1825 г.

21 shkurt. Rishikim nga Kryepeshkopi Filaret i Moskës në lidhje me një fragment nga librat tanë sllavë të përpiluar nga një person i panjohur në frëngjisht të disa shprehjeve që supozohet se tregojnë se Kisha Ortodokse, së bashku me Kishën Katolike Romake, i njohën peshkopët romakë si pasardhës të Shën Apostullit Pjetër. Pasi kam marrë një ekstrakt nga librat sllavë, që dëshmojnë, si ai që e ka shkruar, në favor të kishës katolike romake, ndërkohë që kam hapur një pjesë të katër minierave, pikërisht në datën 4 janar, ndeshem menjëherë me prova që mund të krahasohen në mënyrë të dobishme me dëshminë e mbrojtësit të Kishës Katolike Romake, të marra nga i njëjti libër. Pozicioni i mbrojtësit të kishës katolike romake: peshkopët e Romës janë pasuesit e Shën Petrës. Dëshmi nga katër burrat, përkatësisht nga jeta e Klementit, 25 nëntor. I ndjeri Pjetri dhe pas tij peshkopi Linus, gjithashtu peshkopi Klitus, sunduan Klementin në Romë, anijen e mirë të Kishës së Krishtit. Unë them saktësisht të njëjtën gjë: peshkopët e Antiokisë janë pasuesit e Shën Petrës. Këtu është prova nga katër menyas, përkatësisht nga legjenda e 70 apostujve, 4 janar, fletë. 25, në të kundërt Shën Ignatius Hyjbartësi, të cilin Zoti e mori në krahë, ishte peshkop sipas Shën Pjetrit në Antioki, duke predikuar Krishtin në mënyrë apostolike. Vendosni të dyja pozicionet dhe provat në peshoren e duhur: njëra nuk do të jetë më e madhe se tjetra. Sa peshkopë romakë janë pasardhës të Shën Pjetrit, po aq peshkopë të Antiokisë janë pasardhës të të njëjtit shenjtor. Petra. Aq sa një dëshmi flet në favor të Kishës Romake, aq një dëshmi tjetër flet në favor të Kishës Antiokiane. Të dy peshkopët janë të barabartë. Të dyja kishat janë të barabarta me 145. 24 shkurt. Rishikim nga Kryepeshkopi Filaret i Moskës në lidhje me referencën për kryepeshkopin bullgar Teofilakt, të bërë nga një koleksionist në librat tanë sllavë të shprehjeve, gjoja në favor të mësimit të rremë të katolikëve romakë për bashkimin e mistereve të shenjta nën një maskë. Rreth kungimit nën një maskë. Në një fragment të mirënjohur nga librat sllavë thuhet se Teofilakti, i cili zgjodhi interpretimin e Ungjijve pjesërisht nga Krizostomi, pranoi se Jezu Krishti i komunikoi dishepujt nën një maskë në Emaus. Këto janë fjalët e Ungjilltarit Luka (Luka 24:30–31). Dhe ndërsa u ulëm me ta, morëm bukën, e bekuam dhe e thyem. Iu hapën sytë dhe ai e njohu dhe ai ishte i padukshëm për të. Ja fjalët e Teofilaktit të Bullgarisë: Kur e lëshoi, atëherë iu hapën sytë dhe e njohu. Ai tregon edhe të kundërtën, sikur t'u hapeshin sytë atyre që hanin bukën e bekuar për ta njohur Atë; Fuqi të madhe dhe të papërshkrueshme ka mishi i Zotit. E rrëfej se do të doja një interpretim të ri të këtij interpretimi, ashtu si fjalët e ungjilltarit që ai interpreton. Çfarë kuptimi kanë fjalët e ungjilltarit: ta bekojmë bukën dhe ta thyejmë? Çfarë kuptimi kanë fjalët e përkthyesit: ata që marrin bukën e bekuar? Le të krahasojmë pothuajse të njëjtat fjalë nga Ungjilli i Mateut (Mateu 14:19). Pasi mori pesë bukët dhe të dy peshqit, duke ngritur sytë nga qielli, i bekoi dhe i theu. Çfarë përshkruajnë këto fjalë? A është Kungimi i Shenjtë një sakrament? Të gjithë do të thonë: jo; sepse këtu flitet për peshk. Prandaj, bekimi i bukëve përshkruhet thjesht këtu. Pse të mos mendoni se në aventurën Emaus duhet të ketë edhe një bekim të thjeshtë buke? Ndërsa mosmarrëveshja vazhdon me pasuesit e kishës romake, unë këtë dëshmi, në vend të librave sllavë, e marr nga libri i shkrimtarit të Kishës Romake, përkatësisht Dionisi i Kartusias 146, i cili, në përgjigje të fjalëve të mësipërme të ungjilltarit Luka, thotë: “duke marrë bukën dhe e bekoi; jo me trupin e tij, si i pangrënshëm dhe i pangrënë, por na dha zakonisht në mbrëmje, pini para se të hani.” Pra, këtu nuk ka kungim nën një maskë; sepse nuk ka fare kungim sakramental, por një bekim të thjeshtë të bukës. Por çfarë thotë Teofilakti? Dhe ai flet për kungimin e bukës së bekuar, më thjesht, në rusisht, për ngrënien e bukës së bekuar, dhe jo për kungimin e mishit të Zotit, të cilin më vonë e përmend si një objekt që është diçka tjetër që Zoti zbulon, tregon, e bën të qartë përmes asaj që ndodhi në Emaus. Pyetja që i përgjigjet përkthyesi është kjo: çfarë do të thotë që Zoti u njoh gjatë thyerjes së bukës? Ai i përgjigjet kësaj, së pari, thjesht se ata e dinin kur donte Zoti: "Kur ai lejoi, atëherë atyre u hapën sytë ose ata e njohën Atë". Për më tepër, ai shton një shenjë tjetër të fshehtë të kësaj rrethane: "Zoti zbulon edhe diçka tjetër, domethënë Zoti tregon diçka tjetër ose e bën të qartë, kur u hapën sytë e atyre që hanë bukën e bekuar për ta njohur Atë, domethënë forcën e trupit të Tij në kungimin e shenjtë; sepse mishi i Zotit ka fuqi të madhe dhe të papërshkrueshme". Është e dobishme të kujtojmë këtu se sakramenti i kungimit të shenjtë u vendos nga Zoti, tre ditë përpara paraqitjes së Tij në Emaus, pak para se të nisej për të vuajtur, dhe më pas u krye një herë para vetëm dymbëdhjetë apostujve; se ditët në vijim të vuajtjes dhe vdekjes së Tij ishin për ta ditë ikjeje dhe tmerri; prandaj dy dishepujt që darkuan me Zotin në Emaus, të cilët, sipas traditës së kishës, ishin nga të shtatëdhjetët, sipas të gjitha gjasave, deri më tani nuk e dinin fare sakramentin e kungimit. Pra, për ta bërë më të përshtatshëm për ta njohjen e Zotit, ata kishin nevojë për bekimin e tij të zakonshëm të bukës, të cilin ata, pa dyshim, e panë shumë herë; sepse kjo ndodhi më shumë se një herë në mesin e disa mijëra njerëzve. Por në të njëjtën kohë, Ai tregoi diçka tjetër, domethënë u dha atyre idenë e fuqisë së kungimit të shenjtë, të cilën ata shpejt do ta njihnin. Nëse dëshironi, le të supozojmë gjithashtu se Teofilakti (sepse kam thënë tashmë se interpretimi i tij është mjaft i qartë për mua) e njohu Darkën Emaus si Darkën e Fundit; Le të supozojmë se keni vendosur të besoni saktësisht interpretimin e Teofilaktit: Unë pyes, ku e njeh ai kungimin në një formë? Ai përmend vetëm mishin e Zotit, duke heshtur për gjakun, sepse ungjilltari përmend vetëm bukën. Pse ungjilltari përmend vetëm bukën? A është sepse nuk kishte asgjë tjetër? A është e mundur që udhëtar-dishepujt, të cilët, pa e njohur Zotin, e konsideronin atë si udhëtar, duke u shtrirë me të në darkë, sipas nesh, kur uleshin për drekë ose darkë, ofronin vetëm bukë dhe nuk vendosnin ujë poshtë për të pirë? Kjo nuk ndodh. Pse ungjilltari flet vetëm për bukën? Sepse buka duhej të ofrohej së pari dhe sepse Zoti u njoh mbi bukën, e cila ishte tema e rrëfimit të Ungjillit. Nëse vera u ofrua dhe çfarë bënë me të kur Zoti u bë i padukshëm, menjëherë pas bekimit të bukës, nuk ishte e nevojshme të thuhet për hir të historisë së Ungjillit; por kjo heshtje nuk vërteton se vera nuk u ofrua apo nuk u shijua nga dishepujt. Por nëse po flasim për pyetjen: a duhet të kungohet dikush në të dy llojet, apo nën një, pse të shqetësohet për tregimin e shkurtër për bekimin e bukës në Emaus dhe për shpjegimin e paqartë të Teofilaktit? A nuk ka prova të qarta për këtë? A është e nevojshme të largoheni nga dielli i pastër në një kishë të errët dhe të kërkoni qirinj? Çfarë thotë Autori Hyjnor i sakramentit? “Merreni, hani, pini çdo gjë prej saj. (Mateu 26:26-27) Le të marrim bukën, pasi kemi lëvduar, ta thyejmë dhe t'ua japim atyre, duke thënë: Ky është trupi im, që është dhënë për ju; bëni këtë në përkujtimin tim. Po kështu kupa në darkë, duke thënë: Kjo kupë është një besëlidhje e re me gjakun tim. 22:19–20)" Kujt iu tha kjo? A janë vetëm apostujt? A u përket vetëm atyre që përmendja e Zotit? A u përket vetëm atyre që besëlidhja e Tij e re, nëpërmjet gjakut të derdhur? A nuk është e gjitha kjo pronë e gjithë kishës? Pra. Ai e shikon të gjithë kishën nga Dhoma e Epërme e Sionit deri në skajet e botës, deri në ditën e fundit të kohës, dhe në personin e apostujve u thotë të gjithë anëtarëve të saj: "Merrni, hani, pini gjithçka prej saj". Pse nuk thotë: “Hani gjithçka, pini gjithçka”, ose, thjesht, “Hani, pini”; por një ditë thjesht "hani", dhe në një rast tjetër është ndryshe: "pini gjithçka prej tij"? A nuk do të thotë kjo se Ai nuk sheh njerëz që do të donin t'i privonin të tjerët nga bashkësia e trupit të Tij, dhe për këtë arsye Ai thjesht thotë: "Hani"; se, përkundrazi, sheh njerëz që duan t'ua heqin të tjerëve kupën e shenjtë, prandaj thotë: "pini të gjithë nga ajo"? Një gjë e pabesueshme, nëse nuk do të ishte në sytë tanë! "Pini prej tij të gjithë", thotë Zoti. Jo, jo të gjitha, thotë Kisha Romake; laikët nuk kanë nevojë për të. “E njëjta gjë vlen edhe për kupën”, shkruan ungjilltari. Jo, jo “në të njëjtën mënyrë”, përgjigjet Kisha Romake; buka është ndryshe dhe kupa është tjetër; ka bukë për të gjithë, por një filxhan jo për të gjithë. “Një besëlidhje e re me gjakun tim”, thotë Shpëtimtari. "Ju jeni çliruar," thotë Apostulli Pjetër, "me anë të gjakut të nderuar, si gjaku i panjollë dhe i pastër i Krishtit. (1 Pjetrit 1:18–19) "Ne kemi shpengimin me anë të gjakut të tij," shkruan Apostulli Pal. (Efes. 1:7) "Gjaku i Jezu Krishtit," shkruan Apostulli Gjon, "na pastron nga çdo mëkat. (1 Gjonit 1:1)" Kush nuk e sheh se sa universale është instrumenti i shpëtimit për të krishterët gjaku i Krishtit? Kisha Romake pranon se i njëjti gjak shpëtimtar i Krishtit, i cili u derdh në kryq për të gjithë, derdhet në altarin pa gjak, por nuk dëshiron që ai të derdhet këtu për të gjithë. Ka pasur, thonë ata, në kohët e lashta shembuj të bashkimit nën një maskë. Mund të shtoj, nëse doni, dhe tani është bashkimi i foshnjave dhe të sëmurëve që nuk mund të hanë ushqime të forta. Por çfarë atëherë? Kishte një shembull në kohët e lashta që në stepë pagëzoheshin me rërë në vend të ujit; A është vërtet e mundur të bëhet një rregull i përgjithshëm nga ky shembull? Vini re rendin e përgjithshëm të kishës apostolike në lidhje me kungimin, në kapitujt X dhe XI të letrës së parë drejtuar Korintasve. Nuk ka dyshim se apostulli nuk flet atje me një klerik, por me të gjithë besimtarët, prandaj në raport me të gjithë, duke përmendur sakramentin e kungimit shumë herë, çdo herë vendos një vakt dhe një filxhan, ose bukë e një filxhan. Ata gjithashtu thonë se fuqia e gjakut të Krishtit qëndron në trupin e Krishtit. Por çfarë nga kjo? Sakramenti duhet të kryhet jo sipas spekulimeve hamendësuese për fuqinë e pjesëve të tij (që, në fakt, si misterioze dhe hyjnore, është e pakuptueshme), por sipas dekretit të saktë të Zotit. Do të shkonit dhe do t'i thoshit Zotit: Mos thuaj: pini prej tij, të gjithë, për fuqinë e gjakut tuaj. Por kam frikë të mendoj për këtë konkurs, për të cilin të tjerët mendojnë se tashmë e kanë fituar dhe kanë bërë sipas mënyrës së tyre më mirë se ajo që është vendosur sipas fjalës së Zotit. Nëse, për shkak të nevojës ekstreme, është e mundur të shkurtohet imazhi i kungimit, atëherë është më e përshtatshme të lejohet kungimi nën një lloj vere, sesa, përkundrazi, nën një lloj buke. Së pari, sipas fuqisë së saktë të fjalëve të Zotit për llojin e verës: pini të gjithë nga ajo; së dyti, me anë të fuqisë së shëlbimit, që u zbulua nëpërmjet derdhjes së vdekshme të gjakut të Zotit në vuajtje në kryq; së treti, sepse ashtu si mishi i Zotit është me të vërtetë mish dhe gjaku i Zotit është me të vërtetë pije (Gjoni 6:55), ashtu si në rendin natyror disa mund të jenë pa bukë për ca kohë, për shembull foshnjat, por pija është për të gjithë pa përjashtim; kështu që në rendin shpirtëror, misterioz, është gjaku i Zotit që duhet të jetë për të gjithë pa përjashtim. Meqenëse ekstrakti nga librat sllavë në dëshminë e Teofilaktit mendohet të ketë edhe dëshminë e Krizostomit (interpretimi i të cilit i Ungjillit sipas Lukës, megjithatë, nuk ekziston), nuk është e tepërt të sjellim këtu dëshminë e heshtur, por të vërtetë të këtij babai kishtar për këtë temë, të cilën e gjejmë në letrën e tij XVIII për bisedën e dytë të Korinëve. Këtu është. Ka një rast kur prifti nuk ndryshon aspak nga ata mbi të cilët sundon, pikërisht kur duhen marrë misteret e tmerrshme; sepse ende lejohen t'i hanë, jo si në ligjin e vjetër, prifti hëngri pak, vartësi hëngri pak, dhe njerëzit nuk lejoheshin të hanë atë që hante prifti. Tani për tani ndodh ndryshe: duke qenë se të gjithë kanë një trup, të gjithëve u ofrohet një filxhan. Bazuar në një përkthim sllav të botuar në Moskë më 1709, f. 1833. Nuk ka askund më poshtë prifti i atij që po fillon të largohet: domethënë kur do të merrni misteret e tmerrshme: njëlloj, ne të gjithë jemi të denjë për të njëjtën gjë. Dhe jo si në Dhiatën e Vjetër, disa hahen nga prifti dhe të tjerët janë ata që fillojnë: dhe derdhin kungimin për vetë njerëzit dhe prifti merr kungimin për ta. Por jo tani, por një trup dhe një kupë do t'u ofrohet të gjithëve. 147 4 mars. Rishikimi nga Kryepeshkopi Filaret i Moskës mbi dëshmitë e cituara nga mbrojtësi i Kishës Katolike Romake nga shkrimtarët perëndimorë, Jeronimi, Kirili i Aleksandrisë, Ambrosi dhe Qipriani, në mbështetje të faktit se peshkopët e Antiokisë dhe Romës janë të pabarabartë, dhe për këtë arsye kishat e tyre janë të pabarabarta. Logjika mëson, ose, nëse preferoni ndryshe, arsyeja thotë se kur prova është e drejtë dhe përfundimi nga prova është nxjerrë saktë, atëherë nuk mund të argumentohet kundër përfundimit. Sepse çdo gjë që nxirret nga e vërteta dhe konkludohet saktë është domosdoshmërisht e vërtetë dhe jo gënjeshtër. Më ofruan një objekt dhe më caktuan një lloj prove. Duke përdorur këtë lloj prove, nxora një përfundim. Nuk thonë se provat janë të rreme, nuk thonë se përfundimi është nxjerrë gabim; Për rrjedhojë, përfundimi është i pamohueshëm. Por, duke anashkaluar provat, ata përsëri fillojnë të argumentojnë kundër përfundimit. Kështu, kushdo që ka kohën e lirë mund të vazhdojë pafundësisht çdo debat, duke kërkuar fantazma të ndryshme provash të kundërta. Nga rruga, ata kërkojnë shumë prova. Dëshmia nuk janë paratë, nga të cilat sa më shumë të ketë dikush, aq më shumë mund të blejë. Nëse ka një provë të fortë, atëherë e vërteta qëndron e sigurt, edhe nëse kundër saj hidhen re shigjetash, domethënë kundërshtime. Zoti duhej të provonte një të vërtetë të rëndësishme kundër saducenjve, ringjalljen e të vdekurve. Ai përdori një provë. Për sa i përket ringjalljes së të vdekurve, a nuk dëgjuat atë që ju tha Perëndia duke thënë: Unë jam Perëndia i Abrahamit, Perëndia i Isakut dhe Perëndia i Jakobit? Nuk ka Perëndi të të vdekurve, por Perëndi të të gjallëve” (Mateu 22:31–32). A është vërtet e mundur të thuhet se kjo provë nuk është e përshtatshme, sepse është vetëm një, por nevojiten shumë? Dhe armiqtë e Zotit nuk e thanë këtë; por kombet, kur dëgjuan, u mrekulluan (33), dhe vetë farisenjtë rrëfejnë: “Kështu kanë rrëfyer,” kërkesa e shumë provave nuk e dobëson një të dhënë, megjithëse, megjithatë, është e dobishme të paraqesim shumë kur rrethanat e kërkojnë atë. Një mijë shembuj dhe shumë tekste, që në fakt nuk jepen, përbëjnë një provë të cilës diçka duhet t'i përgjigjet, sepse duket solemne, por është e vështirë t'i japësh një përgjigje që nuk do të dukej e pakëndshme. Le të më falin dhe të dëgjojnë me qetësi ato që them me qetësi, kur është e nevojshme, kur thirren. Kjo mijë dhe kjo turmë janë fjalë në të cilat ka shumë zë, por pak dritë; dhe e vërteta kërkon dritë, ashtu siç është dritë në vetvete. Ky është një lloj kërcënimi i mësuar; por kërcënimi nuk do të thotë gjithmonë forcë dhe jo gjithmonë garanton fitoren. U prezantuan tre ekstrakte; Unë numëroj tre, jo një mijë. Nuk do të them asgjë tani për dy ekstrakte në favor të Kishës Romake, nga Jeronimi dhe Kirili i Aleksandrisë, sepse nuk i kam në dorë librat e këtyre shkrimtarëve. Nuk e di nëse do të gjej një ekstrakt nga Kirill; sepse treguesi nuk e premton këtë. Ekstrakti i tretë nga Ambrosi i Milanos, librat e të cilit janë afër. Pra, le ta rishkruajmë ekstraktin francez në rusisht dhe ta krahasojmë me librin origjinal të Shën Ambrozit. "Kisha, shkruan Shën Ambrozi i Milanos, është vendi ku ndodhet Pjetri. Anija e Shën Pjetrit është Arka e Noes. Jashtë së cilës do të humbasë çdo gjë. Komuniteti me Romën është ai që mjafton për bashkimin me të gjithë peshkopët katolikë; gjykimi i tij i rëndësishëm (autoriè) duhet të mbahet në vështirësitë që dalin" (Për Ps. 11 47:40). Unë hap interpretimin në Ps.40 dhe gjej sa vijon: "Aty ku është Pjetri, është kisha; ku ka kishë, nuk ka vdekje, por jetë të përjetshme". Asnjë fjalë për kishën romake. Pjetri nuk ishte vetëm në Romë, ku peshkopët aktualë romakë do të donin ta burgosnin, por edhe në Antioki, dhe mbi të gjitha në Jerusalem, që quhet Shën Jakobi dhe në vargjet e Shën Gjonit të Damaskut, të kënduara ende në Mbrëmje të së dielës, "çështja e kishave". I hap fjalët sipas botimit të Parisit të vitit 1661 dhe gjej një shpjegim të tregimit të ungjillit për Shpëtimtarin që u mëson kombeve nga anija e Petrovit. Meqë ra fjala, Shën Ambrozi thotë për Zotin: "Ai zgjedh anijen e Pjetrit, braktis Moisiun, domethënë përçmon sinagogën e pabesë, pranon kishën besnike. Më pas: shko në thellësi, domethënë në thellësitë e arsyetimit për lindjen hyjnore; sepse a ka ndonjë gjë më të thellë sa ajo që Pjetri i tha Krishtit të gjallë, pra, Zoti i gjallë? Arka e Noes, kur bota po mbytej, i mbajti të sigurt të gjithë ata që mori, kështu që Kisha e Pjetrit, kur bota të digjet, do t'i prezantojë të gjithë ata që përqafon të padëmtuar." Përsëri, asnjë fjalë për Kishën Romake. Kisha e Krishtit e Pjetrit u emërua, padyshim, në lidhje me anijen Pjetër dhe rrëfimin e tij të besimit, mbi të cilën është themeluar kisha dhe sipas së cilës Pjetri, rrëfimtari i parë i Krishtit, Birit të Perëndisë, u hodh si guri i parë në themelin e Kishës së Krishtit, megjithatë, pranë gurëve të lashtë të kishës të lashtë, dhe me gurë të tjerë të rinj të vendosur mbi të gjithë cepin e kishës të ri. guri, sipas asaj që u tha: të parët u ndërtuan mbi themelin e apostujve dhe profetëve, që është guri i themelit i vetë Jezu Krishtit (Efes. 2:20). Sepse askush nuk mund të hedhë një themel tjetër përveç atij që qëndron, që është Jezu Krishti (1 Kor. 3:11). Më në fund hap letrën 74, por nuk është për Teofilin, por për Alipin. Po kërkoj letra për Teofilin; E gjej nën numrin 9 dhe në të shoh si vijon: është e nevojshme që hiri i paqes së dhënë midis të gjithëve të ruhet dhe që, megjithatë, devijimi i njërës anë nuk mund të ketë pasoja mashtrimi. Vërtet, mendoj unë, duhet t'i referohemi vëllait tonë të shenjtë, priftit (sacerdotem) të Kishës Romake; sepse unë supozoj se gjykimi juaj do të jetë ai që ai nuk mund të mos pëlqejë. Kjo do të bëhet në një mënyrë që do të jetë në dobi të opinionit dhe do të ruhet paqja dhe qetësia, nëse këshilli juaj vendos diçka që nuk do të shkaktojë përçarje në komunikimin tonë, në mënyrë që ne, pasi kemi marrë një sërë vendimesh tuaja, të mësojmë se është bërë diçka që Kisha Romake, pa dyshim, e miratoi, atëherë ne do të pranojmë me gëzim frytin e një prove të tillë. Çfarë thotë Shën Ambrozi këtu për Kishën Romake? Gjëja kryesore është që njeriu duhet të veprojë në përputhje me detyrën për të ruajtur paqen. Ai shton mendimin e tij, kerkoj vemendje, mendim, dhe jo ligj kishtar, per te aplikuar per peshkopin romak. Së fundi ai thotë se do të pranojë më me dëshirë atë që miraton Kisha Romake; ai është një nga peshkopët e perëndimit, ku nga kohët e lashta Kisha Romake kishte përparësi, ashtu si në jug - Aleksandria dhe në lindje - fillimisht Jeruzalemi dhe Antiokia, dhe më pas Konstandinopoja. Atë që peshkopi perëndimor thotë këtu për Kishën Romake, peshkopi jugor do të thoshte të njëjtën gjë për atë Aleksandriane, ai lindor për një nga tre të tjerat dhe çdo peshkop i kishës më të vogël do të thoshte për ndonjë nga kishat kryesore të përmendura. Çfarë është e rëndësishme këtu në favor të Kishës Romake? Ajo që ia vlen të merret në konsideratë veçanërisht e paanshme është nëse në fragmentin e dorëzuar në mua thuhej në mënyrë të paanshme se dy pasazhe që nuk flasin fare për kishën romake u bashkuan në një me një të tretë, në të cilin, për fat të mirë, u gjet emri i saj, dhe se në këtë fragment të fundit u ndryshuan si fjalët ashtu edhe kuptimi i shkrimtarit? A është kjo prova e saktë? A i shërbejnë të vërtetës kaq sinqerisht? Nëse mendojnë se Shën Ambrozi në letrën e mësipërme flet në favor të kishës romake, atëherë le të këshillojnë ndonjë peshkop, jo unë them italisht, por që mburret me liritë e Kishës Galike të dhëna ose të detyruara nga Selia e Shenjtë, të shkruajë tani me fjalët e Shën Ambrozit: me të drejtë, mendoj, është e nevojshme të trajtojmë vëllanë tonë të shenjtë, priftin e Kishës Romake. A nuk do të thonë se një gjuhë e tillë është shumë mosrespektuese, madje fyese për Selinë e Shenjtë dhe Atin e Shenjtë? Prandaj, mund të vërehet se ish-vëllai ynë i shenjtë, një prift i Kishës Romake, tani qëndron shumë më lart në mendimin e Perëndimit sesa qëndronte në ditët e Shën Ambrozit 148. 12 mars. Opinioni i Kryepeshkopit të Moskës Philaret mbi dëshminë e mbrojtësit të Kishës Katolike Romake mbi primatin e peshkopit romak Në vazhdim të fragmenteve të dorëzuara në favor të Kishës Romake, e cila nga librat sllavë tashmë është kthyer në gjuhë të huaja, nën pozicionin e frikshëm se nuk ka shpëtim jashtë kishës romake, lexova dëshminë e mëposhtme: "Shën Qipriani e shikon peshkopin e Romës jo vetëm si kreun e kishës, por si një kryetar të tillë, burimi i të gjithëve dhe braktisjes së të cilit është braktisja". (De unitat.) Libri De unitate ecclesiae, mbi unitetin e kishës, është zgjedhur mjaft mirë për të ndërmjetësuar mosmarrëveshjen. Sepse është e pamundur që ndjekësi aktual i rrëfimit romak, kur diskuton unitetin e kishës, të heshtë për papën dhe kishën romake. Këto objekte janë të pandashme në konceptin e tij për kishën dhe përbëjnë një të tillë. Kushdo që, duke folur për unitetin e kishës, e formon këtë koncept pa konceptin e Papës dhe Kishës Romake, mbrojtësit aktualë do të deklarojnë menjëherë se nuk ka shpëtim për të. Pra, le të lexojmë librin e Shën Qiprianit De unitate ecclesiae, për unitetin e kishës. E lexova nga fillimi deri në fund. Çfarë ndodhi? Në të gjithë librin nuk ekziston as emri i peshkopit të Romës, as emri i kishës romake, as emri i kreut të kishës në lidhje me ndonjë peshkop. A është e mundur? - do të thonë njerëzit që i kanë dhënë aq besim në ekstrakte të shkruara sa nuk u ka mbetur më prokurë për këdo që guxon t'i thotë të kundërtën. Unë përgjigjem: është e mundur të shihet në imagjinatë një objekt të cilin shqisat nuk e përfaqësojnë; është e mundur të merren personalisht fjalë që nuk thuhen fare me këtë mendim; Është e mundur të zbatojmë fjalët e shkrimtarit për temën që dëshirojmë, për të cilën ai nuk ka menduar fare. Shën Qipriani flet për një kishë të vetme, por shkrimtari i fragmenteve mendon se kjo duhet kuptuar për kishën romake, e kështu me radhë. Unë mendoj se ata do të thonë përsëri: a është e mundur? Përgjigja është e thjeshtë: lexoni librin: De unitate ecclesiae. Meqenëse ky libër është zgjedhur si ndërmjetës në mosmarrëveshje, do të them edhe atë që gjeta në të dhe atë që çdokush që di të lexojë me siguri do të gjejë në të. Hoc erant utique et ceteri apostoli, quod fuit Petrus, pari consortio praediti et honoris et potestatis. Dmth: gjithashtu, pa dyshim, kishte edhe apostuj të tjerë që Pjetri ishte, të talentuar me pjesëmarrje të barabartë si në nder ashtu edhe në pushtet (De unitat. On the unity of the Church. Paris, 1643, f. 254). Unum corpus et unus spiritus, una spes vocationis vestrae, unus Dominus, una fides, unum baptisma, unus Deus. Quam unitatem firmiter tenere et vindicare debemus, maxime episcopi, qui in ecclesia praesidemus, ut episcopatum quoque ipsum unum atque indivisum probemus. Kjo është: Një trup, një frymë, një shpresë e thirrjes suaj, një Zot, një besim, një pagëzim, një Zot. Ne duhet ta ruajmë dhe ta mbrojmë me vendosmëri këtë unitet, veçanërisht peshkopët që kryesojnë kishën, për të treguar kështu se vetë peshkopata është një dhe e pandashme. (Po aty, në të njëjtën faqe.) Duket se nuk ka nevojë të zgjerohet për të treguar nëse këto thënie të Shën Qiprianit janë në favor të kishës së sotme romake, apo në favor të kishës së vetme, të shenjtë, vërtetë katolike dhe apostolike, të quajtur më tej Lindore, pasi pjesa perëndimore e saj u shkëput nga përçarja e saj? Mos kini frikë, njerëz të mirë: askush nuk ju detyron të vendosni të mos i besoni Shën Qiprianit; mendo në vend të kësaj dhe vendos të besosh ose të mos besosh atë që citon fjalët e Shën Qiprianit, të cilat Shën Qipriani nuk i tha. Vetëm mos guxoni të mos u besoni syve tuaj në atë që shkruhet në librin e Shën Qiprianit De unitate ecclesiae. Le të rishkruajmë pjesën tjetër të ekstraktit nga Shën Qipriani, gjoja në favor të Kishës Romake. "Roma," thotë ai gjithashtu, "është selia e Shën Pjetrit, burimi i unitetit priftëror. Ai jo vetëm që meriton nderim në radhë të parë, por është gjithashtu i tillë që nuk mund ta lini pa u larguar nga kisha e shenjtë" (letrat 42, 45, 54). Përgjigja për këtë duhet të jetë e njëjtë me përgjigjen e pjesës së parë të deklaratës. Në këto tre shkronja nuk ka fare emër të Romës. Ato i janë shkruar peshkopit romak Kornelit, por i janë shkruar nga Shën Qipriani në frymën e lashtë të vëllazërisë peshkopale dhe jo në formën e servilizmit përpara fronit romak, i cili është kaq i nevojshëm tani në Perëndim. Për shembull, në letrën 42, Shën Qipriani shkruan: hoc enim vel maxime, frater, et laboramus et laborare debemus, ut unitatem a Domino et per apostolos nobis successoribus traditam, quantum possumus obtinere curemus; dmth: për këtë, veçanërisht, o vëlla, ne punojmë dhe duhet të punojmë, që, me aq sa mundemi, të përpiqemi të arrijmë unitet, nga Zoti dhe nëpërmjet apostujve tek ne, pasardhësit tanë, besnikërisht. Do të duhej shumë kohë për të renditur shkronjat e tëra për të vërtetuar se ato nuk përmbajnë atë që ata mendojnë se gjendet në to. Nëse e duan vërtet të vërtetën, le të shkruajnë fjalët e sakta të Shën Qiprianit, ose të dikujt tjetër; atëherë ata do të shohin në favor të cilës kishë, çfarë është shkruar nga kush 149. Nga një origjinal i përafërt i shkruar me dorë. Inventari nr 100; dokumenti nr.7. Nga një draft origjinal i shkruar me dorë. Inventari nr 100; dokumenti nr.8. Nga një origjinal i zi i shkruar me dorë. Inventari nr 100; dokumenti nr.10. Nga një draft origjinal i shkruar me dorë. Inventari nr 100; dokumenti nr.11 dhe 12.