1825 г.

21 февруари. Преглед на архиепископот Московски Филарет за извадок од нашите словенски книги составен од непознато лице на француски јазик со некои изрази кои наводно укажуваат дека Православната црква, заедно со Римокатоличката црква, ги признала римските епископи како наследници на свети апостол Петар. Откако добив извадок од словенските книги, кои сведочат, како оној што го напишал, во корист на Римокатоличката црква, додека јас отворив еден дел од четирите рудници, токму на 4 јануари, веднаш наидувам на докази што можат корисно да се споредат со сведочењето на бранителот на Римокатоличката црква, земено од истата книга. Ставот на бранителот на Римокатоличката црква: епископите на Рим се наследници на Света Петра. Доказ од четворицата мажи, имено од животот на Климент, 25 ноември. Починатиот Петар и по него епископот Лин, исто така епископ Клит, управувале со Климент во Рим со добриот брод на Црквата Христова. Истата поента ја истакнувам: Антиохиските епископи се наследници на Света Петра. Еве го доказот од четири мении, имено од легендата за 70-те апостоли, лист 4 јануари. 25, наназад Свети Игнатиј Богоносец, кого Господ го зеде во своите прегратки, според свети Петар бил епископ во Антиохија, проповедајќи го Христа апостолски. Ставете ги и позициите и доказите на вистинската вага: едниот нема да го надмине другиот. Колку римски епископи се наследници на свети Петар, исто толку антиохиски епископи се наследници на истиот светец. Петра. Колку што едно сведоштво зборува во корист на Римската црква, толку друго зборува во корист на Антиохиската црква. И двајцата епископи се еднакви. Двете цркви се еднакви на 145. 24 февруари. Преглед на архиепископот Московски Филарет во врска со повикувањето на бугарскиот архиепископ Теофилакт, направено од собирач во нашите словенски книги со изрази, наводно во корист на лажното учење на римокатолиците за причестувањето на светите тајни под една маска. За причестувањето под една маска. Во еден добро познат извадок од словенските книги се вели дека Теофилакт, кој го избрал своето толкување на евангелијата делумно од Златоуст, препознал дека Исус Христос ги причестувал учениците под една маска во Емаус. Ова се зборовите на евангелистот Лука (Лука 24:30–31). И додека седнавме со нив, го зедовме лебот, го благословивме и го скршивме. Неговите очи се отворија, и Тој Го позна, и тој беше невидлив за него. Еве ги зборовите на Теофилакт Бугарски: Кога го пушти, тогаш му се отворија очите и Го позна. Тој покажува и поинаку, како да им се отвориле очите на оние кои се причестиле со благословениот леб за да Го познаат; Голема и неопислива моќ има Господовото тело. Признавам дека би сакал ново толкување на ова толкување, исто како зборовите на евангелистот што тој ги толкува. Што значат зборовите на евангелистот: да го благословиме лебот и да го скршиме? Што значат зборовите на преведувачот: оние што се причестуваат со благословениот леб? Да ги споредиме речиси истите зборови од Евангелието по Матеј (Матеј 14:19). Откако ги прими петте леба и двете риби, погледна кон небото, ги благослови и ги скрши. Што опишуваат овие зборови? Дали Светата Причест е тајна? Сите ќе кажат: не; зашто овде се зборува за риба. Затоа, благословот на лебовите е едноставно опишан овде. Зошто да не помислите дека во авантурата Емаус треба да има и едноставен благослов на леб? Додека трае спорот со следбениците на Римската црква, овој доказ, наместо словенските книги, го земам од книгата на писателот на Римската црква, имено Дионисиј Картузијански 146, кој како одговор на горенаведените зборови на евангелистот Лука вели: „земајќи го лебот и благословив; пијте пред јадење“. Значи, овде нема причестување под една маска; зашто воопшто нема светинско причестување, туку едноставен благослов на лебот. Но, што вели Теофилакт? А тој зборува за причестувањето на благословениот леб, поедноставно, на руски, за јадењето на благословениот леб, а не за причестувањето на телото Господово, кое подоцна го спомнува како предмет што е нешто друго што Господ го открива, покажува, појаснува преку она што се случило во Емаус. Прашањето на кое одговара толкувачот е ова: што значи тоа дека Господ бил препознаен при кршењето на лебот? Тој одговара на ова, прво, едноставно дека знаеле кога Господ сакал: „Кога дозволил, тогаш им се отвориле очите или Го познале“. Покрај тоа, тој додава уште еден скриен знак за оваа околност: „Господ открива и нешто друго, односно Господ покажува нешто друго или јасно кажува, кога очите на оние што се причестуваат од благословениот леб се отвориле за да Го препознаат, имено силата на Неговото тело во светата заедница; зашто телото Господово има голема и неискажлива моќ“. Корисно е овде да се запамети дека тајната на светата причест била воспоставена од Господ, три дена пред Неговото појавување во Емаус, непосредно пред Неговото заминување да пострада, а потоа била извршена еднаш пред само дванаесет апостоли; дека следните денови на Неговото страдање и смрт биле за нив денови на бегство и ужас; дека затоа двајцата ученици кои вечераа со Господ во Емаус, кои, според црковното предание, беа од седумдесетте, најверојатно, досега воопшто не ја знаеле тајната на причестувањето. Така, за да им биде попогодно да го препознаат Господа, им требаше Неговиот вообичаен благослов на лебот, кој, без сомнение, го виделе многупати; зашто тоа се случило повеќе од еднаш меѓу неколку илјади луѓе. Но, во исто време, Тој покажа и нешто друго, односно им ја даде идејата за моќта на светата причест, која наскоро требаше да ја препознаат. Ако сакате, да претпоставиме и дека Теофилакт (зашто веќе реков дека неговото толкување ми е сосема јасно) ја препознал Емаусовата вечера како Тајна вечера; Да претпоставиме дека сте решиле точно да верувате во толкувањето на Теофилакт: Прашувам, каде го препознава причеста во една форма? Го спомнува само телото Господово, молчејќи ја крвта, бидејќи евангелистот спомнува само леб. Зошто евангелистот спомнува само леб? Дали е тоа затоа што немаше ништо друго? Дали е можно патниците-ученици, кои без да го препознаат Господа, го сметале за патник, лежејќи со него на вечера, според нас, кога седеле на ручек или вечера, принесувале само леб и не ставале вода долу за пиење? Ова не се случува. Зошто евангелистот зборува само за леб? Затоа што прво требаше да се принесе леб, и затоа што Господ беше препознаен над лебот, што беше тема на евангелската нарација. Дали виното било принесено и што направиле со него кога Господ станал невидлив, веднаш по благословот на лебот, не било неопходно да се каже заради евангелската приказна; но оваа тишина не докажува дека виното не било понудено или дегустирано од учениците. Но, ако зборуваме за прашањето: дали треба да се причести под двата типа, или под еден, зошто да се мачиме поради расказот за благословот на лебот во Емаус и поради нејасното објаснување на Теофилакт? Дали нема јасен доказ за ова? Дали е неопходно да се оди подалеку од чистото сонце во темен храм и да барате свеќи? Што вели Божествениот автор на светата тајна? „Земете го, јадете го, испијте го сè од неа. (Матеј 26:26-27) Да го земеме лебот, откако пофаливме, да го скршиме и да им го дадеме, велејќи: „Ова е моето тело, кое е дадено за вас: правете го ова за мој спомен. Исто така, чашата на вечерата, велејќи: „Оваа чаша е нов завет со мојата крв. 22:19–20)“ На кого ова му беше кажано? Дали е тоа само апостолите? Дали само на нив им припаѓа споменот на Господ? Дали само на нив им припаѓа Неговиот нов завет, преку пролеана крв? Зарем сето тоа не е сопственост на целата црква? Значи. Тој ја гледа целата црква од горната соба на Сион до крајните делови на светот, до последниот ден од времето, и во лицето на апостолите им вели на сите нејзини членови: „Земете, јадете, пијте сè од неа“. Зошто не вели: „Јади сè, пиј сè“, или, едноставно, „Јади, пиј“; но еден ден само „јадеш“, а во друг случај е поинаку: „пиј се од него“? Зарем тоа не значи дека Тој не гледа луѓе кои би сакале да ги лишат другите од заедништвото на Неговото тело и затоа едноставно вели: „Јади“; дека, напротив, гледа луѓе кои сакаат да им ја одземат светата чаша на другите, па затоа вели: „пијте од неа сите“? Неверојатна работа, да не беше во нашите очи! „Пијте од него сите“, вели Господ. Не, не сите, вели Римската црква; на мирјаните не им треба. „Истото важи и за чашата“, пишува евангелистот. Не, не „на ист начин“, одговара Римската црква; погачата е друга, а чашата е друга; има леб за секого, но чаша не за секого. „Нов завет со мојата крв“, вели Спасителот. „Вие сте избавени“, вели апостол Петар, „со чесна крв, како беспрекорната и чиста Христова крв. (1. Петрово 1:18–19) „Имаме откуп преку Неговата крв“, пишува апостол Павле. (Еф. 1:7) „Крвта на Исус Христос“, пишува апостол Јован, „не чисти од сите гревови. (1 Јован 1:1)" Кој не гледа колку универзално средство за спасение за христијаните е Христовата крв? Римската црква признава дека истата спасителна крв Христова, која беше пролеана на крстот за сите, се пролева на бескрвниот олтар, но не сака да се пролее овде за сите. Имало, велат, во античко време примери на причестување под една маска. Можам да додадам, ако сакате, а сега постои заедница на доенчиња и болни кои не можат да јадат цврста храна. Но, што? Имаше пример во античко време дека во степа наместо со вода крштевале со песок; Дали е навистина можно да се направи општо правило од овој пример? Забележете го општиот поредок на апостолската црква во однос на причестувањето, во поглавјата X и XI од првото писмо до Коринтјаните. Несомнено е дека апостолот таму не зборува со едно свештенство, туку со сите верници, па затоа и во однос на сите, спомнувајќи ја тајната причестување многупати, секој пат кога става оброк и чаша, или леб и чаша. Тие исто така велат дека силата на крвта Христова лежи во телото Христово. Но, што од ова? Таинството мора да се изврши не според претпоставка за моќта на нејзините делови (која, всушност, како мистериозна и Божествена, е неразбирлива), туку според точната Господова уредба. Ќе отидевте и ќе му речете на Господа: Не кажувајте: пијте од него сите, за силата на вашата крв. Но, се плашам да размислувам за овој натпревар, за кој другите мислат дека веќе го освоиле, и дека направиле на свој начин подобро од она што е утврдено според словото Господово. Ако, поради екстремна потреба, може да се скрати сликата на причест, тогаш попогодно е да се дозволи причест под еден вид вино, наместо, напротив, под еден вид леб. Прво, според точната сила на зборовите Господови за видот на виното: пијте од него сите; второ, со силата на откупувањето, која се откри преку смртното пролевање на крвта Господова во страдањето на крстот; трето, затоа што како што телото Господово е навистина месо, а крвта Господова е вистински пиење (Јован 6:55), така како што според природниот ред некои може да останат без леб некое време, на пример доенчиња, но пијалокот е за секого без исклучок; така што во духовниот, таинствен поредок, крвта Господова треба да биде за сите без исклучок. Бидејќи извадокот од словенските книги во сведочењето на Теофилакт се смета дека го има и сведочењето на Златоуст (чие толкување на Евангелието по Лука, меѓутоа, не постои), не е излишно овде да се донесе тивкото, туку вистинското сведоштво на овој црковен отец за оваа тема, кое го наоѓаме во неговото XVIII разговор до Коринејското писмо. Еве го. Има случај во кој свештеникот никако не се разликува од оние над кои владее, токму кога мора да се примат страшните мистерии; зашто сè уште им е дозволено да ги јадат, не како во стариот закон, попот јадеше малку, а подредениот јадеше малку, а народот не смееше да јаде што јадеше попот. Засега тоа се случува поинаку: бидејќи секој има едно тело, секому му се нуди по една чаша. Врз основа на словенски превод објавен во Москва во 1709 година, стр. 1833 година. Нема никаде под свештеникот на оној што почнува да заминува: односно кога ќе ги примите страшните мистерии: подеднакво, сите сме достојни за истото. И не како во Стариот Завет, едни ги јаде свештеникот, а други почнуваат: и се причестуваат за самите луѓе, а свештеникот се причестува за нив. Но не сега: туку на сите ќе им се принесат едно тело и една чаша. 147 4-ти март. Преглед на архиепископот Московски Филарет за доказите наведени од бранителот на Римокатоличката црква од западните писатели, Јероним, Кирил Александриски, Амвросиј и Кипријан, во прилог на фактот дека епископите на Антиохија и Рим се нееднакви, па затоа нивните цркви се нееднакви Логиката учи, или, ако сакате поинаку, разумот вели дека кога доказот е праведен, а заклучокот од доказот е правилно изведен, тогаш не може да се расправа против заклучокот. Зашто што и да се заклучи од вистината и правилно да се заклучи, нужно е вистина, а не лага. Ми беше понуден предмет и ми беше доделен вид докази. Користејќи го овој вид докази, донесов заклучок. Не велат дека доказите се лажни, не велат дека заклучокот е погрешно донесен; Следствено, заклучокот е непобитен. Но, заобиколувајќи ги доказите, тие повторно почнуваат да се расправаат против заклучокот. Така, секој што има слободно време може да ја продолжи секоја дебата бескрајно, барајќи разни духови на спротивставени докази. Патем, тие бараат многу докази. Доказ не се парите, од кои што некој има, толку повеќе може да купи. Ако има еден цврст доказ, тогаш вистината е безбедна, дури и ако кон неа се испукани облаци од стрели, односно приговори. Господ морал да докаже важна вистина против садукеите, воскресението на мртвите. Употребил еден доказ. За воскресението на мртвите, зар не чу што ви се зборува од Бога, велејќи: Јас сум Бог Авраамов, Бог Исак и Бог Јаковов? Нема Бог на мртвите, туку Бог на живите“ (Матеј 22:31-32). Дали навистина е можно да се каже дека овој доказ не е соодветен, бидејќи има само еден, туку многу се потребни? барањето за многу докази не го ослабува дадениот, иако, сепак, корисно е да се изведат многу кога тоа го бараат околностите. Илјада примери и многу текстови, кои всушност не се дадени, претставуваат доказ на кој нешто мора да се одговори, затоа што изгледа свечено, но тешко е да се даде одговор кој не би изгледал непријатен. Нека ми простат и спокојно нека слушаат што ќе кажам мирно, кога е потребно, кога ќе бидат повикани. Оваа илјада и ова мноштво се зборови во кои има многу звук, но малку светлина; а вистината бара светлина, како што и самата е светлина. Ова е еден вид научена закана; но заканата не секогаш значи сила и не секогаш гарантира победа. Беа презентирани три екстракти; Бројам три, не илјада. Сега нема да кажам ништо за два извадоци во корист на Римската црква, од Јероним и Кирил Александриски, бидејќи ги немам при рака книгите на овие писатели. Не знам дали ќе најдам извадок од Кирил; бидејќи укажувањето не го ветува ова. Третиот извадок од Амвросиј Милански, чии книги се блиски. Значи, да го преработиме францускиот извадок на руски и да го споредиме со оригиналната книга на Свети Амвросиј. „Црквата, пишува Свети Амвросиј Милански, е местото каде што се наоѓа Петар. Бродот на Свети Петар е Ноевата арка. Надвор од која сè ќе загине. Заедницата со Рим е она што е доволно за соединување со сите католички епископи; Неговиот важен суд (autoritè) мора да се одржува во тешкотиите што се појавуваат“ (On Ps. 11oph 47:40). Го отворам толкувањето на Пс.40 и го наоѓам следново: „Каде е Петар, таму е црквата, каде што има црква, нема смрт, туку вечен живот“. Ниту збор за Римската црква. Петар не бил само во Рим, каде што сегашните римски епископи би сакале да го затворат, туку и во Антиохија, а пред сè во Ерусалим, кој се нарекува свети Јаков и во стиховите на свети Јован Дамаскин, кои сè уште се пеат на неделната вечерна, „прашањето за црквите“. Ги отворам зборовите според париското издание од 1661 година и наоѓам објаснување за евангелската приказна за Спасителот што ги поучувал народите од бродот на Петров. Патем, свети Амвросиј за Господ вели: „Тој го избира бродот на Петар, го напушта Мојсеевиот, т.е. ја презира предавничката синагога, ја прифаќа верната црква. Следно: оди во длабочините, односно во длабочините на расудувањето за Божественото раѓање; зарем има нешто подлабоко како она што Петар му рекол на Христос, како што му рекол на Господа живиот Бог: Ноевата арка, кога светот се давеше, ги чуваше сите што ги прими, така што Петаровата црква, кога светот ќе изгори, ќе ги претстави неповредени сите што ќе ги прегрне. Повторно, ниту збор за Римската црква. Петаровата црква Христова е именувана, очигледно, во врска со бродот Петар и неговото исповедање на верата, на која е основана црквата и според која Петар, првиот исповедник на Христос, Синот Божји, бил поставен како прв камен во темелите на Христовата црква, но покрај старите камења на древниот храм и со другиот ист нов камен на постојниот храм. камен, според кажаното: првите се изградени врз основата на апостолите и пророците, што е камен-темелник на самиот Исус Христос (Еф. 2, 20). Зашто никој не може да постави друга основа освен онаа што лежи, а тоа е Исус Христос (1. Кор. 3:11). Конечно го отворам писмото 74, но тоа не е до Теофил, туку до Алипиј. Барам писма до Теофил; Го наоѓам под бројот 9, а во него го гледам следново: потребно е да се зачува благодатта на дадениот мир меѓу сите и дека, сепак, отстапувањето на едната страна не може да има последица на измама. Навистина, мислам, мора да се повикаме на нашиот свет брат, свештеникот (sacerdotem) на Римската црква; зашто претпоставувам дека твојата пресуда ќе биде таква што тој не може, а да не му се допадне. Тоа ќе биде направено на начин што ќе биде од корист за мислењето, а ќе се зачуваат мирот и спокојството, ако вашиот собор одлучи нешто што нема да предизвика раздор во нашата комуникација, па ние, откако добивме голем број ваши одлуки, да дознаеме дека е направено нешто што Римската црква, без сомнение, го одобрила, тогаш со радост ќе го прифатиме плодот на таков тест. Што вели овде свети Амвросиј за Римската црква? Главната работа е дека мора да се дејствува во согласност со должноста да се одржи мирот. Тој додава свое мислење, барам внимание, мислење, а не црковно право, за да се примени на римскиот епископ. На крајот вели дека поволно ќе го прифати она што Римската црква го одобрува; тој е еден од епископите на западот, каде што од античко време имала предност Римската црква, исто како и на југ - Александрија и на исток - прво Ерусалим и Антиохија, а потоа Константинопол. Она што овде го кажува западниот епископ за Римската црква, истото би го рекол јужниот бискуп за александриската, источниот за една од трите други, а секој епископ од помалата црква би рекол за која било од наведените главни цркви. Што е тука важно во корист на Римската црква? Она што особено вреди непристрасно да се разгледа е дали во извадокот доставен до мене непристрасно беше наведено дека два пасуси кои воопшто не зборуваат за Римската црква се споени во еден со трет, во кој, за среќа, се најде нејзиното име и дека во овој последен пасус и зборовите и значењето на писателката се изменети? Дали е ова точниот доказ? Дали толку искрено ѝ служат на вистината? Ако мислат дека свети Амвросиј во горното писмо зборува во корист на Римската црква, тогаш нека посоветуваат некој епископ, не велам италијански, туку фалејќи се со слободите на Галиканската црква дадени или принудени од Светата Столица, да напише сега со зборовите на свети Амвросиј: со право, мислам дека е неопходно да се однесуваме кон нашиот свет брат, свештеникот на Римската црква. Зарем нема да кажат дека таквиот јазик е премногу непочитуван, па дури и навредлив за Светата Столица и Светиот Отец? Затоа, може да се забележи дека нашиот поранешен свет брат, свештеник на Римската црква, сега стои многу повисоко според мислењето на Западот отколку што стоел во деновите на свети Амвросиј 148 година. 12 март. Мислење на московскиот архиепископ Филарет за доказите на бранителот на Римокатоличката црква за приматот на римскиот епископ Во продолжение на извадоците што ми беа доставени во корист на Римската црква, која од словенските книги веќе се свртеа кон странски јазици, под страшната позиција дека нема спас надвор од Римската црква, ги прочитав следните докази: „Свети Кипријан го гледа римскиот епископ не само како поглавар на црквата, туку и како таков поглавар, чиј извор на сето напуштање е опуштеноста“. (Де единица.) Книгата De unitate ecclesiae, за единството на црквата, е доста добро избрана да посредува во спорот. Зашто е невозможно сегашниот следбеник на римската исповед, кога се расправа за единството на црквата, да молчи за папата и римската црква. Овие предмети се неразделни во неговиот концепт за црквата и сочинуваат едно. Кој, зборувајќи за единството на црквата, го формира овој концепт без концептот на папата и Римската црква, сегашните бранители веднаш ќе се изјаснат дека нема спас за него. Значи, да ја прочитаме книгата на Свети Кипријан De unitate ecclesiae, за единството на црквата. Го прочитав од почеток до крај. Што се случи? Во целата книга нема ниту името на епископот од Рим, ниту името на римската црква, ниту името на поглаварот на црквата во однос на кој било епископ. Дали е можно? - ќе кажат луѓето кои дале толкава верба во пишани извадоци дека веќе не им останува никакво полномошно за некој што ќе се осмели да му го каже спротивното. Јас одговарам: можно е во имагинацијата да се види предмет што сетилата не го претставуваат; можно е лично да се земат зборовите што воопшто не се изговараат со оваа мисла; Можно е да ги примениме зборовите на писателот на темата што ја посакуваме, за која тој воопшто не размислувал. Свети Кипријан зборува за една црква, но писателот на извадоците смета дека тоа мора да се разбере за Римската црква итн. Мислам дека повторно ќе кажат: дали е можно? Одговорот е едноставен: прочитајте ја книгата: De unitate ecclesiae. Бидејќи оваа книга е избрана за посредник во спорот, ќе кажам и што најдов во неа, а што секој што знае да чита сигурно ќе најде во неа. Hoc erant utique et ceteri apostoli, quod fuit Petrus, pari consortio praediti et honoris et potestatis. Односно: исто така, без сомнение, имало и други апостоли на Петар, надарени со еднакво учество и во чест и во моќ (De unitat. За единството на црквата. издание на Париз, 1643, стр. 254). Unum corpus et unus spiritus, una spes vocationis vestrae, unus Dominus, una fides, unum baptisma, unus Deus. Quam unitatem firmiter tenere et vindicare debemus, maxime episcopi, qui in ecclesia praesidemus, ut episcopatum quoque ipsum unum atque indivisum probemus. Тоа е: едно тело, еден дух, една надеж на вашиот повик, еден Господ, една вера, едно крштевање, еден Бог. Ние мора цврсто да го одржуваме и браниме ова единство, особено епископите кои претседаваат со црквата, за на тој начин да покажеме дека самата епископија е една и неделива. (Исто, на истата страница.) Се чини дека нема потреба од проширување за да се покаже дали овие искази на свети Кипријан се во корист на сегашната Римска црква или во корист на едната, света, навистина соборна и апостолска црква, дополнително наречена Источна, бидејќи западниот дел од неа е отсечен со нејзиниот раскол? Не плашете се, добри луѓе: никој не ве тера да одлучите да не му верувате на Свети Кипријан; размисли наместо тоа и реши да веруваш или да не веруваш на оној што ги цитира зборовите на свети Кипријан, кои свети Кипријан не ги кажал. Само не се осмелувајте да не им верувате на своите очи во она што е напишано во книгата на Свети Кипријан De unitate ecclesiae. Ајде да го преработиме остатокот од извадокот од свети Кипријан, наводно во корист на Римската црква. „Рим“, вели тој, „е седиштето на Свети Петар, изворот на свештеничкото единство. Тој не само што е првенствено достоен за почит, туку е и таков што не може да се остави без да се напушти светата црква“ (писма 42, 45, 54). Одговорот на ова треба да биде ист како одговорот на првиот дел од изјавата. Во овие три букви воопшто нема име на Рим. Тие му биле напишани на римскиот епископ Корнелиј, но му биле напишани од свети Кипријан во древниот дух на епископско братство, а не во форма на сервилност пред римскиот престол, што е толку неопходно сега на Запад. На пример, во писмото 42, свети Кипријан пишува: hoc enim vel maxime, frater, et laboramus et laborare debemus, ut unitatem a Domino et per apostolos nobis successoribus traditam, quantum possumus obtinere curemus; односно: за ова, особено, брате, работиме и мораме да работиме, за, колку што можеме, да се трудиме да постигнеме единство, од Господа и преку апостолите до нас, нашите наследници, верно. Би било потребно долго време да се сортираат цели букви за да се докаже дека тие не го содржат она што мислат дека се наоѓа во нив. Ако навистина ја сакаат вистината, нека ги запишат точните зборови на свети Кипријан, или на некој друг; тогаш ќе видат во корист на која црква, што напишал кој 149. Од рачно напишан груб оригинал. Инвентар бр.100; документ бр.7. Од рачно напишан нацрт оригинал. Инвентар бр.100; документ бр.8. Од рачно напишан црн оригинал. Инвентар бр.100; документ бр.10. Од рачно напишан нацрт оригинал. Инвентар бр.100; документ бр.11 и 12.