1825 г.

21 Φεβρουαρίου. Ανασκόπηση του Αρχιεπισκόπου Φιλάρετου της Μόσχας σχετικά με ένα απόσπασμα από τα σλαβικά μας βιβλία που συνέταξε ένας άγνωστος στα γαλλικά ορισμένες εκφράσεις που υποτίθεται ότι υποδεικνύουν ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία, μαζί με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, αναγνώρισαν τους Ρωμαίους επισκόπους ως διαδόχους του Αγίου Αποστόλου Πέτρου Έχοντας λάβει ένα απόσπασμα από τα σλαβικά βιβλία, που μαρτυρούν, όπως αυτός που το έγραψε, υπέρ της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, ενώ άνοιξα ένα μέρος των τεσσάρων ορυχείων, ακριβώς την 4η Ιανουαρίου, αμέσως συναντώ στοιχεία που μπορούν να συγκριθούν χρήσιμα με τη μαρτυρία του υπερασπιστή της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, παρμένη από το ίδιο βιβλίο. Η θέση του υπερασπιστή της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας: οι επίσκοποι της Ρώμης είναι οι διάδοχοι της Αγίας Πέτρας. Απόδειξη από τους τέσσερις άνδρες, δηλαδή από τη ζωή του Κλήμεντος, 25 Νοεμβρίου. Ο εκλιπών Πέτρος και μετά από αυτόν ο Επίσκοπος Λίνος, επίσης επίσκοπος Κλείτος, κυβέρνησαν τον Κλήμεντα στη Ρώμη το καλό πλοίο της Εκκλησίας του Χριστού. Ακριβώς το ίδιο επισημαίνω: οι επίσκοποι Αντιοχείας είναι οι διάδοχοι της Αγίας Πέτρας. Εδώ είναι η απόδειξη από τέσσερις menyas, δηλαδή από τον θρύλο των 70 αποστόλων, 4 Ιανουαρίου, φύλλο. 25, ανά αντίστροφο ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, τον οποίο ο Κύριος πήρε στην αγκαλιά Του, ήταν επίσκοπος κατά τον Άγιο Πέτρο στην Αντιόχεια, κηρύττοντας τον Χριστό αποστολικά. Βάλτε και τις δύο θέσεις και τις αποδείξεις στη σωστή ζυγαριά: η μία δεν θα υπερισχύει της άλλης. Πόσοι Ρωμαίοι επίσκοποι είναι οι διάδοχοι του Αγίου Πέτρου, ίδιοι οι επίσκοποι της Αντιόχειας είναι οι διάδοχοι του ίδιου αγίου. Πέτρα. Όσο μια μαρτυρία μιλάει υπέρ της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, όσο μια άλλη μιλάει υπέρ της Αντιοχικής Εκκλησίας. Και οι δύο επίσκοποι είναι ίσοι. Και οι δύο εκκλησίες είναι ίσες με 145. 24 Φεβρουαρίου. Ανασκόπηση του Αρχιεπισκόπου Φιλάρετου της Μόσχας σχετικά με την αναφορά στον Βούλγαρο Αρχιεπίσκοπο Θεοφύλακτο, που έγινε από συλλέκτη στα σλαβικά μας βιβλία εκφράσεων, φερόμενη υπέρ της ψευδούς διδασκαλίας των Ρωμαιοκαθολικών για την κοινωνία των ιερών μυστηρίων υπό ένα πρόσχημα Σχετικά με την κοινωνία υπό ένα πρόσχημα. Σε ένα γνωστό απόσπασμα από τα σλαβικά βιβλία λέγεται ότι ο Θεοφύλακτος, ο οποίος επέλεξε την ερμηνεία των Ευαγγελίων εν μέρει από τον Χρυσόστομο, αναγνώρισε ότι ο Ιησούς Χριστός κοινωνούσε τους μαθητές με ένα πρόσχημα στην Εμμαούς. Αυτά είναι τα λόγια του Ευαγγελιστή Λουκά (Λουκάς 24:30–31). Και καθώς καθίσαμε μαζί τους, πήραμε το ψωμί και το ευλογήσαμε και το σπάσαμε. Τα μάτια του άνοιξαν, και Τον γνώρισε· και ήταν αόρατος σε αυτόν. Ιδού τα λόγια του Θεοφύλακτου της Βουλγαρίας: Όταν το άφησε, τότε άνοιξαν τα μάτια του και Τον γνώρισε. Επίσης δείχνει το αντίθετο, σαν να άνοιξαν τα μάτια εκείνων που έλαβαν τον ευλογημένο άρτο για να Τον γνωρίσουν. Μεγάλη και απερίγραπτη δύναμη έχει η σάρκα του Κυρίου. Ομολογώ ότι θα ήθελα μια νέα ερμηνεία αυτής της ερμηνείας, όπως ακριβώς τα λόγια του ευαγγελιστή που ερμηνεύει. Τι σημαίνουν τα λόγια του ευαγγελιστή: ας ευλογήσουμε το ψωμί και ας το σπάσουμε; Τι σημαίνουν τα λόγια του διερμηνέα: αυτοί που λαμβάνουν τον ευλογημένο άρτο; Ας συγκρίνουμε σχεδόν τα ίδια λόγια από το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο (Ματθαίος 14:19). Έχοντας λάβει τα πέντε ψωμιά και τα δύο ψάρια, κοιτάζοντας προς τον ουρανό, τα ευλόγησαν και τα έσπασαν. Τι περιγράφουν αυτές οι λέξεις; Είναι μυστήριο η Θεία Κοινωνία; Όλοι θα πουν: όχι. γιατί εδώ μιλάει για ψάρια. Επομένως, η ευλογία των άρτων περιγράφεται απλώς εδώ. Γιατί να μην σκεφτείτε ότι στην περιπέτεια Emaus θα έπρεπε να υπάρχει και μια απλή ευλογία ψωμιού; Καθώς η διαμάχη συνεχίζεται με τους οπαδούς της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, παίρνω αυτήν την μαρτυρία, αντί για τα σλαβικά βιβλία, από το βιβλίο του συγγραφέα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, δηλαδή του Διονυσίου του Καρθουσίου 146, ο οποίος, απαντώντας στα παραπάνω λόγια του Ευαγγελιστή Λουκά, λέει: «Έχοντας πάρει το ψωμί και ευλόγησε· όχι με το σώμα του, όπως συνήθως το βράδυ, αλλά άφαγα. πιείτε πριν φάτε». Έτσι, εδώ δεν υπάρχει κοινωνία κάτω από ένα πρόσχημα. γιατί δεν υπάρχει καθόλου μυστηριακή κοινωνία, αλλά απλή ευλογία του άρτου. Τι λέει όμως ο Θεοφύλακτος; Και μιλάει για την κοινωνία του ευλογημένου άρτου, πιο απλά, στα ρωσικά, για την κατανάλωση του ευλογημένου άρτου, και όχι για την κοινωνία της σάρκας του Κυρίου, την οποία αναφέρει αργότερα ως αντικείμενο που είναι κάτι άλλο που ο Κύριος αποκαλύπτει, δείχνει, ξεκαθαρίζει με όσα συνέβησαν στο Emaus. Το ερώτημα στο οποίο απαντά ο διερμηνέας είναι το εξής: τι σημαίνει ότι ο Κύριος αναγνωρίστηκε κατά το σπάσιμο του άρτου; Σε αυτό απαντά, πρώτον, απλώς ότι ήξεραν πότε ο Κύριος ήθελε: «Όταν επέτρεψε, τότε άνοιξαν τα μάτια τους ή Τον γνώρισαν». Επιπλέον, προσθέτει ένα άλλο κρυφό σημάδι αυτής της περίστασης: «Ο Κύριος αποκαλύπτει και κάτι άλλο, δηλαδή ο Κύριος δείχνει κάτι άλλο ή το ξεκαθαρίζει, όταν άνοιξαν τα μάτια εκείνων που λαμβάνουν τον ευλογημένο άρτο για να Τον αναγνωρίσουν, δηλαδή τη δύναμη του σώματός Του στη θεία κοινωνία· γιατί η σάρκα του Κυρίου έχει μεγάλη και ανείπωτη δύναμη». Είναι χρήσιμο να θυμόμαστε εδώ ότι το μυστήριο της θείας κοινωνίας καθιερώθηκε από τον Κύριο, τρεις ημέρες πριν από την εμφάνισή Του στο Emaus, λίγο πριν την αναχώρησή Του για να υποφέρει, και στη συνέχεια τελέστηκε μία φορά ενώπιον μόνο δώδεκα αποστόλων. Ότι οι επόμενες μέρες του πόνου και του θανάτου Του ήταν γι' αυτούς μέρες φυγής και φρίκης. ότι λοιπόν οι δύο μαθητές που δειπνούσαν με τον Κύριο στην Εμμαούς, οι οποίοι, σύμφωνα με την εκκλησιαστική παράδοση, ήταν από τους εβδομήντα, κατά πάσα πιθανότητα, μέχρι τώρα δεν γνώριζαν καθόλου το μυστήριο της κοινωνίας. Έτσι, για να είναι πιο βολικό γι' αυτούς να αναγνωρίσουν τον Κύριο, χρειάζονταν τη συνηθισμένη Του ευλογία του ψωμιού, την οποία, αναμφίβολα, είδαν πολλές φορές. γιατί συνέβη περισσότερες από μία φορές μεταξύ πολλών χιλιάδων ανθρώπων. Ταυτόχρονα όμως έδειξε και κάτι άλλο, τους έδωσε δηλαδή την ιδέα της δύναμης της θείας κοινωνίας, την οποία σύντομα θα αναγνώριζαν. Αν θέλετε, ας υποθέσουμε επίσης ότι ο Θεοφύλακτος (γιατί έχω ήδη πει ότι η ερμηνεία του είναι αρκετά σαφής σε μένα) αναγνώρισε τον Δείπνο Εμμαούς ως Μυστικό Δείπνο. Ας υποθέσουμε ότι αποφασίσατε να πιστέψετε ακριβώς την ερμηνεία του Θεοφύλακτου: Ρωτάω, πού αναγνωρίζει την κοινωνία υπό μια μορφή; Αναφέρει μόνο τη σάρκα του Κυρίου, σιωπώντας για το αίμα, γιατί ο ευαγγελιστής αναφέρει μόνο τον άρτο. Γιατί ο ευαγγελιστής αναφέρει μόνο ψωμί; Μήπως επειδή δεν υπήρχε τίποτα άλλο; Είναι δυνατόν οι περιηγητές-μαθητές, που χωρίς να αναγνωρίζουν τον Κύριο, τον θεωρούσαν ταξιδιώτη, ξαπλωμένοι μαζί του στο δείπνο, κατά τη γνώμη μας, όταν καθόντουσαν για μεσημεριανό γεύμα ή δείπνο, πρόσφεραν μόνο ψωμί και δεν έβαζαν από κάτω νερό για πόσιμο; Αυτό δεν συμβαίνει. Γιατί ο ευαγγελιστής μιλάει μόνο για ψωμί; Γιατί έπρεπε πρώτα να προσφερθεί ψωμί, και επειδή ο Κύριος αναγνωρίστηκε πάνω από τον άρτο, που ήταν το θέμα της ευαγγελικής αφήγησης. Το αν το κρασί προσφέρθηκε και τι έκαναν με αυτό όταν ο Κύριος έγινε αόρατος, αμέσως μετά την ευλογία του άρτου, δεν ήταν απαραίτητο να πούμε για χάρη της ιστορίας του Ευαγγελίου. αλλά αυτή η σιωπή δεν αποδεικνύει ότι το κρασί δεν προσφέρθηκε ούτε δοκιμάστηκε από τους μαθητές. Αλλά αν μιλάμε για το ερώτημα: πρέπει κανείς να κοινωνεί και με τους δύο τύπους ή με τον έναν, γιατί να αγωνιά για τη σύντομη ιστορία για την ευλογία του άρτου στον Εμμαούς και για την ασαφή εξήγηση του Θεοφύλακτου; Δεν υπάρχουν σαφείς αποδείξεις για αυτό; Είναι απαραίτητο να πάτε μακριά από τον καθαρό ήλιο σε έναν σκοτεινό ναό και να αναζητήσετε κεριά; Τι λέει ο Θείος Συγγραφέας του μυστηρίου; «Πάρτε το, φάτε το, πιείτε τα πάντα από αυτήν. (Ματθαίος 26:26-27) Ας πάρουμε το ψωμί, αφού δώσαμε έπαινο, να το σπάσουμε και να τους το δώσουμε, λέγοντας: Αυτό είναι το σώμα μου, που δίνεται για εσάς: κάντε αυτό σε ανάμνησή μου. 22:19–20)" Σε ποιον ειπώθηκε αυτό; Είναι μόνο οι απόστολοι; Μόνο σε αυτούς ανήκει η μνήμη του Κυρίου; Μόνο σε αυτούς ανήκει η νέα Του διαθήκη, μέσω του χυμένου αίματος; Δεν είναι όλα αυτά ιδιοκτησία όλης της εκκλησίας; Ετσι. Κοιτάζει ολόκληρη την εκκλησία από το Άνω δωμάτιο της Σιών μέχρι τα άκρα του κόσμου, μέχρι την τελευταία ημέρα του χρόνου, και στο πρόσωπο των αποστόλων λέει σε όλα τα μέλη της: «Λάβετε, φάτε, πιείτε τα πάντα από αυτήν». Γιατί δεν λέει: «Φάε τα πάντα, πιες τα πάντα», ή, απλά, «Φάε, πιες»; αλλά μια μέρα απλά «τρώτε» και σε μια άλλη περίπτωση είναι διαφορετικά: «πιείτε τα πάντα από αυτό»; Αυτό δεν σημαίνει ότι δεν βλέπει ανθρώπους που θα ήθελαν να στερήσουν από τους άλλους την κοινωνία του σώματός Του, και επομένως λέει απλώς: «Φάε»; ότι, αντίθετα, βλέπει ανθρώπους που θέλουν να αφαιρέσουν το άγιο κύπελλο από τους άλλους, και γι' αυτό λέει: «πιείτε από αυτό, όλοι σας»; Ένα απίστευτο πράγμα, αν δεν ήταν στα μάτια μας! «Πιείτε από αυτό, όλοι σας», λέει ο Κύριος. Όχι, όχι όλα, λέει η Ρωμαϊκή Εκκλησία. οι λαϊκοί δεν το χρειάζονται. «Το ίδιο ισχύει και για το κύπελλο», γράφει ο ευαγγελιστής. Όχι, όχι «με τον ίδιο τρόπο», απαντά η Ρωμαϊκή Εκκλησία. Άλλο το ψωμί και άλλο το φλιτζάνι. υπάρχει ψωμί για όλους, αλλά ένα φλιτζάνι όχι για όλους. «Μια νέα διαθήκη με το αίμα μου», λέει ο Σωτήρας. «Λυτρωθήκατε», λέει ο Απόστολος Πέτρος, «με τίμιο αίμα, όπως το πεντακάθαρο αίμα του Χριστού. (Α Πέτρου 1:18–19) «Έχουμε λύτρωση μέσω του αίματος Του», γράφει ο Απόστολος Παύλος. (Εφεσ.1:7) «Το αίμα του Ιησού Χριστού», γράφει ο Απόστολος Ιωάννης, «μας καθαρίζει από κάθε αμαρτία. (1 Ιωάννη 1:1)" Ποιος δεν βλέπει πόσο παγκόσμιο όργανο σωτηρίας για τους Χριστιανούς είναι το αίμα του Χριστού; Η Ρωμαϊκή Εκκλησία αναγνωρίζει ότι το ίδιο σωτήριο αίμα του Χριστού, που χύθηκε στον σταυρό για όλους, χύνεται στο αναίμακτο θυσιαστήριο, αλλά δεν θέλει να χυθεί εδώ για όλους. Υπήρχαν, λένε, στην αρχαιότητα παραδείγματα κοινωνίας κάτω από ένα πρόσχημα. Μπορώ να προσθέσω, αν θέλετε, και τώρα υπάρχει η κοινωνία των βρεφών και των ασθενών που δεν μπορούν να φάνε στερεές τροφές. Αλλά και τι; Υπήρχε παράδειγμα στην αρχαιότητα ότι στη στέπα αντί για νερό βάφτιζαν με άμμο. Είναι πραγματικά δυνατό να γίνει ένας γενικός κανόνας από αυτό το παράδειγμα; Σημειώστε τη γενική τάξη της αποστολικής εκκλησίας σε σχέση με την κοινωνία, στα κεφάλαια X και XI της πρώτης προς Κορινθίους επιστολής. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο απόστολος μιλάει εκεί όχι σε έναν κλήρο, αλλά σε όλους τους πιστούς, και επομένως σε σχέση με όλους, αναφέροντας πολλές φορές το μυστήριο της κοινωνίας, κάθε φορά που βάζει ένα γεύμα και ένα ποτήρι ή ψωμί και ένα ποτήρι. Λένε επίσης ότι η δύναμη του αίματος του Χριστού βρίσκεται στο σώμα του Χριστού. Αλλά τι από αυτό; Το μυστήριο πρέπει να τελείται όχι σύμφωνα με εικασίες για τη δύναμη των μερών του (που στην πραγματικότητα, ως μυστηριώδες και θεϊκό, είναι ακατανόητο), αλλά σύμφωνα με το ακριβές διάταγμα του Κυρίου. Θα πήγαινες και θα έλεγες στον Κύριο: Μη λες: πιείτε από αυτό, όλοι σας, για τη δύναμη του αίματός σας. Αλλά φοβάμαι να σκεφτώ αυτόν τον διαγωνισμό, για τον οποίο άλλοι πιστεύουν ότι τον έχουν ήδη κερδίσει, και έχουν κάνει με τον δικό τους τρόπο καλύτερα από αυτό που καθιερώθηκε σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου. Εάν, λόγω ακραίας ανάγκης, είναι δυνατό να συντομεύσετε την εικόνα της κοινωνίας, τότε είναι πιο βολικό να επιτρέπεται η κοινωνία κάτω από έναν τύπο κρασιού, παρά, αντίθετα, κάτω από έναν τύπο ψωμιού. Πρώτον, σύμφωνα με την ακριβή δύναμη των λόγων του Κυρίου για το είδος του κρασιού: πιείτε από αυτό όλοι σας. Δεύτερον, με τη δύναμη της λύτρωσης, η οποία αποκαλύφθηκε μέσω της θνητής χύσης του αίματος του Κυρίου στα παθήματα στον σταυρό. Τρίτον, επειδή όπως η σάρκα του Κυρίου είναι αληθινά κρέας και το αίμα του Κυρίου είναι αληθινά ποτό (Ιωάννης 6:55), έτσι όπως στη φυσική τάξη ορισμένοι μπορεί να είναι χωρίς ψωμί για κάποιο χρονικό διάστημα, για παράδειγμα τα βρέφη, αλλά το ποτό είναι για όλους ανεξαιρέτως. Έτσι, στην πνευματική, μυστηριώδη τάξη, είναι το αίμα του Κυρίου που πρέπει να είναι για όλους ανεξαιρέτως. Εφόσον το απόσπασμα των σλαβικών βιβλίων στη μαρτυρία του Θεοφύλακτου πιστεύεται ότι έχει και τη μαρτυρία του Χρυσοστόμου (του οποίου η ερμηνεία του Ευαγγελίου του Λουκά δεν υπάρχει όμως), δεν περιττεύει να φέρουμε εδώ τη σιωπηλή, αλλά γνήσια μαρτυρία αυτού του εκκλησιαστικού πατέρα για το παρόν θέμα, την οποία βρίσκουμε στην XVIII συνομιλία του για τη δεύτερη επιστολή του Κορινίου. Εδώ είναι. Υπάρχει περίπτωση που ο ιερέας δεν διαφέρει σε τίποτα από εκείνους στους οποίους κυβερνά, ακριβώς όταν πρέπει να ληφθούν τα τρομερά μυστήρια. γιατί επιτρέπεται ακόμη να τα φάνε, όχι όπως στον παλιό νόμο, ο ιερέας έτρωγε λίγο, και ο υφιστάμενος έτρωγε λίγο, και ο κόσμος δεν επιτρεπόταν να φάει ό,τι έτρωγε ο ιερέας. Προς το παρόν συμβαίνει διαφορετικά: αφού όλοι έχουν ένα σώμα, ένα φλιτζάνι προσφέρεται σε όλους. Βασισμένο σε σλαβική μετάφραση που δημοσιεύτηκε στη Μόσχα το 1709, σελ. 1833. Δεν υπάρχει πουθενά πιο κάτω ο ιερέας εκείνου που αρχίζει να φεύγει: πότε δηλαδή θα λάβεις τα φοβερά μυστήρια: εξίσου, όλοι είμαστε άξιοι του ίδιου. Και όχι όπως στην Παλαιά Διαθήκη, άλλα τα τρώει ο ιερέας, και άλλα είναι αυτά που αρχίζουν: και κοινωνούν για τους ίδιους τους ανθρώπους, και ο ιερέας κοινωνεί γι' αυτούς. Αλλά όχι τώρα: αλλά ένα σώμα και ένα ποτήρι θα προσφερθούν σε όλους. 147 4 Μαρτίου. Ανασκόπηση του Αρχιεπισκόπου Φιλάρετου της Μόσχας σχετικά με τα στοιχεία που παραθέτει ο υπερασπιστής της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας από τους δυτικούς συγγραφείς Ιερώνυμο, Κύριλλο Αλεξανδρείας, Αμβρόσιο και Κυπριανό, προς υποστήριξη του γεγονότος ότι οι επίσκοποι Αντιοχείας και Ρώμης είναι άνισοι και επομένως οι εκκλησίες τους είναι άνισες Η λογική διδάσκει, ή, αν προτιμάτε διαφορετικά, ο λόγος λέει ότι όταν η απόδειξη είναι δίκαιη και το συμπέρασμα από την απόδειξη συνάγεται σωστά, τότε δεν μπορεί κανείς να αντιταχθεί στο συμπέρασμα. Γιατί ό,τι συνάγεται από την αλήθεια και συνάγεται σωστά είναι αναγκαστικά αλήθεια και όχι ψέμα. Μου προσφέρθηκε ένα αντικείμενο και μου ανατέθηκε ένα είδος αποδεικτικών στοιχείων. Έχοντας χρησιμοποιήσει αυτό το είδος αποδεικτικών στοιχείων, έβγαλα ένα συμπέρασμα. Δεν λένε ότι τα στοιχεία είναι ψευδή, δεν λένε ότι το συμπέρασμα βγήκε λάθος. Κατά συνέπεια, το συμπέρασμα είναι αδιαμφισβήτητο. Αλλά, παρακάμπτοντας τα στοιχεία, αρχίζουν και πάλι να διαφωνούν ενάντια στο συμπέρασμα. Έτσι, όποιος έχει τον ελεύθερο χρόνο μπορεί να συνεχίσει κάθε συζήτηση ατελείωτα, αναζητώντας διάφορα φαντάσματα αντίθετων στοιχείων. Παρεμπιπτόντως, απαιτούν πολλά στοιχεία. Απόδειξη δεν είναι τα χρήματα, από τα οποία όσο περισσότερα έχει κάποιος, τόσο περισσότερα μπορεί να αγοράσει. Αν υπάρχει μια ακλόνητη απόδειξη, τότε η αλήθεια είναι ασφαλής, ακόμα κι αν εκτοξευθούν σύννεφα βελών, δηλαδή αντιρρήσεις. Ο Κύριος έπρεπε να αποδείξει μια σημαντική αλήθεια ενάντια στους Σαδδουκαίους, την ανάσταση των νεκρών. Χρησιμοποίησε ένα αποδεικτικό στοιχείο. Σχετικά με την ανάσταση των νεκρών, δεν ακούσατε τι σας ειπώθηκε από τον Θεό, λέγοντας: Εγώ είμαι ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ; Δεν υπάρχει Θεός των νεκρών, αλλά Θεός των ζωντανών» (Ματθαίος 22:31–32). Είναι πραγματικά δυνατό να πούμε ότι αυτή η απόδειξη δεν είναι κατάλληλη, επειδή υπάρχει μόνο μία, αλλά χρειάζονται πολλοί; Και οι εχθροί του Κυρίου δεν το είπαν αυτό· αλλά, όταν το άκουσαν τα έθνη, θαύμασαν (33), και οι ίδιοι οι Φαρισαίοι ομολόγησαν: «Επειδή, οι ίδιοι ομολογούσαν: Η απαίτηση πολλών αποδείξεων δεν αποδυναμώνει μια δεδομένη, αν και, ωστόσο, είναι χρήσιμο να παρουσιαστούν πολλές όταν το απαιτούν οι περιστάσεις. Χίλια παραδείγματα και πολλά κείμενα, που στην πραγματικότητα δεν δίνονται, αποτελούν μια απόδειξη στην οποία κάτι πρέπει να απαντηθεί, γιατί φαίνεται επίσημο, αλλά είναι δύσκολο να δοθεί μια απάντηση που δεν θα φαινόταν δυσάρεστη. Μακάρι να με συγχωρέσουν και να ακούσουν με ηρεμία αυτά που λέω ήρεμα, όταν χρειάζεται, όταν καλούνται. Αυτά τα χίλια και αυτό το πλήθος είναι λέξεις στις οποίες υπάρχει πολύς ήχος, αλλά λίγο φως. και η αλήθεια απαιτεί φως, όπως και η ίδια είναι φως. Αυτό είναι ένα είδος μαθημένης απειλής. αλλά η απειλή δεν σημαίνει πάντα δύναμη και δεν εγγυάται πάντα τη νίκη. Παρουσιάστηκαν τρία αποσπάσματα. Μετράω τρία, όχι χίλια. Δεν θα πω τίποτα τώρα για δύο αποσπάσματα υπέρ της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, από τον Ιερώνυμο και τον Κύριλλο Αλεξανδρείας, γιατί δεν έχω τα βιβλία αυτών των συγγραφέων στα χέρια μου. Δεν ξέρω αν θα βρω ένα απόσπασμα από τον Κύριλλο. γιατί η ένδειξη δεν το υπόσχεται αυτό. Το τρίτο απόσπασμα από τον Αμβρόσιο του Μεδιολάνου, του οποίου τα βιβλία είναι κοντά. Λοιπόν, ας ξαναγράψουμε το γαλλικό απόσπασμα στα ρωσικά και ας το συγκρίνουμε με το αρχικό βιβλίο του Αγίου Αμβροσίου. "Η Εκκλησία, γράφει ο Άγιος Αμβρόσιος του Μιλάνου, είναι εκεί που είναι ο Πέτρος. Το πλοίο του Αγίου Πέτρου είναι η Κιβωτός του Νώε. Έξω από την οποία θα χαθούν όλα. Η κοινωνία με τη Ρώμη είναι αυτή που αρκεί για την ένωση με όλους τους Καθολικούς επισκόπους· η σημαντική κρίση Του (autoritè) πρέπει να διατηρηθεί στις δυσκολίες που προκύπτουν" (On Ps. 1 The letter 47:40). Ανοίγω την ερμηνεία στον Ψ.40 και βρίσκω το εξής: «Όπου είναι ο Πέτρος, εκεί είναι η εκκλησία· όπου υπάρχει εκκλησία, δεν υπάρχει θάνατος, αλλά αιώνια ζωή». Ούτε λέξη για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Ο Πέτρος δεν ήταν μόνο στη Ρώμη, όπου οι σημερινοί Ρωμαίοι επίσκοποι θα ήθελαν να τον φυλακίσουν, αλλά και στην Αντιόχεια, και κυρίως στην Ιερουσαλήμ, που ονομάζεται Άγιος Ιάκωβος και στους στίχους του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού, που ψάλλονται ακόμη στον Εσπερινό της Κυριακής, «το θέμα των εκκλησιών». Ανοίγω τις λέξεις σύμφωνα με την έκδοση του Παρισιού του 1661 και βρίσκω μια εξήγηση της ιστορίας του Ευαγγελίου σχετικά με τον Σωτήρα που διδάσκει τα έθνη από το πλοίο του Πετρόφ. Παρεμπιπτόντως, ο Άγιος Αμβρόσιος λέει για τον Κύριο: «Επιλέγει το πλοίο του Πέτρου, εγκαταλείπει τον Μωυσή, δηλαδή περιφρονεί την προδοτική συναγωγή, δέχεται την πιστή εκκλησία. Έπειτα: πήγαινε στα βάθη, δηλαδή, στα βάθη του συλλογισμού για τη Θεία γέννηση· γιατί υπάρχει κάτι πιο βαθύ όσο αυτό που είπες ο Πέτρος στον Χριστό, τον Θεό: Η Κιβωτός του Νώε, όταν ο κόσμος πνιγόταν, κράτησε όλους όσους δεχόταν ασφαλείς, έτσι η Εκκλησία του Πέτρου, όταν ο κόσμος καεί, θα παρουσιάσει όλους όσους αγκαλιάζει αβλαβή». Και πάλι, ούτε λέξη για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Η Εκκλησία του Χριστού του Πέτρου ονομάστηκε, προφανώς, σε σχέση με το πλοίο Πέτρος και την ομολογία πίστεώς του, στο οποίο είναι εγκατεστημένη η εκκλησία και σύμφωνα με την οποία ο Πέτρος, ο πρώτος εξομολογητής του Χριστού του Υιού του Θεού, τοποθετήθηκε ως πρώτη πέτρα στα θεμέλια της Εκκλησίας του Χριστού, ωστόσο δίπλα στις αρχαίες πέτρες του αρχαίου ναού και με άλλους νέους ναούς στην κεφαλή. πέτρα, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: οι πρώτοι χτίστηκαν στα θεμέλια των αποστόλων και των προφητών, που είναι ο ακρογωνιαίος λίθος του ίδιου του Ιησού Χριστού (Εφεσ. 2:20). Γιατί κανείς δεν μπορεί να βάλει άλλο θεμέλιο από αυτό που βρίσκεται, που είναι ο Ιησούς Χριστός (Α' Κορ. 3:11). Επιτέλους ανοίγω την επιστολή 74, αλλά δεν είναι στον Θεόφιλο, αλλά στον Αλύπιο. Ψάχνω για γράμματα στον Θεόφιλο. Το βρίσκω κάτω από τον αριθμό 9, και σε αυτό βλέπω το εξής: είναι απαραίτητο να διατηρηθεί η χάρη της δεδομένης ειρήνης μεταξύ όλων και ότι, ωστόσο, η απόκλιση μιας πλευράς δεν μπορεί να έχει συνέπεια εξαπάτησης. Πραγματικά, νομίζω, πρέπει να αναφερθούμε στον άγιο αδελφό μας, τον ιερέα (sacerdotem) της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. γιατί υποθέτω ότι η κρίση σας θα είναι μια που δεν μπορεί παρά να του αρέσει. Αυτό θα γίνει με τρόπο που θα ωφελήσει τη γνώμη και θα διατηρηθεί η ειρήνη και η ηρεμία, εάν το συμβούλιο σας αποφασίσει κάτι που δεν θα προκαλέσει διαφωνία στην επικοινωνία μας, έτσι ώστε, έχοντας λάβει ορισμένες από τις αποφάσεις σας, να μάθουμε ότι έχει γίνει κάτι που η Ρωμαϊκή Εκκλησία, χωρίς αμφιβολία, ενέκρινε, τότε θα δεχθούμε με χαρά τον καρπό μιας τέτοιας δοκιμασίας. Τι λέει εδώ ο Άγιος Αμβρόσιος για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία; Το κύριο πράγμα είναι ότι πρέπει κανείς να ενεργεί σύμφωνα με το καθήκον διατήρησης της ειρήνης. Προσθέτει την άποψή του, ζητώ προσοχή, γνώμη, και όχι εκκλησιαστικός νόμος, για να εφαρμοστεί στον Ρωμαίο επίσκοπο. Τέλος λέει ότι θα δεχτεί πιο πρόθυμα αυτό που εγκρίνει η Ρωμαϊκή Εκκλησία. είναι ένας από τους επισκόπους της δύσης, όπου από αρχαιοτάτων χρόνων κυριαρχούσε η Ρωμαϊκή Εκκλησία, όπως και στο νότο - Αλεξάνδρεια και στα ανατολικά - πρώτα στην Ιερουσαλήμ και την Αντιόχεια, και μετά την Κωνσταντινούπολη. Αυτό που λέει ο δυτικός επίσκοπος εδώ για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, ο νότιος επίσκοπος θα έλεγε το ίδιο για την Αλεξανδρινή, ο ανατολικός για έναν από τους τρεις άλλους, και κάθε επίσκοπος της μικρότερης εκκλησίας θα έλεγε για οποιαδήποτε από τις ονομαζόμενες κύριες εκκλησίες. Τι είναι σημαντικό εδώ υπέρ της Ρωμαϊκής Εκκλησίας; Αυτό που αξίζει ιδιαιτέρως αμερόληπτη εξέταση είναι αν δηλώθηκε αμερόληπτα στο απόσπασμα που μου παραδόθηκε ότι δύο εδάφια που δεν μιλούν καθόλου για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία συγχωνεύτηκαν σε ένα με ένα τρίτο, στο οποίο, ευτυχώς, βρέθηκε το όνομά της, και ότι σε αυτό το τελευταίο απόσπασμα αλλοιώθηκαν και οι λέξεις και το νόημα της συγγραφέα; Είναι αυτή η σωστή απόδειξη; Υπηρετούν την αλήθεια τόσο ειλικρινά; Αν νομίζουν ότι ο Άγιος Αμβρόσιος στην παραπάνω επιστολή μιλά υπέρ της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, τότε ας συμβουλέψουν κάποιον επίσκοπο, όχι λέω Ιταλό, αλλά που καυχιέται για τις ελευθερίες της Γαλλικής Εκκλησίας που παραχωρήθηκαν ή εξαναγκάστηκαν από την Αγία Έδρα, να γράψει τώρα με τα λόγια του Αγίου Αμβροσίου: σωστά, νομίζω, είναι απαραίτητο να φερθούμε στον άγιο αδελφό μας, τον ιερέα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Δεν θα πουν ότι μια τέτοια γλώσσα είναι υπερβολικά ασεβής, ακόμη και προσβλητική για την Αγία Έδρα και τον Άγιο Πατέρα; Ως εκ τούτου, μπορεί να σημειωθεί ότι ο πρώην άγιος αδελφός μας, ιερέας της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, βρίσκεται τώρα πολύ υψηλότερα κατά τη γνώμη της Δύσης από ό,τι στάθηκε επί των ημερών του Αγίου Αμβροσίου 148. 12 Μαρτίου. Γνώμη του Αρχιεπισκόπου Μόσχας Φιλάρετου σχετικά με την απόδειξη του υπερασπιστή της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας για την πρωτοκαθεδρία του Ρωμαίου επισκόπου Στη συνέχεια των αποσπασμάτων που μου παραδόθηκαν υπέρ της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, η οποία από σλαβικά βιβλία έχουν ήδη μετατραπεί σε ξένες γλώσσες, υπό την τρομερή θέση ότι δεν υπάρχει σωτηρία εκτός της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, διάβασα τα ακόλουθα στοιχεία: «Ο Άγιος Κυπριανός κοιτάζει τον Επίσκοπο Ρώμης όχι μόνο ως επικεφαλής της εκκλησίας, αλλά ως τέτοιο κεφάλι, του οποίου η πηγή όλων των εγκαταλείψεων είναι». (Από μονάδα.) Το βιβλίο De unitate ecclesiae, σχετικά με την ενότητα της εκκλησίας, είναι αρκετά καλά επιλεγμένο για να μεσολαβήσει στη διαμάχη. Γιατί είναι αδύνατο για τον σημερινό οπαδό της ρωμαϊκής ομολογίας, όταν συζητά για την ενότητα της εκκλησίας, να μένει σιωπηλός για τον πάπα και τη ρωμαϊκή εκκλησία. Αυτά τα αντικείμενα είναι αδιαχώριστα στην αντίληψή του για την εκκλησία και αποτελούν ένα. Όποιος, μιλώντας για την ενότητα της εκκλησίας, διαμορφώσει αυτήν την έννοια χωρίς την έννοια του πάπα και της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, οι σημερινοί υπερασπιστές θα δηλώσουν αμέσως ότι δεν υπάρχει σωτηρία για αυτόν. Ας διαβάσουμε λοιπόν το βιβλίο του Αγίου Κυπριανού De unitate ecclesiae, για την ενότητα της εκκλησίας. Το διάβασα από την αρχή μέχρι το τέλος. Τι συνέβη; Δεν υπάρχει ούτε το όνομα του επισκόπου της Ρώμης, ούτε το όνομα της ρωμαϊκής εκκλησίας, ούτε το όνομα του επικεφαλής της εκκλησίας σε σχέση με κανέναν επίσκοπο σε ολόκληρο το βιβλίο. Είναι δυνατόν; - θα πει ο κόσμος που έχει δώσει τέτοια πίστη σε γραπτά αποσπάσματα που δεν του μένει πλέον κανένα πληρεξούσιο για όποιον τολμήσει να του πει το αντίθετο. Απαντώ: είναι δυνατό να δούμε στη φαντασία ένα αντικείμενο που οι αισθήσεις δεν αντιπροσωπεύουν. είναι δυνατόν να ληφθούν προσωπικά λόγια που δεν λέγονται καθόλου με αυτή τη σκέψη. Είναι δυνατόν να εφαρμόσουμε τα λόγια του συγγραφέα στο θέμα που επιθυμούμε, για το οποίο δεν σκέφτηκε καθόλου. Ο Άγιος Κυπριανός μιλάει για μια μόνο εκκλησία, αλλά ο συγγραφέας των αποσπασμάτων πιστεύει ότι αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό για τη Ρωμαϊκή Εκκλησία κ.λπ. Νομίζω ότι θα πουν ξανά: είναι δυνατόν; Η απάντηση είναι απλή: διαβάστε το βιβλίο: De unitate ecclesiae. Δεδομένου ότι αυτό το βιβλίο επιλέχθηκε ως μεσολαβητής στη διαμάχη, θα πω επίσης τι βρήκα σε αυτό, και τι θα βρει σίγουρα σε αυτό ο καθένας που μπορεί να διαβάσει. Hoc erant utique et ceteri apostoli, quod fuit Petrus, pari consortio praediti et honoris et potestatis. Δηλαδή: επίσης, χωρίς αμφιβολία, υπήρξαν και άλλοι απόστολοι που ήταν ο Πέτρος, προικισμένοι με ίση συμμετοχή τόσο σε τιμή όσο και σε εξουσία (De unitat. Περί της ενότητας της εκκλησίας. Έκδοση Paris, 1643, σ. 254). Unum corpus et unus spiritus, una spes vocationis vestrae, unus Dominus, una fides, unum baptisma, unus Deus. Quam unitatem firmiter tenere et vindicare debemus, maxime episcopi, qui in ecclesia praesidemus, ut episcopatum quoque ipsum unum atque indivisum probemus. Δηλαδή: Ένα σώμα, ένα πνεύμα, μία ελπίδα της κλήσης σου, ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα, ένας Θεός. Πρέπει να διατηρήσουμε και να υπερασπιστούμε σθεναρά αυτήν την ενότητα, ιδιαίτερα οι επίσκοποι που προεδρεύουν στην εκκλησία, για να δείξουμε έτσι ότι η ίδια η επισκοπή είναι μία και αδιαίρετη. (Ibid, στην ίδια σελίδα.) Φαίνεται ότι δεν χρειάζεται να επεκταθούμε για να δείξουμε αν αυτά τα λόγια του Αγίου Κυπριανού είναι υπέρ της σημερινής Ρωμαϊκής Εκκλησίας ή υπέρ της μιας, αγίας, αληθινά καθολικής και αποστολικής εκκλησίας, που ονομάζεται επιπλέον Ανατολική, αφού το δυτικό τμήμα της αποκόπηκε από το σχίσμα της; Μην φοβάστε, καλοί άνθρωποι: κανείς δεν σας αναγκάζει να αποφασίσετε να μην πιστέψετε στον Άγιο Κύπριο. σκέψου αντί και αποφάσισε να πιστέψεις ή να μην πιστέψεις αυτόν που παραθέτει τα λόγια του Αγίου Κυπριανού, τα οποία δεν είπε ο Άγιος Κύπριος. Απλώς μην τολμήσετε να αποφασίσετε να μην πιστέψετε στα μάτια σας σε όσα γράφονται στο βιβλίο του Αγίου Κυπριανού De unitate ecclesiae. Ας ξαναγράψουμε το υπόλοιπο απόσπασμα του Αγίου Κυπριανού, δήθεν υπέρ της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. «Η Ρώμη», λέει επίσης, «είναι η έδρα του Αγίου Πέτρου, η πηγή της ιερατικής ενότητας. Δεν είναι μόνο πρωτίστως άξιος σεβασμού, αλλά είναι και τέτοια που δεν μπορεί κανείς να τον αφήσει χωρίς να φύγει από την ιερά εκκλησία» (επιστολές 42, 45, 54). Η απάντηση σε αυτό θα πρέπει να είναι η ίδια με την απάντηση στο πρώτο μέρος της δήλωσης. Σε αυτά τα τρία γράμματα δεν υπάρχει καθόλου όνομα της Ρώμης. Γράφτηκαν στον Ρωμαίο Επίσκοπο Κορνήλιο, αλλά του γράφτηκαν από τον Άγιο Κύπριο με το αρχαίο πνεύμα της επισκοπικής αδελφότητας και όχι με τη μορφή δουλοπρέπειας ενώπιον του ρωμαϊκού θρόνου, που είναι τόσο αναγκαία τώρα στη Δύση. Για παράδειγμα, στην επιστολή 42, ο Άγιος Κυπριανός γράφει: hoc enim vel maxime, frater, et laboramus et laborare debemus, ut unitatem a Domino et per apostolos nobis successoribus traditam, quantum possumus obtinere curemus; δηλαδή: περί αυτού, ιδίως, αδελφέ, εργαζόμαστε και πρέπει να εργαζόμαστε, ώστε, όσο μπορούμε, να προσπαθούμε να επιτύχουμε την ενότητα, από τον Κύριο και μέσω των αποστόλων σε εμάς, τους διαδόχους μας, πιστά. Θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να ταξινομηθούν ολόκληρα γράμματα προκειμένου να αποδειχθεί ότι δεν περιέχουν αυτό που πιστεύουν ότι βρίσκεται σε αυτά. Αν θέλουν πραγματικά την αλήθεια, ας γράψουν τα ακριβή λόγια του Αγίου Κυπριανού ή κάποιου άλλου. τότε θα δουν υπέρ ποιας εκκλησίας, τι γράφτηκε από ποιον 149. Από ένα χειρόγραφο πρόχειρο πρωτότυπο. Απογραφή Νο. 100; έγγραφο αρ. 7. Από ένα χειρόγραφο προσχέδιο πρωτότυπο. Απογραφή Νο. 100; έγγραφο αρ. 8. Από χειρόγραφο μαύρο πρωτότυπο. Απογραφή Νο. 100; έγγραφο αρ. 10. Από ένα χειρόγραφο προσχέδιο πρωτότυπο. Απογραφή Νο. 100; έγγραφο αρ. 11 και 12.