1825 г.

21 февруари. Рецензия на Московския архиепископ Филарет за извадка от нашите славянски книги, съставена от неизвестно лице на френски език с някои изрази, които уж показват, че Православната църква, заедно с Римокатолическата църква, признават римските епископи за наследници на св. апостол Петър След като получих извлечение от славянските книги, които свидетелстват, както този, който го е написал, в полза на Римокатолическата църква, докато отворих една част от четирите мини, точно на 4 януари, веднага се натъквам на доказателства, които могат да бъдат полезно сравнени със свидетелството на защитника на Римокатолическата църква, взето от същата книга. Позицията на защитника на Римокатолическата църква: епископите на Рим са наследници на св. Петра. Доказателство от четиримата мъже, а именно от живота на Климент, 25 ноември. Починалият Петър и след него епископ Лин, също епископ Клит, управляваха Климент в Рим, добрият кораб на Христовата църква. Изтъквам точно същото: епископите на Антиохия са приемници на св. Петра. Ето доказателството от четири меня, а именно от легендата за 70-те апостоли, 4 януари, лист. 25, на обратна страна Свети Игнатий Богоносец, когото Господ взе в обятията Си, беше епископ според Свети Петър в Антиохия, проповядвайки Христос апостолски. Поставете двете позиции и доказателства на правилните везни: едното няма да надделее над другото. Колкото римски епископи са приемници на св. Петър, толкова и епископи на Антиохия са приемници на същия светец. Петра. Колкото едно свидетелство говори в полза на Римската църква, толкова друго говори в полза на Антиохийската църква. И двамата епископи са равни. И двете църкви са равни на 145. 24 февруари. Рецензия на Московския архиепископ Филарет относно споменаването на българския архиепископ Теофилакт, направено от колекционер в нашите славянски изразни книги, уж в полза на лъжеучението на римокатолиците за причастяването на светите тайни под един вид. За причастието под една маска. В известен откъс от славянските книги се казва, че Теофилакт, който е избрал своето тълкуване на Евангелието отчасти от Златоуст, признава, че Исус Христос е причастил учениците под едно прикритие в Емаус. Това са думите на евангелист Лука (Лука 24:30-31). И като седнах с тях, взех хляба, благослових го и го разчупих. Очите му се отвориха и той Го позна; и беше невидим за него. Ето думите на Теофилакт Български: Когато го пусна, тогава очите му се отвориха и той Го позна. Той също така показва друго, сякаш очите на тези, които са участвали в благословения хляб, се отварят, за да Го познаят; Голяма и неописуема сила има Господната плът. Признавам, че бих искал ново тълкуване на това тълкуване, точно както думите на евангелиста, които той тълкува. Какво означават думите на евангелиста: да благословим хляба и да го пречупим? Какво означават думите на тълкувателя: за тези, които се причастяват от благословения хляб? Нека сравним почти същите думи от Евангелието на Матей (Матей 14:19). Като получи петте хляба и двете риби, погледна към небето, благослови ги и ги разчупи. Какво описват тези думи? Светото причастие тайнство ли е? Всеки ще каже: не; защото тук се говори за риба. Затова тук просто се описва благословението на хлябовете. Защо не помислите, че в приключението Емаус трябва да има и просто благословия на хляб? Тъй като спорът продължава с последователите на Римската църква, аз вземам това доказателство, вместо от славянските книги, от книгата на писателя на Римската църква, а именно Дионисий от Картузия 146, който в отговор на горните думи на евангелист Лука казва: „като взе хляба и го благослови; не с тялото си, както вечерта, но както обикновено се благославя храната; и по този начин ни даде инструкции да благословим храната и пийте преди ядене." И така, тук няма общение под една маска; тъй като изобщо няма тайнствено причастие, а просто благославяне на хляба. Но какво казва Теофилакт? И той говори за причастието на благословения хляб, по-просто, на руски, за яденето на благословения хляб, а не за причастяването на плътта Господня, която той по-късно споменава като предмет, който е нещо друго, което Господ разкрива, показва, изяснява чрез случилото се в Емаус. Въпросът, на който тълкувателят отговаря, е следният: какво означава, че Господ е разпознат по време на разчупването на хляба? Той отговаря на това, първо, просто, че те са знаели, когато Господ благоволи: „Когато Той позволи, тогава очите им се отвориха или те Го познаха.“ Нещо повече, той добавя още един скрит знак за това обстоятелство: „Господ открива и нещо друго, тоест Господ показва нещо друго или изяснява, когато очите на онези, които се причастяват от благословения хляб, се отварят, за да Го разпознаят, а именно силата на Неговото тяло в светото причастие; защото плътта на Господа има голяма и неизказана сила. Тук е полезно да си спомним, че тайнството на светото причастие е установено от Господа, три дни преди Неговото явяване в Емаус, точно преди заминаването Му да страда, и след това е извършено веднъж пред само дванадесет апостоли; че следващите дни на Неговото страдание и смърт бяха за тях дни на бягство и ужас; че следователно двамата ученици, които вечеряха с Господа в Емаус, които според църковното предание бяха от седемдесетте, по всяка вероятност досега изобщо не познаваха тайнството причастие. Така че, за да им бъде по-удобно да разпознаят Господа, те се нуждаеха от обичайното Му благословение на хляба, което те, без съмнение, виждаха много пъти; защото това се случи повече от веднъж сред няколко хиляди души. Но в същото време Той показа нещо друго, тоест, даде им идеята за силата на светото причастие, която те скоро трябваше да разпознаят. Ако желаете, нека приемем също, че Теофилакт (защото вече казах, че неговото тълкуване ми е съвсем ясно) е признал Вечерята в Емаус за Тайната вечеря; Да предположим, че сте решили да повярвате именно на тълкуването на Теофилакт: Питам, къде той признава причастието под една форма? Споменава само плътта Господня, като премълчава кръвта, защото евангелистът споменава само хляба. Защо евангелистът споменава само хляба? Дали защото нямаше нищо друго? Възможно ли е пътниците-ученици, които, без да разпознават Господа, са го считали за пътник, сядайки с него на вечеря, според нас, когато са сядали за обяд или вечеря, са предлагали само хляб и не са слагали вода отдолу за пиене? Това не се случва. Защо евангелистът говори само за хляба? Защото първо трябваше да се принесе хляб и защото над хляба се разпознаваше Господ, за което става дума в евангелския разказ. Дали виното е било принесено и какво са направили с него, когато Господ е станал невидим, веднага след благословението на хляба, не е необходимо да се казва заради евангелския разказ; но това мълчание не доказва, че виното не е било предложено или вкусено от учениците. Но ако говорим за въпроса: трябва ли да се причастява и под двата вида, или под един, защо да се мъчим над краткия разказ за благословията на хляба в Емаус и над неясното обяснение на Теофилакт? Няма ли ясни доказателства за това? Необходимо ли е да отидете от ясното слънце в тъмен храм и да търсите свещи? Какво казва Божественият Автор на тайнството? "Вземете, яжте. Пийте всичко от нея. (Матей 26:26-27) Нека вземем хляба, като отдадохме хвала, да го разчупим и да им го дадем, казвайки: Това е Моето тяло, което за вас се дава; правете това за Мое възпоменание. Също и чашата на вечерята, казвайки: Тази чаша е нов завет с Моята кръв, която се пролива за вас. (Лука) 22:19–20)" На кого беше казано това? Само апостолите ли? Само на тях ли принадлежи споменът за Господ? Само на тях ли принадлежи Неговият нов завет чрез пролята кръв? Не е ли всичко това собственост на цялата църква? И така. Той гледа цялата църква от горницата на Сион до краищата на света, до последния ден на времето, и в лицето на апостолите той казва на всички нейни членове: „Вземете, яжте, пийте всичко от нея.“ Защо не казва: „Яж всичко, пий всичко“, или просто „Яж, пий“; но един ден просто „ядете“, а в друг случай е различно: „изпийте всичко от него“? Не означава ли това, че Той не вижда хора, които биха искали да лишат другите от общението с Неговото тяло, и затова просто казва: „Яжте“; че, напротив, той вижда хора, които искат да отнемат светата чаша от другите, и затова казва: „пийте от нея всички“? Невероятно нещо, ако не беше в нашите очи! „Пийте от него всички“, казва Господ. Не, не всички, казва Римската църква; миряните нямат нужда от това. „Същото важи и за чашата“, пише евангелистът. Не, не „по същия начин“, отговаря Римската църква; хлябът е друг, и чашата е друга; има хляб за всеки, но чаша не за всеки. „Нов завет с моята кръв“, казва Спасителят. "Вие сте избавени", казва апостол Петър, "чрез честна кръв, като неопетнената и чиста кръв на Христос. (1 Петрово 1:18-19) "Имаме изкупление чрез Неговата кръв", пише апостол Павел. (Еф. 1:7) "Кръвта на Исус Христос", пише апостол Йоан, "ни очиства от всеки грях. (1 Йоан 1:1)" Кой не вижда колко универсален инструмент за спасение за християните е кръвта на Христос? Римската църква признава, че същата спасителна кръв на Христос, която беше пролята на кръста за всички, се пролива върху безкръвния олтар, но не иска тя да бъде пролята тук за всички. Казват, че в древни времена е имало примери за общуване под една маска. Мога да добавя, ако желаете, и сега има причастяване на кърмачета и болни, които не могат да ядат твърда храна. Но какво от това? Имало е пример в древността, че в степта са кръщавали с пясък вместо с вода; Наистина ли е възможно да се направи общо правило от този пример? Обърнете внимание на общия ред на апостолската църква по отношение на причастието в глави X и XI на Първото писмо до коринтяните. Няма съмнение, че апостолът говори там не на един клир, а на всички вярващи, и следователно по отношение на всички, споменавайки многократно тайнството на причастието, всеки път, когато поставя ястие и чаша, или хляб и чаша. Те също така казват, че силата на кръвта на Христос е в тялото на Христос. Но какво от това? Тайнството трябва да се извърши не според предположения за силата на неговите части (които всъщност като тайнствени и Божествени са непонятни), а според точния указ на Господа. Ще отидеш и ще кажеш на Господа: Не казвай: пийте от него всички вие, за силата на вашата кръв. Но ме е страх да си помисля за това състезание, за което другите си мислят, че вече са го спечелили и са го направили по свой собствен начин по-добре от установеното според словото на Господа. Ако поради крайна необходимост е възможно да се съкрати образът на причастието, тогава е по-удобно да се позволи причастие под един вид вино, отколкото, напротив, под един вид хляб. Първо, според точната сила на думите на Господа за вида на виното: пийте от него всички; второ, чрез силата на изкуплението, което беше разкрито чрез смъртното проливане на Господната кръв в страданието на кръста; трето, защото точно както плътта на Господа е наистина месо и кръвта на Господа е наистина питие (Йоан 6:55), така както в естествения ред някои могат да бъдат без хляб за известно време, например бебета, но питието е за всички без изключение; така че в духовния, мистериозен ред кръвта на Господа трябва да бъде за всички без изключение. Тъй като извлечението от славянските книги в свидетелството на Теофилакт също се смята, че съдържа свидетелството на Златоуст (чието тълкуване на Евангелието от Лука обаче не съществува), не е излишно да приведем тук мълчаливото, но истинско свидетелство на този църковен отец по настоящата тема, което намираме в неговия XVIII разговор върху второто писмо до коринейците. Ето го. Има случай, в който свещеникът не се различава по нищо от тези, над които управлява, именно когато трябва да се приемат страшните мистерии; тъй като все още им е позволено да ги ядат, а не както в стария закон свещеникът е ял малко, а подчинените са яли малко, а на хората не е било позволено да ядат това, което е ял свещеникът. Засега става по друг начин: тъй като всеки има едно тяло, една чаша се предлага на всеки. Въз основа на славянски превод, издаден в Москва през 1709 г., p. 1833 г. Няма никъде по-долу от свещеника на този, който започва да си тръгва: тоест, когато ще получите страшните мистерии: еднакво всички ние сме достойни за същото. И не както в Стария завет, едни се ядат от свещеника, а други започват: и сами разливат причастие за хората, а свещеникът ги причастява. Но не сега, но едно тяло и една чаша ще се принесат на всички. 147 4 март. Рецензия на Московския архиепископ Филарет върху доказателствата, цитирани от защитника на Римокатолическата църква от западни писатели Йероним, Кирил Александрийски, Амвросий и Киприан, в подкрепа на факта, че епископите на Антиохия и Рим са неравни и следователно техните църкви са неравни Логиката учи или, ако предпочитате друго, разумът казва, че когато доказателството е справедливо и заключението от доказателството е правилно изведено, тогава човек не може да спори срещу заключението. Защото всичко, което е изведено от истината и изведено правилно, непременно е истината, а не лъжата. Беше ми предложен обект и ми беше определен вид доказателство. След като използвах този тип доказателства, направих заключение. Те не казват, че доказателствата са неверни, те не казват, че заключението е направено неправилно; Следователно изводът е безспорен. Но, заобикаляйки доказателствата, те отново започват да спорят срещу заключението. Така всеки, който има свободното време, може да продължи всеки дебат безкрайно, търсейки различни призраци на противоположни доказателства. Между другото, те изискват много доказателства. Доказателството не са парите, от които колкото повече има някой, толкова повече може да купи. Ако има едно солидно доказателство, тогава истината си стои в безопасност, дори и срещу нея да бъдат изстреляни облаци от стрели, тоест възражения. Господ трябваше да докаже важна истина срещу садукеите, възкресението на мъртвите. Той използва едно доказателство. За възкресението на мъртвите не чухте ли какво ви каза Бог, като каза: Аз съм Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Яковов? Няма Бог на мъртвите, а Бог на живите" (Матей 22:31-32). Наистина ли е възможно да се каже, че това доказателство не е подходящо, защото има само едно, но са нужни много? И враговете на Господа не казаха това; но когато народите чуха, те се удивиха (33), а самите фарисеи признаха: „Защото садукеите бяха посрамени" (34). И така, изискването на много доказателства не отслабва даденото, въпреки че е полезно да се представят много, когато обстоятелствата го изискват. Хиляди примери и много текстове, които всъщност не са дадени, представляват доказателство, на което трябва да се отговори нещо, защото изглежда тържествено, но на което е трудно да се даде отговор, който да не изглежда неприятен. Дано да ми простят и да изслушат спокойно това, което казвам спокойно, когато трябва, когато съм повикан. Тази хиляда и това множество са думи, в които има много звук, но малко светлина; а истината изисква светлина, както самата тя е светлина. Това е един вид научена заплаха; но заплахата не винаги означава сила и не винаги гарантира победа. Бяха представени три извлечения; Броя три, не хиляда. Сега няма да кажа нищо за два откъса в полза на Римската църква, от Йероним и Кирил Александрийски, защото нямам под ръка книгите на тези писатели. Не знам дали ще намеря откъс от Кирил; защото индикацията не обещава това. Третият откъс от Амвросий от Милано, чиито книги са близки. И така, нека пренапишем френския откъс на руски и да го сравним с оригиналната книга на св. Амвросий. "Църквата, пише Свети Амвросий от Милано, е там, където е Петър. Корабът на Свети Петър е Ноевият ковчег. Извън който всичко ще загине. Общението с Рим е това, което е достатъчно за обединение с всички католически епископи; Неговата важна преценка (autoritè) трябва да бъде поддържана в трудностите, които възникват" (На Пс. 40:11; писмо 74 до Теоф.). Отварям тълкуването на Пс.40 и намирам следното: „Където е Петър, там е църквата; където има църква, няма смърт, а вечен живот.“ Нито дума за Римската църква. Петър беше не само в Рим, където сегашните римски епископи биха искали да го затворят, но и в Антиохия, и преди всичко в Йерусалим, който се нарича Свети Яков и в стиховете на Свети Йоан Дамаскин, които все още се пеят на неделната вечерня, „въпросът за църквите“. Отварям думите според парижкото издание от 1661 г. и намирам обяснение на евангелската история за Спасителя, който учи народите от кораба на Петров. Между другото, Свети Амвросий казва за Господа: "Той избира кораба на Петър, изоставя Мойсей, тоест презира коварната синагога, приема вярната църква. След това влезте в дълбините, тоест в дълбините на разсъжденията за Божественото раждане; защото има ли нещо толкова дълбоко от това, което Петър каза на Господа: Ти си Христос, Синът на живия Бог? Дори по-далеч: точно като Ноевия ковчег, когато светът се давеше, опази всички, които прие в безопасност, така че църквата на Петър, когато светът изгори, ще остави невредими всеки, който прегърне.” Отново нито дума за Римската църква. Най-накрая отварям писмо 74, но то не е до Теофил, а до Алипий. Търся писма до Теофил; Намирам го под числото 9 и в него виждам следното: необходимо е да се запази благодатта на дадения мир между всички и че обаче отклонението на едната страна не може да доведе до измама. Наистина, мисля, че трябва да говорим за нашия свят брат, свещеника (sacerdotem) на Римската църква; тъй като предполагам, че вашата преценка ще бъде такава, която той няма как да не хареса. Това ще бъде направено по начин, който ще бъде от полза за мнението и ще се запази мирът и спокойствието, ако вашият съвет реши нещо, което няма да предизвика разногласия в нашето общуване, така че ние, след като получихме редица ваши решения, да научим, че е направено нещо, което Римската църква без съмнение е одобрила, тогава ние с радост ще приемем плода на такова изпитание. Какво казва свети Амвросий тук за Римската църква? Основното е, че човек трябва да действа в съответствие със задължението за поддържане на мира. Добавя своето мнение, моля за внимание, мнение, а не църковен закон, за да се прилага към римския епископ. Накрая той казва, че по-охотно ще приеме това, което Римската църква одобрява; той е един от епископите на запад, където от древни времена римската църква има първенство, така както на юг - Александрия и на изток - първо Йерусалим и Антиохия, а след това Константинопол. Това, което западният епископ казва тук за Римската църква, южният епископ би казал същото за Александрийската, източният за една от трите други и всеки епископ на по-малката църква би казал за която и да е от посочените главни църкви. Кое е важното тук в полза на Римската църква? Това, което си заслужава особено безпристрастно разглеждане, е дали в извлечението, което ми беше предоставено, беше безпристрастно посочено, че два пасажа, които изобщо не говорят за Римската църква, са били слети в един с трети, в който, за щастие, се намира нейното име, и че в този последен пасаж както думите, така и значението на писателя са променени? Това правилното доказателство ли е? Толкова искрено ли служат на истината? Ако смятат, че Свети Амвросий в горното писмо говори в полза на Римската църква, тогава нека посъветват някой епископ, не казвам италиански, но хвалещ се със свободите на Галиканската църква, дадени или принудени от Светия престол, да напише сега с думите на Свети Амвросий: правилно, според мен, е необходимо да се отнасяме към нашия свети брат, свещеника на Римската църква. Няма ли да кажат, че такъв език е твърде неуважителен и дори обиден за Светия престол и Светия отец? Следователно може да се отбележи, че нашият бивш свещен брат, свещеник на Римската църква, сега стои много по-високо в мнението на Запада, отколкото беше в дните на Свети Амвросий 148. 12 март. Становище на московския архиепископ Филарет относно доказателствата на защитника на Римокатолическата църква относно първенството на римския епископ В продължението на предадените ми откъси в полза на Римската църква, която от славянските книги вече се е обърнала към чужди езици, под страхотната позиция, че няма спасение извън Римската църква, прочетох следното свидетелство: „Свети Киприан гледа на епископа на Рим не само като на глава на църквата, но като на такъв глава, чието изоставяне е източникът на всички разколи и всички ереси.“ (De unitat.) Книгата De unitate ecclesiae за единството на църквата е доста добре избрана за посредничество в спора. Защото не е възможно сегашният последовател на римското изповедание, когато говори за единството на църквата, да премълчи папата и римската църква. Тези обекти са неразделни в неговата концепция за църквата и съставляват едно цяло. Който, говорейки за единството на църквата, формира тази концепция без концепцията за папата и Римската църква, сегашните защитници веднага ще заявят, че за него няма спасение. И така, нека прочетем книгата на св. Киприан De unitate ecclesiae, за единството на църквата. Прочетох го от начало до край. какво стана В цялата книга няма нито името на епископа на Рим, нито името на Римската църква, нито името на главата на църквата по отношение на който и да е епископ. възможно ли е - ще кажат хора, които са дали такава вяра на писмени извлечения, че вече не им остава пълномощно за всеки, който се осмели да му каже обратното. Отговарям: възможно е да се види във въображението обект, който сетивата не представят; възможно е да приемате лично думи, които изобщо не са изречени с тази мисъл; Възможно е да приложим думите на писателя към желаната от нас тема, за която той изобщо не е мислил. Свети Киприан говори за една единствена църква, но авторът на откъсите смята, че това трябва да се разбира за Римската църква и т.н. Мисля, че пак ще кажат: възможно ли е? Отговорът е прост: прочетете книгата: De unitate ecclesiae. Тъй като тази книга е избрана за посредник в спора, ще кажа и какво намерих в нея и какво всеки, който може да чете, със сигурност ще намери в нея. Hoc erant utique et ceteri apostoli, quod fuit Petrus, pari consortio praediti et honoris et potestatis. Тоест: освен това, без съмнение, имаше и други апостоли като Петър, надарени с еднакво участие както в чест, така и във власт (De unitat. За единството на църквата. Издание в Париж, 1643, стр. 254). Unum corpus et unus spiritus, una spes vocationis vestrae, unus Dominus, una fides, unum baptisma, unus Deus. Quam unitatem firmiter tenere et vindicare debemus, maxime episcopi, qui in ecclesia praesidemus, ut episcopatum quoque ipsum unum atque indivisum probemus. Това е: Едно тяло, един дух, една надежда на вашето призвание, един Господ, една вяра, едно кръщение, един Бог. Трябва твърдо да поддържаме и защитаваме това единство, особено епископите, които председателстват църквата, за да покажем по този начин, че самото епископство е едно и неделимо. (Пак там, на същата страница.) Изглежда, че няма нужда да се разширяваме, за да покажем дали тези думи на св. Киприан са в полза на сегашната Римска църква или в полза на едната, свята, истински католическа и апостолска църква, наречена още Източна, тъй като западната й част е прекъсната от нейния разкол? Не бойте се, добри хора: никой не ви принуждава да решите да не вярвате на свети Киприан; помислете вместо това и решете да вярвате или да не вярвате на този, който цитира думите на Свети Киприан, които Свети Киприан не е казал. Само не смейте да решите да не повярвате на очите си на написаното в книгата на св. Киприян De unitate ecclesiae. Нека пренапишем останалата част от извлечението от св. Киприан, уж в полза на Римската църква. "Рим", казва той, "е катедрата на св. Петър, източникът на свещеническото единство. Той не само е достоен преди всичко за почит, но е и такъв, че човек не може да го напусне, без да напусне светата църква" (писма 42, 45, 54). Отговорът на това трябва да бъде същият като отговора на първата част от твърдението. В тези три писма изобщо няма име на Рим. Те са написани до римския епископ Корнилий, но са му написани от свети Киприан в древния дух на епископско братство, а не под формата на раболепие пред римския престол, което е толкова необходимо сега на Запад.