1838 г.

23 лютого. Думка митрополита Філарета щодо домагання розколоводіїв пермської єпархії про надання їм права обирати собі священиків і дияконів з усіх єпархій і все про них листування з духовним начальством робити через головного начальника гірничих заводів Розколоводники, у листі до головного начальника гірничих заводів, пропонують новий спосіб отримувати для себе священиків, який полягає в наступному: 1) Надати їм вибирати священиків та дияконів з усіх єпархій. 2) Про те, кого оберуть, гірничому начальнику брати відомості від єпархіальних архієреїв і дозволяти його прийняття. 3) У його ж завідуванні і перебувати цим священикам і дияконам. 4) Духовне начальство про метрики цих священиків може отримувати відомості від гірського начальника. 5) Надати розкольникам відсилати від себе священика чи диякона, який за своїми вчинками виявиться їм непотрібним. 6) Розкольники щиро бажають головного начальника гірничих заводів мати покровителем у справах, з прикладу цивільних губернаторів. Оскільки ця пропозиція розкольників начальнику, до якого вони поставилися, вже здалося пристойним, вимагає воно тим більше уважного розгляду. Для цього необхідно прийняти до уваги таке: 1) Розкольники, при цьому новому припущенні, не сприймають найменування єдиновірців. З цього ясно видно їх намір триматися, як і раніше, у вигляді суспільства, окремого від церкви, отже, як і раніше, ворогувати проти церкви і, по можливості, відкидати від неї православних. Якщо в цьому встигали вони силою багатства і громадських зв'язків дотепер, коли невизнання їхніх священиків урядом більш-менш ускладнює їх і принижує, то, без сумніву, має побоюватися множення спокус, коли їхнє священство набуде законності перед громадянською владою. 2) П'ять єкатеринбурзьких розколоводителів (бо початкових передплатників листи лише п'ять, а тринадцять підписалися після, з якоїсь нагоди) просять собі права обирати священиків з усіх російських єпархій. Право дуже велике і безприкладне. Дивовижна відважність, з якою призначають собі права п'ять розколівників. 3) Коли розкольники виберуть для себе священика і диякона, то, на їхню вимогу, цивільний начальник повинен поставитися до єпархіального архієрея про те, щоб він доставив відомості про незнаходження обраного під судом і виключив його зі свого відомства. Якщо таким чином розкольники братимуть у архієрея, кого хочуть, не дбаючи про те, чи згоден він звільнити, то знову буде право безприкладне і з благоустроєм управління несумісне. Для розладу дисципліни в будь-якому управлінні важко вигадати засіб, такий дійсний, як те, щоб відкрити дорогу підлеглим йти з-під влади свого начальника, навіть не спитаючи в нього, і переходити туди, де вигідніше, де більше волі і менше нагляду та звіту. Цей засіб використовують вже розкольники проти дисципліни духовної, приймаючи швидких попів, і тепер домагаються навіть узаконити цей засіб. 4) Якщо припустити, що запропоновані розкольниками правила будуть у дії, і що розкольники, на підставі них, візьмуть у єпископа священика через відоме начальство у відоме місце: за правилами церковними, єпископ не повинен залишитися бездіяльним глядачем цього випадку. За 15 правилом апостольським і по 3 антиохійського собору, який пішов з-під влади свого списку священика, єпископ повинен вимагати назад, а в разі неповернення оголосити позбавленим всякого священичого служіння і самого сану. Якщо єпископ цього не виконає, то чинити противно правилам церковним; а якщо виконати, то цивільне начальство буде в протиріччі з духовним, визнаючи дійсним священиком і опікується розкольниками того, кого духовне начальство вважає позбавленим сану. 5) Залежність священиків у розкольників від самих розкольників і від світського начальства і незалежність від духовного є невідповідність, яку, за потреби, повинні слідувати інші несообразности. Хто, наприклад, дивитиметься, щоб священики ці не вінчали шлюбів у дитинстві, у спорідненості, від живих дружин чи чоловіків, щоб не ховали вбитих, без доведення до поліції? Гірський начальник особисто цього робити не може. Отже, чи визначити світський начальник благочинних над розкольницькими священиками? Чи заснувати розкольницькі духовні правління? Так чи інакше, але справа піде до того, що у розкольників утворитися буде своє, особливого роду, змішане зі світським духовне управління; розкольники, які тепер суть тільки натовп, помалу організовуватимуться в окреме з особливими формами суспільство, чого вони й домагаються і що не тільки назавжди відокремити їх від церкви, але буде несприятливим і іншого єдності, бо вони прагнуть форм демократичних. 6 . Вимога розкольниками права відсилати від себе священика чи диякона, якщо він за якимось діям виявиться їм непотрібним, є не що інше, як вимога повноваження на самоврядність. Священик, підпорядкований духовному начальству, за неправильні дії судиться, і якщо невдоволений місцевим судом, може перенести справу до вищого начальства. Розкольники хочуть мати право відмовляти священика без суду чи самі судити його і навіть без апеляції. Перший злочин, за який таким чином постраждає священик без сумніву, буде те, коли він покаже прихильність до зближення з православ'ям або відмовиться від так званої у розкольників справи, тобто від обряду прийняття в суспільство розкольників, поєднаного з прокльонами на православну церкву. 7 . Справу цю слід прийняти тут у міркування. Якщо священик, що переходить до розкольників, відмовиться від неї, то не буде прийнятий ними; а якщо допустити зробити її над собою, то стане відступником від церкви. Благочестивий уряд без сумніву не схильний узаконити розпорядження, яке прямо вело б священика до відступництва від церкви. Можливо, думають, що розкольники, мабуть, погодяться не робити справи. Але якби вони хотіли погодитися не робити справи або, що теж, не засуджувати православну церкву під ім'ям єретиків-ніконіан, то не було б причин не прийняти найменування єдиновірців; а вони цього не хочуть. Доки не погоджуються вони називатися єдиновірцями, доти навіть обіцянку не робити справи, якби вони зробили її на словах, означатиме лише намір робити цю таємно, навіщо побачити начальству не можна. Отже, розпорядники, що просилися розкольниками, прямо вели б священиків у спокусу вступити проти священицького совісті. Чи може на такому початку ґрунтуватися якесь благо чи користь? 8) Якщо дозволено буде розкольникам взятого ними священика, чомусь їм неугодного, відсилати від себе, то що має робити з ним після цього? Позбавити його сану без духовного суду було б неприємно загальному законному порядку. Проводити про нього дослідження та суд духовному начальству було б незручно; тому що вчинки, що підлягають суду, зроблено їм у розкольників, а розкольники не хочуть допускати жодного слова і дії духовного начальства. Що робити? Якщо просто повернути його до православної єпархії, це було б для єпархій і важко, і шкідливо, і непристойно. Бо чи не означало б дати волю розкольникам брати з єпархій, що їм подобається, а негідне для них кидати назад у єпархії, як у місце беззахисне та шановне. 9) Якщо запропоновані нині розкольниками правила про священиків порівняти з відомими секретними правилами 1822 року, то виявиться, що вони вимагають не тільки того ж, а й набагато більшого. Бо колись відступаючих від церкви в розкол брали вони крадькома, і уряд дивився на це крізь пальці так само, як крадькома від закону, а тепер вони хочуть тих самих священиків брати відкрито і формально, і цьому беззаконню священиків дати вигляд законності. Насамперед, за видами злиднів, толерантними були у них тільки священики, тепер вони просять і дияконів. 10) Сумно бачити, як сміливо розраховують розкольники на непроникливість начальства. Вони знають, що мета уряду є зблизити їх із православною ієрархією. Вони цього не хочуть, але треба зробити вигляд, ніби вони не зовсім проти цього. Для цього вставили вони у свої правила нещиру статтю, що світський начальник може дати духовному начальству відомості про розкольницькі метрики і про священиків, які до них надходять і від них вибувають, і думають, що обдурять цим привидом зближення, тоді як вони не поступаються духовному начальству ні суду, ні надзору, ні надзору. священика, що може бути потрібно у справах. З усіх цих міркувань випливає, що, як для охорони блага та спокою православної церкви, так і для охорони блага та спокою державного, на запропоновані розколівниками статті потрібно навіяти їм, щоб вони утрималися від уявлень, настільки незрівнянних із законним порядком та благоустроєм. У квітні. Думка митрополита Філарета щодо заходів щодо скорочення провадження справ про розкольників Не підлягає переказу те, що зростаюча кількість справ про відпалих від церкви, і обтяжливі у справах цього роду вимоги деяких єпархіальних начальств, особливо викладені в поданні тамбовського цивільного губернатора, справедливо звернули на себе увагу та дбайливість міністерства внутрішніх справ. З цього, природно, народжується питання: які вживати заходів до зменшення кількості справ та до обмеження зайвих по них вимог? Ці заходи можуть бути або загальні і повсюдні, або приватні, що направляються тільки на ті начальства, у яких спостерігається дія обтяжлива або неправильна. Якщо мета полегшити справи і людей може бути досягнута приватними заходами, без вживання загальних, цей спосіб дії заслуговує на перевагу не тільки за загальним міркуванням, що чим меншими засобами досягається мета, тим краще, але й з особливих міркувань, що до цього роду ставляться, які суть такі: 1) Як мова йде про те, щоб обмежити дію місцевих начальств на відпалих від церкви, то, у випадку загального і повсюдного про це приписи, з ймовірністю побоюватися можна, що місцеві нижчі начальства не досить точно зрозуміють розпорядження і послаблять свою дію в обставинах, що вимагають пильності і твердості. будь-яким видам, отримають пристойний до того привод. 2) Розкольницькі діячі, твердістю уряду в прийнятих правилах зупиняються нині в замахах на користь розколів, і тим пильніше виглядають випадки до відновлення цих, візьмуть з такого розпорядження привід запевняти ними в зміні системи уряду, і відновлять свої зусилля. Ці побоювання тим більше мають сили, що, за неодноразовими вже дослідами і висновками, секретні розпорядження уряду не ховаються від підзорливості розкольницьких діячів. Якщо з цими міркуваннями звернутися до випадків, які привернули увагу міністерства внутрішніх справ, можна припустити такі меры: 1) Про випадки, помічені по Олонецької та Пермської губерніях, оскільки зроблено вже розпорядження проти множення справ і проти непомірної дії, можна б не приступати до нових розпоряджень, чекаючи, чи не виявиться достатнім те, що зроблено. 2) По Тамбовській губернії, як необхідне провадження 517 наслідків, очевидно, обтяжливо і, з повною ймовірністю, можна вважати, що тут багато вимог непотрібних, але, по невизначеному значенню предметів наслідків, не можна переконатися, що всі вони не потрібні, а навпаки, за якими не потрібні, можна було б ними не потрібні, а можна, по самій численності, укладати. згідно із законом і підбадьорило б незаконних діячів: то справедливо і корисно було б доручити тамбовському преосвященному і цивільному губернатору: а) зробити про всі ці справи секретну особисту нараду, які з них мають бути вироблені та знищені. б) В підставу судження про це прийняти те, щоб до виробництва призначені були тільки такі справи, в яких оголошується явне порушення існуючих законів, що супроводжується шкідливими наслідками, а справи про вчинки, що підходять під правила терпимості, та доноси про випадки, що ведуть до обтяження діловодства присутніх місць та доторканних людей, без важливих послідувань. в) При цьому, оскільки обтяжливість вимог виявилася з боку єпархіального начальства, не зайве було б, щоб високопреосвященнішим митрополитом новгородським 300 було подано раду преосвященному тамбовському, за припущеної наради, не бути наполегливою; оскільки суттєвий обов'язок служителів церкви є діяти на оманливих словом переконання, а вживання щодо них влади та суду належить уряду та підлеглим цивільним начальствам. 3) За вимогами преосвященного тамбовського про примус молокан приймати до будинків священиків, відібрання у молокан малолітніх дітей для хрещення, про переселення молокан і подібних вимог, частиною сором'язливим, частиною перевищує владу губернського начальства, частиною не заснованим на законі, надати цивільному губернатору. , а преосвященного тамбовського поставити в обережність, щоб він утримувався від вимог, не заснованих на законі; у разі особливої ​​потреби заходів, не визначених у законі, представляв Святійшому Синоду на розгляд, не ускладнюючи своїми вимогами губернське нічальство. 4) У запобіжність проти множення справ від дії підлеглих духовних місць і осіб, високопреосвященніший митрополит новгородський міг би секретним ставленням пояснити всім єпархіальним преосвященним, що за деякими губерніями помічено множення справ щодо людей, що належать до різних сектів і розколів, доносів священнослужителів та зносин підлеглих місць єпархіального управління, які робили без відома єпархіального начальства. У відразу обтяжливих і марних діловодств, кожен преосвященний дав би від себе секретне настанову консисторії, духовним правлінням, благочинним і священнослужителям, щоб про протизаконні дії сектаторів і розкольників доносів і про заходи проти них уявлень не робили від себе світським начальствам, а доносили. Преосвященні ж архієреї уважно розглядали б такі доноси і уявлення, і лише ґрунтовним і законним давали рух, не допускаючи діловодств, без потреби обтяжливих. Ці стримувальні заходи, здається, достатні будуть і для того, щоб зупинити надто суворе застосування правила про недозволення молоканських зборів у спеціальних збірних хатах. Оскільки припущені тут дії мають вигляд більш приватних, ніж загальних розпоряджень губернського та єпархіальних начальств, ніж законодавчих та урядових заходів: то можна сподіватися, що вони менш будуть помічені сектанторами і розкольниками, і не дадуть їм випадку звіряти своїх однодумців у тверді. 11 липня. Донесення митрополита Філарета Святійшому Синоду про ревізію московської духовної академії Святійшому Урядовому Синоду, по комісії духовних училищ, донесення. На виконання рішення комісії духовних училищ від 20 травня цього року про негайний огляд Московської Духовної Академії в плані навчання мені було бажано взяти безпосередню участь у попередньому тестуванні студентів, але, через збіг різних невідкладних справ служби, виграти на той час не вдалося, як видно з наступних свідчень днів і справ. 25 червня був дуже урочистий день, перед яким я не міг виїхати з Москви, а 26 була неділя. 27 і 28 було проведено відкрите тестування в Духовній Академії. 29 – свято; однак у другій половині дня відбулася конференція, на якій розглядалися есе студентів, написані під час курсу та під час тестів, щоб розглянути, як вони показали попередні та відкриті тести, і, як свідчать наставники, визначити, з усіх цих причин, особисту та порівняльну гідність кожного та скласти, таким чином, вирішальний рейтинговий список. 30 дні, в іншому засіданні конференції, продовжувалася та сама справа. 1 липня день високоурочистий, але опісля обідньої пори було третє засідання конференції, у якому складання розрядного списку приведено до закінчення. 2-й день залишився без вживання, за хворобливим станом моїм. З липня день недільний, 4 та 5, з нагоди свята преподобного Сергія, від церковних занять не було часу для інших справ. 6 і 7 відкрите випробування у віфанській семінарії, яке потрібно було зробити раніше звичайного, щоб дати зручність віфанському ректору 303 благополучно вирушити для дорученого йому огляду пензенської семінарії. Тим часом, у вечірні години 6 і 7 днів, оглянуто мною академічне листівництво, архів, бібліотека, їдальня з її приладдям, і новобудова, і розпочато розгляд писаних деякими наставниками уроків, що тривало і 8 і 9 дні. Щоб, по можливості, поповнити мою необхідність на попередньому випробуванні в академії, доручав я члену конференції, казанського собору протоієрею Сергію 304 , обраному конференцією депутатом для попереднього випробування в богослов'ї, вести письмові зауваження про випробовуваних студентів і ці зауваження прийняв згодом. списку; а відкрите випробування, першого дня вонаго, продовжував я п'ять годин і 20 хвилин, і при тому так, що весь цей час вжито було на усне випробування студентів, а припущене читання творів, для збільшення часу усного випробування, скасовано, і твори в друкованих примірниках роздані відвідувачам. Зроблений мною, наскільки можна, огляд представляє академію взагалі у стані благоустрою. Дух уваги і старанності до своєї справи, слухняності і лагідності, що одухотворює начальницьких і учнів, і повідомив студентам, дає всьому складу академії мирну стрункість. Науки, власне духовні, викладаються взагалі з метою училища, і викладання введених у курс духовної академії світських наук не представляє нічого протиборчого напряму наук власне духовних. На викладання богослов'я догматичного, яке переважно повинно затвердити наставників у православ'ї, звернулося мною особливу увагу. Ректор академії викладав це здебільшого за власними уроками. Щоб краще впевнитись у гідності цих уроків, крім почутого з них на випробуванні, розглядав я їхні будинки, і знайшов, що догмати православні викладені в них правильно; докази біблійні наведені чітко; виклад догматів церковний у писаннях св. батько та визначення соборів зазначено з правильною послідовністю і достатньою повнотою, на примітні думки неправомислячих дано правильні зауваження та спростування. Ця праця подає надію, що протягом наступного навчального курсу він довершиться і може бути зміцнений для класичного вживання. Клас читання Святого Письма керується також письмовими уроками, частиною насамперед складеними, частиною знову складеними, у яких полягають відомості ґрунтовні та працелюбно зібрані. З цих уроків, з продовженням часу, також може складатися керівна книга. Студенти й самі писали, за призначенням наставника, тлумачення деякі частини священних книг. Герменевтика викладена за класичною книгою. Через викладача цієї частини, полегшеною класичною книгою, знайдено можливим зробити досвід викладання біблійної археології. Частина уроків про цей предмет їм написано. Потрібно продовжити цей досвід, щоб рішучіше визначити ступінь користі від цієї частини вчення. Богослов'я діяльне подано за раніше складеними записками, які частково продовжив викладач цього курсу. Вчення про пастиря церкви подано за уроками, частиною раніше складеними, частиною продовженою працею нинішнього викладача. Подібним чином викладено і церковне красномовство. Нинішньому викладачеві належать особливі записки про красномовство отців церкви. Церковно-біблейська та церковна історія викладені за класичними книгами. Щодо останньої викладач написав кілька і своїх записок. Він багато займав студентів і творами зі свого предмета, особливо упорядкуванням життєписів деяких святих отців, вказуючи їм до цих робіт початкові джерела. З цього сталося кілька життєписів значного обсягу, які, якщо не оброблені ще до досконалості, але, без сумніву, принесли важливу користь творцям, помножуючи, утверджуючи і урізноманітнюючи їх знання про життя святих отець і подробиці церковної історії. Науки філософські викладені за записками, частиною раніше складеним, частиною викладачем. Характер філософського вчення в академії представляється як відповідним істотою здорової філософії, стільки ж пристосованим до мети духовного училища. Тим часом, як покладаються в ньому підстави з розуму і досвіду, показуються і межі цього пізнання і недостатність оного, і таким чином прокладається шлях до знань з божественного одкровення, і скромна філософія стає служителькою істинної релігії. Вчення загальної словесності викладено за власними записками викладача, у яких пристосовано до місця викладання. Загальна та російська історія викладена за класичними книгами, а в деяких частинах викладач намагався зробити викладання цікавішим за допомогою своїх записок. У мовах єврейській та грецькій на випробуванні показані задоволені успіхи. Діяльне спонукання до цього подається в уроках богословських, в яких вислови Святого Письма і святих отців нерідко, для більшої точності, наводяться оригінальними мовами, і за силою оригінального тексту пояснюються. У класі французької мови перекладено відому книгу мови переведено відому книгу Ботеня: філософія християнство, в томах. З математики та німецької мови був я лише глядачем випробування, а не випробувачем. Втім, не маю причин сумніватися в успіхах, за свідченням наставників і конференцій. Випробування у фізиці було цікаво. Достойно уваги заняття студентів власними творами. Діючі, на два роки, склали по дев'ять міркувань, або інших творів, частину досить широких, і по шість проповідей, не включаючи в це число трьох коротких міркувань, писаних під час попереднього випробування. Всі ці твори розглянуті наставниками свого часу і схвалені в міру гідності, а частину віддавали для виправлення, і вдруге розглянуті. На зауваження, що в деяких студентів творів виявилося менше, пояснення було мені, що деякі, зайнятися одним розлогим твором, пропускали іноді предмет, призначений для твору. З цієї нагоди радилося, щоб, не соромлячи свободи студентів у занятті особливо будь-яким предметом для опрацювання оного в розлогому вигляді, проте вимагалося було від таких, за наступним призначенням, хоча короткий міркування, щоб загальний порядок був дотриманий, і припущення пропуску не представляло виду неуважності на неуважності до. Втім, в яку повагу приймається і тепер вправа студентів у творі, комісія духовних училищ благоволити побачити з того, що два останні в розрядному списку вищого відділення студенти не представлені до ступеня магістра, за браком вправи у власному творі, хоча вони, втім, не невдалими в науках. До цих відомостей про стан академії вченим, не зайвим почитаю додати деякі інші розсуди: Для розсуду стану академічного письменства вимагав я журнали конференцій, обох зовнішніх та внутрішнього академічних правлінь, і знайшов їх у справності. З цих журналів я побачив, між іншим, що щомісячне свідчення академічних сум вироблялося було своєчасно і вносилося до журналу невипустимо. Увійшовши до академічного архіву, я зажадав опис, а розкривши його, зажадав однієї справи. Воно відразу було мені показано. Приведення академічного архіву в порядок, колишній задовільний, відбулося за нинішнього ректора академії. Про начальницьких та учнів додаю при цьому особливий список та свідоцтва. Філарет, Московський Митрополит. начальствуючих та учнів у московській духовній академії, зі свідченнями Свідчу: Філарет, Митрополит Московський Комісія духовних училищ, журналом 23 грудня 1838 р., між іншим, ухвалила: преосвященному Філарету, за виконання покладеного на нього доручення, виявити від імені комісії подяку 320 . У листопаді. Думка митрополита Філарета щодо навчання духовенства медицини У припущеннях про влаштування сільського духовенства не зайвим визнається, щоб священики вивчали загальні засади медицини, щоб вони могли давати поради для вживання лікарів та керувати людей, які для нагляду за хворими та для виконання настанов священиків будуть особливо підготовлені, за розпорядженням міністерства державних майн. До судження про цей предмет надаються попередні відомості та міркування такі: 1) Думка ця вже займала уряд раніше; і навіть на початку нинішнього століття зроблено був досвід привести її в дію. У духовних академіях та семінаріях запроваджено було викладання медицини; але ця міра не принесла бажаних наслідків, і залишена. Не помічено жодного священика, який став лікарем, а кілька студентів московської слов'яно-греко-латинської академії, залучені новиною предмета і заохоченням викладача, стали лікарями, але вже не захотіли залишитися в духовному званні. 2) Задовольнитись вивченням загальних почав у медицині складніше, ніж в іншій науці. Жертвою поверхневого пізнання медицини і погрішного застосування цього пізнання стає життя людське. 3) Для вивчення почав медицини, скільки-небудь ґрунтовного, не можна обійтися без знання анатомії; але викладання цього предмета, що з'єднується зазвичай з дослідами трупороз'єднання, крім того, що для численних єпархіальних училищ зажадало б обтяжливих посібників, так не гармоніює з духовним вченням і так дивним видається поняття простого народу і природного почуття, що поселяни можуть злякатися священика мертвих. 4) Лікарю селян особливо часто потрібно буває знання хірургії; але священик не може робити хірургічних дій, з'єднаних з пролиттям крові, тому що керманичі книги, другої частини, на чолі 49, йому, як служителю безкровної жертви, заборонено навіть проливати кров тварини, що загартується в їжу. 5) Проти цього можна заперечити, що такі дії будуть виконувані людьми, яких міністерство має намір приготувати. Але якщо вони будуть досить вправними у творі хірургічних дій, то можуть обійтися і без керівництва священика; якщо ж невигадливі, то потрібен буде не словесний наставник, а діяч. 6) Достойно примітки, що досі жодна з іноземних урядів не вживала, як загального заходу, об'єднати щодо однієї особі посаду сільського священика і лікаря. Але якщо це не знайдено зручним і для духовенства інших християнських сповідань, то більше для духовенства православного, якого обов'язки, як богослужбові, так і інші, численніші й ширші, ніж в інших сповіданнях. 7) Якщо потрібно від священиків тільки те, щоб вживати лікувальні, видані для народу, то, як ці лікарі, наприклад доктора Каменецького, писані саме для того, щоб їх могли вживати училися, не потрібне і для священиків особливе вчення, а лише спонукання вживати ці лікувальники, які вже є. 8) Але якщо священик від такого спонукання буде відмовлятися побоюванням, щоб, замість втіхи допомогти стражденному ближньому, у разі неуспішного лікування, не понести тяготи на своїй совісті, або нарікання, настільки нерідкого і для вправних лікарів, коли лікування скінчиться смертю, і щоб заняттям стороннім не пошкодити. служіння: відмовку цю не легко буде спростувати. 9) Зрештою, якби не здавалося ще неможливим надати медицині гостинності в колі наук духовних і обов'язків священицьких: не можна заперечувати, принаймні, те, що міркування про можливість і спільність прийняти гостя можуть бути благонадійно зроблені тільки господарем, тобто духовним начальством 321 . 22 листопада. Думка митрополита Філарета щодо навчання духовенства сільському господарству У припущеннях міністерства державних майн визнається дуже корисним, щоб сільські священики мали відомості щодо землеробства: 1) для того, щоб, принаймні, не бути нижчою за людей, яких освіта їм вручається, і 2) щоб покращити їх зміст за допомогою поліпшення в обробці церковної землі. До судження про цей предмет надаються такі міркування: 1) Священик, освічений у вірі, благоговійний у богослужінні, чесний у житті, з старанністю, людинолюбством виконує справи своєї посади для парафіян, не буде нижчим від того, що малообізнаний у сільському господарстві. Не має вищезазначених якостей не підняти знання сільського господарства. 2) Досвід показує, що священики, більш освічені, виявляються малорозташованими займатися землеробством, вживаючи час на інші заняття за своєю здатністю, як-от: на повчання парафіян, на навчання дітей, на умовляння ухилилися від церкви; а в тих, хто поклав руку на рало, часто випадає з рук книга, і досконалість хлібороба зростає викраденням від досконалості священика. 3) Отже, вчити майбутнього священика землеробству не потрібно ні для того, щоб він не був нижчим за парафіян, ні для того, щоб краще обробляв церковну землю, але хіба для того, щоб, ставши наставником у сільському училищі, міг викладати сільське господарство дітям парафіян. 4) Для цього необхідно комісії духовних училищ розглянути, чи може вчення про землеробстві введено бути в коло навчальних предметів для сільських священиків, які готуються до посади, без стиснення інших предметів знання, значно необхідних для священика? 5) Особливо необхідно придбати від міністерства освіти зведення, чи досягло в Росії вчення про землеробство і сільське господарство тієї визначеності і вірності практичної, щоб могло бути викладане поселянам простим і зручним чином, без теорій і систем, які перевищують поселянское освіту і яких невдалим додатком Дослідів з тими, які, бувши зроблені в іншому кліматі, ненадійні до вживання, і навіть можуть виявитися шкідливими. Потрібно при цьому знати, за яким керівництвом і за якими книгами можна було б викладати це вчення. Висновок митрополита Філарета, написаний ним від імені Святішого Синоду, з питань викладання: а) медицини та б) сільського господарства у духовних училищах I. Щодо викладання медицини в духовних училищах Святіший Синод прийняв до думки: 1) Що, на думку медичної ради, ґрунтовної лікарської освіти у семінаріях духовному юнацтву дати неможливо; а освіта, невдоволено ґрунтовна, але досягла б мети, тобто не набула б довіри священикам – лікарям, і не принесла б користі парафіянам – хворим. 2) Що передбачуване медичною радою викладання учням семінарій деяких частин медицини, з поясненням при ліжках хворих, і заняття їх лікуванням у лікарні не менше року, незручно, як по багатьох цих учнів, так і тому, що занадто багато відволікало б їх від заняття істотними предметами духовного вчення. 3) Що переконання у таких незручностях підкріплюється відсутністю прикладу, щоб якесь іноземне держава почало поєднати щодо однієї особі посади сільського священика і сільського лікаря, хоча посаду парафіяльного священика у інших сповіданнях пов'язані з меншими працями і заняттями, ніж посада священика православного. 4) Що досвід, зроблений такого роду російським урядом на початку поточного століття, не мав бажаного успіху; тому що з учнів духовних академій і семінарій, які тоді навчалися медицині, що надійшли в духовне звання не стали лікарями, а не багато, хто отримав схильність до лікарської науки, не залишилися в духовному званні. І тому, за ревного бажання відповідати благотворним видам уряду з цього предмета, можливим для духовного начальства видається тільки таке: 1) Як раніше простий народний лікарня був поширений між сільським духовенством, так і надалі, якщо буде видано знову найкраще в цьому керівництво, поширити його між сільським духовенством і по духовним училищам, для домашнього читання. 2) Заохочувати, по можливості, учнів і сільське духовенство набувати з книжок цього роду лікарські знання, повіряти і доповнювати їх через нараду з лікарями у разі, і вживати на користь парафіян. 3) Особливо для оспопрививання використовувати причетників, й у цього, після закінчення кожного навчального року, для учнів, звільняються з семінарій на причетницькі місця, і частиною для причетників відкривати при семінарії короткий курс вчення про оспопрививании. ІІ. Щодо вчення про сільське господарство, Святіший Синод прийняв до думки: 1) Що широке викладання цього вчення за програмою, складеною князем Одоєвським, за визнанням вченого комітету міністерства державних майнов, не є ні необхідним, ні корисним, ні навіть можливим для духовних училищ. 2) Що для скороченого викладання цього вчення за програмою м. Усова ще немає навчальної книги. 323 3) Що, у разі складання короткого і зрозумілого з цього предмета керівництва, можна зробити досвід викладання в семінаріях, без побоювання стиснути інші предмети вчення. 1) Чекати на складання короткої навчальної книги сільського господарства. 2) Коли вона буде складена, тоді ввести її читання в семінаріях під керівництвом одного з професорів, з дорученням йому посилити свої пізнання в цьому предметі за допомогою читання інших творів і за допомогою зносин з людьми обізнаними і досвідченими 324 . 24 листопада. Думка митрополита Філарета з питання про податок на утримання сільського духовенства та про допомогу до цього від землі Міністерством державних майн передбачається, натомість плати за треби, збір із 19571666 душ, що належать до сільських парафій, податок по 30 к. з кожної. У примітці сказано, що серед них, ймовірно, не укладаються розкольники, але мають платити і вони. Предмет цей має багато сторін і дотиків, які легко побачити і ще складніше звільнити від незручностей. 1) Якщо уряд наважиться призначити сільському священикові річний оклад, то треба, щоб оклад цей значним чином забезпечував його насущний хліб, щоб він не надто побоювався убогості інших, невизначених і невірних посібників до свого змісту, і, не піддаючись крайності, міг витримувати характер безкорисливості. Але якщо вищезазначений збір з вищезазначеного числа душ розділити на 25000 церковних сільських причтів, то оклад цілого причту простягатися буде до 234 рублів, і тому річний оклад священика буде 117 руб., диякона 58 р., причетника 29 руб. 2) Примітка про ймовірність, що розкольники не увійшли до душ, веде до висновку, що число 19571666 душ запозичено з церковних документів. Але в цих документах, наприклад, у сповідних книгах, здебільшого беруться до уваги і розкольники. Отже, немає ймовірності, щоб кількість душ, що платять, значно збільшилася. 3) Але якщо 19571666 є число сільських парафіян взагалі, то немає сумніву, що в цьому числі полягають частиною податків, що не сплачують, наприклад, поміщики, частиною неналежні до селянських товариств, наприклад, купці і міщани, що живуть у сільських парафіях. З цього має статися чимало запитань і подивів. Чи повинен і поміщик платити податок для утримання причту, чи чому він даремно користуватиметься службою причту, маючи в ньому однакову з селянами потребу? Чи має купець, який живе в селі, сплачувати податок на утримання причту, коли купець цього податку, що живе в місті, не сплачує? Оскільки чимало селян живуть у містах або в приміських селищах, і належать до приходів міських, то чи й ці платитимуть податок для сільського духовенства, яке для них не служить, а тим часом, як і раніше, звичаями, даваннями за вимоги містилося міське духовенство свого приходу, і отже вдвічі повніше? 4) У припущеннях міністерства, за приблизним обчисленням, виводиться, що річний оклад причта, плату посаду сільському училищі і від церковної землі становлять понад 700 рублів на рік на причт. Якщо визнати це вірним, то священик на утримання себе з сімейством отримує більше 350 р. на рік, диякон понад 150 р., причетник понад 75 р. на рік. Дохід від молебнів трохи до цього додати, особливо в парафіях бідних і небагатолюдних і особливо коли щедрість давань за молебні буде зменшена в селянині думкою, що він платить податок для священика і що священик має річний оклад. І цей розрахунок не зовсім переконує, що сільське духовенство буде по ньому забезпечене в пристойному змісті. 5) Але прийняті на цей розрахунок 300 руб. плати за посаду в сільському училищі не можуть вважатися постійною статтею цього розрахунку. В іншому приході не буде училища; отже й платні училищного нічого очікувати. Інший священик, за старістю чи з інших причин, не буде сільським учителем; отже і платні вчительської отримувати не буде. 6) Дохід від землі в деяких місцях може бути вельми значний і скласти головну підставу для утримання причту. Але таких місць небагато. Навпаки, не мало таких місць, де дохід від землі дуже незначний, частиною тому, що земля відведена до церкви не в повній законній кількості, або незручна, або вона перебуває в сторонньому заволодінні, частиною тому, що багато священиків самі землі не обробляють, а віддають її за невелику щорічну плату. Спосіб дати сільському духовенству надійний посібник у змісті без великої скрути начальства міг би полягати в тому: а) щоб міністерство державних майн вжило рішучих та невідкладних заходів задовольнити церкви узаконеною кількістю землі узаконеної якості; б) щоб воно цю землю всю, або тільки священицьку та дияконську частку, прийняло у своє відання та приєднало до громадських запашок; в) щоб, замість того, з творів суспільної оранки призначило членам причту, які віддали свою землю, таку кількість провіанту та фуражу, яка б відповідала творам взятої у них землі та потреби утримання їх із родинами. міркування митрополита Філарета про власні способи духовного начальства до змісту сільських священиків У припущеннях міністерства державних майна, для доставки сільському духовенству достатнього змісту, визнається згодним із істотою цієї потреби звернутися до власних способів духовного начальства, тим більше, що з цією метою надано духовному відомству право продажу церковних свічок. При огляді цього предмета видається наступне: 1) Виняткове право продажу церковних свічок надано духовному начальству для двох потреб: по-перше, для утримання духовних училищ, чому і доходи від цього права найвищо довірені розпорядженню комісії духовних училищ; по-друге, для утримання парафіяльного духовенства, і при тому не сільського тільки і в казенних селищах службовця, але взагалі взагалі міського та сільського. 2) За розрахунками, зробленим 1808 року, потрібно було задоволення цим двом потребам мати щорічного доходу надто 6000000 рублів; за теперішнього часу і цього доходу було вже далеко недостатньо, а тим часом у рахунок цього доходу не виходить, проти розрахунку, 1000000 рублів свічкового доходу, і 2000000 руб., Які належало відпускати з скарбниці. Очевидно, що способи комісії духовних училищ є недостатніми для задоволення обсягів потреб; і як парафіяльне духовенство може, хоч насилу, існувати і без посібників, або тільки з деякими приватними посібниками від комісії духовних училищ, а духовні училища зовсім не могли б існувати, то ясно і те, чому комісія духовних училищ все взагалі духовні училища містить довірені їй способами, а змістом духів особам білого духовенства, які мають вчені ступені, допоміжні оклади деяким бідним причтам, 150000 щорічно на вдів та сиріт духовного звання, до 50000 р. щорічно в посібник білому духовенству, з нагоди руйнування від пожеж, і разночасно і різнокількісно відпускаючи суми на побудову будинків для духовних училищ, на побудову церков і побудову або купівлю будинків для священно-і-церковнослужителів, на прогонні гроші та посібники духовенству, що переводиться в людині, що переводиться в люди. 3) Комісія духовних училищ має 50000000 капіталу. Відсотки його не тільки всі залишилися асигновані вже в щорічний неодмінний витрата по її відомству, але ще не дістає щорічно близько 1400000 рублів; отже й капітал цей вже вжито, і прибуток із нього, як уже асигнований на невідмінні потреби, немає для будь-яких нових розпоряджень 4) Комісія духовних училищ має близько 2000000 руб. щорічного доходу від свічок. Від цього доходу минулого року за витратами виявився залишок, що тягнувся до 844 376 рублів; Однак у поточному 1838 року навряд чи опинитися у залишку понад 160000 рублів. 5) За убогістю колишніх училищних будівель духовного відомства, за зростаючою кількістю учнів, а частиною з відкриття нових училищ комісії духовних училищ чекає на багато років потреба у величезних витратах на одні училищі. Вже припущено принаймні можливості приступити до побудови будівель для семінарій: у Москві, Мінську, Твері, Володимирі, Пскові, Іркутську, Харкові, Катеринославі, Курську, Одесі, Симбірську, Пензі. Для деяких з цих побудов вже відбулися високі накази, на виконання яких наступного року потрібно до 1500000 руб. 6) Хоча оклади посадових осіб при духовних училищах наддавна піднесені, але з порівняння цих окладів з окладами світських училищ неважко побачити, як і ця потреба духовних училищ недостатньо задоволена. Що ж до окладів на утримання учнів, як вони залишаються на колишньому становищі 1820 року, і як, між тим, кількість учнів взагалі, а в числі їх і бідних, що вимагають допомоги, невпинно зростає і тому духовні семінарії і нижчі училища за необхідністю представляють вид убогості і недолік правильного одноманітності, недолік правильного одноманітності житлу учнів: то цей предмет дуже закликає увагу начальства, і тому лише допомога в цьому виявляється помалу і повільно, що потреба перевищує способи комісії духовних училищ. 7) З цього неважко побачити, що власні способи духовного відомства не тільки не представляють нового, можливого до відкриття, джерела для утримання сільських священиків у казенних селищах, але що не повинно дивуватися, якщо не представлять коштів і до відкриття в духовних училищах нових кафедр деяких світських наук, з особливих видів міні. 8) Значного збільшення свічкового доходу надалі не можна сподіватися тому, що уважним наглядом та спонуканнями комісії духовних училищ він уже значно проти колишнього посилено. Якщо можна здогадуватися, що в деяких церквах залишається частина свічкових грошей, то це переслідувати до останньої крайності, під час справи, неможливо. Дрібний і невизначений оборот свічкових грошей відбувається в руках церковного старости в такі часи, коли духовенство зайняте в церкві своїми обов'язками, а тому воно не може устерегти кожну лепту, хоч і схильна діяти відповідно до видів начальства, знаючи, що збір цих грошей звертається на користь самого ж духовенства та його дітей. Навіть може бути те й не шкода для свічкової операції, що староста іншої бідної церкви купить на свічкові гроші ладану чи червоного вина; бо інакше, по убогості, рідше була б служба і отже менше було б свічки. Якщо чим можна було б надати нову допомогу цьому обороту, то суворим переслідуванням роздрібного продажу свічок у крамницях, і в розкольницьких каплицях і будинках, але це не влади духовенства 326 . У записці м. міністра державних майн, у статті, що містить у собі нові припущення щодо змісту сільського духовенства, пояснено такі способи, з яких можуть бути запозичені суми на грошові оклади причтам: 1) Призначення певної суми з джерел духовного відомства, причому зазначено на 50 м. рублів, що належать комісії духовних училищ, і 2 м. крб. свічкового доходу, що надходить щорічно у її розпорядження. 2) Плата за відправлення посади викладачів у парафіяльних школах, вважаючи по 300 руб. на рік кожного. 3) Дохід від відведених церквам земель, яких обчислено 825 000 десятин. 4) Грошовий збір, замість плати за треби, вважаючи вперше з 19571666 душ, що належать до сільських парафій, по 30 к. з кожної душі. Суми із чотирьох джерел припущено звернути зміст 25 т. причтов і, за приблизним обчисленням, виведено дохід понад 700 крб. на рік на причт. При докладній міркуванні цих припущень відкривається: 1) капітал, що перебуває у розпорядженні комісії духовних училищ, близько 50 мільйонів рублів, з якого відсотки мають визначальне призначення, переважно на утримання духовних училищ, повинен бути зарахований до капіталів недоторканним; тому що цих відсотків (до 2765 000 р.) далеко не дістає на покриття призначених витрат. Недолік цей тягнеться щорічно до 1400000 р., і комісія заповнює його зі свічкового доходу. Хоча з цього останнього доходу бувають щорічно залишки, і в записці міністра державних майн вказано на 844 376 руб. 16 к., зарахованих до капіталів на 1838 рік, проте вперед таких значних залишків припускати не повинно, через багато призначених вже витрат. Таким чином у поточному 1838 залишок навряд чи простягатиметься більше 160 т. рублів. У майбутньому ж 1839 року належить потреба у витраті певної частини запасного капіталу на побудову, по відбулися високим наказам, будинків для семінарій: с.-петербурзької, московської і мінської, куди потрібно до 1500000 р., за зробленим вже для тутешніх. Незалежно від цього передбачається приступити, по можливості, до побудови будівель: у Твері, Володимирі, Пскові, Іркутську, Харкові, Катеринославі, Курську, Одесі, Симбірську, Пензі та в багатьох інших місцях, на що потрібно не менше 10 мільйонів рублів. Потреба такої величезної суми однією споруди доводить вже досконалу неможливість приділяти з капіталів комісії якусь частину утримання причтів, відповідно до припущенням міністерства державних майнов. До цього має додати, що комісія має на увазі, крім вищевикладених, багато інших потреб по духовно-училищному управлінню, на задоволення яких потрібні значні суми, як, наприклад, піднесення училищних штатів, і тому вона скоро поставлена буде в необхідність клопотати про звернення на рахунок державних казначей. церков, на піклування про бідних духовного звання, на допомогу розореним, з нагоди пожеж, на прогони духовенству, на допоміжні оклади та ін. Таких витрат буває до 500 т. руб. на рік. 2) Другий спосіб змісту причтів, т. е. платню, по 300 крб. на рік, викладачам у парафіяльних школах, у справі навряд чи може бути прийнятий у міркування, тому що треба перш за все визначити, з яких джерел передбачається запозичувати потрібну на це платню суму, яка буде дуже значна, якщо школи засновується при більшій частині сільських парафій. Отже, зазначене припущення представляє не засіб для придбання грошей на платню, а тільки предмет нових витрат. 3) Розглядаючи 3 метод змісту причтів, т. е. дохід від відведених церквам земель, передусім вирішити питання: яку частину має замінити собою цей дохід у передбачуваному окладі в 700 крб. на кожен причт? Для цього потрібні багато відомостей, з яких найважливіші суть: докладний опис усіх церковних земель, оцінка польових та інших творів, і доведення до відома принаймні п'ятирічної складності доходів. Як для отримання цих відомостей знадобиться дуже багато часу, то, при загальному міркуванні справи про поліпшення змісту сільського духовенства, дохід з церковних земель, по необхідності повинен бути виключений з способів, для цього призначених. Якщо ж, крім того, взяти до уваги, що передбачуване утримання в 700 руб. на кожен причт не представляє не тільки надмірності, але ледве може служити засобом для задоволення найнеобхідніших потреб у житті священноцерковнослужителів, обтяжених, здебільшого, численним сімейством, то, по справедливості, має залишити всі землі на користь духовенства без жодного заліку одержуваних доходів, у вигляді загальної допомоги з боку за незручності повідомити ці доходи в 25000 ділянках землі. 4) За цим лише припущений збір по 30 к. з 19571666 душ, що належать до сільських парафій, може бути визнаний позитивним способом для утримання причтів. Але як за допомогою цього податку може купуватися щорічно сума 5871499 руб. 80 к., з якої на 25 тисяч причтів складеться утримання до 234 руб. на рік, з інших, зазначених міністерством державних майна, джерел, з наведених вище причин, не можна очікувати допомоги: то для складання платні причтам в 700 руб. потрібно або потроїти зазначений податок, або звернутися до пошуку інших способів 327 . міркування митрополита Філарета про спосіб утримання духовенства за допомогою давань від парафіян при виправленні церковних вимог Серед припущень про будову сільського духовенства полягає і це: «Звільнити духовенство від необхідності брати плату за вимоги при народженні, хрещенні, сповіді, при вінчанні та похованні; бо не можна заперечувати, що плата за священнодійство при цих випадках не відповідає тим відносинам, які з'єднують духовенство з народом і що знищення оній має підняти його в думці народу, і тим самим посилити моральний його вплив у справах релігії. Система утримання духовенства за допомогою давань від парафіян, особливо при церковних требах, видається застарілою для нашого століття, як і багато іншого. У цьому випадку справедлива обережність вселяє думку оглянути особливо в підставі будівлю, що представляється старим, щоб переконатися, чи так воно ветхо, що неминуче підлягає руйнуванню і має бути замінено іншим; бо побудова нового навряд чи може бути легшою за виправлення старого, буде виправлення можливе. Десятина святого рівноапостольного Володимира, за часом, здається основою аналізованої тепер системи Росії; але це не є її першою підставою в церкві. Слово десятина вказує на основу глибше, у глибшій старовині. При огляді цієї системи не зайве звернути увагу на такі пункти: 1) Коли священик Мелхиседек благословив Авраама Богом Вишнім, тоді Авраам дав йому десятину, тобто десяту частку військової здобичі. Ось перше, з історії, давання священикові за церковну требу. Патріархальна простота погляду на предмет не дозволяла Аврааму думати, що він принижує гідність священика та священичого благословення речовим даванням. Мелхиседек також не думав, що принижує те й інше прийняттям десятини. Есхоль, Авнан і Мамврій, сподвижники Авраама, що не належали до віри авраамової, не заперечили проти відділення священикові такої великої ділянки з нерозділеного видобутку, отже і з їхньої частки. Очевидно, що вони з повагою дивилися на десятину Авраама, як на справу благочестя. 2) Існує система утримання духовенства, визначена божественним законодавством, яке не можна дорікнути в невідповідності установ з вищими цілями цих. У законах, даних Богом, через Мойсея, Левитському духовенству призначені, по-перше, давання, пристосовані до часу, і творами природи, як-от: десятини, початки, перший плід тварини чистої натурою, за перший плід тварини нечистої гроші за оцінкою; по-друге, давання при виправленні церковних потреб, тобто при жертвоприношеннях певна частка приноситься до вівтаря, а при цілопаленні, в якому тварина спалюється, все без залишку, в давання священикові зверталася шкіра всеспаленої тварини. 3) Якщо подумати про те, як уявити ці установи гідними божественної законодавчої премудрості, то можна в них відкрити умогляд, варте уваги при міркуваннях про устрій та не-юдейського духовенства. Потрібен особливий розряд людей, для служіння релігії, для освячення народу суспільною молитвою та священнодіяннями, для поширення та безперервної підтримки в народі вчення релігії та відповідних до неї правил життя. Щоб цей розряд повніший і безперешкодніший був відданий своєму призначенню, треба, щоб він забезпечений був у потребах життя. Забезпечити його в цьому ніхто не зобов'язаний і не може, тільки той народ чи держава, на користь яких він присвячує все своє життя на служіння релігії. Забезпечити зміст духовенства податком народ означало б покласти народ мертве, неприємно відчувається ярмо, а духовенству дати таке право, яке, бувши близько пов'язані з його обов'язком, не спонукало б його до виконання цього обов'язку. Потрібно, щоб теж робилося живим чином, із вільним переконанням, із почуттям. Для цього встановлено, щоб священик отримував свій зміст не за законом державним, а за законом церковним; щоб мирянин разом приносив жертву Богу і давання жерцю, щоб і це останнє приносило з благочестивим почуттям і любов'ю, а не з почуттям холодної потреби; щоб жрець отримував свою їжу з рук благочестивого молитовника, через церкву, щоб природно отримував його з любов'ю до благочестивого давця і з благоговінням до Бога, і таким чином невпинно спонукаємо був і благоговінням, і вдячністю, до старанного виконання своїх обов'язків у відношенні; щоб кожна жменя борошна, кожне зерно пшениці, що приноситься до вівтаря та разом до жерця, укладали в собі благословення від молитовника Богу та жерця, і від вдячного жерця Богу та молитовнику. Такий дух законів про зміст левитського духовенства. І він не принижується тим, що Офні та Фінеєс не хотіли його осягнути та відчувати. 4 . Коли утворилася християнська церква, старозавітні треби чи жертви припинилися, а в них і всі постанови про левитське духовенство втратили свою колишню опору; тоді знадобилася нова ухвала про зміст християнського духовенства. Постанова ця полягає в наступних словах апостола Павла: «Чи не знаєте, що той, хто чинить свята від святилища їсти, і що служать олтареві з вівтарем діляться? Так і Господь наказує тим, хто проповідує благовісті від благовістя жити» (1Кор.9:13–14). оскільки тут зміст християнського духовенства засновується на підставі, подібній до постанов старозавітних, то ясно, звідки, і яким чином увійшов і до християнської церкви звичай, давати духовенству іноді й безумовно десятину, а частіше і невизначено, початки від творів землеробства і скотарства, і довільні давання. 5) З 3 і 4 правил апостольських видно, що в християнській церкві, від самого її початку, існував звичай приносити олтарі і духовенству початки різного роду, і ці правила не скасовують цього звичаю, а тільки наводять його в порядок, наказуючи непристойне олтаре до християн не пресвітерів, для поділу та з іншими причетниками. 6) Святий Григорій Богослов, у слові на святе хрещення, спростовуючи прийменники тих, хто хреститься, представляє і це питання: «де візьму дар, що підноситься за хрещення?» Видно, що звичай постачав це в обов'язок хрещеному, і святий Григорій не засуджує цього звичаю, а лише запевняє, що нестача дару не перешкодить хрещенню. 7) Шостий Всесвітній собор, 23 правилом, заборонив єпископам, пресвітерам і дияконам при викладанні пречистого причастя вимагати грошей чи чогось іншого. Важко уявити, щоб зухвалість зловживання торкнулася цієї святині, якби і якимось чином не прокладав до цього шляху звичай давати давання при інших церковних требах, приклад якого вище показаний від Григорія Богослова. Але собор не простягнув своєї суворості на всі випадки цього звичаю. 8) Протестанти тому назвали себе цим ім'ям, що протестували проти зловживань у справах церковних; але вони не відкинули, як зловживання, а прийняли у своє канонічне право "pittitum baptismalem", "хрестинні гроші", і вчать, що уявити це давання є обов'язок сприймачів. (Schild. instit. fur. Can. L. 11., tit. 11., § 24). Незважаючи на те, що вони повставали проти сповіді, як таїнства, вони прийняли також "pittitum confessionarium", "сповідні гроші", і вчать, що вони беруться законно, доводячи це тим, що Саул дав четверту частину сикля срібла Самуїлу за справу пророчу (ibid., tit7. Приклади протестантського права, очевидно, не мають важливості для православної церкви; але вони можуть служити міркуванню, даючи, за необхідністю, що розглядається тепер питання наступний вид: чи має православної церкви рішуче засудити і відкинути звичай, який існував, існує і визнається законним у всіх християнських віросповіданнях? 9) Немає сумніву, що вимога священиками давання за церковну требу є зловживання принизливе для священнодійства та священнодійного; немає сумніву, що це зловживання має переслідувати і винищувати: але в цій беззаперечній істині ще не вирішення іншого питання: чи повинно знищити і звичай, з якого зроблено зловживання. 10) Святий апостол Павло посібник, надісланий йому Пилип'янами, як служителю Євангелія, називає жертвою «приємною, доброю Богові» (Флп.4:18). У цьому сенсі благочестиві з християн дають давання священикові, спонукаючи його, водночас, молитися за них. Припинення цього простого благочестивого спілкування, в людях чуттєвої освіти, чи зробить вищий рід благочестивого почуття, чи тільки охолодить те, що мали? 11) Якщо скасувати дарування парафіян духовенству при требах, треба чимось замінити їх; бо духовенству потрібен зміст. Який би для цього не був зроблений оборот, за потребою давання довільне заміниться мимовільним. Але відомо, що легше витримується волею багато, ніж платиться по неволі не багато. Розповідають, коли один іноземний государ запитав: навіщо у Росії не засновувати особливого податку змісту духовенства? Йому відповідали, що особливий податок цього роду міг би зашкодити миру та вільному, взаємному старанню духовенства та народу. З усього вищесказаного можна побачити, що питання про скасування змісту духовенства, за допомогою дайань при церковних требах, не є легким до вирішення питанням, і що якщо він, з одного боку, вимагає цивільних міркувань, тому що стосується потреб і зручностей народу, то з іншого – положення, що можуть скластися у вирішенні оного, зажадають і церковних міркувань. звичай, на який існують і церковні правила 328 . Записка митрополита Філарета «про покращення стану духовенства» За високим наказом, при відновленні міркувань про поліпшення стану духовенства, на думку митрополита московського, викладені в поданій Його Імператорській Величності записці 329, зроблено такі зауваження: I. Перше належить до звичаю, про, давань за виправлення духовних потреб. Якщо буде визнана необхідність не змінювати цього звичаю, принаймні ще кілька часу, то чи незручніше було б не поспішати піднесенням ціни, встановлених нині за духовні потреби, даянь? Для уникнення нових приводів до зловживань і нероздільних з ними невдоволень і скарг, чи не потрібно передусім вирішення цього питання, ще раз уважно розглянути його, а може й зібрати деякі додаткові відомості про порядок виправлення потреб та внеску давань, і про те, що насправді платять за них селяни? На це зауваження подано митрополитом московським таке пояснення: Збір нових місцевих відомостей не є потрібним тому, що відомості, які необхідні для складання нового положення про цей предмет, мають присутні в Синоді з досвідів синодального та єпархіального управління і всієї своєї служби, яку деякі проходили в кількох єпархіях кожен. Не торкнутися цього предмета нині не можна оскільки скарги на домагання доходів стають не рідкісні; певного за цей злочин закону немає, і незручно переслідувати злочин домагання, коли певний законом стан доходів надто мізерний. Щоб переслідувати злочин і викорінювати, треба ухвалити твердий закон; щоб виправдати суворість закону, відібрати має у злочину вибачення, яке знаходить воно в убогості існуючого положення про доходи. Нове становище не дає випадку до нових зловживань, але має на меті припинити їх за допомогою передбачуваних покарань. Немає причини побоюватися невдоволень з боку парафіян, по-перше, тому, що давані, що призначаються новим становищем, помірні, порівняно з тим, що й небагаті, тільки благонамірні, поселяни дають нині добровільно; по-друге, тому, що й менші, проти нового становища, давання правилами наказується причтам приймати без ремствування. ІІ. В іншому місці митрополит, обчислюючи недоліки колишньої, цілком схоластичної системи вчення в наших духовних академіях і семінаріях, передбачає в богословських класах викладання бути виключно російською мовою, а вживання латинської залишити тільки в класах красномовства та філософії. Ця думка цілком ґрунтовна щодо практичної богослов'я та церковної історії; але викладання богослов'я догматичної і герменевтики чи не краще було б залишити, як раніше, латинською, щоб виданням нових російських книг про предмети вищої богослов'я, звернувши на них увагу людей малоосвічених, не подати випадку до безпідставних тлумачень і здогадів, які нерідко ведуть за собою пагуб і релігії. На це зауваження дано таке пояснення 330 . Думки та поради митрополита Філарета для православних архієреїв, яких пастви суміжні з різнодумцями у вірі та такими, що ухилилися від православ'я 1) Архієреї тих паств, які суміжні з різномислячими у вірі і ухилилися від православ'я, понад спільну з іншими обов'язками – наставляти довірене їм стадо у вірі та чесноти, мають два особливі обов'язки: охороняти православних від спокуси, і, коли можливо, відокремилися від церкви. 2) Для успішного виконання цих двох обов'язків, і особливо останньої, способи повинні бути визначені з розбірливістю, з проникливістю, з далекоглядністю. Вони мають бути міркувані, по-перше, із духом самого християнства; по-друге, з духом і видами уряду, що покровительствує православ'ю; по-третє, з поняттями, розташуванням та різними обставинами та відносинами тих, яких возз'єднати з православною церквою бажаємо. 3) Наскільки зручно роздуми народжує докір, а докірливість ворожнечу, настільки ретельно у поводженні з різнодумцями слід уникати докорів і вчинків, що мають ворожий вигляд, як і противних духу християнства, і духу уряду, і мети возз'єднання. Докоряти означає дратувати, а дратувати означає зменшувати здатність до прийняття істини. Тому поводження з різнодумцями і саме викриття помилок має бути настільки миролюбним, скільки це можна робити, без образи істини і без спокуси православним. Це правило відноситься до посадових зносин, проповідей, розмов і до поводження в суспільстві. 4) Правило миролюбності з особливою силою має бути застосоване до тих, які відокремлені від православної церкви більшою силою обставин, ніж різновірством, які є уніати. Їм більше слід вказувати на законну однаковість їх вірування і богослужіння з нашим від визнаного в першоначальстві уніатства символу віри до найменшого обряду, ніж постачати їм провину різниці, або ті, що вкралися, або насильно втіснилися в неї. 5) Втім, правило миролюбності має бути обмежуване правилом твердості та обережності, як у всякому разі, так особливо у відношенні до духовенства римського сповідання, якого іноземний напрямок і схильність до дії наступальної, миролюбну поступливість православних могло б нашкодити православ'ю. Слід пильно дивитися, щоб духовенство римського сповідання не вторгалося у межі православ'я, а й у межі уніатства, і постачати проти цього чужого впливу всілякі перепони. 6) Для уникнення зустрічей скрутних і чвар марних, православному духовенству потрібно мати обачність, щоб у безпосередні зносини з духовенством інших сповідань вступати в тих лише випадках, де можна передбачати миролюбну відповідність і справедливе задоволення вимог; а про випадки, в яких відкривається або передбачається протиборство, православні священики повинні представляти попередньо своєму архієрею, а цей, дивлячись за родом і важливістю справи секретно доносити Святійшому Синоду, або ставитися до синодального обер-прокурора, для зносини з управлінням іноземних сповідань. 7) У православні парафії, суміжні з неправославними, з особливою увагою визначати слід таких священиків, які поєднували б ревнощі з розумінням істини, і особливо з повчальністю життя, лагідністю та безкорисливістю. Двері слова відчиняються тимчасово: добре життя служителя слова проповідує істину вдень і вночі. 8) Переважна близькість до православної церкви уніатів, і за релігійним і за національним їх положенням, повинна вселяти православному архієрею як переважну надію, так і переважне піклування про повернення їх від випадкового, неприродного, уявного з'єднання з «Заходом» до первісного, природного, істинного. 9) Важче возз'єднання уніатського духовенства, ніж мирян; зате цілісне возз'єднання духовенства і мирян було б рішучішим, бо зробило б охоронцями єдності тих, які, залишаючись поза возз'єднанням, мають усі спонукання вагати і відволікати возз'єднаних. Тому не повинно нехтувати приватними приєднаннями до православної церкви, але також має з молитвою і сподіванням на Бога думати про возз'єднання спільне. 10) Особи, родини, селища, приходи уніатські, які виявляються дозрілими для приєднання до православної церкви, і подають надію бути твердими проти замахів до нового їх відторгнення, повинні бути приєдновані негайно, щоб повільність, маючи вигляд холодності та недбалості, не звернулася. 11) Навпаки, не повинно поспішати приєднанням, коли прихильність до приєднання позначається недостатньо зрілим і здатним витримати протидію. 12) Краще не поспішати відкриттям приєднання, коли тиха дія обіцяє збільшення числа розташованих до приєднання, без сильної протидії, яка порушилася б раннім приватним приєднанням. 13) З увагою слід вбачати благонамірних членів уніатського духовенства та поступово встановлювати та утверджувати з ними зносини, на взаємній довіреності засновані. 14) Якщо хтось із підлеглого уніатського духовенства, за дальністю від свого єпископа або за іншими обставинами, буде в будь-якому випадку просити настанови чи дозволу від православного єпископа, то цей не повинен виганяти майбутнього, але з любов'ю подати справедливе настанову або дозвіл у слові поради, церковних. Не слід нехтувати і нитками, що належать до союзу любові: з ниток може складатися вервь і тканина. 15) Бажано, щоб відносини суміжних паствами архієреїв православного і уніатського досягали того ступеня взаємної довіреності, щоб іноді місце, підведене останньому, але віддалене від очей його і що знаходиться в очах першого, могло бути присвячене і наглянуте православним архієреєм, з такою доставкою. за що інше, як за благонамірну допомогу, а підлеглі бачили б у цьому добру згоду обох начальств і отримували непомітний напрямок до єдності. 16) Щоб зняти з шляху возз'єднання і дрібні спотикання для священиків уніатських, православний архієрей може тим з них, які похилі до приєднання, дивлячись по потребі, подавати такі думки, що колишні їхні вигоди залишаться при них не порушні і по приєднанні, а в потребах знайдуть вони нову допомогу дбайливому уряді, і що православне духовне начальство, визнаючи і поважаючи в них характер священства, не зменшить цієї поваги за деякі риси зовнішності, їм звичайні, які суть особливий рід одягу і брадобритіння, і не буде примусово вимагати зміни звичок, моральних, протилежних. ймовірно вважалося за краще правило однаковості зі звичаєм пануючим. 17) Не менше всіх попередніх важливе правило є те, щоб діяти скромно, без шуму та передчасної гласності. Чим важливіше мета, тим гірше передчасне і недоречне оголошення, корисне тільки для противників 331 . 16 грудня. Думка митрополита Філарета щодо возз'єднання греко-унітської церкви в Росії зі східно-католицькою російською церквою Напрямок греко-унітської церкви в Росії до возз'єднання з істинною матір'ю її, східно-католицькою, і особливо російською церквою, яке протягом кількох років було предметом особливої високої уваги, досягло такої точки, на якій необхідно представлятися питання: чи не час уже від підготовчих заходів перейти до рішучих? Бо 1) всі єпископи греко-унітські, більша частина начальників монастирів і дві третини парафіяльних священиків, після внутрішніх нарад між ними, письмово виявили згоду на возз'єднання; сума згоди, яка не тільки дає право, але деяким чином накладає обов'язок діяти, щоб була справедливість справі, безперечно гідному заступництва, і щоб збудене добре розташування, при уповільненні сприяння, не зазнало спокуси охолодження. 2) У тій мірі, як напрям до возз'єднання стає помітним для людей, яких видам воно гидко, ці люди порушуються до пошуку способів перешкодити йому; і зволікати, значить давати їм час обміркувати та приготувати свої плани. 3) Ревніші з греко-унітського духовенства, деякі з православних архієреїв, суміжних з греко-унітами, і світські начальницькі в губерніях, що живуть греко-унітами, за місцевими спостереженнями, подають думку, що настав час, і треба діяти рішуче. З цих міркувань і свідченням, не можна не визнати високою ймовірністю, що повільність була б несприятлива справі, і що потрібна дія, яка в цьому становищі справи може бути не іншою, як перехід від підготовчих заходів до рішучих. Як зробити цей перехід? Благонадійній відповіді на це питання повинні бути підставою такі положення: 1) Спосіб возз'єднання має бути ретельно узгоджений з правилами православної східно-католицької церкви, щоб справа Божа відбулася з благословенням Божим, і щоб не посіялися зміна переказів тоді, як бажають насадити світ. 2) Возз'єднання слід влаштувати так, щоб греко-унітська паства, спокійно наступна своїм пастирям, і не засмучена упередженнями проти православ'я, не була потривожена сильною ненавмисністю, яку неблагодумні могли б використати для її розладу. 3) Возз'єднання слід зробити з можливою тишею, щоб люди, які, за своїми особливими видами, не хотіли б його, пізно прокинулися для протидії, або, принаймні, не раптом прокинулися для угоди до протидії. 4) До деяких, неприйнятих у православній церкві, звичаїв греко-унітів, які не стосуються догматів і таїнств, треба виявити поблажливу толерантність, щоб часом втрачено було пошкоджене часом. Приклад Карфагенського собору виправдовує заходи цього. На цих підставах затверджуються такі припущення щодо заходів возз'єднання: 1) Греко-унітські єпископи, зі старшим духовенством своїм, складуть церковний соборний акт, в якому, за викладом причин, укладати, що вони, за зрілими міркуваннями, покликавши на допомогу благодать Божу, вважають: визнати знову свою первісну єдність зі східно-кафолічною православною церквою. політичним, від якого видалялися стороннім впливом, і до якого повернутися мають нині повну свободу; перебувати відтепер, як з давніх-давен, в однодумності віри з православними східними патріархами, і в послуху Святійшому Урядовому Всеросійському Синоду; і для приведення цього возз'єднання в дію просити заступництва благочестивого Государя Імператора. 2) Цей акт підпишеться присутніми при складанні того, а від іншого духовенства додадуться до нього відгуки, що виявляють згоду на возз'єднання. 3) До цього акту може бути додана особлива записка, в якій вимагатиметься терпимість для деяких звичаїв, як, наприклад, брадобритія та особливого одягу, що нині вживається греко-унітським духовенством. 4) Акт, відгуки та записка будуть піднесені Його Імператорській Величності, при всеподданнейшем проханні. 5) Тим часом, щоб не гаяти часу, і щоб рухатися до мети з легкою поступовістю, можливо, зробить благочестивіший Государ дати найвищий указ про підпорядкування греко-унітської колегії Святішому Синоду. 6) Коли всепіддане прохання та акт виявляться гідними найвищого заступництва, тоді, без сумніву, Государ Імператор благоволить доручити розгляд цієї справи Святішому Синоду. 7) Якщо акт і записка про поблажливість до деяких звичаїв будуть складені задовільно, то може наслідувати визначення Святішого Синоду: за благодаттю, даром і владою, даною від Глави церкви і Верховного Пастиреначальника Господа нашого Ісуса Христа і від Всесвятого і всеосвячуючого Духа, так іменуем первісну та істинну єдність святі, соборні та апостольські, східно-кафолічні церкви прийняти; дати благословення і світ її священноначалію, священству, причту і людем; богослужіння цієї церкви, нещодавно особливою опікою повернене до стародавнього чину, доручити єпископам старанно зберігати у властивій йому чистоті, і особливо спостерігати, щоб символ святої віри постійно і незмінно вживаний був нікейсько-цареградський; надати поблажливість деяким місцевим звичаям, що не стосуються догматів і таїнств; нарешті, доручити як приєднаним, так і суміжним з ними староправославним єпископам, приголосним і братолюбним піклуванням і взаємним сприянням, з любов'ю, лагідністю та довготерпінням лікувати душі тих, хто не у вірі, і поступово згладжувати сліди колишнього поділу 332 . 8) Таке визначення має бути подане Государю Імператору у всепідданій доповіді Синоду. 9) По найвищому на це волі, Святіший Синод дасть виконавчий указ єпископам приєднаним і давньоправославним, суміжним. У цьому указі треба буде приписати приєднаним: оголосити його спершу підписали акт, а потім іншим, які дали підписки про возз'єднання; що не дали дотепер підписок розташовувати до цього, і, після прийняття підписок, оголошувати і цим указ про возз'єднання; у богослужінні припинити спогад римського єпископа і запровадити спогад Святішого Синоду, спершу в єпископському священнослужінні, а потім і у священичому; взагалі, довершувати справу возз'єднання з належною увагою до місцевих обставин, у міру переконання до сприятливого вонаго, зі спостереженням, втім, щоб обітниці, що дали до цього, дотримувалися оного свято і непорушно. 10) Коли, при поступовому виконанні указу про возз'єднання, найменування греко-унітської колегії втратить своє значення, тоді замінити його найменуванням синодальної колегії. Так міг би заснований бути хід справи, який, за обставинами, є потрібним, можливим і бажаним. Коли це виповнилося б благополучно, тоді було б вільно зайнятися подальшими заходами, які довершували б справу і зміцнювали. Але, вишукуючи благонадійний шлях справи, явно невільної від труднощів і перешкод, обережність вимагає звертати завбачливий погляд і на ці труднощі і перешкоди, що ближче чи далі можуть зустрітися. Звідси походять домисли та питання, для вирішення яких потрібні багатосторонні міркування. 1) Чотириста священиків греко-унітських, які досі не зголосилися з бажанням возз'єднання, але які, ймовірно, знають про виклик на це інших і вгадують бажання уряду, відстаючи від більшості і від начальства таким незручним для себе чином, дають причину до побоювання, щоб не утворилася. Потрібно знати ясніше, що означає їхнє мовчання: здивування і очікування, чи рішучу завзятість? Наслідок власного способу мислення, чи сторонніх навіювань? Особисте розташування чи взаємну угоду? Чи мовчать тільки ці люди, чи роблять прихожанам навіювання, неприємні передбачуваним видам начальства? Яку дію ці навіювання? 2) Якщо деякі з цих священиків, у різних місцях, не приймуть добрих навіювання, мабуть, начальство не важко замінити їх благонадійними. Але якщо, наприклад, завзятий благочинний встигне поставити в становище священиків підведеного йому округу, то чи буде зручна зміна раптом багатьох священиків у суміжних парафіях? Чи може це статися без значних хвилювань у парафіях? Куди можуть бути усунені непокірні священики, якщо буде їхня значна кількість? 3) Уперті з настоятелів монастирів і з чернечих особливо можуть заподіяти утруднення справі і начальству, будучи, за освіченістю, здатні діяти іншим і повідомляти їм свій спосіб думок, і, званням, менш сімейних людей дорожить своїм зовнішнім побутом. 4) Хай дарує Бог, щоб не сталося! Але якщо трапиться хвилювання в парафії, що тягнеться до неуваги умовлянням і до непокори, дія духовної влади тут при необхідності припиняється. Для відновлення тиші має бути міркована міра, яку вжила б світська влада. Але якщо, і при охороні тиші в народі, і при захищенні духовенства світською владою, православні навіювання не будуть прийняті, то на цей випадок запропонувати міркуванню скрутне питання: як може неслухняна парафія з неслухняним священиком залишатися на старому греко-унітському становищі, коли греко-унітські становища, коли греко-унітські становища, коли греко-унітські становища, коли греко-унітські становища? 5) На випадок, якщо виявиться неприємне миротворним заходам втручання духовенства римського сповідання у справи греко-унітські, треба зміркувати міру, яка б неухильно припинила перший шкідливий приклад, щоб він не заохотив послідовників. 6) Захід цього роду необхідно зрозуміти і у разі протидії поміщиків римського сповідання. 7) Попередньому міркуванню підлягає й це питання: чи корисніше про скоєному возз'єднанні повідомити римський двір, щоб він знав, що греко-уніти вже не належать до його області, і тому не трудився пробуджувати на них ватиканські громи, або довше зберігати мову, щоб він мав мовчанку, щоб він мав менше невідомо? З цих предметів потрібні наради, у яких було б розглянуто питання, представившиеся і можуть представитися у самих нарадах. Не такої турботи вимагають деякі розпорядчі питання: наприклад, чи довго залишатися в Полоцьку двом єпископам, і який і куди має бути переведений. Справа спокійно дивитися на швидке чи нешвидке, таке чи інше вирішення цього питання. З власноручного чорнового оригіналу. Опис №87; документ. № 2 Надруковано у зборах постанов щодо частини витрати, під 10-м числом березня, 1838 р. СПб. 1858 р. Арсенію (з 1832 по 1841); та †1876 р., у сані митрополита київського. Серафим (†17 січ. 1843) в зборах постанов у частині розколу, під 30 год. квітня, 1838 р. СПб. 1858 р. З власноручної чернетки оригіналу. Опис №99; документ. №3. Архімандриту Агапіту (Введенському). Володимирському, з 1836 р. дійсним членом академічної конференції. Філарет (Гумілевський), з 1830 р., бакалавр моск. ак.; з 1833 р. інспектор, а з 1835 р. архімандрит та ректор тієї ж ак, з 1841 р. єписк. ризьк.; з 1848 р.-харк.; з 1857 р. архієписк.; з 1859 р.-чернігівський; з 1860 р. докт. богослов'я; †9 серп. 1866 р. від холери. Гедеон (Виноградів); закінчив курс навчання у СПб. дух. ак. у 1829 р. та у 1831 р. визначений інспектором могилівської семінарії; у 1834 р. призначений ректором олонецької семінарії; у квітні 1836 р. призначений інспектором московської ак., а в травні 1838 р. переміщений на посаду настоятеля пожайського монастиря, де в 1839 р. і помер. Філовей (Успенський), магістр 8 курсу московської ак. та з 1832 р. бакалавр оною; з 1838 р. інспект.; з 1839 р. архім.; 1842-1849 р. рект. сім. харківській, віѳ. та московській; з 18 грудня 1849 р. єпископ дмитровський, вікарій московської єпархії; з 1853 р. єпископ костромський, з 1857 р. – тверський; з 1861 р. архієп., а з 15 травня 1876 р. митр. київський; †29 січ., 1882 р. Платон (Фівейський), магістр 9 курсу московської ак. та з 1839 р. бакк. цією; 1841-1843 р. рек. сім. казанської та орловської; з 1847-1856 р. рект. сім. тамбовській та влад.; з 29 травня 1856 р. єпископ староруський, вік. новг. єпархії; з 1857 р. список. костр.; з 1868 р. архієп.; †12 травня, 1877 р. Горський, А. Ст, маг. 8 курс моск. ак.; з 1832 р. викл. моск. сім., і з 1833 р. бакк. моск. ак.; з 1839 р. орд. проф.; з 1860 р. протоієрей; з 1862 р. прямий. ак.; 1864 р. возв. на ст. докт. богослов.; †11 жовт., 1875 р. Агафангел (Соловйов), маг. 10 курс моск. ак. та з 1836 р. бакк. цією; з 1842 р. інспект. ак., а з сент. того ж року рект. Харків. сім.; з 1845 р. ред. багаття. сім.; з 1854 р. ред. казанськ. ак.; з 1857 р. єписк. ревельськ., Вік. спб. єпархії; з 1860 р. єписк. вятск.; з 1866 р.-волинськ.; з 1868 р. архієп.; †8 березня 1876 р. Голубинський, Ф.. А., маг. 1 курсу моск. ак.; з 1818-1822 р. бак. ак.; з 1822 р. екстраорд. проф.; з 1824 р. орд. проф.; з 1828 свящ., а з 1829 прот. моск, Вознесенськ. м-ря; в 1852 р. звільнений, через хворобу, від служби при ак., і 22 серп. скінч. у Костромі. Протопопов, С. Т., з 1833 бак. моск. ак.; з 1838 свящ. церква Софії, на луб'янці, скінч. у сані протоієрея воскресенської церкви, у баранах. Казмін, І. Шлар., Маг. київськ. ак.; з 1835 р. бак. моск. ак.; в 1841 соб. прот. м. коломни та рект. тамтешн. дух. вч.; † у 1854 р. Славолюбов, П. Козм., Бак. моск. ак. з 1834; з 1844 р. зуп. ак.; 1848 р. помер. у сані свящ. церкви чорн. чудотв. Соколов, В. Сергій, з 1834-1842 р. бак. ак.; † 1862 р, у сані свящ. церкви Мартіна сповідн. Руднєв, Н. Андр., бак. моск. ак., з 1840 свящ. церкви Георгія, у грузинах; † у 1876 р., у сані прот. Сміловський, А. Ів., бак. моск. ак., 1838 р. екстр.-орд. проф.; † у 1860 р. у должн. ревізора новг. каз. палати. Загорський, І. О., бак. моск. ак., з 1838 свящ.; скінч. 1877 р., у сані прот. Кіріоіанн. церкви, на солянці. Справа ком. дух. учил., 1838; №5599; л. 3–6, 14, 15 та 19. З власноручного чорнового оригіналу. Опис №113; документ. №1; копія зберігається. у секрет. паперів. канц. обер-прок., 1836, № 154; л. 18–21. З власноручного чорнового оригіналу. Опис №113; документ. №2, копія зберігає. у секрет. від. канцелі. обер-прок. Св. Синоду, 1836, № 154; л. 16 та 17. У 1854 р. сталося твір З. М. Усова, під назвою: «Про системи хліборобства». З власноручного чорнового оригіналу. Опис №113; документ. №3. З власноручного оригіналу. Опис №102; документ. №7; копія зберігається у секр. паперів. канцелі. обер-прокур. Св. Синоду, 1836, № 154; л. 48–51. З власноручного чорнового оригіналу. Опис №102; документ. №5; копію зберігає. у секрет. паперів. канц. обер-прокур. Св. Синоду, 1836, № 154; л. 35–39. З власноручного чорнового оригіналу. Опис №102; документ. №8. З власноручної чернетки оригіналу. Опис №102; документ. №8; копія зберігається в секретних паперах канцелярії обер-прокурора Св. Синоду, 1836; №154; л. 40-51. Цього пояснення у паперах митрополита Філарета не було. З власноручного чорнового оригіналу. Опис №102; документ №6. З копії, що зберігає. у С.-Петерб. дух. акад., л. 217-222. Чи не про цей проект синодальної постанови йдеться на 126 стор. 1-го тому записок Йосипа, митрополита литовського? Спб. 1883 р. З власноручного подлінп., що зберігає. у секрет. відділ. канц. обер-прокур. Св. Синоду. У справі 1836, № 11; л. 24–33.