Беседа 26 на псалом 115 78

Ψαλμ.115:1. Αλληλούια. Πίστεψα, και γι' αυτό είπα: Είμαι πολύ ταπεινωμένος. Η αναφορά του Ψαλμωδού και του Αποστόλου Παύλου στην πίστη ως απαραίτητη προϋπόθεση για την κατανόηση και την αφομοίωση των θείων υποσχέσεων: τα θαυμάσια έργα του Θεού είναι πέρα ​​από την ανθρώπινη λογική. – Η Παλαιά και η Καινή Διαθήκη προέρχονται από το ίδιο Πνεύμα του Θεού. – Η χάρη του Πνεύματος είναι απαραίτητη για να έχουμε πίστη. – Αν όμως το Πνεύμα φωτίζει, τότε αυτοί που δεν είναι φωτισμένοι αμαρτάνουν; – Όσοι ζουν στους καιρούς της Καινής Διαθήκης χρειάζονται πίστη πολύ περισσότερο από εκείνους που ζουν στην Παλαιά Διαθήκη. - Η οδυνηρή σύγχυση ενός ατόμου που δεν έχει πίστη, που είναι κάποιο είδος ιερής άγκυρας. – Τι σημαίνουν οι λέξεις: «στην φρενίτιδα μου και κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης» (Ψαλμ. 116:2); Το μεγαλείο των θείων ωφελειών στον άνθρωπο και η έκφραση της ευγνωμοσύνης του προς τον Θεό. – Ο Κύριος δεν ενδιαφέρεται μόνο για τη ζωή, αλλά και για τον θάνατο των δικαίων, που πεθαίνουν όχι τυχαία, αλλά με ειδική άδεια του Θεού. – Η έκφραση του Ψαλμωδού για τη μεγαλύτερη αφοσίωση και αγάπη για τον Θεό για απαλλαγή από τις θλίψεις. – «Θυσία δοξολογίας» (Ψαλμ. 116:8) και εκπλήρωση όρκων. 1. Αναφερόμενος σε αυτό το ρητό, ο μακαριστός Παύλος λέει: «έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστεως, όπως είναι γραμμένο: Πίστεψα, και γι' αυτό μίλησα, και πιστεύουμε, γι' αυτό μιλάμε» (Β' Κορ. 4:13). Πρέπει λοιπόν πρώτα να πούμε πώς χρησιμοποίησε αυτά τα λόγια ο απόστολος και για τι μιλούσε: τότε θα μας γίνει ξεκάθαρο το προφητικό ρητό. Από την άλλη, ότι η διδασκαλία είναι η καλύτερη στην οποία δεν διακόπτονται οι συνδέσεις του λόγου, στην οποία δεν παίρνουν ένα μέρος και σταματούν εκεί, αλλά προσφέρουν εξήγηση από την αρχή. Για τι μίλησε ο Παύλος όταν ανέφερε αυτό το προφητικό ρητό; Για την ανάσταση και την απόλαυση των μελλοντικών ευλογιών, που ξεπερνούν κάθε λέξη, μυαλό και ιδέα. Επειδή όλα αυτά είναι πέρα ​​από κάθε λέξη και δεν μπορούν να εξηγηθούν, αλλά πρέπει να γίνουν δεκτά με πίστη, ώστε ο Εβραίος να μην ντρέπεται και να μην θεωρεί τον εαυτό του εξαπατημένο, σαν να τροφοδοτείται από κενές ελπίδες, ο απόστολος διορθώνει την ανοησία του και φαίνεται να λέει το εξής: Δεν απαιτώ κάτι νέο, αλλά μια αρχαία καλή πίστη. Αυτό λέει ο Παύλος. Και ο προφήτης, σκοπεύοντας να προβλέψει για κάποιες ευλογίες που περιμένουν τους Εβραίους σε αυτή τη ζωή και αναδύονται από τη σειρά των ανθρώπινων υποθέσεων, και θέλοντας να μην μείνει κανείς άπιστος, αρχίζει τον ψαλμό ως εξής: «Πίστεψα, γι' αυτό μίλησα». Όταν έπεσε η Ιερουσαλήμ, ο ναός μετατράπηκε σε ερείπια και όλοι οι Εβραίοι, αιχμάλωτοι και δεμένοι, μεταφέρθηκαν σε μια ξένη χώρα, και οι ξένοι κατέλαβαν τη γη τους στη θέση τους και έλαβαν εντολή να φυτέψουν σταφύλια, να χτίσουν σπίτια και να παντρευτούν, τότε όλα αυτά βύθισαν τους Εβραίους σε απόγνωση και σκέφτηκαν με τον εαυτό τους ως εξής: αν έχουμε πολλά όπλα λατρεία, τελετουργίες και όλες οι άλλες κοινωνικές δομές προδώθηκαν, αιχμαλωτίστηκαν και οδηγήθηκαν στη σκλαβιά - τώρα, έχοντας χάσει τα πάντα, αφοπλισμένους και μεταμορφωμένους σε σκλάβους, πώς μπορούμε να επιστρέψουμε την πατρίδα μας; Επειδή πολλοί από τους πιο αδύναμους, συλλογιζόμενοι με αυτόν τον τρόπο, μπερδεύτηκαν, ανησύχησαν και δεν άκουσαν τους προφήτες που προέβλεψαν την επιστροφή, ο ψαλμωδός είπε αυτά τα λόγια, ενσταλάσσοντας σε όλους ότι πρέπει να πιστέψουν τα λόγια του Θεού. Άλλοι προφήτες τους είπαν διαφορετικά, όπως ο Ησαΐας: «Ακούστε με, εσείς που αγωνίζεστε για τη δικαιοσύνη, που αναζητάτε τον Κύριο! Κοιτάξτε τον βράχο από τον οποίο λαξεύσατε, στα βάθη της τάφρου από την οποία ανασύρθηκες». Και πάλι: «Κοίτα τον Αβραάμ τον πατέρα σου και τη Σάρρα που σε γέννησε· γιατί μόνος τον κάλεσα, και τον ευλόγησα και τον πολλαπλασίασα» (Ησ. 51:1, 2). Το νόημα αυτών των λέξεων είναι το εξής: Δεν ήταν ο Αβραάμ ξένος, άτεκνος και ηλικιωμένος; Δεν είχε σύζυγο που, από ηλικία και φύση, ήταν ανίκανη να τεκνοποιήσει; Δεν ήταν απελπιστική η κατάστασή του από όλες τις απόψεις; Τι τότε; Από αυτόν μόνο, άτεκνος και ηλικιωμένος, δεν γέμισα όλο το σύμπαν; Γιατί ντρέπεσαι; Αν μπορούσα να γεμίσω τον κόσμο από ένα άτομο, πόσο περισσότερο από εσάς λίγους θα γεμίσω την Ιερουσαλήμ. Γι' αυτό ο προφήτης λέει: «Κοίτα τον βράχο από τον οποίο λαξεύτηκες», καλώντας έτσι τον Αβραάμ, στα βάθη της τάφρου από την οποία ανασύρθηκες, ονομάζοντας έτσι τη Σάρρα. Όπως η ίδια η «τάφρος» δεν έχει νερό, αλλά το δέχεται από τις πάνω βροχές, έτσι και η Σάρα, που δεν είχε από μόνη της την ικανότητα να κάνει παιδιά, έλαβε αυτή την ικανότητα από ψηλά. Και όπως μια πέτρα δεν δίνει ποτέ καρπό, έτσι και ο Αβραάμ δεν ήταν ικανός γι' αυτό. αλλά σε έβγαλα από αυτό, και από μια γέμισα τέτοιες χώρες. Γι' αυτό ο Θεός βγάζει τον Ιεζεκιήλ στο χωράφι, του δείχνει ένα σωρό κόκαλα, τα ξαναζωντανεύει, προφητεύει και, δείχνοντας τα οστά, λέει: αν μπορώ να αναστήσω τους νεκρούς, πόσο μάλλον θα σε «βγάλω ζωντανό» (Ιεζεκιήλ 37:13). Άλλοι προφήτες το είπαν. τι θα λέγατε για αυτό; «Πίστεψα, άρα μίλησα», δηλ. πρέπει να πιστέψεις τις υποσχέσεις, αφού κι εγώ, συλλογιζόμενος γι' αυτό, φαντάζοντάς το και αποδεχόμενος με πίστη, διέλυσα κάθε αμφιβολία. Ο Παύλος λέει ότι η πίστη χρειάζεται επίσης σε σχέση με τα απτά και ορατά μας αγαθά. αν χρειάζεται σε σχέση με το αισθησιακό, τότε ακόμα περισσότερο σε σχέση με το πνευματικό. Αν οι Εβραίοι χρειάζονταν πίστη για να δεχτούν ότι θα επέστρεφαν την πόλη τους, πόσο μάλλον για εμάς που περιμένουμε τον παράδεισο. Όταν συμβαίνει κάτι σπουδαίο, που ξεπερνά το νου και υπερβαίνει τη λογική, τότε πρέπει κανείς να καθοδηγείται από την πίστη και να μην εξετάζει το θέμα με συνηθισμένα ανθρώπινα μέσα, γιατί τα θαυμάσια έργα του Θεού είναι πάνω από όλα αυτά. Επομένως, πρέπει, περιορίζοντας τις σκέψεις μας, να στραφούμε στην πίστη και έτσι να δοξάσουμε τον Θεό. Όποιος προσπαθεί να εξερευνήσει τα έργα Του με τις σκέψεις του δεν Τον δοξάζει, θέλοντας να υποτάξει τα άφατα έργα της οικονομίας Του στον ταπεινό νου του. 2. Γι' αυτό ο Παύλος, μιλώντας για τον Αβραάμ, ο οποίος δεν το έκανε αυτό, αλλά κρατώντας τις σκέψεις του, κοίταξε στη δύναμη Εκείνου που υποσχέθηκε, και δείχνοντας ότι με αυτό δόξασε ιδιαίτερα τον Θεό, λέει: «Δεν αμφιταλαντεύτηκε στην υπόσχεση του Θεού με απιστία, αλλά έμεινε σταθερός στην πίστη, δίνοντας δόξα στον Θεό και όντας ικανός να κάνει αυτό που είχε υποσχεθεί πλήρως». 4:20, 21). Τι σημαίνει: «έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστης, όπως είναι γραμμένο: Πίστεψα, και γι' αυτό μίλησα, και πιστεύουμε, επομένως μιλάμε»; Εδώ ο απόστολος μας αποκαλύπτει ένα μεγάλο μυστήριο. Ο οποίος; Ότι η Παλαιά και η Καινή Διαθήκη προέρχονται από το ίδιο Πνεύμα, ότι το ίδιο Πνεύμα που μίλησε στην πρώτη μίλησε και στην τελευταία, ότι η πίστη είναι ο δάσκαλος όλων και χωρίς αυτήν δεν μπορείς να πεις τίποτα. «Και εμείς, λέει, πιστεύουμε, γι' αυτό μιλάμε». Αν απορρίψεις την πίστη, τότε είναι αδύνατο να ανοίξεις το στόμα σου. Γιατί δεν είπε: έχοντας την ίδια πίστη, αλλά: «το ίδιο πνεύμα πίστης»; Για να εξηγηθεί το θέμα που παρουσιάζεται και να φανεί ότι χρειάζεται η καθοδήγηση του Πνεύματος για να ανέβει στο ύψος της πίστης και να αποκαλύψει την αδυναμία του νου. Γι' αυτό σε άλλο μέρος λέει: «Η φανέρωση του Πνεύματος δίνεται στον καθένα προς όφελός του, στον άλλον ο λόγος της σοφίας με το Πνεύμα, στον άλλον ο λόγος της γνώσης από το ίδιο Πνεύμα, στον άλλον η πίστη από το ίδιο Πνεύμα· τα δώρα θεραπείας σε άλλους μέσω του ίδιου Πνεύματος» (Α' Κορ. 12:7-9). Ίσως όμως κάποιος πει, και σωστά, ότι μιλάει για μια άλλη πίστη, μέσω της οποίας έγιναν θαύματα. Και ξέρω ότι η άλλη είναι η πίστη για την οποία είπαν οι απόστολοι: «Αυξήστε την πίστη σε μας» (Λουκάς 17:5), και η άλλη είναι αυτή με την οποία όλοι ονομαζόμαστε πιστοί, χωρίς να κάνουμε θαύματα, αλλά έχοντας τη γνώση της ευσέβειας. Αλλά και εδώ χρειάζεται η βοήθεια του Πνεύματος. Έτσι ο Λουκάς γράφει για μια συγκεκριμένη γυναίκα ότι (ο Κύριος) «άνοιξε την καρδιά της για να ακούσει τι είπε ο Παύλος» (Πράξεις 16:14). Και ο Χριστός λέει: «Κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα αν δεν τον ελκύσει ο Πατέρας» (Ιωάννης 6:44). Αν αυτό είναι το έργο του Θεού, τότε αμαρτάνουν οι άπιστοι όταν ούτε το Πνεύμα τους βοηθάει, ούτε ο Πατέρας έλκει, ούτε ο Υιός οδηγεί; Και για τον εαυτό Του λέει: «Εγώ είμαι η οδός» (Ιωάννης 14:6), εκφράζοντας ότι για να οδηγηθεί στον Πατέρα χρειάζεται η καθοδήγησή Του. Αν λοιπόν ο Πατέρας έλκει, ο Υιός οδηγεί, το Πνεύμα φωτίζει, τότε αυτοί που δεν έλκονται, δεν οδηγούνται και δεν φωτίζονται αμαρτάνουν; Αμαρτάνουν γιατί οι ίδιοι δεν έχουν αποδείξει ότι είναι άξιοι αυτής της φώτισης. Δείτε, λοιπόν, τι απέγινε ο Κορνήλιος: αυτό δεν το πέτυχε μόνος του, αλλά ο Θεός τον κάλεσε, γιατί πρώτα ο ίδιος είχε κάνει τον εαυτό του άξιο. Επομένως, ο Παύλος, μιλώντας για την πίστη, λέει: «και αυτό δεν είναι από εσάς, είναι δώρο Θεού» (Εφεσ. 2:8). Ο Θεός δεν σε αφήνει χωρίς καλές πράξεις. Αν και εξαρτάται από Αυτόν να προσελκύει και να οδηγεί, αναζητά μια υποταγμένη ψυχή και μετά παρέχει τη βοήθειά Του. Γι' αυτό ο Παύλος λέει σε άλλο μέρος: «σε εκείνους που καλούνται σύμφωνα με το σκοπό Του» (Ρωμ. 8:28). Πράγματι, η αρετή και η σωτηρία μας δεν είναι αναγκασμένες. Παρόλο που τα περισσότερα και σχεδόν όλα εξαρτώνται από τον Θεό, Αυτός έχει προβλέψει κάτι μικρό για εμάς, έτσι ώστε ο σκοπός των στεφάνων να συνάδει με την προσωπική αξιοπρέπεια του καθενός. Γι' αυτό ο Παύλος, λέγοντας: «έχοντας το ίδιο πνεύμα πίστεως..., δηλαδή που μίλησε και στην Παλαιά Διαθήκη, πρόσθεσε: «Και πιστεύουμε, γι' αυτό μιλάμε». Εδώ χρειάζεται πολύ περισσότερο η πίστη παρά εκεί, τόσο στην ουσία των υποσχέσεων, αόρατων και πνευματικών, όσο και στην τάξη του χρόνου, γιατί οι ανταμοιβές μας δεν είναι στην παρούσα ζωή, αλλά στο μέλλον. Ακόμη και για τα πραγματικά αγαθά χρειάζεται πίστη, γιατί τα πνευματικά χαρίσματα, όταν χαρίζονται, απαιτούν πίστη, όπως η επικοινωνία των μυστηρίων, το δώρο του βαπτίσματος. Άρα η δύναμη αυτών των ευλογιών ξεπερνά κάθε λέξη. Αν χρειαζόταν πίστη σε υλικά και αισθητήρια αντικείμενα, τότε χρειάζεται ακόμη περισσότερο εδώ. Ωστόσο, η αποστολική ρήση εξηγείται επαρκώς. η ώρα είναι να προχωρήσουμε στο προφητικό και να πούμε αυτό που λέει ο μακάριος Δαυίδ. Τι λέει; «Πίστεψα, επομένως μίλησα». Αν και δεν έχει πει ακόμα τίποτα, εκφράζει όσα έχουν ήδη ειπωθεί στις σκέψεις του. Τι ειπώθηκε; Έχοντας σκεφτεί, λέει, την κακοτυχία και την αξιοθρήνητη κατάσταση των Εβραίων, την πλήρη καταστροφή και την τελική καταστροφή, δεν αμφέβαλα για την αλλαγή προς το καλύτερο, αλλά την ήλπισα, την ανακοίνωσα και «μίλησα». και στους προηγούμενους ψαλμούς μίλησα πολύ γι' αυτό, αλλά το μίλησα και το κήρυξα σύμφωνα με την έμπνευση της πίστεως. 3. Ο άλλος, που δεν έμαθε τόσο την πίστη, κοίτα πόσο κουτσή και αμήχανος είναι. Ο ίδιος ο Δαβίδ, σε έναν άλλο ψαλμό, αλλά όχι για τον εαυτό του, αλλά για τα βάσανα των αμφιταλαντευόμενων ανθρώπων, λέει το εξής: «Πόσο καλός είναι ο Θεός του Ισραήλ στους ευθύς στην καρδιά, αλλά τα πόδια μου σχεδόν έτρεμαν, τα πόδια μου σχεδόν γλίστρησαν» (Ψαλμ. 72:1, 2), δηλαδή όχι πόδια και πόδια, αλλά κουτσούς λογισμούς. Προσθέτει επίσης τον εξής λόγο: «Είπα εν παραφροσύνη μου: κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης» (Ψαλμ. 116:2), δηλ. βλέποντας τους ξένους να ευημερούν και τους Ιουδαίους να ταπεινώνονται. Για τι είδους δόνηση μιλάει; «Και είπα: «Μάταια κράτησα την καρδιά μου σε δικαιοσύνη, και έπλυνα τα χέρια μου ανάμεσα στους αθώους» (Ψαλμ. 73:13); Μιλάει επίσης για το τι τον ώθησε να πει αυτό: «Αυτοί οι αμαρτωλοί ευημερούν για πάντα και έχουν διατηρήσει τον πλούτο» (Ψαλμ. 73:12). «- λέει, «επομένως ανέλαβα να το καταλάβω αυτό. ήταν δύσκολο για μένα μέχρι που μπήκα στο ιερό του Θεού» (Ψαλμ. 72:15-17). Το νόημα των λόγων του είναι το εξής: Είμαι κουρασμένος, έχω εξαντληθεί στις σκέψεις, γιατί τέτοιες είναι σκέψεις. τότε αποφάσισα ότι έκανα ένα δύσκολο πράγμα, γιατί, ψάχνοντας με αυτόν τον τρόπο, δεν θα μπορούσα να μάθω τίποτα ξεκάθαρα μέχρι να επιστρέψω στην πατρίδα μου. Βλέπετε τι κακό είναι να αφήνουμε τα αντικείμενα της πίστης στη λογική παρά στην πίστη; Αν ένας τέτοιος άνθρωπος ήταν σταθερός στην πίστη, δεν θα το έλεγε αυτό, δεν θα ντρεπόταν, δεν θα ταλαντευόταν, τα πόδια του δεν θα γύριζαν και τα πόδια του δεν θα είχαν παραμερίσει. Αλλά δεν ήταν έτσι με τον προφήτη. όρθιος πάνω σε μια πέτρα, δεν ντρεπόταν ούτε δίστασε, αλλά βλέποντας τους Εβραίους σε τόσο ελεεινή κατάσταση και τους ξένους αντίθετα, ανακοίνωσε την επιστροφή του με δυνατή φωνή και με πλήρη πεποίθηση, συχνά και με πολλούς ψαλμούς, και ήταν σίγουρη γι' αυτό, όχι τη δύναμη των ξένων και όχι την αδυναμία των Ιουδαίων, αλλά τον Θεό. Γι' αυτό λέει: «Πίστεψα και γι' αυτό είπα: Είμαι πολύ ταπεινωμένος». Ένας άλλος μεταφραστής (Σύμμαχος) λέει: «Σταράχτηκα πολύ» (έκακωθην). «Είπα στο παραλήρημά μου: κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης» (Ψαλμ. 116:2). Άλλος (Σύμμαχος): «και είπα μπερδεμένος: κάθε άνθρωπος ψεύδεται» (άδημονων ... διαψεδεται). Εδώ πάλι αποκαλύπτεται η φωτεινή του πίστη, γιατί ούτε η μεγάλη συμφορά δεν τον βύθισε σε απόγνωση. Αυτή είναι η πίστη: είναι ένα είδος ιερής άγκυρας που ενισχύει την ψυχή που την έχει από όλες τις πλευρές. Στη συνέχεια αποκαλύπτεται ιδιαίτερα όταν, εν μέσω δύσκολων περιστάσεων, πείθει όσους το έχουν να έχουν καλές ελπίδες, τερματίζοντας τη σύγχυση των σκέψεων. Αυτό εκφράζει ο προφήτης με τα λόγια: «Ήμουν πολύ αναστατωμένος», - αναστατώθηκα, αλλά δεν απελπίσθηκα, δεν έχασα την καρδιά μου. Στη συνέχεια, εξηγώντας ότι όχι μόνο στενοχωρήθηκε, αλλά και πολύ έντονα, προσθέτει: «Είπα μέσα στη φρενίτιδα μου: κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης». Τι σημαίνει: «στη φρενίτιδα μου»; Με περίσσεια συμφοράς, με το μεγαλείο των καταστροφών. Μας έχει συμβεί τόσο μεγάλο πλήθος, λέει, που μας έχει οδηγήσει σε φρενίτιδα και σύγχυση. Εδώ είναι αυτό που αποκαλεί «φρενίτιδα» την εξασθένιση των αισθήσεων που προέρχεται από τα βάσανα. Έτσι, όταν λέγεται για τον Αδάμ ότι ο Θεός έφερε «φρενίτιδα» πάνω του (Γεν. 2:21), τότε εκφράζεται μια κατάσταση κάποιας αναισθησίας. Φρενίτιδα (έκστασις) είναι η κατάσταση όταν ένα άτομο βρίσκεται εκτός εαυτού. Και τότε προκλήθηκε φρενίτιδα στον Αδάμ για να μην αισθανθεί το πλευρό να του αφαιρείται και να μην υποφέρει ταυτόχρονα. Έτσι, ο Θεός, θέλοντας να του διώξει το αίσθημα του πόνου, για να μην μισήσει αυτό που του συνέβη, όπως αυτός που το έπαθε, του έφερε φρενίτιδα. Και σε άλλο σημείο λέει: «έπεσε σε φρενίτιδα» (έκστασις) (Πράξεις 10:10). Κάποια έκπληξη και το να είναι κανείς έξω από τον εαυτό του εκφράζεται επίσης εδώ. Και παντού η λέξη «φρενίτιδα» σημαίνει αυτό. Αυτή η κατάσταση συμβαίνει είτε μέσω της δράσης του Θεού, είτε ως αποτέλεσμα ακραίας ταλαιπωρίας, επειδή η ατυχία μπορεί να προκαλέσει φρενίτιδα και σύγχυση. Έτσι, ο προφήτης μιλάει εδώ για τη φρενίτιδα των μεγάλων καταστροφών που τον έπληξαν. Τι σημαίνει όμως: «κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης»; Δεν υπάρχει πραγματικά ούτε ένας αληθινός; Πώς είναι γραμμένο για τον Ιώβ: «Αυτός ο άνθρωπος ήταν άμεμπτος, δίκαιος και φοβούμενος τον Θεό, και απέφευγε το κακό» (Ιώβ 1:1); Τι να πούμε για τους προφήτες; Αν είναι και δόλιοι και αυτά που λένε είναι ψέματα, τότε όλα χάνονται. Τι να πούμε για τον Αβραάμ; Τι γίνεται με όλους τους δίκαιους; Βλέπετε πόσο κακό είναι να παίρνουμε τα ρητά (της Γραφής) κυριολεκτικά και να μην διεισδύουμε στο νόημά τους; Τι σημαίνει: «κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης»; Τι λέει σε άλλο μέρος: «Ο άνθρωπος είναι σαν τη ματαιότητα» (Ψαλμ. 143:4). ή τι λέει ένας άλλος προφήτης με τα λόγια: «κάθε σάρκα είναι χόρτο, και όλη η ομορφιά της είναι σαν το άνθος του αγρού» (Ησ. 40:6), δηλ. το πιο ασήμαντο πράγμα, φευγαλέο, σαν σκιά, όνειρο ή κάποιο είδος φαντάσματος. 4. Για να πειστείτε ότι δεν το λέω απλά, για μια σύγκριση, ένας άλλος μεταφραστής (Ακύλας) είπε: «ψεύτικα» (διάψευσμα), ο τρίτος (Σύμμαχος): «ψέματα» (διάψεύδεται), ο τέταρτος (Θεοδότιο): «ανεπαρκής» ( ικλείπει ). Αυτή η τελευταία έκφραση είναι αρκετά διαφορετική από την πρώτη. Το ψέμα είναι κακό της ψυχής. και το να είσαι ανεπαρκής, φευγαλέο, ευμετάβλητο, σαν όνειρο, χρώμα και σκιά είναι ατέλεια της φύσης. Λέει και εδώ αυτό που λέγεται στα λόγια: «Είμαι χώμα και στάχτη» (Γεν. 18:27). και πάλι: «Τι είναι το καμάρι της γης και της στάχτης;» (Κύριος.10:9); ή τι είπε ο ίδιος προφήτης: «Τέτοιος είναι ο άνθρωπος που τον θυμάσαι;» (Ψαλμ.8:5) Σε όλα αυτά τα μέρη εκφράζεται η φθορά και η ασημαντότητα της φύσης. Έτσι μιλάμε για τη συγκομιδή: η σοδειά εξαπατήθηκε, δηλ. δεν ανταποκρίθηκε στις προσδοκίες. ή λέμε: το έτος εξαπατήθηκε, εκφράζοντας το ίδιο πράγμα. Δεδομένου ότι ο άνθρωπος είναι φθαρτό και ασήμαντο ον, και ειδικά στην ατυχία συνήθως φιλοσοφούμε και μιλάμε για την αδυναμία της φύσης, τότε ο προφήτης, βασανισμένος από τη θλίψη, κοιτάζοντας την ανθρώπινη φύση, άξιος λύπης, αποκαλύπτοντας τη διαφθορά και την ασημαντότητά της σε όλα, είπε: «Κάθε άνθρωπος είναι ψεύτης», δηλαδή ο άνθρωπος δεν είναι τίποτα. Και σε άλλο μέρος είπε: «Ο άνθρωπος περπατά σαν φάντασμα» (Ψαλμ. 39:7). «Τι θα αποδώσω στον Κύριο για όλα όσα μου έδωσε;» (Ψαλμ. 116:3) Δείτε πώς δείχνει το μεγαλείο της καλής πράξης όχι μόνο με αυτό που γίνεται, αλλά και από εκείνους στους οποίους γίνεται, εκφράζοντας με άλλα λόγια την ίδια σκέψη που είπε στον ψαλμό. Όπως είπε εκεί: «Τι είναι ο άνθρωπος που τον θυμάσαι; Ή γιε ανθρώπου, γιατί τον επισκέπτεσαι; (Ψαλμ. 8:5), άρα εδώ. Ένα όφελος είναι διπλά σημαντικό όταν είναι και ουσιαστικά μεγάλο και εμφανίζεται σε κάποιο ασήμαντο ον, το οποίο επίσης αυξάνει το όφελος και το έλεος. Για να το εκφράσει αυτό, λέει: «τι θα αποδώσω στον Κύριο», εξηγώντας ότι ο Θεός έχει απονείμει ένα τέτοιο δώρο σε ένα άτομο που είναι ψέμα, φθαρτό και ασήμαντο ον. «Για όλα όσα μου έχει δώσει». Είναι σύνηθες για μια ευγνώμων ψυχή να νοιάζεται και να ψάχνει πώς να ανταποδώσει έναν ευεργέτη για τα οφέλη που έλαβε από αυτόν και, έχοντας κάνει τα πάντα από την πλευρά του, να θεωρεί τον εαυτό του ότι δεν έχει κάνει τίποτα άξιο. Αφού πρώτα ανέφερε την ανταπόδοση, υπόσχεται περαιτέρω να φέρει αυτή την ανταμοιβή και εκφράζει διπλή ευγνωμοσύνη - τόσο φέρνοντας ό,τι μπορούσε, όσο και δηλώνοντας ότι, αφού το έφερε, δεν έφερε τίποτα άξιο. Τι σκοπεύει να αποδώσει στον Θεό; Ακούστε: «Θα πάρω το ποτήρι της σωτηρίας», συνεχίζει, «και θα επικαλεστώ το όνομα του Κυρίου» (Ψαλμ. 116:4). Όσοι παίρνουν αυτές τις λέξεις με μεταφορική έννοια υποστηρίζουν ότι αυτό μιλάει για κοινωνία στα μυστήρια. Εμείς όμως, εμμένοντας στο ιστορικό τους νόημα, πιστεύουμε ότι πρόκειται για σπονδές, θυσίες και ευχαριστήρια τραγούδια. Υπήρχαν διάφορες θυσίες στην παλιά διαθήκη. έτσι ήταν η θυσία του επαίνου, η θυσία των αμαρτιών, το ολοκαύτωμα, η θυσία της σωτηρίας, η θυσία της ειρήνης και πολλά άλλα. Έτσι, το νόημα των λόγων του είναι το εξής: Δεν έχω τίποτα άξιο να φέρω, αλλά αυτό που έχω, αυτό φέρνω. Θα προσφέρω μια θυσία ευγνωμοσύνης στον Θεό και θα θυμάμαι τη σωτηρία που μου δόθηκε από Αυτόν. «Θα εκπληρώσω τους όρκους μου στον Κύριο ενώπιον όλου του λαού Του» (Ψαλμ. 115:5). «Όρκους» ονομάζει υποσχέσεις και υποσχέσεις εδώ. Κατά τη διάρκεια των καταστροφών, κατέφευγε στον Θεό και αναγνώριζε τον εαυτό του ως οφειλέτη Του, υποσχόμενος να κάνει αυτές τις θυσίες αν ξεφορτωθεί τις καταστροφές. Εφόσον, λέει, η ατυχία έχει σταματήσει, θα κάνω τους όρκους μου στον Κύριο ενώπιον όλου του λαού Του. «Ο θάνατος των αγίων Του είναι τιμητικός ενώπιον του Κυρίου» (Ψαλμ. 116:6). Ένας άλλος μεταφραστής (άγνωστος μεταφραστής, βλ. Orig. Ex.) λέει: πολύτιμος (έντιμος). Ποια είναι η σχέση του λόγου εδώ; Τι σχέση έχουν αυτές οι λέξεις με τις προηγούμενες; Όποιος εξετάσει προσεκτικά θα βρει μια στενή σχέση μεταξύ τους, αφού όσοι ήταν Ισραηλινοί από την αρχαιότητα, από τους προγόνους τους, είχαν κάποιο πλεονέκτημα έναντι των προσήλυτων. Γι' αυτό ο προφήτης λέει: "Κύριε, είμαι ο δούλος σου, είμαι ο δούλος σου και ο γιος της δούλης σου, μου έσπασες τα δεσμά" (Ψαλμ. 116:7). Δεν είπε: αποδυναμώθηκαν, αλλά: «διαλύθηκαν», εκφράζοντας ότι έγιναν άκυρα. Ονομάζει «δεσμούς» θλίψεις, πειρασμούς και κινδύνους. Υπάρχουν καλοί δεσμοί στους οποίους είναι καλύτερο να είσαι κλειδωμένος, όπως αυτοί για τους οποίους λέγεται: «εν δεσμό ειρήνης» (Εφεσ. 4:3), και: «υπάρχει δεσμός τελειότητας» (Κολ. 3:14). Υπάρχουν όμως και αντίθετοι δεσμοί, όπως, για παράδειγμα, αυτοί για τους οποίους λέγεται: «Κρατείται στα δεσμά της αμαρτίας του» (Παροιμίες 5:22). Το επισημαίνει και ο Χριστός όταν λέει: «Αυτή η κόρη του Αβραάμ..., η τόσο δεμένη από τον Σατανά, δεν έπρεπε να ελευθερωθεί από τα δεσμά της» (Λουκάς 13:16); Και ο Ησαΐας λέει για τον Χριστό: «για να αποκατασταθεί η γη, να επιστρέψει στους κληρονόμους την ερημική κληρονομιά, να πει στους αιχμαλώτους: «Εξέλθετε» (Ησ. 49:8–9) Αυτοί οι δεσμοί ήταν που ο Θεός έλυσε, αλλά δεν έλυσε· το πρώτο είναι μεγαλύτερο από το δεύτερο. Δεν θα αμαρτήσει Υπάρχουν επίσης θαυμάσια δεσμά που φορούσε ο Παύλος, όπως λέει ο ίδιος: «Εγώ, ο Παύλος, έγινα αιχμάλωτος του Ιησού Χριστού» (Εφεσ. 3:1) «Θα σου προσφέρω θυσία δοξολογίας και επικαλούμαι το όνομα του Κυρίου» (Ψαλμ. 115:8). Κοιτάξτε πώς είναι ψηλότερα, και χαμηλότερα, και παντού φέρνει αυτή την ανταμοιβή στον Θεό. Πάνω λέει: «Θα πάρω το ποτήρι της σωτηρίας και θα επικαλεστώ το όνομα του Κυρίου». και εδώ: «Θα σου προσφέρω μια θυσία επαίνου», δηλ. θα ευχαριστήσω, θα ψάλλω εγκώμια. «Και θα επικαλεστώ το όνομα του Κυρίου». Βλέπετε ποια είναι η θυσία του επαίνου; «Θα εκπληρώσω τους όρκους μου στον Κύριο ενώπιον όλου του λαού Του, στις αυλές του οίκου του Κυρίου, ανάμεσά σου, Ιερουσαλήμ» (Ψαλμ. 116:9-10). Αυτό το κάνει όχι από επιθυμία επίδειξης, όχι από ματαιοδοξία, αλλά θέλοντας να προκαλέσει τη δική του ζήλια σε όλους και να τους κάνει συνεργάτες σε ένδειξη ευγνωμοσύνης. Αυτό κάνουν όλοι οι άγιοι, ζητώντας γενική έπαινο όχι μόνο των ανθρώπων, αλλά και όλης της ίδιας της δημιουργίας όταν λαμβάνουν κάποιου είδους ωφέλεια. Πράγματι, τίποτα δεν ευχαριστεί περισσότερο τον Θεό από το να Τον ευγνωμονείς όχι μόνο στην ευτυχία, αλλά και στην ατυχία. Αυτό είναι κυρίως η θυσία. Αυτή είναι η μεγαλύτερη προσφορά! Έτσι έγινε διάσημος ο Ιώβ, έτσι είναι ο Παύλος, έτσι είναι ο Ιακώβ, έτσι έγινε διάσημος ο καθένας από τους δίκαιους, ευχαριστώντας και ευγνωμονώντας τον Θεό ειδικά σε δύσκολες συνθήκες. Το ίδιο ας κάνουμε και εμείς, ας είμαστε πάντα ευγνώμονες, για να λάβουμε αιώνιες ευλογίες, τις οποίες ας είμαστε όλοι άξιοι, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία, νυν και αεί και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Οι ψαλμοί του κειμένου μεταφράζονται από τον P. Yungerov - Εκδοτικό γραφείο του ABC of Faith Μπορεί να σας ενδιαφέρει: