Rreth besimit

Parathënie e traktatit "Për besimin" Traktati “Mbi besimin” nga Shën Ambrozi i Milanos është pa asnjë dyshim një nga monumentet më të rëndësishme të teologjisë trinitare të krijuar në Perëndimin Latin gjatë periudhës Patriotike. Kjo vepër u shkrua nga shenjtori në kapërcyell të viteve 70-80 të shekullit të IV-të. Kjo është vepra dogmatike qendrore në veprën e Shën Ambrozit, e cila na lejon të rindërtojmë në detaje mësimet e tij trinitare dhe kristologjike. Për më tepër, ai përfaqëson burimin më të rëndësishëm për historinë e polemikave teologjike dhe të luftës kishtare-politike në Itali dhe Ilirik në fazën përfundimtare të mosmarrëveshjeve ariane 1. Pavarësisht se Shën Ambrozi ishte i prirur t'i konsideronte të gjithë kundërshtarët e tij si përkrahës të mësimeve të Ariusit; termi "arianë" nuk është i një natyre historike, por tipologjike dhe tregon të gjithë spektrin e lëvizjeve kishtare të shekullit të IV-të, pozicioni teologjik i të cilave karakterizohej nga subordinacioni trinitar. Le të theksojmë gjithashtu se ky koncept polemik nuk ishte shpikja e peshkopit mediolan. Përkrahësit e nënshtrimit trinitar quhen arianë nga të gjithë autorët katolikë të shekullit IV, duke filluar nga Shën Athanasi i Madh. Në historiografinë moderne, lëvizja teologjike kundër së cilës Shën Ambrozi, zakonisht quhet "ohmizëm" (nga greqishtja ὅμοιος, d.m.th. "i ngjashëm"). Kjo lëvizje u formua si rezultat i përpjekjeve të perandorit Konstanci II (337–361) dhe peshkopëve rreth tij për të zgjidhur krizën ariane duke i imponuar të gjithë peshkopatës një lloj “minimumi teologjik” (rrëfimi i Zotit Biri si i ngjashëm me Zotin Atë) dhe duke ndaluar përdorimin e termave kontradiktore” dhe “të kundërta”. Në këshillin Arimino-Seleucian dhe Konstandinopojë të viteve 359–360. shumica e peshkopëve, nën presionin e përfaqësuesve perandorakë, miratuan doktrinën omiane. Megjithatë, pas vdekjes së Konstancit, homianizmi u refuzua nga shumica e kishave perëndimore, të cilat u kthyen në pozicionin nikian. Në Lindje, episkopata u nda në shumë lëvizje të ndryshme, megjithëse gjatë mbretërimit të perandorit Valens (364–378) Homianizmi ruajti statusin e ortodoksës së njohur nga shteti në pjesën lindore të Perandorisë. Pozicionet më të forta ishin në kapërcyell të viteve 70-80 të shekullit të 4-të. Homitë pushtuan Ilirikun e Veriut (Panoninë dhe Dakinë). Duhet theksuar se popullsia e këtij rajoni ishte latinishtfolëse dhe nga ana administrative përgjithësisht konsiderohej pjesë e Perëndimit. Ishte peshkopi ilir Palladius i Ratiarit që ishte kundërshtari kryesor i Shën Ambrozit të Milanos gjatë kësaj periudhe 2. Ndërsa formalisht i qëndroi besnik omizmit, Palladius në fakt braktisi orientimin pajtues të kësaj lëvizjeje dhe predikoi hapur mësimin radikal subordinues. Në veçanti, ai i përmbahej idesë së krijesës së Perëndisë Bir dhe epërsisë së Perëndisë Atë mbi Të, dhe gjithashtu mohoi Hyjninë e Frymës së Shenjtë 3 . Në këtë drejtim, polemika e tij me Shën Ambrozin nuk mund të interpretohet vetëm si efekt anësor i luftës kishë-politike. Përkundrazi, vetë kjo luftë ishte pasojë e dallimeve themelore teologjike midis niceasve dhe homianëve. Historia e krijimit të traktatit Çështja e qëllimit dhe kohës së shkrimit të esesë “Për besimin” është e diskutueshme. Marrësi i traktatit është perandori Gratian dhe Shën Ambrozi thekson vazhdimisht se vepra u krijua pikërisht me kërkesën e tij 4. Shën Ambrozi nuk filloi menjëherë të shkruante këtë vepër dhe perandorit, gjatë një takimi personal me peshkopin, iu desh t'i kujtonte atij dëshirën për të marrë rrëfimin e besimit 5 . Motivet e apelit të Gratianit ndaj Shën Ambrozit mbeten një mister. Vetë Shën Ambrozi i shpjegon ato disi në mënyrë kontradiktore: në fillim të librit të tretë të traktatit, të krijuar së bashku me të katërtin dhe të pestin disi më vonë se dy të parët, ai tregon se qëllimi i tij është të mësojë perandorin në besim 6 . Në prologun e librit të parë të Shën Ambrozit, përkundrazi, pretendon se perandori do ta lexojë veprën e tij jo për mësimdhënie, pasi ai tashmë është i vendosur në të vërtetën, por si një ekspert që duhet të miratojë teologjinë e shenjtorit 7. Në literaturën shkencore ka edhe dy interpretime reciproke përjashtuese të motiveve nga të cilat u drejtua Gratiani kur i kërkoi rrëfimit të Shën Ambrosit. J.-R. Palancus besonte se perandori iu drejtua peshkopit Mediolan me këtë kërkesë, sepse, duke u nisur për në Ilirikum - Omiya në Perëndim dhe duke qenë nikenas, kërkoi të merrte prej tij, si kundërshtar me përvojë i Arianizmit, udhëzime që do t'i lejonin atij t'i rezistonte me sukses herezisë, me argumentet e mbështetësve të të cilit ai nuk ishte mjaftueshëm i njohur nga pikëpamja teologjike. Dudden, Gratiani priste të takonte klerikët Arian në oborrin e xhaxhait të tij Valens dhe donte të përgatitej për një debat teologjik me ta 9 . P. Noten 10, A. Paredi 11, N.B. McLinn 12 dhe D.X. Williams 13, përkundrazi, besojnë se Gratian nuk ishte në fund të viteve 70 të shekullit të 4-të. një Nicene i bindur dhe u përpoq t'i përmbahej politikës së tolerancës fetare. Kërkesa e rrëfimit të besimit nga Shën Ambrozi u nxit nga ankesa e peshkopëve omianë kundër tij. Për më tepër, nëse P. Noten 14 dhe N.B. McLinn 15 besojnë se ishin ilirët Homies (në interpretimin e këtij të fundit, ata e perceptonin Shën Ambrozin si një teolog të dobët dhe për këtë arsye polemikat e tyre i drejtuan kundër tij, duke e nënvlerësuar atë si politikan), pastaj D.X. Williams 16 beson se apeli për perandorit erdhi nga komuniteti Mediolan Omian. Duhet pranuar se të dy interpretimet e traktatit të Shën Ambrozit: edhe si udhëzime në besimin e gushtit, edhe si falje teologjike, kanë të drejtë të ekzistojnë dhe mund të vërtetohen nga dëshmitë e mësipërme të vetë St. Ambrose, dhe duke pasur parasysh që peshkopi i Mediolanit i shkroi drejtpërdrejt Gratianit, do të ishte e çuditshme të dyshohej se po përpiqej të shtrembëronte motivet e thirrjes së Augustit ndaj tij. Versioni i parë mbështetet edhe nga fakti se Gratiani u rrit nga Ausonius, i cili iu përmbahej pikëpamjeve Nicene 17 . Në favor të versionit të dytë është mungesa në shkrimet e hershme të Shën Ambrozit të ndonjë polemike të zhvilluar anti-ariane dhe një qëndrim i shprehur për çështjet kyçe të mosmarrëveshjeve ariane, në lidhje me të cilat peshkopi mediolan nuk mund të perceptohej nga bashkëkohësit e tij si ekspert në fushën e teologjisë trinitare përpara se të shkruante esenë "Mbi transferimin e komunitetit Omper në qytetin ediolan". bazilikat 18. Fakti i fundit tregon se Gratiani nuk ndjente ndonjë armiqësi të veçantë ndaj lëvizjes omiane. Mund të supozohet se megjithëse Shën Ambrozi u përpoq të theksonte se ishte perandori ai që e shtyu të shkruante veprën e tij; iniciativa ende vinte kryesisht nga vetë peshkopi mediolan, i cili bëri një përpjekje për të demonstruar deri në gusht papranueshmërinë e lëvizjes omiane nga pikëpamja teologjike, juridike dhe politike 19 . Më poshtë do t'i drejtohemi çështjes së përgënjeshtrimit teologjik të herezisë ariane. Këtu vëmë re se Shën Ambrozi i bën thirrje perandorit të ndërmarrë veprime aktive kundër saj 20. Duke identifikuar mësimet e Omianëve dhe Eunomius 21, ai përpiqet të kthejë legjislacionin perandorak kundër omiumizmit, në kuadrin e të cilit eunomianizmi, së bashku me fotinizmin, shpallet një sekt intolerant ushtarak i St.bropolseit2. të herezisë - rajoni ballkano-danubian, ku pozicionet e arianëve ishin veçanërisht të forta, u shkatërrua nga hordhitë barbare, ndërsa Italia, e vendosur në besimin e drejtë, u shpëtua nga Zoti 23. Në të njëjtën kohë, St. Ambrose pretendon se lufta gotike u parashikua nga profeti Ezekiel 24 dhe ai i identifikon gotët me Gogun apokaliptik 25. Eseja përmban gjithashtu një kontrast disi të paqartë midis qëndrueshmërisë në besim dhe mendjes së lëkundur të perandorit: "Këtu perandori ka një mendje të pandryshueshme, por të pandryshueshme"2. Ndoshta këtu bëhet fjalë për dallime mes prokurorit Gratian dhe përkrahësit të Homianizmit, xhaxhait të tij Valens 27, apo Shën Ambrozi e qorton indirekt Gratianin se ka hyrë në kontakte me Omianët në Iliri dhe kujton besnikërinë e tij ndaj besimit niceas gjatë qëndrimit në Itali 28 . Duhet theksuar gjithashtu se Shën Ambrozi, përveç adresuesit të drejtpërdrejtë - perandorit, përpiqet të tërheqë në anën e tij të gjithë lexuesit e tjerë të mundshëm 29. Kështu, kjo vepër i drejtohet një publiku mjaft të gjerë që interesohej për mosmarrëveshjet teologjike midis niceasve dhe homianëve. Vlen gjithashtu të përmendet se tre librat e fundit të "Për besimin", me sa duket, përfaqësojnë një përmbledhje të rishikuar predikimesh: teksti përmban referenca për festat dhe leximet liturgjike 30 . Për sa i përket kohës së shkrimit të veprës së Shën Ambrozit, atëherë pothuajse të gjithë studiuesit ia atribuojnë librat 3–5 fundit të vitit 380 ose fillimit të vitit 381. 31 Datimi i dy librave të parë mbetet i diskutueshëm. Përshkrimi i shkatërrimit në shkallë të gjerë të provincave të Perandorisë së Danubit nga Shën Ambrozi nga barbarët, si dhe dëshmitë se perandori shkoi në luftë me ta, 32 tregojnë se dy librat e parë të veprës u krijuan pak para ose disi pas Betejës së Adrianopolit (9 gusht 378). Nga studiuesit modernë, I.-M. është i prirur drejt një takimi të hershëm (vera e vitit 378). Duval, i cili besonte se fraza e mësipërme për dy mendjet e perandorit(ve) nënkupton një kontrast midis Gratianit dhe Valensit, dhe të dy Augustët duhet të ishin gjallë në atë moment 33. Valens, siç e dini, vdiq në betejën e Adrianopojës. E. Savon 34 mban një pozicion të ngjashëm. Shumica e studiuesve ia atribuojnë shkrimin e librave 1 dhe 2 gjysmës së dytë të vitit 378 ose fillimit të vitit 379. Sipas J.-R. Palanca 35, perandori iu drejtua fillimisht Shën Ambrosit me një kërkesë për të hartuar një deklaratë besimi në fillim të vitit 378, pastaj e përsëriti kërkesën e tij gjatë një takimi personal me shenjtorin në Sirmium në pranverën e vitit 378 (Shën Ambrozi, sipas studiuesit, mbërriti në Ilirik për të marrë pjesë në Këshillin Pronekean). Duke u kthyer në Mediolan, Shën Ambrozi përgatiti esenë e tij. Në shtator 378, dy librat e parë iu dërguan perandorit. Sipas Palanca, referimi i perandorit Gratian si "Augusti i gjithë universit" 36 tregon qartë se teksti u krijua përpara se Theodosius të shpallej bashkë-perandor i Gratianit më 19 janar 379 F.X. Dadzen në përgjithësi ndjek të njëjtën kronologji, duke vendosur vetëm takimin Sirmian në korrik 378. 37 Koncepti i Palankës u kritikua në veprat e G. Gottlieb. Studiuesi gjerman thekson se të quash Gratian "Gusht i gjithë universit" nuk mund të shërbejë si udhërrëfyes kronologjik, pasi secili nga bashkësundimtarët konsiderohej sundimtari i gjithë Perandorisë. Shkencëtari e shtyn datën e krijimit të traktatit për kohën pas vizitës së Gratianit në Mediolan në prill të vitit 380 38. I përmendur nga Shën Ambrozi, Gottlieb i lidh sukseset në luftën me gotët me ngjarjet e këtij viti të veçantë. P. Naughten, duke rënë dakord me Gottlieb-in në kritikën e tij ndaj argumentimit të Palank-ut, në të njëjtën kohë konsideron konceptin e tij të realitetit joadekuat. Studiuesi thekson se Shën Ambrozi e pret vetëm fitoren përfundimtare mbi gotët në të ardhmen dhe nuk e cilëson si fakt të kryer. Në interpretimin e Notenit, traktati nuk mund të ishte krijuar më vonë se shpallja e Teodosit si bashkësundimtar i Gratianit, pasi, sipas studiuesit, kontrasti midis tij dhe Valensit i pranishëm në tekst do të kishte humbur kuptimin e tij. Në të njëjtën kohë, teksti u shkrua pas vdekjes së Valensit, pasi shtrirja e pushtimit gotik, e përshkruar nga St. Ambrosi, korrespondon me situatën pas betejës së Adrianopojës. Studiuesi e daton letrën e Gratianit drejtuar Shën Ambrosit, që përmbante një kërkesë për të hartuar një rrëfim besimi, në tetor 378. Pak më vonë, takimi i tyre personal u zhvillua në Sirmium ose Mediolan. Dy librat e parë të traktatit u përpiluan, sipas Notan, në dhjetor ose janar 39. K. Markshis, duke vënë në dukje se Gottlieb arriti të lëkundë besimin e të gjithëve në datimin tradicional të dy librave të parë të traktatit, në të njëjtën kohë thekson se studiuesi nuk ishte në gjendje të argumentonte bindshëm për konceptin e tij vetjak 40. Koha e mundshme e krijimit të dy librave të parë është vjeshta e vitit 378. 41 Një datim i ngjashëm i përmbahet edhe T. D. Barnes, i cili beson se takimi midis perandorit dhe peshkopit, gjatë të cilit Gratiani përsëriti kërkesën e tij për të hartuar një rrëfim besimi, u zhvillua në verën e vitit 378 në Sirmium. Pastaj Gratiani u largua nga qyteti për të luftuar gotët. Pas kthimit të perandorit në Sirmium, St. Ambrose i dorëzoi atij esenë e tij, e cila u shkrua kështu në vetëm disa javë 42. McLinn, përkundrazi, është i prirur për një datë të mëvonshme. Sipas një studiuesi britanik, takimi i Shën Ambrozit me Gratianin u zhvillua në Mediolan në verën e vitit 379, në dimrin e vitit 379/380 peshkopi shkroi veprën e tij. Ai ia dorëzoi atë perandorit në mars 380 gjatë vizitës së dytë të Gratianit në Mediolan. Supozohej se Gratian duhej të njihej me tekstin në Sirmium, ku ai ishte në 43. Në përgjithësi, mund të thuhet se provat e disponueshme nuk na lejojnë të përcaktojmë pa mëdyshje kohën e saktë të krijimit të dy librave të parë të esesë "Për besimin". Mund të themi vetëm se kjo vepër pasqyron situatën historike në kapërcyell të viteve 70-80 të shekullit të IV-të. Në të njëjtën kohë, ky lloj datimi, me gjithë pasigurinë e tij, duket i mjaftueshëm për të rindërtuar në tërësi situatën historike në të cilën është krijuar kjo vepër. Natyrisht, sfondi historik i veprës përcaktohet nga dy përballje të mprehta dhe të pakompromis, që gjejnë një përgjigje të gjallë në veprën e shenjtorit: lufta e Gratianit kundër barbarëve të tërbuar në provincat e Danubit dhe lufta e mbështetësve të lëvizjes nicene kundër komuniteteve omian në Itali dhe Ilirik. Përmbajtja teologjike e traktatit Duke krijuar esenë e tij "Për besimin", Shën Ambrozi, natyrisht, nuk vendosi si synim një ekspozim sistematik të doktrinës së Trinisë së Shenjtë. Traktati i tij ka natyrë polemike. Fokusi i shenjtorit është në mësimet e heretikëve, të cilat ai kërkon t'i hedh poshtë dhe ekspozojë si në sytë e perandorit Gratian ashtu edhe në sytë e lexuesve të tjerë të mundshëm. Shën Ambrozi kishte një ide mjaft të qartë për kundërshtarët e tij kryesorë - Homitë, të cilët ai i quajti "Arian". Ai i njeh udhëheqësit e tyre: Demofili i Kostandinopojës, Palladiu i Ratiarit, Auxentius i Dorostorit 44. Ai gjithashtu e di se Omijat nuk janë në komunikim me vartësit radikalë - Eunomians 45, ndërsa Shën Ambrozi vë në dukje karakterin arian të të dy lëvizjeve, mohon faktin se ata shprehin dallime dogmatike midis tyre4. Kjo deklaratë e shenjtorit mund të interpretohet si një mjet polemik që ndjek një qëllim të dyfishtë: të diskreditojë mësimin më pak radikal të Omianëve duke demonstruar identitetin e tij me subordinacionin radikal të Eunomians 47 dhe t'i nënshtrojë Omianët veprimit të ligjeve perandorake të drejtuara kundër prirjes Eunomian. St. Ambrose përmend këshillin më të rëndësishëm të Omianit Perëndimor, Këshillin e Ariminumit në vitin 359, duke e krahasuar atë me Koncilin e Nikesë në vitin 325 dhe duke theksuar me të drejtë se shumica e pjesëmarrësve të tij fillimisht shpallnin besimin e Nikeas 48 . Me ndihmën e disa pasazheve nga përkthimi latinisht i Biblës 49, ai kërkon të hedh poshtë argumentin kryesor të homianëve të hershëm kundër doktrinës së bashkësubstancialitetit të Perëndisë Bir me Perëndinë Atë - pohimin e tyre se termi "esencë" (οὐσία, substantia) mungon në Shkrimin e Shenjtë 50 . Përkundër faktit se traktati "Mbi besimin" është një monument i polemikave të Shën Ambrozit me Homies, Arius 51 shfaqet në traktat si kundërshtari kryesor i besimit nicean dhe të gjithë heretikët subordinues quhen arianë. Njohja e drejtpërdrejtë me veprat e Ariusit të Shën Ambrozit nuk e dëshmon qartë këtë në veprën në shqyrtim, megjithëse ai citon në veprën e tij mesazhin e Eusebit të Nikomedias 52. Më pas, në Koncilin e Aquileia (381), Shën Ambrozi do të lexojë, për të ekspozuar letrën e tij të Aleksandrit të Letos, jo të Aleksandrit. se vetë krerët omianë mohuan çdo lidhje me presbiterin Aleksandri 54 . Ariusi dhe dishepujt e tij përfshijnë tezat e mëposhtme dukshëm nënshtrimore: 1) rreth krijesës së Perëndisë Birit 55 (non sicut ceteras creaturas, fid. 1.130; 3.132); 2) për origjinën e Tij nga asgjëja ose nga një esencë tjetër, dhe jo nga Ati (ex nihilo factum aut ex alia substantia uel usia, fid. 1.120; cp.: fid. 1.128); 3) rreth përkohshmërisë (ex tempore coepisse dicunt Dei Filium, fid. 1. 36; cp.: fid. 1. 57) dhe ndryshueshmërisë së qenies së Tij (mutabilem et conuertibilem Dei Filium, fid. 1. 131); 4) rreth pangjashmërisë së Tij me Atin (dissimilem Patri dicunt esse Dei Filium, fid. 1.35); 5) për atë që është tjetër përveç Atit (ex alia substantia, eterousion, fid. 1. 128; 3. 123–124; cp.: fid. 1. 40); 6) se Ai nuk është i mirë (bonum negant, fid. 1.38), i vërtetë dhe i gjithëfuqishëm (negant uerum Dei Filium, negant omnipotentem, fid. 1.39). Për më tepër, nëse teza rreth krijesës së Perëndisë Birit ndahej nga Arius 56, Eunomius 57, dhe Homii i mëvonshëm 58, atëherë doktrina e pangjashmërisë së Tij nuk iu atribuohej me të drejtë Eunomianëve (ata mohonin vetëm ngjashmërinë në thelb) 59 dhe u mohua nga të tjerat. te Eunomians, 61 edhe pse ky term nuk u përdor nga Ariusi dhe teologët omianë. Doktrina e origjinës së Perëndisë Bir nga asgjëja ishte karakteristikë e Arius 62 dhe u anatemua nga një numër këshillash lindore, në të cilat morën pjesë udhëheqësit e ardhshëm të lëvizjes Homian 63. Kështu, herezia ariane, në formën në të cilën paraqitet në veprën e Shën Ambrozit, është rezultat i një përzierjeje të të paktën tre doktrinave të ndryshme të ndërmarra për qëllime polemike, dhe njëra prej tyre - Homianizmi - në vetvete duket të jetë një fenomen shumë heterogjen nga pikëpamja teologjike: homijtë e mëvonshëm janë kundërshtarët kryesorë - nuk ndoqën çdo gjë që ata e ndoqën rregulloren e Shën Ambrozit. të viteve 50-60 të shekullit IV. 64 Duke ndërtuar një herezi të plotë ariane, Shën Ambrozi e përshtat atë në kundërshtimin themelor "Judaizëm - paganizëm", duke i afruar arianët me të dyja 65 traditat, duke e çuar kështu Arianizmin përtej fushëveprimit të krishterimit. Identifikimi i Arianizmit dhe Paganizmit i lejon Shën Ambrozit të shtrijë kritikën e tij ndaj metodës dialektike në teologji edhe tek arianët. Fotinian 68. Nga njëra anë, refuzimi i monarkianizmit në format e tij modaliste dhe dinamike synon ndoshta të mbrojë kundër akuzave të monarkizmit të fshehtë që arianët iu drejtuan niceasve 69 . Nga ana tjetër, që nga vitet 60 të shek. Në traditën teologjike të Nicesë, ideja e ortodoksisë u krijua si një mësim që shmang ekstremet heretike Ariane dhe Sabelliane - duke mos ngatërruar Atin dhe Birin, si Sabellius, dhe duke mos i ndarë ata, si Arius. Ka një ndryshim midis Atit dhe Birit, por nuk ka ndarje të Hyjnisë 70 . Teza qendrore e mësimit triadologjik të Shën Ambrozit është uniteti i përsosur i Trinisë së Shenjtë. Ndryshe nga etërit kapadokianë, Shën Ambrozi i kushton pak vëmendje marrëdhënieve hipostatike 71 dhe nuk zhvillon doktrinën e unitetit të Zotit Atë 72 . Ai përdor termat proprietas 73 dhe persona 74, duke shprehur dallimin mes Personave, rrallë dhe në disa kuptime njëherësh, gjë që nuk lejon që ata të interpretohen pa mëdyshje si analoge të greqishtes. ὑπόστασις. E gjithë kjo nuk na lejon, duke ndjekur K. Markshis, të përcaktojmë pa mëdyshje teologjinë e Shën Ambrosit si Neo-Nicene 75. Duke folur për marrëdhënien midis Zotit Atë dhe Zotit Bir, Shën Ambrozi thekson përjetësinë dhe pazbulueshmërinë e lindjes së Birit nga Ati (1.60). Si një akt hyjnor, lindja e Birit është një mister dhe nuk mund të interpretohet në mënyrë racionale (1.64). Personat e Trinisë Më të Shenjtë kanë një thelb të vetëm, të cilin Shën Ambrozi e përcakton duke përdorur termat natura, diuinitas dhe substantia 76 . Ai e identifikon qartë termin e fundit me greqishten. οὐσία (1. 128) 77 . Shenjtori përdor gjithashtu termin nicean "konsubstancial" (homousion). Sipas tij, ky term shpreh njëkohësisht edhe dallimin e Personave, edhe unitetin e natyrës (3. 126). Pasoja e konsubstancialitetit të Trinisë është se Personat Hyjnorë kanë një vullnet të vetëm (uoluntas, 1.109, krh. 1.112), fuqi (uirtus, 1.13:62) dhe veprim (operatio, 1.23). Në të njëjtën kohë, Perëndia Bir zbulon Fuqinë, Fjalën dhe Urtësinë e Perëndisë (1.16). Ai quhet edhe Krijuesi (1.86) dhe, ashtu si Shën Athanasi 78, Shën Ambrozi e ndan qartë qenien e pakrijuar të Trinisë nga qenia e krijuar 79. Në të njëjtën kohë, uniteti i botës së krijuar dëshmon për Zotin e vetëm 80. Tipari specifik “latin” i Shën Ambrozit ka të bëjë veçanërisht me temën e pushtetit brenda teologjisë trinitare 81 . Ashtu si Papa Damasi 82, Shën Ambrozi thekson unitetin e fuqisë së Trinisë (potestas una est Trinitatis) 83 , unitetin e sundimit të Atit dhe të Birit (una deltas et Patris et Fill et una dominatio probaretur) 84 , uniteti i njësisë së Trinitetit. est regnum Trinitatis) 85 . Edhe kundërshtarët e Shën Ambrozit i kushtuan vëmendje të madhe kësaj teme, por theksuan nënshtrimin e Birit ndaj Atit dhe Frymës së Shenjtë ndaj Birit 86. Kështu, nënshtrimi trinitar në tokën latine ka humbur karakterin e tij fillimisht “epistemologjik” 87 . Fokusi i vëmendjes në Perëndim nuk ishte ideja e njohjes së Zotit, por qeverisja e Zotit. Megjithatë, vetë Shën Ambrozi, përkundrazi, i kushton haraç traditës lindore dhe, ashtu si Origjeni 88 dhe Shën Athanasi 89, zhvillon doktrinën e Perëndisë Birit si imazh (imago) i Perëndisë Atë, duke supozuar ngjashmëri (similitudo) midis tyre 90, si dhe zbulesën e Zotit në bashkëjetesën e Zotit (Sognofi) 91, ndërsa Ati krahasohet me dritën dhe në Birin si në shkëlqimin e Tij shfaqet lavdia e Atit 92. Në të njëjtën kohë, të dy janë dritë, pasi Zoti është dritë 93. Ashtu si autorët e tjerë nikenas, Shën Ambrozi ndjek parimin ekzegjetik sipas të cilit thëniet e lartësuara ungjillore për Krishtin duhet t'i atribuohen hyjnisë së Tij, dhe ato "poshtëruese" (për shembull, për krijesën e Tij) - njerëzimit 94. Peshkopi i Milanos dëshmon drejtpërdrejt për dy natyrat në Krishtin, dhënien e Tij në vuajtje dhe vuajtje njerëzore95. 96. Shpirti i Shenjtë Shën Ambrozi i kushton shumë më pak vëmendje në traktatin e tij “Mbi besimin” sesa Perëndisë Atë dhe Birin, gjë që u vu re edhe nga adresuesi i tij, perandori Gratian. Augusti iu drejtua Shën Ambrozit me një kërkesë për të hartuar një ese kushtuar veçanërisht Frymës së Shenjtë, në të cilën Shën Ambrozi do të kishte vërtetuar hyjninë e Tij në bazë të Shkrimit dhe argumenteve logjike 97 . Pikërisht në traktatin “Mbi Shpirtin e Shenjtë” (De Spiritu Sancto), krijuar në gjysmën e parë të vitit 381 98, peshkopi mediolan do të zhvillonte mësimet e tij pneumatologjike, duke kompensuar kështu vëmendjen e pamjaftueshme ndaj kësaj teme në esenë “Mbi besimin”. Në përgjithësi, teologjia trinitare e Shën Ambrozit mund të shihet si rezultat i një sinteze të disa traditave teologjike 99 . Pas Shën Athanasit, ai përdor frytshëm motivet teologjike lindore, në veçanti doktrinën e Birit si imazh i Perëndisë Atë, duke ia zbuluar Atë botës. Ashtu si Neo-Nikeasit Lindor, Shën Ambrozi përpiqet të vendosë një ekuilibër midis doktrinës së unitetit të hyjnisë dhe diversitetit të Personave, por ai nuk arrin, ndryshe nga Shën Gregori Teologu 100, t'i paraqesë këto dy teza në tensionin dhe ndërlidhjen e tyre paradoksale për shkak të mungesës në teologjinë e monarkisë së shenjtë të Zotit. Uniteti trinitar. Në të njëjtën kohë, Shën Ambrozi e çliron veten nga paragjykimi promonarkist 101 karakteristik i teologjisë perëndimore dhe definitivisht bën dallimin midis koncepteve të "natyrës" dhe "personit" në teologjinë e tij Trinitare. Në të njëjtën kohë, përqendrimi i tij në temën e fuqisë hyjnore tregon specifikën "perëndimore" të mendimit të tij teologjik, i cili mund të interpretohet në mënyrë adekuate vetëm në kontekstin e polemikave të tij me Omianët e mëvonshëm, një nga monumentet e të cilit është vepra e peshkopit mediolan në fjalë. Polemika e Arianit kundër traktatit "Për besimin" Dy librat e parë të traktatit “Mbi besimin” të Shën Ambrozit u bënë të famshëm në rrethet e Omijes 102. Palladius, të cilin Shën Ambrozi e dënoi personalisht si një nga udhëheqësit e arianëve dhe u ofendua jashtëzakonisht nga kjo punë. Kjo është ndoshta arsyeja pse ai iu drejtua perandorit me një kërkesë për të mbajtur një debat teologjik midis Omianëve dhe Nicenëve Perëndimorë në një këshill përfaqësues. Peshkopët lindorë 103 do të vepronin si arbitra. Këshilli në fakt u mblodh në Aquileia në shtator 381, por vetëm mbështetësit e Shën Ambrozit - peshkopët perëndimorë 104. Ai vetë drejtoi në fakt gjyqin e Palladius dhe bashkëpunëtorit të tij Sekundian të Singidun. Këshilli i dënoi udhëheqësit omianë si Arianë 105 . Ky i fundit deklaroi se këshilli, në të cilin nuk morën pjesë peshkopët lindorë 106 dhe ku akuzuesit ishin edhe gjyqtarë 107, nuk mund të njihej si i ligjshëm. Në Apologjinë e tij, Palladius kërkon thirrjen e një koncili të ri ekumenik 108 ose transferimin e mosmarrëveshjes së tij teologjike me Shën Ambrozin në gjykatën e Senatit Romak 109. Të dy propozimet u injoruan nga perandori. Në veprën e tij polemike, Palladius citon një fragment të madh nga traktati i Shën Ambrozit “Mbi besimin” 110, duke e vënë atë në kritika nga pozicione të ndryshme: për mos dallimin e pronave personale (proprietates personarum) të Perëndisë Birit dhe Perëndisë Atë dhe, në përputhje me rrethanat, për blasfeminë në lidhje me Ata për qëllimin e gabimit të tij. 112, dhe për akuzimin e thellë të udhëheqësve omianë për aderimin ndaj Arianizmit 113 dhe për abuzimin e imazheve mitologjike me qëllim të demonstrimit të mësimit të tyre 114 (Shën Ambrozi e krahasoi mësimin e heretikëve me Hidrën dhe Skilën 115). Duke krahasuar argumentet e Shën Ambrosit dhe Palladit, mund të arrijmë në përfundimin se ata përdorën teknika dhe kategori të ngjashme polemike në shkrimet e tyre. Në të njëjtën kohë, tekstet e tyre tregojnë qartë një ndryshim thelbësor në mësimet trinitare të palëve ndërluftuese: vartësia radikale e Omianëve u përplas në një betejë vendimtare me doktrinën e Nicesë të konsubstancialitetit. Rezultati i këtij dueli ishte i paracaktuar si për shkak të ndryshimit në nivelin e argumentimit teologjik (të paktën nëse marrim parasysh jo vetëm autorët latinë, por edhe etërit kapadokianë), ashtu edhe për faktin se shumica e peshkopëve si në Perëndim ashtu edhe në Lindje kishin kaluar tashmë në pozicionet e Nicesë nga fillimi i viteve 80 të pushtetit demorial, mbështetjes së shekullit të IV-të. transformuar me shpejtësi gjatë kësaj periudhe në një grup heterodoks margjinal. Për një kohë të gjatë, botimi më i mirë i traktatit mbeti botimi i Maurists J. du Frichet dhe N. Le Nourry, i cili u botua në 1690 në Paris. Ky botim u ribotua nga Abbe J.-P. Minem (PL 16, 1845). Një botim i ri kritik u botua nga O. Faller: Ambrosius Mediolanensis. Pars VIII. De fide libri V [ad Gratianum Augustum], Vindobonae, 1962. (CSEL; 78) (Këtej e tutje – Falter). Ky botim formoi bazën për përkthimet italiane dhe gjermane të traktatit: Sant' Ambrogio. Opere dogmatiche I: La fede / Introd., trad., not., ind. C. Moreschini. Milano; Roma, 1984 (më tej referuar si Moreschini); Ambrosius von Mailand. De fide. Ad Gratianum / Über den Glauben. Bd. 1–3 (Fontes christiani. 47) / Übers, u. eingeleitet von C. Markschies. Turnhout, 2005 (më tutje referuar si Markschies). Instituti i Burimeve të Krishterë (Sources chrétiennes, më tutje SC) po përgatit aktualisht një përkthim në frëngjisht. Fragmente të veprave të Palladius kanë mbijetuar deri më sot si pjesë e Dissertatio Maximini contra Ambrosium. Ky tekst, i përpiluar nga peshkopi arian Maksimin në gjysmën e parë të shekullit të 5-të, është një përmbledhje e komentuar e materialeve të drejtuara kundër Shën Ambrozit. Në këtë artikull, burimi citohet nga botimi: Scolies ariennes sur le concile d'Aquilée / Éd. R. Gryson. (SC; 267). P., 1980. Në përgjithësi, për përballjen Omian-Nicene në gjysmën e dytë të shek. shih: Zakharov G.E. Kishat ilire në epokën e mosmarrëveshjeve ariane (IV–fillimi i shek. V). M.: Shtëpia Botuese PSTGU, 2014. Shih: Diss. Maks. 130, 136, 138. Shih: fid. 1. 1; 1. 3; 3. 1. Shih: fid. 3. 1. Vetë perandori Gratian në letrën e tij drejtuar Shën Ambrosit, shkruar pas leximit të dy librave të parë të traktatit “Për besimin” (Cupio valde. 1; CSEL; 79:3–4; PL 16:875–876), flet për peshkopin mediolan si mësuesin e tij, por jo si polemin e komunikimit të tyre. Shih: fid. 1. 1. Mërkurë: epist. 12 (1). 7. Për aq sa mund të gjykohet në bazë të kësaj letre, perandori miratoi përmbajtjen e dy librave të parë të traktatit "Për besimin", gjë që konfirmohet nga letra e vetë Gratianit të përmendur tashmë më lart. Shih: Palanque J.-R. Saint Ambroise et l'Empire romain. P., 1933. R 50. Shih: Dudden K.H. Jeta dhe Kohët e Shën Ambrozit. Oxford, 1935. Vëll. 1. R 189. Shih: Nautin P. Les premières relationships d’Ambroise avec l’empereur Gratien: Le “De fide” (Livres 1 et 2) // Ambroise de Milan: Dix études / Éd. Y.-M. Duval. P., 1974. R 238-244. Shih: Paredi A. Shën Ambrozi i Milanos dhe koha e tij. Milano, 1991. F. 125. Shih: McLynn N.V. Ambrose of Milan: Church and Court in a Christian Capital. Berkeley, 1994. R 98–102. Shih: Williams D.H. Ambrose i Milanos dhe Fundi i Konflikteve Nicene-Arian. Oxford, 1995. R 130–135. Shih: Nautin P. Les premieres marrëdhëniet... F. 240. Shih: McLynn N.B. Ambrose... F. 98–106, 113. Shih: Williams D.H. Ambrose... F. 143–144. Cp.: Pasini C. Ambrogio di Milano. Azione e pensiero di un vescovo. Cinisello Balsamo, 1996. F. 47. Shih: Markschies Ch. Ambrosius von Mailand und die Trinitätstheologie: Kirchen- und theologiegeschichtliche. Studien zu Antiarianismus und Neunizänismus bei Ambrosius und im lateinischen Westen (364–381 n. Chr.). Tübingen, 1995. S. 167. Shihni: shpirt. s. 1. 19–21. Sokrati dhe Sozomen përmendin gjithashtu ligjin e tolerancës të nxjerrë nga Gratiani. Si lëvizje ilegale në të njiheshin vetëm Eunomët, Fotinianët dhe Manikejtë, shih: Sokrati, hist. kl. 5.2; Sozomen, hist. kl. 7. 1. Ndoshta ka njëfarë pasigurie në interpretimin e motiveve të apelit të Gratianit ndaj Shën Ambrozit, karakteristikë e veprës së tij, ishte për faktin se ky apel në fakt nuk ishte një arsye motivuese, por vetëm një pretekst për të shkruar një traktat, i cili, natyrisht, nuk përjashton interesin e madh të perandorit për mësimin trinitar. Në këtë drejtim, evoluimi i ideve të Shën Ambrozit për natyrën e marrëdhënies së tij me Gratianin. Meqenëse peshkopi mediolan fillimisht nuk ishte i sigurt se pozicioni i tij teologjik do të miratohej nga Augusti, ai e paraqiti atë si ekspert në teologji dhe veten si subjekt testues. Kur simpatitë e Gratianit u bënë të dukshme, me sugjerimin e vetë perandorit, Shën Ambrozi filloi të luante rolin e një mësuesi, dhe Augusti - një student. Shën Ambrozi shpreh besimin se besimi i fortë katolik i natyrshëm i perandorit do ta inkurajojë atë të mbështesë Nikeasit në luftën kundër herezive (shih: fid. 2. 139). Shih: Sokrati, hist. kl. 5.2; Sozomen, hist. kl. 7. 1. Shih: fid. 2. 138. Për kundërshtimet ndaj një identifikimi të tillë, shih Bl. Jerome of Stridon: Hebraicae quaestiones in Genesim 10. Rreth “problemit gotik” në shkrimet e Shën Ambrozit shih: Chauvot A. Opinions romaines face aux barbares au IVe sièc1e AP. J-C. P., 1998. F. 277–281; 435–440; Corbellini C. Ambrogio e i barbari: giudizio o pregiudizio? // Rivista di Storia della Chiesa në Itali. 1977. 3. F. 343–353; Pavan M. Sant’ Ambrogio e il problema dei barbari // Romanobarbarica. 1978. 3. F. 167–187; Meslin M. Les Ariens d'Occident, 335–430. P., 1967. F. 66–67; Zakharov G.E. Imazhi është gati në veprat e Shën Ambrozit të Milanos // Qytetërimi dhe barbarizmi: paradokset e fitores së qytetërimit mbi barbarizmin. M., 2013. faqe 203–212. Shih: Palanque J.-R. Saint Ambroise... R. 57; Nautin R. Les premières marrëdhëniet... F. 235; Duval Y.-M. Sur quelques études récentes concernant Ambroise et l’arianisme occidental // Duval Y.-M. L'Extirpation de l'Arianisme en Italie du Nord et en Occident. Aldershot; Brookfield, 1998. F. 17. Shih: McLynn N.V. Ambrose... R. 104–105. Shih: fid. 3. 142; 4.119. Shih: Markschies. S. 51; Palanque J.-R. Saint Ambroise... F. 72; McLynn N.D. Ambrose... F. 118–119; Moreschini. F. 26–27; Të rënë P. 9–10; Dassmann E. Ambrosius von Mailand: Leben und Werk. Shtutgart, 2004. S. 65; Dudden F.H. The Life... F. 193–194; Paredi A. Shën Ambrozi... F. 132; Pasini C. Ambrogio... F. 48; Barnes T.D. Ambrose dhe Gratian // Antiquité tardive. 1999. 7. F. 173. Prosper of Aquitaine i atribuon këtij viti shkrimin e shumë veprave në mbrojtje të besimit katolik, shih: Prosper, kron. 1173. Shih: Duval Y.-M. Une réponse d'Ambroise and l'Empereur Gratien (CPL 160A): Edition, Traduction, Commentaire // Vigiliae Christianae. 2004. 58/4. F. 407; Duval Y.-M. Surquelques études... F. 17. Shih: Savon H. Ambroise de Milan (340–397). P., 1997. F. 89–90. Shih: Palanque J.-R. Saint Ambroise... R. 50–57. Shihni gjithashtu: Moreschini. R. 25; Dassmann E. Ambrosius... S. 64–65. Faller e daton kërkesën e Gratianit në shtator 378 dhe përpilimin e dy librave të parë të traktatit në fund të vitit 378: Fallen R. 8. A. Paredi është i një mendimi të ngjashëm: Paredi A. Saint Ambrose... F. 126. Shih: Dudden F.N. Jeta... R. 189. Shih: Gottlieb G. Ambrosius von Mailand und Kaiser Gratian. Gottingen, 1973. S. 50; Gottlieb G. Gratianus // Reallexikon für Antike und Christentum. Bd. 12. Shtutgart, 1983. S. 723–724. Shih: Nautin R. Les premières marrëdhëniet... R. 231–238. Shih: Markschies. S. 49; Markschies Ch. Ambrosius von Mailand... S. 175. Shih: Williams D.H. Ambrose... F. 142–143. Cp. Pasini C. Ambrogio... F. 47. Shih: Barnes T.D. Ambrose... F. 171, 173. Shih: McLynn N.B. Ambrosi... F. 100–102; McLynn N.B. "Apologjia" e Palladius: Natyra dhe qëllimi // Gazeta e Studimeve Teologjike. 1991. 42/1. F. 64. Mbi vëmendjen që u kushtohet Eunomianëve nga veprimtaria polemike e etërve kapadokianë, shih: Zakharov G.E. “...Sepse duhet të ketë edhe dallime mendimesh mes jush”: Problemet eklesiologjike të mosmarrëveshjeve ariane. M.: Shtëpia Botuese PSTGU, 2014. fq. 84–95. Shih: fid. 1. 122. Rreth Katedrales Ariminsky të vitit 359, shih: Zakharov G.E. kishat ilire... F. 178–193. Shih: fid. 1. 129. Shih edhe formulën e dytë Sirmiane të vitit 357: Hilaria e Piktavisë, sinod. 11; Athanasius i Aleksandrisë, sinodi. 28; Sokrati, hist. kl. 2.30; dhe formula e katërt Sirmiane e vitit 359: Athanasius of Alexandria, sinod. 8; Sokrati, hist. kl. 2.37. Shih: fid. 1. 44-45, 125-131. Shih: Gesta 5. 11–12. Shihni gjithashtu: Gryson R. Hyrje // Scolies ariennes sur le Concile d’Aquilée... F. 136. Palladius dhe Secundian pohuan në Këshillin e Aquileia se ata nuk e dinin fare se kush ishte Arius (shih: Gesta 14. 31. 66. Cp.: Diss. Mach. 90), megjithëse Palladius më pas e vlerësoi pozitivisht përmbajtjen e mesazhit të presbiterit Aleksandri të lexuar në këshillin Mach (D.9.8). Është e vështirë të supozohet se këta peshkopë në fakt nuk kishin asnjë ide për Ariusin; është e qartë se me deklarata të tilla donin të theksonin se lëvizjen e tyre kishtare nuk e lidhnin me emrin e tij. Shih: Athanasius of Alexandria, sinod. 16. Shih: Eunomius, apologia 28. Shih: Philostorgius, hist. kl. 4. 12; 6. 1. Shih: Philostorgius, hist. kl. 4.12. Shih: Athanasius of Alexandria, sinod. 15. Shih formulën e katërt antiokene të vitit 341: Athanasius of Alexandria, sinod. 25; Sokrati, hist. kl. 2. 18; dhe formula e parë Sirmiane e vitit 351: Athanasius of Alexandria, sinod. 27; Sokrati, hist. kl. 2.30; Hilaria e Piktavias, sinod. 38. Për këtë shih: Zakharov G.E. kishat ilire... F. 266–292. Mbi ndërtimin e një Arianizmi holistik në Shën Ambrozi, shih: Cantalamessa R. Sant’Ambrogio di fronte ai grandi dibattiti teologici del suo secolo // Ambrosius Episcopus. Milano, 1976, faqe 486–487. Shih: fid. 1.6; 2. 130; 5. 105. Kp.: fid. 1.85. Shih: fid. 1. 84. Diku tjetër Shën Ambrozi nuk e miraton mësimin e Platonit mbi idetë: fid. 4.46. Shih: fid. 1,57; 2.44, 119; 3. 42, 57; 5. 104, 105, 182. Shih: fid. 1. 6, 57; 2. 80, 86, 117, 118; 3. 12, 58, 126; 4.29; 5. 104–105. Përmendet edhe një dinamist tjetër - Pavel Samosatsky (fid. 5. 105). Homii i mëvonshëm i interpretoi mësimet e Shën Ambrozit dhe popullit Niceas si një manifestim të triteizmit dhe si një formë të sabelianizmit - tezat janë absolutisht të papajtueshme (Dis. Maks. 99:129). Diçka të ngjashme gjejmë në shkrimet e Shën Ambrosit, i cili i qorton arianët për triteizëm (fid. 1. 10) dhe i afron mësimet e tyre me fotinizmin mbi bazën se Ariu dhe Fotini nuk e konsideronin Birin Zot të vërtetë (fid. 2. 117). Shih: fid. 2. 33, si dhe: fid. 1. 6. E mërkurë: Athanasius i Aleksandrisë, doctrina ad Antiochum 6; Gregori Teologu, orat. 2.37. Për mungesën e vëmendjes ndaj marrëdhënieve hipostatike, shih: Williams D.N. Ambrose... R. 145. Shih: Cantalamessa R. Sant’Ambrogio... R. 526–530. Shën Ambrozi flet për natyrën hyjnore të Birit (fid. 1,22; 5,103). Në të njëjtën kohë, shenjtori e interpreton lindjen e Birit si proprietas - një pronë personale; Perëndia Atë (fid. 4. 88:90). Vetë emri "Atë" tregon Atë që lind (2.18), dhe lindja përcakton dallimin midis Atit dhe Birit (1.16). Krahaso: Gregori Teologu, orat. 29,16; Vasili i Madh, spir. s. 18. Në kuptimin trinitar, Shën Ambrozi përdor konceptin e personazhit vetëm dy herë, duke e krahasuar atë me konceptin e natyrës. Persona tregon veçantinë e secilit prej Personave të Trinisë, natura - Thelbi i tyre i përbashkët (3.126; 5.46). Sipas L. Herrmann dhe C. Moreschini, mosbesimi ndaj përdorimit të termit persona nga Shën Ambrose shpjegohet me dëshirën e tij për të shmangur akuzat për modalizëm. L. Herrmann dhe R. Hanson theksojnë me të drejtë se për Shën Ambrozin priret të përdorë konceptin e personazhit në një kuptim krejtësisht të ndryshëm - për të përcaktuar natyrën njerëzore të Krishtit (më saktë, Shën Ambrozi shpjegon disa nga deklaratat "përçmuese" të Krishtit për Veten e Tij në Dhiatën e Re me faktin se Ai flet në këtë rast si një person (ex persona ;2.1). 5. 114:124). Shihni: Moreschini. R. 3940; Herrmann L. Ambrosius als Trinitätstheologe // Zeitschrift für Kirchengeschichte. 1958. 69. S. 204; Hanson R.P.C. Kërkimi i Doktrinës së Krishterë të Perëndisë. Polemika Ariane, 318–381. L., 2005. F. 671. K. Marksis e interpreton teologjinë e Shën Ambrozit si një sintezë krijuese të traditave perëndimore (duke u kthyer në Tertullian) dhe Kapadokiane. Elementet e kësaj sinteze vërtet mund të gjurmohen, siç do të theksohet më poshtë, në traktatin në shqyrtim, por mungesa në doktrinën e zhvilluar të Shën Ambrozit për unitetin e urdhrit të Perëndisë Atë, sipas mendimit tonë, është një ndryshim domethënës midis pozicionit të tij teologjik dhe mësimit të kapadokëve (Markschies Ch. Ambrosius von Mailand 217– S. Me ndershmëri, duhet theksuar se Markshis e konsideron "neo-nikeneizmin latin" jo si një doktrinë integrale teologjike identike me mësimet e etërve kapadokianë, por si një lëvizje shumë heterogjene, e përfaqësuar kryesisht nga Shën Ambrozi dhe Papa Damasi, specifika e së cilës ishte rishikimi i mendimit, i shprehur në formulën e doktrinës lindore. i Këshillit të Serdikës në vitin 343. Megjithatë, ky lloj kuptimi i zhvillimit të teologjisë trinitare në Perëndim bazohet në një tezë shumë të diskutueshme se formula e Serdikës (Theodoret, hist. eccl. 2. 8) pasqyroi në mënyrë adekuate pozicionin teologjik të shumicës së peshkopëve perëndimorë në vitet 40 të shekullit të 4-të. Ky lloj interpretimi i “neoninikeizmit latin” në fakt çon në privimin e këtij koncepti nga një përmbajtje specifike teologjike, megjithëse vëzhgimet e K. Markshis mbi dinamikën e zhvillimit të mësimit trinitar në Perëndim duken të jenë shumë të vlefshme nga pikëpamja historike. Shih: Markschies Ch. A ishte ist lateinischer "Neunizänismus"? Ein Vorschlag für eine Antwort // Markschies Ch. Alta Trinità beata. Gesammelte Studien zur altkirchlichen Trinitätstheologie. Tübingen, 2000. S. 238–264. Shih, për shembull: fid. 1. 9, 17. Në përgjithësi, Shën Ambrozi përdor më shpesh termin natura sesa substantia. Shih: Cantalamessa R. Sant’Ambrogio... R. 525. Sipas L. Herrmann, St. Ambrose identifikon natura dhe substantia, ndërsa në interpretimin e R. Hanson, natura përdoret për të përcaktuar atë që "të tre kanë së bashku" dhe substantia për të përcaktuar "çfarë janë ata". Shih: Herrmann L. Ambrosius... S. 202; Hanson R.P.C. Kërkimi... F. 671. Sipas mendimit tonë, nëse këto terma kanë disa nuanca kuptimore, atëherë në përgjithësi Shën Ambrozi i konsideronte si sinonime (si de nomine substantiae aut naturae diuinae uoluerint dicere, 1. 129). Në të njëjtën kohë, duke cituar simbolin e Nicesë, Shën Ambrozi përdor termin substantia për të përkthyer greqishten. ὑπόστασις (fid. 1. 120). Shën Athanasi na mëson se Perëndia Bir nuk ka lindur "jo nga vullneti, por nga natyra", duke e krahasuar kështu lindjen e Birit me krijimin e botës (f. arian. 3.66). Shih gjithashtu: Florovsky G. Koncepti i krijimit në Shën Athanasius // Studia Patristica. 6/4. Berlin, 1962, faqe 36–57. Sipas mësimeve të Shën Ambrozit, Biri nuk lind sipas vullnetit të Atit; lindja e Birit është një pronë e pandryshueshme e ekzistencës së Tij (fid. 4. 103). Në raport me Birin, Ati është Prindi, në raport me njerëzit - Krijuesi (fid. 1.90). Shën Ambrozi thekson gjithashtu se një person mund të bëhet bir i Zotit me adoptim, por Biri është Bir nga natyra (fid. 1. 126). Shihni gjithashtu: Dudden E.N. Jeta... R. 570; Moreschini. R. 41. Shihni gjithashtu: Williams D.N. Ambrose... R. 144. Papa Damasus në Tomen e tij flet për unitetin e pushtetit (potestatem), dominimit (dominiminem) dhe mbretërisë (unum regnum) të Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë. Citim nga: Reutter U. Damasus, Bischof von Rom (366–384). Leben und Werk. Tübingen, 2009, fq. 392–393. Shën Hilari i Piktavias e përkufizoi Zotin si "fuqinë e gjallë të fuqisë së pakufishme" (trin. 8:24); shih gjithashtu: Fokin A.R. Formimi i doktrinës trinitare në patristikën latine. M., 2014. F. 300. Shih: fid. 1. 8. Vetë fjalët “Zot” dhe “Zot” tregojnë fuqi. Zoti është Ai që sundon mbi çdo gjë, që vëzhgon gjithçka dhe të cilit i frikësohen të gjithë (shih: fid. 1. 7). Për këtë shih: Zakharov G.E. kishat ilire... F. 282–292. Ariu mësoi se Biri nuk është në gjendje të njohë Atin: Athanasius i Aleksandrisë, sinod. 15. Për lidhjen ndërmjet triadologjisë dhe doktrinës së dijes në teologjinë e Arius-it, shih: Löhr W. Arius Reconsidered (Pjesa 2) // Zeitschrift für antikes Christentum. 2006. 10. S. 121–157. Shih: Origen, princ. 1. 2. 8. Shih: Athanasius of Alexandria, shek. arian. 3.5. Shih: fid. 1. 48–49: si në shëmbëlltyrën e së mirës, ​​plotësia e fuqisë së Perëndisë dallohet te Biri. mart: fid. 2.85. Shih: fid. 1. 55. Njohuria për Atin nuk mund të merret pa kaluar pranë Birit (fid. 1. 63). Shih: fid. 1. 32; 3. 68, 81. Krahaso: Gregori Teologu, orat. 29.18. Shih: fid. 1. 91. Mishi i Krishtit është krijuar dhe e ka origjinën nga Nëna e Tij (fid. 1. 94). Shih: Gratian, Cupio valde. 3. Mërkurë: epist. 12 (1). 7; fid. 5. 7. Shih: Barnes T.D. Ambrose... F. 173. Analiza e tekstit tregon njohjen e Shën Ambrozit me veprat e një numri teologësh lindorë (Origjeni, Didymusi i verbër, Shën Vasili i Madh), si dhe Shën Hilaria e Piktavias, por ndikimi i tij më i madh ishte shkrimet e Shën Athanasiut të Aleksandrisë. Shihni: Faller. R. 12–13; Moreschini. R. 16–25; Markschies. S. 68–82. Shën Ambrozi citon veprat e këtyre autorëve pa iu referuar atyre. Kjo praktikë ishte e zakonshme në antikitetin e vonë. Siç vëren me të drejtë K. Marksis, Shën Ambrozi nuk i ndjek kurrë burimet e tij skllavërisht, por gjithmonë i integron ato në mënyrë krijuese në ndërtimet e tij teologjike (Markschies. S. 71–72). Për këtë shih: Zakharov G.E. “...Sepse duhet...” fq. 95–104. Shih, për shembull, rrëfimin e besimit të peshkopëve perëndimorë në Koncilin e Serdikës në vitin 343: Theodoret, hist. kl. 2. 8. Dhe gjithashtu: Hall S.G. The Creed of Sardica // Studia Patristica. 19. Leuven, 1989. F. 173–184. Ky përfundim mund të nxirret nga fakti se Gratiani i kërkoi Shën Ambrosit t'i dërgonte përsëri një kopje të dy librave të parë të traktatit "Mbi besimin" (Cupio valde. 3). Është e mundur që Gratiani ia ka dhënë kopjen e parë Palladit të Ratiarit, i cili më pas iu përgjigj Shën Ambrosit me veprën e tij polemike. P. Noten sugjeron që Gratiani ia dha traktatin një teologu të caktuar omian dhe më pas ia ktheu dorëshkrimit të Shën Ambrosit me shënimet e kundërshtarit. Shih: Nautin R. Les premieres marrëdhëniet... R. 242–243. Krahaso: McLynn N.V. Ambrose... R. 113, 118. Vetë St. në mënyrë indirekte tregon njohjen e Omianëve me librat e parë të traktatit. Ambrozi (fid. 3. 2). Sidoqoftë, Savon beson se letra e perandorit i referohet vetëm një kërkese për të përgatitur një version të zgjeruar të traktatit të njohur tashmë prej tij (d.m.th., dy librat e parë të "Për besimin"), duke përfshirë pasazhe kushtuar Frymës së Shenjtë. Studiuesi nuk e lidh këtë kërkesë me polemikat e Homive kundër Shën Ambrozit dhe me interesimin e Gratianit për diskutimet për hyjninë e Shpirtit të Shenjtë që u zhvilluan gjatë kësaj periudhe në Lindje. Shih: Savon N. Ambroise... R. 100–101. Përmendja e takimit të Palladius me perandorin në Sirmium gjendet në aktet e Këshillit të Aquileia (Gesta 8.10). Ndoshta, ideja e mbledhjes së këshillit i përkiste vetë Gratianit dhe jo Palladiut, përndryshe është e vështirë të shpjegohet zgjedhja e vendit ku u mbajt - Selia e Aquileia ishte e pushtuar nga peshkopi Pronicaean Valerian. Palladius i përshkroi perandorit vizionin e tij për formatin e këshillit dhe mori garanci prej tij se peshkopët lindorë do të merrnin pjesë në të. Për ballafaqimin mes Niceasve dhe Omianëve në Itali dhe Ilirik, shih: Meslin M. Les Ariens d’Occident...; Simonetti M. Arianesimo latino // Studi Medievali. 1967. 8/2. F. 663–744; McLynn N.B. "Apologjia" e Palladius... F. 52–76; McLynn N.B. Nga Palladius te Maximinus: Kalimi i pishtarit Arian // Journal of Early Christian Studies. 1996. 4/4. F. 477–493; Williams D.H. Ambrose...; Zakharov G.E. kishat ilire... F. 227–292. Shih: Diss. Maks. 96. Shih gjithashtu: Gesta 6–11. Shih: Diss. Maks. 96. Shih gjithashtu: Peri V. Concilium plenum et generale: la prima attestazione dei criteri tradizionali dell’esimenicità // Annuarium Historiae Conciliorum. 1983. 15/1. F. 41–78. Shih: fid. 1. 43–47; Diss. Maks. 83. Vepra e Palladius-it drejtuar kundër traktatit “Për besimin” e Shën Ambrosit, përmendet edhe nga Vigilius nga Tapa, një autor afrikan i fundit të shekullit të 5-të. (Vigilius Tapsensis. Contra arianos dialogue Probo iudice interlocutoribus. 2. 50 // PL 62:230). Shih: fid. 1. 46. Kp.: fid. 3. 3.