O viere

Predslov k pojednaniu „O viere“ Traktát „O viere“ od sv. Ambróza z Milána je bezpochyby jednou z najvýznamnejších pamiatok trinitárnej teológie vytvorenej na latinskom Západe počas vlasteneckej doby. Toto dielo napísal svätec na prelome 70. a 80. rokov 4. storočia. Ide o ústredné dogmatické dielo v diele svätého Ambróza, ktoré nám umožňuje detailne zrekonštruovať jeho trinitárske a kristologické učenie. Okrem toho predstavuje najdôležitejší prameň k dejinám teologickej polemiky a cirkevno-politického boja v Taliansku a Ilýriku v záverečnej fáze ariánskych sporov 1. Napriek tomu, že svätý Ambróz bol naklonený považovať všetkých svojich odporcov za zástancov Áriovho učenia; pojem „ariáni“ nemá historický, ale typologický charakter a označuje celé spektrum cirkevných hnutí 4. storočia, ktorých teologické postavenie charakterizoval trinitárny subordinacionizmus. Všimnime si tiež, že tento polemický koncept nebol vynálezom biskupa Mediolana. Prívržencov trinitárneho subordinacionizmu nazývajú ariánmi všetci katolícki autori 4. storočia, počnúc svätým Atanázom Veľkým. V modernej historiografii sa teologické hnutie, proti ktorému sv. Ambróz, zvyčajne nazýva „ohmizmus“ (z gréckeho ὅμοιος, t. j. „podobný“). Toto hnutie vzniklo ako výsledok pokusov cisára Konštancia II. (337–361) a biskupov okolo neho vyriešiť ariánsku krízu tým, že celému episkopátu uložili akési „teologické minimum“ (vyznanie Boha Syna ako podobného Bohu Otcovi) a zakázali používanie kontroverzných pojmov „esencia“ a „hypostáza“. Na arimino-seleukiánskom a konštantínopolskom koncile v rokoch 359–360. väčšina biskupov pod tlakom cisárskych predstaviteľov schválila omijskú doktrínu. Po smrti Konštancia však bol homianizmus odmietnutý väčšinou západných cirkví, ktoré sa vrátili na nikajskú pozíciu. Na východe sa episkopát rozdelil na mnoho rôznych hnutí, hoci počas vlády cisára Valensa (364 – 378) si homianizmus vo východnej časti ríše zachoval štatút štátom uznávanej ortodoxie. Najsilnejšie pozície boli na prelome 70. a 80. rokov 4. storočia. Omianizmus obsadil severné Illyricum (Panónia a Dácia). Treba poznamenať, že obyvateľstvo tohto regiónu hovorilo latinsky a administratívne bolo všeobecne považované za súčasť Západu. Bol to ilýrsky biskup Palladius z Ratiaru, ktorý bol v tomto období hlavným oponentom svätého Ambróza z Milána 2. Hoci Palladius formálne zostal verný omizmu, v skutočnosti opustil zmierlivú orientáciu tohto hnutia a otvorene hlásal radikálne subordinacionistické učenie. Najmä sa pridŕžal myšlienky stvorenia Boha Syna a nadradenosti Boha Otca nad Ním a tiež popieral Božstvo Ducha Svätého 3. V tomto smere jeho polemiku so svätým Ambrózom nemožno interpretovať len ako vedľajší efekt cirkevno-politického boja. Naopak, samotný tento boj bol dôsledkom zásadných teologických rozdielov medzi Nicejcami a Homiánmi. História vzniku traktátu Otázka účelu a času napísania eseje „O viere“ je diskutabilná. Adresátom traktátu je cisár Gracián a svätý Ambróz opakovane poukazuje na to, že dielo vzniklo práve na jeho žiadosť 4. Svätý Ambróz nezačal písať toto dielo hneď a cisár mu pri osobnom stretnutí s biskupom musel pripomenúť túžbu prijať svoje vyznanie viery 5 . Motívy Gratianovho odvolania sa na sv. Ambróza zostávajú záhadou. Sám sv. Ambróz ich vysvetľuje trochu rozporuplne: na začiatku tretej knihy traktátu, ktorá vznikla spolu so štvrtou a piatou o niečo neskôr ako prvé dve, naznačuje, že jeho cieľom je poučiť cisára o viere 6 . V prológu k prvej knihe svätého Ambróza naopak tvrdí, že cisár bude čítať jeho dielo nie na vyučovanie, keďže je už usadený v pravde, ale ako odborník, ktorý musí schváliť teológiu svätca 7. Vo vedeckej literatúre existujú aj dve vzájomne sa vylučujúce interpretácie motívov, ktorými sa Gratian riadil, keď žiadal svätého Ambróza o priznanie. J.-R. Palancus veril, že cisár sa s touto žiadosťou obrátil na biskupa Mediolan, pretože smerujúc do Illyricum - Omiya na Západe a keďže bol Nicejčanom, snažil sa od neho ako skúseného odporcu arianizmu dostať inštrukcie, ktoré by mu z teologického hľadiska umožnili úspešne vzdorovať kacírstvu s argumentmi, ktorých prívržencov nebol dostatočne oboznámený.8 FX. Dudden, Gratian očakával, že sa stretne s árijskými duchovnými na dvore svojho strýka Valensa a chcel sa s nimi pripraviť na teologickú debatu 9 . P. Noten 10, A. Paredi 11, N.B. McLinn 12 a D.X. Williams 13 sa naopak domnieva, že Gratian nebol koncom 70. rokov 4. storočia. presvedčený Nicejec a snažil sa dodržiavať politiku náboženskej tolerancie. Žiadosť o vyznanie viery svätého Ambróza podnietila sťažnosť omianskych biskupov proti nemu. Navyše, ak P. Noten 14 a N.B. McLinn 15 veria, že to boli ilýrski homies (v ich interpretácii vnímali sv. Ambróza ako slabého teológa, a preto proti nemu smerovali svoje polemiky, podceňovali ho ako politika), potom D.X. Williams 16 verí, že výzva k cisárovi prišla od komunity Mediolan Omian. Treba uznať, že obidva výklady traktátu sv. Ambróza: ako inštrukcie vo viere Augusta, tak aj ako teologická apológia, majú právo na existenciu a môžu byť potvrdené vyššie uvedenými svedectvami samotného sv. Ambróza, a ak vezmeme do úvahy, že biskup z Mediolan napísal priamo Gratianovi, bolo by zvláštne podozrievať ho, že sa snaží prekrútiť motívy Augustovej výzvy. Prvú verziu podporuje aj fakt, že Gratiana vychoval Ausonius, ktorý sa držal nicejských názorov 17 . V prospech druhej verzie hovorí absencia v raných spisoch sv. Ambróza akýchkoľvek rozvinutých protiárijských polemik a vyjadrený postoj ku kľúčovým otázkam árijských sporov, v súvislosti s ktorými nemohli súčasníci vnímať mediolánskeho biskupa ako odborníka v oblasti trinitárskej teológie pred napísaním eseje „O viere“, ako aj prenesením teológie do komunity O basililan. 18. Posledná skutočnosť naznačuje, že Gratian nepociťoval žiadne zvláštne nepriateľstvo voči omijskému prúdu. Dá sa predpokladať, že hoci sa svätý Ambróz snažil zdôrazniť, že to bol cisár, kto ho podnietil napísať svoje dielo; Iniciatíva pochádzala z veľkej časti od samotného biskupa Mediolana, ktorý sa pokúsil Augustovi demonštrovať neprijateľnosť omianskeho hnutia z teologického, právneho a politického hľadiska 19 . K otázke teologického vyvrátenia ariánskej herézy sa vrátime nižšie. Tu si všimneme, že svätý Ambróz vyzýva cisára, aby proti nej aktívne zakročil 20. Identifikujúc učenie Omijčanov a Eunomia 21, snaží sa obrátiť cisárske zákonodarstvo proti omiumizmu, v rámci ktorého sa eunomizmus spolu s fotinianizmom vyhlasuje za netolerantnú sektu 22. Okrem toho tu vyhlasuje nebezpečenstvo sv. Balkánsko-dunajský región, kde boli pozície ariánov obzvlášť silné, spustošili barbarské hordy, zatiaľ čo Taliansko, zaryté v správnej viere, zachránil Boh 23. V tom istom čase sv. Ambróz tvrdí, že gótsku vojnu predpovedal prorok Ezechiel 24 a stotožňuje Gótov s apokalyptickým Gogom 25. Esej obsahuje aj trochu nejasný kontrast medzi stálosťou vo viere a rozkolísanou mysľou cisára: „Tu má cisár nezmeniteľnú myseľ26, ale nezmeniteľnú myseľ, Možno tu hovoríme o rozdieloch medzi prokurátorom Gratianom a zástancom homianizmu, jeho strýkom Valensom 27, alebo svätý Ambróz Gratianovi nepriamo vyčíta, že nadviazal kontakty s Omijčanmi v Illyricu a pripomína jeho vernosť nicejskej viere počas pobytu v Taliansku 28 . Treba tiež zdôrazniť, že svätý Ambróz sa okrem priameho adresáta – cisára, usiluje pritiahnuť na svoju stranu aj všetkých ostatných potenciálnych čitateľov 29. Toto dielo je teda adresované pomerne širokej verejnosti, ktorá sa zaujímala o teologické spory medzi Nicejčanmi a Homiánmi. Je tiež pozoruhodné, že posledné tri knihy „O viere“ zjavne predstavujú prepracovanú zbierku kázní: text obsahuje odkazy na sviatky a liturgické čítania 30 . Čo sa týka doby písania diela svätého Ambróza, potom takmer všetci bádatelia pripisujú knihy 3–5 koncom roku 380 alebo začiatkom roku 381. 31 Datovanie prvých dvoch kníh zostáva diskutabilné. Opis rozsiahleho pustošenia podunajských provincií Ríše svätým Ambrózom barbarmi, ako aj dôkazy, že cisár s nimi išiel do vojny, 32 naznačujú, že prvé dve knihy diela vznikli krátko pred alebo niečo po bitke pri Adrianopole (9. augusta 378). Z moderných bádateľov I.-M. sa prikláňa k skorému datovaniu (leto 378). Duval, ktorý veril, že vyššie uvedená fráza o dvoch mysliach cisára (cisárov) implikuje kontrast medzi Gratianom a Valensom a obaja Augustovia mali byť v tej chvíli nažive 33. Valens, ako viete, zomrel v bitke pri Adrianopole. E. Savon 34 zastáva podobný postoj. Väčšina bádateľov pripisuje napísanie kníh 1 a 2 druhej polovici roku 378 alebo samému začiatku roku 379. Podľa J.-R. Palanca 35, cisár najprv začiatkom roku 378 oslovil svätého Ambróza so žiadosťou o vypracovanie vyhlásenia viery, potom svoju žiadosť zopakoval pri osobnom stretnutí so svätcom v Sirmiu na jar roku 378 (sv. Ambróz podľa bádateľa pricestoval do Illyrica, aby sa zúčastnil na Pronecaeanskom koncile). Po návrate do Mediolanu si sv. Ambróz pripravil esej. V septembri 378 boli cisárovi zaslané prvé dve knihy. Podľa Palanca odkaz na cisára Gratiana ako na „Augusta celého vesmíru“ 36 jasne naznačuje, že text bol vytvorený predtým, ako bol Theodosius vyhlásený za spolucisára Gratiana 19. januára 379 F.X. Dadzen sa vo všeobecnosti riadi rovnakou chronológiou, len stretnutie v Sirmii umiestňuje do júla 378. 37 Palankov koncept bol kritizovaný v dielach G. Gottlieba. Nemecký výskumník poukazuje na to, že nazývanie Gratiana „augustom celého vesmíru“ nemôže slúžiť ako chronologický sprievodca, pretože každý zo spoluvládcov bol považovaný za vládcu celej ríše. Vedec posúva dátum vytvorenia traktátu na čas po Gratianovej návšteve Mediolanu v apríli 380 38. Gottlieb, ktorého spomína sv. Ambróz, spája úspechy vo vojne s Gótmi s udalosťami tohto konkrétneho roku. P. Naughten, súhlasiac s Gottliebom v jeho kritike Palánkovej argumentácie, zároveň uvažuje nad vlastným konceptom neadekvátnej reality. Bádateľ zdôrazňuje, že svätý Ambróz v budúcnosti len očakáva konečné víťazstvo nad Gótmi a nepopisuje ho ako hotový fakt. Traktát v Notenovom výklade nemohol vzniknúť neskôr ako po vyhlásení Theodosia za spoluvládcu Gratiana, keďže podľa bádateľa by kontrast medzi ním a Valensom prítomný v texte stratil zmysel. Zároveň bol text napísaný po smrti Valensa, keďže rozsah gotickej invázie, opísanej sv. Ambróza, zodpovedá situácii po bitke pri Adrianopole. Badateľ datuje Gratianov list svätému Ambrózovi, ktorý obsahuje žiadosť o vypracovanie vyznania viery, v októbri 378. O niečo neskôr sa ich osobné stretnutie uskutočnilo v Sirmiu alebo Mediolane. Prvé dve knihy traktátu boli podľa Notana zostavené v decembri alebo 39. januára. K. Markshis, poznamenávajúc, že Gottliebovi sa podarilo otriasť dôverou všetkých v tradičné datovanie prvých dvoch kníh traktátu, zároveň poukazuje na to, že bádateľ nebol schopný presvedčivo argumentovať za svoj vlastný koncept 40. Gottliebovu verziu prvých dvoch kníh nepovažuje za pravdepodobnú. byť jeseň 378. 41 K podobnému datovaniu sa prikláňa aj T. D. Barnes, ktorý sa domnieva, že stretnutie medzi cisárom a biskupom, počas ktorého Gratian zopakoval svoju žiadosť o vypracovanie vyznania viery, sa uskutočnilo v lete 378 v Sirmiu. Potom Gratian opustil mesto bojovať proti Gótom. Po návrate cisára do Sirmia sv. Ambrose mu odovzdal svoju esej, ktorá tak bola napísaná len za pár týždňov 42. McLinn je naopak naklonený neskoršiemu dátumu. Stretnutie sv. Ambróza s Gratianom sa podľa britského bádateľa uskutočnilo v Mediolane v lete 379, v zime 379/380 biskup napísal svoje dielo. Cisárovi ho odovzdal v marci 380 pri druhej Gratianovej návšteve Mediolanu. Predpokladalo sa, že Gratian sa mal s textom zoznámiť v Sirmiu, kam smeroval 43. Vo všeobecnosti možno konštatovať, že dostupné dôkazy nám neumožňujú jednoznačne určiť presný čas vzniku prvých dvoch kníh eseje „O viere“. Môžeme len konštatovať, že toto dielo reflektuje historickú situáciu na prelome 70. a 80. rokov 4. storočia. Tento druh datovania sa zároveň so všetkou neistotou javí ako dostatočný na celkovú rekonštrukciu historickej situácie, v ktorej toto dielo vznikalo. Je zrejmé, že historické pozadie diela určujú dve ostré a nekompromisné konfrontácie, ktoré nachádzajú v diele svätca živú odozvu: Gratianova vojna proti barbarom zúriacim v dunajských provinciách a boj prívržencov nicejského hnutia proti komunitám Omia v Taliansku a Ilýriku. Teologický obsah traktátu Svätý Ambróz si pri tvorbe eseje „O viere“ samozrejme nekládol za cieľ systematický výklad náuky o Najsvätejšej Trojici. Jeho pojednanie má polemický charakter. V centre pozornosti svätca je učenie heretikov, ktoré sa snaží vyvrátiť a odhaliť tak v očiach cisára Gratiana, ako aj iných potenciálnych čitateľov. Svätý Ambróz mal pomerne jasnú predstavu o svojich hlavných odporcoch – Homijoch, ktorých nazval „Ariánmi“. Pozná ich vodcov: Demofila z Konštantínopolu, Palladia z Ratiaru, Auxentia z Dorostoru 44. Vie tiež, že Omijovia nekomunikujú s radikálnymi subordinacionistami - Eunomiánmi 45, zatiaľ čo sv. Ambróz poukazuje na ariánsky charakter oboch hnutí, popiera dogmatické rozdiely medzi nimi a vyjadrujú medzi sebou rozpoltenosť. Tento svätcov výrok možno interpretovať ako polemický prostriedok sledujúci dvojaký cieľ: zdiskreditovať menej radikálne učenie Omijčanov demonštrovaním jeho identity s radikálnym subordinacionizmom Eunomov 47 a podriadiť Omianov pôsobeniu cisárskych zákonov namierených proti eunomovskému trendu. St. Ambróz spomína najvýznamnejší západoomijský koncil, ariminský koncil v roku 359, pričom ho stavia do protikladu s nicejským koncilom v roku 325 a správne zdôrazňuje, že väčšina jeho účastníkov sa spočiatku hlásila k nicejskej viere 48 . Pomocou niekoľkých úryvkov z latinského prekladu Biblie 49 sa snaží vyvrátiť hlavný argument prvých Homiánov proti náuke o súdržnosti Boha Syna s Bohom Otcom – ich tvrdenie, že pojem „esencia“ (οὐσία, substantia) vo Svätom písme chýba 50 . Napriek tomu, že traktát „O viere“ je pamätníkom polemiky sv. Ambróza s Homies, Arius 51 vystupuje v traktáte ako hlavný odporca nicejskej viery a všetci podriadení heretici sa nazývajú ariáni. Priame oboznámenie sa s dielami Aria zo svätého Ambróza to v posudzovanom diele výslovne nepreukazuje, hoci vo svojom diele cituje posolstvo Eusébia z Nikomédie 52. Následne na koncile v Aquilei (381) prečíta svätý Ambróz, aby odhalil svojho protivníka Palladia, list Ária adresovaný sv. alexandrijský presbyter 54 . Arius a jeho učeníci zahŕňajú tieto zjavne subordinacionistické tézy: 1) o stvorení Boha Syna 55 (non sicut ceteras creaturas, fid. 1.130; 3.132); 2) o Jeho pôvode z ničoho alebo z inej podstaty, a nie z Otca (ex nihilo factum aut ex alia substantia uel usia, fid. 1.120; cp.: fid. 1.128); 3) o dočasnosti (ex tempore coepisse dicunt Dei Filium, fid. 1. 36; cp.: fid. 1. 57) a premenlivosti Jeho bytia (mutabilem et conuertibilem Dei Filium, fid. 1. 131); 4) o jeho odlišnosti od Otca (dissimilem Patri dicunt esse Dei Filium, fid. 1.35); 5) o tom, čo je iné ako Otec (ex alia substantia, eterousion, fid. 1. 128; 3. 123–124; cp.: fid. 1. 40); 6), že nie je dobrý (bonum negant, fid. 1.38), pravý a všemohúci (negant uerum Dei Filium, negant omnipotentem, fid. 1.39). Navyše, ak tézu o stvorení Boha Syna zdieľali Arius 56, Eunomius 57 a neskorší Homii 58, potom doktrína Jeho odlišnosti nebola celkom správne pripisovaná Eunomiánom (popierali iba podobnosť v podstate) 59 a bola popieraná homiiktrínmi 60, ktorá bola inherentná60. tento výraz nepoužívali Arius a omijskí teológovia. Náuka o pôvode Boha Syna z ničoho bola charakteristická pre Aria 62 a bola prekliata množstvom východných koncilov, na ktorých sa zúčastnili budúci vodcovia homiánskeho hnutia 63 . Ariánska heréza, v podobe, v akej je prezentovaná v diele sv. Ambróza, je výsledkom zmiešania najmenej troch rôznych doktrín, ktoré boli prijaté na polemické účely, a jedna z nich – homianizmus – sa sama osebe javí ako veľmi heterogénny fenomén z teologického hľadiska: neskorší homijovia sú hlavnými odporcami koncilu, ktorým sa pridržiavali nariadenia svätého Ambróza. 50. a 60. roky 4. storočia. 64 Svätý Ambróz, konštruujúc úplnú ariánsku herézu, ju zaraďuje do základnej opozície „judaizmus – pohanstvo“, čím približuje ariánov k obom 65 tradíciám, čím posúva arianizmus za rámec kresťanstva. Stotožnenie arianizmu a pohanstva dovoľuje svätému Ambrózovi rozšíriť svoju kritiku dialektickej metódy v teológii na ariánov 66. Zaradenie arianizmu do širokého okruhu raných heréz sa zjavne zameriava na zmienky v texte o manichejcoch, Valentiniánoch, Ebionitoch a Marcionitoch 67. Často spomína Monarchiana sv. strane, odmietnutie monarchianizmu v jeho modalistických a dynamických podobách je pravdepodobne zamerané na ochranu pred obvineniami z tajného monarchianizmu, ktoré ariáni adresovali Nicejským 69 . Na druhej strane od 60. rokov 4. stor. V nicejskej teologickej tradícii bola myšlienka ortodoxie založená ako učenie, ktoré sa vyhýba ariánskym aj sabellovským heretickým extrémom – nezamieňa Otca a Syna, ako Sabellius, a neoddeľuje ich, ako Arius. Je rozdiel medzi Otcom a Synom, ale neexistuje rozdelenie Božstva 70 . Ústrednou tézou triadologického učenia svätého Ambróza je dokonalá jednota Najsvätejšej Trojice. Na rozdiel od kappadóckych otcov sa svätý Ambróz málo venuje hypostatickým vzťahom 71 a nerozvíja náuku o jednote Boha Otca 72. Pojmy proprietas 73 a persona 74, vyjadrujúce rozdiel medzi Osobami, používa zriedkavo a vo viacerých významoch naraz, čo neumožňuje ich jednoznačnú interpretáciu ako analógie gréčtiny. ὑπόστασις. To všetko nám nedovoľuje, v nadväznosti na K. Markshisa, jednoznačne určiť teológiu svätého Ambróza ako neonikénu 75. Svätý Ambróz, keď hovorí o vzťahu medzi Bohom Otcom a Bohom Synom, zdôrazňuje večnosť a nevyspytateľnosť narodenia Syna z Otca (1,60). Ako božský čin je narodenie Syna tajomstvom a nemožno ho racionálne interpretovať (1,64). Osoby Najsvätejšej Trojice majú jedinú podstatu, ktorú svätý Ambróz označuje výrazmi natura, diuinitas a substantia 76 . Posledný výraz jednoznačne stotožňuje s gréčtinou. οὐσία (1. 128) 77 . Svätec tiež používa nicejský výraz „konsubstanciálny“ (homousion). Tento termín podľa jeho názoru súčasne vyjadruje aj rozdielnosť osôb a jednotu prírody (3. 126). Dôsledkom súčinnosti Trojice je, že Božské Osoby majú jedinú vôľu (uoluntas, 1.109, porov. 1.112), moc (uirtus, 1.13:62) a čin (operatio, 1.23). Zároveň Boh Syn zjavuje Božiu moc, Slovo a Múdrosť (1,16). Nazýva sa aj Stvoriteľ (1,86) a podobne ako svätý Atanáz 78 aj svätý Ambróz jasne oddeľuje nestvorenú bytosť Trojice od stvorenej bytosti 79. Jednota stvoreného sveta zároveň svedčí o jedinom Bohu 80. Špecifická „latinská“ črta sv. Ambróza sa týka najmä témy moci v rámci trinitárnej teológie 81 . Podobne ako pápež Damas 82, aj svätý Ambróz zdôrazňuje jednotu moci Trojice (potestas una est Trinitatis) 83, jednotu panstva Otca a Syna (una deltas et Patris et Fill et una dominatio probaretur) 84, jednotu (nonum regnumergo dinitesty kráľovstva). Trinititis) 85 . Aj odporcovia sv. Ambróza venovali tejto téme veľkú pozornosť, zdôrazňovali však podriadenosť Syna Otcovi a Ducha Svätého Synovi 86. Trinitárny subordinacionizmus tak na latinskej pôde stratil svoj pôvodne „epistemologický“ charakter 87 . V centre pozornosti na Západe nebola myšlienka poznania Boha, ale Božia vláda. Sám sv. Ambróz však naopak vzdáva hold východnej tradícii a podobne ako Origenes 88 a sv. Atanáz 89 rozvíja učenie o Bohu Synovi ako obraze (imago) Boha Otca, pričom predpokladá podobnosť (similitudo) medzi nimi 90, ako aj zjavenie Boha (Filiusa Filiosa v Patciovi). Otec je pripodobnený svetlu a v Synovi ako v Jeho žiare sa prejavuje Otcova sláva 92. Zároveň sú obaja svetlom, keďže Boh je svetlo 93. Svätý Ambróz sa podobne ako iní nicejskí autori riadi exegetickým princípom, podľa ktorého vznešené evanjeliové výroky o Kristovi treba pripisovať Jeho božstvu a tie „ponižujúce“ (napríklad o Jeho stvorení) – ľudstvu 94. Milánsky biskup priamo dosvedčuje dve prirodzenosti v Kristovi, božskú a telesnú 95, a vyzýva len na pripisovanie ľudského utrpenia96. Duch Svätý Svätý Ambróz venuje vo svojom traktáte „O viere“ oveľa menšiu pozornosť ako Bohu Otcovi a Synovi, čo si všimol aj jeho adresát, cisár Gratian. Augustus sa obrátil na svätého Ambróza so žiadosťou, aby napísal esej špeciálne venovanú Duchu Svätému, v ktorej by svätý Ambróz dokázal svoje božstvo na základe Písma a logických argumentov 97 . Práve v traktáte „O Duchu Svätom“ (De Spiritu Sancto), ktorý vznikol v prvej polovici roku 381 98, rozvinul mediolanský biskup svoje pneumatologické učenie, čím kompenzoval nedostatočnú pozornosť venovanú tejto téme v eseji „O viere“. Vo všeobecnosti možno trojičnú teológiu svätého Ambróza vnímať ako výsledok syntézy viacerých teologických tradícií 99 . V nadväznosti na svätého Atanáza plodne využíva východné teologické motívy, najmä náuku o Synovi ako obraze Boha Otca, ktorý ho zjavuje svetu. Svätý Ambróz sa podobne ako východný Neo-Nicenes snaží nastoliť rovnováhu medzi učením o jednote božstva a rôznorodosti osôb, no nedarí sa mu, na rozdiel od sv. Gregora Teológa 100, predložiť tieto dve tézy v ich paradoxnom napätí a prepojení, pretože v teológii chýba svätec náuky Boha Otca, Boha Otca ako základ monarchie monarchie. Svätý Ambróz sa zároveň oslobodzuje od promonarchistickej zaujatosti 101 charakteristickej pre západnú teológiu a vo svojej trinitárnej teológii definitívne rozlišuje medzi pojmami „príroda“ a „osoba“. Jeho zameranie na tému božskej moci zároveň naznačuje „západnú“ špecifickosť jeho teologického myslenia, ktorú je možné adekvátne interpretovať iba v kontexte jeho polemiky s neskoršími Omijčanmi, ktorých jedným z pamätníkov je dielo predmetného mediolanského biskupa. Ariánska polemika proti traktátu „O viere“ Prvé dve knihy traktátu „O viere“ od sv. Ambróza sa preslávili v omijských kruhoch 102. Palladius, ktorého sv. Ambróz osobne odsúdil ako jedného z vodcov Ariánov a bol týmto dielom mimoriadne urazený. Pravdepodobne preto sa obrátil na cisára so žiadosťou, aby na zastupiteľskom koncile usporiadal teologickú debatu medzi Omijčanmi a Západnými Nicejcami. Východní biskupi 103 mali pôsobiť ako rozhodcovia. Koncil bol skutočne zvolaný do Akvileje na september 381, ale len prívrženci svätého Ambróza – západní biskupi 104. Sám vlastne viedol proces s Palladiom a jeho spoločníkom Sekundiánom zo Singidunu. Rada odsúdila omijských vodcov ako Ariánov 105 . Ten vyhlásil, že koncil, na ktorom sa nezúčastnili východní biskupi 106 a kde boli sudcami aj žalobcovia 107, nemožno uznať za zákonný. Palladius vo svojej Apológii požaduje zvolanie nového ekumenického koncilu 108 alebo postúpenie svojho teologického sporu so svätým Ambrózom na súd rímskeho senátu 109. Oba návrhy cisár ignoroval. Palladius vo svojom polemickom diele cituje veľký fragment z traktátu sv. Ambróza „O viere“ 110, čím ho podrobuje kritike z rôznych pozícií: za nerozlišovanie osobných vlastností (proprietates personarum) Boha Syna a Boha Otca a podľa toho za rúhanie sa voči nim 111 a za zneužívanie omylov12 obviňovanie omianskych vodcov z lpenia na arianizmu 113 a zo zneužívania mytologických obrazov na účely demonštrácie ich učenosti 114 (sv. Ambróz porovnával učenie heretikov s Hydrou a Scyllou 115). Pri porovnaní argumentov svätého Ambróza a Palladia môžeme dospieť k záveru, že vo svojich spisoch používali podobné polemické techniky a kategórie. Ich texty zároveň jasne naznačujú zásadný rozdiel v trojičnom učení bojujúcich strán: radikálny subordinacionizmus Omijčanov sa v rozhodujúcom boji zrazil s nicejskou doktrínou o súdržnosti. Výsledok tohto súboja bol predurčený jednak rozdielnou úrovňou teologickej argumentácie (aspoň ak vezmeme do úvahy nielen latinských autorov, ale aj kappadóckych otcov), jednak skutočnosťou, že väčšina biskupov na Západe i Východe už začiatkom 80. rokov 4. storočia prešla na nicejské pozície, ako aj omijské hnutie, ktoré sa v tomto období rapídne zmenilo na imperiálne, o moc zbavené hnutie. heterodoxná skupina. Najlepším vydaním traktátu zostala dlho publikácia mauristov J. du Fricheta a N. Le Nourryho, ktorá vyšla v roku 1690 v Paríži. Toto vydanie pretlačil abbé J.-P. Minem (PL 16, 1845). Nové kritické vydanie vydal O. Faller: Ambrosius Mediolanensis. Pars VIII. De fide libri V [ad Gratianum Augustum], Vindobonae, 1962. (CSEL; 78) (Ďalej – Falter). Táto publikácia vytvorila základ pre taliansky a nemecký preklad traktátu: Sant’ Ambrogio. Opere dogmatiche I: La fede / Introd., trad., not., ind. C. Moreschini. Milano; Roma, 1984 (ďalej len Moreschini); Ambrosius von Mailand. De fide. Ad Gratianum / Über den Glauben. Bd. 1–3 (Fontes christiani. 47) / Übers, u. eingeleitet von C. Markschies. Turnhout, 2005 (ďalej len Markschies). Inštitút kresťanských prameňov (Sources chrétiennes, ďalej SC) v súčasnosti pripravuje francúzsky preklad. Fragmenty Palladiových diel sa zachovali dodnes ako súčasť Dissertatio Maximini contra Ambrosium. Tento text, ktorý zostavil ariánsky biskup Maximin v prvej polovici 5. storočia, je komentovanou zbierkou materiálov namierených proti svätému Ambrózovi. V tomto článku je zdroj citovaný z publikácie: Scolies ariennes sur le concile d’Aquilée / Éd. R. Gryson. (SC; 267). P., 1980. Vo všeobecnosti o omiansko-nikickej konfrontácii v druhej polovici 4. stor. pozri: Zakharov G.E. Ilýrske kostoly v ére ariánskych sporov (IV. – začiatok 5. storočia). M.: Vydavateľstvo PSTGU, 2014. Pozri: Diss. Max. 130, 136, 138. Pozri: fid. 1,1; 1,3; 3. 1. Pozri: fid. 3. 1. Sám cisár Gratian vo svojom liste svätému Ambrózovi, ktorý napísal po prečítaní prvých dvoch kníh traktátu „O viere“ (Cupio valde. 1; CSEL; 79:3–4; PL 16:875–876), hovorí o biskupovi Mediolan ako o svojom učiteľovi a ako cieľ ich komunikácie označuje pravdu, ale nie polemiku. Pozri: fid. 1. 1. st: epist. 12 ods. 7. Pokiaľ možno na základe tohto listu usúdiť, cisár schválil obsah prvých dvoch kníh traktátu „O viere“, čo potvrdzuje aj vyššie spomínaný list samotného Gratiana. Pozri: Palanque J.-R. Saint Ambroise et l'Empire Roman. P., 1933. R 50. Pozri: Dudden K.H. Život a doba sv. Ambróza. Oxford, 1935. Vol. 1. R 189. Pozri: Nautin P. Les premières relations d’Ambroise avec l’empereur Gratien: Le “De fide” (Livres 1 et 2) // Ambroise de Milan: Dix études / Éd. Y.-M. Duval. P., 1974. R 238–244. Pozri: Paredi A. Svätý Ambróz Milánsky a jeho doba. Miláno, 1991. S. 125. Pozri: McLynn N. V. Ambrose of Milan: Church and Court in a Christian Capital. Berkeley, 1994. R 98–102. Pozri: Williams D.H. Ambrose z Milána a koniec nicejsko-árijských konfliktov. Oxford, 1995. R 130–135. Pozri: Nautin P. Les premiéruje vzťahy... S. 240. Pozri: McLynn N.B. Ambróz... S. 98–106, 113. Pozri: Williams D.H. Ambrose... S. 143–144. Cp.: Pasini C. Ambrogio di Milano. Azione a pensiero di un vescovo. Cinisello Balsamo, 1996. S. 47. Pozri: Markschies Ch. Ambrosius von Mailand und die Trinitätstheologie: Kirchen- und theologiegeschichtliche. Studien zu Antiarianismus und Neunizänismus bei Ambrosius und im lateinischen Westen (364–381 n. Chr.). Tübingen, 1995. S. 167. Pozri: duch. s. 1. 19.–21. Sokrates a Sozomen spomínajú aj tolerančný zákon vydaný Gratianom. Za ilegálne hnutia v nej boli uznaní iba Eunomiáni, Fotinčania a Manichejci, pozri: Sokrates, hist. eccl. 5,2; Sozomen, hist. eccl. 7. 1. Možno je určitá neistota vo výklade motívov Gratianovho apelu na svätého Ambróza, charakteristická pre jeho dielo, daná tým, že toto odvolanie v skutočnosti nebolo motivačným dôvodom, ale len zámienkou na napísanie traktátu, čo samozrejme nevylučuje cisárov živý záujem o učenie trinitárstva. V tomto ohľade vývoj predstáv sv. Ambróza o povahe jeho vzťahu s Gratianom. Keďže mediolanský biskup si spočiatku nebol istý, či jeho teologický postoj Augustus schváli, predstavil ho ako odborníka na teológiu a seba ako testovaného. Keď sa prejavili Gratianove sympatie, na návrh samotného cisára začal svätý Ambróz hrať úlohu učiteľa a Augusta - študenta. Svätý Ambróz vyjadruje dôveru, že silná katolícka viera vlastná cisárovi ho povzbudí, aby podporoval Nicejcov v boji proti herézam (pozri: fid. 2. 139). Pozri: Sokrates, hist. eccl. 5,2; Sozomen, hist. eccl. 7. 1. Pozri: fid. 2. 138. K námietkam proti takejto identifikácii pozri bl. Hieronym zo Stridonu: Hebraicae quaestiones in Genesim 10. O „gotickom probléme“ v spisoch sv. Ambróza pozri: Chauvot A. Opinions romaines face aux barbares au IVe sièc1e AP. J-C. P., 1998. S. 277–281; 435 – 440; Corbellini C. Ambrogio e i barbari: giudizio alebo pregiudizio? // Rivista di Storia della Chiesa v Taliansku. 1977. 3. S. 343–353; Pavan M. Sant’ Ambrogio e il problema dei barbari // Romanobarbarica. 1978. 3. S. 167–187; Meslin M. Les Ariens d'Occident, 335–430. P., 1967. S. 66–67; Zacharov G.E. Obraz je pripravený v dielach svätého Ambróza z Milána // Civilizácia a barbarstvo: paradoxy víťazstva civilizácie nad barbarstvom. M., 2013. s. 203–212. Pozri: Palanque J.-R. Svätý Ambroise... R. 57; Nautin R. Les premières relations... S. 235; Duval Y.-M. Sur quelques études récentes relevantant Ambroise et l’arianisme occidental // Duval Y.-M. L'extirpation de l'Arianisme en Italie du Nord et en Occident. Aldershot; Brookfield, 1998. S. 17. Pozri: McLynn N. V. Ambrose... R. 104–105. Pozri: fid. 3,142; 4.119. Pozri: Markschies. S. 51; Palanque J.-R. Svätý Ambrož... S. 72; McLynn N. D. Ambrose... S. 118 – 119; Moreschini. S. 26–27; Padnutý S. 9–10; Dassmann E. Ambrosius von Mailand: Leben und Werk. Stuttgart, 2004. S. 65; Dudden F.H. The Life... S. 193–194; Paredi A. Svätý Ambróz... S. 132; Pasini C. Ambrogio... S. 48; Barnes T.D. Ambrose a Gratian // Antiquité tardive. 1999. 7. S. 173. Prosper z Akvitánie pripisuje tomuto roku napísanie mnohých diel na obranu katolíckej viery, pozri: Prosper, chron. 1173. Pozri: Duval Y.-M. Une réponse d’Ambroise a l’Empereur Gratien (CPL 160A): Édition, Traduction, Commentaire // Vigiliae Christianae. 2004. 58/4. str. 407; Duval Y.-M. Surquelques études... S. 17. Pozri: Savon H. Ambroise de Milan (340–397). P., 1997. S. 89–90. Pozri: Palanque J.-R. Svätý Ambroise... R. 50–57. Pozri tiež: Moreschini. R. 25; Dassmann E. Ambrosius... S. 64–65. Faller datuje Gratianovu žiadosť do septembra 378 a zostavenie prvých dvoch kníh traktátu do konca roku 378: Fallen R. 8. A. Paredi je podobného názoru: Paredi A. Saint Ambrose... S. 126. Pozri: Dudden F.N. Život... R. 189. Pozri: Gottlieb G. Ambrosius von Mailand und Kaiser Gratian. Göttingen, 1973. S. 50; Gottlieb G. Gratianus // Reallexikon für Antike und Christentum. Bd. 12. Stuttgart, 1983. S. 723–724. Pozri: Nautin R. Les premières relations... R. 231–238. Pozri: Markschies. S. 49; Markschies Ch. Ambrosius von Mailand... S. 175. Pozri: Williams D.H. Ambrose... S. 142–143. Cp. Pasini C. Ambrogio... S. 47. Pozri: Barnes T.D. Ambrose... S. 171, 173. Pozri: McLynn N.B. Ambróz... S. 100–102; McLynn N.B. „Apológia“ Palladia: Povaha a účel // Journal of Theological Studies. 1991. 42/1. S. 64. O pozornosti, ktorú venovala Eunomiánom polemická aktivita kappadóckych otcov, pozri: Zakharov G.E. „...Lebo aj medzi vami musia byť rozdiely v názoroch“: Ekleziologické problémy ariánskych sporov. M.: Vydavateľstvo PSTGU, 2014. s. 84–95. Pozri: fid. 1. 122. O Ariminskej katedrále z roku 359 pozri: Zakharov G.E. ilýrske kostoly... S. 178–193. Pozri: fid. 1. 129. Pozri aj druhú sirmskú formulu z roku 357: Hilarius z Pictavie, synoda. 11; Atanáz Alexandrijský, synoda. 28; Sokrates, hist. eccl. 2,30; a štvrtá sirmská formula z roku 359: Atanáz Alexandrijský, synoda. 8; Sokrates, hist. eccl. 2.37. Pozri: fid. 1. 44–45, 125–131. Pozri: Gesta 5. 11–12. Pozri tiež: Gryson R. Úvod // Scolies ariennes sur le Concile d’Aquilée... S. 136. Palladius a Secundianus na koncile v Aquilei tvrdili, že vôbec nevedeli, kto je Arius (pozri: Gesta 14. 31. 66. Cp.: Diss. Mach. 90), hoci Palladius následne pozitívne zhodnotil obsah posolstva alexandrijského presbytera prečítaného na koncile (Diss. Mach. 98). Je ťažké predpokladať, že títo biskupi v skutočnosti o Ariusovi ani netušili; je zrejmé, že takýmito vyjadreniami chceli zdôrazniť, že svoje cirkevné hnutie nespájali s jeho menom. Pozri: Atanáz Alexandrijský, synoda. 16. Pozri: Eunomius, apologia 28. Pozri: Philostorgius, hist. eccl. 4,12; 6. 1. Pozri: Philostorgius, hist. eccl. 4.12. Pozri: Atanáz Alexandrijský, synoda. 15. Pozri štvrtú antiochénsku formulu z roku 341: Atanáz Alexandrijský, synoda. 25; Sokrates, hist. eccl. 2,18; a prvá sirmská formula z roku 351: Atanáz Alexandrijský, synoda. 27; Sokrates, hist. eccl. 2,30; Hilary z Pictavie, synoda. 38. O tom pozri: Zakharov G.E. ilýrske kostoly... S. 266–292. O výstavbe holistického arianizmu vo svätom Ambrózovi pozri: Cantalamessa R. Sant’Ambrogio di fronte ai grandi dibattiti teologici del suo secolo // Ambrosius Episcopus. Milano, 1976, s. 486–487. Pozri: fid. 1,6; 2,130; 5. 105. Cp.: fid. 1,85. Pozri: fid. 1. 84. Na inom mieste svätý Ambróz nesúhlasí s učením Platóna o ideách: fid. 4.46. Pozri: fid. 1,57; 2,44, 119; 3,42,57; 5. 104, 105, 182. Pozri: fid. 1,6, 57; 2,80, 86, 117, 118; 3,12,58,126; 4,29; 5. 104–105. Spomína sa aj ďalší dynamista - Pavel Samosatsky (obr. 5. 105). Neskorší Homii interpretoval učenie sv. Ambróza a Nicejského ľudu ako prejav triteizmu a ako formu sabellianizmu – tézy sú absolútne nezlučiteľné (Diss. Max. 99:129). Niečo podobné nachádzame v spisoch svätého Ambróza, ktorý vyčíta ariánom triteizmus (obr. 1. 10) a približuje ich učenie k fotinianizmu na základe toho, že Árius aj Fotinus nepovažovali Syna za pravého Boha (obr. 2. 117). Pozri: fid. 2. 33, ako aj: fid. 1. 6. St: Atanáz Alexandrijský, doktrína ad Antiochum 6; Gregor Teológ, orat. 2.37. O nedostatku pozornosti hypostatickým vzťahom pozri: Williams D.N. Ambrose... R. 145. Pozri: Cantalamessa R. Sant’Ambrogio... R. 526–530. Svätý Ambróz hovorí o božskej prirodzenosti Syna (obr. 1,22; 5,103). Svätec zároveň interpretuje narodenie Syna ako proprietas – osobné vlastníctvo; Boh Otec (obr. 4. 88:90). Samotné meno „Otec“ označuje Toho, ktorý rodí (2,18), a narodenie určuje rozdiel medzi Otcom a Synom (1,16). Porovnaj: Gregor Teológ, orat. 29,16; Bazil Veľký, spir. s. 18. V trinitárnom význame svätý Ambróz používa pojem persona iba dvakrát, pričom ho stavia do protikladu s pojmom natura. Persona označuje jedinečnosť každej z Osob Trojice, natura - Ich spoločná podstata (3.126; 5.46). Podľa L. Herrmanna a C. Moreschiniho sa nedôvera v používanie termínu persona svätým Ambrózom vysvetľuje jeho túžbou vyhnúť sa obvineniam z modalizmu. L. Herrmann a R. Hanson správne poukazujú na to, že svätý Ambróz má tendenciu používať pojem persona v úplne inom význame - na označenie ľudskej prirodzenosti Krista (presnejšie, sv. Ambróz vysvetľuje niektoré „hanlivé“ Kristove výroky o sebe v Novom zákone tým, že v tomto prípade hovorí ako osoba (ex persona hominis; ex persona hominis ; 2 . 2), fid. 114:124). Pozri: Moreschini. R. 3940; Herrmann L. Ambrosius als Trinitätstheologe // Zeitschrift für Kirchengeschichte. 1958. 69. S. 204; Hanson R.P.C. Hľadanie kresťanskej náuky o Bohu. Ariánsky spor, 318–381. L., 2005. S. 671. K. Marksis interpretuje teológiu svätého Ambróza ako tvorivú syntézu západnej (až k tertuliánskej) a kappadóckej tradícii. Prvky tejto syntézy možno skutočne vysledovať, ako bude uvedené nižšie, v uvažovanom pojednaní, ale absencia rozvinutej doktríny svätého Ambróza o jednote príkazu Boha Otca je podľa nášho názoru významným rozdielom medzi jeho teologickým postojom a učením Kappadóčanov (Markschies Ch. Ambrosius von Mailand... S. 297–21). Pre spravodlivosť treba poznamenať, že Markshis nepovažuje „latinský neoniceneizmus“ za integrálnu teologickú doktrínu identickú s učením kappadóckych otcov, ale za veľmi heterogénne hnutie, reprezentované predovšetkým svätým Ambrózom a pápežom Damasusom, ktorého špecifikom bola revízia, pod vplyvom východného teologického myslenia, doctu v miaipostatickom koncile v seržskom koncile3. Tento druh chápania vývoja trinitárnej teológie na Západe je však založený na veľmi kontroverznej téze, že formula Serdica (Theodoret, hist. eccl. 2. 8) adekvátne odrážal teologický postoj väčšiny západných biskupov v 40. rokoch 4. storočia. Takáto interpretácia „latinského neoniceneizmu“ v skutočnosti vedie k zbaveniu tohto konceptu špecifického teologického obsahu, hoci postrehy K. Markshisa o dynamike vývoja trojičného učenia na Západe sa zdajú byť z historického hľadiska veľmi cenné. Pozri: Markschies Ch. Bol to lateinischer "Neunizänismus"? Ein Vorschlag für eine Antwort // Markschies Ch. Alta Trinità beata. Gesammelte Studien zur altkirchlichen Trinitätstheologie. Tübingen, 2000. S. 238–264. Pozri napríklad: fid. 1. 9, 17. Vo všeobecnosti svätý Ambróz používa výraz natura častejšie ako substantia. Pozri: Cantalamessa R. Sant’Ambrogio... R. 525. Podľa L. Herrmanna svätý Ambróz identifikuje natura a substantia, zatiaľ čo v interpretácii R. Hansona sa natura používa na označenie toho, čo „Tri majú spolu“, a substantia na označenie „to, čo sú oni“. Pozri: Herrmann L. Ambrosius... S. 202; Hanson R.P.C. Hľadanie... S. 671. Podľa nášho názoru, ak tieto výrazy majú nejaké významové nuansy, potom ich svätý Ambróz vo všeobecnosti považoval za synonymá (si de nomine substantiae aut naturae diuinae uoluerint dicere, 1. 129). Svätý Ambróz, citujúc Nicejský symbol, používa výraz substantia na preklad gréčtiny. ὑπόστασις (obr. 1. 120). Svätý Atanáz učí, že Boh Syn sa nenarodil „nie z vôle, ale z prirodzenosti“, čím stavia narodenie Syna do protikladu so stvorením sveta (s. arian. 3.66). Pozri tiež: Florovsky G. The Concept of Creation in Saint Athanasius // Studia Patristica. 6/4. Berlín, 1962, s. 36–57. Podľa učenia svätého Ambróza sa Syn nenarodí podľa vôle Otca; narodenie Syna je nemennou vlastnosťou Jeho existencie (obr. 4. 103). Vo vzťahu k Synovi je Otec rodičom, vo vzťahu k ľuďom - Stvoriteľom (obr. 1,90). Svätý Ambróz tiež zdôrazňuje, že človek sa môže stať Božím synom adopciou, ale Syn je Syn od prirodzenosti (obr. 1. 126). Pozri tiež: Dudden E.N. Život... R. 570; Moreschini. R. 41. Pozri tiež: Williams D. N. Ambrose... R. 144. Pápež Damasus vo svojom Tome hovorí o jednote moci (potestatem), panstva (dominationem) a kráľovstva (unum regnum) Otca, Syna a Ducha Svätého. Citát: Reutter U. Damasus, Bischof von Rom (366–384). Leben und Werk. Tübingen, 2009, s. 392–393. Svätý Hilár z Piktávie definoval Boha ako „živú silu bezhraničnej moci“ (trin. 8.24); pozri tiež: Fokin A.R. Formovanie trinitárnej doktríny v latinskej patristike. M., 2014. S. 300. Pozri: fid. 1. 8. Samotné slová „Boh“ a „Pán“ označujú moc. Boh je ten, ktorý nad všetkým vládne, ktorý všetko sleduje a koho sa každý bojí (pozri: obr. 1.7). O tom pozri: Zakharov G.E. ilýrske kostoly... S. 282–292. Arius učil, že Syn nemôže poznať Otca: Atanáz Alexandrijský, synoda. 15. O spojení triadológie a doktríny poznania v teológii Aria pozri: Löhr W. Arius Reconsidered (2. časť) // Zeitschrift für antikes Christentum. 2006. 10. S. 121–157. Pozri: Origenes, princ. 1. 2. 8. Pozri: Atanáz Alexandrijský, c. arian. 3.5. Pozri: fid. 1. 48–49: ako na obraz dobra, plnosť Božej moci je viditeľná v Synovi. St: fid. 2,85. Pozri: fid. 1. 55. Poznanie Otca nemožno získať bez prechodu cez Syna (obr. 1. 63). Pozri: fid. 1,32; 3. 68, 81. Porovnaj: Gregor Teológ, orat. 29.18. Pozri: fid. 1. 91. Telo Kristovo je stvorené a pochádza z Jeho Matky (obr. 1. 94). Pozri: Gratian, Cupio valde. 3. St: epist. 12 ods. 7; fid. 5. 7. Pozri: Barnes T.D. Ambrose... S. 173. Rozbor textu poukazuje na oboznámenie svätého Ambróza s dielami viacerých východných teológov (Origenés, Didymus Slepý, sv. Bazil Veľký), ako aj sv. Hilária z Piktávie, no jeho najväčší vplyv mali spisy sv. Atanáza Alexandrijského. Pozri: Faller. R. 12–13; Moreschini. R. 16-25; Markschies. S. 68–82. Svätý Ambróz cituje diela týchto autorov bez toho, aby sa na ne odvolával. Táto prax bola bežná v neskorej antike. Ako správne poznamenáva K. Marksis, svätý Ambróz sa nikdy otrocky neriadi svojimi prameňmi, ale vždy ich tvorivo integruje do vlastných teologických konštrukcií (Markschies. S. 71–72). O tom pozri: Zakharov G.E. „...Lebo musí...“ s. 95–104. Pozri napríklad vyznanie viery západných biskupov na koncile v Serdicke v roku 343: Theodoret, hist. eccl. 2. 8. A tiež: Sála S.G. Krédo Sardicy // Studia Patristica. 19. Leuven, 1989. S. 173–184. Tento záver možno vyvodiť zo skutočnosti, že Gratian požiadal sv. Ambróza, aby mu znovu poslal kópiu prvých dvoch kníh traktátu „O viere“ (Cupio valde. 3). Je možné, že Gratian dal prvý exemplár Palladiovi z Ratiaru, ktorý následne odpovedal sv. Ambrózovi vlastným polemickým dielom. P. Noten navrhuje, aby Gratian dal traktát istému omianskemu teológovi a potom ho vrátil rukopisu sv. Ambróza s oponentskými poznámkami. Pozri: Nautin R. Les premiéruje vzťahy... R. 242–243. Porovnaj: McLynn N. V. Ambrose... R. 113, 118. Sám sv. nepriamo naznačuje známosť Omijčanov s prvými knihami traktátu. Ambróz (obr. 3. 2). Savon sa však domnieva, že cisárov list sa týka iba žiadosti o prípravu rozšírenej verzie traktátu, ktorý už pozná (t. j. prvé dve knihy „O viere“), vrátane pasáží venovaných Duchu Svätému. Bádateľ túto požiadavku nespája s polemikou Homíov proti sv. Ambrózovi a s Gratianovom záujmom o diskusie o božstve Ducha Svätého, ktoré sa v tomto období na Východe odohrali. Pozri: Savon N. Ambroise... R. 100–101. Zmienka o Palladiovom stretnutí s cisárom v Sirmiu je obsiahnutá v aktoch Akvilejského koncilu (Gesta 8.10). Myšlienka zvolať koncil pravdepodobne patrila samotnému Gratianovi, a nie Palladiovi, inak je ťažké vysvetliť výber miesta, kde sa konal - stolicu Aquileia obsadil pronický biskup Valerian. Palladius načrtol cisárovi svoju víziu formátu koncilu a dostal od neho ubezpečenie, že sa ho zúčastnia východní biskupi. O konfrontácii medzi Nicejcami a Omijčanmi v Taliansku a Illyricu pozri: Meslin M. Les Ariens d’Occident...; Simonetti M. Arianesimo latino // Studi Medievali. 1967. 8./2. S. 663–744; McLynn N.B. „Apológia“ Palladia... S. 52–76; McLynn N.B. Od Palladia k Maximinovi: Prechod Ariánskej pochodne // Časopis raných kresťanských štúdií. 1996. 4.4. S. 477–493; Williams D.H. Ambrose...; Zacharov G.E. ilýrske kostoly... S. 227–292. Pozri: Diss. Max. 96. Pozri tiež: Gesta 6–11. Pozri: Diss. Max. 96. Pozri tiež: Peri V. Concilium plenum et generale: la prima attestazione dei criteri tradizionali dell’esimenicità // Annuarium Historiae Conciliorum. 1983. 15/1. S. 41–78. Pozri: fid. 1. 43–47; Diss. Max. 83. Palladiovo dielo namierené proti traktátu sv. Ambróza „O viere“ spomína aj Vigilius z Tapy, africký autor z konca 5. storočia. (Vigilius Tapsensis. Dialóg Contra arianos Probo iudice interlocutoribus. 2. 50 // PL 62:230). Pozri: fid. 1. 46. Cp.: fid. 3. 3.