Despre credință

Prefață la tratatul „Despre credință” Tratatul „Despre credință” de Sfântul Ambrozie din Milano este fără îndoială unul dintre cele mai importante monumente ale teologiei trinitare create în Occidentul latin în perioada patriotică. Această lucrare a fost scrisă de sfânt la începutul anilor 70-80 ai secolului al IV-lea. Aceasta este lucrarea dogmatică centrală în opera Sfântului Ambrozie, care ne permite să reconstruim în detaliu învățăturile sale trinitare și hristologice. În plus, reprezintă cea mai importantă sursă despre istoria polemicelor teologice și a luptei politice bisericești din Italia și Iliric în etapa finală a disputelor ariene 1. În ciuda faptului că Sfântul Ambrozie era înclinat să-i considere pe toți oponenții săi drept susținători ai învățăturilor lui Arie; termenul „Arieni” nu este de natură istorică, ci de natură tipologică și denotă întregul spectru al mișcărilor bisericești din secolul al IV-lea, a căror poziție teologică a fost caracterizată de subordinaționismul trinitar. Să observăm, de asemenea, că acest concept polemic nu a fost invenția episcopului Mediolan. Susținătorii subordinaționismului trinitar sunt numiți arieni de către toți autorii catolici ai secolului al IV-lea, începând cu Sfântul Atanasie cel Mare. În istoriografia modernă, mișcarea teologică împotriva căreia Sfântul Ambrozie, este de obicei numită „ohmism” (din grecescul ὅμοιος, adică „similar”). Această mișcare s-a format ca urmare a încercărilor împăratului Constanțiu al II-lea (337–361) și ale episcopilor din jurul său de a rezolva criza ariană prin impunerea întregului episcopat a unui fel de „minim teologic” (mărturisirea lui Dumnezeu Fiul ca asemănător cu Dumnezeu Tatăl) și interzicerea folosirii termenilor controversați „esență” și „ipostas”. La consiliile Arimino-Seleucian și Constantinopol din 359–360. majoritatea episcopilor, sub presiunea reprezentanților imperiali, au aprobat doctrina Omiană. Cu toate acestea, după moartea lui Constanțiu, homianismul a fost respins de majoritatea Bisericilor occidentale, care au revenit la poziția niceeană. În Orient, episcopia s-a împărțit în multe mișcări diferite, deși în timpul domniei împăratului Valens (364–378) homianismul și-a păstrat statutul de ortodoxie recunoscută de stat în partea de est a Imperiului. Cele mai puternice poziții au fost la începutul anilor 70 și 80 ai secolului al IV-lea. Omianismul a ocupat Iliria de Nord (Pannonia și Dacia). Trebuie remarcat faptul că populația acestei regiuni era vorbitoare de latină, iar din punct de vedere administrativ era considerată în general parte a Occidentului. Episcopul iliric Palladius de Ratiar a fost principalul oponent al Sfântului Ambrozie din Milano în această perioadă 2. Deși în mod oficial rămânea fidel omismului, Palladius a abandonat de fapt orientarea conciliantă a acestei mișcări și a predicat în mod deschis învățătura subordinaționistă radicală. În special, el a aderat la ideea creaturii lui Dumnezeu Fiul și a superiorității lui Dumnezeu Tatăl asupra Lui și, de asemenea, a negat Divinitatea Duhului Sfânt 3 . În acest sens, polemica sa cu Sfântul Ambrozie nu poate fi interpretată doar ca un efect secundar al luptei politico-bisericesc. Dimpotrivă, această luptă în sine a fost o consecință a diferențelor teologice fundamentale dintre Niceni și Homieni. Istoria creării tratatului Întrebarea scopului și timpului scrierii eseului „Despre credință” este discutabilă. Destinatarul tratatului este împăratul Gratian, iar Sfântul Ambrozie subliniază în repetate rânduri că lucrarea a fost creată tocmai la cererea sa 4. Sfântul Ambrozie nu a început imediat să scrie această lucrare, iar împăratul, în timpul unei întâlniri personale cu episcopul, a trebuit să-i amintească de dorința lui de a-și primi mărturisirea de credință 5 . Motivele pentru apelul lui Gratian la Sfântul Ambrozie rămâne un mister. Sfântul însuși Ambrozie le explică oarecum contradictoriu: la începutul cărții a treia a tratatului, creată împreună cu a patra și a cincea ceva mai târziu decât primele două, el arată că scopul său este să-l instruiască pe împărat în credință 6 . În prologul primei cărți a Sfântului Ambrozie, dimpotrivă, susține că împăratul își va citi lucrarea nu pentru învățătură, întrucât este deja stabilit în adevăr, ci ca un expert care trebuie să aprobe teologia sfântului 7. În literatura științifică, există și două interpretări care se exclud reciproc ale motivelor după care s-a ghidat Grațian atunci când i-a cerut sfântului Ambrozie mărturisirea sa. J.-R. Palancus credea că împăratul s-a îndreptat către episcopul mediolan cu această cerere, deoarece, îndreptându-se spre Illyricum - Omiya în Occident și fiind nicean, a căutat să primească de la el, ca oponent experimentat al arianismului, instrucțiuni care să-i permită să reziste cu succes, din punct de vedere teologic, ereziei, cu argumentele ale căror susținători nu era suficient de familiarizat cu F.X. Dudden, Grațian se aștepta să se întâlnească cu clerici arieni la curtea unchiului său Valens și dorea să se pregătească pentru o dezbatere teologică cu ei 9 . P. Noten 10, A. Paredi 11, N.B. McLinn 12 și D.X. Williams 13, dimpotrivă, consideră că Gratian nu a fost la sfârșitul anilor 70 ai secolului al IV-lea. un Nicee convins și a încercat să adere la o politică de toleranță religioasă. Cererea de la mărturisirea de credință a Sfântului Ambrozie a fost determinată de plângerea episcopilor omien împotriva lui. Mai mult, dacă P. Noten 14 și N.B. McLinn 15 cred că au fost Homies Iliri (în interpretarea acestuia din urmă, ei l-au perceput pe Sfântul Ambrozie ca pe un teolog slab și, prin urmare, și-au îndreptat polemicile împotriva lui, subestimându-l ca politician), apoi D.X. Williams 16 consideră că apelul către împărat a venit din partea comunității Mediolan Omian. Trebuie recunoscut că ambele interpretări ale tratatului Sfântului Ambrozie: atât ca instrucțiuni în credința lui august, cât și ca apologie teologică, au dreptul de a exista și pot fi confirmate de mărturiile de mai sus ale Sfântului însuși. Ambrozie și având în vedere că episcopul de Mediolan i-a scris direct lui Grațian, ar fi ciudat să-l bănuiești că încearcă să denatureze motivele apelului lui August la el. Prima versiune este susținută și de faptul că Grațian a fost crescut de Ausonius, care a aderat la concepțiile niceene 17 . În favoarea celei de-a doua versiuni este absența în scrierile timpurii ale Sfântului Ambrozie a oricărei polemici anti-ariene dezvoltate și a unei poziții exprimate asupra problemelor cheie ale disputelor ariene, în legătură cu care episcopul mediolan nu a putut fi perceput de contemporanii săi ca un expert în domeniul teologiei trinitare înainte de a scrie eseul „Despre credință”, precum și transferul comunității împăratului orașului Omi în comunitatea împăratului Omi. 18. Acest din urmă fapt indică faptul că Grațian nu a simțit nicio ostilitate specială față de curentul Omian. Se poate presupune că, deși Sfântul Ambrozie a căutat să sublinieze că împăratul a fost cel care l-a determinat să-și scrie opera; inițiativa a venit încă în mare parte de la însuși episcopul Mediolan, care a încercat să-i demonstreze lui August inacceptabilitatea mișcării Omian atât din punct de vedere teologic, cât și juridic și politic 19 . Ne vom întoarce la întrebarea respingerii teologice a ereziei ariene mai jos. Aici remarcăm că Sfântul Ambrozie îl cheamă pe împărat să ia măsuri active împotriva ei 20. Identificând învățăturile omienilor și Eunomius 21, el încearcă să întoarcă legislația imperială împotriva omiumismului, în cadrul căreia eunomismul, împreună cu fotinianismul, este proclamat o sectă intolerantă 22. Sf. de erezie - regiunea balcanico-dunăreană, unde pozițiile arienilor erau deosebit de puternice, a fost devastată de hoarde de barbari, în timp ce Italia, fermă în dreapta credință, a fost mântuită de Dumnezeu 23. În același timp, Sf. Ambrozie susține că războiul gotic a fost prezis de profetul Ezechiel 24, iar el îi identifică pe goți cu apocalipticul Gog 25. Eseul conține, de asemenea, un contrast oarecum vag între statornicia în credință și mintea zdruncinată a împăratului: „Aici, împăratul are o minte neschimbătoare, dar credința lui este neschimbată”26. Poate că aici vorbim despre diferențe dintre procurorul Grațian și susținătorul homianismului, unchiul său Valens 27, sau Sfântul Ambrozie îi reproșează indirect lui Grațian că a intrat în contact cu omienii din Iliric și își amintește loialitatea față de credința niceană în timpul șederii sale în Italia 28 . De asemenea, trebuie subliniat faptul că Sfântul Ambrozie, pe lângă destinatarul direct - împăratul, se străduiește să-i atragă pe toți ceilalți potențiali cititori de partea sa 29. Astfel, această lucrare se adresează unui public destul de larg care s-a interesat de disputele teologice dintre Niceni și Homien. De asemenea, este de remarcat faptul că ultimele trei cărți ale „Despre credință”, aparent, reprezintă o colecție revizuită de predici: textul conține referiri la sărbători și lecturi liturgice 30 . În ceea ce privește momentul scrierii lucrării Sfântului Ambrozie, atunci aproape toți cercetătorii atribuie cărțile 3–5 la sfârșitul anului 380 sau începutul anului 381. 31 Datarea primelor două cărți rămâne discutabilă. Descrierea devastării pe scară largă de către Sf. Ambrozie a provinciilor dunărene ale Imperiului de către barbari, precum și dovezile că împăratul a intrat în război cu ei 32 indică faptul că primele două cărți ale lucrării au fost create cu puțin timp înainte sau oarecum după Bătălia de la Adrianopol (9 august 378). Dintre cercetătorii moderni, I.-M. este înclinat spre o datare timpurie (vara anului 378). Duval, care credea că fraza de mai sus despre cele două minți ale împăratului(i) implică un contrast între Grațian și Valens, iar ambii augusti ar fi trebuit să fie în viață în acel moment 33. Valens, după cum știți, a murit în bătălia de la Adrianopol. E. Savon 34 ocupă o poziție similară. Majoritatea cercetătorilor atribuie scrierea cărților 1 și 2 a doua jumătate a anului 378 sau chiar începutului anului 379. După J.-R. Palanca 35, împăratul s-a adresat mai întâi Sfântului Ambrozie cu cererea de a întocmi o declarație de credință la începutul anului 378, apoi și-a repetat cererea în timpul unei întâlniri personale cu sfântul la Sirmium în primăvara anului 378 (Sf. Ambrozie, conform cercetătorului, a sosit în Iliric pentru a participa la Sinodul Pronecean). Revenind la Mediolan, Sfântul Ambrozie și-a pregătit eseul. În septembrie 378, primele două cărți au fost trimise împăratului. Potrivit lui Palanca, referirea la împăratul Grațian ca „Augustul întregului univers” 36 indică clar că textul a fost creat înainte ca Teodosie să fie proclamat co-împărat al lui Grațian la 19 ianuarie 379 F.X. Dadzen urmează în general aceeași cronologie, plasând doar întâlnirea sirmiană în iulie 378. 37 Conceptul lui Palanka a fost criticat în lucrările lui G. Gottlieb. Cercetătorul german subliniază că numirea lui Grațian „August al întregului univers” nu poate servi drept ghid cronologic, deoarece fiecare dintre co-conducători era considerat conducătorul întregului Imperiu. Omul de știință amână data creării tratatului la momentul de după vizita lui Grațian la Mediolan în aprilie 380 38. Menționat de Sfântul Ambrozie, Gottlieb asociază succesele în războiul cu goții cu evenimentele din acest an anume. P. Naughten, fiind de acord cu Gottlieb în critica sa la adresa argumentării lui Palank, consideră în același timp propriul concept de realitate inadecvată. Cercetătorul subliniază că Sfântul Ambrozie așteaptă doar victoria finală asupra goților în viitor și nu o descrie ca pe un fapt realizat. În interpretarea lui Noten, tratatul nu ar fi putut fi creat mai târziu de proclamarea lui Teodosie ca co-conducător al lui Grațian, întrucât, potrivit cercetătorului, contrastul dintre el și Valens prezent în text și-ar fi pierdut sensul. În același timp, textul a fost scris după moartea lui Valens, încă din sfera invaziei gotice, descrisă de Sf. Ambrozie, corespunde situației de după Bătălia de la Adrianopol. Cercetătorul datează scrisoarea lui Grațian către Sfântul Ambrozie, care conține o cerere de întocmire a unei mărturisiri de credință, în octombrie 378. Puțin mai târziu, întâlnirea lor personală a avut loc la Sirmium sau Mediolan. Primele două cărți ale tratatului au fost compilate, potrivit lui Notan, în decembrie sau ianuarie 39. K. Markshis, observând că Gottlieb a reușit să zdruncine toată încrederea în datarea tradițională a primelor două cărți ale tratatului, subliniază în același timp că cercetătorul nu a putut să-și argumenteze în mod convingător propriul concept 40. Versiunea lui Williams nu este susținută probabil de către D. Williams. de creație a primelor două cărți să fie toamna anului 378. 41 O datare similară este respectată și de T. D. Barnes, care crede că întâlnirea dintre împărat și episcop, în timpul căreia Grațian și-a repetat cererea de a întocmi o mărturisire de credință, a avut loc în vara anului 378 la Sirmium. Apoi Grațian a părăsit orașul pentru a lupta împotriva goților. La întoarcerea împăratului la Sirmium, Sf. Ambrose i-a înmânat eseul său, care a fost astfel scris în doar câteva săptămâni 42. McLinn, dimpotrivă, este înclinat spre o dată ulterioară. Potrivit unui cercetător britanic, întâlnirea Sfântului Ambrozie cu Grațian a avut loc la Mediolan în vara anului 379, în iarna anului 379/380 episcopul și-a scris lucrarea. L-a predat împăratului în martie 380, în timpul celei de-a doua vizite a lui Grațian la Mediolan. Se presupunea că Grațian trebuia să se familiarizeze cu textul din Sirmium, unde se îndrepta 43. În general, se poate afirma că dovezile disponibile nu ne permit să stabilim fără ambiguitate momentul exact al creării primelor două cărți ale eseului „Despre credință”. Putem afirma doar că această lucrare reflectă situația istorică de la începutul anilor 70-80 ai secolului al IV-lea. În același timp, acest gen de datare, cu toată incertitudinea ei, pare suficientă pentru a reconstitui în ansamblu situația istorică în care a fost creată această lucrare. Evident, fundalul istoric al lucrării este determinat de două confruntări ascuțite și fără compromisuri, care găsesc un răspuns viu în opera sfântului: războiul lui Grațian împotriva barbarilor care se dezlănțuiau în provinciile dunărene și lupta susținătorilor mișcării niceene împotriva comunităților omiene din Italia și Iliric. Conținutul teologic al tratatului Creandu-și eseul „Despre credință”, Sfântul Ambrozie, desigur, nu și-a stabilit ca scop o expunere sistematică a doctrinei Sfintei Treimi. Tratatul său este de natură polemică. Accentul sfântului este pus pe învățăturile ereticilor, pe care încearcă să le infirme și să le expună atât în ​​ochii împăratului Grațian, cât și în ochii potențialilor cititori. Sf. Ambrozie avea o idee destul de clară despre principalii săi oponenți - Homiy, pe care îi numea „Arieni”. El îi cunoaște conducătorii: Demofil de Constantinopol, Paladiu de Ratiar, Auxentius de Dorostor 44. De asemenea, știe că Omiya nu sunt în comunicare cu subordonațiștii radicali – eunomienii 45, în timp ce Sf. Ambrozie subliniază caracterul arian al ambelor mișcări, neagă diferențele dogmatice dintre ei și se exprimă surprinși de faptul că ei se împart46. Această afirmație a sfântului poate fi interpretată ca un dispozitiv polemic care urmărește un dublu scop: să discrediteze învățătura mai puțin radicală a omienilor prin demonstrarea identității acesteia cu subordonaționismul radical al eunomienilor 47 și să îi supună pe omieni acțiunii legilor imperiale îndreptate împotriva tendinței eunomiene. Sf. Ambrozie menționează cel mai important consiliu occidental din Omian, Sinodul de la Ariminum din 359, punându-l în contrast cu Sinodul de la Niceea din 325 și subliniind pe bună dreptate că majoritatea participanților săi au mărturisit inițial credința de la Niceea 48 . Cu ajutorul mai multor pasaje din traducerea latină a Bibliei 49, el caută să infirme argumentul principal al primilor homieni împotriva doctrinei consubstanțialității lui Dumnezeu Fiul cu Dumnezeu Tatăl - afirmația lor că termenul „esență” (οὐσία, substantia) este absent din Sfânta Scriptură 50 . În ciuda faptului că tratatul „Despre credință” este un monument al polemicii Sfântului Ambrozie cu Omii, Arie 51 apare în tratat ca principalul oponent al credinței niceene, iar toți ereticii subordonați sunt numiți arieni. Cunoașterea directă cu lucrările lui Arie al Sfântului Ambrozie nu demonstrează în mod explicit acest lucru în lucrarea luată în considerare, deși el citează în lucrarea sa solia lui Eusebiu de Nicomedia 52. Ulterior, la Sinodul de la Aquileia (381), Sfântul Ambrozie va citi, pentru a-l expune pe oponentul său Paladius, scrisoarea lui Alexandru lui Alexandru la Sfântul53. conducătorii înșiși au negat orice legătură cu presbiterul alexandrin 54 . Arie și discipolii săi includ următoarele teze evident subordinaționiste: 1) despre creatura lui Dumnezeu Fiul 55 (non sicut ceteras creaturas, fid. 1.130; 3.132); 2) despre originea Sa din nimic sau dintr-o altă esență, și nu de la Tatăl (ex nihilo factum aut ex alia substantia uel usia, fid. 1.120; cp.: fid. 1.128); 3) despre temporalitate (ex tempore coepisse dicunt Dei Filium, fid. 1. 36; cp.: fid. 1. 57) și schimbarea ființei Sale (mutabilem et conuertibilem Dei Filium, fid. 1. 131); 4) despre neasemănarea Sa cu Tatăl (dissimilem Patri dicunt esse Dei Filium, fid. 1,35); 5) despre ceea ce este altul decât Tatăl (ex alia substantia, eterousion, fid. 1. 128; 3. 123–124; cp.: fid. 1. 40); 6) că El nu este bun (bonum negant, fid. 1.38), adevărat și atotputernic (negant uerum Dei Filium, negant omnipotentem, fid. 1.39). Mai mult decât atât, dacă teza despre creatura lui Dumnezeu Fiul a fost împărtășită de Arie 56, Eunomius 57 și de mai târziu Homii 58, atunci doctrina neasemănării Sale nu a fost pe bună dreptate atribuită eunomienilor (ei au negat doar asemănarea în esență) 59 și a fost negata de existența celorlalți Homi60. Eunomiens, 61 deși acest termen nu a fost folosit de Arie și de teologii omien. Doctrina originii lui Dumnezeu Fiul din nimic a fost caracteristică lui Arie 62 și a fost anatematizată de o serie de consilii răsăritene, la care au participat viitori conducători ai mișcării Homian 63. Astfel, erezia ariană, în forma în care este prezentată în lucrarea Sfântului Ambrozie, este rezultatul unui amestec de cel puțin trei doctrine diferite întreprinse în scopuri polemice, iar una dintre ele – homianismul – pare a fi în sine un fenomen foarte eterogen din punct de vedere teologic: opozanții de mai târziu nu au urmat regulamentele Sf. Consiliile Omiya la începutul anilor 50 și 60 ai secolului al IV-lea. 64 Construind o erezie ariană completă, Sfântul Ambrozie o încadrează în opoziția fundamentală „Iudaism - păgânism”, aducând arienii mai aproape de ambele 65 de tradiții, ducând astfel arianismul dincolo de sfera creștinismului. Identificarea arianismului și păgânismului îi permite Sfântului Ambrozie să-și extindă critica asupra metodei dialectice din teologie la arieni 66. Includerea arianismului în cercul larg al ereziilor timpurii vizează, evident, mențiunile din textul maniheenilor, valentienilor, ebioniților și marcioniților 67. Adesea menționează stârchienii și ph. 68. Pe de o parte, respingerea monarhianismului în formele sale modaliste și dinamistice are drept scop probabil să protejeze împotriva acuzațiilor de monarhianism secret pe care arienii le adresau Niceenilor 69 . Pe de altă parte, încă din anii 60 ai secolului al IV-lea. În tradiția teologică de la Niceea, ideea de ortodoxie a fost stabilită ca o învățătură care evită atât extremele eretice ariene, cât și cele sabeliene - nu confundând Tatăl și Fiul, precum Sabellius, și nu despărțindu-i, ca Arie. Există o diferență între Tatăl și Fiul, dar nu există nicio împărțire a Dumnezeirii 70 . Teza centrală a învățăturii triadologice a Sfântului Ambrozie este unitatea perfectă a Sfintei Treimi. Spre deosebire de părinții capadocieni, Sfântul Ambrozie acordă puțină atenție relațiilor ipostatice 71 și nu dezvoltă doctrina unității lui Dumnezeu Tatăl 72 . El folosește termenii proprietas 73 și persona 74, exprimând diferența dintre Persoane, rar și în mai multe sensuri deodată, ceea ce nu permite ca acestea să fie interpretate fără ambiguitate ca analogi ai grecului. ὑπόστασις. Toate acestea nu ne permit, urmându-l pe K. Markshis, să determinăm fără ambiguitate teologia Sfântului Ambrozie ca Neo-Nicena 75. Vorbind despre relația dintre Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul, Sfântul Ambrozie subliniază veșnicia și inscrutabilitatea nașterii Fiului din Tatăl (1.60). Ca act divin, nașterea Fiului este o taină și nu poate fi interpretată rațional (1.64). Persoanele Preasfintei Treimi au o singură esență, pe care Sfântul Ambrozie o desemnează folosind termenii de natura, diuinitas și substantia 76 . El identifică clar ultimul termen cu grecul. οὐσία (1. 128) 77 . Sfântul folosește și termenul niceean „consubstanțial” (homousion). În opinia sa, acest termen exprimă simultan atât diferența de Persoane, cât și unitatea naturii (3. 126). Consecința consubstanțialității Treimii este că Persoanele Divine au o singură voință (uoluntas, 1.109, cf. 1.112), putere (uirtus, 1.13:62) și acțiune (operatio, 1.23). În același timp, Dumnezeu Fiul dezvăluie Puterea, Cuvântul și Înțelepciunea lui Dumnezeu (1.16). El este numit și Creatorul (1.86) și, ca și Sfântul Atanasie 78, Sfântul Ambrozie separă clar ființa necreată a Treimii de ființa creată 79. În același timp, unitatea lumii create mărturisește unicul Dumnezeu 80. Trăsătura specifică „latină” a Sfântului Ambrozie se preocupă în mod deosebit de tema puterii în teologia trinitariană 81 . Asemenea Papei Damasus 82, Sfântul Ambrozie subliniază unitatea puterii Treimii (potestas una est Trinitatis) 83 , unitatea stăpânirii Tatălui și Fiului (una deltas et Patris et Fill et una dominatio probaretur) 84 , unitatea regatului Trinității (Trinitate) regnum (Trinitate) regulă (una deltas et Patris et Fill et una dominatio probaretur) 84 . Oponenții Sf. Ambrozie au acordat și ei o mare atenție acestui subiect, dar au subliniat subordonarea Fiului față de Tatăl și a Sfântului Duh față de Fiul 86. Astfel, subordonarea trinitar pe pământ latin și-a pierdut caracterul inițial „epistemologic” 87 . Focalizarea atenției în Occident nu a fost ideea cunoașterii lui Dumnezeu, ci guvernarea lui Dumnezeu. Totuși, Sfântul însuși Ambrozie, dimpotrivă, aduce un omagiu tradiției răsăritene și, la fel ca Origen 88 și Sfântul Atanasie 89, dezvoltă doctrina lui Dumnezeu Fiul ca imagine (imago) a lui Dumnezeu Tatăl, presupunând asemănarea (similitudo) între Ei 90, precum și revelația lui Dumnezeu Tatăl în Fiul (cognoliu) în Patre9 (Cognoliu) asemănată cu lumina, iar în Fiul ca în strălucirea Sa se manifestă slava Tatălui 92. În același timp, amândoi sunt lumină, întrucât Dumnezeu este lumină 93. Ca și alți autori niceeni, Sfântul Ambrozie urmează principiul exegetic conform căruia spusele evanghelice înălțate despre Hristos ar trebui atribuite zeității Sale, iar cele „degradante” (de exemplu, despre creatura Sa) – umanității 94. Episcopul de Milano mărturisește direct despre cele două naturi în Hristos, chemarea lui divină și suferinței Sale numai pentru atribuirea95, divină, umană și trupească. 96. Duhul Sfânt Sfântul Ambrozie acordă mult mai puțină atenție în tratatul său „Despre credință” decât lui Dumnezeu Tatăl și Fiul, care a fost remarcat și de către destinatarul său, împăratul Grațian. Augustus s-a îndreptat către Sfântul Ambrozie cu o cerere de a compune un eseu dedicat special Duhului Sfânt, în care Sfântul Ambrozie ar fi dovedit dumnezeirea Sa pe baza Scripturii și a argumentelor logice 97 . În tratatul „Despre Duhul Sfânt” (De Spiritu Sancto), creat în prima jumătate a anului 381 98, episcopul mediolan își va dezvolta învățătura pneumatologică, compensând astfel atenția insuficientă acordată acestui subiect în eseul „Despre credință”. În general, teologia trinitariană a Sfântului Ambrozie poate fi privită ca rezultatul unei sinteze a mai multor tradiții teologice 99 . În urma Sfântului Atanasie, el folosește cu rod motive teologice răsăritene, în special doctrina Fiului ca chip al lui Dumnezeu Tatăl, dezvăluindu-L lumii. La fel ca neonicenii răsăriteni, Sfântul Ambrozie se străduiește să stabilească un echilibru între doctrina unității divinității și diversitatea Persoanelor, dar nu reușește, spre deosebire de Sfântul Grigorie Teologul 100, să prezinte aceste două teze în tensiunea și interconexiunea lor paradoxală din cauza absenței în teologia sfântului trinitar, ca doctrinare a monarhiei fondată a Dumnezeului trinitar. unitate. În același timp, Sfântul Ambrozie se eliberează de părtinirea pro-monarhistă 101 caracteristică teologiei occidentale și distinge cu siguranță între conceptele de „natură” și „persoană” din teologia sa trinitariană. În același timp, concentrarea sa pe tema puterii divine indică specificul „occidental” al gândirii sale teologice, care poate fi interpretat adecvat doar în contextul polemicelor sale cu omienii de mai târziu, unul dintre monumentele căruia este opera episcopului mediolan în cauză. Polemica ariană împotriva tratatului „Despre credință” Primele două cărți ale tratatului „Despre credință” de Sfântul Ambrozie au devenit celebre în cercurile Omiya 102. Palladius, pe care Sfântul Ambrozie l-a condamnat personal ca unul dintre conducătorii arienilor și a fost extrem de jignit de această lucrare. Acesta este, probabil, motivul pentru care s-a adresat împăratului cu o cerere de a organiza o dezbatere teologică între omien și Nicenii de Vest la un consiliu reprezentativ. Episcopii estici 103 urmau să acționeze ca arbitri. Sinodul a fost într-adevăr convocat la Aquileia în septembrie 381, dar numai susținătorii Sf. Ambrozie - episcopii occidentali 104. El însuși a condus de fapt procesul lui Palladius și asociatul său Secundian de Singidun. Consiliul ia condamnat pe conducătorii omieni drept arieni 105 . Acesta din urmă a declarat că conciliul, la care episcopii estici 106 nu au luat parte și unde acuzatorii erau și judecători 107, nu putea fi recunoscut ca legal. În Apologia sa, Palladius cere convocarea unui nou conciliu ecumenic 108 sau transferul disputei sale teologice cu Sfântul Ambrozie la curtea Senatului Roman 109. Ambele propuneri au fost ignorate de împărat. În lucrarea sa polemică, Palladius citează un mare fragment din tratatul Sfântului Ambrozie „Despre credință” 110, supunându-l criticilor din diferite poziții: pentru că nu a distins proprietățile personale (proprietates personarum) ale lui Dumnezeu Fiul și ale lui Dumnezeu Tatăl și, în consecință, pentru blasfemie în raport cu Ei 111, și în scopul folosirii propriilor sale erori 111, a lui Emper the 12. acuzându-i cu putere pe conducătorii omieni de aderarea la arianism 113 și pentru abuzul de imagini mitologice în scopul demonstrarii învățării lor 114 (Sf. Ambrozie a comparat învățătura ereticilor cu Hydra și Scylla 115). Comparând argumentele Sf. Ambrozie și ale lui Paladiu, putem ajunge la concluzia că aceștia au folosit tehnici și categorii polemice similare în scrierile lor. În același timp, textele lor indică în mod clar o diferență fundamentală în învățătura trinitariană a părților în conflict: subordinaționismul radical al omienilor s-a ciocnit într-o luptă decisivă cu doctrina niceană a consubstanțialității. Rezultatul acestui duel a fost predeterminat atât din cauza diferenței de nivel de argumentare teologică (cel puțin dacă luăm în considerare nu numai autorii latini, ci și părinții capadocieni), cât și datorită faptului că majoritatea episcopilor atât din Occident, cât și din Orient trecuseră deja pe pozițiile niceene la începutul anilor 80 ai secolului al IV-lea susținerea mișcării imperiale, defavorizate și defavorizate de putere în timpul mișcării imperiale. această perioadă într-un grup heterodox marginal. Multă vreme, cea mai bună ediție a tratatului a rămas publicația mauriștilor J. du Frichet și N. Le Nourry, care a fost publicată în 1690 la Paris. Această ediție a fost retipărită de Abbe J.-P. Minem (PL 16, 1845). O nouă ediție critică a fost publicată de O. Faller: Ambrosius Mediolanensis. alin. VIII. De fide libri V [ad Gratianum Augustum], Vindobonae, 1962. (CSEL; 78) (În continuare – Falter). Această publicație a stat la baza traducerilor în italiană și germană ale tratatului: Sant’ Ambrogio. Opere dogmatice I: La fede / Introd., trad., not., ind. C. Moreschini. Milano; Roma, 1984 (denumită în continuare Moreschini); Ambrosius von Mailand. De fide. Ad Gratianum / Über den Glauben. Bd. 1–3 (Fontes christiani. 47) / Übers, u. eingeleitet von C. Markschies. Turnhout, 2005 (denumită în continuare Markschies). Institutul Izvoarelor Creștine (Sources chrétiennes, denumită în continuare SC) pregătește în prezent o traducere în limba franceză. Fragmente din lucrările lui Palladius au supraviețuit până în zilele noastre ca parte a Dissertatio Maximini contra Ambrosium. Acest text, întocmit de episcopul arian Maximin în prima jumătate a secolului al V-lea, este o colecție comentată de materiale îndreptate împotriva Sfântului Ambrozie. În acest articol, sursa este citată din publicația: Scolis ariennes sur le concile d’Aquilée / Éd. R. Gryson. (SC; 267). P., 1980. În general, despre confruntarea Omian-Nicenă din a doua jumătate a secolului al IV-lea. vezi: Zaharov G.E. Bisericile ilirice în epoca disputelor ariene (IV–începutul secolului al V-lea). M.: Editura PSTGU, 2014. Vezi: Diss. Max. 130, 136, 138. Vezi: fid. 1. 1; 1. 3; 3. 1. Vezi: fid. 3. 1. Însuși împăratul Grațian, în scrisoarea sa către Sfântul Ambrozie, scrisă după citirea primelor două cărți ale tratatului „Despre credință” (Cupio valde. 1; CSEL; 79:3–4; PL 16:875–876), vorbește despre episcopul mediolan ca pe profesorul său și indică ca scop al comunicării lor teapolemice, ci nu teapolemica lor. Vezi: fid. 1. 1. Miercuri: epist. 12(1). 7. În măsura în care se poate aprecia pe baza acestei scrisori, împăratul a aprobat conținutul primelor două cărți ale tratatului „Despre credință”, ceea ce este confirmat de scrisoarea lui Grațian însuși deja menționată mai sus. Vezi: Palanque J.-R. Saint Ambroise et l'Empire romain. P., 1933. R 50. Vezi: Dudden K.H. Viața și vremurile Sfântului Ambrozie. Oxford, 1935. Vol. 1. R 189. Vezi: Nautin P. Les premières relations d’Ambroise avec l’empereur Gratien: Le “De fide” (Livres 1 et 2) // Ambroise de Milan: Dix études / Éd. Y.-M. Duval. P., 1974. R 238–244. Vezi: Paredi A. Sfântul Ambrozie din Milano și vremea lui. Milano, 1991. P. 125. Vezi: McLynn N.V. Ambrose of Milan: Church and Court in a Christian Capital. Berkeley, 1994. R 98–102. Vezi: Williams D.H. Ambrose din Milano și sfârșitul conflictelor niceo-ariene. Oxford, 1995. R 130–135. Vezi: Nautin P. Les premieres relations... P. 240. Vezi: McLynn N.B. Ambrozie... P. 98–106, 113. Vezi: Williams D.H. Ambrose... P. 143–144. Cp.: Pasini C. Ambrogio di Milano. Azione e pensiero di un vescovo. Cinisello Balsamo, 1996. P. 47. Vezi: Markschies Ch. Ambrosius von Mailand und die Trinitätstheologie: Kirchen- und theologiegeschichtliche. Studien zu Antiarianismus und Neunizänismus bei Ambrosius und im lateinischen Westen (364–381 n. Chr.). Tübingen, 1995. S. 167. Vezi: spirit. s. 1. 19–21. Socrate și Sozomen menționează și legea toleranței emisă de Grațian. Numai eunomienii, fotinienii și maniheii erau recunoscuți ca mișcări ilegale în ea, vezi: Socrate, hist. eccl. 5,2; Sozomen, hist. eccl. 7. 1. Poate că există o oarecare incertitudine în interpretarea motivelor apelului lui Grațian la Sfântul Ambrozie, caracteristică operei sale, s-a datorat faptului că acest apel nu a fost de fapt un motiv motivant, ci doar un pretext pentru a scrie un tratat, ceea ce, desigur, nu exclude interesul aprins al împăratului pentru învățătura trinitariană. În acest sens, evoluția ideilor Sfântului Ambrozie despre natura relației sale cu Grațian. Deoarece episcopul Mediolan nu era inițial sigur că poziția sa teologică va fi aprobată de Augustus, el l-a prezentat ca expert în teologie și pe el însuși ca subiect de testare. Când simpatiile lui Grațian au devenit evidente, la sugestia împăratului însuși, Sfântul Ambrozie a început să joace rolul unui profesor, iar August - un student. Sfântul Ambrozie își exprimă încrederea că puternica credință catolică inerentă împăratului îl va încuraja să-i sprijine pe Niceeni în lupta împotriva ereziilor (vezi: fid. 2. 139). Vezi: Socrate, hist. eccl. 5,2; Sozomen, hist. eccl. 7. 1. Vezi: fid. 2. 138. Pentru obiecții la o astfel de identificare, a se vedea Bl. Ieronim de Stridon: Hebraicae quaestiones in Genesim 10. Despre „problema gotică” din scrierile Sfântului Ambrozie, vezi: Chauvot A. Opinions romaines face aux barbares au IVe sièc1e AP. J-C. P., 1998. P. 277–281; 435–440; Corbellini C. Ambrogio e i barbari: giudizio o pregiudizio? // Rivista di Storia della Chiesa din Italia. 1977. 3. P. 343–353; Pavan M. Sant’ Ambrogio e il problema dei barbari // Romanobarbarica. 1978. 3. P. 167–187; Meslin M. Les Ariens d'Occident, 335–430. P., 1967. P. 66–67; Zaharov G.E. Imaginea este gata în lucrările Sfântului Ambrozie din Milano // Civilizație și barbarie: paradoxuri ale victoriei civilizației asupra barbariei. M., 2013. p. 203–212. Vezi: Palanque J.-R. Sfântul Ambroise... R. 57; Nautin R. Les premières relations... P. 235; Duval Y.-M. Sur quelques études récentes concernant Ambroise et l’arianisme occidental // Duval Y.-M. L'extirpation de l'Arianisme en Italie du Nord et en Occident. Aldershot; Brookfield, 1998. P. 17. Vezi: McLynn N.V. Ambrose... R. 104–105. Vezi: fid. 3. 142; 4.119. Vezi: Markschies. S. 51; Palanque J.-R. Sfântul Ambroise... P. 72; McLynn N.D. Ambrose... P. 118–119; Moreschini. P. 26–27; Fallen P. 9–10; Dassmann E. Ambrosius von Mailand: Leben und Werk. Stuttgart, 2004. S. 65; Dudden F.H. Viața... P. 193–194; Paredi A. Sfântul Ambrozie... P. 132; Pasini C. Ambrogio... P. 48; Barnes T.D. Ambrose și Gratian // Antiquité tardive. 1999. 7. P. 173. Prosper of Aquitaine atribuie acestui an scrierea multor lucrări în apărarea credinţei catolice, vezi: Prosper, chron. 1173. Vezi: Duval Y.-M. Une réponse d’Ambroise și l’Empereur Gratien (CPL 160A): Édition, Traduction, Commentaire // Vigiliae Christianae. 2004. 58/4. p. 407; Duval Y.-M. Surquelques études... P. 17. Vezi: Savon H. Ambroise de Milan (340–397). P., 1997. P. 89–90. Vezi: Palanque J.-R. Sfântul Ambroise... R. 50–57. Vezi și: Moreschini. R. 25; Dassmann E. Ambrosius... S. 64–65. Faller datează cererea lui Grațian în septembrie 378, iar compilarea primelor două cărți ale tratatului la sfârșitul anului 378: Fallen R. 8. A. Paredi este de o părere similară: Paredi A. Saint Ambrozie... P. 126. Vezi: Dudden F.N. Viața... R. 189. Vezi: Gottlieb G. Ambrosius von Mailand und Kaiser Gratian. Gottingen, 1973. S. 50; Gottlieb G. Gratianus // Reallexikon für Antike und Christentum. Bd. 12. Stuttgart, 1983. S. 723–724. Vezi: Nautin R. Les premières relations... R. 231–238. Vezi: Markschies. S. 49; Markschies Ch. Ambrosius von Mailand... S. 175. Vezi: Williams D.H. Ambrose... P. 142–143. Cp. Pasini C. Ambrogio... P. 47. Vezi: Barnes T.D. Ambrose... P. 171, 173. Vezi: McLynn N.B. Ambrozie... P. 100–102; McLynn N.B. „Scuzele” lui Palladius: natură și scop // Journal of Theological Studies. 1991. 42/1. p. 64. Despre atenția acordată eunomienilor prin activitatea polemică a părinților capadocieni, vezi: Zaharov G.E. „...Căci trebuie să fie și diferențe de opinii între voi”: Probleme eclesiologice ale disputelor ariene. M.: Editura PSTGU, 2014. p. 84–95. Vezi: fid. 1. 122. Despre Catedrala Ariminsky din 359, vezi: Zaharov G.E. Bisericile ilirice... P. 178–193. Vezi: fid. 1. 129. Vezi și a doua formulă sirmiană din 357: Hilary din Pictavia, sinod. 11; Atanasie al Alexandriei, sinod. 28; Socrate, hist. eccl. 2.30; și a patra formulă sirmiană din 359: Atanasie din Alexandria, sinod. 8; Socrate, hist. eccl. 2.37. Vezi: fid. 1. 44–45, 125–131. Vezi: Gesta 5. 11–12. Vezi și: Gryson R. Introducere // Scolis ariennes sur le Concile d’Aquilée... P. 136. Palladius și Secundian au susținut la Sinodul de la Aquileia că nu știau deloc cine este Arie (vezi: Gesta 14. 31. 66. Cp.: Diss. Mach. 90), deși Palladius a apreciat ulterior în mod pozitiv conținutul mesajului presbiterului alexandrin citit la sinod. (Dis 98). Este greu de presupus că acești episcopi de fapt habar nu aveau despre Arie; este evident că prin astfel de afirmații au vrut să sublinieze că nu au asociat mișcarea lor bisericească cu numele lui. Vezi: Atanasie al Alexandriei, sinod. 16. Vezi: Eunomius, apologia 28. Vezi: Philostorgius, hist. eccl. 4. 12; 6. 1. Vezi: Philostorgius, hist. eccl. 4.12. Vezi: Atanasie al Alexandriei, sinod. 15. Vezi a patra formulă antioheană din 341: Atanasie din Alexandria, sinod. 25; Socrate, hist. eccl. 2. 18; și prima formulă sirmiană din 351: Atanasie din Alexandria, sinod. 27; Socrate, hist. eccl. 2.30; Ilary din Pictavia, sinod. 38. Despre aceasta vezi: Zaharov G.E. Bisericile ilirice... P. 266–292. Despre construcția unui arianism holistic în Sfântul Ambrozie, vezi: Cantalamessa R. Sant’Ambrogio di fronte ai grandi dibattiti teologici del suo secolo // Ambrosius Episcopus. Milano, 1976, p. 486–487. Vezi: fid. 1,6; 2. 130; 5. 105. Cp.: fid. 1,85. Vezi: fid. 1. 84. În altă parte Sfântul Ambrozie dezaprobă învăţătura lui Platon despre idei: fid. 4,46. Vezi: fid. 1,57; 2,44, 119; 3. 42, 57; 5. 104, 105, 182. Vezi: fid. 1. 6, 57; 2. 80, 86, 117, 118; 3. 12, 58, 126; 4,29; 5. 104–105. Este menționat și un alt dinamist - Pavel Samosatsky (fid. 5. 105). Homii de mai târziu au interpretat învățăturile Sfântului Ambrozie și ale poporului nicean atât ca o manifestare a triteismului, cât și ca o formă de sabellianism - tezele sunt absolut incompatibile (Diss. Max. 99:129). Ceva asemănător găsim în scrierile Sfântului Ambrozie, care le reproșează arienilor triteismul (fid. 1. 10) și apropie învățătura lor de fotinianism pe baza faptului că atât Arie, cât și Fotin nu au considerat că Fiul este adevăratul Dumnezeu (fid. 2. 117). Vezi: fid. 2. 33, precum și: fid. 1. 6. Miercuri: Atanasie al Alexandriei, doctrina ad Antiochum 6; Grigore Teologul, orat. 2.37. Despre lipsa de atenție față de relațiile ipostatice, vezi: Williams D.N. Ambrose... R. 145. Vezi: Cantalamessa R. Sant’Ambrogio... R. 526–530. Sfântul Ambrozie vorbește despre natura divină a Fiului (fid. 1.22; 5.103). În același timp, sfântul interpretează nașterea Fiului ca proprietas - o proprietate personală; Dumnezeu Tatăl (fid. 4. 88:90). Însuși numele „Tatăl” îl desemnează pe Cel care naște (2.18), iar nașterea determină diferența dintre Tatăl și Fiul (1.16). Compară: Grigore Teologul, orat. 29,16; Vasile cel Mare, spir. s. 18. În sensul trinitar al Sf. Ambrozie folosește conceptul de persona doar de două ori, punându-l în contrast cu conceptul de natura. Persona denotă unicitatea fiecăreia dintre Persoanelor Treimii, natura - Esența lor comună (3.126; 5.46). Potrivit lui L. Herrmann și C. Moreschini, neîncrederea în utilizarea de către Sfântul Ambrozie a termenului de persona se explică prin dorința sa de a evita acuzațiile de modalism. L. Herrmann și R. Hanson subliniază pe bună dreptate că pentru Sfântul Ambrozie tinde să folosească conceptul de persona într-un sens complet diferit - pentru a desemna natura umană a lui Hristos (mai precis, Sfântul Ambrozie explică unele dintre afirmațiile „derogatorii” ale lui Hristos despre Sine în Noul Testament prin faptul că El vorbește în acest caz ca o persoană (ex persona hominis), fid91;512. . 114:124). Vezi: Moreschini. R. 3940; Herrmann L. Ambrosius als Trinitätstheologe // Zeitschrift für Kirchengeschichte. 1958. 69. S. 204; Hanson R.P.C. Căutarea doctrinei creștine a lui Dumnezeu. Controversa ariană, 318–381. L., 2005. P. 671. K. Marksis interpretează teologia Sfântului Ambrozie ca o sinteză creativă a tradițiilor occidentale (întorcându-se la Tertulian) și Capadocian. Elemente ale acestei sinteze pot fi într-adevăr urmărite, după cum se va observa mai jos, în tratatul luat în considerare, dar absența în doctrina dezvoltată a Sfântului Ambrozie a unității poruncii lui Dumnezeu Tatăl, în opinia noastră, este o diferență semnificativă între poziția sa teologică și învățătura Capadocienilor (Markschies Ch. Ambrosius von Mailand).... Pentru dreptate, trebuie remarcat faptul că Markshis consideră „Neo-niceneismul latin” nu ca o doctrină teologică integrală identică cu învățătura părinților capadocieni, ci ca o mișcare foarte eterogenă, reprezentată în primul rând de Sf. Ambrozie și de Papa Damasus, al cărei specific a fost revizuirea, sub influența gândirii miei teologice exprese a conciliului răsăritean, în gândirea doctrinei exprese a gândirii teologice. Serdica în 343. Cu toate acestea, acest tip de înțelegere a dezvoltării teologiei trinitare în Occident se bazează pe o teză foarte controversată conform căreia formula Serdica (Theodoret, hist. eccl. 2. 8) a reflectat în mod adecvat poziția teologică a majorității episcopilor occidentali în anii 40 ai secolului al IV-lea. Acest tip de interpretare a „neo-niceismului latin” duce de fapt la privarea acestui concept de conținut teologic specific, deși observațiile lui K. Markshis asupra dinamicii dezvoltării învățăturii trinitare în Occident par a fi foarte valoroase din punct de vedere istoric. Vezi: Markschies Ch. A fost ist lateinischer „Neunizänismus”? Ein Vorschlag für eine Antwort // Markschies Ch. Alta Trinità beata. Gesammelte Studien zur altkirchlichen Trinitätstheologie. Tübingen, 2000. S. 238–264. Vezi, de exemplu: fid. 1. 9, 17. În general, Sfântul Ambrozie folosește mai des termenul de natură decât de substanță. Vezi: Cantalamessa R. Sant’Ambrogio... R. 525. După L. Herrmann, Sfântul Ambrozie identifică natura și substantia, în timp ce în interpretarea lui R. Hanson, natura este folosită pentru a desemna ceea ce „cei Trei au împreună”, iar substantia pentru a desemna „ceea ce sunt Ei”. Vezi: Herrmann L. Ambrosius... S. 202; Hanson R.P.C. Căutarea... P. 671. În opinia noastră, dacă acești termeni au unele nuanțe de înțeles, atunci în general Sfântul Ambrozie îi considera sinonime (si de nomine substantiae aut naturae diuinae uoluerint dicere, 1. 129). În același timp, citând Simbolul Niceean, Sfântul Ambrozie folosește termenul substantia pentru a traduce grecescul. ὑπόστασις (fid. 1. 120). Sfântul Atanasie învață că Dumnezeu Fiul se naște „nu din voință, ci prin natură”, punând astfel în contrast nașterea Fiului cu crearea lumii (p. arian. 3.66). Vezi și: Florovsky G. Conceptul de creație la Sfântul Atanasie // Studia Patristica. 6/4. Berlin, 1962, p. 36–57. După învățăturile Sfântului Ambrozie, Fiul nu se naște după voia Tatălui; naşterea Fiului este o proprietate imuabilă a existenţei Sale (fid. 4. 103). În raport cu Fiul, Tatăl este Părintele, în raport cu oamenii – Creatorul (fid. 1.90). Sfântul Ambrozie subliniază, de asemenea, că o persoană poate deveni Fiul lui Dumnezeu prin înfiere, dar Fiul este Fiu prin fire (fid. 1. 126). Vezi și: Dudden E.N. Viaţa... R. 570; Moreschini. R. 41. Vezi și: Williams D.N. Ambrose... R. 144. Papa Damasus în Tomul său vorbește despre unitatea puterii (potestatem), stăpânirii (dominationem) și împărăției (unum regnum) a Tatălui, a Fiului și a Duhului Sfânt. Citat din: Reutter U. Damasus, Bischof von Rom (366–384). Leben und Werk. Tübingen, 2009, p. 392–393. Sf. Ilarie din Pictavia L-a definit pe Dumnezeu ca „puterea vie a puterii nemărginite” (trin. 8.24); vezi si: Fokin A.R. Formarea doctrinei trinitare în patristica latină. M., 2014. P. 300. Vezi: fid. 1. 8. Chiar cuvintele „Dumnezeu” și „Domn” denotă putere. Dumnezeu este Cel care stăpânește peste toate, Care cercetează totul și de care se teme toți (vezi: fid. 1. 7). Despre aceasta vezi: Zaharov G.E. Bisericile ilirice... P. 282–292. Arie a învățat că Fiul nu este în stare să-L cunoască pe Tatăl: Atanasie din Alexandria, sinod. 15. Despre legătura dintre triadologie și doctrina cunoașterii în teologia lui Arius, vezi: Löhr W. Arius Reconsidered (Part 2) // Zeitschrift für antikes Christentum. 2006. 10. S. 121–157. Vezi: Origen, princ. 1. 2. 8. Vezi: Atanasie din Alexandria, c. arian. 3.5. Vezi: fid. 1. 48–49: ca după chipul binelui, deplinătatea puterii lui Dumnezeu se observă în Fiul. Miercuri: fid. 2,85. Vezi: fid. 1. 55. Cunoașterea Tatălui nu se poate obține fără a trece pe lângă Fiul (fid. 1. 63). Vezi: fid. 1. 32; 3. 68, 81. Compară: Grigorie Teologul, orat. 29.18. Vezi: fid. 1. 91. Trupul lui Hristos este creat și provine de la Maica Sa (fid. 1. 94). Vezi: Gratian, Cupio valde. 3. Miercuri: epist. 12(1). 7; fid. 5. 7. Vezi: Barnes T.D. Ambrose... P. 173. Analiza textului indică cunoașterea Sfântului Ambrozie cu lucrările unui număr de teologi răsăriteni (Origen, Didim Orbul, Sfântul Vasile cel Mare), precum și cu Sfântul Ilarie al Pictaviei, dar cea mai mare influență a sa au fost scrierile Sfântului Atanasie al Alexandriei. Vezi: Faller. R. 12–13; Moreschini. R. 16–25; Markschies. S. 68–82. Sfântul Ambrozie citează lucrările acestor autori fără a se referi la ele. Această practică era obișnuită în antichitatea târzie. După cum notează pe bună dreptate K. Marksis, Sfântul Ambrozie nu își urmărește niciodată cu sclavie izvoarele, ci le integrează întotdeauna creativ în propriile sale construcții teologice (Markschies. S. 71–72). Despre aceasta vezi: Zaharov G.E. „... Căci trebuie...” pp. 95–104. Vezi, de exemplu, mărturisirea de credinţă a episcopilor occidentali la Sinodul de la Serdica din 343: Theodoret, hist. eccl. 2. 8. Si de asemenea: Sala S.G Crezul Sardicai // Studia Patristica. 19. Leuven, 1989. P. 173–184. Această concluzie poate fi trasă din faptul că Grațian i-a cerut Sfântului Ambrozie să-i trimită din nou o copie a primelor două cărți ale tratatului „Despre credință” (Cupio valde. 3). Este posibil ca Grațian să-i fi dat primul exemplar lui Palladius din Ratiar, care ulterior i-a răspuns Sfântului Ambrozie cu propria sa lucrare polemică. P. Noten sugerează că Grațian a dat tratatul unui anume teolog Omian, iar apoi l-a returnat manuscrisului Sfântului Ambrozie cu însemnările adversarului. Vezi: Nautin R. Les premieres relations... R. 242–243. Compară: McLynn N.V. Ambrose... R. 113, 118. Sf. însuși indică indirect cunoașterea omienilor cu primele cărți ale tratatului. Ambrozie (fid. 3. 2). Cu toate acestea, Savon crede că scrisoarea împăratului se referă doar la o cerere de a pregăti o versiune extinsă a tratatului deja cunoscut de el (adică primele două cărți din „Despre credință”), inclusiv pasaje dedicate Duhului Sfânt. Cercetătorul nu leagă această cerere de polemicile Omiilor împotriva Sfântului Ambrozie, și de interesul lui Grațian pentru discuțiile despre divinitatea Duhului Sfânt care au avut loc în această perioadă în Orient. Vezi: Savon N. Ambroise... R. 100–101. Mențiunea întâlnirii lui Palladius cu împăratul din Sirmium este cuprinsă în actele Sinodului de la Aquileia (Gesta 8.10). Probabil, ideea convocării conciliului i-a aparținut lui Grațian însuși, și nu lui Palladius, altfel este greu de explicat alegerea locului în care a avut loc - Scaunul din Aquileia a fost ocupat de episcopul pronicean Valerian. Palladius i-a prezentat împăratului viziunea sa despre formatul conciliului și a primit asigurări de la el că episcopii estici vor participa la el. Despre confruntarea dintre Niceni și Omieni din Italia și Illyricum, vezi: Meslin M. Les Ariens d’Occident...; Simonetti M. Arianesimo latino // Studi Medievali. 1967. 8/2. p. 663–744; McLynn N.B. „Apologea” lui Palladius... P. 52–76; McLynn N.B. De la Palladius la Maximinus: Trecerea Tortei Ariane // Journal of Early Christian Studies. 1996. 4/4. p. 477–493; Williams D.H. Ambrose...; Zaharov G.E. Bisericile ilirice... P. 227–292. Vezi: Diss. Max. 96. Vezi și: Gesta 6–11. Vezi: Diss. Max. 96. Vezi și: Peri V. Concilium plenum et generale: la prima attestazione dei criteri tradizionali dell’esimenicità // Annuarium Historiae Conciliorum. 1983. 15/1. P. 41–78. Vezi: fid. 1. 43–47; Diss. Max. 83. Lucrarea lui Palladius îndreptată împotriva tratatului „Despre credință” de Sfântul Ambrozie, este menționată și de Vigilius de Tapa, un autor african de la sfârșitul secolului al V-lea. (Vigilius Tapsensis. Contra arinos dialog Probo iudice interlocutoribus. 2. 50 // PL 62:230). Vezi: fid. 1. 46. Cp.: fid. 3. 3.