Περί πίστης

Πρόλογος στην πραγματεία «Περί Πίστεως» Η πραγματεία «Περί πίστεως» του Αγίου Αμβροσίου του Μιλάνου είναι χωρίς καμία αμφιβολία ένα από τα σημαντικότερα μνημεία της Τριαδικής θεολογίας που δημιουργήθηκε στη Λατινική Δύση κατά την Πατριωτική περίοδο. Το έργο αυτό γράφτηκε από τον άγιο στις αρχές της δεκαετίας του '70 και του '80 του 4ου αιώνα. Αυτό είναι το κεντρικό δογματικό έργο στο έργο του Αγίου Αμβροσίου, που μας επιτρέπει να ανασυνθέσουμε λεπτομερώς τις Τριαδικές και Χριστολογικές διδασκαλίες του. Επιπλέον, αντιπροσωπεύει τη σημαντικότερη πηγή για την ιστορία της θεολογικής πολεμικής και του εκκλησιαστικού-πολιτικού αγώνα στην Ιταλία και στο Ιλλυρικό στο τελικό στάδιο των Αρειανών διαφορών 1. Παρά το γεγονός ότι ο Άγιος Αμβρόσιος είχε την τάση να θεωρεί όλους τους αντιπάλους του ως υποστηρικτές των διδασκαλιών του Άρειου. ο όρος «Άριοι» δεν είναι ιστορικού, αλλά τυπολογικού χαρακτήρα και υποδηλώνει ολόκληρο το φάσμα των εκκλησιαστικών κινημάτων του 4ου αιώνα, η θεολογική θέση του οποίου χαρακτηριζόταν από τριαδικό υποτακτισμό. Ας σημειώσουμε επίσης ότι αυτή η πολεμική ιδέα δεν ήταν επινόηση του επισκόπου Μεδιολάνου. Οι υποστηρικτές της τριαδικής υποταγής αποκαλούνται Αρειανοί από όλους τους καθολικούς συγγραφείς του 4ου αιώνα, ξεκινώντας από τον Άγιο Αθανάσιο τον Μέγα. Στη σύγχρονη ιστοριογραφία, το θεολογικό κίνημα εναντίον του οποίου ο Άγιος Αμβρόσιος, συνήθως ονομάζεται «ωμισμός» (από το ελληνικό ὅμοιος, δηλ. «παρόμοιος»). Το κίνημα αυτό σχηματίστηκε ως αποτέλεσμα των προσπαθειών του αυτοκράτορα Κωνστάντιου Β' (337–361) και των επισκόπων γύρω του να επιλύσουν την Αρειανή κρίση επιβάλλοντας σε ολόκληρη την επισκοπή ένα είδος «θεολογικού ελάχιστου» (την ομολογία του Θεού Υιού ως όμοιου με τον Θεό Πατέρα) και απαγορεύοντας τη χρήση των αμφιλεγόμενων όρων. Στις συνόδους Αριμινο-Σελεύκων και Κωνσταντινουπόλεως του 359–360. η πλειοψηφία των επισκόπων, υπό την πίεση των αυτοκρατορικών εκπροσώπων, ενέκρινε το δόγμα των Ομίων. Ωστόσο, μετά τον θάνατο του Κωνστάντιου, ο ομιανισμός απορρίφθηκε από τις περισσότερες Δυτικές Εκκλησίες, οι οποίες επέστρεψαν στη θέση της Νίκαιας. Στην Ανατολή, η επισκοπή χωρίστηκε σε πολλά διαφορετικά κινήματα, αν και κατά τη διάρκεια της βασιλείας του αυτοκράτορα Valens (364–378) ο Homianism διατήρησε το καθεστώς της αναγνωρισμένης από το κράτος ορθοδοξίας στο ανατολικό τμήμα της Αυτοκρατορίας. Οι ισχυρότερες θέσεις ήταν στο γύρισμα των δεκαετιών 70 και 80 του 4ου αιώνα. Οι οικίες κατέλαβαν το Βόρειο Ιλλυρικό (Παννονία και Δακία). Σημειωτέον ότι ο πληθυσμός αυτής της περιοχής ήταν λατινόφωνος, και διοικητικά θεωρούνταν γενικά μέρος της Δύσης. Ήταν ο Ιλλυρικός επίσκοπος Παλλάδιος του Ρατιάρ που ήταν ο κύριος αντίπαλος του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Ιδιαίτερα, προσχώρησε στην ιδέα της κτιστικότητας του Θεού Υιού και της ανωτερότητας του Θεού Πατέρα απέναντί ​​Του, και επίσης αρνήθηκε τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος 3 . Από αυτή την άποψη, η πολεμική του με τον άγιο Αμβρόσιο δεν μπορεί να ερμηνευτεί μόνο ως παρενέργεια του εκκλησιαστικού-πολιτικού αγώνα. Αντίθετα, αυτός ο ίδιος ο αγώνας ήταν συνέπεια θεμελιωδών θεολογικών διαφορών μεταξύ των Νίκαιων και των Ομιών. Ιστορία της δημιουργίας της πραγματείας Το ζήτημα του σκοπού και του χρόνου συγγραφής του δοκιμίου «Περί πίστης» είναι συζητήσιμο. Ο αποδέκτης της πραγματείας είναι ο αυτοκράτορας Gratian, και ο Άγιος Αμβρόσιος επανειλημμένα επισημαίνει ότι το έργο δημιουργήθηκε ακριβώς κατόπιν αιτήματός του 4. Ο Άγιος Αμβρόσιος δεν άρχισε αμέσως να γράφει αυτό το έργο και ο αυτοκράτορας, κατά τη διάρκεια μιας προσωπικής συνάντησης με τον επίσκοπο, έπρεπε να του υπενθυμίσει την επιθυμία του να λάβει την ομολογία της πίστης του 5 . Τα κίνητρα για την έκκληση του Γκρατιανού στον Άγιο Αμβρόσιο παραμένει μυστήριο. Ο ίδιος ο Άγιος Αμβρόσιος τα εξηγεί κάπως αντιφατικά: στην αρχή του τρίτου βιβλίου της πραγματείας, που δημιουργήθηκε μαζί με το τέταρτο και το πέμπτο λίγο αργότερα από τα δύο πρώτα, δηλώνει ότι στόχος του είναι να διδάξει τον αυτοκράτορα στην πίστη 6 . Στον πρόλογο του πρώτου βιβλίου του Αγίου Αμβροσίου, αντίθετα, ισχυρίζεται ότι ο αυτοκράτορας θα διαβάσει το έργο του όχι για διδασκαλία, αφού είναι ήδη εδραιωμένος στην αλήθεια, αλλά ως ειδικός που πρέπει να εγκρίνει τη θεολογία του αγίου 7. Στην επιστημονική βιβλιογραφία, υπάρχουν επίσης δύο αμοιβαία αποκλειόμενες ερμηνείες των κινήτρων από τα οποία καθοδηγήθηκε ο Γκρατιανός όταν ζήτησε την ομολογία του από τον Άγιο Αμβρόσιο. J.-R. Ο Παλάνκος πίστευε ότι ο αυτοκράτορας στράφηκε στον επίσκοπο Μεδιολάνου με αυτό το αίτημα, επειδή, κατευθυνόμενος προς το Ιλλυρικό - Ομία στη Δύση και όντας Νίκαιας, επιδίωξε να λάβει από αυτόν, ως έμπειρο αντίπαλο του Αρειανισμού, οδηγίες που θα του επέτρεπαν να αντισταθεί επιτυχώς, από θεολογική άποψη, στην αίρεση. Ο Γκράτιαν περίμενε να συναντήσει κληρικούς του Άριαν στην αυλή του θείου του Βάλενς και ήθελε να προετοιμαστεί για μια θεολογική συζήτηση μαζί τους 9 . P. Noten 10, A. Paredi 11, N.B. McLinn 12 και D.X. Ο Williams 13, αντίθετα, πιστεύει ότι ο Gratian δεν ήταν στα τέλη της δεκαετίας του '70 του 4ου αιώνα. ένας πεπεισμένος Νίκαιας και προσπάθησε να τηρήσει μια πολιτική θρησκευτικής ανεκτικότητας. Η απαίτηση της ομολογίας πίστεως του Αγίου Αμβροσίου προκλήθηκε από την καταγγελία των επισκόπων της Ομίας εναντίον του. Εξάλλου, εάν P. Noten 14 και N.B. Ο McLinn 15 πιστεύουν ότι ήταν οι Ιλλυριοί Homies (κατά την ερμηνεία του τελευταίου, αντιλήφθηκαν τον άγιο Αμβρόσιο ως αδύναμο θεολόγο, και ως εκ τούτου έστρεψαν την πολεμική τους εναντίον του, υποτιμώντας τον ως πολιτικό), στη συνέχεια ο D.X. Ο Williams 16 πιστεύει ότι η έκκληση προς τον αυτοκράτορα προήλθε από την κοινότητα Mediolan Omian. Πρέπει να αναγνωριστεί ότι και οι δύο ερμηνείες της πραγματείας του Αγίου Αμβροσίου: και ως οδηγίες στην πίστη του Αυγούστου, και ως θεολογική απολογία, έχουν δικαίωμα ύπαρξης και μπορούν να επιβεβαιωθούν από τις παραπάνω μαρτυρίες του ίδιου του Αγ. Ambrose, και λαμβάνοντας υπόψη ότι ο επίσκοπος Mediolan έγραψε απευθείας στον Gratian, θα ήταν περίεργο να τον υποπτευόμαστε ότι προσπαθούσε να διαστρεβλώσει τα κίνητρα για την έκκληση του August σε αυτόν. Η πρώτη εκδοχή υποστηρίζεται επίσης από το γεγονός ότι ο Γκρατιανός ανατράφηκε από τον Αυσόνιο, ο οποίος τηρούσε τις απόψεις της Νίκαιας 17 . Υπέρ της δεύτερης εκδοχής είναι η απουσία στα πρώιμα γραπτά του Αγίου Αμβροσίου οποιασδήποτε ανεπτυγμένης αντι-αριανής πολεμικής και εκφρασμένης θέσης σε βασικά ζητήματα των Αρειανών διαφορών, σε σχέση με την οποία ο Μηδιολάνος επίσκοπος δεν μπορούσε να γίνει αντιληπτός από τους συγχρόνους του ως ειδικός στον τομέα της Τριαδικής θεολογίας πριν γράψει το δοκίμιο «On the transfer of the Omper of the Omior community». βασιλικές 18. Το τελευταίο γεγονός υποδηλώνει ότι ο Γκρατιανός δεν ένιωθε ιδιαίτερη εχθρότητα προς το ομιακό ρεύμα. Μπορεί να υποτεθεί ότι παρόλο που ο Άγιος Αμβρόσιος προσπάθησε να τονίσει ότι ήταν ο αυτοκράτορας που τον ώθησε να γράψει το έργο του. η πρωτοβουλία προερχόταν ακόμη σε μεγάλο βαθμό από τον ίδιο τον επίσκοπο Μεδιολάνου, ο οποίος προσπάθησε να καταδείξει στον Αύγουστο την απαράδεκτη του κινήματος των Ομίων τόσο από θεολογική, όσο και από νομική και πολιτική άποψη 19 . Στο ζήτημα της θεολογικής διάψευσης της αίρεσης των Αρειανών θα στραφούμε παρακάτω. Εδώ σημειώνουμε ότι ο άγιος Αμβρόσιος καλεί τον αυτοκράτορα να αναλάβει ενεργό δράση εναντίον της 20. Προσδιορίζοντας τις διδασκαλίες των Ομιών και του Ευνομίου 21, προσπαθεί να στρέψει την αυτοκρατορική νομοθεσία κατά του Ομιουμισμού, στο πλαίσιο της οποίας ο Ευνομιανισμός, μαζί με τον Φωτινιανισμό, ανακηρύσσεται ως μισαλλόδοξη αίρεση. της αίρεσης - η περιοχή των Βαλκανίων-Δούναβη, όπου οι θέσεις των Αρειανών ήταν ιδιαίτερα ισχυρές, καταστράφηκε από ορδές βαρβάρων, ενώ η Ιταλία, ακλόνητη στη σωστή πίστη, σώθηκε από τον Θεό 23. Την ίδια εποχή, ο Αγ. Ο Αμβρόσιος ισχυρίζεται ότι ο Γοτθικός πόλεμος είχε προβλεφθεί από τον προφήτη Ιεζεκιήλ 24, και ταυτίζει τους Γότθους με τον αποκαλυπτικό Γωγ 25. Το δοκίμιο περιέχει επίσης μια κάπως αόριστη αντίθεση μεταξύ της σταθερότητας στην πίστη και του κλονισμένου μυαλού του αυτοκράτορα: «Εδώ ο αυτοκράτορας έχει αμετάβλητο, αλλά αμετάβλητο μυαλό του6». Ίσως εδώ μιλάμε για διαφορές μεταξύ του εισαγγελέα Gratian και του υποστηρικτή του Homianism, του θείου του Valens 27, ή του St. Ambrose εμμέσως κατηγορεί τον Gratian για επαφή με τους Omians στο Ιλλυρικό και υπενθυμίζει την πίστη του στην πίστη της Νίκαιας κατά την παραμονή του στην Ιταλία 28 . Πρέπει επίσης να τονιστεί ότι ο άγιος Αμβρόσιος, εκτός από τον άμεσο αποδέκτη - τον αυτοκράτορα, προσπαθεί να προσελκύσει στο πλευρό του και όλους τους άλλους πιθανούς αναγνώστες 29. Έτσι, το έργο αυτό απευθύνεται σε ένα αρκετά ευρύ κοινό που ενδιαφέρθηκε για τις θεολογικές διαμάχες μεταξύ των Νίκαιων και των Ομιών. Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι τα τρία τελευταία βιβλία του «Περί πίστεως», προφανώς, αντιπροσωπεύουν μια αναθεωρημένη συλλογή κηρυγμάτων: το κείμενο περιέχει αναφορές σε αργίες και λειτουργικά αναγνώσματα 30 . Ως προς τον χρόνο συγγραφής του έργου του αγίου Αμβροσίου, τότε σχεδόν όλοι οι ερευνητές αποδίδουν τα βιβλία 3–5 στα τέλη του 380 ή στις αρχές του 381. 31 Η χρονολόγηση των δύο πρώτων βιβλίων παραμένει συζητήσιμη. Περιγραφή της μεγάλης καταστροφής του Αγίου Αμβροσίου στις παραδουνάβιες επαρχίες της Αυτοκρατορίας από τους βαρβάρους, καθώς και στοιχεία ότι ο αυτοκράτορας πήγε σε πόλεμο μαζί τους, 32 δείχνουν ότι τα δύο πρώτα βιβλία του έργου δημιουργήθηκαν λίγο πριν ή λίγο μετά τη Μάχη της Αδριανούπολης (9 Αυγούστου 378). Από τους σύγχρονους ερευνητές ο Ι.-Μ. τείνει προς μια πρώιμη χρονολόγηση (καλοκαίρι του 378). Duval, ο οποίος πίστευε ότι η παραπάνω φράση για τα δύο μυαλά του αυτοκράτορα(ων) υπονοεί μια αντίθεση μεταξύ του Gratian και του Valens, και και οι δύο Augusts θα έπρεπε να ήταν ζωντανοί εκείνη τη στιγμή 33. Ο Valens, όπως γνωρίζετε, πέθανε στη μάχη της Αδριανούπολης. Ο E. Savon 34 παίρνει παρόμοια θέση. Οι περισσότεροι ερευνητές αποδίδουν τη συγγραφή των βιβλίων 1 και 2 στο δεύτερο μισό του 378 ή στις αρχές κιόλας του 379. Σύμφωνα με τον J.-R. Palanca 35, ο αυτοκράτορας απευθύνθηκε αρχικά στον Άγιο Αμβρόσιο με αίτημα να συντάξει δήλωση πίστης στις αρχές του 378, στη συνέχεια επανέλαβε το αίτημά του κατά τη διάρκεια μιας προσωπικής συνάντησης με τον άγιο στο Σίρμιο την άνοιξη του 378 (ο Άγιος Αμβρόσιος, σύμφωνα με τον ερευνητή, έφτασε στο Ιλλυρικό για να συμμετάσχει στην Προνεκαία Σύνοδο). Επιστρέφοντας στο Mediolan, ο Άγιος Αμβρόσιος ετοίμασε το δοκίμιό του. Τον Σεπτέμβριο του 378 στάλθηκαν στον αυτοκράτορα τα δύο πρώτα βιβλία. Σύμφωνα με τον Palanca, η αναφορά στον αυτοκράτορα Gratian ως «ο Αύγουστος ολόκληρου του σύμπαντος» 36 δείχνει ξεκάθαρα ότι το κείμενο δημιουργήθηκε πριν ο Θεοδόσιος ανακηρυχθεί συναυτοκράτορας του Γκρατιανού στις 19 Ιανουαρίου 379 F.X. Ο Dadzen ακολουθεί γενικά την ίδια χρονολογία, τοποθετώντας μόνο τη συνάντηση του Sirmian τον Ιούλιο του 378. 37 Η ιδέα του Palanka επικρίθηκε στα έργα του G. Gottlieb. Ο Γερμανός ερευνητής επισημαίνει ότι το να αποκαλούμε τον Gratian «Αύγουστο ολόκληρου του σύμπαντος» δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως χρονολογικός οδηγός, αφού καθένας από τους συγκυβερνήτες θεωρούνταν ο κυρίαρχος ολόκληρης της Αυτοκρατορίας. Ο επιστήμονας μεταθέτει την ημερομηνία δημιουργίας της πραγματείας στην εποχή μετά την επίσκεψη του Gratian στο Mediolan τον Απρίλιο του 380 38. Αναφερόμενος από τον Άγιο Αμβρόσιο, ο Gottlieb συνδέει τις επιτυχίες στον πόλεμο με τους Γότθους με τα γεγονότα του συγκεκριμένου έτους. Ο P. Naughten, συμφωνώντας με τον Gottlieb στην κριτική του για την επιχειρηματολογία του Palank, εξετάζει ταυτόχρονα τη δική του αντίληψη περί ανεπαρκούς πραγματικότητας. Ο ερευνητής τονίζει ότι ο Άγιος Αμβρόσιος περιμένει μόνο την τελική νίκη επί των Γότθων στο μέλλον, και δεν το χαρακτηρίζει ως τετελεσμένο γεγονός. Κατά την ερμηνεία του Noten, η πραγματεία δεν θα μπορούσε να είχε δημιουργηθεί αργότερα από την ανακήρυξη του Θεοδοσίου ως συγκυβερνήτη του Gratian, αφού, σύμφωνα με τον ερευνητή, η αντίθεση ανάμεσα σε αυτόν και τον Valens που υπάρχει στο κείμενο θα είχε χάσει το νόημά της. Ταυτόχρονα, το κείμενο γράφτηκε μετά το θάνατο του Βάλενς, αφού το εύρος της γοτθικής εισβολής, που περιγράφεται από τον Στ. Αμβρόσιος, αντιστοιχεί στην κατάσταση μετά τη μάχη της Αδριανούπολης. Ο ερευνητής χρονολογεί την επιστολή του Γκρατιανού προς τον Άγιο Αμβρόσιο, που περιείχε αίτημα για σύνταξη ομολογίας πίστεως, τον Οκτώβριο του 378. Λίγο αργότερα, η προσωπική τους συνάντηση έλαβε χώρα στο Σίρμιο ή Μεντιολάν. Τα δύο πρώτα βιβλία της πραγματείας συντάχθηκαν, σύμφωνα με τον Notan, τον Δεκέμβριο ή τον Ιανουάριο του 39. K. Markshis, σημειώνοντας ότι ο Gottlieb κατάφερε να κλονίσει την εμπιστοσύνη όλων στην παραδοσιακή χρονολόγηση των δύο πρώτων βιβλίων της πραγματείας, ταυτόχρονα επισημαίνει ότι ο ερευνητής δεν μπόρεσε να υποστηρίξει πειστικά για τη δική του έννοια 40. πιθανός χρόνος δημιουργίας των δύο πρώτων βιβλίων το φθινόπωρο του 378. 41 Παρόμοια χρονολόγηση τηρεί και ο T. D. Barnes, ο οποίος πιστεύει ότι η συνάντηση μεταξύ αυτοκράτορα και επισκόπου, κατά την οποία ο Gratian επανέλαβε το αίτημά του να συντάξει ομολογία πίστεως, έλαβε χώρα το καλοκαίρι του 378 στο Sirmium. Τότε ο Γκρατιανός έφυγε από την πόλη για να πολεμήσει τους Γότθους. Μετά την επιστροφή του αυτοκράτορα στο Σίρμιο, ο Αγ. Ο Ambrose του παρέδωσε το δοκίμιό του, το οποίο γράφτηκε έτσι σε λίγες μόλις εβδομάδες 42. Ο McLinn, αντίθετα, τείνει σε μεταγενέστερη ημερομηνία. Σύμφωνα με Βρετανό ερευνητή, η συνάντηση του Αγίου Αμβροσίου με τον Γρατιανό έγινε στο Μεδιολάνο το καλοκαίρι του 379 και το χειμώνα του 379/380 ο επίσκοπος έγραψε το έργο του. Το παρέδωσε στον αυτοκράτορα τον Μάρτιο του 380 κατά τη δεύτερη επίσκεψη του Γκρατιανού στο Μεντιολάν. Υποτίθεται ότι ο Gratian έπρεπε να εξοικειωθεί με το κείμενο στο Sirmium, όπου κατευθυνόταν στο 43. Γενικά, μπορεί να ειπωθεί ότι τα διαθέσιμα στοιχεία δεν μας επιτρέπουν να προσδιορίσουμε με σαφήνεια τον ακριβή χρόνο δημιουργίας των δύο πρώτων βιβλίων του δοκιμίου «Περί πίστης». Μπορούμε μόνο να πούμε ότι αυτό το έργο αντικατοπτρίζει την ιστορική κατάσταση στο γύρισμα των δεκαετιών του '70 και του '80 του 4ου αιώνα. Ταυτόχρονα, αυτού του είδους η χρονολόγηση, με όλη του την αβεβαιότητα, φαίνεται επαρκής για να ανασυνθέσει συνολικά την ιστορική κατάσταση μέσα στην οποία δημιουργήθηκε αυτό το έργο. Προφανώς, το ιστορικό υπόβαθρο του έργου καθορίζεται από δύο αιχμηρές και αδιάλλακτες αντιπαραθέσεις που βρίσκουν ζωηρή ανταπόκριση στο έργο του αγίου: ο πόλεμος του Γκρατιανού ενάντια στους βαρβάρους που λυσσομανούν στις παραδουνάβιες επαρχίες και ο αγώνας των υποστηρικτών του κινήματος της Νίκαιας ενάντια στις κοινότητες των Ομίων στην Ιταλία και το Ιλλυρικό. Θεολογικό περιεχόμενο της πραγματείας Δημιουργώντας το δοκίμιό του «Περί πίστεως», ο άγιος Αμβρόσιος, φυσικά, δεν έθεσε ως στόχο του μια συστηματική έκθεση του δόγματος της Αγίας Τριάδας. Η πραγματεία του έχει πολεμικό χαρακτήρα. Το επίκεντρο του αγίου είναι στις διδασκαλίες των αιρετικών, τις οποίες επιδιώκει να αντικρούσει και να εκθέσει τόσο στα μάτια του αυτοκράτορα Γρατιανού όσο και σε άλλους πιθανούς αναγνώστες. Ο Άγιος Αμβρόσιος είχε μια αρκετά ξεκάθαρη ιδέα για τους κύριους αντιπάλους του - τους Homiys, τους οποίους αποκαλούσε "Αριανούς". Γνωρίζει τους αρχηγούς τους: Δημόφιλο Κωνσταντινουπόλεως, Παλλάδιο Ρατιάρ, Αυξέντιο Ντορόστωρ 44. Γνωρίζει επίσης ότι οι Ομίγια δεν επικοινωνούν με τους ριζοσπάστες υποτακτικούς - τους Ευνομιανούς 45, ενώ ο Άγιος Αμβρόσιος επισημαίνει τον Αρειανό χαρακτήρα και των δύο κινημάτων, αρνείται το γεγονός ότι εκφράζουν δογματικές διαφορές μεταξύ τους4. Αυτή η δήλωση του αγίου μπορεί να ερμηνευθεί ως ένα πολεμικό τέχνασμα που επιδιώκει διττό στόχο: να δυσφημήσει τη λιγότερο ριζοσπαστική διδασκαλία των Ομίων αποδεικνύοντας την ταυτότητά της με τον ριζοσπαστικό υποτακισμό των Ευνομιανών 47 και να υποβάλει τους Ομίους στη δράση των αυτοκρατορικών νόμων που στρέφονται κατά της ευνομιανής τάσης. Αγ. Ο Αμβρόσιος αναφέρει τη σημαντικότερη σύνοδο των Δυτικών Ομίων, τη Σύνοδο του Αρίμινου το 359, αντιπαραβάλλοντάς την με τη Σύνοδο της Νίκαιας το 325 και τονίζει σωστά ότι η πλειονότητα των συμμετεχόντων της αρχικά ομολογούσε την πίστη της Νίκαιας 48 . Με τη βοήθεια πολλών αποσπασμάτων από τη λατινική μετάφραση της Βίβλου 49, επιδιώκει να αντικρούσει το κύριο επιχείρημα των πρώτων Ομίων ενάντια στο δόγμα της ομοουσιότητας του Θεού Υιού με τον Θεό Πατέρα - τον ισχυρισμό τους ότι ο όρος «ουσία» (οὐσία, substantia) απουσιάζει από την Αγία Γραφή 50 . Παρά το γεγονός ότι η πραγματεία «Περί πίστεως» είναι μνημείο της πολεμικής του Αγίου Αμβροσίου με τις Ομίες, ο Άρειος 51 εμφανίζεται στην πραγματεία ως ο κύριος αντίπαλος της πίστης της Νίκαιας και όλοι οι υποτακτικοί αιρετικοί ονομάζονται Αρειανοί. Η άμεση γνωριμία με τα έργα του Αρείου του Αγίου Αμβροσίου δεν το καταδεικνύει ρητά στο υπό εξέταση έργο, αν και παραθέτει στο έργο του το μήνυμα του Ευσέβιου Νικομήδειου 52. Στη συνέχεια, στη Σύνοδο της Ακουιλείας (381), ο Άγιος Αμβρόσιος θα διαβάσει, για να εκθέσει τον αντίπαλό του Αλέξανδρο ας μην του Αλεξάνδρου. ότι οι ίδιοι οι ηγέτες των Ομίων αρνήθηκαν οποιαδήποτε σχέση με τον Αλεξανδρινό πρεσβύτερο 54 . Ο Άρειος και οι μαθητές του περιλαμβάνουν τις ακόλουθες προφανώς υποτακτικές θέσεις: 1) περί της δημιουργικότητας του Θεού Υιού 55 (non sicut ceteras creaturas, fid. 1.130; 3.132); 2) για την καταγωγή Του από το τίποτα ή από άλλη ουσία, και όχι από τον Πατέρα (ex nihilo factum aut ex alia substantia uel usia, fid. 1.120· cp.: fid. 1.128). 3) για τη χρονικότητα (ex tempore coepisse dicunt Dei Filium, fid. 1. 36· ​​cp.: fid. 1. 57) και τη μεταβλητότητα της ύπαρξής Του (mutabilem et conuertibilem Dei Filium, fid. 1. 131). 4) για την ανομοιότητά Του με τον Πατέρα (dissimilem Patri dicunt esse Dei Filium, fid. 1.35). 5) για το τι είναι άλλο από τον Πατέρα (ex alia substantia, ετερούσιον, fid. 1. 128; 3. 123–124; cp.: fid. 1. 40). 6) ότι δεν είναι καλός (bonum negant, fid. 1.38), αληθινός και παντοδύναμος (negant uerum Dei Filium, negant omnipotentem, fid. 1.39). Επιπλέον, αν τη θέση για την κτιστότητα του Θεού Υιού συμμεριζόταν ο Άρειος 56, ο Ευνόμιος 57 και ο μεταγενέστερος Ομίς 58, τότε το δόγμα της ανομοιότητάς Του δεν αποδόθηκε πολύ σωστά στους Ευνομιανούς (αρνήθηκαν μόνο την ομοιότητα στην ουσία) 59 και απορρίφθηκε από την άλλη. στους Ευνομιανούς, 61 αν και ο όρος αυτός δεν χρησιμοποιήθηκε από τον Άρειο και τους Ομιείς θεολόγους. Το δόγμα της καταγωγής του Θεού Υιού από το τίποτα ήταν χαρακτηριστικό του Άρειου 62 και αναθεματίστηκε από μια σειρά από ανατολικά συμβούλια, στα οποία συμμετείχαν μελλοντικοί ηγέτες του κινήματος των Homian 63. Έτσι, η Αρειανή αίρεση, με τη μορφή που παρουσιάζεται στο έργο του Αγίου Αμβροσίου, είναι το αποτέλεσμα ενός μείγματος τουλάχιστον τριών διαφορετικών δογμάτων που αναλήφθηκαν για πολεμικούς σκοπούς, και το ένα από αυτά -ο ομιανισμός - φαίνεται να είναι ένα πολύ ετερογενές φαινόμενο από θεολογική άποψη: οι μεταγενέστεροι Homiy είναι οι κύριοι αντίπαλοι της συνόδου του St. των δεκαετιών 50 και 60 του 4ου αι. 64 Κατασκευάζοντας μια πλήρη Αρειανή αίρεση, ο Άγιος Αμβρόσιος την εντάσσει στη θεμελιώδη αντίθεση «Ιουδαϊσμός - παγανισμός», φέρνοντας τους Αρειανούς πιο κοντά και στις δύο 65 παραδόσεις, βγάζοντας έτσι τον Αρειανισμό πέρα ​​από το πεδίο του Χριστιανισμού. Η ταύτιση του Αρειανισμού και του παγανισμού επιτρέπει στον Άγιο Αμβρόσιο να επεκτείνει την κριτική του για τη διαλεκτική μέθοδο στη θεολογία στους Αρειανούς. Φωτινικός 68. Από τη μια πλευρά, η απόρριψη του μοναρχισμού στις τροπολογικές και δυναμικές μορφές του αποσκοπεί πιθανώς στην προστασία από τις κατηγορίες για μυστικό μοναρχισμό που απηύθυναν οι Αρειανοί στους Νίκαιους 69 . Από την άλλη, από τη δεκαετία του '60 του 4ου αι. Στη θεολογική παράδοση της Νίκαιας, η ιδέα της ορθοδοξίας καθιερώθηκε ως διδασκαλία που αποφεύγει τις αιρετικές ακρότητες τόσο των Αρειανών όσο και των Σαβελλιανών - μη μπερδεύοντας τον Πατέρα και τον Υιό, όπως ο Σαβέλλιος, και δεν τους χωρίζει, όπως ο Άρειος. Υπάρχει διαφορά μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, αλλά δεν υπάρχει διαίρεση της Θεότητας 70 . Η κεντρική θέση της τριαδολογικής διδασκαλίας του Αγίου Αμβροσίου είναι η τέλεια ενότητα της Αγίας Τριάδος. Σε αντίθεση με τους Καππαδόκες πατέρες, ο άγιος Αμβρόσιος δίνει ελάχιστη σημασία στις υποστατικές σχέσεις 71 και δεν αναπτύσσει το δόγμα της ενότητας του Θεού Πατέρα 72 . Χρησιμοποιεί τους όρους proprietas 73 και persona 74, εκφράζοντας τη διαφορά μεταξύ των Προσώπων, σπάνια και με πολλές σημασίες ταυτόχρονα, κάτι που δεν επιτρέπει να ερμηνεύονται μονοσήμαντα ως ανάλογα του ελληνικού. ὑπόστασις. Όλα αυτά δεν μας επιτρέπουν, ακολουθώντας τον Κ. Μαρκσή, να προσδιορίσουμε με σαφήνεια τη θεολογία του Αγίου Αμβροσίου ως Νεο-Νίκαιου 75. Μιλώντας για τη σχέση του Θεού Πατέρα και του Θεού Υιού, ο άγιος Αμβρόσιος τονίζει την αιωνιότητα και το ανεξιχνίαστο της γέννησης του Υιού από τον Πατέρα (1.60). Ως θεία πράξη, η γέννηση του Υιού είναι μυστήριο και δεν μπορεί να ερμηνευθεί ορθολογικά (1.64). Τα πρόσωπα της Υπεραγίας Τριάδος έχουν μια ενιαία ουσία, την οποία προσδιορίζει ο άγιος Αμβρόσιος χρησιμοποιώντας τους όρους natura, diuinitas και substantia 76 . Ταυτίζει ξεκάθαρα τον τελευταίο όρο με τον Έλληνα. οὐσία (1. 128) 77 . Ο άγιος χρησιμοποιεί επίσης τον Νίκαια όρο «ομοουσιαστικός» (ομόσιον). Κατά τη γνώμη του, ο όρος αυτός εκφράζει ταυτόχρονα και τη διαφορά των Προσώπων και την ενότητα της φύσης (3. 126). Η συνέπεια της ομοουσιότητας της Τριάδας είναι ότι τα Θεία Πρόσωπα έχουν ενιαία βούληση (uoluntas, 1.109, πρβλ. 1.112), δύναμη (uirtus, 1.13:62) και δράση (operatio, 1.23). Ταυτόχρονα, ο Θεός Υιός αποκαλύπτει τη Δύναμη, τον Λόγο και τη Σοφία του Θεού (1.16). Ονομάζεται επίσης Δημιουργός (1.86) και, όπως ο άγιος Αθανάσιος 78, ο Άγιος Αμβρόσιος διαχωρίζει ξεκάθαρα το άκτιστο ον της Τριάδας από το κτιστό ον 79. Ταυτόχρονα, η ενότητα του κτιστού κόσμου μαρτυρεί τον έναν Θεό 80. Το συγκεκριμένο «λατινικό» χαρακτηριστικό του Αγίου Αμβροσίου ασχολείται ιδιαίτερα με το θέμα της εξουσίας στην Τριαδική θεολογία 81 . Όπως ο Πάπας Δαμάσος 82, ο Άγιος Αμβρόσιος τονίζει την ενότητα της δύναμης της Τριάδας (potestas una est Trinitatis) 83 , την ενότητα της κυριαρχίας του Πατέρα και του Υιού (una deltas et Patris et Fill et una dominatio probaretur) 84 , η ενότητα του Trinitu. est regnum Trinitatis) 85 . Οι αντίπαλοι του Αγίου Αμβροσίου έδωσαν επίσης μεγάλη προσοχή σε αυτό το θέμα, αλλά τόνισαν την υποταγή του Υιού στον Πατέρα και του Αγίου Πνεύματος στον Υιό 86. Έτσι, ο τριαδικός υποταγής σε λατινικό έδαφος έχασε τον αρχικά «επιστημολογικό» χαρακτήρα του 87 . Το επίκεντρο της προσοχής στη Δύση δεν ήταν η ιδέα της γνώσης του Θεού, αλλά η κυβέρνηση του Θεού. Ωστόσο, ο ίδιος ο Άγιος Αμβρόσιος, αντίθετα, αποτίει φόρο τιμής στην ανατολική παράδοση και, όπως ο Ωριγένης 88 και ο Άγιος Αθανάσιος 89, αναπτύσσει το δόγμα του Θεού του Υιού ως εικόνα (imago) του Θεού Πατέρα, υποθέτοντας ομοιότητα (similitudo) μεταξύ Τους 90, καθώς και την αποκάλυψη του Θεού του Θεού. 91, ενώ ο Πατήρ παρομοιάζεται με το φως, και στον Υιό ως στη λάμψη Του φανερώνεται η δόξα του Πατέρα 92. Συγχρόνως και τα δύο είναι φως, αφού ο Θεός είναι φως 93. Όπως και άλλοι συγγραφείς της Νίκαιας, ο Άγιος Αμβρόσιος ακολουθεί την εκτελεστική αρχή σύμφωνα με την οποία τα υψωμένα ευαγγελικά λόγια για τον Χριστό πρέπει να αποδίδονται στη θεότητά Του και τα «εξευτελιστικά» (π.χ. για την δημιουργότητά Του) στην ανθρωπότητα 94. Ο Επίσκοπος του Μεδιολάνου μαρτυρεί ευθέως τις δύο φύσεις του Χριστού, τη θεία και την σαρκική έκκλησή Του95. 96. Το Άγιο Πνεύμα ο Άγιος Αμβρόσιος δίνει πολύ λιγότερη προσοχή στην πραγματεία του «Περί πίστεως» παρά στον Θεό Πατέρα και Υιό, την οποία σημείωσε και ο αποδέκτης του, ο αυτοκράτορας Γρατιανός. Ο Αύγουστος στράφηκε στον Άγιο Αμβρόσιο ζητώντας να συνθέσει ένα δοκίμιο αφιερωμένο ειδικά στο Άγιο Πνεύμα, στο οποίο ο Άγιος Αμβρόσιος θα είχε αποδείξει τη θεότητά Του με βάση τη Γραφή και τα λογικά επιχειρήματα 97 . Ήταν στην πραγματεία «Περί του Αγίου Πνεύματος» (De Spiritu Sancto), που δημιουργήθηκε το πρώτο μισό του 381 98, που ο επίσκοπος Mediolan θα αναπτύξει την πνευματολογική του διδασκαλία, αντισταθμίζοντας έτσι την ανεπαρκή προσοχή σε αυτό το θέμα στο δοκίμιο «On Faith». Γενικά, η Τριαδική θεολογία του Αγίου Αμβροσίου μπορεί να θεωρηθεί ως αποτέλεσμα σύνθεσης πολλών θεολογικών παραδόσεων 99 . Ακολουθώντας τον άγιο Αθανάσιο, χρησιμοποιεί γόνιμα ανατολικά θεολογικά μοτίβα, ιδιαίτερα το δόγμα του Υιού ως εικόνας του Θεού Πατέρα, αποκαλύπτοντάς Τον στον κόσμο. Όπως οι Ανατολικοί Νεονίκαιοι, ο Άγιος Αμβρόσιος προσπαθεί να δημιουργήσει μια ισορροπία μεταξύ του δόγματος της ενότητας της θεότητας και της ποικιλομορφίας των προσώπων, αλλά δεν καταφέρνει, σε αντίθεση με τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο 100, να παρουσιάσει αυτές τις δύο θέσεις στην παράδοξη ένταση και διασύνδεσή τους λόγω της απουσίας στη θεολογία της θεολογίας του αγίου του Θεού. Τριαδική ενότητα. Ταυτόχρονα, ο άγιος Αμβρόσιος απελευθερώνεται από τη φιλομοναρχική προκατάληψη 101 που χαρακτηρίζει τη δυτική θεολογία και διακρίνει οπωσδήποτε τις έννοιες «φύση» και «πρόσωπο» στην Τριαδική θεολογία του. Ταυτόχρονα, η εστίασή του στο θέμα της θείας δύναμης υποδηλώνει τη «δυτική» ιδιαιτερότητα της θεολογικής του σκέψης, η οποία μπορεί να ερμηνευθεί επαρκώς μόνο στο πλαίσιο της πολεμικής του με τους μεταγενέστερους Ομίους, ένα από τα μνημεία των οποίων είναι το έργο του επίσκοπου Μεδιολάνου. Αριανή πολεμική κατά της πραγματείας «Περί Πίστεως» Τα δύο πρώτα βιβλία της πραγματείας «Περί πίστεως» του αγίου Αμβροσίου έγιναν διάσημα στους κύκλους της Ομίγια 102. Ο Παλλάδιος, τον οποίο ο Άγιος Αμβρόσιος προσωπικά τον καταδίκασε ως έναν από τους ηγέτες των Αρειανών και προσβλήθηκε εξαιρετικά από αυτό το έργο. Αυτός είναι πιθανώς ο λόγος που απευθύνθηκε στον αυτοκράτορα με αίτημα να διεξαχθεί θεολογική συζήτηση μεταξύ των Ομίων και των Δυτικών Νίκαιων σε ένα αντιπροσωπευτικό συμβούλιο. Οι ανατολικοί επίσκοποι 103 επρόκειτο να ενεργήσουν ως διαιτητές. Η σύνοδος πράγματι συγκλήθηκε στην Aquileia τον Σεπτέμβριο του 381, αλλά μόνο υποστηρικτές του Αγίου Αμβροσίου - Δυτικοί επίσκοποι 104. Ο ίδιος ουσιαστικά ηγήθηκε της δίκης του Παλλάδιου και του συνεργάτη του Secundian of Singidun. Το συμβούλιο καταδίκασε τους ηγέτες των Ομίων ως Αρειανούς 105 . Ο τελευταίος δήλωσε ότι η σύνοδος, στην οποία δεν έλαβαν μέρος οι ανατολικοί επίσκοποι 106 και όπου οι κατήγοροι ήταν επίσης δικαστές 107, δεν μπορούσε να αναγνωριστεί ως νόμιμη. Στην Απολογία του ο Παλλάδιος απαιτεί τη σύγκληση νέας οικουμενικής συνόδου 108 ή τη μεταφορά της θεολογικής του διαφοράς με τον άγιο Αμβρόσιο στο δικαστήριο της Ρωμαϊκής Γερουσίας 109. Και οι δύο προτάσεις αγνοήθηκαν από τον αυτοκράτορα. Στο πολεμικό του έργο, ο Παλλάδιος παραθέτει ένα μεγάλο απόσπασμα από την πραγματεία του Αγίου Αμβροσίου «Περί πίστεως» 110, υποβάλλοντάς τον σε κριτική από διαφορετικές θέσεις: για τη μη διάκριση των προσωπικών ιδιοτήτων (proprietates personarum) του Θεού του Υιού και του Θεού Πατέρα και, κατά συνέπεια, για τη βλασφημία σε σχέση με αυτούς για το λάθος του και για το δικό του λάθος. 112, και για σαρωτικές κατηγορίες στους ηγέτες των Ομίων για προσκόλληση στον Αρειανισμό 113 και για κατάχρηση μυθολογικών εικόνων με σκοπό την επίδειξη της μάθησής τους 114 (Ο άγιος Αμβρόσιος συνέκρινε τη διδασκαλία των αιρετικών με την Ύδρα και τη Σκύλλα 115). Συγκρίνοντας τα επιχειρήματα του αγίου Αμβροσίου και του Παλλάδιου, μπορούμε να καταλήξουμε στο συμπέρασμα ότι χρησιμοποίησαν παρόμοιες πολεμικές τεχνικές και κατηγορίες στα γραπτά τους. Ταυτόχρονα, τα κείμενά τους υποδεικνύουν ξεκάθαρα μια θεμελιώδη διαφορά στην Τριαδική διδασκαλία των αντιμαχόμενων μερών: ο ριζοσπαστικός υποταγής των Ομίων συγκρούστηκε σε μια αποφασιστική μάχη με το δόγμα της Νίκαιας της ομοουσιότητας. Η έκβαση αυτής της μονομαχίας ήταν προκαθορισμένη τόσο λόγω της διαφοράς στο επίπεδο της θεολογικής επιχειρηματολογίας (τουλάχιστον αν λάβουμε υπόψη όχι μόνο τους Λατίνους συγγραφείς, αλλά και τους Καππαδόκες πατέρες), όσο και λόγω του γεγονότος ότι η πλειονότητα των επισκόπων τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή είχε ήδη μεταβεί στις θέσεις της Νίκαιας από τις αρχές της δεκαετίας του '80 του αυτοκρατορικού κινήματος. μετατράπηκε γρήγορα κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου σε μια περιθωριακή ετερόδοξη ομάδα. Για πολύ καιρό, η καλύτερη έκδοση της πραγματείας παρέμεινε η έκδοση των Maurists J. du Frichet και N. Le Nourry, η οποία δημοσιεύτηκε το 1690 στο Παρίσι. Αυτή η έκδοση ανατυπώθηκε από τον Abbe J.-P. Minem (PL 16, 1845). Μια νέα κριτική έκδοση κυκλοφόρησε από τον O. Faller: Ambrosius Mediolanensis. Pars VIII. De fide libri V [ad Gratianum Augustum], Vindobonae, 1962. (CSEL; 78) (Στο εξής – Falter). Αυτή η έκδοση αποτέλεσε τη βάση για τις ιταλικές και γερμανικές μεταφράσεις της πραγματείας: Sant’ Ambrogio. Opere dogmatiche I: La fede / Introd., trad., not., ind. C. Moreschini. Μιλάνο; Roma, 1984 (εφεξής καλούμενος Moreschini). Ambrosius von Mailand. De fide. Ad Gratianum / Über den Glauben. Bd. 1–3 (Fontes christiani. 47) / Übers, u. eingeleitet von C. Markschies. Turnhout, 2005 (εφεξής θα αναφέρεται ως Markschies). Το Ινστιτούτο Χριστιανικών Πηγών (Sources chrétiennes, εφεξής SC) ετοιμάζει μια γαλλική μετάφραση. Θραύσματα των έργων του Παλλάδιους έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα ως μέρος της διατριβής Maximini contra Ambrosium. Αυτό το κείμενο, που συνέταξε ο Αρειανός επίσκοπος Μαξιμίν το πρώτο μισό του 5ου αιώνα, είναι μια σχολιασμένη συλλογή υλικών που στρέφονται κατά του Αγίου Αμβροσίου. Σε αυτό το άρθρο, η πηγή αναφέρεται από τη δημοσίευση: Scolies ariennes sur le concile d'Aquilée / Éd. R. Gryson. (SC; 267). Π., 1980. Γενικά για την αντιπαράθεση Ομιανής-Νίκαιας στο δεύτερο μισό του 4ου αι. βλέπε: Zakharov G.E. Ιλλυρικές εκκλησίες στην εποχή των Αρειανών έριδων (IV–αρχές 5ου αιώνα). Μ.: Εκδοτικός Οίκος PSTGU, 2014. Δείτε: Diss. Μέγ. 130, 136, 138. Βλέπε: fid. 1. 1; 1. 3; 3. 1. Βλέπε: fid. 3. 1. Ο ίδιος ο αυτοκράτορας Gratian στην επιστολή του προς τον Άγιο Αμβρόσιο, που γράφτηκε μετά την ανάγνωση των δύο πρώτων βιβλίων της πραγματείας «On Faith» (Cupio valde. 1; CSEL; 79:3–4; PL 16:875–876), μιλάει για τον Mediolan επίσκοπο ως τον στόχο του διδάσκαλου του Mediolan, αλλά όχι ως τη διδασκαλία τους. Βλέπε: fid. 1. 1. Τετ: επιστ. 12(1). 7. Από όσο μπορεί να κριθεί βάσει αυτής της επιστολής, ο αυτοκράτορας ενέκρινε το περιεχόμενο των δύο πρώτων βιβλίων της πραγματείας «Περί πίστης», κάτι που επιβεβαιώνεται από την επιστολή του ίδιου του Γκρατιανού που αναφέρθηκε ήδη παραπάνω. Βλέπε: Palanque J.-R. Saint Ambroise et l'Empire romain. Ρ., 1933. R 50. Δείτε: Dudden K.H. Ο Βίος και οι Χρόνοι του Αγίου Αμβροσίου. Οξφόρδη, 1935. Τόμ. 1. R 189. Δείτε: Nautin P. Les premières relationships d’Ambroise avec l’empereur Gratien: Le “De fide” (Livres 1 et 2) // Ambroise de Milan: Dix études / Éd. Υ.-Μ. Duval. Ρ., 1974. R 238–244. Βλέπε: Paredi A. Ο Άγιος Αμβρόσιος του Μεδιολάνου και η εποχή του. Μιλάνο, 1991. Σ. 125. Βλέπε: McLynn N.V. Ambrose of Milan: Church and Court in a Christian Capital. Berkeley, 1994. R 98–102. Δείτε: Williams D.H. Ambrose of Milan and the End of the Nicene-Arian Conflict. Οξφόρδη, 1995. R 130–135. Δείτε: Nautin P. Les premieres σχέσεις... Σελ. 240. Δείτε: McLynn N.B. Αμβρόσιος... Σ. 98–106, 113. Βλέπε: Williams D.H. Ambrose... P. 143–144. Cp.: Pasini C. Ambrogio di Milano. Azione e pensiero di un vescovo. Cinisello Balsamo, 1996. Σ. 47. Βλέπε: Markschies Ch. Ambrosius von Mailand und die Trinitätstheologie: Kirchen- und theologiegeschichtliche. Studien zu Antiarianismus und Neunizänismus bei Ambrosius und im lateinischen Westen (364–381 n. Chr.). Tübingen, 1995. S. 167. Βλέπε: πνεύμα. μικρό. 1. 19–21. Ο Σωκράτης και ο Σωζομέν αναφέρουν επίσης τον νόμο της ανοχής που εξέδωσε ο Γκρατιανός. Ως παράνομες κινήσεις σ' αυτήν αναγνωρίστηκαν μόνο οι Ευνομιανοί, Φωτίνιοι και Μανιχαίοι, βλ.: Σωκράτης, ιστ. εκκλ. 5.2; Sozomen, ιστ. εκκλ. 7. 1. Ίσως υπάρχει κάποια αβεβαιότητα στην ερμηνεία των κινήτρων για την έκκληση του Γκρατιανού στον Άγιο Αμβρόσιο, χαρακτηριστικό του έργου του, να οφειλόταν στο γεγονός ότι αυτή η έκκληση δεν ήταν στην πραγματικότητα ένας κινητήριος λόγος, αλλά απλώς μια πρόφαση για τη συγγραφή μιας πραγματείας, η οποία, φυσικά, δεν αποκλείει το έντονο ενδιαφέρον του αυτοκράτορα για την Τριαδική διδασκαλία. Από αυτή την άποψη, η εξέλιξη των ιδεών του Αγίου Αμβροσίου για τη φύση της σχέσης του με τον Γκρατιανό. Εφόσον ο Μεδιολάνος επίσκοπος ήταν αρχικά αβέβαιος ότι η θεολογική του θέση θα εγκρινόταν από τον Αύγουστο, τον παρουσίασε ως ειδικό στη θεολογία και τον εαυτό του ως δοκιμαζόμενο. Όταν οι συμπάθειες του Γκρατιανού έγιναν εμφανείς, μετά από πρόταση του ίδιου του αυτοκράτορα, ο Άγιος Αμβρόσιος άρχισε να παίζει το ρόλο του δασκάλου και ο Αύγουστος - μαθητής. Ο άγιος Αμβρόσιος εκφράζει τη βεβαιότητα ότι η ισχυρή καθολική πίστη που ενυπάρχει στον αυτοκράτορα θα τον ενθαρρύνει να υποστηρίξει τους Νικαίους στον αγώνα κατά των αιρέσεων (βλ.: fid. 2. 139). Βλέπε: Σωκράτης, ιστ. εκκλ. 5.2; Sozomen, ιστ. εκκλ. 7. 1. Βλέπε: fid. 2. 138. Για αντιρρήσεις για μια τέτοια ταύτιση, βλ. Jerome of Stridon: Hebraicae quaestiones in Genesim 10. Σχετικά με το «γοτθικό πρόβλημα» στα γραπτά του Αγίου Αμβροσίου βλέπε: Chauvot A. Opinions romaines face aux barbares au IVe sièc1e AP. J-C. P., 1998. P. 277–281; 435–440; Corbellini C. Ambrogio e i barbari: giudizio o pregiudizio; // Rivista di Storia della Chiesa στην Ιταλία. 1977. 3. Σ. 343–353; Pavan M. Sant’ Ambrogio e il problema dei barbari // Romanobarbarica. 1978. 3. Σ. 167–187; Meslin M. Les Ariens d'Occident, 335–430. P., 1967. P. 66–67; Zakharov G.E. Η εικόνα είναι έτοιμη στα έργα του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου // Πολιτισμός και βαρβαρότητα: παράδοξα της νίκης του πολιτισμού επί της βαρβαρότητας. Μ., 2013. σελ. 203–212. Βλέπε: Palanque J.-R. Saint Ambroise... R. 57; Nautin R. Les premières σχέσεις... Σ. 235; Duval Y.-M. Sur quelques études récentes concernant Ambroise et l’arianisme occidental // Duval Y.-M. L'extirpation de l'Arianisme en Italie du Nord et en Occident. Aldershot; Brookfield, 1998. Σελ. 17. Βλέπε: McLynn N.V. Ambrose... R. 104–105. Βλέπε: fid. 3. 142; 4.119. Δείτε: Markschies. S. 51; Palanque J.-R. Saint Ambroise... P. 72; McLynn N.D. Ambrose... P. 118–119; Moreschini. Σ. 26–27; Fallen P. 9–10; Dassmann E. Ambrosius von Mailand: Leben und Werk. Στουτγάρδη, 2004. S. 65; Dudden F.H. The Life... P. 193–194; Paredi A. Saint Ambrose... P. 132; Pasini C. Ambrogio... P. 48; Barnes T.D. Ambrose and Gratian // Antiquité Tardive. 1999. 7. Σ. 173. Prosper of Aquitaine αποδίδει σε αυτό το έτος τη συγγραφή πολλών έργων για την υπεράσπιση της καθολικής πίστης, βλ.: Prosper, χρον. 1173. Βλέπε: Duval Y.-M. Une réponse d'Ambroise and l'Empereur Gratien (CPL 160A): Έκδοση, Παράδοση, Σχόλιο // Vigiliae Christianae. 2004. 58/4. Ρ. 407; Duval Y.-M. Surquelques études... Σελ. 17. Βλέπε: Savon H. Ambroise de Milan (340–397). Π., 1997. Σελ. 89–90. Βλέπε: Palanque J.-R. Saint Ambroise... R. 50–57. Δείτε επίσης: Moreschini. R. 25; Dassmann E. Ambrosius... S. 64–65. Ο Faller χρονολογεί το αίτημα του Gratian στον Σεπτέμβριο του 378 και τη σύνταξη των δύο πρώτων βιβλίων της πραγματείας στα τέλη του 378: Fallen R. 8. Παρόμοια γνώμη έχει και ο A. Paredi: Paredi A. Saint Ambrose... P. 126. Δείτε: Dudden F.N. The Life... R. 189. Βλέπε: Gottlieb G. Ambrosius von Mailand und Kaiser Gratian. Gottingen, 1973. S. 50; Gottlieb G. Gratianus // Reallexikon für Antike und Christentum. Bd. 12. Στουτγάρδη, 1983. S. 723–724. Βλέπε: Nautin R. Les premières σχέσεις... R. 231–238. Δείτε: Markschies. S. 49; Markschies Ch. Ambrosius von Mailand... S. 175. Βλέπε: Williams D.H. Ambrose... P. 142–143. Cp. Pasini C. Ambrogio... Σελ. 47. Βλέπε: Barnes T.D. Ambrose... P. 171, 173. Δείτε: McLynn N.B. Ambrose... P. 100–102; McLynn N.B. The "Apology" of Palladius: Nature and Purpose // Journal of Theological Studies. 1991. 42/1. Σελ. 64. Για την προσοχή που δόθηκε στους Ευνομιανούς από την πολεμική δραστηριότητα των Καππαδοκών πατέρων, βλέπε: Zakharov G.E. «...Διότι μεταξύ σας πρέπει να υπάρχουν και διαφορές απόψεων»: Εκκλησιολογικά προβλήματα των Αρειανών διαφωνιών. M.: PSTGU Publishing House, 2014. σελ. 84–95. Βλέπε: fid. 1. 122. Σχετικά με τον καθεδρικό ναό Ariminsky του 359, βλ.: Zakharov G.E. Ιλλυρικές εκκλησίες... Σ. 178–193. Βλέπε: fid. 1. 129. Βλέπε και τον δεύτερο Σιρμιακό τύπο του 357: Ιλαρίου Πικταβίας, σύνοδος. 11; Αθανασίου Αλεξανδρείας συνοδ. 28; Σωκράτης, ιστ. εκκλ. 2.30; και ο τέταρτος Σιρμικός τύπος του 359: Αθανάσιος Αλεξανδρείας, σύνοδος. 8; Σωκράτης, ιστ. εκκλ. 2.37. Βλέπε: fid. 1. 44–45, 125–131. Βλέπε: Gesta 5. 11–12. Δείτε επίσης: Gryson R. Introduction // Scolies ariennes sur le Concile d’Aquilée... Σελ. 136. Ο Palladius και ο Secundian ισχυρίστηκαν στη Σύνοδο της Aquileia ότι δεν γνώριζαν καθόλου ποιος ήταν ο Άρειος (βλ.: Gesta 14. 31. 66. Cp.: Diss. Mach. 90), αν και ο Palladius στη συνέχεια αξιολόγησε θετικά το περιεχόμενο του μηνύματος του Αλεξανδρινού πρεσβύτερου που διαβάστηκε στη σύνοδο Mach (D.9.8). Είναι δύσκολο να υποθέσουμε ότι αυτοί οι επίσκοποι δεν είχαν ιδέα για τον Άρειο. είναι προφανές ότι με τέτοιες δηλώσεις ήθελαν να τονίσουν ότι δεν συνέδεσαν το εκκλησιαστικό τους κίνημα με το όνομά του. Βλέπε: Αθανάσιος Αλεξανδρείας, σύνοδος. 16. Βλέπε: Ευνόμιος, απολογία 28. Βλέπε: Φιλοστόργιος, ιστ. εκκλ. 4. 12; 6. 1. Βλέπε: Φιλοστόργιος, ιστ. εκκλ. 4.12. Βλέπε: Αθανάσιος Αλεξανδρείας, σύνοδος. 15. Βλέπε τον τέταρτο τύπο της Αντιοχείας του 341: Αθανάσιος Αλεξανδρείας, σύνοδος. 25; Σωκράτης, ιστ. εκκλ. 2. 18; και ο πρώτος Σιρμικός τύπος του 351: Αθανάσιος Αλεξανδρείας, σύνοδος. 27; Σωκράτης, ιστ. εκκλ. 2.30; Ιλαρίου Πικταβίας, σύνοδος. 38. Σχετικά με αυτό βλέπε: Zakharov G.E. Ιλλυρικές εκκλησίες... Σ. 266–292. Για την κατασκευή ενός ολιστικού Αρειανισμού στον Άγιο Αμβρόσιο, βλέπε: Cantalamessa R. Sant’Ambrogio di fronte ai grandi dibattiti teologici del suo secolo // Ambrosius Episcopus. Milano, 1976, σ. 486–487. Βλέπε: fid. 1.6; 2. 130; 5. 105. Cp.: fid. 1,85. Βλέπε: fid. 1. 84. Αλλού ο άγιος Αμβρόσιος αποδοκιμάζει τη διδασκαλία του Πλάτωνα για τις ιδέες: φιδ. 4.46. Βλέπε: fid. 1,57; 2.44, 119; 3. 42, 57; 5. 104, 105, 182. Βλέπε: fid. 1. 6, 57; 2. 80, 86, 117, 118; 3. 12, 58, 126; 4.29; 5. 104–105. Αναφέρεται επίσης ένας άλλος δυναμιστής - ο Pavel Samosatsky (fid. 5. 105). Οι μετέπειτα Homii ερμήνευσαν τις διδασκαλίες του Αγίου Αμβροσίου και του λαού της Νίκαιας τόσο ως εκδήλωση του τριθεϊσμού όσο και ως μορφή Σαβελλιανισμού - οι θέσεις είναι απολύτως ασυμβίβαστες (Δισσ. Μαξ. 99:129). Κάτι παρόμοιο βρίσκουμε στα γραπτά του αγίου Αμβροσίου, ο οποίος κατηγορεί τους Αρειανούς για τριθεϊσμό (fid. 1. 10) και φέρνει τη διδασκαλία τους πιο κοντά στον Φωτινιανισμό με βάση ότι τόσο ο Άρειος όσο και ο Φωτίνος δεν θεωρούσαν τον Υιό αληθινό Θεό (fid. 2. 117). Βλέπε: fid. 2. 33, καθώς και: φιδ. 1. 6. Τετ: Athanasius of Alexandria, doctrina ad Antiochum 6; Γρηγόριος ο Θεολόγος, ορατ. 2.37. Σχετικά με την έλλειψη προσοχής στις υποστατικές σχέσεις, βλέπε: Williams D.N. Ambrose... R. 145. Βλέπε: Cantalamessa R. Sant’Ambrogio... R. 526–530. Ο άγιος Αμβρόσιος μιλά για τη θεϊκή φύση του Υιού (ειδ. 1.22· 5.103). Ταυτόχρονα, ο άγιος ερμηνεύει τη γέννηση του Υιού ως proprietas - προσωπική ιδιοκτησία. Θεός Πατέρας (ειδ. 4. 88:90). Το ίδιο το όνομα «Πατήρ» υποδηλώνει Αυτόν που γεννά (2.18), και η γέννηση καθορίζει τη διαφορά μεταξύ του Πατέρα και του Υιού (1.16). Πρβλ.: Γρηγόριος ο Θεολόγος, ορατ. 29.16; Μέγας Βασίλειος, σπείρα. μικρό. 18. Στην τριαδική έννοια του Αγίου Αμβρόσιου χρησιμοποιεί την έννοια της περσόνας μόνο δύο φορές, αντιπαραβάλλοντάς την με την έννοια της φύσης. Το Persona δηλώνει τη μοναδικότητα καθενός από τα Πρόσωπα της Τριάδας, natura - Η κοινή τους ουσία (3.126; 5.46). Σύμφωνα με τους L. Herrmann και C. Moreschini, η δυσπιστία για τη χρήση του όρου persona από τον Άγιο Αμβρόσιο εξηγείται από την επιθυμία του να αποφύγει τις κατηγορίες για τροπικότητα. Οι L. Herrmann και R. Hanson σωστά επισημαίνουν ότι για τον Άγιο Αμβρόσιο τείνει να χρησιμοποιεί την έννοια της περσόνας με εντελώς διαφορετική έννοια - για να προσδιορίσει την ανθρώπινη φύση του Χριστού (ακριβέστερα, ο Άγιος Αμβρόσιος εξηγεί ορισμένες από τις «υποτιμητικές» δηλώσεις του Χριστού για τον εαυτό Του στην Καινή Διαθήκη από το γεγονός ότι μιλάει σε αυτή την περίπτωση ως πρόσωπο (ex persona) .2.1. 5. 114:124). Δείτε: Moreschini. R. 3940; Herrmann L. Ambrosius als Trinitätstheologe // Zeitschrift für Kirchengeschichte. 1958. 69. S. 204; Hanson R.P.C. Η Αναζήτηση για το Χριστιανικό Δόγμα του Θεού. The Arian Controversy, 318–381. Λ., 2005. Σελ. 671. Ο Κ. Μαρκσής ερμηνεύει τη θεολογία του αγίου Αμβροσίου ως δημιουργική σύνθεση δυτικών (επιστρέφοντας στην Τερτυλλιακή) και Καππαδοκικής παράδοσης. Στοιχεία αυτής της σύνθεσης μπορούν πράγματι να ανιχνευθούν, όπως θα σημειωθεί παρακάτω, στην πραγματεία που εξετάζουμε, αλλά η απουσία στο αναπτυγμένο δόγμα του St. Ambrose of the unity of command of God the Father, κατά τη γνώμη μας, είναι μια σημαντική διαφορά μεταξύ της θεολογικής του θέσης και της διδασκαλίας των Καππαδοκών (Markschies Ch. Ambrosius von Mailand 217– S. Ειλικρινά, πρέπει να σημειωθεί ότι ο Markshis θεωρεί τον «Λατινικό Νεονικηνισμό» όχι ως αναπόσπαστο θεολογικό δόγμα ταυτόσημο με τη διδασκαλία των Καππαδόκων πατέρων, αλλά ως ένα πολύ ετερογενές κίνημα, που εκπροσωπείται κυρίως από τον Άγιο Αμβρόσιο και τον Πάπα Δαμασό, η ιδιαιτερότητα του οποίου ήταν η αναθεώρηση, που εκφραζόταν στην ανατολική δοτική σκέψη. της Συνόδου της Serdica το 343. Ωστόσο, αυτού του είδους η κατανόηση της ανάπτυξης της Τριαδικής θεολογίας στη Δύση βασίζεται σε μια πολύ αμφιλεγόμενη θέση ότι ο τύπος Serdica (Theodoret, hist. eccl. 2. 8) αντανακλούσε επαρκώς τη θεολογική θέση της πλειονότητας των δυτικών επισκόπων στη δεκαετία του '40 του 4ου αιώνα. Αυτού του είδους η ερμηνεία του «Λατινικού Νεονικαινισμού» οδηγεί στην πραγματικότητα στη στέρηση αυτής της έννοιας από συγκεκριμένο θεολογικό περιεχόμενο, αν και οι παρατηρήσεις του K. Markshis για τη δυναμική της ανάπτυξης της τριαδικής διδασκαλίας στη Δύση φαίνονται πολύτιμες από ιστορική άποψη. Βλέπε: Markschies Ch. Ήταν ist lateinischer "Neunizänismus"; Ein Vorschlag für eine Antwort // Markschies Ch. Alta Trinità beata. Gesammelte Studien zur altkirchlichen Trinitätstheologie. Tübingen, 2000. S. 238–264. Δείτε, για παράδειγμα: fid. 1. 9, 17. Σε γενικές γραμμές, ο άγιος Αμβρόσιος χρησιμοποιεί τον όρο natura πιο συχνά από το substantia. Βλέπε: Cantalamessa R. Sant’Ambrogio... R. 525. Σύμφωνα με τον L. Herrmann, ο St. Ambrose προσδιορίζει τη φύση και την ουσία, ενώ στην ερμηνεία του R. Hanson, το natura χρησιμοποιείται για να δηλώσει τι «τα τρία έχουν μαζί» και το substantia για να δηλώσει «τι είναι». Βλέπε: Herrmann L. Ambrosius... S. 202; Hanson R.P.C. Η Αναζήτηση... Σελ. 671. Κατά τη γνώμη μας, αν αυτοί οι όροι έχουν κάποιες σημασιακές αποχρώσεις, τότε γενικά ο άγιος Αμβρόσιος τους θεώρησε ως συνώνυμα (si de nomine substantiae aut naturae diuinae uolueint dicere, 1. 129). Παράλληλα, παραθέτοντας το Σύμβολο της Νίκαιας, ο Άγιος Αμβρόσιος χρησιμοποιεί τον όρο substantia για να μεταφράσει τα ελληνικά. ὑπόστασις (fid. 1. 120). Ο άγιος Αθανάσιος διδάσκει ότι ο Θεός Υιός γεννιέται «όχι από θέληση, αλλά από τη φύση του», αντιπαραβάλλοντας έτσι τη γέννηση του Υιού με τη δημιουργία του κόσμου (σελ. Αριαν. 3.66). Δείτε επίσης: Florovsky G. The Concept of Creation in Saint Athanasius // Studia Patristica. 6/4. Berlin, 1962, σσ. 36–57. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Αμβροσίου, ο Υιός δεν γεννιέται σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα. η γέννηση του Υιού είναι αμετάβλητη ιδιότητα της ύπαρξής Του (ειδ. 4. 103). Σε σχέση με τον Υιό, ο Πατέρας είναι ο Γονέας, σε σχέση με τους ανθρώπους - ο Δημιουργός (ειδ. 1.90). Ο άγιος Αμβρόσιος τονίζει επίσης ότι ο άνθρωπος μπορεί να γίνει υιός του Θεού με την υιοθεσία, αλλά ο Υιός είναι Υιός από τη φύση του (ειδ. 1. 126). Δείτε επίσης: Dudden E.N. The Life... R. 570; Moreschini. R. 41. Δείτε επίσης: Williams D.N. Ambrose... R. 144. Ο Πάπας Δαμάσος στον Τομέ του μιλά για την ενότητα της εξουσίας (potestatem), της κυριαρχίας (dominationem) και της βασιλείας (unum regnum) του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Παράθεση από: Reutter U. Damasus, Bischof von Rom (366–384). Leben und Werk. Tübingen, 2009, σελ. 392–393. Ο Άγιος Ιλάριος της Πικταβίας όρισε τον Θεό ως «τη ζωντανή δύναμη της απεριόριστης δύναμης» (τρίν. 8.24). δείτε επίσης: Fokin A.R. Διαμόρφωση του Τριαδικού δόγματος στη Λατινική Πατερική. Μ., 2014. Σελ. 300. Βλέπε: fid. 1. 8. Οι ίδιες οι λέξεις «Θεός» και «Κύριος» δηλώνουν δύναμη. Ο Θεός είναι Αυτός που εξουσιάζει τα πάντα, που επισκοπεί τα πάντα και τον οποίο όλοι φοβούνται (βλ.: φιδ. 1. 7). Σχετικά με αυτό βλέπε: Zakharov G.E. Ιλλυρικές εκκλησίες... Σ. 282–292. Ο Άρειος δίδαξε ότι ο Υιός δεν μπορεί να γνωρίσει τον Πατέρα: Αθανάσιος Αλεξανδρείας, σύνοδος. 15. Για τη σύνδεση μεταξύ τριαδολογίας και του δόγματος της γνώσης στη θεολογία του Άρειου, βλέπε: Löhr W. Arius Reconsidered (Μέρος 2) // Zeitschrift für antikes Christentum. 2006. 10. S. 121–157. Βλέπε: Ωριγένης, πρίγκιπας. 1. 2. 8. Βλέπε: Αθανάσιος Αλεξανδρείας, περ. αρειανός. 3.5. Βλέπε: fid. 1. 48–49: όπως στην εικόνα του καλού, η πληρότητα της δύναμης του Θεού διακρίνεται στον Υιό. Τετ: φιδ. 2,85. Βλέπε: fid. 1. 55. Η γνώση του Πατέρα δεν μπορεί να αποκτηθεί χωρίς να περάσει από τον Υιό (ειδ. 1. 63). Βλέπε: fid. 1. 32; 3. 68, 81. Πρβλ.: Γρηγόριος ο Θεολόγος, ορατ. 29.18. Βλέπε: fid. 1. 91. Η σάρκα του Χριστού δημιουργείται και προέρχεται από τη Μητέρα Του (βλ. 1. 94). Δείτε: Gratian, Cupio valde. 3. Τετ: επιστ. 12(1). 7; μουρέλλο. 5. 7. Βλέπε: Barnes T.D. Ambrose... P. 173. Η ανάλυση του κειμένου υποδεικνύει τη γνωριμία του Αγίου Αμβροσίου με τα έργα ορισμένων θεολόγων της Ανατολής (Ωριγένης, Δίδυμος Τυφλού, Μ. Βασίλειος ο Μέγας), καθώς και του Αγίου Ιλαρίου της Πικταβίας, αλλά η μεγαλύτερη επιρροή του ήταν τα συγγράμματα του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας. Δείτε: Faller. R. 12–13; Moreschini. R. 16–25; Markschies. S. 68–82. Ο άγιος Αμβρόσιος παραθέτει τα έργα αυτών των συγγραφέων χωρίς να αναφέρεται σε αυτά. Αυτή η πρακτική ήταν συνηθισμένη στην ύστερη αρχαιότητα. Όπως πολύ σωστά σημειώνει ο Κ. Μαρκσής, ο άγιος Αμβρόσιος δεν ακολουθεί ποτέ δουλικά τις πηγές του, αλλά πάντα τις ενσωματώνει δημιουργικά στις δικές του θεολογικές κατασκευές (Markschies. S. 71–72). Σχετικά με αυτό βλέπε: Zakharov G.E. «...Γιατί πρέπει...» σελ. 95–104. Βλέπε, για παράδειγμα, την ομολογία πίστεως των Δυτικών επισκόπων στη Σύνοδο της Σέρδικας το 343: Theodoret, hist. εκκλ. 2. 8. Και επίσης: Hall S.G. The Creed of Sardica // Studia Patristica. 19. Leuven, 1989. Σ. 173–184. Αυτό το συμπέρασμα συνάγεται από το γεγονός ότι ο Γκρατιανός ζήτησε από τον άγιο Αμβρόσιο να του στείλει ξανά αντίγραφο των δύο πρώτων βιβλίων της πραγματείας «Περί πίστεως» (Cupio valde. 3). Είναι πιθανό ότι ο Γκρατιανός έδωσε το πρώτο αντίγραφο στον Παλλάδιο του Ρατιάρ, ο οποίος στη συνέχεια απάντησε στον Άγιο Αμβρόσιο με το δικό του πολεμικό έργο. Ο P. Noten προτείνει ότι ο Gratian έδωσε την πραγματεία σε κάποιον Ομιανό θεολόγο και στη συνέχεια την επέστρεψε στο χειρόγραφο του Αγίου Αμβροσίου με τις σημειώσεις του αντιπάλου. Δείτε: Nautin R. Les premieres σχέσεις... R. 242–243. Πρβλ.: McLynn N.V. Ambrose... R. 113, 118. Ο ίδιος ο St. υποδηλώνει έμμεσα τη γνωριμία των Omians με τα πρώτα βιβλία της πραγματείας. Αμβρόσιος (ειδ. 3. 2). Ωστόσο, ο Savon πιστεύει ότι η επιστολή του αυτοκράτορα αναφέρεται μόνο σε ένα αίτημα να προετοιμαστεί μια διευρυμένη έκδοση της πραγματείας που είναι ήδη γνωστή σε αυτόν (δηλαδή, τα δύο πρώτα βιβλία του "On Faith"), συμπεριλαμβανομένων των αποσπασμάτων αφιερωμένων στο Άγιο Πνεύμα. Ο ερευνητής δεν συνδέει το αίτημα αυτό με τις πολεμικές των Ομίων κατά του Αγίου Αμβροσίου και με το ενδιαφέρον του Γκρατιανού για τις συζητήσεις για τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος που έγιναν αυτήν την περίοδο στην Ανατολή. Βλέπε: Savon N. Ambroise... R. 100–101. Η αναφορά της συνάντησης του Παλλάδιου με τον αυτοκράτορα στο Σίρμιο περιέχεται στις πράξεις της Συνόδου της Ακουιλείας (Gesta 8.10). Πιθανώς, η ιδέα της σύγκλησης του συμβουλίου ανήκε στον ίδιο τον Γρατιανό, και όχι στον Παλλάδιο, διαφορετικά είναι δύσκολο να εξηγηθεί η επιλογή του τόπου όπου διεξήχθη - η έδρα της Ακουιλείας καταλήφθηκε από τον Προνικαίο επίσκοπο Βαλεριανό. Ο Παλλάδιος περιέγραψε στον αυτοκράτορα το όραμά του για τη μορφή του συμβουλίου και έλαβε διαβεβαιώσεις από αυτόν ότι οι ανατολικοί επίσκοποι θα παρευρίσκονταν σε αυτό. Για την αντιπαράθεση μεταξύ των Νίκαιων και των Ομίων στην Ιταλία και το Ιλλυρικό, βλέπε: Meslin M. Les Ariens d’ Occident...; Simonetti M. Arianesimo latino // Studi Medievali. 1967. 8/2. Σ. 663–744; McLynn N.B. Η «Απολογία» του Παλλάδιου... Σ. 52–76; McLynn N.B. From Palladius to Maximinus: Passing the Arian Torch // Journal of Early Christian Studies. 1996. 4/4. Σ. 477–493; Williams D.H. Ambrose...; Zakharov G.E. Ιλλυρικές εκκλησίες... Σ. 227–292. Δείτε: Diss. Μέγ. 96. Δείτε επίσης: Gesta 6–11. Δείτε: Diss. Μέγ. 96. Δείτε επίσης: Peri V. Concilium plenum et generale: la prima attestazione dei criteri tradizionali dell’esimenicità // Annuarium Historiae Conciliorum. 1983. 15/1. Σ. 41–78. Βλέπε: fid. 1. 43–47; Diss. Μέγ. 83. Το έργο του Παλλάδιου που στρέφεται κατά της πραγματείας «Περί πίστης» του Αγίου Αμβρόσιου, αναφέρεται επίσης από τον Βιγίλιο του Τάπα, έναν Αφρικανό συγγραφέα του τέλους του 5ου αιώνα. (Vigilius Tapsensis. Contra arianos dialogue Probo iudice interlocutoribus. 2. 50 // PL 62:230). Βλέπε: fid. 1. 46. Cp.: fid. 3. 3.