Über den Glauben

Vorwort zur Abhandlung „Über den Glauben“ Die Abhandlung „Über den Glauben“ des heiligen Ambrosius von Mailand ist zweifellos eines der wichtigsten Denkmäler der trinitarischen Theologie, die im lateinischen Westen während der patriotischen Zeit geschaffen wurde. Dieses Werk wurde vom Heiligen an der Wende der 70er und 80er Jahre des 4. Jahrhunderts geschrieben. Dies ist das zentrale dogmatische Werk im Werk des heiligen Ambrosius, das uns eine detaillierte Rekonstruktion seiner trinitarischen und christologischen Lehren ermöglicht. Darüber hinaus stellt es die wichtigste Quelle zur Geschichte der theologischen Polemik und des kirchenpolitischen Kampfes in Italien und Illyricum im Endstadium der arianischen Auseinandersetzungen dar1. Trotz der Tatsache, dass der heilige Ambrosius dazu neigte, alle seine Gegner als Anhänger der Lehren des Arius zu betrachten; Der Begriff „Arianer“ ist nicht historischer, sondern typologischer Natur und bezeichnet das gesamte Spektrum kirchlicher Bewegungen des 4. Jahrhunderts, deren theologische Stellung vom trinitarischen Subordinationismus geprägt war. Beachten wir auch, dass dieses polemische Konzept nicht die Erfindung des mediolanischen Bischofs war. Die Anhänger des trinitarischen Subordinationismus werden von allen katholischen Autoren des 4. Jahrhunderts, beginnend mit dem heiligen Athanasius dem Großen, Arianer genannt. In der modernen Geschichtsschreibung wird die theologische Bewegung, gegen die sich der heilige Ambrosius richtet, üblicherweise „Ohmismus“ genannt (vom griechischen ὅμοιος, d. h. „ähnlich“). Diese Bewegung entstand als Ergebnis der Versuche von Kaiser Constantius II. (337–361) und den ihn umgebenden Bischöfen, die arianische Krise zu lösen, indem sie dem gesamten Episkopat eine Art „theologisches Minimum“ auferlegten (das Bekenntnis zu Gott dem Sohn als Gott dem Vater ähnlich) und die Verwendung der umstrittenen Begriffe „Essenz“ und „Hypostase“ verbot. Auf den Konzilien von Arimino-Seleukien und Konstantinopel von 359–360. Die Mehrheit der Bischöfe stimmte unter dem Druck kaiserlicher Vertreter der Omian-Lehre zu. Nach dem Tod von Constantius wurde der Homianismus jedoch von den meisten westlichen Kirchen abgelehnt, die zur nicäischen Position zurückkehrten. Im Osten spaltete sich das Episkopat in viele verschiedene Bewegungen, obwohl der Homianismus während der Herrschaft von Kaiser Valens (364–378) im östlichen Teil des Reiches den Status einer staatlich anerkannten Orthodoxie behielt. Die stärksten Positionen gab es an der Wende der 70er und 80er Jahre des 4. Jahrhunderts. Der Omianismus besetzte das nördliche Illyricum (Pannonia und Dakien). Es ist zu beachten, dass die Bevölkerung dieser Region lateinischsprachig war und administrativ allgemein als Teil des Westens betrachtet wurde. Es war der illyrische Bischof Palladius von Ratiar, der in dieser Zeit der Hauptgegner des heiligen Ambrosius von Mailand war 2. Während Palladius formal dem Omismus treu blieb, gab er tatsächlich die versöhnliche Ausrichtung dieser Bewegung auf und predigte offen die radikale Subordinationslehre. Insbesondere hielt er an der Idee der Geschöpflichkeit Gottes des Sohnes und der Überlegenheit Gottes des Vaters über ihn fest und leugnete auch die Göttlichkeit des Heiligen Geistes 3 . Insofern kann seine Polemik mit dem heiligen Ambrosius nicht nur als Nebeneffekt des kirchenpolitischen Kampfes gedeutet werden. Im Gegenteil, dieser Kampf selbst war eine Folge grundlegender theologischer Unterschiede zwischen den Nicäern und den Homianern. Entstehungsgeschichte der Abhandlung Die Frage nach Zweck und Zeitpunkt des Schreibens des Aufsatzes „Über den Glauben“ ist umstritten. Der Adressat der Abhandlung ist Kaiser Gratian, und der heilige Ambrosius weist immer wieder darauf hin, dass das Werk genau auf seinen Wunsch hin geschaffen wurde 4. Der heilige Ambrosius begann nicht sofort mit der Niederschrift dieses Werkes, und der Kaiser musste ihn bei einem persönlichen Treffen mit dem Bischof an seinen Wunsch erinnern, sein Glaubensbekenntnis zu erhalten 5 . Die Motive für Gratians Appell an den heiligen Ambrosius bleiben ein Rätsel. St. selbst Ambrosius erklärt sie etwas widersprüchlich: Zu Beginn des dritten Buches der Abhandlung, das zusammen mit dem vierten und fünften etwas später als die ersten beiden entstand, deutet er an, dass sein Ziel darin besteht, den Kaiser im Glauben zu unterrichten 6 . Im Prolog zum ersten Buch des Heiligen Ambrosius hingegen wird behauptet, dass der Kaiser sein Werk nicht zum Lehren lesen wird, da er bereits in der Wahrheit verankert ist, sondern als Experte, der die Theologie des Heiligen 7 bestätigen muss. In der wissenschaftlichen Literatur gibt es auch zwei sich gegenseitig ausschließende Interpretationen der Motive, von denen sich Gratian leiten ließ, als er den heiligen Ambrosius um sein Geständnis bat. J.-R. Palancus glaubte, dass sich der Kaiser mit dieser Bitte an den mediolanischen Bischof gewandt hatte, da er auf dem Weg nach Illyricum – Omiya im Westen und als Nicäer von ihm als erfahrenem Gegner des Arianismus Anweisungen erhalten wollte, die es ihm ermöglichen würden, aus theologischer Sicht erfolgreich der Häresie zu widerstehen, mit deren Argumenten er nicht ausreichend vertraut war 8. Laut F.X. Dudden, Gratian erwartete ein Treffen mit arianischen Geistlichen am Hofe seines Onkels Valens und wollte sich auf eine theologische Debatte mit ihnen vorbereiten 9 . P. Noten 10, A. Paredi 11, N.B. McLinn 12 und D.X. Williams 13 hingegen glaubt, dass Gratian nicht in den späten 70er Jahren des 4. Jahrhunderts lebte. ein überzeugter Nicäer und versuchte, an einer Politik der religiösen Toleranz festzuhalten. Die Forderung nach dem Glaubensbekenntnis des heiligen Ambrosius wurde durch die Beschwerde der omischen Bischöfe gegen ihn ausgelöst. Wenn außerdem P. Noten 14 und N.B. McLinn 15 glaubt, dass es die illyrischen Homies waren (in deren Interpretation betrachteten sie den heiligen Ambrosius als schwachen Theologen und richteten daher ihre Polemik gegen ihn, indem sie ihn als Politiker unterschätzten), dann D.X. Williams 16 glaubt, dass der Appell an den Kaiser von der mediolanischen Omian-Gemeinschaft kam. Es sollte anerkannt werden, dass beide Interpretationen der Abhandlung des Heiligen Ambrosius: sowohl als Glaubensanweisungen des Augustus als auch als theologische Entschuldigung, ihre Daseinsberechtigung haben und durch die oben genannten Zeugnisse des Heiligen selbst bestätigt werden können. Ambrosius, und wenn man bedenkt, dass der Bischof von Mediolan direkt an Gratian schrieb, wäre es seltsam, ihn zu verdächtigen, er habe versucht, die Beweggründe für Augusts Appell an ihn zu verfälschen. Die erste Version wird auch durch die Tatsache gestützt, dass Gratian von Ausonius erzogen wurde, der den Ansichten von Nicäa anhing 17 . Für die zweite Version spricht das Fehlen einer entwickelten antiarianischen Polemik in den frühen Schriften des heiligen Ambrosius und eine geäußerte Position zu Schlüsselfragen der arianischen Streitigkeiten, in deren Zusammenhang der mediolanische Bischof von seinen Zeitgenossen nicht als Experte auf dem Gebiet der trinitarischen Theologie wahrgenommen werden konnte, bevor er den Aufsatz „Über den Glauben“ verfasste, sowie die Übertragung einer der Stadtbasiliken durch den Kaiser an die mediolanische Omi-Gemeinde 18. Letztere Tatsache weist darauf hin Gratian empfand keine besondere Feindseligkeit gegenüber der Omian-Strömung. Man kann davon ausgehen, dass der heilige Ambrosius zwar betonen wollte, dass es der Kaiser war, der ihn zum Schreiben seines Werkes veranlasste; Die Initiative ging größtenteils noch immer vom mediolanischen Bischof selbst aus, der versuchte, August die Inakzeptanz der Omian-Bewegung sowohl aus theologischer, rechtlicher als auch politischer Sicht zu demonstrieren 19 . Wir werden uns im Folgenden der Frage der theologischen Widerlegung der arianischen Häresie zuwenden. Hier stellen wir fest, dass der heilige Ambrosius den Kaiser auffordert, aktiv gegen sie vorzugehen 20. Er identifiziert die Lehren der Omianer und des Eunomius 21 und versucht, die kaiserliche Gesetzgebung gegen den Omiumismus zu wenden, in dessen Rahmen der Eunomianismus zusammen mit dem Photinianismus als intolerante Sekte proklamiert wird 22. Darüber hinaus betont der heilige Ambrosius die militärisch-politische Gefahr der Häresie – die Balkan-Donau-Region, wo die Positionen der Arianer waren besonders stark, wurde von Barbarenhorden verwüstet, während Italien, standhaft im rechten Glauben, von Gott gerettet wurde 23. Zur gleichen Zeit wurde St. Ambrosius behauptet, der Gotenkrieg sei vom Propheten Hesekiel 24 vorhergesagt worden, und er identifiziert die Goten mit dem apokalyptischen Gog 25. Der Aufsatz enthält auch einen etwas vagen Kontrast zwischen der Standhaftigkeit im Glauben und dem unsicheren Geist des Kaisers: „Hier hat der Kaiser einen unveränderlichen Geist, aber sein Glaube ist unerschütterlich“ 26 . Vielleicht sprechen wir hier von Differenzen zwischen dem Staatsanwalt Gratian und dem Anhänger des Homianismus, seinem Onkel Valens 27, oder der heilige Ambrosius wirft Gratian indirekt vor, in Illyricum Kontakte zu den Omianern aufgenommen zu haben, und erinnert an seine Treue zum nicänischen Glauben während seines Aufenthalts in Italien 28 . Hervorzuheben ist auch, dass der heilige Ambrosius neben dem direkten Adressaten – dem Kaiser – bestrebt ist, alle anderen potentiellen Leser auf seine Seite zu ziehen 29. Somit richtet sich dieses Werk an ein recht breites Publikum, das sich für die theologischen Auseinandersetzungen zwischen den Nicäern und den Homianern interessierte. Bemerkenswert ist auch, dass es sich bei den letzten drei Büchern von „Über den Glauben“ offenbar um eine überarbeitete Predigtsammlung handelt: Der Text enthält Hinweise auf Feiertage und liturgische Lesungen 30 . Was den Entstehungszeitpunkt des Werks des heiligen Ambrosius betrifft, so schreiben fast alle Forscher die Bücher 3–5 dem Ende des Jahres 380 oder dem Anfang des Jahres 381 zu. 31 Die Datierung der ersten beiden Bücher bleibt umstritten. Die Beschreibung der groß angelegten Verwüstung der Donauprovinzen des Imperiums durch den Heiligen Ambrosius durch die Barbaren sowie Beweise dafür, dass der Kaiser mit ihnen in den Krieg zog,32 deuten darauf hin, dass die ersten beiden Bücher des Werks kurz vor oder etwas nach der Schlacht von Adrianopel (9. August 378) verfasst wurden. Von den modernen Forschern ist I.-M. tendiert zu einer frühen Datierung (Sommer 378). Duval, der glaubte, dass der obige Satz über die zwei Geisteshaltungen des/der Kaiser(s) einen Kontrast zwischen Gratian und Valens impliziert und beide Augusts zu diesem Zeitpunkt noch am Leben sein müssten 33. Valens starb, wie Sie wissen, in der Schlacht von Adrianopel. E. Savon 34 vertritt eine ähnliche Position. Die meisten Forscher schreiben das Schreiben der Bücher 1 und 2 der zweiten Hälfte des Jahres 378 oder dem Anfang des Jahres 379 zu. Laut J.-R. Palanca 35 wandte sich der Kaiser zu Beginn des Jahres 378 erstmals an den heiligen Ambrosius mit der Bitte, eine Glaubenserklärung zu verfassen, und wiederholte seine Bitte dann bei einem persönlichen Treffen mit dem Heiligen in Sirmium im Frühjahr 378 (der heilige Ambrosius kam nach Angaben des Forschers in Illyricum an, um am Pronekäischen Konzil teilzunehmen). Als er nach Mediolan zurückkehrte, bereitete der heilige Ambrosius seinen Aufsatz vor. Im September 378 wurden die ersten beiden Bücher an den Kaiser geschickt. Laut Palanca weist die Erwähnung von Kaiser Gratian als „Augustus des gesamten Universums“36 eindeutig darauf hin, dass der Text erstellt wurde, bevor Theodosius am 19. Januar 379 F.X. zum Mitkaiser von Gratian ernannt wurde. Dadzen folgt im Allgemeinen derselben Chronologie und ordnet das Sirmian-Treffen lediglich dem Juli 378 zu. 37 Palankas Konzept wurde in den Werken von G. Gottlieb kritisiert. Der deutsche Forscher weist darauf hin, dass die Bezeichnung Gratian als „August des gesamten Universums“ nicht als chronologischer Leitfaden dienen kann, da jeder der Mitherrscher als Herrscher des gesamten Reiches galt. Der Wissenschaftler verschiebt das Entstehungsdatum der Abhandlung auf die Zeit nach Gratians Besuch in Mediolan im April 380 38. Gottlieb, erwähnt vom heiligen Ambrosius, verbindet Erfolge im Krieg mit den Goten mit den Ereignissen dieses Jahres. P. Naughten, der Gottlieb in seiner Kritik an Palanks Argumentation zustimmt, denkt gleichzeitig über sein eigenes Konzept der unzureichenden Realität nach. Der Forscher betont, dass der heilige Ambrosius den endgültigen Sieg über die Goten erst in der Zukunft erwartet und ihn nicht als vollendete Tatsache bezeichnet. Nach Notens Interpretation konnte die Abhandlung nicht später als mit der Proklamation von Theodosius als Mitherrscher Gratians entstanden sein, da nach Ansicht des Forschers der im Text vorhandene Kontrast zwischen ihm und Valens seine Bedeutung verloren hätte. Gleichzeitig wurde der Text nach dem Tod von Valens verfasst, da das Ausmaß der gotischen Invasion, die von St. Ambrosius entspricht der Situation nach der Schlacht von Adrianopel. Der Forscher datiert Gratians Brief an den heiligen Ambrosius mit der Bitte um Abfassung eines Glaubensbekenntnisses auf Oktober 378. Wenig später fand ihr persönliches Treffen in Sirmium oder Mediolan statt. Die ersten beiden Bücher der Abhandlung wurden laut Notan im Dezember oder Januar 39 zusammengestellt. K. Markshis weist darauf hin, dass es Gottlieb gelungen sei, das Vertrauen aller in die traditionelle Datierung der ersten beiden Bücher der Abhandlung zu erschüttern, und weist gleichzeitig darauf hin, dass der Forscher nicht in der Lage war, überzeugend für sein eigenes Konzept zu argumentieren 40. Gottliebs Version wird von D 378. 41 Eine ähnliche Datierung wird auch von T. D. Barnes vertreten, der glaubt, dass das Treffen zwischen dem Kaiser und dem Bischof, bei dem Gratian seine Bitte um die Ausarbeitung eines Glaubensbekenntnisses wiederholte, im Sommer 378 in Sirmium stattfand. Dann verließ Gratian die Stadt, um gegen die Goten zu kämpfen. Nach der Rückkehr des Kaisers nach Sirmium wurde St. Ambrose überreichte ihm seinen Aufsatz, der so in nur wenigen Wochen verfasst wurde42. McLinn hingegen tendiert zu einem späteren Zeitpunkt. Einem britischen Forscher zufolge fand das Treffen des heiligen Ambrosius mit Gratian im Sommer 379 in Mediolan statt, im Winter 379/380 verfasste der Bischof sein Werk. Er übergab es dem Kaiser im März 380 während Gratians zweitem Besuch in Mediolan. Man ging davon aus, dass Gratian sich mit dem Text in Sirmium vertraut machen sollte, wo er sich mit der Überschrift 43 beschäftigte. Generell lässt sich festhalten, dass die vorliegende Evidenz es uns nicht erlaubt, den genauen Entstehungszeitpunkt der ersten beiden Bücher des Aufsatzes „Über den Glauben“ eindeutig zu bestimmen. Wir können nur feststellen, dass dieses Werk die historische Situation an der Wende der 70er und 80er Jahre des 4. Jahrhunderts widerspiegelt. Gleichzeitig scheint diese Art der Datierung bei aller Unsicherheit ausreichend zu sein, um die historische Situation, in der dieses Werk entstanden ist, insgesamt zu rekonstruieren. Offensichtlich wird der historische Hintergrund des Werkes von zwei scharfen und kompromisslosen Konfrontationen bestimmt, die im Werk des Heiligen eine lebendige Antwort finden: Gratians Krieg gegen die in den Donauprovinzen tobenden Barbaren und der Kampf der Anhänger der Nicänischen Bewegung gegen die omischen Gemeinden in Italien und Illyricum. Theologischer Inhalt der Abhandlung Bei der Erstellung seines Aufsatzes „Über den Glauben“ hatte sich der heilige Ambrosius natürlich keine systematische Darlegung der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit zum Ziel gesetzt. Seine Abhandlung ist polemischer Natur. Der Fokus des Heiligen liegt auf den Lehren der Ketzer, die er sowohl in den Augen von Kaiser Gratian als auch anderen potenziellen Lesern widerlegen und entlarven möchte. Der heilige Ambrosius hatte eine ziemlich klare Vorstellung von seinen Hauptgegnern – den Homiys, die er „Arianer“ nannte. Er kennt ihre Anführer: Demophilus von Konstantinopel, Palladius von Ratiar, Auxentius von Dorostor 44. Er weiß auch, dass die Omiyas nicht mit den radikalen Subordinationisten – den Eunomianern – in Verbindung stehen 45, während der heilige Ambrosius auf den arianischen Charakter beider Bewegungen hinweist, die dogmatischen Unterschiede zwischen ihnen leugnet und seine Überraschung darüber zum Ausdruck bringt, dass sie untereinander gespalten sind 46 . Diese Aussage des Heiligen kann als polemisches Mittel interpretiert werden, das ein doppeltes Ziel verfolgt: die weniger radikale Lehre der Omianer zu diskreditieren, indem ihre Identität mit dem radikalen Subordinationismus der Eunomianer demonstriert wird47 und die Omianer der Wirkung kaiserlicher Gesetze zu unterwerfen, die gegen den Eunomian-Trend gerichtet sind. St. Ambrosius erwähnt das wichtigste westomische Konzil, das Konzil von Ariminum im Jahr 359, stellt es dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 gegenüber und betont zu Recht, dass sich die Mehrheit seiner Teilnehmer zunächst zum nizänischen Glauben bekannte 48 . Mit Hilfe mehrerer Passagen aus der lateinischen Übersetzung der Bibel 49 versucht er, das Hauptargument der frühen Homianer gegen die Lehre von der Wesensgleichheit von Gott dem Sohn mit Gott dem Vater zu widerlegen – ihre Behauptung, dass der Begriff „Wesen“ (οὐσία, substantia) in der Heiligen Schrift fehlt 50 . Trotz der Tatsache, dass die Abhandlung „Über den Glauben“ ein Denkmal für die Polemik des heiligen Ambrosius mit den Homies ist, erscheint Arius 51 in der Abhandlung als Hauptgegner des nizäischen Glaubens, und alle subordinationistischen Ketzer werden Arianer genannt. Die direkte Bekanntschaft mit den Werken des Arius von St. Ambrosius zeigt dies in dem betrachteten Werk nicht ausdrücklich, obwohl er in seinem Werk die Botschaft des Eusebius von Nikomedia 52 zitiert. Anschließend wird der heilige Ambrosius auf dem Konzil von Aquileia (381) den Brief des Arius an den heiligen Alexander von Alexandria 53 verlesen, um seinen Gegner Palladius zu entlarven. Beachten wir, dass die Omian-Führer selbst jede Verbindung mit dem Alexandriner leugneten Presbyter 54 . Arius und seine Schüler schließen die folgenden offensichtlich subordinationistischen Thesen ein: 1) über die Geschöpflichkeit Gottes des Sohnes 55 (non sicut ceteras creaturas, fid. 1.130; 3.132); 2) über seinen Ursprung aus dem Nichts oder aus einem anderen Wesen und nicht vom Vater (ex nihilo factum aut ex alia substantia uel usia, fid. 1.120; vgl.: fid. 1.128); 3) über die Zeitlichkeit (ex tempore coepisse dicunt Dei Filium, fid. 1. 36; vgl.: fid. 1. 57) und die Veränderlichkeit seines Wesens (mutabilem et conuertibilem Dei Filium, fid. 1. 131); 4) über seine Unähnlichkeit mit dem Vater (dissimilem Patri dicunt esse Dei Filium, fid. 1,35); 5) über das, was anders als der Vater ist (ex alia substantia, eterousion, fid. 1. 128; 3. 123–124; vgl.: fid. 1. 40); 6) dass er nicht gut (bonum negant, fid. 1.38), wahr und allmächtig (negant uerum Dei Filium, negant omnipotentem, fid. 1.39) ist. Wenn darüber hinaus die These über die Geschöpflichkeit Gottes, des Sohnes, von Arius 56, Eunomius 57 und den späteren Homii 58 geteilt wurde, dann wurde die Lehre von seiner Unähnlichkeit nicht ganz zu Recht den Eunomianern zugeschrieben (sie bestritten nur die Ähnlichkeit im Wesentlichen) 59 und wurde von den Homii geleugnet 60. Die Lehre von der anderen Existenz war den Eunomianern inhärent, 61 obwohl dieser Begriff von ihnen nicht verwendet wurde Arius und die Omian-Theologen. Die Lehre vom Ursprung Gottes, des Sohnes, aus dem Nichts war charakteristisch für Arius 62 und wurde von einer Reihe östlicher Konzile, an denen künftige Führer der Homian-Bewegung 63 teilnahmen, verflucht. Somit ist die arianische Häresie in der Form, in der sie im Werk des heiligen Ambrosius dargestellt wird, das Ergebnis einer Mischung aus mindestens drei verschiedenen Lehren, die zu polemischen Zwecken übernommen wurden, und eine davon – der Homianismus – selbst scheint aus theologischer Sicht ein sehr heterogenes Phänomen zu sein: Die späteren Homiys sind die Hauptgegner des heiligen Ambrosius – sie folgten nicht in allem den Vorschriften der Omiya-Räte um die Wende des 19. Jahrhunderts 50er und 60er Jahre des 4. Jahrhunderts. 64 Indem er eine vollständige arianische Häresie konstruiert, ordnet der heilige Ambrosius sie in den fundamentalen Gegensatz „Judentum – Heidentum“ ein und bringt die Arianer beiden Traditionen näher, wodurch der Arianismus über den Rahmen des Christentums hinausgeführt wird. Die Identifizierung von Arianismus und Heidentum ermöglicht es dem heiligen Ambrosius, seine Kritik an der dialektischen Methode in der Theologie auf die Arianer auszudehnen 66. Die Einbeziehung des Arianismus in den weiten Kreis der frühen Häresien zielt offensichtlich auf die Erwähnungen der Manichäer, Valentinianer, Ebioniten und Marcioniten im Text ab 67. Erwähnt oft den heiligen Ambrosius und den Monarchianer: Sabellian und Photinian 68. Einerseits die Die Ablehnung des Monarchianismus in seinen modalistischen und dynamischen Formen zielt wahrscheinlich darauf ab, sich vor den Anschuldigungen des geheimen Monarchianismus zu schützen, die die Arianer an die Nicäer richteten 69 . Andererseits seit den 60er Jahren des 4. Jahrhunderts. In der theologischen Tradition von Nicäa wurde die Idee der Orthodoxie als eine Lehre etabliert, die sowohl arianische als auch sabellianische ketzerische Extreme vermeidet – den Vater und den Sohn nicht verwechselt, wie Sabellius, und sie nicht trennt, wie Arius. Es gibt einen Unterschied zwischen dem Vater und dem Sohn, aber es gibt keine Spaltung der Gottheit 70 . Die zentrale These der triadologischen Lehre des heiligen Ambrosius ist die vollkommene Einheit der Heiligen Dreifaltigkeit. Anders als die kappadokischen Kirchenväter schenkt der heilige Ambrosius den hypostatischen Beziehungen wenig Aufmerksamkeit 71 und entwickelt nicht die Lehre von der Einheit Gottes, des Vaters 72 . Er verwendet die Begriffe proprietas 73 und persona 74, die den Unterschied zwischen Personen ausdrücken, selten und in mehreren Bedeutungen gleichzeitig, was eine eindeutige Interpretation als Analogien des Griechischen nicht zulässt. ὑπόστασις. All dies erlaubt es uns nicht, K. Markshis zu folgen, die Theologie des heiligen Ambrosius eindeutig als Neo-Nicene 75 zu bestimmen. Wenn er über die Beziehung zwischen Gott dem Vater und Gott dem Sohn spricht, betont der heilige Ambrosius die Ewigkeit und Unergründlichkeit der Geburt des Sohnes vom Vater (1,60). Als göttlicher Akt ist die Geburt des Sohnes ein Geheimnis und kann nicht rational interpretiert werden (1,64). Die Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit haben ein einziges Wesen, das der heilige Ambrosius mit den Begriffen natura, diuinitas und substantia bezeichnet76. Er identifiziert den letzten Begriff eindeutig mit dem Griechischen. οὐσία (1. 128) 77 . Der Heilige verwendet auch den nizäischen Begriff „konsubstantiv“ (homousion). Seiner Meinung nach drückt dieser Begriff gleichzeitig sowohl die Verschiedenheit der Personen als auch die Einheit der Natur aus (3, 126). Die Konsubstantialität der Dreieinigkeit hat zur Folge, dass die göttlichen Personen einen einzigen Willen (uoluntas, 1.109, vgl. 1.112), Macht (uirtus, 1.13:62) und Handeln (operatio, 1.23) haben. Gleichzeitig offenbart Gott der Sohn die Kraft, das Wort und die Weisheit Gottes (1,16). Er wird auch der Schöpfer genannt (1,86), und wie der heilige Athanasius 78 trennt der heilige Ambrosius klar das ungeschaffene Wesen der Dreieinigkeit vom geschaffenen Wesen 79. Gleichzeitig bezeugt die Einheit der geschaffenen Welt den einen Gott 80. Das spezifische „lateinische“ Merkmal des heiligen Ambrosius befasst sich insbesondere mit dem Thema der Macht innerhalb der trinitarischen Theologie 81 . Wie Papst Damasus 82 betont der heilige Ambrosius die Einheit der Macht der Dreifaltigkeit (potestas una est Trinitatis) 83, die Einheit der Herrschaft des Vaters und des Sohnes (una deltas et Patris et Fill et una dominatio probaretur) 84, die Einheit des Reiches der Dreifaltigkeit (non ergo diuisum est regnum Trinitatis) 85. Auch Ambrosiusgegner widmeten diesem Thema große Aufmerksamkeit, betonten jedoch die Unterordnung des Sohnes unter den Vater und des Heiligen Geistes unter den Sohn 86. Damit hat der trinitarische Subordinationismus auf lateinischem Boden seinen zunächst „erkenntnistheoretischen“ Charakter verloren 87 . Im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit im Westen stand nicht die Idee der Gotteserkenntnis, sondern die Regierung Gottes. Allerdings würdigt der heilige Ambrosius selbst im Gegenteil die östliche Tradition und entwickelt wie Origenes 88 und der heilige Athanasius 89 die Lehre von Gott dem Sohn als Bild (imago) von Gott dem Vater, wobei er Ähnlichkeit (similitudo) zwischen ihnen voraussetzt 90, sowie die Offenbarung von Gott dem Vater im Sohn (Filius in Patre cognoscitur) 91, während der Vater verglichen wird Licht, und im Sohn wie in seinem Glanz offenbart sich die Herrlichkeit des Vaters 92. Gleichzeitig sind beide Licht, denn Gott ist Licht 93. Wie andere Autoren von Nicäa folgt der heilige Ambrosius dem exegetischen Prinzip, nach dem die erhabenen Aussagen des Evangeliums über Christus seiner Gottheit und die „erniedrigenden“ Aussagen (z. B. über seine Geschöpflichkeit) der Menschheit zugeschrieben werden sollten 94. Der Bischof von Mailand bezeugt direkt die beiden Naturen in Christus, die göttliche und die fleischliche 95, und fordert, Leiden nur seiner Menschlichkeit zuzuschreiben 96. Der heilige Geist Ambrosius schenkt in seiner Abhandlung „Über den Glauben“ viel weniger Aufmerksamkeit als Gott dem Vater und dem Sohn, was auch sein Adressat, Kaiser Gratian, bemerkte. Augustus wandte sich an den heiligen Ambrosius mit der Bitte, einen Aufsatz zu verfassen, der speziell dem Heiligen Geist gewidmet war und in dem der heilige Ambrosius seine Gottheit auf der Grundlage der Heiligen Schrift und logischer Argumente bewiesen hätte97. In der in der ersten Hälfte des Jahres 381 98 verfassten Abhandlung „Über den Heiligen Geist“ (De Spiritu Sancto) entwickelte der mediolanische Bischof seine pneumatologische Lehre und kompensierte damit die unzureichende Aufmerksamkeit, die diesem Thema im Aufsatz „Über den Glauben“ gewidmet wurde. Generell kann die trinitarische Theologie des heiligen Ambrosius als Ergebnis einer Synthese mehrerer theologischer Traditionen angesehen werden99. In Anlehnung an den heiligen Athanasius verwendet er fruchtbar östliche theologische Motive, insbesondere die Lehre vom Sohn als Abbild Gottes des Vaters, der ihn der Welt offenbart. Wie die östlichen Neo-Nizäner strebt der heilige Ambrosius danach, ein Gleichgewicht zwischen der Lehre von der Einheit der Gottheit und der Vielfalt der Personen herzustellen, aber im Gegensatz zum heiligen Gregor dem Theologen gelingt es ihm nicht, diese beiden Thesen in ihrer paradoxen Spannung und Verbindung darzustellen, da in der Theologie des Heiligen die Lehre von der Monarchie Gottes des Vaters als Grundlage der trinitarischen Einheit fehlt. Gleichzeitig befreit sich der heilige Ambrosius von der für die westliche Theologie charakteristischen pro-monarchistischen Voreingenommenheit und unterscheidet in seiner trinitarischen Theologie eindeutig zwischen den Konzepten „Natur“ und „Person“. Gleichzeitig weist sein Fokus auf das Thema der göttlichen Macht auf die „westliche“ Spezifität seines theologischen Denkens hin, die nur im Kontext seiner Polemik mit den späteren Omianern angemessen interpretiert werden kann, zu deren Denkmälern das Werk des betreffenden mediolanischen Bischofs gehört. Arische Polemik gegen die Abhandlung „Über den Glauben“ Berühmt wurden in Omiya-Kreisen die ersten beiden Bücher der Abhandlung „Über den Glauben“ des heiligen Ambrosius im Jahr 102. Palladius, den der heilige Ambrosius persönlich als einen der Anführer der Arianer verurteilte und von diesem Werk äußerst beleidigt war. Wahrscheinlich wandte er sich deshalb an den Kaiser mit der Bitte, auf einem repräsentativen Rat eine theologische Debatte zwischen den Omern und den westlichen Nicäern abzuhalten. Ostbischöfe 103 sollten als Schiedsrichter fungieren. Der Rat wurde tatsächlich im September 381 in Aquileia einberufen, aber nur Anhänger des heiligen Ambrosius – westliche Bischöfe 104. Er selbst leitete tatsächlich den Prozess gegen Palladius und seinen Mitarbeiter Secundian von Singidun. Der Rat verurteilte die Omian-Führer als Arianer 105. Dieser erklärte, dass das Konzil, an dem östliche Bischöfe 106 nicht teilnahmen und bei dem die Ankläger auch Richter 107 waren, nicht als rechtmäßig anerkannt werden könne. In seiner Apologie fordert Palladius die Einberufung eines neuen ökumenischen Konzils 108 oder die Übertragung seines theologischen Streits mit dem heiligen Ambrosius an das Gericht des römischen Senats 109. Beide Vorschläge wurden vom Kaiser ignoriert. In seiner polemischen Arbeit zitiert Palladius ein großes Fragment aus der Abhandlung des heiligen Ambrosius „Über den Glauben“ 110 und kritisiert ihn aus verschiedenen Positionen: wegen der Nichtunterscheidung der persönlichen Eigenschaften (proprietates personarum) von Gott dem Sohn und Gott dem Vater und dementsprechend wegen Gotteslästerung in Bezug auf sie 111 und weil er die Fehler des Kaisers für seine eigenen Zwecke nutzte 112 und weil er die Omian-Führer pauschal beschuldigte Festhalten am Arianismus 113 und für den Missbrauch mythologischer Bilder zum Zwecke der Demonstration ihrer Gelehrsamkeit 114 (Der heilige Ambrosius verglich die Lehre der Ketzer mit der Hydra und der Skylla 115). Wenn wir die Argumente des heiligen Ambrosius und Palladius vergleichen, können wir zu dem Schluss kommen, dass sie in ihren Schriften ähnliche polemische Techniken und Kategorien verwendeten. Gleichzeitig weisen ihre Texte deutlich auf einen grundlegenden Unterschied in der trinitarischen Lehre der Kriegsparteien hin: Der radikale Subordinationismus der Omianer prallte in einem entscheidenden Kampf mit der nizänischen Konsubstantialitätslehre zusammen. Der Ausgang dieses Duells war sowohl aufgrund des unterschiedlichen Niveaus der theologischen Argumentation vorbestimmt (zumindest wenn wir nicht nur lateinische Autoren, sondern auch die kappadokischen Väter berücksichtigen) als auch aufgrund der Tatsache, dass die Mehrheit der Bischöfe sowohl im Westen als auch im Osten bereits zu Beginn der 80er Jahre des 4 Gruppe. Die beste Ausgabe der Abhandlung blieb lange Zeit die Veröffentlichung der Mauristen J. du Frichet und N. Le Nourry, die 1690 in Paris erschien. Diese Ausgabe wurde von Abbe J.-P. nachgedruckt. Minem (PL 16, 1845). Eine neue kritische Ausgabe erschien bei O. Faller: Ambrosius Mediolanensis. Pars VIII. De fide libri V [ad Gratianum Augustum], Vindobonae, 1962. (CSEL; 78) (im Folgenden – Falter). Diese Veröffentlichung bildete die Grundlage für die italienischen und deutschen Übersetzungen der Abhandlung: Sant’ Ambrogio. Opere dogmatiche I: La fede / Introd., trad., not., ind. C. Moreschini. Mailand; Roma, 1984 (im Folgenden als Moreschini bezeichnet); Ambrosius von Mailand. Auf jeden Fall. Ad Gratianum / Über den Glauben. Bd. 1–3 (Fontes christiani. 47) / Übers, u. eingeleitet von C. Markschies. Turnhout, 2005 (im Folgenden Markschies genannt). Das Institut für christliche Quellen (Sources chrétiennes, im Folgenden SC) bereitet derzeit eine französische Übersetzung vor. Fragmente von Palladius‘ Werken sind bis heute als Teil der Dissertatio Maximini contra Ambrosium erhalten. Dieser vom arianischen Bischof Maximin in der ersten Hälfte des 5. Jahrhunderts zusammengestellte Text ist eine kommentierte Materialsammlung gegen den heiligen Ambrosius. In diesem Artikel wird die Quelle aus der Veröffentlichung zitiert: Scolies ariennes sur le Concile d’Aquilée / Éd. R. Gryson. (SC; 267). P., 1980. Im Allgemeinen über die Omian-Nicene-Konfrontation in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts. siehe: Zakharov G.E. Illyrische Kirchen im Zeitalter der arianischen Auseinandersetzungen (IV.–frühes 5. Jahrhundert). M.: PSTGU-Verlag, 2014. Siehe: Diss. Max. 130, 136, 138. Siehe: fid. 1. 1; 1. 3; 3. 1. Siehe: fid. 3. 1. Kaiser Gratian selbst spricht in seinem Brief an den heiligen Ambrosius, der nach der Lektüre der ersten beiden Bücher der Abhandlung „Über den Glauben“ (Cupio valde. 1; CSEL; 79:3–4; PL 16:875–876) verfasst wurde, vom mediolanischen Bischof als seinem Lehrer und gibt als Ziel ihrer Kommunikation nicht Polemik, sondern die Lehre der Wahrheit an. Siehe: fid. 1. 1. Mi: epist. 12(1). 7. Soweit anhand dieses Briefes beurteilt werden kann, genehmigte der Kaiser den Inhalt der ersten beiden Bücher der Abhandlung „Über den Glauben“, was durch den oben bereits erwähnten Brief Gratians selbst bestätigt wird. Siehe: Palanque J.-R. Saint Ambroise und das römische Kaiserreich. S., 1933. R 50. Siehe: Dudden K.H. Das Leben und die Zeiten des heiligen Ambrosius. Oxford, 1935. Bd. 1. R 189. Siehe: Nautin P. Les premières relationes d’Ambroise avec l’empereur Gratien: Le „De fide“ (Livres 1 et 2) // Ambroise de Milan: Dix études / Éd. Y.-M. Duval. P., 1974. R 238–244. Siehe: Paredi A. Der heilige Ambrosius von Mailand und seine Zeit. Mailand, 1991. S. 125. Siehe: McLynn N.V. Ambrose von Mailand: Kirche und Hof in einer christlichen Hauptstadt. Berkeley, 1994. R 98–102. Siehe: Williams D.H. Ambrose von Mailand und das Ende der Konflikte zwischen Nicäa und Arian. Oxford, 1995. R 130–135. Siehe: Nautin P. Les Premieren Beziehungen... S. 240. Siehe: McLynn N.B. Ambrosius... S. 98–106, 113. Siehe: Williams D.H. Ambrose... S. 143–144. Vgl.: Pasini C. Ambrogio di Milano. Denken Sie an einen Topf und denken Sie daran. Cinisello Balsamo, 1996. S. 47. Siehe: Markschies Ch. Ambrosius von Mailand und die Trinitätstheologie: Kirchen- und theologiegeschichtliche. Studien zu Antiarianismus und Neunizänismus bei Ambrosius und im lateinischen Westen (364–381 n. Chr.). Tübingen, 1995. S. 167. Siehe: Geist. S. 1. 19–21. Sokrates und Sozomen erwähnen auch das von Gratian erlassene Toleranzgesetz. Lediglich die Eunomier, Photinier und Manichäer wurden darin als illegale Bewegungen anerkannt, siehe: Sokrates, hist. eccl. 5,2; Sozomen, hist. eccl. 7. 1. Vielleicht besteht eine gewisse Unsicherheit bei der Interpretation der Beweggründe für Gratians Appell an den heiligen Ambrosius, die für sein Werk charakteristisch ist, was auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass dieser Appell tatsächlich kein motivierender Grund, sondern nur ein Vorwand für das Verfassen einer Abhandlung war, was natürlich das große Interesse des Kaisers an der trinitarischen Lehre nicht ausschließt. In diesem Zusammenhang die Entwicklung der Vorstellungen des heiligen Ambrosius über die Art seiner Beziehung zu Gratian. Da der mediolanische Bischof zunächst unsicher war, ob seine theologische Position von Augustus gebilligt werden würde, präsentierte er ihn als Experten der Theologie und sich selbst als Testperson. Als Gratians Sympathien offensichtlich wurden, begann der heilige Ambrosius auf Anregung des Kaisers selbst die Rolle eines Lehrers und August die eines Schülers zu spielen. Der heilige Ambrosius zeigt sich zuversichtlich, dass der dem Kaiser innewohnende starke katholische Glaube ihn ermutigen wird, die Nicäer im Kampf gegen Häresien zu unterstützen (siehe: fid. 2. 139). Siehe: Sokrates, hist. eccl. 5,2; Sozomen, hist. eccl. 7. 1. Siehe: fid. 2. 138. Zu Einwänden gegen eine solche Identifizierung siehe Bl. Hieronymus von Stridon: Hebraicae quaestiones in Genesim 10. Zum „gotischen Problem“ in den Schriften des heiligen Ambrosius siehe: Chauvot A. Opinions romaines face aux barbares au IVe sièc1e AP. J-C. S., 1998. S. 277–281; 435–440; Corbellini C. Ambrogio und Barbara: Giudizio oder Pregiudizio? // Rivista di Storia della Chiesa in Italien. 1977. 3. S. 343–353; Pavan M. Sant’ Ambrogio und das Problem der Barbaren // Romanobarbarica. 1978. 3. S. 167–187; Meslin M. Les Ariens d'Occident, 335–430. S., 1967. S. 66–67; Zakharov G.E. Das Bild ist in den Werken des Heiligen Ambrosius von Mailand fertig // Zivilisation und Barbarei: Paradoxien des Sieges der Zivilisation über die Barbarei. M., 2013. S. 203–212. Siehe: Palanque J.-R. Heiliger Ambroise... R. 57; Nautin R. Les premières relation... S. 235; Duval Y.-M. Über seine jüngsten Studien zu Ambroise und dem westlichen Arianismus // Duval Y.-M. Die Ausrottung des Arianismus in Italien im Norden und im Abendland. Aldershot; Brookfield, 1998. S. 17. Siehe: McLynn N.V. Ambrose... R. 104–105. Siehe: fid. 3. 142; 4.119. Siehe: Markschies. S. 51; Palanque J.-R. Heiliger Ambroise... S. 72; McLynn N.D. Ambrose... S. 118–119; Moreschini. S. 26–27; Gefallen S. 9–10; Dassmann E. Ambrosius von Mailand: Leben und Werk. Stuttgart, 2004. S. 65; Dudden F.H. The Life... S. 193–194; Paredi A. Heiliger Ambrosius... S. 132; Pasini C. Ambrogio... S. 48; Barnes T.D. Ambrose und Gratian // Antiquité tardive. 1999. 7. S. 173. Prosper von Aquitanien schreibt diesem Jahr das Verfassen zahlreicher Werke zur Verteidigung des katholischen Glaubens zu, siehe: Prosper, chron. 1173. Siehe: Duval Y.-M. Une réponse d’Ambroise and l’Empereur Gratien (CPL 160A): Édition, Traduction, Commentaire // Vigiliae Christianae. 2004. 58/4. S. 407; Duval Y.-M. Surquelques études... S. 17. Siehe: Savon H. Ambroise de Milan (340–397). P., 1997. S. 89–90. Siehe: Palanque J.-R. Heiliger Ambroise... R. 50–57. Siehe auch: Moreschini. R. 25; Dassmann E. Ambrosius... S. 64–65. Faller datiert Gratians Anfrage auf September 378 und die Zusammenstellung der ersten beiden Bücher der Abhandlung auf Ende 378: Fallen R. 8. A. Paredi ist ähnlicher Meinung: Paredi A. Saint Ambrose... S. 126. Siehe: Dudden F.N. Das Leben... R. 189. Siehe: Gottlieb G. Ambrosius von Mailand und Kaiser Gratian. Göttingen, 1973. S. 50; Gottlieb G. Gratianus // Reallexikon für Antike und Christentum. Bd. 12. Stuttgart, 1983. S. 723–724. Siehe: Nautin R. Les premières relationen... R. 231–238. Siehe: Markschies. S. 49; Markschies Ch. Ambrosius von Mailand... S. 175. Siehe: Williams D.H. Ambrose... S. 142–143. Vgl. Pasini C. Ambrogio... S. 47. Siehe: Barnes T.D. Ambrose... S. 171, 173. Siehe: McLynn N.B. Ambrosius... S. 100–102; McLynn N.B. Die „Entschuldigung“ des Palladius: Natur und Zweck // Journal of Theological Studies. 1991. 42/1. S. 64. Zur Aufmerksamkeit, die den Eunomianern durch die polemische Aktivität der kappadokischen Väter geschenkt wurde, siehe: Zakharov G.E. „...Denn es muss auch Meinungsverschiedenheiten unter euch geben“: Ekklesiologische Probleme arianischer Auseinandersetzungen. M.: PSTGU-Verlag, 2014. S. 84–95. Siehe: fid. 1. 122. Über die Ariminsky-Kathedrale von 359 siehe: Zakharov G.E. Illyrische Kirchen... S. 178–193. Siehe: fid. 1. 129. Siehe auch die zweite Sirmian-Formel von 357: Hilarius von Pictavia, Synode. 11; Athanasius von Alexandria, Synode. 28; Sokrates, hist. eccl. 2,30; und die vierte Sirmian-Formel von 359: Athanasius von Alexandria, Synode. 8; Sokrates, hist. eccl. 2.37. Siehe: fid. 1. 44–45, 125–131. Siehe: Gesta 5. 11–12. Siehe auch: Gryson R. Einleitung // Scolies ariennes sur le Concile d’Aquilée... S. 136. Palladius und Secundian behaupteten auf dem Konzil von Aquileia, sie wüssten überhaupt nicht, wer Arius sei (siehe: Gesta 14. 31. 66. Vgl.: Diss. Mach. 90), obwohl Palladius anschließend den Inhalt der auf dem Konzil verlesenen Botschaft des alexandrinischen Priesters positiv beurteilte (Diss. Mach. 98). Es ist schwer anzunehmen, dass diese Bischöfe tatsächlich keine Ahnung von Arius hatten; Es ist offensichtlich, dass sie mit solchen Aussagen betonen wollten, dass sie ihre Kirchenbewegung nicht mit seinem Namen in Verbindung brachten. Siehe: Athanasius von Alexandria, Synode. 16. Siehe: Eunomius, Apologie 28. Siehe: Philostorgius, hist. eccl. 4. 12; 6. 1. Siehe: Philostorgius, hist. eccl. 4.12. Siehe: Athanasius von Alexandria, Synode. 15. Siehe die vierte antiochenische Formel von 341: Athanasius von Alexandria, Synode. 25; Sokrates, hist. eccl. 2. 18; und die erste sirmische Formel von 351: Athanasius von Alexandria, Synode. 27; Sokrates, hist. eccl. 2,30; Hilarius von Pictavia, Synode. 38. Siehe hierzu: Zakharov G.E. Illyrische Kirchen... S. 266–292. Zur Konstruktion eines ganzheitlichen Arianismus im heiligen Ambrosius siehe: Cantalamessa R. Sant’Ambrogio di fronte ai grandi dibattiti teologici del suo secolo // Ambrosius Episcopus. Milano, 1976, S. 486–487. Siehe: fid. 1,6; 2. 130; 5. 105. Vgl.: fid. 1,85. Siehe: fid. 1. 84. An anderer Stelle missbilligt der heilige Ambrosius Platons Ideenlehre: fid. 4.46. Siehe: fid. 1,57; 2.44, 119; 3. 42, 57; 5. 104, 105, 182. Siehe: fid. 1. 6, 57; 2. 80, 86, 117, 118; 3. 12, 58, 126; 4,29; 5. 104–105. Ein weiterer Dynamist wird ebenfalls erwähnt – Pavel Samosatsky (fid. 5. 105). Die späteren Homii interpretierten die Lehren des heiligen Ambrosius und des Volkes von Nicäa sowohl als eine Manifestation des Tritheismus als auch als eine Form des Sabellianismus – Thesen sind absolut unvereinbar (Diss. Max. 99:129). Ähnliches finden wir in den Schriften des heiligen Ambrosius, der den Arianern Tritheismus vorwirft (Fid. 1. 10) und ihre Lehre dem Photinianismus näher bringt, da sowohl Arius als auch Photinus den Sohn nicht für den wahren Gott hielten (Fid. 2. 117). Siehe: fid. 2. 33, sowie: fid. 1. 6. Mi: Athanasius von Alexandria, doctrina ad Antiochum 6; Gregor der Theologe, orat. 2.37. Zur mangelnden Beachtung hypostatischer Beziehungen siehe: Williams D.N. Ambrose... R. 145. Siehe: Cantalamessa R. Sant’Ambrogio... R. 526–530. Der heilige Ambrosius spricht von der göttlichen Natur des Sohnes (Fid. 1,22; 5,103). Gleichzeitig interpretiert der Heilige die Geburt des Sohnes als proprietas – ein persönliches Eigentum; Gott der Vater (fid. 4. 88:90). Der Name „Vater“ bezeichnet den Gebärenden (2.18), und die Geburt bestimmt den Unterschied zwischen dem Vater und dem Sohn (1.16). Vergleiche: Gregor der Theologe, orat. 29,16; Basilius der Große, Spi. S. 18. Im trinitarischen Sinne verwendet der heilige Ambrosius den Begriff der Persona nur zweimal und stellt ihn dem Begriff der Natura gegenüber. Persona bezeichnet die Einzigartigkeit jeder Person der Dreifaltigkeit, Natura – ihr gemeinsames Wesen (3.126; 5.46). Laut L. Herrmann und C. Moreschini erklärt sich das Misstrauen gegenüber der Verwendung des Begriffs Persona durch St. Ambrosius durch seinen Wunsch, Vorwürfe des Modalismus zu vermeiden. L. Herrmann und R. Hanson weisen zu Recht darauf hin, dass der heilige Ambrosius dazu neigt, den Begriff der Persona in einer völlig anderen Bedeutung zu verwenden – um die menschliche Natur Christi zu bezeichnen (genauer gesagt erklärt der heilige Ambrosius einige der „abfälligen“ Aussagen Christi über sich selbst im Neuen Testament damit, dass er in diesem Fall als Person (ex persona hominis) spricht, fid. 1. 92; 2. 61; 5. 114:124). Siehe: Moreschini. R. 3940; Herrmann L. Ambrosius als Trinitätstheologe // Zeitschrift für Kirchengeschichte. 1958. 69. S. 204; Hanson R.P.C. Die Suche nach der christlichen Gotteslehre. Die Arian-Kontroverse, 318–381. L., 2005. S. 671. K. Marksis interpretiert die Theologie des heiligen Ambrosius als eine kreative Synthese westlicher (auf Tertullian zurückgehender) und kappadokischer Traditionen. Elemente dieser Synthese lassen sich in der betrachteten Abhandlung tatsächlich nachvollziehen, wie weiter unten ausgeführt wird, aber das Fehlen der Einheit des Befehls Gottes, des Vaters, in der vom heiligen Ambrosius entwickelten Lehre ist unserer Meinung nach ein wesentlicher Unterschied zwischen seiner theologischen Position und der Lehre der Kappadokier (Markschies Ch. Ambrosius von... Mailand S. 197–212). Der Fairness halber ist anzumerken, dass Markshis den „lateinischen Neo-Nizänismus“ nicht als integrale theologische Lehre betrachtet, die mit der Lehre der kappadokischen Väter identisch ist, sondern als eine sehr heterogene Bewegung, die hauptsächlich vom heiligen Ambrosius und Papst Damasus vertreten wird und deren Besonderheit in der Überarbeitung der miaipostatischen Lehre, die in der Formel des Konzils von Serdica im Jahr 343 zum Ausdruck kam, unter dem Einfluss des östlichen theologischen Denkens bestand. Dieses Verständnis der Entwicklung der trinitarischen Theologie im Westen basiert auf einer sehr kontroversen These, dass die Serdica-Formel (Theodoret, hist. eccl. 2. 8) spiegelte die theologische Position der Mehrheit der westlichen Bischöfe in den 40er Jahren des 4. Jahrhunderts angemessen wider. Diese Art der Interpretation des „lateinischen Neo-Nizänismus“ führt tatsächlich dazu, dass diesem Konzept ein spezifischer theologischer Inhalt entzogen wird, obwohl die Beobachtungen von K. Markshis zur Dynamik der Entwicklung der trinitarischen Lehre im Westen aus historischer Sicht sehr wertvoll zu sein scheinen. Siehe: Markschies Ch. Was ist lateinischer „Neunizänismus“? Ein Vorschlag für eine Antwort // Markschies Ch. Alta Trinità beata. Gesammelte Studien zur altkirchlichen Trinitätstheologie. Tübingen, 2000. S. 238–264. Siehe zum Beispiel: fid. 1. 9, 17. Im Allgemeinen verwendet der heilige Ambrosius den Begriff Natura häufiger als Substantia. Siehe: Cantalamessa R. Sant’Ambrogio... R. 525. Laut L. Herrmann identifiziert der heilige Ambrosius Natura und Substantia, während in R. Hansons Interpretation Natura verwendet wird, um zu bezeichnen, was „die Drei gemeinsam haben“, und Substantia, um zu bezeichnen, „was sie sind“. Siehe: Herrmann L. Ambrosius... S. 202; Hanson R.P.C. Die Suche... S. 671. Wenn diese Begriffe unserer Meinung nach einige Nuancen der Bedeutung haben, dann betrachtete der heilige Ambrosius sie im Allgemeinen als Synonyme (si de nomine substantiae aut naturae diuinae uoluerint dicere, 1. 129). Gleichzeitig zitiert der heilige Ambrosius das Symbol von Nicäa und verwendet den Begriff substantia, um das Griechische zu übersetzen. ὑπόστασις (fid. 1. 120). Der heilige Athanasius lehrt, dass Gott, der Sohn, „nicht aus dem Willen, sondern durch die Natur“ geboren wird, und stellt damit die Geburt des Sohnes der Erschaffung der Welt gegenüber (S. Arian. 3.66). Siehe auch: Florovsky G. Das Konzept der Schöpfung im Heiligen Athanasius // Studia Patristica. 6/4. Berlin, 1962, S. 36–57. Nach den Lehren des heiligen Ambrosius wird der Sohn nicht nach dem Willen des Vaters geboren; die Geburt des Sohnes ist eine unveränderliche Eigenschaft seiner Existenz (fid. 4. 103). Im Verhältnis zum Sohn ist der Vater der Elternteil, im Verhältnis zum Menschen der Schöpfer (fid. 1.90). Der heilige Ambrosius betont auch, dass ein Mensch durch Adoption zum Sohn Gottes werden kann, der Sohn jedoch von Natur aus Sohn ist (Fid. 1, 126). Siehe auch: Dudden E.N. Das Leben... R. 570; Moreschini. R. 41. Siehe auch: Williams D.N. Ambrose... R. 144. Papst Damasus spricht in seinem Wälzer von der Einheit von Macht (potestatem), Herrschaft (dominationem) und Reich (unum regnum) des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Zitat nach: Reutter U. Damasus, Bischof von Rom (366–384). Leben und Werk. Tübingen, 2009, S. 392–393. Der heilige Hilarius von Pictavia definierte Gott als „die lebendige Kraft grenzenloser Macht“ (Trin. 8,24); siehe auch: Fokin A.R. Entstehung der Trinitätslehre in der lateinischen Patristik. M., 2014. S. 300. Siehe: fid. 1. 8. Allein die Worte „Gott“ und „Herr“ bedeuten Macht. Gott ist derjenige, der über alles herrscht, der alles überblickt und den jeder fürchtet (siehe: fid. 1. 7). Siehe hierzu: Zakharov G.E. Illyrische Kirchen... S. 282–292. Arius lehrte, dass der Sohn den Vater nicht erkennen kann: Athanasius von Alexandria, Synode. 15. Zum Zusammenhang zwischen Triadologie und Erkenntnislehre in der Theologie des Arius siehe: Löhr W. Arius Reconsidered (Teil 2) // Zeitschrift für antikes Christentum. 2006. 10. S. 121–157. Siehe: Origenes, Fürst. 1. 2. 8. Siehe: Athanasius von Alexandria, ca. arian. 3.5. Siehe: fid. 1. 48–49: Wie im Bild des Guten ist die Fülle der Macht Gottes im Sohn erkennbar. Heiraten: fid. 2,85. Siehe: fid. 1. 55. Die Kenntnis des Vaters kann nicht erlangt werden, ohne am Sohn vorbeizugehen (fid. 1. 63). Siehe: fid. 1. 32; 3. 68, 81. Vergleiche: Gregor der Theologe, orat. 29.18. Siehe: fid. 1. 91. Das Fleisch Christi wurde von seiner Mutter geschaffen und stammt von ihr (fid. 1. 94). Siehe: Gratian, Cupio valde. 3. Mi: epist. 12(1). 7; fid. 5. 7. Siehe: Barnes T.D. Ambrose... S. 173. Die Analyse des Textes weist darauf hin, dass der heilige Ambrosius mit den Werken einer Reihe östlicher Theologen (Origenes, Didymus der Blinde, Basilius der Große) sowie dem heiligen Hilarius von Pictavia bekannt war, aber seinen größten Einfluss hatten die Schriften des heiligen Athanasius von Alexandria. Siehe: Faller. R. 12–13; Moreschini. R. 16–25; Markschies. S. 68–82. Der heilige Ambrosius zitiert die Werke dieser Autoren, ohne sich auf sie zu beziehen. Diese Praxis war in der Spätantike üblich. Wie K. Marksis zu Recht anmerkt, folgt der heilige Ambrosius nie sklavisch seinen Quellen, sondern integriert sie stets kreativ in seine eigenen theologischen Konstruktionen (Markschies. S. 71–72). Siehe hierzu: Zakharov G.E. „...Denn es muss...“ S. 95–104. Siehe zum Beispiel das Glaubensbekenntnis der westlichen Bischöfe auf dem Konzil von Serdica im Jahr 343: Theodoret, hist. eccl. 2. 8. Und auch: Hall S.G. Das Glaubensbekenntnis von Sardica // Studia Patristica. 19. Leuven, 1989. S. 173–184. Diese Schlussfolgerung lässt sich aus der Tatsache ziehen, dass Gratian den heiligen Ambrosius bat, ihm noch einmal eine Kopie der ersten beiden Bücher der Abhandlung „Über den Glauben“ (Cupio valde. 3) zu schicken. Es ist möglich, dass Gratian das erste Exemplar Palladius von Ratiar schenkte, der daraufhin dem heiligen Ambrosius mit seinem eigenen polemischen Werk antwortete. P. Noten schlägt vor, dass Gratian die Abhandlung einem bestimmten Omian-Theologen gab und sie dann mit den Notizen des Gegners an das Manuskript von St. Ambrosius zurückgab. Siehe: Nautin R. Les Premieren Beziehungen... R. 242–243. Vergleiche: McLynn N.V. Ambrose... R. 113, 118. St. selbst weist indirekt auf die Bekanntschaft der Omianer mit den ersten Büchern der Abhandlung hin. Ambrosius (fid. 3. 2). Allerdings glaubt Savon, dass sich der Brief des Kaisers nur auf eine Bitte bezieht, eine erweiterte Version der ihm bereits bekannten Abhandlung (d. h. der ersten beiden Bücher von „Über den Glauben“) vorzubereiten, einschließlich Passagen, die dem Heiligen Geist gewidmet sind. Der Forscher verbindet dieses Anliegen nicht mit der Polemik der Homies gegen den heiligen Ambrosius und mit Gratians Interesse an den Diskussionen über die Göttlichkeit des Heiligen Geistes, die in dieser Zeit im Osten stattfanden. Siehe: Savon N. Ambroise... R. 100–101. Die Begegnung Palladius‘ mit dem Kaiser in Sirmium wird in den Akten des Konzils von Aquileia erwähnt (Gesta 8,10). Wahrscheinlich stammte die Idee, das Konzil einzuberufen, von Gratian selbst und nicht von Palladius, sonst ist die Wahl des Ortes, an dem es abgehalten wurde, schwer zu erklären – der Stuhl von Aquileia wurde vom pronikaischen Bischof Valerian besetzt. Palladius erläuterte dem Kaiser seine Vorstellung vom Format des Konzils und erhielt von ihm die Zusicherung, dass die östlichen Bischöfe daran teilnehmen würden. Zur Konfrontation zwischen den Nicäern und Omiern in Italien und Illyrien siehe: Meslin M. Les Ariens d’Occident...; Simonetti M. Arianesimo latino // Studi Medievali. 1967. 8/2. S. 663–744; McLynn N.B. Die „Entschuldigung“ des Palladius... S. 52–76; McLynn N.B. Von Palladius bis Maximinus: Weitergabe der arianischen Fackel // Journal of Early Christian Studies. 1996. 4/4. S. 477–493; Williams D. H. Ambrose...; Zakharov G.E. Illyrische Kirchen... S. 227–292. Siehe: Diss. Max. 96. Siehe auch: Gesta 6–11. Siehe: Diss. Max. 96. Siehe auch: Peri V. Concilium plenum et generale: la prima attestazione dei criteri tradizionali dell’esimenicità // Annuarium Historiae Conciliorum. 1983. 15/1. S. 41–78. Siehe: fid. 1. 43–47; Diss. Max. 83. Palladius‘ gegen die Abhandlung „Über den Glauben“ des Heiligen Ambrosius gerichtetes Werk wird auch von Vigilius von Tapa, einem afrikanischen Autor des späten 5. Jahrhunderts, erwähnt. (Vigilius Tapsensis. Contra arianos dialog Probo iudice interlocutoribus. 2. 50 // PL 62:230). Siehe: fid. 1. 46. Vgl.: fid. 3. 3.