O víře

Předmluva k pojednání „O víře“ Pojednání „O víře“ od sv. Ambrože Milánského je bezesporu jednou z nejvýznamnějších památek trinitární teologie vytvořené na latinském Západě v období vlastenectví. Toto dílo napsal světec na přelomu 70. a 80. let 4. století. Jedná se o ústřední dogmatické dílo v díle svatého Ambrože, které nám umožňuje podrobně rekonstruovat jeho trinitární a christologické učení. Kromě toho představuje nejdůležitější pramen k dějinám teologické polemiky a církevně-politického boje v Itálii a Ilyriku v závěrečné fázi ariánských sporů 1. Navzdory tomu, že svatý Ambrož byl nakloněn považovat všechny své odpůrce za zastánce učení Ariova; termín „ariáni“ nemá historický, ale typologický charakter a označuje celé spektrum církevních hnutí 4. století, jejichž teologické postavení se vyznačovalo trinitárním subordinacionismem. Poznamenejme také, že tento polemický koncept nebyl vynálezem biskupa Mediolan. Zastánci trinitárního subordinacionismu nazývají ariáni všichni katoličtí autoři 4. století, počínaje svatým Atanasem Velikým. V moderní historiografii se teologické hnutí, proti kterému sv. Ambrož, obvykle nazývá „ohmismus“ (z řeckého ὅμοιος, tj. „podobný“). Toto hnutí vzniklo jako výsledek pokusů císaře Constantia II. (337–361) a biskupů kolem něj vyřešit ariánskou krizi tím, že celému episkopátu uložili jakési „teologické minimum“ (vyznání Boha Syna jako podobného Bohu Otci) a zakázali používání kontroverzních termínů „esence“ a „hypostáza“. Na arimino-seleukském a konstantinopolském koncilu v letech 359–360. většina biskupů pod tlakem říšských představitelů schválila omijskou doktrínu. Po smrti Constantia však byl homianismus odmítnut většinou západních církví, které se vrátily na nikajskou pozici. Na východě se episkopát rozdělil na mnoho různých hnutí, i když za vlády císaře Valense (364–378) si homianismus ve východní části Říše udržel status státem uznávané ortodoxie. Nejsilnější pozice byly na přelomu 70. a 80. let 4. století. Homies obsadili severní Illyricum (Pannonia a Dacie). Je třeba poznamenat, že obyvatelstvo tohoto regionu bylo latinsky mluvící a administrativně bylo obecně považováno za součást Západu. Byl to ilyrský biskup Palladius z Ratiaru, který byl v tomto období hlavním odpůrcem svatého Ambrože z Milána 2. Palladius sice formálně zůstal věrný omismu, ale ve skutečnosti opustil smířlivou orientaci tohoto hnutí a otevřeně hlásal radikální subordinacionistické učení. Zejména se držel myšlenky stvoření Boha Syna a nadřazenosti Boha Otce nad Ním a také popíral Božství Ducha svatého 3. V tomto ohledu nelze jeho polemiku se svatým Ambrožem vykládat pouze jako vedlejší efekt církevně-politického boje. Tento boj byl naopak důsledkem zásadních teologických rozdílů mezi Nicejci a Homiany. Historie vzniku pojednání Otázka účelu a času napsání eseje „O víře“ je diskutabilní. Adresátem traktátu je císař Gratianus a svatý Ambrož opakovaně upozorňuje, že dílo vzniklo právě na jeho přání 4. Svatý Ambrož nezačal hned psát toto dílo a císař mu při osobním setkání s biskupem musel připomenout svou touhu přijmout své vyznání víry 5 . Motivy Gratianova odvolání ke svatému Ambrožovi zůstávají záhadou. Sám sv. Ambrož je vysvětluje poněkud rozporuplně: na začátku třetí knihy traktátu, vytvořené spolu se čtvrtou a pátou o něco později než první dvě, naznačuje, že jeho cílem je poučit císaře o víře 6 . V prologu k první knize svatého Ambrože naopak tvrdí, že císař bude číst jeho dílo ne pro učení, protože je již usazen v pravdě, ale jako odborník, který musí schválit teologii světce 7. V odborné literatuře se také vyskytují dva vzájemně se vylučující výklady motivů, kterými se Gratian řídil, když žádal svatého Ambrože o přiznání. J.-R. Palancus se domníval, že císař se s touto žádostí obrátil na biskupa Mediolan, protože míříc do Illyricum - Omiya na Západě a jako Nicejec se od něj jako od zkušeného odpůrce arianismu snažil získat instrukce, které by mu z teologického hlediska umožnily úspěšně vzdorovat herezi s argumenty, jejichž příznivců nebyl dostatečně obeznámen. FX.8 Duddene, Gratian očekával, že se setká s ariánskými duchovními na dvoře svého strýce Valense a chtěl se s nimi připravit na teologickou debatu 9 . P. Noten 10, A. Paredi 11, N.B. McLinn 12 a D.X. Williams 13 se naopak domnívá, že Gratian nebyl koncem 70. let 4. století. přesvědčený Nicejec a snažil se dodržovat politiku náboženské tolerance. Požadavek na vyznání víry svatého Ambrože byl vyvolán stížností omijských biskupů proti němu. Navíc, pokud P. Noten 14 a N.B. McLinn 15 věří, že to byli ilyrští homies (v interpretaci druhého jmenovaného vnímali sv. Ambrože jako slabého teologa, a proto proti němu směřovali své polemiky, podceňovali ho jako politika), pak D.X. Williams 16 věří, že výzva k císaři přišla z komunity Mediolan Omian. Je třeba uznat, že oba výklady traktátu svatého Ambrože: jak jako instrukce ve víře Augusta, tak jako teologická apologie mají právo na existenci a mohou být potvrzeny výše uvedenými svědectvími samotného sv. Ambrože a vzhledem k tomu, že biskup z Mediolanu napsal přímo Gratianovi, bylo by zvláštní podezírat ho, že se snaží překroutit motivy Augustovy výzvy k němu. První verzi podporuje i fakt, že Gratiana vychoval Ausonius, který se držel nicejských názorů 17 . Ve prospěch druhé verze hovoří absence v raných spisech sv. Ambrože jakékoli rozvinuté protiarijské polemiky a vyjádřený postoj ke klíčovým otázkám ariánských sporů, v souvislosti s nimiž nemohli mediolánský biskup být svými současníky vnímán jako odborník v oblasti trinitární teologie před napsáním eseje „O víře“, jakož i předání města o basililanské komunitě theobasililan. 18. Poslední skutečnost ukazuje, že Gratian nepociťoval žádné zvláštní nepřátelství vůči omijskému proudu. Dá se předpokládat, že ačkoli se svatý Ambrož snažil zdůraznit, že to byl císař, kdo ho přiměl k napsání jeho díla; iniciativa stále z velké části pochází od samotného biskupa Mediolan, který se pokusil Augustovi demonstrovat nepřijatelnost omijského hnutí z teologického, právního i politického hlediska 19 . K otázce teologického vyvrácení ariánské hereze se vrátíme níže. Zde si všimneme, že svatý Ambrož vyzývá císaře, aby proti ní aktivně zasáhl 20. Identifikuje učení Omijců a Eunomia 21 a snaží se obrátit imperiální zákonodárství proti omiumismu, v jehož rámci je eunomismus spolu s fotinianismem prohlášen za netolerantní sektu vojensky netolerantní 22. Kromě toho je zde sv. Ambroseyical nebezpečí sv. Balkánsko-Dunajský region, kde byly pozice ariánů obzvláště silné, byl zpustošen barbarskými hordami, zatímco Itálii, zarytou správnou vírou, zachránil Bůh 23. Zároveň sv. Ambrož tvrdí, že gótskou válku předpověděl prorok Ezechiel 24, a ztotožňuje Góty s apokalyptickým Gogem 25. Esej také obsahuje poněkud nejasný kontrast mezi stálostí ve víře a rozkolísanou myslí císaře: „Tady má císař neměnnou mysl.26 ale mysl je neměnná, Možná zde mluvíme o rozdílech mezi žalobcem Gratianem a zastáncem homianismu, jeho strýcem Valensem 27, či svatý Ambrož Gratianovi nepřímo vyčítá, že v Illyricu navázal styky s Omiany a připomíná jeho loajalitu k nicejské víře během pobytu v Itálii 28 . Je třeba také zdůraznit, že svatý Ambrož se kromě přímého adresáta – císaře, snaží přitáhnout na svou stranu všechny další potenciální čtenáře 29. Toto dílo je tedy určeno poměrně široké veřejnosti, která se zajímala o teologické spory mezi Nicejci a Homiany. Je také pozoruhodné, že poslední tři knihy „O víře“ zjevně představují revidovanou sbírku kázání: text obsahuje odkazy na svátky a liturgická čtení 30 . Pokud jde o dobu sepsání díla sv. Ambrože, pak téměř všichni badatelé připisují knihy 3–5 konci roku 380 nebo začátku roku 381. 31 Datace prvních dvou knih zůstává diskutabilní. Popis rozsáhlého pustošení dunajských provincií Říše barbary svatým Ambrožem, jakož i důkazy, že císař s nimi válčil, 32 naznačují, že první dvě knihy díla vznikly krátce před nebo poněkud po bitvě u Adrianopole (9. srpna 378). Z moderních badatelů I.-M. se přiklání k časnému datování (léto 378). Duval, který věřil, že výše uvedená fráze o dvou myslích císaře(ů) implikuje kontrast mezi Gratianem a Valensem a oba Augustové měli být v tu chvíli naživu 33. Valens, jak víte, zemřel v bitvě u Adrianopole. E. Savon 34 zaujímá podobnou pozici. Většina badatelů připisuje napsání knih 1 a 2 druhé polovině roku 378 nebo samému počátku roku 379. Podle J.-R. Palanca 35 se císař nejprve počátkem roku 378 obrátil na svatého Ambrože s prosbou o vypracování prohlášení o víře, poté svou žádost zopakoval při osobním setkání se světcem v Sirmiu na jaře roku 378 (sv. Ambrož podle badatele přijel do Illyrica, aby se zúčastnil pronekaského koncilu). Po návratu do Mediolanu si sv. Ambrož připravil esej. V září 378 byly císaři zaslány první dvě knihy. Podle Palance odkaz na císaře Gratiana jako na „Augusta celého vesmíru“ 36 jasně naznačuje, že text byl vytvořen předtím, než byl Theodosius prohlášen 19. ledna 379 za spolucísaře Gratiana F.X. Dadzen se obecně řídí stejnou chronologií, pouze sirmské setkání umisťuje do července 378. 37 Palankova koncepce byla kritizována v dílech G. Gottlieba. Německý badatel poukazuje na to, že nazývat Gratiana „srpnem celého vesmíru“ nemůže sloužit jako chronologický průvodce, protože každý ze spoluvládců byl považován za vládce celé Říše. Vědec posouvá datum vytvoření pojednání na dobu po Gratianově návštěvě Mediolanu v dubnu 380 38. Gottlieb, o kterém se zmiňuje svatý Ambrož, spojuje úspěchy ve válce s Góty s událostmi tohoto konkrétního roku. P. Naughten, který souhlasí s Gottliebem v jeho kritice Palankovy argumentace, zároveň uvažuje o vlastním pojetí neadekvátní reality. Badatel zdůrazňuje, že svatý Ambrož v budoucnu pouze očekává konečné vítězství nad Góty a nepopisuje to jako splněný fakt. Traktát nemohl v Notenově výkladu vzniknout později než po prohlášení Theodosia za spoluvládce Gratiana, neboť podle badatele by kontrast mezi ním a Valensem přítomný v textu ztratil smysl. Zároveň byl text napsán po smrti Valense, od rozsahu gotické invaze, popsané sv. Ambrože, odpovídá situaci po bitvě u Adrianopole. Badatel datuje Gratianův dopis svatému Ambrožovi, který obsahuje žádost o sepsání vyznání víry, v říjnu 378. O něco později došlo k jejich osobnímu setkání v Sirmiu nebo Mediolanu. První dvě knihy traktátu byly podle Notana sestaveny v prosinci nebo 39. ledna. K. Markshis, když poznamenal, že Gottlieb dokázal otřást důvěrou všech v tradiční datování prvních dvou knih traktátu, zároveň poukazuje na to, že badatel nebyl schopen přesvědčivě argumentovat pro svůj vlastní koncept 40. Gottliebovu verzi stvoření prvních dvou nepovažuje za pravděpodobnou, kterou William D. nepodporuje. být podzim 378. 41 K podobnému datování se přiklání i T. D. Barnes, který se domnívá, že schůzka císaře s biskupem, při níž Gratian zopakoval svou žádost o sepsání vyznání víry, se odehrála v létě 378 v Sirmiu. Poté Gratian opustil město, aby bojoval s Góty. Po návratu císaře do Sirmia sv. Ambrose mu předal svou esej, která tak vznikla za pouhých pár týdnů 42. McLinn je naopak nakloněn pozdějšímu datu. Podle britského badatele se setkání sv. Ambrože s Gratianem konalo v Mediolanu v létě 379 a v zimě 379/380 biskup napsal své dílo. Císaři ji předal v březnu 380 během druhé Gratianovy návštěvy v Mediolanu. Předpokládalo se, že Gratian se měl s textem seznámit v Sirmiu, kam mířil 43. Obecně lze konstatovat, že dostupné důkazy neumožňují jednoznačně určit přesnou dobu vzniku prvních dvou knih eseje „O víře“. Nezbývá než konstatovat, že toto dílo odráží historickou situaci na přelomu 70. a 80. let 4. století. Tento druh datování se přitom se vší neurčitostí zdá být dostatečný k celkové rekonstrukci historické situace, v níž toto dílo vznikalo. Je zřejmé, že historické pozadí díla je určováno dvěma ostrými a nekompromisními konfrontacemi, které nacházejí v díle světce živou odezvu: Gratianova válka proti barbarům řádícím v dunajských provinciích a boj příznivců nicejského hnutí proti komunitám Omia v Itálii a Illyricu. Teologický obsah pojednání Při tvorbě eseje „O víře“ si svatý Ambrož samozřejmě nekladl za cíl systematický výklad nauky o Nejsvětější Trojici. Jeho pojednání má polemický charakter. Středem zájmu světce je učení kacířů, které se snaží vyvrátit a odhalit jak v očích císaře Gratiana, tak i dalších potenciálních čtenářů. Svatý Ambrož měl poměrně jasnou představu o svých hlavních odpůrcích – Homiyích, které nazýval „ariány“. Zná jejich vůdce: Demophila z Konstantinopole, Palladia z Ratiaru, Auxentia z Dorostoru 44. Ví také, že Omijové nekomunikují s radikálními subordinacionisty - Eunomiany 45, zatímco sv. Ambrož poukazuje na ariánský charakter obou hnutí, popírá dogmatické rozdíly mezi nimi a vyjadřuje překvapení, že jsou mezi sebou rozděleni. Tento světcův výrok lze interpretovat jako polemický prostředek sledující dvojí cíl: zdiskreditovat méně radikální učení Omianů tím, že prokážeme jeho identitu s radikálním podřízeností Eunomů 47 a podrobit Omiany působení říšských zákonů namířených proti eunomskému trendu. ulice Ambrož zmiňuje nejvýznamnější západoomijský koncil, ariminský koncil v roce 359, staví jej do kontrastu s nicejským koncilem v roce 325 a správně zdůrazňuje, že většina jeho účastníků se zpočátku hlásila k nicejské víře 48 . Pomocí několika pasáží z latinského překladu Bible 49 se snaží vyvrátit hlavní argument prvních Homiánů proti nauce o soupodstatnosti Boha Syna s Bohem Otcem – jejich tvrzení, že v Písmu svatém chybí výraz „esence“ (οὐσία, substantia) 50 . Navzdory tomu, že traktát „O víře“ je pomníkem polemiky sv. Ambrože s Homies, Arius 51 v traktátu vystupuje jako hlavní odpůrce nicejské víry a všichni podřadní heretici se nazývají ariáni. Přímé seznámení s díly Aria ze svatého Ambrože to v uvažovaném díle výslovně neprokazuje, i když ve svém díle cituje poselství Eusebia z Nikomedie 52. Následně na koncilu v Aquilei (381) přečte svatý Ambrož, aby odhalil svého protivníka Palladia, dopis Ariův adresovaný sv. alexandrijský presbyter 54 . Arius a jeho žáci zahrnují následující zjevně subordinacionistické teze: 1) o stvoření Boha Syna 55 (non sicut ceteras creaturas, fid. 1.130; 3.132); 2) o Jeho původu z ničeho nebo z jiné podstaty, a ne z Otce (ex nihilo factum aut ex alia substantia uel usia, fid. 1.120; cp.: fid. 1.128); 3) o dočasnosti (ex tempore coepisse dicunt Dei Filium, fid. 1. 36; cp.: fid. 1. 57) a proměnlivosti Jeho bytí (mutabilem et conuertibilem Dei Filium, fid. 1. 131); 4) o Jeho nepodobnosti Otci (dissimile Patri dicunt esse Dei Filium, fid. 1.35); 5) o tom, co je jiné než Otec (ex alia substantia, eterousion, fid. 1. 128; 3. 123–124; cp.: fid. 1. 40); 6), že není dobrý (bonum negant, fid. 1.38), pravdivý a všemocný (negant uerum Dei Filium, negant omnipotentem, fid. 1.39). Navíc, pokud tezi o stvoření Boha Syna sdíleli Arius 56, Eunomius 57 a pozdější Homii 58, pak nauka o Jeho odlišnosti nebyla zcela správně připisována Eunomianům (popírali pouze podobnost v podstatě) 59 a byla popírána Homiiktáři 60, inherentní v jiné existenci6. tento termín nepoužívali Arius a omijští teologové. Nauka o původu Boha Syna z ničeho byla charakteristická pro Aria 62 a byla prokleta řadou východních koncilů, kterých se účastnili budoucí vůdci Homianského hnutí 63 . Ariánská hereze, v podobě, v jaké je prezentována v díle svatého Ambrože, je tedy výsledkem směsi nejméně tří různých doktrín podniknutých pro polemické účely a jedna z nich - homianismus - se sama o sobě zdá být z teologického hlediska velmi heterogenním jevem: pozdější homijové jsou hlavními odpůrci koncilu, který dělali, ne ve všem se řídí předpisy svatého Ambrože - 50. a 60. léta 4. stol. 64 Svatý Ambrož konstruuje úplnou ariánskou herezi a zařazuje ji do základní opozice „judaismus – pohanství“, přibližuje ariány k oběma 65 tradicím, čímž arianismus překračuje rámec křesťanství. Identifikace arianismu a pohanství umožňuje svatému Ambrožovi rozšířit svou kritiku dialektické metody v teologii na ariány 66. Zařazení arianismu do širokého okruhu raných herezí zjevně směřuje ke zmínkám v textu manichejců, Valentinianů, Ebionitů a Marcionitů 67. Často se zmiňuje o monarchii sv. straně, odmítnutí monarchianismu v jeho modalistických a dynamických formách je pravděpodobně zaměřeno na ochranu před obviněním z tajného monarchianismu, které ariáni adresovali Nicejcům 69 . Na druhou stranu od 60. let 4. stol. V nicejské teologické tradici byla myšlenka ortodoxie založena jako učení, které se vyhýbá ariánským i sabellovským heretickým extrémům – neplete si Otce a Syna jako Sabellius a neodděluje je jako Arius. Mezi Otcem a Synem je rozdíl, ale není tam rozdělení Božství 70 . Ústřední tezí triadologického učení svatého Ambrože je dokonalá jednota Nejsvětější Trojice. Na rozdíl od kappadockých otců svatý Ambrož málo věnuje pozornost hypostatickým vztahům 71 a nerozvíjí nauku o jednotě Boha Otce 72 . Používá termíny proprietas 73 a persona 74, vyjadřující rozdíl mezi Osoby, zřídka a ve více významech najednou, což neumožňuje jejich jednoznačný výklad jako analogie řečtiny. ὑπόστασις. To vše nám neumožňuje, v návaznosti na K. Markshise, jednoznačně určit teologii svatého Ambrože jako neo-nikénskou 75. Svatý Ambrož, když mluví o vztahu mezi Bohem Otcem a Bohem Synem, zdůrazňuje věčnost a nevyzpytatelnost narození Syna z Otce (1,60). Jako božský čin je narození Syna tajemstvím a nelze jej racionálně vyložit (1,64). Osoby Nejsvětější Trojice mají jedinou podstatu, kterou svatý Ambrož označuje termíny natura, diuinitas a substantia 76 . Poslední termín jednoznačně ztotožňuje s řečtinou. οὐσία (1. 128) 77 . Světec také používá nicejský výraz „konsubstanciální“ (homousion). Tento termín podle jeho názoru současně vyjadřuje jak odlišnost Osob, tak jednotu přirozenosti (3. 126). Důsledkem konsubstancionality Trojice je, že Božské Osoby mají jedinou vůli (uoluntas, 1.109, srov. 1.112), moc (uirtus, 1.13:62) a jednání (operatio, 1.23). Zároveň Bůh Syn zjevuje Boží moc, slovo a moudrost (1,16). Říká se mu také Stvořitel (1,86) a stejně jako svatý Atanáš 78 i svatý Ambrož jasně odděluje nestvořenou bytost Trojice od stvořené bytosti 79. Jednota stvořeného světa zároveň svědčí o jediném Bohu 80. Specifický „latinský“ rys sv. Ambrože se zvláště zabývá tématem moci v trinitární teologii 81 . Stejně jako papež Damasus 82 i svatý Ambrož zdůrazňuje jednotu moci Trojice (potestas una est Trinitatis) 83 , jednotu panství Otce a Syna (una deltas et Patris et Fill et una dominatio probaretur) 84 , jednotu ( regnuumem království Trinitesty ) 84 . Trinititis) 85 . Tomuto tématu věnovali velkou pozornost i odpůrci sv. Ambrože, zdůrazňovali však podřízenost Syna Otci a Ducha svatého Synu 86. Trinitární subordinacionismus tak na latinské půdě ztratil svůj původně „epistemologický“ charakter 87 . Středem pozornosti na Západě nebyla myšlenka poznání Boha, ale Boží vláda. Sám sv. Ambrož však naopak vzdává hold východní tradici a podobně jako Origenes 88 a sv. Atanáš 89 rozvíjí nauku o Bohu Synu jako obrazu (imago) Boha Otce, přičemž předpokládá podobnost (similitudo) mezi Nimi 90, stejně jako zjevení Boha (Filio cognos in the Sontur) Otec je přirovnán ke světlu a v Synu jako v Jeho záři se projevuje Otcova sláva 92. Oba jsou zároveň světlem, protože Bůh je světlo 93. Stejně jako jiní nicejští autoři se svatý Ambrož řídí exegetickým principem, podle kterého vznešená evangelijní výroky o Kristu mají být připisovány Jeho božstvu a „ponižující“ (např. o Jeho stvoření) – lidstvu 94. Milánský biskup přímo svědčí o dvou přirozenostech v Kristu, božské a tělesné 95, a vyzývá pouze k připisování lidskému utrpení96. Duch svatý Svatý Ambrož věnuje ve svém pojednání „O víře“ mnohem menší pozornost než Bohu Otci a Synu, což zaznamenal i jeho adresát císař Gratian. Augustus se obrátil na svatého Ambrože s žádostí, aby napsal esej specificky věnovanou Duchu svatému, v níž by svatý Ambrož dokázal své božství na základě Písma a logických argumentů 97 . Právě v pojednání „O Duchu svatém“ (De Spiritu Sancto), vytvořeném v první polovině roku 381 98, rozvinul mediolanský biskup své pneumatologické učení, čímž kompenzoval nedostatečnou pozornost tomuto tématu v eseji „O víře“. Obecně lze na trinitární teologii sv. Ambrože pohlížet jako na výsledek syntézy několika teologických tradic 99 . V návaznosti na sv. Atanáše plodně využívá východní teologické motivy, zejména nauku o Synu jako obrazu Boha Otce, který Ho zjevuje světu. Svatý Ambrož se stejně jako východní Neo-Nicenes snaží nastolit rovnováhu mezi naukou o jednotě božstva a různosti osob, ale nedaří se mu, na rozdíl od sv. Řehoře Teologa 100, představit tyto dvě teze v jejich paradoxním napětí a vzájemném propojení kvůli absenci v teologii světce nauky Boha Otce, otce monarchie jako základ jednoty monarchie. Svatý Ambrož se zároveň osvobozuje od promonarchistické zaujatosti 101 charakteristické pro západní teologii a definitivně rozlišuje ve své trinitární teologii pojmy „přirozenost“ a „osoba“. Jeho zaměření na téma božské moci zároveň naznačuje „západní“ specifičnost jeho teologického myšlení, kterou lze adekvátně interpretovat pouze v kontextu jeho polemik s pozdějšími Omijci, jejichž jedním z pomníků je dílo dotyčného mediolanského biskupa. Arianská polemika proti pojednání „O víře“ První dvě knihy traktátu „O víře“ od sv. Ambrože se staly slavnými v Omijských kruzích 102. Palladius, kterého sv. Ambrož osobně odsoudil jako jednoho z vůdců ariánů a byl tímto dílem nesmírně uražen. Zřejmě proto se obrátil na císaře s žádostí, aby na zastupitelském koncilu uspořádal teologickou debatu mezi Omiany a Západními Nicejci. Východní biskupové 103 měli působit jako rozhodci. Koncil byl skutečně svolán do Akvileje na září 381, ale pouze příznivci svatého Ambrože – západní biskupové 104. Sám vlastně vedl proces s Palladiem a jeho společníkem Secundianem ze Singidunu. Rada odsoudila omijské vůdce jako ariány 105 . Ten prohlásil, že koncil, kterého se neúčastnili východní biskupové 106 a kde byli žalobci zároveň soudci 107, nelze uznat za legální. Palladius ve své Apologii požaduje svolání nového ekumenického koncilu 108 nebo předání svého teologického sporu se svatým Ambrožem soudu římského senátu 109. Oba návrhy byly císařem ignorovány. Palladius ve svém polemickém díle cituje velký fragment z traktátu svatého Ambrože „O víře“ 110, čímž ho podrobuje kritice z různých pozic: za nerozlišování osobních vlastností (proprietates personarum) Boha Syna a Boha Otce a v souladu s tím za rouhání se vůči Nim vlastním 111 a za to, že využívá omyly k klamání12 obviňování omijských vůdců z lpění na arianismu 113 a ze zneužívání mytologických obrazů za účelem demonstrace jejich učenosti 114 (sv. Ambrož srovnával učení heretiků s Hydrou a Skyllou 115). Porovnáním argumentů svatého Ambrože a Palladia můžeme dojít k závěru, že ve svých spisech používali podobné polemické techniky a kategorie. Jejich texty přitom jasně naznačují zásadní rozdíl v trinitárním učení válčících stran: radikální subordinacionismus Omijců se střetl v rozhodující bitvě s nicejskou doktrínou konsubstanciality. Výsledek tohoto souboje byl předurčen jak rozdílem v úrovni teologické argumentace (alespoň vezmeme-li v úvahu nejen latinské autory, ale i kappadocké otce), tak i tím, že většina biskupů jak na Západě, tak na Východě již počátkem 80. let 4. století přešla na nicejské pozice, a omijského období, které se v tomto období rychle přeměnilo na imperiální, zbavené mocenské hnutí. heterodoxní skupina. Nejlepším vydáním traktátu dlouho zůstávala publikace mauristů J. du Fricheta a N. Le Nourryho, která vyšla roku 1690 v Paříži. Toto vydání přetiskl abbé J.-P. Minem (PL 16, 1845). Nové kritické vydání vydal O. Faller: Ambrosius Mediolanensis. Pars VIII. De fide libri V [ad Gratianum Augustum], Vindobonae, 1962. (CSEL; 78) (Dále – Falter). Tato publikace tvořila základ pro italský a německý překlad pojednání: Sant’ Ambrogio. Opere dogmatiche I: La fede / Introd., trad., not., ind. C. Moreschini. Milano; Roma, 1984 (dále jen Moreschini); Ambrosius von Mailand. De fide. Ad Gratianum / Über den Glauben. Bd. 1–3 (Fontes christiani. 47) / Übers, u. eingeleitet von C. Markschies. Turnhout, 2005 (dále jen Markschies). Institut křesťanských pramenů (Sources chrétiennes, dále SC) v současné době připravuje francouzský překlad. Fragmenty Palladiových děl se dochovaly dodnes jako součást Dissertatio Maximini contra Ambrosium. Tento text, který sestavil ariánský biskup Maximin v první polovině 5. století, je komentovaným souborem materiálů namířených proti svatému Ambrožovi. V tomto článku je zdroj citován z publikace: Scolies ariennes sur le concile d’Aquilée / Éd. R. Gryson. (SC; 267). P., 1980. Obecně o omiansko-nicejské konfrontaci ve druhé polovině 4. stol. viz: Zacharov G.E. Ilyrské kostely v době ariánských sporů (IV.–počátek 5. století). M.: Nakladatelství PSTGU, 2014. Viz: Diss. Max. 130, 136, 138. Viz: fid. 1,1; 1,3; 3. 1. Viz: fid. 3. 1. Sám císař Gratian ve svém dopise svatému Ambrožovi, napsaném po přečtení prvních dvou knih traktátu „O víře“ (Cupio valde. 1; CSEL; 79:3–4; PL 16:875–876), mluví o biskupu Mediolan jako o svém učiteli a jako cíl jejich komunikace označuje pravdu, nikoli však polemiku. Viz: fid. 1. 1. St: epist. 12(1). 7. Pokud lze soudit na základě tohoto dopisu, císař schválil obsah prvních dvou knih traktátu „O víře“, což potvrzuje již výše zmíněný dopis samotného Gratiana. Viz: Palanque J.-R. Saint Ambroise et l'Empire římský. P., 1933. R 50. Viz: Dudden K.H. Život a doba sv. Ambrože. Oxford, 1935. Sv. 1. R 189. Viz: Nautin P. Les premières relations d’Ambroise avec l’empereur Gratien: Le „De fide“ (Livres 1 et 2) // Ambroise de Milan: Dix études / Éd. Y.-M. Duval. P., 1974. R 238–244. Viz: Paredi A. Svatý Ambrož Milánský a jeho doba. Milan, 1991. S. 125. Viz: McLynn N. V. Ambrose of Milan: Church and Court in a Christian Capital. Berkeley, 1994. R 98–102. Viz: Williams D.H. Ambrose z Milána a konec nicejsko-arijských konfliktů. Oxford, 1995. R 130–135. Viz: Nautin P. Les premiérové vztahy... S. 240. Viz: McLynn N.B. Ambrož... S. 98–106, 113. Viz: Williams D. H. Ambrose... S. 143–144. Cp.: Pasini C. Ambrogio di Milano. Azione a pensiero di un vescovo. Cinisello Balsamo, 1996. S. 47. Viz: Markschies Ch. Ambrosius von Mailand und die Trinitätstheologie: Kirchen- und theologiegeschichtliche. Studien zu Antiarianismus und Neunizänismus bei Ambrosius und im lateinischen Westen (364–381 n. Chr.). Tübingen, 1995. S. 167. Viz: duch. s. 1. 19–21. Sokrates a Sozomen se také zmiňují o zákonu snášenlivosti vydaném Gratianem. Za nelegální hnutí v ní byli uznáni pouze Eunomové, Fótiňané a Manichejci, viz: Sokrates, hist. eccl. 5,2; Sozomen, hist. eccl. 7. 1. Možná je jistá nejistota ve výkladu motivů Gratianova apelu na svatého Ambrože, charakteristická pro jeho dílo, byla dána tím, že tato výzva ve skutečnosti nebyla motivačním důvodem, ale pouze záminkou k napsání traktátu, což ovšem nevylučuje císařův živý zájem o trinitární učení. V tomto ohledu vývoj představ svatého Ambrože o povaze jeho vztahu s Gratianem. Protože si mediolanský biskup zpočátku nebyl jistý, že jeho teologická pozice bude Augustem schválena, představil ho jako odborníka na teologii a sebe jako zkušebního subjektu. Když byly Gratianovy sympatie zřejmé, na návrh samotného císaře začal svatý Ambrož hrát roli učitele a August - studenta. Svatý Ambrož vyjadřuje důvěru, že silná katolická víra, která je císaři vlastní, ho povzbudí k podpoře Nicejců v boji proti herezím (viz: fid. 2. 139). Viz: Sokrates, hist. eccl. 5,2; Sozomen, hist. eccl. 7. 1. Viz: fid. 2. 138. K námitkám proti takové identifikaci viz Bl. Jeroným ze Stridonu: Hebraicae quaestiones in Genesim 10. O „gotickém problému“ ve spisech sv. Ambrože viz: Chauvot A. Opinions romaines face aux barbares au IVe sièc1e AP. J-C. P., 1998. S. 277–281; 435–440; Corbellini C. Ambrogio e i barbari: giudizio o pregiudizio? // Rivista di Storia della Chiesa v Itálii. 1977. 3. S. 343–353; Pavan M. Sant’ Ambrogio e il problema dei barbari // Romanobarbarica. 1978. 3. S. 167–187; Meslin M. Les Ariens d'Occident, 335–430. P., 1967. S. 66–67; Zacharov G.E. Obraz je připraven v dílech svatého Ambrože z Milána // Civilizace a barbarství: paradoxy vítězství civilizace nad barbarstvím. M., 2013. s. 203–212. Viz: Palanque J.-R. Svatý Ambroise... R. 57; Nautin R. Les premières relations... S. 235; Duval Y.-M. Sur quelques études récentes contentant Ambroise et l’arianisme occidental // Duval Y.-M. L'extirpation de l'Arianisme en Italie du Nord et en Occident. Aldershot; Brookfield, 1998. S. 17. Viz: McLynn N. V. Ambrose... R. 104–105. Viz: fid. 3,142; 4.119. Viz: Markschies. S. 51; Palanque J.-R. Svatý Ambroise... S. 72; McLynn N. D. Ambrose... S. 118–119; Moreschini. S. 26–27; Padlý S. 9–10; Dassmann E. Ambrosius von Mailand: Leben und Werk. Stuttgart, 2004. S. 65; Dudden F. H. The Life... S. 193–194; Paredi A. Svatý Ambrož... S. 132; Pasini C. Ambrogio... S. 48; Barnes T.D. Ambrose a Gratian // Antiquité tardive. 1999. 7. S. 173. Prosper z Akvitánie připisuje tomuto roku napsání mnoha spisů na obranu katolické víry, viz: Prosper, chron. 1173. Viz: Duval Y.-M. Une réponse d’Ambroise and l’Empereur Gratien (CPL 160A): Édition, Traduction, Commentaire // Vigiliae Christianae. 2004. 58/4. str. 407; Duval Y.-M. Surquelques études... S. 17. Viz: Savon H. Ambroise de Milan (340–397). P., 1997. S. 89–90. Viz: Palanque J.-R. Svatý Ambroise... R. 50–57. Viz také: Moreschini. R. 25; Dassmann E. Ambrosius... S. 64–65. Faller datuje Gratianovu žádost do září 378 a sestavení prvních dvou knih traktátu do konce roku 378: Fallen R. 8. A. Paredi je podobného názoru: Paredi A. Saint Ambrose... S. 126. Viz: Dudden F.N. Život... R. 189. Viz: Gottlieb G. Ambrosius von Mailand und Kaiser Gratian. Göttingen, 1973. S. 50; Gottlieb G. Gratianus // Reallexikon für Antike und Christentum. Bd. 12. Stuttgart, 1983. S. 723–724. Viz: Nautin R. Les premières relations... R. 231–238. Viz: Markschies. S. 49; Markschies Ch. Ambrosius von Mailand... S. 175. Viz: Williams D.H. Ambrose... S. 142–143. Cp. Pasini C. Ambrogio... S. 47. Viz: Barnes T.D. Ambrose... S. 171, 173. Viz: McLynn N.B. Ambrož... S. 100–102; McLynn N.B. „Apologie“ Palladia: Povaha a účel // Journal of Theological Studies. 1991. 42/1. str. 64. O pozornosti, kterou Eunomianům věnovala polemická aktivita kappadoských otců, viz: Zakharov G.E. „...Neboť i mezi vámi musí být rozdílné názory“: Ekleziologické problémy ariánských sporů. M.: Nakladatelství PSTGU, 2014. s. 84–95. Viz: fid. 1. 122. O Ariminské katedrále z roku 359 viz: Zacharov G.E. Ilyrské kostely... S. 178–193. Viz: fid. 1. 129. Viz též druhá sirmská formule z r. 357: Hilary z Pictavie, synod. 11; Athanasius Alexandrijský, synod. 28; Sokrates, hist. eccl. 2,30; a čtvrtá sirmská formule z roku 359: Athanasius Alexandrijský, synod. 8; Sokrates, hist. eccl. 2.37. Viz: fid. 1. 44–45, 125–131. Viz: Gesta 5. 11.–12. Viz také: Gryson R. Introduction // Scolies ariennes sur le Concile d’Aquilée... S. 136. Palladius a Secundian na koncilu v Aquilei tvrdili, že vůbec nevěděli, kdo je Arius (viz: Gesta 14. 31. 66. Cp.: Diss. Mach. 90), ačkoli Palladius následně kladně hodnotil obsah poselství alexandrijského presbytera přečteného na koncilu (Diss. Mach. 98). Těžko se domnívat, že tito biskupové o Ariusovi vlastně neměli tušení; je zřejmé, že takovými výroky chtěli zdůraznit, že své církevní hnutí nespojovali s jeho jménem. Viz: Athanasius Alexandrijský, synod. 16. Viz: Eunomius, apologia 28. Viz: Philostorgius, hist. eccl. 4,12; 6. 1. Viz: Philostorgius, hist. eccl. 4.12. Viz: Athanasius Alexandrijský, synod. 15. Viz čtvrtá antiochenská formule z roku 341: Athanasius Alexandrijský, synoda. 25; Sokrates, hist. eccl. 2,18; a první sirmská formule z roku 351: Athanasius Alexandrijský, synod. 27; Sokrates, hist. eccl. 2,30; Hilary z Pictavie, synod. 38. O tom viz: Zakharov G.E. Ilyrské kostely... S. 266–292. O konstrukci holistického arianismu ve Svatém Ambroži viz: Cantalamessa R. Sant’Ambrogio di fronte ai grandi dibattiti teologici del suo secolo // Ambrosius Episcopus. Milano, 1976, s. 486–487. Viz: fid. 1,6; 2,130; 5. 105. Cp.: fid. 1,85. Viz: fid. 1. 84. Jinde svatý Ambrož nesouhlasí s učením Platonovým o ​​idejích: fid. 4.46. Viz: fid. 1,57; 2,44, 119; 3,42,57; 5. 104, 105, 182. Viz: fid. 1,6, 57; 2,80, 86, 117, 118; 3. 12, 58, 126; 4,29; 5. 104–105. Zmiňován je i další dynamista - Pavel Samosatsky (fid. 5. 105). Pozdější Homii vykládali učení svatého Ambrože a nicejského lidu jako projev triteismu i jako formu sabellianismu – teze jsou absolutně neslučitelné (Diss. Max. 99:129). Něco podobného nacházíme ve spisech sv. Ambrože, který vytýká ariánům triteismus (fid. 1. 10) a přibližuje jejich učení fotinianismu na základě toho, že Arius i Fotinus nepovažovali Syna za pravého Boha (fid. 2. 117). Viz: fid. 2. 33, jakož i: fid. 1. 6. St: Athanasius Alexandrijský, nauka ad Antiochum 6; Řehoř Teolog, orat. 2.37. O nedostatku pozornosti hypostatickým vztahům viz: Williams D.N. Ambrose... R. 145. Viz: Cantalamessa R. Sant’Ambrogio... R. 526–530. Svatý Ambrož mluví o božské přirozenosti Syna (obr. 1,22; 5,103). Světec zároveň vykládá narození Syna jako proprietas – osobní vlastnictví; Bůh Otec (obr. 4. 88:90). Samotné jméno „Otec“ označuje toho, kdo rodí (2,18), a narození určuje rozdíl mezi Otcem a Synem (1,16). Srovnej: Řehoř Teolog, orat. 29,16; Basil Veliký, spir. s. 18. V trinitárním významu sv. Ambrož používá pojem persona pouze dvakrát a staví jej do kontrastu s pojmem natura. Persona označuje jedinečnost každé z Osob Trojice, natura - Jejich společná podstata (3.126; 5.46). Podle L. Herrmanna a C. Moreschiniho se nedůvěra v používání termínu persona svatého Ambrože vysvětluje jeho touhou vyhnout se obvinění z modalismu. L. Herrmann a R. Hanson správně poukazují na to, že sv. Ambrož má tendenci používat pojem persona ve zcela jiném významu – k označení lidské přirozenosti Krista (přesněji sv. Ambrož vysvětluje některá „hanlivá“ Kristova prohlášení o sobě v Novém zákoně tím, že v tomto případě mluví jako osoba (ex persona hominis; ex persona hominis ;2 ;2 .5), fid. 114:124). Viz: Moreschini. R. 3940; Herrmann L. Ambrosius als Trinitätstheologe // Zeitschrift für Kirchengeschichte. 1958. 69. S. 204; Hanson R.P.C. Hledání křesťanské nauky o Bohu. Ariánský spor, 318–381. L., 2005. S. 671. K. Marksis interpretuje teologii svatého Ambrože jako tvůrčí syntézu západní (až k Tertullianovi) a kappadocké tradice. Prvky této syntézy lze skutečně vysledovat, jak bude uvedeno níže, v uvažovaném pojednání, ale absence v rozvinuté doktríně svatého Ambrože o jednotě příkazu Boha Otce je podle našeho názoru významným rozdílem mezi jeho teologickým postojem a učením Kappadočanů (Markschies Ch. Ambrosius von Mailand... S. 197–21). Pro spravedlnost je třeba poznamenat, že Markshis nepovažuje „latinský neoniceneismus“ za integrální teologickou doktrínu identickou s učením kappadokských otců, ale za velmi heterogenní hnutí, reprezentované především svatým Ambrožem a papežem Damasem, jehož specifikem byla revize, pod vlivem východního teologického myšlení, doctu miaipostatického koncilu vyjádřeného v sérském koncilu3. Tento způsob chápání vývoje trinitární teologie na Západě je však založen na velmi kontroverzní tezi, že formule Serdica (Theodoret, hist. eccl. 2. 8) adekvátně odrážel teologické postavení většiny západních biskupů ve 40. letech 4. století. Tento druh výkladu „latinského neoniceneismu“ ve skutečnosti vede k tomu, že tento koncept je zbaven specifického teologického obsahu, i když postřehy K. Markshise o dynamice vývoje trinitárního učení na Západě se z historického hlediska zdají být velmi cenné. Viz: Markschies Ch. Byl to lateinischer "Neunizänismus"? Ein Vorschlag für eine Antwort // Markschies Ch. Alta Trinità beata. Gesammelte Studien zur altkirchlichen Trinitätstheologie. Tübingen, 2000. S. 238–264. Viz například: fid. 1. 9, 17. Obecně svatý Ambrož užívá výrazu natura častěji než substantia. Viz: Cantalamessa R. Sant’Ambrogio... R. 525. Podle L. Herrmanna svatý Ambrož ztotožňuje natura a substantia, zatímco v interpretaci R. Hansona se natura používá k označení toho, co „Tři mají pohromadě“, a substantia k označení „to, čím jsou“. Viz: Herrmann L. Ambrosius... S. 202; Hanson R.P.C. Hledání... S. 671. Pokud mají tyto termíny podle našeho názoru nějaké významové nuance, pak je svatý Ambrož obecně považoval za synonyma (si de nomine substantiae aut naturae diuinae uoluerint dicere, 1. 129). Ve stejné době, cituje nicejský symbol, svatý Ambrož používá výraz substantia k překladu řečtiny. ὑπόστασις (fid. 1. 120). Svatý Atanáš učí, že Bůh Syn se nerodí „ne z vůle, ale přirozeností“, čímž staví narození Syna do protikladu se stvořením světa (str. arian. 3.66). Viz také: Florovsky G. The Concept of Creation in Saint Athanasius // Studia Patristica. 6/4. Berlín, 1962, s. 36–57. Podle učení svatého Ambrože se Syn nerodí podle vůle Otce; narození Syna je neměnnou vlastností Jeho existence (obr. 4. 103). Ve vztahu k Synu je Otec Rodičem, ve vztahu k lidem - Stvořitelem (obr. 1.90). Svatý Ambrož také zdůrazňuje, že člověk se může stát synem Božím adopcí, ale Syn je Syn od přirozenosti (obr. 1. 126). Viz také: Dudden E.N. Život... R. 570; Moreschini. R. 41. Viz také: Williams D. N. Ambrose... R. 144. Papež Damasus ve svém Tome mluví o jednotě moci (potestatem), panství (dominationem) a království (unum regnum) Otce, Syna a Ducha svatého. Citace: Reutter U. Damasus, Bischof von Rom (366–384). Leben und Werk. Tübingen, 2009, s. 392–393. Svatý Hilarius z Pictavie definoval Boha jako „živou sílu bezmezné moci“ (trin. 8.24); viz také: Fokin A.R. Formování trinitární doktríny v latinské patristice. M., 2014. S. 300. Viz: fid. 1. 8. Samotná slova „Bůh“ a „Pán“ označují moc. Bůh je ten, který všemu vládne, kdo všechno sleduje a kterého se všichni bojí (viz: obr. 1. 7). O tom viz: Zakharov G.E. Ilyrské kostely... S. 282–292. Arius učil, že Syn není schopen poznat Otce: Athanasius Alexandrijský, synoda. 15. O spojení triadologie a nauky o vědění v Ariově teologii viz: Löhr W. Arius Reconsidered (2. část) // Zeitschrift für antikes Christentum. 2006. 10. S. 121–157. Viz: Origenes, princ. 1. 2. 8. Viz: Athanasius Alexandrijský, c. arian. 3.5. Viz: fid. 1. 48–49: jako k obrazu dobra je v Synu rozpoznatelná plnost Boží moci. St: fid. 2,85. Viz: fid. 1. 55. Poznání Otce nelze získat bez procházení Synem (obr. 1. 63). Viz: fid. 1,32; 3. 68, 81. Srovnej: Řehoř Teolog, orat. 29.18. Viz: fid. 1. 91. Tělo Kristovo je stvořeno a pochází z Jeho Matky (obr. 1. 94). Viz: Gratian, Cupio valde. 3. St: epist. 12(1). 7; fid. 5. 7. Viz: Barnes T.D. Ambrose... S. 173. Rozbor textu ukazuje na známost svatého Ambrože s díly řady východních teologů (Origenés, Didymus Slepý, sv. Bazil Veliký) i sv. Hilaria z Piktávie, ale jeho největší vliv měly spisy sv. Athanasia Alexandrijského. Viz: Faller. R. 12–13; Moreschini. R. 16–25; Markschies. S. 68–82. Svatý Ambrož cituje díla těchto autorů, aniž by na ně odkazoval. Tato praxe byla běžná v pozdní antice. Jak správně poznamenává K. Marksis, sv. Ambrož se nikdy otrocky neřídí svými prameny, ale vždy je kreativně integruje do svých vlastních teologických konstrukcí (Markschies. S. 71–72). O tom viz: Zakharov G.E. „...Nebo to musí...“ s. 95–104. Viz např. vyznání víry západních biskupů na koncilu v Serdici v roce 343: Theodoret, hist. eccl. 2. 8. A také: Hall S.G. The Creed of Sardica // Studia Patristica. 19. Leuven, 1989. S. 173–184. Tento závěr lze vyvodit z toho, že Gratian požádal sv. Ambrože, aby mu znovu poslal výtisk prvních dvou knih traktátu „O víře“ (Cupio valde. 3). Je možné, že Gratian dal první kopii Palladiovi z Ratiaru, který následně sv. Ambrožovi odpověděl vlastním polemickým dílem. P. Noten se domnívá, že Gratian dal traktát jistému omijskému teologovi a poté jej vrátil rukopisu sv. Ambrože s oponentskými poznámkami. Viz: Nautin R. Les premiéry vztahy... R. 242–243. Srovnej: McLynn N. V. Ambrose... R. 113, 118. Sám sv. nepřímo naznačuje známost Omianů s prvními knihami traktátu. Ambrož (obr. 3. 2). Savon se však domnívá, že císařův dopis se týká pouze žádosti o přípravu rozšířené verze již známého pojednání (tj. prvních dvou knih „O víře“), včetně pasáží věnovaných Duchu svatému. Badatel tuto žádost nespojuje s polemikou Homies proti svatému Ambrožovi a s Gratianovem zájmem o diskuse o božství Ducha svatého, které se v tomto období na Východě odehrávaly. Viz: Savon N. Ambroise... R. 100–101. Zmínka o Palladiově setkání s císařem v Sirmiu je obsažena v aktech Akvilejského koncilu (Gesta 8.10). Pravděpodobně myšlenka svolání koncilu patřila samotnému Gratianovi, a ne Palladiovi, jinak je obtížné vysvětlit výběr místa, kde se konalo - Akvilejský stolec obsadil pronický biskup Valerian. Palladius nastínil císaři svou vizi formátu koncilu a dostal od něj ujištění, že se ho zúčastní východní biskupové. O konfrontaci Nicejců a Omijců v Itálii a Illyricu viz: Meslin M. Les Ariens d’Occident...; Simonetti M. Arianesimo latino // Studi Medievali. 1967. 8/2. S. 663–744; McLynn N.B. Palladiova „Apologie“... S. 52–76; McLynn N.B. Od Palladia k Maximinovi: Předání Ariánské pochodně // Journal of Early Christian Studies. 1996. 4.4. S. 477–493; Williams D.H. Ambrose...; Zacharov G.E. Ilyrské kostely... S. 227–292. Viz: Diss. Max. 96. Viz též: Gesta 6–11. Viz: Diss. Max. 96. Viz též: Peri V. Concilium plenum et generale: la prima attestazione dei criteri tradizionali dell’esimenicità // Annuarium Historiae Conciliorum. 1983. 15/1. S. 41–78. Viz: fid. 1. 43–47; Diss. Max. 83. Palladiovo dílo namířené proti traktátu sv. Ambrože „O víře“ zmiňuje také Vigilius z Tapy, africký autor z konce 5. století. (Vigilius Tapsensis. Contra arianos dialog Probo iudice interlocutoribus. 2. 50 // PL 62:230). Viz: fid. 1. 46. Cp.: fid. 3. 3.