III. Утверждение веры и благочестия

Положення православ'я в Холмсько-Варшавській єпархії Число православних Холмсько-Варшавської єпархії до кінця 1897 року сягало 440.402 душ обох статей. Означена кількість православних щодо релігійно-морального стану може бути розділена на такі три категорії: а) давньоправославних; б) возз'єднаних від унії колишніх греко-уніатів, що не ухиляються від православ'я і в) так зв. завзятих б. греко-уніатів. Стан староправославних, як і раніше, був цілком задовільний. Вони часто відвідують храми Божі і старанно дбають про підтримку зовнішнього та внутрішнього їхнього благополуччя. Багато з давньоправославних церков, саме завдяки їх старанності, мають багаті начинні та ризничні речі, а найцерковніші будівлі утримуються у відмінному порядку на кошти, що збираються парафіянами ж. У святкові дні рідкісний парафіянин, який живе поблизу церкви, не піде на богослужіння до церкви. Борг сповіді та св. Причастя не виконують лише ті, кому перешкоджають зробити це чи службові обов'язки чи віддаленість від церкви. Втішним також представляється взагалі і релігійно-моральний стан другої категорії православних, які саме об'єднані і не ухиляються від православ'я колишніх греко-уніатів. Ці останні віддані православній церкві, неухильно відвідують богослужіння, виконують усі духовні потреби і власними коштами жертвують на потреби своїх парафіяльних храмів. Серед багатьох втішних сторін у житті цієї возз'єднаної від унії частини населення Холмсько-Варшавської єпархії особливо звертає на себе увагу звичай подорожувати у відомі свята в г. Холм, в Леснінський, Віровський і Теолінський монастирі і навіть в Почаївську лавру, для поклоніння місцевим святам. Причастя. Відвідуючи староправославні храми і обителі, колишні греко-уніати помалу засвоюють православні звичаї і зливаються разом з Православною Церквою. Що стосується завзятих б. греко-уніатів, то їх стан дуже сумно. У сповіді вони не бувають, дітей не хрестять, шлюбів не увінчують, померлих ховають самовільно. Забувши про всі обов'язки, що накладаються на християнина релігією, вони зовсім очерствели душею. Навіть кровна спорідненість втратила їм силу і значення: батько і син часто співмешкають з найближчими родичками. Від незаконних нехрещених батьків народилися діти, які також нехрещеними. До православ'я наполегливі ставляться з озлобленням, з православним духовенством уникають зустрічей і розмов. До померлих православних священиків не допускають. На їх переконання хрестити дітей, багато хто завзято відповідає: «Швидше втопимо, ніж охрестимо в православній церкві», – така сильна їхня ненависть до православ'я. Більш схильних зі свого середовища до православ'я затяті переслідують на кожному кроці, змушуючи їх навіть до переселення в інші місцевості. Серед цієї групи наполегливих не припиняється пропаганда католицьких ксьондзів, таємне вчинення ними потреб та сповіді. За доставленими благочинними статистичними даними за 1897 р. на 377.733 душі возз'єднаного від унії населення Люблінської, Седлецької та частково Сувалкської губ. число абсолютно затятих у відчуженні від Православної Церкви б. греко-уніатів сягало до 83.000 душ про. статі (порівняно з 1896 р. більше на 600 душ). Крім того в 1897 р. вважалося тих, що вагаються, тобто таких б. уніатів, які у вичікувальному становищі, не ухиляючись зовсім від православ'я й те водночас крім себе православними, до 9214 д. (проти 1896 р. більше 1348 д.). Нехрещених дітей до 1 січня 1898 р. вважалося 26.177 (проти 1896 більш ніж на 6000). Незаконних співжиття було 9699 (проти 1896 більше на 769 пар). З 276 всіх возз'єднаних парафій, що вважалися в 1897 р. в єпархії, тільки в 35 з них зовсім не було ні затятих, ні вагаються. У всіх інших вони вважалися десятками і сотнями. Особливо сумний стан православ'я у Седлецькій та Сувалкській губерніях. У першій на 152 915 душ б. греко-уніатів абсолютно завзятих до кінця 1897 року вважалося 63.470 душ і до 8000 вагаються. Нехрещених дітей було 22.803 та незаконних співжиття 8496. У другій із 14.670 душ возз'єднаного населення завзятих було 9.774 душі; нехрещених дітей 2.022 та незаконних співжиття 806. Більш сприятливими видаються статистичні дані щодо Люблінської губ. З 210.148 д. возз'єднаного населення наполегливих тут вважалося всього 9.341 і 1.330 вагаються; нехрещених дітей 2.262 та незаконних співжиття 397. 1897 був несприятливий для справи православ'я в Холмсько-Варшавській єпархії. З нагоди загального перепису та зміни головного начальника краю народ хвилювали найрізноманітніші чутки. Темний, малограмотний народ запевняли у швидкому відновленні Польщі, у вигнанні російських і православних із краю, у дозволі колишнім греко-уніатам повної свободи віросповідання тощо. Усьому цьому завзяті вірили і поспішали записуватися католиками. По місцях відбувалися заворушення. Ксьондзи діяли сміливо, явно чинили наполегливим вибаги і відвідували їхні будинки. У пропаганді допомагали ксьондзам поміщики та інші особи. У багатьох селах та селах Седлецької губ. таємні товариства під назвою «Кулко» старанно та успішно протидіяли відвідуванню дітьми школи. У Костянтинівському повіті селянин с. Хлопкова Ф. Корнілюк, який організував під керівництвом ксьондзів товариство «Рожанця», також агітував проти шкіл. Перед початком католицького адвенту Корнілюк зібрав членів цього товариства і заявив їм, що ті матері, які посилатимуть своїх дітей до церковної школи, будуть виключені з суспільства. І, дійсно, багато селян припинили посилку дітей до цієї школи. 9 жовтня 1897 р. у Соколівському початковому училищі дві дівчинки повернули священикові книги за Законом Божим і заявили, що матері не наказують їм навчатися у православного священика. За тиждень теж зробила третя дівчинка. У недільно-ремісничій школі, у тому самому місті учні кричали всім класом: «Не хочемо слухати священика, підемо в костел», і справді всі вийшли зі школи. 24 листопада всі православні діти склали на учительський стіл книги та заявили, що батьки заборонили їм навчати Закон Божий. Зміна передкласної молитви в навчальних закладах, що відбулася в 1897 р., пробудила в учнів неповагу до православ'я: на православну молитву учні стали дивитися, як на беззмістовну, неминучу формальність. Під тиском агітації та загроз завзятих багато хто і з відданих православ'ю б. греко-уніатів записалися католиками та перестали ходити до православних храмів. На зміцнення православ'я та піднесення релігійно-морального стану в возз'єднаному від унії населенні Холмсько-Варшавської єпархії були спрямовані всі турботи та зусилля місцевого єпархіального начальства та православного духовенства. Духовенство Холмсько-Варшавської єпархії виявило особливо напружену діяльність у справі охорони цілості довіреної йому пастви, а також розвитку та зміцнення її у православ'ї. З цією метою воно перш за все дбало про часте і по можливості благолепне здійснення богослужінь у церквах. Окрім звичайних церковних служб у багатьох місцях встановлено читання акафістів після всенощних пильнування або вечірок. Для підвищення урочистості богослужіння влаштовувалися співочі хори. Крім того, у кількох парафіях досить успішно зроблено спроби запровадження спільного співу тих, хто молиться. У багатьох містах єпархії введено нещодавно звичай молебень у ніч на 1 січня і цей звичай зустрінутий скрізь з великим співчуттям навіть інтелігентною публікою, і храми під час цих молебень бувають наповнені особами всіх станів, які бажають зустріти початок нового року передусім молитвою до Бога. Всюди в єпархії звернено серйозну увагу на проповідь, оскільки вона є одним із найсильніших засобів впливу на релігійний настрій парафіян. Крім богослужбової проповіді, у багатьох церквах, а також і в приватних будинках, священиками за допомогою дияконів, псаломщиків та шкільних вчителів, з великим успіхом велися позабогослужбові співбесіди. На цій ниві багато попрацювала і Холмська духовна семінарія. У будівлі її тривали розпочаті в 1893/4 навчальному році по недільних (2 стор. пропущені в оригіналі) ж року будівництвом церковно-парафіяльна школа в д. Струпнке на згадку в Бозі спочившего Государя Імператора Олександра III, з присвоєнням їй найменування «Олександрівської». Іншим церковним школам надані Братством посібники до 500 руб. За прикладом колишніх років і в звітні роки Братством видано, для поширення в народі, за найдешевшою ціною, в кількості 13.000 прим., народний календар, що містить у собі необхідні для простолюдина відомості та різні релігійно-моральні статті, викладений простою, зрозумілою народу мовою. Нарешті, Братство постачало деякі бідні церкви начиннями і богослужбовими книгами. Головним завданням Варшавського Свято-Троїцького Братства служить захист від латино-польського впливу православних російських сиріт-дітей, які походять від змішаних шлюбів православних з іновірцями і тих, хто тулиться при інославних сімействах, поза всяким спілкуванням з православною церквою та російською народністю. Крім цього, Братство займалося виданням і розповсюдженням книг, хрестиків, ікон та інших священних предметів і надавало моральну та матеріальну підтримку особам, які приймали православну віру. Православні діти-сироти містилися Братством стипендіатами в монастирі: Яблочинський, Леснінський, Віровський і Теолінський, у різні Варшавські притулки та в російські православні сім'ї, якщо це уявлялося можливим. Декілька сиріт виховувалися. у різних навчальних закладах, як стипендіати. Усіх стипендіатів Братства у 1897 році було 34, на утримання яких витрачено 1.974 p. 70 к. Крім звичайних братніх стипендій Рада на своєму засіданні 29 Жовтня 1897 р. постановити заснувати дві стипендії, з приводу відвідування вашою імператорською величністю і государинею імператрицею Олександрою Феодорівною, в 20 день серпня 1897 р., Варшавського собору, одне імені вашої імператорської величності для сироти-хлопчика від змішаного шлюбу при Варшавському Імператриці Олександри Феодорівни для такої ж сироти-дівчинки при Холмському Маріїнському жіночому училищі. Не обмежуючись турботами про піклування і виховання православних дітей-сиріт, Варшавське Свято-Троїцьке братство, за звітні роки, видало на свої кошти вельми важливі книги: витримки з ІІ тома «Історії Польської церкви» Фризі і книгу під назвою «Архиєпископ Адольберт-Войцех Церквою архієпископа Войцеха апостолом усіх слов'янських народів, що першоучителями цих народів були свв. Кирило і Мефодій і що первісне християнське сповідання у Польщі було східним. Замістьське Свято-Миколаївське Братство, яке перебуває під заступництвом його імператорської високості великого князя Володимира Олександровича, переслідує ті самі цілі, що й Холмське, але лише в возз'єднаних парафіях одного Замостянського у. Люблінської губернії. Благодійними наслідками для справи зміцнення православ'я серед б. греко-уніатів Холмсько-Варшавської єпархії супроводжувалася і діяльність монастирів. Особливо сприятливий їхній вплив для тієї частини б. греко-уніатів, яка завзято ухиляється від спілкування з Православною Церквою у молитві та обрядах. Менш наполегливі б, уніати, що віддаляються від Церкви через побоювання переслідування від своїх фанатичних односельців, таємно від них здійснюють витреби в жіночих монастирях, хрестять у них дітей і вінчають іноді шлюби. Діти їх, навчаючись у монастирських школах, живучи в монастирських притулках, переносять отримані ними в обителях православно-російські навички у свої сім'ї і помалу послаблюють фанатизм і неприязнь до православ'я дорослих. Діяльна до самовідданості любов сестер до ближніх, постійна готовність їх подати духовні поради нужденним, читання ними в будинках селян і роздача різноманітних релігійних книжок – руйнують у колишніх уніатах ​​невірні погляди на Православну Церкву, її обряди та обряди. З огляду на це дуже бажано підтримання та розвиток монастирів, хоча б для цього були потрібні і значні кошти. З монастирів єпархії особливо плідною діяльністю у звітних роках заявили себе жіночі монастирі: Леснінський, у Седлецькій губ., з відділенням у с. Леснинський монастир влаштував і містить за свої кошти, з посібником від Училищної Ради при Святійшому Синоді, три школи: одну в самій обителі та дві в селах Бордзіловці та Вульці. Остання, перебуваючи в місцевості, населеній затятими, має спеціальною метою навчання дітей, що затяті в православно-російському напрямку. При обителі існує богадельня для піклування для літніх жінок, лікарня та прийомний спокій для безоплатної видачі ліків. Самовідданість сестер, які проводять дні і ночі біля ліжка хворих, що підбадьорюють і втішають їх читанням книг релігійного змісту, здобула їм велику повагу з боку католиків і завзятих. Віровський монастир містив три школи: церковно-парафіяльну в самому монастирі та дві школи грамоти в селах Вірові та Моложеві. При школі в обителі на її повному утриманні існує притулок на 80 дітей. Навколишні селяни, навіть затяті з радістю та довірою віддають своїх дітей до монастирської школи. Нехрещені діти завзятих батьків часто, пробувши деякий час у школі, хрестяться за згодою батьків. Школи у Вірові та Моложеві, суцільно населених затятими, приносять також велику користь і благотворний вплив їх очевидно: діти, вивчивши слов'янські молитви, приходили навіть на богослужіння до монастирської церкви і батьки їм не перешкоджали. У школі-притулку Теолінського жіночого монастиря, складалося 1897 року 40 дівчаток, з яких 33 користувалися повним змістом від монастиря, а 7 були приходящими. Більшість Ічениць – діти завзятих селян, чому дівчаток іноді приводили до школи нехрещеними, і таїнство хрещення відбувалося над ними під час перебування їх у монастирі. У Теолінському монастирі існує і лікарня для тих, хто приходить, в якій в 1897 р. перебувало до 4000 хворих. До кінця 1897 року в Холмсько-Варшавській єпархії існувало 17 товариств тверезості, виключно у Люблінській та Седлецькій губерніях. Відкриті на початку настоятелів парафіяльних церков, ці суспільства сприяють підвищенню моральності населення. У 1896 р. у єпархії закінчено будівництвом і освячено 5 церков, а в 1897 р. – 6. Крім того, у звітний період тривали роботи з будівництва нової будівлі Варшавського кафедрального собору. У 1897 р. основні стіни собору доведені на висоту 11 1 / 2 саж., стіни бічних папертів виведені до дахів, кладка внутрішніх пілонів досягає до п'яти підпружних арок, закінчена робота зі встановлення гранітного цоколя, за винятком частин при порталах, і приступлено до робіт. На закінчення огляду всіх сторін Холмсько-Варшавського єпархіального життя, справедливість вимагає сказати, що за таких скрутних умов, в яких перебуває православ'я в краї, неможливо очікувати швидкого успіху в умиренні наполегливого населення і в повному його злитті з Православною Церквою. Багато в цьому відношенні додало труднощів загальний народний перепис 1897; проте православна церква зберігає впевненість у тому, що рано чи пізно все російське населення цього краю поєднається у дусі споконвічного православ'я у надрах Православної Церкви. Положення православ'я у західних єпархіях Незважаючи на багато несприятливих умов, православна віра в західних єпархіях помітно зростає і міцніє. Гарячі поборники польських прагнень – ксьондзи, зважаючи на успіхи православ'я в краї, який вони продовжують вважати своїм, останнім часом стали з особливою енергією збуджувати та підтримувати в місцевому населенні настрій, ворожий Росії та Православній Церкві. За будь-якої зручної нагоди, вони підносять римсько-католицьку віру і вказують її уявну перевагу перед православ'ям, бентеживши темний народ найбезглуздішими чутками. Так, завдяки ксьондзам, у Литовській єпархії поширилася чутка про те, що у православних відберуть храми, звернені з костелів, які, наприклад, православна церква в м. Ліді та костел Казимира у м. Вільні, тобто кафедральний собор, а православних, як колишніх уніатів. Відвідуючи частіше й частіше своїх парафіян, ксьондзи переконують їх цуратися православних і входити з ними у жодні зносини, як із схизматиками, приреченими на вічну смерть. На користь латино-польської пропаганди. ксьондзи користуються з успіхом урочистим відправленням богослужінь у дні костельних свят. Вчинені у них при цьому «відпусти» своєю урочистістю залучають у костели масу прочан, як римсько-католиків, так і православних. Ксьондзи майстерно користуються таким збігом прочан і часто встигають у такий час збільшити свою паству новими членами, відкидаючи таких від Православної Церкви. Після розпоряджень, що дозволяють ксьондзам ремонтувати костели, чим вони надто широко скористалися, а також після дозволу католикам-учням читати передкласні молитви не російською, а латинською мовою, – ксьондзи особливо підняли голову. Преосвященний Литовський зазначає кілька випадків фанатичної ворожнечі їх до православної. Так, один ксьондз, дізнавшись про приєднання католика до православ'я, велів дзвонити ним, як покійником; вдруге той же ксьондз свого прихожанина, який з'явився з військової служби з бородою і прийшов до нього на сповідь, не пустив у костел, а наказав органістові збрити йому бороду. Ксьондзи складають із себе корпорацію, згуртовану єдиним духом ненависті та злості проти православ'я та російської народності. Там, де вони утвердилися і оволоділи народною совістю, заражають вони народ неосвіченим фанатизмом, – за природою не властивим душі народної. Навпаки, там, де слабко йди безсило вплив ксьондзів, самі римсько-католики, що живуть далеко від костелів, не цураються православної церкви; нарівні з православними відвідують православні храми, особливо в дні храмових свят, з повагою ставляться до православних пастирів, приймають від них благословення, запрошують їх до себе для освячення полів, будівель тощо, жертвують матеріали і гроші на церковні потреби, охоче посилають дітей у школи і допускають їх. За заявою місцевих преосвященних, базари є найбільшим злом для релігійно-морального життя народу, що докорінно затримує успіхи православ'я в західних єпархіях. Ними не лише порушується святість свят, але православний народ систематично відучується від відвідування храмів Божих і звикає до пияцтва та інших вад. Тим часом усі спроби перенесення базарів зі святкових на інші дні тижня зустрічають будь-яку протидію з боку євреїв. Втім, Преосвященний Литовський зазначає один випадок такого перенесення у 1886 році, саме у Гродненській губернії, а Преосвященний Могилевський заявляє, що у Могилівській губернії передбачається скасувати недільні базари. У прикордонних з Австрією місцевостях, за свідченням Преосвященного Подільського, крім ринків відволікає парафіян від церкви у святкові дні заняття контрабандним промислом. Значна частина прикордонних парафіян (у гонитві за легкою наживою) у ці дні проходять таємно кордон, а дружини та домочадці несуть заготовлені контрабандні товари на базар. Крім того, придивившись за кордоном до зіпсованості вдач, контрабандисти є людьми хиткою моральності, не дотримуються постів, не відвідують храмів і своєю поведінкою вносять видимий розлад у парафіяльне життя. Не менш морально деморалізуючим характером відрізняється, за спостереженням Литовського Преосвященного, фабрично-заводська промисловість, що широко розвинулася в Західних губерніях. Роботи на бурякових плантаціях, цукрових заводах та інших фабричних закладах, куди збираються з різних місць робітники обох статей і залишаються там у близькому спілкуванні між собою, без будь-якого стороннього нагляду, вносять багато морального псування життя православного народу. На відгук Преосвященних Литовського і Волинського, запровадження винної монополії у багатьох місцях сприятливо відгукнулося на народному житті, скоротивши пияцтво майже наполовину. Ослабла і єврейська торгівля хмільними напоями, з усіма її спокусами, обманами, - і в кредит і на промінь сільськогосподарських речей та продуктів. Найголовнішими засобами для охорони та утвердження православ'я в Західному краї служать: а) влаштування церков і відкриття нових парафій, особливо в тих місцевостях, в яких населення розкидане і віддалено від православних храмів, або ж знаходиться поблизу костелів і ксьондзів, б) урочисті богослужіння, в) позабогослужбові церковні співбесіди. У храмах найбільш інших єпархій потребують нині єпархії Полоцька і Могилевська, яких багато церков вимагають або невідкладного капітального ремонту, або заміни новими, по неможливості, за крайньою ветхістю (деякі церкви до того ветхи, що загрожують падінням), подальшого ремонту. У Полоцькій єпархії багато церков, вкрай тісних для населення приходів, що збільшилося в 3–4 рази з часу їх побудови. У м. Двінську, наприклад, на величезне населення понад 70.000 душ, щоправда, у більшості євреїв та іновірців, є всього один парафіяльний градський не великий собор, якщо не брати до уваги тимчасових полкових церков. Такий же недолік помічається у м. Дріссе та у заштатному гір. Суражі, де церква ледве вміщує 300 осіб, при понад 5000-му складі парафіян. Для усунення такого недоліку було збудовано у 1896 та 1897 році в Полоцькій єпархії 17 нових церков: 10 кам'яних та 7 дерев'яних. Крім того, в 1896 закінчено капітальний ремонт Вітебського кафедрального собору, на що скарбницею відпущено було 16.400 руб. У Могилівській єпархії в той же час збудовано 3 кам'яні церкви та 6 дерев'яних та розпочато будівництвом 6 кам'яних та 6 дерев'яних церков. Дбаючи про влаштування нових храмів і парафій, єпархіальні начальства західних єпархій разом з цим докладали всіх старань до того, щоб богослужіння відправлялися належним чином, щоб читання в церквах всюди проводилося виразно і неквапливо, щоб спів був стрункий і по можливості відбувався за участю дитячих. Преосвященними помічено, що урочисті та чинні богослужіння сильно діють на західноруське населення. У дні урочистих храмових свят святі обителі наповнюються десятками тисяч прочан, і західноруські православні монастирі своїми святинями приваблюють навіть іновірців, особливо католиків. Поза богослужбовими співбесідами приносять безперечну користь у релігійно-моральному відношенні, відволікаючи простий народ від святкового розгулу та інших пороків, і сприяючи з'ясовуванню та утвердженню у свідомості його істин віри та моральності. Особливо дбайливо організовані та ведуться позабогослужбові співбесіди у Київській єпархії та саме у самому місті Києві. Тут продовжував свою корисну діяльність утворений в 1893 особливий союз місцевих пастирів-проповідників, під назвою «Релігійно Просвітницького товариства». Діяльність цього суспільства, що залучило у своє середовище найкращі розумові сили в особі професорів місцевої академії та викладачів семінарії і, до кінця звітного періоду, що налічував до 253 членів, виявилася, з одного боку, у веденні читань і бесід, з іншого – у виданні і у письменницькій документації. (1897 року видано до 50 назв таких брошур, у кількості 150.000 примірників). Преосвященний Полоцький у своєму звіті щодо довіреної йому єпархії з жалем зазначає, що від позабогослужбових співбесід у недільні та святкові дні сильно відволікає парафіян, крім базарів, звичай волосних правлінь призначати у ці дні сільські сходи з громадських справ. Церковно-парафіяльні школи є найважливішим засобом до утвердження православ'я та російської народності в Західному краї. Разом з церквою, вони просвічують релігійно дітей та діють на батьків їх. Ці розсадники релігійно-морального просвітництва прищеплюють початки православно-російського життя навіть багатьом іновірським дітям, і непомітно вводять юне інославне і розкольницьке покоління до ладу православно-російського життя. Народ співчутливо ставиться до церковно-парафіяльних шкіл та сприяє духовенству до їх відкриття. Особливо сприятливий вплив на населення мають школи Київської єпархії, де багато хто з їхніх керівників-пастирів, за заявою преосвященного Митрополита Київського, користуються популярністю та щирою повагою як учнів дітей, так і батьків їх. Справі православ'я у Західному краї чимало є і церковні братства. Братства, за прикладом колишніх років, спрямовували свою діяльність на пошук коштів до спорудження нових храмів і на підтримку та прикрасу існуючих, на відкриття та влаштування шкіл, на надання допомоги учням та учням у школах і всім, хто взагалі потребує. Деякі з братств виявляли і освітню діяльність, через видання і поширення у народі книжок і брошур релігійно-морального змісту. Так, Віленське Свято-Духівське Братство у звітні роки видало брошури: а) «Окружне патріарше послання та Синодальне послання з приводу окружного послання папи Лева XIII»; г) «Слово православної правди про нові прийоми латинської пропаганди», буд) «Вінчання російських государів на царство», е) «Правда про Йосафата Кунцевича» і ж) «Св. преподобномученик Афанасій Брестський». – Найбільш видною та живою діяльністю заявили себе такі братства: Віленське Свято-Духівське, Острозьке св. Кирило-Мефодіївське, Вітебське св. Володимирське, що має 9 відділень, та Луцьке (на Волині) Хрестовоздвиженське. У Ризькій єпархії, що обіймає собою весь Прибалтійський край, православних числиться до 250.522 чоловік обох статей, з яких росіян лише незначна частина, більшість же латиші та ести, є також ливи (у Курляндській губернії) та шведи (на острові Вормсі). Православні старанно відвідують богослужіння та виконують св. таїнства, шанують свята, дотримуються постів і істинно православно-російських звичаїв: служать молебні з різних випадків, запалюють свічки перед іконами, поминають своїх померлих, ревно здійснюють хресне знамення. На жаль, існують обставини та умови, які перешкоджають певною мірою розвитку релігійної старанності та благочестя в народі. До них відносяться: 1) розкиданість православного населення на великому просторі і віддаленість проживання парафіян від церкви, 2) безземельність і бідність більшості православних у матеріальному відношенні, що залежать від місцевих поміщиків і орендарів, 3) навколишнє іновірне середовище: не тільки селищ, але навіть сім'ї лютеран. Лютеранські пастори тримають себе по відношенню до православних, особливо до священиків, гордо і дивляться на них, як на своїх ворогів, вселяючи такий же погляд і прихожанам своїм. Цілком забезпечені з матеріального боку, користуючись потужною підтримкою місцевого дворянства і перебуваючи між собою в тісному зв'язку та зносинах, пастори у багатьох місцях мають переважний вплив на населення. У звітних роках, внаслідок доповідей місцевих священиків і на підставі найвищого наказу від 21-го червня 1894 року, ризьким єпархіальним начальством було повідомлено Ліфляндському губернатору про незаконні дії 33 пасторів у прийнятті на конфірмацію, і для вчинення шлюбних або інших наречених. шлюбів. Схильні до впливу лютеранського середовища, православні Ризької єпархії вимагають особливої ​​турботливості з боку православного духовенства, з метою убезпечення їх від іновірних впливів та релігійної освіти їх у дусі православної віри. Зважаючи на те, що ести та латиші надають дуже важливого значення проповіді, що становить у лютеран необхідну приналежність богослужіння, – православні священики у всі недільні та святкові дні, майже за кожним богослужінням вимовляють повчання або власні, або запозичуючи їх із друкованих збірок. У багатьох церквах велися, крім того, позабогослужбові релігійні читання та співбесіди, що проводилися по неділях та святкових днях, у різний час, між утренею та обідньою, після літургії та після вечірні, дивлячись за місцевими умовами та обставинами. У деяких місцях співбесіди супроводжувалися спільним співом молитов та роздачею слухачам книг та аркушів духовного змісту. В інших місцях вони поєднувалися зі служінням урочистих вечірок або з читанням акафістів. У читаннях та співбесідах брали участь і диякони, і псаломщики з тих, хто закінчив курс семінарії. Значним поповненням у справі релігійно-морального просвітництва народу є і так звана катехизація юнаків і дівчат. Цей останній вид проповіді запозичений у лютеран і, поширений майже в усіх парафіях єпархії, приносить велику користь. Скликані на два, або на три тижні в парафіяльні школи при церквах, юнаки та дівчата систематично навчаються тут духовними отцями істинам православної віри, причому їм пояснюються богослужіння, церковні обряди та благочестиві звичаї, відбуваються ранкові та вечірні молитви, іноді служби церковні; тут же вони навчаються спільному церковному співу, і нарешті, в останню неділю після катехизації удостоюються сповіді і св. Причастя. Особливу увагу єпархіального начальства звернуто було на запровадження у церквах стрункого хорового співу. Народ любить церковний спів і бере участь у ньому. Духовенству з огляду на це вселяється, щоб воно складало співочі хори з учнів у місцевих церковно-парафіяльних школах, а вчителі та псаломщики зобов'язуються з особливою старанністю займатися церковним співом. У січні 1896 р. у місті Гапсалі відкрито товариство любителів православного церковного співу. Діяльність суспільства виявилася у влаштуванні церковного хору з дійсних членів суспільства та учнів у парафіяльному училищі. Усіх членів товариства до 1 січня 1898 р. складалося 39. Зважаючи на випробуване вже вельми важливе значення церковно-парафіяльних шкіл у справі релігійно-морального просвітництва підростаючого молодого покоління, як єпархіальне начальство, так і духовенство дбали про збільшення числа цих шкіл і про можливо кращу їх постановку. До кінця 1897 р. церковно-парафіяльних шкіл у Ризькій єпархії складалося 483, а саме: у Ліфляндській губернії 368 (з них 224 допоміжних), у Курляндській 46 (з них 15 допоміжних) та в Естляндській 69 (з них). Серед шкіл, показаних у всіх трьох губерніях 22 було жіночих. У перерахованих школах навчалося 17.434 дітей обох статей (11.230 хлопчиків та 6.204 дівчаток), у тому числі православних 12.916, єдиновірців 57, старообрядців 136, католиків 231, лютеран 4.038, баптистів 2 і. єпархії введено навчання рукоділлям, палітурному, столярному, токарному ремеслам тощо. При всіх парафіяльних школах влаштовані бібліотеки, що складаються переважно з підручників та книг релігійно-морального та історичного змісту. При Гапсальском і Верросском парафіяльних училищах велися, крім того, за неділями та святковими днями навчального часу народні читання зі світловими картинами, предметом яких служили: євангельська історія та деякі видатні події з російської історії, тісно стикаються з духовно-релігійним життям російського. Влаштування цих читань, що залучають, крім учнів, масу сторонніх і навіть іновірців, приносячи безперечну користь учням, викликає загальний живий інтерес з боку дорослих і надає на них сприятливий вплив. У увазі постійному зростанню російського православного населення, дальності відстані від парафіяльних церков і скрутності шляхів сполучення, Ризьке єпархіальне начальство піклується і збільшення кількості церков і про відкриття нових парафій. Почасти коштом уряду, частково на приватні пожертвування збудовані церкви: у приходах Мяемизському, Малунському та Кренгольмському. Крім того, розпочато будівництвом церкви: у місті Фрідріхштадті, Курляндській губернії, і в парафіях: Теннасильмській, Фрауенбурзькій, Логозькій, Кольберзькій, Валкській і Пальцмарській. Усіх же церков Ризької єпархії до 1 січня 1898 р. складалося 236 і понад 5 молитовних будинків і 31 каплиця. У 1896-97 р.р. нових парафій відкрито 9, а саме: Валкську, Кулмецьку, Лезіську, Сайковську, Кастнаську, Лайксарську, Кайкаську, Йоахімстамську та Смільтенську. Велику підтримку справі утвердження та поширення православ'я в Прибалтійському краї надають існуючий Комітет з перекладу книг латиською та естонською мовами, церковні братства, монастирі та парафіяльні піклування. Латиське відділення Комітету закінчило виправлення колишнього перекладу «Книги молебних співів», зробивши при цьому переклад деяких опущених у колишньому виданні чинопослідувань; крім того, воно продовжувало розгляд перекладів Пісної Тріоді та книги архієпископа Анатолія, «Віра, Надія та Любов». Естонське Відділення продовжувало розгляд та виправлення перекладу тієї ж книги: «Віра, Надія і Любов» і переклало знову естонською мовою службу священномученику Ісидору і з ним постраждалим 72 мученикам Юр'євським. Працю з перекладу богослужбових та інших книг інородницькими мовами приймали він і деякі окремі особи з духовенства. Так, протоієрей Гольдингенської церкви Гобін переклав латиською акафіст Пресвятої Богородиці та покаяний канон Господу Ісусу Христу. Псаломщик Лаудонського приходу Страдина переклав латиською віршами деякі з церковних піснеспівів. Для естонців подібну збірку видав 1896 року священик Ревельської Володимирської церкви Андрій Рамуль, яку збірку зустріли з великим співчуттям естонським населенням. Крім того, вийшли друком такі видання приватних осіб естонською мовою: 1) «Моє життя у Христі», протоієрея Іоанна Сергієва, переклад псаломщика Кікаєна, 2) «Про православну церкву», брошура священика Андрія Рамуля, 3) п'ять недільних листів, що містять толк. Тизика та 4) Календар П. Міхкельсона для православних естонців на 1898 рік. Братств у Ризькій єпархії до кінця 1897 р. було десять: 1) Прибалтійське Христа Спасителя і Покрова Божої Матері, 2) Ризьке Петропавлівське, 3) Венденське Спасо-Преображенське, 4) Таккерортське Успенське, 5) Езельське Свято-Нікола Туккомо-Тальсенське, 8) Кальценадське Іоанно-Богословське, 9) Марієнбурзьке Свято-Троїцьке та 10) Юргенсбурзьке Свято-Миколаївське. Понад те, є 10 відділень Прибалтійського братства. Братства дбали: а) про підтримку та благолепие церков, постачання їх начиннями, богослужбовими та іншими приладдями, б) про влаштування та утримання народних шкіл, про придбання навчальних книг та іншого шкільного приладдя, про влаштування при школах притулків для приміщення та піклування сиріт та дітей бідних православ'ю та г) про переклад корисних книг релігійно-морального змісту латиською та естонською мовами та про видання, а також і поширення цих перекладів. У Ризькій єпархії існують такі монастирі: чоловічий Олексіївський, у м. Ризі, заснований у 1896 р. та жіночі: Іллукстський Різдва Богородиці у м. Іллуксти, Курляндської губ. та Пюхтицький Успенський у Везенберзькому повіті, Естляндській губернії. всі зазначені монастирі надають велику підтримку православ'я у Прибалтійському краї. Щодо цього звертає на себе увагу Пюхтицький монастир. Юна обитель ця, відкрита в 1892 році, завдяки святині, що знаходиться в ній – іконі Успіння Божої Матері, продовжує залучати до себе безліч тих, хто молиться. Служачи духовним світочем для місцевого населення, вона в той же час надає йому чималу допомогу і в матеріальному відношенні вмістом на свої кошти благодійними установами, які: 1) лікарня для жінок і дітей, 2) амбулаторна лікарня, яка надала в одному тільки 1897 році медичний посібник Російського Товариства Червоного Хреста, 4) богадільня для людей похилого віку і убогих на невизначене число місць і 5) притулок на невизначене число православних дівчаток. – Крім того, Пюхтицький монастир містить двокласне училище на 85 осіб, без різниці статі та віросповідання, із гуртожитком для хлопчиків та дівчаток та приміщенням для вчителів. У 1897 р. у ньому навчалося до 62 дітей. Церковно-парафіяльні піклування існують при 178 церквах Ризької єпархії. Піклування, що перебувають при міських церквах, і мають у своєму розпорядженні більш менш значні кошти, надавали, у міру своїх коштів, допомогу бідним сімействам, сиротам, хворим, літнім людям і дітям шкільного віку, які не мають коштів для плати за навчання в школах, і дбали про підтримку своїх церкв; сільські ж піклування піклувалися здебільшого про збирання пожертвувань на церковні потреби та про зміст у порядку парафіяльних кладовищ. Положення православ'я у Грузинському екзархаті Грузинський екзархат складається з 4 єпархій: Грузинської, Імеретинської, Гурійсько-Мінгрельської та Сухумської. Православних парафій в Екзархаті до кінця звітного періоду полягало 1497. Усіх церков було 2390. У 1897 р. закінчено, між іншим, будівництвом Олександро-Невський собор у м. Баку, на спорудження якого було асигновано 300 000 рублів з скарбниці. Недоліку в церквах у Грузинському екзархаті, і особливо в Грузинській єпархії, не помічається, скоріше відчувається в них навіть надлишок, який пояснюється тим, що в більшості парафій вказаної єпархії, крім штатних церков є кілька приписних. Виняток у цьому відношенні представляє Сухумська єпархія, де внаслідок розкиданості населення, яке щорічно збільшується переселенцями із внутрішніх губерній Росії, починає відчуватися нестача в церквах. Більшість церков Грузинського екзархату мало помісні, не відрізняються ні витонченістю архітектури, ні внутрішнім оздобленням, і взагалі бідні. Ця бідність парафіяльних церков, за повідомленням преосвященного екзарха Грузії, обумовлюється різними причинами, головним чином бідністю самих парафіян, відсутністю доброї навички до благодійності на улаштування храмів Божих та повним недбалістю до духовних інтересів. Православне населення чотирьох єпархій Грузинського Екзархату в 1897 р. складалося з 1.315.180 душ, у тому числі чоловічої статі було 702.267 і жіночої 612.913, різних національностей, що різняться між собою і життєвим побутом і розумово-релігійним. Низький ступінь культури різних народностей у межах екзархату накладає надзвичайні труднощі до поширення серед їхнього істинного християнського просвітництва та добрих церковних звичаїв. Релігія осетин продовжує являти собою суміш християнських світоглядів з язичницькими. З християнства вони засвоїли лише обряди, сутність ж релігії ще проникла у тому життя. Осетини мало знають в істинах православної віри, не знають молитов і заповідей і приклади доброчесного і благочестивого життя між ними рідкісні. Грубість і дикість вдач осетин мало піддається пом'якшенню, не помітно зменшення між ними бійок, розбоїв, грабежів і крадіжок; кровоплини, кровозмішення, або одруження з вдовами близьких родичів не втратили ще серед них свого значення і сили. Інгілойців, розподілених у п'яти парафіях Закатальського округу, у релігійно-моральному відношенні можна розділити на дві категорії: що живуть поблизу своїх парафіяльних церков і живуть далеко від них. Перші, завдяки близькості храмів та впливу пастирського впливу, відрізняються твердістю релігійних переконань, відданістю Церкви, послухом її настанов та іншими християнськими якостями. Другі, живучи далеко від церкви і поза впливом своїх духовних пастирів, мають про християнство найнеясніші поняття, надто рідко виконують християнський обов'язок сповіді та св. Причастя і, взагалі, за своє життя мало чим відрізняються від навколишніх мусульман. До добрих якостей, що малюють моральну сторону взагалі всієї інгілойської пастви, потрібно віднести: шанування і повагу старших і духовенства, тверезість, утримання від лихослів'я, взаємну допомогу в нечастих випадках і т.п. З явищ же протиморальних і протирелігійних, навіяних на них мусульманством, звертають на себе увагу: викрадення жінок, продаж наречених, або звичай давати викуп-калим за наречену, заручини малолітніх, шлюб у близьких ступенях спорідненості, легковажне ставлення до присяги, крадіжок і т. п. У справі релігійно велику користь приносять церковно-парафіяльні школи, відкриті Радою Товариства відновлення Православного християнства на Кавказі в 1890 р. Школи ці, незважаючи на те, що відкриті нещодавно, вже набули собі довіри і навіть за справжніх умов вносять у життя інгілойців більш осмислені і тверді християнські переконання і сприяють підвищенню. Пшави, хевсури, тушини, кистіни та інші дрібні народності кавказького племені, як горці, відрізняються крайньою грубістю вдач; такі пороки, як крадіжка, пияцтво, клятвопорушення, кровоплини, викрадення жінок і т. п., вважаються у них ознакою молодецтва і відваги, а різного роду забобони та забобони, які: шанування залишків язичницького культу капищ, самозваних жерців на родовищі відомого періоду в особливу землянку далеко від селища і т. п. забобони залишаються в силі. Всі ці народності, як і раніше, залишаються напівхристиянами-напівмовниками; всі вони визнають свої святині-капища, приносять у них криваві жертви і цілком підкоряються авторитету хевісберів, що напружують всі зусилля до того, щоб тримати народ у застої, у власних матеріальних вигод. Багато ще знадобиться часу, праці та терпіння для усунення цих сумних явищ у боротьбі з різними перешкодами, що поставляються нерідко найсуворішою природою. Греки в релігійно-моральному відношенні стоять вище за інші народності, що становлять Православну паству Грузинського екзархату. Вони ходять до церкви, говіють, навіть кілька разів на рік, приймають всі обряди. Але священики як керівники морального життя не мають у них авторитету. Імеретини, як і раніше, твердо тримаються вітчизняної віри, випадків відпаду від православ'я в єресь і розкол не помітно. Абхазці та мінгрельці благочестям не відрізняються, майже зовсім не відвідують храмів Божих, не дотримуються постів, уникають таїнств сповіді, св. Причастя, хрещення та шлюбу. У звичаї тримаються ще злодійство та кривава помста. Успіхам місіонерської діяльності духовенства серед магометан-абхазців багато перешкоджають своїм впливом пропагандисти магометанства – лжемулли, які мешкають майже у всіх абхазьких парафіях. Усі заходи, які вживаються до усунення цих недоліків у релігійно-моральному житті грузинської пастви, що неспроможні за місцевими умовами супроводжуватися швидким і значним успіхом. Духовенство Грузинського екзархату, від діяльності якого всюди головним чином залежить піднесення релігійно-морального стану пастви, досі ще мало підготовлено до духовно-просвітньої діяльності і ступінь впливу його на парафіян малозначний. Головні причини такого стану духовенства полягають у недостатності його власної освіти та матеріальної незабезпеченості. Між священиками є багато осіб, які не отримали жодної шкільної освіти і готувалися до пастирського служіння або в монастирях, або в самих парафіях, проходячи для цього часто довгий шлях на нижчих ступенях духовної служби. Отримуючи здебільшого незначну подобу від скарбниці (священики 100-120 руб.), В іншому своєму забезпеченні грузинське духовенство залежить від своїх парафіян, від яких воно має користуватися продуктами за нормою, визначеною так званим штатним становищем 1818-1819 років. Але парафіяни під різними приводами, то дійсними, то вигаданими, виявлялися несправними у доставленні духовенству належного змісту, що ще загострює стосунки між духовенством та парафіянами. Особливо бідно забезпечене духовенство Імеретинської єпархії. Деякі причти були б позитивно у безвихідному становищі, якби не мали хоча б незначного спадкового маєтку, що складається з орної землі та дворового місця. Результатом малозабезпеченості духовенства є те, що в більшості вони дивляться на свій прихід, як на перехідний ступінь служби, і при першій нагоді намагаються залишити його і перейти в парафію, більш достатню. Грузія, знаменита в давнину і своїми святинями та багатством монастирів своїх, зовсім збідніла протягом часу, від частих руйнувань, монастирями та чернецтвом. Лише в останній час, старанністю російських православних людей і турботами єпархіальної влади, засновані в Грузинському екзархаті монастирські установи, що діяльно сприяють і піднесення релігійного духу в населенні, і до множення навчання і духовної освіти, і до заснування зразкових господарств і розробки природних багатств Кавказу. Такими є, між іншим, обитель Нового Афона в Сухумській єпархії, і заснований нещодавно в Кахетії жіночий монастир на стародавній гробниці св. Ніни. Положення православ'я у Фінляндії Православних парафій у Фінляндській єпархії було 26, а православного населення налічувалося 49,824 душі: і цього числа 6.861 православних проживало поза Фінляндією, а тому дійсне число православної пастви у Фінляндії сягало 42.963. У православних парафіях православні твердо дотримуються своєї віри, суворо дотримуються постів, старанно відвідують церковні богослужіння, виконують християнський обов'язок сповіді та святого причастя і так само, як в інших єпархіях, висловлюють любов до Церкви та дбайливість про благоприкрасу парафіяльних храмів. У західній Фінляндії чимало мешкає росіян, які внаслідок несприятливих умов зовсім ошведилися. Ці росіяни – неблагонадійний для православ'я елемент. Більшість їх зовсім цурається Церкви і навіть ніби соромиться приналежності своєї до православ'я. Особливо це має сказати про інтелігентний шар православної пастви, яка тут проживає. Причина такого сумного явища криється насамперед у відсутності релігійного виховання в правилах православ'я, наслідком якого є і досконале нерозуміння духу православної віри. Неабиякий вплив надає тут і те негативне ставлення до всього православного, яке настільки сильно в місцевому лютеранському шведському суспільстві і яке не може не діяти на небагатьох православних росіян, які проживають серед цього суспільства. У східній Фінляндії брак відданості Православної Церкви та її встановленням помічається у парафіян Іломанської, Йоенсуської та Тайбальської парафій. Парафіяни цих парафій у більшості лише на ім'я православні християни, а за життям і духом дуже мало відрізняються від лютеран. Постів зовсім не дотримуються, свята утримувати тільки ті, які збігаються з лютеранськими (узаконення, що діють у Фінляндії, забороняють виробляти торгівлю лише в лютеранські свята, внаслідок чого православні торговці, що становлять значний відсоток всього православного населення, змушені з боязні конкуренції займатися торгівлею і у свята). У домашньому побуті живуть зовсім по-лютеранськи: святих ікон у своїх будинках майже не мають, і як самі не звершують ні ранкових, ні вечірніх молитов, так і дітей своїх не змушують молитися. Лютеранський вплив, крім звичайних життєвих зносин православних із лютеранами, проникає у православне середовище шляхом змішаних шлюбів, яких буває щороку більш ніж наполовину, а також отриманого в лютеранських школах (коли ще не було православних) виховання. Тому ж лютеранському впливу має бути приписано і існування серед парафіян названих парафій, хоч і не в значній кількості, сектантів, а саме хіхулітів, які належать до так званої армії порятунку. Для боротьби з зазначеними несприятливими явищами у житті православної пастви Фінляндської єпархії були покликані і поступово розвивали свою діяльність: а) братство Преподобних Сергія та Германа та б) школи. а) Діяльність братства Преподобних Сергія та Германа у звітні роки полягала у виданні, що виник у 1896 р. з ініціативи священика Окулова та протоієрея Казанського, щомісячного ілюстрованого листка релігійно-морального змісту для православного фінського населення під назвою «Aamun Koitto релігійно-морального змісту та у поширенні їх серед православних фінів. Окрім своїх видань, братство мало у себе у складі видання Святішого Синоду фінською мовою. Склад братства знаходиться у гір. Сердоболе, де воно влаштувало також і склад ікон та нагрудних хрестиків. б) У всіх парафіях Фінляндської єпархії в 1896/7 навчальному році складалося підвідомчих єпархіальної влади парафіяльних або дитячих шкіл 59, з яких постійних було 19, і пересувних 40. Навчалося в цих школах 1.707 хлопчиків і 1.531. (У народних училищах інших відомств навчалося того ж року дітей православних фінів – 868 хлопчиків та 680 дівчаток). Крім постійних і пересувних парафіяльних шкіл, у п'яти сільських парафіях Фінляндії було ще 30 недільних повторювальних шкіл, в яких учні в пересувній школі, з перекладу такої в іншу місцевість, під керівництвом грамотного селянина або селянки, що призначалися настоятелями парафій, повторювали пройдене. Недільні повторювальні школи мають на меті підтримати у дітях знання, набуті у пересувній школі, щоб після повернення після днів у село, діти могли продовжувати подальше вчення. Понад зазначені школи існує ще школа для хлопчиків при Валаамському монастирі. Справа викладання у більшій половині підвідомчих єпархіальної влади шкіл, як виявилося за ревізією цих шкіл, виробленої завідувачем оними членом духовної консисторії, велося добре. Недостатній успіх деяких шкіл пояснюється головним чином непідготовленістю до вчительської діяльності вчителів і вчительок цих шкіл. З метою усунення нестачі у спеціально підготовлених для народних шкіл учителях, з 1897 р. збільшено прийом бажаючих вступити на спеціальні вчительські курси в Сердоболі. До слабких сторін фінляндських парафіяльних шкіл досі належала і зовсім незадовільна постановка справи викладання церковного співу. Для усунення цієї нестачі єпархіальним начальством припущено влаштовувати у літній канікулярний час співочі курси для вчителів та вчительок парафіяльних шкіл. Перші такі курси відбулися протягом двох тижнів влітку 1897 р. у м. Сердоболі. З метою піднесення релігійної освіти тієї частини православного фінського населення, яка не мала можливості ні вдома, ні в школі отримати необхідні знання із Закону Божого, у деяких парафіях східної Фінляндії заведено так звані катехизаторські школи. В одному з цих парафій катехизаторську школу відвідували одні діти, а в інших і дорослі від 20 років і більше. В Іломанській і Корнісільській парафіях відвідування катехизаторських шкіл стали обов'язковими всім, хто народився не раніше 1875 р. у першому і 1876 р. у другому. Звичаю влаштовувати катехізаторські школи з'їздом духовенства Фінляндської єпархії, з утвердження преосвященного Фінляндського, вирішено надати обов'язкову силу для всіх парафій Фінляндії, про що всі причти і повідомлено. Повсюдне поширення в парафіях Фінляндської єпархії шкіл народних взагалі і катехізаторських зокрема, в якому напрямку з енергією працюють як духовенство, так і особливо єпархіальне начальство, без сумніву, вплине на православну паству Фінляндії, так і підвищити її нині, на жаль, дуже сильний вплив на її життя лютеранства. У влаштуванні єпархіального управління Фінляндської єпархії відбулася істотна зміна. На початку 1896 року, замість Фінляндського Духовного Правління, відкрито м. Виборзі Фінляндська Духовна Консисторія штату Найвище затвердженому 25-го грудня 1895 року. Особливість організації знову відкритої консисторії становить зосередження у ній поруч із справами, складовими предмета ведення консисторії та інших єпархіях, справ з народної освіти у право славних парафіях Фінляндії. Справа освіти інородців-язичників і магометан світлом християнства переважно перебувала під опікою Імператриці Марії Феодорівни Православного Місіонерського Товариства, що перебувала під Августійшим заступництвом Государині Марії Феодорівни. Викликане до життя великим місіонером вітчизняної церкви митрополитом Московським Інокентієм суспільство продовжувало розвиватися, міцніти і, в міру своїх коштів, приносити посильну користь церкві. 1897 рік був двадцять восьмим роком існування Православного Місіонерського Товариства. До кінця цього року суспільство складалося з 14243 членів і мало 44 єпархіальних комітету або відділення і вважало в залишку капіталів: а) недоторканного - 644263 руб. 78 коп., б) запасного - 185.801 руб. 90 1 / 4 коп., в) видаткового - загального -217.883руб., .г) спеціального - 111.446 руб. 40 1/4 коп. та буд) сум, пересланих утримання місій та місіонерських установ – 27.442 крб. 28 коп., а всього - 1.186.837 руб. 45 3/4 коп. Витрата товариства тяглася: у 1896 році до 384.509 руб. 38 3/4 коп. й у 1987 року до 396.961 крб. 87 коп. В Алтайській духовній місії до кінця 1897 було 13 місіонерських станів, розташованих в Бійоком і Кузнецкому округах Томської єпархії. Крім зазначених станів, особливо мають бути пойменовані: Центральний, Бійський та два монастирі: Благовіщенський Чолишманський та Миколаївський жіночий поблизу Улали, а також Тихвінська громада поблизу Бійська, засновані з місіонерськими цілями. У складі місії знаходилися 2 протоієреї, 3 ієромонахи, 18 священиків, 6 дияконів, 56 псаломщиків та вчителів та 5 послушників при домі начальника – єпископа Бійського. У Чолишманському монастирі перебувало братії 10 осіб, у тому числі один ієромонах і два ієродиякони. У Миколаївському жіночому монастирі були: ігуменя, 6 ченців (одна інородка) і 137 послушниць (14 інородок). У Тихвінській жіночій громаді було: 1 настоятелька черниця та 98 послушниць. Начальником місії був Преосвященний Мефодій, єпископ Бійський, вікарій Томської єпархії, який має постійне перебування в Бійську. У районі місії знаходилося 16 самостійних церков, приписних церков було 9 і каплиць та молитовних будинків 33. Усіх селищ у віданні місії складалося 200. У межах Алтайської місії мешкають переважно калмики-язичники шаманського забобону. Їх числиться до 18.949 чоловік обох статей. Є й киргизи-магометани, та їх мало – близько 50 юрт. Місіонери зі словом Євангельського твору зверталися головним чином до перших. Особливо міцно тримається язичництво у центрі Алтаю. Причинами того служать: згуртованість тутешніх калмиків та ізольованість їх від християнського населення, а за цим переважний вплив на них 6-ти зайсанів та їхніх помічників, що мають особливий інтерес тримати маси своїх одноплемінників у темряві язичництва, щоб не втратити чарівності своєї влади та уявної сили, уявної сили. з боку торговців-магометан, що проникають на Алтай, ревно поширюють між язичниками магометанство, на явну шкоду християнству і місії. Незважаючи на несприятливі умови, серед яких доводилося діяти місіонерам, проповідь їх мала значний успіх: у 1896 році було приєднано до церкви з язичництва 308 чоловік і з магометанства 2, а в 1897 році з язичництва – 286 чоловік і з магометанства. 1897 складалася з 30.290 осіб (15.312 чоловіків і 14.978 жінок). Найважливішим засобом релігійно-морального виховання хрещеної інородницької пастви Алтаї служило церковне богослужіння. Воно відбувалося у всіх станах місії неопустимо і з належним благоговінням і за участю співочих хорів. Особливо важливо, що богослужіння в церквах і молитовних будинках місії відбувається місцевою мовою інородців і тому є розумінням останніх. Іншим засобом релігійно-морального просвітництва інородців є позабогослужбові співбесіди, які ведуться як місіонерами, так і вчителями шкіл, і мають значний успіх. Співбесіди супроводжуються співом. Але особливо значну допомогу виховано підростаючого інородницького покоління в дусі християнської віри та благочестя надавали школи, яких до кінця 1897 було 47. У них навчалося 1.482 людини. Вчителів для цих шкіл переважно доставляє Бійське катехизаторське училище. Узгоджуючись зі своїми матеріальними засобами, місія, за прикладом минулих років, продовжувала надавати посильну допомогу новохрещеним грошима, або натурою, наприклад хлібом, одягом, чаєм тощо. При деяких місіонерських станах існують парафіяльні піклування. Незважаючи на малі кошти, ці піклування чинили сприятливий вплив на інородне населення, сприяючи полегшенню різноманітних потреб та труднощів у житейському побуті інородців. Під опікою сестер Миколаївського жіночого монастиря знаходився дитячий притулок для безрідних сиріт, до якого приймаються діти з усіх станов місії. У притулку було близько 20 дівчаток. Подібний притулок, хоч і в менших розмірах, нещодавно відкритий і в Чеманському стані. На утримання Алтайської духовної місії за кошторисом Православного Місіонерського Товариства асигновано: в 1896 року – 31.137 крб. 50 коп. й у 1897 року – 28500 рублів. Крім того місія має в своєму розпорядженні ще капітал, що знаходиться в її касі, в 123.915 руб. 18 коп., що мають спеціальні призначення. Киргизька духовна місія знаходиться в Омській єпархії, що обіймає собою дві найширші області з населенням 831.150 киргизів-магометан, що ведуть кочовий спосіб життя, – Семипалатинську та Акмолінську. У першій із сказаних областей до кінця 1897 року було сім місіонерських станів: 1) у Зарічній слобідці м. Семипалатинська, (головний стан місії), 2) Буконський, 3) Більше-Наримський, 4) Долонський, 5) Шульбинський, 6) Баян-Ауль 1) Татарський, 2) Атбасарський та 3) Олександрівський. Діяльність місії поширювалася не тільки на інородців-киргизів, але в багатьох випадках і на російське та козацьке населення Семипалатинської та Акмолінської областей. Занедбані долею в різні глухі місцевості цих областей, далеко від церкви і пастирського впливу православних священиків, росіяни і особливо козаки поступово втрачають добрі навички та перекази, властиві православним російським людям і, тісно зближаючись у ділових і життєвих відносинах з киргизами, якими оточені з усіх переходять в іслам. Особовий склад місії був наступний: 1 архімандрит (він же начальник місії), 8 священиків, 2 диякони, 9 псаломщиків, 5 товмачів та 1 фельдшер, а всього 26 осіб. У 1896 році освячено св. хрещенням 64 особи, а 1897 року 46 людина. Вся взагалі православна паства киргизької місії складалася з 2.853 осіб, у тому числі росіян – 2.503 особи та інородців – 350 осіб. При станах місії було 6 училищ, в яких навчалося в 1896 162 хлопчика і 41 дівчинка, а в 1897 році - 145 хлопчиків і 71 дівчинка. Церков та молитовних будинків у веденні місії перебувало 6. Знов будуються церкви: 1) у Зарічній слобідці міста Семипалатинська, 2) в урочищі Тумараша, поблизу Велико-Наримського табору місії, 3) у селищі Татарському та 4) у сел. Преображенському, поблизу селища Буконського. Поселення Преображенське виникло в 1896 році і є досвідом спорудження в одному місці хрещених киргизів Буконського табору, для яких відведена ділянка землі в 1000 десятин. При церкві цього селища будуються також школа, будинок для місіонера та вчителя. Для приміщення новохрещених коштом місії нині збудовано 20 хат. Подібним чином передбачено влаштувати побут новохрещених Велико-Наримського табору, з освоєнням їх в урочищі Тумараші на ділянці землі в 1000 десятин в Алтайському гірському окрузі, що належить кабінету Вашої Імператорської Величності. У місії відбулися такі події: а) для новохрещених Додонського табору відведено ділянку землі в 1.500 десятин із земель, що перебувають у віданні Омської Палати Державних майна б) 24 лютого 1897 року було найвищо затверджено думку Державної Ради, за якою киргизами, коли вони, осілість серед колишніх єдиновірців їх і оселитися в містах чи селищах між християнами, може бути вироблена, при переселенні та новому оселенні, допомога від скарбниці; і 3) у 1896 році відкрито головний центральний стан місії в Зарічній слобідці м. Семипалатинська, що представляє собою цілу колонію. Тут влаштовано дім для начальника місії, а в ньому дуже гарна церква, будинки зі службами для членів місії та дві хати для новохрещених. На утримання Киргизької місії було асигновано 1896 року – 14.800 крб. й у 1897 року – 18.843 рубля. Незалежно від цього Киргизькою місією було отримано пожертвувань на суму близько 8.000 рублів. в) Місіонерська діяльність у Єнісейській єпархії У Єнісейській єпархії місіонерська діяльність зосереджується у так званих місіонерських парафіях, тобто таких, до складу яких входить головним чином інородне населення. На півдні єпархії, в Ачинському та Мінусинському округах, було вісім місіонерських парафій. Інородці, що належать до зазначених парафій, майже всі, за небагатьма винятками, вже звернені в християнство, але зберігають багато в чому колишні язичницькі звичаї та звичаї, не відстаючи і від шаманства. Це пояснюється тим, що місіонерські приходи займають величезні простори, нерідко доходять до 3,000 квадратних верст, і на цих просторах, тут і там, розсіяні інородські улуси, число яких доходить у кожному приході до 65. Віддаленість інородців від приходських храмів на більші відстані священиків-місіонерів. Щоправда, місіонери вживають на роз'їзди але улусам від трьох до п'яти місяців у різну пору року, але ці відвідування улусів носять до певної міри характер випадковості і навряд чи можуть супроводжуватися значними результатами у справі підвищення релігійно-морального стану та побуту інородців. У кожній із згаданих інородницьких парафій є церковно-парафіяльна школа, за винятком Усть-Абаканської та Аскізської парафій, у яких існують школи волосні, які перебувають у віданні Міністерства Народної Просвіти. У церковно-парафіяльних школах 1896 року було 60 учнів, а 1897 року навчалося 130–96 хлопчиків і 34 дівчинки, зокрема дітей інородців 80. На півночі єпархії, в Туруханському краї, було 6 місіонерських парафій: Туруханська, Верхньо-Інбатекій, Єссейська, Тазовська, Дудинська та Хатанзька. У районах цих парафій живуть інородці: остяки, тунгуси, юраки, долгане, якути і самоїди, з яких багато хто ще не освічений св. хрещенням. Території, які займають місіонерські парафії, тут ще ширші, ніж на півдні єпархії. Клімат дуже суворий і умови існування місіонерів – дуже важкі в усіх відношеннях і немає тому нічого дивного в тому, що деякі з місіонерських парафій довго не мають священиків. Навіть у заштатному місті Туруханську, де більшу частину року проживають Тазовський та Єссейський священики, не можна за гарну плату знайти хоч убоге, але тепле приміщення. Нещодавно був випадок, що місцевий лікар, що проживав у причтовому будинку, у квартирі ж відморозив собі руки і ноги і змушений був залишити службу. Їстівні запаси, крім риби, втричі дорожчі, ніж у губернському місті. Особливо для священиків, які закінчили курс у Зауральських семінаріях і за своїм бажанням зайняли останніми роками місця в Туруханському краї, умови тамтешнього існування ще нестерпніші, ніж для місцевих уродженців. Тазовський місіонер, священик О. Муранов, у своєму звіті пише: доходу від парафіян підвчив лише 18 рублів, тому що парафіяни за своєю бідністю не тільки нічого не можуть дати за требу, але часто навіть за свічки до церкви не можуть сплатити, вони самі сподіваються від причту отримати: чаю, цукру, хліба і т.п. вожатих і проводжатих причт повинен був утримувати на своєму харчуванні, а іноді від своєї убогості приділяти, що можна, найбільш голодуючим зі своїх парафіян, і особливо дітям. У 1897 році була відкрита при Троїцькому монастирі в Туруханську церковно-парафіяльна школа з гуртожитком при ній для інородницьких дівчаток. У листопаді в школі розпочато вчення та відкрито прийом інородницьких дітей до гуртожитку; інородницькі хлопчики будуть розміщуватися в монастирі, а де яєчка в шкільній будівлі. На підтримку та розвитку місіонерської діяльності Єнісейської єпархії асигновано в 1896 р. 4.710 р., а 1897 р. 9.600 крб. г) Місії в Тобольській єпархії: Сургутська та Обдорська. У Тобольській єпархії діяли дві місії: Обдорська та Сургутська. Так як у пре (В оргігіналі 2 стор пропущені) На утримання місій Тобольської єпархії було асигновано до 5200 рублів. д) Чукотська місія Якутської єпархії У межах Якутської єпархії знаходиться Чукотська місія, за три тисячі верст від Якутська, що діє серед інородців-чукчів. Діяльність цієї місії поширюється на північно-східну частину азіатського материка, починаючи від річки Індигірки до Шелазького мису і далі до Берінгової протоки, в межах Колимського та частиною Верхоянського округів. Місія має три табори: 1) Чаунський, район якого, простягаючись від річки Колими до Шелагського мису і далі до Берінгової протоки, займає простір у довжину приблизно 550 верст, а в ширину 200 верст і межує на схід з Яканом, на південь відрогом заходу Нижньо-Колимським приходом, а на північ Льодовитим океаном; 2) Еламбальський, на південний захід від Нижньо-Колимська, по річках Великому та Малому Аняю та Омолону до Гіжигінського тракту та 3) Алазейський або Сен-Кельський, між річками Колимою та Індигіркою. Місія складалася з шести осіб: начальника місії, двох місіонерів та трьох псаломщиків. Начальник місії ієромонах Віктор, завідуючи Чуанським станом, має постійне місце перебування у Нижньо-Колимську. Інший місіонер-священик Михайло Петелін, завідуючи Еламбальським станом, проживає на південний захід від Нижньо-Колимська, за 150 верст від нього, в місцевості під назвою «П'ятистінна», по річці Великому Аню. Третій місіонер ієромонах Венедикт, завідуючи Алазейським чи Сен-Кельським станом, проживав останнім часом при скасованій Ожогінській церкві при річці Індігірку. З цих місць свого перебування як начальник місії, так і місіонери, робили віддалені та тривалі подорожі до чукчів своїх районів. При цьому їм доводилося долати у шляху всілякі труднощі та поневіряння. Усіх приєднаних до православ'я було близько 160 осіб. Окрім чукчів, у Якутській єпархії є чимало й інших інородців: тунгусів, ламутів, юкагірів, що кочують величезними просторами. Для задоволення духовних потреб у цих інородців, які раніше, у різний час, були хрещені, в названій єпархії існують чотири так звані похідні священики, які мають у своєму завідуванні вельми великі території. Священик Якутського округу Іоан Попов, протягом 1897 р. для виправлення християнських потреб серед тунгусів та якутів проїхав 2.465 верст. Інший священик Якутського округу ієромонах Парфеній у 1896 році пробув у дорозі 75 діб і зробив 2.148 вер., причому довелося йому провести 18 ночей просто неба, у снігу, при морозі в 40° і 50°. е) Камчатська духовна місія Камчатська духовна місія, під керуванням її начальника, священика Афанасія Протодіаконова, діяла у складі 17 станів, розташованих у трьох відділах місії: Гольдському, Гілякокому та Корейському. Сім інших місіонерських станів, саме: Іркутський, Тирський, Данесівський (Гілякського відділу), Удський (у тунгусів і якутів), Адімінський, Тезиняхенський і Заречинський (Корейського відділу) залишалися незаміщеними за відсутністю необхідних осіб. Незважаючи на зовнішню грубість, інородці краю Приамурського представляють взагалі елемент, здатний до прийняття християнства. Найбільшу сприйнятливість у цьому відношенні виявляють тайгові чужорідні племена: тунгуси, негідальці та обмальовані. Охоче ​​приймають християнство та корейці. Але камчатські місіонери зустрічають протидію собі з боку шаманів, вплив яких на інородницьке населення ще дуже і навіть поблизу міст, наприклад Хабаровська. У 1897 році в це місто навмисне був запрошений шаман. Це робилося, кажуть, з науковою метою, щоб познайомитися з одним із поганських чужорідних культів. Але особлива увага, надана в цьому випадку шаману, ще більше підняла кредит шаманства в очах неосвіченого інородницького натовпу. Сумним явищем інородницького життя є спаювання інородців як китайцями, і росіянами, і безсовісна експлуатація ними інородців. Обман і насильство, розрахунок на повне невігластво і наївність інородців лежать у основі торгових зносин із нею, заводимых китайцями і росіянами, тому не дивно, що у просвітницьку діяльність місіонерів серед інородців дивляться не інакше, як у щось шкідливе, з'єднане з прямим підривом. І на цьому ґрунті виникає для місіонерів багато гострих неприємностей та тяжких скорбот. Місіонерами Камчатської духовної місії освячено св. Хрещенням: у 1896 році – корейців 118, орочений 41 та гіляків 65, а у 1897 році – гольдів 47, гіляків 38, орочений 94, корейців 122 та 1 китаєць – всього 513 осіб. У веденні місії було 22 школи. У Гольдо-Гілякському відділі місії учні розміщуються майже скрізь у гуртожитках або при самих школах, або в особливих квартирах, які наймаються коштом Місіонерського Товариства. На утримання Камчатської духовної місії Православним Місіонерським Товариством було відпущено в 1896 11.938 рублів і в році 31.000 р. ж) Забайкальська духовна місія У Забайкальській духовній місії було 23 місіонерські табори, а на службі в місії було 20 місіонерів і 3 співробітники місії. Дуже важкими є умови, серед яких проходять своє служіння забайкальські місіонери. Окрім труднощів, що залежать від топографічних причин – розкиданості улусів та відсутності скільки-небудь стерпних шляхів сполучення між ними, найважливіше значення у сенсі протидії євангельській проповіді наших місіонерів має шкідлива діяльність величезної кількості штатних та позаштатних лам (їх понад 18 тисяч). Небезпечними противниками успіхів християнської проповіді між бурятами були, після лам, інородницька влада з язичників, що діяли на шкоду християнству частиною власними силами, частиною під впливом тих самих лам. У всіх інородницьких відомствах тайшами та іншими начальниками служать фанатики-язичники, від яких виходять різного роду переслідування і утиски християн, які іноді набувають характеру гонінь. Усіх місіонерських шкіл у районі Забайкальської місії до 1 січня 1898 р. було 29. Учнів у яких було 700. У 1896 р. освячено св. Хрещенням 152 людини з ламаїтів, шаманства та магометанства, а в 1897 р. 29 осіб ламаїтів обох статей та 47 осіб шаманістів. На утримання Забайкальської духовної місії із засобів Православного Місіонерського Товариства було відпущено 1896 року 37.557 р. й у 1897 року 25.184 крб. з) Іркутська духовна місія Іркутська духовна місія до кінця 1897 р. мала 20 станів. Широкість простору, а також скрутність шляхів сполучення позбавляють місіонерів можливості часто відвідувати улуси хрещених інородців і надавати на них релігійно-моральний вплив. Найбільш сприятливим є релігійно-моральний стан хрещених інородців, які стоять під ближчим пастирським керівництвом місіонерів. Особ, які перебували на служінні місії в званні місіонерів, співробітників місії, псаломщиків, вчителів і вчительок і толмачів, було 64. З усього особового складу Іркутської місії тільки 6 місіонерів знають інородницьку бурятську мову, інші ж місіонери, при виконанні толмачів, або користувалися надрукованими російським шрифтом бурятськими перекладами літургії, молитов і повчань, зробленими Перекладацькою Комісією при Іркутському Комітеті. Місія має великі труднощі щодо поповнення особового складу людьми, придатними та здатними для місіонерського служіння. 1896 року преосвященним начальником місії, єпископом Кіренським Никодимом було здійснено три поїздки для огляду місіонерських станів. В одну з таких поїздок і саме до Балаганського округу він мав втіху особисто здійснити хрещення 419 язичників-бурятів. Подібні ж поїздки були здійснені в 1897 р. і преосвященним Кіренським Євсевієм, який керував місією цього року. В одну з таких поїздок, здійснену до Балаганського округу з 5–15 жовтня 1897 року, преосвященний Євсевій, спільно з високопреосвященним Іркутським Тихоном, здійснив у місіонерському стані Бажаєвека 7 жовтня таїнство св. Водохреща над 81 бурятом. Загалом в Іркутській місії у 1896 р. долучено до Церкви Христової 1.400 язичників-бурят, а у 1897 р. – 1.582. Число місіонерських шкіл у районі Іркутської місії до 1 січня 1898 р. було 17. Деякі зі шкільних будівель незручні та маломісткі. Ця обставина, а головним чином, відсутність гуртожитків при школах спричиняє те, що кількість учнів порівняно невелика. На утримання Іркутської духовної місії, за кошторисом Православного Місіонерського Товариства було призначено 1896 30.343 р. 72 коп., а 1897 року 27.236 крб. 74 коп. ІІ. Місії європейської Росії У Європейській Росії місіонерська діяльність, у вигляді певних місіонерських станів, існує в єпархіях: Астраханській, Ставропольській, Оренбурзькій і Рязанській і має на меті звернення до християнства інородців калмиків, киргизів і татар, які мешкають у названих єпархіях. а) Калмицька місія в Астраханській єпархії Діяльність Калмицької місії в Астраханській єпархії зосереджувалась у трьох станах: Ноїн-Ширенському, Чилгірському та Улан-Ергенському, що знаходяться в калмицькому степу. Один із цих станів, саме Улан-Ергенський, за відкочуванням калмиків, нині втратив місіонерське значення і представляє парафіяльну церкву з оточуючим її виключно російським населенням. У кожному із зазначених місіонерських станів є церква впорядкована. Улан-Ергенська церква має ще приписну до неї каплицю-школу. Астраханський Єпархіальний Комітет стурбований справою про якнайшвидший устрій нового місіонерського стану в урочищі «Кегульта», де мешкає багато хрещених і бажаючих хреститися калмиками. Місіонерська діяльність у цій єпархії зустрічає значні перешкоди від калмицького духовенства, а також від незабезпечення хрещених калмиків певною кількістю землі за місіонерських станів. У складі членів місії є особи, які досконало знають калмицьку мову і походять від природних калмиків. Щоб збільшити кількість таких, особливо необхідних місії осіб, Астраханський єпархіальний комітет містить у самій Астрахані двокласну школу-притулок із 16 учнями, більшість з яких діти калмиків. Школа тимчасово поміщається в найманому будинку, але є припущення, близьке до здійснення, перевести її на так званий «Калмицький Базар», у місцевість, що віддаляється від Астрахані на 6–7 верст, куди з'їжджаються калмики майже з усіх улусів і де зносини між школою та калмицьким населенням можуть бути більшими. Разом із школою, припущено побудувати на Калмицькому Базарі церкву та утворити тут новий місіонерський стан. Окрім згаданої двокласної школи, у віданні місцевого Місіонерського Комітету перебували ще три школи при місіонерських станах: у Ноїн-Ширі, з притулком на 20 осіб, Чилгірі та Улан-Ерге. Навчалося у всіх цих школах 82 хлопчики та 22 дівчинки, всього 104 особи. б) Калмицька місія в Ста ропольській єпархії. У Ставропольській єпархії проживають калмики трухмяни, ногайці, адизі (у Кубанській області), але місія існує лише серед калмиків. Правильну організацію місія отримала у 1889 році, коли, одночасно з утворенням Князе-Михайлівського селища для хрещених калмиків Велико-Дербетівського улусу, в цьому селищі було засновано протибуддійський місіонерський стан, за 145 верст від Ставрополя. У Князі-Михайлівському місіонерському стані нині є церква, сторожка, дитячий притулок, школа та будинок місіонерського причту. Район діяльності зазначеного місіонерського стану поширюється на більшу частину Більше-Дербетівського улусу, з населенням до 8000 душ обох статей. При Князі-Михайлівському місіонерському стані існує місіонерська школа, в якій навчається 10 хлопчиків та 4 дівчинки, всі калмики, за винятком одного російського хлопчика. Викладання ведеться за програмою російських церковно-парафіяльних шкіл із трирічним курсом. в) Киргизька місія в Оренбурзькій єпархії В Оренбурзькій єпархії діє у Тургайській області Киргизька місія. Місія ця відкрита нещодавно, 1894 року. Вона має поки що два стани Макаріївський та Олександрівський, які знаходяться в Кустанайському повіті, Тургайській області. У Макар'євському місіонерському стані знаходиться церква-школа, в 1894 році збудована коштом, зібраний шляхом приватних пожертв, з лісу, найвищо дарованого на цей предмет за клопотанням військового губернатора Тургайської області. Церква розрахована на російських поселенців Михайлівського селища, що знаходиться в 100 сажнях від Макаріївського табору і новохрещених киргизів. В даний час ця церква-школа служить виключно храмом, тому що в 1897-му році в селищі Макаріївському, де знаходиться місіонерський стан, побудована велика за величиною місіонерська школа, зарахована на обидва селища, з інтернатом для киргизьких дітей. Другий місіонерський стан Олександрової – знаходиться у селищі Олександрівському, о 40 вер. від Кустана. Селище це російське, досить численне, має парафіяльну церкву та будинки для духовенства. Районом діяльності обох станів є вся північна частина Тургайської області, зокрема її повіти: Кустанайський, що займає простір в 60000 кв. верст, з населенням 143557 осіб, з яких православних 27258 осіб та мусульман-киргизів 116299 осіб, та Актюбинський – простором у 41000 кв. верст, з населенням 114961 людина, з яких православних 2777 чол. та киргизів 112184 чол. Більшість населення у зазначених повітах становлять киргизи. Відрізняючись живою вразливістю, допитливістю і сприйнятливістю до всього доброго в житті, киргизи останнім часом все більше підпадають під вплив татарських мулл, які всіма заходами намагаються спокусити їх в іслам. Що ж до російського населення в Кустанайському та Актюбинському повітах, то половина його (15787 чоловік) живе в містах: Кустанаї, Актюбінську та деяких великих селищах, де є церкви та школи. У цих місцях російське населення залишається вірним християнству та російській народності. - Інша половина російського населення в кількості 14247 чол., що живе на заорендованих у киргизів землях, становить або кілька селищ, або ж розкидана по великих степових просторах у вигляді хуторів або запозичень, де мешкає одна або дві родини. Ця половина населення перебуває не лише в економічній залежності від киргизів, а й у релігійно-моральному відношенні підпадає під вплив ісламу, втрачає віру та національні риси. Звідси завдання киргизької місії в Тургайській області не лише просвітлювати св. вірою киргизів-магометан, але й стверджувати у православ'ї російське населення області, занедбане в степ і давно вже окиргизиваться. При обох таборах Киргизької місії, Олександрівському і Макаріївському, є місіонерські школи, які у своїх будинках. Обидві місіонерські школи влаштовані на кшталт церковно-парафіяльних шкіл, курс навчання у них трирічний. Навчання ведеться російською мовою. г) Протисульманська місія у Рязанській єпархії У Рязанській єпархії діє протимусульманська місія, заснована в 1897 р. Місія має один стан у селі Карамишеве, за 6 верст від міста Касимова. Веденню Касимівської протимусульманської місії підлягає весь Касимівський повіт, у якому 27 селищ із виключно татарським населенням та 5 селищ зі змішаним, татарським та російським населенням. Касимівський повіт має всіх мешканців обох статей, сто тисяч, з них татар обох статей, за вказівкою Рязанського Губ. Статист. Коміт., 7399 душ. У с. Карамитева існує місіонерська школа. Будівлю школи збудовано в 1878 році коштом Православного Місіонерського Товариства, що одночасно відпустив на цей предмет 3239 рублів 50 коп. і коштом благодійників, пожертвували 1147 р. 57 до. ІІІ. Місіонерська діяльність в інших єпархіях європейської Росії В інших єпархіях Європейської Росії, з більш менш значним інородницьким населенням, органом місіонерської діяльності служать місіонерські школи, тип яких вироблений пам'ятним засновником системи інородницької освіти Н. І. Ільмінським. Найближчим чином виховуючи молоде, підростаюче покоління хрещених інородців у дусі православної віри та російської народності, ці школи не залишаються без доброго, благодійного впливу і на решту інородницького населення, не виключаючи і тієї його частини, яка не належить ще до церкви. Усіх взагалі місіонерських шкіл у різних повітах Казанської єпархії було 143, саме: хрещено-татарських 65, чуваських 54, черемісських 6, вотяцьких 10 і російських 7. хрещених татар 1620 (хлопчиків 1421, дівчаток 239), чуваш 1666 (хлопчиків 1524, дівчаток 142), череміс 115 (хлопчиків 66, дівчаток 49), вотяків 199 (хлопчиків 180, дівчаток 19 4) і росіян 976 чоловік (хлопчиків 706, дівчаток 270). Крім перерахованих шкіл та на чолі їх у Казанській єпархії існують: а) центральна хрещено-татарська школа та б) місіонерська школа в с. Ішаках, Козмодем'янського повіту з педагогічним класом при цій школі. Перша з названих шкіл являє собою два відділення або, точніше, дві спеціальні школи: чоловічу та жіночу. У чоловічій школі учнів було 75 осіб, у тому числі хрещених татар 71, нехрещених 1, вотяків 1 та росіян 2. У школі викладалися, в обсязі програм двокласних училищ Міністерства Народної Освіти: Закинь Божий (священна історія Старого та Нового завіту, богослужіння, Катехизис, та історія Церкви), російська та церковно-слов'янська мови, арифметика, історія та географія, церковні співи, церковні співи, церковні співи, церковні співи та церковні співи. З хрещено-татарської школи виходять вчителі для місіонерських інородницьких шкіл Казанської та інших єпархій з інородницьким населенням. У жіночій школі учнів було 42 особи – 41 татарка та 1 чувашка. Предмети та обсяг викладання ті ж, що й у чоловічій школі. У позакласний час вихованки займаються рукоділлям – лагодженням білизни та сукні для себе і для учнів чоловічої школи, а також в'язанням скатертин, мережив, панчох та ін. Ішацька школа має на меті приготування вчителів для сільських чуваських шкіл та шкіл грамоти. Школа двокласна. Окрім звичайних предметів шкільного навчання, у школі викладаються ще малювання та іконопис. У 1897 році в Ішацькій школі навчалося 97 учнів: у другому вчительському класі 54 та у першому 43 учні. З них 91 чувашин, 1 мордвин та 5 росіян, всі православного сповідання. У В'ятській єпархії, інородницьке населення якої простягається до 640160 чоловік і складається з вотяків, череміс, татар, безерменів і перм'яків, було 57 місіонерських шкіл, з них 37 церковно-парафіяльних і 20 шкіл грамоти. Учнів у всіх цих школах було 1965 (1735 хлопчиків та 230 дівчаток). По народностям учні розподіляються так: росіян 194 хлопчики та 50 дівчаток, череміс 674 хлопчики та 42 дівчатка, вотяків 340 хлопчиків та 28 дівчаток, безермен 26 хлопчиків, татар 501 хлопчик та 110 дівчаток. І тут, як у Казанській єпархії, серед учнів зустрічаються язичники та магометани; перших у 1897 р. було 81 хлопчик, других же 4 хлопчики. 3) В Архангельській єпархії В Архангельській єпархії місіонерських шкіл було вісім. Одну зі шкіл, саме самоїдську Канінську, 1 липня 1897 року було закрито, за відсутністю інородницьких дітей. Школи типу церковно-парафіяльних шкіл. Усіх учнів у вищезазначених школах було 397, їх: зирян – 290, кореляків – 75, лопарей – 8, самоєдів – 11 і росіян – 13. У Симбірській єпархії коштом місіонерського суспільства містилися: чуваська вчительська школа з жіночим при ній училищем і Середньо-Алгашинська місіонерська школа. 1) У Симбірській чуваській учительській школі до 1 січня 1898 року складалося вихованців: у третьому – старшому класі 31, у другому, середньому – 38 й у першому, молодшому 67, всіх у трьох учительських класах 137 людина, ще, у навчальної майстерні школи навчалося ремесл. Усього, таким чином, у школі учнів було 141, з них росіян 34, чуваш 103 та мордвів 4. 2) У жіночому при означеній школі училище до 1 січня 1898 р. було дівчаток 63 і хлопчиків 27, з дівчаток російських 9, чуваше до 54, з хлопчиків 2 російських та 25 чуваш, один з хлопчиків язичник. У жіночому училищі було 5 відділень, - останні два (4 і 5) були як і раніше в ролі початкового училища: призначалися для практичних занять у них вихованки старшого відділення та вихованці старшого класу школи. 3) У Середньо-Алгашинекой місіонерській школі всіх учнів до 1 січня 1898 року було 44 – усі чуваші. – З них 34 православні та 10 язичників. Учні ділилися на чотири відділення – два чоловічі та два жіночі. Крім вищезгаданих: чуваської учительської школи з жіночим при ній училищем та Середньо-Алганшиською місіонеркою, – у Буїнському повіті Симбірської єпархії, складалося дев'ять шкіл, які користуються посібником від Православного Місіонерського товариства, з яких одна церковно-приходська в села шкіл грамоти, а саме: Шемалаківська, Яманчуринська, Іліневська, Карабай-Шемуршинська, Яньширівська, Велико-Арабузинська, Татмиш-Югелівська та Ново-Челни-Сюрбеєвська, відкрита лише на початку 1897 року. Усі ці школи перебувають у селах з інородницьким населенням. Відкриття цих шкіл було викликано тією обставиною, що села, в яких знаходяться ці школи, далеко стоять від парафіяльних храмів. Поряд із християнськими віруваннями та поняттями продовжують жити і заявляти про себе та залишки язичництва. Багато істин християнського віровчення залишаються для інородців-чуваш незрозумілими. Завдяки школам, народ помалу усвідомлює, що світло краще за темряву, і охоче посилає своїх дітей до школи вчитися грамоті, а особливо вчитися молитвам та істинам християнської віри. У Самарській єпархії коштом Православного Місіонерського Товариства утримуються 15 інородницьких шкіл у селищах: Туармі, Девлезеркіні, Лашманці, Урметєвій, Ярзові, Ново-Ганькіні, Старо-Ганькіні, Рисайкіні, Борискіні, Чорних-Ключах, Урме, Уруметеві, Урметеві, Урметеві Олексіївка. Незалежно від цього коштом, спеціально для місцевої інородницької місії вишукані преосвященнішим Гурієм, містилися ще шість шкіл в інородницьких селищах: Ізмайлово і Ново-Сережкине, Бугульмінського повіту, і Нижньо-Аверкіне, Султангулове, Василівці і Степанові, Бугур. Вчителями у вищезазначених школах складаються або природні інородці, або російські, добре знають інородницькі мови, які здобули освіту або в Казанській учительській семінарії, або в Симбірській учительській школі. Винагороди за цю працю вони отримують до двох сотень (200) рублів на рік. Курс навчання чотирирічний. У перший рік вчення викладання всіх предметів ведеться інородницькою мовою, у другий і третій роки - інородницькою мовою з перекладом російською і назад і, нарешті, в четвертий рік все навчання ведеться російською мовою. В інородницьких школах Самарської єпархії навчається нарівні з дітьми батьків-християн чимало дітей язичників-чуваш та вотяків. Так, у Старо-Суркінській школі, Казебаської парафії, навчається 30 хлопчиків-язичників, в Ізмайлівській 10 хлопчиків та в Ташлінській 5 хлопчиків та дівчаток. У Саратовській єпархії місіонерських шкіл. Було 14, раніше відкритих у чуваських селищах та селах, суміжних із магометанським населенням. Шість із цих шкіл у селах: Сосновому Ворогу, Криволуччі, Бікмурзіні, Альошкіні, Кам'яному Ворогу та Ілюшкіні знаходяться у Кузнецькому повіті, три: у селах Шняєві, Білій горі та Абдулівці – у Петрівському повіті та чотири: у Чуваській Кулатці, І. Калмантаї – у Хвалинському повіті. Програма однокласної церковно-парафіяльної школи у чуваських школах проходить у чотири роки і цей чотирирічний курс для виконання шкільної програми для інородців вироблений багаторічною практикою у губерніях Казанського Навчального Округу. Усіх місіонерських шкіл в Уфимській. єпархії було 39. У школах прийнято курс чотирирічний, оскільки діти інородців у три зими що неспроможні пройти і засвоїти належну програму однокласної сільської школи, причому четвертий рік навчання переважно використовується вивчення і засвоєння російської. Головними предметами занять служать Закон Божий і церковні співи, потім російська мова, слов'янське та інородницьке читання, рахунок та лист, а в Біжбулякській жіночій школі, окрім цих предметів, ведуться заняття з навчання дівчаток рукоділля. Школи поставлені в тісний живий зв'язок з церквою в тому відношенні, що учні постійно беруть участь у церковному богослужінні читанням і співом, у багатьох місцях утворюючи стрункі співочі хори, керовані вчителями місіонерських шкіл. У Пермській єпархії полягало 12 місіонерських шкіл: 1) сім однокласних шкіл - в Осинському повіті, вотецькі: Велико-Гондирська, Гожанська і Кипчакська, і в Красноуфімському повіті, черемісські: Ювинська, Більше-Карзинська, Більше-2 у Красноуфимському повіті, черемісські ж: Верхньо-Потамська, Каршинська, Васькінська, Ключиківська та Сарсинська. Учнів у 1897 році було 570 (504 хлопчики та 66 дівчаток). З них череміс 247, вотяків 127, татар 5 та росіян 191. Серед інородницьких дітей у школах навчалося 340 язичників. 9) У Єкатеринбурзькій єпархії У Єкатеринбурзькій єпархії місіонерських шкіл чотири: Лачинська, Мітяєвська, Лопаєвська і Петрівська, які перебувають у Верхотурському повіті і мають на меті духовну просвіту інородців, що мешкають у зазначеному повіті, так званих ясачних вогул. Дві перші школи знаходяться в селах, що належать до Петропавлівської парафії і віддалені від парафіяльної церкви - перша в 66 верст, а друга в 85 верст. Шляхи сполучення сіл Лачі та Мітяєвої з парафіяльним селом та його священиком дуже скрутні. «Тут священик їде верхи, йде пішки по топких болотах, гарниках і нетрях і нерідко пливе по воді в човні-душогубці. Часто, на шляху прямування до села Лачу, що їде або йде доводиться і настилати мости, і влаштовувати плоти для переправи через річки, доводиться самотужки прокладати літній шлях лісовою стежкою». Щодо шкіл Лопаєвської та Петрівської, то остання віддалена від свого парафіяльного села Іванівського на 16 верст, а перша на 6 верст. Учнів у всіх цих школах було 63. Школи – початкові, і, з невеликою кількістю учнів, але вони приносять свою чималу частку користі населенню цих глухих місцевостей. Серед вогул з'явилися і грамотні люди, і разом із грамотністю серед них поширюються поступово і правильніші поняття про християнську віру та життя. Причини стійкості та живучості розколу Однією з головних умов, що сприяють зміцненню розколу та його пропаганді між православними, є та обставина, що розкольники нерідко живуть густими масами. У деяких, наприклад, станицях Донської єпархії розкольники складаються суцільне (кілька тисяч) населення, без домішки православних. У багатьох посадах Чернігівської єпархії розкольники перевищують чисельність православних та єдиновірців у 20 разів. У таких місцях розкол, згрупувавшись у тісно згуртовані громади, діє загальною масою і дружно стоїть за свої інтереси, причому користь розколу переслідується, як користь громадська, як користь всього наділення і, навпаки, все, небезпечне для розколу, як, наприклад, успіхи православної місії, оплакується як суспільно. Життя вцілілих серед фанатичної розкольницької маси православних, за висловом преосвященного Чернігівського, нестерпно тяжке, тому що сільська влада, яку обирають майже поголовно з розкольників, діють і в управлінні з пристрастю на користь розколу і до утисків православних, дозволяючи собі при цьому глумити над. Отже, трапляється, що православні, котрі живуть у місцях, де розкол займає панівне становище за своєю чисельністю та впливом на справи суспільні, нерідко, з матеріальної потреби ухиляються, у розкол. Навпаки, зближення розкольників з Православною Церквою в описуваних «гніздах» розкольницьких майже нездійсненно, оскільки перехід з розколу в православ'я в таких місцях супроводжується для всілякого роду поневіряннями. Фанатична завзятість розколу значною мірою підтримується і тією темрявою глибокого невігластва, що облягає його й досі. Щоправда, розкольники прагнуть до «освіти», але це спеціально розкольницьке просвітництво, що не тягнеться далі стародруків і часословів і саморобних «квітників», виконаних хули на Православну Церкву, може служити лише засобом подальшого закріплення у розколі, але ніяк не зближення з правом. зовнішньому і вузько обрядовому погляді на релігію, яким розкол дотримується вже третє століття. І тепер величезна більшість розкольників усю надію на спасіння вважають не в Церкві та обрядах, а в двоперстії, сходах та механічному виконанні статуту про молитву. «Нам більше нічого не потрібно, – наводить преосвященний Томський вираз розкольників, – крім двоперсного складання, на яке ми сподіваємося, як на Самого Христа. Лестівка – теж великий догмат і премудрий. Без сходів не може бути істинної молитви, тому що кожну молитву потрібно читати таку саме кількість разів, яку належить, щоб не заборгувати Богові». Вважаючи всю сутність віри в одній видимій обрядовості, розкольники основних істин християнства або зовсім не знають або представляють їх у вкрай перекрученому вигляді. Важливою також причиною живучості розколу служать у темних кутах розкольницькі моління, які є для розкольників не лише будинками молитви, а й релігійними школами, де начітники та наставники намагаються вдихнути у розкольників дух фанатизму та нетерпимості до православ'я та православних. Розкольники дуже дорожать своїми моленими, як осередком їхнього релігійного життя, як центрами, що об'єднують їх між собою. Цим і пояснюються в багатьох збуджувані ними, через спеціальних довірених, клопотання про відкриття молених. Але в інших випадках вони не соромляться відкривати молитовні і без дозволу начальства. Так, з існуючих у В'ятекій єпархії 58 розкольницьких молених лише 5 дозволено урядом, решту ж 53 влаштовано самочинно. Оплотом розколу є розкольницькі монастирі та скити, які є в деяких єпархіях (наприклад: Донській, Херсонській, Катеринославській та Подільській). Перші, за описом преосвященного Херсонського, будуються біля молених і поділяються на кілька відділень (келій), які служать приміщеннями «ченців» та «ченців». Другі ж влаштовуються здебільшого у віддалених від сіл і міст, мало кому, крім розкольників, відомих і відокремлених місцях: у них живуть розкольницькі «схимонахи та схимниці», в інших місцях, які називають «рятівницями». У житті розколу монастирі та скити мають величезне значення. Деякі з них, за словами звіту Катеринославського преосвященного, стежать навіть за діями православних місіонерів, через особливих агентів, які, помітивши у своїх одновірцях коливання, що під впливом розмов місіонерів, направляють таких у скит, вживаючи для цього іноді і насильство. Деякі з розкольницьких монастирів, за своїм впливом на розкол, виділяються з-поміж інших. Таким є Куренівський розкольницький (чоловічий та жіночий) монастир, що знаходиться в Ольгопольському повіті Подільської губернії. Забезпечуючи всю Росію розкольницькими архієреями протиокружницького штибу, цей монастир розсилає по всьому півдні своїх ченців і черниць, як агентів для підтримки і поширена розколу. До якої міри доходить фанатизм цих ченців і черниць і наскільки великий їх вплив на розкольників, показує історія тираспольських фанатиків-розкольників, що заживо поховали себе в землі. Головна дійова особа цієї історії – «схимонахиня» Віталія. Ця Віталія, у світі Віра Макєєва, дочка Херсонського міщанина, прийняла постриг у Куренівському розкольницькому монастирі, але років за 10–12 до загального перепису залишила Куренівську обитель і оселилася у Тернівських плавнях – у скиті, що у саду сім'ї Ковалевих. Придбаною в Куренівському монастирі начитаністю в стародруках і фанатизмом Віталія набула сильного впливу на її розкольників, майном, життям і смертю яких вона мала у своєму настрої. 1896 року серед тернівських скитників поширилася чутка про всенародний перепис. Звістка ця привітання у сильне збентеження всіх тернівських розкольників, які вважають відступом від віри записуватись у метричні книги. Віталія, яка ще задовго раніше говорила, що «у восьмій тисячолітті цього відбудеться закінчення і суд, побачила в народному переписі ознаку близькості кінця світу і страшного суду і переконала своїх послідовників, що перепис є «друк антихриста». Щоб не віддати себе в руки «нечистої сили» та врятувати свої душі, Віталія та її послідовники вирішили не давати про себе переписувачам жодних відомостей, навіть у тому разі, якби за це їм загрожували муками та смертю. Думка про самогубство з'явилася, коли Віталія в постійних розмовах з оточуючими малювала перед ними картини загрозливих за опір перепису мук та смерті. Засмучена такими розмовами дружина Феодора Ковальова (хазяїна саду, де був скит Віталії), запитала свого чоловіка: «Що ж буде з нашими дітьми, коли нас замучають та уб'ють». «Діти наші малі, – відповідав Ковальов дружині, переписи не чинитимуть опір, їх заберуть у ніконіанство і потім запишуть». Ковальова відповіла на це чоловікові, що вона швидше жива ляже з дітьми в могилу, ніж допустить їх до смерті вічної. Віталія, яка дізналася про цю розмову, визнала відповідь Ганни Ковальової осяянням згори і обіцяла їй і її дітям мученицькі вінці, якщо вона живцем зариється з ними в землю і благословила її на такий подвиг. Описана розмова відбувалася вранці 22 грудня 1896 року, а до вечора того ж дня з'явилося вже кілька охочих поховати себе. Протягом ночі на 23-го грудня ті, хто прирік себе на добровільну смерть, розібрали частину стіни в кам'яному льоху Фоміна, - сусіда Ковалевих, за нею викопали в землі горизонтальну яму, за участю Віталії самі ж відспівали над собою чин поховання, а вранці 23-го грудня вляглися. муляр, замурував їх. У цій партії живцем похованих Ковальов замурував і свою дружину з двома дітьми, у твердій впевненості, що ці дорогі йому істоти пішли не на муку, а в Царство Небесне. Приклад закопаних живцем не залишився без наслідування серед послідовників Віталії: через чотири дні в ніч з 26-го на 27 грудня 1896 року нова могила, вирита за півтори версти від садиби Ковальових, прийняла шість нових людських жертв. Віталія та Ковальов зберігали потай ці поховання живих людей. Нарешті настали дні перепису, і ось, коли з'явився переписувач у садибу Ковальових, він знайшов двері скиту замкненими, і тільки через отвір отримав письмову заяву, що скитники «не згодні записувати своє ім'я та по батькові», оскільки «метрики відчужують їх від Христа і від істин» не можуть, але бажають за Христа померти». Ні поліція, ні місцевий земський начальник не могли переконати їх дати себе потрібні відомості. Тоді Віталія разом із чотирма монахинями та одним ченцем було заарештовано та ув'язнено до Тираспольського тюремного замку. П'ять днів тривав арешт і п'ять днів арештовані нічого не їли і не пили, наполегливо відмовляючись від пропонованої їм їжі. Ось чому місцева судова влада, щоб заарештовані не померли від голоду, відпустили їх із в'язниці під домашній арешт у будинку Ковальових. 9 лютого 1897 р. заарештовані повернулися з в'язниці, а вночі з 10 на 11 того ж лютого Віталія веліла Ковальову засипати землею ще чотирьох жінок. Нарешті вночі ж з 27 на 28 лютого 1897 року сама Віталія, 60-річна стара Ковальова з дочкою та сином і дві невідомі черниці безслідно зникли з будинку Ковальових і, як згодом виявилося, на їхнє прохання були також замуровані Феодором Ковальовим. За поясненням останнього, причиною самогубства осіб, закопаних ним у лютому, служив той самий перепис, хоча він і був уже закінчений: одні вирішили закопатися тому, що потрапили в перепис і такою смертю бажали врятувати душу від покладеної на них «печатки», інші, в тому числі і Віталія, побоювалися, які, знаючи їх, дадуть за них відповіді на поставлені в переписних листах питання і тому вирішили також «краще живцем у землю закопатися, ніж віддати себе в руки антихриста». Проти Феодора Ковальова було порушено судовою владою переслідування, але вашій імператорській величності, в 31 день грудня 1897 року, завгодно було найвище наказати: переслідування це припинити з віддачею Ковальова безстроково в один із православних монастирів на розсуд духовного начальства. На виконання такого високого наказу і відбулося визначення Святішого Синоду про укладання Ковальова, безстроково, на Суздальський Спасо-Євфимієв монастир, в арештантське його відділення, з підпорядкуванням суворому нагляду настоятеля монастиря. Найбільшою стійкістю і сильнішим прагненням до пропаганди відрізняється секта попівців, які називають себе «старообрядниками, які приймають священство». Кожен послідовник її, за справедливим зауваженням Вятського преосвященного, є апологет і пропагандист свого лжевчення. Головною силою, що об'єднує попівців та надихає їх, є австрійська лжеієрархія, яка у 1896 році відсвяткувала у центрах розколу урочистими служіннями п'ятдесятиріччя свого незаконного існування. Простий народ, що легко піддається обману, за незнанням своїм охоче віддає себе керівництву влаштованого обманним чином лжесвящества. Найменування єпископа, священика і диякона, служіння в одязі, улаштування церков і монастирів, подібних до православних, – все це для простого народу служить приманкою та обманом, особливо в таких місцях, де ще немає православного храму та благолепного богослужіння. Австрійське священство має у своїх лавах до 20 лжеєпископів. Останні, - перебуваючи в безумовному підпорядкуванні у розкольників, на догоду останнім постачають лжеархімандритів, лжепротоієреїв, лжеієреїв та інших членів кліру в непропорційно більшій кількості, ніж вимагає кількість розкольників, а легкість, з якою розкольники добувають і змінюють попов своїх, поміняють попов своїх, безперешкодне вінчання неповнолітніх, легкість розлучення, незалежність від будь-якого начальства у справах церковних, змушують лжеєпископів у своїх інтересах підтримувати стійкість розколу і противитися усьому, що внесло б світло в темне його середовище. Визначні події у житті розколу З життя розколу австрійської секти слід зазначити наступні дві події: спроби буковинських старообрядців перевезти прах засновника Білокриницької ієрархії, колишнього Боснійського митрополита Амвросія з Трієста до Білої Криниці та домагання російських старообрядців перед Константинопольською Церквою щодо канонічної митрополита. Задум перенесення праху митрополита Амвросія з Трієста до Білої Криниці виник не у буковинських старообрядців, а в московських рогозьких, причому без сумніву мало на увазі відкрити «мочі» Амвросія і оголосити його святим. Однак клопотання розкольників із цього предмета Австрійським урядом не було поважено. З іншого боку, не мало успіху і повторене звернення сибірських розкольників до Константинопольського патріарха щодо канонічної правоздатності першого розкольницького митрополита Амвросія. Є деякі нові факти у житті розколу, дозволяють припускати, що у російському старообрядницькому розколі починається хіба що деяке внутрішнє переродження. Двісті з лишком років наш розкол намагався виправдати свій розрив з православною російською церквою з погляду вірності вченню та переказам стародавньої Вселенської Церкви. Але ці спроби не могли мати успіху. Православні письменники-полемісти у своїх творах, пастирі та місіонери в усних бесідах з'ясували, що розкол, що хвалюється своєю вірністю вченню і переказам стародавньої Церкви, насправді змінив і перекрутив деякі найважливіші догмати християнського вчення, відступив від багатьох канонічних постанов Православної Церкви, і що навіть виправлення яких вони відокремилися від Церкви, викривають їх у цьому відділенні, як і в багатьох інших «винах». Незважаючи на завзятість розкольників, двохсотрічний досвід полеміки починає приводити їх до переконання, що той шлях, яким вони досі йшли у захисті свого вчення, шлях невірний, який не може вивести їх із протиріч. Нині зауважується, що розкол починає залишати старі способи захисту та вдається все частіше та частіше до нових. Останнім часом він висунув зі своїх рядів значну кількість апологетів нової формації, апологетів-раціоналістів, які і в своїх писаннях, і в бесідах з православними місіонерами висловлюють іноді найкращі раціоналістичні судження, що руйнують найголовніші істини християнського віровчення і таким чином підривають останні зв'язки нашого. Як сильно і глибоко наш розкол старообрядництва заражається небезпечним і руйнівним раціоналізмом, про це можуть свідчити нижче вказані повідомлення преосвященних про нові толки у розколі. У Нижегородській єпархії на ґрунті розколу розвивається секта «немоляків»: вона відрізняється крайньою ворожістю до православ'я і, будучи іконоборчою, відкидає обряди, обряди та священне передання. Серед розкольників Томської єпархії також починають з'являтися раціоналісти, з яких одні відкидають пости, інші, у всьому залишаючись істими старообрядцями, не кланяються тільки іконам, хоча не відкидають хресного знамення, треті заперечують хресне знамення. «Нині прийшов час молитися Богу», – кажуть ці останні, несправедливо вказуючи на доказ на слово Єфрема Сиріна, де сказано, що під час антихриста не буде у вівтарях служби Божої. Усі ці раціоналістичні думки, за словами Томського преосвященного, починають об'єднуватись у секті «Немоляків» на Алтаї, схожій на описану секту Нижегородської єпархії. У Сарапульському повіті Вятської єпархії також з'явилися у звітний період «немоляки», які у втілення сина Божого не вірують, таїнств та священства не мають, до храму Божого не ходять і не поклоняються іконам. Поділяючи думку про царювання антихриста, ці сектанти не займаються хліборобством, щоб не платити податей і не підкорятися владі антихристової, тому що влада громадянська, а також церковна, суть слуги антихриста. У Сарапульському ж вікаріатстві В'ятської єпархії з беспоповщинської секти данілівського штибу у 1897 році виділилася нова згода під ім'ям «кологорівців» на прізвище якогось, уже померлого, вартових справ майстра Колногорова. Колногорівці зливають обличчя Св. Трійці в одну особу Ісуса Христа. Таїнств немає, крім хрещення, і їх відкидають. Святе Письмо і св. переказ, хоч і визнають, але користуються ними по-своєму. Ікон не шанують, ангелам і святим не моляться. Служби церковні здійснюють із довільними змінами. В Орловському повіті тієї ж В'ятської єпархії з поморського штибу також виділилося в особливу секту кілька сімей старообрядців. Ці сектанти не визнають жодного рядка буквального сенсу в усьому Святому Письмі та стародруках, тлумачачи все алегорично. Все буквальне, на їхню думку, було буквальним на сім тисяч років, а у восьмій тисячі треба розуміти все в духовному розумінні, який сенс розуміють, проте вони одні. У Ставропольському повіті самарської єпархії в селі Червоному Яру вбачено новий вид розколу раціоналістичного характеру, так званих «білоризців», які отримали назву від засвоєного ними білого одягу, який повинен нагадувати християнинові, щоб він не грішив, був чистий душею. На їхнє вчення, Православна Церква відпала від благочестя. На запитання, як це могло статися, білориці відповідають вченням про антихриста, який царює, на їхню думку, і тепер, і царюватиме невизначений час. Ілля і Енох – це все благочестиві люди, які викривають людську неправду. Визнаючи необхідним для порятунку таїнства, білориці не поділяють, проте, вчення про обряди Православної Церкви. Про сповідь вони висловлюються, що сповідатися можна прямо перед Богом, перед іконою або навіть один перед одним. Не бачать, мабуть, вони особливої ​​потреби й у священстві, якщо кажуть: «Усі ми царі та єреї Бога Вишнього». Не згодні білориці і з вченням Православної Церкви про таїнство Хрещення, в якому людина відроджується духовно. На їхнє вчення, не в Хрещенні друге народження буває, а тоді, коли людина прийде в «почуття» і почне нове життя, згідне з євангельським вченням. Білоризці відкидають користь поминання померлих. Як з вищенаведених повідомлень єпархіальних преосвященних, так і з вказаних преосвященними нерідких випадках ухилення розкольників у баптизм, молоконство та інші раціоналістичні секти, можна побачити, яке глибоке коріння починає пускати у розколі раціоналізм. Такий вкрай сумний напрямок у розколі починає проявлятися не тільки у сфері релігійної, а й у поглядах розкольників на церковно-суспільні відносини. Про це свідчать у багатьох розповсюджувані різні розкольницькі апологетичні твори. Особливо ж яскраву характеристику нових керівників розколу та їхніх поглядів є видаваний з 1896 року в Румунії, в Браїлові розкольницький журнал під назвою «Слово Правди». У цьому журналі доводиться необхідність скасування або реорганізації церковного управління в Російській Церкві, повного роз'єднання Церкви та держави, єпархіальної, общинної, парафіяльної свободи вибору єпископів та священиків, общинно-побутового управління справами Церкви; висловлюється також безліч інших подібних вимог, що хиляться до перевороту всього існуючого ладу нашого суспільного життя і церковно-державних відносин. За вкрай обурливий зухвалий тон, і взагалі огидне ставлення до Церкви православної журнал «Слово Правди» заборонено звертатися до Росії. Неважко зрозуміти, куди ведуть темну розкольницьку масу вказані представники та захисники сучасного розколу. Дедалі більше віддалення розкольників від істинної Христової церкви, холодність до віри і навіть повне зневіру і, нарешті, негативне ставлення до урядової влади, – ось ті плоди, які можна вже й тепер спостерігати там, де згубний та руйнівний раціоналізм встиг заразити собою просту розкольницьку масу. Для виховання цієї маси на християнських засадах духовного життя найзначнішим і найдієвішим засобом є парафіяльна школа, яка послідовно і непереборно діє на дітей, а через дітей — на батьків. Досвід показує, що всюди, де ця школа, уникаючи полеміки і прямих шляхів пропаганди, постає в нерозривному зв’язку з Церквою і з правдивим церковним богослужінням, на першоосновах церковного вчення, співу і читання, розкольники, придивляючись до неї, не тільки не уникають її, але охоче приводять до неї своїх дітей і помалу зріднюються з нею. Іншим поступово діючим засобом для умиротворення старообрядницького розколу служить – заснування одновірських парафій, серед розкольницького населення. На жаль, із заснування єдиновірства, встановленого з метою об'єднати в дусі любові християнської, різниці обряду в лоні єдиної Православної Церкви, рідко користувалися цим засобом з непорозуміння, в силу якого нерідко на думці самої влади, єдиновірству не надавалося справжнього значення і вважалося воно ніби прикриттям розколу. Але останнім часом Святішим Синодом роз'яснено справжнє значення цієї установи, і нині в багатьох місцях, за бажанням самого населення, що тяжіє відчуженістю від канонічної ієрархії, влаштовуються, нерідко з посібником для спорудження церков, одновірні парафії з поставленням у них священиків, переважно з середовища Ставлення розкольників до всеросійського народного перепису 1897 Перший всеросійський народний перепис, що пройшов з краю в край Російської імперії і проник у найвіддаленіші і глухі її кути, представляв для народу надзвичайне явище. Ось чому в багатьох місцях імперії вона й зустріла населення з сумішшю страху, підозри, надій, безглуздих тлумачень і чуток. Особливо підозріло та недоброзичливо поставилися до перепису розкольники. Думка про гріховність перепису виникла з того, що послідовникам «давнього благочестя», як іменують себе самі розкольники, доводилося писатися або «розкольником» і тим похулити це «благочестя», або православним, і отже, зречеться від свого сповідання: те й інше було б рівносильне віри. Незалежно від цього серед послідовників сект розкольницьких толков сильна думка, що запис у метрики і взагалі у всякі документи представляється переданням себе у владу антихриста і накладенням його друку. Для розкольницької уяви, і так сильно зайнятого думкою про антихриста, останнього мучителі правовірних, слух про перепис, таким чином, природно міг здатися підтвердженням страшних побоювань ще більше загострити ці страхи. До того ж деякі розкольницькі грамотеї, за словами Томського преосвященного, що не гребують світськими газетами, почерпнули з них звістку про комету, яка з'явиться в 1899 році і нібито зіткнеться із землею. Ці звістки ще більше зміцнили розкольників у думці про близькість смерті і тим більше посилили тривогу. Але особливо сильне збудження помічалося серед послідовників мандрівної секти, яка від початку свого існування визначилася як секта протигромадська, заперечує як церковний, а й увесь існуючий суспільно-державний лад, виходячи з вкрай фанатичного вчення про антихриста, що запанував у світі у наступному ряді носіїв верховної. Одна мандрівна сім'я, яка мешкає в Маріїнсько-Чулимській тайзі, боячись печатки антихриста, збиралася було, за словами преосвященного Томського, зрадити себе навіть спаленню і лише переконання більш благодумних сусідів не дали здійснитися цьому фанатичному задуму. Мандрівники, що живуть у межах Сарапульського вікаріатства Вятської єпархії, на рік перепису влаштували кілька зборів, предметом міркувань яких був загальний перепис. Вони ухвалили ухилятися від перепису, що й виконали насправді. За словами звіту преосвященного Вятського, переписувачів у свої будинки вони не пускали, або, якщо ті входили, то імен своїх не казали. Деякі з діячів з перепису – лічильників і завідувачів дільниць, свідчать, що багато з належать до секти мандрівників і бігунів у Тверській, Ярославській і Костромській губерніях вислизнули від перепису, приховані в різних схованках, підпіллях та інших кублах, що влаштовуються в будинках менш досконалих послідовників. «дивноприймачів» або «пристонотримачів». Останні, живучи у світі, повинні давати у себе притулок справжнім мандрівникам. У Даниловському, наприклад, повіті, як відомо, за словами одного діяча з перепису, всім місцевим жителям, через кожні 5 верст, є незвичайні будинки. У двох товариствах Георгіївської волості, Кінешемського повіту, в якому є взагалі досить багато мандрівників, лічильнику вдалося бачити лише трьох. За свідченням преосвященного Томського, деякі з розкольників, які проживають у Томській губернії, також ухилилися від перепису. Найбільш завзяті та фанатичні розкольники Херсонської єпархії, з метою ухилення від внесення своїх імен та прізвищ до переписних листів, бігли, за свідченням преосвященного Херсонського, до Румунії, де й перечекали час перепису. Один лічильник (4 ділянки Макар'євського повіту) розповідає, що коли він з'явився до будинку одного розкольника-селянина, місцевого поліцейського десятського, то останній довго не впускав його, а потім відмовився дати необхідні відповіді, посилаючись на те, що всю інформацію можна отримати у волосному правлінні. Нарешті їм було заявлено, що він православний християнин, носить святе ім'я, а лічильник прийшов від антихриста, а в антихристів лист своє ім'я він записувати не бажає; при цьому він узяв свій знак поліцейського десятського і жбурнув його зі словами: «Візьміть і цей аптихрнстов знак, я йому не слуга». На особливу скруту під час перепису послідовників однієї секти вказує завідувач 5 ділянкою Варнавінського повіту, що свідчить, що отримання відповідей було важко про імена осіб, що належать до цієї секти, так як про ці імена цим особам не оголошується до хрещення, що здійснюється в 3 . Тому до перепису потрапило багато повнолітніх осіб без імені, а до підліткового віку майже всі діти таких сектантів записані хлопчиками та дівчатками з одним по-батькові. Ім'я до хрещення міститься в такій таємниці, що і в сім'ї між своїми членами не вживають його, а нехрещених називають просто «хлопець» і «дівчисько». Назва своєї секти такі розкольники зовсім не пояснили, місцеві ж жителі називають їх «немолякани», як заперечують ікони та зовнішнє моління. З усіх сект як раціоналістичного так і містичного сектантства найбільш шкідливою, в церковному і в державному відносинах, і найменше інших піддається місіонерському впливу, як і раніше, була штунда. Штундизм, відмінною рисою якого є прагнення до енергійної та наполегливої ​​пропаганди свого лжевчення, значно посилив та поширив цю свою діяльність. Сектантське бродіння торкнулося і нових місць, де про штунді раніше й гадки не було. За повідомленими преосвященними відомостями, штунда проникла в Нижегородську та Калузьку губернії. Розповсюджувачем штунди в Нижегородській губернії з'явився один із селян села Горок Василівського повіту, який понад 20 років проживав у Петербурзі. За звичаєм, пропагандиста, перш за все намагався вселити в людях ворожнечу до Православної Церкви та її священнослужителів, а потім, запевняючи їх у марності виконання статутів та обрядових церковних постанов, захоплював православних у своє лжевчення спокусливою думкою про легкість отримання спасіння. штундової віри. На допомогу йому з'явилася зі столиці одна сектантка, із запасом книг та брошур (до 6 пудів) шкідливого сектантського спрямування. Народ став переходити у штунду; хоча остаточно чи формально, через хрещення, ухилилося в штунду тільки 22 людини, проте проповіддю сектантів спокушалося все село Горки, чутка про нову віру пройшла і навколишніми селами і селами, куди також з'явилися лжеучители. У Калузькій губернії штундизм з'явився 1896 року у двох сусідніх селах Козельського повіту: Уколицях та Сорокині. Спочатку незначне (всього людина 10–15), число штундистів дедалі більше зростало, і до кінця 1896 досягло досить значної цифри – 70 людина. У Орловській губернії штунда набула значного розвитку на селі Глибочку, Трубчевського повіту. Винуватцями її поширення виявилися троє селян села Глибочки, які й були за це притягнуті до законної відповідальності. У південно-західному краї, у деяких місцевостях знову спалахнула штунда і виявилася значною кількістю відпадань від православ'я. Серед оренбурзьких козаків до 1895 року був прибічників раціоналістичних сект, а 1896 р. єпарх. місіонер в одній зі станиць знайшов до 8 сімейств, що прийняли штундо-баптистське вчення. Особливо зручне підґрунтя для пропаганди штундо-баптизму представляють старі раціоналістичні секти. Особливо діяла штунда на молоканську секту; хоча вона істотно трохи відрізняється від штундизму, але він вносить новий струмінь духу в збори молокан, замість колишньої їх монотонності і одноманітності. У 1895/6 р. спеціальна комісія, що ретельно обстежила за дорученням таврійського єпархіального начальства, молоконство в Таврійській єпархії, знайшла, що два з 6 толків, на які розділилося молоконство в цій єпархії, а саме 2-й донський толк і баштист і перший донський толк у с. Астраханка. У Таврійській єпархії навіть вікові стовпи молоканства переходять на бік штундизму і переносять сюди свої капітали та вплив; їх приклад наслідують і інші молокани, які звикли бачити в них здавна керівників у справах віри та у суспільному житті. Те саме помічається у молокан Самарської губернії, причому у Миколаївському повіті штунда прищепилась у формі євангелізму, а у Новоузенському у формі баптизму. Пропаганда штундистів має успіх не лише серед сект раціоналістичних, а й містичних, як серед хлистів Херсонської єпархії. Як і раніше, головними керівниками в об'єднанні та зміцненні штундистів та у справі поширення щтунди серед російського населення були німці-баптисти. За свідченням Херсонського преосвященного, німці-баптисти, які проживають у Херсонській губернії, досі перебувають у тісному єднанні з російськими штундистами. Одному німцю завдячує своєю появою та поширенням штундизм, що виник у 1895 році у Сімферопольському повіті, Таврійській єпархії. Причиною стійкості штунди в селі Петро-Павлівці тієї ж Таврійської губернії є також німецька колонія, що знаходиться поблизу цього селища, яка є збірним пунктом штунди. За свідченням преосвященного Волинського, в районі Кременецького та Острозького у. між селянами значною мірою розвивається штунда, а також під впливом німецьких колоністів. У селі Тайкургу Острозького повіту, загальна кількість німців-баптистів дорівнює чисельності православного населення названого місця. За частих зносин з православними колоністи намагаються пояснювати їм своє вчення, ганьблячи при цьому православну віру. Шляхи, якими поширюється штунда, різноманітні, причому сектанти не зупиняються на одних і тих же методах пропаганди, що раніше практикувалися ними, а винаходять нові. Найголовнішим засобом пропаганди були їхні громадські молитовні збори, на яких сектанти почуваються членами однієї братньої сім'ї, піснями та екзальтованими молитвами сильно збуджують дух свій; там сектант чує про себе, що він «світильник світу, що має розливати променисте світло євангельської істини у темряві незнання». Без цих зборів, за власною свідомістю сектантів, у них падає дух. Вільні промови і повчання, глибокі зітхання, сльози і різні, що чиниться нібито на навіювання Святого Духа, дії, якими супроводжуються штундистські богомоління, справляють на тих, що відвідують ті, і іноді в багатьох, православних, сильне враження. Щоб уникнути законного переслідування ці збори, заборонені законом 4 липня 1894 р., штундисти почали зараховувати себе до послідовників інших визнаних сект, переважно баптизму. Фанатизм пропаганди доходить нерідко до того, що вона не соромиться купувати за гроші совість і душі бідняків. За свідченням преосвященного Херсонського, штундисти села Музикових хуторів, Херсонського повіту дають православним за перехід у штунду чималі гроші. Ріккенауська сектантська громада (Таврійської єпархії) видавала кожному посібник, що приєднується до секти, по 7 рублів на місяць. Яке значення має матеріальна допомога у справі поширення штунди, видно на розвитку штунди у Севастополі. На чолі штундистів стоїть багатій, що має величезні городні плантації. Що Попадають до нього працювати стають відразу ж у матеріальну від нього залежність, від якої звільняються лише з переході в штунду, із забезпеченням їх матеріального добробуту. У багатьох місцях Херсонської єпархії сектанти містять млина і кузню, і скупченням на них народу майстерно користуються з метою пропаганди. У Єлизаветграді деякі ведуть пропаганду в шинках, особливо під час скупчення там народу в недільні та святкові дні; інші під виглядом стариків. точильників тощо, ведуть пропаганду на товкучому ринку, а також на місцевих заводах, вживаючи іноді й наступний підступний прийом: один з них навмисне являє собою захисника Православної Церкви, але захищає її, звичайно, так, що штунда видається правішою, ніж православ'я. Пропаганда користується для своїх цілей ще літературою та школою. Серед грамотного російського народу навіть у найвіддаленіших околицях починають поширюватися різні видання, які у народ неправославне світогляд. Поширюються друковані штундистські брошури та листки закордонного видання фірми «Міжнародне трактатне товариство», що надсилаються прямо з Гамбургу поштою. У Тульчі (у Румунії) створено розпорядчий центр штундо-баптизму, що видає два спеціальні сектантські журнали. У селі Новоселівці Єлизаветградського повіту сільський писар, що згодом виявилася таємним штундистом, відкрив у 1895 році школу грамоти з 20 учнями і став навчитися в цій школі вселяти штундистокі ідеї; ця школа згодом була закрита, але замість неї в тому ж селі відкрилася таємна школа в будинку іншого штундиста; такі ж спроби виявляли й у інших місцях. Найгостріший період сектантського збудження і бродіння падає на 1896 р. і саме на місяці, що передують Коронування Вашої Імператорської Величності, коли агітаторами були розпущені серед сектантської маси і в православному населенні темні чутки про те, що в новому царюванні будуть всі обмежувальні закони визнана вищою владою за праву і всім сектантам буде дарована повна свобода відкритого сповідання та пропаганди свого віровчення. У Таврійській єпархії одним штундо-баптистом поширена була навіть зухвала чутка, ніби Государиня Імператриця і Великий Князь Олександр Михайлович належать до секти баптистів, до якої перейшло ніби й 300 православних пастирів. У впевненості на здобуття свободи віросповідання в царювання Вашої Імператорської Величності до нещастя підтримували сектантів та інші співчутливі їм особи вищого та уявно освіченого кола. Відомо, наприклад, що навесні 1896 року ватажки штунди південно-західного краю їздили в Петербург, мали наради з тутешніми пашківцями і, повернувшись, вдихнули в темну масу брехливі надії розповідями, що «нас де сила велика», що вони де «бачили» і що «брати ці казали, що трохи потримаєтеся, а там ваші візьме». Не дивно, що збуджені такими оповіданнями, штундисти прийняли викликаючий тон не лише до православного населення і духовенства, а й до начальницьких осіб, причому почали збиратися не тільки таємно для своїх благань, а й відкрито. Чимало було випадків і публічного вияву сектантства, на кшталт релігійних процесій на вулицях зі співом, з відкритою пропагандою сектантства, знущанням над православ'ям. За свідченням преосвященних, серед послідовників різних сект все частіше й частіше зустрічаються нині такі сектанти, які заперечують богонатхнення Святого Письма, утримуючи з нього тільки те, що їм подобається і що придатне для виправдання їхніх взаємних відносин, а також відносин до суспільства і державного ладу. Не дивно, що при такому відношенні сектантів до Божого слова серед них з'являються люди, які спотворюють вчення Божого слова про найважливіші предмети християнського віровчення і моралі. Внаслідок того ж негативного ставлення до джерел християнського віровчення у багатьох місцях серед сектантів помічається прояв навіть суто атеїстичних ідей, які вони висловлюють публічно. За свідченням преосвященного Херсонського свідчення одного місіонера священика, серед штундистів Херсонської єпархії чимало людей зовсім не віруючих, які не належать, як кажуть вони про себе самі, ні до якої релігії. У Чигирині, Київській губернії, штундисти вчать, що слід вірити лише одним законам природи, які завжди незмінні та вічні, і що людина має прагнути того, що вимагає природа. Вище зазначений новий напрямок у нашому сектантстві, за свідченням преосвященного Херсонського, розвивається і підтримується не простцями сектантами, а інтелігентними особами. Останні, мабуть, хотіли б панівну в позитивному вченні штунди догматичну нестійкість і релігійне роздуми толку об'єднати і оформити. У цих, можна думати, видах об'єднання штундових толков останніми роками до рук передових штундистів почали з'являтися рукописні анонімні твори, які, безсумнівно, належать інтелігентним авторам, у вигляді релігійних сектантських трактатів у популярному і навіть у простонародному викладі. Одні з цих творів містять у собі сповідання віри у дусі згаданого напряму, інші популярні коментарі на Святе Письмо, або алегоричні, в біблійному дусі, оповідання, і навіть апології раціоналістичного сектантства. Останні складені на підставі тенденційно підібраних місць з особливо шанованих народом св. батьків і вчителів церкви: Іоанна Златоуста, Тихона Задонського та інших., що це, очевидно, розраховано довіру російських грамотеїв до цього роду творів. У релігійному напрямі ці твори мають завдання провести у свідомість простого народу не лише протицерковні та протиправославні, а й прямо протихристиянські погляди на Божество, мир і людину. Але ці сектантські трактати не обмежуються областю віри, а зупиняють думку народу і питаннях суто суспільного, соціального і державного порядку і дозволяють їх, хоч і на релігійному грунті, з допомогою низки посилань на біблійні тексти, але у дусі соціалізму і скрізь навіть прикровенного. Особливо часто зачіпаються в цих творах і тенденційно вирішуються питання про благо всіх людей, свободу, рівність, братерство, владу, про державні повинності, присягу, війну і суди. Результати релігійно сектантського анархічного вчення, що викладається у зазначених рукописних творах і дедалі більше проникає в сектантське середовище, вкрай сумні. Як велика небезпека для Церкви і держави, якій загрожують наполегливі спроби інтелігентного сектантства стати керівниками послідовників існуючих сект, що відірвалися від православ'я, ясно показав відомий рух у середовищі Закавказьких духоборів, що склали злочинне анархічне суспільство (партія постників), що зрікся визнавати начальству, що заперечує урядові установи, закони та ін. Ті сумні плоди, якими ознаменувала себе Закавказька духоборча анархія, починає позначатися й інших сектах. Охолоджуючи до релігійних питань, сектанти як це встановлено на Харківському єпархіальному місіонерському з'їзді, стають на ґрунт соціалістичним і нігілістичним. Глибоке соціальне бродіння відбувається і серед деяких тамбовських молокан під впливом різних рукописних книг, що розповсюджуються в їхньому середовищі. За своїм внутрішнім складом сектанти ці налаштовані вороже до існуючого порядку. «Не має бути влади, кажуть ці молокани, бо влада є насильством. Спочатку в Церкві Христовій були всі рівні; тоді не було начальників. Погано, кажуть вони далі, чинять царі, коли піднімають війну, тільки кров даром проливають». Свій погляд на суспільні відносини вони висловлюють так: «Бог віддав землю всьому роду людському для спільного користування. Тільки через злость людську призначений Богом порядок змінився і нині користуються землею одні панове, а всі інші дивляться на землю з чужих рук». На жаль, далеко все з начальствующих осіб, і з письменників, керівних у літературі думкою суспільства, чи з невідання чи упередженому думці, усвідомлюють небезпеку державного порядку від поширення у народі цих учений. Деякі схильні навіть звеличувати відомих пропагандистів анархічних навчань, в ім'я уявної свободи переконань, або виставляти страждальцями за цю свободу. Протиурядовий рух у середовищі духоборів-постників Духобори-постники продовжували упиратися в протиурядовому русі, що виник серед них, різко проявився в 1895 році. Особливо сильне анархічне бродіння у духоборчому середовищі виявилося 1896 року. На початку 1896 року духобори сіл. Слов'янки Єлизаветпільської губернії чинили збройний опір судовому приставу Дзегамської світової дільниці Тер Азар'єву та місцевому поліцейському приставу Асцатурову. У Карській області вони відмовилися від виконання кінської повинності. Про появу нової секти в Астраханській губернії 1896 року в селі Верхньо-Ахтубінському, Астраханській губернії, стали поширюватися чутки про близьку кончину миру і царювання антихриста. Зробленим Астраханським Жандармським Губернським Управлінням розслідуванням з'ясовано, що відставний унтер-офіцер Василь Бічаров, міщани Артемій Несвітаєв, Василь Несмачнев та Тимофій Пустовалов та селянин Федір Ганчев справді поширюють фанатичні релігійні погляди, сутність яких полягає в наступному. Несвітаєву було одкровення згори про близьку кончину світу, доказом якої служило пришестя на землю пророків Іллі, Еноха та Іоанна Богослова, в особі протоієрея о. Іоанна Кронштадтського, священика єдиновірчої церкви на посаді Дубівки Миколи Благовіщенського та селянина села Верхньо-Ахтубінського Андрія Лук'янова Черкасова, і царювання антихриста. Безглуздість фантастичних суджень обвинувачених послужила приводом до огляду їх у встановленому порядку у складі розумових здібностей, причому хоча й не було отримано вказівок на їх психічний розлад, але тим не менш з'ясовано надзвичайно низький ступінь їх розумового розвитку, завдяки якому вони, зачитуючись Апокаліпсисом ознаки смерті світу з поточними подіями. На закінчення обвинувачені висловили, що вони, «зобов'язані попереджати народ про близьку смерть світу, що за свої переконання віддадуть на відсікання голови і мовчати не будуть, а, навпаки, всюди говорити про це». Про виявлену в Якутській області нову секту протиурядового спрямування У 1897 році в селі Мархе Якутської області була відкрита нова антиурядова секта, заснована євнухом Філіпом Ліхачовим, вихідцем із селян Уфімської губернії. Сповідь нової секти, викладена в рукописній книзі, вилученої у Ліхачова на слідстві під назвою «Моя сповідь», має такі основні положення: людина підвладна гріху від народження, все її земне життя є один суцільний гріх, тобто злочин проти законів Божих, що вимагає не тільки покаяння, але за законом вищої справедливості, і достатньої кари, яка за злочин проти Бога може бути тільки смерть. Людина, як розумна істота, повинна накладати на себе покарання. Прикладом для людей має бути Син Божий, який спокутував гріхи світу нічим іншим, як своєю смертю на хресті, а першим справжнім послідовником Христа є Юда, який згрішив перед Богом, але розкаявся і покарав себе через повішення – спосіб смерті, особливо рекомендований послідовниками секти. всі люди, вчить далі Лихачов, як народилися від розпусти і тому однаково грішні і гідні смерті, не повинні як такі служити нікому, крім Бога. Будь-яка шана, що надається людині іншими, є ідолопоклонством. Жодна людина, зважаючи на свою гріховність і схильність залучати, у гріх собі подібних, не повинна мати над останніми ніякої влади. Звідси випливає заперечення верховної та урядової влади, підданництва та всіх обов'язків стосовно держави. «Кожна людина, – каже Лихачов у рукописі, – повинна дивитися на земний світ цей і всю засновану владу його, як на царство диявола та накреслення його, яке є різного роду закони та накази». «Відкидаю всяких представників цього світу, начальників не вважаю служителями Божими, але виконавцями сатанинської влади». Вважаючи всіх священнослужителів також сповненими гріха, Лихачов заперечує поклоніння Богу за їх участі, відкидаючи при цьому обряди і саму Церкву. Заперечуються, нарешті, Лихачовим і споріднені узи, як наслідок гріховних спонукань, і власність, як наслідок любостяжения. Спитаний на дізнанні селянин Філіп Лихачов, підтверджуючи вчення, викладене у його рукописі, пояснив, що він сам творець цього вчення, щиро бажає його поширення, і справді поширював його між схильними до нього людьми. Затятими прихильниками нового лжевчення виявилися чотири селяни з скопців, заслані в Якутську область з Європейської Росії за самооскоплення. Заходи боротьби з розколом та сектантством З вищевикладеного видно, з якими труднощами і з якою протидією пов'язана боротьба з розколом і сектантством як центральної, так і єпархіальної церковної влади. Турботи єпархіальних начальств спрямовані на кращий устрій парафіяльної місії і головним чином до підняття місіонерських знань і енергії в боротьбі з розколом-сектантством парафіяльних священиків, оскільки від них головним чином залежить успіх місіонерської справи з наміру заблуканих, з охорони православного населення в приході. серед парафіян. У багатьох єпархіях засновані спеціально місіонерські єпархіальні та окружні бібліотеки, а благочинницькі та церковні бібліотеки мали необхідні для пастирів місіонерські видання. До цієї ж мети спрямовані періодичні наради священиків парафій, заражених сектами та розколом. Початок таким нарадам належить розпорядженням преосвященного митрополита Київського про заснування в Київській єпархії повітових місіонерських з'їздів. Ці з'їзди, до участі у яких залучені всі благочинні повіти, окружні місіонери і священики заражених сектантством парафій, від часу їх заснування відбувалися щонайменше рази на рік, і них відбулося чимало постанов, підняли справу боротьби з сектантством (штундою) на належну висоту. Такі ж з'їзди за благочиннями заведені і в Херсонській єпархії для взаємного обміну спостереженнями над місцевим сектантством і для бесіди про засоби боротьби з ним, про кращу постанову церковного та позацерковного вчительства та посилення пастирського впливу на народ. У деяких єпархіях, наприклад, Харківській та Катеринославській, відбулися єпархіальні з'їзди місіонерів, які торкнулися багатьох важливих питань сучасної місії та дали багато важливих відомостей та корисних вказівок. Підйому і пожвавленню місіонерської діяльності сприяли також як рано існували, і знову відкриті у єпархіях, різні духовно-просвітні установи, як: церковні братства, місіонерські суспільства та інших. З новостворених місіонерських установ звертають на себе увагу: 1) «Уфимське братство Воскресіння Христового», 2) Тифліське місіонерське товариство, 3) Київський місіонерський відділ релігійно-освітнього суспільства, який організував і веде з великим успіхом полеміко-апологетичні співбесіди з місцевими. Благодійною та корисною діяльністю встигли заявити себе і нещодавно також (у 1895 р.) відкриті у Харківській єпархії для боротьби з місцевим сектантством два братства – Білопольське братство ревнителів віри та Церкви Православної, в ім'я Пресвяті Богородиці та Старобільське Покровське братство ревнителів. З них Білопільське братство заснувало народні читання у заражених сектантством парафіях Сумського повіту. Для більшого успіху місії та одноманітного напряму місіонерської діяльності в Таврійській єпархії засновано Єпархіальний місіонерський комітет та кілька окружних місіонерських комітетів. При першому заведено місіонерську бібліотеку книг та брошур протисектантського змісту, засновано самостійний місіонерський фонд та засновано склад книг релігійно-морального та протисектантського змісту. Я тієї ж Таврійської єпархії в 1896 році започатковано відкриття церковно-парафіяльних братств, для яких єпархіальним місіонерським комітетом вироблено особливий статут, затверджений єпархіальним начальством. До духовно-освітніх установ слід віднести також гуртки ревнителів православ'я, що недавно з'явилися в селах деяких єпархій. Ці нові місіонерські парафіяльні установи надають велику допомогу священикові в нелегкому його подвигу на оману заблукалих членів парафіяльного товариства і в охороні вірних від спокуси. У деяких єпархіях засновані спеціальні місіонерські школи. Така єпархіальна місіонерська школа в Донській єпархії, відкрита в 1896 році для приготування молодих людей та осіб зрілого віку, – від 22 до 40 років, – до ведення місіонерської справи проти старообрядницького розколу та єресей у межах Донської єпархії. Ті, хто закінчив повний трирічний курс цієї школи, призначаються: єдиновірці на священно- і церковнослужительські місця в одновірчі парафії, а православні на місіонерські посади в єпархію, тобто на посади самостійних місіонерів або місіонерських помічників. Місіонерсько-псаломницька школа, що існує в Тамбовській єпархії, підготовляє учнів до псаломницької діяльності і в той же час дає майбутнім клірикам необхідні знання і за викриттям розколу і сектантства; в цьому є потреба для нижчих членів кліру, бо в частині релігійних питань і подивів розкольники і сектанти ближче сходяться з нижчими членами кліру і охоче вступають з ними в бесіду, ніж зі священиками. Особливо ж благотворно й успішно щодо цього дію церковноприходских шкіл на підростаюче покоління; жіночі церковні школи мають для цього особливо важливе значення. Виховуючи дівчаток у дусі віри та Церкви Православної, школи цим підготовляють кращих місіонерок для селянської сім'ї. Кафедра місіонерських наук (історії та розбору західних сповідань та історії та викриття російського розколу, наук, що були рані спеціальними предметами історичної групи в духовних академіях) введена розпорядженням Святішого Синоду до загальнообов'язкових предметів академічного курсу. У курі другокласних шкіл, що відкриваються в місцевостях, заражених розколом, вводиться викладання загальних відомостей про розкол та місцеві секти. Третій всеросійський з'їзд протирозкольницьких і протисектантських місіонерів, скликаний влітку 1897 року в Казані також за розпорядженням вищої духовної влади, для з'ясування сучасного стану розколу і сектантства і для пошуку найбільш доцільних способів місіонерської боротьби з тим і іншим, являє собою видатне. З'їзд цей ощасливлений був найвищим вашої імператорської величності привітом і доброзичливістю успіхів проповіді. Він торкнувся багатьох питань першорядної церковної та державної важливості. Спеціалістами місіонерської справи, що зібралися на з'їзд, з усіх кінців Росії з'ясовані були точні дані щодо характеру вчення і побуту найважливіших, найбільш привертають чомусь на себе увагу, розкольницьких толків і містико-раціоналістичних сект; ретельно досліджено методику співбесід із помилковими та вишукані заходи та способи освітнього діяння місії, які зводяться головним чином до заснування місій та пожвавлення пастирського місіонерства, до шкільно-виховної підготовки кандидатів священства до місіонерського служіння.