III. Утверждение веры и благочестия

Стање православља у холмско-варшавској епархији Број православних хришћана у Холмско-варшавској епархији до краја 1897. године достигао је 440.402 душе оба пола. Наведени број православних хришћана у односу на њихово верско и морално стање може се поделити у следеће три категорије: а) староправославни, б) бивши грчки унијати поново уједињени из уније, који не одступају од православља, и в) тзв. тврдоглав б. грчки унијати. Стање староправославаца је, као и раније, било сасвим задовољавајуће. Често посећују храмове Божије и вредно се старају о одржавању њиховог спољашњег и унутрашњег сјаја. Многе древне православне цркве, управо захваљујући свом ревности, имају богату утвари и сакристијне предмете, а саме црквене зграде одржавају се у одличном реду средствима које прикупљају парохијани. На празницима, ретки парохијанин који живи у близини цркве неће ићи на богослужења. Дужност исповести и светих Тајни не врше само они који су у томе спречени било службеним дужностима или удаљеношћу од цркве. Утешно делује и целокупно верско и морално стање друге категорије православних хришћана, а то су поново уједињени некадашњи грчки унијати који не одступају од православља. Ови последњи су одани православној цркви, верски присуствују богослужењима, испуњавају све духовне захтеве и по својим могућностима дају за потребе својих парохијских цркава. Међу многим радосним аспектима у животу овог дела становништва Холмско-варшавске епархије, поново уједињеног из уније, посебно се истиче обичај да се на славне празнике путује у град Холм, у Леснински, Вировски и Теолински манастире, па чак и у Почајевску лавру и у манастире Св. Партиципи. Обилазећи древне православне цркве и манастире, некадашњи грчки унијати мало по мало асимилују православне обичаје и све више се спајају са православном црквом. Што се тиче оних који истрају б. Грци-унијати, њихово стање је крајње тужно. Не иду на исповест, не крштавају децу, не склапају бракове, а мртве сахрањују без дозволе. Заборавивши на све обавезе које хришћанину намеће вера, они су потпуно отврднули своју душу. За њих је чак и крвно сродство изгубило снагу и значење: отац и син често живе у суживоту са својим најближим женским рођацима. Деца су рођена од ванбрачних некрштених родитеља који такође остају некрштени. Они који истрају да се с горчином односе према Православљу, избегавају састанке и разговоре са православним свештенством. Православни свештеници уопште не смеју да посећују мртве. Као одговор на њихова убеђења да крсте своју децу, многи тврдоглаво одговарају: „Радије бисмо их удавили него да их крстимо у Православној Цркви“, толико је јака њихова мржња према православљу. Оне који су међу собом склонији православљу прогоне они који истрајавају на сваком кораку, терајући их чак и да се преселе у друге крајеве. Међу овом групом тврдоглавих људи не престаје пропаганда католичких свештеника и њихово тајно обављање верских служби и исповести. Према статистичким подацима које је дао декан за 1897. годину, било је 377.733 душа становника покрајине Лублин, Седлетск и делимично Сувалки који су поново уједињени из уније. број оних који потпуно истрају у отуђењу од православне цркве б. Грчки унијати су се проширили на 83.000 душа. роду (у поређењу са 1896. више за 600 душа). Осим тога, 1897. године дошло је до колебања, односно таквих б. Унијати, који су у стању чекања, не одступајући сасвим од Православља и притом себе не сматрају православнима, све до 9214 дана (насупрот 1896 више за 1348 дана). До 1. јануара 1898. било је 26.177 некрштене деце (више од 6.000 више него 1896. године). Било је 9.699 ванзаконских заједница (у односу на 1896. 769 парова више). Од свих 276 поново уједињених парохија пописаних у епархији 1897. године, само њих 35 није имало апсолутно никакве тврдоглаве и колебљиве парохије. У свим осталим сматрани су десетинама и стотинама. Посебно је тужно стање православља у провинцијама Седлец и Сувалки. У првом за 152.915 душа б. До краја 1897. било је 63.470 грко-унијата који су били потпуно тврдоглави и уз то до 8.000 колебали. Било је 22.803 некрштене деце и 8.496 ванзаконских заједница. У другом од 14.670 душа окупљеног становништва било је 9.774 душа које су упорне; некрштене деце 2.022 и ванзаконских заједница 806. Статистички подаци за покрајину Лублин изгледају повољнији. Од 210.148 поново уједињеног становништва, било је само 9.341 тврдоглавих и 1.330 колебљивих; некрштене деце 2.262 и ванзаконских заједница 397. Година 1897. била је неповољна за ствар православља у Холмско-варшавској епархији. Поводом општег пописа становништва и смене главног команданта рејона, народ је забринуо најразличитијим гласинама. Неупућеном, неписменом народу уверавана је брза обнова Пољске, протеривање Руса и православних хришћана из региона, омогућавање потпуне слободе вероисповести бившим грчким унијатима итд. У иностранству су се појавиле нечувене прогласе, које су тајним путем постале познате народу. Они који су истрајали су поверовали у све ово и пожурили да се региструју као католици. Понегде је било нереда. Свештеници су деловали смело, јасно извршавали захтеве према тврдоглавима и обилазили њихове домове. Власници и друга лица помагали су свештеницима у пропаганди. У многим селима и засеоцима Седлетске губерније. тајна друштва под називом „Кулко” вредно и успешно спречавала децу да похађају школу. У Константиновском округу, сељачко село. Клопкова Ф. Корниљук, која је организовала друштво Рожанец под вођством свештеника, такође је водила кампању против школа. Пред почетак католичког адвента, Корниљук је окупио чланове овог друштва и рекао им да ће оне мајке које буду слале своју децу у црквену школу бити искључене из друштва. И заиста, многи сељаци су престали да шаљу своју децу у ову школу. 9. октобра 1897. године, у основној школи Соколовски, две девојчице вратиле су свештенику књиге о Закону Божијем и изјавиле да им мајке не говоре да уче код православног свештеника. Недељу дана касније, трећа девојка је урадила исто. У једној недељној стручној школи у истом граду, ученици су из целог одељења узвикивали: „Нећемо да слушамо свештеника, идемо у цркву“, и заиста су сви изашли из школе. Сва православна деца су 24. новембра гомилала књиге на учитељском столу и изјавила да су им родитељи забранили да предају Закон Божији. Промена предчасовне молитве у образовним установама која је уследила 1897. године пробудила је непоштовање православља код ученика: ученици су почели да гледају на православну молитву као на бесмислену, неизбежну формалност. Под притиском агитације и претњи оних који су истрајали, многи од оних који су одани православљу б. Грчки унијати су се регистровали као католици и престали да иду у православне цркве. Све бриге и напори локалних епархијских власти и православног свештенства били су усмерени на јачање православља и подизање верског и моралног стања у становништву Холмско-варшавске епархије, поново уједињеном из уније. Свештенство Холмско-варшавске епархије показало је посебно интензивну активност у заштити интегритета поверене пасте, као и њеном развоју и учвршћивању у православљу. У те сврхе оно се пре свега бринуло о честом и највеличанственијем вршењу богослужења у црквама. Поред редовних црквених богослужења, у многим местима се установљава читање акатиста после свеноћних бденија или вечерњих. Да би се увеличала свечаност богослужења, организовани су певачки хорови. Поред тога, у неколико парохија је прилично успешно покушано да се уведе заједничко певање верника. У многим градовима епархије недавно је уведен обичај клањања молитви у ноћи 1. јануара, и овај обичај је свуда дочекан са великим симпатијама, чак и у умној јавности, а цркве су током ових молитава испуњене људима свих сталежа који желе да дочекају почетак нове године, пре свега, уз молитву Богу. Свуда у епархији се озбиљна пажња поклања проповеди, будући да је она једно од најмоћнијих средстава утицаја на верско расположење парохијана. Поред литургијске проповеди, у многим црквама, као и у приватним домовима, ванлитургијске разговоре су са великим успехом водили свештеници уз саслужење ђакона, псалмочитача и школских наставника. На овом пољу је много радила и Холмска богословија. У њеној згради настављена је школска година недељом, започета 189 3/4 школске године. (2 странице недостају оригиналу) Исте године је у селу Струпнка подигнута парохијска школа у знак сећања на покојног цара Александра ИИИ у Босе, дајући јој назив „Александровска“. Братство је другим црквеним школама давало бенефиције до 500 рубаља. По угледу на претходне и извештајне године, Братство је издало, за дистрибуцију у народу, по најјефтинијој цени, у тиражу од 13.000 примерака, Народни календар, који садржи податке неопходне простом народу и разне верске и моралне чланке, представљене једноставним језиком разумљивим народу. Најзад, Братство је снабдевало неке сиромашне цркве прибором и богослужбеним књигама. Главни задатак Варшавског Светотројичког братства је да заштити православну руску сирочад од латинско-пољског утицаја, која потичу из мешовитих бракова између православних хришћана и неправославних и живе у неправославним породицама, ван сваке комуникације са Православном Црквом и руским народом. Поред тога, Братство се бавило издавањем и дистрибуцијом књига, крстова, икона и других сакралних предмета и пружало моралну и материјалну подршку особама које су прихватиле православну веру. Православну сирочад Братство је смештало као сабраће у манастире: Јаблочински, Леснински, Вировски и Теолински, у разне варшавске сиротишта и у руске православне породице, ако је то било могуће. Одгајано је неколико сирочади. у различитим образовним установама као стипендисти. Братства су 1897. године била 34, за чије је издржавање потрошено 1.974 рубаља. 70 к. Поред обичних братских стипендија, Савет је на седници 29.10.1897. да одлучи да се установи две стипендије поводом посете Вашег царског величанства и царице Александре Фјодоровне, 20. августа 1897. године, Варшавској катедрали, једну у име Вашег царског величанства за дечака сирочета из мешовитог брака у Варшавској богословској школи, а другу у име Њеног величанства исте царице Александре. девојчице у женској школи Холм Мариински. Не ограничавајући се само на бригу о бризи и образовању православне сирочади, Варшавско братство Свете Тројице је током извештајних година о свом трошку објавило веома значајне књиге: одломке из ИИ тома Фризеове „Историје пољске цркве” и књигу под насловом „Надбискуп Адолберт-Војчех који је, на основу историјског извора, у признавање од стране римске цркве архиепископа Војцеха за апостола свих словенских народа, да су први учитељи ових народа били св. Замошко Никољданско братство, под покровитељством Његовог Царског Височанства Великог Кнеза Владимира Александровича, тежи истим циљевима као и Холмско братство, али само у поново уједињеним парохијама једног Замошког округа. покрајина Лублин. Благотворне последице за узрок јачања православља међу б. Грке-унијате Холмско-варшавске епархије пратила је и делатност манастира. Њихов утицај је посебно благотворан за тај део б. грчко-унијатски, који тврдоглаво избегава општење са православном црквом у молитви и тајнама. Мање тврдоглави унијати, удаљавајући се од Цркве у страху од прогона фанатичних сусељана, тајно врше службе у женским манастирима, у њима крштавају децу и понекад склапају бракове. Њихова деца, учећи у манастирским школама и живећи у манастирским склоништима, преносе православно руско умеће које су стекли у манастирима на своје породице и мало по мало слабе фанатизам и непријатељство одраслих према православљу. Активна, несебична љубав сестара према ближњима, њихова стална спремност да дају духовне савете онима који су у невољи, њихово читање у сељачким кућама и дистрибуција разних врста верских књига – уништавају код некадашњих унијата погрешне погледе на Православну Цркву, њене обреде и свете. С обзиром на то, веома је пожељно одржавати и развијати манастире, чак и ако су за то потребна значајна финансијска средства. Међу манастирима епархије, следећи женски манастири показали су се посебно плодоносним у извештајним годинама: Леснински, у Седлецкој губернији, са огранком у селу Виров, у истој губернији, и Теолински, у губернији Сувалки. Леснински манастир је о свом трошку, уз подршку Школског савета при Светом Синоду, основао и одржава три школе: једну у самом манастиру и две у селима Борџиловка и Вулка. Ово последње, налазећи се у области настањеној тврдоглавима, има посебан циљ да подучава децу која су упорна у православно-руском правцу. При манастиру се налази убожница за збрињавање старијих жена, болница и хитна помоћ за бесплатно издавање лекова. Посвећеност сестара, провођење дана и ноћи уз кревете болесника, храбрење и тешење читањем књига религиозног садржаја, задобило је велико поштовање католика и упорника. Вировски манастир је садржао три школе: парохијску школу у самом манастиру и две школе писмености у селима Виров и Моложево. При школи у манастиру, о свом пуном трошку, постоји прихватилиште за 80 деце. Околни сељаци, па и они који истрајавају, са радошћу и поверењем шаљу своју децу у манастирску школу. Некрштена деца тврдоглавих родитеља често се, после извесног времена у школи, крсте уз сагласност родитеља. Велике користи доносе и школе у ​​Вирову и Моложеву, потпуно насељене тврдоглавима, а њихов благотворни утицај је очигледан: деца су, проучивши словенске молитве, долазила чак и на богослужење у манастирску цркву и родитељи им се нису мешали. У сиротишту манастира Теолин, 1897. године било је 40 девојчица, од којих је 33 добило пуну подршку манастира, а 7 посетилаца. Већина ђака су деца тврдоглавих сељака, због чега су девојке понекад довођене у школу некрштене, а за време боравка у манастиру над њима се обављала тајна крштења. У Теолинском манастиру постоји и болница за посетиоце, која је 1897. године примала до 4.000 пацијената. У Холмско-варшавској епархији је до краја 1897. било 17 друштава за умереност, искључиво у покрајинама Лублин и Сиедлце. Отворена на иницијативу настојатеља парохијских цркава, ова друштва доприносе подизању морала становништва. Године 1896. у овој епархији је завршено и освећено 5 цркава, а 1897. 6 цркава. Поред тога, током извештајног периода настављени су радови на изградњи нове зграде за Варшавску катедралу. Године 1897. подигнути су главни зидови катедрале на висину од 11 1/2 хвати, зидови бочних тремова подигнути су до кровова, зидање унутрашњих пилона је досезало до пета ободних лукова, завршено је постављање гранитне подножја, изузев портала, и почели радови на изградњи. У закључку осврта на све аспекте холмско-варшавског епархијског живота, правда захтева да се каже да је у овако тешким условима у којима се налази православље у региону, немогуће очекивати брз успех у смиривању тврдоглавог становништва и његовом потпуном спајању са православном црквом. Општи национални попис из 1897. године додао је доста потешкоћа у овом погледу; међутим, Православна Црква остаје уверена да ће се пре или касније целокупно руско становништво овог краја ујединити у духу исконског Православља у недрима Православне Цркве. Положај православља у западним епархијама И поред многих неповољних услова, православна вера у западним епархијама приметно расте и јача. Ватрени поборници пољских тежњи – свештеници, с обзиром на успехе православља у региону, које и даље сматрају својим, недавно су са посебном енергијом почели да изазивају и подржавају у локалном становништву расположење непријатељско према Русији и православној цркви. У свакој прилици величају римокатоличку веру и истичу њену имагинарну супериорност над православљем, збуњујући мрачњаке најапсурднијим гласинама. Тако се захваљујући свештеницима Литванском епархијом пронео глас да ће цркве претворене из цркава, као што су, на пример, православна црква у Лиди и црква Казимирова у Вилни, односно саборна, бити одузете православнима, а православни, као некадашњи унијати, враћени у латинство. Све чешће посећујући своје парохијане, свештеници их убеђују да се клоне православних и да са њима не ступају ни у какве односе, као са расколницима осуђеним на вечну пропаст. У интересу латинско-пољске пропаганде. Свештеници о црквеним празницима користе свечану службу богослужења. „Отпусте” које врше у исто време својом свечаношћу привлаче у цркве много ходочасника, како римокатолика, тако и православаца. Свештеници вешто искоришћавају овакво окупљање ходочасника и често успевају да у оваквим временима своју паству увеличају новим члановима, отргнувши их од Православне Цркве. Након наредби којима се дозвољавало свештеницима да поправљају цркве, што су они превише искористили, а такође и након што су католичким студентима дозволили да читају молитве пред час не на руском, већ на латинском, свештеници су посебно подигли главе. Његово Високопреосвештенство Литваније бележи неколико случајева њиховог фанатичног непријатељства према православнима. Тако је један свештеник, сазнавши за приступање католика православљу, наредио да га призову као за мртваца; други пут исти свештеник није дозволио свом парохијану, који се са брадом вратио са војне службе и дошао код њега на исповест, да уђе у цркву, већ је наредио оргуљашу да му обрије браду. Свештеници чине корпорацију уједињену једним духом мржње и злобе према православљу и руском народу. Тамо где су се утврдили и запосели народну савест, заразе народ најнеуким фанатизмом, који није својствен природи народне душе. Напротив, тамо где је утицај свештеника слаб или немоћан, ни римокатолици који живе далеко од цркава нису отуђени од православне цркве; Уз православне, посећују православне храмове, посебно на црквене празнике, са поштовањем се односе према православним пастирима, примају од њих благослов, позивају их у своје место да благосиљају њиве, зграде и сл., дају материјал и новац за црквене потребе, радо шаљу децу у школе и омогућавају им да учествују у црквеном читању и певању. По речима локалних епископа, чаршије представљају највеће зло за верски и морални живот народа, суштински одлажући успех православља у западним епархијама. Они не само да нарушавају светост празника, него се православни народ систематски одвикава од посећивања цркава Божијих и навикава се на пијанство и друге пороке. У међувремену, сви покушаји да се чаршије преместе са празника на друге дане у недељи наилазе на све врсте противљења Јевреја. Међутим, Његово Преосвештенство Литванско бележи један случај таквог премештања 1886. године, управо у Гродњенској губернији, а Његово Преосвештенство Могилевски наводи да је у Могиљовској губернији планирано да се свуда укину недељни базари. У областима које се граниче са Аустријом, према сведочењу Његовог Преосвештенства Подолског, поред базара, парохијане на празнике одвраћају од цркве и шверцом. Значајан део пограничних парохијана (у потрази за лаким новцем) ових дана тајно прелази границу, а њихове супруге и укућани носе припремљену шверцовану робу на пијацу. Осим тога, помније се осврнувши у иностранство на изопаченост морала, шверцери су људи пољуљаног морала, не поштују постове, не посећују цркве и својим понашањем уносе видљиву раздор у парохијски живот. Према запажању литванске еминенције, фабричка индустрија која се широко развила у западним провинцијама није ништа мање морално деморалишуће природе. Рад на плантажама репе, шећеранама и другим фабричким објектима, где се радници оба пола окупљају из различитих места и остају у блиском контакту једни са другима, без икаквог спољног надзора, уноси много моралне корупције у живот православног народа. Према рецензији Литванских и Волинских еминенција, увођење монопола вина у многим местима повољно је утицало на живот људи, смањивши пијанство скоро упола. Ослабила је и јеврејска трговина опојним пићима, са свим својим искушењима и обманама – како на кредит, тако и за размену пољопривредних добара и производа. Главна средства за очување и успостављање православља у западном региону су: а) оснивање цркава и отварање нових парохија, посебно у оним крајевима у којима је становништво раштркано и удаљено од православних цркава, или се налази у близини цркава и свештеника, б) свечане службе, в) ванлитургијски разговори и г) парохије. Епархији Полоцкој и Могиљовској тренутно су више потребне цркве него другим епархијама, у којима многе цркве захтевају или хитне велике поправке, или замену новим, ако је немогуће, због велике дотрајалости (неке цркве су толико оронуле да прете да падну), даље поправке. У Полоцкој епархији такође има много цркава, изузетно пренасељених за становништво парохија, које се од њихове изградње повећало 3-4 пута. У граду Двинску, на пример, за огромну популацију од више од 70.000 душа, иако су већином Јевреји и неверници, постоји само једна парохијска градска катедрала, која није обимна, не рачунајући привремене пуковске цркве. Исти недостатак примећује се и у граду Дриси и у покрајинском граду. Сураж, где црква може да прими једва 300 људи, са преко 5.000 парохијана. Да би се отклонио овај недостатак, у Полоцкој епархији је 1896. и 1897. године подигнуто 17 нових цркава: 10 камених и 7 дрвених. Поред тога, 1896. године завршена је велика обнова Витебске катедрале, за коју је ризница издвојила 16.400 рубаља. У Могиљовској епархији су у исто време подигнуте 3 камене цркве и 6 цркава брвнара и започета изградња 6 камених и 6 цркава брвнара. Водећи рачуна о оснивању нових цркава и парохија, епархијске власти западних епархија су се истовремено трудиле да се богослужења обављају како треба, да се читање у црквама свуда одвија јасно и споро, да се појање складно и, по могућности, изводи уз учешће дечјих хорова ученика локалних школа. Преосвећени су приметили да свечана и пристојна богослужења снажно утичу на западноруско становништво. У дане свечаних храмовних празника, свети манастири су испуњени десетинама хиљада ходочасника, а западноруски православни манастири својим светињама привлаче чак и невернике, посебно католике. Ванлитургијски разговори доносе несумњиву корист у верском и моралном смислу, одвлачећи обичан народ од празничног весеља и других порока, и помажу да се разјасне и утврде у њиховој свести истине вере и морала. Ванлитургијски интервјуи се посебно пажљиво организују и спроводе у Кијевској епархији, а посебно у самом граду Кијеву. Овде је своју корисну делатност наставио посебан савез локалних пастира-проповедника, формиран 1893. године, под називом „Вјерско-просветно друштво“. Активности овог друштва, које је у своју средину привукло најбоље интелектуалне снаге у лику професора овдашње академије и учитеља Богословије и на крају извештајног периода бројало до 253 члана, изражавало се, с једне стране, у вођењу читања и разговора, с друге стране, у издавању и бесплатној подели леафлета са верским садржајима народу ( 1897. објављено је до 50 наслова оваквих брошура, у тиражу од 150.000 примерака). Високопреосвећени Полоцки у свом извештају о повереној му епархији са жаљењем примећује да парохијане у великој мери одвраћа од ванлитургијских разговора недељом и празником, поред базара, и обичајом лошких одбора да ових дана одређују сеоска окупљања о јавним пословима општине. Црквене и парохијске школе служе као најважније средство за успостављање православља и руског народа на Западној територији. Заједно са црквом они верски васпитавају децу и утичу на родитеље. Ова жаришта верског и моралног васпитања усађују принципе православно-руског живота чак и код многих деце других вера, и неприметно уводе младу хетеродоксну и расколничку генерацију у структуру православно-руског живота. Народ је наклоњен парохијским школама и помаже свештенству у њиховом отварању. Посебно благотворан утицај на становништво имају школе Кијевске епархије, где многи њихови пастири, према изјави Његовог Преосвештенства, Митрополита кијевског, уживају славу и искрено поштовање како ученика, тако и својих родитеља. Црквена братства такође много служе православљу у западном региону. Братства су, по угледу на претходне године, своје активности усмерила ка изналажењу средстава за изградњу нових цркава и за одржавање и уређење постојећих, за отварање и оснивање школа, за пружање бенефиција наставницима и ученицима у школама и уопште свима у невољи. Нека од братстава су се бавила и просветном делатношћу кроз издавање и дистрибуцију књига и брошура са верским и моралним садржајем у народу. Тако је у извештајним годинама Виленско свето духовно братство објавило брошуре: а) „Окружна патријаршијска порука и синодална порука о окружној поруци папе Лава КСИИИ“, б) „О прекорности православних хришћана да се придруже братству „Срце Исусово““, ц) „Савремени покушаји и одговор на уА. слово православне истине о најновијим техникама латинске пропаганде“, д) „Крунисање руских владара“, ђ) „Истина о Јосафату Кунцевичу“ и г) „Преподобномученик Атанасије Брестски“. – Као најистакнутија и најактивнија у свом деловању изјаснила су се следећа братства: Виленски Свети Дух, Острошки Св. Кирила и Методија, Витебск Светог Владимира, који има 9 филијала, и Луцк (на Волињу) Крестовоздвиженское. У Ришкој епархији, која обухвата цео балтички регион, има до 250.522 православна лица оба пола, од којих су само мањи део Руси, већина су Летонци и Естонци, има и Ливонаца (у провинцији Курландије) и Швеђана (на острву Вормс). Православни хришћани вредно посећују богослужења и врше Свете Тајне, поштују празнике, поштују постове и истински православне руске обичаје: служе молитве у разним приликама, пале свеће пред иконама, сећају се умрлих, усрдно крсно крштавају. Нажалост, постоје околности и услови који у извесној мери коче развој верског жара и побожности у народу. Ту спадају: 1) распрострањеност православног становништва на огромном простору и удаљеност становања парохијана од цркве, 2) беземљаштво и сиромаштво већине православних хришћана у материјалном смислу, зависно од локалних земљопоседника и закупаца, 3) околна хетеродоксна средина: не само села, већ и људи различите вере и породице. Лутерански пастири се поносно понашају према православнима, посебно свештеницима, и гледају на њих као на своје непријатеље, усађујући исто мишљење и својим парохијанима. Финансијски прилично обезбеђени, уживајући моћну подршку локалног племства и блиске везе и међусобне односе, душебрижници у многим местима имају преовлађујући утицај на становништво. У извештајним годинама, као резултат извештаја локалних свештеника и на основу највише наредбе од 21. јуна 1894. године, епархијске власти Риге су обавестиле гувернера Ливоније о незаконитим радњама 33 пастира у прихватању на кризму, као и за обављање брака и других служби људи који се сматрају православним или су рођени из мешовитих бракова. Подложни утицају лутеранске средине, православни Ришке епархије захтевају посебну пажњу православног свештенства, како би их заштитили од утицаја других вера и религиозно васпитали у духу православне вере. Због чињенице да Естонци и Летонци придају веома важан значај беседи, која за лутеране представља неопходан додатак богослужењима, православни свештеници сваке недеље и празника, скоро на свакој служби, износе поуке, било своје, или их позајмљују из штампаних збирки. У многим црквама су се, поред тога, одржавала ванлитургијска верска читања и разговори, који су се одржавали недељом и празницима, у различито време, између јутрења и мисе, после литургије и после вечерње, у зависности од локалних услова и прилика. Понегде, интервјуи су били праћени општим певањем молитава и дељењем књига и летака духовног садржаја слушаоцима. На другим местима спајали су се са служењем свечане вечерње или са читањем акатиста. У читањима и разговорима учествовали су и ђакони и псалмисти који су завршили богословију. Значајан допринос верском и моралном васпитању народа је такозвана катехеза младића и девојака. Ова последња врста проповеди је позајмљена од лутерана и, пошто је распрострањена у скоро свим парохијама епархије, од велике је користи. Сазивани на две-три недеље у парохијским школама при црквама, младићи и девојке се овде систематски поучавају од својих духовника истинама православне вере, објашњавају им богослужења, црквени обреди и благочестиви обичаји, служе се јутарње и вечерње молитве, а понекад и црквене службе; Овде уче заједничко црквено појање, а на крају, последње недеље после катихезе, додељују им се исповест и св. Посебна пажња епархијских власти посвећена је увођењу складног хорског певања у храмовима. Народ воли црквено појање и учествује у њему. Из тог разлога, свештенство се подстиче да од ученика локалних парохијских школа формира певачке хорове, а учитељи и чтеци псалама дужни су да се са посебним жаром баве црквеним појањем. Јануара 1896. године у граду Гапсали је отворено друштво љубитеља православног црквеног појања. Делатност друштва је била изражена у организовању црквеног хора који су чинили активни чланови друштва и ученици у парохијској школи. До 1. јануара 1898. свих чланова друштва чинило је 39. С обзиром на већ искусан веома значајан значај парохијских школа у верском и моралном васпитању млађих генерација, и епархијска власт и свештенство су се бринули о повећању броја ових школа и њиховој што бољој организацији. До краја 1897. године у Ришкој епархији постојале су 483 парохијске школе, и то: у Ливонској губернији 368 (од тога 224 помоћне), у Курландској 46 (од тога 15 помоћних) и у естонској провинцији 69 (од тога 38 помоћних). Међу приказаним школама у све три провинције, 22 су биле женске. У наведеним школама било је 17.434 деце оба пола (11.230 дечака и 6.204 девојчице), укључујући 12.916 православаца, 57 једновераца, 136 старовераца, 231 католика, 4.038 лутерана и 2 баптиста. Поред уобичајених наставних предмета, неке школе у ​​епархији увеле су обуку из рукотворина, књиговеза, столарије, стругарства итд. Све парохијске школе имају библиотеке које се углавном састоје од уџбеника и књига верског, моралног и историјског садржаја. У парохијским школама Гапсала и Веро, поред тога, недељом и празницима у школским часовима, одржавала су се народна читања са светлосним сликама, чија је тема била: историја јеванђеља и неки истакнути догађаји из руске историје, уско везани за духовни и верски живот руског народа. Организовање ових читања, које привлаче, поред ученика, и доста аутсајдера, па чак и људи друге вере, доносећи несумњиву корист ученицима, изазива опште интересовање одраслих и благотворно делује на њих. Узимајући у обзир стални пораст руског православног становништва, удаљеност од парохијских цркава и тешкоће комуникационих путева, епархијске власти Риге су забринуте због повећања броја цркава и отварања нових парохија. Цркве су грађене делом државним средствима, делом приватним донацијама: у парохијама Маемиз, Малун и Кренхолм. Поред тога, почела је изградња цркава: у граду Фридрихштату, покрајина Курландија, и у парохијама: Тенасилмском, Фрауенбургском, Логошком, Колбергском, Валки и Палцмарском. До 1. јануара 1898. године у Ришкој епархији је било 236 цркава и, поред тога, 5 молитвених домова и 31 капела. 1896–97 отворено је 9 нових парохија, и то: Валкски, Кулмецки, Лезиски, Саиковски, Кастнски, Лаиксарски, Кајкаски, Јоацхимстамски и Смилтене. Велику подршку успостављању и ширењу православља у балтичком региону пружају Одбор за превођење књига на летонски и естонски језик, црквена братства, манастири и парохијски повереници. Летонски огранак Комитета је завршио исправку претходног превода „Књиге молитвених песама“, док је поново превео неке обреде изостављене из претходног издања; поред тога, наставило се са прегледом превода Великопосног Триода и књиге архиепископа Анатолија Вера, нада и љубав. Огранак у Естонији наставио је да прегледа и исправља превод исте књиге: „Вера, нада и љубав“ и поново на естонски превео службу светом мученику Исидору и 72 мученика Јурјева који су са њим пострадали. Посао превођења богослужбених и других књига на стране језике бавили су се и поједини свештенство. Тако је протојереј Голдингенске цркве Гобин превео на летонски акатист Пресветој Богородици и канон покајања Господу Исусу Христу. Псалмопевац лудонске парохије Страдина превео је неке од црквених песама на летонски језик у стиховима. За Естонце је сличну збирку објавио 1896. свештеник Ревел Владимирске цркве Андреј Рамул, коју је естонско становништво поздравило са великим симпатијама. Поред тога, објављене су следеће публикације приватних лица на естонском: 1) „Мој живот у Христу“, протојереја Јована Сергијева, превод псалмопојца Кикаена, 2) „О Православној Цркви“, брошура свештеника Андреја Рамула, 3) пет недељних листова који садрже тумачење недељних читања свештеника Пзи Микела и календара Пзи Микела. Православни Естонци 1898. године До краја 1897. године у Ришкој епархији је постојало десет братстава: 1) Балтичко братство Христа Спаситеља и Покрова Богородице, 2) Ришко Петра и Павла, 3) Венденско Преображење, 4) Успеније Такерорт, 5) Езелски светог Николаја, 6) Тукомаљског, 6) Тукомалског, Т. Калценадског Светог Јована Богослова, 9) Маријенбуршке Свете Тројице и 10) Јургензбуршког Светог Николе. Поред тога, постоји 10 огранака Балтичког братства. Братства су се старала о: а) одржавању и сјају цркава, снабдијевању их прибором, богослужбеним и другим потрепштинама, б) уређењу и одржавању народних школа, набавци наставних књига и другог школског прибора, оснивању прихватилишта при школама за смештај и збрињавање сирочади и деце без родитеља, в) подмиривање сиромашних и сиромашних родитеља, в) подмиривање сиромашних и сиромашних родитеља; превод корисних књига верског и моралног садржаја на летонски и естонски језик и о издавању и дистрибуцији ових превода. У Ришкој епархији постоје следећи манастири: мушки Алексејевски, у Риги, основан 1896. године, и женски: Илукста Рођења Богородице у општини Илукста, Курландска губернија. и Пјухтицки Успенски у округу Везенберг, провинција Естланд. сви ови манастири пружају велику подршку православљу у балтичком региону. С тим у вези, Пукхтитски манастир привлачи пажњу. Овај млади манастир, отворен 1892. године, захваљујући светињи која се налази у њему – икони Успења Богородице, и даље привлачи бројне поклонике. Служећи као духовни светионик локалном становништву, истовремено им пружа значајну материјалну помоћ кроз добротворне установе које се одржавају о сопственом трошку, као што су: 1) болница за жене и децу, 2) амбуланта, која је само 1897. године пружала медицинске бенефиције за 98 пацијената, 3) Заједница сестара милосрдница, која је под покровитељством Руског Црвеног крста4) за старе и сиромашне на неодређени број места и 5) прихватилиште за неодређени број православних девојака. – Поред тога, Пухтицки манастир има двогодишњу школу за 85 људи, без разлике по полу и вероисповести, са конаком за дечаке и девојчице и просторијама за наставнике. Године 1897. ту је учило до 62 деце. Црквено-парохијски повереници постоје у 178 цркава Ришке епархије. Повереници, који су се налазили при градским црквама, а располагали су мање или више значајним средствима, пружали су, у мери својих средстава, помоћ сиромашним породицама, сирочади, болеснима, старима и деци школског узраста која нису имала средстава за плаћање школарине и старали се о одржавању својих цркава; Сеоски повереници су се највише бавили прикупљањем прилога за црквене потребе и одржавањем у реду парохијских гробља. Положај православља у Грузијском егзархату Грузијски егзархат се састоји од 4 епархије: Грузијске, Имеретијске, Гуријанско-Мингрелијске и Сухумске. До краја извештајног периода у Егзархији је било 1497 православних парохија. Било је 2390 цркава. 1897. године, иначе, завршена је изградња катедрале Александра Невског у Бакуу, за чију је изградњу из трезора издвојено 300.000 рубаља. У Грузијском егзархату, а посебно у Грузијској епархији, не мањка цркава; него је у њима чак и вишак, што се објашњава чињеницом да у већини парохија наведене епархије, поред редовних цркава, постоји и неколико призиданих. Изузетак у овом погледу је Сухумска епархија, где се, због раштрканости становништва, које се из године у годину повећава досељеницима из унутрашњих провинција Русије, почиње да се осећа недостатак цркава. Већина цркава Грузијског егзархата су мале величине, не разликују се по елеганцији своје архитектуре или унутрашњег уређења и углавном су сиромашне. Ово сиромаштво парохијских цркава, по речима Преосвећеног Егзарха Грузијског, настаје из разних разлога, а пре свега због сиромаштва самих парохијана, непостојања добре навике доброчинства за изградњу храмова Божијих и потпуног занемаривања духовних интереса. Православно становништво четири епархије Грузијског егзархата 1897. године чинило је 1.315.180 душа, међу којима 702.267 мушкараца и 612.913 жена, различитих националности, различитих по свакодневном животу и ментално-религиозном саставу. Низак степен културе разних народности унутар егзархата намеће велике тешкоће ширењу истинске хришћанске просвећености и добрих црквених обичаја међу њима. Осетска религија је и даље мешавина хришћанских погледа на свет и паганских. Од хришћанства су научили само ритуале, али суштина религије још није продрла у њихов живот. Осети слабо познају истине православне вере, не познају молитве и заповести, а међу њима су ретки примери врлинског и побожног живота. Грубост и дивљаштво морала Осетина тешко се може ублажити; међу њима није приметно смањење туча, пљачки, пљачки и крађа; крвна освета, родоскврнуће или брак са удовицама блиских сродника још нису изгубили смисао и моћ међу њима. Ингилоји, распоређени у пет парохија Загаталског округа, могу се у верском и моралном погледу поделити у две категорије: на оне који живе у близини својих парохијских цркава и на оне који живе далеко од њих. Први се, захваљујући близини цркава и утицају пастирског утицаја, одликују чврстином верских убеђења, приврженошћу Цркви, послушношћу њеним институцијама и другим хришћанским особинама. Ови други, живећи далеко од цркве и ван утицаја својих духовних пастира, имају најнејасније појмове о хришћанству, а исувише ретко испуњавају хришћанску дужност исповести и светих Тајни и, уопште, у свом животу не разликују се много од муслимана који их окружују. Међу добрим особинама које карактеришу моралну страну целе Ингилојске пастве уопште су: поштовање и поштовање старешина и свештенства, трезвеност, уздржавање од псовки, узајамна помоћ у ванредним ситуацијама итд. Од антиморалних и антирелигијских појава инспирисаних исламом, пажњу привлаче: отмица жена, продаја невеста, или обичај давања мираза за невесту, веридба малолетника, брак у блиском сродству, неозбиљан однос према заклетви, крађа, итд. бенефиција Друштва за обнову православног хришћанства на Кавказу 1890. Ове школе, и поред тога што су недавно отворене, већ су стекле поверење у себе и, чак иу садашњим условима, уносе садржајнија и чвршћа хришћанска уверења у живот Ингилоја и доприносе подизању верског и моралног нивоа народа. Пшавци, Кхевсурци, Тушини, Кистини и друге мале националности кавкаског племена, попут планинара, одликују се изузетном грубошћу морала; пороци као што су крађа, пијанство, кривоклетство, крвна освета, киднаповање жена и сл., сматрају се код њих знаком младости и храбрости, а разне врсте сујеверја и предрасуда, као што су: поштовање остатака паганског култа храмова, самопроглашени свештеници и мачки мачки склањања ђете. на одређено време у посебној земуници далеко од села итд. остају на снази предрасуде. Сви ови народи и даље остају полухришћански, полу-пагански; сви они препознају своје светиње, у њима се приносе крваве жртве и потпуно се потчињавају ауторитету Хјуизбера, који напрежу све своје напоре да народ држе у стагнацији, у виду сопствених материјалних користи. Биће потребно много више времена, труда и стрпљења да се елиминишу ове тужне појаве у борби против разних врста препрека, које често представља најсуровија природа. У верском и моралном погледу, Грци су супериорнији у односу на друге националности које чине православно стадо Грузијског егзархата. Они иду у цркву, посте, чак и неколико пута годишње, и примају све Свете Тајне. Али свештеници, као вође моралног живота, немају ауторитет код себе. Имеретци се, као и раније, чврсто држе своје родне вере; нема уочљивих случајева отпадања од Православља у јерес и раскол. Абхази и Мингрели се не одликују побожношћу, скоро никада не посећују цркве Божије, не поштују постове, избегавају тајне исповести, причешћа, крштења и венчања. Крађа и крвава освета су још увек уобичајени. Успех мисионарске делатности свештенства међу мухамеданцима-абхазима у великој мери омета њихов утицај пропагатора мухамеданства – лажних мула који живе у скоро свим абхашким жупама. Све мере које се предузимају за отклањање ових недостатака у верском и моралном животу грузијске пастве не могу, због локалних услова, бити праћене брзим и значајним успехом. Свештенство Грузијског егзархата, од чије активности свуда углавном зависи успон верског и моралног стања пастве, још увек је слабо припремљено за духовне и просветне активности и степен њиховог утицаја на парохијане је незнатан. Главни разлози оваквог стања свештенства су недовољност сопственог образовања и материјална несигурност. Међу свештеницима има доста људи који нису стекли никакво школско образовање и спремали се за пастирску службу било у манастирима или у самим парохијама, често пролазећи за то дуг пут на нижим нивоима духовне службе. Примајући углавном незнатан износ из благајне (свештеници 100–120 рубаља), грузијско свештенство у остатку свог обезбеђења зависи од својих парохијана, од којих морају да користе производе према норми утврђеној такозваним правилником о кадру из 1818–1819. Али парохијани су се, под разним изговорима, понекад стварним, понекад фиктивним, показали неефикасним у достављању траженог садржаја свештенству, што додатно заоштрава однос свештенства и парохијана. Посебно је слабо обезбеђено свештенство Имеретијске епархије. Неки клирици би били позитивно у безизлазној ситуацији да нису имали бар мало наследно имање, које се састоји од ораница и дворишног простора. Последица ниских примања свештенства је да већина њих на своју парохију гледа као на прелазни степен службе, и првом приликом покушава да је напусти и пређе у парохију која је довољнија. Грузија, позната у античко доба по својим светињама и богатству својих манастира, временом је потпуно осиромашила, од честих рушевина, у манастирима и монаштву. Тек недавно, ревношћу руског православног народа и бригом епархијских власти, у Грузијском егзархату су основане монашке установе које су активно доприносиле уздизању религиозног духа у становништву, повећању учења и духовног просвећења, оснивању узорних фарми и развоју природних ресурса Кавкаске природе. Такви су, иначе, манастир Нови Атос у Сухумској епархији, и метох недавно основан у Кахетији на древном гробу Свете Нине. Ситуација православља у Финској У финској епархији је било 26 православних парохија, а православно становништво је бројало 49.824 душе: а овај број од 6.861 православног хришћанина живео је ван Финске, па се стварни број православне пастве у Финској протезао на 42.963. У православним парохијама православни се чврсто држе своје вере, строго поштују постове, вредно посећују црквене службе, испуњавају хришћанску дужност исповести и светог причешћа и, као и у другим епархијама, исказују љубав према Цркви и бригу за улепшавање парохијских храмова. У западној Финској живи много Руса који су због неповољних услова потпуно осиромашили. Ови Руси су непоуздан елемент за православље. Већина њих је потпуно туђа Цркви и чак изгледа да се стиди припадности Православљу. Ово посебно треба рећи о интелигентном слоју православне пастве који овде живи. Разлог за овако тужну појаву лежи пре свега у недостатку веронауке у правилима православља, чија је последица потпуно неразумевање духа православне вере. Значајан утицај овде има и негативан однос према свему православном, који је толико јак у локалном лутеранском шведском друштву и који не може а да не утиче на малобројне православне Русе који живе у овом друштву. У источној Финској приметан је недостатак привржености православној цркви и њеним институцијама међу парохијанима парохија Иломан, Јоенсус и Таибал. Већина парохијана ових парохија су само по имену православни хришћани, али се животом и духом веома мало разликују од лутерана. Они уопште не поштују постове, само држе празнике који се поклапају са лутеранским (закони који су на снази у Финској забрањују трговину само на лутеранске празнике, услед чега су православни трговци, који чине значајан проценат целокупног православног становништва, принуђени да се баве трговином на празнике из страха од конкуренције), и они су релу темц. У свом кућном животу живе потпуно лутерански: готово да немају свете иконе у својим кућама, а као што ни сами не служе јутарње или вечерње молитве, тако ни своју децу не терају да се моле. Лутерански утицај, поред уобичајених свакодневних односа између православних хришћана и лутерана, продире у православну средину кроз мешовите бракове, којих се више од половине дешава годишње, као и образовање које се стиче у лутеранским школама (када још није било православних). Исти лутерански утицај треба приписати и постојању међу парохијанима наведених парохија, мада не у значајном броју, секташа, односно хихулита и оних који припадају такозваној Војсци спаса. За борбу против ових неповољних појава у животу православне пастве финске епархије позване су и постепено развијале своју делатност: а) братство светих Сергија и Германа и б) школе. а) Делатност братства светих Сергија и Германа у извештајним годинама састојала се у издавању, насталом 1896. године на иницијативу јереја Окулова и протојереја Казанског, месечног илустрованог летка верског и моралног садржаја за православно финско становништво под називом „Аамун Коитцхурес“ и дистрибуције верског садржаја и додељивања верског садржаја. православни Финци. Поред својих издања, братство је у свом магацину имало и публикације Светог синода на финском. Братско складиште се налази у планини. Сердобол, где је поставила и магацин за иконе и напрсне крстове. б) У свим парохијама Финске епархије у 189 6/7 академској години било је 59 парохијских или дечјих школа подређених епархијским властима, од којих је 19 сталних и 40 покретних. У овим школама је студирало 1.707 дечака и 1.531 девојчица. (Исте године у државним школама других одељења учила су деца православних Финаца – 868 дечака и 680 девојчица). Поред сталних и покретних парохијских школа, у 5 сеоских парохија Финске постојало је још 30 недељних понављачких школа, у којима су ученици у покретној школи, по преласку у други крај, под руководством писменог сељака или сељанке, које су одредили парохијски свештеници, понављали научено. Недељне поправне школе имају за циљ да задрже код деце знања стечена у покретној школи, како би деца по повратку након дана проведених у селу могла да наставе даље учење. Поред ових школа, при Валаамском манастиру постоји и школа за дечаке. Послови наставе у већини школа подређених епархијским властима, како се показало, према ревизији ових школа коју је извршио њихов старешина, члан црквене конзисторије, добро је обављен. Неуспешност неких школа објашњава се углавном недостатком припрема за наставне активности од стране наставника ових школа. Да би се елиминисао недостатак наставника посебно обучених за јавне школе, од 1897. године повећан је пријем оних који су желели да упишу посебне учитељске курсеве у Сердоболу. Једна од слабости финских парохијских школа донедавно је био потпуно незадовољавајући начин подучавања црквеног појања. Да би се отклонио овај недостатак, епархијске власти су предложиле да се током летњег распуста организују курсеви певања за наставнике у парохијским школама. Први такви курсеви одржани су током две недеље у лето 1897. године у граду Сердоболу. Да би се унапредило верско образовање оног дела православног финског становништва који није имао могућност ни код куће ни у школи да добије потребна знања из Закона Божијег, у неким парохијама у источној Финској основане су такозване катихетске школе. У једној од ових парохија катихетску школу су похађала само деца, а у другим одрасли од 20 година и више. У парохијама Иломанском и Корниселском, похађање катихетских школа постало је обавезно за све који су рођени не пре 1875. године у првој и 1876. године у другој. Обичај организовања катихетских школа на конгресу свештенства финске епархије, уз одобрење Високопреосвештенства Финске, одлучено је да постане обавезујући за све парохије у Финској, о чему је обавештено сво свештенство. Широко ширење у парохијама финске епархије народних школа уопште и катихетских школа посебно, у ком правцу енергично раде и свештенство, а посебно епархијске власти, несумњиво ће најповољније утицати на православну паству Финске, подижући и њен верски и морални ниво на садашњи ниво, и не ослабивши веома јак утицај на православље у Финској. свој живот. У структури епархијске управе финске епархије дошло је до значајне промене. Почетком 1896. године, уместо Финског духовног одбора, у Виборгу је отворена Финска духовна конзисторија према кадру који је Највиша одобрила 25. децембра 1895. Посебност организације новоотворене конзисторије је концентрација у њој, заједно са пословима који су предметом конзисторија у другим областима образовања, ин тхе парох диецеи публиц. Финланд. Ствар просветљења незнабожаца и мухамеданаца светлошћу хришћанства била је пре свега у надлежности Православног мисионарског друштва, које је било под августовским покровитељством царице Марије Фјодоровне. Позвано у живот великим мисионаром Руске цркве, митрополитом московским Инокентијем, друштво је наставило да се развија, јача и, у мери својих могућности, доноси Цркви сву могућу корист. Година 1897. била је двадесет осма година постојања Православног мисионарског друштва. До краја ове године друштво се састојало од 14.243 члана и имало је 44 епархијска одбора или огранка и укључивало се у биланс капитала: а) недодирљиво – 644.263 рубаља. 78 копејки, б) резервни – 185 801 руб. 90 1/4 копејки, ц) потрошни материјал - општи - 217.883 рубаља, г) специјални - 111.446 рубаља. 40 1/4 коп. и е) износи пренетих за одржавање мисија и мисионарских институција - 27.442 рубље. 28 копејки, а укупно - 1.186.837 рубаља. 45 3/4 коп. Трошкови компаније су се проширили: 1896. године на 384.509 рубаља. 38 3/4 коп. а 1987. на 396.961 руб. 87 копејки До краја 1897. Алтајска духовна мисија је имала 13 мисионарских логора смештених у Бијочком и Кузњецком округу Томске епархије. Поред назначених логора, посебно треба истаћи: Централни, Бијски и два манастира: Благовешченски Чолишмански и Николајевски женски манастир код Улале, као и Тихвинску општину код Бијска, основану у мисионарске сврхе. У мисији су била 2 архијереја, 3 јеромонаха, 18 свештеника, 6 ђакона, 56 псалмочитача и учитеља и 5 искушеника у дому предстојатеља Епископа бијског. Манастир Чолишман се састојао од братије од 10 људи, укључујући једног јеромонаха и два јерођакона. У Николајевском манастиру су биле: игуманија, 6 монахиња (једна странкиња) и 137 искушеница (14 странца). У Тихвинској женској општини било је: 1 игуманија монахиња и 98 искушеница. Руководилац мисије био је Преосвећени Методије, Епископ бијски, викар Томске епархије, који има стално пребивалиште у граду Бијску. На подручју мисије било је 16 самосталних цркава, било је 9 призидних цркава и 33 капеле и богомоља. Под јурисдикцијом мисије било је 200 свих села. Алтајска мисија је насељена првенствено паганским Калмицима шаманског сујеверја. Има до 18.949 особа оба пола. Има и мухамеданских киргиза, али их је мало – око 50 јурти. Мисионари су се, са речју Јеванђеља, обраћали углавном првима. Паганизам је посебно јак у центру Алтаја. Разлози за то су: јединство локалних Калмика и њихова изолација од хришћанског становништва, а за то и огроман утицај на њих 6 Заисана и њихових помоћника, који имају посебан интерес да масе својих суплеменика држе у мраку паганства, како не би изгубили чар своје моћи и имагинарног утицаја на њих, коначно штетног утицаја пагана на њих, паганске и мошке. трговци који продиру на Алтај, ревносно ширећи од пагана мухамеданизам, на очигледну штету хришћанства и мисије. И поред неповољних услова у којима су мисионари морали да делују, њихова проповед је имала значајан успех: 1896. године цркви је приступило 308 људи из паганства и 2 из мухамеданства, а 1897. године 286 људи из паганства и 1 из мухамеданства. Целокупна православна паства Алтајске мисије до краја 1897. године чинила је 30.290 људи (15.312 мушкараца и 14.978 жена). Најважније средство верског и моралног васпитања крштеног страног стада на Алтају било је црквено богослужење. У свим логорима мисије обављена је без извињавања и са дужним поштовањем и уз учешће певачких хорова. Посебно је важно да се богослужење у црквама и молитвеним домовима мисије обавља на локалном језику странаца и да им је стога разумљиво. Друго средство верског и моралног васпитања странца су нелитургијски интервјуи, које воде и мисионари и учитељи у школи, и имају значајан успех. Интервјуи су праћени певањем. Али посебно значајну помоћ растућем страном нараштају у духу хришћанске вере и побожности пружале су школе, којих је до краја 1897. године било 47. У њима је учило 1.482 човека. Наставнике за ове школе углавном обезбеђује Катихетска школа у Бијску. У складу са својим материјалним могућностима, мисија је, по угледу на претходне године, наставила да пружа сву могућу помоћ новокрштенима у новцу или у натури, на пример, хлебом, одећом, чајем итд. У неким мисионарским камповима постоје и парохијски повереници. Упркос малим средствима, ови повереници су благотворно деловали на страно становништво, помажући у ублажавању разних врста потреба и тешкоћа у свакодневном животу странаца. Под старатељством сестара Николајевског манастира постојало је дечје склониште за сирочад без корена, које је примало децу из свих кампова мисије. У сиротишту је било око 20 девојчица. Слично склониште, додуше мањег обима, недавно је отворено у логору Чемански. Према процени Православног мисионарског друштва, за одржавање Алтајске духовне мисије издвојено је: 1896. године - 31.137 рубаља. 50 копејки и 1897. године - 28.500 рубаља. Поред тога, мисија такође има капитал у својој каси од 123.915 рубаља. 18 копејки, за посебне намене. Киргишка духовна мисија налази се у Омској епархији, која обухвата два огромна региона са популацијом од 831.150 Киргиза-Мухамеданаца који воде номадски начин живота – Семипалатинску и Акмолску. У првом од ових региона, до краја 1897. године, постојало је седам мисионарских логора: 1) у Заречној Слободки града Семипалатинска, (главни логор мисије), 2) Буконски, 3) Болше-Наримски, 4) Долонски, 5) Шулбински, 6) Бељански, последњи, Бајански, 6) Бајански крај. три табора 1) Татарски, 2) Атбасарски и 3) Александровски. Активности мисије нису се односиле само на киргиске странце, већ у многим случајевима и на руско и козачко становништво Семипалатинске и Акмолске области. Бачени судбином у разне удаљене крајеве ових крајева, далеко од цркве и пастирског утицаја православних свештеника, Руси, а посебно Козаци, постепено губе добре вештине и традиције карактеристичне за православни руски народ и, блиско се приближавајући у пословним и свакодневним односима са Киргизима, који су окружени са свих страна, понекад чак и директно прелазе на ислам. Особље мисије је било следеће: 1 архимандрит (уједно и шеф мисије), 8 свештеника, 2 ђакона, 9 псалмочитача, 5 тумача и 1 болничар, укупно 26 људи. Године 1896. крштено је 64, а 1897. године 46 људи. Целокупну православну паству киргиске мисије чинило је 2.853 људи, укључујући Русе – 2.503 лица и странце – 350 људи. При мисијским логорима било је 6 школа у којима су 1896. године учила 162 дечака и 41 девојчица, а 1897. године - 145 дечака и 71 девојчица. Под јурисдикцијом мисије било је 6 цркава и богомоља. Поново се граде цркве: 1) у Заречној Слободки града Семипалатинска, 2) у тракту Тумараша, близу логора мисије Болше-Нарим, 3) у селу Татар и 4) у с. Преображенски, у близини села Буконски. Село Преображенское је настало 1896. године и представља искуство насељавања на једно место крштених Киргиза из логора Букон, за које је додељена парцела од 1000 десетина. При цркви овог села граде се и школа, кућа за мисионара и учитеља. За смештај новокрштених тренутно је о трошку мисије изграђено 20 колиба. На сличан начин се предлаже да се уреди живот новокрштеног логора Болше-Нарим, са њиховим постављањем у тракту Тумараши на земљишту од 1000 дессиатина у планинском округу Алтаја, који припада кабинету Вашег Царског Величанства. У мисији су се десили следећи догађаји: а) за новокрштени логор Додон додељена је парцела од 1.500 десиата из земље којом је управљала Омска комора државне имовине б) Дана 24. фебруара 1897. године, врховно је одобрено мишљење Државног савета, према којем би хришћанска вера требало да напусти своју веру или да је Кир. сталожен положај међу својим бившим истоверницима и настањени у градовима или селима између хришћана могу добити додатак из благајне током пресељења и новог насељавања; и 3) 1896. године отворен је главни централни логор мисије у Заречној Слободки у граду Семипалатинску, који је читава колонија. Овде је саграђена кућа за старешину мисије, а у њој се налази веома сјајна црква, куће са службама за чланове мисије и две колибе за новокрштене. Године 1896. за одржавање киргиске мисије издвојено је 14.800 рубаља. а 1897. године - 18.843 рубаља. Без обзира на ово, мисија Киргизије је добила донације у износу од око 8.000 рубаља. в) Мисионарска делатност у Јенисејској епархији У Јенисејској епархији мисионарска делатност је концентрисана у такозваним мисионарским парохијама, односно оним које углавном обухватају страно становништво. На југу епархије, у Ачинском и Минусинском округу, било је осам мисионарских парохија. Странци који припадају наведеним парохијама, скоро сви, са малим изузецима, већ су преобраћени у хришћанство, али задржавају у многоме исти пагански морал и обичаје, не заостају ни за шаманизмом. Ово се објашњава чињеницом да мисионарске парохије заузимају огромне просторе, који често досежу и до 3.000 квадратних миља, а на тим просторима, ту и тамо, су раштркани страни улуси, чији број у свакој парохији достиже и до 65. Далека удаљеност странаца од парохијских цркава је праћена и немогућношћу сталног утицаја на њих од памедије. свештеници мисионари. Истина, мисионари путују у улусе од три до пет месеци у различито доба године, али ове посете улусима су у извесној мери случајне и тешко да могу бити праћене значајнијим резултатима у подизању верског, моралног стања и живота странца. У свакој од поменутих иностраних парохија постоји парохијска школа, са изузетком Уст-Абаканске и Аскишке парохије, у којима се налазе волштинске школе које води Министарство народног образовања. У парохијским школама 1896. године било је 60 ученика, а 1897. године 130–96 дечака и 34 девојчице, укључујући 80 деце странаца. На северу епархије, у Туруханској области, било је 6 мисионарских парохија: Туруханска, Верхне-Инбатеки, Есејска, Тазовска, Дудинска и Хатанга. У областима ових парохија живе странци: Остјаци, Тунгуси, Јураци, Долгани, Јакути и Самоједи, од којих многи још нису просветљени светим крштењем. Територије које заузимају мисионарске парохије овде су још веће него на југу епархије. Клима је веома оштра и услови живота мисионара су изузетно тешки у сваком погледу, па стога не чуди што неке од мисионарских парохија већ дуже време немају свештенике. Чак иу провинцијском граду Туруханску, где свештеници Тазовски и Есени живе већи део године, немогуће је пронаћи чак ни отрцану, али топлу собу по повољној цени. Недавно је био случај да је локални лекар који је живео у парохијској кући смрзнуо руке и ноге у стану и био приморан да напусти службу. Залихе хране, осим рибе, три пута су скупље него у покрајинском граду. Посебно за свештенике који су завршили курс у Транс-Уралским богословијама и, по сопственој жељи, последњих година боравили у Туруханској области, услови постојања тамо су још неподношљивији него за локалне староседеоце. Тазовски мисионар, свештеник А. Муранов у свом извештају пише: примао је од парохијана само 18 рубаља прихода, јер парохијани због сиромаштва не само да не могу ништа да дају за тражење, него често не могу ни да плате свеће у цркви; и сами се надају да ће добити од свештенства: чај, шећер, хлеб итд. Приликом обиласка његове парохије од 6 хиљада квадратних миља, свештенство је морало да издржава све његове старешине и пратњу сопственом храном, а понекад и од свог сиромаштва да што може дати најгладнијим од својих парохијана, а посебно деци. Године 1897. у Тројичком манастиру у Туруханску отворена је парохијска школа са конаком за странце. У новембру је почела настава у школи и отворен је пријем деце из иностранства у дом; страни дечаци биће смештени у манастир, а дечаци у школску зграду. За одржавање и развој мисионарске делатности у Јенисејској епархији је 1896. године издвојено 4.710 рубаља, а 1897. године 9.600 рубаља. г) Мисије у Тоболској епархији: Сургут и Обдорск. У Тоболској епархији постојале су две мисије: Обдорска и Сургутска. Пошто у пре (У оригиналу недостају 2 странице) За одржавање мисија Тоболске епархије издвојено је до 5.200 рубаља. д) Чукотска мисија Јакутске епархије У оквиру Јакутске епархије постоји Чукотска мисија, три хиљаде верста од Јакутска, која делује међу Чукотским странцима. Активности ове мисије протежу се на североисточни део азијског континента, почевши од реке Индигирка до рта Шелаг и даље до Беринговог мореуза, у оквиру Колимског и дела Верхојанског округа. Мисија има три логора: 1) Чаунски, чији се регион, који се протеже од реке Колиме до Шелагског рта и даље до Беринговог мореуза, заузима простор од приближно 550 верста у дужину, а 200 версти у ширину и граничи се на истоку са Јаканом, на југу - огранком од Чаудијанске гребена, одваја од реке Чаудија. поред Нижње-Колимске жупе, а на северу Северног леденог океана;. 2) Еламбалски, југозападно од Нижње-Колимска, дуж река Болшаја и Мали Ању и Омолон до Гижигинског тракта и 3) Алазеја или Сен-Келски, између река Колима и Индигирке. Мисију је чинило шест особа: шеф мисије, два мисионара и три псалмочитача. Шеф мисије јеромонах Виктор, задужен за логор Чуан, има стално пребивалиште у Нижње-Колимску. Други свештеник мисионар, Михаил Петелин, задужен за логор Еламбал, живи југозападно од Нижње-Колимска, 150 верста од њега, у области званој „Пјатистеннаја“, дуж реке Бољшој Ањуј. Трећи мисионар, јеромонах Бенедикт, задужен за логор Алазејски или Сен-Келски, недавно је живео у укинутој цркви Ожогински близу реке Индигирке. Са ових места свог боравка, и шеф мисије и мисионари су кренули на дуга и далека путовања до Чукчија у својим крајевима. Истовремено су на том путу морали да савладају све врсте тешкоћа и недаћа. Свих који су приступили православљу било је око 160 људи. Поред Чукчија, у Јакутској епархији има много других странаца: Тунгуса, Ламута, Јукагира, који лутају по огромним просторима. За задовољење духовних потреба ових иноземаца, који су раније крштени у различито време, у поменутој епархији постоје четири такозвана походна свештеника, којима су под својом управом веома простране територије. Свештеник Јакутског округа Јоан Попов је током 1897. године прешао 2.465 верста да исправи хришћанске потребе међу Тунгусима и Јакутима. Други свештеник Јакутског округа, јеромонах Парфеније, провео је 1896. године 75 дана на путу и ​​направио 2148 вер., а морао је да проведе 18 ноћи на отвореном, у снегу, на мразу од 40° и 50°. ђ) Камчатска духовна мисија Камчатска духовна мисија, под руководством свог шефа, свештеника Афанасија Протодијаконова, деловала је у 17 логора смештених у три одељења мисије: Голдски, Гиљакок и Корејски. Још седам мисионарских логора, и то: Иркутск, Тирски, Данесовски (департман Гиљак), Удској (међу Тунгусима и Јакутима), Адимински, Тезињахенски и Заречински (корејски департман) остало је незамењено због недостатка потребних лица. Упркос својој спољашњој грубости, странци Амурске области углавном представљају елемент способан да прихвати хришћанство. Најподложнији у овом погледу су тајга страна племена: Тунгуси, Негидали и Ороцхенс. Корејци такође добровољно прихватају хришћанство. Али мисионари Камчатке наилазе на противљење шамана, чији је утицај на страно становништво и даље веома јак, чак и у близини градова, као што је Хабаровск. 1897. шаман је намерно позван у овај град. То је учињено, кажу, у научне сврхе, како би се упознали са једним од паганских туђинских култова. Али посебна пажња посвећена шаману у овом случају додатно је подигла заслуге шаманизма у очима неупућене стране гомиле. Тужна појава страног живота изгледа је опијање странаца и Кинеза и Руса и њихово бескрупулозно искоришћавање странаца. Превара и насиље, ослањање на потпуно незнање и наивност странаца леже у основи трговинских односа са њима које су успоставили Кинези и Руси, па стога није изненађујуће што се на образовно деловање мисионара међу странцима гледа као на нешто друго до нешто штетно, уз директно подривање трговине засноване на овим принципима. И на основу тога настају многе акутне невоље и тешке туге за мисионаре. Мисионари Камчатске духовне мисије просветили су Крштење: 1896. године – 118 Корејаца, 41 Орочена и 65 Гиљака, а 1897. године – 47 Златних, 38 Гиљака, 94 Орочена, 122 Корејаца и 1113 људи – укупно. Мисија је била задужена за 22 школе. У одељењу мисије Голд-Гилиак, ученици су смештени скоро свуда у студентским домовима или у самим школама, или у посебним становима изнајмљеним средствима Мисионарског друштва. За одржавање камчатске духовне мисије, Православно мисионарско друштво је 1896. године издвојило 11.938 рубаља и 31.000 рубаља годишње. г) Забајкалска духовна мисија Забајкалска духовна мисија се састојала од 23 мисионарска кампа, а у мисији је служило 20 мисионара и 3 службеника мисије. Услови у којима служе забајкалски мисионари су веома тешки. Поред потешкоћа у зависности од топографских разлога – раштрканости улуса и непостојања било каквог подношљивог средства комуникације међу њима, штетне активности огромног броја редовних и нередовних лама (има их више од 18 хиљада) су од највеће важности у смислу супротстављања нашој евангелистичкој проповеди наше мисије. Опасни противници успеха хришћанске проповеди међу Бурјатима били су, после лама, стране власти од пагана, које су деловале на штету хришћанства, делом на своју руку, делом под утицајем истих лама. У свим иностраним одељењима пагански фанатици служе као тајше и друге вође, од којих долазе сваковрсни прогони и угњетавања хришћана, понекад попримајући карактер прогона. До 1. јануара 1898. било је 29 свих мисионарских школа у Забајкалској мисијској области. У њима је било 700 ученика. Године 1896. крштена су 152 лица из ламаитизма, шаманизма и мухамеданства, а 1897. године 29 људи су били Ламаити оба пола и 47 људи шаманисти. Из средстава Православног мисионарског друштва 1896. године издвојено је 37.557 рубаља за одржавање Забајкалске духовне мисије. а 1897. 25.184 руб. ж) Иркутска духовна мисија До краја 1897. Иркутска духовна мисија имала је 20 логора. Огромност простора, као и тешкоћа комуникационих путева, ускраћују мисионарима могућност да често посећују улусе крштених странаца и врше верски и морални утицај на њих. Верско и морално стање крштених туђинаца, који су под ближим пастирским вођством мисионара, делује повољније. У мисији су служиле 64 особе у редовима мисионара, службеника мисије, псалмиста, учитеља и тумача и тумача. Од целокупног особља Иркутске мисије, само 6 мисионара зна страни бурјатски језик, док су остали мисионари, у испуњавању дужности своје службе, прибегли или помоћи тумача, или су користили бурјатске преводе литургије, молитава и учења штампаних на руском језику. Комисија за превођење при Иркутском комитету. Мисија доживљава велике потешкоће у попуни свог особља људима подобним и способним за мисионарску службу. Године 1896, шеф мисије, епископ Кирине Никодим, предузео је три путовања да би прегледао мисионарске логоре. На једном од ових путовања, а конкретно у Балагански округ, имао је утеху да је лично покрстио 419 паганских Бурјата. Слично путовање је 1897. године предузео Његово Преосвештенство Јевсевије Кирински, који је те године руководио мисијом. На једном од ових путовања, предузетим у Балагански округ од 5. до 15. октобра 1897. године, Његово Преосвештенство Јевсевије је заједно са Његовим Преосвештенством Тихоном Иркутским извршио тајну Крштења над 81 Бурјатом. Уопште, у Иркутској мисији 1896. године, 1.400 паганских Бурјата је иницирано у Цркву Христову, а 1897. године - 1.582. Број мисионарских школа на подручју Иркутске мисије до 1. јануара 1898. године био је 17. Неке од школских зграда су незгодне и имају мали простор. Ова околност, а пре свега недостатак домова у школама, разлог је што је број ученика релативно мали. Према проценама Православног мисионарског друштва, за одржавање Иркутске духовне мисије 1896. године издвојено је 30.343 рубље. 72 копејке, а 1897. године 27.236 рубаља. 74 копејки ИИ. Мисије европске Русије У европској Русији, мисионарска делатност, у виду одређених мисионарских логора, постоји у епархијама Астраханској, Ставропољској, Оренбуршкој и Рјазанској и има за циљ превођење Калмика, Киргиза и Татара који живе у овим епархијама у хришћанство. а) Калмичка мисија у Астраханској епархији Активности Калмичке мисије у Астраханској епархији биле су концентрисане у три логора: Ноин-Ширенски, Чилгирски и Улан-Ергенски, који се налазе у калмичкој степи. Један од ових логора, односно Улан-Ерген, због исељавања Калмика, сада је изгубио мисионарски значај и представља парохијску цркву са искључиво руским становништвом које га окружује. У сваком од ових мисионарских кампова постоји добро опремљена црква. Црква Улан-Ерген има и капелу-школу при њој. Епархијски комитет Астрахана је забринут због брзог успостављања новог мисионарског кампа у тракту Кегулта, где живе многи крштени и жељни крштења Калмици. Мисионарска делатност у овој епархији наилази на значајне препреке калмичког свештенства, као и немогућност да се крштеним Калмицима обезбеди одређена количина земље у мисионарским логорима. Чланови мисије су људи који течно говоре калмички језик и који потичу од природних Калмика. Да би се повећао број таквих људи, посебно оних потребних за мисију, Астрахански епархијски комитет одржава у самом Астрахану двогодишњу школу сиротишта са 16 ученика, од којих су већина деца Калмика. Школа се привремено налази у изнајмљеној кући, али постоји идеја, близу реализације, да се премести на такозвану „Калмичку чаршију“, на подручје удаљено 6-7 миља од Астрахана, где Калмици долазе из скоро свих улуса и где односи између школе и калмичког становништва могу бити живљи и ближи него у граду. Заједно са школом планирано је да се изгради црква на Калмичкој чаршији и овде формира нови мисионарски камп. Поред поменуте дворазредне школе, локални Мисионарски комитет је управљао још трима школама при мисионарским логорима: у Ноин-Ширу, са склоништем за 20 људи, Чилгиру и Улан-Ергеу. У свим овим школама студирала су 82 дечака и 22 девојчице, укупно 104 особе. б) Калмичка мисија у епархији Штаропол. У Ставропољској епархији живе Калмици Трукхмианс, Ногаис, Адигес (у региону Кубан), али мисија постоји само међу Калмицима. Мисија је добила одговарајућу организацију 1889. године, када је, истовремено са формирањем села Кнез-Михајловски за крштене Калмике Болше-Дербетовског улуса, у овом селу, 145 верста од Ставропоља, основан антибудистички мисионарски логор. У мисионарском кампу Кнез-Михајловски тренутно се налазе црква, порта, сиротиште, школа и мисионарски дом свештенства. Подручје деловања наведеног мисионарског кампа простире се на већи део улуса Болше-Дербетовски, са популацијом до 8.000 душа оба пола. У мисионарском кампу кнеза Михајловског постоји мисионарска школа у којој учи 10 дечака и 4 девојчице, сви Калмици, осим једног руског дечака. Настава се изводи по програму руских парохијских школа са трогодишњим курсом. в) Киргиска мисија у Оренбуршкој епархији У Оренбуршкој епархији постоји киргистанска мисија у Тургајској области. Ова мисија је отворена недавно, 1894. године. Тренутно има два кампа, Макарјевски и Александровски, који се налазе у округу Кустанаи, Тургајска област. У Макарјевском мисионарском логору налази се црква-школа, изграђена 1894. године средствима прикупљеним приватним донацијама из шуме, које је Највиши доделио за ову ставку на захтев војног гувернера Тургајске области. Црква је дизајнирана за руске насељенике села Михајловски, које се налази 100 хвати од логора Макарјевски, и новокрштене Киргизе. Тренутно ова црква-школа служи искључиво као храм, пошто је 1897. године у селу Макарјевски, где се налази мисионарски камп, изграђена велика мисионарска школа која покрива оба села, са интернатом за киргистанску децу. Други мисионарски камп Александрове налази се у селу Александровски, пре 40 година. из Кустанаја. Ово руско село је доста бројно, има парохијску цркву и куће за свештенство. Подручје активности оба кампа је цео северни део Тургајске области, а посебно њени најнасељенији округи: Кустанаи, који заузима површину од 60.000 квадратних метара. верста, са популацијом од 143.557 људи, од којих су 27.258 православци и 116.299 муслимани Киргизи, и Актобе - са површином од 41.000 квадратних верста, са популацијом од 114.961 људи, од којих је 2.777 ст. а Киргизи 112.184 људи. Већина становништва у овим окрузима су Киргизи. Одликујући се живом упечатљивошћу, радозналошћу и пријемчивом за све добро у животу, Киргизи у последње време све више потпадају под утицај татарских мула, који на све начине покушавају да их заведу у ислам. Што се тиче руског становништва у Костанајском и Актобејском округу, половина (15.787 људи) живи у градовима: Костанај, Актобе и нека велика села где постоје цркве и школе. На овим местима руско становништво остаје верно хришћанству и руској националности. – Друга половина руског становништва, која броји 14.247 људи, која живи на земљишту закупљеном од Киргиза, састоји се или од неколико села, или је раштркана по огромним степским просторима у виду салаша или села, где живи једна или две породице. Ова половина становништва не само да је економски зависна од Киргиза, већ и у верском и моралном погледу потпада под утицај ислама, губећи веру и националне црте. Од сада, задатак Киргиске мисије у Тургајској области није само да образује Свету веру Киргиза-Мухамеданаца, већ и да учврсти у православље руско становништво региона, напуштено степи и одавно почело да се киргизира. Оба кампа киргиске мисије, Александровски и Макарјевски, имају мисионарске школе смештене у сопственим зградама. Обе мисионарске школе су структуиране као парохијске школе, са трогодишњим курсом учења. Обука се изводи на руском језику. г) Антимуслиманска мисија у Рјазанској епархији У Рјазанској епархији постоји антимуслиманска мисија, основана 1897. Мисија има један логор у селу Карамишево, 6 верста од града Касимова. Цео Касимовски округ, у коме има 27 села са искључиво татарским становништвом и 5 села са мешовитим татарским и руским становништвом, подлеже Касимовској антимуслиманској мисији. Касимовски округ има све становнике оба пола, сто хиљада, од којих су Татари оба пола, према тачним упутствима Рјазањских усана. Статистички одбор, 7399 душа. У селу У Карамитеву постоји мисионарска школа. Школска зграда је изграђена 1878. године средствима Православног мисионарског друштва, које је истовремено за овај предмет издвојило 3239 рубаља 50 копејки. а о трошку филантропа који су донирали 1147 рубаља. 57 к. ИИИ. Мисионарска делатност у другим епархијама европске Русије У другим епархијама европске Русије, са мање или више значајним страним становништвом, тело мисионарске делатности су мисионарске школе, чији је тип развио незаборавни оснивач система страног образовања Н. И. Илмински. Тесно васпитавајући младе, растуће генерације крштених туђинаца у духу православне вере и руске националности, ове школе не остају без доброг, благотворног утицаја на остало страно становништво, не искључујући и онај његов део који још не припада цркви. Уопштено говорећи, постојале су 143 мисионарске школе у различитим окрузима Казањске епархије, и то: крштених Татара 65, Чуваша 54, Черемиса 6, Вотјака 10 и Руских 7. Број ученика у овим школама се проширио на 4645 људи (дечака 3922, девојчица: 723 баптара), наиме 1023. 1421, 239 девојчица), Чуваша 1666 (1524 дечака, 142 девојчице), 115 Черемиса (66 дечака, 49 девојчица), 199 Вотјака (180 дечака, 19 девојчица), 29 Мордвина (25 дечака, 4 906 девојчица) (706 девојчица) и 7 270). Поред наведених школа и на њиховом челу у Казанској епархији постоје: а) централна крштена татарска школа и б) мисионарска школа у селу. Исхакакх, округ Козмодемианск са педагошким разредом у овој школи. Прву од ових школа чине два одељења, тачније две специјалне школе: мушка и женска. У мушкој школи било је 75 ученика, међу којима 71 крштени Татар, 1 некрштен, 1 вотјак и 2 Руса. У школи су се, у оквиру програма двогодишњих школа Министарства народне просвете, предавали: Баци Бога (света историја Старог и Новог завета, богослужење, катихизис и црквена историја), руски и црквенословенски језик, аритметика, историја и земљопис, црквено појање, калиграфија и најважније основе педагогије и учионице. Крштена татарска школа производи наставнике за мисионарске стране школе у ​​Казању и другим епархијама са страним становништвом. У женској школи било је 42 ученика - 41 Татар и 1 Чуваш. Предмети и обим наставе су исти као у мушкој школи. У ваннаставном времену ђаци се баве ручним радом - крпе постељину и хаљине за себе и за ученике мушке школе, као и плетење столњака, чипке, чарапа итд. А ученице женске школе, по завршетку курса, служе и за попуну наставног особља у страним областима Поволжја. Школа Исхак има за циљ да обучи наставнике за сеоске чувашке школе и школе писмености. Школа је дворазредна. У школи се поред уобичајених школских предмета учи и цртање и иконопис. Године 1897. у школи Исхак је студирало 97 ученика: 54 у другом разреду учитеља и 43 у првом. Од тога је 91 Чуваш, 1 Мордвин и 5 Руса, сви су православне вере. У Вјатској епархији, чије се страно становништво простире на 640.160 људи и састоји се од Вотјака, Черемија, Татара, Бесермијана и Пермјака, било је 57 мисионарских школа, од којих 37 парохијских и 20 писмених школа. Број ученика у свим овим школама био је 1.965 (1.735 дечака и 230 девојчица). Према националности, ученици су распоређени на следећи начин: Руси 194 дечака и 50 девојчица, Черемис 674 дечака и 42 девојчице, Вотјаци 340 дечака и 28 девојчица, Бесермјани 26 дечака, Татари 501 дечака и 110 девојчица. И овде, као и у Казанској епархији, међу студентима има незнабожаца и мухамеданаца; први 1897. године био је 81 дечак, други 4 дечака. 3) У Архангелској епархији У Архангелској епархији било је осам мисионарских школа. Једна од школа, наиме Самојед Канинскаја, затворена је 1. јула 1897. године због недостатка деце странце. Школе као што су парохијске школе. Свих ученика у наведеним школама било је 397, од чега: Зирјани – 290, Корељаци – 75, Лапонци – 8, Самоједи – 11 и Руси – 13. У Симбирској епархији, средствима мисионарског друштва издржавали су се: Чувашка учитељска школа са женском школом при њој и Средње-Алгашинска мисионарска школа. 1) У Симбирској Чувашкој учитељској школи до 1. јануара 1898. било је ученика: у трећем - старијем разреду - 31, у другом, средњем - 38 и у првом, млађем - 67, укупно у три учитељска одељења било је 137 људи, осим тога, у образовној дечачкој радионици школе обучавало се 5 ученика. Укупно је, дакле, у школи био 141 ученик, од којих су 34 Руса, 103 Чуваша и 4 Мордовца. 2) У женској школи при поменутој школи до 1. јануара 1898. године било је 63 девојчице и 27 дечака, 9 руских девојчица, 54 Чуваша, 2 руска дечака и 25 Чуваша, један од дечака је био незнабожац. У женској школи било је 5 одељења – последња два (4 и 5) су још увек била у улози основне школе: ђаци вишег одељења и ученици вишег одељења школе били су распоређени на практичну наставу у њима. 3) До 1. јануара 1898. године у средњој алгашинској мисионарској школи било је 44 ученика – сви Чуваши. – Од тога су 34 православци, а 10 пагани. Ученици су били подељени у четири одељења – два мушка и два женска. Поред поменутих: Чувашке учитељске школе са женском школом и мисионаром средњег алганшија, у Буинском округу Симбирске епархије, било је девет школа које су примале бенефиције од Православног мисионарског друштва, од којих је једна била парохијска школа у селу Три-Изби-Шемурја, друга школа по имену Литераси-Шемурја. Шемалаковска, Јаманчуринска, Илињевска, Карабај-Шемуршинска, Јаншировска, Болше-Арабузинска, Татмиш-Југелевска и Ново-Челни-Сјурбејевска, отворене су тек почетком 1897. Све ове школе се налазе у селима са страном популацијом. Отварање ових школа условљено је чињеницом да су села у којима се ове школе налазе удаљена од парохијских цркава. Заједно са хришћанским веровањима и концептима, остаци паганства настављају да живе и дају се познатим. Многе истине хришћанске доктрине остају неразумљиве за странце Чуваша. Захваљујући школама, људи мало по мало схватају да је светлост боља од таме и радо шаљу своју децу у школу да уче читати и писати, а посебно да уче молитве и истине хришћанске вере. У Самарској епархији, средствима Православног мисионарског друштва, одржава се 15 страних школа у селима Туарма, Девлезеркин, Лашманка, Урметева, Јарзов, Ново-Ганкин, Старо-Ганкин, Рисајкин, Борискин, Черних-Кључи, Нао-Стакур, Нао-Стакур. Без обзира на то, средствима посебно прикупљеним за локалну инострану мисију Његовог Преосвештенства Гурија, одржавано је још 6 школа у страним селима: Измаилово и Ново-Сережкино, Бугулмински округ, и Нижње-Аверкино, Султангулово, Васиљевка и Степанов, округ Бугуруслански. Наставници у горе наведеним школама су или природни странци, или Руси који добро знају стране језике, који су школовани или у Казанској учитељској богословији или у Симбирској учитељској школи. Они добијају накнаду за овај рад до двеста (200) рубаља годишње. Курс студија је четири године. У првој години студија сви предмети се изводе на страном језику, у другој и трећој години - на страном језику са преводом на руски и назад, и, коначно, у четвртој години сва настава се изводи на руском језику. У страним школама Самарске епархије уче многа деца паганских Чуваша и Вотјака, заједно са децом хришћанских родитеља. Тако у Старо-Суркинској школи, парохија Казебаш, учи 30 паганских дечака, у Измаиловској школи 10 дечака и у Ташлинској школи 5 дечака и девојчица. У Саратовској епархији мисионарских школа. Било их је 14, раније откривених у селима Чуваша и селима у близини мухамеданског становништва. Шест од ових школа у селима: Соснови Враг, Криволуцхие, Бикмурзин, Алесхкин, Каменни Враг и Илиусхкин налазе се у Кузњецком округу, три: у селима Шњаево, Бела Гора и Абдуловка - у округу и четири: у Чувашкој Кулатки, Новај Камени, Калиј или Петровској Гори у округу Хвалински. Једноразредни парохијски школски програм у школама Чуваша траје четири године, а овај четворогодишњи курс за завршетак школског програма за странце развијен је дугогодишњом праксом у провинцијама Казанског образовног округа. Све мисионарске школе у ​​Уфи. У епархији их је било 39. Школе су усвојиле четворогодишњи курс, пошто деца странаца у три зиме не могу да прођу и савладају тражени програм једноразредне сеоске школе, а четврта година студија се првенствено користи за учење и савладавање руског језика. Главни предмети изучавања су Закон Божији и црквено појање, затим руски језик, словенско и страно читање, рачунање и писање, а у бижбуљакској женској школи, поред ових предмета, изводи се настава за учење девојачких рукотворина. Школе су стављене у тесну живу везу са црквом у смислу да ученици непрестано учествују у црквеним службама читањем и певањем, на многим местима формирајући складне певачке хорове које предводе наставници мисионарских школа. У Пермској епархији било је 12 мисионарских школа: 1) седам једноразредних школа - у Осинском округу, Вотјацком: Болше-Гондирска, Гожанска и Кипчакска, и у округу Красноуфимском, Черемиском: Јувинска, Болше-Карзинскаја, Болше-Карзинскаја, Болсхе-2) пет школа за писменост у округу Красноуфимскаја, Черемисскаја: Верхне-Потамскаја, Каршинскаја, Васкинскаја, Кључиковскаја и Сарсинскаја. Ученика је 1897. било 570 (504 дечака и 66 девојчица). Од тога 247 Черемија, 127 Вотјака, 5 Татара и 191 Рус. Међу страном децом у школама је учило 340 пагана. 9) У Јекатеринбуршкој епархији У Јекатеринбуршкој епархији постоје четири мисионарске школе: Лачинска, Митјајевска, Лопајевска и Петровска, које се налазе у Верхотурском округу и имају за циљ духовно просвећивање странаца који живе у поменутом округу, такозваних јасак Вогула. Прве две школе налазе се у селима која припадају Петропавловској парохији и одвојена од парохијске цркве - прва је 66 верста, а друга 85 верста. Комуникациони путеви између села Лачи и Митјаева са парохијским селом и његовим свештеником су изузетно тешки. "Овде свештеник јаше на коњу, шета мочварним мочварама, ложиштима и сиротињским четвртима, а често плута по води у гасној комори. Често, на путу до села Лачу, особа која путује или хода мора да постави мостове и уреди сплавове за прелазак река, а мора сама да асфалтира летњу стазу." Што се тиче школа Лопајевскаја и Петровска, ова друга је удаљена 16 верста од свог парохијског села Ивановское, а прва 6 верста. У свим овим школама било је 63 ученика. Школе су основне и са малим бројем ученика доносе свој значајан део користи становништву ових удаљених крајева. Међу Вогулима су се појавили и писмени људи, а упоредо са писменошћу међу њима су се постепено ширили исправнији појмови о хришћанској вери и животу. Разлози за стабилност и виталност расцепа Један од главних услова који погодује јачању раскола и његовој пропаганди међу православнима јесте чињеница да расколници често живе у густим масама. У неким, на пример, селима Донске епархије, расколници чине солидно (неколико хиљада) становника, без икаквих примеса православних хришћана. У многим предграђима Черњиговске епархије, расколници су 20 пута већи од православних и једноверних. На таквим местима, раскол, груписан у тесно повезане заједнице, делује као заједничка маса и једногласно се залаже за своје интересе, а корист од раскола се остварује као друштвена корист, као корист целокупне задужбине, и, обрнуто, све што је опасно за раскол, као што су успеси православне гричевне мисије, јесте јавна. Живот оних који су преживели међу фанатичном расколничком масом православних хришћана, по речима Високопреосвећеног Черниговског, неподношљиво је тежак, јер сеоске власти, готово у потпуности изабране од расколника, делују у власти са пристрасношћу у корист раскола и угњетавања православне вере, док себи дозвољавају да се расколују. Дакле, дешава се да православни хришћани који живе на местима где раскол заузима доминантан положај по свом броју и утицају на јавне послове, често, из материјалне потребе, одступе у раскол. Напротив, приближавање расколника са Православном Црквом у описаним „гнездима“ расколника је готово немогуће, будући да је прелазак из раскола у православље на таквим местима праћен свакојаким ускраћењима за преобраћеника. Фанатичну истрајност раскола у великој мери подржава тама дубоког незнања која га још увек окружује. Истина, расколници теже „просвећењу“, али ово посебно расколничко просвећење, које се не протеже даље од старих штампаних псалама и часовника и домаћих „цветњака“ препуних богохуљења на Православну Цркву, може послужити само као средство даљег поробљавања у расколу, али никако не може послужити као средство за даље поробљавање у расколу, али никако за ортопходуче раскол расколнички млађи нараштај у истом спољашњем и уско ритуалном погледу на религију са којим раскол траје већ трећи век. И сада огромна већина расколника сву своју наду на спасење полаже не у Цркву и свештенодејство, већ у двопрсту молитву, лество и механичко испуњавање правила молитве. „Ништа нам друго не треба“, цитира преосвећени Томски израз расколника, „осим двопрстог устава, коме се надамо, као и за Самог Христа. Лестовка је такође велика и мудра догма. Без ласкања не може бити истинске молитве, јер се свака молитва мора прочитати тачно онолико пута колико треба да буде да не би били дужни Богу.” Верујући целокупну суштину вере у један видљив ритуал, расколници или не познају основне истине хришћанства или их износе у крајње искривљеном облику. Други важан разлог за опстанак раскола су расколнички молитвени домови у мрачним угловима, који за расколнике нису само молитвени домови, већ и верске школе, где предавачи и ментори покушавају да у расколницима усаде дух фанатизма и нетрпељивости према православљу и православнима. Расколници веома цене своје молитвене домове, као центар свог верског живота, као центре који их међусобно спајају. Ово објашњава многе петиције које покрећу, преко посебних пуномоћника, за отварање богомоља. Али у другим случајевима, они не оклевају да отворе молитвене домове чак и без дозволе својих претпостављених. Тако, од 58 расколничких молитвених домова који постоје у Вјатечкој епархији, само 5 има овлашћење владе, док су преостала 53 подигнута самостално. Упориште раскола су расколнички манастири и манастири који постоје у неким епархијама (на пример: Донска, Херсонска, Јекатеринославска и Подољска). Први су, према опису Херсонског Преосвећеног, изграђени у близини молитвених домова и подељени су на неколико делова (келија), служећи као просторије за „монахе“ и „монахиње“. Ови последњи су углавном насељени у местима удаљеним од села и градова, за која су малобројни познати осим расколницима и у забаченим местима: у њима живе расколнички „схимонаси и схимонаси“, на другим местима званим „спаситељи“. У животу раскола манастири и манастири имају огроман значај. Неки од њих, према извештају Преосвештенства Јекатеринославског, чак прате радње православних мисионара, преко специјалних агената који, примећујући колебања код својих једноверника под утицајем мисионарских разговора, шаљу их у манастир, понекад користећи у ту сврху насиље. Неки од расколничких манастира се по свом утицају на раскол издвајају од других. Ово је Курењевски расколнички (мушки и женски) манастир, који се налази у Олгопољском округу Подолске губерније. Снабдевајући целу Русију расколничким епископима антиоколног типа, овај манастир шаље своје монахе и монахиње широм југа као агенте за одржавање и ширење раскола. До које мере достиже фанатизам ових монаха и монахиња и колики је њихов утицај на расколнике говори ужаснута прича о тираспољским фанатичним расколницима који су се живи закопали у земљу. Главни лик ове приче је „схима-монахиња“ Виталиј. Ова Виталија, у свету Вера Макеева, ћерка херсонског трговца, примила је монашки постриг у Курењевском расколничком манастиру, али је 10-12 година пре општег пописа напустила Курењевски манастир и настанила се у Терновским плавнима - у манастиру који се налазио у башти породице Коваљев. Стечена у Куреневском манастиру својом ерудицијом у старим штампаним књигама и фанатизмом, Виталиј је стекао снажан утицај на расколнике око себе, чијом је имовином, животом и смрћу располагала у складу са својим расположењем. Године 1896. међу терновским испосницама проширила се гласина о општенародном попису. Ова поздравна порука у великој мери збуњује све терновске расколнике, који сматрају да је одступање од вере уписивање у регистар парохија. Виталија, која је давно раније рекла да ће „у осмој хиљади овог века доћи крај и суд, видела је у попису народа знак близине краја света и Последњег суда и уверила своје следбенике да је попис „печат Антихриста“. Да се не би предали у руке „злим духовима“ и спасили своје душе, Виталија и њени следбеници одлучили су да не дају никакве податке о себи писарима, чак и ако им је због тога претило мучењем и смрћу. Помисао на самоубиство појавила се када је Виталија, у сталним разговорима са другима, сликала пред њима слике мучења и претње смрћу због отпора попису. Узнемирена таквим разговорима, супруга Теодора Коваљева (власника баште у којој се налазио Виталијин манастир) упитала је свог мужа: „Шта ће бити са нашом децом када будемо мучени и убијени. „Наша деца су мала“, одговорио је Коваљов супрузи, неће се противити попису, биће одведени у никонијанство и потом регистровани. Коваљева је мужу одговорила да би радије са децом жива отишла у гроб него да им дозволи да трпе такву вечну смрт. Виталија, која је сазнала за овај разговор, препознала је одговор Ане Коваљеве као увид одозго и обећала њој и њеној деци мученичке круне ако се са њима жива закопа у земљу и благословила је за такав подвиг. Описани разговор одвијао се ујутру 22. децембра 1896. године, а увече истог дана појавило се неколико људи који су хтели да се живи закопају. Они који су се сами осудили на добровољну смрт су у ноћи 23. децембра демонтирали део зида у каменом подруму Фомина, комшије Коваљевих, иза њега ископали хоризонталну рупу у земљи, уз Виталино учешће, сами су певали над собом погребну церемонију, а ујутру 23. децембра (23. децембра) су легли људи у Федору (Федору) Коваљов их је као зидар зазидао. У ову гомилу живих закопаних, Коваљов је зазидао и своју жену и двоје деце, у чврстом уверењу да ова њему драга створења нису отишла на муке, већ у Царство Небеско. Пример живих закопаних није остао без имитације међу Виталијиним следбеницима: четири дана касније, у ноћи са 26. на 27. децембар 1896. године, нови гроб ископан на километар и по од имања Коваљевих прихватио је шест нових људских жртава. Виталиа и Ковалев су чували ове сахране живих људи у тајности. Коначно су дошли дани пописа, и када је пописивач дошао на имање Коваљевих, затекао је закључана врата манастира, и тек кроз отвор добио писмену изјаву да скитови „не пристају да запишу своје име и патронимију“, јер их „метрика отуђује од Христа и од правог хришћанског закона не може да се покорава Христу, него да се повинује Христу“. Ни полиција ни локални начелник земства нису могли да их убеде да дају потребне податке о себи. Тада је Виталија, заједно са четири монахиње и једним монахом, ухапшена и затворена у затвору у Тираспољу. Хапшење је трајало пет дана, а пет дана ухапшени нису ништа јели и пили, тврдоглаво одбијајући храну која им се нуди. Зато су их локални правосудни органи, како ухапшени не би умрли од глади, пустили из затвора у кућни притвор у кући Коваљевих. Ухапшени су се 9. фебруара 1897. године вратили из затвора, а у ноћи са 10. на 11. фебруар Виталиа је наредила Коваљеву да још четири жене покрије земљом. Коначно, у ноћи између 27. и 28. фебруара 1897. године, сама Виталија, 60-годишња старица Коваљева са ћерком и сином и две непознате монахиње нетрагом су нестале из куће Коваљових и, како се касније испоставило, на њихов захтев их је зазидао и Феодор Коваљов. Према објашњењу потоњег, разлог самоубиства особа које је он сахранио у фебруару био је исти попис, иако је већ био завршен: једни су одлучили да се сахрањују јер су уписани у попис и таквом смрћу су хтели да спасу душу од „печата“ који су им стављени, други, укључујући и Виталија, су се плашили да неће бити оних који ће их избећи, јер ће људи избећи да буду уписани у попис. на питања постављена у пописним обрасцима и стога је такође одлучио „Боље је бити жив закопан у земљу него се предати у руке Антихриста“. Против Фјодора Коваљова је покренуто кривично гоњење од стране судства, али је Ваше царско величанство, 31. децембра 1897. године, са великим задовољством наредило да се овај прогон прекине са Коваљевим премештањем на неодређено време у један од православних манастира по нахођењу духовних власти. По овој највишој заповести, Свети Синод је одлучио да Коваљова затвори на неодређено време у Суздалски Спасо-Евфимјевски манастир, у његовом затворском одељењу, под строгим надзором игумана манастира. Највећа стабилност и јача жеља за пропагандом одликује секта свештеника, који себе називају „староверцима који примају свештенство”. Сваки њен следбеник је, према поштеној примедби Његовог Преосвештенства Вјацког, апологета и пропагатор сопственог лажног учења. Главна снага која спаја свештенике и надахњује их је аустријска лажна јерархија, која је 1896. године свечаним богослужењима прославила педесетогодишњицу свог илегалног постојања у средиштима раскола. Обичан народ, лако подложан обмани, из незнања се добровољно предаје вођству лажног свештенства створеног на обмањујући начин. Име епископа, свештеника и ђакона, служба у одеждама, оснивање цркава и манастира сличних православним – све то служи као мамац и обмана за обичан народ, посебно у местима где још нема православне цркве и сјајног богослужења. Аустријско свештенство има у својим редовима до 20 лажних епископа. Ови последњи, који су у безусловној потчињености расколницима, да би удовољили њима, снабдевају лажне архимандрите, лажне архијереје, лажне свештенике и друге свештенослужитеље у несразмерно већем броју него што то захтева број расколника, и са којом лакоћом расколници добијају и замењују своје расколнике и замењују их. од њих зависи све, несметано венчање малолетника, олакшање развода, независност од било каквих ауторитета у црквеним пословима, приморавање лажних епископа, у сопственим интересима, да одржавају истрајност раскола и одупиру се свему што би унело светлост у њено мрачно окружење. Изузетни догађаји у животу раскола Из живота раскола аустријске секте треба истаћи следећа два догађаја: покушаје буковинских старовераца да пренесу пепео оснивача белокриничке јерархије, бившег митрополита босанског Амвросија из Трста у Белу Криницу и узнемиравање руских старовераца у погледу правног капацитета конфесионалне цркве пред канонистичком црквом. митрополит. Идеја о преношењу пепела митрополита Амвросија из Трста у Белу Криницу није настала међу буковинским староверцима, већ међу московским рогошким, а намера је без сумње била да се „мошти“ Амвросија отворе и прогласе светим. Међутим, петицију расколника на ову тему аустријска влада није уважила. С друге стране, поновљени апел сибирских расколника цариградском патријарху по питању канонске пословне способности првог расколничког митрополита Амвросија није имао успеха. Постоје неке нове чињенице у животу раскола које нам омогућавају да претпоставимо да у руском староверском расколу почиње нека врста унутрашње дегенерације. Више од две стотине година наш раскол је покушавао да оправда свој раскид са Православном Руском Црквом са становишта верности учењу и предању древне Васељенске Цркве. Али ови покушаји нису могли бити успешни. Православни полемичари у својим списима, пастири и мисионари у усменим разговорима су утврдили да је раскол, хвалећи се својом верношћу учењу и предању древне Цркве, заправо променио и изобличио неке од најважнијих догмата хришћанског учења, одступио од многих канонских одредби Православне Цркве, а да је уважавао чак и оне исправне књиге у њиховим књигама. одвојени од Цркве, оптужују их за ову катедру, као и у многим другим „винима“. Упркос жилавости расколника, двовековно полемичко искуство почиње да их доводи до убеђења да је пут којим су до сада ишли у одбрани свог учења погрешан пут, који их не може извести из противречности. Данас се примећује да раскол почиње да напушта старе методе одбране и све чешће прибегава новим. Недавно је из својих редова избацила значајан број апологета нове формације, апологета рационалиста, који, како у својим списима, тако и у разговорима са православним мисионарима, понекад износе најекстремније рационалистичке судове који руше најосновније истине хришћанске доктрине и тако поткопавају последње везе наше староверске цркве. Колико је наш староверски раскол снажно и дубоко заражен опасним и рушилачким рационализмом, о томе сведоче доле поруке Високопреосвештенства о новим токовима у расколу. У Нижегородској епархији развија се секта „немолиша“ на основу раскола: одликује се екстремним непријатељством према православљу и, будући да је иконоборачка, одбацује обреде, сакраменте и свето предање. Међу расколницима Томске епархије почињу да се јављају и рационалисти, од којих једни одбацују пост, други, остајући у свему прави староверци, не клањају се само иконама, иако не одбацују крсно знамење, а трећи потпуно поричу крсни знак. „Сада је прошло време да се молимо Богу“, кажу ови последњи, неправедно указујући као доказ на 105. реч Јефрема Сирина, где се каже да у време Антихриста неће бити службе Божије на олтарима. Сва ова рационалистичка мишљења, према Томском преосвештенству, почињу да се уједињују у секту „Немољаков” на Алтају, слично описаној секти Нижегородске епархије. У Сарапулском округу Вјатске епархије, током извештајног периода појавили су се и „немолиси“, који не верују у оваплоћење Сина Божијег, немају сакраменте и свештенство, не иду у храм Божији и не поштују иконе. Делећи идеју владавине Антихриста, ови секташи се не баве ратарством, да не би плаћали порез и не би се потчинили власти Антихриста, јер су грађанска власт, као и црквена, слуге Антихриста. У Сарапулском викаријату Вјатске епархије, из секте беспоповшчине типа Данилов 1897. године настао је нови консензус под називом „Колногоровци“ по имену извесног, већ покојног, часовничара Колногорова. Колногоровци спајају ликове Свете Тројице у једно лице Исуса Христа. Немају сакрамента осим крштења и одбацују њихову неопходност. Свето писмо и св. Иако признају традицију, користе је на свој начин. Не поштују иконе, не моле се анђелима и свецима. Црквене службе се врше са произвољним изменама. У Орловском округу исте Вјатске епархије, неколико породица старовераца такође се одвојило од померанског убеђења у посебну секту. Ови секташи не препознају ни један ред дословног значења у читавом Светом писму и древним штампаним књигама, тумачећи све алегоријски. Све дословно, по њиховом мишљењу, било је дословно седам хиљада година, а у осмој хиљади све се мора схватити у духовном смислу, које значење, међутим, разумеју само они. У Ставропољском округу Самарске епархије, у селу Красни Јар, уочена је нова врста раскола рационалистичке природе, такозвани „белористи“, који су добили име по белој одећи коју су усвојили, која треба да подсећа хришћанина да не греши, да буде чиста душе. По њиховом учењу, Православна Црква је отпала од побожности. На питање како је то могло да се деси, Белоријанци одговарају доктрином антихриста, који, по њиховом мишљењу, сада царује и цароваће неодређено време. Илија и Енох су сви побожни људи који разоткривају људску неистину. Признајући да су сакраменти неопходна за спасење, Белоријанци, међутим, не деле учење о сакраментима Православне Цркве. О исповести кажу да се можете исповедати директно пред Богом, пред иконом, или чак једни пред другима. Вероватно не виде никакву посебну потребу за свештенством ако кажу: „Сви смо ми цареви и свештеници Бога Свевишњега“. Белоруси се такође не слажу са учењем православне цркве о тајни крштења, у којој се човек духовно препорађа. Према њиховом учењу, друго рођење се не дешава у крштењу, већ када човек дође у „осећање“ и започне нови живот у складу са јеванђељским учењем. Белоријанци одбацују предности комеморације мртвих. Како из наведених порука епархијских еминенција, тако и из честих случајева на које еминенције указују у отклону расколника у баптизам, молоканизам и друге рационалистичке секте, види се какве дубоке корене рационализам почиње да пушта у раскол. Овај крајње жалосни тренд у расколу почиње да се манифестује не само у верској сфери, већ и у погледима расколника на црквено-друштвене односе. О томе сведоче бројна расколничка апологетска дела која круже. Посебно упечатљив опис нових вођа раскола и њихових ставова пружа расколнички часопис који излази од 1896. године у Румунији, у Браилову, под насловом „Реч истине“. Овај часопис доказује потребу укидања или реорганизације црквене управе у Руској Цркви, потпуног одвајања Цркве од државе, епархијске, општинске, парохијске слободе избора епископа и свештеника, заједничког и свакодневног управљања пословима Цркве; Истижу се и многи други слични захтеви који теже да преокрену читав постојећи систем нашег друштвеног живота и црквено-државних односа. Због свог крајње нечувеног, дрског тона и генерално богохулног односа према Православној Цркви, часопис „Слово истине” забрањен је за тираж у Русији. Није тешко схватити куда назначени представници и браниоци савременог раскола воде мрачне расколничке масе. Све веће удаљавање расколника од праве Цркве Христове, хладноћа према вери па чак и потпуно неверје и, на крају, негативан однос према властима – то су плодови који се већ виде тамо где је деструктивни и деструктивни рационализам успео да зарази просту расколничку масу. За васпитавање ове масе на хришћанским принципима духовног живота, најзначајније и најефикасније средство је парохијска школа, која доследно и неодољиво делује на децу, а преко деце и на родитеље. Искуство показује да где год је ова школа, избегавајући полемике и директне пропагандне путеве, успостављена у нераскидивој вези са Црквом и са истинским црквеним богослужењем, на исконским начелима црквеног учења, певања и читања, расколници, гледајући је изблиза, не само да је не избегавају, већ својевољно у њу уводе своју децу и мало-помало јој се сродни. Још једно постепено ефикасно средство за пацификовање староверског раскола је оснивање единоверских парохија међу расколничким становништвом. Нажалост, од оснивања Единоверије, установљене са циљем да се у духу хришћанске љубави обједине различитости обреда у крилу једне православне цркве, ово средство је ретко коришћено због неспоразума, због чега често, по мишљењу самих власти, Единоверију није придато право значење и сматрано је за покриће за раскол. Али недавно је Свети Синод објаснио прави смисао ове установе, а сада се на многим местима, на захтев самог становништва, оптерећеног отуђеношћу од канонске јерархије, оснивају саверске парохије, често уз помоћ изградње цркава, у које се постављају свештеници, углавном из реда истог становништва. Однос расколника према Сверуском народном попису 1897. године Први сверуски народни попис, који се одвијао од једне до друге области Руске империје и продро у њене најудаљеније и забачене крајеве, био је изузетна појава за народ. Зато га је на многим местима у царству дочекало становништво са мешавином страха, подозрења, наде, апсурдних тумачења и гласина. Расколници су били посебно сумњичави и непријатељски расположени према попису. Идеја о грешности пописа произилазила је из чињенице да су следбеници „древне побожности“, како сами расколници себе називају, морали да се региструју или као „шизматици“ и тиме хуле на ову „побожност“, или као православне, и да се стога одрекну свог исповедања: и једно и друго би било једнако стародревној вери. Без обзира на то, међу следбеницима расколничких секти постоји јака идеја да бележење у метрици и уопште у свим врстама докумената изгледа као препуштање власти Антихриста и наметање његовог печата. За расколничку имагинацију, већ увелико заокупљену мишљу о Антихристу, последњем мучитељу верних, гласина о попису је, природно, могла изгледати као да потврђује страшне страхове, додатно погоршавајући ове страхове. Осим тога, неки расколнички литерати, према Томском еминенцији, који не презиру световне новине, извукли су из њих вест о комети која ће се појавити 1899. године и која ће се наводно сударити са Земљом. Ова вест је додатно учврстила расколнике у идеји да је смак света неминовна и још више појачала њихову стрепњу. Али посебно снажно узбуђење примећено је међу следбеницима лутајуће секте, која је од самог почетка свог постојања била дефинисана као антисоцијална секта, негирајући не само цркву, већ и целокупно постојеће друштвено и државно уређење, произилазећи из крајње фанатичне доктрине Антихриста, који је владао светом у низу носилаца врховне власти. Једна луталачка породица која је живела у тајги Мариински-Чулим, плашећи се печата Антихриста, намеравала је, према речима пречасног Томског, да се чак и спали, а само су убеђења добронамернијих суседа спречила да се овај фанатични план оствари. Луталице који живе у оквиру Сарапулског викаријата Вјатске епархије организовали су неколико састанака у години пописа, чија је тема био општи попис. Одлучили су да избегну попис, што су и учинили. Према извештају епископа Вјацког, пописивачи нису пуштали у своје куће, или ако су улазили, нису говорили своја имена. Неки од пописних фигура – шалтери и они који су задужени за парцеле – сведоче да су многи луталице и тркачи који припадају секти у Тверској, Јарославској и Костромској губернији избегли попис, сакривени по разним скровиштима, подземним и другим јазбинама, постављеним у кућама мање савршених следбеника „руннера“ „странци” или „примаоци”. Ови други, који живе у свету, дужни су да дају уточиште правим луталицама. У Даниловском округу, на пример, као што је познато, према једном пописивачу, сви локални становници имају домове за смештај на сваких 5 миља. У два друштва Георгијевске волости, Кинешмског округа, у којима је углавном прилично значајан број луталица, пописивач је могао да види само три. По сведочењу Високопреосвећеног Томског, попис су избегли и неки од расколника који живе у Томској губернији. Најтврдоглавији и најфанатичнији расколници Херсонске епархије, да би избегли да своја имена и презимена унесу на пописне листе, побегли су, према сведочењу Високопреосвећеног Херсонског, у Румунију, где су дочекали време пописа. Један пописивач (4 округа Макарјевског округа) каже да када је дошао у кућу једног расколничког сељака, локалног полицајца, овај га дуго није пуштао унутра, а затим је одбио да да потребне одговоре, наводећи чињеницу да се све информације могу добити од владе општине. Најзад им је речено да је он православни хришћанин, да има свето име, а бројач потиче од Антихриста, али он није хтео да запише своје име на антихристовом листу; истовремено је узео свој знак полицајца и бацио га са речима: „Узми овај аптихрст знак, ја нисам његов слуга“. Посебну потешкоћу у попису следбеника једне секте указује начелник 5. округа Варнавинског округа, сведочећи да је било тешко добити одговоре о именима припадника ове секте, јер се ова имена овим лицима не саопштавају све до крштења у доби од 30 година. Дакле, пописом је обухваћено много деце, готово свих одраслих без икаквих имена. секташи су забележени као дечаци и девојке са истим патронимом. Пре крштења, име се чува у таквој тајности да га породица не користи међу својим члановима, а некрштени се једноставно називају „дечак“ и „девојчица“. Такви расколници уопште нису објашњавали назив своје секте; локални становници их називају „немолитељима“, јер одбацују иконе и спољашњу молитву. Од свих секти, и рационалистичког и мистичног секташтва, најштетнија, у црквеним и државним односима, а најмање подложна мисионарском утицају, ипак је била Стунда. Стундизам, чија је посебна карактеристика жеља за енергичном и упорном пропагандом својих лажних учења, значајно је ојачао и проширио ову делатност. Секташко врење захватило је и нова места где раније није било појма о штунди. Према информацијама које су дали епископи, штунда је продрла у губерније Нижњи Новгород и Калугу. Дистрибутер штунде у губернији Нижњи Новгород био је један од сељака села Горок Васиљевског округа, који је живео у Санкт Петербургу више од 20 година. По обичају, пропагандиста је најпре настојао да у људима усади непријатељство према Православној Цркви и њеном свештенству, а затим, уверавајући их у бесмисленост поштовања статута и обредних одредби цркве, намамио је православне у своје лажно учење заводљивом мишљу о лакоћи стицања спасења, тј. Штунда вера. У помоћ му је дошао један секташ из престонице, са залихама књига и брошура (до 6 фунти) штетног секташког смера. Народ је почео да се сели у штунду; иако су само 22 лица коначно или формално, крштењем, скренула у штунду, ипак је цело село Горки заведено проповедом секташа, гласине о новој вери су се шириле по околним селима и засеоцима, где су се јављали и лажни учитељи. У Калушкој губернији Стундизам се појавио 1896. године у два суседна села Козелског округа: Уколици и Сорокин. У почетку незнатан (само 10–15 људи), број штундиста се све више повећавао, а до краја 1896. достигао је прилично значајну цифру - 70 људи. У Орилској губернији, штунда је добила значајан развој у селу Глибочка, округа Трубчевског. Испоставило се да су кривци за његово ширење три сељака из села Глибочки, који су за ово приведени правној одговорности. У југозападном региону, у појединим областима, штунда се поново разбуктала и изразила се у значајном броју отпадништва од православља. Међу оренбуршким козацима до 1895. није било присталица рационалистичких секти, а 1896. епарх. Мисионар је у једном од села затекао до 8 породица које су прихватиле Стундо-баптистичко учење. Старе рационалистичке секте пружају посебно повољно тле за пропаганду Стундо-крштења. Штунда је посебно деловала на молоканску секту; иако се у суштини мало разликује од штундизма, он у молоканске скупове уноси нову струју духа, замењујући њихову претходну монотонију и монотонију. 189 5/6, посебна комисија, која је пажљиво испитала, у име тауријских епархијских власти, молоканизам у Тауридској епархији, утврдила је да две од 6 секти на које се молоканизам дели у овој епархији, а то су 2. донска секта и баптистичка секта, треба признати и да се у потпуности са сектом села са сеоском шт. потоње. Астракхан. У Тауридској епархији чак и вековни стубови молоканизма прелазе на страну штундизма и овде преносе свој капитал и утицај; Њихов пример следе и остали Молокани, који су одавно навикли да их виде као вође у питањима вере иу јавном животу. Исто се примећује и код Молоканаца Самарске губерније, а у Николајевском округу штунда се укоренила у облику евангелизације, а у Новоузенском у облику крштења. Пропаганда штундиста је успешна не само међу рационалистичким сектама, већ и мистичним, као што су хлиси Херсонске епархије. Као и раније, главни предводници у уједињењу и јачању штундиста и у ширењу Стунда међу руским становништвом били су баптистички Немци. По сведочењу херсонског преосвештенства, немачки баптисти који живе у Херсонској губернији и даље су у најужем јединству са руским штундистима. Шундизам, који је настао 1895. године у Симферопољском округу, Тауријска епархија, дугује своју појаву и проширио се једном Немцу. Разлог стабилности штунде у селу Петро-Павловка у истој покрајини Таурида је и немачка колонија која се налази у близини овог села, која служи као сабирно место за штунду. По сведочењу Његовог Преосвештенства Волинског, на подручју Кременечког и Острожског округа. Стунда се у великој мери развијала између сељака, а такође и под утицајем немачких колониста. У селу Тајкурге, округ Острошки, укупан број немачких баптиста једнак је броју православног становништва наведеног места. Честим односима са православним хришћанима, колонисти покушавају да им објасне своје учење, док осуђују православну веру. Начини на које се штунда шири су разноврсни, а секташи се не заустављају на истим методама пропаганде које су раније практиковали, већ измишљају нове. Главно средство пропаганде били су њихови јавни молитвени састанци, на којима се секташи осећају као чланови једне братске породице, песме и узвишене молитве веома узбуђују њихов дух; тамо секташ чује за себе да је он „светиљка свету, која треба да у тами незнања сија блиставу светлост јеванђељске истине“. Без ових састанака, према сопственој свести секташа, њихов дух пада. Слободни говори и поуке, дубоки уздаси, сузе и различити поступци, наводно изведени по надахнућу Духа Светога, који прате штундистичке молитве остављају снажан утисак на оне који им присуствују, а понекад и у великом броју, на православне хришћане. Да би избегли правно гоњење за ове скупове, забрањене законом од 4. јула 1894, штундисти су почели да се класификују као следбеници других признатих секти, углавном баптиста. Фанатизам пропаганде често достиже тачку да се не устручава да новцем купи савест и душе сиротиње. По сведочењу Његовог Преосвештенства Херсонског, штундисти села Музикиних Хутор, Херсонског округа, дају православнима много новца за прелазак у Стунду. Секташка заједница Рикенаус (епархија Тауриа) давала је свима који су приступили секти додатак од 7 рубаља месечно. Значај материјалне помоћи у ширењу штунда види се у развоју штунда у Севастопољу. Штундисте предводи богат човек који има огромне повртњаке. Они који дођу да раде код њега одмах постају финансијски зависни од њега, из чега се ослобађају тек по преласку у штунду, уз обезбеђено материјално благостање. У многим местима Херсонске епархије секташи одржавају млинове и ковачнице, а тамошње гомиле људи вешто користе у пропагандне сврхе. У Елизаветграду неки спроводе пропаганду по кафанама, нарочито када се недељом и празницима ту окупљају људи; други прерушени у крпаче. брусилице и слична лица, спроводе пропаганду на препуној пијаци, као и у овдашњим фабрикама, понекад користећи следећи подмукли трик: неко од њих се намерно представља као бранилац православне цркве, али је брани, наравно, тако да се Штунда чини више у праву од православља. Пропаганда у своје сврхе користи и књижевност и школу. Међу писменим руским народом, чак и на најзабаченијим периферијама, почињу да се шире разне публикације које уводе у народ неправославни поглед на свет. Дилеју се штампане Стундист брошуре и леци из иностране публикације Међународног друштва за трактате, који се шаљу директно из Хамбурга поштом. У Тулчи (у Румунији) је формиран административни центар Стундо-Баптизма, који је издавао два посебна секташка часописа. У селу Новоселовка, Јелисаветградски округ, сеоски чиновник, за кога се касније испоставило да је тајни штундиста, отворио је 1895. године писмену школу са 20 ученика и почео да усађује штундистичке идеје онима који су у овој школи студирали; ова школа је касније затворена, али је уместо тога отворена тајна школа у истом селу у кући другог Шундиста; слични покушаји нађени су и на другим местима. Најакутнији период секташког узбуђења и ферментације пада 1896. године и управо у месецима који су претходили крунисању Вашег царског величанства, када су се агитатори расплинули међу секташким масама и међу православним становништвом, мрачне гласине да ће у новој владавини сви рестриктивни закони о секташима бити укинути од стране секташа, највише вероисповести аутори секташа. као право и свим секташима би била дата пуна слобода да отворено исповедају и пропагирају своја уверења. У Тавријској епархији један штундо-баптиста је чак ширио смелу гласину да су царица и велики кнез Александар Михајлович припадали баптистичкој секти, којој је, наводно, приступило и 300 православних пастира. Веровање у добијање слободе вероисповести за време Вашег Царског Величанства, нажалост, подржавали су секташи и друга лица из највишег и наводно образованог круга који су им симпатисали. Познато је, на пример, да су у пролеће 1896. године вође Штунда југозападног региона отишли у Санкт Петербург, имали састанке са локалним Пашковцима и, вративши се, уливали лажне наде мрачним масама причама да смо „ми велика сила“, да су „бачили (видели) богато у Санкт Петербургу да су браћа и грофови из Санкт Петербурга говорили да су браћа и грофови „богато говорили“. задржаћеш се мало и Он ће ту узети твоју воду“. Није изненађујуће што су, узбуђени оваквим причама, штундисти попримили пркосан тон не само према православном становништву и свештенству, већ и према власти, и почели да се окупљају не само тајно на молитве, већ и отворено. Било је много случајева јавног испољавања секташтва, као што су верске процесије на улицама уз певање, отворена пропаганда секташтва, ругање православљу. Према сведочењу Преосвештенства, међу следбеницима разних секти сада је све више секташа који поричу надахнуће Светог Писма, задржавајући од њега само оно што им се допада и што је погодно за оправдавање њихових међусобних односа, као и односа према друштву и политичком систему. Није изненађујуће што се таквим односом секташа према речи Божијој међу њима јављају људи који искривљују учење речи Божије о најважнијим предметима хришћанске доктрине и морала. Као резултат истог негативног односа према изворима хришћанске доктрине, на многим местима међу секташима примећује се испољавање чак и чисто атеистичких идеја које они јавно износе. Према сведочењу једног свештеника мисионара које наводи Преосвештенство Херсонско, међу штундистима Херсонске епархије има много људи који уопште нису верници, који не припадају, како сами себи кажу, ниједној религији. У Чигирину, у Кијевској губернији, штундисти уче да треба веровати само једном од закона природе, који су увек непроменљиви и вечни, и да човек треба да тежи ономе што природа захтева. Поменути нови правац у нашем секташтву, по сведочењу Његовог Преосвештенства Херсонског, развијају и подржавају не прости секташи, већ интелигентне личности. Ови други, по свему судећи, желе да уједине и формализују догматску нестабилност и верску различитост мишљења која доминира позитивним учењем Штунда. У овим, могло би се помислити, видовима обједињавања Стунд талка, последњих година, руком писани анонимни радови, који несумњиво припадају интелигентним ауторима, почињу да се појављују у рукама напредних штундиста, у виду религиозних секташких расправа у популарној, па чак и популарној презентацији. Нека од ових дела садрже исповедање вере у духу поменутог покрета, док су друга популарни коментари Светог писма, или алегоријске приче у библијском духу, као и апологије рационалистичког секташтва. Потоњи су састављени на основу тенденциозно одабраних места од оних које су посебно поштовали људи светих отаца и црквених учитеља: Јован Златоусти, Тихон Задонски итд., што је све, по свему судећи, осмишљено за поверење руских књижевника у ову врсту дела. У религиозном правцу, ова дела имају задатак да унесу у свест простог народа не само антицрквене и антиправославне, већ и непосредно антихришћанске погледе на Божанско, свет и човека. Али ови секташки трактати нису ограничени само на област вере, већ заустављају размишљања народа о питањима чисто друштвеног, друштвеног и државног поретка и решавају их, иако наизглед на верским основама, кроз низ позивања на библијске текстове, али у духу социјализма и чак нису свуда скривени. Посебно се често у овим делима дотичу и тенденциозно решавају питања о добробити свих људи, слободи, једнакости, братству, власти, државним дужностима, заклетви, рату и судовима. Резултати верског секташког анархистичког учења, изложени у овим рукописним делима и који све више продиру у секташко окружење, крајње су тужни. Колико је велика опасност за Цркву и државу, која прети упорним покушајима интелигентног секташтва да постану вође следбеника постојећих секти које су се отргнуле од православља, јасно је показао познати покрет међу закавкаским духоборима, који су формирали злочиначко анархично друштво (посну партију), која је одбила да призна врховну власт. њиме, негирајући институције власти, законе итд. Ти тужни плодови које је закавкаска духоборска анархија обележила почињу да утичу на друге секте. Смирујући се према верским питањима, секташи, установљени на Харковском епархијском мисионарском конгресу, заузимају социјалистички и нихилистички приступ. Дубока друштвена ферментација се дешава и међу неким тамбовским молоканцима под утицајем разних руком писаних књига које круже међу њима. По свом унутрашњем саставу, ови секташи су непријатељски расположени према постојећем поретку. „Не би требало да постоји моћ“, кажу ови Молокани, јер је моћ насиље. У почетку су у Цркви Христовој сви били једнаки; тада није било газда. Није добро, кажу даље, да се краљеви понашају када започну рат, само узалуд проливају крв.” Своје виђење друштвених односа изражавају на следећи начин: „Бог је дао земљу целом људском роду на заједничку употребу. Само због људске злобе променио се поредак који је Бог поставио и сада само господа користе земљу, док сви други гледају на земљу из туђих руку.” Нажалост, далеко од свих ауторитета, као ни од писаца који у књижевности усмеравају мишљење друштва, било из незнања, било из предрасуда, нису свесни опасности по јавни ред од ширења ових учења у народу. Други су чак склони да величају озлоглашене пропагаторе анархистичких учења, у име имагинарне слободе веровања, или да их представљају као патнике ове слободе. Антивладин покрет међу Доукхобор-постницима Духобор-постари су наставили да истрају у антивладином покрету који је настао међу њима, који се оштро манифестовао 1895. Посебно снажно анархично врење међу духоборима испољило се 1896. године. Почетком 1896. Доукхобори су сели. Словени Елизаветпољске губерније пружили су оружани отпор судском приставу Џегамског светског округа Теру Азарјеву и локалном полицијском приставу Асцатурову. У Карском региону одбили су да обављају коњске дужности. О настанку нове секте у Астраханској губернији Године 1896. у селу Верхне-Ахтубинскоие, Астраханска губернија, почеле су да се шире гласине о скором крају света и владавини Антихриста. Истрага коју је спровела Покрајинска управа Астраханске жандармерије открила је да пензионисани подофицир Василиј Бичаров, мештани Артемиј Несветајев, Василиј Несмачњев и Тимофеј Пустовалов и сељак Фјодор Ганчев заиста шире фанатичне верске ставове, што је суштина те речи. Несветајев је имао откровење одозго о скором крају света, о чему сведочи долазак на земљу пророка Илије, Еноха и Јована Богослова, у лицу протојереја о. Јована Кронштатског, свештеника единоверске цркве у насељу Дубовка Николаја Благовешченског и сељака села Верхње-Ахтубинског Андреја Лукјанова Черкасова и присаједињења Антихриста. Апсурдност фантастичних расуђивања оптужених послужила је као повод да се на прописан начин испитају у погледу њихових менталних способности, а иако није било никаквих индиција о њиховом менталном поремећају, ипак је откривен изузетно низак степен њиховог менталног развоја, захваљујући чему су се они, читајући Апокалипсу, збунили у апстрактним знацима света и почели да идентификују апстрактне истине света. У закључку, оптужени су навели да су „дужни да упозоре народ на скори смак света, да ће због својих уверења бити обезглављени и неће ћутати, већ ће, напротив, свуда о томе причати”. О новој антивладиној секти откривеној у Јакутском региону 1897. године у селу Маркхе, Јакутска област, откривена је нова антивладина секта, коју је основао евнух Филип Лихачов, који је потекао од сељака Уфске губерније. Исповедање нове секте, изнесено у руком писаној књизи преузетој од Лихачова током истраге под насловом „Моје исповедање“, има следеће главне одредбе: човек је подложан греху од рођења, цео његов земаљски живот је један непрекидни грех, то јест злочин против закона Божијих, који захтева не само покајање, већ и казну, која може бити само по закону Бога и довољна казна за злочин. смрти. Човек, као разумно биће, мора себи да изрекне казну. Пример људима треба да буде Син Божији, који је искупио грехе света ничим другим осим својом смрћу на крсту, а први прави Христов следбеник је Јуда, који је згрешио Богу, али се покајао и казнио вешањем – методом смрти коју посебно препоручују следбеници секте. Сви људи, поучава даље Лихачов, као они који су рођени из блуда и стога подједнако грешни и достојни смрти, као такви не треба да служе никоме другом осим Богу. Свака част коју други исказују особи је идолопоклонство. Ниједна особа, због своје грешности и склоности да своје врсте увуче у грех, не би требало да има власт над овим последњим. То подразумева негирање врховне и државне власти, оданости и свих дужности према држави. „Свака особа“, каже Лихачов у рукопису, „мора да гледа на овај земаљски свет и сву његову утврђену моћ као на царство ђавола и његов знак, који су све врсте закона и заповести. „Одбацујем све представнике овога света; не сматрам вође слугама Божијим, већ извршиоцима сатанске моћи. Сматрајући да је сво свештенство такође пуно греха, Лихачов пориче богослужење њиховим учешћем, а одбацује Свете Тајне и саму Цркву. Коначно, Лихачов негира породичне везе, као резултат грешних побуда, и имовину, као последицу похлепе. Сељак Филип Лихачов, испитан на истрази, потврдио је учење изнесено у његовом рукопису, објаснио да је он сам творац овог учења, свом душом је желео да се оно шири, и да га шири међу људима који су томе склони. Испоставило се да су ватрени присталице новог лажног учења била четворица сељака из редова евнуха, прогнаних у Јакутску област из европске Русије ради самокастрације. Мере за борбу против раскола и секташтва Из наведеног се јасно види са каквим тешкоћама и са каквом опозицијом везује борбу против раскола и секташтва и централне и епархијске црквене власти. Бриге епархијских власти усмерене су на боље организовање парохијске мисије и углавном на подизање мисионарског знања и енергије у борби против раскола парохијских свештеника, јер од даљег развоја парохије зависи успех мисионарског рада опомињања изгубљених, заштите православног становништва у парохији и сузбијања главног учења међу парохијама. У многим епархијама основане су посебно мисионарске епархијске и окружне библиотеке, а деканске и црквене библиотеке су снабдевене мисионарским издањима неопходним за пастире. Исти циљ имају и периодични састанци свештеника парохија заражених сектама и расколом. Такви сусрети су почели наредбом Његовог Преосвештенства Митрополита кијевског о оснивању окружних мисионарских конгреса у Кијевској епархији. Ови конгреси, у које су били укључени сви декански дистрикти, окружни мисионари и свештеници парохија заражених секташтвом, одржавали су се најмање једном или два пута годишње од оснивања и на њима су донете многе одлуке које су борбу против секташтва (штунда) подигле на праву висину. Слични конгреси деканата основани су и у Херсонској епархији за међусобну размену запажања о локалном секташтву и за разговор о средствима борбе против њега, о бољој организацији црквеног и ванцрквеног учења и о јачању пастирског утицаја на народ. У неким епархијама, на пример, Харковској и Јекатеринославској, одржавани су епархијски конгреси мисионара, који су се дотакли многих важних питања савремене мисије и дали много важних информација и корисних упутстава. Успону и ревитализацији мисионарске делатности допринеле су и раније постојеће и новоотворене у епархијама, различите духовне и просветне установе, попут црквених братстава, мисионарских друштава итд. Од новоотворених мисионарских институција вредне пажње су: 1) „Уфско братство Васкрсења Христовог“, 2) Тифлиско мисионарско друштво, 3) Кијевско мисионарско одељење Верско-просветног друштва, које је са великим успехом организовало и водило полемичке и апологетске разговоре са локалним штундистима. Недавно (1895. године) у Харковској епархији отворена су два братства за борбу против локалног секташтва - Белопољско братство ревнитеља вере и Православна Црква, у име Пресвете Богородице и Старобелско Покровско братство ревнитеља народног образовања, такође су успели да сами Ортходре Цркве у духу вере и дец. корисне и корисне активности. Од тога је Белопољско братство установило народна читања у парохијама Сумског округа зараженим секташтвом. За већи успех мисије и једнообразно усмерење мисионарске делатности у Тавријској епархији основани су Епархијски мисионарски одбор и неколико окружних мисионарских одбора. У оквиру прве основана је мисионарска библиотека књига и брошура антисекташког садржаја, основан самостални мисионарски фонд и основан магацин књига верског, моралног и антисекташког садржаја. У истој Тавријској епархији 1896. године стављен је почетак за отварање парохијских братстава, за шта је Епархијски мисионарски комитет израдио посебну повељу, одобрену од епархијских власти. Међу духовне и просветне установе треба убројати и кругове ревнитеља православља који су се недавно појавили у селима неких епархија. Ове нове мисионарске парохијске установе пружају велику помоћ свештенику у његовом тешком подвигу опомене загрешених чланова парохијског друштва и у заштити верног народа од искушења. У неким епархијама основане су посебне мисионарске школе. Ово је епархијска мисионарска школа у донским епархијама, отворена 1896. године да припрема младе и људе зрелог узраста, од 22 до 40 година, за мисионарски рад против староверског раскола и јереси у оквиру Донске епархије. Они који заврше пун трогодишњи курс ове школе предвиђени су за: сувернике на свештенство и свештеничке положаје у единоверским парохијама, а православне хришћане на мисионарска места у епархији, односно на места самосталних мисионара или мисионарских помоћника. Мисионарска псаламска школа која постоји у Тамбовској епархији припрема ученике за псаламску делатност и истовремено даје будућем свештенству неопходна знања за разоткривање раскола и секташтва; за то постоји потреба за нижим члановима свештенства, јер по питању верских питања и недоумица, расколници и секташи су ближи нижим члановима свештенства и спремнији су да ступе у разговор са њима него са свештеницима. У том погледу посебно је благотворно и успешно дејство парохијских школа на млађе генерације; За то су посебно важне женске црквене школе. Образујући девојчице у духу вере и православне цркве, ове школе припремају најбоље мисионаре за сељачку породицу. Одељење мисионарских наука (историја и анализа западних конфесија и историја и денунциација руског раскола, науке које су раније биле посебни предмети историјске групе у богословским академијама) уведено је наредбом Светог Синода у број обавезних предмета академског курса. У другоразредним школама отвореним у срединама зараженим расколом уводи се настава општих информација о расколу и локалним сектама. Трећи сверуски конгрес антишизматичких и антисекташких мисионара, сазван у лето 1897. године у Казању, такође по налогу највише духовне власти, ради разјашњења данашњег стања раскола и секташтва и проналажења најприкладнијих начина мисионарске борбе против и једног и другог, изузетан је догађај у црквеном и јавном животу. Овај конгрес је благословен највишим поздравима Вашег Царског Величанства и добрим жељама за успех проповеди. Дотакао се многих питања од превасходног црквеног и државног значаја. Стручњаци мисионари из целе Русије који су се окупили на конгресу сазнали су тачне податке о природи учења и живота најважнијих, по нечему најпривлачнијих, расколничких говора и мистичко-рационалистичких секти; пажљиво је проучена методологија разговора са грешницима и пронађене мере и методе васпитног деловања мисије које се своде углавном на оснивање мисија и ревитализацију пастирског мисионарског рада, на школску и васпитну припрему кандидата за свештенство за мисионарску службу.