III. Утверждение веры и благочестия

Situata e Ortodoksisë në dioqezën Kholm-Varshavë Numri i të krishterëve ortodoksë në dioqezën Kholm-Varshavë deri në fund të vitit 1897 arriti në 440.402 shpirtra të të dy gjinive. Numri i treguar i të krishterëve ortodoksë në lidhje me gjendjen e tyre fetare dhe morale mund të ndahet në tre kategoritë e mëposhtme: a) ortodoksë të vjetër, b) ish-uniatë grekë të ribashkuar nga bashkimi, të cilët nuk devijojnë nga ortodoksia dhe c) të ashtuquajturit. kokëfortë b. Uniatë grekë. Gjendja e ortodoksëve të vjetër, si më parë, ishte mjaft e kënaqshme. Ata shpesh vizitojnë kishat e Perëndisë dhe kujdesen me zell për të ruajtur shkëlqimin e tyre të jashtëm dhe të brendshëm. Shumë nga kishat e lashta ortodokse, pikërisht falë zellit të tyre, kanë enë të pasura dhe sende sakristie, dhe vetë ndërtesat e kishave mbahen në rregull të shkëlqyer me fondet e mbledhura nga famullitë. Gjatë festave, një famullitar i rrallë që jeton pranë një kishe nuk do të shkojë në shërbimet e kishës. Detyra e rrëfimit dhe e Shën Sakramenteve nuk kryhen vetëm nga ata që pengohen nga detyrat zyrtare ose largësia nga kisha. Ngushëlluese duket edhe gjendja e përgjithshme fetare dhe morale e kategorisë së dytë të të krishterëve ortodoksë, përkatësisht ish-uniatëve grekë të ribashkuar që nuk devijojnë nga Ortodoksia. Këta të fundit janë të përkushtuar ndaj Kishës Ortodokse, ndjekin fetarisht shërbesat hyjnore, përmbushin të gjitha kërkesat shpirtërore dhe dhurojnë sipas mundësive të tyre për nevojat e kishave të tyre famullitare. Ndër aspektet e shumta të këndshme në jetën e kësaj pjese të popullatës së dioqezës Kholm-Varshavë, të ribashkuar nga bashkimi, veçanërisht vlen të përmendet zakoni i udhëtimit në festat e famshme në qytetin e Kholm, në manastiret Lesninsky, Virovsky dhe Teolinsky dhe madje edhe në Lavrën e Pochaev, për të përmbushur besimin dhe besimin lokal të Shën Lavrës. Pjesëmarrësit. Duke vizituar kishat dhe manastiret e lashta ortodokse, ish-uniatët grekë pak nga pak asimilojnë zakonet ortodokse dhe bashkohen gjithnjë e më shumë me Kishën Ortodokse. Sa për ata që këmbëngulin b. Greko-uniatët, gjendja e tyre është jashtëzakonisht e trishtueshme. Ata nuk shkojnë në rrëfim, nuk pagëzojnë fëmijë, nuk solemnizojnë martesat dhe i varrosin të vdekurit pa leje. Pasi kanë harruar të gjitha detyrat që feja i ngarkon të krishterit, ata e kanë ngurtësuar plotësisht shpirtin e tyre. Edhe farefisi gjaku ka humbur fuqinë dhe kuptimin për ta: babë e bir shpesh bashkëjetojnë me të afërmit e tyre femra. Fëmijët lindën nga prindër të papagëzuar të paligjshëm, të cilët gjithashtu mbeten të papagëzuar. Ata që ngulmojnë ta trajtojnë ortodoksinë me hidhërim, shmangin takimet dhe bisedat me klerin ortodoks. Priftërinjtë ortodoksë nuk lejohen fare të vizitojnë të vdekurit. Në përgjigje të bindjeve të tyre për të pagëzuar fëmijët e tyre, shumë përgjigjen me kokëfortësi: "Më mirë t'i mbysim ata sesa t'i pagëzojmë në Kishën Ortodokse", aq e fortë është urrejtja e tyre ndaj Ortodoksisë. Ata që janë më të prirur drejt ortodoksisë mes tyre, persekutohen nga ata që këmbëngulin në çdo hap, madje i detyrojnë të shpërngulen në zona të tjera. Mes këtij grupi kokëfortësh nuk ndalet propaganda e priftërinjve katolikë dhe kryerja e fshehtë e shërbesave fetare dhe e rrëfimit. Sipas informacionit statistikor të dhënë nga dekani për vitin 1897, kishte 377,733 shpirtra të popullsisë së provincave Lublin, Sedletsk dhe pjesërisht Suwalki të ribashkuar nga bashkimi. numri i atyre që këmbëngulin plotësisht në tjetërsimin nga Kisha Ortodokse b. Uniatët grekë u shtrinë në 83,000 shpirtra. gjinia (krahasuar me 1896, më shumë me 6 00 shpirtra). Veç kësaj, në vitin 1897 pati lëkundje, d.m.th të tillë b. Uniatë, të cilët janë në një pozicion pritjeje, duke mos devijuar plotësisht nga Ortodoksia dhe në të njëjtën kohë duke mos e konsideruar veten ortodoksë, deri në 9214 ditë (përkundrejt 1896 më shumë me 1348 ditë). Deri më 1 janar 1898, kishte 26.177 fëmijë të papagëzuar (më shumë se 6.000 më shumë se në 1896). Kishte 9699 bashkëjetesa të paligjshme (kundrejt 1896, 769 çifte të tjera). Nga të gjitha 276 famullitë e ribashkuara të listuara në dioqezë në 1897, vetëm 35 prej tyre nuk kishin absolutisht asnjë famulli kokëfortë ose hezituese. Në të gjitha të tjerat, ato konsideroheshin dhjetëra dhe qindra. Gjendja e Ortodoksisë në provincat Sedlec dhe Suwalki është veçanërisht e trishtuar. Në të parën për 152.915 shpirtra b. Në fund të vitit 1897, kishte 63.470 greko-uniatë të cilët ishin krejtësisht kokëfortë dhe, përveç kësaj, deri në 8.000 të lëkundur. Kishte 22803 fëmijë të papagëzuar dhe 8496 bashkëjetesa të paligjshme. Në të dytin nga 14,670 shpirtrat e popullsisë së ribashkuar, ishin 9,774 shpirtra që këmbëngulën; fëmijë të papagëzuar 2022 dhe bashkëjetesa të paligjshme 806. Të dhënat statistikore për provincën e Lublinit duken më të favorshme. Nga 210,148 popullsia e ribashkuar, kishte vetëm 9,341 kokëfortë dhe 1,330 të lëkundur; fëmijë të papagëzuar 2262 dhe bashkëjetesa të paligjshme 397. Viti 1897 ishte i pafavorshëm për kauzën e Ortodoksisë në dioqezën Kholm-Varshavë. Me rastin e regjistrimit të përgjithshëm dhe ndryshimit të kryekomandantit të qarkut, populli u shqetësua nga një sërë thashethemesh. Populli injorant, analfabet u sigurua për restaurimin e shpejtë të Polonisë, për dëbimin e rusëve dhe të krishterëve ortodoksë nga rajoni, për lejimin e lirisë së plotë të besimit të ish-uniatëve grekë etj. Jashtë vendit u shfaqën shpallje të egra, të cilat me mjete të fshehta u bënë të njohura në popull. Ata që këmbëngulën i besuan të gjitha këto dhe nxituan të regjistroheshin si katolikë. Ka pasur trazira në vende. Priftërinjtë vepruan me guxim, kryenin qartë kërkesat ndaj kokëfortëve dhe vizituan shtëpitë e tyre. Pronarët e tokave dhe persona të tjerë i ndihmuan priftërinjtë në propagandë. Në shumë fshatra dhe fshatra të provincës Sedletsk. shoqëritë sekrete të quajtura "Kulko" me zell dhe me sukses i pengonin fëmijët të shkonin në shkollë. Në rrethin Konstantinovsky, një fshat fshatar. Khlopkova F. Kornilyuk, e cila organizoi shoqërinë Rozhanets nën udhëheqjen e priftërinjve, bëri gjithashtu fushatë kundër shkollave. Para fillimit të Ardhjes Katolike, Kornilyuk mblodhi anëtarët e kësaj shoqërie dhe u tha atyre se ato nëna që do t'i dërgonin fëmijët e tyre në shkollën kishtare do të përjashtoheshin nga shoqëria. Dhe, me të vërtetë, shumë nga fshatarët pushuan së dërguari fëmijët e tyre në këtë shkollë. Më 9 tetor 1897, në shkollën fillore Sokolovsky, dy vajza i kthyen priftit libra mbi Ligjin e Zotit dhe deklaruan se nënat e tyre nuk u thoshin të studionin me një prift ortodoks. Një javë më vonë, vajza e tretë bëri të njëjtën gjë. Në një shkollë profesionale të së dielës në të njëjtin qytet, studentët bërtisnin si e gjithë klasa: "Nuk duam të dëgjojmë priftin, le të shkojmë në kishë" dhe në të vërtetë të gjithë u larguan nga shkolla. Më 24 nëntor, të gjithë fëmijët ortodoksë grumbulluan libra në tryezën e mësuesit dhe deklaruan se prindërit e tyre i kishin ndaluar të mësonin Ligjin e Zotit. Ndryshimi i lutjes para klasës në institucionet arsimore që pasoi në 1897 zgjoi mungesën e respektit për Ortodoksinë tek studentët: studentët filluan ta shikonin lutjen ortodokse si një formalitet të pakuptimtë dhe të pashmangshëm. Nën presionin e agjitacionit dhe kërcënimeve të atyre që këmbëngulën, shumë prej atyre që i janë përkushtuar Ortodoksisë b. Uniatët grekë u regjistruan si katolikë dhe pushuan së shkuari në kishat ortodokse. Të gjitha shqetësimet dhe përpjekjet e autoriteteve dioqezane vendase dhe të klerit ortodoks kishin për qëllim forcimin e Ortodoksisë dhe ngritjen e gjendjes fetare dhe morale në popullsinë e dioqezës Kholm-Varshavë, të ribashkuar nga bashkimi. Kleri i dioqezës Kholm-Varshavë tregoi një aktivitet veçanërisht intensiv në mbrojtjen e integritetit të kopesë që i ishte besuar, si dhe zhvillimin dhe forcimin e saj në Ortodoksi. Për këto qëllime, para së gjithash kujdesej për kryerjen e shpeshtë dhe më madhështore të shërbesave hyjnore nëpër kisha. Përveç shërbesave të rregullta të kishës, në shumë vende vendoset leximi i akathistëve pas vigjiljeve ose darkës gjatë gjithë natës. Për të rritur solemnitetin e shërbimit, u organizuan kore kënduese. Përveç kësaj, në disa famulli janë bërë përpjekje mjaft të suksesshme për të futur këngën komunale të besimtarëve. Në shumë qytete të dioqezës, kohët e fundit është futur zakoni i faljes së namazit në natën e 1 janarit dhe ky zakon u prit kudo me shumë simpati, madje edhe nga publiku inteligjent, dhe kishat gjatë këtyre lutjeve mbushen me njerëz të të gjitha klasave që duan të festojnë fillimin e vitit të ri, para së gjithash, me lutje Zotit. Kudo në dioqezë i kushtohet vëmendje serioze predikimit, pasi është një nga mjetet më të fuqishme për të ndikuar në disponimin fetar të famullitarëve. Krahas predikimit liturgjik, në shumë kisha, si dhe në shtëpi private, intervistat jashtëliturgjike u zhvilluan me sukses të madh nga priftërinjtë me ndihmën e dhjakëve, psalmlexuesve dhe mësuesve të shkollave. Në këtë fushë punoi shumë edhe Seminari Teologjik i Kholmit. Në godinën e tij vazhdoi viti shkollor të dielave, i cili filloi në vitin shkollor 189 3/4. (Mungojnë 2 faqe nga origjinali) Në të njëjtin vit, në fshatin Strupnka u ndërtua një shkollë famullitare në kujtim të perandorit të ndjerë Aleksandër III në Bose, duke i dhënë asaj emrin "Alexandrovskaya". Vëllazëria u dha përfitime deri në 500 rubla shkollave të tjera të kishës. Në shembullin e viteve të kaluara dhe në vitet e raportimit, Vëllazëria botoi, për shpërndarje në popull, me çmimin më të lirë, në vlerën 13.000 kopje, një Kalendar Popullor, me informacione të nevojshme për njerëzit e thjeshtë dhe artikuj të ndryshëm fetar e moral, të paraqitur në një gjuhë të thjeshtë të kuptueshme për popullin. Më në fund, Vëllazëria furnizoi disa kisha të varfra me vegla dhe libra liturgjikë. Detyra kryesore e Vëllazërisë së Trinisë së Shenjtë të Varshavës është të mbrojë jetimët rusë ortodoksë nga ndikimi latino-polake, të cilët vijnë nga martesat e përziera midis të krishterëve ortodoksë dhe të krishterëve joortodoksë dhe jetojnë me familje joortodokse, jashtë çdo komunikimi me kishën ortodokse dhe popullin rus. Përveç kësaj, Vëllazëria u angazhua në botimin dhe shpërndarjen e librave, kryqeve, ikonave dhe objekteve të tjera të shenjta dhe ofronte mbështetje morale dhe materiale për personat që pranonin besimin ortodoks. Jetimët ortodoksë u vendosën nga Vëllazëria si shokë në manastire: Yablochinsky, Lesninsky, Wirovsky dhe Teolinsky, në jetimore të ndryshme të Varshavës dhe në familjet ortodokse ruse, nëse kjo ishte e mundur. U rritën disa jetimë. në institucione të ndryshme arsimore si bursistë. Kishte 34 anëtarë të Vëllazërisë në 1897, për mirëmbajtjen e të cilëve u shpenzuan 1974 rubla. 70 k. Përveç bursave të zakonshme vëllazërore, Këshilli në mbledhjen e tij më 29 tetor 1897 të vendosë të vendosë dy bursa studimi në lidhje me vizitën e Madhërisë suaj Perandorake dhe Perandoreshës Alexandra Feodorovna, në ditën e 20 gushtit 1897, në Katedralen e Varshavës, njëra në emër të Madhërisë suaj Perandorake për një djalë jetim nga një martesë e përzier në Shkollën Teologjike të Varshavës dhe tjetra në emër të vajzës së saj Aleksandrasë të njëjtës. Shkolla e Grave Kholm Mariinsky. Duke mos u kufizuar në shqetësimet për kujdesin dhe edukimin e jetimëve ortodoksë, Vëllazëria e Trinisë së Shenjtë të Varshavës, gjatë viteve të raportimit, botoi libra shumë të rëndësishëm me shpenzimet e veta: fragmente nga Vëllimi II i "Historisë së Kishës Polake" të Friese dhe një libër me titull "Arqipeshkvi Adolbert-Wojciech, bazuar në burimin historik, mbi bazën e burimit historik, mbi bazën e burimit historik, mbi bazën e burimit të historisë, mbi bazën e burimit të historisë, mbi bazën e burimit të historisë, mbi bazën e burimit të historisë, mbi bazën e historisë, mbi bazën e burimit të historisë, mbi bazën e burimit të historisë, mbi bazën e burimit historik, duke mos u kufizuar vetëm në shqetësimet për kujdesin dhe edukimin e jetimëve ortodoksë, Vëllazëria e Trinisë së Shenjtë të Varshavës, duke mos u kufizuar në shqetësimet për kujdesin dhe edukimin me shpenzimet e veta me shpenzimet e veta me shpenzimet e veta: fragmente të Vëllimit II të Frise, njohja nga Kisha Romake e Kryepeshkopit Wojciech si apostull është vërtetuar nga të gjithë popujt sllavë, se mësuesit e parë të këtyre popujve ishin Shën Kirili dhe Metodi dhe se rrëfimi origjinal i krishterë në Poloni ishte lindor. Vëllazëria Zamosc St. Provinca e Lublinit. Pasojat e dobishme për kauzën e forcimit të Ortodoksisë ndër b. Greko-uniatët e dioqezës Kholm-Varshavë u shoqëruan edhe nga veprimtaritë e manastireve. Ndikimi i tyre është veçanërisht i dobishëm për atë pjesë b. Greko-uniate, e cila i shmanget me kokëfortësi bashkimit me Kishën Ortodokse në lutje dhe sakramente. Uniatët më pak kokëfortë, duke u larguar nga Kisha nga frika e persekutimit nga bashkëfshatarët e tyre fanatikë, kryejnë në fshehtësi shërbime në manastirë, pagëzojnë fëmijët në to dhe ndonjëherë solemnizojnë martesat. Fëmijët e tyre, duke studiuar në shkollat ​​e manastireve dhe duke jetuar në strehëza monastike, ia transferojnë familjeve aftësitë ruse ortodokse që kanë fituar në manastire dhe pak nga pak dobësojnë fanatizmin dhe armiqësinë e të rriturve ndaj Ortodoksisë. Dashuria aktive, vetëmohuese e motrave për fqinjët e tyre, gatishmëria e tyre e vazhdueshme për t'u dhënë këshilla shpirtërore atyre në nevojë, leximi i tyre në shtëpitë e fshatarëve dhe shpërndarja e llojeve të ndryshme të librave fetarë - shkatërrojnë tek uniatet e mëparshme pikëpamjet e gabuara për Kishën Ortodokse, ritet dhe sakramentet e saj. Në funksion të kësaj, është shumë e dëshirueshme të mirëmbahen dhe zhvillohen manastiret, edhe nëse kjo kërkon burime të konsiderueshme financiare. Ndër manastiret e dioqezës, manastiret e mëposhtme të grave u treguan veçanërisht të frytshëm në vitet e raportimit: Lesninsky, në provincën Sedletsk, me një degë në fshatin Virov, të së njëjtës krahinë dhe Teolinsky, në provincën Suwalki. Manastiri Lesninsky themeloi dhe mirëmban, me shpenzimet e veta, me mbështetjen e Këshillit të Shkollës nën Sinodin e Shenjtë, tre shkolla: një në vetë manastirin dhe dy në fshatrat Bordzilovka dhe Vulka. Ky i fundit, duke qenë në një zonë të populluar nga kokëfortë, ka si synim të veçantë të mësojë fëmijët këmbëngulës në drejtimin ortodoks-rus. Në manastir ka një lëmoshë për kujdesin e grave të moshuara, një spital dhe një dhomë urgjence për shpërndarjen e barnave pa pagesë. Përkushtimi i motrave, duke i kaluar ditët dhe netët e tyre në shtratin e të sëmurëve, duke i inkurajuar dhe ngushëlluar me leximin e librave me përmbajtje fetare, u dha atyre respekt të madh nga katolikët dhe këmbëngulësit. Manastiri Virovsky përmbante tre shkolla: një shkollë famullie në vetë manastirin dhe dy shkolla të shkrim-leximit në fshatrat Virov dhe Molozhevo. Në shkollën në manastir, me shpenzimet e plota të saj, ka një strehë për 80 fëmijë. Fshatarët përreth, edhe ata që këmbëngulin, i dërgojnë fëmijët e tyre në shkollën e manastirit me gëzim dhe besim. Fëmijët e papagëzuar të prindërve kokëfortë shpesh, pasi kalojnë ca kohë në shkollë, pagëzohen me pëlqimin e prindërve. Shkollat ​​në Virov dhe Molozhevo, të populluara tërësisht nga njerëz kokëfortë, gjithashtu sjellin përfitime të mëdha dhe ndikimi i tyre i dobishëm është i dukshëm: fëmijët, pasi kishin studiuar lutjet sllave, madje erdhën për të adhuruar në kishën e manastirit dhe prindërit e tyre nuk ndërhynë me ta. Në shkollën e jetimores së Manastirit Teolin, në vitin 1897 kishte 40 vajza, nga të cilat 33 morën mbështetje të plotë nga manastiri dhe 7 vizitore. Shumica e nxënësve janë fëmijë të fshatarëve kokëfortë, prandaj vajzat ndonjëherë silleshin në shkollë të papagëzuara dhe u bëhej sakramenti i pagëzimit gjatë qëndrimit të tyre në manastir. Në manastirin Teolinsky ka edhe një spital për vizitorët, i cili në 1897 strehoi deri në 4000 pacientë. Nga fundi i vitit 1897, kishte 17 shoqëri të matura në dioqezën Kholm-Varshavë, ekskluzivisht në provincat Lublin dhe Siedlce. Të hapura me iniciativën e rektorëve të kishave famullitare, këto shoqëri kontribuojnë në ngritjen e moralit të popullatës. Në vitin 1896, në këtë dioqezë u përfunduan dhe u shenjtëruan 5 kisha dhe në vitin 1897 6. Gjithashtu, gjatë periudhës raportuese vazhdoi puna për ndërtimin e një ndërtese të re për Katedralen e Varshavës. Në vitin 1897, muret kryesore të katedrales u ngritën në një lartësi prej 11 1/2 këmbësh, muret e hajateve anësore u ngritën deri në çati, muratura e shtyllave të brendshme arriti deri në thembrat e harqeve të rrethimit, përfundoi instalimi i bazamentit të granitit, me përjashtim të portaleve dhe filloi punimet në pjesën e poshtme. Në përfundim të shqyrtimit të të gjitha aspekteve të jetës dioqezane të Kholm-Varshavës, drejtësia kërkon të thuhet se në kushte kaq të vështira në të cilat Ortodoksia gjendet në rajon, është e pamundur të pritet sukses i shpejtë në qetësimin e popullatës kokëfortë dhe në shkrirjen e saj të plotë me Kishën Ortodokse. Regjistrimi i përgjithshëm kombëtar i vitit 1897 shtoi shumë vështirësi në këtë drejtim; megjithatë, Kisha Ortodokse mbetet e bindur se herët a vonë e gjithë popullsia ruse e këtij rajoni do të bashkohet në frymën e Ortodoksisë Primordiale në zorrët e Kishës Ortodokse. Pozicioni i Ortodoksisë në dioqezat perëndimore Pavarësisht shumë kushteve të pafavorshme, besimi ortodoks në dioqezat perëndimore po rritet dhe forcohet dukshëm. Kampionët e zjarrtë të aspiratave polake - priftërinjtë, duke pasur parasysh sukseset e Ortodoksisë në rajon, të cilat ata vazhdojnë t'i konsiderojnë të tyret, kohët e fundit kanë filluar me energji të veçantë të zgjojnë dhe mbështesin në popullsinë vendase një humor armiqësor ndaj Rusisë dhe Kishës Ortodokse. Në çdo rast, ata lartësojnë besimin katolik romak dhe vënë në dukje epërsinë e tij imagjinare ndaj Ortodoksisë, duke ngatërruar njerëzit e errët me thashethemet më absurde. Kështu, falë priftërinjve, në dioqezën lituaneze u përhap një thashetheme se kishat e konvertuara nga kishat, si për shembull, kisha ortodokse në Lida dhe kisha e Casimir në Vilna, domethënë katedralja, do t'u hiqej ortodoksëve dhe ortodoksët, si ish-uniatë, do t'i ktheheshin latinizmit. Duke vizituar gjithnjë e më shpesh famullitarët e tyre, priftërinjtë i bindin ata të shmangin ortodoksët dhe të mos hyjnë në asnjë marrëdhënie me ta, si me skizmatikët e dënuar me shkatërrim të përjetshëm. Në interes të propagandës latino-polake. Priftërinjtë përfitojnë nga kremtimi solemn i shërbimeve hyjnore në festat e kishës. “Shkarkimet” që ata kryejnë në të njëjtën kohë, me solemnitetin e tyre, tërheqin shumë pelegrinët në kisha, si katolikë romakë ashtu edhe ortodoksë. Priftërinjtë përfitojnë me mjeshtëri nga një grumbullim i tillë pelegrinësh dhe shpeshherë arrijnë ta shtojnë tufën e tyre me anëtarë të rinj në momente të tilla, duke i shkëputur ata nga Kisha Ortodokse. Pas urdhrave që lejonin priftërinjtë të riparonin kishat, të cilat ata i shfrytëzuan shumë, dhe gjithashtu pasi lejuan studentët katolikë të lexonin lutjet para klasës jo në rusisht, por në latinisht, priftërinjtë ngritën veçanërisht kokën. Eminenca e tij e Lituanisë vë në dukje disa raste të armiqësisë së tyre fanatike ndaj ortodoksëve. Kështu, një prift, pasi mësoi për bashkimin e një katolike në Ortodoksi, urdhëroi që ta thërrisnin si për një të vdekur; Një herë tjetër, i njëjti prift nuk e lejoi famullitarin e tij, i cili ishte kthyer nga shërbimi ushtarak me mjekër dhe erdhi tek ai për rrëfim, të hynte në kishë, por urdhëroi organistin t'i rruante mjekrën. Priftërinjtë përbëjnë një korporatë të bashkuar nga një frymë e vetme urrejtjeje dhe keqdashjeje kundër Ortodoksisë dhe popullit rus. Aty ku janë vendosur dhe kanë marrë ndërgjegjen e popullit, e infektojnë popullin me fanatizmin më injorant, i cili nuk është i natyrshëm në natyrën e shpirtit të popullit. Përkundrazi, aty ku ndikimi i priftërinjve është i dobët ose i pafuqishëm, edhe katolikët romakë që jetojnë larg kishave nuk janë të tjetërsuar nga Kisha Ortodokse; Së bashku me ortodoksët, ata vizitojnë kishat ortodokse, veçanërisht në festat e kishës, i trajtojnë me respekt pastorët ortodoksë, marrin bekime prej tyre, i ftojnë në vendin e tyre për të bekuar fusha, ndërtesa etj., dhurojnë materiale dhe para për nevojat e kishës, dërgojnë me dëshirë fëmijët në shkolla dhe i lejojnë të marrin pjesë në leximin dhe këndimin e kishës. Sipas peshkopëve vendas, pazaret përfaqësojnë të keqen më të madhe për jetën fetare dhe morale të njerëzve, duke vonuar në thelb suksesin e Ortodoksisë në dioqezat perëndimore. Ata jo vetëm që shkelin shenjtërinë e festave, por ortodoksët janë larguar sistematikisht nga vizita në kishat e Zotit dhe mësohen me dehjen dhe veset e tjera. Ndërkohë, të gjitha përpjekjet për të zhvendosur pazaret nga festat në ditët e tjera të javës hasin në lloj-lloj kundërshtimesh nga hebrenjtë. Megjithatë, Shkëlqimi i Tij i Lituanisë shënon një rast të një transferimi të tillë në vitin 1886, pikërisht në provincën Grodno, dhe Hirësia e Tij Mogilevsky deklaron se në provincën Mogilev është planifikuar të anulohen pazaret e së dielës kudo. Në zonat në kufi me Austrinë, sipas dëshmisë së Hirësisë së Tij Podolsky, përveç pazareve, famullitarët shpërqendrohen nga kisha gjatë festave me kontrabandë. Një pjesë e konsiderueshme e famullitarëve të kufirit (në kërkim të parave të lehta) këto ditë e kalojnë kufirin fshehurazi, ndërsa bashkëshortet dhe familjarët e tyre transportojnë mallrat e përgatitura kontrabandë në treg. Përveç kësaj, duke parë nga afër shthurjen e moralit jashtë vendit, kontrabandistët janë njerëz me moral të lëkundur, nuk mbajnë agjërime, nuk ndjekin kishat dhe me sjelljen e tyre sjellin përçarje të dukshme në jetën e famullisë. Sipas vëzhgimit të Eminencës Lituaneze, industria e fabrikës që është zhvilluar gjerësisht në provincat perëndimore nuk është më pak moralisht demoralizuese në natyrë. Puna në plantacione të panxharit, fabrika të sheqerit dhe ndërmarrje të tjera fabrikash, ku punëtorët e të dy gjinive mblidhen nga vende të ndryshme dhe qëndrojnë aty në kontakt të ngushtë me njëri-tjetrin, pa ndonjë mbikëqyrje nga jashtë, fut shumë korrupsion moral në jetën e popullit ortodoks. Sipas rishikimit të Eminencave të Lituanisë dhe Volynit, futja e një monopoli të verës në shumë vende pati një efekt të favorshëm në jetën e njerëzve, duke reduktuar dehjen pothuajse përgjysmë. Tregtia hebreje e pijeve dehëse, me të gjitha tundimet dhe mashtrimet e saj, u dobësua gjithashtu - si me kredi ashtu edhe për shkëmbimin e mallrave dhe produkteve bujqësore. Mjetet kryesore për ruajtjen dhe vendosjen e Ortodoksisë në rajonin perëndimor janë: a) ngritja e kishave dhe hapja e famullive të reja, veçanërisht në ato zona ku popullsia është e shpërndarë dhe e largët nga kishat ortodokse, ose ndodhet pranë kishave dhe priftërinjve, b) shërbesat solemne, c) intervistat ekstraliturgjike dhe shkollat ​​d) famullitare. Dioqezat e Polotsk dhe Mogilev aktualisht kanë nevojë për kisha më shumë se dioqezat e tjera, në të cilat shumë kisha kërkojnë ose riparime të mëdha urgjente, ose zëvendësim me të reja, nëse është e pamundur, për shkak të rrënimit ekstrem (disa kisha janë aq të rrënuara sa rrezikojnë të bien), riparime të mëtejshme. Në dioqezën Polotsk ka edhe shumë kisha, jashtëzakonisht të mbushura me njerëz për popullsinë e famullive, e cila është rritur 3-4 herë që nga ndërtimi i tyre. Në qytetin e Dvinsk, për shembull, për një popullsi të madhe prej më shumë se 70,000 shpirtrash, megjithëse shumica e tyre janë hebrenj dhe jobesimtarë, ekziston vetëm një katedrale e qytetit të famullisë, e cila nuk është e gjerë, pa llogaritur kishat e përkohshme të regjimentit. E njëjta mangësi vërehet në qytetin e Drisës dhe në qytetin e provincës. Surazh, ku kisha mezi mund të strehojë 300 njerëz, me mbi 5000 famullitarë. Për të eliminuar këtë mangësi, 17 kisha të reja u ndërtuan në dioqezën Polotsk në 1896 dhe 1897: 10 prej guri dhe 7 prej druri. Përveç kësaj, në 1896, përfundoi rinovimi i madh i Katedrales së Vitebsk, për të cilin thesari ndau 16,400 rubla. Në dioqezën e Mogilevit në të njëjtën kohë u ndërtuan 3 kisha prej guri dhe 6 kisha prej druri dhe filloi ndërtimi i 6 kishave prej guri dhe 6 kishave prej druri. Autoritetet dioqezane të dioqezave perëndimore, duke u kujdesur për ngritjen e kishave dhe famullive të reja, në të njëjtën kohë bënë çdo përpjekje për të siguruar që shërbimet hyjnore të kryheshin siç duhet, që leximi në kishat kudo të bëhej qartë dhe ngadalë, që këndimi të ishte harmonik dhe, nëse ishte e mundur, të performohej me pjesëmarrjen e koreve të fëmijëve të shkollave të nxënësve vendas. Reverendët vunë në dukje se shërbimet solemne dhe të këndshme kanë një efekt të fortë në popullsinë ruse perëndimore. Në ditët e festave solemne të kishës, manastiret e shenjta janë të mbushura me dhjetëra mijëra pelegrinë, dhe manastiret ortodokse ruse perëndimore tërheqin edhe jobesimtarë, veçanërisht katolikë, me faltoret e tyre. Intervistat e jashtme liturgjike sjellin përfitime të padyshimta në aspektin fetar dhe moral, duke i larguar njerëzit e thjeshtë nga argëtimet festive dhe veset e tjera dhe duke ndihmuar në sqarimin dhe vendosjen në ndërgjegjen e tyre të të vërtetave të besimit dhe moralit. Intervistat ekstraliturgjike organizohen dhe kryhen veçanërisht me kujdes në dioqezën e Kievit dhe veçanërisht në vetë qytetin e Kievit. Këtu vazhdoi veprimtarinë e tij të dobishme një bashkim special i pastorëve-predikuesve vendas, i formuar në vitin 1893, me emrin “Shoqëria Arsimore Fetare”. Veprimtaritë e kësaj shoqërie, e cila tërhoqi në mesin e saj forcat më të mira intelektuale në personin e profesorëve të akademisë vendase dhe mësuesve të seminarit dhe, në fund të periudhës raportuese, arriti në 253 anëtarë, u shpreh, nga njëra anë, në kryerjen e leximeve dhe bisedave, nga ana tjetër, në botimin dhe shpërndarjen pa pagesë për popullin e broshurave dhe broshurave fetare (19 dhe deri në fletë). Janë botuar 50 tituj të broshurave të tilla, në 150.000 kopje). Reverendi i Drejtë i Polotsk, në raportin e tij për dioqezën që i është besuar, vëren me keqardhje se famullitarët janë shumë të hutuar nga intervistat ekstra-liturgjike të dielave dhe festave, përveç pazareve, nga zakoni i bordeve të volostit për të caktuar mbledhjet e fshatit në këto ditë për çështjet publike të volostit. Shkollat ​​kishtare dhe famullitare shërbejnë si mjetet më të rëndësishme për vendosjen e Ortodoksisë dhe popullit rus në territorin perëndimor. Së bashku me kishën, ata edukojnë fëmijët në mënyrë fetare dhe ndikojnë në prindërit e tyre. Këto vatra të edukimit fetar dhe moral rrënjosin parimet e jetës ortodokse-ruse edhe në shumë fëmijë të besimeve të tjera dhe futin në mënyrë të padukshme brezin e ri heterodoks dhe skizmatik në strukturën e jetës ortodokse-ruse. Populli është dashamirës ndaj shkollave famullitare dhe ndihmon klerin në hapjen e tyre. Shkollat ​​e dioqezës së Kievit kanë një ndikim veçanërisht të dobishëm në popullatë, ku shumë nga udhëheqësit e tyre baritorë, sipas deklaratës së Hirësisë së Tij, Mitropolitit të Kievit, gëzojnë famë dhe respekt të sinqertë si nga studentët ashtu edhe nga prindërit e tyre. Vëllazëritë kishtare gjithashtu i shërbejnë shumë çështjes së Ortodoksisë në Rajonin Perëndimor. Vëllazëritë, sipas shembullit të viteve të kaluara, i drejtuan aktivitetet e tyre në gjetjen e fondeve për ndërtimin e kishave të reja dhe për mirëmbajtjen dhe dekorimin e atyre ekzistuese, për hapjen dhe ngritjen e shkollave, për përfitimin e mësuesve dhe nxënësve në shkolla dhe për të gjithë ata që kishin nevojë në përgjithësi. Disa nga vëllazëritë u angazhuan edhe në veprimtari arsimore përmes botimit dhe shpërndarjes së librave dhe broshurave me përmbajtje fetare dhe morale në popull. Kështu, në vitet raportuese, Vëllazëria e Shenjtë Shpirtërore e Vilës botoi broshurat: a) "Mesazhi Patriarkal i Qarkut dhe Mesazhi Sinodal mbi Mesazhin e Distriktit të Papës Leo XIII", b) "Për qortueshmërinë e të krishterëve ortodoksë për t'u bashkuar me vëllazërinë "Zemra e Jezusit" dhe përpjekjet për t'u bashkuar nga Kisha. d) “Një fjalë e së vërtetës ortodokse për teknikat më të fundit të propagandës latine”, e) “Kurorëzimi i sovranëve rusë”, f) “E vërteta për Josafat Kuntsevich” dhe g) “Shën i nderuari martir Athanasius i Brestit”. – Vëllazëritë e mëposhtme janë deklaruar si më të spikaturat dhe më aktivet në veprimtarinë e tyre: Vilna Holy Spirit, Ostrog St. Cyril and Methodius, Vitebsk St. Vladimir, i cili ka 9 degë, dhe Lutsk (në Volyn) Krestovozdvizhenskoe. Në Dioqezën e Rigës, e cila përfshin të gjithë rajonin e Balltikut, ka deri në 250.522 ortodoksë të të dy gjinive, nga të cilët vetëm një pjesë e vogël janë rusë, shumica janë letonezë dhe estonezë, ka edhe livonë (në provincën Courland) dhe suedezë (në ishullin Worms). Të krishterët ortodoksë ndjekin me zell shërbesat dhe kryejnë sakramentet e Shën, nderojnë festat, respektojnë agjërimet dhe zakonet vërtet ortodokse ruse: ata shërbejnë lutje në raste të ndryshme, ndezin qirinj para ikonave, kujtojnë të vdekurit e tyre dhe kryejnë me zjarr shenjën e kryqit. Fatkeqësisht, ekzistojnë rrethana dhe kushte që pengojnë deri diku zhvillimin e zellit dhe devotshmërisë fetare në popull. Këtu përfshihen: 1) shpërndarja e popullsisë ortodokse në një zonë të gjerë dhe largësia e vendbanimit të famullisë nga kisha, 2) pa tokë dhe varfëria e shumicës së të krishterëve ortodoksë në aspektin material, të varur nga pronarët e tokave dhe qiramarrësit vendas, 3) mjedisi përreth heterodoks: jo vetëm nga fshatra, por edhe nga besimtarë të ndryshëm ortodoksë. Pastorët luteranë sillen me krenari ndaj ortodoksëve, veçanërisht priftërinjve, dhe i shohin si armiq të tyre, duke rrënjosur të njëjtën pikëpamje te famullitarët e tyre. Mjaft të sigurt financiarisht, duke gëzuar mbështetjen e fuqishme të fisnikërisë vendase dhe duke pasur lidhje e marrëdhënie të ngushta me njëri-tjetrin, pastorët në shumë vende gëzojnë një ndikim mbizotërues në popullatë. Në vitet e raportimit, si rezultat i raporteve nga priftërinjtë vendas dhe në bazë të urdhrit më të lartë të 21 qershorit 1894, autoritetet dioqezane të Rigës informuan guvernatorin e Livonias për veprimet e paligjshme të 33 pastorëve në pranimin për konfirmim, dhe për kryerjen e martesës dhe shërbimeve të tjera të njerëzve të konsideruar ortodoksë ose të lindur nga martesa të përziera. Nën ndikimin e mjedisit luteran, ortodoksët e dioqezës së Rigës kërkojnë kujdes të veçantë nga ana e klerit ortodoks, për t'i mbrojtur ata nga ndikimet e besimeve të tjera dhe për t'i edukuar fetarisht në frymën e besimit ortodoks. Për shkak të faktit se estonezët dhe letonezët i kushtojnë një rëndësi shumë të rëndësishme predikimit, i cili për luteranët përbën një aksesor të domosdoshëm për shërbimet hyjnore, priftërinjtë ortodoksë të gjitha të dielave dhe festave, pothuajse në çdo shërbim, japin mësime, qoftë të tyret, ose duke i huazuar nga koleksionet e shtypura. Në shumë kisha, përveç kësaj, mbaheshin lexime dhe intervista fetare jashtëliturgjike, të cilat mbaheshin të dielave dhe festave, në kohë të ndryshme, ndërmjet Mëngjesit dhe Meshës, pas Liturgjisë dhe pas Mbrëmjes, në varësi të kushteve dhe rrethanave lokale. Në disa vende intervistat u shoqëruan me këndimin e përgjithshëm të lutjeve dhe shpërndarjen e librave e fletëpalosjeve me përmbajtje shpirtërore për dëgjuesit. Në vende të tjera ato kombinoheshin me shërbimin e darkës solemne ose me leximin e akathistëve. Në lexime dhe intervista morën pjesë si dhjakët ashtu edhe psalmistët që kishin përfunduar kursin e seminarit. Një kontribut domethënës në edukimin fetar dhe moral të popullit është e ashtuquajtura katekizma e të rinjve dhe të rejave. Ky lloj predikimi i fundit është huazuar nga luteranët dhe, duke qenë i përhapur pothuajse në të gjitha famullitë e dioqezës, ka një përfitim të madh. Të mbledhur për dy ose tre javë në shkollat ​​e famullisë në kisha, të rinjve dhe të rejave u mësohen sistematikisht këtu nga etërit e tyre shpirtërorë të vërtetat e besimit ortodoks dhe u shpjegohen shërbesat hyjnore, ritet e kishës dhe zakonet e devotshme, kryhen lutjet e mëngjesit dhe të mbrëmjes dhe nganjëherë shërbesat kishtare; Këtu ata mësojnë këngën e përbashkët kishtare dhe më në fund, të dielën e fundit pas katekzës, u jepet rrëfimi dhe shen. Vëmendje e veçantë e autoriteteve dioqezane iu kushtua futjes së këndimit koral harmonik në kisha. Njerëzit e duan këngën kishtare dhe marrin pjesë në të. Për këtë arsye, klerikët inkurajohen të formojnë kore këngësh nga nxënësit e shkollave komunale lokale dhe mësuesit dhe psalm-lexuesit janë të detyruar të merren me këngën kishtare me zell të veçantë. Në janar 1896, në qytetin e Gapsala u hap një shoqëri e adhuruesve të këndimit të kishës ortodokse. Veprimtaria e shoqërisë u shpreh në organizimin e një kori kishtar të përbërë nga anëtarë aktivë të shoqërisë dhe nxënës të shkollës së famullisë. Deri më 1 janar 1898, të gjithë anëtarët e shoqërisë përbëheshin nga 39. Duke pasur parasysh rëndësinë shumë të rëndësishme tashmë të përjetuar të shkollave të famullisë në edukimin fetar dhe moral të brezit të ri, si autoritetet dioqezane ashtu edhe klerikët ishin të shqetësuar për rritjen e numrit të këtyre shkollave dhe për organizimin sa më të mirë të tyre. Në fund të vitit 1897, në dioqezën e Rigës kishte 483 shkolla famullitare, përkatësisht: në provincën Livonia 368 (nga të cilat 224 janë ndihmëse), në provincën Courland 46 (nga të cilat 15 janë ndihmëse) dhe në provincën e Estonisë 69 (nga të cilat 38 janë ndihmëse). Ndër shkollat ​​e paraqitura në të tre krahinat, 22 ishin për femra. Në shkollat ​​e listuara kishte 17,434 fëmijë të të dy gjinive (11,230 djem dhe 6,204 vajza), duke përfshirë 12,916 ortodoksë, 57 bashkëfetarë, 136 besimtarë të vjetër, 231 katolikë, 4,038 luteranë, 2 baptistë dhe 5. Krahas lëndëve të zakonshme mësimore, disa shkolla të dioqezës prezantuan trajnime për artizanat, libërlidhje, zdrukthtari, tornator, etj. Të gjitha shkollat ​​e famullisë kanë biblioteka të përbëra kryesisht nga tekste shkollore dhe libra me përmbajtje fetare, morale dhe historike. Në shkollat ​​e famullisë Gapsala dhe Verro, përveç kësaj, të dielave dhe festave gjatë orarit të shkollës, mbaheshin lexime popullore me piktura të lehta, tema e të cilave ishte: historia e ungjillit dhe disa ngjarje të jashtëzakonshme nga historia ruse, të lidhura ngushtë me jetën shpirtërore dhe fetare të popullit rus. Organizimi i këtyre leximeve, që tërheqin, përveç studentëve, edhe shumë të huaj, madje edhe njerëz të besimeve të tjera, duke sjellë përfitime të padyshimta për studentët, zgjon një interes të madh të përgjithshëm nga ana e të rriturve dhe ka një efekt të dobishëm për ta. Duke marrë parasysh rritjen e vazhdueshme të popullsisë ortodokse ruse, distancën nga kishat famullitare dhe vështirësinë e rrugëve të komunikimit, autoritetet dioqezane të Rigës janë të shqetësuara për rritjen e numrit të kishave dhe hapjen e famullive të reja. Kishat u ndërtuan pjesërisht me fonde qeveritare, pjesërisht me donacione private: në famullitë e Mäemyz, Malun dhe Krenholm. Për më tepër, filloi ndërtimi i kishave: në qytetin e Friedrichstadt, provinca Courland, dhe në famullitë: Tennasilmsky, Frauenburgsky, Logozsky, Kolbergsky, Valka dhe Palzmarsky. Deri më 1 janar 1898, kishte 236 kisha në dioqezën e Rigës dhe, përveç kësaj, 5 shtëpi lutjesh dhe 31 kishëza. Në 1896–97 u hapën 9 famulli të reja, përkatësisht: Valksky, Kulmecky, Lezisky, Saikovsky, Kastnsky, Laiksarsky, Kaykasky, Joachimstamsky dhe Smiltene. Mbështetje e madhe për vendosjen dhe përhapjen e Ortodoksisë në rajonin e Balltikut jepet nga Komiteti për Përkthimin e Librave në Letonisht dhe Estonisht, vëllazëritë kishtare, manastiret dhe administruesit e famullisë. Dega letoneze e Komitetit përfundoi korrigjimin e përkthimit të mëparshëm të "Librit të Këngëve të Lutjes", duke përkthyer përsëri disa rite të hequra nga botimi i mëparshëm; për më tepër, ai vazhdoi të rishikonte përkthimet e Triodionit të Kreshmës dhe librit të Kryepeshkopit Anatoli, Besimi, Shpresa dhe Dashuria. Dega e Estonisë vazhdoi të rishikonte dhe korrigjonte përkthimin e të njëjtit libër: "Besimi, Shpresa dhe Dashuria" dhe përsëri përktheu në Estonisht shërbimin ndaj dëshmorit të shenjtë Isidore dhe 72 martirëve të Yuryev që vuajtën me të. Punën e përkthimit të librave liturgjikë dhe librave të tjerë në gjuhë të huaj e kanë marrë edhe disa individë të klerit. Kështu, Kryeprifti i Kishës Goldingen Gobin përktheu në letonisht akathistin e Hyjlindëses Më të Shenjtë dhe kanunin e pendimit për Zotin Jezu Krisht. Psalmisti i famullisë Loudon, Stradina, përktheu disa nga himnet e kishës në letonisht në vargje. Për estonezët, një koleksion i ngjashëm u botua në 1896 nga prifti i Kishës Revel Vladimir, Andrei Ramul, i cili koleksion u përshëndet me simpati të madhe nga popullsia estoneze. Përveç kësaj, u botuan botimet e mëposhtme nga individë privatë në gjuhën estoneze: 1) "Jeta ime në Krishtin", nga Kryeprifti John Sergiev, përkthim i psalmistit Kikaen, 2) "Për kishën ortodokse", një broshurë nga prifti Andrei Ramul, 3) pesë fletë të së dielës që përmbajnë një interpretim të leximeve të së dielës të priftit Revel. Estonezët më 1898 Në fund të vitit 1897 kishte dhjetë vëllazëri në dioqezën e Rigës: 1) Vëllazëria Baltike e Krishtit Shpëtimtar dhe Mbrojtja e Nënës së Zotit, 2) Riga Pjetri dhe Pali, 3) Shpërfytyrimi Vendensky, 4) Fjetja Takkerort, 5) Ezelsky St. 8) Kaltsenadsky Shën Gjon Teologu, 9) Trinia e Shenjtë e Marienburgut dhe 10) Shën Nikolla Jurgensburg. Përveç kësaj, ekzistojnë 10 degë të Vëllazërisë Baltike. Vëllazëritë u kujdesën për: a) mirëmbajtjen dhe shkëlqimin e kishave, furnizimin e tyre me vegla, liturgjike dhe mjete të tjera, b) organizimin dhe mirëmbajtjen e shkollave publike, blerjen e librave edukativë dhe mjeteve të tjera shkollore, ngritjen e strehëzave në shkolla për vendosjen dhe kujdesin e jetimëve dhe fëmijëve të rinj jetimë dhe të rinj të nevojave të prindërve të varfër e të varfër, c) d) përkthimin e librave të dobishëm me përmbajtje fetare dhe morale në gjuhët letonisht dhe estoneze dhe në lidhje me botimin dhe shpërndarjen e këtyre përkthimeve. Në Dioqezën e Rigës ndodhen manastiret e mëposhtme: Alekseevsky për burra, në Riga, themeluar në 1896 dhe për gra: Illuksta e Lindjes së Virgjëreshës në lagjen Illuksta, provinca Courland. dhe Pyukhtitsky Uspensky në rrethin Wesenberg, provincën Estland. të gjitha këto manastire ofrojnë mbështetje të madhe për ortodoksinë në rajonin e Balltikut. Në këtë drejtim, Manastiri Pukhtitsky tërheq vëmendjen. Ky manastir i ri, i hapur në vitin 1892, falë faltores që ndodhet në të - ikonës së Fjetjes së Nënës së Zotit, vazhdon të tërheqë shumë adhurues. Duke shërbyer si një fener shpirtëror për popullsinë vendase, në të njëjtën kohë u ofron atyre një ndihmë të konsiderueshme në aspektin material përmes institucioneve bamirëse që mbahen me shpenzimet e veta, si: 1) një spital për gra dhe fëmijë, 2) një spital ambulator, i cili ka ofruar përfitime mjekësore për 98 pacientë vetëm në 1897, 3) Komuniteti i Motrave të Mëshirës Ruse, i cili është nën Kryqin e Kuq4) lëmoshë për të moshuarit dhe njerëzit e varfër për një numër të pacaktuar vendesh dhe 5) një strehë për një numër të pacaktuar vajzash ortodokse. – Përveç kësaj, Manastiri Pukhtitsky përmban një shkollë dyvjeçare për 85 persona, pa dallim gjinie apo feje, me një konvikt për djem dhe vajza dhe ambiente për mësuesit. Në 1897, deri në 62 fëmijë studionin atje. Besimtarët kishë-famulli ekzistojnë në 178 kisha të dioqezës së Rigës. Të besuarit, që ndodheshin pranë kishave të qytetit dhe duke pasur në dispozicion fonde pak a shumë të konsiderueshme, ofronin, në masën e burimeve të tyre, ndihmë për familjet e varfra, jetimët, të sëmurët, të moshuarit dhe fëmijët e moshës shkollore që nuk kishin mjete për të paguar tarifat e shkollës dhe kujdeseshin për mirëmbajtjen e kishave të tyre; Besimtarët rural ishin më së shumti të shqetësuar me mbledhjen e donacioneve për nevojat e kishës dhe mbajtjen në rregull të varrezave të famullisë. Pozicioni i Ortodoksisë në Ekzarkatin Gjeorgjian Eksarkati Gjeorgjian përbëhet nga 4 dioqeza: Gjeorgjiane, Imeretiane, Guriane-Mingreliane dhe Sukhumi. Deri në fund të periudhës raportuese, në Eksarkat kishte 1497 famulli ortodokse. Kishte 2390 kisha. Në 1897, nga rruga, përfundoi ndërtimi i Katedrales Alexander Nevsky në Baku, për ndërtimin e së cilës u ndanë 300,000 rubla nga thesari. Nuk mungojnë kishat në Eksarkatin e Gjeorgjisë dhe veçanërisht në Dioqezën Gjeorgjiane; përkundrazi, ka edhe një tepricë në to, gjë që shpjegohet me faktin se në shumicën e famullive të dioqezës në fjalë, përveç kishave të rregullta, ka edhe disa të bashkangjitura. Një përjashtim në këtë drejtim është dioqeza e Sukhumit, ku për shkak të popullsisë së shpërndarë, e cila rritet çdo vit me emigrantë nga krahinat e brendshme të Rusisë, fillon të ndihet mungesa e kishave. Shumica e kishave të ekzarkatit të Gjeorgjisë janë të vogla në përmasa, nuk ndryshojnë në elegancën e arkitekturës apo dekorimit të brendshëm dhe në përgjithësi janë të varfra. Kjo varfëri e kishave famullitare, sipas Eksarkut të Drejtë Reverend të Gjeorgjisë, është për arsye të ndryshme, kryesisht nga varfëria e vetë famullitarëve, nga mungesa e një zakoni të mirë të bamirësisë për ndërtimin e kishave të Zotit dhe neglizhimi i plotë i interesave shpirtërore. Popullsia ortodokse e katër dioqezave të ekzarkatit të Gjeorgjisë në vitin 1897 përbëhej nga 1.315.180 shpirtra, duke përfshirë 702.267 meshkuj dhe 612.913 femra, të kombësive të ndryshme, të ndryshme në jetën e tyre të përditshme dhe përbërjen mendore-fetare. Shkalla e ulët e kulturës së kombësive të ndryshme brenda ekzarkatit imponon vështirësi ekstreme në përhapjen e iluminizmit të vërtetë të krishterë dhe zakoneve të mira kishtare midis tyre. Feja Osetiane vazhdon të jetë një përzierje e botëkuptimeve të krishtera dhe atyre pagane. Nga krishterimi ata mësuan vetëm rituale, por thelbi i fesë ende nuk kishte depërtuar në jetën e tyre. Osetët kanë pak njohuri për të vërtetat e besimit ortodoks, nuk i njohin lutjet dhe urdhërimet dhe shembujt e jetës së virtytshme dhe të devotshme janë të rrallë midis tyre. Vrazhdësia dhe egërsia e moralit të Osetëve vështirë se mund të zbutet; mes tyre nuk ka rënie të dukshme të përleshjeve, grabitjeve, grabitjeve dhe vjedhjeve; hakmarrja e gjakut, inçesti apo martesa me të vejat e të afërmve nuk e kanë humbur ende kuptimin dhe fuqinë mes tyre. Ingilojet, të shpërndara në pesë famulli të rrethit Zagatala, mund të ndahen në dy kategori në aspektin fetar dhe moral: ata që jetojnë pranë kishave të tyre famullitare dhe ata që jetojnë larg tyre. Të parët, falë afërsisë së kishave dhe ndikimit të ndikimit baritor, dallohen nga qëndrueshmëria e bindjeve të tyre fetare, përkushtimi ndaj Kishës, bindja ndaj institucioneve të saj dhe cilësitë e tjera të krishtera. Këta të fundit, duke jetuar larg kishës dhe jashtë ndikimit të barinjve të tyre shpirtërorë, kanë konceptet më të paqarta për krishterimin dhe shumë rrallë e përmbushin detyrën e krishterë të rrëfimit dhe të Shën Sakramenteve dhe, në përgjithësi, në jetën e tyre nuk ndryshojnë shumë nga myslimanët që i rrethojnë. Ndër cilësitë e mira që karakterizojnë anën morale të të gjithë tufës Ingiloy në përgjithësi janë: nderimi dhe respekti për pleqtë dhe klerin, maturia, përmbajtja nga gjuha e ndyrë, ndihma e ndërsjellë në situata emergjente etj. Nga dukuritë antimorale dhe antifetare të frymëzuara nga Islami tërheqin vëmendjen: rrëmbimi i grave, shitja e nuseve ose zakoni i dhënies së prikës për nusen, fejesa e të miturve, martesa në shkallë të afërt farefisnore, qëndrimi joserioz ndaj betimit, vjedhja etj. Në çështjen e edukimit fetar dhe moral, përmirësimet e shkollës dhe edukimi moral janë të mëdha. Shoqëritë për rivendosjen e krishterimit ortodoks në Kaukaz në vitin 1890. Këto shkolla, pavarësisht se u hapën kohët e fundit, tashmë kanë fituar besim në vetvete dhe, edhe në kushtet aktuale, sjellin besime krishtere më domethënëse dhe të qëndrueshme në jetën e Ingilojve dhe kontribuojnë në ngritjen e nivelit fetar dhe moral të njerëzve. Pshavët, Khevsurët, Tushinët, Kistinët dhe kombësi të tjera të vogla të fisit Kaukazian, si malësorët, dallohen nga vrazhdësia e skajshme e moralit; vese të tilla si vjedhja, dehja, dëshmia e rreme, hakmarrja e gjakut, rrëmbimi i grave etj., konsiderohen prej tyre si shenjë rinie dhe guximi, si dhe lloje të ndryshme bestytnish e paragjykimesh, si: nderimi i mbetjeve të kultit pagan të tempujve, të vetëshpallurit priftërinj me largimin e një gruaje "hewicatar". lindja dhe për një periudhë të caktuar në një gropë të veçantë larg fshatit etj paragjykimet mbeten në fuqi. Të gjithë këta popuj mbeten ende gjysmë të krishterë, gjysmë paganë; të gjithë i njohin faltoret e tyre, bëjnë sakrifica të përgjakshme në to dhe i nënshtrohen plotësisht autoritetit të Hewisberëve, të cilët sforcojnë të gjitha përpjekjet e tyre për ta mbajtur popullin në stanjacion, në formën e përfitimeve të tyre materiale. Do të duhet shumë më tepër kohë, mund dhe durim për të eliminuar këto dukuri trishtuese në luftën kundër pengesave të ndryshme, shpesh të paraqitura nga natyra më e ashpër. Në aspektin fetar dhe moral, grekët janë superiorë ndaj kombësive të tjera që përbëjnë kopenë ortodokse të Eksarkatit Gjeorgjian. Ata shkojnë në kishë, agjërojnë, madje disa herë në vit dhe marrin të gjitha sakramentet. Por priftërinjtë, si udhëheqës të jetës morale, nuk kanë autoritet me ta. Imeretët, si më parë, i përmbahen fort besimit të tyre vendas; nuk ka raste të dukshme të largimit nga Ortodoksia në herezi dhe përçarje. Abkazët dhe mingrelianët nuk dallohen nga devotshmëria, ata pothuajse kurrë nuk vizitojnë kishat e Zotit, nuk mbajnë agjërime, shmangin sakramentet e rrëfimit, Kungimin e Shëndetit, pagëzimin dhe martesën. Vjedhja dhe hakmarrja e përgjakshme janë ende zakon. Suksesi i veprimtarive misionare të klerit midis muhamedan-abkazëve pengohet shumë nga ndikimi i tyre nga propaganduesit e muhamedanizmit - mullahë të rremë që jetojnë pothuajse në të gjitha famullitë abhaze. Të gjitha masat e marra për të eliminuar këto mangësi në jetën fetare dhe morale të tufës gjeorgjiane, për shkak të kushteve lokale, nuk mund të shoqërohen me sukses të shpejtë dhe domethënës. Kleri i Eksarkatit Gjeorgjian, nga aktivitetet e të cilit kudo varet kryesisht ngritja e gjendjes fetare dhe morale të kopesë, është ende e dobët e përgatitur për veprimtari shpirtërore dhe edukative dhe shkalla e ndikimit të tyre te famullitë është e parëndësishme. Arsyet kryesore për këtë gjendje të klerit janë pamjaftueshmëria e arsimimit të tyre dhe pasiguria materiale. Midis priftërinjve ka shumë njerëz që nuk kanë marrë asnjë arsimim shkollor dhe janë përgatitur për shërbimin baritor qoftë në manastire, qoftë në vetë famulli, duke kaluar shpesh një rrugë të gjatë për këtë në nivelet më të ulëta të shërbimit shpirtëror. Marrja në pjesën më e madhe e një shume të parëndësishme nga thesari (priftërinjtë 100-120 rubla), për pjesën tjetër të ofrimit të tyre, kleri gjeorgjian varet nga famullitë e tyre, nga të cilët ata duhet të përdorin produkte sipas normës së përcaktuar nga të ashtuquajturat rregulloret e personelit të 1818-1819. Por famullitarët, me pretekste të ndryshme, herë reale, herë fiktive, rezultuan të paefektshëm në dorëzimin e përmbajtjes së kërkuar te kleri, gjë që e rëndon më tej marrëdhënien mes klerit dhe famullisë. Kleri i dioqezës së Imeretit sigurohet veçanërisht keq. Disa klerikë do të ishin pozitivisht në një situatë të pashpresë nëse nuk do të kishin të paktën një pasuri të vogël trashëgimore, të përbërë nga toka të punueshme dhe hapësira oborrore. Rezultati i të ardhurave të ulëta të klerit është se shumica e tyre e shikojnë famullinë e tyre si një fazë kalimtare shërbimi dhe në rastin e parë përpiqen ta lënë atë dhe të kalojnë në një famulli që është më e mjaftueshme. Gjeorgjia, e famshme në kohët e lashta për faltoret e saj dhe pasurinë e manastireve të saj, u varfërua plotësisht me kalimin e kohës, nga rrënojat e shpeshta, në manastire dhe monastizëm. Vetëm kohët e fundit, përmes zellit të popullit ortodoks rus dhe shqetësimeve të autoriteteve dioqezane, u krijuan institucione manastiri në Eksarkatin Gjeorgjiane, duke kontribuar aktivisht në ngritjen e frymës fetare në popullatë, në rritjen e të mësuarit dhe ndriçimit shpirtëror, si dhe në krijimin e fermave model dhe zhvillimin e burimeve natyrore të natyrës Kaukaziane. Të tillë, meqë ra fjala, janë manastiri i Athosit të Ri në dioqezën e Sukhumit dhe manastiri i krijuar së fundmi në Kakheti mbi varrin e lashtë të Shën Ninës. Situata e Ortodoksisë në Finlandë Kishte 26 famulli ortodokse në dioqezën finlandeze dhe popullsia ortodokse numëronte 49.824 shpirtra: dhe ky numër prej 6.861 të krishterësh ortodoksë jetonin jashtë Finlandës, dhe për këtë arsye numri aktual i kopesë ortodokse në Finlandë u shtri në 42.963. Në famullitë ortodokse, ortodoksët i përmbahen fort besimit të tyre, respektojnë rreptësisht agjërimet, ndjekin me zell shërbesat e kishës, përmbushin detyrën e krishterë të rrëfimit dhe kungimit të shenjtë dhe, si në dioqezat e tjera, shprehin dashurinë për Kishën dhe shqetësimin për zbukurimin e kishave famullitare. Ka shumë rusë që jetojnë në Finlandën perëndimore, të cilët, për shkak të kushteve të pafavorshme, janë bërë krejtësisht të varfër. Këta rusë janë një element jo i besueshëm për Ortodoksinë. Shumica e tyre janë krejtësisht të huaj për Kishën dhe madje duket se kanë turp për përkatësinë e tyre ndaj Ortodoksisë. Kjo duhet thënë veçanërisht për shtresën inteligjente të kopesë ortodokse që jeton këtu. Arsyeja e një dukurie kaq të trishtueshme qëndron kryesisht në mungesën e edukimit fetar në rregullat e Ortodoksisë, pasojë e së cilës është një keqkuptim i plotë i frymës së besimit ortodoks. Një ndikim domethënës ushtrohet këtu edhe nga qëndrimi negativ ndaj çdo gjëje ortodokse, i cili është kaq i fortë në shoqërinë lokale luterane suedeze dhe që nuk mund të mos ndikojë tek ata pak rusë ortodoksë që jetojnë në këtë shoqëri. Në Finlandën lindore, vërehet një mungesë përkushtimi ndaj Kishës Ortodokse dhe institucioneve të saj midis famullive të famullive Iloman, Joensus dhe Taibal. Shumica e famullitarëve të këtyre famullive janë të krishterë ortodoksë vetëm në emër, por në jetë dhe shpirt ata ndryshojnë shumë pak nga luteranët. Ata nuk agjërojnë fare, ata mbajnë vetëm festa që përkojnë me ato luterane (ligjet në fuqi në Finlandë ndalojnë tregtinë vetëm në festat luterane, si rezultat i së cilës tregtarët ortodoksë, të cilët përbëjnë një përqindje të konsiderueshme të të gjithë popullsisë ortodokse, detyrohen të merren me tregti gjatë pushimeve nga frika e konkurrencës) dhe ngurrojnë të vizitojnë Zotin. Në jetën e tyre shtëpiake ata jetojnë plotësisht në stilin luteran: ata nuk kanë pothuajse asnjë ikona të shenjta në shtëpitë e tyre dhe ashtu siç nuk kryejnë namazet e mëngjesit apo të mbrëmjes, ata nuk i detyrojnë fëmijët e tyre të falen. Ndikimi luteran, përveç marrëdhënieve të zakonshme të përditshme midis të krishterëve ortodoksë dhe luteranëve, depërton në mjedisin ortodoks përmes martesave të përziera, nga të cilat më shumë se gjysma ndodhin çdo vit, si dhe arsimimit të marrë në shkollat ​​luterane (kur nuk kishte ende ortodoksë). I njëjti ndikim luteran duhet t'i atribuohet edhe ekzistencës midis famullive të famullive të përmendura, edhe pse jo në një numër të konsiderueshëm, të sektarëve, përkatësisht Hikhulitëve dhe atyre që i përkasin të ashtuquajturës Ushtria e Shpëtimit. Për të luftuar këto dukuri të pafavorshme në jetën e kopesë ortodokse të dioqezës finlandeze u thirrën dhe zhvilluan gradualisht veprimtarinë e tyre: a) vëllazëria e Shën Sergjit dhe Hermanit dhe b) shkollat. a) Veprimtaritë e vëllazërisë së Shën Sergjit dhe Hermanit në vitet e raportimit konsistuan në botimin, i cili u ngrit në vitin 1896 me iniciativën e priftit Okulov dhe kryepriftit Kazansky, një fletëpalosje mujore të ilustruar me përmbajtje fetare dhe morale për popullsinë ortodokse finlandeze të quajtur "Aamun Koitto", si dhe broshurat ortodokse dhe shpërndarjen fetare të tyre. finlandezët. Përveç botimeve të saj, vëllazëria kishte në magazinë botimet e Sinodit të Shenjtë në finlandisht. Magazina e vëllazërisë ndodhet në bjeshkë. Serdobol, ku ngriti edhe një magazinë për ikona dhe kryqe gjoksi. b) Në të gjitha famullitë e dioqezës finlandeze në vitin akademik 189 6/7 kishte 59 shkolla famullie ose fëmijësh në varësi të autoriteteve dioqezane, nga të cilat 19 ishin të përhershme dhe 40 të lëvizshme. Në këto shkolla kanë studiuar 1707 djem dhe 1531 vajza. (Në të njëjtin vit, fëmijët e finlandezëve ortodoksë studiuan në shkollat ​​publike të departamenteve të tjera - 868 djem dhe 680 vajza). Përveç shkollave të famullive të përhershme dhe të lëvizshme, në 5 famulli rurale të Finlandës kishte edhe 30 shkolla të tjera të përsëritura të së dielës, në të cilat nxënësit e një shkolle lëvizëse, pas transferimit në një zonë tjetër, nën drejtimin e një fshatareje ose fshatarejeje të ditur nga famullitë, përsërisnin atë që kishin mësuar. Shkollat ​​e rishikuara të së dielës synojnë të ruajnë te fëmijët njohuritë e marra në shkollën lëvizëse, në mënyrë që pas kthimit pas ditëve në fshat, fëmijët të vazhdojnë të mësojnë më tej. Përveç këtyre shkollave, në Manastirin e Valaamit funksionon edhe një shkollë për djem. Biznesi i mësimdhënies në shumicën e shkollave në varësi të autoriteteve dioqezane, siç rezultoi, sipas auditimit të kryer në këto shkolla nga kreu i tyre, anëtar i konsistencës kishtare, ishte zhvilluar mirë. Mungesa e suksesit të disa shkollave shpjegohet kryesisht me mungesën e përgatitjes për aktivitete mësimore nga ana e mësuesve të këtyre shkollave. Për të eliminuar mungesën e mësuesve të trajnuar posaçërisht për shkollat ​​publike, që nga viti 1897 është rritur pranimi i atyre që dëshirojnë të regjistrohen në kurse speciale të mësuesve në Serdobol. Deri vonë, një nga dobësitë e shkollave famullitare finlandeze ishte mënyra krejtësisht e pakënaqshme e mësimit të këngës kishtare. Për të eliminuar këtë mangësi, autoritetet dioqezane kanë propozuar organizimin e kurseve të këngës për mësuesit në shkollat ​​e famullisë gjatë pushimeve verore. Kurset e para të tilla u zhvilluan gjatë dy javësh në verën e vitit 1897 në qytetin e Serdobolit. Për të rritur edukimin fetar të asaj pjese të popullsisë ortodokse finlandeze që nuk kishte mundësi as në shtëpi e as në shkollë të merrte njohuritë e nevojshme nga Ligji i Zotit, në disa famulli në Finlandën lindore u krijuan të ashtuquajturat shkolla katektike. Në njërën prej këtyre famullive, shkollën katektike e ndiqnin vetëm fëmijët, ndërsa në të tjerat të rriturit e moshës 20 vjeç e lart. Në famullitë Ilomansky dhe Korniselsky, frekuentimi në shkollat ​​katektike u bë i detyrueshëm për të gjithë ata që kishin lindur jo më herët se 1875 në të parën dhe 1876 në të dytën. Zakoni i organizimit të shkollave katektike në kongresin e klerit të dioqezës finlandeze, me miratimin e eminencës së Finlandës, u vendos të bëhej i detyrueshëm për të gjitha famullitë në Finlandë, për të cilin u informuan të gjithë klerikët. Përhapja e gjerë në famullitë e dioqezës finlandeze të shkollave popullore në përgjithësi dhe shkollave katektike në veçanti, në drejtim të të cilit si kleri dhe veçanërisht autoritetet dioqezane po punojnë me energji, padyshim që do të ketë efektin më të dobishëm në kopenë ortodokse të Finlandës, duke ngritur nivelin e saj fetar dhe moral, duke dobësuar jetën e saj më të fortë, fatkeqe, shumë të fortë tani mbi ndikimin e luizmit. Një ndryshim i rëndësishëm ka ndodhur në strukturën e administratës dioqezane të dioqezës finlandeze. Në fillim të vitit 1896, në vend të Bordit Shpirtëror Finlandez, në Vyborg u hap Konsistori Shpirtëror Finlandez sipas stafit të miratuar nga Më i Larti më 25 dhjetor 1895. Një tipar i veçantë i organizimit të konsistorit të sapohapur është përqendrimi në të, së bashku me çështjet që janë objekt i konsistorit në çështjet e arsimit publik të dioqezës së Orhodoksit të Finlandës. Çështja e ndriçimit të të huajve paganë dhe muhamedanëve me dritën e krishterimit ishte kryesisht nën kujdesin e Shoqërisë Misionare Ortodokse, e cila ishte nën patronazhin e gushtit të perandoreshës Maria Feodorovna. E thirrur në jetë nga misionari i madh i kishës ruse, Mitropoliti i Moskës Inocent, shoqëria vazhdoi të zhvillohej, të forcohej dhe, në masën e mundësive të saj, t'i sillte kishës çdo përfitim të mundshëm. Viti 1897 ishte viti i njëzetetetë i ekzistencës së Shoqërisë Misionare Orthodhokse. Në fund të këtij viti, shoqëria përbëhej nga 14.243 anëtarë dhe kishte 44 komitete ose degë dioqezane dhe përfshinte në bilancin e kapitalit: a) të paprekshëm - 644.263 rubla. 78 kopekë, b) rezervë - 185,801 rubla. 90 1/4 kopecks, c) materiale harxhuese - të përgjithshme - 217.883 rubla, d) speciale - 111.446 rubla. 40 1/4 kop. dhe e) shumat e transferuara për mirëmbajtjen e misioneve dhe institucioneve misionare - 27,442 rubla. 28 kopekë, dhe në total - 1,186,837 rubla. 45 3/4 kop. Shpenzimet e kompanisë u zgjeruan: në 1896 në 384,509 rubla. 38 3/4 kop. dhe në 1987 në 396.961 rubla. 87 kopekë Në fund të vitit 1897, Misioni Shpirtëror Altai kishte 13 kampe misionare të vendosura në rrethet Biyok dhe Kuznetsk të dioqezës Tomsk. Përveç kampeve të treguara, duhet përmendur veçanërisht: Qendrore, Biysk dhe dy manastiret: manastiret e grave Blagoveshchensky Cholyshmansky dhe Nikolaevsky afër Ulala, si dhe komuniteti Tikhvin afër Biysk, i krijuar për qëllime misionare. Misioni përfshinte 2 kryepriftërinj, 3 hieromonkë, 18 priftërinj, 6 dhjakë, 56 psalmelexues dhe mësues dhe 5 fillestarë në shtëpinë e eprorit, peshkopit të Biysk. Manastiri Cholyshman përbëhej nga vëllezër prej 10 vetësh, duke përfshirë një hieromonk dhe dy hierodeaknë. Në manastirin e Nikollës kishte: një abaci, 6 murgesha manate (një e huaj) dhe 137 fillestare (14 të huaj). Në komunitetin e grave Tikhvin kishte: 1 murgeshë abbase dhe 98 fillestare. Kreu i misionit ishte Reverend Metodius, Peshkopi i Biysk, famullitar i dioqezës Tomsk, i cili ka një vendbanim të përhershëm në qytetin e Biysk. Në zonën e misionit kishte 16 kisha të pavarura, kishte 9 kisha të bashkangjitura dhe 33 kishëza dhe shtëpi kulti. Nën juridiksionin e misionit ishin 200 nga të gjitha fshatrat. Misioni Altai është i banuar kryesisht nga kalmykët paganë të bestytnive shamanike. Ka deri në 18,949 njerëz të të dy gjinive. Ka edhe kirgiz muhamedanë, por ka pak prej tyre - rreth 50 yurtë. Misionarët, me fjalën e Ungjillit, iu drejtuan kryesisht të parëve. Paganizmi është veçanërisht i fortë në qendër të Altait. Arsyet për këtë janë: uniteti i kalmikëve vendas dhe izolimi i tyre nga popullata e krishterë, dhe për këtë ndikimi dërrmues mbi ta i 6 mojzanëve dhe ndihmësve të tyre, të cilët kanë një interes të veçantë për të mbajtur masat e bashkëfiseve të tyre në errësirën e paganizmit, në mënyrë që të mos humbasin hijeshinë e fuqisë së tyre dhe fuqinë imagjinare, efektin e dëmshëm pagan mbi ta. duke depërtuar në Altai, duke përhapur me zell nga paganët muhamedanizmin, në dëm të dukshëm të krishterimit dhe misionit. Pavarësisht kushteve të pafavorshme në të cilat duhej të vepronin misionarët, predikimi i tyre pati një sukses të konsiderueshëm: në vitin 1896, 308 persona nga paganizmi dhe 2 nga muhamedanizmi iu bashkuan kishës, dhe në 1897, 286 njerëz nga paganizmi dhe 1 nga muhamedanizmi. E gjithë kopeja ortodokse e misionit Altai deri në fund të vitit 1897 përbëhej nga 30.290 njerëz (15.312 burra dhe 14.978 gra). Mjeti më i rëndësishëm i edukimit fetar dhe moral të tufës së huaj të pagëzuar në Altai ishte adhurimi i kishës. Ajo u krye në të gjitha kampet e misionit në mënyrë të pafalshme dhe me nderimin e duhur dhe me pjesëmarrjen e koreve këngëtare. Është veçanërisht e rëndësishme që adhurimi në kishat dhe lutjet e misionit të kryhet në gjuhën vendase të të huajve dhe për këtë arsye është i kuptueshëm për ta. Një mjet tjetër i edukimit fetar dhe moral të të huajve janë intervistat joliturgjike, të cilat kryhen si nga misionarët ashtu edhe nga mësuesit e shkollave dhe kanë sukses të konsiderueshëm. Intervistat shoqërohen me këngë. Por ndihma veçanërisht domethënëse iu dha brezit të huaj në rritje në frymën e besimit dhe të devotshmërisë së krishterë nga shkollat, nga të cilat në fund të vitit 1897 ishin 47. Në to studionin 1482 njerëz. Mësuesit për këto shkolla furnizohen kryesisht nga Shkolla Katekiste Biysk. Në përputhje me burimet e tij materiale, misioni, sipas shembullit të viteve të mëparshme, vazhdoi t'u jepte të gjitha ndihmat e mundshme të sapopagëzuarve në para ose në natyrë, p.sh., bukë, veshje, çaj etj. Në disa kampe misionare ka edhe kujdestarë të famullisë. Me gjithë fondet e pakta, këta të besuar patën një efekt të dobishëm në popullatën e huaj, duke ndihmuar në zbutjen e nevojave dhe vështirësive të ndryshme në jetën e përditshme të të huajve. Nën kujdesin e motrave të Manastirit Nikolaev kishte një strehë për fëmijë për jetimët pa rrënjë, e cila pranonte fëmijë nga të gjitha kampet e misionit. Në jetimore ishin rreth 20 vajza. Një strehë e ngjashme, megjithëse në një shkallë më të vogël, u hap kohët e fundit në kampin e Chemansky. Sipas vlerësimit të Shoqatës Misionare Ortodokse, për mirëmbajtjen e misionit shpirtëror Altai u ndanë sa vijon: në 1896 - 31,137 rubla. 50 kopekë dhe në 1897 - 28.500 rubla. Për më tepër, misioni gjithashtu ka kapital në arkën e tij prej 123,915 rubla. 18 kopekë, me qëllime të veçanta. Misioni shpirtëror Kirgistan ndodhet në dioqezën Omsk, e cila përfshin dy rajone të gjera me një popullsi prej 831,150 kirgize-muhamedanë që udhëheqin një mënyrë jetese nomade - Semipalatinsk dhe Akmola. Në të parën nga këto rajone, deri në fund të vitit 1897, kishte shtatë kampe misionare: 1) në Zarechnaya Slobodka të qytetit të Semipalatinsk, (kampi kryesor i misionit), 2) Bukonsky, 3) Bolshe-Narymsky, 4) Dolonsky, 5) Shulbinsky-Areja e fundit në Bajagan, 6) tre kampe 1) Tatarsky, 2) Atbasarsky dhe 3) Aleksandrovsky. Aktivitetet e misionit shtriheshin jo vetëm tek të huajt kirgize, por në shumë raste tek popullsia ruse dhe kozake e rajoneve Semipalatinsk dhe Akmola. Të hedhur nga fati në zona të ndryshme të largëta të këtyre rajoneve, larg kishës dhe ndikimit baritor të priftërinjve ortodoksë, rusët dhe veçanërisht kozakët humbasin gradualisht aftësitë dhe traditat e mira karakteristike të popullit ortodoks rus dhe, duke u afruar ngushtë në marrëdhëniet biznesore dhe të përditshme me kirgizët, të cilët janë të rrethuar nga të gjitha anët, madje ndonjëherë edhe drejtpërsëdrejti për të konvertuar në islam dhe për të adoptuar myslimanët. Personeli i misionit ishte si më poshtë: 1 arkimandrit (edhe kreu i misionit), 8 priftërinj, 2 dhjakë, 9 psalmlexues, 5 përkthyes dhe 1 ndihmës, gjithsej 26 persona. Në vitin 1896 u pagëzuan Shën 64 veta dhe në 1897 46 veta. E gjithë tufa ortodokse e misionit Kirgistan përbëhej nga 2,853 persona, duke përfshirë rusë - 2,503 persona dhe të huaj - 350 persona. Në kampet e misionit kishte 6 shkolla, në të cilat më 1896 studionin 162 djem dhe 41 vajza, dhe në 1897 - 145 djem dhe 71 vajza. Nën juridiksionin e misionit ishin 6 kisha dhe shtëpi kulti. Kishat po ndërtohen përsëri: 1) në Zarechnaya Slobodka të qytetit të Semipalatinsk, 2) në traktin Tumarasha, afër kampit Bolshe-Narym të misionit, 3) në fshatin Tatar dhe 4) në fshat. Preobrazhensky, afër fshatit Bukonsky. Fshati Preobrazhenskoye u ngrit në 1896 dhe përfaqëson përvojën e vendosjes në një vend të Kirgistanit të pagëzuar të kampit Bukon, për të cilin u nda një ngastër toke prej 1000 dessiatines. Në kishën e këtij fshati po ndërtohet edhe një shkollë, një shtëpi për një misionar dhe një mësues. Për të akomoduar të sapopagëzuarit, aktualisht janë ndërtuar 20 kasolle me shpenzimet e misionit. Në mënyrë të ngjashme, propozohet të organizohet jeta e kampit Bolshe-Narym të sapopagëzuar, me instalimin e tyre në traktin Tumarashi në një ngastër prej 1000 dessiatinas në rrethin malor Altai, që i përket kabinetit të Madhërisë suaj perandorake. Ngjarjet e mëposhtme ndodhën në mision: a) për kampin e sapopagëzuar të Dodonit, një ngastër prej 1500 dessiatine u nda nga tokat e administruara nga Dhoma e Pronave Shtetërore të Omsk. b) Më 24 shkurt 1897, mendimi i Këshillit të Shtetit u miratua në Lartësi, sipas të cilit ata pranonin pozitën e mëparshme të besimit të krishterë, kirgistan, të ndarë nga besimi i tyre. midis ish-bashkëfetarëve të tyre dhe vendosen në qytete ose fshatra ndërmjet të krishterëve mund të marrin një kompensim nga thesari gjatë zhvendosjes dhe vendosjes së re; dhe 3) në 1896, kampi kryesor qendror i misionit u hap në Zarechnaya Slobodka në qytetin e Semipalatinsk, i cili është një koloni e tërë. Këtu u ndërtua një shtëpi për kreun e misionit dhe në të ka një kishë shumë të shkëlqyer, shtëpi me shërbime për anëtarët e misionit dhe dy kasolle për të sapopagëzuarit. Në 1896, 14,800 rubla u ndanë për mirëmbajtjen e misionit Kirgistan. dhe në 1897 - 18,843 rubla. Pavarësisht nga kjo, misioni Kirgistan mori donacione që arrinin në rreth 8,000 rubla. c) Veprimtaria misionare në dioqezën e Yeniseit Në dioqezën e Yenisei, veprimtaria misionare është e përqendruar në të ashtuquajturat famulli misionare, domethënë ato që përfshijnë kryesisht një popullsi të huaj. Në jug të dioqezës, në rrethet Achinsk dhe Minusinsk, kishte tetë famulli misionare. Të huajt që u përkasin famullive të sipërpërmendura, pothuajse të gjithë, me disa përjashtime, tashmë janë konvertuar në krishterim, por ruajnë në shumë aspekte të njëjtat morale dhe zakone pagane, duke mos mbetur pas shamanizmit. Kjo shpjegohet me faktin se famullitë misionare zënë hapësira të mëdha, që shpesh arrijnë deri në 3000 kilometra katrorë dhe në këto hapësira, aty-këtu, janë të shpërndara uluse të huaja, numri i të cilave në çdo famulli arrin deri në 65. Distanca e madhe e të huajve nga kishat famullitare shoqërohet me pamundësinë më të përhershme të ndikimit të pastorit nga pastorja. Vërtet, misionarët udhëtojnë në ulusë nga tre deri në pesë muaj në periudha të ndryshme të vitit, por këto vizita në ulusë janë deri diku aksidentale dhe vështirë se mund të shoqërohen me rezultate të rëndësishme në ngritjen e gjendjes fetare, morale dhe jetës së të huajve. Në secilën prej famullive të huaja të përmendura ka nga një shkollë famullitare, me përjashtim të famullive Ust-Abakan dhe Askiz, në të cilat ka shkolla volost të drejtuara nga Ministria e Arsimit Publik. Në shkollat ​​famullitare në vitin 1896 kishte 60 nxënës dhe në 1897 kishte 130–96 djem dhe 34 vajza, duke përfshirë 80 fëmijë të huaj. Në veri të dioqezës, në rajonin Turukhansky, kishte 6 famulli misionare: Turukhansky, Verkhne-Inbateky, Esseysky, Tazovsky, Dudinsky dhe Khatanga. Në zonat e këtyre famullive jetojnë të huajt: Ostyaks, Tungus, Yuracs, Dolgans, Yakuts dhe Samoyeds, shumë prej të cilëve ende nuk janë ndriçuar nga pagëzimi i Shën. Territoret e pushtuara nga famullitë misionare janë edhe më të mëdha këtu se në jug të dioqezës. Klima është shumë e ashpër dhe kushtet e jetesës së misionarëve janë jashtëzakonisht të vështira në të gjitha aspektet, prandaj nuk është për t'u habitur që disa nga famullitë misionare nuk kanë priftërinj për një kohë të gjatë. Edhe në qytetin provincial të Turukhansk, ku priftërinjtë Tazovsky dhe Essene jetojnë shumicën e vitit, është e pamundur të gjesh qoftë edhe një dhomë të shkretë, por të ngrohtë për një çmim të mirë. Kohët e fundit ka pasur një rast kur një mjek lokal që banonte në shtëpinë e famullisë ngriu duart dhe këmbët në banesë dhe u detyrua të linte shërbimin. Furnizimet ushqimore, përveç peshkut, janë tre herë më të shtrenjta se në qytetin provincial. Sidomos për priftërinjtë që përfunduan një kurs në seminaret Trans-Ural dhe, me kërkesën e tyre, zunë vend në rajonin e Turukhansk vitet e fundit, kushtet e ekzistencës atje janë edhe më të padurueshme sesa për vendasit vendas. Misionari Tazovsky, prifti A. Muranov, në raportin e tij, shkruan: ai merrte vetëm 18 rubla të ardhura nga famullitarët, sepse famullitarët, për shkak të varfërisë së tyre, jo vetëm që nuk mund të japin asgjë për kërkesën, por shpesh nuk mund të paguajnë as qirinjtë në kishë; ata vetë shpresojnë të marrin nga kleri: çaj, sheqer, bukë, etj. Gjatë turneut të famullisë së tij prej 6 mijë kilometrash katrorë, kleri duhej të mbështeste të gjithë drejtuesit dhe shoqëruesit e tij me ushqimin e tij, dhe ndonjëherë nga varfëria e tyre për t'u dhënë ç'të mundnin më të uriturve të famullisë së tyre, dhe veçanërisht fëmijëve. Në 1897, në Manastirin e Trinitetit në Turukhansk u hap një shkollë famullitare me një konvikt për vajza të huaja. Në nëntor filloi mësimi në shkollë dhe u hap pranimi i fëmijëve të huaj në konvikt; Djemtë e huaj do të vendosen në manastir, ndërsa djemtë në ndërtesën e shkollës. Në 1896, 4,710 rubla u ndanë për mirëmbajtjen dhe zhvillimin e veprimtarisë misionare në dioqezën Yenisei, dhe në 1897, 9,600 rubla. d) Misionet në dioqezën Tobolsk: Surgut dhe Obdorsk. Kishte dy misione në dioqezën e Tobolsk: Obdorsk dhe Surgut. Që në para (Në origjinal mungojnë 2 faqe) Deri në 5200 rubla u ndanë për mirëmbajtjen e misioneve të dioqezës Tobolsk. e) Misioni Chukotka i dioqezës Yakut Brenda dioqezës Yakut ekziston misioni Chukotka, tre mijë versts nga Yakutsk, që vepron midis të huajve Chukchi. Aktivitetet e këtij misioni shtrihen në pjesën verilindore të kontinentit aziatik, duke filluar nga lumi Indigirka në Kepin Shelag dhe më tej në ngushticën e Beringut, brenda Kolyma dhe një pjesë të rretheve Verkhoyansk. Misioni ka tre kampe: 1) Chaunsky, rajoni i të cilit, që shtrihet nga lumi Kolyma deri në Kepin e Shelagskit dhe më tej në ngushticën e Beringut, zë një hapësirë prej afërsisht 550 versts në gjatësi dhe 200 versts në gjerësi dhe kufizohet në lindje me Yakan, në jug - një shtytje e kreshtës së Chakajas. në perëndim nga famullia Nizhne-Kolyma, dhe në veri nga Oqeani Arktik;. 2) Elambalsky, në jugperëndim të Nizhne-Kolymsk, përgjatë lumenjve Bolshaya dhe Maly Anyu dhe Omolon deri në traktin Gizhiginsky dhe 3) Alazeya ose Sen-Kelsky, midis lumenjve Kolyma dhe Indigirka. Misioni përbëhej nga gjashtë persona: kreu i misionit, dy misionarë dhe tre psalm-lexues. Kreu i misionit, Hieromonk Victor, i ngarkuar me kampin Chuan, ka një vendbanim të përhershëm në Nizhne-Kolymsk. Një prift tjetër misionar, Mikhail Petelin, përgjegjës për kampin Elambal, jeton në jugperëndim të Nizhne-Kolymsk, 150 versts larg tij, në një zonë të quajtur "Pyatistennaya", përgjatë lumit Bolshoi Anyuy. Misionari i tretë, Hieromonk Benedikt, i ngarkuar me kampin Alazeysky ose Sen-Kelsky, kohët e fundit jetoi në kishën e shfuqizuar Ozhoginsky pranë lumit Indigirka. Nga këto vende të qëndrimit të tyre, si kreu i misionit ashtu edhe misionarët ndërmorën udhëtime të gjata dhe të largëta për në Chukchi të rajoneve të tyre. Në të njëjtën kohë, atyre iu desh të kapërcenin të gjitha llojet e vështirësive dhe vështirësive gjatë rrugës. Të gjithë ata që iu bashkuan Ortodoksisë ishin rreth 160 veta. Përveç Chukchi, ka shumë të huaj të tjerë në dioqezën Yakut: Tungus, Lamut, Yukaghir, që enden nëpër hapësira të mëdha. Për plotësimin e nevojave shpirtërore të këtyre të huajve, të pagëzuar më parë në periudha të ndryshme, në dioqezën e përmendur janë katër të ashtuquajtur priftërinj marshues, të cilët kanë nën përgjegjësinë e tyre territore shumë të gjera. Prifti i distriktit Yakut, Ioann Popov, gjatë vitit 1897, udhëtoi 2465 vargje për të korrigjuar nevojat e krishtera midis Tungus dhe Yakuts. Një prift tjetër i rrethit Yakut, Hieromonk Parfeniy, kaloi 75 ditë në rrugë në 1896 dhe bëri 2148 ver., dhe iu desh të kalonte 18 netë në ajër të hapur, në dëborë, në ngrica 40 ° dhe 50 °. f) Misioni shpirtëror i Kamçatkës Misioni shpirtëror i Kamçatkës, nën drejtimin e shefit të tij, priftit Afanasy Protodiakonov, operoi në 17 kampe të vendosura në tre departamente të misionit: Goldsky, Gilyakok dhe Korean. Shtatë kampe të tjera misionare, përkatësisht: Irkutsk, Tyrsky, Danesovsky (departamenti Gilyak), Udskoy (midis Tungus dhe Yakuts), Adiminsky, Tezinyahensky dhe Zarechinsky (departamenti Korean) mbetën të pazëvendësuara për shkak të mungesës së personave të nevojshëm. Pavarësisht vrazhdësisë së tyre të jashtme, të huajt e rajonit të Amurit në përgjithësi përfaqësojnë një element të aftë për të pranuar krishterimin. Më të ndjeshmet në këtë drejtim janë fiset e huaja të taigës: Tungus, Negidals dhe Orochens. Koreanët gjithashtu pranojnë me dëshirë krishterimin. Por misionarët e Kamçatkës hasin kundërshtime nga shamanët, ndikimi i të cilëve në popullsinë e huaj është ende shumë i fortë, madje edhe pranë qyteteve, si Khabarovsk. Në 1897, një shaman u ftua qëllimisht në këtë qytet. Kjo është bërë, thonë ata, për një qëllim shkencor, për t'u njohur me një nga kultet e huaja pagane. Por vëmendja e veçantë që iu kushtua shamanit në këtë rast e ngriti më tej meritën e shamanizmit në sytë e turmës së huaj injorante. Një fenomen i trishtuar i jetës së huaj duket se është pirja e të huajve nga kinezët dhe rusët dhe shfrytëzimi i tyre i paskrupullt i të huajve. Mashtrimi dhe dhuna, mbështetja në injorancën dhe naivitetin e plotë të të huajve qëndrojnë në bazën e marrëdhënieve tregtare me ta, të vendosura nga kinezët dhe rusët, dhe për këtë arsye nuk është për t'u habitur që veprimtaritë arsimore të misionarëve midis të huajve nuk shihen si asgjë tjetër veçse diçka e dëmshme, shoqëruar me një minim të drejtpërdrejtë të tregtisë bazuar në këto parime. Dhe mbi këtë bazë lindin shumë telashe të mprehta dhe pikëllime të rënda për misionarët. Misionarët e misionit shpirtëror të Kamçatkës ndriçuan Shën Pagëzimin: në vitin 1896 - 118 koreanë, 41 oroçenë dhe 65 gilyakë, dhe në 1897 - 47 ari, 38 gilyakë, 94 oroçenë, 122 koreanë dhe 1 kinezë - gjithsej 55 persona. Misioni ishte në krye të 22 shkollave. Në departamentin Gold-Gilyak të misionit, studentët akomodohen pothuajse kudo në konvikte ose në vetë shkollat, ose në apartamente speciale të marra me qira me fonde nga Shoqëria Misionare. Për mirëmbajtjen e misionit shpirtëror të Kamçatkës, Shoqëria Misionare Ortodokse ndau 11,938 rubla në 1896 dhe 31,000 rubla në vit. g) Misioni shpirtëror Transbaikal Misioni Shpirtëror Transbaikal përbëhej nga 23 kampe misionare dhe kishte 20 misionarë dhe 3 punonjës misioni që shërbenin në mision. Kushtet në të cilat shërbejnë misionarët Transbaikal janë shumë të vështira. Përveç vështirësive në varësi të arsyeve topografike - natyra e shpërndarë e uluseve dhe mungesa e ndonjë mjeti të tolerueshëm komunikimi midis tyre, aktivitetet e dëmshme të një numri të madh lamash të rregullt dhe jo të rregullt (janë më shumë se 18 mijë prej tyre) janë të një rëndësie të madhe në kuptimin e kundërveprimit të predikimit ungjillor të misionarëve tanë. Kundërshtarët e rrezikshëm të suksesit të predikimit të krishterë midis Buryatëve ishin, pas lamave, autoritetet e huaja nga paganët, të cilët vepruan në dëm të Krishterimit, pjesërisht vetë, pjesërisht nën ndikimin e të njëjtëve lama. Në të gjitha dikasteret e huaja, fanatikët paganë shërbejnë si taisha dhe drejtues të tjerë, nga të cilët vijnë çdo lloj persekutimi dhe shtypjeje ndaj të krishterëve, duke marrë ndonjëherë karakterin e persekutimit. Deri më 1 janar 1898, kishte 29 të gjitha shkollat ​​misionare në zonën e misionit Transbaikal. Në to ishin 700 studentë. Në vitin 1896, shën 152 persona nga lamaitivizmi, shamanizmi dhe muhamedanizmi u pagëzuan, dhe në vitin 1897 29 persona ishin lamaitë të të dy gjinive dhe 47 persona ishin shamanistë. Në 1896, 37,557 rubla u ndanë nga fondet e Shoqërisë Misionare Ortodokse për mirëmbajtjen e misionit shpirtëror Transbaikal. dhe në 1897 25,184 rubla. h) Misioni shpirtëror i Irkutsk Në fund të vitit 1897, misioni shpirtëror i Irkutsk kishte 20 kampe. Gjerësia e hapësirës, ​​si dhe vështirësia e rrugëve të komunikimit, ua privojnë misionarëve mundësinë për të vizituar shpesh uluset e të huajve të pagëzuar dhe për të ushtruar ndikim fetar dhe moral mbi ta. Gjendja fetare dhe morale e të huajve të pagëzuar, të cilët janë nën udhëheqjen më të ngushtë baritore të misionarëve, duket më e favorshme. Ishin 64 persona që shërbenin në mision në radhët e misionarëve, punonjësve të misionit, psalmistëve, mësuesve dhe përkthyesve dhe përkthyesve. Nga i gjithë personeli i misionit të Irkutsk, vetëm 6 misionarë njohin gjuhën e huaj Buryat, ndërsa pjesa tjetër e misionarëve, në përmbushjen e detyrave të shërbesës së tyre, iu drejtuan ose ndihmës së përkthyesve, ose përdorën përkthimet Buryat të liturgjisë, lutjeve dhe mësimeve të shtypura në Rusisht. Komisioni i Përkthimit nën Komitetin e Irkutsk. Misioni po përballet me vështirësi të mëdha në lidhje me plotësimin e personelit të tij me njerëz të përshtatshëm dhe të aftë për shërbimin misionar. Në vitin 1896, kreu i misionit, peshkopi Nikodemi i Kirenës, ndërmori tre udhëtime për të inspektuar kampet misionare. Në një nga këto udhëtime, dhe veçanërisht në rrethin Balagansky, ai pati ngushëllimin të pagëzoi personalisht 419 Buryatë paganë. Një udhëtim i ngjashëm u ndërmor në 1897 nga Eminenca e Tij Eusebius nga Kirena, i cili drejtoi misionin atë vit. Në një nga këto udhëtime, të ndërmarra në distriktin Balagansky nga 5 deri në 15 tetor 1897, eminenca e tij Eusebius, së bashku me eminencën e tij Tikhon të Irkutsk, kryen sakramentin e Shën Pagëzimit mbi 81 Buryat. Në përgjithësi, në misionin e Irkutsk në 1896, 1,400 Buryatë paganë u inicuan në Kishën e Krishtit, dhe në 1897 - 1,582. Numri i shkollave misionare në zonën e misionit të Irkutsk deri më 1 janar 1898 ishte 17. Disa nga ndërtesat e shkollave janë të papërshtatshme dhe kanë hapësira të vogla. Kjo rrethanë dhe kryesisht mungesa e konvikteve nëpër shkolla është arsyeja pse numri i nxënësve është relativisht i vogël. Sipas vlerësimeve të Shoqërisë Misionare Ortodokse, 30,343 rubla u ndanë në 1896 për mirëmbajtjen e misionit shpirtëror Irkutsk. 72 kopekë, dhe në 1897 27,236 rubla. 74 kopekë II. Misionet e Rusisë Evropiane Në Rusinë Evropiane, veprimtaria misionare, në formën e kampeve të caktuara misionare, ekziston në dioqezat e Astrakhanit, Stavropolit, Orenburgut dhe Ryazanit dhe synon të konvertojë kalmikët, kirgizët dhe tatarët që jetojnë në këto dioqeza në krishterim. a) Misioni Kalmyk në dioqezën Astrakhan Aktivitetet e misionit Kalmyk në dioqezën e Astrakhanit u përqendruan në tre kampe: Noin-Shirensky, Chilgirsky dhe Ulan-Ergensky, të vendosura në stepën Kalmyk. Një nga këto kampe, përkatësisht Ulan-Ergen, për shkak të emigrimit të kalmikëve, tani ka humbur rëndësinë e tij misionare dhe përfaqëson kishën e famullisë me popullsinë ekskluzivisht ruse që e rrethon. Në secilin prej këtyre kampeve misionare ka një kishë të pajisur mirë. Kisha Ulan-Ergen ka gjithashtu një kapelë-shkollë të bashkangjitur me të. Komiteti Dioqezan i Astrakhanit është i shqetësuar për ngritjen e shpejtë të një kampi të ri misionar në traktin Kegulta, ku jetojnë shumë kalmykë të pagëzuar dhe që dëshirojnë të pagëzohen. Aktiviteti misionar në këtë dioqezë has në pengesa të konsiderueshme nga kleri kalmik, si dhe nga dështimi për t'u siguruar kalmikëve të pagëzuar me një sasi të caktuar toke në kampet misionare. Anëtarët e misionit përfshijnë njerëz që flasin rrjedhshëm gjuhën kalmyk dhe që vijnë nga kalmikët natyrorë. Për të rritur numrin e njerëzve të tillë, veçanërisht të atyre që nevojiten për misionin, Komiteti Dioqezan i Astrakhanit mban në vetë Astrakhan një shkollë dyvjeçare jetimore me 16 nxënës, shumica e të cilëve janë fëmijë të Kalmyks. Shkolla ndodhet përkohësisht në një shtëpi me qira, por ekziston një ide, afër zbatimit, për ta transferuar atë në të ashtuquajturin "Pazari Kalmyk", në një zonë 6-7 milje larg Astrakhanit, ku kalmikët vijnë nga pothuajse të gjitha uluset dhe ku marrëdhëniet midis shkollës dhe popullsisë kalmyke mund të jenë më të gjalla dhe më të afërta se në qytet. Së bashku me shkollën, është planifikuar të ndërtohet një kishë në Pazarin Kalmyk dhe të formohet një kamp i ri misionar këtu. Përveç shkollës dyklasëshe të përmendur, Komiteti Misionar vendor administroi edhe tre shkolla të tjera në kampet misionare: në Noin-Shir, me një strehë për 20 persona, Chilgir dhe Ulan-Erge. Në të gjitha këto shkolla studionin 82 djem dhe 22 vajza, gjithsej 104 persona. b) Misioni Kalmyk në dioqezën Sta Ropol. Në dioqezën e Stavropolit jetojnë Kalmyks Trukhmyans, Nogais, Adyges (në rajonin e Kubanit), por misioni ekziston vetëm midis Kalmyks. Misioni mori organizimin e duhur në 1889, kur, njëkohësisht me formimin e fshatit Princi-Mikhailovsky për Kalmykët e pagëzuar të Ulusit Bolshe-Derbetovsky, në këtë fshat, 145 versts larg Stavropolit, u themelua një kamp misionar antibudist. Në kampin misionar Princi-Mikhailovsky aktualisht ka një kishë, një portë, një jetimore, një shkollë dhe një shtëpi klerikësh misionar. Zona e veprimtarisë së kampit misionar të specifikuar shtrihet në pjesën më të madhe të ulusit Bolshe-Derbetovsky, me një popullsi deri në 8,000 shpirtra të të dy gjinive. Në kampin misionar të Princit Mikhailovsky ka një shkollë misionare në të cilën studiojnë 10 djem dhe 4 vajza, të gjithë kalmykë, me përjashtim të një djali rus. Mësimi zhvillohet sipas programit të shkollave famullitare ruse me një kurs tre vjeçar. c) Misioni Kirgistan në dioqezën e Orenburgut Në dioqezën e Orenburgut ka një mision Kirgistan në rajonin Turgai. Ky mision u hap kohët e fundit, në 1894. Aktualisht ka dy kampe, Makaryevsky dhe Aleksandrovsky, të cilat ndodhen në rrethin Kustanai, rajoni Turgai. Në kampin misionar Makaryevsky ka një kishë-shkollë, e ndërtuar në 1894 me fonde të mbledhura nga donacionet private nga pylli, të dhëna nga Më i Larti për këtë artikull me kërkesë të guvernatorit ushtarak të rajonit Turgai. Kisha është projektuar për kolonët rusë të fshatit Mikhailovsky, i vendosur 100 fathë nga kampi Makaryevsky dhe Kirgizët e sapopagëzuar. Aktualisht, kjo kishë-shkollë shërben ekskluzivisht si kishë, pasi në vitin 1897, në fshatin Makaryevsky, ku ndodhet kampi misionar, u ndërtua një shkollë misionare e gjerë që mbulon të dy fshatrat, me një shkollë me konvikt për fëmijët Kirgistan. Kampi i dytë misionar i Aleksandrovës ndodhet në fshatin Aleksandrovsky, 40 vjet më parë. nga Kustanai. Ky fshat rus është mjaft i shumtë, ka një kishë famullitare dhe shtëpi për klerikët. Zona e veprimtarisë së të dy kampeve është e gjithë pjesa veriore e rajonit Turgai, në veçanti qarqet e tij më të populluara: Kustanai, i cili zë një sipërfaqe prej 60,000 metrash katrorë. verstë, me një popullsi prej 143.557 njerëz, nga të cilët 27.258 janë ortodoksë dhe 116.299 myslimanë kirgize, dhe Aktobe - me një sipërfaqe prej 41.000 versts katrorë, me një popullsi prej 114.961 njerëz, nga të cilët 2.777 janë ortodoksë. dhe Kirgistan 112.184 persona. Shumica e popullsisë në këto qarqe janë Kirgize. Të dalluar nga impresionimi i tyre i gjallë, kurioziteti dhe pranueshmëria ndaj çdo gjëje të mirë në jetë, Kirgizët kohët e fundit kanë rënë gjithnjë e më shumë nën ndikimin e mullahëve tatarë, të cilët po përpiqen me çdo mënyrë t'i joshin ata në Islam. Sa i përket popullsisë ruse në rrethet Kostanay dhe Aktobe, gjysma e saj (15,787 njerëz) jeton në qytete: Kostanay, Aktobe dhe disa fshatra të mëdhenj ku ka kisha dhe shkolla. Në këto vende, popullsia ruse i qëndron besnike krishterimit dhe kombësisë ruse. – Gjysma tjetër e popullsisë ruse, që numëron 14,247 njerëz, që jeton në tokat e marra me qira nga Kirgistani, përbëhet ose nga disa fshatra, ose është e shpërndarë nëpër hapësira të gjera stepash në formën e fermave ose fshatrave, ku jetojnë një ose dy familje. Kjo gjysmë e popullsisë nuk është vetëm e varur ekonomikisht nga Kirgizët, por edhe në aspektin fetar dhe moral bie nën ndikimin e Islamit, duke humbur besimin dhe tiparet kombëtare. Tani e tutje, detyra e misionit kirgistan në rajonin e Turgait nuk është vetëm të edukojë besimin e shenjtë të Kirgiz-Muhamedanëve, por edhe të vendosë në Ortodoksi popullsinë ruse të rajonit, të braktisur në stepë dhe që kohë më parë filloi të bëhet kirgiz. Të dy kampet e misionit Kirgistan, Aleksandrovsky dhe Makaryevsky, kanë shkolla misionare të vendosura në ndërtesat e tyre. Të dyja shkollat ​​misionare janë të strukturuara si shkolla famullitare, me një kurs studimi trevjeçar. Trajnimi zhvillohet në Rusisht. d) Misioni anti-mysliman në dioqezën Ryazan Ekziston një mision anti-mysliman në dioqezën e Ryazanit, i themeluar në vitin 1897. Misioni ka një kamp në fshatin Karamyshevo, 6 vargje nga qyteti i Kasimov. I gjithë rrethi Kasimov, në të cilin ka 27 fshatra me një popullsi ekskluzivisht tatar dhe 5 fshatra me një popullsi të përzier tatare dhe ruse, i nënshtrohet misionit anti-mysliman të Kasimov. Rrethi Kasimovsky ka të gjithë banorët e të dy gjinive, njëqind mijë, nga të cilët tatarët janë të të dy gjinive, sipas udhëzimeve të sakta të buzëve të Ryazanit. Statistician Comit., 7399 shpirtra. Në fshat ka një shkollë misionare në Karamytev. Ndërtesa e shkollës u ndërtua në vitin 1878 me fonde të Shoqërisë Misionare Ortodokse, e cila në të njëjtën kohë ndau 3239 rubla 50 kopekë për këtë lëndë. dhe në kurriz të filantropëve që dhuruan 1147 rubla. 57 k. III. Veprimtari misionare në dioqezat e tjera të Rusisë Evropiane Në dioqezat e tjera të Rusisë Evropiane, me një popullsi të huaj pak a shumë të rëndësishme, trupi i veprimtarisë misionare janë shkollat misionare, lloji i të cilave u zhvillua nga themeluesi i paharrueshëm i sistemit të arsimit të huaj N. I. Ilminsky. Duke edukuar nga afër brezin e ri, në rritje të të huajve të pagëzuar në frymën e besimit ortodoks dhe të kombësisë ruse, këto shkolla nuk mbeten pa një ndikim të mirë e të dobishëm në pjesën tjetër të popullsisë së huaj, duke mos përjashtuar atë pjesë të saj që ende nuk i përket kishës. Në përgjithësi, kishte 143 shkolla misionare në rrethe të ndryshme të dioqezës së Kazanit, përkatësisht: Tatar të pagëzuar 65, Çuvash 54, Cheremis 6, Votyak 10 dhe rusisht 7. Numri i nxënësve në këto shkolla shkonte në 4645 njerëz (djem 3922, vajza 7123 me emra balyboptarë): 1421, 239 vajza), Chuvash 1666 (1524 djem, 142 vajza), 115 Cheremis (66 djem, 49 vajza), 199 Votyaks (180 djem, 19 vajza), 29 Mordvins (25 djem, 47 vajza) 270). Përveç shkollave të listuara dhe në krye të tyre në dioqezën e Kazanit ka: a) një shkollë qendrore e pagëzuar tatare dhe b) një shkollë misionare në fshat. Ishakakh, rrethi Kozmodemyansk me një klasë pedagogjike në këtë shkollë. E para prej këtyre shkollave përbëhet nga dy departamente, ose, më saktë, dy shkolla speciale: ajo e burrave dhe e grave. Në shkollën e meshkujve kishte 75 nxënës, duke përfshirë 71 tatarë të pagëzuar, 1 të papagëzuar, 1 votyak dhe 2 rusë. Shkolla jepte mësim, në kuadër të programeve të shkollave dyvjeçare të Ministrisë së Arsimit Publik: Hidhe Zotin (historia e shenjtë e Dhiatës së Vjetër dhe e Re, adhurimi, Katekizmi dhe historia e Kishës), gjuhët ruse dhe kishtare sllave, aritmetika, historia dhe gjeografia, këndimi kishtar, kaligrafia dhe themelet më të rëndësishme të pedagogjisë dhe pedagogjisë. Shkolla e pagëzuar tatar prodhon mësues për shkollat ​​e huaja misionare në Kazan dhe dioqeza të tjera me një popullsi të huaj. Në shkollën e vajzave kishte 42 nxënës - 41 tatarë dhe 1 çuvash. Lëndët dhe qëllimi i mësimdhënies janë të njëjta si në shkollën e djemve. Nxënësit gjatë kohës jashtëshkollore merren me punë dore - ndreqin liri dhe fustane për veten e tyre dhe për nxënësit e shkollës së meshkujve, si dhe thurjen e mbulesave, dantellave, çorape etj. Dhe nxënësit e shkollës së vajzave, pas përfundimit të kursit, shërbejnë edhe për plotësimin e stafit mësimdhënës në zonat e huaja të Vollgës. Shkolla Ishak synon të trajnojë mësues për shkollat ​​rurale chuvash dhe shkollat ​​e shkrim-leximit. Shkolla është dy klasash. Përveç lëndëve të zakonshme shkollore, në shkollë mësohen edhe vizatimi dhe pikturimi i ikonave. Në vitin 1897, në shkollën Ishak studionin 97 nxënës: 54 në klasën e dytë të mësuesit dhe 43 në të parën. Prej tyre, 91 janë çuvashë, 1 mordvin dhe 5 rusë, të gjithë të besimit ortodoks. Në dioqezën Vyatka, popullsia e huaj e së cilës shtrihet në 640,160 njerëz dhe përbëhet nga Votyaks, Cheremis, Tatarët, Besermyans dhe Permyaks, kishte 57 shkolla misionare, nga të cilat 37 ishin komunale dhe 20 shkolla shkrim-leximi. Numri i nxënësve në të gjitha këto shkolla ishte 1965 (1735 djem dhe 230 vajza). Sipas kombësisë, studentët shpërndahen si më poshtë: rusë 194 djem dhe 50 vajza, Cheremis 674 djem dhe 42 vajza, Votyaks 340 djem dhe 28 vajza, Besermyan 26 djem, Tatarë 501 djem dhe 110 vajza. Dhe këtu, si në dioqezën e Kazanit, midis studentëve ka paganë dhe muhamedanë; i pari në 1897 kishte 81 djem, i dyti 4 djem. 3) Në dioqezën Arkhangelsk Në dioqezën Arkhangelsk kishte tetë shkolla misionare. Një nga shkollat, përkatësisht Samoyed Kaninskaya, u mbyll më 1 korrik 1897, për shkak të mungesës së fëmijëve të huaj. Shkolla të tilla si shkollat ​​famullitare. Të gjithë nxënësit në shkollat e sipërpërmendura ishin 397, nga të cilët: Zyryan - 290, Korelyaks - 75, Lapë - 8, Samoyeds - 11 dhe Rusë - 13. Në dioqezën e Simbirskut, fondet e shoqërisë misionare mbështetën: shkollën e mësuesve Chuvash me shkollën e grave të bashkangjitur me të dhe shkollën misionare Sredne-Algashin. 1) Në shkollën e mësuesve të Simbirsk Chuvash, deri më 1 janar 1898, kishte nxënës: në klasën e tretë - të lartë - 31, në të dytën, të mesëm - 38 dhe në të parën, të rinj - 67, të gjithë në të tre klasat e mësuesve kishte 137 njerëz, përveç kësaj, në punëtori arsimore5. Në total, pra, në shkollë kishte 141 nxënës, nga të cilët 34 rusë, 103 çuvashë dhe 4 mordovianë. 2) Në shkollën e grave në shkollën në fjalë, deri më 1 janar 1898, kishte 63 vajza dhe 27 djem, 9 vajza ruse, 54 çuvashë, 2 djem rusë dhe 25 çuvashë, një nga djemtë ishte pagan. Në shkollën e grave kishte 5 departamente - dy të fundit (4 dhe 5) ishin ende në rolin e një shkolle fillore: nxënësit e departamentit të lartë dhe studentët e klasës së lartë të shkollës u caktuan në klasa praktike në to. 3) Deri më 1 janar 1898, në shkollën misionare të Mesme Algashine kishte 44 studentë - të gjithë Chuvash. – Nga këta, 34 janë ortodoksë dhe 10 janë paganë. Studentët u ndanë në katër seksione - dy meshkuj dhe dy femra. Përveç atyre që u përmendën më sipër: shkolla e mësuesve çuvash me shkollën e grave dhe misionaren e Mesme Alganshi, në rrethin Buinsky të dioqezës Simbirsk, kishte nëntë shkolla që merrnin përfitime nga Shoqëria Misionare Ortodokse, nga të cilat njëra ishte një shkollë famullie në fshatin Tri-Izby-Shemur, tjetra e shkollës së lirisë: Shemalakovskaya, Yamanchurinskaya, Ilinevskaya, Karabay-Shemurshinskaya, Yanshirovskaya, Bolshe-Arabuzinskaya, Tatmysh-Yugelevskaya dhe Novo-Chelny-Syurbeevskaya, u hapën vetëm në fillim të vitit 1897. Të gjitha këto shkolla ndodhen në fshatra me një popullsi të huaj. Hapja e këtyre shkollave është shkaktuar nga fakti se fshatrat në të cilat ndodhen këto shkolla janë larg kishave të famullisë. Së bashku me besimet dhe konceptet e krishtera, mbetjet e paganizmit vazhdojnë të jetojnë dhe të bëhen të njohur. Shumë të vërteta të doktrinës së krishterë mbeten të pakuptueshme për të huajt Chuvash. Falë shkollave, njerëzit pak nga pak e kuptojnë se drita është më e mirë se errësira dhe me dëshirë i dërgojnë fëmijët e tyre në shkollë për të mësuar shkrim e këndim, e veçanërisht për të mësuar lutjet dhe të vërtetat e besimit të krishterë. Në Dioqezën e Samaras, me fonde nga Shoqëria Misionare Ortodokse, mbahen 15 shkolla të huaja në fshatrat Tuarma, Devlezerkin, Lashmanka, Urmeteva, Yarzov, Novo-Gankin, Staro-Gankin, Rysaykin, Boriskin, Chernykh-Klymakeur, dhe Nata. Pavarësisht nga kjo, me fondet e mbledhura posaçërisht për misionin e huaj vendas nga Eminenca e Tij Guri, 6 shkolla të tjera u mbajtën në fshatrat e huaj: Izmailovo dhe Novo-Serezhkino, rrethi Bugulminsky dhe Nizhne-Averkino, Sultangulovo, Vasilyevka dhe Stepanov, rrethi Buguruslansky. Mësuesit në shkollat ​​e sipërpërmendura janë ose të huaj natyralë, ose rusë që njohin mirë gjuhët e huaja, të cilët janë arsimuar ose në Seminarin e Mësuesve të Kazanit ose në Shkollën e Mësuesve Simbirsk. Ata marrin shpërblim për këtë punë deri në dyqind (200) rubla në vit. Kursi i studimit është katër vjet. Në vitin e parë të studimit, të gjitha lëndët mësohen në një gjuhë të huaj, në vitin e dytë dhe të tretë - në një gjuhë të huaj me përkthim në rusisht dhe prapa, dhe, së fundi, në vitin e katërt, i gjithë mësimi zhvillohet në Rusisht. Në shkollat ​​e huaja të dioqezës Samara, studiojnë shumë fëmijë të Çuvashit dhe Votyaks pagan, së bashku me fëmijët e prindërve të krishterë. Kështu, në shkollën Staro-Surkinsky, famullia Kazebash, studiojnë 30 djem paganë, në shkollën Izmailovsky 10 djem dhe në shkollën Tashlinsky 5 djem dhe vajza. Në dioqezën e shkollave misionare të Saratovit. Ishin 14, të zbuluar më parë në fshatrat Chuvash dhe fshatrat ngjitur me popullsinë muhamedane. Gjashtë nga këto shkolla në fshatrat: Sosnovy Vrag, Krivoluchye, Bikmurzin, Aleshkin, Kamenny Vrag dhe Ilyushkin janë të vendosura në rrethin e Kuznetsk, tre: në fshatrat Shnyaevo, Belaya Gora dhe Abdulovka - në rrethin Petrovsky dhe katër: në Chuvashskaya Kulatzhalim K, Novash, Kalmantay - në rrethin Khvalynsky. Programi i shkollës komunale me një klasë në shkollat ​​Chuvash zgjat katër vjet dhe ky kurs katërvjeçar për përfundimin e programit shkollor për të huajt u zhvillua nga praktika shumëvjeçare në provincat e Qarkut Arsimor Kazan. Të gjitha shkollat ​​misionare në Ufa. Në dioqezë ishin 39. Shkollat ​​miratuan një kurs katërvjeçar, pasi fëmijët e të huajve në tre dimër nuk mund të kalojnë dhe të zotërojnë programin e kërkuar të një shkolle rurale një klasë, dhe viti i katërt i studimit përdoret kryesisht për të studiuar dhe zotëruar gjuhën ruse. Lëndët kryesore të studimit janë Ligji i Zotit dhe kënga kishtare, pastaj gjuha ruse, leximi sllav dhe i huaj, numërimi dhe shkrimi, dhe në shkollën e vajzave Bizhbulyak, përveç këtyre lëndëve, zhvillohen klasa për t'u mësuar vajzave punët e dorës. Shkollat ​​janë të vendosura në lidhje të ngushtë jetese me kishën në kuptimin që nxënësit marrin pjesë vazhdimisht në shërbesat e kishës duke lexuar dhe kënduar, në shumë vende duke formuar kore të këndshme harmonike të drejtuara nga mësues të shkollave misionare. Në dioqezën e Perm-it kishte 12 shkolla misionare: 1) shtatë shkolla me një klasë - në rrethin Osinsky, Votyatsky: Bolshe-Gondyrskaya, Gozhanskaya dhe Kipchakskaya, dhe në rrethin Krasnoufimsky, Cheremissky: Yuvinskaya, Bolshe-Karzinskaya, Bolshe-2tamskaya, pesë, Nizhav. shkolla në rrethin Krasnoufimskaya, Cheremisskaya: Verkhne-Potamskaya, Karshinskaya, Vaskinskaya, Klyuchikovskaya dhe Sarsinskaya. Në vitin 1897 kishte 570 nxënës (504 djem dhe 66 vajza). Prej tyre, 247 Cheremis, 127 Votyaks, 5 Tatarë dhe 191 rusë. Midis fëmijëve të huaj, 340 paganë studionin në shkolla. 9) Në dioqezën e Ekaterinburgut Në dioqezën e Yekaterinburgut ka katër shkolla misionare: Lachinskaya, Mityaevskaya, Lopaevskaya dhe Petrovskaya, të vendosura në rrethin Verkhoturye dhe që synojnë ndriçimin shpirtëror të të huajve që jetojnë në rrethin e përmendur, të ashtuquajturat yasak Voguls. Dy shkollat ​​e para janë të vendosura në fshatra që i përkasin famullisë Pjetri dhe Pali dhe të ndara nga kisha e famullisë - e para është 66 vargje, dhe e dyta është 85 verste. Rrugët e komunikimit midis fshatrave Laçi dhe Mityaeva me fshatin e famullisë dhe priftin e tij janë jashtëzakonisht të vështira. "Këtu prifti kalëron mbi kalë, ecën nëpër këneta moçalore, gropa zjarri dhe lagje të varfra dhe shpesh noton mbi ujë në një dhomë gazi. Shpesh, gjatë rrugës për në fshatin Lachu, personi që udhëton ose ecën duhet të vendosë ura dhe të rregullojë gomone për të kaluar lumenjtë dhe duhet të shtrojë vetëm shtegun e verës". Sa i përket shkollave Lopayevskaya dhe Petrovskaya, kjo e fundit është 16 verste nga fshati i saj i famullisë Ivanovskoye, dhe e para është 6 verste. Në të gjitha këto shkolla kishte 63 nxënës. Shkollat ​​janë fillore dhe me një numër të vogël nxënësish sjellin edhe pjesën e tyre të konsiderueshme të përfitimit për popullsinë e këtyre zonave të thella. Njerëz të shkolluar u shfaqën edhe në mesin e Vogulëve dhe bashkë me shkrim-leximin, gradualisht u përhapën në mesin e tyre koncepte më të sakta për besimin dhe jetën e krishterë. Arsyet për stabilitetin dhe vitalitetin e ndarjes Një nga kushtet kryesore të favorshme për forcimin e përçarjes dhe propagandës së saj midis ortodoksëve është fakti që skizmatikët shpesh jetojnë në masa të dendura. Në disa, për shembull, fshatrat e Dioqezës së Donit, skizmatikët përbëjnë një popullsi solide (disa mijëra), pa asnjë përzierje të krishterësh ortodoksë. Në shumë periferi të dioqezës Chernigov, skizmatikët janë 20 herë më shumë se ortodoksët dhe bashkëfetarët. Në vende të tilla, skizma, e grupuar në bashkësi të lidhura ngushtë, vepron si një masë e përbashkët dhe unanimisht qëndron për interesat e saj, dhe përfitimi i përçarjes ndiqet si përfitim shoqëror, si përfitim i gjithë vakëfës dhe, anasjelltas, çdo gjë e rrezikshme për përçarjen, siç janë sukseset e misionit ortodoks si pikëllim publik. Jeta e atyre që mbijetuan mes masës skizmatike fanatike të të krishterëve ortodoksë, sipas fjalëve të Reverendit të Djathtë Chernigovsky, është jashtëzakonisht e vështirë, sepse autoritetet rurale, të zgjedhura pothuajse tërësisht nga skizmatikët, veprojnë në qeveri me paragjykim në favor të skizmës dhe shtypjes së ortodoksëve, ndërkohë që i lejojnë vetes të shajnë besimin ortodoks. Pra, ndodh që të krishterët ortodoksë që jetojnë në vende ku skizma zë një pozitë dominuese për nga numri dhe ndikimi në punët publike, shpesh, për nevoja materiale, devijojnë në përçarje. Përkundrazi, afrimi i skizmatikëve me Kishën Ortodokse në "foletë" e përshkruara të skizmatikëve është pothuajse i pamundur, pasi kalimi nga përçarja në ortodoksinë në vende të tilla shoqërohet me lloj-lloj privimesh për të konvertuarit. Këmbëngulja fanatike e përçarjes mbështetet kryesisht nga errësira e injorancës së thellë që ende e rrethon atë. Vërtet, skizmatikët përpiqen për "iluminim", por ky iluminizëm posaçërisht skizmatik, i cili nuk shtrihet përtej psalmeve të vjetra të shtypura dhe librave të orëve dhe "shtretërit e luleve" të bëra vetë, plot blasfemi kundër Kishës Ortodokse, mund të shërbejë vetëm si një mjet për skllavërimin e mëtejshëm në përçarje, por në asnjë mënyrë për përdhosjen e ortodoksit, brezi i ri skizmatik në të njëjtin këndvështrim të jashtëm dhe ngushtë ritualist të fesë me të cilin përçarja ka vazhduar për shekullin e tretë. Dhe tani shumica dërrmuese e skizmatikëve e vendosin të gjithë shpresën e tyre për shpëtim jo në Kishë dhe në sakramentet, por në lutjen me dy gishta, lestvo dhe përmbushjen mekanike të rregullave të lutjes. "Nuk kemi nevojë për asgjë tjetër," citon Reverend Tomsky shprehjen e skizmatikëve, "përveç kushtetutës me dy gishta, për të cilën shpresojmë, si për vetë Krishtin. Lestovka është gjithashtu një dogmë e madhe dhe e mençur. Pa lajka nuk mund të ketë lutje të vërtetë, sepse çdo lutje duhet të lexohet saktësisht sa herë duhet të lexohet, në mënyrë që të mos jetë në borxh ndaj Zotit.” Duke besuar të gjithë thelbin e besimit në një ritual të dukshëm, skizmatikët ose nuk i njohin të vërtetat themelore të krishterimit ose i paraqesin ato në një formë jashtëzakonisht të shtrembëruar. Një arsye tjetër e rëndësishme për vazhdimin e përçarjes janë lutjet skizmatike në qoshet e errëta, të cilat për skizmatikët nuk janë vetëm shtëpi lutjeje, por edhe shkolla fetare, ku pedagogët dhe mentorët përpiqen të rrënjosin te skizmatikët frymën e fanatizmit dhe të intolerancës ndaj ortodoksisë dhe ortodoksëve. Skizmatikët i vlerësojnë shumë lutjet e tyre, si qendër të jetës së tyre fetare, si qendra që i bashkojnë me njëra-tjetrën. Kjo shpjegon peticionet e shumta që ata nisin, nëpërmjet përfaqësuesve të posaçëm, për hapjen e shtëpive të kultit. Por në raste të tjera, ata nuk hezitojnë të hapin faltore edhe pa lejen e eprorëve të tyre. Kështu, nga 58 shtëpitë e lutjes skizmatike që ekzistojnë në dioqezën Vyateka, vetëm 5 janë të autorizuara nga qeveria, ndërsa 53 të tjerat janë ngritur vetë. Kalaja e përçarjes janë manastiret dhe manastiret skizmatike që ekzistojnë në disa dioqeza (për shembull: Don, Kherson, Ekaterinoslav dhe Podolsk). Të parat, sipas përshkrimit të Reverendit të Djathtë të Khersonit, janë ndërtuar pranë shtëpive të lutjeve dhe ndahen në disa seksione (qeliza), duke shërbyer si ambiente për "murgjit" dhe "murgeshat". Këta të fundit janë vendosur në pjesën më të madhe në vende të largëta nga fshatrat dhe qytetet, të njohura për pak njerëz, përveç skizmatikëve dhe në vende të izoluara: në to jetojnë "skemamë dhe skemamangj" skizmatikë, në vende të tjera të quajtura "shpëtimtarë". Në jetën e përçarjes, manastiret dhe manastiret kanë një rëndësi të madhe. Disa prej tyre, sipas raportit të Eminencës së Ekaterinoslav, monitorojnë edhe veprimet e misionarëve ortodoksë, nëpërmjet agjentëve të posaçëm, të cilët, duke vërejtur hezitime në bashkëfetarët e tyre nën ndikimin e bisedave të misionarëve, i dërgojnë në manastir, duke përdorur ndonjëherë dhunën për këtë qëllim. Disa nga manastiret skizmatike, në ndikimin e tyre në përçarje, dallohen nga të tjerët. Ky është manastiri skizmatik (mashkull dhe femër) Kurenevsky, i vendosur në rrethin Olgopol të provincës Podolsk. Duke furnizuar të gjithë Rusinë me peshkopë skizmatikë të një lloji kundër rrethanave, ky manastir dërgon murgjit dhe murgeshat e tij në të gjithë jugun si agjentë për të ruajtur dhe përhapur përçarjen. Deri në çfarë mase arrin fanatizmi i këtyre murgjve dhe murgeshave dhe sa i madh ndikimi i tyre te skizmatikët tregon historia e tmerruar e skizmatikëve fanatikë të Tiraspolit, të cilët u varrosën të gjallë në tokë. Personazhi kryesor i kësaj historie është "skema-murgesha" Vitaly. Kjo Vitalia, në botë Vera Makeeva, e bija e një tregtari Kherson, mori betimet monastike në manastirin skizmatik Kurenevsky, por 10-12 vjet para regjistrimit të përgjithshëm ajo u largua nga manastiri Kurenevsky dhe u vendos në Ternovsky plavni - në një manastir të vendosur në kopshtin e familjes Kovalev. E fituar në Manastirin Kurenevsky me erudicionin e saj në librat e vjetër të shtypur dhe fanatizmin, Vitaly fitoi një ndikim të fortë në skizmatikët rreth saj, pronën, jetën dhe vdekjen e të cilëve ajo disponoi në përputhje me gjendjen shpirtërore. Në 1896, një thashetheme për një regjistrim mbarëkombëtar u përhap në mesin e vetmitareve të Terniv. Ky mesazh përshëndetjeje i huton shumë të gjithë skizmatikët ternov, të cilët e konsiderojnë si një devijim nga besimi regjistrimin në regjistrin e famullive. Vitalia, e cila kishte thënë shumë kohë më parë se "në të tetë mijëshin e këtij shekulli do të ndodhë fundi dhe gjykimi, pa në regjistrimin e popullit një shenjë të afërsisë së fundit të botës dhe Gjykimit të Fundit dhe i bindi ndjekësit e saj se regjistrimi është "vula e Antikrishtit". Për të mos u dorëzuar në duart e "shpirtrave të këqij" dhe për të shpëtuar shpirtrat e tyre, Vitalia dhe ndjekësit e saj vendosën të mos jepnin asnjë informacion për veten e tyre te skribët, edhe nëse ata kërcënoheshin me tortura dhe vdekje për këtë. Mendimi i vetëvrasjes lindi kur Vitalia, në biseda të vazhdueshme me të tjerët, vizatonte para tyre fotografi të torturave dhe vdekjeve, të cilat kërcënonin për rezistencën e regjistrimit. E mërzitur nga biseda të tilla, gruaja e Theodore Kovalev (pronari i kopshtit ku ndodhej manastiri i Vitalias), e pyeti burrin e saj: "Çfarë do të ndodhë me fëmijët tanë kur të torturohemi dhe të na vrasin". "Fëmijët tanë janë të vegjël," iu përgjigj Kovalev gruas së tij, ata nuk do të kundërshtojnë regjistrimin, ata do të merren në Nikonianizëm dhe më pas do të regjistrohen." Kovaleva iu përgjigj burrit të saj se më mirë do të shkonte në varr me fëmijët e saj të gjallë sesa t'i lejonte ata të vuanin një vdekje të tillë të përjetshme. Vitalia, e cila mësoi për këtë bisedë, e njohu përgjigjen e Anna Kovalevas si një pasqyrë nga lart dhe i premtoi asaj dhe fëmijëve të saj kurorat martire nëse do të varrosej e gjallë në tokë me ta dhe do ta bekonte për një vepër të tillë. Biseda e përshkruar u zhvillua në mëngjesin e 22 dhjetorit 1896 dhe në mbrëmjen e së njëjtës ditë u shfaqën disa njerëz që donin të varroseshin të gjallë. Gjatë natës së 23 dhjetorit, ata që e dënuan veten me vdekje vullnetare çmontuan një pjesë të murit në bodrumin e gurtë të Femin, fqinjit të Kovalevs, hapën një vrimë horizontale në tokë pas saj, me pjesëmarrjen e Vitalia, ata vetë kënduan ceremoninë e varrimit mbi veten e tyre, dhe në mëngjesin e 23 dhjetorit ata shtrinë njerëzit hovalleorc. si murator, i murosi. Në këtë grup të atyre që u varrosën të gjallë, Kovalev ia vuri në dukje gruan dhe dy fëmijët e tij, me besimin e fortë se këto krijesa të dashura për të nuk shkuan në tortura, por në Mbretërinë e Qiellit. Shembulli i të varrosurve të gjallë nuk mbeti pa imitim mes ndjekësve të Vitalia: katër ditë më vonë, në natën e 26-27 dhjetor 1896, një varr i ri i gërmuar një milje e gjysmë nga pasuria e Kovalevs pranoi gjashtë viktima të reja njerëzore. Vitalia dhe Kovalev i mbajtën të fshehta këto varrime të njerëzve të gjallë. Më në fund, ditët e regjistrimit erdhën dhe kur regjistrimi erdhi në pronën e Kovalevs, ai gjeti dyert e manastirit të mbyllura dhe vetëm nga hapja mori një deklaratë me shkrim se hermitat "nuk pranojnë të shkruajnë emrin dhe patronimin e tyre", pasi "metrika i largon ata nga Krishti dhe nga besimi i vërtetë i krishterë, por nuk i binden ligjit të ri". As policia dhe as shefi lokal i zemstvo nuk mund t'i bindnin ata të jepnin informacionin e nevojshëm për veten e tyre. Më pas Vitalia, së bashku me katër murgesha dhe një murg, u arrestuan dhe u burgosën në kështjellën e burgut të Tiraspolit. Arrestimi ka zgjatur pesë ditë dhe për pesë ditë të arrestuarit nuk kanë ngrënë e as pirë asgjë, duke refuzuar me kokëfortësi ushqimin që iu ofrohet. Kjo është arsyeja pse autoritetet gjyqësore vendase, që të arrestuarit të mos vdisnin nga uria, i liruan nga burgu në arrest shtëpiak në shtëpinë e Kovalevëve. Më 9 shkurt 1897, të arrestuarit u kthyen nga burgu dhe natën e 10-11 shkurtit, Vitalia urdhëroi Kovalev të mbulonte me dhe katër gra të tjera. Më në fund, natën e 27-28 shkurt 1897, vetë Vitalia, gruaja e vjetër Kovaleva 60-vjeçare me vajzën dhe djalin e saj dhe dy murgesha të panjohura u zhdukën pa lënë gjurmë nga shtëpia e Kovalevëve dhe, siç doli më vonë, me kërkesën e tyre ata gjithashtu u inatosën nga Feodor Kovalev. Sipas shpjegimit të këtij të fundit, arsyeja e vetëvrasjes së personave të varrosur prej tij në shkurt ishte i njëjti regjistrim, megjithëse tashmë kishte përfunduar: disa vendosën të varroseshin sepse ishin përfshirë në regjistrim dhe me një vdekje të tillë donin të shpëtonin shpirtin nga "vula" e vendosur mbi ta, të tjerët, përfshirë Vitalin, kishin frikë se nuk do të shmangnin përfshirjen në pyetjet që do t'u jepeshin atyre, duke qenë se aty do t'u jepeshin përgjigje njerëzve. në formularët e regjistrimit dhe për këtë arsye vendosi gjithashtu "Më mirë të varrosesh i gjallë në tokë sesa të dorëzohesh në duart e Antikrishtit". Ndaj Feodor Kovalevit filloi ndjekja penale nga gjyqësori, por Madhëria juaj Perandorake, më 31 dhjetor 1897, me kënaqësi urdhëroi që ky persekutim të ndalohej me transferimin e Kovalevit për një kohë të pacaktuar në një nga manastiret ortodokse sipas gjykimit të autoriteteve shpirtërore. Në zbatim të këtij urdhri më të lartë, Sinodi i Shenjtë vendosi ta burgoste Kovalevin për një kohë të pacaktuar në Manastirin Suzdal Spaso-Evfimiev, në departamentin e tij të burgut, nën mbikëqyrjen e rreptë të igumenit të manastirit. Sekti i priftërinjve, të cilët e quajnë veten "Besimtarë të Vjetër që pranojnë priftërinë", dallohet nga stabiliteti më i madh dhe një dëshirë më e fortë për propagandë. Secili ndjekës i tij, sipas vërejtjes së drejtë të Eminencës së Tij Vyatsky, është një apologjet dhe propagandues i mësimit të tij të rremë. Forca kryesore që bashkon priftërinjtë dhe i frymëzon ata është hierarkia e rreme austriake, e cila në vitin 1896 festoi pesëdhjetë vjetorin e ekzistencës së saj të paligjshme në qendrat e përçarjes me shërbesa solemne. Njerëzit e thjeshtë, lehtësisht të ndjeshëm ndaj mashtrimit, nga injoranca i dorëzohen vullnetarisht udhëheqjes së një priftërie të rreme të krijuar në mënyrë mashtruese. Emri i peshkopit, priftit dhe dhjakut, shërbimi në veshje, ngritja e kishave dhe manastireve të ngjashme me ato ortodokse - e gjithë kjo shërben si karrem dhe mashtrim për njerëzit e thjeshtë, veçanërisht në vendet ku nuk ka ende një kishë ortodokse dhe adhurim të shkëlqyer. Priftëria austriake ka deri në 20 peshkopë të rremë në radhët e saj. Këta të fundit, duke qenë në varësi të pakushtëzuar të skizmatikëve, për t'i kënaqur këta të fundit, furnizojnë arkimandritët e rremë, kryepriftërinjtë e rremë, priftërinjtë e rremë dhe anëtarë të tjerë të klerit në një numër disproporcionalisht më të madh se sa kërkon numri i skizmatikëve dhe lehtësinë me të cilën skizmatikët marrin dhe zëvendësojnë priftërinjtë më të mëdhenj të qytetit të tyre. varuni prej tyre për gjithçka, dasmat e papenguara të të miturve, lehtësimin e divorcit, pavarësinë nga çdo autoritet në çështjet e kishës, detyroni peshkopët e rremë, për interesat e tyre, të ruajnë qëndrueshmërinë e përçarjes dhe t'i rezistojnë gjithçkaje që do të sillte dritë në mjedisin e errët të saj. Ngjarjet e jashtëzakonshme në jetën e përçarjes Nga jeta e përçarjes së sektit austriak duhen shënuar dy ngjarjet e mëposhtme: përpjekjet e Besimtarëve të Vjetër Bukovinianë për të transportuar hirin e themeluesit të hierarkisë së Belokrinicës, ish-mitropolitit boshnjak Ambrose nga Trieste në Belaya Krinitsa dhe ngacmimi i Besimtarëve të Vjetër Ruse në lidhje me kapacitetin ligjor të Konstanit, tha Kisha e Kontonopit. Ideja e transferimit të hirit të Mitropolitit Ambrose nga Trieste në Belaya Krinitsa lindi jo midis Besimtarëve të Vjetër Bukovinian, por midis atyre Rogozhsky të Moskës, dhe pa dyshim qëllimi ishte hapja e "relikteve" të Ambrose dhe shpallja e tij shenjt. Megjithatë, peticioni i skizmatikëve për këtë temë nuk u respektua nga qeveria austriake. Nga ana tjetër, ankesa e përsëritur e skizmatikëve siberianë drejtuar Patriarkut të Kostandinopojës për çështjen e aftësisë juridike kanonike të Mitropolitit të parë skizmatik Ambrose nuk pati sukses. Ka disa fakte të reja në jetën e përçarjes që na lejojnë të supozojmë se në përçarjen e besimtarëve të vjetër rus po fillon një lloj degjenerimi i brendshëm. Për më shumë se dyqind vjet, përçarja jonë u përpoq të justifikonte shkëputjen e saj me Kishën Ortodokse Ruse nga pikëpamja e besnikërisë ndaj mësimeve dhe traditave të Kishës së lashtë Universale. Por këto përpjekje nuk mund të ishin të suksesshme. Polemistët ortodoksë në shkrimet e tyre, pastorët dhe misionarët në bisedat gojore zbuluan se skizma, duke u mburrur për besnikërinë e saj ndaj mësimeve dhe traditave të kishës së lashtë, në fakt ndryshoi dhe shtrembëroi disa nga dogmat më të rëndësishme të mësimit të krishterë, devijoi nga shumë dekrete kanonike të Kishës Ortodokse dhe se edhe ata i ndanë respektimin e librave shumë të vjetër. Kisha, i akuzon ata për këtë departament, si në shumë “verëra” të tjera. Me gjithë këmbënguljen e skizmatikëve, përvoja dyshekullore polemike fillon t'i çojë ata në bindjen se rruga që kanë ndjekur deri tani për të mbrojtur mësimet e tyre është rruga e gabuar, e cila nuk mund t'i nxjerrë ata nga kontradiktat. Në ditët e sotme vihet re se përçarja po fillon të braktisë metodat e vjetra të mbrojtjes dhe të drejtohet gjithnjë e më shpesh në metoda të reja. Kohët e fundit, ajo ka nxjerrë nga radhët e saj një numër të konsiderueshëm apologjetësh të formacionit të ri, apologjetë racionalistë, të cilët, si në shkrimet e tyre, ashtu edhe në bisedat me misionarët ortodoksë, shprehin ndonjëherë gjykimet më ekstreme racionaliste që shkatërrojnë të vërtetat më themelore të doktrinës së krishterë dhe kështu minojnë lidhjet e fundit të Kishës sonë të Vjetër Universale. Se sa fort dhe thellësisht përçarja jonë e besimtarëve të vjetër është e infektuar me racionalizëm të rrezikshëm dhe shkatërrues, këtë mund ta dëshmojnë mesazhet e mëposhtme të Eminencave për prirjet e reja të përçarjes. Në dioqezën e Nizhny Novgorod, një sekt i "jo-Molys" po zhvillohet në bazë të një përçarje: dallohet nga armiqësia ekstreme ndaj Ortodoksisë dhe, duke qenë ikonoklastike, refuzon ritualet, sakramentet dhe traditën e shenjtë. Ndër skizmatikët e dioqezës Tomsk, fillojnë të shfaqen edhe racionalistë, disa prej të cilëve refuzojnë agjërimin, të tjerët, duke mbetur besimtarë të vërtetë të vjetër në gjithçka, nuk përkulen vetëm para ikonave, megjithëse nuk e refuzojnë shenjën e kryqit, dhe të tjerë e mohojnë plotësisht shenjën e kryqit. "Tani ka kaluar koha për t'i lutur Zotit", thonë këta të fundit, duke treguar padrejtësisht si dëshmi fjalën e 105-të të Efraimit Sirian, ku thuhet se gjatë kohës së Antikrishtit nuk do të ketë shërbim të Zotit në altarë. Të gjitha këto mendime racionaliste, sipas Eminencës Tomsk, kanë filluar të bashkohen në sektin "Nemolyakov" në Altai, ngjashëm me sektin e përshkruar të dioqezës së Nizhny Novgorod. Në rrethin Sarapul të dioqezës Vyatka, gjatë periudhës raportuese u shfaqën gjithashtu "jo-Molys", të cilët nuk besojnë në mishërimin e Birit të Zotit, nuk kanë sakramentet dhe priftërinë, nuk shkojnë në kishën e Zotit dhe nuk adhurojnë ikonat. Duke ndarë idenë e mbretërimit të Antikrishtit, këta sektarë nuk merren me bujqësi arë, në mënyrë që të mos paguajnë taksa dhe të mos i nënshtrohen pushtetit të Antikrishtit, sepse pushteti civil, si dhe pushteti i kishës, janë shërbëtorë të Antikrishtit. Në Vikariatin e Sarapulit të dioqezës Vyatka, një konsensus i ri doli nga sekti bespopovshchina i tipit Danilov në 1897 me emrin "Kolnogorovtsy" pas emrit të një orari të caktuar, tashmë të ndjerë, Kolnogorov. Kolnogorovët bashkojnë fytyrat e Trinisë së Shenjtë në një fytyrë të Jezu Krishtit. Ata nuk kanë sakramente përveç pagëzimit dhe e refuzojnë domosdoshmërinë e tyre. Shkrimi i Shenjtë dhe Shën Edhe pse e njohin traditën, ata e përdorin atë në mënyrën e tyre. Ata nuk adhurojnë ikonat, nuk u luten engjëjve dhe shenjtorëve. Shërbimet e kishës kryhen me ndryshime arbitrare. Në rrethin Oryol të së njëjtës dioqezë Vyatka, disa familje të Besimtarëve të Vjetër u ndanë gjithashtu nga bindja pomeranease në një sekt të veçantë. Këta sektarë nuk njohin asnjë rresht të vetëm kuptimi të mirëfilltë në të gjitha Shkrimet e Shenjta dhe librat e lashtë të shtypur, duke interpretuar gjithçka në mënyrë alegorike. Çdo gjë fjalë për fjalë, sipas mendimit të tyre, ishte fjalë për fjalë për shtatë mijë vjet, dhe në të tetën mijë çdo gjë duhet kuptuar në një kuptim shpirtëror, që do të thotë, megjithatë, vetëm ata e kuptojnë. Në rrethin e Stavropolit të dioqezës Samara, në fshatin Krasny Yar, u pa një lloj i ri i përçarjes me natyrë racionaliste, të ashtuquajturit "beloristë", të cilët e morën emrin nga rrobat e bardha që adoptuan, të cilat duhet t'i kujtojnë të krishterit të mos mëkatojë, të jetë i pastër në shpirt. Sipas mësimeve të tyre, Kisha Ortodokse u largua nga devotshmëria. Pyetjes se si mund të ndodhë kjo, Belorianët përgjigjen me doktrinën e Antikrishtit, i cili, sipas tyre, mbretëron tani dhe do të mbretërojë për një kohë të pacaktuar. Elija dhe Enoku janë të gjithë njerëz të devotshëm që ekspozojnë të pavërtetën njerëzore. Megjithatë, duke i njohur sakramentet si të nevojshme për shpëtimin, Belorianët nuk i ndajnë mësimet për sakramentet e Kishës Ortodokse. Për rrëfimin, ata thonë se mund të rrëfeheni drejtpërdrejt para Zotit, para një ikone, apo edhe para njëri-tjetrit. Ata ndoshta nuk shohin ndonjë nevojë të veçantë për priftërinë nëse thonë: "Ne jemi të gjithë mbretër dhe priftërinj të Perëndisë Më të Lartit". Bjellorusët gjithashtu nuk pajtohen me mësimin e Kishës Ortodokse për sakramentin e Pagëzimit, në të cilin një person rilind shpirtërisht. Sipas mësimeve të tyre, lindja e dytë nuk ndodh në Pagëzim, por kur njeriu vjen në "ndjenjë" dhe fillon një jetë të re në përputhje me mësimet e Ungjillit. Belorianët refuzojnë përfitimet e përkujtimit të të vdekurve. Si nga mesazhet e mësipërme të eminencave dioqezane, ashtu edhe nga rastet e shpeshta të treguara nga eminencat në devijimin e skizmatikëve në Baptizëm, Molokanizëm dhe sekte të tjera racionaliste, mund të shihet se çfarë rrënjësh të thella ka filluar të hedhë racionalizmi në përçarje. Kjo prirje jashtëzakonisht e trishtueshme në përçarje ka filluar të shfaqet jo vetëm në sferën fetare, por edhe në pikëpamjet e skizmatikëve për marrëdhëniet kishë-shoqërore. Këtë e dëshmojnë veprat e shumta skizmatike apologjetike që qarkullojnë. Një përshkrim veçanërisht i habitshëm i udhëheqësve të rinj të përçarjes dhe pikëpamjeve të tyre jepet nga revista skizmatike e botuar që nga viti 1896 në Rumani, në Brailov, me titullin "Fjala e së vërtetës". Kjo revistë dëshmon nevojën për heqjen ose riorganizimin e administratës së kishës në Kishën Ruse, ndarjen e plotë të kishës nga shteti, lirinë dioqezane, komunale, famullitare të zgjedhjes së peshkopëve dhe priftërinjve, menaxhimin komunal dhe të përditshëm të punëve të Kishës; Shprehen edhe shumë kërkesa të tjera të ngjashme, të cilat tentojnë të përmbysin të gjithë sistemin ekzistues të jetës sonë shoqërore dhe të marrëdhënieve kishë-shtet. Për shkak të tonit të saj jashtëzakonisht të egër, të paturpshëm dhe në përgjithësi qëndrimin blasfemues ndaj Kishës Ortodokse, revista "Fjala e së Vërtetës" është e ndaluar të qarkullojë në Rusi. Nuk është e vështirë të kuptosh se ku po i drejtojnë masat e errëta skizmatike përfaqësuesit dhe mbrojtësit e treguar të përçarjes moderne. Distanca në rritje e skizmatikëve nga Kisha e vërtetë e Krishtit, ftohtësia ndaj besimit dhe madje mosbesimi i plotë dhe, së fundi, një qëndrim negativ ndaj autoritetit qeveritar - këto janë frytet që tashmë mund të vërehen aty ku racionalizmi shkatërrues dhe shkatërrues ka arritur të infektojë masën e thjeshtë skizmatike. Për të edukuar këtë masë mbi parimet e krishtera të jetës shpirtërore, mjeti më domethënës dhe më efektiv është shkolla famullitare, e cila vepron vazhdimisht dhe në mënyrë të papërmbajtshme mbi fëmijët dhe, nëpërmjet fëmijëve, mbi prindërit. Përvoja tregon se kudo që kjo shkollë, duke shmangur polemikat dhe rrugët e drejtpërdrejta të propagandës, ngrihet në një lidhje të pandashme me Kishën dhe me adhurimin e vërtetë kishtar, mbi parimet parësore të mësimdhënies kishtare, të kënduarit dhe të leximit, skizmatikët, duke e parë nga afër, jo vetëm nuk e shmangin, por me dëshirë i sjellin fëmijët e tyre dhe pak nga pak lidhen me të. Një mjet tjetër efektiv gradualisht për të qetësuar përçarjen e Besimtarëve të Vjetër është krijimi i famullive Edinoverie midis popullsisë skizmatike. Fatkeqësisht, që nga themelimi i Edinoverie, i krijuar me synimin për të bashkuar në frymën e dashurisë së krishterë, dallimet e ritualit në gjirin e një kishe të vetme ortodokse, ky mjet është përdorur rrallë për shkak të një keqkuptimi, për shkak të të cilit shpesh sipas mendimit të vetë autoriteteve, Edinoverie nuk iu dha kuptimi i vërtetë dhe u konsiderua si një mbulesë për një përçarje. Por kohët e fundit, Sinodi i Shenjtë ka shpjeguar kuptimin e vërtetë të këtij institucioni dhe tani në shumë vende, me kërkesë të vetë popullatës, të rënduar nga tjetërsimi nga hierarkia kanunore, po krijohen famulli bashkëfetare, shpesh me asistencë për ndërtimin e kishave, me priftërinj të emëruar në to, kryesisht nga e njëjta popullsi. Qëndrimi i skizmatikëve ndaj Regjistrimit Popullor Gjith-Rus të 1897 Regjistrimi i parë popullor mbarë-rus, i cili u zhvillua nga një rajon në tjetrin të Perandorisë Ruse dhe depërtoi në qoshet e saj më të largëta dhe të largëta, ishte një fenomen i jashtëzakonshëm për njerëzit. Kjo është arsyeja pse në shumë vende të perandorisë ajo u prit nga popullsia me një përzierje frike, dyshimi, shpresash, interpretimesh absurde dhe thashethemeve. Skizmatikët ishin veçanërisht të dyshimtë dhe jo miqësor ndaj regjistrimit. Ideja e mëkatshmërisë së regjistrimit lindi nga fakti se ndjekësit e "devotshmërisë së lashtë", siç e quajnë veten skizmatikët, duhej të regjistroheshin ose si "skizmatikë" dhe në këtë mënyrë ta blasfemonin këtë "devotshmëri", ose si ortodoksë, dhe për këtë arsye, të hiqnin dorë nga rrëfimi i tyre: të dy do të ishin të barasvlefshme me besimin e lashtë të braktisur nga atërori. Pavarësisht nga kjo, midis ndjekësve të sekteve skizmatike ekziston një ide e fortë se regjistrimi në metrikë dhe në përgjithësi në të gjitha llojet e dokumenteve duket si t'i dorëzohesh pushtetit të Antikrishtit dhe të vendosësh vulën e tij. Për imagjinatën skizmatike, tashmë të zënë shumë me mendimin e Antikrishtit, torturuesit të fundit të besimtarëve, thashethemet për regjistrimin e popullsisë, natyrshëm mund të duken se konfirmojnë frikë të tmerrshme, duke i përkeqësuar më tej këto frikë. Për më tepër, disa letrarë skizmatikë, sipas Eminencës Tomsk, të cilët nuk i përçmojnë gazetat laike, morën prej tyre lajmet për një kometë që do të shfaqet në 1899 dhe që supozohet se do të përplaset me tokën. Ky lajm i forcoi edhe më shumë skizmatikët në idenë se fundi i botës ishte i afërt dhe e shtoi akoma më shumë ankthin e tyre. Por veçanërisht një eksitim i fortë u vu re te pasuesit e sektit endacak, i cili që në fillimet e ekzistencës së tij u përkufizua si një sekt antisocial, duke mohuar jo vetëm kishën, por edhe të gjithë sistemin ekzistues shoqëror e shtetëror, të dalë nga doktrina jashtëzakonisht fanatike e Antikrishtit, i cili mbretëronte në botë në një varg bartësish të pushtetit suprem. Një familje endacake që jetonte në taigën Mariinsky-Chulym, nga frika e vulës së Antikrishtit, po shkonte, sipas Reverend Tomsky, madje të angazhohej në djegie, dhe vetëm bindjet e fqinjëve më mirëdashës e penguan realizimin e këtij plani fanatik. Endacakët që jetonin në vikariatin Sarapul të dioqezës Vyatka organizuan disa takime në vitin e regjistrimit, tema e të cilave ishte regjistrimi i përgjithshëm. Ata vendosën t'i shmangen regjistrimit, gjë që në fakt e bënë. Sipas raportit të peshkopit Vyatsky, ata nuk lejuan regjistrimin e regjistrimit në shtëpitë e tyre, ose nëse hynë, nuk i thanë emrat e tyre. Disa nga figurat e regjistrimit - sportelet dhe ata që janë përgjegjës për komplotet - dëshmojnë se shumë prej endacakëve dhe vrapuesve që i përkisnin sektit në provincat Tver, Yaroslavl dhe Kostroma i shmangën regjistrimit, të fshehur në vende të ndryshme fshehjesh, nëntokash dhe strofulla të tjera, të ngritura në shtëpitë e ndjekësve më pak të përsosur të sektit "endacakë" më pak të përsosur të "sektit endacak". ose "marrës". Këta të fundit, duke jetuar në botë, janë të detyruar t'u japin strehë endacakëve të vërtetë. Në rrethin Danilovsky, për shembull, siç dihet, sipas një punonjësi të regjistrimit, të gjithë banorët vendas kanë shtëpi bujtinash çdo 5 milje. Në dy shoqëri të Georgievsk volost, rrethi Kineshma, në të cilat përgjithësisht ka një numër mjaft të konsiderueshëm endacakësh, regjistruesi ishte në gjendje të shihte vetëm tre. Sipas dëshmisë së Reverendit të Djathtë Tomsky, disa nga skizmatikët që jetonin në provincën Tomsk gjithashtu iu shmangën regjistrimit. Skizmatikët më kokëfortë dhe fanatikë të dioqezës Kherson, për të shmangur futjen e emrave dhe mbiemrave të tyre në formularët e regjistrimit, u larguan, sipas dëshmisë së të nderuarit të djathtë të Khersonit, në Rumani, ku prisnin kohën e regjistrimit. Një regjistrues (4 zona të rrethit Makaryevsky) thotë se kur erdhi në shtëpinë e një fshatari skizmatik, një polici vendas, ky i fundit nuk e la të hynte për një kohë të gjatë dhe më pas refuzoi të jepte përgjigjet e nevojshme, duke përmendur faktin se të gjitha informacionet mund të merreshin nga qeveria e turpshme. Më në fund, u tha se ai ishte një i krishterë ortodoks, kishte një emër të shenjtë dhe numëruesi vinte nga Antikrishti, por ai nuk donte ta shkruante emrin e tij në fletën e Antikrishtit; Në të njëjtën kohë, ai mori shenjën e tij të një polici dhe e hodhi me fjalët: "Merre këtë shenjë aptyhrst, unë nuk jam shërbëtori i tij". Një vështirësi e veçantë në regjistrimin e ndjekësve të një sekti tregohet nga kreu i zonës së 5-të të distriktit Varnavinsky, duke dëshmuar se ishte e vështirë të merreshin përgjigje për emrat e personave që i përkasin këtij sekti, pasi këta emra nuk u shpallen këtyre personave derisa të bëhet pagëzimi në moshën 30 vjeç. Prandaj, regjistrimi përfshinte emra të tillë, pothuajse të gjithë të rriturve, deri në një numër të madh fëmijësh. sektarët u regjistruan si djem dhe vajza me të njëjtin patronim. Para pagëzimit, emri mbahet në një fshehtësi të tillë, saqë familja nuk e përdor atë midis anëtarëve të saj, dhe të papagëzuarit quhen thjesht "djalë" dhe "vajzë". Të tillë skizmatikë nuk e shpjegonin fare emrin e sektit të tyre; Banorët vendas i quajnë "jo-lutje", pasi refuzojnë ikonat dhe lutjet e jashtme. Nga të gjitha sektet, si sektarizmi racional dhe mistik, më i dëmshmi, në marrëdhëniet kishtare dhe shtetërore dhe më pak i përshtatshëm për ndikimin misionar, ishte ende Stunda. Stundizmi, tipar dallues i të cilit është dëshira për propagandë energjike dhe këmbëngulëse të mësimeve të tij të rreme, e ka forcuar dhe zgjeruar ndjeshëm këtë veprimtari. Fermenti sektar preku edhe vende të reja ku nuk kishte asnjë ide për shtunda më parë. Sipas informacionit të dhënë nga peshkopët, shtunda depërtoi në provincat Nizhny Novgorod dhe Kaluga. Shpërndarësi i shtundas në provincën Nizhny Novgorod ishte një nga fshatarët e fshatit Gorok, rrethi Vasilyevsky, i cili kishte jetuar në Shën Petersburg për më shumë se 20 vjet. Sipas zakonit, propagandisti para së gjithash u përpoq të rrënjoste te njerëzit armiqësinë ndaj Kishës Ortodokse dhe klerit të saj, dhe më pas, duke i siguruar ata për kotësinë e ndjekjes së statuteve dhe dekreteve rituale të kishës, ai joshi ortodoksët në mësimin e tij të rremë me mendimin joshës për lehtësinë e arritjes së shpëtimit në Ungjill, d.m.th. Shtunda besimi. Për ta ndihmuar, një sektar erdhi nga kryeqyteti, me një furnizim me libra dhe broshura (deri në 6 paund) të një tendence të dëmshme sektare. Populli filloi të lëvizte në shtunda; ndonëse vetëm 22 veta përfundimisht ose zyrtarisht, nëpërmjet pagëzimit, devijuan në shtunda, megjithatë, i gjithë fshati Gorki u josh nga predikimi i sektarëve, thashethemet për besimin e ri u përhapën nëpër fshatrat dhe fshatrat përreth, ku u shfaqën edhe mësues të rremë. Në provincën Kaluga, stundizmi u shfaq në 1896 në dy fshatra fqinjë të rrethit Kozelsky: Ukolitsy dhe Sorokin. Në fillim i parëndësishëm (vetëm 10-15 persona), numri i stundistëve u rrit gjithnjë e më shumë, dhe deri në fund të 1896 arriti një shifër mjaft domethënëse - 70 persona. Në provincën Oryol, shtunda mori zhvillim të rëndësishëm në fshatin Glybochka, rrethi Trubchevsky. Fajtorët e përhapjes së saj doli të ishin tre fshatarë nga fshati Glybochki, të cilët u sollën para përgjegjësisë ligjore për këtë. Në rajonin jugperëndimor, në disa zona, shtunda u ndez përsëri dhe u shpreh në një numër të konsiderueshëm braktisjesh nga Ortodoksia. Midis Kozakëve të Orenburgut deri në vitin 1895 nuk kishte adhurues të sekteve racionaliste, dhe në 1896 epark. Misionari në një nga fshatrat gjeti deri në 8 familje që pranuan mësimin Stundo-Baptist. Sektet e vjetra racionaliste ofrojnë terren veçanërisht të favorshëm për propagandën e Stundo-Baptizmit. Shtunda pati një efekt të veçantë në sektin Molokan; megjithëse në thelb ai ndryshon pak nga stundizmi, ai fut një rrymë të re shpirti në tubimet molokane, duke zëvendësuar monotoninë dhe monotoninë e tyre të mëparshme. Në vitin 189 5/6, një komision i posaçëm, i cili shqyrtoi me kujdes, në emër të autoriteteve dioqezane Tauride, Molokanizmin në dioqezën Tauride, zbuloi se dy nga 6 sektet në të cilat u nda Molokanizmi në këtë dioqezë, përkatësisht sekti i dytë Don dhe sekti Baptist, duhet të njihen plotësisht në fshatin e parë gjithashtu si sekti Don. të fundit. Astrakhan. Në dioqezën Tauride, edhe shtyllat shekullore të molokanizmit po kalojnë në anën e stundizmit dhe po e transferojnë kapitalin dhe ndikimin e tyre këtu; Shembulli i tyre ndiqet nga pjesa tjetër e molokanëve, të cilët prej kohësh janë mësuar t'i shohin si udhëheqës në çështjet e besimit dhe në jetën publike. E njëjta gjë vërehet në mesin e molokanëve të provincës Samara, dhe në rrethin e Nikolaevit shtunda zuri rrënjë në formën e ungjillizimit, dhe në Novouzensky në formën e Baptizmit. Propaganda e stundistëve është e suksesshme jo vetëm midis sekteve racionaliste, por edhe atyre mistike, si për shembull midis Khlys-ve të dioqezës Kherson. Si më parë, udhëheqësit kryesorë në bashkimin dhe forcimin e stundistëve dhe në përhapjen e Stundas në mesin e popullatës ruse ishin gjermanët baptistë. Sipas dëshmisë së eminencës Kherson, baptistët gjermanë që jetojnë në provincën Kherson janë ende në unitetin më të ngushtë me stundistët rusë. Stundizmi, i cili u ngrit në 1895 në dioqezën e Simferopolit, në dioqezën Tauride, i detyrohet shfaqjes dhe përhapjes së tij tek një gjerman. Shkak i qëndrueshmërisë së shtunës në fshatin Petro-Pavlovka në të njëjtën provincë Tauride është edhe kolonia gjermane e vendosur pranë këtij fshati, e cila shërben si pikë grumbullimi për stunda. Sipas dëshmisë së Eminencës së Tij Volynsky, në zonën e rretheve Kremenets dhe Ostrozh. Stunda u zhvillua në një masë të madhe midis fshatarëve, dhe gjithashtu nën ndikimin e kolonistëve gjermanë. Në fshatin Taykurge, rrethi i Ostrogut, numri i përgjithshëm i baptistëve gjermanë është i barabartë me numrin e popullsisë ortodokse të vendit të përmendur. Me marrëdhënie të shpeshta me të krishterët ortodoksë, kolonistët përpiqen t'u shpjegojnë mësimet e tyre, ndërsa dënojnë besimin ortodoks. Mënyrat se si përhapet shtunda janë të ndryshme dhe sektarët nuk ndalen në të njëjtat metoda propagandistike që praktikonin më parë, por shpikin të reja. Mjetet kryesore të propagandës ishin mbledhjet e tyre publike të lutjeve, në të cilat sektarët ndihen si anëtarë të një familjeje vëllazërore, këngët dhe lutjet e larta e emocionojnë shumë shpirtin e tyre; atje sektari dëgjon për veten e tij se ai është "një llambë për botën, që duhet të hedhë dritën rrezatuese të së vërtetës ungjillore në errësirën e injorancës". Pa këto takime, sipas vetëdijes së sektarëve, shpirti i tyre bie. Fjalimet dhe mësimet e lira, psherëtimat e thella, lotët dhe veprimet e ndryshme, të supozuara të kryera me frymëzim të Frymës së Shenjtë, që shoqërojnë lutjet stundiste, bëjnë një përshtypje të fortë tek ata që i ndjekin ato, dhe ndonjëherë në një numër të madh, të krishterët ortodoksë. Për të shmangur ndjekjen ligjore për këto takime, të ndaluara me ligjin e 4 korrikut 1894, stundistët filluan të klasifikoheshin si pasues të sekteve të tjera të njohura, kryesisht baptiste. Fanatizmi i propagandës shpesh arrin deri aty sa nuk ngurron të blejë me para ndërgjegjen dhe shpirtin e të varfërve. Sipas dëshmisë së Eminencës së Tij të Khersonit, Stundistët e fshatit Muzykinykh Khutor, rrethi Kherson, u japin ortodoksëve shumë para për të lëvizur në Stunda. Komuniteti sektar Rikkenaus (dioqeza Tauria) u dha kujtdo që i bashkohej sektit një kompensim prej 7 rubla në muaj. Rëndësia e ndihmës materiale në përhapjen e shtunës mund të shihet në zhvillimin e shtundas në Sevastopol. Stundistët udhëhiqen nga një njeri i pasur që ka kopshte të mëdha perimesh. Ata që vijnë për të punuar tek ai bëhen menjëherë të varur financiarisht prej tij, nga e cila lirohen vetëm me kalimin në stund, me mirëqenien materiale të siguruar. Në shumë vende të dioqezës Kherson, sektarët mirëmbajnë mullinj dhe farkë, dhe përdorin me mjeshtëri turmat e njerëzve atje për qëllime propagande. Në Elizavetgrad, disa bëjnë propagandë nëpër taverna, veçanërisht kur njerëzit mblidhen atje të dielave dhe festave; të tjerët të maskuar si zhelexhinj. mulli dhe persona të ngjashëm, bëjnë propagandë në tregun e mbushur me njerëz, si dhe në fabrikat lokale, duke përdorur ndonjëherë trukun tinëzar të mëposhtëm: njëri prej tyre paraqitet qëllimisht si mbrojtës i kishës ortodokse, por e mbron atë, natyrisht, në atë mënyrë që Shtunda të duket më e drejtë se Ortodoksia. Propaganda përdor edhe letërsinë dhe shkollën për qëllimet e saj. Në mesin e popullit të arsimuar rus, madje edhe në periferi më të largëta, botime të ndryshme kanë filluar të përhapen, duke i prezantuar popullit një botëkuptim jo-ortodoks. Shpërndahen broshura dhe fletëpalosje të shtypura Stundist nga botimi i huaj i International Tract Society, të dërguara direkt nga Hamburgu me postë. Në Tulcea (në Rumani) u formua një qendër administrative e Stundo-Baptizmit, duke botuar dy revista të veçanta sektare. Në fshatin Novoselovka, rrethi i Elizavetgradit, nëpunësi i fshatit, i cili më vonë doli se ishte një stundist i fshehtë, hapi një shkollë shkrim-leximi me 20 nxënës në vitin 1895 dhe filloi të rrënjos idetë stundiste tek ata që studionin në këtë shkollë; kjo shkollë u mbyll më pas, por në vend të kësaj u hap një shkollë sekrete në të njëjtin fshat në shtëpinë e një stundisti tjetër; përpjekje të ngjashme u gjetën në vende të tjera. Periudha më e mprehtë e eksitimit dhe fermentimit sektar bie në vitin 1896 dhe pikërisht në muajt para kurorëzimit të Madhërisë suaj perandorake, kur agjitatorët u shpërndanë mes masave sektare dhe midis popullatës ortodokse thashethemet e errëta se në mbretërimin e ri të gjitha ligjet kufizuese mbi sektarët do të shfuqizoheshin nga të gjitha të drejtat e sektarëve dhe besimi më i lartë i sekteve do t'i jepej liri e plotë për të deklaruar dhe përhapur hapur bindjet e dikujt. Në dioqezën Taurida, një Shtundo-Baptist madje përhapi një thashetheme të guximshme se Perandoresha dhe Duka i Madh Alexander Mikhailovich i përkisnin sektit Baptist, të cilit, gjoja, ishin bashkuar edhe 300 pastorë ortodoksë. Besimi në fitimin e lirisë së fesë gjatë sundimit të Madhërisë suaj perandorake u mbështet për fat të keq nga sektarë dhe persona të tjerë nga rrethi më i lartë dhe gjoja i arsimuar që i simpatizonin ata. Dihet, për shembull, se në pranverën e vitit 1896, krerët e Shtundës të rajonit jugperëndimor shkuan në Shën Petersburg, patën takime me pashkovitët vendas dhe, pasi u kthyen, i frynë masave të errëta shpresa të rreme me tregime se "ne jemi një forcë e madhe", se ata "baçili (panë) pasurisht "vëllezërit dhe vëllezërit e kontanëve të Shën Peterburgut". tha se do të përmbahesh pak dhe Ai do të të marrë ujin atje”. Nuk është për t'u habitur që, të ngazëllyer nga histori të tilla, stundistët morën një ton sfidues jo vetëm ndaj popullsisë dhe klerit ortodoksë, por edhe ndaj autoriteteve, dhe filluan të mblidhen jo vetëm fshehurazi për lutjet e tyre, por edhe haptazi. Ka pasur shumë raste të shfaqjes publike të sektarizmit, si procesione fetare në rrugë me këngë, propagandë të hapur të sektarizmit dhe tallje me ortodoksinë. Sipas dëshmisë së Eminencave, në mesin e ndjekësve të sekteve të ndryshme ka tani gjithnjë e më shumë sektarë që mohojnë frymëzimin e Shkrimeve të Shenjta, duke mbajtur prej saj vetëm atë që u pëlqen dhe atë që është e përshtatshme për të justifikuar marrëdhëniet e tyre të ndërsjella, si dhe marrëdhëniet e tyre me shoqërinë dhe sistemin politik. Nuk është për t'u habitur që me një qëndrim të tillë të sektarëve ndaj fjalës së Zotit, në mesin e tyre shfaqen njerëz që shtrembërojnë mësimin e fjalës së Zotit për temat më të rëndësishme të doktrinës dhe moralit të krishterë. Si rezultat i të njëjtit qëndrim negativ ndaj burimeve të doktrinës së krishterë, në shumë vende midis sektarëve vërehet shfaqja e ideve edhe thjesht ateiste të shprehura prej tyre publikisht. Sipas dëshmisë së një prifti misionar të cituar nga Eminenca e Khersonit, në mesin e stundistëve të dioqezës Kherson ka shumë njerëz që nuk janë aspak besimtarë, të cilët, siç thonë ata me vete, nuk i përkasin asnjë feje. Në Chigirin, provinca e Kievit, stundistët mësojnë se duhet besuar vetëm një nga ligjet e natyrës, të cilat janë gjithmonë të pandryshueshme dhe të përjetshme, dhe se njeriu duhet të përpiqet për atë që kërkon natyra. Drejtimi i ri i lartpërmendur në sektarizmin tonë, sipas dëshmisë së Hirësisë së Tij të Khersonit, po zhvillohet dhe mbështetet jo nga sektarë të thjeshtë, por nga persona inteligjentë. Ky i fundit, me sa duket, do të dëshironte të bashkonte dhe të zyrtarizonte paqëndrueshmërinë dogmatike dhe diversitetin fetar të mendimeve që dominojnë mësimet pozitive të Shtundës. Në këto, mund të mendohet, lloje të unifikimit të bisedave të Stundit, vitet e fundit, veprat anonime të shkruara me dorë, padyshim që u përkisnin autorëve inteligjentë, filluan të shfaqen në duart e stundistëve të përparuar, në formën e traktateve fetare sektare në një prezantim popullor e madje popullor. Disa nga këto vepra përmbajnë një rrëfim besimi në frymën e lëvizjes së përmendur, ndërsa të tjerat janë komente popullore të Shkrimeve të Shenjta, ose histori alegorike në frymën biblike, si dhe falje për sektarizmin racionalist. Këto të fundit u përpiluan mbi bazën e vendeve të zgjedhura me tendencë nga ato të nderuara veçanërisht nga njerëzit e etërve të shenjtë dhe mësuesve të kishës: Gjon Gojarti, Tikhon i Zadonskut etj., të cilat, me sa duket, janë të gjitha për besimin e letrarëve rusë në këtë lloj veprash. Në drejtimin fetar, këto vepra kanë për detyrë të fusin në ndërgjegjen e njerëzve të thjeshtë pikëpamje jo vetëm antikishe dhe antiortodokse, por edhe drejtpërdrejt antikristiane për Hyjnoren, botën dhe njeriun. Por këto traktate sektare nuk kufizohen vetëm në fushën e besimit, por ndalojnë mendimet e njerëzve për çështje të një rendi thjesht shoqëror, shoqëror dhe shtetëror dhe i zgjidhin ato, edhe pse në dukje mbi baza fetare, përmes një sërë referencash në tekste biblike, por në frymën e socializmit dhe madje as të fshehura kudo. Pyetjet për mirëqenien e të gjithë njerëzve, lirinë, barazinë, vëllazërinë, autoritetet, detyrat shtetërore, betimin, luftën dhe gjykatat, veçanërisht shpesh preken në këto vepra dhe zgjidhen me tendencë. Rezultatet e mësimit anarkist fetar sektar, të paraqitur në këto vepra dorëshkrimore dhe duke depërtuar gjithnjë e më shumë në mjedisin sektar, janë jashtëzakonisht të trishtueshme. Se sa i madh është rreziku për Kishën dhe shtetin, i cili kërcënon përpjekjet e vazhdueshme të sektarizmit inteligjent për t'u bërë udhëheqës të pasuesve të sekteve ekzistuese që janë shkëputur nga Ortodoksia, tregoi qartë një lëvizje e mirënjohur midis Doukhoborëve Transkaukazianë, të cilët formuan një shoqëri anarkike kriminale (partia e agjërimit), e cila refuzoi ta njohë atë. mohimi i institucioneve qeveritare, ligjeve etj. Ato fruta të trishtueshme që anarkia e Doukhoborit Transkaukazian shënoi vetë kanë filluar të prekin sekte të tjera. Duke u qetësuar ndaj çështjeve fetare, sektarët, siç u vendos në Kongresin Misionar Dioqezan të Kharkovit, marrin një qasje socialiste dhe nihiliste. Fermentim i thellë shoqëror po ndodh edhe midis disa molokanëve të Tambovit nën ndikimin e librave të ndryshëm të shkruar me dorë që qarkullojnë mes tyre. Me përbërjen e tyre të brendshme, këta sektarë janë armiqësorë ndaj rendit ekzistues. “Nuk duhet të ketë pushtet”, thonë këta molokanë, sepse pushteti është dhunë. Fillimisht, në Kishën e Krishtit të gjithë ishin të barabartë; atëherë nuk kishte bos. Nuk është mirë, thonë më tej, që mbretërit veprojnë kur nisin luftën, vetëm kot derdhin gjak.” Ata e shprehin pikëpamjen e tyre për marrëdhëniet shoqërore si vijon: “Perëndia ia dha tokën gjithë racës njerëzore për përdorim të përbashkët. Është vetëm për shkak të ligësisë njerëzore që urdhri i caktuar nga Zoti ka ndryshuar dhe tani vetëm zotërinjtë e përdorin tokën, ndërsa të gjithë të tjerët e shikojnë tokën nga duart e të tjerëve.” Fatkeqësisht, larg të gjithë autoriteteve, si dhe shkrimtarëve që drejtojnë opinionin e shoqërisë në letërsi, qoftë nga injoranca, qoftë nga opinioni paragjykues, janë të vetëdijshëm për rrezikun për rendin publik nga përhapja e këtyre mësimeve në popull. Madje të tjerët janë të prirur të glorifikojnë propaganduesit famëkeq të mësimeve anarkiste, në emër të lirisë imagjinare të besimit, ose t'i paraqesin si vuajtës të kësaj lirie. Lëvizja antiqeveritare mes agjëruesve të Doukhoborit Agjëruesit e Doukhoborit vazhduan të këmbëngulnin në lëvizjen antiqeveritare që u ngrit midis tyre, e cila u shfaq ashpër në 1895. Fermenti veçanërisht i fortë anarkik midis Doukhoborëve u shfaq në 1896. Në fillim të vitit 1896, Doukhoborët u ulën. Sllavët e provincës Elizavetpol i bënë rezistencë të armatosur përmbaruesit të rrethit botëror Dzegamsky Ter Azaryev dhe përmbaruesit të policisë lokale Astsaturov. Në rajonin e Kara refuzuan të kryenin detyrat e kuajve. Rreth shfaqjes së një sekti të ri në provincën Astrakhan Në 1896, në fshatin Verkhne-Akhtubinskoye, provinca Astrakhan, filluan të përhapen thashethemet për fundin e afërt të botës dhe mbretërimin e Antikrishtit. Një hetim i kryer nga Drejtoria Provinciale e Xhandarmërisë së Astrakhanit zbuloi se nënoficeri në pension Vasily Bicharov, banorët e qytetit Artemy Nesvetaev, Vasily Nesmachnev dhe Timofey Pustovalov dhe fshatari Fjodor Gançev me të vërtetë po përhapin pikëpamjet fanatike fetare, të cilat janë si më poshtë. Nesvetaev kishte një zbulesë nga lart për fundin e afërt të botës, dëshmi e së cilës ishte ardhja në tokë e profetëve Elia, Enoku dhe Gjon Teologu, në personin e Kryepriftit Fr. Gjoni i Kronstadt, prifti i kishës Edinoverie në vendbanimin Dubovka, Nikolai Blagoveshchensky dhe fshatari i fshatit Verkhne-Akhtubinsky, Andrei Lukyanov Cherkasov dhe pranimi i Antikrishtit. Absurditeti i gjykimeve fantastike të të akuzuarve shërbeu si arsye për ekzaminimin e tyre në mënyrën e përcaktuar në lidhje me aftësitë e tyre mendore dhe megjithëse nuk u morën indikacione për çrregullimin e tyre mendor, megjithatë u zbulua shkalla jashtëzakonisht e ulët e zhvillimit të tyre mendor, falë së cilës ata, duke lexuar Apokalipsin, filluan të ngatërroheshin në përfundimin e të vërtetave abstrakte të ngjarjeve të botës. Në përfundim, të akuzuarit deklaruan se “janë të detyruar t'i paralajmërojnë njerëzit për fundin e afërt të botës, se për bindjet e tyre do t'i presin kokat dhe nuk do të heshtin, por përkundrazi do të flasin për këtë kudo”. Rreth një sekti të ri anti-qeveritar të zbuluar në rajonin Yakut Në 1897, në fshatin Markhe, rajoni Yakutsk, u zbulua një sekt i ri anti-qeveritar, i themeluar nga eunuku Philip Likhachev, i cili vinte nga fshatarët e provincës Ufa. Rrëfimi i sektit të ri, i paraqitur në një libër të shkruar me dorë të marrë nga Likhachev gjatë hetimit nën titullin "Rrëfimi im", ka këto dispozita kryesore: njeriu i nënshtrohet mëkatit që nga lindja, e gjithë jeta e tij tokësore është një mëkat i vazhdueshëm, domethënë një krim kundër ligjeve të Zotit, që kërkon jo vetëm pendim, por një krim i mjaftueshëm i drejtë, sipas ligjit të Zotit. vdekjen. Njeriu, si qenie racionale, duhet t'i shqiptojë vetes dënimin. Një shembull për njerëzit duhet të jetë Biri i Perëndisë, i cili shlyen mëkatet e botës me asgjë tjetër përveç vdekjes së tij në kryq, dhe ndjekësi i parë i vërtetë i Krishtit është Juda, i cili mëkatoi kundër Zotit, por u pendua dhe u ndëshkua duke varur - një metodë vdekjeje e rekomanduar veçanërisht nga ndjekësit e sektit. Të gjithë njerëzit, mëson Likhachev më tej, si ata të lindur nga kurvëria dhe për rrjedhojë po aq mëkatarë dhe të denjë për vdekje, nuk duhet, si të tillë, t'i shërbejnë askujt tjetër përveç Zotit. Çdo nder që i bëhet një personi nga të tjerët është idhujtari. Asnjë person i vetëm, për shkak të mëkatit të tij dhe prirjes për të përfshirë llojin e tij në mëkat, nuk duhet të ketë ndonjë pushtet mbi këtë të fundit. Kjo nënkupton mohimin e pushtetit suprem dhe qeveritar, besnikërisë dhe të gjitha detyrave ndaj shtetit. "Çdo person," thotë Likhachev në dorëshkrim, "duhet ta shikojë këtë botë tokësore dhe të gjithë fuqinë e saj të vendosur si mbretërinë e djallit dhe shenjën e tij, e cila është të gjitha llojet e ligjeve dhe urdhrave". "Unë i refuzoj të gjithë përfaqësuesit e kësaj bote; nuk i konsideroj udhëheqësit si shërbëtorë të Zotit, por si ekzekutues të fuqisë satanike." Duke i konsideruar të gjithë klerikët gjithashtu të mbushur me mëkat, Likhachev mohon adhurimin e Zotit me pjesëmarrjen e tyre, ndërsa refuzon sakramentet dhe vetë Kishën. Së fundi, Likhachev mohon lidhjet familjare, si rezultat i motiveve mëkatare, dhe pronën, si pasojë e lakmisë. Fshatari Philip Likhachev, i pyetur në hetim, konfirmoi mësimin e paraqitur në dorëshkrimin e tij, shpjegoi se ai vetë ishte krijuesi i këtij mësimi, me gjithë shpirtin e tij donte që ai të përhapej dhe me të vërtetë ta përhapte atë midis njerëzve të prirur për të. Adhuruesit e zjarrtë të mësimit të ri të rremë rezultuan të ishin katër fshatarë nga eunukët, të internuar në rajonin Yakut nga Rusia Evropiane për vetëkastrim. Masat për të luftuar përçarjen dhe sektarizmin Nga sa më sipër është e qartë se me çfarë vështirësish dhe me çfarë kundërshtimesh lidhet lufta kundër përçarjes dhe sektarizmit si me autoritetet kishtare qendrore ashtu edhe me ato dioqezane. Shqetësimet e autoriteteve dioqezane synojnë organizimin më të mirë të misionit të famullisë dhe kryesisht ngritjen e njohurive dhe energjive misionare në luftën kundër përçarjes së sektarizmit të famullitarëve, pasi suksesi i punës misionare të këshillimit të të humburve, mbrojtjes së popullsisë ortodokse në famulli dhe shtypjes së zhvillimit të mëtejshëm të mësimeve të rreme të famullisë varet kryesisht nga ata. Në shumë dioqeza u krijuan biblioteka misionare dioqezane dhe të rretheve, dhe bibliotekat e dekanatit dhe të kishës u pajisën me botime misionare të nevojshme për pastorët. Të njëjtin synim kanë edhe mbledhjet periodike të priftërinjve të famullive të infektuara me sekte dhe përçarje. Takime të tilla filluan me urdhër të Hirësisë së Tij, Mitropolitit të Kievit, për ngritjen e kongreseve misionare të rretheve në dioqezën e Kievit. Këto kongrese, në të cilat ishin përfshirë të gjitha rrethet e dekanëve, misionarët e rretheve dhe priftërinjtë e famullive të infektuara me sektarizëm, janë zhvilluar të paktën një ose dy herë në vit që nga themelimi i tyre dhe në to janë marrë shumë vendime që e kanë ngritur në lartësinë e duhur kauzën e luftës kundër sektarizmit (shtunda). Kongrese të ngjashme të dekanëve janë krijuar edhe në dioqezën e Khersonit për shkëmbimin e ndërsjellë të vëzhgimeve mbi sektarizmin vendas dhe për biseda rreth mjeteve për ta luftuar atë, për organizimin më të mirë të mësimit kishtar dhe jashtë kishës dhe për forcimin e ndikimit baritor mbi njerëzit. Në disa dioqeza, për shembull, Kharkov dhe Yekaterinoslav, u mbajtën kongrese dioqezane të misionarëve, të cilët prekën shumë çështje të rëndësishme të misionit modern dhe dhanë shumë informacione të rëndësishme dhe udhëzime të dobishme. Ngritjen dhe rigjallërimin e veprimtarisë misionare e lehtësuan edhe ato ekzistuese dhe të sapohapura në dioqeza, institucione të ndryshme shpirtërore e arsimore, si vëllazëritë kishtare, shoqëritë misionare etj. Nga institucionet misionare të sapohapura, vlen të përmenden: 1) “Vëllazëria Ufa e Ngjalljes së Krishtit”, 2) Shoqëria Misionare e Tiflisit, 3) Departamenti i Misionarëve të Kievit të Shoqatës Fetare dhe Arsimore, i cili organizoi dhe zhvilloi intervista polemizuese dhe apologjetike me studistët vendas me sukses të madh. Kohët e fundit (në vitin 1895), dy vëllazëri u hapën në dioqezën e Kharkovit për të luftuar sektarizmin lokal - vëllazëria Belopolsky e zelotëve të besimit dhe Kishës Ortodokse, në emër të Hyjlindëses së Shenjtë dhe Vëllazëria Ndërmjetësuese Starobelsk e zelotëve të arsimit publik - me aktivitete të dobishme për të shpallur vetë Kishën dhe Orthodhokse. Nga këto, Vëllazëria Belopol vendosi lexime popullore në famullitë e rrethit Sumy të infektuar me sektarizëm. Për sukses më të madh të misionit dhe drejtimin uniform të veprimtarisë misionare në dioqezën e Tauridës, u krijua Komiteti Misionar Dioqezan dhe disa komitete misionare të rretheve. Nën të parën u krijua një bibliotekë misionare me libra dhe broshura me përmbajtje antisektare, u krijua një fond i pavarur misionar dhe u krijua një magazinë librash me përmbajtje fetare, morale dhe antisektare. Në të njëjtën dioqezë të Tauridës në vitin 1896, u hodh fillimi i hapjes së vëllazërive famullitare, për të cilat Komiteti Misionar Dioqezan hartoi një statut të veçantë, të miratuar nga autoritetet dioqezane. Ndër institucionet shpirtërore dhe arsimore duhet të përfshihen edhe qarqet e zelltarëve të Ortodoksisë që janë shfaqur së fundmi në fshatrat e disa dioqezave. Këto institucione të reja të famullisë misionare i ofrojnë një ndihmë të madhe priftit në veprën e tij të vështirë për të këshilluar anëtarët e gabuar të shoqërisë famullitare dhe për të mbrojtur besimtarët nga tundimi. Në disa dioqeza janë krijuar shkolla të posaçme misionare. Kjo është shkolla misionare dioqezane në dioqezat e Donit, e hapur në vitin 1896 për të përgatitur të rinj dhe njerëz të moshës së pjekur, nga 22 deri në 40 vjeç, për të kryer punë misionare kundër përçarjes dhe herezive të besimtarëve të vjetër brenda dioqezës së Donit. Ata që përfundojnë kursin e plotë trevjeçar të kësaj shkolle janë të destinuar për: bashkëbesimtarë në poste klerikësh dhe klerikësh në famullitë e Edinoverie dhe të krishterë ortodoksë për poste misionare në dioqezë, pra në pozicione misionare të pavarur ose ndihmës misionarë. Shkolla misionare e psalmeve që ekziston në dioqezën e Tambovit përgatit studentët për aktivitetet e psalmeve dhe në të njëjtën kohë u jep klerikëve të ardhshëm njohuritë e nevojshme për të ekspozuar përçarjen dhe sektarizmin; Kjo është e nevojshme për anëtarët e ulët të klerit, sepse për çështjet fetare dhe hutimet, skizmatikët dhe sektarët janë më të afërt me anëtarët e ulët të klerit dhe janë më të gatshëm të hyjnë në bisedë me ta sesa me priftërinjtë. Efekti i shkollave komunale në brezin e ri është veçanërisht i dobishëm dhe i suksesshëm në këtë drejtim; Shkollat ​​kishtare të grave janë veçanërisht të rëndësishme për këtë. Duke i edukuar vajzat në frymën e besimit dhe të kishës ortodokse, këto shkolla përgatisin në këtë mënyrë misionarët më të mirë për familjen fshatare. Departamenti i Shkencave Misionare (historia dhe analiza e rrëfimeve perëndimore dhe historia dhe denoncimi i përçarjes ruse, shkenca që më parë ishin lëndë të veçanta të grupit historik në akademitë teologjike) u fut me urdhër të Sinodit të Shenjtë në numrin e lëndëve të detyrueshme të kursit akademik. Në shkollat ​​e klasës së dytë të hapura në zonat e infektuara me skizma, futet mësimi i informacionit të përgjithshëm për përçarjen dhe sektet lokale. Kongresi i Tretë Gjith-Rus i misionarëve anti-skizma dhe antisektarë, i mbledhur në verën e vitit 1897 në Kazan, gjithashtu me urdhër të autoritetit më të lartë shpirtëror, për të sqaruar gjendjen aktuale të përçarjes dhe sektarizmit dhe për të gjetur mënyrat më të përshtatshme të luftës misionare kundër të dyve, është një ngjarje e jashtëzakonshme në kishën dhe jetën publike. Ky kongres u bekua nga përshëndetjet më të larta të Madhërisë suaj Perandorake dhe urimet e mira për suksesin e predikimit. Ai preku shumë çështje me rëndësi parësore kishtare dhe shtetërore. Specialistët misionarë nga e gjithë Rusia, të cilët u mblodhën në kongres, zbuluan të dhëna të sakta në lidhje me natyrën e mësimdhënies dhe jetës së më të rëndësishmeve, më tërheqësve të vëmendjes për disa arsye, bisedave skizmatike dhe sekteve mistike-racionaliste; u studiua me kujdes metodologjia e intervistave me gabimtarët dhe u gjetën masa e metoda të veprimit edukativ të misionit, të cilat zbresin kryesisht në ngritjen e misioneve dhe rigjallërimin e punës misionare baritore, në përgatitjen shkollore dhe arsimore të kandidatëve për priftëri për shërbimin misionar.