III. Утверждение веры и благочестия

Situácia pravoslávia v Cholmsko-varšavskej diecéze Počet pravoslávnych kresťanov v Cholmsko-varšavskej diecéze do konca roku 1897 dosiahol 440 402 duší oboch pohlaví. Uvedený počet pravoslávnych kresťanov vo vzťahu k ich náboženskému a mravnému stavu možno rozdeliť do týchto troch kategórií: a) staropravoslávni, b) bývalí grécki uniati znovu zjednotení z únie, ktorí sa neodchyľujú od pravoslávia a c) tzv. tvrdohlavý b. grécki uniati. Stav starých pravoslávnych, ako predtým, bol celkom uspokojivý. Často navštevujú chrámy Božie a usilovne sa starajú o zachovanie ich vonkajšej i vnútornej nádhery. Mnohé zo starobylých pravoslávnych kostolov majú práve vďaka svojej horlivosti bohaté náčinie a predmety zo sakristie a samotné cirkevné budovy sú udržiavané vo výbornom poriadku z prostriedkov vyzbieraných farníkmi. Vo sviatky vzácny farník žijúci v blízkosti kostola nebude chodiť na bohoslužby. Spovednú povinnosť a sviatosti nevykonávajú len tí, ktorým v tom bránia úradné povinnosti alebo vzdialenosť od cirkvi. Celkový náboženský a morálny stav druhej kategórie pravoslávnych kresťanov, menovite znovuzjednotených bývalých gréckych uniatov, ktorí sa neodchyľujú od pravoslávia, tiež pôsobí upokojujúco. Títo sú oddaní pravoslávnej cirkvi, nábožne navštevujú bohoslužby, plnia všetky duchovné požiadavky a podľa svojich možností darujú na potreby svojich farských kostolov. Medzi mnohými potešiteľnými aspektmi života tejto časti obyvateľstva Cholmsko-varšavskej diecézy, zjednotenej z únie, je obzvlášť pozoruhodný zvyk cestovať na slávne sviatky do mesta Kholm, do Lesninského, Virovského a Teolinského kláštora a dokonca aj do Počajevskej lavry, uctievať miestne svätyne a plniť si povinnosť sv. Bývalí grécki uniati pri návšteve starobylých pravoslávnych kostolov a kláštorov postupne asimilujú pravoslávne zvyky a čoraz viac sa spájajú s pravoslávnou cirkvou. Pokiaľ ide o tých, ktorí pretrvávajú b. Gréci-Uniati, ich stav je mimoriadne smutný. Nechodia na spoveď, nekrstia deti, neuzatvárajú manželstvá a bez dovolenia pochovávajú mŕtvych. Keď zabudli na všetky povinnosti, ktoré kresťanovi ukladá náboženstvo, úplne zatvrdili svoje duše. Dokonca aj pokrvné príbuzenstvo pre nich stratilo svoju silu a význam: otec a syn často žijú so svojimi najbližšími príbuznými. Deti sa narodili nemanželským nepokrsteným rodičom, ktorí tiež zostali nepokrstení. Tí, ktorí vytrvalo zaobchádzajú s pravoslávím s horkosťou, vyhýbajú sa stretnutiam a rozhovorom s pravoslávnym duchovenstvom. Pravoslávni kňazi vôbec nesmú navštevovať mŕtvych. V reakcii na ich presvedčenie pokrstiť svoje deti mnohí tvrdošijne odpovedajú: „Radšej ich utopíme, než aby sme ich pokrstili v pravoslávnej cirkvi,“ tak silná je ich nenávisť k pravosláviu. Tí, ktorí medzi sebou viac inklinujú k pravosláviu, sú prenasledovaní tými, ktorí zotrvávajú na každom kroku, dokonca ich nútia presťahovať sa do iných oblastí. Medzi touto skupinou tvrdohlavých ľudí neustáva propaganda katolíckych kňazov a ich tajné vykonávanie bohoslužieb a spovedania. Podľa štatistických informácií poskytnutých dekanom za rok 1897 bolo 377 733 duší obyvateľov provincií Lublin, Sedleck a čiastočne Suwalki, ktorí sa znovu zjednotili z únie. počet tých, ktorí úplne zotrvávajú v odcudzení sa pravoslávnej cirkvi b. Grécki uniati sa rozšírili na 83 000 duší. pohlavia (v porovnaní s rokom 1896 viac o 6Ü00 duší). Okrem toho v roku 1897 boli kolísky, teda také b. Uniati, ktorí sú vo vyčkávacej pozícii, úplne sa neodchyľujú od pravoslávia a zároveň sa nepovažujú za pravoslávnych, až do 9214 dní (oproti 1896 viac o 1348 dní). K 1. januáru 1898 bolo 26 177 nepokrstených detí (o vyše 6 000 viac ako v roku 1896). Nelegálnych spolužití bolo 9 699 (oproti roku 1896 o 769 párov viac). Zo všetkých 276 znovuzjednotených farností uvedených v diecéze v roku 1897 len 35 z nich nemalo absolútne žiadne tvrdohlavé alebo váhavé farnosti. Vo všetkých ostatných ich považovali za desiatky a stovky. Smutný je najmä štát pravoslávia v provinciách Sedlec a Suwalki. V prvom za 152 915 duší b. Ku koncu roku 1897 bolo 63 470 grécko-uniatov, ktorí boli úplne tvrdohlaví a navyše až 8 000 kolísavých. Išlo o 22 803 nepokrstených detí a 8 496 nelegálnych spolužití. V druhej zo 14 670 duší znovu zjednotenej populácie bolo 9 774 duší, ktoré zotrvali; nepokrstených detí 2 022 a nelegálne spolužitia 806. Štatistické údaje pre provinciu Lublin sa zdajú priaznivejšie. Z 210 148 zjednoteného obyvateľstva bolo len 9 341 tvrdohlavých a 1 330 váhavých; nepokrstených detí 2 262 a nelegálne spolužitia 397. Rok 1897 bol pre vec pravoslávia v cholmsko-varšavskej diecéze nepriaznivý. Pri príležitosti všeobecného sčítania ľudu a zmeny hlavného veliteľa kraja znepokojili ľudí najrôznejšie fámy. Nevedomí, negramotní ľudia boli ubezpečení o rýchlej obnove Poľska, o vyhnaní Rusov a pravoslávnych kresťanov z regiónu, o umožnení úplnej slobody vierovyznania bývalým gréckym uniatom atď. V zahraničí sa objavili poburujúce vyhlásenia, ktoré sa tajnými prostriedkami dostali do povedomia ľudu. Tí, ktorí vydržali, tomu všetkému uverili a ponáhľali sa zapísať sa ako katolíci. Miestami došlo k nepokojom. Kňazi sa správali odvážne, jasne plnili požiadavky tvrdohlavých a navštevovali ich domovy. V propagande pomáhali kňazom statkári a iné osoby. V mnohých dedinách a osadách provincie Sedleck. tajné spolky zvané „Kulko“ usilovne a úspešne bránili deťom chodiť do školy. V Konstantinovskom okrese, roľníckej obci. Proti školám sa postavila aj Khlopkova F. Korniljuk, ktorá pod vedením kňazov organizovala spolok Rozhanets. Pred začiatkom katolíckeho adventu Korniljuk zhromaždil členov tohto spolku a oznámil im, že tie matky, ktoré budú posielať svoje deti do cirkevnej školy, budú zo spolku vylúčené. A skutočne, mnohí roľníci prestali posielať svoje deti do tejto školy. Dve dievčatá na základnej škole Sokolovského 9. októbra 1897 vrátili kňazovi knihy o Božom zákone a vyhlásili, že ich matky im nehovoria, aby sa učili u pravoslávneho kňaza. O týždeň neskôr urobilo to isté tretie dievča. V nedeľnej odbornej škole v tom istom meste študenti ako celá trieda kričali: „Nechceme počúvať kňaza, poďme do kostola,“ a skutočne všetci opustili školu. 24. novembra všetky pravoslávne deti nahromadili knihy na učiteľský stôl a vyhlásili, že im rodičia zakázali vyučovať Boží zákon. Zmena predtriednej modlitby vo vzdelávacích inštitúciách, ktorá nasledovala v roku 1897, prebudila u študentov neúctu k pravosláviu: študenti sa začali pozerať na pravoslávnu modlitbu ako na nezmyselnú, nevyhnutnú formalitu. Pod tlakom agitácie a hrozieb zo strany tých, ktorí zotrvávali, mnohí z tých, ktorí sa venovali pravosláviu b. Grécki uniati sa zapísali ako katolíci a prestali chodiť do pravoslávnych kostolov. Všetky obavy a úsilie miestnych diecéznych úradov a pravoslávneho kléru smerovali k posilneniu pravoslávia a pozdvihnutiu náboženského a mravného stavu v obyvateľstve Cholmsko-varšavskej diecézy, zjednotenej z únie. Duchovenstvo Cholmsko-varšavskej diecézy prejavilo obzvlášť intenzívnu činnosť pri ochrane celistvosti stáda, ktoré mu bolo zverené, ako aj pri jeho rozvoji a posilňovaní v pravoslávnej cirkvi. Pre tieto účely sa v prvom rade starala o časté a najveľkolepejšie vykonávanie bohoslužieb v kostoloch. Okrem pravidelných bohoslužieb je na mnohých miestach ustanovené čítanie akatistov po celonočných bdeniach alebo vešperách. Na umocnenie slávnosti bohoslužby boli zorganizované spevácke zbory. Okrem toho sa vo viacerých farnostiach celkom úspešne pokúsili zaviesť spoločný spev veriacich. V mnohých mestách diecézy bol nedávno zavedený zvyk modliť sa v noci na 1. januára a tento zvyk sa stretol všade s veľkým pochopením, dokonca aj u inteligentnej verejnosti, a kostoly sú počas týchto modlitieb plné ľudí všetkých vrstiev, ktorí chcú začiatok nového roka osláviť predovšetkým modlitbou k Bohu. Všade v diecéze sa kázaniu venuje vážna pozornosť, pretože je jedným z najsilnejších prostriedkov na ovplyvňovanie náboženskej nálady farníkov. Okrem liturgickej kázne sa v mnohých kostoloch, ale aj v súkromných domoch s veľkým úspechom uskutočnili mimoliturgické rozhovory kňazmi za asistencie diakonov, žalmárov a učiteľov školy. V tejto oblasti veľa pracoval aj Kholmský teologický seminár. V jej budove pokračoval školský rok v nedeľu, ktorý sa začal v školskom roku 189 3/4. (v origináli chýbajú 2 strany) V tom istom roku bola v obci Strupnka postavená farská škola na pamiatku zosnulého cisára Alexandra III v Bose a dostala názov „Alexandrovskaja“. Bratstvo poskytovalo iným cirkevným školám výhody do 500 rubľov. Bratstvo podľa vzoru predchádzajúcich rokov a v sledovaných rokoch vydalo na distribúciu medzi ľudí najlacnejšie v náklade 13 000 kusov Ľudový kalendár, obsahujúci informácie potrebné pre pospolitý ľud a rôzne náboženské a mravné články, podané jednoduchým, ľudom zrozumiteľným jazykom. Napokon Bratstvo dodalo niektorým chudobným kostolom náčinie a liturgické knihy. Hlavnou úlohou Varšavského bratstva Najsvätejšej Trojice je chrániť pravoslávne ruské siroty pred latinsko-poľským vplyvom, ktoré pochádzajú zo zmiešaných manželstiev medzi pravoslávnymi kresťanmi a nepravoslávnymi kresťanmi a žijú s nepravoslávnymi rodinami, mimo akejkoľvek komunikácie s pravoslávnou cirkvou a ruským ľudom. Okrem toho sa Bratstvo zaoberalo vydávaním a distribúciou kníh, krížov, ikon a iných posvätných predmetov a poskytovalo morálnu a materiálnu podporu osobám, ktoré prijali pravoslávnu vieru. Pravoslávne siroty Bratstvo umiestňovalo ako druhov do kláštorov: Jabločinského, Lesninského, Wirovského a Teolinského, do rôznych varšavských sirotincov a do ruských pravoslávnych rodín, ak to bolo možné. Bolo vychovaných niekoľko sirôt. v rôznych vzdelávacích inštitúciách ako štipendisti. V roku 1897 bolo 34 členov Bratstva, na údržbu ktorých sa minulo 1 974 rubľov. 70 tis. Okrem riadnych bratských štipendií rada na svojom zasadnutí 29.10.1897 rozhodnúť o zriadení dvoch štipendií ohľadom návštevy Vášho cisárskeho veličenstva a cisárovnej Alexandry Fjodorovny 20. augusta 1897 vo varšavskej katedrále, jedno v mene Vášho cisárskeho veličenstva pre osirelého chlapca zo zmiešaného manželstva vo varšavskej teologickej škole a druhé v mene jej veličenstva dievčat Mariinskej pre ženy Alexandry Fjodorovny. Varšavské Bratstvo Najsvätejšej Trojice, ktoré sa neobmedzuje len na obavy o starostlivosť a výchovu pravoslávnych sirôt, počas sledovaných rokov vydalo na vlastné náklady veľmi dôležité knihy: úryvky z II. zväzku Frieseových „Dejín poľskej cirkvi“ a knihu s názvom „Arcibiskup Adolbert-Wojciech, v ktorej je na základe historických prameňov uznanie nesprávnosti rímskeho arcibiskupa arcibiskupom Wojciem. dokázal zo všetkých slovanských národov, že prvými učiteľmi týchto národov boli sv. Cyril a Metod a že pôvodné kresťanské vyznanie v Poľsku bolo východné. Bratstvo svätého Mikuláša Zamosc pod patronátom Jeho cisárskej Výsosti veľkovojvodu Vladimíra Alexandroviča sleduje rovnaké ciele ako Bratstvo Kholm, ale len v znovuzjednotených farnostiach jedného okresu Zamosc. Provincia Lublin. Priaznivé dôsledky pre príčinu posilnenia pravoslávia medzi b. Grécko-uniatov Cholmsko-varšavskej diecézy sprevádzali aj aktivity kláštorov. Ich vplyv je zvlášť výhodný pre tú časť b. grécko-uniatov, ktorá sa tvrdošijne vyhýba spoločenstvu s pravoslávnou cirkvou v modlitbe a sviatostiach. Menej tvrdohlaví uniati, ktorí sa zo strachu pred prenasledovaním zo strany fanatických spoluobčanov vzďaľujú od Cirkvi, tajne vykonávajú bohoslužby v kláštoroch, krstia v nich deti a niekedy uzatvárajú manželstvá. Ich deti, ktoré študujú v kláštorných školách a žijú v kláštorných útulkoch, prenášajú pravoslávne ruské zručnosti, ktoré získali v kláštoroch, do svojich rodín a postupne oslabujú fanatizmus a nepriateľstvo dospelých voči pravosláviu. Aktívna, nezištná láska sestier k blížnym, ich neustála pripravenosť poskytovať duchovné rady tým, ktorí to potrebujú, ich čítanie v roľníckych domoch a rozdávanie rôznych druhov náboženských kníh – ničia v bývalých uniatoch nesprávne názory na pravoslávnu cirkev, jej obrady a sviatosti. Vzhľadom na to je veľmi žiaduce udržiavať a rozvíjať kláštory, aj keď si to vyžaduje značné finančné prostriedky. Spomedzi diecéznych kláštorov sa v sledovaných rokoch ukázali ako obzvlášť plodné tieto ženské kláštory: Lesninskij v provincii Sedleck s pobočkou v dedine Virov v tej istej provincii a Teolinskij v provincii Suwalki. Lesninský kláštor zriadil a udržiava na vlastné náklady, s podporou Školskej rady pri Svätej synode, tri školy: jednu v samotnom kláštore a dve v obciach Bordzilovka a Vulka. Ten, ktorý sa nachádza v oblasti obývanej tvrdohlavými, má osobitný cieľ učiť deti, ktoré sú vytrvalé v pravoslávno-ruskom smere. Pri kláštore sa nachádza chudobinec pre starostlivosť o staršie ženy, nemocnica a pohotovosť na bezplatný výdaj liekov. Obetavosť sestier, trávenie dní a nocí pri posteliach chorých, ich povzbudzovanie a utešovanie čítaním kníh náboženského obsahu, si získala veľkú úctu katolíkov a vytrvalcov. Virovsky kláštor obsahoval tri školy: farskú školu v samotnom kláštore a dve školy gramotnosti v dedinách Virov a Molozhevo. V škole v kláštore na jej plné náklady funguje útulok pre 80 detí. Okolití roľníci, aj tí vytrvalí, posielajú svoje deti do kláštornej školy s radosťou a dôverou. Nepokrstené deti tvrdohlavých rodičov sú často po nejakom čase v škole pokrstené so súhlasom rodičov. Školy vo Virove a Moloževe, ktoré sú úplne obývané tvrdohlavými ľuďmi, tiež prinášajú veľký úžitok a ich priaznivý vplyv je zrejmý: deti, ktoré študovali slovanské modlitby, dokonca prišli na bohoslužby do kláštorného kostola a ich rodičia im nezasahovali. V sirotinskej škole teolinského kláštora bolo v roku 1897 40 dievčat, z ktorých 33 dostalo plnú podporu kláštora a 7 bolo návštevníkov. Väčšinu žiakov tvoria deti tvrdohlavých roľníkov, a preto dievčatá do školy niekedy nosili nepokrstené a počas pobytu v kláštore im bola vykonávaná sviatosť krstu. V Teolinskom kláštore sa nachádza aj nemocnica pre návštevníkov, ktorá v roku 1897 ubytovala až 4000 pacientov. Do konca roku 1897 bolo v cholmsko-varšavskej diecéze 17 spoločností striedmosti, výlučne v provinciách Lublin a Siedlce. Tieto spolky, otvorené z iniciatívy rektorov farských kostolov, prispievajú k pozdvihnutiu morálky obyvateľstva. V roku 1896 bolo v tejto diecéze dokončených a vysvätených 5 kostolov a v roku 1897 6. Okrem toho počas sledovaného obdobia pokračovali práce na výstavbe novej budovy varšavskej katedrály. V roku 1897 boli hlavné múry katedrály zdvihnuté do výšky 11 1/2 sia, steny bočných pavlačí boli zdvihnuté na strechy, murivo vnútorných pylónov siahalo po päty obvodových oblúkov, bola dokončená inštalácia žulového sokla, s výnimkou častí na stavbe portálov a začatých prác na portáloch. Na záver zhodnotenia všetkých aspektov cholmsko-varšavského diecézneho života si spravodlivosť vyžaduje povedať, že v takých ťažkých podmienkach, v ktorých sa pravoslávie v regióne nachádza, nemožno očakávať rýchly úspech pri upokojení tvrdohlavého obyvateľstva a v jeho úplnom splynutí s pravoslávnou cirkvou. Všeobecný národný súpis z roku 1897 pridal v tomto smere veľa ťažkostí; pravoslávna cirkev však zostáva presvedčená, že skôr či neskôr sa celé ruské obyvateľstvo tohto regiónu zjednotí v duchu prvotného pravoslávia v útrobách pravoslávnej cirkvi. Postavenie pravoslávia v západných diecézach Napriek mnohým nepriaznivým podmienkam pravoslávna viera v západných diecézach citeľne rastie a silnie. Horliví zástancovia poľských ašpirácií – kňazi, vzhľadom na úspechy pravoslávia v regióne, ktoré aj naďalej považujú za svoje, začali v poslednom čase s osobitnou energiou vzbudzovať a podporovať v miestnom obyvateľstve náladu nepriateľskú voči Rusku a pravoslávnej cirkvi. Pri každej príležitosti vychvaľujú rímskokatolícku vieru a poukazujú na jej pomyselnú nadradenosť nad pravoslávím, mätúc temných ľudí najabsurdnejšími fámami. Vďaka kňazom sa tak v litovskej diecéze rozšírila fáma, že kostoly prevedené z kostolov, ako napríklad pravoslávny kostol v Lide a Kazimírsky kostol vo Vilne, teda katedrála, budú pravoslávnym odňaté a pravoslávni ako bývalí uniati budú vrátení latinizmu. Kňazi čoraz častejšie navštevujú svojich farníkov a presviedčajú ich, aby sa vyhýbali pravoslávnym a nevstupovali s nimi do žiadnych vzťahov, ako je to so schizmatikmi odsúdenými na večné zničenie. V záujme latinsko-poľskej propagandy. Kňazi využívajú slávnostné slávenie služieb Božích počas cirkevných sviatkov. „Prepúšťania“, ktoré vykonávajú v rovnakom čase, svojou vážnosťou prilákajú do kostolov množstvo pútnikov, rímskokatolíckych aj pravoslávnych. Kňazi šikovne využívajú takéto zhromaždenie pútnikov a často sa im v takýchto časoch podarí rozmnožiť svoje stádo o nových členov, čím ich odtrhnú od pravoslávnej cirkvi. Po príkazoch, ktoré umožnili kňazom opravovať kostoly, čo príliš využívali, a tiež po tom, čo katolíckym študentom umožnili čítať predtriedne modlitby nie v ruštine, ale v latinčine, kňazi zvlášť zdvihli hlavy. Jeho Eminencia Litvy zaznamenáva niekoľko prípadov ich fanatického nepriateľstva voči pravoslávnym. Tak jeden kňaz, keď sa dozvedel o pripojení katolíka k pravosláviu, nariadil ho zavolať ako mŕtveho; inokedy ten istý kňaz nedovolil svojmu farníkovi, ktorý sa vrátil z vojenčiny s bradou a prišiel k nemu na spoveď, do kostola, ale prikázal organistovi, aby si oholil fúzy. Kňazi tvoria korporáciu, ktorú spája jednotný duch nenávisti a zloby voči pravosláviu a ruskému ľudu. Tam, kde sa udomácnili a zmocnili sa svedomia ľudu, nakazia ľud tým najnevedomejším fanatizmom, ktorý nie je vlastný povahe ľudskej duše. Naopak, kde je vplyv kňazov slabý alebo bezmocný, ani rímskokatolíci, ktorí žijú ďaleko od kostolov, nie sú odcudzení pravoslávnej cirkvi; Spolu s pravoslávnymi navštevujú pravoslávne kostoly, najmä na cirkevné sviatky, správajú sa k pravoslávnym farárom s úctou, prijímajú od nich požehnanie, pozývajú ich k sebe, aby požehnali polia, budovy a pod., darovali materiál a peniaze na cirkevné potreby, ochotne posielajú deti do škôl a umožňujú im zúčastniť sa cirkevného čítania a spevu. Podľa miestnych biskupov predstavujú bazáre najväčšie zlo pre náboženský a morálny život ľudí, zásadne odďaľujú úspech pravoslávia v západných diecézach. Nielenže porušujú posvätnosť sviatkov, ale pravoslávni ľudia sú systematicky odstavovaní od návštev Božích kostolov a zvyknú si na opilstvo a iné neresti. Medzitým všetky pokusy presunúť bazáre z prázdnin na iné dni v týždni narážajú na všemožný odpor Židov. Jeho Eminencia Litvy však zaznamenala jeden prípad takéhoto presunu v roku 1886, práve v provincii Grodno, a Jeho Eminencia Mogilevskij uvádza, že v provincii Mogilev sa plánuje všade zrušiť nedeľné bazáre. V oblastiach hraničiacich s Rakúskom podľa svedectva Jeho Milosti Podolského okrem bazárov odvádza pozornosť farníkov od kostola na sviatky aj pašovaním. Značná časť pohraničných farníkov (v honbe za ľahkými peniazmi) v týchto dňoch prekračuje hranice tajne a ich manželky a členovia domácnosti nosia pripravený pašovaný tovar na trh. Navyše, keď sme sa v zahraničí bližšie pozreli na skazenosť mravov, pašeráci sú ľudia vratkých mravov, nedodržiavajú pôsty, nenavštevujú kostoly a svojím správaním vnášajú do života farnosti viditeľné nezhody. Podľa pozorovania litovskej Eminencie nie je továrenský priemysel, ktorý sa široko rozvinul v západných provinciách, svojou povahou nemenej morálne demoralizujúci. Práca na repných plantážach, cukrovaroch a iných továrňach, kde sa pracovníci oboch pohlaví zhromažďujú z rôznych miest a zostávajú tam vo vzájomnom úzkom kontakte, bez akéhokoľvek vonkajšieho dozoru, vnášajú do života pravoslávnych ľudí veľa mravnej korupcie. Podľa prehľadu Eminencií Litvy a Volyne malo zavedenie monopolu na víno na mnohých miestach priaznivý vplyv na život ľudí a znížilo opilstvo takmer o polovicu. Oslabil sa aj židovský obchod s omamnými nápojmi so všetkými pokušeniami a podvodmi – na úver aj na výmenu poľnohospodárskych tovarov a produktov. Hlavnými prostriedkami na zachovanie a založenie pravoslávia v západnom regióne sú: a) zakladanie kostolov a otváranie nových farností, najmä v tých oblastiach, v ktorých je obyvateľstvo rozptýlené a vzdialené od pravoslávnych kostolov, alebo sa nachádza v blízkosti kostolov a kňazov, b) slávnostné bohoslužby, c) mimoliturgické pohovory a d) farské školy. Diecézy Polotsk a Mogilev v súčasnosti potrebujú kostoly viac ako iné diecézy, v ktorých mnohé kostoly vyžadujú buď urgentné veľké opravy, alebo ich nahradenie novými, ak to nie je možné, z dôvodu extrémneho chátrania (niektoré kostoly sú tak schátrané, že hrozí ich pádom), ďalšie opravy. V Polotskej diecéze je tiež veľa kostolov, extrémne preplnených na počet obyvateľov farností, ktorý sa od ich výstavby zvýšil 3-4 krát. Napríklad v meste Dvinsk je pre obrovskú populáciu viac ako 70 000 duší, hoci väčšina z nich sú Židia a neveriaci, iba jedna farská mestská katedrála, ktorá nie je rozsiahla, nepočítajúc dočasné plukovné kostoly. Rovnaký nedostatok je zaznamenaný v meste Drissa a v provinčnom meste. Surazh, kde sa do kostola zmestí sotva 300 ľudí, s vyše 5000 farníkmi. Na odstránenie tohto nedostatku bolo v polotskej diecéze v rokoch 1896 a 1897 postavených 17 nových kostolov: 10 kamenných a 7 drevených. Okrem toho bola v roku 1896 dokončená veľká renovácia Vitebskej katedrály, na ktorú pokladnica pridelila 16 400 rubľov. V Mogilevskej diecéze boli súčasne postavené 3 kamenné kostoly a 6 drevených kostolov a začalo sa s výstavbou 6 kamenných a 6 drevených kostolov. Pri zakladaní nových kostolov a farností sa diecézne úrady západných diecéz zároveň všemožne usilovali o to, aby bohoslužby prebiehali správne, aby sa čítanie v kostoloch všade robilo zreteľne a pomaly, aby spev bol harmonický a podľa možnosti za účasti detských zborov žiakov miestnych škôl. Reverends poznamenal, že slávnostné a slušné služby majú silný vplyv na obyvateľstvo západného Ruska. V dňoch slávnostných chrámových sviatkov sú sväté kláštory zaplnené desiatkami tisíc pútnikov a západoruské pravoslávne kláštory lákajú svojimi svätyňami aj neveriacich, najmä katolíkov. Mimo liturgické rozhovory prinášajú nepochybný úžitok z náboženského a morálneho hľadiska, odvádzajú pozornosť obyčajných ľudí od sviatočných radovánok a iných nerestí a pomáhajú objasňovať a utvrdzovať v ich vedomí pravdy viery a morálky. Mimoliturgické rozhovory sú obzvlášť starostlivo organizované a vedené v Kyjevskej diecéze a konkrétne v samotnom meste Kyjev. Tu pokračoval vo svojej užitočnej činnosti osobitný zväz miestnych farárov-kazateľov, ktorý vznikol v roku 1893 pod názvom „Náboženská výchovná spoločnosť“. Činnosť tejto spoločnosti, ktorá pritiahla do svojho stredu najlepšie intelektuálne sily v osobnostiach profesorov miestnej akadémie a učiteľov seminárov a ku koncu sledovaného obdobia mala až 253 členov, sa prejavila na jednej strane vo vedení čítaní a rozhovorov, na druhej strane vo vydávaní a bezplatnej distribúcii letákov a brožúr (názvy s náboženským a morálnym obsahom až 507) boli vydané brožúry v náklade 150 000 výtlačkov). Pravý reverend z Polotska vo svojej správe o jemu zverenej diecéze s poľutovaním poznamenáva, že farníkov od mimoliturgických rozhovorov v nedeľu a počas sviatkov, okrem bazárov, značne odvádza zvyk volostných tabúľ, aby sa na tieto dni zvolávali dedinské zhromaždenia o verejných záležitostiach volostov. Cirkevné a farské školy slúžia ako najdôležitejšie prostriedky na založenie pravoslávia a ruského ľudu na západnom území. Spolu s cirkvou nábožensky vychovávajú deti a ovplyvňujú ich rodičov. Tieto ohniská náboženskej a mravnej výchovy vštepujú princípy pravoslávno-ruského života aj mnohým deťom iných vierovyznaní a nepozorovane uvádzajú mladú heterodoxnú a schizmatickú generáciu do štruktúry pravoslávno-ruského života. Ľudia sympatizujú s farskými školami a pomáhajú duchovným pri ich otváraní. Zvlášť blahodarný vplyv na obyvateľstvo majú školy Kyjevskej diecézy, kde sa mnohí ich pastorační vodcovia podľa vyjadrenia Jeho Milosti, kyjevského metropolitu tešia sláve a úprimnej úcte tak zo strany študentov, ako aj ich rodičov. Cirkevné bratstvá tiež veľa slúžia veci pravoslávia v západnom regióne. Bratstvá po vzore minulých rokov smerovali svoju činnosť k hľadaniu prostriedkov na stavbu nových kostolov a na údržbu a výzdobu už existujúcich, na otváranie a zriaďovanie škôl, na poskytovanie benefitov učiteľom a žiakom na školách a vôbec všetkým, ktorí to potrebujú. Niektoré bratstvá sa venovali aj osvetovej činnosti vydávaním a distribúciou kníh a brožúr s náboženským a morálnym obsahom medzi ľudí. Preto Sväté duchovné bratstvo vo Vilne v sledovaných rokoch vydávalo brožúry: a) „Okresné patriarchálne posolstvo a synodálne posolstvo o oblastnom posolstve pápeža Leva XIII.“, b) „O trestuhodnosti pre pravoslávnych kresťanov pripojiť sa k bratstvu „Srdce Ježišovo“, c) „Moderné pokusy pravoslávneho pána o zjednotení cirkvi A. najnovšie techniky latinskej propagandy“, e) „Korunovanie ruských panovníkov“, f) „Pravda o Josafatovi Kuncevičovi“ a g) „Ctihodný mučeník Atanáz z Brestu“. – Za najvýraznejšie a najaktívnejšie vo svojej činnosti sa vyhlásili tieto bratstvá: Vilna Duch Svätý, Ostrog sv. Cyrila a Metoda, Vitebsk St. Vladimir, ktorý má 9 pobočiek, a Luck (vo Volyni) Krestovozdvizhenskoe. V Rižskej diecéze, ktorá zahŕňa celú oblasť Pobaltia, žije až 250 522 pravoslávnych ľudí oboch pohlaví, z toho len malá časť sú Rusi, väčšinu tvoria Lotyši a Estónci, sú tu aj Livónci (v provincii Courland) a Švédi (na ostrove Worms). Pravoslávni kresťania usilovne navštevujú bohoslužby a vykonávajú sväté sviatosti, ctia si sviatky, dodržiavajú pôsty a skutočne pravoslávne ruské zvyky: slúžia modlitby pri rôznych príležitostiach, zapaľujú sviece pred ikonami, spomínajú na svojich zosnulých a vrúcne vykonávajú znamenie kríža. Žiaľ, existujú okolnosti a podmienky, ktoré do určitej miery bránia rozvoju náboženskej horlivosti a zbožnosti medzi ľuďmi. Patria sem: 1) rozptýlenie pravoslávneho obyvateľstva na rozsiahlom území a odľahlosť bydliska farníkov od kostola, 2) materiálne bezzemie a chudoba väčšiny pravoslávnych kresťanov, ktorí sú závislí od miestnych vlastníkov pôdy a nájomníkov, 3) okolité heterodoxné prostredie: nielen dediny, ale dokonca aj rodiny často pozostávajú z ľudí rôznych vierovyznaní a luteránov - Luteránski pastori sa k pravoslávnym, najmä kňazom, správajú hrdo a pozerajú sa na nich ako na svojich nepriateľov, pričom rovnaký názor vštepujú aj svojim farníkom. Finančne zabezpečení farári, ktorí sa tešia silnej podpore miestnej šľachty a majú medzi sebou úzke väzby a vzťahy, majú na mnohých miestach prevládajúci vplyv na obyvateľstvo. V sledovaných rokoch na základe správ miestnych kňazov a na základe najvyššieho nariadenia z 21. júna 1894 rižské diecézne úrady informovali livónskeho miestodržiteľa o nezákonnom konaní 33 pastorov pri prijímaní na birmovanie a pri vykonávaní manželských a iných služieb ľudí považovaných za pravoslávnych alebo narodených zo zmiešaných manželstiev. Ortodoxní z Rižskej diecézy si pod vplyvom luteránskeho prostredia vyžadujú osobitnú starostlivosť zo strany pravoslávnych duchovných, aby ich chránili pred vplyvmi iných vierovyznaní a nábožensky ich vychovávali v duchu pravoslávnej viery. Vzhľadom na to, že Estónci a Lotyši pripisujú veľmi dôležitý význam kázni, ktorá je pre luteránov nevyhnutným doplnkom bohoslužieb, pravoslávni kňazi takmer na každú bohoslužbu prednášajú náuky, či už vlastné, alebo si ich požičiavajú z tlačených zbierok. V mnohých kostoloch sa okrem toho konali mimoliturgické náboženské čítania a rozhovory, ktoré sa konali v nedeľu a vo sviatok, v rôznych časoch, medzi matináciami a omšou, po liturgii a po vešperách, v závislosti od miestnych podmienok a okolností. Miestami boli rozhovory sprevádzané všeobecným spevom modlitieb a rozdávaním kníh a letákov s duchovným obsahom poslucháčom. Na iných miestach sa spájali so slúžením slávnostných vešpier alebo s čítaním akatistov. Na čítaniach a rozhovoroch sa zúčastnili diakoni aj žalmisti, ktorí absolvovali seminárny kurz. Významným príspevkom k náboženskej a mravnej výchove ľudu je takzvaná katechéza mladých mužov a žien. Tento posledný typ kázania je vypožičaný od luteránov a keďže je rozšírený takmer vo všetkých farnostiach diecézy, je veľkým prínosom. Zvolaní na dva-tri týždne do farských škôl pri kostoloch, mladí muži a ženy tu systematicky vyučujú od svojich duchovných otcov pravdy pravoslávnej viery, vysvetľujú sa im bohoslužby, cirkevné obrady a zbožné zvyky, konajú sa ranné a večerné modlitby, niekedy aj bohoslužby; Tu sa učia spoločnému cirkevnému spevu a napokon v poslednú nedeľu po katechéze sú ocenené spoveďou a participáciou sv. Osobitná pozornosť diecéznych orgánov bola venovaná zavedeniu harmonického zborového spevu v kostoloch. Ľudia milujú kostolný spev a zúčastňujú sa ho. Z tohto dôvodu sa duchovenstvo povzbudzuje, aby zo študentov miestnych farských škôl vytváralo spevácke zbory a učitelia a čitatelia žalmov sú povinní venovať sa cirkevnému spevu s osobitnou horlivosťou. V januári 1896 bol v meste Gapsala otvorený spolok milovníkov pravoslávneho cirkevného spevu. Činnosť spolku sa prejavila v organizovaní cirkevného zboru zloženého z aktívnych členov spolku a žiakov vo farskej škole. K 1. januáru 1898 tvorilo všetkých členov spolku 39. Vzhľadom na už zažitý veľmi dôležitý význam farských škôl v náboženskej a mravnej výchove mladej generácie, tak diecézna vrchnosť, ako aj klérus mali obavy o zvýšenie počtu týchto škôl a o ich čo najlepšiu organizáciu. Do konca roku 1897 bolo v Rižskej diecéze 483 farských škôl, a to: v provincii Livónsko 368 (z toho 224 pomocných), v provincii Courland 46 (z toho 15 pomocných) a v estónskej provincii 69 (z toho 38 pomocných). Spomedzi škôl zobrazených vo všetkých troch provinciách bolo 22 pre ženy. V uvedených školách bolo 17 434 detí oboch pohlaví (11 230 chlapcov a 6 204 dievčat), z toho 12 916 pravoslávnych, 57 spoluveriacich, 136 starovercov, 231 katolíkov, 4 038 luteránov, 2 baptisti a 54 židov. Niektoré školy v diecéze zaviedli okrem bežných vyučovacích predmetov aj vyučovanie ručných prác, kníhviazačstva, stolárstva, sústruženia atď. Všetky farské školy majú knižnice pozostávajúce najmä z učebníc a kníh náboženského, mravoučného a historického obsahu. Vo farských školách Gapsala a Verro sa okrem toho v nedeľu a počas sviatkov počas školských hodín konali ľudové čítania so svetelnými maľbami, ktorých predmetom boli: dejiny evanjelia a niektoré výnimočné udalosti z ruských dejín, ktoré úzko súvisia s duchovným a náboženským životom ruského ľudu. Organizovanie týchto čítaní, ktoré priťahujú okrem študentov aj množstvo cudzincov a dokonca aj ľudí iného vierovyznania, prinášajúce študentom nepochybný úžitok, vzbudzuje u dospelých všeobecný záujem a pôsobí na nich blahodarne. Berúc do úvahy neustály nárast ruskej pravoslávnej populácie, vzdialenosť od farských kostolov a náročnosť komunikačných trás, rižské diecézne orgány sa obávajú zvyšovania počtu kostolov a otvárania nových farností. Kostoly boli postavené čiastočne z vládnych prostriedkov, čiastočne zo súkromných darov: vo farnostiach Mäemyz, Malun a Krenholm. Okrem toho sa začala výstavba kostolov: v meste Friedrichstadt v provincii Courland a vo farnostiach: Tennasilmsky, Frauenburgsky, Logozsky, Kolbergsky, Valka a Palzmarsky. K 1. januáru 1898 bolo v Rižskej diecéze 236 kostolov a okrem toho 5 modlitební a 31 kaplniek. V rokoch 1896–97 bolo otvorených 9 nových farností, a to: Valksky, Kulmecký, Lezisky, Saikovsky, Kastnsky, Laiksarsky, Kaykasky, Joachimstamsky a Smiltene. Veľkú podporu pre vznik a šírenie pravoslávia v pobaltskom regióne poskytuje Výbor pre preklady kníh do lotyštiny a estónčiny, cirkevné bratstvá, kláštory a správcovia farností. Lotyšská pobočka výboru dokončila opravu predchádzajúceho prekladu „Knihy modlitebných piesní“, pričom opäť preložila niektoré obrady vynechané z predchádzajúceho vydania; okrem toho pokračovala v recenzovaní prekladov Pôstneho triódia a knihy arcibiskupa Anatolija Viera, nádej a láska. Estónska pobočka pokračovala v kontrole a opravách prekladu tej istej knihy: „Viera, nádej a láska“ a opäť preložila do estónčiny službu svätému mučeníkovi Izidorovi a 72 mučeníkom Jurjeva, ktorí trpeli s ním. Práce na prekladoch liturgických a iných kníh do cudzích jazykov sa ujali aj niektorí jednotlivci z radov kléru. Preto veľkňaz z Goldingenskej cirkvi Gobin preložil do lotyštiny akatist Najsvätejšej Bohorodičky a kánon pokánia Pánovi Ježišovi Kristovi. Žalmista z farnosti Loudon, Stradina, preložil niektoré cirkevné hymny do lotyštiny vo veršoch. Pre Estóncov podobnú zbierku vydal v roku 1896 kňaz cirkvi Revel Vladimir, Andrej Ramul, pričom táto zbierka bola privítaná s veľkými sympatiami estónskeho obyvateľstva. Okrem toho boli vydané nasledujúce publikácie od súkromných osôb v estónčine: 1) „Môj život v Kristovi“, od veľkňaza Johna Sergieva, preklad žalmistu Kikaena, 2) „O pravoslávnej cirkvi“, brožúra od kňaza Andreja Ramula, 3) päť nedeľných hárkov obsahujúcich výklad nedeľných čítaní kňaza Revela Tizika a kalendára Miklóschkelsona pre Estónsko 4) 1898 Do konca roku 1897 bolo v Rižskej diecéze desať bratstiev: 1) Baltské bratstvo Krista Spasiteľa a Ochrany Matky Božej, 2) Riga Petra a Pavla, 3) Vendenského premenenia, 4) Takkerort Dormition, 5) Ezelsky St.. Svätý Ján Teológ, 9) Marienburg Najsvätejšia Trojica a 10) Jurgensburg Svätý Mikuláš. Okrem toho existuje 10 pobočiek Bratstva Baltského mora. Bratstvá sa starali o: a) údržbu a nádheru kostolov, zásobovanie ich náradím, liturgickým a iným materiálom, b) organizáciu a údržbu verejných škôl, získavanie učebných kníh a iných školských pomôcok, zriaďovanie prístreškov na školách na umiestnenie a starostlivosť o siroty a deti chudobných rodičov, c) uspokojovanie potrieb tých, ktorí sa pripojili k pravoslávnej cirkvi a užitočný obsah kníh o estónskom a estónskom náboženstve a preklady kníh o estónskom náboženstve a lotyšsku. distribúcia týchto prekladov. V diecéze Riga sú tieto kláštory: Alekseevsky pre mužov, v Rige, založený v roku 1896, a pre ženy: Illuksta Narodenia Panny Márie vo štvrti Illuksta, provincia Courland. a Pyukhtitsky Uspensky v okrese Wesenberg, provincia Estland. všetky tieto kláštory poskytujú veľkú podporu pravosláviu v pobaltskom regióne. V tomto ohľade priťahuje pozornosť Pukhtitský kláštor. Tento mladý kláštor, otvorený v roku 1892, vďaka svätyni, ktorá sa v ňom nachádza - ikone Usnutia Matky Božej, naďalej priťahuje mnohých veriacich. Slúži ako duchovný maják pre miestne obyvateľstvo, zároveň im poskytuje značnú materiálnu pomoc prostredníctvom charitatívnych inštitúcií, ktoré prevádzkuje na vlastné náklady, ako sú: 1) nemocnica pre ženy a deti, 2) ambulantná nemocnica, ktorá len v roku 1897 poskytovala zdravotné benefity 98 pacientom, 3) Spoločenstvo milosrdných sestier, ktoré je pod patronátom Ruského domu pre chudobných, Starého kríža a starých ľudí. na neurčitý počet miest a 5) útulok pre neurčitý počet pravoslávnych dievčat. – Okrem toho sa v Puchtitskom kláštore nachádza dvojročná škola pre 85 ľudí bez rozdielu pohlavia a náboženstva s internátom pre chlapcov a dievčatá a priestormi pre učiteľov. V roku 1897 tam študovalo až 62 detí. Správcovia cirkvi a farnosti existujú v 178 kostoloch diecézy v Rige. Správcovia, sídliaci pri mestských kostoloch a disponujúci väčšími či menšími finančnými prostriedkami, poskytovali v rozsahu svojich možností pomoc chudobným rodinám, sirotám, chorým, starým a školopovinným deťom, ktoré nemali na zaplatenie školného, ​​a starali sa o údržbu svojich kostolov; Vidiecki správcovia sa väčšinou zaoberali zbieraním milodarov pre cirkevné potreby a udržiavaním poriadku na farských cintorínoch. Postavenie pravoslávia v Gruzínskom exarcháte Gruzínsky exarchát tvoria 4 diecézy: gruzínska, imeretská, gursko-mingrelianska a suchumiská. Ku koncu sledovaného obdobia bolo v exarcháte 1497 pravoslávnych farností. Bolo tam 2390 kostolov. V roku 1897 bola mimochodom dokončená výstavba Katedrály Alexandra Nevského v Baku, na výstavbu ktorej bolo z pokladnice vyčlenených 300 000 rubľov. V Gruzínskom exarcháte a najmä v Gruzínskej diecéze nie je nedostatok kostolov; skôr je ich dokonca prebytok, čo sa vysvetľuje tým, že vo väčšine farností spomínanej diecézy je okrem riadnych kostolov aj niekoľko pripojených. Výnimkou je v tomto smere suchumská diecéza, kde sa kvôli rozptýlenému obyvateľstvu, ktoré každoročne pribúda prisťahovalcami z vnútorných provincií Ruska, začína pociťovať nedostatok kostolov. Väčšina kostolov gruzínskeho exarchátu je malých rozmerov, nelíši sa eleganciou architektúry ani výzdobou interiéru a celkovo sú chudobné. Táto chudoba farských kostolov je podľa Pravého ctihodného exarchu Gruzínska spôsobená rôznymi príčinami, najmä chudobou samotných farníkov, nedostatkom dobrého zvyku charitatívnej práce na stavbu kostolov Božích a úplným zanedbávaním duchovných záujmov. Ortodoxnú populáciu štyroch diecéz Gruzínskeho exarchátu v roku 1897 tvorilo 1 315 180 duší, z toho 702 267 mužov a 612 913 žien rôznych národností, líšiacich sa každodenným životom a duševno-náboženským zložením. Nízky stupeň kultúry rôznych národností v rámci exarchátu spôsobuje mimoriadne ťažkosti šíreniu pravej kresťanskej osvety a dobrých cirkevných zvykov medzi nimi. Osetské náboženstvo je aj naďalej zmesou kresťanských svetonázorov a pohanských. Od kresťanstva sa naučili iba rituály, ale podstata náboženstva do ich života ešte neprenikla. Osetci majú málo vedomostí o pravdách pravoslávnej viery, nepoznajú modlitby a prikázania a príklady cnostného a zbožného života sú medzi nimi zriedkavé. Hrubosť a divokosť mravov Osetov len ťažko možno obmäkčiť; medzi nimi nie je badateľný pokles bitiek, lúpeží, lúpeží a krádeží; krvná pomsta, incest či sobáše s vdovami po blízkych príbuzných medzi nimi ešte nestratili význam a silu. Ingilojov, ktorí sú rozmiestnení v piatich farnostiach okresu Zagatala, možno z náboženského a morálneho hľadiska rozdeliť do dvoch kategórií: na tých, ktorí žijú v blízkosti svojich farských kostolov, a na tých, ktorí žijú ďaleko od nich. Tí prví sa vďaka blízkosti cirkví a vplyvom pastoračného vplyvu vyznačujú pevným náboženským presvedčením, oddanosťou Cirkvi, poslušnosťou jej inštitúcií a ďalšími kresťanskými vlastnosťami. Tí druhí, žijúci ďaleko od kostola a mimo vplyvu svojich duchovných pastierov, majú o kresťanstve najnejasnejšie predstavy a veľmi zriedka plnia kresťanskú povinnosť spovedania a sv. Sviatosti a vo všeobecnosti sa v ich živote príliš nelíšia od moslimov okolo nich. Medzi dobré vlastnosti, ktoré charakterizujú morálnu stránku celého stáda Ingiloyov vo všeobecnosti, patrí: úcta a úcta k starším a duchovenstvu, triezvosť, zdržanlivosť od sprostých slov, vzájomná pomoc v núdzových situáciách atď. Z protimorálnych a protináboženských javov inšpirovaných islamom upútajú pozornosť: únosy žien, predaj neviest, či zvyk dávať za nevestu veno, zasnúbenie maloletých, sobáše v blízkych stupňoch príbuzenstva, ľahkomyseľný postoj k prísahe, krádeže a pod. Ortodoxné kresťanstvo na Kaukaze v roku 1890. Tieto školy, napriek tomu, že boli otvorené nedávno, už získali dôveru v seba a aj za súčasných podmienok prinášajú do života Ingilojov zmysluplnejšie a pevnejšie kresťanské presvedčenie a prispievajú k pozdvihnutiu náboženskej a morálnej úrovne ľudí. Pshavs, Khevsurs, Tushins, Kistins a ďalšie malé národnosti kaukazského kmeňa, podobne ako horolezci, sa vyznačujú extrémnou hrubosťou morálky; neresti ako krádeže, opilstvo, krivá prísaha, krvná pomsta, únosy žien a pod., považujú za znak mladosti a odvahy, a rôzne druhy povier a predsudkov, ako napríklad: uctievanie pozostatkov pohanského kultu chrámov, samozvaní kňazi „Hewisberovcov“, určité odňatie pôrodu a zvláštne nadávky za mačku, ďaleko od dediny atď. predsudky zostávajú v platnosti. Všetky tieto národy stále zostávajú napoly kresťanské, napoly pohanské; všetci uznávajú svoje svätyne, prinášajú v nich krvavé obete a úplne sa podriaďujú autorite Hewisberovcov, ktorí napínajú všetko svoje úsilie, aby ľud udržali v stagnácii, v podobe vlastných materiálnych výhod. Oveľa viac času, práce a trpezlivosti si vyžiada odstránenie týchto smutných javov v boji proti rôznym druhom prekážok, ktoré často predstavuje tá najdrsnejšia príroda. Z náboženského a morálneho hľadiska sú Gréci nadradení iným národnostiam, ktoré tvoria ortodoxné stádo gruzínskeho exarchátu. Chodia do kostola, postia sa aj niekoľkokrát do roka a prijímajú všetky sviatosti. Ale kňazi, ako vodcovia mravného života, nemajú u nich autoritu. Imeretčania ako predtým pevne držia sa svojej rodnej viery; nie sú badateľné prípady odpadnutia od pravoslávia do herézy a schizmy. Abcházci a Mingreliani sa nevyznačujú zbožnosťou, takmer vôbec nenavštevujú Božie kostoly, nedodržiavajú pôsty, vyhýbajú sa sviatostiam spovede, svätému prijímaniu, krstu a manželstvu. Krádeže a krvavá pomsta sú stále zvykom. Úspech misijných aktivít kléru medzi mohamedánsko-abcházskymi obyvateľmi značne brzdí ich vplyv propagandistov mohamedánstva – falošných mulláhov žijúcich takmer vo všetkých abcházskych farnostiach. Všetky opatrenia prijaté na odstránenie týchto nedostatkov v náboženskom a morálnom živote gruzínskeho stáda nemôžu byť vzhľadom na miestne pomery sprevádzané rýchlym a výrazným úspechom. Duchovní gruzínskeho exarchátu, od ktorého činnosti všade závisí najmä vzostup náboženského a morálneho stavu stáda, sú stále slabo pripravení na duchovné a vzdelávacie aktivity a miera ich vplyvu na farníkov je zanedbateľná. Hlavnými príčinami tohto stavu kléru je nedostatočnosť vlastného vzdelania a materiálna neistota. Medzi kňazmi je veľa ľudí, ktorí nezískali žiadne školské vzdelanie a pripravovali sa na pastoračnú službu či už v kláštoroch, alebo vo farnostiach samotných, pričom často prešli dlhou cestou na nižších stupňoch duchovnej služby. Gruzínski duchovní, ktorí dostávajú z väčšej časti zanedbateľnú sumu z pokladnice (kňazi 100 – 120 rubľov), sú po zvyšok svojho zásobovania závislí od svojich farníkov, od ktorých musia používať výrobky podľa normy určenej takzvaným služobným poriadkom z rokov 1818 – 1819. Farníci sa však pod rôznymi zámienkami, niekedy skutočnými, niekedy fiktívnymi, ukázali ako neúčinní pri doručovaní požadovaného obsahu duchovným, čo ešte viac zhoršuje vzťah medzi duchovnými a farníkmi. Duchovenstvo diecézy Imereti je obzvlášť zle zabezpečené. Niektorí duchovní by boli pozitívne v bezvýchodiskovej situácii, keby nemali aspoň malý dedičný majetok, pozostávajúci z ornej pôdy a dvorového priestoru. Výsledkom nízkeho príjmu duchovných je, že väčšina z nich sa na svoju farnosť pozerá ako na prechodný stupeň služby a pri prvej príležitosti sa ju snaží opustiť a presťahovať sa do farnosti, ktorá im viac stačí. Gruzínsko, v staroveku známe svojimi svätyňami a bohatstvom kláštorov, postupom času úplne ochudobnilo o časté ruiny, v kláštoroch a mníšstve. Len nedávno vďaka horlivosti ruských pravoslávnych ľudí a záujmom diecéznych úradov boli v Gruzínskom exarcháte založené kláštorné inštitúcie, ktoré aktívne prispeli k pozdvihnutiu náboženského ducha v populácii, k zvýšeniu vzdelanosti a duchovnej osvety, k zakladaniu vzorových fariem a rozvoju prírodných zdrojov kaukazskej prírody. Takými sú mimochodom kláštor New Athos v suchumiskej diecéze a kláštor nedávno založený v Kakheti na starobylej hrobke svätej Niny. Situácia pravoslávia vo Fínsku Vo fínskej diecéze bolo 26 pravoslávnych farností a pravoslávna populácia mala 49 824 duší: a tento počet 6 861 pravoslávnych kresťanov žil mimo Fínska, a preto sa skutočný počet pravoslávneho stáda vo Fínsku zvýšil na 42 963. V pravoslávnych farnostiach sa pravoslávni pevne držia svojej viery, prísne dodržiavajú pôsty, usilovne chodia na bohoslužby, plnia kresťanskú povinnosť spovedania a svätého prijímania a tak ako v iných diecézach prejavujú lásku k Cirkvi a starosť o skrášľovanie farských kostolov. V západnom Fínsku žije veľa Rusov, ktorí pre nepriaznivé podmienky úplne zbedačili. Títo Rusi sú pre pravoslávie nespoľahlivým živlom. Väčšina z nich je Cirkvi úplne cudzia a dokonca sa zdá, že sa hanbia za svoju príslušnosť k pravosláviu. To by sa malo povedať najmä o inteligentnej vrstve ortodoxného stáda, ktoré tu žije. Príčina takéhoto smutného javu spočíva predovšetkým v nedostatku náboženskej výchovy v pravidlách pravoslávia, čoho dôsledkom je úplné nepochopenie ducha pravoslávnej viery. Významný vplyv tu má aj negatívny postoj ku všetkému pravoslávnemu, ktorý je v miestnej luteránskej švédskej spoločnosti taký silný a ktorý nemôže neovplyvniť tých pár pravoslávnych Rusov žijúcich v tejto spoločnosti. Vo východnom Fínsku je medzi farníkmi z farností Iloman, Joensus a Taibal badateľný nedostatok oddanosti pravoslávnej cirkvi a jej inštitúciám. Väčšina farníkov týchto farností sú pravoslávni kresťania len podľa mena, no životom a duchom sa od luteránov líšia len veľmi málo. Vôbec nedodržiavajú pôsty, zachovávajú len sviatky, ktoré sa zhodujú s luteránskymi (zákony platné vo Fínsku zakazujú obchodovať len počas luteránskych sviatkov, v dôsledku čoho sú pravoslávni obchodníci, ktorí tvoria značné percento celej pravoslávnej populácie, nútení cez sviatky obchodovať zo strachu pred konkurenciou) a zdráhajú sa navštíviť Boží chrám. Vo svojom domácom živote žijú úplne luteránsky: v domoch nemajú takmer žiadne sväté ikony a tak ako oni sami nevykonávajú ranné ani večerné modlitby, nenútia ani svoje deti, aby sa modlili. Luteránsky vplyv, okrem bežných každodenných vzťahov medzi pravoslávnymi kresťanmi a luteránmi, preniká do pravoslávneho prostredia aj prostredníctvom zmiešaných manželstiev, z ktorých viac ako polovica prichádza ročne, ako aj vzdelaním na luteránskych školách (keď ešte pravoslávni neboli). Rovnaký luteránsky vplyv treba pripísať aj tomu, že medzi farníkmi menovaných farností, hoci nie vo významnom počte, existovali sektári, a to hikhuliti a tí, ktorí patrili k takzvanej Armáde spásy. Na boj proti týmto nepriaznivým javom v živote pravoslávneho stáda fínskej diecézy boli povolané a postupne rozvíjali svoju činnosť: a) bratstvo sv. Sergia a Hermana a b) školy. a) Činnosť bratstva svätého Sergia a Hermana v sledovaných rokoch pozostávala z vydávania, ktoré vzniklo v roku 1896 z iniciatívy kňaza Okulova a veľkňaza Kazanského, mesačného ilustrovaného letáku s náboženským a morálnym obsahom pre pravoslávnu fínsku populáciu s názvom „Aamun Koitto“, ako aj brožúr s nábožensko-morálnym obsahom medzi nimi a pravoslávnymi. Okrem publikácií malo bratstvo vo svojom sklade aj publikácie Svätej synody vo fínčine. Bratský sklad sa nachádza v horách. Serdoboľ, kde zriadila aj sklad ikon a prsných krížov. b) Vo všetkých farnostiach fínskej diecézy bolo v školskom roku 189 6/7 59 farských alebo detských škôl podriadených diecéznym orgánom, z toho 19 stálych a 40 mobilných. V týchto školách študovalo 1 707 chlapcov a 1 531 dievčat. (V tom istom roku deti pravoslávnych Fínov študovali na štátnych školách iných odborov - 868 chlapcov a 680 dievčat). Okrem stálych a mobilných farských škôl bolo v 5 vidieckych farnostiach Fínska ďalších 30 nedeľných opakovacích škôl, v ktorých si študenti v mobilnej škole po preložení do inej oblasti pod vedením gramotnej roľníčky alebo roľníčky, menovanej farármi, opakovali to, čo sa naučili. Nedeľné opakovacie školy sú zamerané na udržanie vedomostí získaných v mobilnej škole, aby deti po návrate po dňoch v dedine mohli pokračovať v ďalšom vzdelávaní. Okrem týchto škôl je v kláštore Valaam aj škola pre chlapcov. Vyučovanie vo väčšine škôl podriadených diecéznym úradom, ako sa ukázalo, podľa auditu týchto škôl, ktorý vykonal ich riaditeľ, člen cirkevného konzistória, prebiehalo dobre. Neúspešnosť niektorých škôl vysvetľuje najmä nedostatočná príprava na vyučovaciu činnosť zo strany učiteľov týchto škôl. Aby sa odstránil nedostatok učiteľov špeciálne pripravených pre verejné školy, od roku 1897 sa zvýšilo prijímanie tých, ktorí sa chceli zapísať do špeciálnych učiteľských kurzov v Serdobole. Donedávna bol jednou zo slabín fínskych farských škôl úplne nevyhovujúci spôsob výučby cirkevného spevu. Na odstránenie tohto nedostatku navrhla diecézna vrchnosť organizovať spevácke kurzy pre učiteľov vo farských školách počas letných prázdnin. Prvé takéto kurzy sa konali počas dvoch týždňov v lete v roku 1897 v meste Serdoboľ. Aby sa zlepšilo náboženské vzdelanie tej časti pravoslávneho fínskeho obyvateľstva, ktorá nemala doma ani v škole možnosť získať potrebné vedomosti z Božieho zákona, boli v niektorých farnostiach vo východnom Fínsku zriadené takzvané katechetické školy. V jednej z týchto farností navštevovali katechetickú školu len deti a v iných dospelí vo veku 20 rokov a starší. Vo farnostiach Ilomanskij a Korniselsky sa návšteva katechetických škôl stala povinnou pre každého, kto sa narodil najskôr v roku 1875 v prvej a v roku 1876 v druhej. Rozhodlo sa, že zvyk organizovať katechetické školy na kongrese duchovenstva fínskej diecézy so súhlasom Eminencie Fínska bude záväzný pre všetky farnosti vo Fínsku, o čom boli informovaní všetci duchovní. Rozsiahle šírenie ľudových škôl vo farnostiach fínskej diecézy všeobecne a najmä katechetických škôl, v ktorom s energiou pracuje tak duchovenstvo, ako aj diecézna autorita, bude mať nepochybne najpriaznivejší vplyv na pravoslávny kŕdeľ Fínska, pozdvihne jeho náboženskú a morálnu úroveň a oslabí dnes, žiaľ, veľmi silný vplyv luteránstva na jeho život. Významná zmena nastala v štruktúre diecéznej správy fínskej diecézy. Začiatkom roku 1896 sa namiesto Fínskej duchovnej rady otvorilo Fínske duchovné konzistórium vo Vyborgu podľa personálu schváleného Najvyšším 25. decembra 1895. Zvláštnosťou organizácie novootvoreného konzistória je sústredenie sa v ňom spolu so záležitosťami, ktoré sú predmetom konzistória v iných diecézach vo fínskej farnosti. O osvetu pohanských cudzincov a mohamedánov svetlom kresťanstva sa starala predovšetkým Ortodoxná misijná spoločnosť, ktorá bola pod suverénnym patronátom cisárovnej Márie Feodorovny. Spoločnosť, ktorú povolal k životu veľký misionár ruskej cirkvi metropolita Inocent z Moskvy, sa ďalej rozvíjala, posilňovala a v rozsahu svojich možností prinášala cirkvi všetok možný úžitok. Rok 1897 bol dvadsiatym ôsmym rokom existencie Pravoslávnej misijnej spoločnosti. Ku koncu tohto roku mala spoločnosť 14 243 členov a mala 44 diecéznych výborov alebo filiálok a v bilancii kapitálu zahŕňala: a) nedotknuteľné - 644 263 rubľov. 78 kopejok, b) náhradné – 185 801 rubľov. 90 1/4 kopejok, c) spotrebný materiál - všeobecný – 217 883 rubľov, d) špeciálny – 111 446 rubľov. 40 1/4 kop. a e) sumy prevedené na údržbu misií a misijných inštitúcií - 27 442 rubľov. 28 kopejok a celkovo - 1 186 837 rubľov. 45 3/4 kop. Výdavky spoločnosti sa zvýšili: v roku 1896 na 384 509 rubľov. 38 3/4 kop. av roku 1987 na 396 961 rubľov. 87 kopejok Ku koncu roku 1897 mala Altajská duchovná misia 13 misijných táborov v okresoch Biyok a Kuznetsk v Tomskej diecéze. Okrem uvedených táborov treba osobitne spomenúť: Centrálny, Bijský a dva kláštory: Blagoveščenskij Cholyšmanskij a Nikolajevský ženský kláštor pri Ulale, ako aj Tichvinskú komunitu pri Bijsku, zriadenú na misijné účely. V misii boli 2 veľkňazi, 3 hieromnísi, 18 kňazov, 6 diakonov, 56 čitateľov žalmov a učiteľov a 5 novicov v dome predstaveného, ​​biskupa z Biyska. Kláštor Cholyshman pozostával z bratov z 10 ľudí, vrátane jedného hieromona a dvoch hierodiakonov. V kláštore Mikuláša boli: abatiša, 6 mníšok manate (jedna cudzinka) a 137 noviciek (14 cudzincov). V komunite žien Tikhvin bola: 1 abatyša mníška a 98 noviciek. Vedúcim misie bol pravý reverend Metod, biskup z Bijska, vikár Tomskej diecézy, ktorý má trvalý pobyt v meste Bijsk. V misijnom areáli bolo 16 samostatných kostolov, 9 pripojených kostolov a 33 kaplniek a bohoslužieb. Pod jurisdikciou misie bolo zo všetkých dedín 200. Altajská misia je obývaná predovšetkým pohanskými Kalmykmi zo šamanskej povery. Ide až o 18 949 osôb oboch pohlaví. Sú tam aj mohamedánski Kirgizovia, ale je ich málo – okolo 50 júrt. Misionári sa slovom evanjelia prihovárali najmä prvým. Pohanstvo je obzvlášť silné v centre Altaja. Dôvody pre to sú: jednota miestnych Kalmykov a ich izolácia od kresťanského obyvateľstva, a preto na nich ohromný vplyv 6 Zaisanov a ich pomocníkov, ktorí majú osobitný záujem udržať masy svojich spoluobčanov v temnote pohanstva, aby nestratili kúzlo svojej moci a imaginárnej moci, aby nad nimi neprenikli škodoradostní obchodníci, a napokon prenikli do pohanov. Altaj, horlivo šíriaci pohanmi mohamedánstvo, na očividnú škodu kresťanstva a misie. Napriek nepriaznivým podmienkam, v ktorých museli misionári pôsobiť, malo ich kázanie významný úspech: v roku 1896 vstúpilo do cirkvi 308 ľudí z pohanstva a 2 z mohamedánstva a v roku 1897 286 ľudí z pohanstva a 1 z mohamedánstva. Celý ortodoxný kŕdeľ Altajskej misie do konca roku 1897 tvorilo 30 290 ľudí (15 312 mužov a 14 978 žien). Najdôležitejším prostriedkom náboženskej a mravnej výchovy pokrsteného cudzieho stáda na Altaji bola cirkevná bohoslužba. Uskutočnil sa vo všetkých táboroch misie neospravedlnene a s patričnou úctou a za účasti speváckych zborov. Zvlášť dôležité je, aby bohoslužby v kostoloch a modlitebniach misie prebiehali v miestnom jazyku cudzincov, a preto boli pre nich zrozumiteľné. Ďalším prostriedkom náboženskej a mravnej výchovy cudzincov sú neliturgické rozhovory, ktoré vedú misionári aj učitelia škôl a majú výrazný úspech. Rozhovory sú sprevádzané spevom. No obzvlášť významnú pomoc dorastajúcej zahraničnej generácii v duchu kresťanskej viery a zbožnosti poskytovali školy, ktorých bolo do konca roku 1897 47. Študovalo v nich 1 482 ľudí. Učiteľov pre tieto školy dodáva najmä katechétska škola v Biysku. Misia v súlade so svojimi materiálnymi zdrojmi po vzore minulých rokov pokračovala v poskytovaní všemožnej pomoci novopokrsteným v peniazoch alebo v naturáliách, napríklad chlebom, šatstvom, čajom atď. V niektorých misijných táboroch sú farskí dôverníci. Napriek malým finančným prostriedkom títo správcovia blahodarne pôsobili na cudzie obyvateľstvo, pomáhali pri zmierňovaní rôznych potrieb a ťažkostí v každodennom živote cudzincov. V starostlivosti sestier z Nikolajevského kláštora existoval detský útulok pre siroty bez koreňov, ktorý prijímal deti zo všetkých táborov misie. V detskom domove bolo asi 20 dievčat. Podobný prístrešok, aj keď v menšom meradle, nedávno otvorili v kempe Chemanského. Podľa odhadu Ortodoxnej misijnej spoločnosti bolo na udržiavanie duchovnej misie Altaj vyčlenené: v roku 1896 - 31 137 rubľov. 50 kopejok a v roku 1897 - 28 500 rubľov. Okrem toho má misia vo svojej pokladni aj kapitál vo výške 123 915 rubľov. 18 kopejok, ktoré majú špeciálne účely. Kirgizská duchovná misia sa nachádza v Omskej diecéze, ktorá zahŕňa dva rozsiahle regióny s počtom obyvateľov 831 150 Kirgizsko-Mohamedánov, ktorí vedú kočovný spôsob života – Semipalatinsk a Akmola. V prvom z týchto regiónov bolo do konca roku 1897 sedem misijných táborov: 1) v Zarechnaja Slobodka v meste Semipalatinsk (hlavný tábor misie), 2) Bukonskij, 3) Boľše-Narymskij, 4) Dolonskij, 5) Šulbinskij, 6) Bajan-Aulský kraj 7) tri posledné tábory Belansko1 a tri) Tatarsky, 2) Atbasarsky a 3) Alexandrovsky. Aktivity misie sa rozšírili nielen na kirgizských cudzincov, ale v mnohých prípadoch aj na ruské a kozácke obyvateľstvo Semipalatinskej a Akmolskej oblasti. Rusi a najmä kozáci, uvrhnutí osudom do rôznych odľahlých oblastí týchto regiónov, ďaleko od cirkvi a pastoračného vplyvu pravoslávnych kňazov, postupne strácajú dobré zručnosti a tradície charakteristické pre pravoslávnych Rusov a v obchodnom a každodennom styku s Kirgizmi, ktorí sú zo všetkých strán obklopení, osvojujú si kirgizský spôsob života a niekedy dokonca priamo konvertujú na islam. Personálne zloženie misie bolo nasledovné: 1 archimandrita (zároveň vedúci misie), 8 kňazov, 2 diakoni, 9 čitateľov žalmov, 5 tlmočníkov a 1 zdravotník, spolu 26 osôb. V roku 1896 bolo pokrstených sv. 64 ľudí a v roku 1897 46 ľudí. Celý ortodoxný kŕdeľ kirgizskej misie tvorilo 2 853 ľudí, vrátane Rusov - 2 503 ľudí a cudzincov - 350 ľudí. V misijných táboroch bolo 6 škôl, v ktorých v roku 1896 študovalo 162 chlapcov a 41 dievčat av roku 1897 145 chlapcov a 71 dievčat. V pôsobnosti misie bolo 6 kostolov a bohoslužieb. Opätovne sa stavajú kostoly: 1) v Zarečnaja Slobodka mesta Semipalatinsk, 2) v trakte Tumaraša, blízko tábora Boľše-Narym misie, 3) v dedine Tatar a 4) v dedine. Preobrazhensky, neďaleko obce Bukonsky. Dedina Preobrazhenskoye vznikla v roku 1896 a predstavuje skúsenosť usadiť sa na jednom mieste pre pokrstených Kirgizov z tábora Bukon, ktorým bol pridelený pozemok s 1000 dessiatínmi. Pri kostole tejto obce sa stavia aj škola, dom pre misionára a učiteľa. Pre ubytovanie novokrstencov je v súčasnosti na náklady misie vybudovaných 20 chatrčí. Podobným spôsobom sa navrhuje usporiadať život novopokrsteného tábora Bolshe-Narym s ich inštaláciou v trakte Tumarashi na pozemku 1000 dessiatin v horskom okrese Altaj, ktorý patrí kabinetu Vášho cisárskeho veličenstva. V misii sa odohrali tieto udalosti: a) pre novopokrstený tábor Dodon bol z pozemkov spravovaných Omskou komorou štátneho majetku pridelený pozemok 1500 dessiatínov b) 24. februára 1897 bolo Najvyššie schválené stanovisko Štátnej rady, podľa ktorého Kirgizi, keď prijali kresťanskú vieru, ak by kresťanské vierovyznania opustili svoje bývalé rodiny alebo sa usadili oddelene, alebo dediny medzi kresťanmi môžu dostať príspevok z pokladnice počas presídľovania a nového osídlenia; a 3) v roku 1896 bol otvorený hlavný centrálny tábor misie v Zarečnaja Slobodka v meste Semipalatinsk, čo je celá kolónia. Bol tu postavený dom pre predstaveného misie a v ňom je veľmi honosný kostol, domy s bohoslužbami pre členov misie a dve chatrče pre novokrstencov. V roku 1896 bolo na údržbu kirgizskej misie pridelených 14 800 rubľov. av roku 1897 - 18 843 rubľov. Bez ohľadu na to kirgizská misia dostala dary vo výške asi 8 000 rubľov. c) Misijná činnosť v Jenisejskej diecéze V Jenisejskej diecéze sa misijná činnosť sústreďuje do takzvaných misijných farností, teda tých, v ktorých je prevažne cudzie obyvateľstvo. Na juhu diecézy, v okresoch Achinsk a Minusinsk, bolo osem misijných farností. Cudzinci patriaci do spomínaných farností, takmer všetci, až na pár výnimiek, už konvertovali na kresťanstvo, no zachovávajú si v mnohých ohľadoch rovnakú pohanskú morálku a zvyky, nezaostávajúc za šamanizmom. Vysvetľuje sa to tým, že misijné farnosti zaberajú obrovské plochy, často dosahujúce až 3000 štvorcových míľ, a v týchto priestoroch sú tu a tam roztrúsené cudzie ulusy, ktorých počet v každej farnosti dosahuje až 65. Veľká vzdialenosť cudzincov od farských kostolov je sprevádzaná nemožnosťou okamžitého, trvalejšieho pastoračného vplyvu na nich zo strany misijných kňazov. Je pravda, že misionári cestujú do ulusov od troch do piatich mesiacov v rôznych obdobiach roka, ale tieto návštevy ulusov sú do istej miery náhodné a sotva ich môžu sprevádzať významné výsledky pri pozdvihovaní náboženského, mravného stavu a života cudzincov. V každej zo spomínaných zahraničných farností je farská škola, s výnimkou farností Ust-Abakan a Askiz, v ktorých sú volostné školy riadené ministerstvom verejného školstva. Vo farských školách v roku 1896 bolo 60 žiakov av roku 1897 130–96 chlapcov a 34 dievčat, z toho 80 detí cudzincov. Na severe diecézy, v Turuchanskom kraji, bolo 6 misijných farností: Turukhanskij, Verkhne-Inbateky, Esseysky, Tazovsky, Dudinsky a Khatanga. V oblastiach týchto farností žijú cudzinci: Ostyakovia, Tunguovia, Yuracovia, Dolgani, Jakuti a Samojedi, z ktorých mnohí ešte neboli osvietení krstom sv. Územia, ktoré zaberajú misijné farnosti, sú tu ešte väčšie ako na juhu diecézy. Podnebie je veľmi drsné a životné podmienky misionárov po všetkých stránkach mimoriadne ťažké, a preto niet divu, že niektoré z misijných farností už dávno nemajú kňazov. Ani v provinčnom meste Turukhansk, kde väčšinu roka žijú tazovskí a esénski kňazi, sa nedá nájsť čo i len ošarpaná, no teplá izba za dobrú cenu. Nedávno sa stal prípad, keď miestnemu lekárovi, ktorý býval vo farskom dome, omrzli v byte ruky a nohy a bol nútený opustiť službu. Zásoby potravín, okrem rýb, sú trikrát drahšie ako v provinčnom meste. Najmä pre kňazov, ktorí absolvovali kurz v Zauralských seminároch a na vlastnú žiadosť v posledných rokoch pôsobili v Turuchanskej oblasti, sú tam podmienky existencie ešte neznesiteľnejšie ako pre miestnych rodákov. Tazovský misionár, kňaz A. Muranov vo svojej správe píše: od farníkov dostával na príjme len 18 rubľov, pretože farníci pre svoju chudobu nielenže nemôžu nič dať za dopyt, ale často ani nemôžu zaplatiť sviečky v kostole; sami dúfajú, že dostanú od duchovenstva: čaj, cukor, chlieb atď. Počas prehliadky jeho farnosti s rozlohou 6 000 štvorcových míľ musel duchovný podporovať všetkých jeho vodcov a sprievod o jeho vlastné jedlo a niekedy aj od ich chudoby, aby rozdal, čo môžu najhladnejším zo svojich farníkov, a najmä deťom. V roku 1897 bola v kláštore Najsvätejšej Trojice v Turukhansku otvorená farská škola s internátom pre cudzie dievčatá. V novembri sa v škole začalo vyučovanie a otvorilo sa prijímanie detí cudzincov na internát; cudzí chlapci budú umiestnení do kláštora a chlapci do budovy školy. V roku 1896 bolo na udržiavanie a rozvoj misijnej činnosti v Jenisejskej diecéze pridelených 4 710 rubľov a v roku 1897 9 600 rubľov. d) Misie v tobolskej diecéze: Surgut a Obdorsk. V tobolskej diecéze boli dve misie: Obdorsk a Surgut. Keďže v pre (V origináli chýbajú 2 strany) Na údržbu misií Tobolskej diecézy bolo pridelených až 5 200 rubľov. e) Čukotská misia Jakutskej diecézy V rámci jakutskej diecézy pôsobí medzi chukotskými cudzincami misia Čukotka, tritisíc verst z Jakutska. Aktivity tejto misie siahajú do severovýchodnej časti ázijského kontinentu, počnúc od rieky Indigirka po mys Shelag a ďalej po Beringovu úžinu v rámci Kolymy a časti okresov Verchojansk. Misia má tri tábory: 1) Chaunsky, ktorého oblasť, siahajúca od rieky Kolyma po mys Shelagsky a ďalej po Beringov prieliv, zaberá priestor približne 550 verst na dĺžku a 200 verst na šírku a hraničí na východe s Jakanom, na juhu - výbežok západného hrebeňa od hrebeňa Anady po hrebeň Anady. Farnosť Nizhne-Kolyma a na severe Severný ľadový oceán; 2) Elambalsky, juhozápadne od Nizhne-Kolymska, pozdĺž riek Bolshaya a Maly Anyu a Omolon po Gizhiginsky trakt a 3) Alazeya alebo Sen-Kelsky, medzi riekami Kolyma a Indigirka. Misiu tvorilo šesť osôb: vedúci misie, dvaja misionári a traja čitatelia žalmov. Šéf misie Hieromonk Victor, ktorý má na starosti tábor Chuan, má trvalé bydlisko v Nižnom-Kolymsku. Ďalší misionársky kňaz Michail Petelin, ktorý má na starosti tábor Elambal, žije juhozápadne od Nižného-Kolymska, 150 verst od neho, v oblasti zvanej „Pyatistennaya“ pozdĺž rieky Bolshoi Anyuy. Tretí misionár, Hieromonk Benedikt, ktorý mal na starosti tábor Alazeysky alebo Sen-Kelsky, nedávno žil v zrušenom kostole Ozhoginsky pri rieke Indigirka. Z týchto miest svojho pobytu šéf misie aj misionári podnikali dlhé a ďaleké cesty do Čukčov svojich regiónov. Zároveň museli na ceste prekonávať najrôznejšie ťažkosti a útrapy. Všetci, ktorí sa pripojili k pravosláviu, bolo asi 160 ľudí. Okrem Čukčov je v Jakutskej diecéze mnoho ďalších cudzincov: Tungus, Lamut, Yukaghir, blúdiaci po rozľahlých priestoroch. Na uspokojenie duchovných potrieb týchto cudzincov, ktorí boli predtým pokrstení v rôznych časoch, sú v spomínanej diecéze štyria takzvaní pochodujúci kňazi, ktorí majú v správe veľmi rozsiahle územia. Kňaz jakutského okresu Ioann Popov v roku 1897 precestoval 2 465 verst, aby napravil kresťanské potreby medzi Tungumi a Jakutmi. Ďalší kňaz jakutskej oblasti Hieromonk Parfeniy strávil v roku 1896 na cestách 75 dní a vyrobil 2 148 ver., pričom musel stráviť 18 nocí pod holým nebom, na snehu, v mrazoch 40° a 50°. f) Kamčatská duchovná misia Kamčatská duchovná misia pod vedením svojho náčelníka, kňaza Afanasyho Protodiakonova, pôsobila v 17 táboroch nachádzajúcich sa v troch oddeleniach misie: Goldsky, Gilyakok a Korean. Sedem ďalších misijných táborov, a to: Irkutsk, Tyrsky, Danesovsky (Gilyak department), Udskoy (medzi Tungusmi a Jakutmi), Adiminsky, Tezinyahensky a Zarechinsky (kórejský department) zostalo nenahradených pre nedostatok potrebných osôb. Cudzinci z oblasti Amur vo všeobecnosti predstavujú napriek svojej vonkajšej hrubosti prvok schopný prijať kresťanstvo. Najnáchylnejšie sú v tomto ohľade cudzie kmene tajgy: Tungusovia, Negidali a Orocheni. Kórejci tiež ochotne prijímajú kresťanstvo. Kamčatskí misionári však narážajú na odpor šamanov, ktorých vplyv na cudzie obyvateľstvo je stále veľmi silný, a to aj v blízkosti miest, ako je Chabarovsk. V roku 1897 bol do tohto mesta zámerne pozvaný šaman. Hovorí sa, že to bolo urobené na vedecký účel, aby sa zoznámili s jedným z pohanských zahraničných kultov. Ale osobitná pozornosť venovaná šamanovi v tomto prípade ešte viac zvýšila kredit šamanizmu v očiach neznalého zahraničného davu. Smutným fenoménom cudzieho života sa zdá byť popíjanie cudzincov Číňanmi aj Rusmi a ich bezohľadné vykorisťovanie cudzincov. Podvod a násilie, spoliehanie sa na úplnú ignoranciu a naivitu cudzincov sú základom obchodných vzťahov s nimi, ktoré s nimi nadviazali Číňania a Rusi, a preto nie je prekvapujúce, že vzdelávacie aktivity misionárov medzi cudzincami sa nepovažujú za nič iné ako za niečo škodlivé, spojené s priamym podkopávaním obchodu založeného na týchto princípoch. A na tomto základe vzniká pre misionárov mnoho akútnych problémov a ťažkých bolestí. Misionári kamčatskej duchovnej misie osvietili svätý krst: v roku 1896 - 118 Kórejcov, 41 Orochénov a 65 Giljakov a v roku 1897 - 47 zlatých, 38 Giljakov, 94 Orochénov, 122 Kórejcov a 1 Číňan - spolu 513 ľudí. Misiu malo na starosti 22 škôl. V oddelení misie Gold-Gilyak sú študenti takmer všade ubytovaní na internátoch alebo na samotných školách, prípadne v špeciálnych apartmánoch prenajatých z prostriedkov Misijnej spoločnosti. Na udržiavanie kamčatskej duchovnej misie pridelila Ortodoxná misijná spoločnosť v roku 1896 11 938 rubľov a 31 000 rubľov ročne. g) Transbajkalské duchovné poslanie Transbaikalská duchovná misia pozostávala z 23 misionárskych táborov a v misii slúžilo 20 misionárov a 3 zamestnanci misie. Podmienky, v ktorých slúžia zabajkalskí misionári, sú veľmi ťažké. Okrem ťažkostí v závislosti od topografických dôvodov - rozptýlenosti ulusov a absencie akýchkoľvek tolerovateľných prostriedkov komunikácie medzi nimi, sú mimoriadne dôležité škodlivé aktivity veľkého počtu pravidelných a nepravidelných lámov (je ich viac ako 18 tisíc) v zmysle boja proti evanjeliovému kázaniu našich misionárov. Nebezpečnými odporcami úspechu kresťanského kázania u Burjatov boli po lámoch cudzie autority z radov pohanov, ktoré konali na úkor kresťanstva, čiastočne na vlastnú päsť, čiastočne pod vplyvom tých istých lámov. Vo všetkých zahraničných oddeleniach slúžia pohanskí fanatici ako taishovia a iní vodcovia, od ktorých pochádzajú všetky druhy prenasledovania a útlaku kresťanov, ktoré niekedy nadobúdajú charakter prenasledovania. K 1. januáru 1898 bolo v misijnej oblasti Transbajkalu 29 všetkých misijných škôl. Bolo v nich 700 študentov. V roku 1896 bolo pokrstených sv. 152 ľudí z lamaitivizmu, šamanizmu a mohamedánstva av roku 1897 bolo 29 ľudí lámaitov oboch pohlaví a 47 ľudí bolo šamanov. V roku 1896 bolo z prostriedkov Ortodoxnej misijnej spoločnosti pridelených 37 557 rubľov na udržiavanie transbaikalskej duchovnej misie. a v roku 1897 25 184 rubľov. h) Irkutská duchovná misia Do konca roku 1897 mala irkutská duchovná misia 20 táborov. Rozľahlosť priestoru, ako aj náročnosť komunikačných trás zbavujú misionárov možnosti často navštevovať ulusy pokrstených cudzincov a vyvíjať na nich náboženský a morálny vplyv. Náboženský a morálny stav pokrstených cudzincov, ktorí sú pod užším pastoračným vedením misionárov, sa zdá byť priaznivejší. Misiu slúžilo 64 osôb v radoch misionárov, zamestnancov misie, žalmistov, učiteľov a tlmočníkov a tlmočníkov. Z celého personálu irkutskej misie iba 6 misionárov ovláda cudzí burjatský jazyk, zatiaľ čo ostatní misionári sa pri plnení povinností svojej služby uchýlili buď k pomoci tlmočníkov, alebo použili burjatské preklady liturgie, modlitieb a učenia vytlačené v ruštine. Prekladateľská komisia pod Irkutským výborom. Misia má veľké ťažkosti, pokiaľ ide o doplnenie personálu o ľudí vhodných a schopných pre misionársku službu. V roku 1896 podnikol vedúci misie, biskup Nikodém z Kyrény, tri cesty, aby si prezrel misijné tábory. Na jednej z týchto ciest, konkrétne do Balaganského okresu, mal útechu, že osobne pokrstil 419 pohanských Burjatov. Podobnú cestu podnikol v roku 1897 Jeho Eminencia Euzébius z Kyrény, ktorý v tom roku riadil misiu. Na jednej z týchto ciest do Balaganského dištriktu v dňoch 5. – 15. októbra 1897 Jeho Eminencia Eusebius spolu s Jeho Eminenciou Tichonom z Irkutska vykonali sviatosť sv. krstu nad 81 Burjatmi. Vo všeobecnosti bolo v Irkutskej misii v roku 1896 zasvätených do Kristovej cirkvi 1 400 pohanských Burjatov a v roku 1897 - 1 582. Počet misijných škôl v oblasti Irkutskej misie k 1. januáru 1898 bol 17. Niektoré školské budovy sú nevyhovujúce a majú malé priestory. Táto okolnosť a najmä nedostatok internátov na školách je dôvodom relatívne malého počtu študentov. Podľa odhadov Pravoslávnej misijnej spoločnosti bolo v roku 1896 vyčlenených 30 343 rubľov na udržiavanie duchovnej misie v Irkutsku. 72 kopejok a v roku 1897 27 236 rubľov. 74 kopejok II. Misie európskeho Ruska V európskom Rusku existuje misijná činnosť vo forme určitých misijných táborov v diecézach Astrachaň, Stavropol, Orenburg a Riazan a jej cieľom je obrátiť Kalmykov, Kirgizov a Tatárov žijúcich v týchto diecézach na kresťanstvo. a) Kalmycká misia v Astrachánskej diecéze Činnosť kalmyckej misie v Astrachánskej diecéze sa sústredila do troch táborov: Noin-Shirensky, Chilgirsky a Ulan-Ergensky, ktoré sa nachádzajú v Kalmyckej stepi. Jeden z týchto táborov, konkrétne Ulan-Ergen, v dôsledku emigrácie Kalmykov stratil svoj misijný význam a predstavuje farský kostol s výlučne ruským obyvateľstvom, ktoré ho obklopuje. V každom z týchto misijných táborov je dobre vybavený kostol. Kostol Ulan-Ergen má tiež pripojenú kaplnkovú školu. Astrachanský diecézny výbor je znepokojený rýchlym zriadením nového misijného tábora v trakte Kegulta, kde žije mnoho pokrstených Kalmykov, ktorí chcú byť pokrstení. Misijná činnosť v tejto diecéze naráža na značné prekážky zo strany kalmyckého kléru, ako aj neposkytnutia určitého množstva pôdy pokrsteným Kalmykom v misijných táboroch. Medzi členov misie patria ľudia, ktorí plynule ovládajú kalmycký jazyk a pochádzajú z prírodných Kalmykov. Aby sa zvýšil počet takýchto ľudí, najmä tých, ktorí sú potrební pre misiu, Astrachanský diecézny výbor udržiava v samotnom Astrachane dvojročnú školu sirotinca so 16 študentmi, z ktorých väčšina sú deti Kalmykovcov. Škola je dočasne umiestnená v prenajatom dome, ale v tesnej blízkosti realizácie existuje nápad preniesť ju na takzvaný „Kalmyk Bazaar“, do oblasti 6-7 míľ vzdialenej od Astrachanu, odkiaľ Kalmyci pochádzajú takmer zo všetkých ulíc a kde môžu byť vzťahy medzi školou a kalmyckým obyvateľstvom živšie a tesnejšie ako v meste. Spolu so školou sa plánuje postaviť kostol na Kalmyckom bazáre a vytvoriť tu nový misijný tábor. Okrem spomínanej dvojtriednej školy miestny Misijný výbor spravoval ďalšie tri školy v misijných táboroch: v Noin-Shir s prístreškom pre 20 ľudí, Chilgir a Ulan-Erge. Na všetkých týchto školách študovalo 82 chlapcov a 22 dievčat, spolu 104 ľudí. b) Kalmycká misia v diecéze Sta Ropol. V Stavropolskej diecéze žijú Kalmykovia Trukhmovia, Nogais, Adyges (v regióne Kuban), ale misia existuje iba medzi Kalmykmi. Misia dostala riadnu organizáciu v roku 1889, keď súčasne s vytvorením dediny princ-Michajlovský pre pokrstených Kalmykov z Bolše-Derbetovského ulusu bol v tejto obci, 145 verst od Stavropolu, založený protibudhistický misijný tábor. V misijnom tábore princ-Michajlovskij sa v súčasnosti nachádza kostol, vrátnica, sirotinec, škola a dom misionárskeho duchovenstva. Oblasť činnosti uvedeného misijného tábora sa rozprestiera na väčšine Bolše-Derbetovského ulusu s počtom obyvateľov až 8 000 duší oboch pohlaví. V misijnom tábore princa Michajlovského je misijná škola, v ktorej študuje 10 chlapcov a 4 dievčatá, všetci Kalmykovia, s výnimkou jedného ruského chlapca. Vyučovanie prebieha podľa programu ruských farských škôl s trojročným kurzom. c) Kirgizská misia v Orenburgskej diecéze V Orenburgskej diecéze pôsobí kirgizská misia v regióne Turgai. Táto misia bola otvorená nedávno, v roku 1894. V súčasnosti má dva tábory, Makaryevsky a Aleksandrovsky, ktoré sa nachádzajú v okrese Kustanai, región Turgai. V misionárskom tábore Makaryevsky sa nachádza cirkevná škola, postavená v roku 1894 z prostriedkov vyzbieraných súkromnými darmi z lesa, ktoré na tento predmet udelil Najvyšší na žiadosť vojenského guvernéra regiónu Turgai. Kostol je určený pre ruských osadníkov z dediny Michajlovskij, ktorá sa nachádza 100 siah od tábora Makaryevsky, a pre novopokrstených Kirgizov. V súčasnosti táto cirkevná škola slúži výlučne ako chrám, keďže v roku 1897 bola v obci Makaryevsky, kde sa nachádza misijný tábor, postavená rozsiahla misijná škola, ktorá pokrývala obe dediny, s internátom pre kirgizské deti. Druhý misionársky tábor Alexandrova sa nachádza v dedine Alexandrovskij pred 40 rokmi. z Kustanai. Táto ruská dedina je pomerne početná, má farský kostol a domy pre duchovenstvo. Oblasťou pôsobenia oboch táborov je celá severná časť regiónu Turgai, najmä jeho najľudnatejšie okresy: Kustanai, ktorý zaberá plochu 60 000 metrov štvorcových. verstov s populáciou 143 557 ľudí, z toho 27 258 ortodoxných a 116 299 moslimských Kirgizov a Aktobe - s rozlohou 41 000 štvorcových verstov s počtom obyvateľov 114 961, z toho 2 777 pravoslávnych. a Kirgizsko 112 184 ľudí. Väčšinu obyvateľstva v týchto krajoch tvoria Kirgizi. Kirgizi, ktorí sa vyznačujú svojou živou ovplyvniteľnosťou, zvedavosťou a vnímavosťou ku všetkému dobrému v živote, v poslednom čase čoraz viac upadajú pod vplyv tatárskych mulláhov, ktorí sa ich všetkými prostriedkami snažia zviesť k islamu. Pokiaľ ide o ruské obyvateľstvo v okresoch Kostanay a Aktobe, polovica z nich (15 787 ľudí) žije v mestách: Kostanay, Aktobe a niektorých veľkých dedinách, kde sú kostoly a školy. V týchto miestach zostáva ruské obyvateľstvo verné kresťanstvu a ruskej národnosti. – Druhá polovica ruského obyvateľstva, 14 247 ľudí, žijúca na pozemkoch prenajatých od Kirgizov, pozostáva buď z niekoľkých dedín, alebo je roztrúsená po rozsiahlych stepných priestoroch vo forme fariem či dedín, kde žije jedna alebo dve rodiny. Táto polovica obyvateľstva je nielen ekonomicky závislá na Kirgizoch, ale aj z náboženského a morálneho hľadiska spadá pod vplyv islamu, stráca vieru a národné črty. Úlohou kirgizskej misie v regióne Turgai je odteraz nielen vychovávať svätú vieru kirgizsko-mohamedánov, ale aj etablovať v pravoslávnej cirkvi ruské obyvateľstvo regiónu, opustené v stepi a už dávno začínajúce kirgizstvom. Oba tábory kirgizskej misie, Aleksandrovsky a Makaryevsky, majú misijné školy umiestnené vo vlastných budovách. Obe misijné školy sú štruktúrované ako farské školy s trojročným štúdiom. Školenie prebieha v ruštine. d) Protimoslimská misia v Riazanskej diecéze V Riazanskej diecéze existuje protimoslimská misia založená v roku 1897. Misia má jeden tábor v dedine Karamyševo, 6 verst od mesta Kasimov. Protimoslimskej misii Kasimov podlieha celý okres Kasimov, v ktorom je 27 dedín s výlučne tatárskym obyvateľstvom a 5 dedín so zmiešaným tatárskym a ruským obyvateľstvom. Kasimovský okres má všetkých obyvateľov oboch pohlaví, stotisíc, z toho Tatárov oboch pohlaví, podľa presných pokynov ryazanských pier. Statistician Comit., 7399 duší. V obci je misijná škola v Karamyteve. Budova školy bola postavená v roku 1878 z prostriedkov Ortodoxnej misijnej spoločnosti, ktorá zároveň na tento predmet pridelila 3239 rubľov 50 kopejok. a na náklady filantropov, ktorí darovali 1147 rubľov. 57 k. III. Misijná činnosť v iných diecézach európskeho Ruska V ostatných diecézach európskeho Ruska s viac či menej významným zahraničným obyvateľstvom sú orgánom misijnej činnosti misijné školy, ktorých typ vypracoval pamätný zakladateľ systému zahraničného školstva N. I. Ilminskij. Tým, že tieto školy dôsledne vychovávajú mladú nastupujúcu generáciu pokrstených cudzincov v duchu pravoslávnej viery a ruskej národnosti, nezostávajú tieto školy bez dobrého, blahodarného vplyvu na ostatnú cudziu populáciu, nevynímajúc tú jej časť, ktorá ešte nepatrí cirkvi. Celkovo bolo v rôznych okresoch Kazanskej diecézy 143 misijných škôl, a to: pokrstených tatárskych 65, čuvašských 54, čeremských 6, voťakovských 10 a ruských 7. Počet žiakov v týchto školách sa zvýšil na 4645 ľudí (chlapci 3922, dievčatá 723), a to: 2ybo4 pokrstených Tatárov 126 20 dievčat), Čuvašov 1666 (1524 chlapcov, 142 dievčat), 115 Cheremisov (66 chlapcov, 49 dievčat), 199 Votyakov (180 chlapcov, 19 dievčat), 29 Mordvinov (25 chlapcov, 4 dievčatá) a 976 Rusov (706 chlapcov, 4 dievčatá) 270). Okrem uvedených škôl a na ich čele v Kazanskej diecéze sú: a) centrálna pokrstená tatárska škola ab) misijná škola v obci. Ishakakh, okres Kozmodemyansk s pedagogickou triedou na tejto škole. Prvú z týchto škôl tvoria dve oddelenia, presnejšie dve špeciálne školy: mužská a ženská. V mužskej škole bolo 75 žiakov, z toho 71 pokrstených Tatárov, 1 nepokrstený, 1 Votyak a 2 Rusi. V škole sa vyučovalo v rámci programov dvojročných škôl ministerstva školstva: Hoď Bohom (posvätné dejiny Starého a Nového zákona, bohoslužby, katechizmus a cirkevné dejiny), ruský a cirkevnoslovanský jazyk, počítanie, dejepis a zemepis, cirkevný spev, krasopis a najdôležitejšie základy pedagogiky a didaktiky. Pokrstená tatárska škola produkuje učiteľov pre misijné zahraničné školy v Kazani a iných diecézach s cudzou populáciou. V dievčenskej škole bolo 42 žiakov – 41 Tatárov a 1 Čuvaš. Predmety a rozsah vyučovania sú rovnaké ako v chlapčenskej škole. V mimoškolskom čase sa žiaci venujú ručným prácam - oprave bielizne a šiat pre seba a pre študentov mužskej školy, ale aj pleteniu obrusov, čipiek, pančúch a pod. Žiaci dievčenskej školy po ukončení kurzu slúžia aj na doplnenie učiteľského zboru v cudzích oblastiach Povolžia. Škola Ishak má za cieľ školiť učiteľov pre vidiecke školy Čuvash a školy pre gramotnosť. Škola je dvojtriedna. Okrem bežných školských predmetov sa na škole vyučuje aj kresba a maľba ikon. V roku 1897 študovalo na škole Ishak 97 študentov: 54 v druhej triede učiteľa a 43 v prvej triede. Z toho je 91 Čuvašov, 1 Mordvin a 5 Rusov, všetci sú pravoslávneho vierovyznania. Vo Vjatskej diecéze, ktorej zahraničná populácia dosahuje 640 160 ľudí a pozostáva z Votyakov, Cheremisov, Tatárov, Besermjčanov a Permyakov, bolo 57 misijných škôl, z toho 37 farských a 20 škôl s gramotnosťou. Počet žiakov vo všetkých týchto školách bol 1 965 (1 735 chlapcov a 230 dievčat). Podľa národnosti sú žiaci rozdelení nasledovne: Rusi 194 chlapcov a 50 dievčat, Cheremis 674 chlapcov a 42 dievčat, Voťáci 340 chlapcov a 28 dievčat, Besermovci 26 chlapcov, Tatári 501 chlapcov a 110 dievčat. A tu, ako v kazanskej diecéze, medzi študentmi sú pohania a mohamedáni; prvý v roku 1897 bolo 81 chlapcov, druhý 4 chlapci. 3) V Arkhangelskej diecéze V Arkhangelskej diecéze bolo osem misijných škôl. Jedna zo škôl, konkrétne Samoyed Kaninskaya, bola 1. júla 1897 zatvorená pre nedostatok cudzích detí. Školy, ako sú farské školy. Všetkých žiakov na vyššie uvedených školách bolo 397, z toho: Zyryan - 290, Korelyaks - 75, Laponci - 8, Samoyeds - 11 a Rusi - 13. V Simbirskej diecéze boli z prostriedkov misijnej spoločnosti podporované: Čuvašská učiteľská škola s pridruženou ženskou školou a Sredne-Algašinská misijná škola. 1) V učiteľskej škole Simbirsk Chuvash bolo k 1. januáru 1898 žiaci: v tretej - vyššej triede - 31, v druhej, strednej - 38 a v prvej, juniorskej - 67, celkovo v troch učiteľských triedach bolo 137 ľudí, navyše vo vzdelávacej dielni školy bolo 5 chlapcov vyškolených v remeslách. Celkovo teda bolo na škole 141 žiakov, z toho 34 Rusov, 103 Čuvašov a 4 Mordovčania. 2) V ženskej škole na uvedenej škole bolo k 1. januáru 1898 63 dievčat a 27 chlapcov, 9 ruských dievčat, 54 Čuvašiek, 2 ruských chlapcov a 25 Čuvaší, jeden z chlapcov bol pohan. V ženskej škole bolo 5 oddelení - posledné dve (4 a 5) boli ešte v úlohe základnej školy: do praktických tried v nich boli zaraďované žiačky staršieho oddelenia a študenti staršieho ročníka školy. 3) K 1. januáru 1898 bolo v misionárskej škole Middle Algashine 44 študentov - všetci Čuvaši. – Z toho je 34 pravoslávnych a 10 pohanov. Žiaci boli rozdelení do štyroch sekcií – dve mužské a dve ženské. Okrem vyššie spomenutého: Čuvašská učiteľská škola so ženskou školou a misionárom stredného Alganshi v okrese Buinsky v Simbirskej diecéze bolo deväť škôl, ktoré dostávali výhody od Ortodoxnej misijnej spoločnosti, z ktorých jedna bola farská škola v dedine Tri-Izby-Shemursha, ďalších osem škôl gramotnosti, I. Karabay-Shemurshinskaya, Yanshirovskaya, Bolshe-Arabuzinskaya, Tatmysh-Yugelevskaya a Novo-Chelny-Syurbeevskaya, otvorené len začiatkom roku 1897. Všetky tieto školy sa nachádzajú v dedinách s cudzím obyvateľstvom. Otvorenie týchto škôl bolo spôsobené tým, že obce, v ktorých sa tieto školy nachádzajú, sú vzdialené od farských kostolov. Spolu s kresťanskými presvedčeniami a predstavami naďalej žijú a dávajú o sebe vedieť pozostatky pohanstva. Mnohé pravdy kresťanskej náuky zostávajú pre čuvašských cudzincov nepochopiteľné. Vďaka školám si ľudia postupne uvedomujú, že svetlo je lepšie ako tma, a ochotne posielajú svoje deti do školy, aby sa naučili čítať a písať, a najmä aby sa naučili modlitby a pravdy kresťanskej viery. V Samarskej diecéze je z prostriedkov Ortodoxnej misijnej spoločnosti udržiavaných 15 zahraničných škôl v obciach Tuarma, Devlezerkin, Lashmanka, Urmeteva, Yarzov, Novo-Gankin, Staro-Gankin, Rysaykin, Boriskin, Chernykh-Klyuchi, Urustamak, Naratl-Surgin, Bez ohľadu na to, s finančnými prostriedkami špeciálne získanými pre miestnu zahraničnú misiu Jeho Eminenciou Gurym, bolo zachovaných 6 ďalších škôl v cudzích dedinách: Izmailovo a Novo-Serezhkino, Bugulminsky okres, a Nizhne-Averkino, Sultangulovo, Vasilyevka a Stepanov, Buguruslansky okres. Učitelia v uvedených školách sú buď prirodzení cudzinci, alebo Rusi, ktorí dobre ovládajú cudzie jazyky, ktorí sa vzdelávali buď v Kazanskom učiteľskom seminári, alebo v Simbirskej učiteľskej škole. Za túto prácu dostávajú odmenu až do výšky dvesto (200) rubľov ročne. Štúdium je štvorročné. V prvom roku štúdia sa všetky predmety vyučujú v cudzom jazyku, v druhom a treťom roku - v cudzom jazyku s prekladom do ruštiny a späť a nakoniec vo štvrtom ročníku sa celá výučba vedie v ruštine. V zahraničných školách samarskej diecézy študuje veľa detí pohanských Čuvašov a Votyakov spolu s deťmi kresťanských rodičov. V Staro-Surkinskej škole, farnosť Kazebash, študuje 30 pohanských chlapcov, v Izmailovskej škole 10 chlapcov a v Tashlinskyj škole 5 chlapcov a dievčat. V Saratovskej diecéze misijných škôl. Bolo ich 14, predtým objavených v čuvašských dedinách a dedinách susediacich s mohamedánskym obyvateľstvom. Šesť z týchto škôl v dedinách: Sosnovy Vrag, Krivoluchye, Bikmurzin, Aleshkin, Kamenny Vrag a Ilyushkin sa nachádza v okrese Kuznetsk, tri: v dedinách Shnyaevo, Belaya Gora a Abdulovka - v okrese Petrovsky a štyri: v Chuvashskaya Kulatka, Novaya a Ilymny Kbezantay - Kamenlyu. Chvalinský okres. Jednotriedny farský školský program v čuvašských školách trvá štyri roky a tento štvorročný kurz na ukončenie školského programu pre cudzincov bol vyvinutý dlhoročnou praxou v provinciách Kazanského vzdelávacieho obvodu. Všetky misijné školy v Ufe. V diecéze ich bolo 39. Školy prijali štvorročný kurz, keďže deti cudzincov v troch zimách nemôžu prejsť a zvládnuť požadovaný program jednotriednej vidieckej školy a štvrtý ročník štúdia slúži predovšetkým na štúdium a zvládnutie ruského jazyka. Hlavnými vyučovacími predmetmi sú Boží zákon a cirkevný spev, ďalej ruský jazyk, slovanské a cudzie čítanie, počítanie a písanie a v dievčenskej škole Bizhbulyak sa okrem týchto predmetov vyučuje vyučovanie dievčenských ručných prác. Školy sú v úzkom živom spojení s cirkvou v tom zmysle, že žiaci sa neustále zúčastňujú na bohoslužbách čítaním a spevom, na mnohých miestach vytvárajú harmonické spevácke zbory vedené učiteľmi misijných škôl. V permskej diecéze bolo 12 misijných škôl: 1) sedem jednotriednych škôl - v okrese Osinsky, Votyatsky: Bolshe-Gondyrskaya, Gozhanskaya a Kipchakskaya a v okrese Krasnoufimsky, Cheremissky: Yuvinskaya, Bolshe-Karzinskaya, Bolshe-Tavrinskaya, Krasnou, Nizhne-Pota, okres päť) Cheremisskaya: Verkhne-Potamskaya, Karshinskaya, Vaskinskaya, Klyuchikovskaya a Sarsinskaya. V roku 1897 tu bolo 570 žiakov (504 chlapcov a 66 dievčat). Z toho 247 Čeremov, 127 Voťakov, 5 Tatárov a 191 Rusov. Spomedzi cudzích detí študovalo v školách 340 pohanov. 9) V Jekaterinburskej diecéze V Jekaterinburskej diecéze sú štyri misijné školy: Lačinskaja, Mityajevskaja, Lopajevskaja a Petrovská, ktoré sa nachádzajú v okrese Verchoturye a sú zamerané na duchovnú osvetu cudzincov žijúcich v uvedenom okrese, takzvaných yasak Voguls. Prvé dve školy sa nachádzajú v obciach patriacich do farnosti Petra a Pavla a oddelených od farského kostola – prvá má 66 verst a druhá 85 verst. Komunikačné cesty medzi dedinami Lachi a Mityaeva s farskou dedinou a jej kňazom sú mimoriadne náročné. "Kňaz tu jazdí na koni, prechádza bažinatými močiarmi, ohniskovými jamami a slumami a často pláva na vode v plynovej komore. Cestujúci alebo kráčajúci musí často na ceste do dediny Lachu klásť mosty a zariaďovať plte na prekročenie riek a musí dláždiť letnú cestu sám po lesnom chodníku." Pokiaľ ide o školy Lopajevskaja a Petrovskaja, druhá je 16 verst z jej farskej dediny Ivanovskoye a prvá je 6 verst. Vo všetkých týchto školách bolo 63 žiakov. Školy sú základné a pri malom počte žiakov prinášajú svoj značný podiel úžitku aj obyvateľom týchto odľahlých oblastí. Medzi Vogulovcami sa objavili aj gramotní ľudia a spolu s gramotnosťou sa medzi nimi postupne šírili aj správnejšie predstavy o kresťanskej viere a živote. Dôvody stability a vitality rozchodu Jednou z hlavných podmienok, ktoré prispievajú k posilneniu schizmy a jej propagande medzi pravoslávnymi, je skutočnosť, že schizmatici často žijú v hustých masách. V niektorých, napríklad, dedinách donskej diecézy tvoria schizmatici solídnu (niekoľkotisícovú) populáciu bez akejkoľvek prímesy pravoslávnych kresťanov. Na mnohých predmestiach Černigovskej diecézy prevyšuje počet schizmatikov pravoslávnych a spolunábožencov 20-krát. Na takýchto miestach schizma, zoskupená do úzko prepojených spoločenstiev, pôsobí ako spoločná masa a jednomyseľne si stojí za svojimi záujmami a prospech schizmy sa presadzuje ako spoločenský prospech, ako prospech celej nadácie, a naopak všetko nebezpečné pre schizmu, ako sú úspechy pravoslávnej misie, sa oplakáva ako verejný smútok. Život tých, ktorí prežili medzi fanatickou schizmatickou masou pravoslávnych kresťanov, slovami pravého reverenda Černigovského, je neznesiteľne ťažký, pretože vidiecke úrady, zvolené takmer výlučne zo schizmatikov, konajú vo vláde so zaujatosťou v prospech schizmy a útlaku pravoslávnych, pričom si dovoľujú zosmiešňovať pravoslávnu vieru. Stáva sa teda, že pravoslávni kresťania žijúci v miestach, kde schizma zaujíma dominantné postavenie čo do počtu a vplyvu na veci verejné, často z materiálnej núdze ustupujú do schizmy. Naopak, zblíženie schizmatikov s pravoslávnou cirkvou v opísaných „hniezdach“ schizmatikov je takmer nemožné, pretože prechod od schizmy k pravosláviu na takýchto miestach sprevádzajú všetky druhy deprivácií pre konvertitov. Fanatické pretrvávanie schizmy je do značnej miery podporované temnotou hlbokej nevedomosti, ktorá ju stále obklopuje. Pravda, schizmatici sa usilujú o „osvietenie“, ale toto špeciálne schizmatické osvietenie, ktoré nepresahuje staré tlačené žalmy a knihy hodín a podomácky vyrobené „kvetinové záhony“ plné rúhania sa pravoslávnej cirkvi, môže slúžiť len ako prostriedok ďalšieho zotročenia v schizme, ale v žiadnom prípade nemôže slúžiť ako prostriedok na ďalšie zotročovanie v schizme, ale v žiadnom prípade na zbližovanie a zbližovanie mladšej generácie s ortodoxnou generáciou. úzko rituálny pohľad na náboženstvo, s ktorým schizma prebieha už tretie storočie. A teraz veľká väčšina schizmatikov vkladá všetku svoju nádej na spásu nie do Cirkvi a sviatostí, ale do dvojprstej modlitby, lestva a mechanického plnenia pravidiel modlitby. „Nič iné nepotrebujeme,“ cituje reverend Tomský vyjadrenie schizmatikov, „okrem dvojprstej ústavy, v ktorú dúfame, ako pre samotného Krista. Lestovka je tiež veľká a múdra dogma. Bez lichôtok nemôže existovať pravá modlitba, pretože každú modlitbu treba prečítať presne toľkokrát, koľkokrát treba, aby sme sa nezadlžili Bohu.“ Veriaci celej podstate viery v jeden viditeľný rituál, schizmatici buď nepoznajú základné pravdy kresťanstva, alebo ich prezentujú v extrémne skreslenej forme. Ďalším dôležitým dôvodom pretrvávania rozkolu sú schizmatické modlitebne v temných zákutiach, ktoré sú pre schizmatikov nielen modlitebňami, ale aj náboženskými školami, kde sa lektori a mentori snažia vštepiť rozkolníkom ducha fanatizmu a neznášanlivosti voči pravosláviu a pravoslávnym. Schizmatici si veľmi cenia svoje modlitebne, ako centrum svojho náboženského života, ako centrá, ktoré ich navzájom spájajú. To vysvetľuje mnohé petície, ktoré iniciujú prostredníctvom špeciálnych splnomocnencov, aby otvorili bohoslužby. No v iných prípadoch neváhajú otvárať modlitebne aj bez povolenia nadriadených. Z 58 schizmatických modlitební existujúcich v diecéze Vjatka je teda iba 5 schválených vládou, zatiaľ čo zvyšných 53 bolo zriadených samostatne. Baštou schizmy sú schizmatické kláštory a kláštory, ktoré existujú v niektorých diecézach (napríklad: Don, Cherson, Jekaterinoslav a Podolsk). Prvé, podľa opisu pravého reverenda z Chersonu, sú postavené pri modlitebniach a sú rozdelené do niekoľkých častí (buniek), ktoré slúžia ako priestory pre „mníchov“ a „mníšky“. Tí druhí sa usadzujú väčšinou na miestach vzdialených od dedín a miest, ktoré okrem schizmatikov pozná len málokto, a na odľahlých miestach: žijú v nich schizmatickí „schizmatici a schizmatici“, na iných miestach nazývaných „záchrancovia“. V živote schizmy majú kláštory a kláštory obrovský význam. Niektorí z nich, podľa správy Eminencie Jekaterinoslava, dokonca monitorujú počínanie pravoslávnych misionárov prostredníctvom špeciálnych agentov, ktorí pod vplyvom rozhovorov misionárov zbadajú váhavosť ich spoluveriteľov a posielajú ich do kláštora, pričom niekedy na tento účel používajú násilie. Niektoré zo schizmatických kláštorov sa svojím vplyvom na schizmu vymykajú ostatným. Toto je Kurenevsky schizmatický (mužský a ženský) kláštor, ktorý sa nachádza v okrese Olgopol v provincii Podolsk. Tento kláštor, ktorý zásobuje celé Rusko schizmatickými biskupmi proti okolnostiam, posiela svojich mníchov a mníšky po celom juhu ako agentov na udržanie a šírenie schizmy. Do akej miery siaha fanatizmus týchto mníchov a mníšok a aký veľký je ich vplyv na schizmatikov, ukazuje hororový príbeh o fanatických schizmatikoch Tiraspolu, ktorí sa zaživa zahrabali do zeme. Hlavnou postavou tohto príbehu je „schéma-mníška“ Vitaly. Táto Vitalia, vo svete Vera Makeeva, dcéra chersonského obchodníka, zložila mníšske sľuby v Kurenevskom schizmatickom kláštore, ale 10-12 rokov pred všeobecným sčítaním ľudu opustila kláštor Kurenevsky a usadila sa v Ternovskom plavni - v kláštore, ktorý sa nachádza v záhrade rodiny Kovalev. Vitalij, získaná v Kurenevskom kláštore erudíciou v starých tlačených knihách a fanatizmom, nadobudla silný vplyv na schizmatikov okolo seba, s majetkom, životom a smrťou nakladala podľa svojej nálady. V roku 1896 sa medzi ternivskými pustovňami rozšírila povesť o celoštátnom sčítaní ľudu. Toto pozdravné posolstvo veľmi mätie všetkých ternovských schizmatikov, ktorí za odklon od viery považujú zápis do matriky farností. Vitalia, ktorá už dávno povedala, že „v ôsmom tisíci tohto storočia nastane koniec a súd, videla v sčítaní ľudu znamenie blízkosti konca sveta a posledného súdu a presvedčila svojich nasledovníkov, že sčítanie ľudu je „pečaťou Antikrista“. Aby sa nevydali do rúk „zlých duchov“ a zachránili si svoje duše, Vitalia a jej nasledovníci sa rozhodli neposkytnúť o sebe žiadne informácie pisárom, aj keby im za to hrozilo mučenie a smrť. Myšlienka na samovraždu sa objavila, keď Vitalia v neustálom rozhovore s ostatnými pred nimi maľovala obrazy mučenia a smrti, ktoré hrozili odporom pri sčítaní ľudu. Manželka Theodora Kovaleva (majiteľa záhrady, kde sa nachádzal Vitalijov kláštor), rozrušená takýmito rozhovormi, sa spýtala svojho manžela: „Čo sa stane s našimi deťmi, keď nás budú mučiť a zabíjať. "Naše deti sú malé," odpovedal Kovalev svojej manželke, nebudú proti sčítania ľudu, budú vzaté do nikonianizmu a potom zaregistrované. Kovaleva svojmu manželovi odpovedala, že radšej pôjde so svojimi deťmi do hrobu nažive, ako by im dovolila trpieť takou večnou smrťou. Vitalia, ktorá sa o tomto rozhovore dozvedela, rozpoznala odpoveď Anny Kovalevovej ako pohľad zhora a sľúbila jej a jej deťom mučenícku korunu, ak sa s nimi zaživa zahrabe do zeme a požehná ju za taký čin. Opísaný rozhovor sa odohral ráno 22. decembra 1896 a do večera toho istého dňa sa objavilo niekoľko ľudí, ktorí sa chceli zaživa pochovať. Tí, čo sa odsúdili na dobrovoľnú smrť, v noci 23. decembra rozobrali časť múru v kamennej pivnici Fomina, suseda Kovalevovcov, vykopali za ním vodorovnú dieru do zeme, za účasti Vitalie si sami nad sebou zaspievali pohrebný obrad a ráno 23. decembra ich uložili (vrátane 9 ľudí) do maštale, Kovalev, a Feodor ich postavili do diery. V tejto skupine zaživa pochovaných Kovalev zavrel aj svoju manželku a dve deti v pevnej viere, že tieto jemu drahé stvorenia nešli na mučenie, ale do Kráľovstva nebeského. Príklad tých, ktorí boli pochovaní zaživa, nezostal bez napodobňovania medzi Vitaliinými nasledovníkmi: o štyri dni neskôr, v noci z 26. na 27. decembra 1896, nový hrob vykopaný jeden a pol míle od sídla Kovalevovcov prijal šesť nových ľudských obetí. Vitalia a Kovalev tieto pohreby živých ľudí utajili. Konečne nadišli dni sčítania ľudu, a keď sčítací komisár prišiel na panstvo Kovalevovcov, našiel dvere kláštora zamknuté a len cez otvor dostal písomné vyhlásenie, že pustovne „nesúhlasia s napísaním svojho mena a priezviska“, keďže „metriky ich odcudzujú Kristovi a pravej kresťanskej viere“, že „nemôžu poslúchať nové zákony, ale chcú zomrieť pre Krista“. Polícia ani šéf miestneho zemstva ich nedokázali presvedčiť, aby o sebe poskytli potrebné informácie. Potom boli Vitalia spolu so štyrmi mníškami a jedným mníchom zatknutí a uväznení vo väzenskom zámku v Tiraspole. Zatknutie trvalo päť dní a päť dní zatknutí nič nejedli ani nepili, tvrdošijne odmietali ponúkané jedlo. Preto ich miestne súdne orgány, aby zatknutí nezomreli od hladu, prepustili z väzenia v domácom väzení v dome Kovalevovcov. 9. februára 1897 sa zatknutí vrátili z väzenia a v noci z 10. na 11. februára Vitalia nariadila Kovalevovi, aby prikryl ďalšie štyri ženy zemou. Nakoniec v noci z 27. na 28. februára 1897 z domu Kovalevovcov bez stopy zmizla samotná Vitalia, 60-ročná žena Kovaleva s dcérou a synom a dve neznáme mníšky a ako sa neskôr ukázalo, na ich žiadosť ich aj zamuroval Feodor Kovalev. Podľa jeho vysvetlenia bolo dôvodom samovraždy osôb, ktoré vo februári pochoval, rovnaké sčítanie ľudu, aj keď už bolo ukončené: niektorí sa rozhodli pochovať, pretože boli zaradení do sčítania a takouto smrťou chceli zachrániť dušu pred „pečaťou“, ktorá im bola udelená, iní, vrátane Vitalija, sa obávali, že sa nevyhnú zaradeniu do sčítania, keďže pri sčítaní budú ľudia, ktorí im budú dávať odpovede na otázky. formy, a preto sa rozhodol tiež „Je lepšie byť pochovaný zaživa do zeme, ako sa vydať do rúk Antikrista“. Súdna moc začala trestné stíhanie proti Feodorovi Kovaľovovi, ale Vaše cisárske veličenstvo 31. decembra 1897 s veľkou radosťou prikázalo zastaviť toto prenasledovanie Kovalevovým premiestnením do jedného z pravoslávnych kláštorov na základe uváženia duchovných autorít. Na základe tohto najvyššieho príkazu sa Svätá synoda rozhodla Kovaleva uväzniť na neurčito v kláštore Suzdal Spaso-Evfimiev, v jeho väzenskom oddelení, pod prísnym dohľadom opáta kláštora. Sekta kňazov, ktorí si hovoria „starí veriaci prijímajúci kňazstvo“, sa vyznačuje najväčšou stabilitou a silnejšou túžbou po propagande. Každý jeho nasledovník, podľa spravodlivej poznámky Jeho Eminencie Vyatského, je ospravedlňovateľom a propagandistom svojho vlastného falošného učenia. Hlavnou silou, ktorá kňazov spája a inšpiruje, je rakúska falošná hierarchia, ktorá v roku 1896 oslávila päťdesiate výročie svojej ilegálnej existencie v centrách schizmy slávnostnými bohoslužbami. Obyčajní ľudia, ľahko náchylní na klamstvo, sa z nevedomosti ochotne poddávajú vedeniu falošného kňazstva vytvoreného podvodným spôsobom. Meno biskupa, kňaza a diakona, služba v rúchu, zakladanie kostolov a kláštorov podobných pravoslávnym – to všetko slúži ako návnada a klam pre obyčajných ľudí, najmä na miestach, kde ešte nie je pravoslávny kostol a nádherné bohoslužby. Rakúske kňazstvo má vo svojich radoch až 20 falošných biskupov. Títo, ktorí sú v bezvýhradnej podriadenosti schizmatikom, aby sa im zapáčili, dodávajú falošných archimandritov, falošných veľkňazov, falošných kňazov a iných členov kléru v nepomerne väčšom počte, než koľko schizmatikov vyžaduje, a ľahkosť, s akou schizmatici získavajú a nahrádzajú svojich kňazov, všetko a negramotných svadobčanov, negramotných roľníkov. maloletých, uľahčiť rozvod, nezávislosť od akýchkoľvek autorít v cirkevných záležitostiach, prinútiť falošných biskupov, aby vo vlastnom záujme zachovali pretrvávanie rozkolu a odolali všetkému, čo by vnieslo svetlo do jej temného prostredia. Význačné udalosti v živote schizmy Zo života schizmy rakúskej sekty si treba všimnúť tieto dve udalosti: pokusy bukovinských starovercov previezť popol zakladateľa hierarchie Belokrinitsa, bývalého bosnianskeho metropolitu Ambróza z Terstu do Belaye Krinitsa a prenasledovanie ruských starovercov, pokiaľ ide o právnu spôsobilosť Konštantínskeho metropolitu pred Cirkvou Konštantínskej metropoly. Myšlienka preniesť popol metropolitu Ambróza z Terstu do Belaya Krinitsa nevznikla medzi bukovinskými starovercami, ale medzi moskovskými Rogožskými a zámerom bolo bezpochyby otvoriť „relikvie“ Ambróza a vyhlásiť ho za svätého. Petíciu schizmatikov na túto tému však rakúska vláda nerešpektovala. Na druhej strane, opakovaná výzva sibírskych schizmatikov u konštantínopolského patriarchu v otázke kánonickej právnej spôsobilosti prvého schizmatického metropolitu Ambróza nebola úspešná. V živote schizmy sú niektoré nové skutočnosti, ktoré nám umožňujú predpokladať, že v ruskej schizme starých veriacich začína nejaký druh vnútornej degenerácie. Naša schizma sa viac ako dvesto rokov pokúšala ospravedlniť svoj rozchod s pravoslávnou ruskou cirkvou z hľadiska vernosti učeniu a tradíciám starovekej univerzálnej cirkvi. Ale tieto pokusy nemohli byť úspešné. Ortodoxní polemici vo svojich spisoch, pastieri a misionári v ústnych rozhovoroch zistili, že schizma, chváliaca sa svojou vernosťou učeniu a tradíciám starovekej cirkvi, v skutočnosti zmenila a prekrútila niektoré z najdôležitejších dogiem kresťanského učenia, odchýlila sa od mnohých kanonických nariadení pravoslávnej cirkvi, a že aj tie veľmi staré knihy, ktoré oddeľovali od schizmatického oddelenia, oddeľovali od schizmatického oddelenia. ako v mnohých iných „vínach“. Napriek húževnatosti schizmatikov ich dve storočia polemickej skúsenosti začínajú privádzať k presvedčeniu, že cesta, ktorou sa doteraz vydali pri obhajobe svojho učenia, je nesprávna cesta, ktorá ich nemôže vyviesť z rozporov. V súčasnosti sa pozoruje, že schizma začína opúšťať staré spôsoby obrany a čoraz častejšie sa uchyľuje k novým. Nedávno zo svojich radov postavila značný počet apologétov novej formácie, racionalistických apologétov, ktorí vo svojich spisoch aj v rozhovoroch s pravoslávnymi misionármi niekedy vyjadrujú najextrémnejšie racionalistické úsudky, ktoré ničia najzákladnejšie pravdy kresťanskej náuky, a tak podkopávajú posledné zväzky našich starovercov s univerzálnou Cirkvou. Ako silno a hlboko je naša schizma starovercov infikovaná nebezpečným a deštruktívnym racionalizmom, o tom môžu svedčiť nižšie uvedené správy od Eminencií o nových trendoch v schizme. V Nižnonovgorodskej diecéze sa na základe schizmy rozvíja sekta „non-Molys“: vyznačuje sa extrémnym nepriateľstvom voči pravosláviu a ako ikonoklastická odmieta rituály, sviatosti a posvätné tradície. Medzi schizmatikmi Tomskej diecézy sa začínajú objavovať aj racionalisti, z ktorých niektorí odmietajú pôst, iní zostávajúci vo všetkom ozajstní staroverci, neklaňajú sa len ikonám, hoci znamenie kríža neodmietajú a ďalší úplne popierajú znamenie kríža. „Teraz uplynul čas modliť sa k Bohu,“ hovoria títo posledne menovaní, nespravodlivo poukazujúc ako dôkaz na 105. slovo Efraima Sýrskeho, kde sa hovorí, že za čias Antikrista nebude služba Bohu pri oltároch. Všetky tieto racionalistické názory sa podľa Tomskej eminencie začínajú zjednocovať v sekte „Nemoljakov“ na Altaji, podobne ako opísaná sekta Nižnonovgorodskej diecézy. V okrese Sarapul v diecéze Vyatka sa počas sledovaného obdobia objavili aj „non-Molys“, ktorí neveria v inkarnáciu Božieho Syna, nemajú sviatosti a kňazstvo, nechodia do chrámu Božieho a neuctievajú ikony. Zdieľajúc myšlienku vlády Antikrista, títo sektári sa nezaoberajú poľnohospodárstvom na ornej pôde, aby neplatili dane a nepodriaďovali sa moci Antikrista, pretože občianska moc, ako aj cirkevná moc, sú služobníkmi Antikrista. V Sarapulskom vikariáte Vjatskej diecézy sa v roku 1897 objavil nový konsenzus zo sekty bespopovshchina typu Danilov pod názvom „Kolnogorovtsy“ podľa mena istého, už zosnulého, hodinára Kolnogorova. Kolnogorovci spájajú tváre Najsvätejšej Trojice do jednej tváre Ježiša Krista. Nemajú žiadne sviatosti okrem krstu a odmietajú ich nevyhnutnosť. Sväté písmo a sv. Hoci uznávajú tradíciu, používajú ju po svojom. Neuctievajú ikony, nemodlia sa k anjelom a svätým. Bohoslužby sa vykonávajú s ľubovoľnými zmenami. V okrese Oryol tej istej Vyatskej diecézy sa niekoľko rodín starých veriacich tiež oddelilo od pomoranského presvedčenia do osobitnej sekty. Títo sektári nepoznajú jediný riadok doslovného významu vo všetkých Svätých písmach a starých tlačených knihách, pričom všetko vykladajú alegoricky. Všetko doslovné bolo podľa ich názoru doslovné sedemtisíc rokov a v ôsmom tisíci treba všetko chápať v duchovnom zmysle, ktorý však chápu len oni. V okrese Stavropol v Samarskej diecéze, v obci Krasny Yar, sa objavil nový typ schizmy racionalistického charakteru, takzvaní „beloristi“, ktorí dostali svoje meno podľa bieleho oblečenia, ktoré si osvojili a ktoré malo kresťanovi pripomínať, aby nehrešil, aby bol čistý v duši. Podľa ich učenia pravoslávna cirkev odpadla od zbožnosti. Na otázku, ako sa to mohlo stať, Belorčania odpovedajú náukou o Antikristovi, ktorý podľa nich teraz vládne a bude vládnuť na neurčitý čas. Eliáš a Enoch sú všetci zbožní ľudia, ktorí odhaľujú ľudskú nepravdu. Beloriáni však uznávajú sviatosti ako nevyhnutné pre spásu, ale nezdieľajú učenie o sviatostiach pravoslávnej cirkvi. O spovedi sa hovorí, že sa môžete spovedať priamo pred Bohom, pred ikonou alebo dokonca jeden pred druhým. Pravdepodobne nevidia žiadnu zvláštnu potrebu kňazstva, ak hovoria: „Všetci sme králi a kňazi Najvyššieho Boha. Bielorusi tiež nesúhlasia s učením pravoslávnej cirkvi o sviatosti krstu, pri ktorej sa človek duchovne znovuzrodí. Podľa ich učenia sa druhé narodenie nedeje v krste, ale vtedy, keď človek „pocíti“ a začne nový život v súlade s učením evanjelia. Belorčania odmietajú výhody pripomínania si mŕtvych. Ako z vyššie uvedených posolstiev diecéznych eminencií, tak aj z častých prípadov, ktoré eminencie naznačovali v odklone schizmatikov ku krstu, molokanizmu a iným racionalistickým siektám, je vidieť, aké hlboké korene začína racionalizmus v schizme zapúšťať. Tento mimoriadne smutný trend v schizme sa začína prejavovať nielen v náboženskej oblasti, ale aj v názoroch schizmatikov na cirkevno-spoločenské vzťahy. Dôkazom toho sú početné schizmatické apologetické práce, ktoré sa šíria. Zvlášť pozoruhodný opis nových vodcov schizmy a ich názorov poskytuje schizmatický časopis vydávaný od roku 1896 v Rumunsku v Brailove pod názvom „Slovo pravdy“. Tento časopis dokazuje potrebu zrušenia alebo reorganizácie cirkevnej správy v ruskej cirkvi, úplnej odluky cirkvi od štátu, diecéznej, komunálnej, farskej slobody voľby biskupov a kňazov, komunálneho a každodenného riadenia záležitostí Cirkvi; Vyjadrujú sa aj mnohé ďalšie podobné požiadavky smerujúce k prevráteniu celého doterajšieho systému nášho spoločenského života a vzťahov medzi cirkvou a štátom. Časopis „Slovo pravdy“ je v Rusku zakázaný pre jeho mimoriadne poburujúci, drzý tón a všeobecne rúhačský postoj k pravoslávnej cirkvi. Nie je ťažké pochopiť, kam uvedení predstavitelia a obhajcovia modernej schizmy vedú temné schizmatické masy. Zvyšujúci sa odstup schizmatikov od pravej Kristovej Cirkvi, chlad k viere až úplná nevera a napokon negatívny postoj k vládnej moci – to sú plody, ktoré už možno pozorovať tam, kde sa deštruktívnemu a deštruktívnemu racionalizmu podarilo nakaziť jednoduchú schizmatickú masu. Na výchovu tejto omše na kresťanských princípoch duchovného života je najvýznamnejším a najúčinnejším prostriedkom farská škola, ktorá dôsledne a neodolateľne pôsobí na deti a prostredníctvom detí aj na rodičov. Skúsenosť ukazuje, že všade tam, kde sa táto škola, vyhýbajúca sa polemikám a priamym cestám propagandy, zriaďuje v neoddeliteľnom spojení s Cirkvou a so skutočným cirkevným uctievaním, na prvotných princípoch cirkevného učenia, spevu a čítania, schizmatici, keď sa na ňu zblízka pozerajú, nielenže sa jej nevyhýbajú, ale ochotne do nej privádzajú svoje deti a postupne sa s ňou spájajú. Ďalším postupne účinným prostriedkom na upokojenie starovereckej schizmy je zakladanie edinoverských farností medzi schizmatickým obyvateľstvom. Žiaľ, od založenia Edinoverie, založenej s cieľom zjednotiť v duchu kresťanskej lásky rozdiely rituálov v lone jedinej pravoslávnej cirkvi, sa tento prostriedok zriedka používal kvôli nedorozumeniu, kvôli ktorému často podľa názoru samotných autorít nedostala Edinoverie skutočný význam a považovala sa za zásterku schizmy. Nedávno však Svätá synoda vysvetlila skutočný význam tejto inštitúcie a teraz na mnohých miestach na žiadosť samotného obyvateľstva, zaťaženého odcudzením sa od kánonickej hierarchie, vznikajú spolunáboženské farnosti, často s pomocou pri výstavbe kostolov, v ktorých sú menovaní kňazi, najmä z rovnakého obyvateľstva. Postoj schizmatikov k celoruskému ľudovému sčítania ľudu v roku 1897 Prvé celoruské sčítanie ľudu, ktoré sa uskutočnilo z jednej oblasti do druhej Ruskej ríše a preniklo do jej najodľahlejších a najodľahlejších kútov, bolo pre ľudí mimoriadnym javom. Preto ju na mnohých miestach v ríši vítalo obyvateľstvo so zmesou strachu, podozrievania, nádejí, absurdných výkladov a fám. Zvlášť podozrievaví a nevľúdni boli voči sčítaniu schizmatici. Myšlienka hriešnosti sčítania vyplynula zo skutočnosti, že prívrženci „starodávnej zbožnosti“, ako sa sami schizmatici nazývajú, sa museli zaregistrovať buď ako „schizmatici“, a tým sa rúhať tejto „zbožnosti“, alebo ako pravoslávni, a preto sa vzdať svojho vyznania: obe by sa rovnali odpadlíctvu od starovekého otca. Bez ohľadu na to medzi prívržencami schizmatických siekt existuje silná myšlienka, že zaznamenávanie v metrikách a vo všeobecnosti vo všetkých druhoch dokumentov sa javí ako odovzdanie sa moci Antikrista a vloženie jeho pečate. Pre schizmatickú predstavivosť, už silne zaujatú myšlienkou na Antikrista, posledného trýzniteľa veriacich, sa tak, prirodzene, mohla zdať, že povesť o sčítaní ľudu potvrdzuje strašné obavy, ktoré tieto obavy ešte viac prehlbujú. Okrem toho niektorí schizmatickí literáti, podľa Tomskej eminencie, ktorí nepohrdnú svetskými novinami, z nich čerpali správy o kométe, ktorá sa objaví v roku 1899 a údajne sa zrazí so zemou. Táto správa ešte viac posilnila schizmatikov v predstave, že koniec sveta sa nezadržateľne blíži a ešte viac umocnila ich úzkosť. Obzvlášť silné vzrušenie však zaznamenali prívrženci putujúcej sekty, ktorá bola od začiatku svojej existencie definovaná ako antisociálna sekta, popierajúca nielen cirkev, ale aj celý existujúci sociálny a štátny systém, vychádzajúci z mimoriadne fanatickej doktríny Antikrista, ktorý vládol vo svete v slede nositeľov najvyššej moci. Jedna putujúca rodina žijúca v mariánsko-chulymskej tajge, ktorá sa obávala pečate Antikrista, sa podľa reverenda Tomského chystala dokonca zaviazať k upáleniu a len presvedčenie dobromyseľnejších susedov zabránilo uskutočneniu tohto fanatického plánu. Vandráci žijúci v Sarapulskom vikariáte Vjatskej diecézy zorganizovali v roku sčítania niekoľko stretnutí, ktorých predmetom bolo všeobecné sčítanie. Rozhodli sa vyhnúť sčítaniu, čo aj skutočne urobili. Podľa správy biskupa Vjatského nevpustili sčítacích ľudí do svojich domov, alebo ak vstúpili, nepovedali svoje mená. Niektoré postavy v sčítaní ľudu - sčítači a tí, ktorí majú na starosti sprisahania - svedčia o tom, že mnohí tuláci a bežci patriaci k sekte v provinciách Tver, Jaroslavľ a Kostroma unikli sčítaniu, ukrytí v rôznych úkrytoch, podzemiach a iných brlohách, usadených v domoch menej dokonalých stúpencov sekty "tulákov" alebo tzv. „prijímače“. Tí druhí, žijúci vo svete, sú povinní poskytnúť prístrešie skutočným tulákom. Napríklad v Danilovskom okrese, ako je známe, podľa jedného pracovníka sčítania ľudu majú všetci miestni obyvatelia hospicové domy každých 5 míľ. V dvoch spoločnostiach Georgievsk volost, okres Kineshma, v ktorých je vo všeobecnosti dosť významný počet tulákov, sčítateľ mohol vidieť iba troch. Podľa svedectva pravého reverenda Tomského sa sčítaniu vyhli aj niektorí schizmatici žijúci v provincii Tomsk. Najtvrdohlavejší a najfanatickejší schizmatici Chersonskej diecézy, aby sa vyhli zadávaniu svojich mien a priezvisk do sčítacích formulárov, utiekli podľa svedectva pravého reverenda z Chersonu do Rumunska, kde prečkali čas sčítania. Jeden sčítač (4 okrsky okresu Makaryevsky) hovorí, že keď prišiel do domu schizmatického roľníka, miestneho policajta, tento ho dlho nepustil dnu a potom odmietol poskytnúť potrebné odpovede, pričom uviedol, že všetky informácie možno získať od volostnej vlády. Nakoniec im povedali, že je pravoslávny kresťan, má sväté meno a pult pochádza od Antikrista, ale nechcel zapísať svoje meno na list Antikrista; zároveň vzal svoj znak policajta a hodil ho so slovami: "Vezmi si toto označenie, nie som jeho sluha." Osobitný problém pri sčítaní stúpencov jednej sekty naznačuje vedúci 5. okrsku Varnavinského okresu, ktorý dosvedčuje, že bolo ťažké získať odpovede na mená osôb patriacich k tejto sekte, pretože tieto mená sa týmto osobám neoznamujú, kým sa neuskutoční krst vo veku 30 rokov. Preto sčítanie zahŕňalo veľa dospelých bez mena a takmer všetky deti boli zaznamenané sektáriou a dievčatá až do dospievania. rovnaké patronymia. Pred krstom je meno uchovávané v takej tajnosti, že ho rodina medzi svojimi členmi nepoužíva a nepokrstených nazývajú jednoducho „chlapec“ a „dievča“. Takíto schizmatici vôbec nevysvetlili názov svojej sekty; miestni obyvatelia ich nazývajú „nemodlitbami“, keďže odmietajú ikony a vonkajšiu modlitbu. Zo všetkých siekt, racionalistického aj mystického, najškodlivejšieho v cirkevných a štátnych vzťahoch a najmenej prístupného misionárskemu vplyvu, bola stále Stunda. Stundizmus, ktorého výraznou črtou je túžba po energickej a vytrvalej propagande jeho falošných náuk, túto činnosť výrazne posilnil a rozšíril. Sektársky kvas zasiahol aj nové miesta, kde predtým o shtunde nebolo ani poňatia. Podľa informácií, ktoré poskytli biskupi, shtunda prenikla do provincií Nižný Novgorod a Kaluga. Distribútorom shtundy v provincii Nižný Novgorod bol jeden z roľníkov z dediny Gorok, okres Vasiljevskij, ktorý žil v Petrohrade viac ako 20 rokov. Podľa zvyku sa propagandista snažil v ľuďoch v prvom rade vzbudiť nevraživosť voči pravoslávnej cirkvi a jej duchovenstvu, a potom, uisťujúc ich o márnosti dodržiavania stanov a rituálnych nariadení cirkvi, vlákal pravoslávnych do svojho falošného učenia so zvodnou myšlienkou, ako ľahko dosiahnuť spásu v evanjeliu, t. Shtunda viera. Na pomoc mu prišiel jeden sektár z hlavného mesta so zásobou kníh a brožúr (do 6 libier) škodlivého sektárskeho trendu. Ľudia sa začali sťahovať do shtundy; hoci len 22 ľudí nakoniec alebo formálne krstom odišlo do shtundy, napriek tomu sa celá dedina Gorki nechala zlákať kázaním sektárov, chýry o novej viere sa šírili po okolitých dedinách a dedinách, kde sa objavovali aj falošní učitelia. V provincii Kaluga sa Stundizmus objavil v roku 1896 v dvoch susedných dedinách okresu Kozelsky: Ukolitsy a Sorokin. Spočiatku nevýznamne (iba 10–15 osôb), počet študistov sa stále viac zvyšoval a koncom roku 1896 dosiahol pomerne významné číslo - 70 osôb. V provincii Oryol sa shtunda výrazne rozvinula v dedine Glybochka, okres Trubchevsky. Vinníkmi jeho šírenia boli traja roľníci z dediny Glybochki, ktorí boli za to zodpovední. V juhozápadnej oblasti v niektorých oblastiach shtunda opäť vzplanula a prejavila sa v značnom počte odpadnutí od pravoslávia. Medzi orenburskými kozákmi až do roku 1895 neboli žiadni prívrženci racionalistických siekt av roku 1896 eparcha. Misionár v jednej z dedín našiel až 8 rodín, ktoré prijali štundo-baptistické učenie. Staré racionalistické sekty poskytujú obzvlášť priaznivú pôdu pre propagandu Stundo-krstu. Štunda mala zvláštny vplyv na sektu Molokan; hoci sa v podstate len málo líši od stundizmu, vnáša do molokanských stretnutí nový prúd ducha, ktorý nahrádza ich predchádzajúcu monotónnosť a jednotvárnosť. V roku 189 5/6 špeciálna komisia, ktorá v mene tauridských diecéznych autorít starostlivo preskúmala molokanizmus v tauridskej diecéze, zistila, že dve zo 6 siekt, na ktoré sa molokanizmus v tejto diecéze rozdelil, a to sekta 2. don a baptistická sekta, by sa mali úplne uznať ako prvá sekta dontundskej a takmer zlúčená v dedine. Astrachan. V tauridskej diecéze dokonca aj stáročné piliere molokanizmu prechádzajú na stranu stundizmu a prenášajú sem svoj kapitál a vplyv; Ich príklad nasledujú aj ostatní Molokania, ktorí si ich už dávno zvykli vnímať ako vodcov vo veciach viery a verejného života. To isté sa pozoruje medzi Molokanmi v provincii Samara a v okrese Nikolaev sa shtunda zakorenila vo forme evanjelizácie a v Novouzenskom vo forme krstu. Propaganda Stundistov je úspešná nielen medzi racionalistickými sektami, ale aj mystickými, ako napríklad medzi Khlymi z Chersonskej diecézy. Tak ako predtým, hlavnými vodcami pri zjednocovaní a posilňovaní štundistov a pri šírení Stundy medzi ruským obyvateľstvom boli baptistickí Nemci. Podľa svedectva Chersonskej eminencie sú nemeckí baptisti žijúci v provincii Cherson stále v najužšej jednote s ruskými štundistami. Stundizmus, ktorý vznikol v roku 1895 v okrese Simferopol, tauridská diecéza, vďačí za svoj vzhľad a rozšíril sa jednému Nemcovi. Dôvodom stability shtundy v obci Petro-Pavlovka v tej istej provincii Tauride je aj nemecká kolónia nachádzajúca sa v blízkosti tejto obce, ktorá slúži ako zberné miesto pre stundu. Podľa svedectva Jeho Eminencie Volynského v oblasti okresov Kremenec a Ostrož. Stunda sa rozvinula do značnej miery medzi roľníkmi, a tiež pod vplyvom nemeckých kolonistov. V obci Taykurge, okres Ostrog, sa celkový počet nemeckých baptistov rovná počtu pravoslávneho obyvateľstva menovaného miesta. Častými vzťahmi s pravoslávnymi kresťanmi sa im kolonisti snažia vysvetliť svoje učenie, pričom odsudzujú pravoslávnu vieru. Spôsoby, akými sa shtunda šíri, sú rôzne a sektári sa nezastavujú pri rovnakých spôsoboch propagandy, ktoré praktizovali predtým, ale vymýšľajú nové. Hlavným prostriedkom propagandy boli ich verejné modlitbové stretnutia, na ktorých sa sektári cítia ako členovia jednej bratskej rodiny, piesne a vznešené modlitby veľmi vzrušujú ich ducha; tam sektár o sebe počuje, že je „lampa pre svet, ktorá by mala vrhať žiarivé svetlo evanjeliovej pravdy do tmy nevedomosti“. Bez týchto stretnutí, podľa vlastného vedomia sektárov, ich duch klesá. Slobodné prejavy a učenia, hlboké vzdychy, slzy a rôzne činy, údajne vykonávané na inšpiráciu Ducha Svätého, ktoré sprevádzajú modlitby Stundist, majú silný dojem na tých, ktorí sa ich zúčastňujú, a niekedy vo veľkom počte aj na pravoslávnych kresťanov. Aby sa štundisti vyhli súdnemu stíhaniu za tieto stretnutia, zakázané zákonom zo 4. júla 1894, začali sa klasifikovať ako prívrženci iných uznávaných siekt, najmä baptistov. Fanatizmus propagandy často dospeje k tomu, že si neváha kúpiť svedomie a duše chudobných za peniaze. Podľa svedectva Jeho Eminencie z Chersonu dávajú štundisti z dediny Muzykinykh Khutor, okres Cherson, pravoslávnym veľa peňazí za presťahovanie sa do Stundy. Sektárska komunita Rikkenaus (diecéza Tauria) dávala každému, kto vstúpil do sekty, príspevok 7 rubľov mesačne. Význam materiálnej pomoci pri šírení shtundy možno vidieť v rozvoji shtundy v Sevastopole. Stundistov vedie bohatý muž, ktorý má obrovské zeleninové záhrady. Tí, ktorí k nemu prídu pracovať, sa na ňom okamžite stávajú finančne závislými, z čoho sú oslobodení až preložením do stundy so zabezpečeným materiálnym blahom. Na mnohých miestach Chersonskej diecézy sektári udržiavajú mlyny a vyhne a šikovne využívajú davy ľudí na propagandistické účely. V Elizavetgrade niektorí robia propagandu v krčmách, najmä keď sa tam ľudia schádzajú v nedeľu a cez sviatky; iní prezlečení za handrkárov. brúsky a podobné osoby, robia propagandu na preplnenom trhu, ako aj v miestnych továrňach, pričom niekedy využívajú aj nasledujúci zákerný trik: jeden z nich sa schválne vydáva za obrancu pravoslávnej cirkvi, no bráni ju, samozrejme, tak, že Shtunda sa zdá byť správnejšia ako pravoslávie. Propaganda na svoje účely využíva aj literatúru a školu. Medzi gramotným ruským ľudom, dokonca aj na najodľahlejších perifériách, sa začínajú rozširovať rôzne publikácie, ktoré ľuďom prinášajú nepravoslávny svetonázor. Rozosielajú sa tlačené Stundist brožúry a letáky zo zahraničnej publikácie International Tract Society zasielané priamo z Hamburgu poštou. V Tulcei (v Rumunsku) sa vytvorilo administratívne centrum Stundo-Baptism, ktoré vydávalo dva špeciálne sektárske časopisy. V obci Novoselovka, okres Elizavetgrad, dedinský úradník, ktorý sa neskôr ukázal ako tajný študista, otvoril v roku 1895 gramotnú školu s 20 žiakmi a začal vštepovať študistické myšlienky tým, ktorí študovali na tejto škole; táto škola bola následne zatvorená, no namiesto toho bola v tej istej dedine otvorená tajná škola v dome iného študistu; podobné pokusy sa našli aj na iných miestach. Najnaliehavejšie obdobie sektárskeho vzrušenia a kvasu spadá do roku 1896 a presne v mesiacoch predchádzajúcich korunovácii Vášho cisárskeho veličenstva, keď sa agitátori rozpustili medzi sektárskymi masami a medzi pravoslávnym obyvateľstvom temné fámy, že v novej vláde budú zrušené všetky obmedzujúce zákony na sektárov, viera sektárov by bola plne uznaná za sektárske právo a bola by priznaná úplná sloboda sektárov. vyznávať a propagovať svoje presvedčenie. V tauridskej diecéze dokonca jeden shtundo-krstiteľ rozšíril trúfalú fámu, že cisárovná a veľkovojvoda Alexander Michajlovič patrili ku baptistickej sekte, ku ktorej sa údajne pridalo aj 300 pravoslávnych pastorov. Vieru v získanie slobody vierovyznania za vlády Vášho cisárskeho veličenstva podporovali žiaľ sektári a iné osoby z najvyššieho a údajne vzdelaného kruhu, ktorí s nimi sympatizovali. Je napríklad známe, že na jar roku 1896 vodcovia Shtundy z juhozápadnej oblasti odišli do Petrohradu, stretli sa s miestnymi Paškovcami a po návrate vdýchli do temných más falošné nádeje príbehmi, že „sme veľká sila“, že v Petrohrade bohato „bachili (videli), že „vy a bratia držíte od pánov a bratov“ málo a vezme ti tam vodu." Nie je prekvapujúce, že štundisti nadšení z takýchto príbehov zaujali vzdorovitý tón nielen voči pravoslávnemu obyvateľstvu a duchovenstvu, ale aj voči úradom a začali sa schádzať nielen tajne, ale aj otvorene. Vyskytlo sa veľa prípadov verejného prejavovania sektárstva, ako napríklad náboženské procesie v uliciach so spevom, otvorená propaganda sektárstva a výsmech pravoslávnosti. Podľa svedectva Eminencií medzi stúpencami rôznych siekt pribúda v súčasnosti stále viac sektárov, ktorí popierajú inšpiráciu Svätým písmom a ponechávajú si z neho len to, čo sa im páči a čo je vhodné na ospravedlnenie ich vzájomných vzťahov, ako aj ich vzťahu k spoločnosti a politickému systému. Nečudo, že pri takomto postoji sektárov k Božiemu slovu sa medzi nimi objavujú ľudia, ktorí prekrúcajú učenie Božieho slova o najdôležitejších predmetoch kresťanskej náuky a morálky. V dôsledku rovnakého negatívneho postoja k prameňom kresťanskej náuky si na mnohých miestach medzi sektármi všimneme prejavy aj čisto ateistických myšlienok, ktoré verejne vyjadrili. Podľa svedectva jedného misionárskeho kňaza, ktorého citovala Eminencia z Chersonu, medzi štundistami Chersonskej diecézy je veľa ľudí, ktorí nie sú vôbec veriaci, ktorí sa nehlásia k žiadnemu náboženstvu, ako sami o sebe hovoria. V Chigirine v Kyjevskej provincii Stundisti učia, že treba veriť iba jednému z prírodných zákonov, ktoré sú vždy nemenné a večné, a že človek by sa mal snažiť o to, čo si príroda vyžaduje. Vyššie uvedený nový smer v našom sektárstve podľa svedectva Jeho Eminencie z Chersonu rozvíjajú a podporujú nie jednoduchí sektári, ale inteligentní ľudia. Ten by zrejme chcel zjednotiť a formalizovať dogmatickú nestabilitu a náboženskú rôznorodosť názorov, ktoré dominujú v pozitívnom učení Shtundy. V týchto, možno by sa dalo uvažovať, typoch unifikácie Stundovskej reči, sa v posledných rokoch začali v rukách vyspelých štundistov objavovať ručne písané anonymné diela, nepochybne patriace k inteligentným autorom, v podobe náboženských sektárskych traktátov v populárnom až ľudovom podaní. Niektoré z týchto diel obsahujú vyznanie viery v duchu spomínaného hnutia, iné sú obľúbenými komentármi k Svätému písmu, či alegorickými príbehmi v biblickom duchu, ako aj ospravedlnením racionalistického sektárstva. Posledné menované boli zostavené na základe tendenčne vybraných miest z tých, ktoré si zvlášť ctili ľudia svätých otcov a učitelia cirkvi: Ján Zlatoústy, Tikhon Zadonský atď., čo je zrejme všetko navrhnuté pre dôveru ruských literátov v tento typ diel. V náboženskom smere majú tieto diela za úlohu vniesť do povedomia prostého ľudu nielen proticirkevné a protipravoslávne, ale aj priamo protikresťanské názory na Božstvo, svet a človeka. Tieto sektárske traktáty sa však neobmedzujú len na oblasť viery, ale zastavujú myšlienky ľudí o otázkach čisto sociálneho, sociálneho a štátneho usporiadania a riešia ich, aj keď zrejme na náboženskom základe, prostredníctvom množstva odkazov na biblické texty, ale v duchu socializmu a dokonca nie všade skryté. Obzvlášť často sa v týchto dielach dotýkajú a tendenčne riešia otázky o blahu všetkých ľudí, slobode, rovnosti, bratstve, autoritách, štátnych povinnostiach, prísahe, vojne a súdoch. Výsledky náboženského sektárskeho anarchistického učenia, vyjadrené v týchto rukopisných dielach a čoraz viac prenikajúce do sektárskeho prostredia, sú mimoriadne smutné. Aké veľké nebezpečenstvo hrozí cirkvi a štátu, ktorý ohrozuje vytrvalé pokusy inteligentného sektárstva stať sa vodcami stúpencov existujúcich siekt, ktoré sa odtrhli od pravoslávia, jasne ukázalo známe hnutie medzi zakaukazskými doukhobormi, ktorí vytvorili zločineckú anarchickú spoločnosť (pôstnu stranu), ktorá mu odmietala uznať najvyššie, najvyššie vládne orgány, aby poslúchali zákony. atď. Tie smutné plody, ktoré zakaukazská doukhoborská anarchia poznačila, začínajú ovplyvňovať aj ďalšie sekty. Ochladzujúc sa smerom k náboženským otázkam, sektári, ako bolo stanovené na Charkovskom diecéznom misijnom kongrese, zaujali socialistický a nihilistický prístup. Medzi niektorými tambovskými molokanmi tiež dochádza k hlbokému sociálnemu kvaseniu pod vplyvom rôznych ručne písaných kníh, ktoré medzi nimi kolujú. Svojím vnútorným zložením sú títo sektári nepriateľskí voči existujúcemu poriadku. „Nemala by existovať sila,“ hovoria títo Molokania, pretože sila je násilie. Spočiatku v Cirkvi Kristovej si boli všetci rovní; vtedy neboli žiadni šéfovia. Nie je dobré, hovoria ďalej, že králi konajú, keď začínajú vojnu, len zbytočne prelievajú krv." Svoj pohľad na spoločenské vzťahy vyjadrujú takto: „Boh dal zem celému ľudskému pokoleniu na spoločné užívanie. Len kvôli ľudskej zlobe sa zmenil Bohom ustanovený poriadok a teraz zem využívajú len páni, kým všetci ostatní sa na krajinu pozerajú z rúk iných.“ Žiaľ, zďaleka nie všetky autority, ako aj spisovatelia, ktorí v literatúre usmerňujú mienku spoločnosti, či už z nevedomosti, alebo z predsudkov, si uvedomujú nebezpečenstvo pre verejný poriadok šírením týchto učení medzi ľuďmi. Iní sú dokonca naklonení glorifikovať notorických propagátorov anarchistického učenia v mene imaginárnej slobody viery alebo ich prezentovať ako tých, ktorí za túto slobodu trpia. Protivládne hnutie medzi Doukhobor-fastermi Doukhobor-fasters naďalej pretrvávali v protivládnom hnutí, ktoré medzi nimi vzniklo, čo sa prudko prejavilo v roku 1895. Zvlášť silné anarchické kvasenie medzi Doukhobormi sa prejavilo v roku 1896. Začiatkom roku 1896 zasadli Doukhoborovci. Slovania z provincie Elizavetpol kládli ozbrojený odpor exekútorovi svetového okresu Dzegamsky Ter Azaryevovi a miestnemu policajnému exekútorovi Astsaturovovi. V regióne Kara odmietli vykonávať konské povinnosti. O vzniku novej sekty v provincii Astrachán V roku 1896 sa v dedine Verkhne-Akhtubinskoye v provincii Astrachán začali šíriť zvesti o blízkom konci sveta a vláde Antikrista. Vyšetrovanie, ktoré vykonalo provinciálne riaditeľstvo žandárstva Astrachaň, odhalilo, že poddôstojník na dôchodku Vasilij Bicharov, mešťania Artemij Nesvetajev, Vasilij Nesmachnev a Timofej Pustovalov a roľník Fjodor Gančev skutočne šíria fanatické náboženské názory, ktorých podstata je nasledovná. Nesvetajev mal zhora zjavenie o blízkom konci sveta, čoho dôkazom bol príchod prorokov Eliáša, Henocha a Jána Teológa na zem v osobe veľkňaza o. Jána z Kronštadtu, kňaza edinoverskej cirkvi v osade Dubovka Nikolaja Blagoveščenského a roľníka z dediny Verchne-Achtubinského Andreja Lukjanova Čerkasova a nástup Antikrista. Absurdnosť fantastických úsudkov obvinených slúžila ako dôvod na to, aby boli predpísaným spôsobom preskúmaní ohľadom ich duševných schopností, a hoci sa neobjavili žiadne náznaky ich duševnej poruchy, predsa len sa ukázal extrémne nízky stupeň ich duševného vývoja, vďaka čomu sa pri čítaní Apokalypsy zmiatli v abstraktných pravdách a znaky konca sveta začali stotožňovať s aktuálnymi udalosťami. Na záver obvinení uviedli, že „sú povinní varovať ľudí pred blížiacim sa koncom sveta, že pre ich vieru im budú sťať hlavy a nebudú mlčať, ale naopak, budú o tom všade hovoriť“. O novej protivládnej sekte objavenej v Jakutskom regióne V roku 1897 bola v dedine Markhe v Jakutskej oblasti objavená nová protivládna sekta, ktorú založil eunuch Philip Likhachev, pochádzajúci z roľníkov z provincie Ufa. Vyznanie novej sekty, uvedené v ručne písanej knihe prevzatej od Lichačeva počas vyšetrovania pod názvom „Moje vyznanie“, má tieto hlavné ustanovenia: človek podlieha hriechu od narodenia, celý jeho pozemský život je jedným nepretržitým hriechom, to znamená zločinom proti zákonom Božím, ktorý si vyžaduje nielen pokánie, ale podľa zákona najvyššej moci môže byť trestom iba proti Bohu, ktorý môže byť trestom iba pre spravodlivosť a smrť. Človek ako rozumná bytosť si musí uložiť trest. Príkladom pre ľudí by mal byť Boží Syn, ktorý odčinil hriechy sveta ničím iným, len svojou smrťou na kríži a prvým skutočným nasledovníkom Krista je Judáš, ktorý sa prehrešil proti Bohu, ale oľutoval a potrestal sa obesením – spôsob smrti odporúčaný najmä prívržencami sekty. Všetci ľudia, Lichačev ďalej učí, ako tí, ktorí sa narodili zo smilstva, a preto sú rovnako hriešni a hodní smrti, by ako takí nemali slúžiť nikomu inému ako Bohu. Akákoľvek česť, ktorú niekomu prejavujú iní, je modlárstvom. Ani jeden človek kvôli svojej hriešnosti a sklonu zaťahovať do hriechu svoj vlastný druh by nemal mať nad tými nijakú moc. To znamená popretie najvyššej a vládnej moci, lojality a všetkých povinností voči štátu. „Každý človek,“ hovorí Lichačev v rukopise, „musí hľadieť na tento pozemský svet a všetku jeho zavedenú moc ako na kráľovstvo diabla a jeho znak, ktorým sú všetky druhy zákonov a príkazov. "Odmietam všetkých predstaviteľov tohto sveta; nepovažujem vodcov za Božích služobníkov, ale za vykonávateľov satanskej moci." Vzhľadom na to, že všetci duchovní sú tiež plní hriechu, Lichačev popiera uctievanie Boha s ich účasťou, pričom odmieta sviatosti a samotnú Cirkev. Napokon Lichačev popiera rodinné väzby ako výsledok hriešnych pohnútok a majetok ako dôsledok žiadostivosti. Roľník Filip Lichačev, vypočúvaný pri vyšetrovaní, potvrdil učenie uvedené v jeho rukopise, vysvetlil, že on sám bol tvorcom tohto učenia, celou svojou dušou si želal, aby sa šírilo, a skutočne ho šírilo medzi ľuďmi, ktorí tomu inklinujú. Ukázalo sa, že horlivými prívržencami nového falošného učenia boli štyria roľníci z eunuchov, ktorí boli vyhnaní do Jakutskej oblasti z európskeho Ruska na vlastnú kastráciu. Opatrenia na boj proti schizme a sektárstvu Z uvedeného je zrejmé, s akými ťažkosťami a s akým odporom sa spája boj proti schizme a sektárstvu tak s centrálnou, ako aj s diecéznou cirkevnou vrchnosťou. Obavy diecéznych autorít smerujú k lepšej organizácii farskej misie a hlavne k pozdvihnutiu misijných vedomostí a energie v boji proti rozkolu sektárstvu farárov, keďže úspech misijného diela napomínania stratených, ochrany pravoslávneho obyvateľstva vo farnosti a potláčania ďalšieho rozvoja falošného učenia medzi farníkmi závisí predovšetkým od nich. V mnohých diecézach boli zriadené špeciálne misijné diecézne a okresné knižnice, dekanátne a cirkevné knižnice boli zásobované misijnými publikáciami potrebnými pre pastorov. K rovnakému cieľu smerujú aj pravidelné stretnutia kňazov farností infikovaných sektami a schizmou. Takéto stretnutia sa začali príkazom Jeho Milosti, metropolitu Kyjeva, o zriadení oblastných misijných kongresov v Kyjevskej diecéze. Tieto kongresy, do ktorých boli zapojené všetky dekanské obvody, dištriktuálni misionári a kňazi farností infikovaných sektárstvom, sa od svojho vzniku konali aspoň raz alebo dvakrát do roka a padlo na nich množstvo rozhodnutí, ktoré pozdvihli kauzu boja proti sektárstvu (shtunda) na patričnú výšku. Podobné kongresy dekanátov vznikli aj v Chersonskej diecéze na vzájomnú výmenu postrehov o miestnom sektárstve a na rozhovory o prostriedkoch boja proti nemu, o lepšej organizácii cirkevného a mimocirkevného vyučovania a o posilňovaní pastoračného vplyvu na ľud. V niektorých diecézach, napríklad v Charkove a Jekaterinoslave, sa konali diecézne kongresy misionárov, ktoré sa dotkli mnohých dôležitých otázok modernej misie a poskytli množstvo dôležitých informácií a užitočných pokynov. Vzostup a oživenie misijnej činnosti napomohli aj už predtým existujúce aj novootvorené v diecézach, rôzne duchovné a vzdelávacie inštitúcie, ako sú cirkevné bratstvá, misijné spoločnosti atď. Z novootvorených misijných inštitúcií sú pozoruhodné: 1) „Ufa Bratstvo vzkriesenia Krista“, 2) Misijná spoločnosť Tiflis, 3) Kyjevské misijné oddelenie Náboženskej a vzdelávacej spoločnosti, ktoré s veľkým úspechom organizovalo a viedlo polemické a ospravedlňujúce rozhovory s miestnymi štundistami. Nedávno (v roku 1895) sa v Charkovskej diecéze otvorili dve bratstvá na boj proti miestnemu sektárstvu - Belopolské bratstvo horlivcov viery a Pravoslávna cirkev v mene Najsvätejšej Bohorodičky a starobelské príhovorné bratstvo horlivcov verejného vzdelávania v duchu viery a pravoslávnej cirkvi - a dokázali sa tiež vyhlásiť za užitočné aktivity. Z nich Belopolské bratstvo založilo ľudové čítania vo farnostiach Sumy infikovaných sektárstvom. Pre väčší úspech misie a jednotné smerovanie misijnej činnosti v Tauridskej diecéze bol zriadený Diecézny misijný výbor a niekoľko oblastných misijných výborov. V rámci prvej bola zriadená misijná knižnica kníh a brožúr s protisektárskym obsahom, zriadený samostatný misijný fond a zriadený sklad kníh s náboženským, morálnym a protisektárskym obsahom. V tej istej tauridskej diecéze v roku 1896 bol položený začiatok otvorenia farských bratstiev, pre ktoré diecézny misijný výbor vypracoval špeciálnu chartu schválenú diecéznymi úradmi. Medzi duchovné a vzdelávacie inštitúcie treba zaradiť aj krúžky horlivcov pravoslávia, ktoré sa nedávno objavili v obciach niektorých diecéz. Tieto nové misijné farské inštitúcie poskytujú veľkú pomoc kňazovi pri jeho neľahkom napomínaní chybujúcich členov farskej spoločnosti a pri ochrane veriacich pred pokušením. V niektorých diecézach boli zriadené špeciálne misijné školy. Ide o diecéznu misijnú školu v donských diecézach, ktorá bola otvorená v roku 1896, aby pripravila mladých ľudí a ľudí v zrelom veku od 22 do 40 rokov na misijnú prácu proti starovereckej schizme a herézam v donskej diecéze. Tí, ktorí absolvujú úplný trojročný kurz tejto školy, sú určení pre: spoluveriacich do duchovných a duchovné pozície vo farnostiach Edinoverie a pravoslávnych kresťanov na misijné miesta v diecéze, teda na pozície samostatných misionárov alebo misionárskych asistentov. Misijná žalmová škola existujúca v tambovskej diecéze pripravuje študentov na žalmové aktivity a zároveň dáva budúcim duchovným potrebné vedomosti na odhaľovanie schizmy a sektárstva; je to potrebné pre nižších členov kléru, pretože v náboženských otázkach a zmätkoch sú schizmatici a sektári bližšie k nižším členom kléru a sú ochotnejší vstúpiť do rozhovoru s nimi ako s kňazmi. Pôsobenie farských škôl na mladú generáciu je v tomto smere obzvlášť prospešné a úspešné; Na to sú dôležité najmä ženské cirkevné školy. Výchovou dievčat v duchu viery a pravoslávnej cirkvi tak tieto školy pripravujú najlepších misionárov pre roľnícku rodinu. Oddelenie misijných vied (história a analýza západných vierovyznaní a dejiny a odsúdenie ruskej schizmy, vedy, ktoré boli predtým špeciálnymi predmetmi historickej skupiny na teologických akadémiách) bolo na príkaz Svätej synody zaradené do počtu povinných predmetov akademického kurzu. V druhotriednych školách otvorených v oblastiach infikovaných schizmou sa zavádza výučba všeobecných informácií o schizme a miestnych sektách. Tretí celoruský kongres protischizmových a protisektárskych misionárov, zvolaný v lete 1897 v Kazani, tiež na príkaz najvyššej duchovnej autority, aby objasnil súčasný stav schizmy a sektárstva a našiel najvhodnejšie spôsoby misionárskeho boja proti obom, je vynikajúcou udalosťou v cirkevnom i verejnom živote. Tento kongres bol požehnaný najvyšším pozdravom vášho cisárskeho veličenstva a prianím veľa úspechov kázania. Dotkol sa mnohých otázok prvoradého cirkevného a štátneho významu. Misionárski špecialisti z celého Ruska, ktorí sa zišli na kongrese, zisťovali presné údaje o povahe učenia a života tých najdôležitejších, z nejakého dôvodu najviac upútavajúcich pozornosť, schizmatických rečí a mysticko-racionalistických siekt; bola dôkladne preštudovaná metodika rozhovorov s blúdiacimi a našli sa opatrenia a metódy výchovného pôsobenia misie, ktoré smerujú najmä k zakladaniu misií a revitalizácii pastoračnej misijnej práce, k školskej a výchovnej príprave kandidátov kňazstva na misijnú službu.