III. Утверждение веры и благочестия

Situația Ortodoxiei în dieceza Kholm-Varșovia Numărul creștinilor ortodocși din dieceza Kholm-Varșovia până la sfârșitul anului 1897 a ajuns la 440.402 suflete de ambele sexe. Numărul indicat de creștini ortodocși în raport cu starea lor religioasă și morală poate fi împărțit în următoarele trei categorii: a) Vechi ortodocși, b) foști uniați greci reuniți din unire, care nu se abat de la Ortodoxie și c) așa-zișii. încăpăţânat b. Uniati greci. Starea vechilor ortodocși, ca și înainte, era destul de satisfăcătoare. Ei vizitează adesea bisericile lui Dumnezeu și se îngrijesc cu sârguință de a-și menține splendoarea exterioară și interioară. Multe dintre bisericile ortodoxe antice, tocmai datorită zelului lor, au ustensile bogate și obiecte de sacristie, iar clădirile bisericii în sine sunt păstrate în ordine excelentă cu fonduri strânse de enoriași. De sărbători, un enoriaș rar care locuiește lângă o biserică nu va merge la slujbele bisericii. Îndatorirea de spovedanie și de Sf. Taine nu sunt săvârșite numai de cei care sunt împiedicați să facă acest lucru fie din îndatoririle oficiale, fie de distanța de biserică. De asemenea, pare reconfortantă starea religioasă și morală generală a celei de-a doua categorii de creștini ortodocși, și anume foștii uniați greci reuniți, care nu se abat de la Ortodoxie. Aceștia din urmă sunt devotați Bisericii Ortodoxe, participă religios la slujbele divine, îndeplinesc toate cerințele spirituale și donează după mijloacele lor la nevoile bisericilor lor parohiale. Printre numeroasele aspecte îmbucurătoare din viața acestei părți a populației din eparhia Kholm-Varșovia, reunită din unire, de remarcat mai ales este obiceiul de a călători în sărbători celebre în orașul Kholm, la mănăstirile Lesninsky, Virovsky și Teolinsky și chiar la Lavra Pochaev, la închinarea și închinarea sfinților locale. Participii. Vizitând bisericile și mănăstirile ortodoxe antice, foștii uniați greci asimilează încetul cu încetul obiceiurile ortodoxe și se contopesc tot mai mult cu Biserica Ortodoxă. Cât despre cei care persistă b. Greco-uniati, starea lor este extrem de trista. Ei nu merg la spovedanie, nu botează copiii, nu celebrează căsătorii și îngroapă morții fără permisiunea. După ce au uitat toate îndatoririle impuse unui creștin de religie, ei și-au împietrit cu totul sufletul. Chiar și rudenia de sânge și-a pierdut puterea și sensul pentru ei: tatăl și fiul conviețuiesc adesea cu rudele lor cele mai apropiate. Copiii s-au născut din părinți nebotezați ilegitimi care rămân și ei nebotezați. Cei care persistă în a trata Ortodoxia cu amărăciune, evită întâlnirile și conversațiile cu clerul ortodox. Preoții ortodocși nu au voie să viziteze morții. Ca răspuns la convingerile lor de a-și boteza copiii, mulți răspund cu încăpățânare: „Prefer să-i înecăm decât să-i botezăm în Biserica Ortodoxă”, atât de puternică este ura lor față de Ortodoxie. Cei care sunt mai înclinați între ei către Ortodoxie sunt persecutați de cei care persistă la fiecare pas, obligându-i chiar să se mute în alte zone. Printre acest grup de oameni încăpățânați, propaganda preoților catolici și efectuarea lor secretă a slujbelor și confesiunii religioase nu se oprește. Conform informațiilor statistice furnizate de decan pentru 1897, erau 377.733 de suflete din populația provinciilor Lublin, Sedletsk și parțial Suwalki reunite din unire. numărul celor care persistă complet în înstrăinarea de Biserica Ortodoxă b. Uniații greci s-au extins la 83.000 de suflete. gen (comparativ cu 1896, mai mult de 6Ü00 suflete). În plus, în 1897 au existat zgârieturi, adică astfel de b. Uniați, care se află într-o poziție de așteptare, neabătând complet de la Ortodoxie și, în același timp, neconsiderându-se ortodocși, până la 9214 zile (față de 1896 mai mult cu 1348 de zile). Până la 1 ianuarie 1898, erau 26.177 de copii nebotezați (cu peste 6.000 mai mulți decât în ​​1896). Au fost 9.699 de coabitări ilegale (față de 1896, încă 769 de cupluri). Din toate cele 276 de parohii reunite enumerate în eparhie în 1897, doar 35 dintre ele nu aveau absolut nicio parohie încăpăţânată sau ezitantă. În toate celelalte, erau considerate zeci și sute. Starea Ortodoxiei în provinciile Sedlec și Suwalki este deosebit de tristă. În primul pentru 152.915 suflete b. Până la sfârșitul anului 1897, existau 63.470 de greco-uniați care erau complet încăpățânați și, în plus, până la 8.000 șovăiau. Au fost 22.803 copii nebotezați și 8.496 conviețuiri ilegale. În al doilea din cele 14.670 de suflete ale populaţiei reunite, au fost 9.774 suflete care au persistat; copii nebotezați 2.022 și conviețuirea ilegală 806. Datele statistice pentru provincia Lublin par mai favorabile. Din cei 210.148 de populație reunită, erau doar 9.341 încăpățânați și 1.330 șovăitori; copii nebotezați 2.262 și conviețuirea ilegală 397. Anul 1897 a fost nefavorabil pentru cauza Ortodoxiei în dieceza Kholm-Varșovia. Cu ocazia recensământului general și a schimbării comandantului șef al regiunii, oamenii au fost îngrijorați de o mare varietate de zvonuri. Oamenii ignoranți, analfabeți au fost asigurați de restabilirea rapidă a Poloniei, de alungarea rușilor și a creștinilor ortodocși din regiune, de a permite foștilor uniați greci libertatea deplină de religie etc. În străinătate au apărut proclamații revoltătoare, care prin mijloace secrete au devenit cunoscute oamenilor. Cei care au persistat au crezut toate acestea și s-au grăbit să se înregistreze ca catolici. Au fost revolte pe alocuri. Preoții au acționat cu îndrăzneală, au îndeplinit clar cerințe față de cei încăpățânați și le-au vizitat casele. Proprietarii de pământ și alte persoane îi ajutau pe preoți în propagandă. În multe sate și cătune din provincia Sedletsk. societățile secrete numite „Kulko” au împiedicat cu sârguință și succes copiii să meargă la școală. În districtul Konstantinovsky, un sat țărănesc. Khlopkova F. Kornilyuk, care a organizat societatea Rozhanets sub conducerea preoților, a făcut și campanie împotriva școlilor. Înainte de începerea Adventului Catolic, Kornilyuk a adunat membri ai acestei societăți și le-a spus că acele mame care își vor trimite copiii la școala bisericească vor fi excluse din societate. Și, într-adevăr, mulți dintre țărani au încetat să-și mai trimită copiii la această școală. La 9 octombrie 1897, la școala primară Sokolovsky, două fete au returnat preotului cărți despre Legea lui Dumnezeu și au declarat că mamele lor nu le spuneau să studieze cu un preot ortodox. O săptămână mai târziu, a treia fată a făcut la fel. La o școală profesională duminicală din același oraș, elevii au strigat ca o clasă întreagă: „Nu vrem să-l ascultăm pe preot, să mergem la biserică”, și într-adevăr toată lumea a părăsit școala. Pe 24 noiembrie, toți copiii ortodocși au îngrămădit cărți pe masa profesorului și au declarat că părinții lor le-au interzis să predea Legea lui Dumnezeu. Schimbarea rugăciunii înainte de clasă în instituțiile de învățământ care a urmat în 1897 a trezit lipsa de respect față de Ortodoxie în rândul studenților: elevii au început să privească rugăciunea ortodoxă ca pe o formalitate lipsită de sens, inevitabil. Sub presiunea agitației și amenințările celor care au persistat, mulți dintre cei devotați Ortodoxiei b. Uniații greci s-au înregistrat ca catolici și au încetat să meargă la bisericile ortodoxe. Toate preocupările și eforturile autorităților diecezane locale și ale clericului ortodox au avut ca scop întărirea Ortodoxiei și ridicarea stării religioase și morale în populația eparhiei Kholm-Varșovia, reunită din unire. Clerul diecezei Kholm-Varșovia a manifestat o activitate deosebit de intensă în protejarea integrității turmei care i-a fost încredințată, precum și în dezvoltarea și întărirea acesteia în Ortodoxie. În aceste scopuri, a avut grijă în primul rând de săvârșirea frecventă și mai magnifică a slujbelor divine în biserici. Pe lângă slujbele bisericești obișnuite, în multe locuri citirea acatistelor este stabilită după privegherile de toată noaptea sau vecernie. Pentru a spori solemnitatea slujbei, au fost organizate coruri cântare. În plus, în mai multe parohii s-au încercat cu succes introducerea cântecului comunal al închinătorilor. În multe orașe ale eparhiei a fost introdus recent obiceiul săvârșirii rugăciunilor în noaptea de 1 ianuarie, iar acest obicei a fost întâmpinat peste tot cu multă simpatie, chiar și de către publicul inteligent, iar bisericile în timpul acestor rugăciuni sunt pline de oameni de toate clasele care doresc să sărbătorească începutul noului an, în primul rând, cu rugăciune către Dumnezeu. Peste tot în eparhie se acordă o atenție deosebită predicării, deoarece este unul dintre cele mai puternice mijloace de influențare a dispoziției religioase a enoriașilor. Pe lângă predica liturgică, în multe biserici, precum și în casele particulare, interviurile extraliturgice au fost realizate cu mare succes de către preoți cu asistența diaconilor, cititorilor de psalmi și a profesorilor de școală. Seminarul Teologic Kholm a lucrat mult și în acest domeniu. Anul școlar duminica, care a început în anul școlar 189 3/4, a continuat în clădirea acestuia. (lipsesc 2 pagini din original) În același an, în satul Strupnka a fost construită o școală parohială în memoria regretatului împărat Alexandru al III-lea din Bose, dându-i numele „Alexandrovskaya”. Frăția a oferit beneficii de până la 500 de ruble altor școli bisericești. După exemplul anilor precedenți și în anii de raport, Frăția a publicat, spre distribuire în rândul poporului, la cel mai ieftin preț, în valoare de 13.000 de exemplare, un Calendar al Poporului, cuprinzând informații necesare oamenilor de rând și diverse articole religioase și morale, prezentate într-un limbaj simplu de înțeles poporului. În cele din urmă, Frăția a furnizat câteva biserici sărace cu ustensile și cărți liturgice. Principala sarcină a Frăției Sfânta Treime din Varșovia este de a proteja orfanii ruși ortodocși de influența latino-polonă, care provin din căsătorii mixte între creștini ortodocși și creștini neortodocși și trăiesc cu familii neortodocxe, în afara oricărei comunicări cu Biserica Ortodoxă și poporul rus. În plus, Frăția s-a angajat în publicarea și distribuirea de cărți, cruci, icoane și alte obiecte sacre și a oferit sprijin moral și material persoanelor care acceptau credința ortodoxă. Orfanii ortodocși erau plasați de Frăție ca colegi în mănăstiri: Yablochinsky, Lesninsky, Wirovsky și Teolinsky, în diferite orfelinate din Varșovia și în familii ortodoxe ruse, dacă acest lucru era posibil. Au fost crescuti mai multi orfani. în diferite instituţii de învăţământ în calitate de bursieri. În 1897 erau 34 de colegi ai Frăției, pentru a căror întreținere s-au cheltuit 1.974 de ruble. 70 k. Pe lângă bursele fraterne obișnuite, Consiliul în ședința sa din 29 octombrie 1897 să hotărască stabilirea a două burse privind vizita Majestății Voastre Imperiale și Împărăteasa Alexandra Feodorovna, în ziua de 20 august 1897, la Catedrala din Varșovia, una în numele Majestății Voastre Imperiale pentru un băiat orfan dintr-o căsătorie mixtă la Școala Teologică din Varșovia, iar cealaltă în numele împărătesei Hera Alexandra Feodorovna fete de la Școala de femei Kholm Mariinsky. Fără a se limita la preocupările cu privire la îngrijirea și educarea orfanilor ortodocși, Frăția Sfintei Treimi din Varșovia, în anii de raportare, a publicat cărți foarte importante pe cheltuiala sa: fragmente din volumul II din „Istoria Bisericii poloneze” a lui Friese și o carte intitulată „Arhiepiscopul Adolbert-Wojciech, în care, sursele istorice, recunoașterea incorectă a Bisericii Romane, pe baza recunoașterii incorecte a Bisericii Romane. Arhiepiscopul Wojciech, în calitate de apostol, este dovedit pentru toate popoarele slave, că primii învățători ai acestor popoare au fost Sfinții Chiril și Metodie și că mărturisirea creștină inițială din Polonia a fost orientală. Frăția Sfântul Nicolae Zamosc, sub patronajul Alteței Sale Imperiale Marele Voievod Vladimir Alexandrovici, urmărește aceleași scopuri ca și Frăția Kholm, dar numai în parohiile reunite ale unui raion Zamosc. provincia Lublin. Consecințe benefice pentru cauza întăririi Ortodoxiei în rândul b. Greco-uniații din eparhia Kholm-Varșovia au fost, de asemenea, însoțiți de activitățile mănăstirilor. Influența lor este deosebit de benefică pentru acea parte b. Greco-uniati, care se incapataneaza sa evite comuniunea cu Biserica Ortodoxa in rugaciune si sacramente. Uniații mai puțin încăpățânați, care se îndepărtează de Biserică de frica persecuției din partea sătenii lor fanatici, îndeplinesc în secret slujbe în mănăstiri de maici, botezează copiii în ele și uneori solemnizează căsătoriile. Copiii lor, care studiază în școlile mănăstirești și locuiesc în adăposturile monahale, transferă în familiile lor abilitățile rusești ortodoxe pe care le-au dobândit în mănăstiri și slăbesc încetul cu încetul fanatismul și ostilitatea adulților față de Ortodoxie. Dragostea activă și dezinteresată a surorilor față de aproapele lor, disponibilitatea lor constantă de a da sfaturi spirituale celor aflați în nevoie, citirea lor în casele țărănești și distribuirea diferitelor tipuri de cărți religioase - distrug în fostele Uniate părerile greșite asupra Bisericii Ortodoxe, a ritului și a sacramentelor ei. Având în vedere acest lucru, este foarte de dorit întreținerea și dezvoltarea mănăstirilor, chiar dacă aceasta necesită resurse financiare importante. Dintre mănăstirile eparhiei, următoarele mănăstiri de femei s-au arătat a fi deosebit de rodnice în anii de referință: Lessninsky, în provincia Sedlețk, cu filială în satul Virov, aceeași provincie, și Teolinsky, în provincia Suwalki. Mănăstirea Lesninsky a înființat și întreține, pe cheltuiala proprie, cu sprijinul Consiliului școlar din cadrul Sfântului Sinod, trei școli: una în mănăstirea însăși și două în satele Bordzilovka și Vulka. Acesta din urmă, aflându-se într-o zonă populată de cei încăpățânați, are ca scop special să-i învețe pe copiii persistenți în direcția ortodox-rusă. La mănăstire există o pomană pentru îngrijirea femeilor în vârstă, un spital și o cameră de urgență pentru eliberarea gratuită a medicamentelor. Dăruirea surorilor, petrecându-și zilele și nopțile la paturile bolnavilor, încurajându-le și mângâindu-le cu citirea cărților cu conținut religios, le-a câștigat un mare respect din partea catolicilor și a persistenților. Mănăstirea Virovsky conținea trei școli: o școală parohială în mănăstire și două școli de alfabetizare în satele Virov și Molozhevo. La școala din mănăstire, pe cheltuiala ei integrală, există un adăpost pentru 80 de copii. Țăranii din jur, chiar și cei care persistă, își trimit copiii la școala mănăstirească cu bucurie și încredere. Copiii nebotezați ai părinților încăpățânați adesea, după ce au petrecut ceva timp la școală, sunt botezați cu acordul părinților. Școlile din Virov și Molozhevo, populate în întregime de oameni încăpățânați, aduc și ele mari beneficii, iar influența lor benefică este evidentă: copiii, după ce au studiat rugăciunile slave, au venit chiar să se închine în biserica mănăstirii, iar părinții lor nu s-au amestecat cu ei. În orfelinatul Mănăstirii Teolin, în anul 1897 se aflau 40 de fete, dintre care 33 au primit deplin sprijin din partea mănăstirii, iar 7 erau vizitatoare. Majoritatea elevilor sunt copii ai țăranilor încăpățânați, motiv pentru care fetele erau uneori aduse la școală nebotezate, iar asupra lor se săvârșește taina botezului în timpul șederii lor în mănăstire. În mănăstirea Teolinsky există și un spital pentru vizitatori, care în 1897 a găzduit până la 4.000 de pacienți. Până la sfârșitul anului 1897, în dieceza Kholm-Varșovia existau 17 societăți de cumpătare, exclusiv în provinciile Lublin și Siedlce. Deschise la inițiativa rectorilor bisericilor parohiale, aceste societăți contribuie la ridicarea moralității populației. În 1896, 5 biserici au fost finalizate și sfințite în această eparhie, iar 6 în 1897. În plus, în perioada de raportare, au continuat lucrările la construirea unei noi clădiri pentru Catedrala din Varșovia. În 1897, pereții principali ai catedralei au fost înălțați la o înălțime de 11 1/2 brazi, pereții pridvorurilor laterale au fost înălțați până la acoperișuri, zidăria stâlpilor interiori a ajuns până la călcâiele arcurilor de centură, s-a finalizat instalarea plintei de granit, cu excepția lucrărilor la portalul pe clopot, cu excepția lucrărilor de construcție a portalului și a clopotului. În încheierea trecerii în revistă a tuturor aspectelor vieții diecezane Hholm-Varșovia, justiția cere să spunem că în condiții atât de dificile în care se află Ortodoxia în regiune, este imposibil să ne așteptăm la un succes rapid în pacificarea populației încăpățânate și în fuziunea completă a acesteia cu Biserica Ortodoxă. Recensământul național general din 1897 a adăugat o mulțime de dificultăți în acest sens; totuși, Biserica Ortodoxă rămâne încrezătoare că, mai devreme sau mai târziu, întreaga populație rusă a acestei regiuni se va uni în spiritul Ortodoxiei primordiale în măruntaiele Bisericii Ortodoxe. Poziția Ortodoxiei în eparhiile occidentale În ciuda multor condiții nefavorabile, credința ortodoxă în eparhiile occidentale crește și se întărește considerabil. Campioni aprinși ai aspirațiilor poloneze - preoții, având în vedere succesele Ortodoxiei din regiune, pe care continuă să le considere ale lor, au început recent cu o energie deosebită să trezească și să susțină în populația locală o stare de spirit ostilă Rusiei și Bisericii Ortodoxe. Cu fiecare ocazie, ei laudă credința romano-catolică și îi subliniază superioritatea imaginară față de Ortodoxie, confundând oamenii întunecați cu cele mai absurde zvonuri. Astfel, datorită preoților, în eparhia lituaniană s-a răspândit un zvon că bisericile s-au convertit de la biserici, precum, de exemplu, Biserica Ortodoxă din Lida și Biserica Casimir din Vilna, adică catedrala, vor fi luate de la ortodocși, iar ortodocșii, ca foști uniați, vor fi retrocedați la latinism. Vizitându-și din ce în ce mai des enoriașii, preoții îi conving să se ferească de ortodocși și să nu intre în relații cu ei, ca și cu schismaticii sortiți distrugerii veșnice. În interesul propagandei latino-polone. Preoții profită de celebrarea solemnă a slujbelor divine în sărbătorile bisericești. „Demiterile” pe care le fac în același timp, cu solemnitatea lor, atrag la biserici o mulțime de pelerini, atât romano-catolici, cât și ortodocși. Preoții profită cu pricepere de o astfel de adunare de pelerini și adesea reușesc să-și mărească turma cu noi membri în astfel de momente, smulgându-i de Biserica Ortodoxă. După ordinele care permiteau preoților să repare biserici, de care au profitat prea mult, și, de asemenea, după ce le permitea studenților catolici să citească rugăciunile de la cursuri nu în rusă, ci în latină, preoții au ridicat capul în mod special. Eminența Sa a Lituaniei notează mai multe cazuri de ostilitate fanatică a acestora față de ortodocși. Astfel, un preot, aflând despre alăturarea unui catolic la ortodoxie, a poruncit să-l cheme ca pentru un mort; altă dată, același preot nu a lăsat să intre în biserică enoriașului său, care se întorsese de la serviciul militar cu barbă și venea la el să se spovedească, dar i-a poruncit organistului să-și tundă barba. Preoții constituie o corporație unită de un singur spirit de ură și răutate împotriva Ortodoxiei și a poporului rus. Acolo unde s-au așezat și au luat în stăpânire conștiința poporului, ei molipsesc poporul cu cel mai ignorant fanatism, care nu este inerent naturii sufletului poporului. Dimpotrivă, acolo unde influența preoților este slabă sau neputincioasă, nici romano-catolicii care trăiesc departe de biserici nu sunt înstrăinați de Biserica Ortodoxă; Alături de ortodocși, ei vizitează bisericile ortodoxe, în special de sărbătorile bisericești, îi tratează pe pastorii ortodocși cu respect, primesc binecuvântări de la ei, îi invită la locul lor pentru a binecuvânta câmpuri, clădiri etc., donează materiale și bani pentru nevoile bisericii, trimit de bunăvoie copiii la școli și le permite să citească și să cânte la biserică. Potrivit episcopilor locali, bazarurile reprezintă cel mai mare rău pentru viața religioasă și morală a oamenilor, întârziind fundamental succesul Ortodoxiei în eparhiile occidentale. Ei nu numai că încalcă sfințenia sărbătorilor, dar ortodocșii sunt sistematic înțărcați de la vizitarea bisericilor lui Dumnezeu și se obișnuiesc cu beția și alte vicii. Între timp, toate încercările de a muta bazarurile din sărbători în alte zile ale săptămânii se întâlnesc cu tot felul de opoziții din partea evreilor. Cu toate acestea, IPS Lituania notează un caz de astfel de transfer în 1886, tocmai în provincia Grodno, iar IPS Mogilevsky afirmă că în provincia Mogilev se plănuiește anularea bazarurilor de duminică peste tot. În zonele învecinate cu Austria, conform mărturiei Preasfințitului Părinte Podolsky, pe lângă bazaruri, enoriașii sunt distrași de la biserică de sărbători prin contrabandă. O parte semnificativă a enoriașilor de graniță (în căutarea banilor ușori) traversează în aceste zile granița în secret, iar soțiile și membrii gospodăriei lor transportă bunurile de contrabandă pregătite la piață. În plus, după o privire mai atentă în străinătate la depravarea moravurilor, contrabandiştii sunt oameni cu moravuri şubrede, nu ţin posturi, nu merg la biserici şi, prin comportamentul lor, aduc discordie vizibilă în viaţa parohială. Conform observației Eminenței Lituaniene, industria fabricii care s-a dezvoltat pe scară largă în provinciile occidentale nu este mai puțin demoralizatoare din punct de vedere moral. Munca la plantațiile de sfeclă, fabricile de zahăr și alte fabrici, unde muncitorii de ambele sexe se adună din locuri diferite și rămân acolo în strânsă legătură între ei, fără nicio supraveghere din afară, introduce multă corupție morală în viața poporului ortodox. Potrivit recenziei Eminențelor Lituaniei și Volynului, introducerea monopolului vinului în multe locuri a avut un efect favorabil asupra vieții oamenilor, reducând beția cu aproape jumătate. Comerțul evreiesc cu băuturi amețitoare, cu toate ispitele și înșelăciunile sale, s-a slăbit și el – atât pe credit, cât și pentru schimbul de bunuri și produse agricole. Principalele mijloace de păstrare și înființare a Ortodoxiei în regiunea de Vest sunt: ​​a) înființarea de biserici și deschiderea de noi parohii, în special în acele zone în care populația este împrăștiată și îndepărtată de bisericile ortodoxe, sau este situată în apropierea bisericilor și preoților, b) slujbe solemne, c) interviuri extraliturgice și d) școli parohiale. Eparhiile Poloțk și Moghilev au nevoie în prezent de biserici mai mult decât alte eparhii, în care multe biserici necesită fie reparații majore urgente, fie înlocuirea cu altele noi, dacă este imposibilă, din cauza deteriorării extreme (unele biserici sunt atât de dărăpănate încât amenință să cadă), reparații ulterioare. În eparhia Polotsk sunt și multe biserici, extrem de aglomerate pentru populația parohiilor, care a crescut de 3-4 ori de la construirea lor. În orașul Dvinsk, de exemplu, pentru o populație uriașă de peste 70.000 de suflete, deși majoritatea sunt evrei și necredincioși, există o singură catedrală parohială a orașului, care nu este extinsă, fără a număra bisericile regimentare temporare. Aceeași deficiență se observă în orașul Drissa și în orașul de provincie. Surazh, unde biserica abia poate găzdui 300 de oameni, cu peste 5.000 de enoriași. Pentru a elimina această deficiență, în eparhia Poloțk au fost construite 17 noi biserici în 1896 și 1897: 10 de piatră și 7 de lemn. În plus, în 1896, a fost finalizată renovarea majoră a Catedralei din Vitebsk, pentru care trezoreria a alocat 16.400 de ruble. În eparhia Mogilev, în același timp, au fost construite 3 biserici de piatră și 6 biserici de lemn și a început construcția a 6 biserici de piatră și 6 de lemn. În timp ce s-au ocupat de înființarea de noi biserici și parohii, autoritățile eparhiale ale eparhiilor occidentale au făcut totodată toate eforturile pentru a se asigura că slujbele divine se desfășoară în mod corespunzător, că lectura în bisericile de pretutindeni se desfășoară clar și încet, că cântatul este armonios și, dacă este posibil, cu participarea corurilor de copii de la elevii din școlile locale. Reverendii au remarcat că serviciile solemne și decoroase au un efect puternic asupra populației din vestul Rusiei. În zilele sărbătorilor solemne ale bisericii, sfintele mănăstiri sunt pline de zeci de mii de pelerini, iar mănăstirile ortodoxe din vestul Rusiei atrag cu sanctuarele lor chiar și necredincioșii, în special catolici. Interviurile liturgice din afara aduc beneficii incontestabile din punct de vedere religios și moral, distragând atenția oamenilor de rând de la pofta festivă și de la alte vicii și ajutând la clarificarea și stabilirea în conștiința lor a adevărurilor de credință și morală. Interviurile extraliturgice sunt organizate și desfășurate cu atenție în special în eparhia Kievului și în special în orașul Kiev însuși. Aici și-a continuat activitățile utile o uniune specială de pastori-predicatori locali, formată în 1893, sub denumirea de „Societatea de Educație Religioasă”. Activitățile acestei societăți, care a atras în mijlocul ei cele mai bune forțe intelectuale în persoana profesorilor din academia locală și profesorii de seminar și, la sfârșitul perioadei de raportare, număra până la 253 de membri, s-au exprimat, pe de o parte, în lecturi și convorbiri, pe de altă parte, în publicarea și distribuirea gratuită către oameni de pliante (cu conținut religios și moral). Au fost publicate 50 de titluri ale unor astfel de broșuri, în valoare de 150.000 de exemplare). Preasfințitul de Polotsk, în raportul său despre eparhia care i-a fost încredințată, observă cu regret că enoriașii sunt foarte distrași de la interviurile extraliturgice în zilele de duminică și sărbători, pe lângă bazar, de obiceiul consiliilor de volost să numească adunări satelor în aceste zile cu privire la treburile publice ale volost. Școlile bisericești și parohiale servesc drept mijlocul cel mai important pentru înființarea Ortodoxiei și a poporului rus în Teritoriul de Vest. Împreună cu biserica, ei educ copiii religios și își influențează părinții. Aceste focare de educație religioasă și morală insuflă principiile vieții ortodox-ruse chiar și în mulți copii de alte credințe și introduc, imperceptibil, tânăra generație heterodoxă și schismatică în structura vieții ortodox-ruse. Oamenii simpatizează cu școlile parohiale și ajută clerul să le deschidă. Școlile eparhiei Kievului au o influență deosebit de benefică asupra populației, unde mulți dintre conducătorii lor pastorali, conform declarației Preasfințitului Părinte, Mitropolitul Kievului, se bucură de faimă și respect sincer atât de la elevi, cât și de la părinți. Frățiile bisericești slujesc foarte mult cauza Ortodoxiei în Regiunea de Vest. Frățiile, urmând exemplul anilor anteriori, și-au îndreptat activitățile spre găsirea de fonduri pentru construirea de noi biserici și pentru întreținerea și împodobirea celor existente, pentru deschiderea și înființarea de școli, pentru acordarea de foloase profesorilor și elevilor din școli și tuturor în general nevoiași. Unele dintre frății s-au angajat și în activități educaționale prin publicarea și distribuirea de cărți și broșuri cu conținut religios și moral în rândul oamenilor. Astfel, în anii de raportare, Sfânta Frăție Spirituală din Vilna a publicat broșuri: a) „Mesaj patriarhal raional și mesaj sinodal asupra mesajului districtual al Papei Leon al XIII-lea”, b) „Cu privire la condamnarea creștinilor ortodocși de a se alătura frăției „Inima lui Isus””, c) „Încercări moderne ale domnului de a uni cuvântul lor”, d) „răspunsul bisericii” adevărul despre cele mai recente tehnici de propagandă latină”, e) „Încoronarea suveranilor ruși”, f) „Adevărul despre Iosafat Kunțevici” și g) „Sfântul Mucenic Atanasie de Brest”. – Următoarele frății s-au declarat a fi cele mai proeminente și active în activitățile lor: Vilna Sfântul Duh, Ostrog St. Chiril și Metodie, Sf. Vladimir Vitebsk, care are 9 filiale, și Luțk (în Volyn) Krestovozdvizhenskoe. În Episcopia Riga, care cuprinde întreaga regiune baltică, există până la 250.522 de ortodocși de ambele sexe, dintre care doar o mică parte sunt ruși, majoritatea sunt letoni și estonieni, există și livonieni (în provincia Curland) și suedezi (pe insula Worms). Creștinii ortodocși participă cu sârguință la slujbe și săvârșesc Sfintele Taine, cinstesc sărbătorile, țin posturile și obiceiurile rusești cu adevărat ortodoxe: slujesc rugăciunile cu diferite ocazii, aprind lumânări în fața icoanelor, își amintesc morții și fac cu ardoare semnul crucii. Din păcate, există împrejurări și condiții care împiedică, într-o oarecare măsură, dezvoltarea zelului și evlaviei religioase în rândul oamenilor. Acestea includ: 1) dispersarea populației ortodoxe pe o suprafață vastă și îndepărtarea reședinței enoriașilor față de biserică, 2) lipsa pământului și sărăcia majorității creștinilor ortodocși în termeni materiale, dependenți de proprietarii și chiriașii locali, 3) mediul heterodox din jur: nu numai sate, ci chiar și familii diferite de credincioși și lutherodox. Pastorii luterani se comportă cu mândrie față de ortodocși, în special față de preoți, și îi privesc ca pe dușmanii lor, insuflând aceeași viziune enoriașilor lor. Destul de siguri din punct de vedere financiar, bucurându-se de sprijinul puternic al nobilimii locale și având legături și relații strânse între ei, pastorii se bucură în multe locuri de o influență predominantă asupra populației. În anii de raportare, ca urmare a rapoartelor preoților locali și pe baza ordinului cel mai înalt din 21 iunie 1894, autoritățile diecezane din Riga l-au informat pe guvernatorul Livoniei despre acțiunile ilegale ale a 33 de pastori în acceptarea la confirmare și pentru îndeplinirea căsătoriei și a altor servicii ale persoanelor considerate ortodoxe sau născute din căsătorii mixte. Supuși influenței mediului luteran, ortodocșii din eparhia Riga necesită o grijă deosebită din partea clerului ortodox, pentru a-i proteja de influențele altor credințe și pentru a-i educa religios în spiritul credinței ortodoxe. Datorită faptului că estonii și letonii acordă o importanță foarte importantă predicii, care pentru luterani constituie un accesoriu necesar al slujbelor divine, preoții ortodocși în toate duminicile și sărbătorile, aproape la fiecare slujbă, susțin învățături, fie ale lor, fie împrumutându-le din colecțiile tipărite. În multe biserici, în plus, se țineau lecturi și interviuri religioase extraliturgice, ținute în zilele de duminică și de sărbători, la diferite ore, între Utrenie și Liturghie, după Liturghie și după Vecernie, în funcție de condițiile și împrejurările locale. Pe alocuri, interviurile au fost însoțite de cântatul general de rugăciuni și distribuirea de cărți și pliante cu conținut spiritual către ascultători. În alte locuri erau combinate cu slujba vecerniei solemne sau cu citirea acatistelor. La lecturi și interviuri au luat parte atât diaconii, cât și psalmiții care au terminat cursul seminarului. O contribuție semnificativă la educația religioasă și morală a poporului este așa-numita cateheză a tinerilor bărbați și femei. Acest ultim tip de predicare este împrumutat de la luterani și, fiind răspândit în aproape toate parohiile eparhiei, este de mare folos. Convocați două-trei săptămâni în școlile parohiale de la biserici, tinerii și femeile sunt învățați aici sistematic de către părinții lor duhovnicești adevărurile credinței ortodoxe, și li se explică slujbele divine, riturile bisericești și obiceiurile evlavioase, se fac rugăciuni de dimineața și seara, iar uneori slujbe bisericești; Aici învață cântarea comună bisericească, iar în final, în ultima duminică după cateheză, li se acordă spovedania și Sf. Participii. O atenție deosebită a autorităților eparhiale a fost acordată introducerii cântului coral armonios în biserici. Oamenii iubesc cântatul bisericesc și iau parte la el. Din acest motiv, clerul este încurajat să formeze coruri cântare din elevii din școlile parohiale locale, iar profesorii și cititorii de psalmi sunt obligați să se angajeze în cântatul bisericesc cu o râvnă deosebită. În ianuarie 1896, în orașul Gapsala a fost deschisă o societate de iubitori ai cântului bisericesc ortodox. Activitățile societății s-au exprimat în organizarea unui cor bisericesc format din membri activi ai societății și elevi din școala parohială. Până la 1 ianuarie 1898, toți membrii societății erau formați din 39. Având în vedere importanța foarte importantă deja experimentată a școlilor parohiale în educația religioasă și morală a tinerei generații, atât autoritățile diecezane, cât și clerul s-au preocupat de creșterea numărului acestor școli și de organizarea cât mai bună a acestora. Până la sfârșitul anului 1897, în eparhia Riga existau 483 de școli parohiale, și anume: în provincia Livonia 368 (dintre care 224 sunt auxiliare), în provincia Curland 46 (din care 15 sunt auxiliare) și în provincia Estonă 69 (din care 38 sunt auxiliare). Dintre școlile afișate în toate cele trei provincii, 22 erau pentru femei. În școlile enumerate erau 17.434 de copii de ambele sexe (11.230 băieți și 6.204 fete), inclusiv 12.916 ortodocși, 57 coreligionari, 136 vechi credincioși, 231 catolici, 4.038 luterani și 54 evrei. Pe lângă disciplinele obișnuite de predare, unele școli din eparhie au introdus pregătirea în meșteșuguri, legătorie, tâmplărie, strunjire etc. Toate școlile parohiale au biblioteci formate în principal din manuale și cărți cu conținut religios, moral și istoric. La școlile parohiale Gapsala și Verro, în plus, în zilele de duminică și de sărbători în timpul orelor de școală, se țineau lecturi populare cu picturi luminoase, având ca subiect: istoria Evangheliei și câteva evenimente marcante din istoria Rusiei, strâns legate de viața spirituală și religioasă a poporului rus. Organizarea acestor lecturi, care atrag, pe lângă studenți, o mulțime de persoane din afară și chiar persoane de alte credințe, aducând un beneficiu indubitabil studenților, trezește un interes general puternic din partea adulților și are un efect benefic asupra acestora. Ținând cont de creșterea constantă a populației ortodoxe ruse, de distanța față de bisericile parohiale și de dificultatea căilor de comunicație, autoritățile diecezane din Riga sunt preocupate de creșterea numărului de biserici și deschiderea de noi parohii. Bisericile au fost construite parțial din fonduri guvernamentale, parțial cu donații private: în parohiile Mäemyz, Malun și Krenholm. În plus, a început construcția de biserici: în orașul Friedrichstadt, provincia Courland, și în parohiile: Tennasilmsky, Frauenburgsky, Logozsky, Kolbergsky, Valka și Palzmarsky. Până la 1 ianuarie 1898, în eparhia Riga existau 236 de biserici și, în plus, 5 case de rugăciune și 31 de capele. În 1896–97 s-au deschis 9 noi parohii, și anume: Valksky, Kulmecky, Lezisky, Saikovsky, Kastnsky, Laiksarsky, Kaykasky, Joachimstamsky și Smiltene. Un mare sprijin pentru înființarea și răspândirea Ortodoxiei în regiunea baltică este oferit de Comitetul pentru traducerea cărților în letonă și estonă, frățiile bisericești, mănăstiri și curatorii parohiali. Filiala letonă a Comitetului a finalizat corectarea traducerii anterioare a „Carții cântărilor de rugăciune”, traducând din nou unele rituri omise din ediția precedentă; în plus, a continuat să revizuiască traducerile Triodului Postului Mare și ale cărții Arhiepiscopului Anatoly, Credință, speranță și dragoste. Filiala Estonă a continuat să revizuiască și să corecteze traducerea aceleiași cărți: „Credință, speranță și dragoste” și a tradus din nou în limba estonă slujba sfântului mucenic Isidor și celor 72 de martiri ai lui Iuriev care au suferit împreună cu el. Lucrarea de traducere a cărților liturgice și a altor cărți în limbi străine a fost întreprinsă și de unii indivizi din cler. Astfel, protopopul Bisericii Goldingen Gobin a tradus în letonă acatistul Preasfintei Maicii Domnului și canonul pocăinței Domnului Iisus Hristos. Psalmistul parohiei Loudon, Stradina, a tradus câteva dintre imnurile bisericești în letonă în versuri. Pentru estonieni, o colecție asemănătoare a fost publicată în 1896 de către preotul Bisericii Revel Vladimir, Andrei Ramul, acea colecție a fost întâmpinată cu multă simpatie de populația estonă. În plus, au fost publicate următoarele publicații ale persoanelor private în limba estonă: 1) „Viața mea în Hristos”, de protopopul Ioan Serghiev, traducerea psalmistului Kikaen, 2) „Despre Biserica Ortodoxă”, o broșură a preotului Andrei Ramul, 3) cinci foi de duminică care conțin o interpretare a lecturilor duminicale ale preotului Tizikhson4) Revel. Estonieni ortodocși în 1898 Până la sfârșitul anului 1897, în eparhia Riga existau zece frății: 1) Frăția Baltică a Mântuitorului Hristos și Ocrotirea Maicii Domnului, 2) Riga Petru și Pavel, 3) Schimbarea la Față a lui Vendensky, 4) Adormirea lui Takkerort, 5) Sfântul Ezelsky Sf. Nicolae, 6) Libavsky,-8) Libavsky) Kaltsenadsky Sfântul Ioan Teologul, 9) Sfânta Treime Marienburg și 10) Jurgensburg Sfântul Nicolae. În plus, există 10 filiale ale Frăției Baltice. Frățiile s-au ocupat de: a) întreținerea și splendoarea bisericilor, aprovizionându-le cu ustensile, rechizite liturgice și de altă natură, b) organizarea și întreținerea școlilor publice, achiziționarea de cărți educaționale și alte rechizite școlare, înființarea de adăposturi în școli pentru plasarea și îngrijirea orfanilor și a copiilor părinților săraci, c) satisfacerea nevoilor noi și de traducere a celor noi și folositoare. cărți cu conținut religios și moral în limbile letonă și estonă și despre publicarea și distribuirea acestor traduceri. În Eparhia Riga se află următoarele mănăstiri: Alekseevsky pentru bărbați, în Riga, înființată în 1896, și pentru femei: Illuksta a Nașterii Fecioarei din cartierul Illuksta, provincia Curland. și Pyukhtitsky Uspensky în districtul Wesenberg, provincia Estland. toate aceste mănăstiri oferă un mare sprijin pentru Ortodoxie în regiunea baltică. În acest sens, Mănăstirea Pukhtitsky atrage atenția. Această tânără mănăstire, deschisă în anul 1892, datorită lăcașului aflat în ea - icoana Adormirii Maicii Domnului, continuă să atragă mulți închinători. Servind drept far spiritual pentru populația locală, le oferă în același timp o asistență considerabilă în termeni materiale prin instituții caritabile întreținute pe cheltuiala proprie, cum ar fi: 1) un spital pentru femei și copii, 2) un spital de ambulatoriu, care a asigurat prestații medicale pentru 98 de pacienți numai în 1897, 3) Comunitatea Surorilor Milei, care este sub patronajul Crucii Roșii a Rusiei, 4) un patronat al Societății Ruse. bătrâni și săraci pentru un număr nedeterminat de locuri și 5) un adăpost pentru un număr nedeterminat de fete ortodoxe. – În plus, Mănăstirea Pukhtitsky conține o școală de doi ani pentru 85 de persoane, fără deosebire de sex sau religie, cu un cămin pentru băieți și fete și local pentru profesori. În 1897, până la 62 de copii au studiat acolo. În 178 de biserici din eparhia Riga există curatori bisericești-parohii. Administratorii, aflați la bisericile orașului, și având la dispoziție fonduri mai mult sau mai puțin însemnate, acordau, în măsura resurselor lor, ajutor familiilor sărace, orfanilor, bolnavilor, bătrânilor și copiilor de vârstă școlară care nu aveau mijloace de a plăti taxele școlare și se ocupau de întreținerea bisericilor lor; Administratorii din mediul rural erau preocupați mai ales de colectarea de donații pentru nevoile bisericii și de menținerea în ordine a cimitirelor parohiale. Poziția Ortodoxiei în Exarhatul georgian Exarhatul georgian este format din 4 eparhii: georgiană, imerețiană, gurian-mingreliană și sukhumi. Până la sfârșitul perioadei de raportare, în Exarhat existau 1497 de parohii ortodoxe. Erau 2390 de biserici. În 1897, apropo, a fost finalizată construcția Catedralei Alexandru Nevski din Baku, pentru construcția căreia au fost alocate 300.000 de ruble din trezorerie. Nu lipsesc bisericile în Exarhatul Georgian, și mai ales în Eparhia Georgiei; mai degrabă există chiar un exces în ele, ceea ce se explică prin faptul că în majoritatea parohiilor din eparhia menționată, pe lângă bisericile obișnuite, există mai multe alăturate. O excepție în acest sens este eparhia Sukhumi, unde, din cauza populației împrăștiate, care crește anual cu imigranții din provinciile interne ale Rusiei, începe să se simtă o penurie de biserici. Majoritatea bisericilor din Exarhatul Georgian sunt de dimensiuni mici, nu diferă prin eleganța arhitecturii sau a decorațiunii interioare și sunt în general sărace. Această sărăcie a bisericilor parohiale, potrivit Preasfințitului Exarh al Georgiei, se datorează diverselor motive, în principal sărăciei enoriașilor înșiși, lipsei unui bun obicei de caritate pentru construirea bisericilor lui Dumnezeu și neglijării deplină a intereselor spirituale. Populația ortodoxă a celor patru eparhii ale Exarhatului Georgian în 1897 era formată din 1.315.180 de suflete, inclusiv 702.267 de bărbați și 612.913 de femei, de naționalități diferite, diferite prin viața de zi cu zi și alcătuirea psihic-religioasă. Gradul scăzut de cultură al diferitelor naționalități din cadrul exarhatului impune dificultăți extreme în răspândirea adevăratei iluminări creștine și a bunelor obiceiuri bisericești în rândul lor. Religia osetă continuă să fie un amestec de viziuni creștine asupra lumii și cele păgâne. Din creștinism au învățat doar ritualuri, dar esența religiei nu pătrunsese încă în viața lor. Osetenii cunosc puține adevăruri ale credinței ortodoxe, nu cunosc rugăciuni și porunci, iar exemplele de viață virtuoasă și evlavioasă sunt rare printre ei. Nepoliticonia și sălbăticia moravurilor osetenilor pot fi cu greu atenuate; nu există o scădere notabilă a luptelor, jafurilor, jafurilor și furturilor printre acestea; răzbunarea de sânge, incestul sau căsătoria cu văduvele rudelor apropiate nu și-au pierdut încă semnificația și puterea în rândul lor. Ingiloy, repartizați în cinci parohii din raionul Zagatala, pot fi împărțiți în două categorii din punct de vedere religios și moral: cei care locuiesc în apropierea bisericilor parohiale și cei care locuiesc departe de acestea. Primele, datorită proximității bisericilor și influenței influenței pastorale, se remarcă prin fermitatea convingerilor lor religioase, devotamentul față de Biserică, ascultarea de instituțiile acesteia și alte calități creștine. Aceștia din urmă, care trăiesc departe de biserică și în afara influenței păstorilor lor spirituali, au cele mai vagi concepții despre creștinism, și prea rar îndeplinesc datoria creștină de spovedanie și Sf. Tainele și, în general, în viața lor nu se deosebesc cu mult de musulmanii din jurul lor. Printre calitățile bune care caracterizează latura morală a întregului turmă Ingiloy în general se numără: venerația și respectul față de bătrâni și cler, sobrietatea, abținerea de la limbajul urât, asistența reciprocă în situații de urgență etc. Dintre fenomenele antimorale și antireligioase inspirate de islam, atrag atenția următoarele: răpirea femeilor, vânzarea mireselor sau obiceiul de a da zestre pentru mireasă, logodna minorilor, căsătoria în grade apropiate de rudenie, atitudinea frivolă față de jurământ, furtul etc. Societăți de mare beneficiu pentru restaurarea creștinismului ortodox în Caucaz în 1890. Aceste școli, în ciuda faptului că au fost deschise recent, au câștigat deja încredere în ele și, chiar și în condițiile actuale, aduc credințe creștine mai semnificative și mai ferme în viața lui Ingiloys și contribuie la ridicarea nivelului religios și moral al poporului. Pshavii, Khevsurii, Tușinii, Kistinii și alte naționalități mici ale tribului caucazian, ca și muntenii, se disting printr-o grosolănie extremă a moravurilor; vicii precum furtul, beția, sperjurul, răzbunarea sângelui, răpirea femeilor etc., sunt considerate de ei un semn al tinereții și curajului, precum și diferite tipuri de superstiții și prejudecăți, cum ar fi: venerația rămășițelor cultului păgân al templelor, preoții autoproclamați ai „evreiștilor”, răpirea unei femei cu o pisică și nașterea unui copil cu o pisică. anumită perioadă într-o pirogă specială departe de sat etc.prejudecățile rămân în vigoare. Toate aceste popoare rămân încă jumătate creștine, jumătate păgâne; toți își recunosc altarele, fac sacrificii sângeroase în ele și se supun complet autorității Hewisbers, care își încordează toate eforturile pentru a menține oamenii în stagnare, sub forma propriilor beneficii materiale. Va fi nevoie de mult mai mult timp, muncă și răbdare pentru a elimina aceste triste fenomene în lupta împotriva diferitelor tipuri de obstacole, adesea prezentate de natura cea mai aspră. În termeni religioși și morali, grecii sunt superiori altor naționalități care alcătuiesc turma ortodoxă din Exarhatul georgian. Ei merg la biserică, postesc, chiar și de câteva ori pe an, și primesc toate sacramentele. Dar preoții, ca conducători ai vieții morale, nu au autoritate cu ei. Imeretenii, ca și înainte, aderă ferm la credința lor natală; nu există cazuri notabile de cădere de la Ortodoxie în erezie și schismă. Abhazienii și mingrelienii nu se deosebesc prin evlavie, nu vizitează aproape niciodată bisericile lui Dumnezeu, nu țin posturile, evită tainele spovedaniei, Sf. Împărtășanie, botezul și căsătoria. Furtul și răzbunarea sângeroasă sunt încă obișnuite. Succesul activităților misionare ale clerului în rândul mahomedanilor-abhaziei este foarte îngreunat de influența acestora de către propagandiștii mahomedanismului - falși mullahi care trăiesc în aproape toate parohiile abhaze. Toate măsurile luate pentru eliminarea acestor neajunsuri în viața religioasă și morală a turmei georgiane nu pot fi însoțite, din cauza condițiilor locale, de un succes rapid și semnificativ. Clerul Exarhatului Georgian, de ale cărui activități peste tot depinde în principal creșterea stării religioase și morale a turmei, este încă slab pregătit pentru activități spirituale și educaționale, iar gradul de influență a acestora asupra enoriașilor este nesemnificativ. Principalele motive ale acestei stări a clerului sunt insuficiența propriei educații și nesiguranța materială. Printre preoți sunt mulți oameni care nu au primit nicio educație școlară și s-au pregătit pentru slujirea pastorală fie în mănăstiri, fie în parohiile în sine, parcurgând adesea un drum lung pentru aceasta la treptele inferioare ale slujirii duhovnicești. Primind în cea mai mare parte o sumă nesemnificativă de la vistierie (preoți 100–120 de ruble), pentru restul provizionului, clerul georgian depinde de enoriașii lor, de la care trebuie să folosească produse conform normei stabilite de așa-numitul regulament al personalului din 1818–1819. Însă enoriașii, sub diverse pretexte, uneori reale, alteori fictive, s-au dovedit a fi ineficienți în a furniza clerului conținutul cerut, ceea ce agravează și mai mult relația dintre cler și enoriași. Clerul din eparhia Imereti este deosebit de slab asigurat. Unii clerici ar fi în mod pozitiv într-o situație fără speranță dacă nu ar avea măcar o mică moșie ereditară, formată din teren arabil și spațiu în curte. Rezultatul veniturilor scăzute ale clerului este că majoritatea dintre ei privesc parohia lor ca pe o etapă de tranziție a serviciului, iar cu prima ocazie încearcă să o părăsească și să se mute într-o parohie mai suficientă. Georgia, renumită în antichitate pentru altarele sale și bogăția mănăstirilor sale, s-a sărăcit complet de-a lungul timpului, din ruinele dese, în mănăstiri și monahism. Abia recent, prin zelul ortodocșilor ruși și prin preocupările autorităților diecezane, în Exarhatul georgian au fost înființate instituții monahale, contribuind activ la ridicarea spiritului religios în populație și la creșterea învățării și iluminării spirituale, la înființarea de ferme model și la dezvoltarea resurselor naturale ale naturii caucaziene. Așa sunt, de altfel, mănăstirea New Athos din dieceza Sukhumi și mănăstirea recent înființată în Kakheti pe vechiul mormânt al Sfintei Nina. Situația Ortodoxiei în Finlanda În dieceza finlandeză existau 26 de parohii ortodoxe, iar populația ortodoxă număra 49.824 de suflete: și acest număr de 6.861 de creștini ortodocși trăiau în afara Finlandei și, prin urmare, numărul real al turmei ortodoxe din Finlanda sa extins la 42.963. În parohiile ortodoxe, ortodocșii aderă ferm la credința lor, țin cu strictețe posturile, frecventează cu sârguință slujbele bisericești, îndeplinesc datoria creștină de mărturisire și sfântă împărtășire și, la fel ca în alte eparhii, își exprimă dragostea față de Biserică și grija pentru înfrumusețarea bisericilor parohiale. În vestul Finlandei trăiesc mulți ruși care, din cauza condițiilor nefavorabile, au devenit complet săraci. Acești ruși sunt un element nesigur pentru Ortodoxie. Cei mai mulți dintre ei sunt complet străini de Biserică și chiar par să se rușineze de apartenența lor la Ortodoxie. Acest lucru ar trebui spus în special despre stratul inteligent al turmei ortodoxe care trăiește aici. Motivul unui fenomen atât de trist constă în primul rând în lipsa educației religioase în regulile Ortodoxiei, a cărei consecință este o neînțelegere completă a spiritului credinței ortodoxe. O influență semnificativă o exercită aici și atitudinea negativă față de tot ceea ce este ortodox, care este atât de puternică în societatea locală luterană suedeză și care nu poate decât să afecteze puținii ruși ortodocși care trăiesc în această societate. În estul Finlandei, o lipsă de devotament față de Biserica Ortodoxă și instituțiile acesteia este remarcată printre enoriașii parohiilor Iloman, Joensus și Taibal. Majoritatea enoriașilor acestor parohii sunt creștini ortodocși doar prin nume, dar ca viață și spirit se deosebesc foarte puțin de luterani. Ei nu țin deloc posturi, țin doar sărbători care coincid cu cele luterane (legile în vigoare în Finlanda interzic comerțul doar în sărbătorile luterane, drept urmare comercianții ortodocși, care reprezintă un procent semnificativ din întreaga populație ortodoxă, sunt obligați să se angajeze în comerț de sărbători de frica concurenței) și sunt reticenți să viziteze biserica lui Dumnezeu. În viața lor de acasă, trăiesc complet în stil luteran: aproape că nu au icoane sfinte în case și, așa cum ei înșiși nu fac rugăciunile de dimineață sau de seară, nu își forțează copiii să se roage. Influența luterană, pe lângă relațiile obișnuite de zi cu zi dintre creștinii ortodocși și luterani, pătrunde în mediul ortodox prin căsătorii mixte, dintre care mai mult de jumătate au loc anual, precum și prin educația primită în școlile luterane (când încă nu existau ortodocși). Aceeași influență luterană ar trebui atribuită și existenței printre enoriașii parohiilor numite, deși nu în număr semnificativ, a sectanților, și anume hikhuliților și celor aparținând așa-numitei Armate a Salvării. Pentru combaterea acestor fenomene nefavorabile în viața turmei ortodoxe din eparhia finlandeză au fost chemați și și-au dezvoltat treptat activitățile: a) frăția Sf. Serghie și Herman și b) școli. a) Activitățile frăției Sf. Serghie și Herman în anii de referință au constat în publicarea, apărută în 1896 la inițiativa preotului Okulov și a protopopului Kazansky, a unui pliant ilustrat lunar cu conținut religios și moral pentru populația finlandeză ortodoxă numită „Aamun Koitto”, precum și a conținutului și distribuirea de broșuri religioase-doctrinale în rândul acestora. finlandezi. Pe lângă publicațiile sale, frăția avea în depozit publicații ale Sfântului Sinod în limba finlandeză. Depozitul frăției este situat la munte. Serdobol, unde a înființat și un depozit de icoane și cruci de sân. b) În toate parohiile eparhiei finlandeze în anul universitar 189 6/7 existau 59 de școli parohiale sau de copii subordonate autorităților eparhiale, dintre care 19 permanente și 40 mobile. În aceste școli au studiat 1.707 băieți și 1.531 fete. (În același an, copiii finlandezi ortodocși au studiat în școlile publice din alte departamente - 868 de băieți și 680 de fete). Pe lângă școlile parohiale permanente și mobile, în 5 parohii rurale din Finlanda mai existau încă 30 de școli de repetare duminicală, în care elevii dintr-o școală mobilă, la mutarea în altă zonă, sub îndrumarea unei țăranci sau țărănci alfabetizate, numite de preoții parohi, repetau ceea ce au aflat. Școlile duminicale de revizie au ca scop menținerea la copii a cunoștințelor dobândite în școala mobilă, astfel încât la întoarcerea după zile în sat, copiii să poată continua învățarea. Pe lângă aceste școli, la Mănăstirea Valaam există și o școală de băieți. Activitatea de predare în majoritatea școlilor din subordinea autorităților eparhiale, după cum s-a dovedit, conform auditului acestor școli efectuat de conducătorul acestora, membru al consistoriului ecleziastic, s-a desfășurat bine. Lipsa reușitei unor școli se explică în principal prin lipsa pregătirii pentru activitățile didactice de către profesorii acestor școli. Pentru a elimina lipsa de profesori special instruiți pentru școlile publice, din 1897 a fost mărită admiterea celor care doresc să se înscrie la cursuri speciale de profesori din Serdobol. Până de curând, una dintre punctele slabe ale școlilor parohiale finlandeze a fost modul complet nesatisfăcător de a preda cântul bisericesc. Pentru a elimina acest neajuns, autoritățile eparhiale au propus organizarea de cursuri de canto pentru profesorii din școlile parohiale în perioada vacanței de vară. Primele astfel de cursuri au avut loc pe parcursul a două săptămâni în vara anului 1897 în orașul Serdobol. Pentru a spori educația religioasă a acelei părți a populației ortodoxe finlandeze care nu a avut ocazia nici acasă, nici la școală să primească cunoștințele necesare din Legea lui Dumnezeu, în unele parohii din estul Finlandei au fost înființate așa-zise școli catehetice. Într-una dintre aceste parohii, școala catehetică era frecventată doar de copii, iar în altele de adulți cu vârsta de peste 20 de ani. În parohiile Ilomansky și Korniselsky, participarea la școlile catehetice a devenit obligatorie pentru toți cei care s-au născut nu mai devreme de 1875 în prima și 1876 în a doua. Obiceiul organizării școlilor catehetice la congresul clerului diecezei finlandeze, cu aprobarea Eminenței Finlandei, a fost hotărât să fie obligatoriu pentru toate parohiile din Finlanda, despre care toți clerul au fost informați. Răspândirea pe scară largă în parohiile eparhiei finlandeze a școlilor populare în general și a școlilor catehetice în special, în care direcție atât clerul, cât și mai ales autoritățile diecezane lucrează cu energie, va avea, fără îndoială, cel mai benefic efect asupra turmei ortodoxe din Finlanda, ridicându-i atât nivelul religios, cât și moral și slăbind nefericitul vieții lui Luther de acum, slăbind foarte puternic viața lui Luther. O schimbare semnificativă a avut loc în structura administrației diecezane a diecezei finlandeze. La începutul anului 1896, în locul Consiliului Spiritual finlandez, la Vyborg a fost deschis Consistoriul Spiritual finlandez, conform staff-ului aprobat de Suprem la 25 decembrie 1895. O trăsătură specială a organizării consistoriului nou deschis este concentrarea în acesta, alături de treburile care fac obiectul consistoriului în alte eparhii legate de educația publică a parohiilor, orhesdoo, etc. Finlanda. Problema luminării străinilor păgâni și mahomedanilor cu lumina creștinismului a fost în primul rând în grija Societății Misionare Ortodoxe, care se afla sub patronajul august al împărătesei Maria Feodorovna. Chemată la viață de marele misionar al bisericii ruse, Mitropolitul Inocențiu al Moscovei, societatea a continuat să se dezvolte, să se întărească și, în măsura posibilităților sale, să aducă toate beneficiile posibile bisericii. Anul 1897 a fost al douăzeci și opta an al existenței Societății Misionare Ortodoxe. Până la sfârșitul acestui an, societatea era formată din 14.243 de membri și avea 44 de comitete sau filiale eparhiale și incluse în soldul capitalului: a) de neatins - 644.263 de ruble. 78 copeici, b) de rezervă – 185.801 ruble. 90 1/4 copeici, c) consumabile - generale – 217.883 ruble, d) speciale – 111.446 ruble. 40 1/4 cop. și e) sume transferate pentru întreținerea misiunilor și instituțiilor misionare - 27.442 ruble. 28 de copeici, iar în total - 1.186.837 de ruble. 45 3/4 cop. Cheltuielile companiei s-au extins: în 1896 la 384.509 ruble. 38 3/4 cop. iar în 1987 la 396.961 de ruble. 87 de copeici Până la sfârșitul anului 1897, Misiunea Spirituală Altai avea 13 tabere de misionari situate în districtele Biyok și Kuznetsk ale diecezei Tomsk. Pe lângă taberele indicate, trebuie făcute o mențiune specială: Centrală, Biysk și două mănăstiri: mănăstirile Blagoveshchensky Cholyshmansky și Nikolaevsky de lângă Ulala, precum și comunitatea Tikhvin de lângă Biysk, înființată în scop misionar. Misiunea a cuprins 2 protopopi, 3 ieromonahi, 18 preoți, 6 diaconi, 56 psalmitori și profesori și 5 novici la casa superiorului, Episcopul de Biysk. Mănăstirea Cholyshman era formată din frați de 10 oameni, inclusiv un ieromonah și doi ierodiaconi. În Mănăstirea Nicolae se aflau: o stareță, 6 călugărițe manate (un străin) și 137 novici (14 străini). În comunitatea de femei Tikhvin existau: 1 maicuță stareță și 98 de novice. Şeful misiunii a fost Preasfinţitul Metodie, Episcop de Biysk, vicar al eparhiei Tomsk, care are reşedinţa permanentă în oraşul Biysk. În zona misiunii erau 16 biserici independente, erau 9 biserici alăturate și 33 de capele și case de cult. Erau 200 din toate satele aflate sub jurisdicția misiunii. Misiunea Altai este locuită în primul rând de kalmyk păgâni de superstiție șamanică. Există până la 18.949 de persoane de ambele sexe. Există și Kirghizi mahomedani, dar sunt puțini - aproximativ 50 de iurte. Misionarii, cu cuvântul Evangheliei, s-au adresat mai ales celor dintâi. Păgânismul este deosebit de puternic în centrul Altaiului. Motivele pentru aceasta sunt: unitatea kalmucilor locali și izolarea lor de populația creștină și, pentru aceasta, influența copleșitoare asupra lor a celor 6 zaizani și a asistenților lor, care au un interes deosebit în a menține masele colegilor lor de trib în întunericul păgânismului, pentru a nu pierde farmecul puterii lor și a puterii imaginare din efectul final asupra lor, asupra păgânilor și a pagamilor. comercianții pătrunzând în Altai, răspândind cu zel de către păgâni mahomedanismul, în detrimentul evident al creștinismului și misiunii. În ciuda condițiilor nefavorabile în care trebuiau să își desfășoare activitatea misionarii, propovăduirea lor a avut un succes semnificativ: în 1896 s-au alăturat bisericii 308 persoane din păgânism și 2 din mahomedanism, iar în 1897, 286 de persoane din păgânism și 1 din mahomedanism. Întreaga turmă ortodoxă a misiunii din Altai până la sfârșitul anului 1897 era formată din 30.290 de oameni (15.312 bărbați și 14.978 femei). Cel mai important mijloc de educație religioasă și morală a turmei străine botezate din Altai a fost închinarea la biserică. S-a desfășurat în toate taberele misiunii fără scuze și cu evlavie și cu participarea corurilor cântărețe. Este deosebit de important ca închinarea în biserici și casele de rugăciune a misiunii să fie săvârșită în limba locală a străinilor și, prin urmare, să fie de înțeles pentru aceștia. Un alt mijloc de educație religioasă și morală a străinilor este interviurile non-liturgice, care sunt conduse atât de misionari, cât și de profesori și au un succes semnificativ. Interviurile sunt însoțite de cântec. Dar o asistență deosebit de semnificativă a fost oferită generației străine în creștere în spiritul credinței și evlaviei creștine de către școli, dintre care erau 47 până la sfârșitul anului 1897. 1.482 de persoane au studiat în ele. Profesorii pentru aceste școli sunt asigurați în principal de Școala Catehească din Biysk. În conformitate cu resursele sale materiale, misiunea, după exemplul anilor precedenți, a continuat să acorde toată asistența posibilă noilor botezați în bani sau în natură, de exemplu pâine, îmbrăcăminte, ceai etc. În unele tabere misionare există curatori parohiali. În ciuda fondurilor mici, acești mandatari au avut un efect benefic asupra populației străine, ajutând la atenuarea diferitelor nevoi și dificultăți din viața de zi cu zi a străinilor. Sub îngrijirea surorilor Mănăstirii Nikolaev a existat un adăpost de copii pentru orfani fără rădăcini, care accepta copii din toate taberele misiunii. În orfelinat erau vreo 20 de fete. Un adăpost similar, deși la scară mai mică, a fost deschis recent în tabăra lui Chemansky. Potrivit estimărilor Societății Misionare Ortodoxe, pentru întreținerea misiunii spirituale din Altai au fost alocate următoarele: în 1896 - 31.137 de ruble. 50 de copeici și în 1897 - 28.500 de ruble. În plus, misiunea are și un capital în casa sa de 123.915 de ruble. 18 copeici, având destinații speciale. Misiunea spirituală kârgâză este situată în dieceza Omsk, care cuprinde două regiuni vaste cu o populație de 831.150 de kârgâz-mahomedani care duc un stil de viață nomad - Semipalatinsk și Akmola. În prima dintre aceste regiuni, până la sfârșitul anului 1897, existau șapte tabere misionare: 1) în Zarechnaya Slobodka din orașul Semipalatinsk, (tabăra principală a misiunii), 2) Bukonsky, 3) Bolshe-Narymsky, 4) Dolonsky, 5) Shulbinsky, 6) și ultima regiune Bayansky, 6) acolo, Bayansky, 6). sunt trei tabere 1) Tatarsky, 2) Atbasarsky și 3) Aleksandrovsky. Activitățile misiunii s-au extins nu numai asupra străinilor kârgâzi, ci, în multe cazuri, asupra populațiilor ruse și cazaci din regiunile Semipalatinsk și Akmola. Aruncați de soartă în diferite zone îndepărtate ale acestor regiuni, departe de biserică și de influența pastorală a preoților ortodocși, rușii și mai ales cazacii își pierd treptat bunele abilități și tradiții caracteristice poporului rus ortodox și, apropiindu-se în afaceri și relațiile de zi cu zi cu kârgâzii, care sunt înconjurați din toate părțile, adoptă uneori chiar direct modul de viață islam, și kârghiz. Personalul misiunii a fost următorul: 1 arhimandrit (tot șeful misiunii), 8 preoți, 2 diaconi, 9 psalmitori, 5 interpreți și 1 paramedic, pentru un total de 26 de persoane. În 1896 s-au botezat Sf. 64 de oameni, iar în 1897 46 de oameni. Întreaga turmă ortodoxă a misiunii din Kârgâz a fost formată din 2.853 de persoane, inclusiv ruși - 2.503 persoane și străini - 350 de persoane. În taberele de misiune erau 6 școli, în care în 1896 învățau 162 de băieți și 41 de fete, iar în 1897 - 145 de băieți și 71 de fete. Sub jurisdicția misiunii erau 6 biserici și case de cult. Se construiesc din nou biserici: 1) în Zarechnaya Slobodka a orașului Semipalatinsk, 2) în tractul Tumarasha, lângă tabăra misiunii Bolshe-Narym, 3) în satul Tătar și 4) în sat. Preobrazhensky, lângă satul Bukonsky. Satul Preobrazhenskoye a luat naștere în 1896 și reprezintă experiența așezării într-un loc a kârgâzilor botezați din lagărul Bukon, cărora le-a fost alocat un teren de 1000 de desiatine. La biserica acestui sat se construiește și o școală, o casă pentru un misionar și un profesor. Pentru a-i găzdui pe nou-botezați, în prezent au fost construite 20 de bordeie pe cheltuiala misiunii. În mod asemănător, se propune aranjarea vieții lagărului nou-botezat Bolshe-Narym, cu instalarea acestora în tractul Tumarashi pe un teren de 1000 de dessiatine din cartierul montan Altai, aparținând cabinetului Majestății Voastre Imperiale. În misiune s-au petrecut următoarele evenimente: a) pentru nou-botezul lagăr Dodon a fost alocat un teren de 1.500 desiatine din terenurile administrate de Camera Proprietății de Stat din Omsk b) La 24 februarie 1897 a fost aprobat în mod suprem avizul Consiliului de Stat, potrivit căruia credința lor ar trebui să-și părăsească Kyrgy ca fiind creștini sau să se separe. fosta poziție stabilită printre foștii lor coreligionari și se stabilesc în orașe sau sate între creștini pot primi o indemnizație de la trezorerie în timpul reinstalării și noii așezări; și 3) în 1896, principalul lagăr central al misiunii a fost deschis în Zarechnaya Slobodka din orașul Semipalatinsk, care este o întreagă colonie. Aici a fost construită o casă pentru șeful misiunii, iar în ea se află o biserică foarte splendidă, case cu slujbe pentru membrii misiunii și două colibe pentru proaspăt botezați. În 1896, 14.800 de ruble au fost alocate pentru întreținerea misiunii din Kârgâz. iar în 1897 - 18.843 de ruble. Indiferent de acest lucru, misiunea kârgâză a primit donații în valoare de aproximativ 8.000 de ruble. c) Activitate misionară în eparhia Ienisei În eparhia Ienisei, activitatea misionară este concentrată în așa-numitele parohii misionare, adică cele care includ în principal o populație străină. În sudul eparhiei, în raioanele Achinsk și Minusinsk, existau opt parohii misionare. Străinii aparținând parohiilor sus-menționate, aproape toți, cu câteva excepții, au fost deja convertiți la creștinism, dar păstrează în multe privințe aceleași moravuri și obiceiuri păgâne, nefiind în urmă șamanismului. Acest lucru se explică prin faptul că parohiile misionare ocupă spații uriașe, ajungând adesea până la 3.000 de mile pătrate, iar în aceste spații, ici și colo, sunt împrăștiate ulusuri străine, al căror număr în fiecare parohie ajunge până la 65. Distanța mare a străinilor față de bisericile parohiale este însoțită de imposibilitatea influenței pastorale imediate asupra lor, mai mult de la preoții pastorali. Adevărat, misionarii călătoresc la ulus de la trei la cinci luni în diferite perioade ale anului, dar aceste vizite la ulus sunt într-o anumită măsură întâmplătoare și cu greu pot fi însoțite de rezultate semnificative în ridicarea stării religioase, morale și a vieții străinilor. În fiecare dintre parohiile străine menționate există o școală parohială, cu excepția parohiilor Ust-Abakan și Askiz, în care există școli de volost conduse de Ministerul Învățământului Public. În școlile parohiale în 1896 erau 60 de elevi, iar în 1897 erau 130–96 băieți și 34 fete, inclusiv 80 copii străini. În nordul eparhiei, în regiunea Turukhansky, existau 6 parohii misionare: Turukhansky, Verkhne-Inbateky, Esseysky, Tazovsky, Dudinsky și Khatanga. În zonele acestor parohii locuiesc străini: ostiaci, tungus, iuraci, dolgani, iakuti și samoiedi, mulți dintre ei încă nu au fost luminați de Sfântul botez. Teritoriile ocupate de parohiile misionare sunt chiar mai mari aici decât în ​​sudul eparhiei. Clima este foarte aspră și condițiile de viață ale misionarilor sunt extrem de grele din toate punctele de vedere și, prin urmare, nu este de mirare că unele dintre parohiile misionare nu au preoți de mult timp. Chiar și în orașul de provincie Turukhansk, unde preoții Tazovsky și Esenieni locuiesc cea mai mare parte a anului, este imposibil să găsești chiar și o cameră ponosită, dar caldă la un preț bun. Recent a fost un caz în care un medic local care locuia în casa parohială și-a înghețat mâinile și picioarele în apartament și a fost forțat să-și părăsească serviciul. Alimentele, cu excepția peștelui, sunt de trei ori mai scumpe decât în ​​orașul de provincie. Mai ales pentru preoții care au absolvit un curs în seminariile transurale și, la cererea lor, au avut loc în regiunea Turukhansk în ultimii ani, condițiile de existență acolo sunt chiar mai insuportabile decât pentru băștinașii locali. Misionar Tazovsky, preotul A. Muranov, în raportul său, scrie: a primit doar 18 ruble venituri de la enoriași, pentru că enoriașii, din cauza sărăciei lor, nu numai că nu pot da nimic pentru cerere, dar de multe ori nu pot plăti nici măcar lumânările din biserică; ei înșiși speră să primească de la cler: ceai, zahăr, pâine etc. În timpul turului parohiei sale de 6 mii de mile pătrate, clerul a trebuit să-și sprijine toți conducătorii și însoțitorii din propria sa hrană, iar uneori din sărăcia lor să dea ce pot celor mai flămând dintre enoriașii lor, și mai ales copiilor. În 1897, la Mănăstirea Treimii din Turukhansk a fost deschisă o școală parohială cu un cămin pentru fete străine. În noiembrie au început cursurile la școală și a fost deschisă admiterea copiilor străini în cămin; băieții străini vor fi plasați în mănăstire, iar băieții în clădirea școlii. În 1896 au fost alocate 4.710 de ruble pentru întreținerea și dezvoltarea activității misionare în eparhia Ienisei, iar în 1897, 9.600 de ruble. d) Misiuni în eparhia Tobolsk: Surgut și Obdorsk. În dieceza Tobolsk au existat două misiuni: Obdorsk și Surgut. Din moment ce în pre (În original, lipsesc 2 pagini) Pentru întreținerea misiunilor diecezei Tobolsk au fost alocate până la 5.200 de ruble. e) Misiunea Chukotka a diecezei Yakut În cadrul eparhiei Yakut se află misiunea Chukotka, la trei mii de verste din Yakutsk, care operează printre străinii Chukchi. Activitățile acestei misiuni se extind în partea de nord-est a continentului asiatic, începând de la râul Indigirka până la Capul Shelag și mai departe până la strâmtoarea Bering, în cadrul Kolyma și o parte din districtele Verkhoyansk. Misiunea are trei tabere: 1) Chaunsky, a cărei regiune, întinzându-se de la râul Kolyma până la Capul Shelagsky și mai departe până la strâmtoarea Bering, ocupă un spațiu de aproximativ 550 de verste în lungime și 200 de verste în lățime și se învecinează la est cu Yakan, la sud - un pinten al crestei care separă poalul Chaunskaya de la vest. parohia Nizhne-Kolyma, iar la nord de Oceanul Arctic;. 2) Elambalsky, la sud-vest de Nizhne-Kolymsk, de-a lungul râurilor Bolshaya și Maly Anyu și Omolon până la tractul Gizhiginsky și 3) Alazeya sau Sen-Kelsky, între râurile Kolyma și Indigirka. Misiunea a fost formată din șase persoane: șeful misiunii, doi misionari și trei cititori de psalmi. Șeful misiunii, ieromonahul Victor, responsabil de tabăra Chuan, are reședința permanentă la Nijne-Kolymsk. Un alt preot misionar, Mihail Petelin, responsabil de tabăra Elambal, locuiește la sud-vest de Nijne-Kolymsk, la 150 de verste de acesta, într-o zonă numită „Pyatistennaya”, de-a lungul râului Bolshoi Anyuy. Al treilea misionar, ieromonahul Benedict, responsabil de tabăra Alazeysky sau Sen-Kelsky, a locuit recent la biserica desființată Ozhoginsky de lângă râul Indigirka. Din aceste locuri de ședere, atât șeful misiunii, cât și misionarii au întreprins călătorii lungi și îndepărtate către Chukchi din regiunile lor. În același timp, au fost nevoiți să depășească tot felul de dificultăți și greutăți pe parcurs. Toți cei care s-au alăturat Ortodoxiei au fost aproximativ 160 de oameni. Pe lângă Chukchi, în eparhia Yakut mai sunt mulți alți străini: Tungus, Lamut, Yukaghir, rătăcind prin spații vaste. Pentru a satisface nevoile duhovnicești ale acestor străini, care au fost botezați anterior în diferite vremuri, în numita eparhie sunt patru așa-numiți preoți în marș, care au în sarcina lor teritorii foarte întinse. Preotul raionului Iakut, Ioann Popov, în cursul anului 1897, a parcurs 2.465 de verste pentru a corecta nevoile creștine în rândul tugușilor și iakutilor. Un alt preot al raionului Yakut, ieromonahul Parfeniy, a petrecut 75 de zile pe drum în 1896 și a făcut 2.148 ver., și a trebuit să petreacă 18 nopți în aer liber, în zăpadă, în geruri de 40° și 50°. f) Misiunea spirituală din Kamchatka Misiunea spirituală Kamceatka, sub conducerea șefului ei, preotul Afanasy Protodiakonov, a funcționat în 17 lagăre situate în trei departamente ale misiunii: Goldsky, Gilyakok și coreeană. Alte șapte tabere misionare, și anume: Irkutsk, Tyrsky, Danesovsky (departamentul Gilyak), Udskoy (dintre Tungus și Iakuts), Adiminsky, Tezinyahensky și Zarechinsky (departamentul coreean) au rămas neînlocuite din lipsa persoanelor necesare. În ciuda grosolăniei lor exterioare, străinii din regiunea Amur reprezintă în general un element capabil să accepte creștinismul. Cele mai sensibile în acest sens sunt triburile străine taiga: Tungus, Negidals și Orochens. De asemenea, coreenii acceptă de bunăvoie creștinismul. Dar misionarii din Kamchatka se confruntă cu opoziția șamanilor, a căror influență asupra populației străine este încă foarte puternică, chiar și în apropierea orașelor, precum Khabarovsk. În 1897, un șaman a fost invitat în mod deliberat în acest oraș. Acest lucru a fost făcut, spun ei, într-un scop științific, pentru a face cunoștință cu unul dintre cultele străine păgâne. Dar atenția specială acordată șamanului în acest caz a ridicat și mai mult meritul șamanismului în ochii mulțimii străine ignorante. Un fenomen trist al vieții străine pare a fi băutura străinilor atât de către chinezi, cât și de către ruși și exploatarea fără scrupule a străinilor. Înșelăciunea și violența, încrederea în ignoranța completă și naivitatea străinilor stau la baza relațiilor comerciale cu aceștia stabilite de chinezi și ruși și, prin urmare, nu este surprinzător că activitățile educaționale ale misionarilor în rândul străinilor nu sunt privite ca nimic altceva decât ceva dăunător, cuplat cu o subminare directă a comerțului bazat pe aceste principii. Și pe această bază apar pentru misionari multe necazuri acute și dureri grave. Misionarii misiunii spirituale din Kamchatka au luminat Sfântul Botez: în 1896 - 118 coreeni, 41 orocheni și 65 gilyaks, iar în 1897 - 47 auri, 38 gilyaks, 94 orocheni, 122 coreeni și 1 chinez - în total 513 oameni. Misiunea a fost responsabilă de 22 de școli. În departamentul Gold-Gilyak al misiunii, studenții sunt cazați aproape peste tot în cămine sau chiar la școli, sau în apartamente speciale închiriate cu fonduri de la Societatea Misionară. Pentru întreținerea misiunii spirituale din Kamchatka, Societatea Misionară Ortodoxă a alocat 11.938 de ruble în 1896 și 31.000 de ruble într-un an. g) Misiunea spirituală Transbaikal Misiunea Spirituală Transbaikal a constat din 23 de tabere de misionari, iar în misiune erau 20 de misionari și 3 angajați ai misiunii. Condițiile în care slujesc misionarii din Transbaikal sunt foarte grele. Pe lângă dificultățile care depind de motive topografice - natura dispersată a uluselor și absența oricăror mijloace tolerabile de comunicare între ele, activitățile dăunătoare ale unui număr imens de lama obișnuiți și neobișnuiți (sunt mai mult de 18 mii dintre ei) sunt de cea mai mare importanță în sensul contracarării predicării evanghelice a misionarilor noștri. Oponenți periculoși ai succesului predicării creștine printre buriați au fost, după lama, autoritățile străine din păgâni, care au acționat în detrimentul creștinismului, parțial pe cont propriu, parțial sub influența acelorași lama. În toate departamentele străine, fanaticii păgâni servesc ca taisha și alți conducători, de la care provin tot felul de persecuții și asupriri ale creștinilor, luând uneori caracter de persecuție. Până la 1 ianuarie 1898, în zona de misiune Transbaikal existau 29 de școli misionare. În ele erau 700 de studenți. În 1896 au fost botezați Sf. 152 de oameni din lamaitivism, șamanism și mahomedanism, iar în 1897 29 de oameni erau lamaiți de ambele sexe și 47 de oameni șamaniști. În 1896, 37.557 de ruble au fost alocate din fondurile Societății Misionare Ortodoxe pentru întreținerea misiunii spirituale Transbaikal. iar în 1897 25.184 ruble. h) Misiunea spirituală Irkutsk Până la sfârșitul anului 1897, misiunea spirituală Irkutsk avea 20 de tabere. Amploarea spațiului, precum și dificultatea căilor de comunicație, îi privează pe misionari de posibilitatea de a vizita frecvent ulusurile străinilor botezați și de a exercita asupra lor influență religioasă și morală. Starea religioasă și morală a străinilor botezați, care se află sub conducerea pastorală mai apropiată a misionarilor, pare mai favorabilă. Au fost 64 de persoane care slujeau misiunea în rândurile misionarelor, angajaților misiunii, psalmiștilor, profesorilor și interpreților și interpreților. Din întregul personal al misiunii de la Irkutsk, doar 6 misionari cunosc limba străină buriata, în timp ce restul misionarii, în îndeplinirea îndatoririlor slujirii lor, au apelat fie la ajutorul interpreților, fie au folosit traducerile buriate ale liturghiei, rugăciunile și învățăturile tipărite în limba rusă. Comisia de traduceri din cadrul Comitetului Irkutsk. Misiunea întâmpină mari dificultăți în ceea ce privește completarea personalului său cu oameni apți și capabili pentru serviciul misionar. În 1896, șeful misiunii, episcopul Nicodim al Cirenei, a întreprins trei călătorii pentru a inspecta taberele misionare. Într-una dintre aceste călătorii, și în special în districtul Balagansky, a avut consolarea de a boteza personal 419 buriați păgâni. O călătorie similară a fost întreprinsă în 1897 de Eminența Sa Eusebiu de Cirene, care a condus misiunea în acel an. Într-una dintre aceste călătorii, întreprinsă în districtul Balagansky în perioada 5-15 octombrie 1897, IPS Eusebiu, împreună cu IPS Tihon de Irkutsk, au săvârșit sacramentul Sf. Botez peste 81 de Buryați. În general, în misiunea de la Irkutsk din 1896, 1.400 de buriați păgâni au fost inițiați în Biserica lui Hristos, iar în 1897 - 1.582. Numărul școlilor misionare din zona misiunii Irkutsk până la 1 ianuarie 1898 a fost de 17. Unele dintre clădirile școlare sunt incomode și au spații mici. Această împrejurare, și în principal lipsa căminelor în școli, este motivul pentru care numărul elevilor este relativ mic. Potrivit estimărilor Societății Misionare Ortodoxe, în 1896 au fost alocate 30.343 de ruble pentru întreținerea misiunii spirituale din Irkutsk. 72 de copeici, iar în 1897 27.236 de ruble. 74 de copeici II. Misiunile Rusiei Europene În Rusia europeană, activitatea misionară, sub forma anumitor tabere misionare, există în eparhiile de Astrakhan, Stavropol, Orenburg și Ryazan și are ca scop convertirea la creștinism a kalmucii, kârgâzilor și tătarilor care trăiesc în aceste dieceze. a) Misiunea Kalmyk în dieceza Astrakhan Activitățile misiunii Kalmyk din dieceza Astrakhan au fost concentrate în trei tabere: Noin-Shirensky, Chilgirsky și Ulan-Ergensky, situate în stepa Kalmyk. Una dintre aceste tabere, și anume Ulan-Ergen, din cauza emigrării kalmukilor, și-a pierdut acum semnificația misionară și reprezintă biserica parohială cu populația exclusiv rusă înconjurătoare. În fiecare dintre aceste tabere misionare există o biserică bine echipată. Biserica Ulan-Ergen are și o școală-capelă atașată. Comitetul Eparhial Astrakhan este îngrijorat de înființarea rapidă a unei noi tabere misionare în tractul Kegulta, unde locuiesc mulți kalmuci botezați și care doresc să fie botezați. Activitatea misionară din această eparhie întâmpină obstacole semnificative din partea clerului kalmuc, precum și din cauza eșecului de a oferi calmucii botezați o anumită cantitate de pământ în taberele misionare. Membrii misiunii includ oameni care vorbesc fluent limba Kalmyk și care provin din Kalmyks naturali. Pentru a crește numărul acestor persoane, în special a celor necesare misiunii, Comitetul Eparhial din Astrakhan menține chiar în Astrakhan un orfelinat de doi ani cu 16 elevi, dintre care majoritatea sunt copii ai Kalmyks. Școala este situată temporar într-o casă închiriată, dar există o idee, aproape de implementare, de a o transfera în așa-numitul „Bazar Kalmyk”, într-o zonă la 6-7 mile distanță de Astrakhan, unde Kalmyks provin din aproape toate ulusurile și unde relațiile dintre școală și populația Kalmyk pot fi mai vii și mai apropiate decât în ​​oraș. Împreună cu școala, se plănuiește construirea unei biserici la Bazarul Kalmyk și formarea unei noi tabere de misionari aici. Pe lângă școala de două clase menționată, Comitetul Misionar local a mai administrat trei școli în taberele misionare: în Noin-Shir, cu un adăpost pentru 20 de persoane, Chilgir și Ulan-Erge. În toate aceste școli studiau 82 de băieți și 22 de fete, în total 104 persoane. b) Misiunea Kalmyk în eparhia Sta Ropol. În dieceza Stavropol trăiesc kalmucii trukhmieni, nogaii, adigii (în regiunea Kuban), dar misiunea există doar printre kalmucii. Misiunea a primit o organizare corespunzătoare în 1889, când, odată cu formarea satului Prinț-Mikhailovsky pentru calmucii botezați din ulus Bolshe-Derbetovsky, în acest sat a fost înființată o tabără misionară anti-budhistă, la 145 de verste de Stavropol. În tabăra misionară Prințul-Mikhailovsky există în prezent o biserică, o casă de poartă, un orfelinat, o școală și o casă a clerului misionar. Zona de activitate a taberei misionare specificate se extinde la cea mai mare parte a ulus-ului Bolshe-Derbetovsky, cu o populație de până la 8.000 de suflete de ambele sexe. În tabăra misionară Prințului Mihailovski există o școală misionară în care învață 10 băieți și 4 fete, toți kalmuci, cu excepția unui băiat rus. Predarea se desfășoară conform programului școlilor parohiale rusești cu un curs de trei ani. c) Misiunea kârgâză în dieceza de Orenburg În dieceza de Orenburg există o misiune kârgâză în regiunea Turgai. Această misiune a fost deschisă recent, în 1894. În prezent are două tabere, Makaryevsky și Aleksandrovsky, care sunt situate în raionul Kustanai, regiunea Turgai. În tabăra misionară Makaryevsky se află o biserică-școală, construită în 1894 cu fonduri strânse din donații private din pădure, acordate de Cel mai înalt pentru acest obiect la cererea guvernatorului militar al regiunii Turgai. Biserica este concepută pentru coloniștii ruși din satul Mihailovski, situat la 100 de brazi de lagărul Makaryevsky, și proaspăt botezați kârgâzi. În prezent, această biserică-școală servește exclusiv ca biserică, deoarece în anul 1897, în satul Makaryevsky, unde se află tabăra misionară, a fost construită o școală misionară extinsă, care acoperă ambele sate, cu un internat pentru copii kirghizi. A doua tabără misionară a Alexandrova este situată în satul Alexandrovsky, acum 40 de ani. din Kustanai. Acest sat rusesc este destul de numeros, are o biserica parohiala si case pentru cler. Zona de activitate a ambelor tabere este întreaga parte de nord a regiunii Turgai, în special județele sale cele mai populate: Kustanai, care ocupă o suprafață de 60.000 de metri pătrați. verste, cu o populație de 143.557 de persoane, dintre care 27.258 sunt ortodocși și 116.299 musulmani kârgâzi, și Aktobe - cu o suprafață de 41.000 de verste pătrate, cu o populație de 114.961 persoane, dintre care 2.777 sunt Orth. iar kârgâzi 112.184 de persoane. Majoritatea populației din aceste județe este kârgâză. Distinși prin impresionabilitatea lor plină de viață, curiozitatea și receptivitatea față de tot ce este bun în viață, kârgâzii au căzut recent din ce în ce mai mult sub influența mullahilor tătari, care încearcă prin toate mijloacele să-i seducă în islam. În ceea ce privește populația rusă din raioanele Kostanay și Aktobe, jumătate din aceasta (15.787 de persoane) locuiește în orașe: Kostanay, Aktobe și unele sate mari unde există biserici și școli. În aceste locuri, populația rusă rămâne fidelă creștinismului și naționalității ruse. – Cealaltă jumătate a populației ruse, în număr de 14.247 de persoane, care locuiește pe terenuri închiriate de la Kârgâz, este formată fie din mai multe sate, fie este împrăștiată în vaste spații de stepă sub formă de ferme sau sate, în care locuiesc una sau două familii. Această jumătate a populației nu este dependentă doar din punct de vedere economic de kârgâz, ci și din punct de vedere religios și moral cade sub influența islamului, pierzând credința și trăsăturile naționale. De acum înainte, misiunea Kârgâzilor din regiunea Turgai nu este doar de a educa Sf. credință a Kârgâzilor-Mahomedani, ci și de a întemeia în Ortodoxie populația rusă a regiunii, abandonată stepei și demult începută să devină kârgâzi. Ambele tabere ale misiunii din Kârgâză, Aleksandrovsky și Makaryevsky, au școli misionare situate în propriile clădiri. Ambele școli misionare sunt structurate ca școli parohiale, cu un curs de studii de trei ani. Instruirea se desfășoară în limba rusă. d) Misiunea anti-musulmană în dieceza Ryazan Există o misiune anti-musulmană în eparhia Ryazan, înființată în 1897. Misiunea are o tabără în satul Karamyshevo, la 6 verste de orașul Kasimov. Întregul district Kasimov, în care sunt 27 de sate cu populație exclusiv tătară și 5 sate cu populație mixtă tătără și rusă, este supus misiunii anti-musulmane Kasimov. Districtul Kasimovsky are toți locuitorii de ambele sexe, o sută de mii, dintre care tătarii sunt de ambele sexe, conform instrucțiunilor exacte ale buzelor Ryazan. Statistician Comit., 7399 suflete. În sat Există o școală misionară în Karamytev. Clădirea școlii a fost construită în 1878 cu fonduri de la Societatea Misionară Ortodoxă, care în același timp a alocat 3239 de ruble 50 de copeici pentru acest subiect. iar pe cheltuiala filantropilor care au donat 1147 de ruble. 57 k. III. Activitate misionară în alte eparhii ale Rusiei europene În alte eparhii ale Rusiei europene, cu o populație străină mai mult sau mai puțin semnificativă, corpul de activitate misionară este școlile misionare, al căror tip a fost dezvoltat de memorabilul fondator al sistemului de învățământ străin N. I. Ilminsky. Educând îndeaproape generația tânără, în creștere, de străini botezați în spiritul credinței ortodoxe și al naționalității ruse, aceste școli nu rămân fără o influență bună, benefică asupra restului populației străine, neexcluzând acea parte a acesteia care încă nu aparține bisericii. În general, existau 143 de școli misionare în diferite raioane ale eparhiei Kazanului, și anume: botezați tătari 65, Chuvaș 54, Cheremis 6, Votyak 10 și rusi 7. Numărul elevilor din aceste școli s-a extins la 4645 de persoane (băieți 3922, fete 723), și anume: 162 tătari botezați (162 băieți, 2 tătari botezați). 239 fete), Chuvash 1666 (1524 băieți, 142 fete), 115 Cheremis (66 băieți, 49 fete), 199 Votyaks (180 băieți, 19 fete), 29 Mordvins (25 băieți, 4 fete) și 706 fete ruși (706 fete). Pe lângă școlile enumerate și în fruntea acestora în eparhia Kazanului se află: a) o școală centrală tătară botezată și b) o școală misionară în sat. Ishakakh, districtul Kozmodemyansk, cu o clasă pedagogică la această școală. Prima dintre aceste școli este formată din două catedre, sau, mai exact, două școli speciale: cea pentru bărbați și cea pentru femei. În școala de bărbați erau 75 de elevi, dintre care 71 de tătari botezați, 1 nebotezat, 1 voțiac și 2 ruși. Școala a predat, în cadrul programelor școlilor de doi ani ale Ministerului Învățământului Public: Aruncă pe Dumnezeu (istoria sacră a Vechiului și Noului Testament, cult, Catehism și istoria Bisericii), limbi ruse și slavone bisericești, aritmetică, istorie și geografie, cânt bisericesc, caligrafie și cele mai importante fundamente ale pedagogiei și didacticii. Școala tătară botezată produce profesori pentru școlile misionare străine din Kazan și alte eparhii cu populație străină. În școala de fete erau 42 de eleve - 41 de tătari și 1 cievaș. Subiectele și domeniul de predare sunt aceleași ca la școala de băieți. În timpul extrașcolar, elevii sunt angajați în meșteșuguri - repararea lenjeriei și a rochiilor pentru ei înșiși și pentru elevii școlii de bărbați, precum și tricotarea fețelor de masă, dantelă, ciorapi etc. Iar elevii școlii de fete, la finalizarea cursului, servesc și la completarea personalului didactic din zonele străine ale regiunii Volga. Școala Ishak își propune să formeze profesori pentru școlile rurale Chuvash și școlile de alfabetizare. Școala este cu două clase. Pe lângă disciplinele școlare obișnuite, școala predă și desen și pictură cu icoane. În 1897, la școala Ishak studiau 97 de elevi: 54 în clasa a doua de profesor și 43 în prima. Dintre aceștia, 91 sunt cievași, 1 mordvin și 5 ruși, toți de credință ortodoxă. În dieceza Vyatka, a cărei populație străină se extinde la 640.160 de persoane și este formată din Votyaks, Cheremis, Tătari, Besermyans și Permyaks, existau 57 de școli misionare, dintre care 37 parohiale și 20 de școli de alfabetizare. Numărul elevilor din toate aceste școli a fost de 1.965 (1.735 băieți și 230 fete). După naționalitate, studenții sunt repartizați astfel: ruși 194 băieți și 50 fete, Cheremis 674 băieți și 42 fete, Votyaks 340 băieți și 28 fete, Besermyans 26 băieți, tătari 501 băieți și 110 fete. Și aici, ca și în eparhia Kazanului, printre studenți sunt păgâni și mahomedani; primul in 1897 erau 81 de baieti, al doilea 4 baieti. 3) În dieceza Arhangelsk În dieceza Arhangelsk existau opt școli misionare. Una dintre școli, și anume Samoyed Kaninskaya, a fost închisă la 1 iulie 1897, din cauza lipsei copiilor străini. Școli precum școlile parohiale. Toți elevii din școlile menționate mai sus au fost 397, dintre care: Zyryans - 290, Korelyaks - 75, Laponii - 8, Samoiezii - 11 și rușii - 13. În dieceza Simbirsk, fondurile societății misionare au susținut: școala de profesori Chuvaș cu o școală de femei atașată și școala misionară Sredne-Algashin. 1) În școala de profesori Simbirsk Chuvash, până la 1 ianuarie 1898, erau elevi: în a treia - clasa superioară - 31, în a doua, mijloc - 38 și în prima, junior - 67, în total, în trei clase de profesori, erau 137 de oameni, în plus, în atelierul educațional al școlii au fost instruiți 5 meseriași. În total, așadar, la școală erau 141 de elevi, dintre care 34 erau ruși, 103 civași și 4 mordoveni. 2) În școala de femei de la școala menționată, până la 1 ianuarie 1898, erau 63 de fete și 27 de băieți, 9 rusoaice, 54 de ciuvași, 2 ruși de băieți și 25 de civași, unul dintre băieți era păgân. În școala de femei existau 5 catedre - ultimele două (4 și 5) erau încă în rolul unei școli elementare: elevii secției superioare și elevii clasei superioare a școlii erau repartizați la ore practice în cadrul acestora. 3) Până la 1 ianuarie 1898, în școala misionară Middle Algashine erau 44 de elevi - toți chuvași. – Dintre aceștia, 34 sunt ortodocși și 10 păgâni. Elevii au fost împărțiți în patru secțiuni - două bărbați și două feminine. Pe lângă cele menționate mai sus: școala de profesor Chuvash cu școala ei de femei și misionarul Middle Alganshi, în districtul Buinsky al diecezei Simbirsk, au existat nouă școli care au primit beneficii de la Societatea Misionară Ortodoxă, dintre care una era o școală parohială în satul Tri-Izby-Shemursha, denumită școala Shemalsakaya, cealaltă școală de alfabetizare, celălalt Yamanchurinskaya, Ilinevskaya, Karabay-Shemurshinskaya, Yanshirovskaya, Bolshe-Arabuzinskaya, Tatmysh-Yugelevskaya și Novo-Chelny-Syurbeevskaya, deschise abia la începutul anului 1897. Toate aceste școli sunt situate în sate cu populație străină. Deschiderea acestor școli a fost cauzată de faptul că satele în care se află aceste școli sunt departe de bisericile parohiale. Alături de credințele și conceptele creștine, rămășițele păgânismului continuă să trăiască și să se facă cunoscute. Multe adevăruri ale doctrinei creștine rămân de neînțeles pentru străinii civași. Datorită școlilor, oamenii își dau seama încetul cu încetul că lumina este mai bună decât întunericul și își trimit de bunăvoie copiii la școală să învețe să citească și să scrie, și mai ales să învețe rugăciunile și adevărurile credinței creștine. În Eparhia Samara, cu fonduri de la Societatea Misionară Ortodoxă, se mențin 15 școli străine în satele Tuarma, Devlezerkin, Lashmanka, Urmeteva, Yarzov, Novo-Gankin, Staro-Gankin, Rysaykin, Boriskin, Chernykh-Klyuchi, Urustamak, Na Starv-l și Al-Klyuchi. Indiferent de aceasta, cu fonduri strânse special pentru misiunea externă locală de către IPS Gury, în sate străine au mai fost menținute 6 școli: Izmailovo și Novo-Serezhkino, raionul Bugulminsky, și Nijne-Averkino, Sultangulovo, Vasilyevka și Stepanov, raionul Buguruslansky. Profesorii din școlile menționate mai sus sunt fie străini naturali, fie ruși care cunosc bine limbi străine, care au fost educați fie la Seminarul Profesorilor din Kazan, fie la Școala Profesorilor din Simbirsk. Ei primesc remunerație pentru această muncă de până la două sute (200) de ruble pe an. Cursul de studii este de patru ani. În primul an de studiu, toate disciplinele sunt predate într-o limbă străină, în al doilea și al treilea an - într-o limbă străină cu traducere în rusă și înapoi, iar, în cele din urmă, în al patrulea an, toată predarea se desfășoară în limba rusă. În școlile străine ale eparhiei Samara, învață mulți copii ai păgânilor Chuvash și Votyaks, împreună cu copiii părinților creștini. Astfel, în școala Staro-Surkinsky, parohia Kazebash, învață 30 de băieți păgâni, în școala Izmailovsky sunt 10 băieți, iar în școala Tașlinsky sunt 5 băieți și fete. În eparhia școlilor misionare din Saratov. Au fost 14, descoperite anterior în satele și satele Chuvash adiacente populației mahomedane. Șase dintre aceste școli din sate: Sosnovy Vrag, Krivoluchye, Bikmurzin, Aleshkin, Kamenny Vrag și Ilyushkin sunt situate în districtul Kuznetsk, trei: în satele Shnyaevo, Belaya Gora și Abdulovka - în districtul Petrovsky și patru: în Chuvashskaya Ilbe Kulatka, Novaia și Kamnyy Gora Kalmantay - în districtul Khvalynsky. Programul școlii parohiale cu o singură clasă în școlile Chuvash durează patru ani, iar acest curs de patru ani pentru finalizarea programului școlar pentru străini a fost dezvoltat prin mulți ani de practică în provinciile Districtului Educațional Kazan. Toate școlile misionare din Ufa. În eparhie erau 39. Școlile au adoptat un curs de patru ani, deoarece copiii străini în trei ierni nu pot parcurge și stăpâni programul necesar al unei școli rurale cu o singură clasă, iar al patrulea an de studiu este folosit în principal pentru studiul și stăpânirea limbii ruse. Principalele discipline de studiu sunt Legea lui Dumnezeu și cântarea bisericească, apoi limba rusă, lectura slavă și străină, numărarea și scrierea, iar în școala de fete Bizhbulyak, pe lângă aceste materii, se predau cursuri de predare a meseriilor pentru fete. Școlile sunt plasate în strânsă legătură vie cu biserica, în sensul că elevii participă constant la slujbele bisericești prin citire și cântând, în multe locuri formând coruri cântătoare armonioase conduse de profesori ai școlilor misionare. În dieceza Perm existau 12 școli misionare: 1) șapte școli cu o singură clasă - în districtul Osinsky, Votyatsky: Bolshe-Gondyrskaya, Gozhanskaya și Kipchakskaya, iar în districtul Krasnoufimsky, Cheremissky: Yuvinskaya, Bolshe-Karzinskaya, Niskaya, Poheta, și Poheta. 2) cinci școli de alfabetizare în districtul Krasnoufimskaya, Cheremisskaya: Verkhne-Potamskaya, Karshinskaya, Vaskinskaya, Klyuchikovskaya și Sarsinskaya. Erau 570 de elevi în 1897 (504 băieți și 66 fete). Dintre aceștia, 247 Cheremis, 127 Votyaks, 5 Tătari și 191 Ruși. Dintre copiii străini, 340 de păgâni au studiat în școli. 9) În eparhia Ekaterinburg În dieceza Ekaterinburg există patru școli misionare: Lachinskaya, Mityaevskaya, Lopaevskaya și Petrovskaya, situate în districtul Verkhoturye și care vizează iluminarea spirituală a străinilor care locuiesc în districtul menționat, așa-numitii yasak Voguls. Primele două școli sunt situate în sate aparținând parohiei Petru și Pavel și separate de biserica parohială - prima are 66 de verste, iar a doua are 85 de verste. Căile de comunicație dintre satele Lachi și Mityaeva cu satul parohial și preotul său sunt extrem de dificile. "Aici preotul călărește călare, se plimbă prin mlaștini mlăștinoase, gropi de foc și mahalale și adesea plutește pe apă într-o cameră de gazare. Adesea, pe drumul către satul Lachu, persoana care călătorește sau merge pe jos trebuie să pună poduri și să aranjeze plute pentru a traversa râurile și trebuie să asfalteze singur poteca de vară." În ceea ce privește școlile Lopayevskaya și Petrovskaya, aceasta din urmă se află la 16 verste de satul său parohial Ivanovskoye, iar prima este la 6 verste. În toate aceste școli erau 63 de elevi. Școlile sunt primare și, cu un număr mic de elevi, aduc și cota lor considerabilă de beneficii populației din aceste zone îndepărtate. Printre voguli au apărut și oameni alfabetizați și, odată cu alfabetizarea, s-au răspândit treptat printre ei concepte mai corecte despre credința și viața creștină. Motive pentru stabilitatea și vitalitatea divizării Una dintre principalele condiții care conduc la întărirea schismei și a propagandei sale în rândul ortodocșilor este faptul că schismaticii trăiesc adesea în mase dense. În unele, de exemplu, satele Eparhiei Don, schismaticii cuprind o populație solidă (câteva mii), fără nici un amestec de creștini ortodocși. În multe suburbii ale eparhiei Cernigov, schismaticii îi depășesc de 20 de ori pe ortodocși și coreligionari. În astfel de locuri, schisma, grupată în comunități strâns unite, acționează ca o masă comună și susține în unanimitate interesele sale, iar beneficiul schismei este urmărit ca beneficiu social, ca beneficiu al întregii dotări și, dimpotrivă, tot ce este periculos pentru schismă, precum succesele misiunii ortodoxe, este deplâns public. Viața celor care au supraviețuit în mijlocul masei schismatice fanatice a creștinilor ortodocși, în cuvintele Preasfințitului Cernigovski, este insuportabil de grea, deoarece autoritățile rurale, alese aproape în întregime dintre schismatici, acționează în guvern cu părtinire în favoarea schismei și a opresiunii ortodocșilor, permițându-și în același timp să bată joc de credință. Așadar, se întâmplă ca creștinii ortodocși care trăiesc în locuri în care schisma ocupă o poziție dominantă în ceea ce privește numărul și influența ei asupra treburilor publice, adesea, din nevoi materiale, deviază în schismă. Dimpotrivă, apropierea schismaticilor de Biserica Ortodoxă în „cuiburile” descrise ale schismaticilor este aproape imposibilă, deoarece trecerea de la schismă la Ortodoxie în astfel de locuri este însoțită de tot felul de privațiuni pentru convertit. Persistența fanatică a schismei este susținută în mare măsură de întunericul ignoranței profunde care încă o înconjoară. Adevărat, schismaticii luptă pentru „iluminare”, dar această iluminare special schismatică, care nu se extinde dincolo de vechii psalmi tipăriți și cărți de ore și „paturi de flori” de casă, pline de blasfemie împotriva Bisericii Ortodoxe, nu poate servi decât ca mijloc de înrobire ulterioară în schismă, dar în nici un fel pentru apropierea schismatică, educația tinerilor generații de apropiere, în educația tinerilor. viziune exterioară și îngust ritualică a religiei cu care se desfășoară schisma din secolul al treilea. Și acum marea majoritate a schismaticilor își pun toată speranța de mântuire nu în Biserică și în sacramente, ci în rugăciunea cu două degete, lestvo și împlinirea mecanică a regulilor rugăciunii. „Nu avem nevoie de nimic altceva”, citează reverendul Tomsky expresia schismaticilor, „cu excepția constituției cu două degete, la care sperăm, ca și pentru Hristos Însuși. Lestovka este și o dogma mare și înțeleaptă. Fără lingușire nu poate exista rugăciune adevărată, pentru că fiecare rugăciune trebuie citită exact de câte ori ar trebui să fie, pentru a nu fi îndatorat față de Dumnezeu.” Crezând întreaga esență a credinței într-un ritual vizibil, schismaticii fie nu cunosc adevărurile de bază ale creștinismului, fie le prezintă într-o formă extrem de distorsionată. Un alt motiv important pentru persistența schismei îl constituie casele de rugăciune schismatică din colțurile întunecate, care pentru schismatici nu sunt doar case de rugăciune, ci și școli religioase, unde lectorii și mentorii încearcă să insufle schismaticilor spiritul de fanatism și intoleranță față de ortodoxie și ortodocși. Schismaticii apreciază foarte mult casele lor de rugăciune, ca centru al vieții lor religioase, ca centre care le unesc între ele. Așa se explică numeroasele petiții pe care le inițiază, prin împuterniciri speciali, pentru a deschide case de cult. Dar în alte cazuri, ei nu ezită să deschidă case de rugăciune chiar și fără permisiunea superiorilor lor. Astfel, din cele 58 de case de rugăciune schismatice existente în dieceza Vyateka, doar 5 sunt autorizate de guvern, în timp ce restul de 53 au fost înființate pe cont propriu. Cetatea schismei sunt mănăstirile și mănăstirile schismatice care există în unele eparhii (de exemplu: Don, Herson, Ekaterinoslav și Podolsk). Primele, conform descrierii dreptului reverend al Hersonului, sunt construite în apropierea caselor de rugăciune și sunt împărțite în mai multe secțiuni (chilii), servind drept locații pentru „călugări” și „călugărițe”. Aceștia din urmă sunt așezați în cea mai mare parte în locuri îndepărtate de sate și orașe, cunoscute de puțini, cu excepția schismaticilor și în locuri izolate: în ele locuiesc „schemamonahi și schemamonahi” schismatici, în alte locuri numite „salvatori”. În viața schismei, mănăstirile și mănăstirile au o importanță enormă. Unii dintre ei, conform raportului Înaltpreasfințitului Ekaterinoslav, monitorizează chiar și acțiunile misionarilor ortodocși, prin agenți speciali care, observând ezitări la coreligionari sub influența convorbirilor misionarelor, îi trimit la mănăstire, folosind uneori violență în acest scop. Unele dintre mănăstiri schismatice, prin influența lor asupra schismei, se remarcă de altele. Aceasta este mănăstirea schismatică Kurenevsky (bărbați și femei), situată în districtul Olgopol din provincia Podolsk. Aprovizionând întreaga Rusie cu episcopi schismatici de tip anti-circumstanțe, această mănăstire își trimite călugării și călugărițele în tot sudul ca agenți pentru menținerea și răspândirea schismei. În ce măsură ajunge fanatismul acestor călugări și călugărițe și cât de mare influența lor asupra schismaticilor este arătată de povestea cuprinsă de groază a schismaticilor fanatici de la Tiraspol care s-au îngropat de vii în pământ. Personajul principal al acestei povești este „călugărița-schemă” Vitaly. Această Vitalia, în lume Vera Makeeva, fiica unui negustor Herson, a făcut jurăminte monahale la mănăstirea schismatică Kurenevsky, dar cu 10-12 ani înainte de recensământul general a părăsit mănăstirea Kurenevsky și s-a stabilit în Ternovsky plavni - într-o mănăstire situată în grădina familiei Kovalev. Dobândită la Mănăstirea Kurenevsky prin erudiția ei în cărți vechi tipărite și prin fanatism, Vitaly a dobândit o influență puternică asupra schismaticilor din jurul ei, de a căror proprietate, viață și moarte a dispărut în funcție de starea ei de spirit. În 1896, printre schiturile din Terniv s-a răspândit un zvon despre un recensământ la nivel național. Acest mesaj de salut încurcă foarte mult pe toți schismaticii ternovani, care consideră că este o abatere de la credință să fie înscris în registrul parohiilor. Vitalia, care spusese cu mult timp mai devreme că „în a opta mie a acestui secol vor avea loc sfârșitul și judecata, a văzut în recensământul poporului un semn al apropierii sfârșitului lumii și a Judecății de Apoi și și-a convins pe adepții ei că recensământul este „sigiliul lui Antihrist”. Pentru a nu se preda în mâinile „duhurilor rele” și pentru a le salva sufletele, Vitalia și adepții ei au decis să nu dea nicio informație despre ei înșiși scribilor, chiar dacă au fost amenințați cu tortură și moarte pentru aceasta. Gândul de sinucidere a apărut atunci când Vitalia, în conversații constante cu ceilalți, a pictat în fața lor imagini cu torturi și amenințări cu moartea pentru că s-a opus recensământului. Supărată de astfel de conversații, soția lui Theodore Kovalev (proprietarul grădinii în care se afla mănăstirea Vitalia), l-a întrebat pe soțul ei: „Ce se va întâmpla cu copiii noștri când vom fi torturați și uciși”. „Copiii noștri sunt mici”, i-a răspuns Kovalev soției sale, nu se vor opune recensământului, vor fi duși în nikonianism și apoi înregistrați”. Kovaleva i-a răspuns soțului ei că ar prefera să meargă în mormânt cu copiii ei în viață decât să le lase să sufere o astfel de moarte veșnică. Vitalia, care a aflat despre această conversație, a recunoscut răspunsul Annei Kovaleva ca pe o perspectivă de sus și i-a promis ei și copiilor ei coroane de martir dacă s-a îngropat de vie în pământ cu ele și a binecuvântat-o ​​pentru o astfel de ispravă. Convorbirea descrisă a avut loc în dimineața zilei de 22 decembrie 1896, iar în seara aceleiași zile au apărut mai multe persoane care doreau să se îngroape de vii. În noaptea de 23 decembrie, cei care s-au condamnat la moarte voluntară au demontat o parte din zidul din pivnița de piatră a lui Fomin, vecinul soților Kovalev, au săpat o groapă orizontală în pământ în spate, cu participarea lui Vitalia, ei înșiși au cântat ceremonia de înmormântare peste ei, iar în dimineața zilei de 23 decembrie s-au întins (inclusiv Kolev, ca oameni) zidar, le-a zidit. În acest lot de cei îngropați de vii, Kovalev și-a murdat și soția și cei doi copii, în credința fermă că aceste creaturi dragi lui nu au mers la tortură, ci la Împărăția Cerurilor. Exemplul celor îngropați de vii nu a rămas fără imitație printre adepții lui Vitalia: patru zile mai târziu, în noaptea de 26-27 decembrie 1896, un nou mormânt săpat la un mile și jumătate de moșia Kovalevs a acceptat șase noi victime umane. Vitalia și Kovalev au ținut secrete aceste înmormântări ale oamenilor vii. În cele din urmă, au sosit zilele recensământului, iar când recensământul a venit la moșia lui Kovalev, a găsit ușile mănăstirii încuiate și numai prin deschidere a primit o declarație scrisă că schiturile „nu sunt de acord să-și noteze numele și patronimul”, întrucât „metria îi înstrăinează de Hristos și de adevărata credință creștină,” care nu pot să se supună „noii legi creștine, pentru credința lui Hristos”, ci să se supună. Nici poliția, nici șeful zemstvo local nu i-au putut convinge să dea informațiile necesare despre ei înșiși. Apoi, Vitalia, împreună cu patru călugărițe și un călugăr, au fost arestați și închiși în castelul închisorii din Tiraspol. Arestarea a durat cinci zile, iar timp de cinci zile arestații nu au mâncat și nu au băut nimic, refuzând cu încăpățânare mâncarea care le-a fost oferită. De aceea, autoritățile judiciare locale, pentru ca arestații să nu moară de foame, i-au eliberat din închisoare în arest la domiciliu în casa soților Kovalev. La 9 februarie 1897, arestatul s-a întors din închisoare, iar în noaptea de 10 spre 11 februarie, Vitalia i-a ordonat lui Kovalev să mai acopere cu pământ patru femei. În cele din urmă, în noaptea de 27-28 februarie 1897, însăși Vitalia, bătrâna de 60 de ani Kovaleva, împreună cu fiica și fiul ei, și două călugărițe necunoscute au dispărut fără urmă din casa soților Kovalev și, după cum s-a dovedit mai târziu, la cererea lor, au fost izolați și de Feodor Kovalev. Potrivit explicației acestuia din urmă, motivul sinuciderii persoanelor îngropate de el în februarie a fost același recensământ, deși acesta fusese deja finalizat: unii au decis să se îngroape pentru că erau incluși în recensământ și cu o astfel de moarte au vrut să salveze sufletul de „sigiliul” pus asupra lor, alții, printre care și Vitaly, s-au temut, că nu vor fi incluși în ei, oamenii care știau, că nu vor fi recensați. le-a dat răspunsuri la întrebările puse în formularele de recensământ și, prin urmare, a decis și „Este mai bine să fii îngropat de viu în pământ decât să te dai în mâinile lui Antihrist”. Împotriva lui Feodor Kovalev a fost inițiată urmărirea penală de către justiție, dar Majestatea Voastră Imperială, în ziua de 31 decembrie 1897, a fost foarte încântată să poruncească ca această persecuție să fie oprită cu transferul lui Kovalev pe termen nelimitat la una dintre mănăstirile ortodoxe, la discreția autorităților spirituale. În urma acestei cele mai înalte porunci, Sfântul Sinod a hotărât să îl închidă pe Kovalev pe termen nelimitat în Mănăstirea Suzdal Spaso-Evfimiev, în secția închisorii sale, sub stricta supraveghere a starețului mănăstirii. Secta preoților, care se autointitulează „Vechi credincioși care acceptă preoția”, se distinge prin cea mai mare stabilitate și o dorință mai puternică de propagandă. Fiecare adept al acesteia, conform remarcii corecte a Eminenței Sale Vyatsky, este un apolog și propagandist al propriei sale învățături false. Forța principală care unește preoții și îi inspiră este falsa ierarhie austriacă, care în 1896 a sărbătorit cu slujbe solemne 50 de ani de la existența ilegală în centrele schismei. Oamenii de rând, ușor susceptibili de înșelăciune, din ignoranță se predă de bunăvoie conducerii unei false preoții create într-o manieră înșelătoare. Numele de episcop, preot și diacon, slujba în veșminte, înființarea de biserici și mănăstiri asemănătoare celor ortodoxe - toate acestea servesc ca momeală și înșelăciune pentru oamenii de rând, mai ales în locurile unde nu există încă o biserică ortodoxă și un cult splendid. Preoția austriacă are până la 20 de episcopi falși în rândurile sale. Aceștia din urmă, fiind în subordinea necondiționată față de schismatici, pentru a-i face pe plac acestora din urmă, furnizează falși arhimandriți, falși protopopi, falși preoți și alți membri ai clerului în număr disproporționat mai mare decât o cere numărul schismaticilor și ușurința cu care schismaticii obțin și înlocuiesc preoții lor, care depind de ei pe toți analfabeti, care depind de ei pe toți analfabeti. nunțile nestingherite ale minorilor, ușurează divorțul, independența față de orice autorități în treburile bisericești, îi obligă pe falșii episcopi, în propriile lor interese, să mențină persistența schismei și să reziste la tot ceea ce ar aduce lumină în mediul său întunecat. Evenimente marcante din viața schismei Din viața schismei sectei austriece trebuie remarcate următoarele două evenimente: încercările Vechilor Credincioși Bucovineni de a transporta cenușa întemeietorului ierarhiei Belokrinitsa, fostul mitropolit bosniac Ambrozie de la Trieste la Belaya Krinitsa și hărțuirea Vechilor Credincioși ruși în fața capacității juridice canonice a bisericii din Constantinopol. Ideea de a transfera cenușa mitropolitului Ambrozie din Trieste la Belaya Krinitsa a apărut nu printre vechii credincioși bucovineni, ci printre cei din Moscova Rogozhsky și, fără îndoială, intenția a fost de a deschide „moaștele” lui Ambrozie și de a-l declara sfânt. Cu toate acestea, petiția schismaticilor pe acest subiect nu a fost respectată de guvernul austriac. Pe de altă parte, apelul repetat al schismaticilor siberieni la Patriarhul Constantinopolului cu privire la problema capacității juridice canonice a primului mitropolit schismatic Ambrozie nu a avut succes. Există câteva fapte noi în viața schismei care ne permit să presupunem că în schisma vechilor credincioși din Rusia începe un fel de degenerare internă. Timp de mai bine de două sute de ani, schisma noastră a încercat să-și justifice ruptura cu Biserica Ortodoxă Rusă din punct de vedere al fidelității față de învățăturile și tradițiile vechii Biserici Universale. Dar aceste încercări nu au putut avea succes. Polemiștii ortodocși în scrierile lor, pastorii și misionarii în conversațiile orale au aflat că schisma, lăudându-se cu fidelitatea ei față de învățăturile și tradițiile Bisericii antice, a schimbat și a denaturat de fapt unele dintre cele mai importante dogme ale învățăturii creștine, s-a abătut de la multe decrete canonice ale Bisericii Ortodoxe, și de la cărțile care respectau chiar acele cărți de schismatice, care respectau chiar și acele cărți de schismatice, chiar de către Biserica Ortodoxă. s-au despărțit de Biserică, îi acuză de acest departament, ca în multe alte „vinuri”. În ciuda tenacității schismaticilor, două secole de experiență polemică încep să-i conducă la convingerea că drumul pe care l-au urmat până acum în apărarea învățăturii lor este calea greșită, care nu-i poate scoate din contradicții. În zilele noastre se observă că schisma începe să abandoneze vechile metode de apărare și recurgând tot mai des la altele noi. Recent, a scos din rândurile sale un număr semnificativ de apologeți ai noii formații, apologeți raționaliști, care, atât în ​​scrierile lor, cât și în convorbirile cu misionarii ortodocși, exprimă uneori cele mai extreme judecăți raționaliste care distrug cele mai fundamentale adevăruri ale doctrinei creștine și subminează astfel ultimele legături ale Vechii Noștri Credincioși cu Biserica Universală. Cât de puternic și de profund este infectată schisma noastră a Vechilor Credincioși cu raționalism periculos și distructiv, acest lucru poate fi evidențiat de mesajele de mai jos de la Eminențe despre noile tendințe în schismă. În eparhia Nijni Novgorod se dezvoltă pe baza unei schisme o sectă de „non-Molys”: se remarcă prin ostilitate extremă față de Ortodoxie și, fiind iconoclastă, respinge ritualurile, sacramentele și tradiția sacră. Printre schismaticii eparhiei Tomsk încep să apară și raționaliștii, dintre care unii resping postul, alții, rămânând adevărați Bătrâni Credincioși în toate, nu se înclină doar în fața icoanelor, deși nu resping semnul crucii, iar alții încă neagă complet semnul crucii. „Acum a trecut timpul să ne rugăm lui Dumnezeu”, spun aceștia din urmă, arătând pe nedrept drept dovadă la al 105-lea cuvânt al lui Efrem Sirul, unde se spune că în timpul lui Antihrist nu va fi slujire a lui Dumnezeu la altare. Toate aceste opinii raționaliste, conform Eminenței Tomsk, încep să se unească în secta „Nemolyakov” din Altai, similar sectei descrise a diecezei Nijni Novgorod. În cartierul Sarapul din eparhia Vyatka, în perioada de referință au apărut și „non-Molys”, care nu cred în întruparea Fiului lui Dumnezeu, nu au sacramentele și preoția, nu merg la biserica lui Dumnezeu și nu venerează icoane. Împărtășind ideea domniei lui Antihrist, acești sectari nu se angajează în agricultură, pentru a nu plăti taxe și a nu se supune puterii lui Antihrist, deoarece puterea civilă, precum și puterea bisericească, sunt slujitorii lui Antihrist. În vicariatul Sarapul al diecezei Vyatka, un nou consens a apărut din secta bespopovshchina de tip Danilov în 1897 sub numele „Kolnogorovtsy” după numele unui anume, deja decedat, ceasornicar Kolnogorov. Kolnogorovienii îmbină chipurile Sfintei Treimi într-un singur chip al lui Isus Hristos. Ei nu au sacramente decât botezul și le resping nevoia. Sfânta Scriptură și Sfânta Deși recunosc tradiția, o folosesc în felul lor. Ei nu venerează icoane, nu se roagă îngerilor și sfinților. Slujbele bisericii se fac cu modificări arbitrare. În districtul Oryol din aceeași eparhie Vyatka, mai multe familii de Vechi Credincioși s-au separat și de persuasiunea Pomeranian într-o sectă specială. Acești sectari nu recunosc o singură linie de sens literal în toate Sfintele Scripturi și cărțile antice tipărite, interpretând totul alegoric. Totul literal, în opinia lor, a fost literal timp de șapte mii de ani, iar în a opta mie totul trebuie înțeles într-un sens spiritual, ceea ce înseamnă, totuși, numai ei îl înțeleg. În raionul Stavropol al eparhiei Samara, în satul Krasny Yar, s-a văzut un nou tip de schismă de natură raționalistă, așa-numiții „beloriști”, care și-au primit numele de la hainele albe pe care le-au adoptat, care ar trebui să aducă aminte unui creștin să nu păcătuiască, să fie curat cu sufletul. Conform învățăturii lor, Biserica Ortodoxă s-a îndepărtat de evlavie. La întrebarea cum s-ar putea întâmpla acest lucru, Belorienii răspund cu doctrina lui Antihrist, care, după părerea lor, domnește acum și va domni pentru o perioadă nedeterminată. Ilie și Enoh sunt toți oameni evlavioși care dezvăluie neadevărul uman. Recunoscând sacramentele ca fiind necesare pentru mântuire, Belorienii nu împărtășesc însă învățăturile despre sacramentele Bisericii Ortodoxe. Despre spovedanie, se spune că vă puteți spovedi direct înaintea lui Dumnezeu, în fața unei icoane, sau chiar unul înaintea celuilalt. Probabil că nu văd nicio nevoie specială de preoție dacă spun: „Toți suntem regi și preoți ai Dumnezeului Prea Înalt”. Nici bielorușii nu sunt de acord cu învățătura Bisericii Ortodoxe despre sacramentul Botezului, în care o persoană renaște spiritual. Conform învățăturii lor, a doua naștere nu are loc în Botez, ci atunci când o persoană ajunge la „simțire” și începe o viață nouă în conformitate cu învățătura Evangheliei. Belorienii resping beneficiile comemorării morților. Atât din mesajele de mai sus ale eminențelor diecezane, cât și din cazurile frecvente indicate de eminențele în devierea schismaticilor către baptistism, molocanism și alte secte raționaliste, se vede ce rădăcini adânci începe să prindă raționalismul în schismă. Această tendință extrem de tristă în schismă începe să se manifeste nu numai în sfera religioasă, ci și în opiniile schismaticilor asupra relațiilor bisericești-sociale. Acest lucru este dovedit de numeroasele lucrări apologetice schismatice care circulă. O descriere deosebit de frapantă a noilor conducători ai schismei și a punctelor lor de vedere este oferită de revista schismatică apărută din 1896 în România, la Brailov, sub titlul „Cuvântul adevărului”. Acest jurnal dovedește necesitatea desființării sau reorganizării administrației bisericești în Biserica Rusă, separarea completă a Bisericii de stat, eparhială, comunală, libertatea parohială de alegere a episcopilor și preoților, gestionarea comunală și de zi cu zi a treburilor Bisericii; Se exprimă și multe alte cereri similare, care tind să răstoarne întregul sistem existent al vieții noastre sociale și al relațiilor dintre biserică și stat. Pentru tonul său extrem de scandalos, obrăzător și atitudinea în general hulitoare față de Biserica Ortodoxă, revista „Cuvântul adevărului” este interzisă circulația în Rusia. Nu este greu de înțeles unde sunt reprezentanții indicați și apărătorii schismei moderne conducând masele întunecate schismatice. Depărtarea din ce în ce mai mare a schismaticilor de adevărata Biserică a lui Hristos, răceala față de credință și chiar necredința deplină și, în sfârșit, atitudinea negativă față de autoritatea guvernamentală - acestea sunt roadele care pot fi deja observate acolo unde raționalismul distructiv și distrugător a reușit să infecteze masa schismatică simplă. Pentru a educa această masă pe principiile creștine ale vieții spirituale, mijlocul cel mai semnificativ și mai eficient este școala parohială, care acționează consecvent și irezistibil asupra copiilor și, prin intermediul copiilor, asupra părinților. Experiența arată că oriunde această școală, evitând polemicile și căile directe de propagandă, se întemeiază într-o legătură inseparabilă cu Biserica și cu adevăratul cult bisericesc, pe principiile primordiale ale predării bisericești, cântului și lecturii, schismaticii, privind atent la ea, nu numai că nu o ocolesc, ci își aduc de bunăvoie copiii în ea și se înrudesc cu ea, încetul cu încetul. Un alt mijloc treptat eficient de pacificare a schismei Vechilor Credincioși este înființarea parohiilor Edinoverie în rândul populației schismatice. Din păcate, de la înființarea Edinoveriei, înființată cu scopul de a uni în spiritul iubirii creștine, diferențele de ritual în sânul unei singure Biserici Ortodoxe, acest mijloc a fost rar folosit din cauza unei neînțelegeri, din cauza căreia, de multe ori, în opinia autorităților înseși, Edinoveriei nu i s-a dat un adevărat sens și a fost considerat ca acoperire pentru o schismă. Dar, de curând, Sfântul Sinod a explicat adevăratul sens al acestei instituții, iar acum în multe locuri, la cererea însăși a populației, împovărată de înstrăinarea de ierarhia canonică, se înființează parohii coreligioase, adesea cu asistență la construirea de biserici, cu preoți numiți în ele, în principal din aceeași populație. Atitudinea schismaticilor față de recensământul poporului rus din 1897 Primul recensământ al poporului întreg rus, care a avut loc dintr-o regiune în alta a Imperiului Rus și a pătruns în cele mai îndepărtate și îndepărtate colțuri ale sale, a fost un fenomen extraordinar pentru oameni. De aceea, în multe locuri din imperiu a fost întâmpinat de populație cu un amestec de frică, suspiciune, speranțe, interpretări absurde și zvonuri. Schismaticii erau mai ales suspicioși și neprietenos față de recensământ. Ideea păcătoșeniei recensământului a apărut din faptul că adepții „evlaviei antice”, așa cum se numesc schismaticii înșiși, trebuiau să se înregistreze fie ca „schismatici” și, prin urmare, să huleze această „evlavie”, fie ca ortodocși și, prin urmare, să renunțe la mărturisirea lor: ambele ar echivala cu apostazia față de credința străveche. Indiferent de aceasta, printre adepții sectelor schismatice există o idee puternică că înregistrarea în metrică și în general în tot felul de documente pare a se preda puterii lui Antihrist și a-i impune pecetea. Pentru imaginația schismatică, deja puternic ocupată cu gândul la Antihrist, ultimul chinuitor al credincioșilor, zvonul despre recensământ, astfel, în mod firesc ar putea părea să confirme temeri teribile, exacerbând și mai mult aceste temeri. În plus, unii literați schismatici, potrivit Eminenței Tomsk, care nu disprețuiesc ziarele seculare, au adunat din ele vești despre o cometă care va apărea în 1899 și se presupune că se va ciocni cu pământul. Această știre i-a întărit și mai mult pe schismatici în ideea că sfârșitul lumii era iminent și le-a intensificat și mai mult anxietatea. Dar s-a remarcat o emoție deosebit de puternică printre adepții sectei rătăcitoare, care încă de la începutul existenței sale a fost definită ca o sectă antisocială, negând nu numai biserica, ci și întregul sistem social și statal existent, ieșind din doctrina extrem de fanatică a lui Antihrist, care a domnit în lume într-o succesiune de purtători ai puterii supreme. O familie rătăcitoare care trăia în taiga Mariinsky-Chulym, temându-se de pecetea lui Antihrist, urma, potrivit reverendului Tomsky, chiar să se angajeze să ardă și numai convingerile vecinilor mai bine intenționați au împiedicat realizarea acestui plan fanatic. Rătăcitorii care trăiau în vicariatul Sarapul al diecezei Vyatka au organizat mai multe întâlniri în anul recensământului, al căror subiect era recensământul general. Au decis să se sustragă de la recensământ, ceea ce chiar au făcut. Potrivit raportului episcopului Vyatsky, ei nu au permis recensământului să intre în casele lor sau, dacă au intrat, nu și-au spus numele. Unele dintre figurile din recensământ - ghișeele și cei care se ocupă de parcele - mărturisesc că mulți dintre rătăcitorii și alergătorii aparținând sectei din provinciile Tver, Yaroslavl și Kostroma au ocolit recensământului, ascunși în diferite ascunzări, subterane și alte vizuini, înființate în casele adepților mai puțin desăvârșiți ai „sectelor” rezidențiale. alergători, „străini” sau „receptori”. Aceștia din urmă, care trăiesc în lume, sunt obligați să dea adăpost rătăcitorilor adevărați. În districtul Danilovsky, de exemplu, după cum se știe, conform unui recensământ, toți locuitorii locali au case de îngrijire la fiecare 5 mile. În două societăți din volost Georgievsk, districtul Kineshma, în care există în general un număr destul de semnificativ de rătăcitori, enumeratorul a putut vedea doar trei. Potrivit mărturiei dreptului reverend Tomsky, unii dintre schismaticii care trăiau în provincia Tomsk au sustras de asemenea recensământul. Cei mai încăpățânați și fanatici schismatici ai eparhiei Hersonului, pentru a se sustrage să-și înscrie numele și prenumele pe formularele de recensământ, au fugit, conform mărturiei Preasfințitului Herson, în România, unde au așteptat momentul recensământului. Un enumerator (4 secții din districtul Makaryevsky) spune că atunci când a venit la casa unui țăran schismatic, un polițist local, acesta din urmă nu l-a lăsat să intre mult timp, apoi a refuzat să dea răspunsurile necesare, invocând faptul că toate informațiile puteau fi obținute de la guvernul volost. În cele din urmă, li s-a spus că este creștin ortodox, are un nume sfânt, iar ghișeul a venit de la Antihrist, dar nu a vrut să-și noteze numele pe foaia lui Antihrist; în același timp, și-a luat semnul unui polițist și l-a aruncat cu cuvintele: „Ia acest semn de aptyhrst, nu sunt slujitorul lui”. O dificultate deosebită în recensământul adepților unei secte este indicată de șeful secției a 5-a a districtului Varnavinsky, care demonstrează că a fost dificil să se obțină răspunsuri despre numele persoanelor aparținând acestei secte, deoarece aceste nume nu sunt anunțate acestor persoane până când botezul are loc la vârsta de 30 de ani. au fost înregistrați ca băieți și fete cu același patronim. Înainte de botez, numele este păstrat într-un asemenea secret încât familia nu îl folosește între membrii săi, iar cei nebotezați sunt numiți pur și simplu „băiat” și „fată”. Astfel de schismatici nu explicau deloc numele sectei lor; Locuitorii locali le numesc „non-rugăciuni”, deoarece resping icoanele și rugăciunea exterioară. Dintre toate sectele, atât sectarismul raționalist, cât și cel mistic, cel mai dăunător, în relațiile dintre biserică și stat, și cel mai puțin susceptibil influenței misionare, era încă Stunda. Stundismul, o trăsătură distinctivă a căruia este dorința de propagandă energică și persistentă a învățăturilor sale false, a întărit și extins semnificativ această activitate. Fermentul sectar a afectat, de asemenea, locuri noi în care înainte nu se știa despre shtunda. Conform informațiilor furnizate de episcopi, shtunda a pătruns în provinciile Nijni Novgorod și Kaluga. Distribuitorul shtunda din provincia Nijni Novgorod a fost unul dintre țăranii din satul Gorok, districtul Vasilyevsky, care locuia la Sankt Petersburg de mai bine de 20 de ani. Conform obiceiului, propagandistul a încercat în primul rând să insufle oamenilor ostilitatea față de Biserica Ortodoxă și clerul acesteia, iar apoi, asigurându-i de inutilitatea respectării statutelor și decretelor rituale ale bisericii, i-a ademenit pe ortodocși în învățătura sa mincinoasă cu gândul seducător al ușurinței de a obține mântuirea Evangheliei, adică în Evanghelie. Shtunda credință. Pentru a-l ajuta, din capitală a venit un sectar, cu o aprovizionare de cărți și broșuri (până la 6 lire) de un trend sectar dăunător. Oamenii au început să se mute la shtunda; deși doar 22 de oameni în final sau în mod formal, prin botez, au deviat în shtunda, cu toate acestea, întreg satul Gorki a fost sedus de propovăduirea sectanților, zvonurile despre noua credință s-au răspândit prin satele și cătunele din jur, unde au apărut și dascăli mincinoși. În provincia Kaluga, Stundismul a apărut în 1896 în două sate învecinate din districtul Kozelsky: Ukolitsy și Sorokin. La început nesemnificativ (doar 10–15 persoane), numărul stundiștilor a crescut din ce în ce mai mult, iar până la sfârșitul anului 1896 a atins o cifră destul de semnificativă - 70 de persoane. În provincia Oryol, shtunda a primit o dezvoltare semnificativă în satul Glybochka, districtul Trubchevsky. Vinovații răspândirii sale s-au dovedit a fi trei țărani din satul Glybochki, care au fost aduși la răspundere legală pentru acest lucru. În regiunea de sud-vest, în unele zone, shtunda a izbucnit din nou și s-a exprimat într-un număr semnificativ de apostazii de la Ortodoxie. Printre cazacii de Orenburg până în 1895 nu existau adepți ai sectelor raționaliste, iar în 1896 eparhul. Misionarul dintr-unul din sate a găsit până la 8 familii care au acceptat învățătura Stundo-Baptist. Vechile secte raționaliste oferă un teren deosebit de favorabil pentru propaganda Stundo-Botezului. Shtunda a avut un efect special asupra sectei Molokan; deși în esență diferă puțin de Stundism, introduce un nou flux de spirit în adunările Molokan, înlocuind monotonia și monotonia lor anterioară. În 189 5/6, o comisie specială, care a examinat cu atenție, în numele autorităților diecezane din Tauride, molokanismul din eparhia Tauridei, a constatat că două dintre cele 6 secte în care a fost împărțit molokanismul în această eparhie, și anume secta a 2-a Don și secta baptistă, ar trebui să fie recunoscute în totalitate în satul ca și prima sectă Sh Dontund. din urmă. Astrahan. În dieceza Tauride, chiar și stâlpii de secole ai molokanismului trec de partea stundismului și își transferă aici capitalul și influența; Exemplul lor este urmat de restul molocanilor, care s-au obișnuit de mult să-i vadă ca lideri în chestiunile de credință și în viața publică. Același lucru se observă în rândul molocanilor din provincia Samara, iar în districtul Nikolaev shtunda a prins rădăcini sub formă de evanghelizare, iar la Novouzensky sub formă de botez. Propaganda stundiștilor are succes nu numai în rândul sectelor raționaliste, ci și în rândul celor mistice, cum ar fi printre Khlys din dieceza Herson. Ca și înainte, principalii lideri în unirea și întărirea stundiștilor și în răspândirea Stundei în rândul populației ruse au fost germanii baptiști. Potrivit mărturiei Eminenței Herson, baptiștii germani care trăiesc în provincia Herson sunt încă în cea mai strânsă unitate cu stundiștii ruși. Stundismul, care a apărut în 1895 în raionul Simferopol, eparhia Tauride, își datorează înfățișarea și răspândirea unui singur german. Motivul stabilității shtunda din satul Petro-Pavlovka din aceeași provincie Tauride este și colonia germană situată în apropierea acestui sat, care servește drept punct de colectare pentru stunda. Potrivit mărturiei Înaltpreasfințitului Volynsky, în zona districtelor Kremeneț și Ostrozh. Stunda s-a dezvoltat în mare măsură între țărani și, de asemenea, sub influența coloniștilor germani. În satul Taykurge, raionul Ostrog, numărul total al baptiștilor germani este egal cu numărul populației ortodoxe din locul numit. Cu relații frecvente cu creștinii ortodocși, coloniștii încearcă să le explice învățăturile lor, condamnând în același timp credința ortodoxă. Modalitățile în care se răspândește shtunda sunt variate, iar sectanții nu se opresc la aceleași metode de propagandă pe care le practicau anterior, ci inventează altele noi. Principalele mijloace de propagandă au fost adunările lor publice de rugăciune, la care sectanții se simt ca membri ai unei singure familii frățești, cântecele și rugăciunile exaltate le excită foarte mult spiritul; acolo sectarul aude despre sine că el este „o lampă pentru lume, care ar trebui să arunce lumina strălucitoare a adevărului Evangheliei în întunericul ignoranței”. Fără aceste întâlniri, conform propriei conștiințe a sectanților, spiritul lor cade. Cuvântări și învățături libere, suspine adânci, lacrimi și diverse acțiuni, presupuse săvârșite la inspirația Duhului Sfânt, care însoțesc rugăciunile stundiste, fac o impresie puternică asupra celor care le asista, și uneori în număr mare, pe creștinii ortodocși. Pentru a evita urmărirea penală pentru aceste întâlniri, interzise de legea din 4 iulie 1894, stundiștii au început să se încadreze ca adepți ai altor secte recunoscute, în principal baptiste. Fanatismul propagandei ajunge adesea la punctul în care nu ezită să cumpere cu bani conștiința și sufletele săracilor. Potrivit mărturiei Eminenței Sale de Herson, stundiștii din satul Muzykinykh Khutor, districtul Herson, dau ortodocșilor mulți bani pentru mutarea la Stunda. Comunitatea sectantă Rikkenaus (eparhia Tauria) le dădea tuturor celor care s-au alăturat sectei o alocație de 7 ruble pe lună. Importanța asistenței materiale în răspândirea shtunda poate fi văzută în dezvoltarea shtunda la Sevastopol. Stundiștii sunt conduși de un om bogat care are grădini uriașe de legume. Cei care vin să lucreze la el devin imediat dependenți financiar de el, de care sunt eliberați doar la transferul la stunda, cu bunăstarea materială asigurată. În multe locuri ale diecezei Herson, sectanții întrețin mori și forje și folosesc cu pricepere mulțimile de oameni de acolo în scopuri propagandistice. În Elizavetgrad, unii fac propagandă în taverne, mai ales când oamenii se adună acolo duminica și de sărbători; alţii deghizaţi în zdrenţe. râșnitori și persoane asemănătoare, desfășoară propagandă în piața aglomerată, precum și în fabricile locale, folosind uneori următorul truc insidios: unul dintre ei se prezintă în mod deliberat drept apărător al Bisericii Ortodoxe, dar o apără, desigur, în așa fel încât Shtunda pare mai corectă decât Ortodoxia. Propaganda folosește și literatura și școala în scopurile sale. În rândul poporului rus alfabetizat, chiar și în cele mai îndepărtate periferii, încep să se răspândească diverse publicații, introducând o viziune asupra lumii non-ortodoxă. Sunt distribuite broșuri și pliante tipărite Stundist din publicația străină a Societății Internaționale de Tract, trimise direct din Hamburg prin poștă. La Tulcea (în România) s-a format un centru administrativ al Stundo-Botez, apărând două reviste speciale sectare. În satul Novoselovka, districtul Elizavetgrad, grefierul satului, care s-a dovedit mai târziu a fi un stundist secret, a deschis o școală de alfabetizare cu 20 de elevi în 1895 și a început să insufle idei stundiste celor care studiau la această școală; această școală a fost ulterior închisă, dar în schimb a fost deschisă o școală secretă în același sat în casa unui alt Stundist; încercări similare au fost găsite în alte locuri. Cea mai acută perioadă de agitație și ferment sectar cade în 1896 și tocmai în lunile premergătoare Încoronării Majestății Voastre Imperiale, când agitatorii s-au dizolvat în rândul maselor sectare și în rândul populației ortodoxe zvonuri întunecate că în noua domnie vor fi abolite toate legile restrictive asupra sectanților, credința sectanților ar fi recunoscută drept sectar și toate sectații ar fi recunoscute drept cele mai înalte. a acordat libertatea deplină de a profesa și de a propaga în mod deschis propriile convingeri. În dieceza Taurida, un Ștundo-Baptist a răspândit chiar un zvon îndrăzneț conform căruia împărăteasa și Marele Duce Alexandru Mihailovici aparțineau sectei baptiste, la care, se pare, s-ar fi alăturat și 300 de pastori ortodocși. Credința în obținerea libertății religioase în timpul domniei Majestății Voastre Imperiale a fost, din păcate, susținută de sectanți și alte persoane din cel mai înalt și presupus cerc educat care i-au simpatizat. Se știe, de exemplu, că, în primăvara lui 1896, liderii Shtunda din regiunea de sud-vest au mers la Sankt Petersburg, au avut întâlniri cu pașkoviții locali și, după ce s-au întors, au suflat speranțe false în masele întunecate cu povești că „suntem o mare forță”, că ei „bachili (au văzut) din belșug în Sankt Petersburg că frații vor spune că domnii și frații de la voi contele” au spus că „voi contele” Ține-te puțin și El îți va duce apa acolo.” Nu este de mirare că, entuziasmați de astfel de povești, stundiștii au adoptat un ton sfidător nu numai față de populația și clerul ortodox, ci și față de autorități, și au început să se adune nu numai în secret pentru rugăciunile lor, ci și deschis. Au existat multe cazuri de manifestare publică a sectarismului, cum ar fi procesiuni religioase pe străzi cu cântări, propagandă deschisă a sectarismului și batjocură de Ortodoxie. Potrivit mărturiei Eminențelor, printre adepții diverselor secte se numără acum tot mai mulți sectari care neagă inspirația Sfintei Scripturi, reținând din ea doar ceea ce le place și ceea ce este potrivit pentru justificarea relațiilor lor reciproce, precum și a raporturilor lor cu societatea și sistemul politic. Nu este de mirare că, cu o asemenea atitudine a sectanților față de cuvântul lui Dumnezeu, apar printre ei oameni care denaturează învățătura cuvântului lui Dumnezeu despre cele mai importante subiecte ale doctrinei și moralei creștine. Ca urmare a aceleiași atitudini negative față de izvoarele doctrinei creștine, în multe locuri în rândul sectanților se observă manifestarea chiar și a unor idei pur atee exprimate de aceștia în mod public. Potrivit mărturiei unui preot misionar citat de Eminența Hersonului, printre stundiștii eparhiei Hersonului există mulți oameni care nu sunt deloc credincioși, care nu aparțin, așa cum își spun ei înșiși, nicio religie. În Chigirin, provincia Kiev, stundiștii învață că ar trebui să credem doar una dintre legile naturii, care sunt întotdeauna neschimbabile și eterne, și că omul ar trebui să lupte pentru ceea ce natura cere. Noua direcție menționată mai sus în sectarismul nostru, conform mărturiei Eminenței Sale de Herson, este dezvoltată și susținută nu de simpli sectari, ci de persoane inteligente. Acesta din urmă, aparent, ar dori să unească și să oficializeze instabilitatea dogmatică și diversitatea religioasă a opiniilor care domină învățătura pozitivă a Shtunda. În acestea, s-ar putea crede, tipuri de unificare a vorbirii Stund, în ultimii ani, lucrările anonime scrise de mână, aparținând fără îndoială unor autori inteligenți, au început să apară în mâinile stundiștilor avansați, sub forma unor tratate religioase sectare într-o prezentare populară și chiar populară. Unele dintre aceste lucrări conțin o mărturisire de credință în spiritul mișcării menționate, în timp ce altele sunt comentarii populare asupra Sfintei Scripturi, sau povești alegorice în spirit biblic, precum și scuze pentru sectarismul raționalist. Acestea din urmă au fost întocmite pe baza unor locuri alese în mod tendențios dintre cele venerate în mod deosebit de oamenii Sfinților părinți și dascăli ai bisericii: Ioan Gură de Aur, Tihon din Zadonsk etc., toate, aparent, concepute pentru încrederea literaților ruși în acest tip de lucrări. În direcția religioasă, aceste lucrări au sarcina de a introduce în conștiința oamenilor de rând nu numai opinii antibisericești și antiortodoxe, ci și direct anticreștine asupra Divinului, a lumii și a omului. Dar aceste tratate sectare nu se limitează la domeniul credinței, ci opresc gândurile oamenilor asupra unor probleme de ordin pur social, social și statal și le rezolvă, deși aparent pe motive religioase, printr-o serie de referiri la texte biblice, dar în spiritul socialismului și nici măcar ascunse peste tot. Întrebările despre bunăstarea tuturor oamenilor, libertatea, egalitatea, fraternitatea, autoritățile, îndatoririle statului, jurământul, războiul și curțile sunt în mod deosebit atinse în aceste lucrări și soluționate cu tendință. Rezultatele învățăturii anarhiste religioase sectare, expuse în aceste lucrări manuscrise și pătrunzând tot mai mult în mediul sectar, sunt extrem de triste. Cât de mare este pericolul pentru Biserică și stat, care amenință încercările persistente ale sectarismului inteligent de a deveni lideri ai sectelor existente care s-au rupt de Ortodoxie, a fost arătat în mod clar de o mișcare binecunoscută în rândul duhoborilor transcaucaziani, care au format o societate anarhică criminală (partidul de post), care a refuzat să recunoască puterea supremă a instituțiilor, desemnându-i autoritățile, desemnându-i autoritățile supreme, supunând autorităților. legi etc. Acele fructe triste pe care le-a marcat anarhia Doukhobor transcaucaziană încep să afecteze alte secte. Răcindu-se către problemele religioase, sectanții, așa cum a stabilit la Congresul Misionar Eparhial de la Harkov, adoptă o abordare socialistă și nihilistă. Fermentarea socială profundă are loc și în rândul unor molokani din Tambov sub influența diferitelor cărți scrise de mână care circulă printre ei. Prin alcătuirea lor internă, acești sectari sunt ostili ordinii existente. „Nu ar trebui să existe putere”, spun acești molokani, pentru că puterea este violență. Inițial, în Biserica lui Hristos toți erau egali; atunci nu erau șefi. Nu este bine, spun ei, că regii acționează atunci când încep un război, ei vărsă sânge doar în zadar.” Ei își exprimă părerea despre relațiile sociale astfel: „Dumnezeu a dat pământul întregii rase umane pentru uz comun. Numai din cauza răutății umane s-a schimbat ordinea numită de Dumnezeu și acum doar domnii folosesc pământul, în timp ce toți ceilalți privesc pământul din mâinile altora.” Din păcate, departe de toate autoritățile, precum și de scriitorii care ghidează opinia societății în literatură, fie din ignoranță, fie din părere prejudecata, sunt conștienți de pericolul pentru ordinea publică din răspândirea acestor învățături în rândul oamenilor. Alții sunt chiar înclinați să glorifice propagandiștii notorii ai învățăturilor anarhiste, în numele libertății imaginare de credință, sau să-i prezinte ca suferinzi pentru această libertate. Mișcare anti-guvernamentală în rândul fastiștilor Doukhobor Postitorii Doukhobor au continuat să persistă în mișcarea antiguvernamentală care a apărut printre ei, care s-a manifestat brusc în 1895. Fermentul anarhic deosebit de puternic printre Doukhobor s-a manifestat în 1896. La începutul anului 1896, soții Doukhobor s-au așezat. Slavii din provincia Elizavetpol au opus rezistență armată executorului judecătoresc al districtului mondial Dzegamsky Ter Azaryev și executorului judecătoresc al poliției locale Astsaturov. În regiunea Kara, ei au refuzat să îndeplinească sarcini de cai. Despre apariția unei noi secte în provincia Astrakhan În 1896, în satul Verkhne-Akhtubinskoye, provincia Astrakhan, au început să se răspândească zvonuri despre sfârșitul iminent al lumii și despre domnia lui Antihrist. O investigație efectuată de Direcția Provincială a Jandarmeriei Astrahan a relevat că subofițerul pensionat Vasily Bicharov, orășenii Artemy Nesvetaev, Vasily Nesmachnev și Timofey Pustovalov și țăranul Fiodor Ganchev răspândesc într-adevăr opinii religioase fanatice, a căror esență este următoarea. Nesvetaev a avut o revelație de sus despre iminentul sfârșit al lumii, dovadă a căreia a fost venirea pe pământ a profeților Ilie, Enoh și Ioan Teologul, în persoana protopopului pr. Ioan de Kronstadt, preotul bisericii Edinoverie din așezarea Dubovka, Nikolai Blagoveșcenski, și țăranul satului Verkhne-Akhtubinsky, Andrei Lukyanov Cherkasov și urcarea lui Antihrist. Absurditatea judecăților fantastice ale acuzaților a servit drept motiv pentru examinarea lor în modul prescris cu privire la abilitățile lor mentale și, deși nu au fost primite indicii ale tulburării lor mintale, a fost totuși dezvăluit gradul extrem de scăzut al dezvoltării lor mentale, datorită căruia ei, citind Apocalipsa, s-au confundat în adevăruri abstracte și au început să identifice semnele lumii cu sfârșitul curentului. În concluzie, acuzații au afirmat că „sunt obligați să avertizeze oamenii despre iminentul sfârșit al lumii, că pentru credințele lor vor fi tăiați capul și nu vor tăce, ci, dimpotrivă, vor vorbi despre asta peste tot”. Despre o nouă sectă antiguvernamentală descoperită în regiunea Yakut În 1897, în satul Markhe, regiunea Yakutsk, a fost descoperită o nouă sectă antiguvernamentală, fondată de eunucul Filip Lihaciov, venit din țăranii din provincia Ufa. Mărturisirea noii secte, expusă într-o carte scrisă de mână luată de la Lihaciov în timpul anchetei sub titlul „Mărturisirea mea”, are următoarele prevederi principale: omul este supus păcatului de la naștere, întreaga sa viață pământească este un păcat continuu, adică o crimă împotriva legilor lui Dumnezeu, care necesită nu numai pocăință, ci doar conform legii dreptății supreme, care poate fi suficientă și suficientă pentru o crimă a morții împotriva lui Dumnezeu. Omul, ca ființă rațională, trebuie să-și impună pedeapsa. Un exemplu pentru oameni ar trebui să fie Fiul lui Dumnezeu, care a ispășit păcatele lumii cu nimic altceva decât moartea sa pe cruce, iar primul adevărat urmaș al lui Hristos este Iuda, care a păcătuit împotriva lui Dumnezeu, dar s-a pocăit și s-a pedepsit prin spânzurare - o metodă de moarte recomandată în special de adepții sectei. Toți oamenii, mai învață Lihaciov, ca cei născuți din desfrânare și, prin urmare, la fel de păcătoși și vrednici de moarte, nu ar trebui, ca atare, să slujească nimănui în afară de Dumnezeu. Orice onoare arătată unei persoane de către alții este idolatrie. Nici o singură persoană, din cauza păcătoșeniei și a tendinței sale de a-și implica propriul soi în păcat, nu ar trebui să aibă vreo putere asupra acestuia din urmă. Aceasta implică negarea puterii supreme și guvernamentale, loialitatea și toate îndatoririle față de stat. „Fiecare persoană”, spune Lihaciov în manuscris, „trebuie să privească această lume pământească și toată puterea ei stabilită ca fiind împărăția diavolului și semnul său, care este tot felul de legi și porunci”. „Îi resping pe toți reprezentanții acestei lumi; nu îi consider pe conducători slujitori ai lui Dumnezeu, ci executori ai puterii satanice.” Considerând toți clerul și plin de păcat, Lihaciov neagă închinarea lui Dumnezeu cu participarea lor, respingând în același timp sacramentele și Biserica însăși. În cele din urmă, Lihaciov neagă legăturile de familie, ca urmare a motivelor păcătoase, și proprietatea, ca o consecință a lăcomiei. Țăranul Filip Lihaciov, chestionat la anchetă, a confirmat învățătura expusă în manuscrisul său, a explicat că el însuși a fost creatorul acestei învățături, a vrut din tot sufletul să se răspândească și, într-adevăr, să o răspândească printre oamenii înclinați spre ea. Adepții înfocați ai noii învățături false s-au dovedit a fi patru țărani din eunuci, exilați în regiunea Yakut din Rusia europeană pentru autocastrare. Măsuri de combatere a schismei și sectarismului Din cele de mai sus reiese clar cu ce dificultăți și cu ce opoziție lupta împotriva schismei și sectarismului este asociată atât cu autoritățile bisericești centrale, cât și cu eparhiile. Preocupările autorităților eparhiale vizează o mai bună organizare a misiunii parohiale și, în principal, ridicarea cunoștințelor și energiei misionare în lupta împotriva sectarismului divizat al preoților parohi, încă de la succesul lucrării misionare de mustrare a celor pierduți, protejarea populației ortodoxe din parohie și suprimarea dezvoltării ulterioare a învățăturilor false în rândul parohiilor depind în principal de parohii. În multe eparhii, au fost înființate biblioteci diecezane și raionale special misionare, iar bibliotecile protopopiate și bisericești au fost furnizate cu publicații misionare necesare pastorilor. În același scop vizează întâlnirile periodice ale preoților parohiilor infectate cu secte și schisme. Astfel de întâlniri au început cu ordinul Preasfințitului Părinte, Mitropolitul Kievului, cu privire la stabilirea congreselor misionare raionale în dieceza de Kiev. Aceste congrese, în care au fost implicate toate raioanele decane, misionarii raionali și preoții parohiilor infectate cu sectarism, au avut loc cel puțin o dată sau de două ori pe an de la înființare, iar la ele s-au luat multe hotărâri care au ridicat cauza luptei împotriva sectarismului (shtunda) la înălțimea cuvenită. Congrese similare ale protopopiatelor au fost înființate și în dieceza de Herson pentru schimbul reciproc de observații asupra sectarismului local și pentru discuții despre mijloacele de combatere a acestuia, despre o mai bună organizare a învățăturii bisericești și extrabisericești și despre întărirea influenței pastorale asupra poporului. În unele eparhii, de exemplu, Harkov și Ekaterinoslav, au avut loc congrese diecezane de misionari, care au atins multe probleme importante ale misiunii moderne și au oferit o mulțime de informații importante și instrucțiuni utile. Ascensiunea și revitalizarea activității misionare a fost facilitată și de atât cele existente anterior, cât și cele nou deschise în eparhii, diverse instituții spirituale și de învățământ, precum frățiile bisericești, societățile misionare etc. Dintre instituțiile misionare nou deschise, de remarcat sunt: ​​1) „Frăția Ufa a Învierii lui Hristos”, 2) Societatea Misionară Tiflis, 3) Departamentul Misionar din Kiev al Societății Religioase și Educaționale, care a organizat și condus cu mare succes interviuri polemice și apologetice cu stundiștii locali. Recent (în 1895), în dieceza Harkov s-au deschis două frății pentru a combate sectarismul local - frăția Belopolsky a fanoților credinței și Biserica Ortodoxă, în numele Preasfintei Maicii Domnului și frăția Starobelsk Mijlocire a fanoților educației publice în spiritul credinței și a reușit să se declare și să se declare în spiritul credinței. și activități utile. Dintre acestea, Frăția Belopol a stabilit lecturi populare în parohiile raionului Sumy infectate cu sectarism. Pentru un succes mai mare al misiunii și o direcție uniformă a activității misionare în dieceza Tauride, au fost înființate Comitetul Misionar Eparhial și mai multe comitete misionare raionale. Sub primul s-a înființat o bibliotecă misionară de cărți și broșuri cu conținut anti-sectar, s-a înființat un fond misionar independent și s-a înființat un depozit de cărți cu conținut religios, moral și anti-sectar. În aceeași eparhie Taurida din 1896 s-a dat începutul deschiderii frățiilor parohiale, pentru care Comitetul Misionar Eparhial a elaborat o carte specială, aprobată de autoritățile eparhiale. Printre instituțiile spirituale și de învățământ ar trebui să se includă și cercurile de zeloți ai Ortodoxiei care au apărut recent în satele unor eparhii. Aceste noi instituții parohiale misionare oferă un mare ajutor preotului în isprava lui dificilă de a-i mustra pe membrii greșiți ai societății parohiale și de a-i proteja pe credincioși de ispite. În unele eparhii au fost înființate școli misionare speciale. Aceasta este școala misionară diecezană din eparhiile Don, deschisă în 1896 pentru a pregăti tinerii și oamenii de vârstă matură, de la 22 la 40 de ani, să desfășoare lucrare misionară împotriva schismei și ereziilor Vechilor Credincioși în cadrul eparhiei Don. Cei care parcurg întregul curs de trei ani al acestei școli sunt destinați: colegilor credincioși la posturi de cler și de cler din parohiile Edinoverie, și creștini ortodocși pentru funcții de misionar în eparhie, adică pentru funcțiile de misionari independenți sau asistenți misionari. Școala psalmistică misionară existentă în eparhia Tambov pregătește elevii pentru activitățile psalmistice și, în același timp, oferă viitorului cler cunoștințele necesare expunerii schismei și sectarismului; este nevoie de acest lucru pentru membrii de jos ai clerului, deoarece în ceea ce privește problemele și nedumeririle religioase, schismaticii și sectanții sunt mai aproape de membrii de jos ai clerului și sunt mai dispuși să intre în conversație cu ei decât cu preoții. Efectul școlilor parohiale asupra tinerei generații este deosebit de benefic și de succes în acest sens; Școlile bisericești pentru femei sunt deosebit de importante pentru aceasta. Educând fetele în spiritul credinței și al Bisericii Ortodoxe, aceste școli pregătesc astfel cei mai buni misionari pentru familia țărănească. Catedra de Științe Misionare (istoria și analiza confesiunilor occidentale și istoria și denunțarea schismei rusești, științe care erau înainte subiecte speciale ale grupului istoric în academiile teologice) a fost introdusă prin ordin al Sfântului Sinod în numărul de discipline obligatorii ale cursului universitar. În școlile de clasa a doua deschise în zonele infectate cu schismă se introduce predarea informațiilor generale despre schismă și sectele locale. Cel de-al treilea Congres al antischismei și misionarilor antisectari, convocat în vara anului 1897 la Kazan, tot din ordinul celei mai înalte autorități spirituale, pentru a clarifica starea actuală de schismă și sectarism și pentru a găsi cele mai potrivite căi de luptă misionară împotriva ambelor, este un eveniment remarcabil în viața bisericească și publică. Acest congres a fost binecuvântat de cele mai înalte urări ale Majestății Voastre Imperiale și urări de bine pentru succesul predicării. El a atins multe chestiuni de importanță supremă pentru biserică și stat. Specialiști misionari din toată Rusia care s-au adunat la congres au aflat date exacte cu privire la natura învățăturii și a vieții celor mai importante, cele mai atrăgând atenția din anumite motive, vorbirea schismatică și sectele mistico-raționaliste; a fost studiată cu atenție metodologia interviurilor cu cei greșiți și s-au găsit măsuri și metode de acțiune educativă a misiunii, care se rezumă în principal la înființarea misiunilor și revitalizarea lucrării misionare pastorale, la pregătirea școlară și educațională a candidaților la preoție pentru slujirea misionară.