III. Утверждение веры и благочестия

Sytuacja prawosławia w diecezji chołmsko-warszawskiej Liczba prawosławnych chrześcijan w diecezji chołmsko-warszawskiej osiągnęła w końcu 1897 r. 440 402 dusz obojga płci. Wskazaną liczbę prawosławnych chrześcijan ze względu na ich stan religijno-moralny można podzielić na trzy kategorie: a) staroprawosławni, b) dawni unici greccy zjednoczeni ze związku, którzy nie odbiegają od prawosławia, oraz c) tzw. uparty B. greccy unici. Stan staroprawosławny, podobnie jak poprzednio, był całkiem zadowalający. Często odwiedzają cerkwie Boże i pilnie dbają o zachowanie ich świetności zewnętrznej i wewnętrznej. Wiele starożytnych cerkwi właśnie dzięki ich gorliwości posiada bogate wyposażenie i przedmioty zakrystii, a same budynki kościelne utrzymywane są w doskonałym stanie dzięki funduszom zebranym przez parafian. W święta rzadki parafianin mieszkający w pobliżu kościoła nie będzie chodzić na nabożeństwa. Obowiązek spowiedzi i św. Sakramentów nie sprawują tylko ci, którym uniemożliwiają to obowiązki służbowe lub odległość od kościoła. Pocieszający wydaje się także ogólny stan religijno-moralny drugiej kategorii prawosławnych, czyli zjednoczonych byłych unitów greckich, którzy nie odbiegają od prawosławia. Ci ostatni są oddani Cerkwi prawosławnej, religijnie uczęszczają na nabożeństwa, spełniają wszelkie wymogi duchowe i w miarę swoich możliwości przekazują datki na potrzeby swoich kościołów parafialnych. Wśród wielu satysfakcjonujących aspektów życia tej części ludności diecezji chołmsko-warszawskiej, ponownie zjednoczonej ze związku, na szczególną uwagę zasługuje zwyczaj podróżowania w słynne święta do miasta Chołm, do klasztorów Leśnińskiego, Wirowskiego i Teolińskiego, a nawet do Ławry Poczajowskiej, aby nabożeństwo do lokalnych sanktuariów i dopełnienie obowiązku spowiedzi i imiesłów św. Odwiedzając starożytne cerkwie i klasztory, dawni greccy unici stopniowo asymilują zwyczaje prawosławne i coraz bardziej łączą się z Cerkwią prawosławną. Jeśli chodzi o tych, którzy upierają się b. Grecko-unici, ich stan jest niezwykle smutny. Nie chodzą do spowiedzi, nie chrzczą dzieci, nie zawierają małżeństw, grzebią zmarłych bez pozwolenia. Zapominając o wszystkich obowiązkach nałożonych na chrześcijanina przez religię, całkowicie zatwardzili swoje dusze. Nawet pokrewieństwo krwi straciło dla nich swoją moc i znaczenie: ojciec i syn często mieszkają z najbliższymi krewnymi. Dzieci urodziły się z nieślubnych, nieochrzczonych rodziców, którzy również pozostają nieochrzczeni. Ci, którzy uparcie traktują prawosławie z goryczą, unikają spotkań i rozmów z duchowieństwem prawosławnym. Prawosławnym księżom w ogóle nie wolno odwiedzać zmarłych. Wielu z nich w odpowiedzi na swoje przekonania o chrzczeniu dzieci uparcie odpowiada: „Wolelibyśmy je utopić, niż ochrzcić w Cerkwi prawosławnej”, tak silna jest ich nienawiść do prawosławia. Ci, którzy między sobą są bardziej skłonni do prawosławia, są prześladowani przez tych, którzy upierają się na każdym kroku, a nawet zmuszają ich do przeniesienia się w inne rejony. Wśród tej grupy upartych ludzi nie ustaje propaganda księży katolickich oraz ich tajne odprawianie nabożeństw i spowiedzi. Według danych statystycznych podanych przez dziekana za rok 1897, ze związku zjednoczyły się 377.733 dusze ludności województwa lubelskiego, siedleckiego i częściowo suwalskiego. liczba osób całkowicie trwających w alienacji od Cerkwi prawosławnej b. Greccy unici liczyli 83 000 dusz. płeć (w porównaniu z 1896 r. więcej o 6Ü00 dusz). Dodatkowo w 1897 roku doszło do wahań, czyli takich b. Unici, którzy pozostają w pozycji wyczekiwania, nie odbiegając całkowicie od ortodoksji i jednocześnie nie uważając się za prawosławnych, aż do 9214 dni (wobec 1896 więcej o 1348 dni). Do 1 stycznia 1898 r. było 26 177 nieochrzczonych dzieci (o ponad 6000 więcej niż w 1896 r.). Nielegalnych konkubinatów było 9699 (wobec 1896, 769 par więcej). Ze wszystkich 276 zjednoczonych parafii wymienionych w diecezji w 1897 r. tylko 35 z nich nie miało absolutnie żadnych parafii upartych i wahających się. We wszystkich innych uznawano je za dziesiątki i setki. Szczególnie smutny jest stan prawosławia w województwie sedleckim i suwalskim. W pierwszym na 152.915 dusz b. Pod koniec 1897 r. było 63 470 grecko-unitów całkowicie upartych i w dodatku aż 8 000 wahających się. Było 22 803 nieochrzczonych dzieci i 8496 nielegalnych konkubinatów. W drugiej z 14 670 dusz zjednoczonej populacji przetrwały 9 774 dusz; dzieci nieochrzczone 2022 i nielegalne konkubinaty 806. Dane statystyczne dla województwa lubelskiego wydają się korzystniejsze. Z 210 148 ponownie zjednoczonych populacji tylko 9 341 było upartych, a 1330 było niezdecydowanych; dzieci nieochrzczone 2262 i nielegalne konkubinaty 397. Rok 1897 był niekorzystny dla sprawy prawosławia w diecezji chołmsko-warszawskiej. Z okazji spisu powszechnego i zmiany naczelnego dowódcy obwodu ludność zaniepokoiły różne pogłoski. Nieświadomego, niepiśmiennego ludu zapewniano o rychłym odrodzeniu Polski, o wypędzeniu z regionu Rosjan i prawosławnych, o przyznaniu byłym greckim unitom całkowitej wolności wyznania itp. Za granicą pojawiły się skandaliczne proklamacje, które tajnymi sposobami dotarły do ​​społeczeństwa. Ci, którzy nie ustąpili, wierzyli w to wszystko i spieszyli się, aby zarejestrować się jako katolicy. Miejscami doszło do zamieszek. Kapłani postępowali odważnie, wyraźnie spełniali żądania wobec upartych i odwiedzali ich domy. Właściciele ziemscy i inne osoby pomagały księżom w propagandzie. W wielu wsiach i przysiółkach obwodu siedleckiego. tajne stowarzyszenia zwane „Kulko” pilnie i skutecznie uniemożliwiały dzieciom uczęszczanie do szkoły. W rejonie Konstantynowskim wieś chłopska. Przeciwko szkołom prowadziła także Khlopkova F. Kornilyuk, która organizowała stowarzyszenie Rozhanets pod przewodnictwem księży. Przed rozpoczęciem katolickiego Adwentu Kornilyuk zebrał członków tego stowarzyszenia i powiedział im, że te matki, które posyłają swoje dzieci do szkoły kościelnej, zostaną wydalone ze stowarzyszenia. I rzeczywiście wielu chłopów przestało posyłać swoje dzieci do tej szkoły. 9 października 1897 roku w szkole podstawowej Sokołowskiego dwie dziewczynki zwróciły księdzu książki o prawie Bożym i oświadczyły, że ich matki nie namawiają ich, aby uczyły się u prawosławnego księdza. Tydzień później trzecia dziewczyna zrobiła to samo. W niedzielnej szkole zawodowej w tym samym mieście uczniowie całą klasą krzyknęli: „Nie chcemy słuchać księdza, chodźmy do kościoła” i rzeczywiście wszyscy opuścili szkołę. 24 listopada wszystkie ortodoksyjne dzieci położyły książki na stole nauczyciela i oświadczyły, że rodzice zakazali im nauczania Prawa Bożego. Zmiana modlitwy przedlekcyjnej w placówkach oświatowych, która nastąpiła w 1897 r., wzbudziła wśród uczniów brak szacunku do prawosławia: uczniowie zaczęli postrzegać modlitwę prawosławną jako pozbawioną znaczenia, nieuniknioną formalność. Pod naciskiem agitacji i gróźb ze strony tych, którzy nie ustąpili, wielu wyznawców prawosławia b. Greccy unici zarejestrowali się jako katolicy i przestali chodzić do cerkwi. Wszystkie troski i wysiłki lokalnych władz diecezjalnych oraz duchowieństwa prawosławnego miały na celu umocnienie prawosławia oraz podniesienie stanu religijno-moralnego ludności ponownie zjednoczonej diecezji chołmsko-warszawskiej. Duchowieństwo diecezji chołmsko-warszawskiej wykazywało szczególną aktywność w ochronie integralności powierzonej mu owczarni, a także rozwijaniu i umacnianiu jej w prawosławiu. W tym celu dbało przede wszystkim o częste i jak najwspanialsze odprawianie nabożeństw w kościołach. Oprócz regularnych nabożeństw w wielu miejscach czytanie akatystów ustala się po całonocnych czuwaniach lub nieszporach. Dla podniesienia powagi nabożeństwa zorganizowano chóry śpiewające. Ponadto w kilku parafiach z sukcesem podjęto próby wprowadzenia wspólnego śpiewu wiernych. W wielu miastach diecezji wprowadzono niedawno zwyczaj odprawiania modlitw w nocy 1 stycznia i zwyczaj ten wszędzie spotkał się z wielką sympatią, nawet przez inteligentną publiczność, a kościoły w czasie tych modlitw zapełniają się ludźmi ze wszystkich warstw społecznych, którzy chcą uczcić początek nowego roku przede wszystkim modlitwą do Boga. W całej diecezji szczególną uwagę przywiązuje się do głoszenia kazań, ponieważ jest to jeden z najpotężniejszych środków wpływania na nastrój religijny parafian. Oprócz kazania liturgicznego, w wielu kościołach, a także w domach prywatnych, z dużym sukcesem przeprowadzano wywiady pozaliturgiczne przez księży przy wsparciu diakonów, czytających psalmy i nauczycieli szkolnych. Seminarium Teologiczne w Chołmie również dużo pracowało na tym polu. W jej budynku kontynuowano niedzielny rok szkolny, który rozpoczął się w roku szkolnym 189 3/4. (brak 2 stron w oryginale) W tym samym roku we wsi Strupnka wybudowano szkołę parafialną ku pamięci zmarłego cesarza Aleksandra III w Bose, nadając jej nazwę „Aleksandrowska”. Bractwo przekazało świadczenia do 500 rubli innym szkołom kościelnym. Wzorem lat ubiegłych i lat sprawozdawczych Bractwo wydawało do rozdawania wśród ludu, po najniższej cenie, w nakładzie 13 000 egzemplarzy, Kalendarz Ludowy, zawierający informacje niezbędne dla zwykłych ludzi oraz różne artykuły religijno-obyczajowe, podane prostym, zrozumiałym dla ludu językiem. Wreszcie Bractwo zaopatrzyło kilka biednych kościołów w przybory i księgi liturgiczne. Głównym zadaniem Warszawskiego Bractwa Świętej Trójcy jest ochrona prawosławnych rosyjskich sierot przed wpływami łacińsko-polskimi, które pochodzą z małżeństw mieszanych prawosławnych i nieprawosławnych i żyją w rodzinach nieprawosławnych, poza jakąkolwiek komunikacją z Cerkwią prawosławną i narodem rosyjskim. Ponadto Bractwo zajmowało się wydawaniem i rozpowszechnianiem ksiąg, krzyży, ikon i innych przedmiotów sakralnych oraz udzielało wsparcia moralnego i materialnego osobom przyjmującym wiarę prawosławną. Ortodoksyjne sieroty Bractwo umieszczało jako towarzyszki w klasztorach: Jabłoczyńskiego, Leśnińskiego, Wirowskiego i Teolińskiego, w różnych warszawskich sierocińcach oraz, jeśli było to możliwe, w rosyjskich rodzinach prawosławnych. Wychowano kilka sierot. w różnych instytucjach edukacyjnych jako stypendyści. W 1897 r. Bractwo liczyło 34 członków, na których utrzymanie wydano 1974 ruble. 70 tys. Oprócz zwyczajnych stypendiów braterskich Sobór na posiedzeniu w dniu 29 października 1897 r podjął decyzję o ustanowieniu dwóch stypendiów w związku z wizytą Waszej Cesarskiej Mości i Cesarzowej Aleksandry Fiodorowna w dniu 20 sierpnia 1897 roku w Katedrze Warszawskiej, jednego w imieniu Waszej Cesarskiej Mości dla sieroty z małżeństwa mieszanego w Warszawskiej Szkole Teologicznej i drugiego w imieniu Jej Królewskiej Mości Cesarzowej Aleksandry Fiodorowna dla tych samych sierot w Kholmskiej Szkole Maryjskiej Żeńskiej. Nie ograniczając się do trosk o opiekę i wychowanie sierot prawosławnych, Warszawskie Bractwo Świętej Trójcy w latach sprawozdawczych wydało na własny koszt bardzo ważne książki: fragmenty z II tomu „Dziejów Kościoła polskiego” Friese oraz książkę pt. „Arcybiskup Adolbert-Wojciech”, w której na podstawie źródeł historycznych wykazano błędność uznania przez Kościół rzymski abp. z tych ludów byli święci Cyryl i Metody i że pierwotne wyznanie chrześcijańskie w Polsce było wschodnie. Zamojskie Bractwo Św. Mikołaja pod patronatem Jego Cesarskiej Wysokości Wielkiego Księcia Włodzimierza Aleksandrowicza realizuje te same cele co Bractwo Chołmskie, tyle że w obrębie zjednoczonych parafii jednego zamojskiego okręgu. województwo lubelskie. Korzystne skutki dla sprawy umocnienia prawosławia wśród b. Grecko-unickim diecezji chołmsko-warszawskiej towarzyszyła także działalność klasztorna. Ich wpływ jest szczególnie korzystny dla tej części b. Grecko-unici, którzy uparcie stronią od wspólnoty z Cerkwią prawosławną w modlitwie i sakramentach. Mniej uparci unici, oddalając się od Kościoła w obawie przed prześladowaniami ze strony fanatycznych współobywateli, potajemnie odprawiają nabożeństwa w klasztorach, chrzczą w nich dzieci, a czasem także zawierają małżeństwa. Ich dzieci, uczące się w szkołach klasztornych i przebywające w przytułkach klasztornych, przekazują swoim rodzinom prawosławne umiejętności rosyjskie nabyte w klasztorach i stopniowo osłabiają fanatyzm i wrogość dorosłych do prawosławia. Aktywna, bezinteresowna miłość sióstr do bliźnich, ich ciągła gotowość do udzielania duchowych porad potrzebującym, czytanie ich w domach chłopskich i kolportaż różnego rodzaju ksiąg religijnych – niszczą w dawnych unitach błędne poglądy na Cerkiew prawosławną, jej obrzędy i sakramenty. W związku z tym bardzo pożądane jest utrzymanie i rozwój klasztorów, nawet jeśli wymaga to znacznych środków finansowych. Spośród klasztorów diecezji szczególnie owocne w latach sprawozdawczych okazały się klasztory żeńskie: Leśniński w obwodzie siedleckim z filią we wsi Wirow w tym samym województwie oraz Teolinski w województwie suwalskim. Klasztor Leśniński założył i utrzymuje na własny koszt, przy wsparciu Rady Szkolnej Świętego Synodu, trzy szkoły: jedną w samym klasztorze i dwie we wsiach Bordziłowka i Wulka. Ta ostatnia, znajdująca się na obszarze zamieszkałym przez upartych, ma szczególny cel nauczania dzieci, które uparcie podążają w kierunku prawosławno-rosyjskim. Na terenie klasztoru znajduje się przytułek dla starszych kobiet, szpital i izba przyjęć, w których można bezpłatnie wydawać leki. Poświęcenie sióstr, spędzanie dni i nocy przy łóżkach chorych, zachęcanie ich i pocieszanie lekturą ksiąg o treści religijnej, zaspokoiło ich wielki szacunek ze strony katolików i wytrwałych. W klasztorze Wirowskim znajdowały się trzy szkoły: szkoła parafialna w samym klasztorze i dwie szkoły umiejętności czytania i pisania we wsiach Wirow i Mołożewo. W szkole przyklasztornej na jej koszt znajduje się schronisko dla 80 dzieci. Okoliccy chłopi, nawet ci, którzy nie ustają, z radością i ufnością posyłają swoje dzieci do szkoły klasztornej. Nieochrzczone dzieci upartych rodziców często po spędzeniu czasu w szkole są chrzczone za zgodą rodziców. Szkoły we Wirowie i Mołożewie, w całości zaludnione przez upartych ludzi, również przynoszą ogromne korzyści, a ich dobroczynny wpływ jest oczywisty: dzieci, po zapoznaniu się z modlitwami słowiańskimi, przychodziły nawet na nabożeństwa do kościoła klasztornego, a rodzice nie przeszkadzali im. W szkole sierocińskiej klasztoru w Teolinie w 1897 roku uczyło się 40 dziewcząt, z czego 33 otrzymało pełne wsparcie klasztoru, a 7 było wizytatorami. Większość uczennic to dzieci upartych chłopów, dlatego czasami do szkoły przyprowadzano dziewczęta nieochrzczone, a podczas ich pobytu w klasztorze udzielano im sakramentu chrztu. W klasztorze Teolińskim znajduje się także szpital dla przyjezdnych, który w 1897 r. mógł pomieścić aż 4000 chorych. Do końca 1897 r. na terenie diecezji chołmsko-warszawskiej działało 17 towarzystw wstrzemięźliwości, wyłącznie na terenie województw lubelskiego i siedleckiego. Otwarte z inicjatywy proboszczów kościołów parafialnych towarzystwa te przyczyniają się do podniesienia moralności ludności. W 1896 r. ukończono i konsekrowano w tej diecezji 5 kościołów, a w 1897 r. 6. Ponadto w okresie sprawozdawczym kontynuowano prace przy budowie nowego gmachu katedry warszawskiej. W 1897 roku podwyższono główne ściany katedry do wysokości 11 i pół sążni, podniesiono do dachów ściany bocznych ganków, murowano pylony wewnętrzne dosięgając piętek łuków popręgowych, zakończono montaż granitowego cokołu z wyjątkiem części przy portalach i rozpoczęto prace przy budowie dzwonnicy. Na zakończenie przeglądu wszystkich aspektów życia diecezjalnego chołmsko-warszawskiego sprawiedliwość wymaga stwierdzenia, że ​​w tak trudnych warunkach, w jakich prawosławie znajduje się w regionie, nie można oczekiwać szybkiego powodzenia w uspokojeniu opornej ludności i jej całkowitym zjednoczeniu z Cerkwią prawosławną. Powszechny spis powszechny z 1897 r. nastręczał w tym zakresie wiele trudności; Cerkiew prawosławna pozostaje jednak pewna, że ​​prędzej czy później cała rosyjska ludność tego regionu zjednoczy się w duchu pierwotnego prawosławia w trzewiach Cerkwi prawosławnej. Miejsce prawosławia w diecezjach zachodnich Pomimo wielu niesprzyjających warunków wiara prawosławna w diecezjach zachodnich zauważalnie rośnie i umacnia się. Zagorzali orędownicy polskich aspiracji – księża, w obliczu sukcesów prawosławia w regionie, które w dalszym ciągu uważają za swoje, zaczęli ostatnio ze szczególną energią wzbudzać i wspierać w miejscowej ludności nastroje wrogie Rosji i Cerkwi prawosławnej. Przy każdej okazji wychwalają wiarę rzymskokatolicką i wskazują na jej wyimaginowaną wyższość nad prawosławiem, wprawiając ciemnych ludzi w najbardziej absurdalne plotki. Tym samym za sprawą księży w diecezji litewskiej rozeszła się pogłoska, że ​​cerkwie nawrócone z kościołów, takie jak na przykład cerkiew prawosławna w Lidzie i cerkiew Kazimierzowska w Wilnie, czyli katedra, zostaną odebrane prawosławnym, a prawosławni, jako dawni unici, powrócą do latynizmu. Odwiedzając coraz częściej swoich parafian, księża namawiają ich, aby stronili od prawosławnych i nie wchodzili z nimi w żadne stosunki, jak to ma miejsce w przypadku schizmatyków skazanych na wieczną zagładę. W interesie propagandy łacińsko-polskiej. Kapłani korzystają z uroczystego odprawiania nabożeństw w święta kościelne. Jednocześnie dokonywane przez nich „odprawienia” swoją powagą przyciągają do kościołów rzesze pielgrzymów, zarówno rzymskokatolickich, jak i prawosławnych. Księża umiejętnie wykorzystują takie zgromadzenie pielgrzymów i często w takich momentach udaje im się powiększyć swoją owczarnię o nowych członków, odrywając ich od Cerkwi prawosławnej. Po zarządzeniach zezwalających księżom na remonty kościołów, z których zbyt szeroko skorzystali, a także po umożliwieniu uczniom katolickim czytania przedlekcyjnych modlitw nie po rosyjsku, ale po łacinie, księża szczególnie podnieśli głowy. Jego Eminencja Litewska odnotowuje kilka przypadków ich fanatycznej wrogości wobec prawosławnych. I tak jeden ksiądz, dowiedziawszy się o przystąpieniu katolika do prawosławia, kazał go wzywać jak za zmarłego; innym razem ten sam ksiądz nie wpuścił do kościoła swojego parafianina, który wrócił ze służby wojskowej z brodą i przyszedł do niego do spowiedzi, lecz nakazał organiście zgolić brodę. Księża stanowią korporację, którą łączy jeden duch nienawiści i złośliwości wobec prawosławia i narodu rosyjskiego. Tam, gdzie zadomowili się i zawładnęli sumieniem ludu, zarażają go najbardziej ignoranckim fanatyzmem, który nie leży w naturze ludzkiej duszy. Przeciwnie, tam, gdzie wpływ księży jest słaby lub bezsilny, nawet katolicy mieszkający z dala od kościołów nie są oderwani od Cerkwi prawosławnej; Wraz z prawosławnymi odwiedzają cerkwie, zwłaszcza w święta kościelne, z szacunkiem traktują prawosławnych pastorów, otrzymują od nich błogosławieństwa, zapraszają ich do siebie w celu poświęcenia pól, budynków itp., przekazują materiały i pieniądze na potrzeby kościelne, chętnie posyłają dzieci do szkół i pozwalają im brać udział w czytaniu i śpiewie kościelnym. Zdaniem miejscowych biskupów bazary stanowią największe zło dla życia religijnego i moralnego ludu, zasadniczo opóźniając sukces prawosławia w diecezjach zachodnich. Nie tylko naruszają świętość świąt, ale ortodoksi są systematycznie odzwyczajani od odwiedzania kościołów Bożych i przyzwyczajeni do pijaństwa i innych nałogów. Tymczasem wszelkie próby przeniesienia bazarów ze świąt na inne dni tygodnia spotykają się z wszelkiego rodzaju sprzeciwem ze strony Żydów. Jednakże Jego Eminencja Litewski odnotowuje jeden przypadek takiego przeniesienia w 1886 r. właśnie w województwie grodzieńskim, a Jego eminencja Mohylewska stwierdza, że ​​w województwie mohylewskim planuje się wszędzie zlikwidować niedzielne bazary. Na terenach graniczących z Austrią, według zeznań Jego Ekscelencji Podolskiego, oprócz bazarów, parafianie w święta odrywają się od kościoła przez przemyt. Znaczna część parafian przygranicznych (w pogoni za łatwym pieniądzem) przekracza obecnie granicę potajemnie, a ich żony i domownicy wywożą na rynek przygotowany z przemytu towar. Ponadto, po bliższym przyjrzeniu się za granicą zepsuciu moralności, przemytnicy są ludźmi o chwiejnej moralności, nie przestrzegają postów, nie chodzą do kościołów i swoim zachowaniem wprowadzają widoczną niezgodę w życie parafialne. Według obserwacji Eminencji Litewskiej przemysł fabryczny, który szeroko rozwinął się na zachodnich prowincjach, ma nie mniej moralnie demoralizujący charakter. Praca na plantacjach buraków, cukrowniach i innych zakładach fabrycznych, gdzie robotnicy obu płci gromadzą się z różnych miejsc i pozostają tam w bliskim kontakcie, bez żadnego zewnętrznego nadzoru, wprowadzają w życie ortodoksów wiele zepsucia moralnego. Jak wynika z recenzji Eminencji Litwy i Wołynia, wprowadzenie w wielu miejscach monopolu winiarskiego korzystnie wpłynęło na życie ludzi, zmniejszając prawie o połowę poziom pijaństwa. Osłabł także żydowski handel napojami odurzającymi, ze wszystkimi jego pokusami i oszustwami – zarówno na kredyt, jak i na wymianę towarów i produktów rolnych. Głównymi środkami zachowania i ugruntowania prawosławia na Zachodzie są: a) zakładanie kościołów i otwieranie nowych parafii, zwłaszcza na obszarach, gdzie ludność jest rozproszona i oddalona od cerkwi lub jest zlokalizowana w pobliżu kościołów i księży, b) nabożeństwa uroczyste, c) wywiady pozaliturgiczne oraz d) szkoły parafialne. Diecezje połocka i mohylewska obecnie bardziej niż inne diecezje potrzebują kościołów, w których wiele kościołów wymaga albo pilnego remontu kapitalnego, albo wymiany na nowy, jeśli jest to niemożliwe ze względu na skrajną degradację (niektóre kościoły są tak zniszczone, że grozi im upadek), dalszych napraw. Na terenie diecezji połockiej znajduje się także wiele kościołów, niezwykle obleganych przez ludność parafii, która od czasu ich budowy wzrosła 3-4 razy. Na przykład w mieście Dvinsk na ogromną populację liczącą ponad 70 000 dusz, chociaż większość z nich to Żydzi i niewierzący, istnieje tylko jedna parafialna katedra miejska, która nie jest obszerna, nie licząc tymczasowych kościołów pułkowych. Ten sam brak zauważa się w mieście Drissa i w miasteczku prowincjonalnym. Suraż, gdzie kościół ledwo mieści 300 osób, a parafian liczy ponad 5000 osób. Aby usunąć ten brak, w latach 1896 i 1897 w diecezji połockiej zbudowano 17 nowych kościołów: 10 kamiennych i 7 drewnianych. Ponadto w 1896 r. zakończono generalny remont katedry witebskiej, na który skarb przeznaczył 16 400 rubli. W diecezji mohylewskiej w tym samym czasie wybudowano 3 kościoły murowane i 6 kościołów drewnianych oraz rozpoczęto budowę 6 kościołów kamiennych i 6 drewnianych. Dbając o zakładanie nowych kościołów i parafii, władze diecezjalne diecezji zachodnich dokładały jednocześnie wszelkich starań, aby nabożeństwa odbywały się należycie, aby czytanie w kościołach wszędzie odbywało się wyraźnie i powoli, aby śpiew był harmonijny i w miarę możliwości wykonywany z udziałem chórów dziecięcych z uczniów lokalnych szkół. Wielebni zauważyli, że uroczyste i przyzwoite nabożeństwa mają silny wpływ na ludność zachodniej Rosji. W dni uroczystych świąt świątynnych święte klasztory wypełniają dziesiątki tysięcy pielgrzymów, a klasztory prawosławne w zachodniej Rosji przyciągają swoimi sanktuariami nawet niewierzących, zwłaszcza katolików. Zewnętrzne wywiady liturgiczne przynoszą niewątpliwe korzyści pod względem religijnym i moralnym, odrywając zwykłych ludzi od świątecznych hulanek i innych przywar, pomagając rozjaśnić i utrwalić w ich świadomości prawdy wiary i moralności. Wywiady pozaliturgiczne są szczególnie starannie organizowane i przeprowadzane w diecezji kijowskiej, a zwłaszcza w samym Kijowie. Tu swoją pożyteczną działalność kontynuował utworzony w 1893 roku specjalny związek miejscowych pastorów-kaznodziei pod nazwą „Religijne Towarzystwo Wychowawcze”. Działalność tego towarzystwa, skupiającego w swoim gronie najlepsze siły intelektualne w osobie profesorów miejscowej akademii i nauczycieli seminaryjnych, a liczącego pod koniec okresu sprawozdawczego aż 253 członków, wyrażała się z jednej strony w prowadzeniu czytań i rozmów, z drugiej zaś w wydawaniu i bezpłatnym rozpowszechnianiu wśród ludności ulotek i broszur o treści religijnej i obyczajowej (w 1897 r. wydano aż do 50 tytułów takich broszur, w w nakładzie 150 000 egzemplarzy). Prawy wielebny połocki w swoim sprawozdaniu dotyczącym powierzonej mu diecezji z żalem zauważa, że ​​parafian od rozmów pozaliturgicznych w niedziele i święta, oprócz bazarów, bardzo odciąga zwyczaj, że rady wójtów zwołują w te dni zebrania wiejskie poświęcone sprawom publicznym wójta. Szkoły kościelne i parafialne są najważniejszym środkiem ugruntowania prawosławia i narodu rosyjskiego na Ziemiach Zachodnich. Razem z kościołem wychowują dzieci religijnie i wpływają na rodziców. Te wylęgarnie wychowania religijnego i moralnego wpajają zasady życia prawosławno-rosyjskiego nawet wielu dzieciom innych wyznań i niepostrzeżenie wprowadzają młode pokolenie heterodoksyjne i schizmatyckie w strukturę życia prawosławno-rosyjskiego. Ludność darzyła szkołami parafialnymi sympatią i pomagała duchowieństwu w ich otwieraniu. Szczególnie dobroczynny wpływ na ludność wywierają szkoły diecezji kijowskiej, gdzie wielu ich liderów duszpasterskich, jak wynika z oświadczenia Jego Ekscelencji Metropolity Kijowskiego, cieszy się sławą i szczerym szacunkiem zarówno ze strony uczniów, jak i ich rodziców. Bractwa kościelne bardzo służą także sprawie prawosławia na Zachodzie. Bractwa, wzorując się na latach ubiegłych, swoją działalność skierowały na pozyskiwanie środków na budowę nowych kościołów oraz na utrzymanie i dekorację istniejących, na otwieranie i zakładanie szkół, na zapomogę nauczycielom i uczniom szkół oraz wszystkim potrzebującym. Część bractw prowadziła także działalność oświatową poprzez wydawanie i rozpowszechnianie wśród ludności książek i broszur o treści religijnej i obyczajowej. I tak w latach sprawozdawczych Wileńskie Święte Bractwo Duchowe wydawało broszury: a) „Przesłanie Patriarchalne Okręgowe i Orędzie Synodalne na temat Orędzia Okręgowego Papieża Leona XIII”, b) „O naganności włączenia się prawosławnych chrześcijan do Bractwa „Serce Jezusowe””, c) „Współczesne próby zjednoczenia kościołów przez Pana i odpowiedź na nie”, d) „Słowo prawosławnej prawdy o najnowszych technikach propagandy łacińskiej”, e) „Koronacja władców rosyjskich”, f) „Prawda o Jozafacie Kuntsevichu” i g) „Św. Czcigodny Męczennik Atanazy z Brześcia”. – Za najwybitniejsze i najbardziej aktywne w swojej działalności uznały bractwa: Wileński Ducha Świętego, Ostrog Św. Cyryla i Metodego, Witebsk św. Włodzimierza, który ma 9 oddziałów oraz Łuck (na Wołyniu) Krestowozdvizhenskoe. W diecezji ryskiej, obejmującej cały region bałtycki, żyje aż 250 522 prawosławnych obu płci, z czego tylko niewielka część to Rosjanie, większość to Łotysze i Estończycy, są też Liwończycy (w prowincji Kurlandia) i Szwedzi (na wyspie Wormacja). Prawosławni chrześcijanie pilnie uczęszczają na nabożeństwa i sprawują sakramenty św., czczą święta, przestrzegają postów i prawdziwie ortodoksyjnych zwyczajów rosyjskich: odprawiają modlitwy przy różnych okazjach, zapalają znicze przed ikonami, wspominają swoich zmarłych i gorliwie wykonują znak krzyża. Niestety, istnieją okoliczności i warunki, które w pewnym stopniu utrudniają rozwój gorliwości i pobożności religijnej wśród ludzi. Należą do nich: 1) rozproszenie ludności prawosławnej na rozległym obszarze i oddalenie miejsca zamieszkania parafian od cerkwi, 2) bezrolność i ubóstwo materialne większości prawosławnych, zależnych od lokalnych właścicieli ziemskich i dzierżawców, 3) otaczające je środowisko heterodoksyjne: nie tylko wsie, ale nawet rodziny składają się często z ludzi różnych wyznań – prawosławnych i luterańskich. Luterańscy pastorzy zachowują się dumnie w stosunku do prawosławnych, zwłaszcza księży, i patrzą na nich jak na swoich wrogów, wpajając ten sam pogląd swoim parafianom. Dość zabezpieczeni finansowo, cieszący się potężnym wsparciem miejscowej szlachty i utrzymujący ze sobą bliskie więzi i relacje, pastorzy w wielu miejscach cieszą się dominującym wpływem na ludność. W latach sprawozdawczych na podstawie sprawozdań miejscowych księży oraz na podstawie najwyższego zarządzenia z dnia 21 czerwca 1894 r. władze diecezjalne Rygi poinformowały namiestnika Inflant o nielegalnych działaniach 33 duszpasterzy przy przyjmowaniu do bierzmowania oraz wykonywaniu małżeństw i innych posług osób uznawanych za prawosławnych lub pochodzących z małżeństw mieszanych. Pod wpływem środowiska luterańskiego prawosławni diecezji ryskiej wymagają szczególnej troski ze strony duchowieństwa prawosławnego, aby chronić ich przed wpływami innych wyznań i wychowywać religijnie w duchu wiary prawosławnej. Ze względu na to, że Estończycy i Łotysze przywiązują bardzo dużą wagę do kazania, które dla luteranów stanowi niezbędny dodatek do nabożeństw, księża prawosławni we wszystkie niedziele i święta, podczas niemal każdego nabożeństwa, przekazują nauki albo własne, albo zapożyczone ze zbiorów drukowanych. W wielu kościołach odbywały się ponadto pozaliturgiczne czytania religijne i wywiady, które odbywały się w niedziele i święta, w różnych godzinach, pomiędzy jutrznią a mszą, po liturgii i po nieszporach, w zależności od lokalnych warunków i okoliczności. W niektórych miejscach wywiadom towarzyszyło ogólne śpiewanie modlitw oraz rozdawanie słuchaczom książek i ulotek zawierających treści duchowe. W innych miejscach łączono je z nabożeństwem uroczystych nieszporów lub z czytaniem akatystów. W czytaniach i wywiadach brali udział zarówno diakoni, jak i psalmiści, którzy ukończyli kurs seminaryjny. Znaczący wkład w wychowanie religijne i moralne ludu ma tzw. katecheza młodzieży. Ten ostatni rodzaj głoszenia zapożyczony jest od luteranów i, szeroko rozpowszechniony w prawie wszystkich parafiach diecezji, przynosi ogromne pożytek. Zbierani na dwa lub trzy tygodnie w szkołach parafialnych przy kościołach młodzi mężczyźni i kobiety są tu systematycznie nauczani przez swoich duchowych ojców prawd wiary prawosławnej, wyjaśniane są im nabożeństwa, obrzędy kościelne i pobożne zwyczaje, odprawiane są modlitwy poranne i wieczorne, a czasem nabożeństwa; Tutaj uczą się powszechnego śpiewu kościelnego, a wreszcie w ostatnią niedzielę po katechezie otrzymują spowiedź i imiesłowy św. Szczególną uwagę władz diecezjalnych poświęcono wprowadzeniu w kościołach harmonijnego śpiewu chóralnego. Ludzie kochają śpiew kościelny i biorą w nim udział. Dlatego zachęca się duchownych do tworzenia chórów śpiewających z uczniów miejscowych szkół parafialnych, a nauczycieli i czytających psalmy obowiązany jest ze szczególną gorliwością angażować się w śpiew kościelny. W styczniu 1896 roku w mieście Gapsala otwarto stowarzyszenie miłośników śpiewu cerkiewnego. Działalność towarzystwa wyrażała się w organizacji chóru kościelnego, składającego się z czynnych członków towarzystwa i uczniów szkoły parafialnej. Do 1 stycznia 1898 roku ogół członków towarzystwa liczył 39 osób. Mając na uwadze już doświadczone bardzo ważne znaczenie szkół parafialnych w wychowaniu religijno-moralnym młodego pokolenia, zarówno władzom diecezjalnym, jak i duchownym zależało na zwiększeniu liczby tych szkół i jak najlepszej ich organizacji. W końcu 1897 r. w diecezji ryskiej istniały 483 szkoły parafialne, a mianowicie: w prowincji Inflanty 368 (w tym 224 pomocniczych), w kurlandzkiej 46 (w tym 15 pomocniczych) i w estońskiej 69 (w tym 38 pomocniczych). Spośród szkół wykazanych we wszystkich trzech województwach 22 były szkołami żeńskimi. W wymienionych szkołach uczyło się 17 434 dzieci obojga płci (11 230 chłopców i 6204 dziewcząt), w tym 12 916 prawosławnych, 57 współwyznawców, 136 staroobrzędowców, 231 katolików, 4038 luteranów, 2 baptystów i 54 Żydów. Oprócz zwykłych przedmiotów nauczania, niektóre szkoły diecezji wprowadziły naukę rzemiosła, introligatorstwa, stolarstwa, toczenia itp. Wszystkie szkoły parafialne posiadają biblioteki składające się głównie z podręczników i książek o treściach religijnych, obyczajowych i historycznych. Dodatkowo w szkołach parafialnych Gapsala i Verro w niedziele i święta w godzinach szkolnych odbywały się odczyty ludowe z obrazami świetlnymi, których tematem była: historia ewangelii oraz wybrane wydarzenia z historii Rosji, ściśle związane z życiem duchowym i religijnym narodu rosyjskiego. Organizacja tych czytań, które oprócz studentów przyciągają także mnóstwo osób z zewnątrz, a nawet osób innych wyznań, przynosząc niewątpliwą korzyść uczniom, budzi powszechne zainteresowanie dorosłych i wywiera na nich korzystny wpływ. Biorąc pod uwagę stały wzrost liczby ludności prawosławnej, odległość od kościołów parafialnych oraz trudność szlaków komunikacyjnych, władze diecezjalne Rygi obawiają się zwiększania liczby kościołów i otwierania nowych parafii. Kościoły budowano częściowo ze środków rządowych, częściowo z datków prywatnych: w parafiach Mäemyz, Malun i Krenholm. Ponadto rozpoczęto budowę kościołów: w mieście Friedrichstadt w prowincji Kurlandia oraz w parafiach: Tennasilmsky, Frauenburgsky, Logozsky, Kolbergsky, Valka i Palzmarsky. Do 1 stycznia 1898 r. w diecezji ryskiej było 236 kościołów, a ponadto 5 domów modlitw i 31 kaplic. W latach 1896–97 otwarto 9 nowych parafii: Valksky, Kulmecky, Lezisky, Saikovsky, Kastnsky, Laiksarsky, Kaykasky, Joachimstamsky i Smiltene. Dużego wsparcia dla ustanowienia i szerzenia prawosławia w regionie bałtyckim udziela Komitet ds. Tłumaczeń Ksiąg na Język Łotewski i Estoński, bractwa kościelne, klasztory i kuratorzy parafii. Łotewski oddział Komitetu zakończył korektę poprzedniego tłumaczenia „Księgi pieśni modlitewnych”, ponownie tłumacząc niektóre obrzędy pominięte w poprzednim wydaniu; ponadto w dalszym ciągu recenzowała tłumaczenia Triodionu Wielkopostnego i książki arcybiskupa Anatolija Wiara, nadzieja i miłość. Oddział estoński w dalszym ciągu sprawdzał i poprawiał tłumaczenie tej samej książki: „Wiara, nadzieja i miłość” i ponownie przetłumaczył na język estoński nabożeństwo do świętego męczennika Izydora i 72 męczenników Juryjewa, którzy cierpieli wraz z nim. Pracy tłumaczenia ksiąg liturgicznych i innych na języki obce podejmowały się także niektóre osoby z duchowieństwa. W ten sposób arcykapłan kościoła w Goldingen Gobin przetłumaczył na język łotewski akatystę do Najświętszego Theotokos i kanon pokuty do Pana Jezusa Chrystusa. Psalmista z parafii Loudon, Stradina, przetłumaczył wierszami niektóre hymny kościelne na łotewski. Dla Estończyków podobny zbiór został opublikowany w 1896 r. przez księdza kościoła Revel Włodzimierza, Andrieja Ramula, który został przyjęty przez ludność estońską z wielką sympatią. Ponadto ukazały się następujące publikacje osób prywatnych w języku estońskim: 1) „Moje życie w Chrystusie” arcykapłana Jana Siergijewa, tłumaczenie psalmisty Kikaena, 2) „O Cerkwi prawosławnej” broszura księdza Andrieja Ramula, 3) pięć arkuszy niedzielnych zawierających interpretację niedzielnych czytań księdza Revela Tizika oraz 4) Kalendarz dla prawosławnych Estończyków P. Mihkelsona na rok 1898. Do końca 1897 r. w diecezji ryskiej istniało dziesięć bractw: 1) Bałtyckie Bractwo Chrystusa Zbawiciela i Opieki Matki Bożej, 2) Ryga Piotra i Pawła, 3) Przemienienia Wendeńskiego, 4) Zaśnięcia Takkerorta, 5) Św. Ezelskiego, 6) Libawskiego Nikołajewskiego, 7) Tukkomo-Talsenskiego, 8) Kaltsenadskiego św. Jana Teologa, 9) Marienburga Świętej Trójcy i 10) Jurgensburga św. Mikołaja. Ponadto istnieje 10 oddziałów Bractwa Bałtyckiego. Bractwa zajmowały się: a) utrzymaniem i świetnością kościołów, zaopatrując je w sprzęty, przybory liturgiczne i inne, b) organizacją i utrzymaniem szkół publicznych, pozyskiwaniem podręczników edukacyjnych i innych przyborów szkolnych, zakładaniem przy szkołach ochronek dla umieszczania i opieki nad sierotami i dziećmi ubogich rodziców, c) zaspokajaniem potrzeb nowo przyłączonych do prawosławia oraz d) tłumaczeniem przydatnych książek o treści religijnej i obyczajowej na języki łotewskie i estońskie oraz wydawaniem i rozpowszechnianiem tych tłumaczeń. W diecezji ryskiej działają następujące klasztory: Aleksiejewski dla mężczyzn w Rydze, założony w 1896 r., oraz dla kobiet: Illuksta Narodzenia Najświętszej Marii Panny w gminie Illuksta, w prowincji Kurlandia. i Pyukhtitsky Uspienski w dystrykcie Wesenberg w prowincji Estland. wszystkie te klasztory zapewniają wielkie wsparcie dla prawosławia w regionie bałtyckim. Pod tym względem uwagę przyciąga klasztor Pukhtitsky. Ten młody klasztor, otwarty w 1892 roku, dzięki znajdującemu się w nim sanktuarium – ikonie Zaśnięcia Matki Bożej, nadal przyciąga wielu wiernych. Pełniąc rolę duchowej latarni dla miejscowej ludności, udziela jej jednocześnie znacznej pomocy materialnej poprzez utrzymywane ze środków własnych instytucje charytatywne, takie jak: 1) szpital dla kobiet i dzieci, 2) ambulatorium, które tylko w 1897 r. udzieliło pomocy medycznej 98 chorym, 3) Wspólnota Sióstr Miłosierdzia, pod patronatem Rosyjskiego Towarzystwa Czerwonego Krzyża, 4) przytułek dla osób starszych i ubogich dla nieokreśloną liczbę miejsc oraz 5) schronisko dla nieokreślonej liczby dziewcząt prawosławnych. – Ponadto w klasztorze Puchtickim znajduje się dwuletnia szkoła dla 85 osób bez względu na płeć i wyznanie, z internatem dla chłopców i dziewcząt oraz pomieszczeniami dla nauczycieli. W 1897 r. uczyło się w nim aż 62 dzieci. Powiernicy kościelno-parafialni istnieją w 178 kościołach diecezji ryskiej. Kuratorzy, zlokalizowani przy kościołach miejskich i dysponujący mniej lub bardziej znaczącymi funduszami, w miarę swoich możliwości udzielali pomocy ubogim rodzinom, sierotom, chorym, osobom starszym i dzieciom w wieku szkolnym, którzy nie mieli środków na opłacenie czesnego, a także dbali o utrzymanie swoich kościołów; Powiernicy wiejscy zajmowali się głównie zbieraniem datków na potrzeby kościelne i utrzymywaniem porządku na cmentarzach parafialnych. Miejsce prawosławia w egzarchacie gruzińskim Egzarchat Gruziński składa się z 4 diecezji: gruzińskiej, imeretyńskiej, gurian-Mingrelian i Suchumi. Na koniec okresu sprawozdawczego na terenie egzarchatu istniało 1497 parafii prawosławnych. Było 2390 kościołów. Nawiasem mówiąc, w 1897 r. Zakończono budowę katedry Aleksandra Newskiego w Baku, na budowę której ze skarbca przeznaczono 300 000 rubli. Kościołów nie brakuje w egzarchacie gruzińskim, a zwłaszcza w diecezji gruzińskiej; raczej jest w nich nawet nadmiar, co tłumaczy się faktem, że w większości parafii wspomnianej diecezji, oprócz kościołów regularnych, znajduje się kilka przyległych. Wyjątkiem jest pod tym względem diecezja Suchumi, gdzie ze względu na rozproszenie ludności, które co roku zwiększa się wraz z imigrantami z wewnętrznych prowincji Rosji, zaczyna być odczuwalny niedobór kościołów. Większość kościołów Egzarchatu Gruzińskiego jest niewielkich rozmiarów, nie różni się elegancją architektury ani wystrojem wnętrz i jest na ogół uboga. To ubóstwo kościołów parafialnych, zdaniem praekzarchy Gruzji, wynika z różnych przyczyn, głównie z ubóstwa samych parafian, braku dobrego nawyku miłosierdzia na rzecz budowy kościołów Bożych i całkowitego zaniedbania spraw duchowych. Populacja prawosławna czterech diecezji Egzarchatu Gruzińskiego liczyła w 1897 r. 1 315 180 dusz, w tym 702 267 mężczyzn i 612 913 kobiet, różnej narodowości, różniących się życiem codziennym i strukturą mentalno-religijną. Niski poziom kultury różnych narodowości w obrębie egzarchatu stwarza ogromne trudności w szerzeniu wśród nich prawdziwego chrześcijańskiego oświecenia i dobrych obyczajów kościelnych. Religia osetyjska w dalszym ciągu jest mieszaniną światopoglądów chrześcijańskich i pogańskich. Od chrześcijaństwa nauczyli się jedynie rytuałów, ale istota religii nie przeniknęła jeszcze do ich życia. Osetyjczycy mają niewielką wiedzę o prawdach wiary prawosławnej, nie znają modlitw i przykazań, a przykłady cnotliwego i pobożnego życia są wśród nich rzadkością. Trudno złagodzić chamstwo i dzikość moralności Osetyjczyków; nie obserwuje się wśród nich zauważalnego spadku bójek, rabunków, rabunków i kradzieży; krwawa zemsta, kazirodztwo czy małżeństwo z wdowami po bliskich krewnych nie straciły jeszcze wśród nich znaczenia i mocy. Ingiloyów, rozproszonych w pięciu parafiach dystryktu Zagatala, można podzielić na dwie kategorie pod względem religijnym i moralnym: tych, którzy mieszkają w pobliżu swoich kościołów parafialnych i tych, którzy mieszkają daleko od nich. Ci pierwsi, dzięki bliskości kościołów i wpływowi wpływów duszpasterskich, wyróżniają się stanowczością przekonań religijnych, przywiązaniem do Kościoła, posłuszeństwem jego instytucjom i innymi przymiotami chrześcijańskimi. Ci ostatni, żyjący z dala od Kościoła i poza wpływem swoich duchowych pasterzy, mają najbardziej niejasne pojęcie o chrześcijaństwie i zbyt rzadko wypełniają chrześcijański obowiązek spowiedzi i św. Sakramenty i w ogóle swoje życie nie różnią się zbytnio od otaczających ich muzułmanów. Do dobrych cech charakteryzujących ogólnie stronę moralną całego stada Ingiloy należą: cześć i szacunek dla starszych i duchowieństwa, trzeźwość, powstrzymywanie się od wulgarnego języka, wzajemna pomoc w sytuacjach awaryjnych itp. Spośród zjawisk antymoralnych i antyreligijnych inspirowanych islamem uwagę zwracają: uprowadzenia kobiet, sprzedaż narzeczonych lub zwyczaj dawania pannie młodej w posagu, zaręczyny nieletnich, małżeństwa w bliskim pokrewieństwie, frywolne podejście do przysięgi, kradzieże itp. W kwestii poprawy religijnej i moralnej oraz edukacji Ingilojów ogromne korzyści przynoszą szkoły parafialne otwarte przez Sobór. Towarzystwa Odnowy Prawosławia. na Kaukazie w 1890 r. Szkoły te, mimo że zostały otwarte niedawno, zyskały już zaufanie do siebie i nawet w obecnych warunkach wnoszą bardziej znaczące i mocne wierzenia chrześcijańskie w życie Ingiloyów i przyczyniają się do podniesienia poziomu religijnego i moralnego ludzi. Pszawowie, Chewsurowie, Tuszini, Kistyni i inne małe narodowości plemienia kaukaskiego, podobnie jak alpiniści, wyróżniają się skrajną niegrzecznością moralną; takie występki jak kradzież, pijaństwo, krzywoprzysięstwo, krwawa zemsta, porywanie kobiet itp. uważane są przez nich za oznakę młodości i odwagi, a różnego rodzaju przesądy i uprzedzenia, jak: cześć pozostałościom pogańskiego kultu świątyń, samozwańczy kapłani „Hewisberów”, przeklinanie z kotem, wyprowadzenie kobiety w czasie porodu i na pewien czas do specjalnej ziemianki z dala od wsi itp. uprzedzenia pozostają w mocy. Wszystkie te ludy nadal pozostają półchrześcijańskie, półpogańskie; wszyscy uznają swoje świątynie, składają w nich krwawe ofiary i całkowicie poddają się władzy Hewisberów, którzy wysilają się, aby utrzymać lud w stagnacji, w postaci własnych korzyści materialnych. Dużo więcej czasu, pracy i cierpliwości będzie potrzebne, aby wyeliminować te smutne zjawiska w walce z różnego rodzaju przeszkodami, często stawianymi przez najsurowszą naturę. Pod względem religijnym i moralnym Grecy górują nad innymi narodowościami tworzącymi prawosławną trzodę egzarchatu gruzińskiego. Chodzą do kościoła, poszczą nawet kilka razy w roku i przyjmują wszystkie sakramenty. Jednak księża, jako przywódcy życia moralnego, nie mają u nich władzy. Imeretyjczycy, jak poprzednio, mocno trzymają się swojej rodzimej wiary; nie ma zauważalnych przypadków odchodzenia od prawosławia w stronę herezji i schizmy. Abchazi i Mingrelianie nie wyróżniają się pobożnością, prawie w ogóle nie odwiedzają kościołów Bożych, nie przestrzegają postów, unikają sakramentów spowiedzi, Komunii św., chrztu i małżeństwa. Kradzieże i krwawe zemsty są nadal w zwyczaju. Powodzenie działalności misyjnej duchowieństwa wśród mahometan-Abchazów jest znacznie utrudniane przez ich wpływ propagandystów mahometanizmu - fałszywych mułłów zamieszkujących prawie wszystkie parafie Abchazji. Wszelkie działania podjęte w celu usunięcia tych braków w życiu religijnym i moralnym owczarni gruzińskiej nie mogą, ze względu na lokalne warunki, zakończyć się szybkim i znaczącym sukcesem. Duchowieństwo Egzarchatu Gruzińskiego, od którego działalności wszędzie zależy głównie wzrost stanu religijno-moralnego owczarni, jest w dalszym ciągu słabo przygotowane do działalności duchowej i wychowawczej, a stopień ich wpływu na parafian jest znikomy. Głównymi przyczynami takiego stanu duchowieństwa są niedostatek własnego wykształcenia i brak bezpieczeństwa materialnego. Wśród księży jest wiele osób, które nie otrzymały żadnego wykształcenia szkolnego i przygotowywały się do posługi duszpasterskiej czy to w klasztorach, czy w samych parafiach, często przechodząc długą drogę do tego na niższych poziomach służby duchowej. Otrzymując w większości nieznaczną kwotę ze skarbca (księżnicy 100–120 rubli), resztę swego utrzymania duchowieństwo gruzińskie zdani jest na swoich parafian, od których muszą korzystać z produktów według normy określonej w tzw. regulaminie pracowniczym z lat 1818–1819. Jednak parafianie pod różnymi pretekstami, czasem rzeczywistymi, czasem fikcyjnymi, okazali się nieskuteczni w dostarczaniu duchowieństwu wymaganych treści, co dodatkowo pogarsza relacje między duchowieństwem a parafianami. Szczególnie słabo zaopatrzeni są duchowni diecezji Imereti. Część duchowieństwa znalazłaby się zdecydowanie w beznadziejnej sytuacji, gdyby nie posiadała choćby małego majątku dziedzicznego, składającego się z gruntów ornych i przestrzeni podwórzowej. Skutkiem niskich dochodów duchowieństwa jest to, że większość z nich traktuje swoją parafię jako przejściowy etap posługi i przy pierwszej nadarzającej się okazji stara się ją opuścić i przenieść do parafii, która jest bardziej wystarczająca. Gruzja, słynąca w starożytności ze swoich sanktuariów i bogactwa klasztorów, z biegiem czasu uległa całkowitemu zubożeniu, na skutek częstych ruin, klasztorów i monastycyzmu. Dopiero niedawno, dzięki gorliwości prawosławia rosyjskiego i trosce władz diecezjalnych, w Egzarchacie Gruzińskim utworzono instytucje monastyczne, które aktywnie przyczyniły się do podniesienia ducha religijnego ludności, wzrostu nauki i oświecenia duchowego, zakładania modelowych gospodarstw rolnych i rozwoju zasobów naturalnych przyrody kaukaskiej. Takimi nawiasem mówiąc jest klasztor Nowy Athos w diecezji Suchumi i klasztor założony niedawno w Kachetii na starożytnym grobowcu św. Niny. Sytuacja prawosławia w Finlandii W diecezji fińskiej istniało 26 parafii prawosławnych, a ludność prawosławna liczyła 49 824 dusz, a poza granicami Finlandii mieszkało 6861 prawosławnych, w związku z czym faktyczna liczba trzody prawosławnej w Finlandii wzrosła do 42 963. W parafiach prawosławnych prawosławni mocno trzymają się swojej wiary, ściśle przestrzegają postów, pilnie uczęszczają na nabożeństwa, spełniają chrześcijański obowiązek spowiedzi i komunii świętej oraz, podobnie jak w innych diecezjach, okazują miłość do Kościoła i troskę o upiększanie kościołów parafialnych. W zachodniej Finlandii mieszka wielu Rosjan, którzy z powodu niesprzyjających warunków zostali całkowicie pozbawieni środków do życia. Ci Rosjanie są niewiarygodnym elementem dla prawosławia. Większość z nich jest całkowicie obca Kościołowi, a nawet wydaje się wstydzić swojej przynależności do prawosławia. Należy to szczególnie powiedzieć o mieszkającej tu inteligentnej warstwie trzody prawosławnej. Przyczyną tak smutnego zjawiska jest przede wszystkim brak wychowania religijnego w zakresie zasad prawosławia, czego konsekwencją jest całkowite niezrozumienie ducha wiary prawosławnej. Znaczący wpływ wywiera tu także negatywny stosunek do wszystkiego, co ortodoksyjne, tak silny w miejscowej szwedzkiej społeczności luterańskiej i który nie może nie dotknąć nielicznych prawosławnych Rosjan żyjących w tym społeczeństwie. We wschodniej Finlandii zauważalny jest brak oddania Kościołowi prawosławnemu i jego instytucjom wśród parafian z parafii Iloman, Joensus i Taibal. Większość parafian tych parafii to prawosławni tylko z nazwy, ale życiem i duchem niewiele różnią się od luteranów. W ogóle nie przestrzegają postów, przestrzegają jedynie świąt zbiegających się z luterańskimi (obowiązujące w Finlandii prawo zabrania handlu tylko w święta luterańskie, w wyniku czego handlarze ortodoksi, którzy stanowią znaczny procent całej populacji prawosławnej, z obawy przed konkurencją zmuszeni są do handlu w dni świąteczne) i niechętnie odwiedzają cerkiew Bożą. W życiu domowym prowadzą zupełnie luterański styl: w swoich domach prawie nie mają świętych ikon i tak jak sami nie odprawiają porannych i wieczornych modlitw, tak nie zmuszają do modlitwy swoich dzieci. Wpływy luterańskie, poza zwyczajowymi, codziennymi stosunkami prawosławnych z luteranami, przenikają do środowiska prawosławnego poprzez małżeństwa mieszane, z których ponad połowa zawiera się co roku, a także naukę zdobywaną w szkołach luterańskich (kiedy nie było jeszcze prawosławnych). Ten sam wpływ luterański należy przypisać także istnieniu wśród parafian wymienionych parafii, choć w nieznacznej liczbie, sekciarzy, a mianowicie hichulitów i należących do tzw. Armii Zbawienia. Do zwalczania tych niekorzystnych zjawisk w życiu owczarni prawosławnej diecezji fińskiej powołano i stopniowo rozwijano swoją działalność: a) bractwo św. Sergiusza i Hermana oraz b) szkoły. a) Działalność bractwa św. Sergiusza i Hermana w latach sprawozdawczych polegała na wydawaniu, powstałego w 1896 r. z inicjatywy ks. Okulowa i arcykapłana Kazańskiego, miesięcznika ilustrowanego o treści religijno-moralnej dla prawosławnej ludności fińskiej zwanej „Aamun Koitto” oraz broszur o treści doktrynalnej i religijno-moralnej oraz rozpowszechnianiu ich wśród prawosławnych Finów. Oprócz publikacji bractwo posiadało w swoich magazynach publikacje Świętego Synodu w języku fińskim. Magazyn Bractwa znajduje się w górach. Serdobol, gdzie uruchomiono także magazyn ikon i krzyży na piersi. b) We wszystkich parafiach diecezji fińskiej w roku akademickim 189 6/7 istniało 59 szkół parafialnych lub dziecięcych podległych władzom diecezjalnym, z czego 19 było stałych, a 40 ruchomych. W szkołach tych uczyło się 1707 chłopców i 1531 dziewcząt. (W tym samym roku w szkołach publicznych innych wydziałów uczyły się dzieci ortodoksyjnych Finów – 868 chłopców i 680 dziewcząt). Oprócz stałych i mobilnych szkół parafialnych, w 5 wiejskich parafiach Finlandii istniało jeszcze 30 niedzielnych szkół powtórkowych, w których uczniowie szkoły mobilnej, po przeniesieniu na inny obszar, pod okiem wykształconej wieśniaczki lub wieśniaczki, wyznaczonej przez proboszczów, powtarzali to, czego się nauczyli. Niedzielne szkoły rewizyjne mają na celu utrwalenie w dzieciach wiedzy zdobytej w szkole mobilnej, tak aby po powrocie po dniach spędzonych w wiosce dzieci mogły kontynuować dalszą naukę. Oprócz tych szkół w klasztorze Valaam znajduje się także szkoła dla chłopców. Działalność dydaktyczna w większości szkół podległych władzom diecezjalnym, jak się okazało, z kontroli tych szkół przeprowadzonej przez ich dyrektora, członka konsystorza kościelnego, przebiegała dobrze. Brak sukcesów niektórych szkół tłumaczy się przede wszystkim brakiem przygotowania nauczycieli tych szkół do zajęć dydaktycznych. Aby wyeliminować niedobory nauczycieli specjalnie przeszkolonych do szkół publicznych, od 1897 roku zwiększono przyjmowanie osób chcących zapisać się na specjalne kursy nauczycielskie w Serdobolu. Do niedawna jedną ze słabości fińskich szkół parafialnych był całkowicie niezadowalający sposób nauczania śpiewu kościelnego. Aby wyeliminować ten mankament, władze diecezjalne zaproponowały zorganizowanie w czasie wakacji kursów śpiewu dla nauczycieli szkół parafialnych. Pierwsze takie kursy odbyły się w ciągu dwóch tygodni latem 1897 roku w mieście Serdobol. Aby poprawić edukację religijną tej części prawosławnej ludności Finlandii, która ani w domu, ani w szkole nie miała możliwości zdobycia niezbędnej wiedzy z Prawa Bożego, w niektórych parafiach wschodniej Finlandii utworzono tzw. szkoły katechetyczne. W jednej z tych parafii do szkoły katechetycznej uczęszczały wyłącznie dzieci, w innych – dorośli w wieku 20 lat i starsi. W parafiach Ilomansky i Korniselsky uczęszczanie do szkół katechetycznych stało się obowiązkowe dla wszystkich, którzy urodzili się nie wcześniej niż w 1875 r. w pierwszej i 1876 r. w drugiej. Zwyczaj organizowania szkół katechetycznych na zjeździe duchowieństwa diecezji fińskiej, za zgodą Eminencji Finlandii, postanowiono wprowadzić w życie dla wszystkich parafii w Finlandii, o czym powiadomiono wszystkich duchownych. Powszechne upowszechnienie w parafiach diecezji fińskiej szkół ludowych w ogóle, a w szczególności szkół katechetycznych, w jakim kierunku energicznie pracują zarówno duchowieństwo, jak i zwłaszcza władze diecezjalne, będzie miało niewątpliwie najkorzystniejszy wpływ na trzodę prawosławną w Finlandii, podnosząc jej poziom religijny i moralny oraz osłabiając niestety obecnie bardzo silny wpływ luteranizmu na jego życie. Istotna zmiana nastąpiła w strukturze administracji diecezjalnej diecezji fińskiej. Na początku 1896 r. zamiast Fińskiej Rady Duchownej otwarto w Wyborgu Fiński Konsystorz Duchowny według sztabu zatwierdzonego przez Najwyższego 25 grudnia 1895 r. Cechą szczególną organizacji nowo otwartego konsystorza jest skupienie w nim, wraz ze sprawami będącymi przedmiotem konsystorza w innych diecezjach, spraw związanych z oświatą publiczną w prawosławnych parafiach Finlandii. Sprawą oświecania światłem chrześcijaństwa pogańskich cudzoziemców i mahometan zajmowało się przede wszystkim Prawosławne Towarzystwo Misyjne, które znajdowało się pod dostojnym patronatem cesarzowej Marii Fiodorowna. Powołane do życia przez wielkiego misjonarza Kościoła rosyjskiego, metropolitę moskiewskiego Innocentego, stowarzyszenie rozwijało się, umacniało i w miarę swoich możliwości przynosiło Kościołowi wszelkie możliwe korzyści. Rok 1897 był dwudziestym ósmym rokiem istnienia Prawosławnego Towarzystwa Misyjnego. Na koniec tego roku stowarzyszenie liczyło 14 243 członków, posiadało 44 komitety lub filie diecezjalne i wliczało się do bilansu kapitałowego: a) nietykalnego – 644 263 rubli. 78 kopiejek, b) zapasowe – 185 801 rubli. 90 1/4 kopiejek, c) materiały eksploatacyjne – ogólne – 217,883 rubli, d) specjalne – 111,446 rubli. 40 1/4 kop. oraz e) kwoty przekazane na utrzymanie misji i instytucji misyjnych – 27 442 rubli. 28 kopiejek, w sumie - 1 186 837 rubli. 45 3/4 kop. Wydatki firmy wzrosły: w 1896 r. do 384 509 rubli. 38 3/4 kop. aw 1987 r. do 396 961 rubli. 87 kopiejek Do końca 1897 r. Misja Duchowa Ałtaju posiadała 13 obozów misyjnych zlokalizowanych w obwodach Biyok i Kuznetsk diecezji tomskiej. Oprócz wskazanych obozów na szczególną uwagę zasługują: Centralny, Bijsk oraz dwa klasztory: żeński Błagowieszczeński Chołyszmański i Nikołajewski pod Ulalą, a także utworzona w celach misyjnych gmina Tichwinów pod Bijskiem. W skład misji wchodziło 2 arcykapłanów, 3 hieromnichów, 18 księży, 6 diakonów, 56 czytających i nauczycieli psalmów oraz 5 nowicjuszy w domu przełożonego biskupa bijskiego. Klasztor Chołyszman składał się z braci liczących 10 osób, w tym jednego hieromonka i dwóch hierodiakonów. W klasztorze Mikołajów przebywały: przeorysza, 6 manatów (jedna cudzoziemka) i 137 nowicjuszek (14 cudzoziemek). We wspólnocie żeńskiej w Tichwinie znajdowała się: 1 przełożona zakonna i 98 nowicjuszek. Na czele misji stał ks. Metody, biskup bijski, wikariusz diecezji tomskiej, mający stałe miejsce zamieszkania w mieście Bijsk. Na terenie misji znajdowało się 16 kościołów samodzielnych, 9 kościołów przyległych oraz 33 kaplice i domy modlitwy. Pod jurysdykcją misji znajdowało się 200 wszystkich wsi. Misję Ałtaj zamieszkują głównie pogańscy Kałmucy wyznający szamańskie przesądy. Osób obu płci jest aż 18 949. Są też mahometańscy Kirgizi, ale jest ich niewielu - około 50 jurt. Misjonarze ze słowem Ewangelii zwracali się głównie do tych pierwszych. Pogaństwo jest szczególnie silne w centrum Ałtaju. Powody tego są: jedność miejscowych Kałmuków i ich izolacja od ludności chrześcijańskiej, a co za tym idzie przemożny wpływ na nich 6 Zaisanów i ich pomocników, którzy są szczególnie zainteresowani utrzymaniem mas swoich współplemieńców w ciemności pogaństwa, aby nie stracić uroku swojej władzy i wyimaginowanej władzy nad nimi, i wreszcie szkodliwy wpływ na pogan mahometańskich kupców gorliwie przenikających do Ałtaju szerzenie przez pogan mahometanizmu z oczywistą szkodą dla chrześcijaństwa i misji. Pomimo niesprzyjających warunków, w jakich musieli działać misjonarze, ich głoszenie odniosło znaczący sukces: w 1896 r. do Kościoła przystąpiło 308 osób wyznania pogaństwa i 2 mahometanizmu, a w 1897 r. 286 osób wyznania pogaństwa i 1 mahometanizmu. Całe ortodoksyjne stado misji Ałtaju liczyło pod koniec 1897 r. 30 290 osób (15 312 mężczyzn i 14 978 kobiet). Najważniejszym środkiem edukacji religijnej i moralnej ochrzczonej obcej trzody w Ałtaju był kult kościelny. Odbywało się to we wszystkich obozach misji bez skrupułów i z należytą czcią oraz przy udziale chórów śpiewających. Szczególnie ważne jest, aby nabożeństwa w kościołach i domach modlitwy misji odbywały się w lokalnym języku cudzoziemców i dzięki temu były dla nich zrozumiałe. Innym środkiem wychowania religijno-moralnego cudzoziemców są wywiady pozaliturgiczne, które prowadzone są zarówno przez misjonarzy, jak i nauczycieli szkolnych i cieszą się dużym powodzeniem. Wywiadom towarzyszy śpiew. Jednak szczególnie istotnej pomocy rosnącemu w duchu wiary i pobożności chrześcijańskiej pokoleniu obcokrajowców udzieliły szkoły, których pod koniec 1897 r. było 47. Kształciły się w nich 1482 osoby. Nauczycieli do tych szkół zaopatruje głównie Bijska Szkoła Katechetów. W miarę posiadanych środków materialnych misja, wzorując się na latach ubiegłych, w dalszym ciągu zapewniała nowo ochrzczonym wszelką możliwą pomoc pieniężną lub rzeczową, np. chleb, odzież, herbatę itp. Na niektórych obozach misyjnych pracują kuratorzy parafii. Pomimo niewielkich funduszy powiernicy ci wywierali korzystny wpływ na ludność cudzoziemską, pomagając łagodzić różnego rodzaju potrzeby i trudności w codziennym życiu cudzoziemców. Pod opieką sióstr z Klasztoru Nikołajewskiego znajdował się schronisko dla sierot wykorzenionych, do którego przyjmowano dzieci ze wszystkich obozów misji. W sierocińcu przebywało około 20 dziewcząt. Podobne schronisko, choć na mniejszą skalę, zostało niedawno otwarte w obozie Czemańskiego. Według szacunków Prawosławnego Towarzystwa Misyjnego na utrzymanie duchowej misji Ałtaju przeznaczono: w 1896 r. - 31 137 rubli. 50 kopiejek, a w 1897 r. - 28 500 rubli. Ponadto misja dysponuje także kapitałem w kasie wynoszącym 123 915 rubli. 18 kopiejek o przeznaczeniu specjalnym. Kirgiska misja duchowa zlokalizowana jest na terenie diecezji omskiej, która obejmuje dwa rozległe regiony liczące 831 150 kirgisko-mahometan prowadzących koczowniczy tryb życia – Semipałatyńsk i Akmola. W pierwszym z tych obwodów do końca 1897 r. istniało siedem obozów misyjnych: 1) w Zarecznej Słobodce miasta Semipałatyńsk (główny obóz misji), 2) Bukoński, 3) Bolsze-Narymski, 4) Dołoński, 5) Szulbinski, 6) Bajan-Aulski i 7) Biełaganski, w ostatnim rejonie znajdują się trzy obozy 1) Tatarski, 2) Atbasarski i 3) Aleksandrowski. Działalność misji objęła nie tylko cudzoziemców z Kirgistanu, ale w wielu przypadkach ludność rosyjską i kozacką z obwodów semipałatyńskiego i akmolskiego. Rzuceni przez los w różne odległe rejony tych regionów, z dala od cerkwi i duszpasterskich wpływów prawosławnych księży, Rosjanie, a zwłaszcza Kozacy, stopniowo tracą dobre umiejętności i tradycje charakterystyczne dla prawosławnego narodu rosyjskiego i zbliżając się w kontaktach biznesowych i codziennych z otoczonymi ze wszystkich stron Kirgizami, przyjmują kirgiski sposób życia, a czasem nawet bezpośrednio nawracają się na islam. Personel misji składał się z: 1 archimandryty (również kierownika misji), 8 księży, 2 diakonów, 9 czytających psalmy, 5 tłumaczy i 1 sanitariusz, w sumie 26 osób. W 1896 r. ochrzczono św. 64 osoby, a w 1897 r. 46 osób. Całe ortodoksyjne stado misji kirgiskiej liczyło 2853 osoby, w tym Rosjan – 2503 osoby i cudzoziemców – 350 osób. Przy obozach misyjnych działało 6 szkół, w których w 1896 r. uczyło się 162 chłopców i 41 dziewcząt, a w 1897 r. – 145 chłopców i 71 dziewcząt. Pod jurysdykcją misji znajdowało się 6 kościołów i domów modlitwy. Ponownie budowane są kościoły: 1) w Zarecznej Słobodce miasta Semipałatyńsk, 2) w rejonie Tumaraszy, w pobliżu obozu misji Bolsze-Narym, 3) we wsi Tatar i 4) we wsi. Preobrazhensky, w pobliżu wsi Bukonsky. Wieś Preobrażenskoje powstała w 1896 roku i reprezentuje doświadczenie osiedlenia w jednym miejscu ochrzczonego Kirgiza z obozu Bukon, dla którego przeznaczono działkę liczącą 1000 desiatyn. Przy kościele tej wsi powstaje także szkoła, dom dla misjonarza i nauczyciela. Aby pomieścić nowo ochrzczonych, obecnie na koszt misji zbudowano 20 chat. W podobny sposób proponuje się zorganizowanie życia nowo ochrzczonego obozu Bolsze-Narym, z ich instalacją w przewodzie Tumarashi na działce o powierzchni 1000 dessiatin w rejonie górskim Ałtaj, należącej do gabinetu Waszej Cesarskiej Mości. W misji miały miejsce następujące zdarzenia: a) dla nowo ochrzczonego obozu w Dodonie przydzielono działkę o powierzchni 1500 dessiatyn z terenów administrowanych przez Omską Izbę Majątku Państwowego b) 24 lutego 1897 roku została Najwyżej zatwierdzona opinia Rady Państwa, zgodnie z którą Kirgizi, przyjmując wiarę chrześcijańską w rodzinach lub osobno, powinni opuścić swoje dotychczasowe osiadłe stanowisko wśród swoich byłych współwyznawców i osiedlić się w miastach lub wsie pomiędzy chrześcijanami mogą otrzymać zasiłek ze skarbca na czas przesiedlenia i nowego osadnictwa; oraz 3) w 1896 r. otwarto główny centralny obóz misji w Zarecznej Słobodce w mieście Semipałatyńsku, stanowiącym całą kolonię. Dla szefa misji wybudowano tu dom, w którym znajduje się bardzo okazały kościół, domy z nabożeństwami dla członków misji oraz dwie chaty dla nowo ochrzczonych. W 1896 r. na utrzymanie misji kirgiskiej przeznaczono 14 800 rubli. aw 1897 r. - 18 843 rubli. Niezależnie od tego misja kirgiska otrzymała darowizny w wysokości około 8 000 rubli. c) Działalność misyjna w diecezji Jenisej W diecezji Jenisej działalność misyjna skupia się w tzw. parafiach misyjnych, czyli takich, które skupiają głównie ludność cudzoziemską. Na południu diecezji, w obwodach aczyńskim i minusińskim, istniało osiem parafii misyjnych. Cudzoziemcy należący do wyżej wymienionych parafii, prawie wszyscy, z kilkoma wyjątkami, zostali już nawróceni na chrześcijaństwo, ale zachowują pod wieloma względami tę samą pogańską moralność i zwyczaje, nie pozostając w tyle za szamanizmem. Tłumaczy się to faktem, że parafie misyjne zajmują ogromne przestrzenie, często sięgające 3000 mil kwadratowych, i na tych przestrzeniach tu i ówdzie rozproszone są obce wrzody, których liczba w każdej parafii dochodzi do 65. Dużej odległości cudzoziemców od kościołów parafialnych towarzyszy niemożność bezpośredniego, trwalszego wpływu duszpasterskiego na nich ze strony księży misjonarzy. To prawda, że ​​misjonarze udają się do ulusów od trzech do pięciu miesięcy w różnych porach roku, jednak te wizyty w ulusach są w pewnym stopniu przypadkowe i raczej nie mogą towarzyszyć znaczącym rezultatom w podniesieniu stanu religijnego, moralnego i życia cudzoziemców. W każdej z wymienionych parafii zagranicznych działa szkoła parafialna, z wyjątkiem parafii Ust-Abakan i Askiz, w których działają szkoły wołockie prowadzone przez Ministerstwo Oświaty Publicznej. W szkołach parafialnych w 1896 r. uczyło się 60 uczniów, w 1897 r. 130–96 chłopców i 34 dziewczynki, w tym 80 dzieci cudzoziemskich. Na północy diecezji, w obwodzie turukhanskim, znajdowało się 6 parafii misyjnych: Turukhansky, Verkhne-Inbateky, Esseysky, Tazovsky, Dudinsky i Khatanga. Na terenach tych parafii mieszkają cudzoziemcy: Ostyakowie, Tungowie, Yuracowie, Dolganie, Jakuci i Samojedowie, z których wielu nie zostało jeszcze oświeconych chrztem św. Terytoria zajmowane przez parafie misyjne są tu jeszcze większe niż na południu diecezji. Klimat jest bardzo surowy, a warunki życia misjonarzy niezwykle trudne pod każdym względem, dlatego nie jest zaskakujące, że w niektórych parafiach misyjnych od dawna nie ma księży. Nawet w prowincjonalnym miasteczku Turukhansk, gdzie przez większą część roku mieszkają księża Tazowski i Esseńczyk, nie można znaleźć nawet obskurnego, ale ciepłego pokoju za dobrą cenę. Niedawno miał miejsce przypadek, gdy miejscowy lekarz mieszkający w domu parafialnym odmroził sobie ręce i nogi w mieszkaniu i został zmuszony do opuszczenia posługi. Zaopatrzenie w żywność, poza rybami, jest trzy razy droższe niż w prowincjonalnym mieście. Zwłaszcza dla księży, którzy ukończyli kurs w seminariach zauralskich i na własną prośbę odbyli w ostatnich latach staż w obwodzie turuchańskim, warunki życia są tam jeszcze bardziej nie do zniesienia niż dla miejscowych tubylców. Misjonarz Tazowski, ksiądz A. Muranow w swoim raporcie pisze: otrzymał od parafian tylko 18 rubli dochodu, ponieważ parafianie z powodu swojej biedy nie tylko nie mogą nic dać na żądanie, ale często nie mogą nawet zapłacić za świece w kościele; sami mają nadzieję otrzymać od duchowieństwa: herbatę, cukier, chleb itp. Podczas objazdu swojej parafii o powierzchni 6 tysięcy mil kwadratowych duchowni musieli wspierać wszystkich swoich przywódców i eskortę własnym jedzeniem, a czasem z ich biedy, aby dać to, co mogą, najbardziej głodnym parafianom, a zwłaszcza dzieciom. W 1897 r. przy klasztorze Trójcy Świętej w Turukańsku otwarto szkołę parafialną z internatem dla dziewcząt cudzoziemek. W listopadzie rozpoczęły się zajęcia w szkole i otwarto przyjmowanie dzieci cudzoziemskich do internatu; chłopcy z zagranicy zostaną umieszczeni w klasztorze, a chłopcy w budynku szkoły. W 1896 r. na utrzymanie i rozwój działalności misyjnej w diecezji Jenisej przeznaczono 4710 rubli, a w 1897 r. 9600 rubli. d) Misje w diecezji tobolskiej: Surgut i Obdorsk. Na terenie diecezji tobolskiej istniały dwie misje: Obdorsk i Surgut. Ponieważ w przed (W oryginale brakuje 2 stron) Na utrzymanie misji diecezji tobolskiej przeznaczono aż 5200 rubli. e) Misja Czukocka diecezji Jakuckiej Na terenie diecezji jakuckiej działa misja Czukocka, trzy tysiące wiorst od Jakucka, działająca wśród obcokrajowców Czukockich. Działalność tej misji rozciąga się na północno-wschodnią część kontynentu azjatyckiego, począwszy od rzeki Indigirka po przylądek Szelag i dalej do Cieśniny Beringa, w obrębie Kołymy i części obwodów werchojańskiego. Misja ma trzy obozy: 1) Czaunski, którego rejon, rozciągający się od rzeki Kołymy do Przylądka Szelaskiego i dalej do Cieśniny Beringa, zajmuje obszar o długości około 550 wiorst i szerokości 200 wiorst i graniczy od wschodu z Jakanem, od południa - ostrogą grzbietu oddzielającego zbocze Czauńskie od Anadyru, od zachodu z parafia Niżne-Kołyma, a od północy nad Oceanem Arktycznym; 2) Elambalsky, na południowy zachód od Niżnego-Kołymska, wzdłuż rzek Bolszaja, Mały Anyu i Omolon do przewodu Gizhiginsky oraz 3) Alazeya lub Sen-Kelsky, pomiędzy rzekami Kołymą i Indigirką. Misja składała się z sześciu osób: kierownika misji, dwóch misjonarzy i trzech czytających psalmy. Szef misji Hieromonk Wiktor, odpowiedzialny za obóz Chuan, ma stałe miejsce zamieszkania w Niżnym Kołymsku. Inny ksiądz-misjonarz, Michaił Petelin, odpowiedzialny za obóz Elambal, mieszka na południowy zachód od Niżnego Kołymska, 150 wiorst od niego, na obszarze zwanym „Piatistennaja”, wzdłuż rzeki Bolszoj Aniuj. Trzeci misjonarz, Hieromnich Benedykt, odpowiedzialny za obóz Alazeysky lub Sen-Kelsky, mieszkał niedawno w zburzonym kościele Ożoginskim w pobliżu rzeki Indigirka. Z tych miejsc pobytu zarówno szef misji, jak i misjonarze odbywali długie i dalekie podróże do Czukockich swoich regionów. Jednocześnie musieli po drodze pokonać najróżniejsze trudności i trudy. Wszystkich, którzy przystąpili do prawosławia, było około 160 osób. Oprócz Czukockich w diecezji Jakuckiej wędruje wielu innych obcokrajowców: Tungus, Lamut, Jukagir, wędrując po rozległych przestrzeniach. Dla zaspokojenia potrzeb duchowych tych cudzoziemców, wcześniej ochrzczonych w różnym czasie, na terenie wspomnianej diecezji pracuje czterech tzw. księży marszowych, którzy mają pod swoją opieką bardzo rozległe terytoria. Kapłan okręgu Jakuckiego Ioann Popow w 1897 r. przebył 2465 wiorst, aby zaspokoić potrzeby chrześcijańskie wśród Tungów i Jakutów. Inny ksiądz okręgu jakuckiego, Hieromonk Parfenij, w 1896 r. spędził w drodze 75 dni i wykonał 2148 wer., a 18 nocy musiał spędzić pod gołym niebem, na śniegu, przy mrozach 40° i 50°. f) Misja duchowa Kamczatki Misja duchowa Kamczatka pod przewodnictwem jej szefa, księdza Afanasija Protodiakonowa, działała w 17 obozach zlokalizowanych w trzech departamentach misji: Goldskim, Gilyakok i Koreańskim. Siedem innych obozów misyjnych, a mianowicie: Irkuck, Tyrski, Danesowski (departament Gilyak), Udskoy (wśród Tungów i Jakutów), Adiminsky, Tezinyahensky i Zarechinsky (departament koreański) pozostało niezastąpionych ze względu na brak niezbędnych osób. Pomimo swojej zewnętrznej chamstwa, cudzoziemcy z regionu Amur na ogół reprezentują element zdolny do przyjęcia chrześcijaństwa. Najbardziej podatne na to są obce plemiona tajgi: Tungus, Negidalowie i Orochenowie. Koreańczycy również chętnie przyjmują chrześcijaństwo. Jednak misjonarze z Kamczatki spotykają się ze sprzeciwem szamanów, których wpływ na obcą ludność jest nadal bardzo silny, nawet w pobliżu miast takich jak Chabarowsk. W 1897 roku celowo zaproszono do tego miasta szamana. Zrobiono to, jak mówią, w celach naukowych, aby zapoznać się z jednym z obcych kultów pogańskich. Jednak szczególna uwaga poświęcona szamanowi w tym przypadku jeszcze bardziej podniosła wiarę w szamanizm w oczach nieświadomego obcego tłumu. Smutnym zjawiskiem obcego życia wydaje się picie cudzoziemców zarówno przez Chińczyków, jak i Rosjan oraz ich pozbawione skrupułów wykorzystywanie cudzoziemców. Oszustwo i przemoc, poleganie na całkowitej niewiedzy i naiwności cudzoziemców leżą u podstaw stosunków handlowych z nimi nawiązywanych przez Chińczyków i Rosjan, dlatego nie jest zaskakujące, że działalność edukacyjna misjonarzy wśród cudzoziemców jest postrzegana jako nic innego jak coś szkodliwego, połączonego z bezpośrednim podważaniem handlu opartego na tych zasadach. I na tej podstawie rodzi się dla misjonarzy wiele dotkliwych kłopotów i poważnych smutków. Misjonarze duchowej misji kamczackiej oświecili św. Chrzest: w 1896 r. – 118 Koreańczyków, 41 Orochenów i 65 Gilyaków, a w 1897 – 47 Goldów, 38 Gilyaków, 94 Orochenów, 122 Koreańczyków i 1 Chińczyka – łącznie 513 osób. Misja objęła opieką 22 szkoły. Na oddziale misji Gold-Gilyak uczniowie są zakwaterowani niemal wszędzie w akademikach, w samych szkołach lub w specjalnych mieszkaniach wynajmowanych ze środków Towarzystwa Misyjnego. Na utrzymanie misji duchowej na Kamczatce Prawosławne Towarzystwo Misyjne przeznaczyło w 1896 r. 11 938 rubli i 31 000 rubli rocznie. g) Misja duchowa Zabajkału Misja Duchowa Transbaikal składała się z 23 obozów misyjnych, a w misji służyło 20 misjonarzy i 3 pracowników misji. Warunki, w jakich służą misjonarze Zabajkału, są bardzo trudne. Oprócz trudności wynikających z przyczyn topograficznych - rozproszonego charakteru ulusów i braku jakichkolwiek znośnych środków komunikacji między nimi, szkodliwa działalność ogromnej liczby lamów regularnych i nieregularnych (jest ich ponad 18 tysięcy) ma ogromne znaczenie w sensie przeciwdziałania głoszeniu ewangelii naszych misjonarzy. Niebezpiecznymi przeciwnikami powodzenia chrześcijańskiego głoszenia wśród Buriatów stały się po lamach zagraniczne władze pogańskie, które działały na szkodę chrześcijaństwa, częściowo samodzielnie, częściowo pod wpływem tych samych lamów. We wszystkich departamentach zagranicznych pogańscy fanatycy służą jako taishowie i inni przywódcy, od których pochodzą wszelkiego rodzaju prześladowania i ucisk chrześcijan, czasami przybierając charakter prześladowań. Do 1 stycznia 1898 roku na obszarze misyjnym Zabajkału istniało 29 szkół misyjnych. Uczęszczało do nich 700 uczniów. W 1896 r. ochrzczono św. 152 osoby reprezentujące lamaitywizm, szamanizm i mahometanizm, w 1897 r. 29 osób było Lamaitami obojga płci i 47 osób było szamanistami. W 1896 r. z funduszy Prawosławnego Towarzystwa Misyjnego przeznaczono 37 557 rubli na utrzymanie duchowej misji Zabajkału. aw 1897 r. 25 184 rubli. h) Misja duchowa w Irkucku Pod koniec 1897 r. misja duchowa w Irkucku liczyła 20 obozów. Ogrom przestrzeni, a także trudność szlaków komunikacyjnych pozbawiają misjonarzy możliwości częstego odwiedzania miejsc ochrzczonych cudzoziemców i wywierania na nich wpływu religijnego i moralnego. Stan religijno-moralny ochrzczonych cudzoziemców, znajdujących się pod bliższym kierownictwem duszpasterskim misjonarzy, wydaje się korzystniejszy. Misji służyły 64 osoby w szeregach misjonarzy, pracowników misji, psalmistów, nauczycieli i tłumaczy oraz tłumaczy. Z całego personelu misji w Irkucku jedynie 6 misjonarzy zna obcy język buriacki, natomiast pozostali misjonarze, wypełniając obowiązki swojej posługi, korzystali albo z pomocy tłumaczy, albo korzystali z buriackich tłumaczeń liturgii, modlitw i nauk drukowanych w języku rosyjskim. Komisja Tłumaczeń przy Komitecie Irkuckim. Misja doświadcza wielkich trudności w uzupełnieniu swojego personelu ludźmi odpowiednimi i zdolnymi do służby misyjnej. W 1896 roku szef misji, biskup Nikodem z Cyreny, odbył trzy podróże w celu inspekcji obozów misyjnych. Podczas jednej z takich podróży, a konkretnie do obwodu bałaganskiego, miał pocieszenie, że osobiście ochrzcił 419 pogańskich Buriatów. Podobną podróż odbył w 1897 r. Jego Eminencja Euzebiusz z Cyreny, który w tym roku kierował misją. Podczas jednej z takich podróży, odbytej w rejonie Bałaganskim w dniach 5–15 października 1897 r., Jego Eminencja Euzebiusz wraz z Jego Eminencją Tichonem z Irkucka udzielili sakramentu chrztów św. ponad 81 Buriatom. Ogółem w misji irkuckiej w 1896 r. w Kościół Chrystusowy wtajemniczono 1400 pogańskich Buriatów, a w 1897 r. – 1582. Liczba szkół misyjnych na terenie misji irkuckiej na dzień 1 stycznia 1898 r. wynosiła 17. Niektóre budynki szkolne są niewygodne i mają małe przestrzenie. Okoliczność ta, a przede wszystkim brak akademików przy szkołach, powoduje, że liczba uczniów jest stosunkowo niewielka. Według szacunków Prawosławnego Towarzystwa Misyjnego w 1896 r. na utrzymanie irkuckiej misji duchowej przeznaczono 30 343 ruble. 72 kopiejek, a w 1897 r. 27 236 rubli. 74 kopiejek II. Misje europejskiej Rosji W europejskiej Rosji działalność misyjna w postaci niektórych obozów misyjnych prowadzona jest w diecezjach astrachańskich, stawropolskich, orenburgskich i riazanskich i ma na celu nawrócenie na chrześcijaństwo mieszkających w tych diecezjach Kałmuków, Kirgizów i Tatarów. a) Misja Kałmucka w diecezji astrachańskiej Działalność misji kałmuckiej w diecezji astrachańskiej koncentrowała się w trzech obozach: Noin-Shirensky, Chilgirsky i Ułan-Ergensky, położonych na stepie kałmuckim. Jeden z tych obozów, Ułan-Ergen, w związku z emigracją Kałmuków, utracił obecnie swoje znaczenie misyjne i reprezentuje cerkiew parafialną wraz z otaczającą ją wyłącznie rosyjską ludnością. W każdym z tych obozów misyjnych znajduje się dobrze wyposażony kościół. Do kościoła w Ułan-Ergen przylega także kaplica-szkoła. Komitet Diecezjalny Astrachania jest zaniepokojony szybkim utworzeniem nowego obozu misyjnego w rejonie Kegulta, gdzie mieszka wielu ochrzczonych i pragnących przyjąć chrzest Kałmuków. Działalność misyjna w tej diecezji napotyka na istotne przeszkody ze strony duchowieństwa kałmuckiego, a także z powodu niezapewnienia ochrzczonym Kałmukom określonej ilości ziemi na obozach misyjnych. W skład misji wchodzą osoby władające biegle językiem kałmuckim, pochodzące z naturalnych Kałmuków. Aby zwiększyć liczbę takich osób, zwłaszcza tych potrzebnych dla misji, Astrachański Komitet Diecezjalny utrzymuje w samym Astrachaniu dwuletni sierociniec, do którego uczęszcza 16 uczniów, z których większość to dzieci Kałmuków. Szkoła tymczasowo mieści się w wynajętym domu, ale już bliski realizacji jest pomysł przeniesienia jej na tzw. „Bazar Kałmucki”, w rejon oddalony o 6-7 mil od Astrachania, gdzie Kałmucy przybywają z niemal wszystkich miejscowości i gdzie relacje między szkołą a ludnością Kałmuków mogą być żywsze i bliższe niż w mieście. Razem ze szkołą planowana jest budowa kościoła na Bazarze Kałmuckim i utworzenie tu nowego obozu misyjnego. Oprócz wspomnianej dwuklasowej szkoły, lokalny Komitet Misyjny prowadził jeszcze trzy szkoły przy obozach misyjnych: w Noin-Shir, ze schroniskiem dla 20 osób, Chilgir i Ulan-Erge. We wszystkich tych szkołach uczyło się 82 chłopców i 22 dziewczynki, łącznie 104 osoby. b) Misja Kałmucka w diecezji Sta Ropol. W diecezji Stawropolskiej mieszkają Kałmucy Truchmyanie, Nogais, Adyges (w obwodzie kubańskim), ale misja istnieje tylko wśród Kałmuków. Misja uzyskała właściwą organizację w 1889 r., kiedy wraz z utworzeniem wsi księcia-Michajłowskiego dla ochrzczonych Kałmuków z ulusu Bolszewo-Derbetowskiego, w tej wsi, 145 wiorst od Stawropola, utworzono antybuddyjski obóz misyjny. Na terenie obozu misyjnego księcia-Michajłowskiego znajduje się obecnie kościół, brama, sierociniec, szkoła i dom duchowieństwa misyjnego. Obszar działania wskazanego obozu misyjnego rozciąga się na większą część ulusu Bolsze-Derbetowskiego, liczącego do 8 000 dusz obojga płci. W obozie misyjnym księcia Michajłowskiego znajduje się szkoła misyjna, w której uczy się 10 chłopców i 4 dziewczynki, wszyscy Kałmucy, z wyjątkiem jednego rosyjskiego chłopca. Nauczanie odbywa się według programu rosyjskich szkół parafialnych z kursem trzyletnim. c) Misja Kirgiska w diecezji Orenburg W diecezji Orenburg działa misja kirgiska w regionie Turgai. Misja ta została otwarta niedawno, w 1894 roku. Obecnie posiada dwa obozy, Makaryevsky i Aleksandrovsky, które znajdują się w rejonie Kustanai, obwód Turgai. W obozie misyjnym Makaryjewskim znajduje się cerkiew-szkoła, zbudowana w 1894 r. ze środków zebranych z prywatnych datków z lasu, przyznanych przez Najwyższego na ten przedmiot na prośbę namiestnika wojskowego obwodu turgajskiego. Cerkiew przeznaczona jest dla rosyjskich osadników ze wsi Michajłowski, położonej 100 sążni od obozu Makaryjewskiego, oraz dla nowo ochrzczonych Kirgizów. Obecnie ta cerkiew-szkoła pełni wyłącznie funkcję cerkwi, gdyż w 1897 r. we wsi Makaryjewski, gdzie znajduje się obóz misyjny, wybudowano obszerną szkołę misyjną obejmującą obie wsie, z internatem dla dzieci kirgiskich. Drugi obóz misyjny Aleksandrowej znajduje się we wsi Aleksandrowskij 40 lat temu. z Kustanai. Ta rosyjska wieś jest dość liczna, posiada kościół parafialny i domy dla duchowieństwa. Obszarem działania obu obozów jest cała północna część regionu Turgai, w szczególności jego najbardziej zaludnione powiaty: Kustanai, które zajmują powierzchnię 60 000 metrów kwadratowych. wersetów, z populacją 143 557 osób, w tym 27 258 to prawosławni i 116 299 muzułmanów Kirgizów oraz Aktobe – o powierzchni 41 000 wersetów, liczących 114 961 mieszkańców, w tym 2777 to prawosławni. i Kirgizi 112 184 osoby. Większość ludności w tych okręgach to Kirgizi. Wyróżniający się żywą wrażliwością, ciekawością i otwartością na wszystko, co dobre w życiu, Kirgizi w ostatnim czasie coraz bardziej wpadają pod wpływ tatarskich mułłów, którzy wszelkimi sposobami próbują ich uwieść do islamu. Jeśli chodzi o ludność rosyjską w obwodach kustanaj i aktobe, to połowa (15 787 osób) mieszka w miastach: kustanaj, aktobe i kilku dużych wsiach, w których znajdują się kościoły i szkoły. W tych miejscach ludność rosyjska pozostaje wierna chrześcijaństwu i narodowości rosyjskiej. – Druga połowa ludności Rosji, licząca 14 247 osób, zamieszkująca ziemie dzierżawione od Kirgizów, składa się albo z kilku wsi, albo jest rozproszona po rozległych przestrzeniach stepowych w postaci gospodarstw rolnych lub wiosek, w których mieszka jedna lub dwie rodziny. Ta połowa ludności jest nie tylko zależna ekonomicznie od Kirgizów, ale także religijnie i moralnie poddaje się wpływom islamu, tracąc wiarę i cechy narodowe. Odtąd zadaniem misji kirgiskiej w regionie Turgai jest nie tylko kształcenie wiary św. Kirgizów-Mahometan, ale także ugruntowanie w prawosławiu rosyjskiej ludności regionu, opuszczonej na stepie i dawno zaczynającej ulegać kirgizacji. Obydwa obozy misji kirgiskiej, Aleksandrowski i Makaryjewski, posiadają szkoły misyjne zlokalizowane w swoich budynkach. Obie szkoły misyjne mają strukturę szkół parafialnych i trwają trzy lata. Szkolenie prowadzone jest w języku rosyjskim. d) Misja antymuzułmańska w diecezji riazańskiej W diecezji riazańskiej, utworzonej w 1897 r., działa misja antymuzułmańska. Misja posiada jeden obóz we wsi Karamyszewo, 6 wiorst od miasta Kasimow. Cały powiat kasimowski, na który składa się 27 wsi o ludności wyłącznie tatarskiej i 5 wsi o mieszanej populacji tatarsko-rosyjskiej, podlega antymuzułmańskiej misji Kasimowa. Rejon Kasimowski ma wszystkich mieszkańców obu płci, sto tysięcy, z czego Tatarzy są obu płci, zgodnie z dokładnymi instrukcjami Ust Riazańskich. Statystyk Comit., 7399 dusz. We wsi W Karamytowie znajduje się szkoła misyjna. Budynek szkoły wybudowano w 1878 r. ze środków Prawosławnego Towarzystwa Misyjnego, które jednocześnie przeznaczyło na ten przedmiot 3239 rubli 50 kopiejek. i kosztem filantropów, którzy przekazali 1147 rubli. 57 tys. III. Działalność misyjna w innych diecezjach europejskiej Rosji W innych diecezjach europejskiej Rosji, z mniej lub bardziej znaczącą populacją zagraniczną, korpusem działalności misyjnej są szkoły misyjne, których typ opracował pamiętny twórca systemu edukacji zagranicznej N. I. Ilminsky. Wychowując ściśle młode, rosnące pokolenie ochrzczonych cudzoziemców w duchu wiary prawosławnej i narodowości rosyjskiej, szkoły te nie pozostają bez dobrego, zbawiennego wpływu na resztę obcej ludności, nie wyłączając tej jej części, która nie należy jeszcze do Kościoła. Ogółem w różnych okręgach diecezji kazańskiej istniały 143 szkoły misyjne, a mianowicie: ochrzczonych Tatarów 65, Czuwaszów 54, Czeremis 6, Wotyak 10 i Rosyjskich 7. Liczba uczniów w tych szkołach wzrosła do 4645 osób (chłopców 3922, dziewcząt 723), a mianowicie: ochrzczonych Tatarów 1620 (chłopców 1421, 239 dziewcząt), Czuwaski 1666 (1524 chłopców, 142 dziewcząt), 115 Czeremisów (66 chłopców, 49 dziewcząt), 199 Wotaków (180 chłopców, 19 dziewcząt), 29 Mordwinów (25 chłopców, 4 dziewczynki) i 976 Rosjan (706 chłopców, 4 dziewczynki) 270). Oprócz wymienionych szkół i na ich czele na terenie diecezji kazańskiej znajdują się: a) centralna szkoła ochrzczona tatarska oraz b) szkoła misyjna we wsi. Ishakakh, rejon koźmodemyański, w którym znajduje się klasa pedagogiczna. Pierwsza z tych szkół składa się z dwóch wydziałów, a dokładniej dwóch szkół specjalnych: męskiej i żeńskiej. Do szkoły męskiej uczęszczało 75 uczniów, w tym 71 ochrzczonych Tatarów, 1 nieochrzczony, 1 Wotiak i 2 Rosjan. W szkole nauczano, w ramach programów szkół dwuletnich Ministerstwa Oświaty Publicznej: Rzuć Boga (historia sakralna Starego i Nowego Testamentu, kult, katechizm i historia Kościoła), języków rosyjskiego i cerkiewnosłowiańskiego, arytmetyki, historii i geografii, śpiewu kościelnego, kaligrafii oraz najważniejszych podstaw pedagogiki i dydaktyki. Ochrzczona szkoła tatarska kształci nauczycieli dla zagranicznych szkół misyjnych w Kazaniu i innych diecezjach z obcokrajowcami. Do szkoły żeńskiej uczęszczało 42 uczennic – 41 Tatarek i 1 Czuwaska. Przedmioty i zakres nauczania są takie same jak w szkole męskiej. W czasie zajęć pozaszkolnych uczennice zajmują się rękodziełem - naprawiają bieliznę i stroje dla siebie i uczniów szkoły męskiej, a także robią na drutach obrusy, koronki, pończochy itp. Uczennice szkoły dla dziewcząt po ukończeniu kursu służą także uzupełnieniu kadry nauczycielskiej w obcych obszarach regionu Wołgi. Celem szkoły Ishak jest kształcenie nauczycieli wiejskich szkół Czuwaski i szkół umiejętności czytania i pisania. Szkoła jest dwuklasowa. Oprócz zwykłych przedmiotów szkolnych szkoła uczy także rysunku i malowania ikon. W 1897 r. w szkole Ishak uczyło się 97 uczniów: w drugiej klasie nauczycielskiej 54, w pierwszej 43. Spośród nich 91 to Czuwaski, 1 Mordwin i 5 Rosjan, wszyscy wyznania prawosławnego. W diecezji Wiatka, której ludność zagraniczna liczy 640 160 osób i składa się z Wotyaków, Czeremisów, Tatarów, Besermijczyków i Permyaków, działało 57 szkół misyjnych, w tym 37 parafialnych i 20 szkół umiejętności czytania i pisania. We wszystkich tych szkołach uczyło się 1965 uczniów (1735 chłopców i 230 dziewcząt). Według narodowości uczniowie rozkładają się następująco: Rosjanie 194 chłopców i 50 dziewcząt, Czeremis 674 chłopców i 42 dziewcząt, Wotiakowie 340 chłopców i 28 dziewcząt, Besermianie 26 chłopców, Tatarzy 501 chłopców i 110 dziewcząt. I tutaj, podobnie jak w diecezji kazańskiej, wśród studentów są poganie i mahometanie; w pierwszym w 1897 r. było 81 chłopców, w drugim 4 chłopców. 3) W diecezji Archangielsk W diecezji archangielskiej istniało osiem szkół misyjnych. Jedna ze szkół, Samoyed Kaninskaya, została zamknięta 1 lipca 1897 roku z powodu braku dzieci cudzoziemskich. Szkoły takie jak szkoły parafialne. Ogółem uczniów w wymienionych szkołach było 397, w tym: Zyryjczycy – 290, Koreańczycy – 75, Lapończycy – 8, Samojedzi – 11 i Rosjanie – 13. W diecezji symbirskiej ze środków towarzystwa misyjnego wspierano: szkołę nauczycielską Czuwasz z przynależną do niej szkołą żeńską oraz szkołę misyjną Sredne-Algaszyn. 1) W szkole nauczycielskiej w Symbirsku Czuwasz na dzień 1 stycznia 1898 r. uczęszczało uczniów: w klasie trzeciej – starszej – 31, w drugiej, średniej – 38 i w pierwszej młodszej – 67, łącznie w trzech klasach nauczycielskich było 137 osób, ponadto w warsztacie wychowawczym szkoły kształciło się 5 chłopców w zakresie rzemiosła. Ogółem więc w szkole uczyło się 141 uczniów, w tym 34 Rosjan, 103 Czuwasów i 4 Mordowian. 2) W szkole żeńskiej tej szkoły na dzień 1 stycznia 1898 r. uczęszczały 63 dziewczęta i 27 chłopców, 9 Rosjanek, 54 Czuwaski, 2 Rosjan i 25 Czuwasz, przy czym jeden z chłopców był poganinem. W szkole żeńskiej istniało 5 oddziałów – dwa ostatnie (4 i 5) pełniły jeszcze funkcję szkoły podstawowej: do zajęć praktycznych kierowano w nich uczennice oddziału starszego i uczennice klasy maturalnej szkoły. 3) Do 1 stycznia 1898 r. w szkole misyjnej Middle Algashine było 44 uczniów – wszyscy Czuwaski. – Spośród nich 34 to prawosławni, a 10 to poganie. Uczniowie zostali podzieleni na cztery sekcje – dwie męskie i dwie żeńskie. Oprócz wyżej wymienionych: szkoły nauczycielskiej Czuwasz ze szkołą żeńską i misjonarki Środkowe Alganszi, w obwodzie buińskim diecezji symbirskiej, dziewięć szkół korzystało ze świadczeń Prawosławnego Towarzystwa Misyjnego, z czego jedna była szkołą parafialną we wsi Tri-Izby-Szemursza, pozostałych osiem szkół alfabetyzacji, a mianowicie: Szemałakowska, Jamanczurinskaja, Iliniewska, Karabay-Shemurshinskaya, Yanshirovskaya, Bolshe-Arabuzinskaya, Tatmysh-Yugelevskaya i Novo-Chelny-Syurbeevskaya, otwarte dopiero na początku 1897 roku. Wszystkie te szkoły znajdują się we wsiach z obcokrajowską ludnością. Otwarcie tych szkół spowodowane było oddaleniem wsi, w których te szkoły się znajdowały, od kościołów parafialnych. Oprócz wierzeń i koncepcji chrześcijańskich pozostałości pogaństwa nadal żyją i dają się poznać. Wiele prawd doktryny chrześcijańskiej pozostaje niezrozumiałych dla obcokrajowców z Czuwaski. Dzięki szkołom ludzie stopniowo uświadamiają sobie, że światło jest lepsze od ciemności i chętnie posyłają swoje dzieci do szkoły, aby uczyły się czytać i pisać, a zwłaszcza modlitwy i prawd wiary chrześcijańskiej. W diecezji Samara, dzięki funduszom Prawosławnego Towarzystwa Misyjnego, utrzymuje się 15 szkół zagranicznych we wsiach Tuarma, Devlezerkin, Lashmanka, Urmeteva, Yarzov, Novo-Gankin, Staro-Gankin, Rysaykin, Boriskin, Czernykh-Klyuchi, Urustamak, Staro-Surgin, Naratl i Alekseevka. Niezależnie od tego, dzięki funduszom zebranym specjalnie dla lokalnej misji zagranicznej przez Jego Eminencję Gury, w obcych wioskach utrzymano 6 kolejnych szkół: Izmailovo i Nowo-Sierezkino w obwodzie bugulmińskim oraz Niżne-Awerkino, Sułtangułowo, Wasiljewka i Stiepanow w obwodzie Bugurusłańskim. Nauczycielami w wymienionych szkołach są albo urodzeni obcokrajowcy, albo dobrze znający języki obce Rosjanie, którzy kształcili się albo w Kazańskim Seminarium Nauczycielskim, albo w Symbirskiej Szkole Nauczycielskiej. Za tę pracę otrzymują wynagrodzenie do dwustu (200) rubli rocznie. Studia trwają cztery lata. Na pierwszym roku studiów wszystkie przedmioty prowadzone są w języku obcym, na drugim i trzecim roku – w języku obcym z tłumaczeniem na język rosyjski i odwrotnie, a na czwartym roku całość nauczania prowadzona jest w języku rosyjskim. W zagranicznych szkołach diecezji Samara uczy się wiele dzieci pogańskich Czuwaszów i Wotiaków, a także dzieci rodziców chrześcijańskich. I tak w szkole Staro-Surkinskiej w parafii Kazebasz uczy się 30 pogańskich chłopców, w szkole Izmaiłowskiej – 10 chłopców, a w szkole Taszlińskiej – 5 chłopców i dziewcząt. W diecezji Saratowskiej szkół misyjnych. Było ich 14, odkryto wcześniej we wsiach Czuwaski i wioskach sąsiadujących z populacją mahometańską. Sześć takich szkół we wsiach: Sosnowy Wrag, Kriwołucze, Bikmurzin, Aleszkin, Kamienny Wrag i Iljuszkin znajduje się w obwodzie kuźnieckim, trzy: we wsiach Szniajewo, Biała Góra i Abdułowka – w obwodzie pietrowskim oraz cztery: w Czuwaskiej Kułatce, Nowej Lebezhajce, Ilim Górze, Kamiennym Kluczu i Kalmantaj - w powiecie Chwalińskim. Program jednoklasowej szkoły parafialnej w szkołach czuwaskich trwa cztery lata, a ten czteroletni kurs ukończenia programu szkolnego dla obcokrajowców powstał w wyniku wieloletniej praktyki na prowincji Kazańskiego Okręgu Oświatowego. Wszystkie szkoły misyjne w Ufie. W diecezji było ich 39. Szkoły przyjęły kurs czteroletni, ponieważ dzieci cudzoziemców przez trzy zimy nie są w stanie ukończyć i opanować wymaganego programu jednoklasowej szkoły wiejskiej, a czwarty rok nauki służy przede wszystkim nauce i opanowaniu języka rosyjskiego. Głównymi przedmiotami nauki są Prawo Boże i śpiew kościelny, następnie język rosyjski, czytanie, liczenie i pisanie w języku słowiańskim i obcym, a w szkole dla dziewcząt Bizhbulyak oprócz tych przedmiotów prowadzone są zajęcia rękodzielnicze dla dziewcząt. Szkoły nawiązane są w ścisłym, żywym związku z Kościołem w tym sensie, że uczniowie stale uczestniczą w nabożeństwach poprzez czytanie i śpiewanie, w wielu miejscach tworząc harmonijne chóry śpiewające prowadzone przez nauczycieli szkół misyjnych. W diecezji permskiej istniało 12 szkół misyjnych: 1) siedem szkół jednoklasowych – w okręgu osińskim w wotiackim: bolsze-gondyrska, gożańska i kipczakska oraz w okręgu krasnoufimskim w czeremiskim: juwińska, bolsze-karzińska, bolsze-tawryńska, niżne-potamska i 2) pięć szkół alfabetyzacji w rejonie Krasnoufimskiej, Czeremisskiej: Wierchnie-Potamska, Karszyńska, Waszinskaja, Kluuchikowska i Sarsińska. W 1897 r. uczyło się 570 uczniów (504 chłopców i 66 dziewcząt). Spośród nich 247 Czeremisów, 127 Wotyaków, 5 Tatarów i 191 Rosjan. Wśród dzieci cudzoziemskich w szkołach uczyło się 340 pogan. 9) W diecezji jekaterynburskiej W diecezji jekaterynburskiej działają cztery szkoły misyjne: Lachinskaya, Mityaevskaya, Lopaevskaya i Petrovskaya, zlokalizowane w obwodzie werchoturskim i mające na celu duchowe oświecenie cudzoziemców mieszkających w tym okręgu, tzw. Yasak Voguls. Dwie pierwsze szkoły znajdują się we wsiach należących do parafii Piotra i Pawła i są oddzielone od kościoła parafialnego – pierwsza ma 66 wiorst, a druga 85 wiorst. Trasy komunikacyjne pomiędzy wsiami Lachi i Mityaeva z wsią parafialną i jej proboszczem są niezwykle trudne. "Tutaj ksiądz jeździ konno, przechadza się po podmokłych bagnach, paleniskach i slumsach, często unosi się na wodzie w komorze gazowej. Często w drodze do wsi Lachu osoba podróżująca lub spacerująca musi stawiać mosty i ustawiać tratwy do przeprawy przez rzeki, a letnią ścieżkę musi samotnie wytyczyć leśną ścieżką." Jeśli chodzi o szkoły Łopajewska i Pietrowska, ta ostatnia znajduje się 16 wiorst od swojej parafialnej wsi Iwanowskie, a pierwsza 6 wiorst. We wszystkich tych szkołach uczyło się 63 uczniów. Szkoły te są szkołami podstawowymi i przy niewielkiej liczbie uczniów przynoszą także znaczne korzyści ludności tych odległych obszarów. Wśród Vogulów pojawili się także ludzie piśmienni i wraz z umiejętnością czytania i pisania stopniowo szerzyły się wśród nich bardziej poprawne koncepcje wiary i życia chrześcijańskiego. Przyczyny stabilności i żywotności rozłamu Jednym z głównych warunków sprzyjających utrwaleniu się schizmy i jej propagandy wśród prawosławnych jest fakt, że schizmatycy często żyją w zwartych masach. W niektórych, na przykład wioskach diecezji Don, schizmatycy stanowią solidną (kilka tysięcy) populację, bez domieszki prawosławnych. Na wielu przedmieściach diecezji czernihowskiej liczba schizmatyków jest 20-krotnie większa niż ortodoksów i współwyznawców. W takich miejscach schizma, zgrupowana w ściśle powiązane wspólnoty, działa jak wspólna masa i jednomyślnie opowiada się za jej interesami, a dobro schizmy jest realizowane jako korzyść społeczna, jako korzyść całego obdarowania i odwrotnie, wszystko, co niebezpieczne dla schizmy, jak na przykład sukcesy misji prawosławnej, opłakuje się jako publiczny żal. Życie tych, którzy przeżyli wśród fanatycznej schizmatyckiej masy prawosławnych, według słów prawicowego księdza Czernigowskiego, jest nieznośnie trudne, ponieważ władze wiejskie, wybrane niemal w całości spośród schizmatyków, działają w rządzie ze uprzedzeniami na rzecz schizmy i ucisku prawosławnych, pozwalając sobie jednocześnie na kpiny z wiary prawosławnej. Zdarza się więc, że prawosławni chrześcijanie zamieszkujący miejsca, gdzie schizma zajmuje dominującą pozycję pod względem liczebności i wpływu na sprawy publiczne, często z potrzeb materialnych schodzą w schizmę. Wręcz przeciwnie, zbliżenie schizmatyków do Cerkwi prawosławnej w opisywanych „gniazdach” schizmatyków jest prawie niemożliwe, gdyż przejściu od schizmy do prawosławia w takich miejscach towarzyszą wszelkiego rodzaju pozbawienia konwertyty. Fanatyczne utrzymywanie się schizmy jest w dużej mierze wspierane przez ciemność głębokiej ignorancji, która wciąż ją otacza. Co prawda schizmatycy dążą do „oświecenia”, ale to specjalnie schizmatyckie oświecenie, które nie wykracza poza stare drukowane psalmy i księgi godzin oraz domowe „kwietniki” pełne bluźnierstw przeciwko Cerkwi prawosławnej, może służyć jedynie jako środek dalszego zniewolenia w schizmie, ale w żadnym wypadku do zbliżenia z prawosławiem, wychowując schizmatyckie młodsze pokolenie w tym samym zewnętrznym i wąsko rytualnym spojrzeniu na religię, z którym schizma toczyła się przez wieki trzeci wiek. A teraz zdecydowana większość schizmatyków całą swoją nadzieję na zbawienie pokłada nie w Kościele i sakramentach, ale w modlitwie dwupalcowej, lestvo i mechanicznym wypełnianiu zasad modlitwy. „Nie potrzebujemy niczego więcej” – wielebny Tomski cytuje wyrażenie schizmatyków – „oprócz konstytucji dwupalczastej, na którą liczymy, jak na samego Chrystusa. Lestowka to także wielki i mądry dogmat. Bez pochlebstw nie ma prawdziwej modlitwy, bo każdą modlitwę trzeba czytać dokładnie tyle razy, ile trzeba, aby nie mieć długów u Boga”. Wierząc całą istotę wiary w jeden widzialny rytuał, schizmatycy albo nie znają podstawowych prawd chrześcijaństwa, albo przedstawiają je w skrajnie zniekształconej formie. Innym ważnym powodem trwania schizmy są schizmatyckie domy modlitw w ciemnych zakątkach, które dla schizmatyków są nie tylko domami modlitwy, ale także szkołami religijnymi, w których wykładowcy i mentorzy starają się zaszczepić w schizmatykach ducha fanatyzmu i nietolerancji wobec prawosławia i prawosławia. Schizmatycy bardzo cenią swoje domy modlitw, jako centrum ich życia religijnego, jako ośrodki, które ich jednoczą. To wyjaśnia wiele petycji, które inicjują, za pośrednictwem specjalnych pełnomocników, w celu otwarcia domów modlitwy. W innych jednak przypadkach nie wahają się otwierać domów modlitwy nawet bez zgody przełożonych. I tak, z 58 schizmatyckich domów modlitwy istniejących w diecezji Wiateka, tylko 5 ma zezwolenie rządu, a pozostałe 53 zostały założone samodzielnie. Twierdzą schizmy są klasztory schizmatyckie i klasztory istniejące w niektórych diecezjach (np. Don, Chersoń, Jekaterynosław i Podolsk). Pierwsze, według opisu prawego księdza Chersonia, zbudowane są w pobliżu domów modlitw i podzielone są na kilka części (celi), służących jako pomieszczenia dla „mnichów” i „mniszek”. Ci ostatni osiedlają się przeważnie w miejscach odległych od wsi i miasteczek, znanych nielicznym z wyjątkiem schizmatyków i w miejscach odosobnionych: mieszkają w nich schizmatyccy „schemamonkowie i schemamonkowie”, w innych miejscach nazywani są „zbawicielami”. W życiu schizmy klasztory i klasztory mają ogromne znaczenie. Część z nich, jak wynika z raportu Eminencji Jekaterynosława, monitoruje nawet poczynania misjonarzy prawosławnych, za pośrednictwem agentów specjalnych, którzy zauważając wahania współwyznawców pod wpływem rozmów misjonarzy, wysyłają ich do klasztoru, nierzadko stosując w tym celu przemoc. Niektóre klasztory schizmatyckie swoim wpływem na schizmę wyróżniają się na tle innych. Jest to klasztor schizmatycki Kurenevsky (męski i żeński), położony w obwodzie olgopolskim w obwodzie podolskim. Zaopatrując całą Rosję w schizmatyckich biskupów przeciwdziałających okolicznościom, klasztor ten wysyła swoich mnichów i mniszki na całe południe jako agentów do utrzymywania i szerzenia schizmy. O tym, jak daleko sięga fanatyzm tych mnichów i mniszek i jak wielki jest ich wpływ na schizmatyków, pokazuje pełna grozy historia fanatycznych schizmatyków z Tyraspola, którzy zakopali się żywcem w ziemi. Głównym bohaterem tej historii jest „schemat-zakonnica” Witalij. Ta Vitalia, na świecie Vera Makeeva, córka kupca z Chersoniu, złożyła śluby zakonne w klasztorze schizmatyckim Kurenevsky, ale 10-12 lat przed spisem powszechnym opuściła klasztor Kurenevsky i osiadła w Ternovsky plavni - w klasztorze położonym w ogrodzie rodziny Kowalowów. Zdobyty w klasztorze Kurenevsky dzięki swojej erudycji w zakresie starych druków i fanatyzmowi, Witalij wywarł silny wpływ na otaczających ją schizmatyków, którymi rozporządzała majątkiem, życiem i śmiercią zgodnie ze swoim nastrojem. W 1896 roku wśród ternowskich pustelni rozeszła się wieść o ogólnokrajowym spisie ludności. To przesłanie pozdrowienia bardzo dezorientuje wszystkich ternowskich schizmatyków, którzy uważają za odstępstwo od wiary zarejestrowanie się w metryce parafii. Witalia, która już dawno mówiła, że ​​„w ósmym tysiącleciu tego stulecia nastąpi koniec i sąd, dostrzegła w spisie ludności znak bliskości końca świata i Sądu Ostatecznego i przekonała swoich wyznawców, że spis ten jest „pieczęcią Antychrysta”. Aby nie oddać się w ręce „złych duchów” i ocalić swoją duszę, Witalia i jej zwolennicy postanowili nie przekazywać skrybom żadnych informacji o sobie, nawet jeśli groziły im za to tortury i śmierć. Myśl o samobójstwie pojawiła się, gdy Witalia w ciągłych rozmowach z innymi malowała przed nimi obrazy tortur i groźby śmierci za stawianie oporu spisowi. Zdenerwowana takimi rozmowami żona Teodora Kovaleva (właściciela ogrodu, w którym znajdował się klasztor Witalii), zapytała męża: „Co stanie się z naszymi dziećmi, kiedy będziemy torturowani i zabijani”. „Nasze dzieci są małe” – odpowiedział Kovalev swojej żonie, nie sprzeciwią się spisowi, zostaną przyjęte do nikianizmu, a następnie zarejestrowane. Kovaleva odpowiedziała mężowi, że wolałaby pójść do grobu z dziećmi żywymi, niż pozwolić im cierpieć taką wieczną śmierć. Witalia, która dowiedziała się o tej rozmowie, uznała odpowiedź Anny Kowalowej za wgląd z góry i obiecała jej i jej dzieciom korony męczenników, jeśli zakopie się żywcem z nimi w ziemi i pobłogosławi ją za taki wyczyn. Opisana rozmowa odbyła się rankiem 22 grudnia 1896 roku, a wieczorem tego samego dnia pojawiło się kilka osób, które chciały zakopać się żywcem. W nocy 23 grudnia skazani na dobrowolną śmierć rozebrali część muru w kamiennej piwnicy Fomina, sąsiada Kowalewów, wykopali za nim poziomy dół w ziemi przy udziale Witalii, sami odśpiewali nad sobą ceremonię pochówku, a rankiem 23 grudnia położyli się (w tym 9 osób) w dole, a Fiodor Kowalew jako murarz zamurował ich. W tej grupie pochowanych żywcem Kowalow zamurował także swoją żonę i dwójkę dzieci, w głębokim przekonaniu, że te drogie mu stworzenia nie poszły na tortury, ale do Królestwa Niebieskiego. Przykład pogrzebanych żywcem nie pozostał bez naśladowania wśród wyznawców Witalii: cztery dni później, w nocy z 26 na 27 grudnia 1896 r., w nowym grobie wykopanym półtora mili od posiadłości Kowalewów przyjęto sześć nowych ofiar ludzkich. Vitalia i Kovalev utrzymywali w tajemnicy pochówki żywych ludzi. Wreszcie nadeszły dni spisu i kiedy rachmistrz przybył do posiadłości Kowalewów, zastał zamknięte drzwi klasztoru i dopiero przez otwarcie otrzymał pisemne oświadczenie, że pustelnie „nie zgadzają się na zapisanie swojego imienia i patronimii”, gdyż „metryka oddala ich od Chrystusa i prawdziwej wiary chrześcijańskiej”, że „nie mogą przestrzegać nowych praw, ale chcą umrzeć za Chrystusa”. Ani policja, ani miejscowy szef ziemstwa nie byli w stanie przekonać ich do podania niezbędnych informacji o sobie. Następnie Witalij wraz z czterema zakonnicami i jednym mnichem zostali aresztowani i osadzeni w zamku więziennym w Tyraspolu. Areszt trwał pięć dni i przez pięć dni aresztowani nic nie jedli i nie pili, uparcie odmawiali oferowanego im jedzenia. Dlatego miejscowe władze sądownicze, aby aresztowani nie umarli z głodu, zwolnili ich z więzienia w areszcie domowym w domu Kowaliowów. 9 lutego 1897 r. aresztowany wrócił z więzienia, a w nocy z 10 na 11 lutego Witalij nakazał Kovalevowi przykryć ziemią jeszcze cztery kobiety. Wreszcie w nocy z 27 na 28 lutego 1897 roku sama Witalia, 60-letnia Kovaleva z córką i synem oraz dwie nieznane siostry zakonne zniknęły bez śladu z domu Kowalewów i, jak się później okazało, na ich prośbę zostali zamurowani przez Fiodora Kowalowa. Według wyjaśnień tego ostatniego przyczyną samobójstwa osób pochowanych przez niego w lutym był ten sam spis, choć został on już zakończony: niektórzy zdecydowali się na pochówek, bo zostali ujęci w spisie i taką śmiercią chcieli ocalić duszę przed nałożoną na nich „pieczęcią”, inni, w tym Witalij, obawiali się, że nie unikną uwzględnienia w spisie, gdyż znajdą się ludzie, którzy znając ich, udzielą im odpowiedzi na pytania postawione w formularzach spisowych i dlatego zdecydował także: „Lepiej być pogrzebanym żywcem w ziemi, niż oddać się w ręce Antychrysta”. Sądownictwo wszczęło postępowanie przeciwko Fiodorowi Kowalowowi, ale Wasza Cesarska Mość 31 grudnia 1897 roku z radością nakazał zaprzestanie prześladowań wraz z przeniesieniem Kowalewa na czas nieokreślony do jednego z klasztorów prawosławnych, według uznania władz duchowych. Wykonując to najwyższe polecenie, Święty Synod podjął decyzję o osadzeniu Kowalowa na czas nieokreślony w klasztorze Suzdal Spaso-Evfimiev, w jego oddziale więziennym, pod ścisłym nadzorem opata klasztoru. Największą stabilnością i silniejszym pragnieniem propagandy wyróżnia się sekta księży, nazywających siebie „staroobrzędowcami przyjmującymi kapłaństwo”. Każdy jej wyznawca, zgodnie ze słuszną uwagą Jego Eminencji Wiackiego, jest apologetą i propagandystą własnego fałszywego nauczania. Główną siłą jednoczącą księży i ​​inspirującą ich jest austriacka fałszywa hierarchia, która w 1896 roku uroczystymi nabożeństwami obchodziła pięćdziesiątą rocznicę swojego nielegalnego istnienia w ośrodkach schizmy. Zwykli ludzie, łatwo podatni na zwiedzenie, z niewiedzy chętnie poddają się przywództwu fałszywego kapłaństwa stworzonego w zwodniczy sposób. Imiona biskupa, księdza i diakona, szaty posługi, zakładanie kościołów i klasztorów na wzór prawosławnych – wszystko to służy jako przynęta i zwiedzenie zwykłych ludzi, zwłaszcza tam, gdzie nie ma jeszcze cerkwi i wspaniałego kultu. Austriackie duchowieństwo ma w swoich szeregach aż 20 fałszywych biskupów. Ci ostatni, będąc bezwarunkowo podporządkowani schizmatykom, aby zadowolić tych drugich, dostarczają fałszywych archimandrytów, fałszywych arcykapłanów, fałszywych księży i innych członków duchowieństwa w nieproporcjonalnie większej liczbie, niż wymaga tego liczba schizmatyków, oraz łatwość, z jaką schizmatycy zdobywają i zastępują swoich księży - niepiśmiennych chłopów i mieszczan, od których wszystko zależy, nieskrępowane śluby nieletnich, łatwość rozwód, niezależność od jakichkolwiek władz w sprawach kościelnych, zmuszają fałszywych biskupów, we własnym interesie, do utrzymywania trwałości schizmy i przeciwstawiania się wszystkiemu, co mogłoby wnieść światło w jej ciemne otoczenie. Wybitne wydarzenia z życia schizmy Z życia schizmy sekty austriackiej należy odnotować dwa następujące wydarzenia: próby przewiezienia przez bukowińskich staroobrzędowców prochów założyciela hierarchii białokrynickiej, byłego bośniackiego metropolity Ambrożego z Triestu do Belayi Krinitsy oraz prześladowania rosyjskich staroobrzędowców przed Kościołem w Konstantynopolu w sprawie kanonicznej zdolności prawnej wspomnianego metropolity. Pomysł przeniesienia prochów metropolity Ambrożego z Triestu do Białej Krinicy zrodził się nie wśród staroobrzędowców bukowińskich, ale wśród moskiewskich Rogożskich i niewątpliwie intencją było otwarcie „relikwii” Ambrożego i ogłoszenie go świętym. Jednakże petycja schizmatyków w tej sprawie nie została uwzględniona przez rząd austriacki. Z drugiej strony wielokrotny apel schizmatyków syberyjskich do patriarchy Konstantynopola w sprawie kanonicznej zdolności prawnej pierwszego schizmatyckiego metropolity Ambrożego nie zakończył się sukcesem. W życiu schizmy pojawiają się nowe fakty, które pozwalają przypuszczać, że w rosyjskiej schizmie staroobrzędowców zaczyna się jakiś rodzaj wewnętrznej degeneracji. Przez ponad dwieście lat nasza schizma próbowała uzasadnić swoje zerwanie z prawosławną Cerkwią rosyjską z punktu widzenia wierności nauczaniu i tradycjom starożytnego Kościoła Powszechnego. Ale te próby nie mogły zakończyć się sukcesem. Ortodoksi polemiści w swoich pismach, pastorzy i misjonarze w rozmowach ustnych dowiadywali się, że schizma, przechwalając się swoją wiernością naukom i tradycjom starożytnego Kościoła, faktycznie zmieniła i wypaczyła niektóre z najważniejszych dogmatów nauki chrześcijańskiej, odbiegając od wielu dekretów kanonicznych Cerkwi prawosławnej, i że nawet te bardzo stare, szanowane przez schizmatyków księgi, w związku z których sprostowaniem oddzielili się od Kościoła, zarzucają im ten dział, podobnie jak w wielu innych „winach”. Pomimo nieustępliwości schizmatyków, dwa wieki polemicznego doświadczenia zaczynają prowadzić ich do przekonania, że ​​droga, którą dotychczas podążali w obronie swojego nauczania, jest drogą błędną, która nie może ich wyprowadzić ze sprzeczności. Obecnie można zauważyć, że schizma zaczyna odchodzić od starych metod obrony i coraz częściej sięgać po nowe. W ostatnim czasie wysunęła ze swoich szeregów znaczną liczbę apologetów nowej formacji, apologetów racjonalistów, którzy zarówno w swoich pismach, jak i w rozmowach z misjonarzami prawosławnymi wyrażają niekiedy najbardziej skrajne sądy racjonalistyczne, burzące najbardziej podstawowe prawdy doktryny chrześcijańskiej i tym samym podważające ostatnie więzi naszych staroobrzędowców z Kościołem powszechnym. Jak mocno i głęboko nasza schizma staroobrzędowców jest zarażona niebezpiecznym i niszczycielskim racjonalizmem, świadczą poniższe przekazy Eminencji o nowych nurtach schizmy. W diecezji Niżny Nowogród rozwija się na gruncie schizmy sekta „nie-Molysów”, charakteryzująca się skrajną wrogością wobec prawosławia i będąc obrazoburcą odrzuca rytuały, sakramenty i świętą tradycję. Wśród schizmatyków diecezji tomskiej zaczynają pojawiać się także racjonaliści, z których niektórzy odrzucają post, inni, pozostając we wszystkim prawdziwymi staroobrzędowcami, nie kłaniają się tylko ikonom, choć nie odrzucają znaku krzyża, a jeszcze inni całkowicie zaprzeczają znakowi krzyża. „Teraz nadszedł czas, aby modlić się do Boga” – mówią ci ostatni, niesłusznie wskazując jako dowód 105. słowo Efraima Syryjczyka, w którym jest powiedziane, że za czasów Antychrysta nie będzie służby Bożej przy ołtarzach. Wszystkie te racjonalistyczne poglądy, zdaniem Eminencji Tomskiej, zaczynają się jednoczyć w sekcie „Niemolakowa” w Ałtaju, podobnej do opisywanej sekty diecezji Niżny Nowogród. W okręgu Sarapul w diecezji Vyatka w okresie objętym raportem pojawili się także „nie-Molys”, którzy nie wierzą we wcielenie Syna Bożego, nie mają sakramentów i kapłaństwa, nie chodzą do cerkwi Bożej i nie czczą ikon. Podzielając ideę panowania Antychrysta, ci sekciarze nie zajmują się rolnictwem, aby nie płacić podatków i nie poddawać się władzy Antychrysta, ponieważ władza cywilna, a także władza kościelna, są sługami Antychrysta. W wikariacie Sarapul diecezji Wiatka w 1897 r. wyłonił się nowy konsensus sekty bespopowszczyny typu Daniłowa pod nazwą „Kołnogorowcy” od nazwiska nieżyjącego już zegarmistrza Kołnogorowa. Kolnogorowczycy łączą twarze Trójcy Świętej w jedno oblicze Jezusa Chrystusa. Nie mają żadnych sakramentów poza chrztem i odrzucają ich konieczność. Pismo Święte i św. Choć uznają tradycję, korzystają z niej na swój sposób. Nie czczą ikon, nie modlą się do aniołów i świętych. Nabożeństwa kościelne odbywają się z dowolnymi zmianami. W okręgu Oryol tej samej diecezji Wiatka kilka rodzin staroobrzędowców również oddzieliło się od przekonania pomorskiego w specjalną sektę. Ci sekciarze nie uznają ani jednej linijki dosłownego znaczenia w całym Piśmie Świętym i starożytnych drukach, interpretując wszystko alegorycznie. Wszystko, co dosłowne, ich zdaniem, było dosłowne przez siedem tysięcy lat, a w ósmym tysiącu wszystko należy rozumieć w sensie duchowym, który jednak tylko oni rozumieją. W obwodzie stawropolskim diecezji samarskiej, we wsi Krasnyjar, zaobserwowano nowy typ schizmy o charakterze racjonalistycznym, tzw. „Belorystów”, którzy swoją nazwę wzięli od przybranego przez siebie białego ubrania, które miało przypominać chrześcijaninowi, aby nie grzeszył, aby był czysty w duszy. Według ich nauczania Cerkiew prawosławna odeszła od pobożności. Na pytanie, jak to się mogło stać, Belorianie odpowiadają doktryną Antychrysta, który ich zdaniem króluje teraz i będzie królował przez czas nieokreślony. Eliasz i Enoch to pobożni ludzie, którzy demaskują ludzką nieprawdę. Uznając sakramenty za niezbędne do zbawienia, Białorusini nie podzielają jednak nauki o sakramentach Kościoła prawosławnego. O spowiedzi mówią, że można spowiadać się bezpośrednio przed Bogiem, przed ikoną, a nawet przed sobą. Prawdopodobnie nie widzą szczególnej potrzeby kapłaństwa, jeśli mówią: „Wszyscy jesteśmy królami i kapłanami Boga Najwyższego”. Białorusini nie zgadzają się także z nauczaniem Cerkwi prawosławnej na temat sakramentu chrztu, w którym człowiek odradza się duchowo. Według ich nauczania powtórne narodzenie nie następuje w momencie chrztu, ale wtedy, gdy człowiek dochodzi do „poczucia” i rozpoczyna nowe życie zgodnie z nauką Ewangelii. Białorusini odrzucają korzyści płynące z upamiętniania zmarłych. Zarówno z powyższych przesłań eminencji diecezjalnych, jak i z częstych wskazywanych przez eminencje przypadków odchylania się schizmatyków w stronę chrztu, molokanizmu i innych sekt racjonalistycznych widać, jakie głębokie korzenie racjonalizm zaczyna zapuszczać w schizmie. Ten niezwykle smutny trend schizmy zaczyna objawiać się nie tylko w sferze religijnej, ale także w poglądach schizmatyków na stosunki kościelno-społeczne. Świadczą o tym liczne rozpowszechniane schizmatyckie dzieła apologetyczne. Szczególnie uderzającego opisu nowych przywódców schizmy i ich poglądów dostarcza schizmatyckie czasopismo wydawane od 1896 roku w Rumunii, w Brailovie, pod tytułem „Słowo Prawdy”. Pismo to dowodzi konieczności zniesienia lub reorganizacji administracji kościelnej w Kościele rosyjskim, całkowitego rozdziału Kościoła od państwa, diecezjalnej, gminnej, parafialnej wolności wyboru biskupów i księży, wspólnotowego i codziennego zarządzania sprawami Kościoła; Wyrażanych jest także wiele innych podobnych żądań, zmierzających do wywrócenia całego istniejącego systemu naszego życia społecznego i relacji Kościół–państwo. Ze względu na wyjątkowo oburzający, bezczelny ton i ogólnie bluźnierczy stosunek do Cerkwi prawosławnej, czasopismo „Słowo Prawdy” jest objęte zakazem rozpowszechniania w Rosji. Nietrudno zrozumieć, dokąd wskazani przedstawiciele i obrońcy współczesnej schizmy prowadzą ciemne masy schizmatyckie. Rosnący dystans schizmatyków do prawdziwego Kościoła Chrystusowego, chłód wobec wiary, a nawet całkowita niewiara i w końcu negatywny stosunek do władzy – to owoce, które można już zaobserwować tam, gdzie destrukcyjny i niszczycielski racjonalizm zdołał zarazić prostą schizmatycką masę. Najważniejszym i najskuteczniejszym środkiem wychowania tej mszy w zakresie chrześcijańskich zasad życia duchowego jest szkoła parafialna, która konsekwentnie i nieodparcie oddziałuje na dzieci, a poprzez dzieci na rodziców. Doświadczenie pokazuje, że wszędzie tam, gdzie szkoła ta, unikając polemik i bezpośrednich dróg propagandy, jest zakładana w nierozerwalnym związku z Kościołem i z prawdziwym kultem kościelnym, w oparciu o pierwotne zasady kościelnego nauczania, śpiewu i czytania, schizmatycy, przyglądając się jej z bliska, nie tylko jej nie unikają, ale chętnie wprowadzają w nią swoje dzieci i stopniowo się z nią związują. Innym stopniowo skutecznym sposobem pacyfikacji schizmy staroobrzędowców jest zakładanie parafii Edinoverie wśród ludności schizmatyckiej. Niestety, od czasu powstania Edinoverie, powołanego w celu zjednoczenia w duchu chrześcijańskiej miłości, różnic obrzędowych w łonie jednej Cerkwi, środek ten był rzadko używany z powodu nieporozumienia, przez co często w opinii samych władz Edinoverie nie nadano prawdziwego znaczenia i uznano za przykrywkę schizmy. Jednak niedawno Święty Synod wyjaśnił prawdziwy sens tej instytucji i obecnie w wielu miejscach na prośbę samej ludności, obarczonej alienacją od hierarchii kanonicznej, zakłada się parafie współwyznaniowe, często przy wsparciu budowy kościołów, w których mianuje się księży, głównie z tej samej ludności. Stosunek schizmatyków do Ogólnorosyjskiego Spisu Ludowego z 1897 r Pierwszy ogólnorosyjski spis ludności, który odbył się z jednego regionu do drugiego Imperium Rosyjskiego i dotarł do jego najodleglejszych i odległych zakątków, był dla narodu zjawiskiem niezwykłym. Dlatego w wielu miejscach imperium witano go przez ludność mieszaniną strachu, podejrzeń, nadziei, absurdalnych interpretacji i plotek. Schizmatycy byli szczególnie podejrzliwi i wrogo nastawieni do spisu ludności. Idea grzeszności spisu zrodziła się z faktu, że wyznawcy „starożytnej pobożności”, jak sami siebie nazywają schizmatycy, musieli zarejestrować się albo jako „schizmatycy” i tym samym bluźnić tej „pobożności”, albo jako prawosławni i w związku z tym wyrzekli się spowiedzi: jedno i drugie byłoby równoznaczne z odstępstwem od starożytnie zdradzonej wiary ojcowskiej. Niezależnie od tego wśród wyznawców sekt schizmatyckich panuje silne przekonanie, że zapisywanie w metrykach i w ogóle we wszelkiego rodzaju dokumentach przypomina poddanie się mocy Antychrysta i nałożenie jego pieczęci. Dla wyobraźni schizmatyckiej, już mocno zajętej myślą o Antychryście, ostatnim dręczycielu wiernych, pogłoska o spisie ludności mogła więc w naturalny sposób wydawać się potwierdzeniem straszliwych obaw, jeszcze bardziej je zaostrzając. Ponadto, zdaniem Eminencji Tomskiej, niektórzy literaci schizmatyccy, którzy nie gardzą świeckimi gazetami, uzyskali od nich wieści o komecie, która pojawi się w 1899 roku i rzekomo zderzy się z Ziemią. Wiadomość ta jeszcze bardziej utwierdziła schizmatyków w przekonaniu o nieuchronności końca świata i jeszcze bardziej wzmogła ich niepokój. Jednak szczególnie silne podekscytowanie dało się zauważyć wśród wyznawców sekty wędrownej, którą od początku swego istnienia określano jako sektę antyspołeczną, wypierającą się nie tylko Kościoła, ale całego istniejącego ustroju społeczno-państwowego, wychodzącą z niezwykle fanatycznej doktryny Antychrysta, który panował na świecie w sukcesji nosicieli najwyższej władzy. Jedna z wędrownych rodzin zamieszkujących tajgę Maryjsko-Chulymską, obawiając się pieczęci Antychrysta, według księdza Tomskiego zamierzała nawet poddać się spaleniu i dopiero przekonania życzliwych sąsiadów uniemożliwiły realizację tego fanatycznego planu. Wędrowcy zamieszkujący wikariat Sarapul diecezji Vyatka zorganizowali w roku spisu kilka spotkań, których tematem był spis powszechny. Postanowili uniknąć spisu ludności i faktycznie to zrobili. Z relacji biskupa Wiackiego wynika, że ​​nie wpuszczali spisowców do swoich domów, a jeśli już weszli, to nie wymieniali swoich nazwisk. Część spisanych osób – liczniki i osoby odpowiedzialne za działki – świadczą, że wielu wędrowców i gońców należących do sekty z obwodów twerskiego, jarosławskiego i kostromskiego wymknęło się spisowi, ukrywając się w różnych kryjówkach, podziemiach i innych norach, zakładanych w domach mniej doskonałych wyznawców wędrującej sekty tzw. „mieszkalnych” biegaczy, „obcych” lub „odbiorców”. Ci ostatni, żyjący na świecie, mają obowiązek udzielać schronienia prawdziwym wędrowcom. Na przykład w rejonie Daniłowskim, jak wiadomo, według jednego ze spisowców, wszyscy mieszkańcy mają domy hospicyjne co 5 mil. W dwóch społeczeństwach volostu Georgiewskiego w okręgu Kineshma, w których na ogół jest dość znaczna liczba wędrowców, rachmistrz był w stanie zobaczyć tylko trzech. Według zeznań prawego księdza Tomskiego, część schizmatyków zamieszkujących obwód tomski również uchyliła się od spisu. Najbardziej uparci i fanatyczni schizmatycy diecezji chersońskiej, chcąc uchylić się od wpisania swoich imion i nazwisk do formularzy spisowych, uciekli – według zeznań praw. księdza chersońskiego – do Rumunii, gdzie przeczekali czas spisu. Jeden z rachmistrzów (4 obręby obwodu makariewskiego) podaje, że kiedy przyszedł do domu schizmatyckiego chłopa, miejscowego policjanta, ten długo go nie wpuścił, a następnie odmówił udzielenia niezbędnych odpowiedzi, powołując się na fakt, że wszystkie informacje można było uzyskać od rządu wołosta. W końcu powiedziano im, że jest prawosławnym chrześcijaninem, ma święte imię, a licznik pochodzi od Antychrysta, ale nie chciał zapisać swojego imienia na karcie Antychrysta; jednocześnie wziął swój znak policjanta i rzucił go z napisem: „Weź ten znak aptyhrst, nie jestem jego sługą”. Na szczególną trudność w spisie wyznawców jednej sekty wskazuje kierownik V obwodu obwodu warnawińskiego, zeznając, że trudno było uzyskać odpowiedzi na temat imion osób należących do tej sekty, gdyż nazwiska te są podawane tym osobom dopiero po chrzcie w wieku 30 lat. W związku z tym spisem objęto wielu dorosłych bez imienia, a aż do okresu dojrzewania prawie wszystkie dzieci takich sekciarzy rejestrowano jako chłopców i dziewczęta o tym samym patronimiku. Przed chrztem imię utrzymywane jest w takiej tajemnicy, że rodzina nie używa go między członkami, a nieochrzczonych nazywa się po prostu „chłopcem” i „dziewczyną”. Tacy schizmatycy w ogóle nie wyjaśniali nazwy swojej sekty; lokalni mieszkańcy nazywają ich „niemodlącymi się”, odrzucając ikony i modlitwę zewnętrzną. Ze wszystkich sekt, zarówno racjonalistycznych, jak i mistycznych, najbardziej szkodliwą w stosunkach kościół-państwo i najmniej podatną na wpływy misyjne była nadal Stunda. Stundyzm, którego cechą charakterystyczną jest chęć energicznej i uporczywej propagandy swoich fałszywych nauk, znacznie wzmocnił i rozszerzył tę działalność. Sekciarski ferment dotknął także nowe miejsca, w których wcześniej nie było pojęcia o sztunde. Według informacji przekazanych przez biskupów sztunda przedostała się do prowincji Niżny Nowogród i Kaługa. Dystrybutorem sztundy w obwodzie niżnym nowogrodzie był jeden z chłopów ze wsi Gorok w obwodzie Wasiljewskim, który mieszkał w Petersburgu od ponad 20 lat. Zgodnie ze zwyczajem propagandysta starał się najpierw zaszczepić w społeczeństwie wrogość wobec Cerkwi prawosławnej i jej duchowieństwa, a następnie, zapewniając o daremności przestrzegania statutów i dekretów rytualnych cerkwi, zwabiał prawosławnych do swojej fałszywej nauki uwodzicielską myślą o łatwości uzyskania zbawienia w Ewangelii, tj. Wiara Sztundy. Aby mu pomóc, przybył ze stolicy jeden sekciarz z zapasem książek i broszur (do 6 funtów) o szkodliwym trendzie sekciarskim. Ludzie zaczęli przenosić się do sztundy; choć ostatecznie lub formalnie tylko 22 osoby przez chrzest zeszły do ​​sztundy, to jednak cała wieś Gorki dała się uwieść głoszeniu sekciarzy, pogłoski o nowej wierze rozeszły się po okolicznych wioskach i osadach, gdzie pojawili się także fałszywi nauczyciele. W prowincji Kaługa Stundizm pojawił się w 1896 roku w dwóch sąsiednich wioskach obwodu kozielskiego: Ukolitsy i Sorokin. Początkowo niewielka (tylko 10–15 osób), liczba stundystów coraz bardziej rosła, by pod koniec 1896 r. osiągnąć dość znaczącą liczbę – 70 osób. W prowincji Oryol sztunda znacznie się rozwinęła we wsi Glybochka w obwodzie trubczewskim. Sprawcami jego rozprzestrzeniania się okazało się trzech chłopów ze wsi Głyboczki, których pociągnięto za to do odpowiedzialności prawnej. W regionie południowo-zachodnim, w niektórych obszarach, sztunda wybuchła ponownie i wyraziła się w znacznej liczbie odstępstw od ortodoksji. Wśród Kozaków Orenburga do 1895 r. nie było zwolenników sekt racjonalistycznych, a w 1896 r. eparchy. Misjonarz w jednej z wiosek znalazł aż 8 rodzin, które przyjęły naukę stundo-baptystów. Stare sekty racjonalistyczne zapewniają szczególnie sprzyjający grunt dla propagandy chrztu stundo. Sztunda wywarła szczególny wpływ na sektę Molokan; choć w istocie niewiele różni się od stundyzmu, wprowadza nowy nurt ducha do zgromadzeń molokańskich, zastępując ich dotychczasową monotonię i monotonię. W 189 5/6 specjalna komisja, która w imieniu władz diecezjalnych Taurydów dokładnie zbadała molokanizm w diecezji Taurydów, stwierdziła, że ​​dwie z 6 sekt, na które podzielił się molokanizm w tej diecezji, a mianowicie sekta 2. Dona i sekta baptystów, powinny zostać uznane za Sztund i że pierwsza sekta dona we wsi również połączyła się prawie całkowicie z drugą. Karakuł. W diecezji Taurydów nawet wielowiekowe filary molokanizmu przechodzą na stronę stundyzmu i przenoszą tutaj swój kapitał i wpływy; Za ich przykładem podąża reszta Molokanów, którzy od dawna przywykli do postrzegania ich jako przywódców w sprawach wiary i życia publicznego. To samo obserwuje się wśród Molokanów w prowincji Samara, a w obwodzie mikołajewskim sztunda zakorzeniła się w formie ewangelizacji, a w Nowouzenskim w formie chrztu. Propaganda stundystów odnosi sukcesy nie tylko wśród sekt racjonalistycznych, ale także mistycznych, np. wśród Khlych z diecezji chersońskiej. Tak jak poprzednio, głównymi przywódcami zjednoczenia i wzmocnienia stundystów oraz szerzenia Stundy wśród ludności rosyjskiej byli Niemcy baptyści. Według zeznań Eminencji Chersoniu niemieccy baptyści zamieszkujący obwód chersoński nadal pozostają w ścisłej jedności ze stundystami rosyjskimi. Stundyzm, który powstał w 1895 roku w dystrykcie symferopolskim, diecezja taurydzka, swoje pojawienie się i rozprzestrzenienie zawdzięcza jednemu Niemcowi. Powodem stabilności sztundy we wsi Petro-Pavlovka w tej samej prowincji Taurydy jest także położona w pobliżu tej wsi kolonia niemiecka, która służy jako punkt zbiórki stundy. Według zeznań Jego Eminencji Wołyńskiego, na terenie obwodów Krzemieniec i Ostroż. Stunda rozwinęła się w dużej mierze pomiędzy chłopami, a także pod wpływem kolonistów niemieckich. We wsi Taykurge w powiecie Ostrog ogólna liczba niemieckich baptystów jest równa liczbie ludności prawosławnej w wymienionej miejscowości. Mając częste kontakty z prawosławnymi chrześcijanami, koloniści starają się im wytłumaczyć swoje nauczanie, potępiając jednocześnie wiarę prawosławną. Sposoby szerzenia się sztundy są różne, a sekciarze nie poprzestają na tych samych metodach propagandy, które praktykowali wcześniej, ale wymyślają nowe. Głównym środkiem propagandy były publiczne spotkania modlitewne, podczas których sekciarze czują się jak członkowie jednej braterskiej rodziny, a pieśni i wzniosłe modlitwy bardzo podniecają ich ducha; tam sekciarz słyszy o sobie, że jest „lampą dla świata, która powinna w ciemnościach niewiedzy rzucać promienne światło prawdy Ewangelii”. Bez tych spotkań, według świadomości sekciarzy, ich duch upada. Swobodne przemówienia i nauki, głębokie westchnienia, łzy i różne czyny, rzekomo dokonywane pod natchnieniem Ducha Świętego, towarzyszące modlitwom stundystów, wywierają silne wrażenie na tych, którzy w nich uczestniczą, a czasem także na prawosławnych chrześcijanach. Aby uniknąć konsekwencji prawnych za te spotkania, zakazanych przez ustawę z 4 lipca 1894 r., stundyści zaczęli klasyfikować się jako wyznawcy innych uznanych sekt, głównie baptystów. Fanatyzm propagandy często dochodzi do tego, że nie waha się ona kupić za pieniądze sumienia i dusz biednych. Według zeznań Jego Eminencji Chersoniu, stundyści ze wsi Muzykinykh Chutor w obwodzie chersońskim dają prawosławnym dużo pieniędzy za przeprowadzkę do Stundy. Wspólnota sekciarska Rikkenaus (diecezja Tauria) zapewniała każdemu, kto wstąpił do sekty, zapomogę w wysokości 7 rubli miesięcznie. Znaczenie pomocy materialnej w szerzeniu sztundy widać w rozwoju sztundy w Sewastopolu. Stundistom przewodzi bogaty człowiek, który ma ogromne ogrody warzywne. Ci, którzy przychodzą do niego do pracy, od razu stają się od niego zależni finansowo, z czego zwalniani są dopiero po przeniesieniu do stundy, z zapewnieniem bytu materialnego. W wielu miejscach diecezji chersońskiej sekciarze utrzymują młyny i kuźnie, umiejętnie wykorzystując tamtejsze tłumy do celów propagandowych. W Elizawietgradzie niektórzy prowadzą propagandę w tawernach, zwłaszcza gdy ludzie zbierają się tam w niedziele i święta; inni przebrani za zbieraczy szmat. młynarze i tym podobne osoby, prowadzą propagandę na zatłoczonym rynku, a także w lokalnych fabrykach, stosując czasem następujący podstępny chwyt: jeden z nich celowo udaje obrońcę Cerkwi, ale broni jej oczywiście w taki sposób, że Sztunda wydaje się bardziej słuszna niż ortodoksja. Propaganda wykorzystuje do swoich celów także literaturę i szkołę. Wśród wykształconych Rosjan, nawet na najbardziej odległych obrzeżach, zaczynają się rozprzestrzeniać różne publikacje, przedstawiające ludziom nieortodoksyjny światopogląd. Rozdawane są drukowane broszury i ulotki Stundist z zagranicznej publikacji International Tract Society, wysyłane bezpośrednio z Hamburga pocztą. W Tulczy (w Rumunii) utworzono ośrodek administracyjny Stundo-Chrztu, wydając dwa specjalne czasopisma sekciarskie. We wsi Nowosełowka w obwodzie elizawietgradzkim urzędnik wiejski, który później okazał się tajnym stundistą, otworzył w 1895 r. szkołę czytania i pisania, w której uczyło się 20 uczniów, i zaczął wpajać idee stundowskie uczniom uczącym się w tej szkole; szkoła ta została następnie zamknięta, lecz zamiast tego otwarto tajną szkołę w tej samej wsi, w domu innego stundysty; podobne próby znaleziono w innych miejscach. Najostrzejszy okres wzburzenia i fermentu na tle religijnym przypada na rok 1896, a dokładnie na miesiące poprzedzające koronację Waszej Cesarskiej Mości, kiedy agitatorzy rozpuścili się wśród mas sekciarskich i wśród ludności prawosławnej ciemne pogłoski, że za nowego panowania zostaną zniesione wszelkie restrykcyjne prawa dotyczące sekciarzy, wiara sekciarzy zostanie uznana przez najwyższą władzę za słuszną, a wszyscy sekciarze uzyskają pełną swobodę otwartego wyznawania i propagowania swoich przekonań. W diecezji Taurida jeden z baptystów Sztundo rozpuścił nawet odważną pogłoskę, że cesarzowa i wielki książę Aleksander Michajłowicz należały do ​​sekty baptystów, do której rzekomo dołączyło także 300 prawosławnych pastorów. Wiarę w uzyskaniu wolności wyznania za panowania Waszej Cesarskiej Mości wspierali niestety sekciarze i inne sympatyzujące z nimi osoby z najwyższego i rzekomo wykształconego kręgu. Wiadomo na przykład, że wiosną 1896 r. przywódcy Sztundy regionu południowo-zachodniego udali się do Petersburga, odbyli spotkania z miejscowymi Paszkowitami i po powrocie tchnęli w ciemne masy fałszywe nadzieje opowieściami, że „jesteśmy wielką siłą”, że „bachili (widzieli) obficie w Petersburgu bracia od panów i hrabiów” i że „ci bracia powiedzieli, że trochę się wytrzymacie, a On tam zabierze wam wodę”. Nic dziwnego, że podekscytowani takimi historiami stundyści przyjęli wyzywający ton nie tylko wobec ludności prawosławnej i duchowieństwa, ale także wobec władz i zaczęli gromadzić się na modlitwy nie tylko potajemnie, ale także otwarcie. Było wiele przypadków publicznego okazywania sekciarstwa, takich jak procesje religijne na ulicach ze śpiewem, otwarta propaganda sekciarstwa i kpina z prawosławia. Jak wynika z zeznań Eminencji, wśród wyznawców różnych sekt jest obecnie coraz więcej sekciarzy, którzy zaprzeczają natchnieniu Pisma Świętego, zachowując z niego tylko to, co im się podoba i co jest odpowiednie dla uzasadnienia ich wzajemnych relacji, a także ich stosunku do społeczeństwa i systemu politycznego. Nic dziwnego, że przy takim podejściu sekciarzy do słowa Bożego pojawiają się wśród nich ludzie wypaczający nauczanie słowa Bożego na najważniejsze tematy doktryny i moralności chrześcijańskiej. W wyniku tego samego negatywnego stosunku do źródeł doktryny chrześcijańskiej, w wielu miejscach wśród sekciarzy zauważa się manifestację wyrażanych przez nich publicznie nawet idei czysto ateistycznych. Według zeznań jednego księdza misjonarza, przytoczonych przez Eminencję Chersoniu, wśród stundystów diecezji chersońskiej jest wielu ludzi w ogóle niewierzących, którzy, jak sami sobie mówią, nie należą do żadnej religii. W Czigirinie w obwodzie kijowskim stundyści nauczają, że należy wierzyć tylko w jedno z praw natury, które są zawsze niezmienne i wieczne, i że człowiek powinien dążyć do tego, czego wymaga natura. Wyżej wspomniany nowy kierunek naszego sekciarstwa, zgodnie ze świadectwem Jego Eminencji Chersoniu, jest rozwijany i wspierany nie przez prostych sekciarzy, ale przez inteligentne osoby. Ten ostatni najwyraźniej chciałby zjednoczyć i sformalizować dogmatyczną niestabilność i religijną różnorodność opinii, która dominuje w pozytywnym nauczaniu Sztundy. W tych, można by pomyśleć, rodzajach unifikacji rozmów Stund, w ostatnich latach w rękach zaawansowanych stundystów zaczęły pojawiać się odręczne, anonimowe dzieła, niewątpliwie należące do inteligentnych autorów, w postaci sekciarskich traktatów religijnych w popularnej, a nawet popularnej prezentacji. Część z tych utworów zawiera wyznanie wiary w duchu wspomnianego ruchu, inne zaś to popularne komentarze do Pisma Świętego, czy alegoryczne opowiadania w duchu biblijnym, a także przeprosiny za racjonalistyczne sekciarstwo. Te ostatnie zostały opracowane na podstawie tendencyjnie wybranych miejsc spośród miejsc szczególnie czczonych przez lud św. ojców i nauczycieli Kościoła: Jana Chryzostoma, Tichona z Zadońska itp., co najwyraźniej miało na celu zaufanie rosyjskich literatów do tego typu dzieł. Na kierunku religijnym dzieła te mają za zadanie wprowadzać do świadomości zwykłych ludzi nie tylko antykościelne i antyortodoksyjne, ale także bezpośrednio antychrześcijańskie poglądy na temat Boskości, świata i człowieka. Ale te sekciarskie traktaty nie ograniczają się do obszaru wiary, ale zatrzymują myślenie ludu w kwestiach porządku czysto społecznego, społecznego i państwowego i rozwiązują je, choć pozornie na gruncie religijnym, poprzez szereg odniesień do tekstów biblijnych, ale w duchu socjalizmu i nawet nie wszędzie ukrytym. Szczególnie często poruszane i tendencyjnie rozstrzygane są w tych dziełach kwestie dobra wszystkich ludzi, wolności, równości, braterstwa, władzy, obowiązków państwowych, przysięgi, wojny i sądów. Wyniki nauczania religijnego, sekciarskiego i anarchistycznego, przedstawionego w tych rękopisach i coraz bardziej przenikającego do środowiska sekciarskiego, są niezwykle smutne. Jak wielkie niebezpieczeństwo grozi Kościołowi i państwu, które zagraża uporczywym próbom inteligentnego sekciarstwa, aby stać się przywódcami wyznawców istniejących sekt, którzy oderwali się od prawosławia, pokazał dobitnie znany ruch wśród Zakaukaskich Duchoborów, którzy utworzyli przestępcze stowarzyszenie anarchiczne (partia postu), które odmawiało uznania najwyższej władzy cara, posłuszeństwa powołanym przez niego władzom, zaprzeczając instytucjom rządowym, ustawom itp. Te smutne owoce, jakie pozostawiła sobie zakaukaska anarchia Doukhoborska, zaczynają wpływać na inne sekty. Ochładzając się w stosunku do kwestii religijnych, sekciarze, jak ustalono na Diecezjalnym Kongresie Misyjnym w Charkowie, przyjmują podejście socjalistyczne i nihilistyczne. Głęboka fermentacja społeczna zachodzi także wśród niektórych Tambowskich Molokanów pod wpływem krążących wśród nich różnych rękopiśmiennych ksiąg. Ze względu na swój wewnętrzny charakter sekciarze są wrogo nastawieni do istniejącego porządku. „Nie powinno być żadnej władzy” – mówią Molokanie, ponieważ władza to przemoc. Początkowo w Kościele Chrystusowym wszyscy byli równi; wtedy nie było szefów. Niedobrze, mówią dalej, że królowie, gdy rozpoczynają wojnę, działają, bo tylko na próżno przelewają krew. Swój pogląd na stosunki społeczne wyrażają w następujący sposób: „Bóg dał ziemię całemu rodzajowi ludzkiemu do wspólnego użytku. Tylko z powodu ludzkiej złośliwości zmienił się porządek ustanowiony przez Boga i teraz z ziemi korzystają wyłącznie panowie, podczas gdy wszyscy inni patrzą na ziemię z rąk innych.” Niestety, nie wszystkie autorytety, a także pisarze, którzy kierują opinią społeczeństwa w literaturze, czy to z niewiedzy, czy z uprzedzeń, są świadomi niebezpieczeństwa dla porządku publicznego wynikającego z szerzenia tych nauk wśród ludzi. Inni są nawet skłonni gloryfikować notorycznych propagandystów nauk anarchistycznych w imię wyimaginowanej wolności wiary lub przedstawiać ich jako osoby cierpiące z powodu tej wolności. Ruch antyrządowy wśród postumentów z Doukhoboru Postnicy Doukhoborscy nadal trwali w powstałym wśród nich ruchu antyrządowym, który ostro objawił się w 1895 r. Szczególnie silny ferment anarchiczny wśród Doukhoborów objawił się w 1896 r. Na początku 1896 roku Doukhoborowie usiedli. Słowianie z prowincji jelizawietpolskiej stawili zbrojny opór komornikowi światowego okręgu Dzegamskiego Ter Azaryevowi i miejscowemu komornikowi policji Astsaturovowi. W regionie Kara odmówili wykonywania obowiązków związanych z końmi. O powstaniu nowej sekty w prowincji Astrachań W 1896 roku we wsi Wierchnie-Achtubinskoje w prowincji Astrachań zaczęły krążyć pogłoski o rychłym końcu świata i panowaniu Antychrysta. Dochodzenie przeprowadzone przez Okręgową Dyrekcję Żandarmerii Astrachańskiej wykazało, że emerytowany podoficer Wasilij Biczarow, mieszczanie Artemy Nieswietajew, Wasilij Niesmachniew i Timofiej Pustowałow oraz chłop Fiodor Ganczow rzeczywiście szerzą fanatyczne poglądy religijne, których istota jest następująca. Nieswietajew otrzymał objawienie z góry o rychłym końcu świata, czego dowodem było przyjście na ziemię proroków Eliasza, Enocha i Jana Teologa w osobie arcykapłana ks. Jan z Kronsztadu, ksiądz kościoła Edinoverie w osadzie Dubówka, Nikołaj Błagowieszczeński i chłop ze wsi Wierchne-Achtubinski, Andriej Łukjanow Czerkasow i przystąpienie Antychrysta. Absurdalność fantastycznych sądów oskarżonych stała się powodem zbadania ich w przewidziany sposób pod kątem ich zdolności umysłowych i choć nie otrzymano żadnych przesłanek wskazujących na zaburzenie psychiczne, to jednak ujawnił się niezwykle niski stopień ich rozwoju umysłowego, dzięki czemu czytając Apokalipsę, zatracili się w abstrakcyjnych prawdach i zaczęli utożsamiać znaki końca świata z bieżącymi wydarzeniami. W konkluzji oskarżeni oświadczyli, że „mają obowiązek ostrzegać ludzi o rychłym końcu świata, że ​​za swoje przekonania zostaną ścięci i że nie będą milczeć, a wręcz przeciwnie, będą o tym wszędzie mówić”. O nowej antyrządowej sekcie odkrytej w regionie Jakucji W 1897 r. We wsi Markhe w obwodzie jakucka odkryto nową sektę antyrządową, założoną przez eunucha Filipa Lichaczewa, pochodzącego z chłopów prowincji Ufa. Wyznanie nowej sekty, zapisane w odręcznej księdze zabranej Lichaczowowi podczas śledztwa pod tytułem „Moja spowiedź”, zawiera następujące główne postanowienia: człowiek od urodzenia podlega grzechowi, całe jego życie ziemskie jest jednym grzechem ciągłym, czyli przestępstwem przeciwko prawom Bożym, wymagającym nie tylko pokuty, ale zgodnie z prawem najwyższej sprawiedliwości i wystarczającej kary, którą za zbrodnię przeciw Bogu może być tylko śmierć. Człowiek jako istota rozumna musi nałożyć na siebie karę. Wzorem dla ludzi powinien być Syn Boży, który odpokutował za grzechy świata niczym innym jak swoją śmiercią na krzyżu, a pierwszym prawdziwym naśladowcą Chrystusa jest Judasz, który zgrzeszył przeciwko Bogu, ale okazał skruchę i ukarał się powieszeniem – metodą śmierci szczególnie zalecaną przez wyznawców sekty. Wszyscy ludzie, Lichaczow dalej uczy, jako że ci, którzy zrodzili się z rozpusty, a zatem równie grzeszni i godni śmierci, nie powinni jako tacy służyć nikomu innemu niż Bogu. Jakikolwiek honor okazywany komuś przez innych jest bałwochwalstwem. Ani jedna osoba, ze względu na swoją grzeszność i skłonność do wciągania w grzech swoich, nie powinna mieć nad nimi żadnej władzy. Oznacza to odmowę władzy najwyższej i rządowej, lojalności i wszelkich obowiązków wobec państwa. „Każdy człowiek”, mówi Lichaczow w rękopisie, „musi patrzeć na ten ziemski świat i całą jego ustanowioną władzę jak na królestwo diabła i jego znak, którym są wszelkiego rodzaju prawa i przykazania”. „Odrzucam wszystkich przedstawicieli tego świata; nie uważam przywódców za sługi Boga, ale za wykonawców szatańskiej mocy”. Uważając, że całe duchowieństwo jest również pełne grzechu, Lichaczow zaprzecza kultowi Boga z ich udziałem, odrzucając jednocześnie sakramenty i sam Kościół. Wreszcie Lichaczow zaprzecza związkom rodzinnym wynikającym z grzesznych pobudek i własności w wyniku pożądliwości. Przesłuchany na śledztwie chłop Filip Lichaczow potwierdził naukę zawartą w jego rękopisie, wyjaśnił, że sam jest twórcą tej nauki, całą duszą pragnął ją szerzyć i rzeczywiście rozpowszechniać wśród ludzi skłonnych do niej. Zagorzałymi zwolennikami nowej fałszywej nauki okazali się czterej chłopi z eunuchów, zesłani do regionu Jakuckiego z europejskiej Rosji w celu samokastracji. Środki zwalczania schizmy i sekciarstwa Z powyższego jasno wynika, z jakimi trudnościami i z jakim oporem walka ze schizmą i sekciarstwem wiąże się zarówno z władzami kościelnymi centralnymi, jak i diecezjalnymi. Obawy władz diecezjalnych zmierzają do lepszego zorganizowania misji parafialnej, a przede wszystkim do podniesienia wiedzy misyjnej i energii w walce z rozłamem wśród proboszczów, gdyż od nich w dużej mierze zależy powodzenie dzieła misyjnego polegającego na upominaniu zagubionych, ochronie ludności prawosławnej w parafii i tłumieniu dalszego rozwoju fałszywego nauczania wśród parafian. W wielu diecezjach utworzono specjalnie misyjne biblioteki diecezjalne i powiatowe, a biblioteki dekanalne i kościelne zaopatrywano w publikacje misyjne niezbędne duszpasterzom. Temu samemu celowi służą okresowe spotkania księży parafii zakażonych sektami i schizmą. Spotkania takie rozpoczęły się od zarządzenia Jego Ekscelencji Metropolity Kijowskiego w sprawie utworzenia w diecezji kijowskiej okręgowych kongresów misyjnych. Zjazdy te, w których brały udział wszystkie okręgi dziekańskie, misjonarze okręgowi i księża parafii zakażonych sekciarstwem, odbywały się od chwili ich powstania przynajmniej raz lub dwa razy w roku i zapadało na nich wiele decyzji, które podnosiły sprawę walki z sekciarstwem (sztundą) na właściwy poziom. Podobne zjazdy dekanatów powołano także w diecezji chersońskiej w celu wzajemnej wymiany spostrzeżeń na temat lokalnego sekciarstwa i rozmów na temat sposobów jego zwalczania, lepszej organizacji nauczania kościelnego i pozakościelnego oraz wzmocnienia wpływu duszpasterskiego na ludność. W niektórych diecezjach, np. Charkowie i Jekaterynosławiu, odbywały się diecezjalne kongresy misyjne, które poruszały wiele ważnych zagadnień współczesnej misji oraz dawały wiele ważnych informacji i przydatnych wskazówek. Powstaniu i ożywieniu działalności misyjnej sprzyjały także istniejące już wcześniej i nowo otwierane w diecezjach różne instytucje duchowe i wychowawcze, takie jak bractwa kościelne, stowarzyszenia misyjne itp. Z nowo otwartych instytucji misyjnych na uwagę zasługują: 1) „Bractwo Zmartwychwstania Chrystusa w Ufie”, 2) Towarzystwo Misyjne w Tyflisie, 3) Kijowski Oddział Misyjny Towarzystwa Religijno-Oświatowego, który z dużym sukcesem organizował i przeprowadzał wywiady polemiczne i apologetyczne z miejscowymi stundistami. Niedawno (w 1895 r.) w diecezji charkowskiej otwarto dwa bractwa w celu zwalczania lokalnego sekciarstwa - białopolskie bractwo fanatyków wiary i Cerkwi prawosławnej w imieniu Najświętszego Theotokos oraz starobielskie wstawiennicze bractwo fanatyków oświaty publicznej w duchu wiary i Cerkwi prawosławnej - również udało się zadeklarować pożyteczną i pożyteczną działalnością. Spośród nich Bractwo Belopolskie zakładało odczyty ludowe w parafiach powiatu sumskiego zakażonego sekciarstwem. Dla większego powodzenia misji i jednolitego kierunku działalności misyjnej w diecezji Tauride powołano Diecezjalny Komitet Misyjny i kilka okręgowych komitetów misyjnych. W ramach pierwszego utworzono misyjną bibliotekę książek i broszur o treści antysekciarskiej, utworzono samodzielny fundusz misyjny oraz utworzono magazyn książek o treści religijnej, obyczajowej i antysekciarskiej. W tej samej diecezji Taurida w 1896 roku zaczęto otwierać wspólnoty parafialne, dla których Diecezjalny Komitet Misyjny opracował specjalny statut, zatwierdzony przez władze diecezjalne. Do instytucji duchowych i wychowawczych należy zaliczyć także środowiska zelotów prawosławia, które w ostatnim czasie pojawiły się we wsiach niektórych diecezji. Te nowe misyjne instytucje parafialne zapewniają wielką pomoc księdzu w jego trudnym dziele upominania błądzących członków wspólnoty parafialnej i chronienia wiernych przed pokusami. W niektórych diecezjach utworzono specjalne szkoły misyjne. Jest to diecezjalna szkoła misyjna w diecezjach Don, otwarta w 1896 roku w celu przygotowania młodzieży i osób w wieku dojrzałym, od 22 do 40 lat, do prowadzenia pracy misyjnej przeciwko schizmie staroobrzędowców i herezjom w diecezji Don. Ci, którzy ukończą pełny, trzyletni kurs tej szkoły, są przeznaczeni do: współwyznawców na duchownych i na stanowiska duchownych w parafiach Edinoverie oraz prawosławnych na stanowiska misyjne w diecezji, czyli na stanowiska samodzielnych misjonarzy lub asystentów misyjnych. Misyjna szkoła psalmów istniejąca w diecezji Tambowskiej przygotowuje uczniów do zajęć psalmowych, a jednocześnie daje przyszłemu duchowieństwu wiedzę niezbędną do demaskowania schizmy i sekciarstwa; jest to potrzebne niższym duchownym, gdyż w sprawach i dylematach religijnych schizmatycy i sekciarze są bliżsi niższym duchownym i chętniej wchodzą z nimi w rozmowę niż z księżmi. Szczególnie korzystny i skuteczny jest pod tym względem wpływ szkół parafialnych na młodsze pokolenie; Szczególnie ważne są w tym przypadku żeńskie szkoły kościelne. Wychowując dziewczęta w duchu wiary i Kościoła prawosławnego, szkoły te przygotowują w ten sposób najlepszych misjonarzy dla rodziny chłopskiej. Katedra Nauk Misyjnych (historia i analiza wyznań zachodnich oraz historia i denuncjacja schizmy rosyjskiej, nauki będące wcześniej przedmiotami specjalnymi grupy historycznej w akademiach teologicznych) została wprowadzona zarządzeniem Świętego Synodu do liczby przedmiotów obowiązkowych kursu akademickiego. W szkołach drugiej klasy otwieranych na terenach dotkniętych schizmą wprowadza się nauczanie ogólnych informacji o schizmie i lokalnych sektach. Trzeci Ogólnorosyjski Kongres misjonarzy antyschizmicznych i antysekciarskich, zwołany latem 1897 roku w Kazaniu, także na polecenie najwyższej władzy duchowej, w celu wyjaśnienia obecnego stanu schizmy i sekciarstwa oraz znalezienia najwłaściwszych sposobów walki misyjnej z obydwoma, jest wyjątkowym wydarzeniem w życiu kościelnym i publicznym. Kongres ten został pobłogosławiony najwyższymi pozdrowieniami Waszej Cesarskiej Mości i życzeniami powodzenia w głoszeniu. Poruszał wiele spraw o doniosłym znaczeniu kościelnym i państwowym. Zgromadzeni na kongresie specjaliści misjonarze z całej Rosji poznali dokładne dane dotyczące charakteru nauczania i życia najważniejszych, z jakiegoś powodu najbardziej przyciągających uwagę, schizmatyckich rozmów i mistyczno-racjonalistycznych sekt; szczegółowo przestudiowano metodologię wywiadów z błądzącymi oraz znaleziono środki i metody działania wychowawczego misji, które sprowadzają się głównie do zakładania misji i ożywiania duszpasterstwa misyjnego, do przygotowania szkolnego i wychowawczego kandydatów do kapłaństwa do służby misyjnej.