III. Утверждение веры и благочестия

Ситуацијата на православието во холм-варшавската епархија Бројот на православните христијани во холм-варшавската епархија до крајот на 1897 година достигна 440.402 души од двата пола. Посочениот број на православни христијани во однос на нивната верска и морална состојба може да се подели во следните три категории: а) староправославни, б) поранешни грчки унијати обединети од унијата, кои не отстапуваат од православието и в) т.н. тврдоглав б. Грчки Унијати. Состојбата на старите православни, како и досега, била доста задоволителна. Тие често ги посетуваат Божјите храмови и вредно се грижат за одржување на нивниот надворешен и внатрешен сјај. Многу од древните православни цркви, токму благодарение на нивната ревност, имаат богат прибор и чувари, а самите црковни објекти се чуваат во одличен ред со средствата собрани од парохијаните. На празници, редок парохијанец кој живее во близина на црква нема да оди на црковни служби. Должноста на исповед и свети тајни не ги извршуваат само оние кои се спречени во тоа или со службени должности или оддалеченост од црквата. Севкупната верска и морална состојба на втората категорија на православни христијани, имено повторно обединетите поранешни грчки унијати кои не отстапуваат од православието, исто така изгледа утешителна. Овие последни се посветени на Православната Црква, верски присуствуваат на богослужбите, ги исполнуваат сите духовни барања и донираат според своите можности за потребите на нивните парохиски цркви. Помеѓу многуте радосни аспекти во животот на овој дел од населението на Холм-варшавската епархија, повторно обединето од сојузот, особено вреди да се забележи обичајот да се патува на познати празници во градот Холм, во манастирите Леснински, Вировски и Теолински, па дури и во Почаевската Лавра, за исполнување на месниот свет и свештеникот. Учесници. Посетувајќи ги древните православни цркви и манастири, поранешните грчки унијати малку по малку ги асимилираат православните обичаи и сè повеќе се спојуваат со Православната црква. Што се однесува до оние кои опстојуваат б. Грчко-униити, нивната состојба е крајно тажна. Тие не одат на исповед, не крштеваат деца, не склучуваат бракови и ги закопуваат мртвите без дозвола. Заборавајќи ги сите должности што му ги наметнува религијата на христијанинот, тие целосно ги закоравија своите души. Дури и крвното сродство ја изгубило својата моќ и значење за нив: таткото и синот често живеат заедно со нивните најблиски женски роднини. Децата се родени од вонбрачни, некрстени родители кои исто така остануваат некрстени. Оние кои упорно се однесуваат со горчина кон православието, избегнуваат средби и разговори со православното свештенство. Православните свештеници воопшто не смеат да ги посетуваат мртвите. Како одговор на нивните убедувања да ги крстат своите деца, многумина тврдоглаво одговараат: „Попрво да ги удавиме отколку да ги крстиме во Православната црква“, толку силна е нивната омраза кон Православието. Оние кои се понаклонети кон православието меѓу себе ги прогонуваат оние кои истрајуваат на секој чекор, па дури и ги принудуваат да се преселат во други области. Меѓу оваа група тврдоглави луѓе не престануваат пропагандата на католичките свештеници и нивното тајно вршење на верски служби и исповедање. Според статистичките информации дадени од деканот за 1897 година, имало 377.733 души од населението на провинциите Лублин, Седлецк и делумно Сувалки, обединети од унијата. бројот на оние кои целосно опстојуваат на отуѓување од Православната Црква б. Грчките унијати се проширија на 83.000 души. пол (во споредба со 1896 година, повеќе за 6Ü00 души). Покрај тоа, во 1897 година имало поколебливи, т.е. такви б. Унијати, кои се во позиција на чекање, не отстапувајќи целосно од православието и во исто време не се сметаат себеси за православни, до 9214 дена (наспроти 1896 година повеќе за 1348 дена). До 1 јануари 1898 година, имало 26.177 некрстени деца (повеќе од 6.000 повеќе отколку во 1896 година). Имало 9.699 нелегални соживоти (наспроти 1896 година, 769 повеќе парови). Од сите 276 обединети парохии наведени во епархијата во 1897 година, само 35 од нив немале апсолутно никакви тврдоглави или колебливи парохии. Во сите други, тие се сметаа за десетици и стотици. Состојбата на православието во провинциите Седлец и Сувалки е особено тажна. Во првата за 152.915 души б. До крајот на 1897 година, имало 63.470 Грко-Унијати кои биле целосно тврдоглави и, покрај тоа, до 8.000 колебливи. Имало 22.803 некрстени деца и 8.496 незаконски соживот. Во втората од 14.670 души на обединетото население, имаше 9.774 души кои опстојуваа; некрстени деца 2.022 и незаконски соживот 806. Статистичките податоци за провинцијата Лублин изгледаат поповолни. Од 210.148 обединето население, имаше само 9.341 тврдоглави и 1.330 колебливи; некрстени деца 2.262 и незаконски соживот 397. 1897 година беше неповолна за каузата на православието во холм-варшавската епархија. По повод генералниот попис и смената на главниот командант на регионот, луѓето беа загрижени од многубројни гласини. На неукиот, неписмен народ му се увери брзото обновување на Полска, протерувањето на Русите и православните христијани од регионот, дозволувањето на поранешните грчки унијати целосна слобода на вероисповед итн. Оние кои истраја поверуваа во сето ова и побрзаа да се пријават како католици. На места имаше немири. Свештениците постапуваа смело, јасно ги исполнуваа барањата на тврдоглавите и ги посетуваа нивните домови. Сопствениците на земјиштето и други лица им помагале на свештениците во пропагандата. Во многу села и села во провинцијата Седлецк. тајните друштва наречени „Кулко“ вредно и успешно ги спречувале децата да одат на училиште. Во областа Константиновски, селско село. Хлопкова Ф. Корниљук, која го организираше општеството Рожанец под водство на свештениците, исто така водеше кампања против училиштата. Пред почетокот на католичкото доаѓање, Корниљук ги собрал членовите на ова друштво и им рекол дека оние мајки кои ќе ги испратат своите деца во црковно училиште ќе бидат исфрлени од општеството. И, навистина, многу од селаните престанаа да ги праќаат своите деца во ова училиште. На 9 октомври 1897 година, во основното училиште Соколовски, две девојчиња му вратиле на свештеникот книги за Божјиот закон и изјавиле дека нивните мајки не им кажуваат да учат кај православен свештеник. Една недела подоцна, третата девојка го направи истото. Во едно неделно стручно училиште во истиот град, учениците извикуваа како цело одделение: „Не сакаме да го слушаме свештеникот, ајде да одиме во црква“, и навистина сите го напуштија училиштето. На 24 ноември, сите православни деца натрупаа книги на учителската маса и изјавија дека нивните родители им забраниле да го поучуваат Божјиот закон. Промената на предкласната молитва во образовните институции што следеше во 1897 година го разбуди непочитувањето на православието кај учениците: учениците почнаа да гледаат на православната молитва како на бесмислена, неизбежна формалност. Под притисок на вознемиреност и закани од оние кои истрајаа, многумина од оние посветени на православието б. Грчките унијати се регистрираа како католици и престанаа да одат во православните цркви. Сите грижи и напори на локалните епархиски власти и православното свештенство беа насочени кон зајакнување на православието и подигање на верската и моралната состојба кај населението на епархијата Холм-Варшава, повторно обединето од сојузот. Свештенството на Холм-Варшавската епархија покажа особено интензивна активност во заштитата на интегритетот на стадото што му е доверено, како и неговото развивање и зајакнување во православието. За таа цел, пред сè се грижеше за честото и највеличествено извршување на божествените служби во црквите. Покрај редовните црковни богослужби, на многу места се воспоставува читање на акатисти по целоноќни бдение или вечерна. За да се зголеми свеченоста на богослужбата, беа организирани пеачки хорови. Покрај тоа, во неколку парохии доста успешно се направени обиди да се воведе заедничко пеење на верниците. Во многу градови на епархијата неодамна беше воведен обичајот на молитва во ноќта на 1 јануари, а овој обичај насекаде беше дочекан со големо сочувство, дури и кај интелигентната јавност, а црквите за време на овие молитви се полни со луѓе од сите класи кои сакаат да го прослават почетокот на новата година, пред сè, со молитва кон Бога. Секаде во епархијата се посветува сериозно внимание на проповедта, бидејќи тоа е едно од најмоќните средства за влијание врз верското расположение на парохијаните. Покрај литургиската проповед, во многу цркви, како и во приватни домови, со голем успех свештениците беа спроведени вонлитургиски интервјуа со помош на ѓакони, псалмочитачи и учители. Теолошката семинарија во Холм исто така работеше многу на ова поле. Учебната година во недела, која започнуваше во 189 3/4 учебна година, продолжи во нејзината зграда. (Недостасуваат 2 страници од оригиналот) Истата година, во селото Струпнка е изградено парохиско училиште во спомен на покојниот император Александар III во Босе, давајќи му го името „Александровскаја“. Братството обезбеди бенефиции до 500 рубли за другите црковни училишта. По примерот на претходните години и во извештаните години, Братството објави, за дистрибуција меѓу народот, по најевтина цена, во износ од 13.000 примероци, Народен календар, кој содржи информации неопходни за обичниот народ и разни верски и морални написи, презентирани на едноставен јазик разбирлив за народот. Конечно, Братството снабдуваше некои сиромашни цркви со прибор и литургиски книги. Главната задача на Варшавското братство Света Троица е да ги заштити православните руски сираци од латино-полското влијание, кои потекнуваат од мешаните бракови меѓу православните христијани и неправославните христијани и живеат со неправославни семејства, надвор од каква било комуникација со Православната црква и рускиот народ. Покрај тоа, Братството се занимаваше со издавање и дистрибуција на книги, крстови, икони и други свети предмети и даваше морална и материјална поддршка на лицата кои ја прифатија православната вера. Православните сираци Братството ги сместило како соработници во манастирите: Јаблочински, Леснински, Вировски и Теолински, во разни сиропиталишта во Варшава и во руски православни семејства, доколку тоа било можно. Беа одгледани неколку сирачиња. во различни образовни институции како стипендисти. Имаше 34 соработници на братството во 1897 година, за чие одржување беа потрошени 1.974 рубли. 70 к. Покрај обичните братски стипендии, Советот на состанокот на 29 октомври 1897 г да одлучи да воспостави две стипендии во врска со посетата на Вашето царско височество и царицата Александра Федоровна, на 20-ти август 1897 година, во катедралата во Варшава, едната во името на Вашето Царско Височество за момче сираче од мешан брак во Варшавското богословско училиште, а другата во името на Нејзиното Царско Височество во името на Нејзиното Царско Височество женското училиште Холм Марински. Не ограничувајќи се на грижата за грижата и образованието на православните сираци, Варшавското братство Света Троица, во текот на извештаните години, објавуваше многу важни книги на свој трошок: извадоци од том II од „Историјата на полската црква“ на Фризе и книга со наслов „Архиепископот Адолберт-Војчек, врз основа на историскиот извор, врз основа на историскиот извор, врз основа на изворот на историјата, признавањето од страна на Римската црква на Архиепископот Војчех како апостол се докажува на сите словенски народи, дека првите учители на овие народи биле св. Кирил и Методиј и дека првобитната христијанска исповед во Полска била источна. Братството Свети Никола Замошк, под покровителство на Неговото царско височество, великиот војвода Владимир Александрович, ги следи истите цели како и братството Холм, но само во обединетите парохии во една област Замошк. провинција Лублин. Корисни последици за каузата за зајакнување на православието кај б. Грчко-униатите од холм-варшавската епархија беа придружувани и од активностите на манастирите. Нивното влијание е особено корисно за тој дел б. Грчко-униите, кои упорно го избегнуваат заедништвото со православната црква во молитва и тајни. Помалку тврдоглавите Унијати, кои се оддалечуваат од Црквата поради страв од прогонство од нивните фанатични соселани, тајно извршуваат богослужби во женските манастири, крштеваат деца во нив, а понекогаш и свечени бракови. Нивните деца, учејќи во манастирски училишта и живеејќи во монашки засолништа, ги пренесуваат православните руски вештини што ги стекнале во манастирите на своите семејства и малку по малку го ослабуваат фанатизмот и непријателството на возрасните кон православието. Активната, несебична љубов на сестрите кон ближните, нивната постојана подготвеност да даваат духовни совети на оние на кои им е потребна, нивното читање во селските куќи и дистрибуцијата на разни видови верски книги - ги уништуваат во поранешните унијати погрешните погледи за Православната црква, нејзините обреди и тајни. Со оглед на тоа, многу е пожелно да се одржуваат и развиваат манастири, дури и ако тоа бара значителни финансиски средства. Меѓу манастирите на епархијата, особено плодни во извештајните години се покажаа следните женски манастири: Леснински, во провинцијата Седлецк, со огранок во селото Виров, истата покраина и Теолински, во провинцијата Сувалки. Леснинскиот манастир основал и одржува, на свој трошок, со поддршка од Училишниот совет при Светиот синод, три училишта: едно во самиот манастир и две во селата Борџиловка и Вулка. Вториот, кој е во област населена со тврдоглави, има посебна цел да ги учи децата кои се упорни во православно-рускиот правец. Во манастирот има милостина за нега на стари жени, болница и итна помош за бесплатно издавање лекови. Посветеноста на сестрите, поминувајќи ги деновите и ноќите покрај креветите на болните, охрабрувајќи ги и тешејќи ги со читање книги со религиозна содржина, им донесе голема почит кај католиците и истрајните. Вировскиот манастир содржел три училишта: парохиско училиште во самиот манастир и две училишта за описменување во селата Виров и Моложево. Во училиштето во манастирот на полн трошок има прифатилиште за 80 деца. Околните селани, дури и оние кои упорни, со радост и доверба ги испраќаат своите деца во манастирското училиште. Некрстени деца на тврдоглави родители често, откако ќе поминат одредено време во училиште, се крштеваат со согласност на родителите. Училиштата во Виров и Моложево, целосно населени со тврдоглави луѓе, исто така носат голема корист и нивното благотворно влијание е очигледно: децата, учејќи ги словенските молитви, дури доаѓале да се поклонуваат во манастирската црква и нивните родители не им се мешале. Во сиропиталиштето на манастирот Теолин, во 1897 година имало 40 девојчиња, од кои 33 добиле целосна поддршка од манастирот, а 7 биле посетители. Најголем дел од учениците се деца на тврдоглави селани, поради што понекогаш девојките ги носеа на училиште некрстени, а светата тајна крштевка се извршуваше врз нив за време на нивниот престој во манастирот. Во манастирот Теолински има и болница за посетители, во која во 1897 година биле сместени до 4.000 пациенти. До крајот на 1897 година, во епархијата Холм-Варшава постоеле 17 општества на умереност, исклучиво во провинциите Лублин и Сидлце. Отворени на иницијатива на ректорите на парохиските цркви, овие општества придонесуваат за подигнување на моралот на населението. Во 1896 година, во оваа епархија беа завршени и осветени 5 цркви, а во 1897 година 6. Покрај тоа, во текот на извештајниот период продолжија работите на изградба на нова зграда за Варшавската катедрала. Во 1897 година, главните ѕидови на катедралата биле подигнати на висина од 11 1/2 фатоми, ѕидовите на страничните тремови биле подигнати до покривите, ѕидарството на внатрешните столбови допирало до петиците на сводовите со шипки, завршено е поставувањето на гранитната столбна плоча, со исклучок на пристаништето, а започнала и изградбата на деловите на пристаништето. Како заклучок од прегледот на сите аспекти на холм-варшавскиот епархиски живот, правдата бара да се каже дека во такви тешки услови во кои се наоѓа православието во регионот, невозможно е да се очекува брз успех во смирувањето на тврдоглавото население и во неговото целосно спојување со Православната црква. Општиот национален попис од 1897 година додаде многу тешкотии во овој поглед; сепак, Православната црква останува уверена дека порано или подоцна целото руско население од овој регион ќе се обедини во духот на исконското православие во утробата на Православната Црква. Положбата на православието во западните епархии И покрај многуте неповолни услови, православната вера во западните епархии забележително расте и зајакнува. Огнените поборници на полските аспирации - свештениците, со оглед на успесите на православието во регионот, кои и понатаму ги сметаат за нивни, неодамна почнаа со особена енергија да го будат и поддржуваат кај локалното население непријателско расположение кон Русија и Православната црква. Во секоја прилика ја возвишуваат римокатоличката вера и ја истакнуваат нејзината имагинарна супериорност над православието, збунувајќи го мрачниот народ со најапсурдните гласини. Така, благодарение на свештениците, во литванската епархија се рашири гласина дека конвертираните цркви од цркви, како што се, на пример, православната црква во Лида и црквата Казимир во Вилна, односно катедралата, ќе им бидат одземени на православните, а православните, како поранешни унијати, ќе бидат вратени на латинизмот. Посетувајќи ги сè почесто своите парохијани, свештениците ги убедуваат да ги избегнуваат православните и да не влегуваат во никакви односи со нив, како со расколниците осудени на вечна пропаст. Во интерес на латино-полската пропаганда. Свештениците го користат свеченото празнување на божествените служби на црковните празници. „Отпуштањата“ што ги прават во исто време, со својата свеченост, привлекуваат многу аџии во црквите, и римокатолици и православни. Свештениците вешто го користат ваквото собирање на аџии и честопати успеваат да го зголемат своето стадо со нови членови во такви моменти, оттргнувајќи ги од Православната црква. По наредбите со кои им се дозволува на свештениците да ги поправаат црквите, што тие го искористија премногу, а исто така и откако им дозволија на католичките ученици да читаат молитви пред часовите не на руски, туку на латински, свештениците особено ги кренаа главите. Неговото Високопреосвештенство Литванија забележува неколку случаи на нивното фанатично непријателство кон православните. Така, еден свештеник, откако дознал за приклучувањето на католик во православието, наредил да го повикаат како за мртовец; друг пат, истиот свештеник не му дозволил на својот парох, кој се вратил од воена служба со брада и дошол кај него да се исповеда, да влезе во црквата, туку му наредил на оргулистот да му ја избричи брадата. Свештениците сочинуваат корпорација обединета со единствен дух на омраза и злоба против православието и рускиот народ. Таму каде што се етаблирале и ја запоседнале народната совест, го заразуваат народот со најигнорантскиот фанатизам, кој не е својствен за природата на народната душа. Напротив, таму каде што влијанието на свештениците е слабо или немоќно, дури и римокатолиците кои живеат далеку од црквите не се отуѓени од Православната црква; Заедно со православните ги посетуваат православните цркви, особено на црковните празници, се однесуваат со почит кон православните пастири, добиваат благослов од нив, ги канат кај нив да благословуваат ниви, згради и слично, донираат материјали и пари за црковни потреби, доброволно ги испраќаат децата во училиштата и им дозволуваат да учествуваат во црковно читање и пеење. Според локалните епископи, чаршиите го претставуваат најголемото зло за верскиот и моралниот живот на луѓето, што суштински го одложува успехот на православието во западните епархии. Тие не само што ја нарушуваат светоста на празниците, туку православниот народ систематски се одвикнува од посетата на Божјите цркви и се навикнува на пијанство и други пороци. Во меѓувреме, сите обиди за преместување на чаршиите од празници во други денови од неделата наидуваат на секакво противење кај Евреите. Но, Неговото Високопреосвештенство Литванија забележува еден случај на такво префрлање во 1886 година, токму во провинцијата Гродно, а Неговото Високопреосвештенство Могилевски наведува дека во провинцијата Могилев се планира да се откажат неделните чаршии насекаде. Во областите што се граничат со Австрија, според сведочењето на Неговата милост Подолски, покрај чаршиите, парохијаните се одвлекуваат од црквата на празници со шверц. Значителен дел од граничните парохијани (во потрага по лесни пари) деновиве тајно ја минуваат границата, а нивните сопруги и членови на домаќинството ја носат подготвената шверцувана стока на пазар. Дополнително, гледајќи поблиску во странство на изопаченоста на моралот, шверцерите се луѓе со разнишан морал, не држат пости, не одат во цркви и со своето однесување внесуваат видливи раздор во парохискиот живот. Според набљудувањето на Литванското Високопреосвештенство, фабричката индустрија што е широко развиена во западните провинции е не помалку морално деморализирачка по природа. Работата на плантажите за цвекло, фабриките за шеќер и други фабрички објекти, каде работниците од двата пола се собираат од различни места и остануваат таму во близок контакт меѓу себе, без никаков надворешен надзор, внесува многу морална корупција во животот на православниот народ. Според прегледот на Високопреосвештенството на Литванија и Волин, воведувањето на винскиот монопол на многу места имало поволно влијание врз животот на луѓето, намалувајќи го пијанството за речиси половина. Ослабна и еврејската трговија со опојни пијалоци, со сите свои искушенија и измами - и на кредит и за размена на земјоделски стоки и производи. Главните средства за зачувување и воспоставување на православието во западниот регион се: а) основање цркви и отворање нови парохии, особено во оние области во кои населението е расеано и оддалечено од православните цркви, или се наоѓа во близина на цркви и свештеници, б) свечени богослужби, в) вонлитургиски интервјуа и д) парохии. На епархиите Полотск и Могилев во моментов им се потребни цркви повеќе од другите епархии, во кои многу цркви бараат или итни поголеми поправки, или замена со нови, ако е невозможно, поради екстремна дотраеност (некои цркви се толку дотраени што се закануваат да паднат), дополнителни поправки. Во Полотската епархија има и многу цркви, екстремно преполни за населението на парохиите, кое е зголемено 3-4 пати од нивната изградба. Во градот Двинск, на пример, за огромна популација од повеќе од 70.000 души, иако повеќето од нив се Евреи и неверници, постои само една парохиска градска катедрала, која не е обемна, не сметајќи ги привремените полкови цркви. Истиот недостаток се забележува и во градот Дриса и во провинцискиот град. Сураж, каде црквата едвај може да прими 300 луѓе, со над 5.000 парохијани. За да се отстрани овој недостаток, во 1896 и 1897 година биле изградени 17 нови цркви во епархијата Полотск: 10 камени и 7 дрвени. Покрај тоа, во 1896 година беше завршено големото реновирање на катедралата во Витебск, за што Министерството за финансии издвои 16.400 рубли. Во Могилевската епархија во исто време се изградени 3 камени цркви и 6 дрвени цркви и започна изградбата на 6 камени и 6 дрвени цркви. Додека се грижеа за основање на нови цркви и парохии, епархиските власти на западните епархии во исто време вложија максимални напори да се погрижат божествените служби да се изведуваат правилно, читањето во црквите насекаде да се одвива јасно и бавно, пеењето да биде хармонично и, ако е можно, да се изведува со учество на детски хорови од локални училишта од учениците. Пречесните истакнаа дека свечените и пристојни богослужби имаат силно влијание врз западното руско население. Во деновите на свечените храмски празници, светите манастири се полни со десетици илјади аџии, а западноруските православни манастири привлекуваат дури и неверници, особено католици, со своите светилишта. Надворешните литургиски интервјуа носат несомнени придобивки во религиозна и морална смисла, го одвлекуваат вниманието на обичниот народ од празничната веселба и другите пороци и помагаат да се разјаснат и утврдат во нивната свест вистините на верата и моралот. Вонлитургиските интервјуа се особено внимателно организирани и спроведени во Киевската епархија и конкретно во самиот град Киев. Овде, специјален сојуз на локални пастири-проповедници, формиран во 1893 година, под името „Верско просветно друштво“, продолжи со своите корисни активности. Активностите на ова друштво, кое ги привлече во својата средина најдобрите интелектуални сили во личноста на професорите на локалната академија и семинарските учители и до крајот на извештајниот период броеше до 253 членови, беа изразени, од една страна, во водењето читања и разговори, од друга страна, во објавувањето и бесплатното дистрибуирање на луѓето од религиозните брошури и брошури 8 и до 8 на листот. Објавени се 50 наслови на вакви брошури, во тираж од 150.000 примероци). Десниот пречесник од Полотск, во својот извештај за епархијата што му е доверена, со жалење забележува дека парохијаните се многу одвлечени од вонлитургиските интервјуа во неделите и празниците, покрај чаршиите, од обичајот на волости одбори да назначуваат селски собири во овие денови за јавни работи на волостот. Црковните и парохиските училишта служат како најважно средство за воспоставување на православието и рускиот народ на западната територија. Тие заедно со црквата ги воспитуваат децата религиозно и влијаат на нивните родители. Овие жаришта на верско и морално образование ги всадуваат принципите на православно-рускиот живот дури и кај многу деца од друга вероисповед и незабележливо ја воведуваат младата хетеродоксна и расколничка генерација во структурата на православно-рускиот живот. Народот е симпатичен кон парохиските училишта и им помага на свештенството да ги отвори. Училиштата на Киевската епархија имаат особено благотворно влијание врз населението, каде многу од нивните пастирски водачи, според изјавата на Неговата милост, митрополитот Киевски, уживаат слава и искрена почит и од учениците и од нивните родители. Црковните братства, исто така, многу служат на каузата на православието во Западниот регион. Братствата по примерот на претходните години ги насочија своите активности кон изнаоѓање средства за изградба на нови цркви и за одржување и украсување на постојните, за отворање и основање училишта, за давање бенефиции за наставниците и учениците во училиштата и воопшто за сите кои имаат потреба. Некои од братствата се занимавале и со просветни активности преку издавање и дистрибуција на книги и брошури со верска и морална содржина меѓу народот. Така, во извештаните години, Светото духовно братство Вилна објави брошури: а) „Окружна патријаршиска порака и синодална порака за окружната порака на папата Лав XIII“, б) „За осудата православните христијани да се приклучат на братството „Срцето на Исус“ и се обидуваат да се обединат од црквата, в) г) „Збор за православната вистина за најновите техники на латинската пропаганда“, д) „Крунисувањето на руските суверени“, ѓ) „Вистината за Јосафат Кунцевич“ и е) „Свети преподобномаченик Атанасиј Брестски“. – Следниве братства се прогласија за најистакнати и најактивни во својата дејност: Вилна Свети Дух, Св. Острог. Кирил и Методиј, Витебск Свети Владимир, кој има 9 ограноци и Луцк (во Волин) Крестовоздвиженское. Во Ригаската епархија, која го опфаќа целиот балтички регион, има до 250.522 православни луѓе од двата пола, од кои само мал дел се Руси, мнозинството се Летонци и Естонци, има и Ливонци (во провинцијата Курланд) и Швеѓани (на островот Вормс). Православните христијани ревносно присуствуваат на богослужбите и извршуваат свети тајни, ги почитуваат празниците, држат пости и вистински православни руски обичаи: служат молитви во различни прилики, палат свеќи пред иконите, се сеќаваат на своите мртви и горливо го прават крстот. За жал, постојат околности и услови кои до одреден степен го попречуваат развојот на верската ревност и побожност кај народот. Тие вклучуваат: 1) дисперзија на православното население на огромна област и оддалеченост на резиденцијата на парохијаните од црквата, 2) безземјиштето и сиромаштијата на мнозинството православни христијани во материјална смисла, зависни од локалните земјопоседници и станари, 3) околната хетеродоксна средина: честопати се состојат од села, туку дури и од различни верски села. Лутеранските пастири се однесуваат гордо кон православните, особено кон свештениците, и на нив гледаат како на свои непријатели, всадувајќи го истото гледиште кај нивните парохијани. Прилично финансиски безбедни, уживајќи во моќната поддршка на локалното благородништво и блиски меѓусебни врски и врски, пастирите на многу места уживаат доминантно влијание врз населението. Во извештајните години, како резултат на извештаи од локални свештеници и врз основа на највисокиот ред од 21 јуни 1894 година, епархиските власти на Рига го известиле гувернерот на Ливонија за незаконските постапки на 33 пастири при прифаќањето за потврда и за вршење брачни и други услуги на луѓе кои се сметаат за православни или родени од мешани бракови. Под влијание на лутеранското опкружување, православните од Ригаската епархија бараат посебна грижа од страна на православното свештенство, со цел да се заштитат од влијанија на другите вери и да се воспитаат верски во духот на православната вера. Поради фактот што Естонците и Летонците и придаваат многу важно значење на проповедта, која за лутераните претставува неопходен додаток на божествените служби, православните свештеници во сите недели и празници, речиси на секоја служба, предаваат поуки, било свои или позајмувајќи ги од печатени збирки. Во многу цркви, покрај тоа, се одржуваа и вонлитургиски верски читања и интервјуа, кои се одржуваа во недела и празници, во различни периоди, помеѓу Утрената и мисата, по Литургијата и по Вечерната, во зависност од локалните услови и околности. На некои места, интервјуата беа придружени со општо пеење молитви и делење книги и летоци со духовна содржина до слушателите. На други места тие беа комбинирани со богослужба на свечена вечерна или со читање на акатисти. Во читањата и интервјуата учествуваа и ѓаконите и псалмистите кои го завршија семинарскиот курс. Значаен придонес во верското и моралното образование на народот е таканаречената катехеза на млади мажи и жени. Овој последен вид на проповедање е позајмен од Лутераните и бидејќи е широко распространет во речиси сите парохии на епархијата, има голема корист. Собрани две или три недели во парохиските училишта во црквите, младите мажи и девојки се систематски научени овде од нивните духовни отци за вистините на православната вера и им се објаснуваат божествени служби, црковни обреди и благочестиви обичаи, се вршат утрински и вечерни молитви, а понекогаш и црковни служби; Овде учат заедничко црковно пеење, а на крајот, во последната недела по катехезата, им се доделува исповед и Св. Особено внимание на епархиските власти беше посветено на воведувањето на хармонично хорско пеење во црквите. Народот го сака црковното пеење и учествува во него. Поради оваа причина, свештенството се охрабрува да формира пеачки хорови од учениците во локалните парохиски училишта, а учителите и псалмочитачите се обврзани да се занимаваат со црковно пеење со посебна ревност. Во јануари 1896 година, во градот Гапсала беше отворено друштво на љубители на православното црковно пеење. Активностите на друштвото беа изразени во организација на црковен хор составен од активни членови на друштвото и ученици во парохиското училиште. До 1 јануари 1898 година, сите членови на друштвото се состоеја од 39. Со оглед на веќе искусената многу важна важност на парохиските училишта во верското и моралното образование на помладата генерација, и епархиските власти и свештенството беа загрижени за зголемување на бројот на овие училишта и за нивната најдобра можна организација. До крајот на 1897 година, во Ригаската епархија имало 483 парохиски училишта, и тоа: во провинцијата Ливонија 368 (од кои 224 се помошни), во провинцијата Курланд 46 (од кои 15 се помошни) и во естонската провинција 69 (од кои 38 се помошни). Меѓу прикажаните училишта во сите три провинции, 22 беа за жени. Во наведените училишта имало 17.434 деца од двата пола (11.230 момчиња и 6.204 девојчиња), вклучувајќи 12.916 православни, 57 соверници, 136 стари верници, 231 католици, 4.038 лутерани, 2 баптисти и 5. Покрај вообичаените наставни предмети, некои училишта во епархијата воведоа обука за ракотворби, книговезство, столарија, вртење итн. Сите парохиски училишта имаат библиотеки кои се состојат главно од учебници и книги со верска, морална и историска содржина. Во парохиските училишта Гапсала и Веро, покрај тоа, во неделите и празниците за време на училишните часови се одржуваа народни читања со светли слики, чија тема беше: историја на евангелието и некои извонредни настани од руската историја, тесно поврзани со духовниот и религиозниот живот на рускиот народ. Организирањето на овие лектири, кои привлекуваат, покрај студенти, и многумина однадвор, па дури и луѓе од друга вероисповед, носејќи несомнена корист за учениците, предизвикува општ силен интерес кај возрасните и има благотворно влијание врз нив. Имајќи го предвид постојаното зголемување на руското православно население, оддалеченоста од парохиските цркви и тешкотијата на комуникациските патишта, Ригаската епархија се загрижени за зголемување на бројот на цркви и отворање нови парохии. Црквите биле изградени делумно со владини средства, делумно со приватни донации: во парохиите на Мемиз, Малун и Кренхолм. Покрај тоа, започна изградбата на цркви: во градот Фридрихштат, провинцијата Курланд и во парохиите: Тенасилмски, Фрауенбургски, Логозски, Колбергски, Валка и Палцмарски. До 1 јануари 1898 година, во Ришката епархија имало 236 цркви и, покрај тоа, 5 молитвени куќи и 31 капела. Во 1896–97 година биле отворени 9 нови парохии, имено: Валски, Кулмецки, Лезиски, Сајковски, Кастнски, Лаиксарски, Кајкаски, Јоакимштамски и Смилтене. Голема поддршка за воспоставувањето и ширењето на православието во балтичкиот регион дава Комитетот за преведување книги на латвиски и естонски, црковните братства, манастирите и парохиските повереници. Летонскиот огранок на Комитетот ја заврши поправката на претходниот превод на „Книгата за молитвени песни“, притоа повторно преведувајќи некои обреди испуштени од претходното издание; дополнително, продолжи да ги прегледува преводите на Посниот триод и книгата на Архиепископот Анатолиј, Вера, надеж и љубов. Естонскиот огранок продолжи да го прегледува и коригира преводот на истата книга: „Вера, надеж и љубов“ и повторно на естонски ја преведе службата на светиот маченик Исидор и 72-те маченици на Јуриев кои пострадаа со него. Работата на преведување на литургиски и други книги на странски јазици ја презедоа и некои поединци од свештенството. Така, протоерејот на црквата Голдинген Гобин на латвиски го превел акатистот на Пресвета Богородица и канонот за покајание на Господ Исус Христос. Псалмистот на парохијата Лоудон, Страдина, превел дел од црковните химни на латвиски во стихови. За Естонците, слична збирка беше објавена во 1896 година од свештеникот на црквата Ревел Владимир, Андреј Рамул, која збирка беше поздравена со големо сочувство од естонското население. Дополнително, беа објавени следните публикации од приватни лица на естонски: 1) „Мојот живот во Христа“, од протоереј Јован Сергиев, превод на псалмистот Кикаен, 2) „За православната црква“, брошура од свештеникот Андреј Рамул, 3) пет неделни листови кои содржат толкување на неделните читања на свештеникот Ревел Тим. Естонците во 1898 г До крајот на 1897 година во Ришката епархија имало десет братства: 1) Балтичко братство на Христос Спасителот и заштита на Богородица, 2) Рига Петар и Павле, 3) Преображение Венденски, 4) Успение Такерорт, 5) Свети Никола Езелски, 6) Николаевкосен, 8) Калценадски Свети Јован Богослов, 9) Мариенбург Света Троица и 10) Јургенсбург Свети Никола. Покрај тоа, постојат 10 ограноци на Балтичкото братство. Братствата се грижеа за: а) одржување и раскош на црквите, снабдувајќи ги со прибор, литургиски и други прибори, б) организирање и одржување на државни училишта, набавка на образовни книги и друг училишен прибор, основање засолништа во училиштата за сместување и згрижување на сирачиња и новодојдени деца на сиромашни или неуспешни потреби на сиромашните родители, в) г) превод на корисни книги со религиозна и морална содржина на латвиски и естонски јазици и за објавување и дистрибуција на овие преводи. Во Ришката епархија се наоѓаат следните манастири: Алексеевски за мажи, во Рига, основана во 1896 година и за жени: Илукста на Рождеството на Богородица во округот Илукста, провинцијата Курланд. и Пјухтицки Успенски во областа Везенберг, естонската провинција. сите овие манастири даваат голема поддршка за православието во балтичкиот регион. Во овој поглед, манастирот Пухтицки привлекува внимание. Овој млад манастир, отворен во 1892 година, благодарение на светилиштето што се наоѓа во него - иконата на Успението на Богородица, продолжува да привлекува многу верници. Служејќи како духовен светилник за локалното население, во исто време им обезбедува значителна материјална помош преку добротворни институции што се одржуваат на сопствен трошок, како што се: 1) болница за жени и деца, 2) амбулантска болница, која обезбедила медицински придобивки за 98 пациенти само во 1897 година, 3) Заедницата на сестрите на милоста на Русија, која е под руската заедница на Црвениот крст4) милостина за стари и сиромашни луѓе на неопределен број места и 5) засолниште за неопределен број православни девојки. – Дополнително, манастирот Пухтицки содржи двегодишно училиште за 85 луѓе, без разлика на пол или вера, со студентски дом за момчиња и девојчиња и простории за наставници. Во 1897 година таму учеле до 62 деца. Црковно-парохиски повереници постојат во 178 цркви на Ришката епархија. Поверениците, лоцирани во градските цркви, и со помалку или повеќе значајни средства на располагање, обезбедуваа, во обемот на нивните ресурси, помош на сиромашните семејства, сираците, болните, постарите и децата на училишна возраст кои немаа средства да платат школарина и се грижеа за одржување на нивните цркви; Руралните доверители најмногу се занимавале со собирање донации за потребите на црквата и одржување на редот на парохиските гробишта. Позицијата на православието во Грузиската егзархија Грузиската егзархија се состои од 4 епархии: грузиска, имерска, гуриско-мингрелска и сухумска. До крајот на извештајниот период, во Егзархијата имало 1497 православни парохии. Имало 2390 цркви. Во 1897 година, инаку, беше завршена изградбата на катедралата Александар Невски во Баку, за чија изградба беа издвоени 300.000 рубли од касата. Не недостигаат цркви во Грузиската егзархија, а особено во Грузиската епархија; туку во нив има дури и вишок, што се објаснува со тоа што во повеќето парохии од споменатата епархија, покрај редовните цркви, има и неколку приложени. Исклучок во овој поглед е Сухумската епархија, каде што поради расфрланото население, кое годишно се зголемува со доселеници од внатрешните провинции на Русија, почнува да се чувствува недостиг од цркви. Повеќето цркви на Грузиската егзархија се мали по големина, не се разликуваат по елеганцијата на нивната архитектура или внатрешна декорација и генерално се сиромашни. Оваа сиромаштија на парохиските цркви, според Правопречесниот егзарх на Грузија, се должи на различни причини, главно на сиромаштијата на самите парохијани, немањето добра навика за милосрдие за изградба на цркви Божји и целосно занемарување на духовните интереси. Православното население на четирите епархии на Грузиската егзархија во 1897 година се состоело од 1.315.180 души, од кои 702.267 машки и 612.913 жени, од различни националности, кои се разликувале по нивниот секојдневен живот и ментално-религиозниот состав. Нискиот степен на култура на различните националности во рамките на егзархијата наметнува екстремни тешкотии во ширењето на вистинското христијанско просветлување и добрите црковни обичаи меѓу нив. Осетиската религија продолжува да биде мешавина од христијански светогледи и пагански. Од христијанството научиле само ритуали, но суштината на религијата сè уште не била навлезена во нивните животи. Осетијците малку ги познаваат вистините на православната вера, не знаат молитви и заповеди, а примерите на добродетелен и благочестив живот се ретки меѓу нив. Грубоста и дивјаштвото на моралот на Осетијците тешко може да се омекне; меѓу нив нема забележително намалување на тепачките, грабежите, грабежите и кражбите; крвната одмазда, инцестот или бракот со вдовици на блиски роднини сè уште не ја изгубиле својата смисла и моќ меѓу нив. Ингилојите, распоредени во пет парохии во областа Загатала, можат да се поделат во две категории во религиозна и морална смисла: оние што живеат во близина на нивните парохиски цркви и оние што живеат далеку од нив. Првите, благодарение на близината на црквите и влијанието на пастирското влијание, се одликуваат со цврстината на нивните религиозни убедувања, посветеноста на Црквата, послушноста кон нејзините институции и другите христијански квалитети. Последниве, живеејќи далеку од црквата и надвор од влијанието на нивните духовни пастири, имаат најнејасни поими за христијанството и премногу ретко ја исполнуваат христијанската должност на исповед и св. Меѓу добрите особини што ја карактеризираат моралната страна на целото стадо Ингилој воопшто се: почит и почит кон старешините и свештенството, трезвеност, воздржување од валкани зборови, взаемна помош во итни ситуации итн. Од антиморалните и антирелигиозните појави инспирирани од исламот, внимание привлекуваат: киднапирање жени, продажба на невести или обичај да се дава мираз за невестата, свршување на малолетни лица, брак во блиски степени на сродство, несериозен однос кон заклетвата, кражба, итн. Друштва за обновување на православното христијанство на Кавказ во 1890 година. Овие училишта, и покрај фактот што беа отворени неодамна, веќе стекнаа доверба во себе и, дури и под сегашни услови, внесуваат позначајни и цврсти христијански верувања во животот на Ингилој и придонесуваат за издигнување на верското и моралното ниво на народот. Пшавите, Кевсурите, Тушините, Кистините и другите мали националности од кавкаското племе, како и планинарите, се одликуваат со екстремна грубост на моралот; пороци како кражба, пијанство, лажно сведочење, крвна одмазда, киднапирање жени, итн., се сметаат за знак на младост и храброст, како и разни суеверија и предрасуди, како што се: почитување на остатоците од паганскиот култ на храмовите, самопрогласени свештеници, отстранување на жената за време на „Hewicats“. породување и одреден период во посебна копана далеку од селото и сл.предрасудите остануваат на сила. Сите овие народи сè уште остануваат полухристијански, полупагани; сите тие ги препознаваат нивните светилишта, даваат крвави жртви во нив и целосно се потчинуваат на авторитетот на Хевисберите, кои ги напрегаат сите свои напори да го задржат народот во стагнација, во вид на сопствени материјални придобивки. Ќе биде потребно многу повеќе време, труд и трпение за да се елиминираат овие тажни појави во борбата против разните видови пречки, често претставени од најсуровата природа. Во религиозна и морална смисла, Грците се супериорни во однос на другите националности кои го сочинуваат православното стадо на Грузиската егзархија. Тие одат во црква, постат, дури и неколку пати годишно и ги примаат сите тајни. Но, свештениците, како водачи на моралниот живот, немаат авторитет кај нив. Имерците, како и досега, цврсто се придржуваат до својата родна вера; нема забележителни случаи на отпаѓање од православието во ерес и раскол. Абхазите и Мингелијците не се одликуваат со побожност, речиси никогаш не ги посетуваат Божјите цркви, не држат пости, ги избегнуваат светите тајни на исповед, Света Причест, крштевање и брак. Кражбата и крвавата одмазда сè уште се обичај. Успехот на мисионерските активности на свештенството меѓу Мухамеда-Абхазијците е во голема мера попречен од нивното влијание од пропагандистите на мухамеданизмот - лажни мула што живеат во речиси сите абхазиски парохии. Сите мерки преземени за отстранување на овие недостатоци во верскиот и моралниот живот на грузиското стадо не можат, поради локалните услови, да бидат придружени со брз и значителен успех. Свештенството на Грузиската егзархија, од чии активности насекаде главно зависи порастот на верската и моралната состојба на стадото, сè уште е слабо подготвен за духовни и просветни активности и степенот на нивното влијание врз парохијаните е незначителен. Главните причини за ваквата состојба на свештенството се недоволноста на сопственото образование и материјалната несигурност. Меѓу свештениците има многу луѓе кои не добиле никакво школско образование и се подготвувале за пастирска служба или во манастирите или во самите парохии, често поминувајќи низ долг пат за тоа на пониските нивоа на духовната служба. Добивањето во најголем дел незначителна сума од благајната (свештеници 100-120 рубли), за остатокот од нивното обезбедување грузиското свештенство зависи од нивните парохијани, од кои тие мора да користат производи според нормата утврдена со таканаречените кадровски прописи од 1818-1819 година. Но, парохијаните, под разни изговори, понекогаш реални, понекогаш фиктивни, се покажаа како неефикасни во доставувањето на бараната содржина до свештенството, што дополнително го влошува односот меѓу свештенството и парохијаните. Свештенството на Имеретиската епархија е особено слабо обезбедено. Некои свештеници позитивно би биле во безизлезна ситуација доколку немале барем мал наследен имот, составен од обработливо земјиште и дворно место. Резултатот од ниските примања на свештенството е што мнозинството од нив гледаат на својата парохија како на преодна фаза на службата и во првата прилика се обидуваат да ја напуштат и да се преселат во парохија која е подоволна. Грузија, позната во античките времиња по своите светилишта и богатството на нејзините манастири, со текот на времето стана целосно осиромашена, од честите урнатини, во манастирите и монаштвото. Само неодамна, преку ревноста на рускиот православен народ и грижата на епархиските власти, во Грузиската егзархија беа основани монашки институции, кои активно придонесуваа за издигнување на верскиот дух кај населението, за зголемување на учењето и духовното просветлување, како и за воспоставување моделски фарми и развој на природните ресурси на кавкаската природа. Такви, инаку, се манастирот Нов Атон во Сухумската епархија и манастирот неодамна формиран во Кахети на античкиот гроб на Света Нина. Ситуацијата на православието во Финска Во финската епархија имало 26 православни парохии, а православното население броело 49.824 души: а оваа бројка од 6.861 православни христијани живееле надвор од Финска, и затоа реалниот број на православното стадо во Финска се проширил на 42.963. Во православните парохии, православните цврсто се придржуваат до својата вера, строго почитуваат постови, ревносно присуствуваат на црковните богослужби, ја исполнуваат христијанската должност на исповед и света причест и, како и во другите епархии, изразуваат љубов кон Црквата и грижа за разубавување на парохиските цркви. Во западна Финска живеат многу Руси кои поради неповолните услови целосно осиромашиле. Овие Руси се несигурен елемент за православието. Повеќето од нив се целосно туѓи на Црквата, па дури и се чини дека се срамат од нивната припадност кон Православието. Ова особено треба да се каже за интелигентниот слој на православното стадо што живее овде. Причината за ваквата тажна појава лежи пред се во недостигот на веронаука во правилата на православието, чија последица е целосно неразбирање на духот на православната вера. Овде значајно влијание има и негативниот став кон сè православно, кој е толку силен во локалното лутеранско шведско општество и кој не може да не влијае на неколкуте православни Руси кои живеат во ова општество. Во источна Финска, забележлив е недостаток на посветеност на Православната црква и нејзините институции меѓу парохијаните од парохиите Иломан, Јоенсус и Таибал. Мнозинството парохијани на овие парохии се православни христијани само по име, но по живот и дух многу малку се разликуваат од лутераните. Тие воопшто не празнуваат пости, само празнуваат празници кои се совпаѓаат со лутеранските (законите што важат во Финска забрануваат трговија само на лутерански празници, поради што православните трговци, кои сочинуваат значителен процент од целото православно население, се принудени да се занимаваат со трговија на празници поради страв од конкуренција), а тие не сакаат да го посетуваат Бога. Во својот домашен живот тие живеат целосно лутерански: речиси и да немаат свети икони во своите куќи, и како што самите не вршат утринска или вечерна молитва, не ги принудуваат своите деца да се молат. Лутеранското влијание, покрај вообичаените секојдневни односи меѓу православните христијани и лутераните, продира во православната средина преку мешани бракови, од кои повеќе од половина се случуваат годишно, како и образованието добиено во лутеранските училишта (кога сè уште немало православни). Истото лутеранско влијание треба да се припише и на постоењето меѓу парохијаните на наведените парохии, иако не во значителен број, на секташи, имено Хихулити и оние кои припаѓаат на таканаречената Армија на спасот. За сузбивање на овие неповолни појави во животот на православното стадо на финската епархија се повикани и постепено ги развиваа своите активности: а) братството на свети Сергиј и Герман и б) училиштата. а) Активностите на братството на свети Сергиј и Герман во извештаните години се состоеле од објавување, што настанало во 1896 година на иницијатива на свештеникот Окулов и протоерејот Казански, месечен илустриран леток со религиозни и морални содржини за православното финско население наречен „Aamun Koitto“, како и брошури за религиозна содржина и дистрибуција на религиозни и верски содржини. Финците. Покрај изданијата, братството во својот магацин имаше и публикации на Светиот синод на фински. Братскиот магацин се наоѓа во планина. Сердобол, каде што постави и магацин за икони и крстови на гради. б) Во сите парохии на финската епархија во учебната 189 6/7 година имало 59 парохиски или детски училишта подредени на епархиските власти, од кои 19 биле постојани, а 40 мобилни. Во овие училишта учеле 1.707 момчиња и 1.531 девојче. (Во истата година, децата на православните Финци учеа во државните училишта на други катедри - 868 момчиња и 680 девојчиња). Покрај постојаните и мобилните парохиски училишта, во 5 рурални парохии во Финска имало уште 30 неделни повторувачки училишта, во кои учениците во мобилното училиште, по префрлањето во друга област, под водство на писмена селанка или селанка, назначена од парохиските свештеници, го повторувале она што го научиле. Неделните ревизорски училишта имаат за цел да го задржат кај децата знаењето стекнато во мобилното училиште, така што по враќањето по деновите во селото, децата можат да продолжат да учат. Покрај овие училишта, во Валаамскиот манастир има и машко училиште. Работата со наставата во повеќето училишта кои се подредени на епархиските власти, како што се покажа, според ревизијата на овие училишта што ја извршил поглаварот на нив, член на црковниот конзисториум, била добро спроведена. Неуспехот на некои училишта се објаснува главно со недоволната подготовка за наставни активности од страна на наставниците од овие училишта. Со цел да се елиминира недостигот на наставници специјално обучени за државните училишта, од 1897 година е зголемен приемот на оние кои сакаат да се запишат на курсеви за специјални наставници во Сердобол. До неодамна, една од слабостите на финските парохиски училишта беше целосно незадоволителниот начин на настава по црковно пеење. За да се отстрани овој недостаток, епархиските власти предложија организирање курсеви по пеење за учителите во парохиските училишта за време на летниот распуст. Првите такви курсеви се одржаа во текот на две недели во летото во 1897 година во градот Сердобол. За да се унапреди веронауката на оној дел од православното финско население кое немаше можност ниту дома ниту на училиште да го добие потребното знаење од Божјиот закон, во некои парохии во источна Финска беа основани таканаречени катехетски училишта. Во една од овие парохии катехетичкото училиште го посетуваа само деца, а во други возрасни на возраст од 20 години и повеќе. Во парохиите Иломански и Корниселски, присуството на катехетичките училишта стана задолжително за сите што се родени не порано од 1875 година во првата и 1876 година во втората. Обичајот да се организираат катехетски училишта на конгресот на свештенството на финската епархија, со одобрение на Високопреосвештенството на Финска, беше одлучено да биде обврзувачки за сите парохии во Финска, за што беа информирани сите свештеници. Широката дисеминација во парохиите на финската епархија на народни училишта воопшто и катехетички училишта особено, во која насока и свештенството и особено епархиските власти работат со енергија, несомнено ќе има најповолно влијание врз православното стадо на Финска, подигнувајќи го и неговото религиозно и морално ниво и слабеење на неговото многу силно влијание на луизмот сега. Се случи значајна промена во структурата на епархиската управа на финската епархија. На почетокот на 1896 година, наместо Финскиот духовен одбор, во Виборг беше отворен Финскиот духовен консисториум според персоналот одобрен од Високиот на 25 декември 1895 година. Посебна карактеристика на организацијата на новоотворената конзисторија е концентрацијата во него, заедно со работите што се предмет на конзисторијата во други прашања поврзани со образованието на финската епархија. Работата за просветлување на паганските странци и мухамедани со светлината на христијанството беше пред се под грижа на Православното мисионерско друштво, кое беше под августо покровителство на царицата Марија Федоровна. Повикано во живот од големиот мисионер на руската црква, митрополитот Московски Инокентиј, општеството продолжи да се развива, зајакнува и, во обемот на своите можности, да и носи секаква можна корист на црквата. 1897 година беше дваесет и осмата година од постоењето на Православното мисионерско друштво. До крајот на оваа година, друштвото се состоело од 14.243 членови и имало 44 епархиски одбори или ограноци и вклучени во билансот на капиталот: а) недопирливо - 644.263 рубли. 78 копејки, б) резервни – 185.801 рубли. 90 1/4 kopecks, в) потрошен материјал - општи - 217.883 рубли, г) специјални - 111.446 рубли. 40 1/4 коп. и д) износи пренесени за одржување на мисии и мисионерски институции - 27.442 рубли. 28 копејки, а вкупно - 1.186.837 рубли. 45 3/4 коп. Трошоците на компанијата се проширија: во 1896 година на 384.509 рубли. 38 3/4 коп. а во 1987 година на 396.961 рубли. 87 копејки До крајот на 1897 година, Духовната мисија Алтај имаше 13 мисионерски кампови лоцирани во областите Бијок и Кузњецк на Томската епархија. Покрај посочените логори, посебно треба да се споменат: Централниот, Бијск и два манастира: Благовешченските Чолишмански и Николаевски женски манастири кај Улала, како и заедницата Тихвин кај Бијск, основана за мисионерски цели. Во мисијата беа вклучени 2 протоереј, 3 јеромонаси, 18 свештеници, 6 ѓакони, 56 псалмочитачи и учители и 5 искушеници во домот на претпоставениот бијски епископ. Манастирот Чолишман го сочинувале браќа од 10 луѓе, меѓу кои еден јеромонах и двајца јероѓакони. Во манастирот Николај имало: игуманија, 6 манатски монахињи (една странец) и 137 искушеници (14 странци). Во женската заедница Тихвин имало: 1 калуѓерка и 98 искушеници. На чело на мисијата беше Десниот Пречесниот Методиј, бијски бискуп, викар на Томската епархија, кој има постојано живеалиште во градот Бијск. Во мисијата имаше 16 самостојни цркви, имаше 9 приклучени цркви и 33 параклиси и богослужби. Имаше 200 од сите села под јурисдикција на мисијата. Мисијата Алтај е населена првенствено со пагански Калмици од шаманско суеверие. Има до 18.949 луѓе од двата пола. Има и мухамедански киргизи, но ги има малку - околу 50 јурти. Мисионерите со евангелското слово им се обраќаа главно на првите. Паганизмот е особено силен во центарот на Алтај. Причините за тоа се: единството на локалните Калмици и нивната изолација од христијанското население, а за тоа и огромното влијание врз нив на 6-те заизани и нивните помошници, кои имаат посебен интерес да ги задржат масите на нивните соплеменски припадници во темнината на паганизмот, за да не го изгубат шармот на нивната моќ и имагинарната моќ, конечно, штетните пагански ефекти врз нив. продирајќи во Алтај, ревносно ширејќи го мухамеданството од паганите, на очигледна штета на христијанството и мисијата. И покрај неповолните услови во кои морале да работат мисионерите, нивното проповедање доживеало значителен успех: во 1896 година во црквата се приклучиле 308 луѓе од паганството и 2 од мухамеданството, а во 1897 година 286 луѓе од паганството и 1 од мухамеданството. Целото православно стадо на мисијата Алтај до крајот на 1897 година се состоеше од 30.290 луѓе (15.312 мажи и 14.978 жени). Најважното средство за религиозно и морално образование на крстеното странско стадо во Алтај беше црковното богослужение. Тоа беше спроведено во сите кампови на мисијата без извинување и со должна почит и со учество на пеачки хорови. Посебно е важно богослужбата во црквите и молитвениците на мисијата да се врши на локалниот јазик на странците и затоа е разбирливо за нив. Друго средство за верско и морално воспитување на странците се нелитургиските интервјуа, кои ги спроведуваат и мисионерите и наставниците во училиштата и имаат значителен успех. Интервјуата се придружени со пеење. Но, особено значајна помош беше дадена на растечката странска генерација во духот на христијанската вера и побожност од училиштата, од кои до крајот на 1897 година имаше 47. Во нив учеа 1.482 луѓе. Наставниците за овие училишта главно ги обезбедува Катехистичкото училиште Бијск. Во согласност со своите материјални ресурси, мисијата, по примерот од претходните години, продолжи да им дава секаква можна помош на новокрстените во пари или во натура, на пример леб, облека, чај и сл. Во некои мисионерски кампови има парохиски повереници. И покрај малите средства, овие повереници имаа благотворно влијание врз странското население, помагајќи да се ублажат различните потреби и тешкотии во секојдневниот живот на странците. Под грижата на сестрите од манастирот Николаев постоеше детско засолниште за сирачиња без корен, кое ги прифаќаше децата од сите кампови на мисијата. Во сиропиталиштето имало околу 20 девојчиња. Слично засолниште, иако во помал обем, неодамна беше отворено во кампот Чемански. Според проценката на Православното мисионерско друштво, за одржување на духовната мисија Алтај беше доделено следново: во 1896 година - 31.137 рубли. 50 копејки и во 1897 година - 28.500 рубли. Покрај тоа, мисијата има и капитал во својата каса од 123.915 рубли. 18 копејки, со посебни намени. Киргистанската духовна мисија се наоѓа во епархијата Омск, која опфаќа два огромни региони со население од 831.150 киргистанско-мухамедани кои водат номадски начин на живот - Семипалатинск и Акмола. Во првиот од овие региони, до крајот на 1897 година, имаше седум мисионерски логори: 1) во Заречна Слободка на градот Семипалатинск, (главниот камп на мисијата), 2) Буконски, 3) Болше-Наримски, 4) Долонски, 5) Шулбински-Последниот регион Багански, 6) три табори 1) Татарски, 2) Атбасарски и 3) Александровски. Активностите на мисијата се проширија не само на киргистанските странци, туку во многу случаи и на руското и козачкото население од регионите Семипалатинск и Акмола. Фрлени од судбината во различни оддалечени области на овие региони, далеку од црквата и пастирското влијание на православните свештеници, Русите и особено Козаците постепено ги губат добрите вештини и традиции карактеристични за православниот руски народ и, блиску доближувајќи се во деловните и секојдневните односи со Киргистанците, кои се опкружени од сите страни, понекогаш дури и директно да го прифатат Киргистанот. Персоналот на мисијата беше следен: 1 архимандрит (исто така и шеф на мисијата), 8 свештеници, 2 ѓакони, 9 псалмочитачи, 5 толкувачи и 1 болничар, за вкупно 26 лица. Во 1896 година се крстиле 64 луѓе, а во 1897 година 46 луѓе. Целото православно стадо на Киргистанската мисија се состоеше од 2.853 луѓе, вклучувајќи Руси - 2.503 луѓе и странци - 350 луѓе. Во мисионерските логори имало 6 училишта, во кои во 1896 година учеле 162 момчиња и 41 девојка, а во 1897 година - 145 момчиња и 71 девојчиња. Под јурисдикција на мисијата имало 6 цркви и богослужби. Повторно се градат цркви: 1) во Заречна слободна на градот Семипалатинск, 2) во трактот Тумараша, во близина на логорот Болше-Нарим на мисијата, 3) во селото Татар и 4) во селото. Преображенски, во близина на селото Буконски. Селото Преображенское настанало во 1896 година и го претставува искуството на населување на едно место крстените Киргизи од логорот Букон, за кои е доделена парцела од 1000 десијатини. Во црквата во ова село се гради и училиште, куќа за мисионер и учител. За сместување на новокрстените, на сметка на мисијата во моментов се изградени 20 колиби. На сличен начин, се предлага да се уреди животот на новокрстениот логор Болше-Нарим, со нивно поставување во трактот Тумараши на парцела од 1000 десијатина во планинскиот округ Алтај, што му припаѓа на кабинетот на Вашето царско височество. Следниве настани се случија во мисијата: а) за новокрстениот логор Додон, беше доделена парцела од 1.500 десијатини од земјиштата управувани од Комората за државен имот на Омск б) На 24 февруари 1897 година, мислењето на Државниот совет требаше да биде врховно одобрено, според кое ќе ја прифатат својата поранешна положба на христијанската, киргистанската вера. меѓу нивните поранешни соверници и да се населат во градови или села меѓу христијани може да добијат додаток од благајната за време на преселување и ново населување; и 3) во 1896 година, главниот централен камп на мисијата беше отворен во Заречна Слободка во градот Семипалатинск, кој е цела колонија. Овде е изградена куќа за поглаварот на мисијата, а во неа има многу прекрасна црква, куќи со служби за членовите на мисијата и две колиби за новокрстените. Во 1896 година, за одржување на киргистанската мисија беа доделени 14.800 рубли. а во 1897 година - 18.843 рубли. Без разлика на ова, мисијата на Киргистан прими донации во износ од околу 8.000 рубли. в) Мисионерска дејност во епархијата Јенисеј Во епархијата Јенисеј, мисионерската активност е концентрирана во таканаречените мисионерски парохии, односно оние кои главно вклучуваат странско население. На југот на епархијата, во областите Ачинск и Минусинск, имало осум мисионерски парохии. Странците кои припаѓаат на горенаведените парохии, речиси сите, со неколку исклучоци, веќе се преобратени во христијанство, но во многу аспекти ги задржуваат истите пагански морали и обичаи, не заостануваат зад шаманизмот. Ова се објаснува со фактот дека мисионерските парохии заземаат огромни простори, често достигнувајќи и до 3.000 квадратни милји, а на овие простори, овде-онде, има расфрлани странски улуси, чиј број во секоја парохија достигнува и до 65. Долгата оддалеченост на странците од парохиските цркви е придружена со најприродното влијание врз нив од немедијалниот пастир. Навистина, мисионерите патуваат во Улусите од три до пет месеци во различни периоди од годината, но овие посети на улусите се до одреден степен случајни и тешко дека можат да бидат придружени со значителни резултати во подигањето на верската, моралната состојба и животот на странците. Во секоја од споменатите странски парохии има парохиско училиште, со исклучок на парохиите Уст-Абакан и Аскиз, во кои има волост училишта раководени од Министерството за народно образование. Во парохиските училишта во 1896 година имало 60 ученици, а во 1897 година имало 130–96 момчиња и 34 девојчиња, од кои 80 деца на странци. На север од епархијата, во областа Турухански, имало 6 мисионерски парохии: Турухански, Верхне-Инбатеки, Есејски, Тазовски, Дудински и Катанга. Во областите на овие парохии живеат странци: Остијаци, Тунгус, Јураци, Долгани, Јакути и Самоједи, од кои многумина сè уште не се просветлени со крштевањето на Св. Териториите окупирани од мисионерските парохии се уште поголеми овде отколку на југот на епархијата. Климата е многу сурова, а условите за живот на мисионерите се исклучително тешки во сите погледи, и затоа не е чудно што некои од мисионерските парохии долго време немаат свештеници. Дури и во провинцискиот град Туруханск, каде што свештениците Тазовски и Есен живеат поголемиот дел од годината, невозможно е да се најде дури и излитена, но топла соба за добра цена. Неодамна имаше случај кога локален лекар кој живееше во парохиската куќа ги замрзна рацете и нозете во станот и беше принуден да ја напушти службата. Залихите со храна, освен риба, се три пати поскапи отколку во провинцискиот град. Особено за свештениците кои завршиле курс во Транс-Уралските семинарии и, на нивно барање, се сместувале во регионот Туруханск во последниве години, условите за постоење таму се уште понеподносливи отколку за локалните домородци. Тазовски мисионер, свештеник А. Муранов, во својот извештај, пишува: од парохијаните добивал само 18 рубљи приход, бидејќи парохијаните поради својата сиромаштија не само што не можат ништо да дадат за побарувањето, туку честопати не можат ни да платат за свеќи во црквата; тие самите се надеваат дека ќе добијат од свештенството: чај, шеќер, леб итн. За време на обиколката на неговата парохија од 6 илјади квадратни милји, свештенството мораше да ги поддржи сите негови водачи и придружници на сопствената храна, а понекогаш и од својата сиромаштија да им даде што можат на најгладните од нивните парохијани, а особено на децата. Во 1897 година, во манастирот Троица во Туруханск беше отворено парохиско училиште со студентски дом за странски девојки. Во ноември, наставата започна во училиштето и беше отворен прием на странски деца во студентскиот дом; странските момчиња ќе бидат сместени во манастирот, а момчињата во училишната зграда. Во 1896 година, за одржување и развој на мисионерската дејност во епархијата Јенисеј беа доделени 4.710 рубли, а во 1897 година 9.600 рубли. г) Мисии во Тоболската епархија: Сургут и Обдорск. Во Тоболската епархија имаше две мисии: Обдорск и Сургут. Бидејќи во пред (Во оригиналот недостигаат 2 страници) За одржување на мисиите на Тоболската епархија беа доделени до 5.200 рубли. д) мисија Чукотка на епархијата Јакут Во рамките на Јакутската епархија постои мисијата Чукотка, три илјади версти од Јакутск, која дејствува меѓу странците Чукчи. Активностите на оваа мисија се протегаат на североисточниот дел на азискиот континент, почнувајќи од реката Индигирка до Кејп Шелаг и понатаму до Беринговиот Теснец, во рамките на Колима и дел од областите Верхојанск. Мисијата има три табора: 1) Чаунски, чиј регион, кој се протега од реката Колима до Кејп Шелагски и понатаму до Беринговиот теснец, зафаќа простор од приближно 550 версти во должина и 200 версти во ширина и се граничи на исток со Јакан, на југ - стрмнина од гребенот Чајепунс. на запад од страна на парохијата Нижне-Колима, и на север од страна на Арктичкиот Океан;. 2) Еламбалски, југозападно од Нижне-Колимск, покрај реките Болшаја и Мали Ању и Омолон до трактот Гижигински и 3) Алазеја или Сен-Келски, помеѓу реките Колима и Индигирка. Мисијата се состоеше од шест лица: шеф на мисијата, двајца мисионери и тројца псалмочитачи. Шефот на мисијата, јеромонах Виктор, задолжен за логорот Чуан, има постојан престој во Нижне-Колимск. Друг мисионерски свештеник, Михаил Петелин, задолжен за логорот Еламбал, живее југозападно од Нижне-Колимск, на 150 верса од него, во областа наречена „Пјатистенаја“, покрај реката Бољшој Ањуј. Третиот мисионер, јеромонахот Бенедикт, задолжен за логорот Алазејски или Сен-Келски, неодамна живеел во укинатата црква Ожогински во близина на реката Индигирка. Од овие места на нивниот престој, и шефот на мисијата и мисионерите презедоа долги и далечни патувања до Чуките од нивните региони. Во исто време, тие мораа да надминат секакви тешкотии и тешкотии на патот. Сите што се приклучија на православието беа околу 160 луѓе. Покрај Чукчиите, во епархијата Јакут има и многу други странци: Тунгус, Ламут, Јукагир, кои талкаат низ огромни простори. За задоволување на духовните потреби на овие странци, кои претходно биле крстени во различни времиња, во споменатата епархија има четворица таканаречени марширачки свештеници, кои имаат многу огромни територии под своја управа. Свештеникот од областа Јакут, Јоан Попов, во текот на 1897 година, патувал 2.465 версти за да ги поправи христијанските потреби меѓу Тунгуите и Јакутите. Друг свештеник од областа Јакут, јеромонах Парфениј, поминал 75 дена на пат во 1896 година и направил 2.148 вер., а морал да помине 18 ноќи на отворено, во снег, во мразови од 40 ° и 50 °. ѓ) духовна мисија на Камчатка Духовната мисија Камчатка, под раководство на нејзиниот поглавар, свештеникот Афанасиј Протодијаконов, оперираше во 17 кампови лоцирани во три оддели на мисијата: Голдски, Гилјакок и Корејски. Седум други мисионерски логори, и тоа: Иркутск, Тирски, Данесовски (одделение Гилјак), Удској (меѓу Тунгусите и Јакутите), Адимински, Тезинјахенски и Заречински (корејски оддел) останаа незаменети поради недостаток на потребни лица. И покрај нивната надворешна грубост, странците од регионот Амур генерално претставуваат елемент способен да го прифати христијанството. Најподложни во овој поглед се странските племиња на тајгата: Тунгус, Негидали и Орочен. Корејците исто така доброволно го прифаќаат христијанството. Но, мисионерите на Камчатка наидуваат на противење од шаманите, чие влијание врз странското население е сè уште многу силно, дури и во близина на градови, како што е Хабаровск. Во 1897 година, еден шаман бил намерно поканет во овој град. Тоа е направено, велат, со научна цел, за да се запознае со еден од паганските странски култови. Но, посебното внимание дадено на шаманот во овој случај дополнително ја подигна заслугата на шаманизмот во очите на неуката странска толпа. Се чини дека тажен феномен на туѓиот живот е пиењето на странците и од Кинезите и од Русите и нивната бескрупулозна експлоатација на странците. Измамата и насилството, потпирањето на целосното незнаење и наивноста на странците лежат во основата на трговските односи со нив воспоставени од Кинезите и Русите, и затоа не е чудно што образовните активности на мисионерите меѓу странците се гледаат како ништо друго освен нешто штетно, заедно со директно поткопување на трговијата заснована на овие принципи. И врз оваа основа се јавуваат многу остри неволји и тешки таги за мисионерите. Мисионерите на духовната мисија Камчатка го просветлиле Св. Мисијата беше задолжена за 22 училишта. Во одделот Gold-Gilyak на мисијата, студентите се сместени речиси насекаде во студентските домови или во самите училишта или во посебни станови изнајмени со средства од Мисионерското друштво. За одржување на духовната мисија на Камчатка, Православното мисионерско друштво издвоило 11.938 рубли во 1896 година и 31.000 рубли за една година. е) Трансбајкалска духовна мисија Трансбајкалската духовна мисија се состоеше од 23 мисионерски кампови, а во мисијата служеа 20 мисионери и 3 вработени во мисијата. Условите во кои служат трансбајкалските мисионери се многу тешки. Покрај тешкотиите во зависност од топографските причини - расфрланата природа на улусите и отсуството на какви било толерантни средства за комуникација меѓу нив, штетните активности на огромен број редовни и нередовни лами (ги има повеќе од 18 илјади) се од најголема важност во смисла на спротивставување на евангелската проповед на нашите мисионери. Опасни противници на успехот на христијанското проповедање меѓу Бурјатите биле, по ламите, странските власти од паганите, кои делувале на штета на христијанството, делумно самостојно, делумно под влијание на истите лами. Во сите странски оддели, паганските фанатици служат како тајши и други водачи, од кои доаѓаат секакви прогонства и угнетувања на христијаните, понекогаш добивајќи и карактер на прогонство. До 1 јануари 1898 година, имаше 29 сите мисионерски училишта во областа на мисијата Трансбајкал. Во нив имало 700 ученици. Во 1896 година, свети 152 луѓе од ламаитивизмот, шаманизмот и мухамеданизмот биле крстени, а во 1897 година 29 луѓе биле ламаити од двата пола, а 47 лица биле шаманисти. Во 1896 година, од средствата на Православното мисионерско друштво беа доделени 37.557 рубли за одржување на Трансбајкалската духовна мисија. а во 1897 година 25.184 рубли. ж) Духовна мисија Иркутск До крајот на 1897 година, духовната мисија Иркутск имаше 20 кампови. Огромноста на просторот, како и тешкотијата на комуникациските патишта, ги лишуваат мисионерите од можноста често да ги посетуваат улусите на крстените странци и да вршат религиозно и морално влијание врз нив. Религиозната и моралната состојба на крстените странци, кои се под потесно пасторално раководство на мисионерите, изгледа поповолна. Имаше 64 лица кои служеа во мисијата во редовите на мисионери, вработени во мисијата, псалмисти, учители и толкувачи и толкувачи. Од целиот персонал на мисијата во Иркутск, само 6 мисионери го знаат странскиот бурјатски јазик, додека останатите мисионери, при исполнувањето на должностите на својата служба, прибегнаа или кон помош на толкувачи или ги користеа бурјатските преводи на литургијата, молитвите и учењата отпечатени на руски јазик. Комисија за превод под Комитетот на Иркутск. Мисијата се соочува со големи тешкотии во однос на надополнувањето на својот персонал со луѓе погодни и способни за мисионерска служба. Во 1896 година, шефот на мисијата, епископот Кирински Никодим, презел три патувања за да ги прегледа мисионерските логори. На едно од овие патувања, и конкретно во областа Балагански, тој имаше утеха лично да ги крсти 419 пагански Бурјати. Слично патување беше преземено во 1897 година од страна на Неговото Високопреосвештенство Евсебиј Кирински, кој ја водеше мисијата таа година. На едно од овие патувања, преземени во областа Балагански од 5 до 15 октомври 1897 година, Неговото Високопреосвештенство Евсевиј, заедно со Неговото Високопреосвештенство Тихон од Иркутск, ја изврши светата тајна Крштение над 81 Бурјати. Општо земено, во мисијата Иркутск во 1896 година, 1.400 пагански бурјати биле иницирани во Христовата црква, а во 1897 година - 1.582. Бројот на мисионерски училишта во областа на мисијата Иркутск до 1 јануари 1898 година беше 17. Некои од училишните згради се незгодни и имаат мали простори. Оваа околност, а главно немањето студентски домови во училиштата, е причина што бројот на ученици е релативно мал. Според проценките на Православното мисионерско друштво, во 1896 година биле доделени 30.343 рубли за одржување на духовната мисија Иркутск. 72 копејки, а во 1897 година 27.236 рубли. 74 копејки II. Мисии на европска Русија Во европска Русија, мисионерската активност, во форма на одредени мисионерски кампови, постои во епархиите Астрахан, Ставропол, Оренбург и Рјазан и има за цел да ги преобрати во христијанство Калмиците, Киргистанците и Татарите кои живеат во овие епархии. а) Калмик мисија во Астраханската епархија Активностите на мисијата на Калмик во Астраханската епархија беа концентрирани во три табори: Ноин-Ширенски, Чилгирски и Улан-Ергенски, лоцирани во степата Калмик. Еден од овие логори, имено Улан-Ерген, поради емиграцијата на Калмиците, сега го изгубил своето мисионерско значење и ја претставува парохиската црква со исклучиво руско население што ја опкружува. Во секој од овие мисионерски кампови има добро опремена црква. Црквата Улан-Ерген има и капела-училиште прикачено на неа. Астраханскиот епархиски комитет е загрижен за брзото основање на нов мисионерски камп во трактот Кегулта, каде што живеат многу крстени и кои сакаат да се крстат Калмици. Мисионерската активност во оваа епархија наидува на значителни пречки од калмичкото свештенство, како и од неуспехот да им се обезбеди на крстените Калмици одредена количина земја во мисионерските логори. Членовите на мисијата вклучуваат луѓе кои течно го зборуваат калмичкиот јазик и кои потекнуваат од природни калмици. За да го зголеми бројот на такви луѓе, особено оние потребни за мисијата, Астраханскиот епархиски комитет одржува во самиот Астрахан двегодишно училиште за сиропиталишта со 16 ученици, од кои повеќето се деца на Калмикс. Училиштето е привремено сместено во изнајмена куќа, но постои идеја, блиску до реализација, да се префрли во таканаречената „Калмичка чаршија“, во област оддалечена 6-7 милји од Астрахан, каде што калмиците доаѓаат од речиси сите улуси и каде што односите меѓу училиштето и калмичкото население можат да бидат поживи и поблиски отколку во градот. Заедно со училиштето се планира да се изгради црква на Калмичката чаршија и тука да се формира нов мисионерски камп. Покрај споменатото двокласно училиште, локалниот мисионерски комитет управувал со уште три училишта во мисионерските логори: во Ноин-Шир, со засолниште за 20 луѓе, Чилгир и Улан-Ерге. Во сите овие училишта учеа 82 момчиња и 22 девојчиња, вкупно 104 лица. б) Калмик мисија во епархијата Ста Ропол. Во Ставрополската епархија живеат Калмици Трухмјани, Ногаи, Адиге (во регионот Кубањ), но мисијата постои само меѓу Калмиците. Мисијата доби соодветна организација во 1889 година, кога, истовремено со формирањето на селото Принц-Михајловски за крстените Калмици од улусот Болше-Дербетовски, во ова село, 145 верса од Ставропол, беше основан антибудистички мисионерски камп. Во мисионерскиот камп Принц-Михајловски во моментов има црква, портата, сиропиталиште, училиште и мисионерско свештенство. Областа на активност на наведениот мисионерски камп се протега на поголемиот дел од улусот Болше-Дербетовски, со население до 8.000 души од двата пола. Во мисионерскиот камп принцот Михајловски има мисионерско училиште во кое учат 10 момчиња и 4 девојчиња, сите калмици, со исклучок на едно момче од Русија. Наставата се изведува според програмата на руските парохиски училишта со тригодишен курс. в) Киргистанска мисија во епархијата Оренбург Во епархијата Оренбург има киргистанска мисија во регионот Тургај. Оваа мисија беше отворена неодамна, во 1894 година. Во моментов има два кампа, Макаревски и Александровски, кои се наоѓаат во областа Кустанаи, регионот Тургај. Во мисионерскиот камп Макаревски има црква-училиште, изградено во 1894 година со средства собрани преку приватни донации од шумата, доделени од Вишиот за оваа ставка на барање на воениот гувернер на регионот Тургај. Црквата е наменета за руските доселеници од селото Михајловски, кое се наоѓа на 100 фатоми од логорот Макаревски и новокрстените Киргистанци. Во моментов, оваа црква-училиште служи исклучиво како храм, бидејќи во 1897 година во селото Макаревски, каде што се наоѓа мисионерскиот камп, е изградено обемно мисионерско училиште кое ги опфаќа двете села, со интернат за деца од Киргистан. Вториот мисионерски камп на Александрова се наоѓа во селото Александровски, пред 40 години. од Кустанаи. Ова руско село е доста многу, има парохиска црква и куќи за свештенството. Областа на активност на двата табора е целиот северен дел на регионот Тургаи, особено неговите најнаселени окрузи: Кустанаи, кој зафаќа површина од 60.000 квадратни метри. версти, со население од 143.557 луѓе, од кои 27.258 се православни и 116.299 муслимански киргистанци и Актобе - со површина од 41.000 квадратни версти, со население од 114.961 луѓе, од кои 2.777 се православни. и Киргистан 112.184 луѓе. Поголемиот дел од населението во овие окрузи се Киргистанци. Одликувајќи се со нивната жива впечатливост, љубопитност и приемчивост за се што е добро во животот, Киргистанците неодамна сè повеќе потпаѓаат под влијание на татарски мула, кои со сите средства се обидуваат да ги заведат во исламот. Што се однесува до руското население во окрузите Костанај и Актобе, половина од него (15.787 луѓе) живее во градовите: Костанај, Актобе и некои големи села каде што има цркви и училишта. На овие места руското население останува верно на христијанството и на руската националност. – Другата половина од руското население, кое брои 14.247 луѓе, кое живее на земји изнајмени од Киргистанците, се состои или од неколку села или е расфрлена низ огромни степски простори во форма на фарми или села, каде што живеат едно или две семејства. Оваа половина од населението не е само економски зависна од Киргистанците, туку и во религиозна и морална смисла потпаѓа под влијание на исламот, губејќи ја верата и националните особини. Отсега, задачата на киргистанската мисија во регионот Тургај не е само да ја воспитува светата вера на киргистанско-мухамеданците, туку и да го воспостави во православието руското население во регионот, напуштено во степата и одамна почнало да се киргизира. И двата табора на киргистанската мисија, Александровски и Макаревски, имаат мисионерски училишта лоцирани во свои згради. И двете мисионерски училишта се структурирани како парохиски училишта, со тригодишен курс на студии. Обуката се изведува на руски јазик. г) Антимуслиманска мисија во Рјазанската епархија Постои антимуслиманска мисија во Рјазанската епархија, основана во 1897 година. Мисијата има еден камп во селото Карамишево, на 6 верса од градот Касимов. Целата област Касимов, во која има 27 села со исклучиво татарско население и 5 села со мешано татарско и руско население, е предмет на антимуслиманската мисија Касимов. Областа Касимовски ги има сите жители од двата пола, сто илјади, од кои Татарите се од двата пола, според точните упатства на Рјазанските усни. Статистичар Комит., 7399 души. Во селото Во Карамитев има мисионерско училиште. Училишната зграда е изградена во 1878 година со средства на Православното мисионерско друштво, кое во исто време издвоило 3239 рубљи 50 копејки за овој предмет. а на сметка на филантропи кои донирале 1147 рубли. 57 к. III. Мисионерска дејност во другите епархии на европска Русија Во другите епархии на европска Русија, со повеќе или помалку значајно странско население, телото на мисионерската дејност се мисионерските училишта, чиј тип го разви незаборавниот основач на системот на странско образование Н.И. Илмински. Со тесно воспитување на младата, подемна генерација на крстени странци во духот на православната вера и руската националност, овие училишта не остануваат без добро, благотворно влијание врз останатото странско население, не исклучувајќи го делот од него што сè уште не припаѓа на црквата. Општо земено, имаше 143 мисионерски училишта во различни области на Казанската епархија, имено: крстени Татар 65, Чуваш 54, Черемис 6, Вотјак 10 и руски 7. Бројот на ученици во овие училишта се протега на 4645 луѓе (момчиња 3922, девојчиња 7123 именувани тарици: 7122 по име бали:бопти). 1421, 239 девојчиња), чувашки 1666 (1524 момчиња, 142 девојчиња), 115 Черемис (66 момчиња, 49 девојчиња), 199 Вотјаци (180 момчиња, 19 девојчиња), 29 мордвини (25 момчиња, 4 момчиња, 4 девојчиња) (40 девојчиња) и 270). Покрај наведените училишта и на нивно чело во Казанската епархија има: а) централно крстено татарско училиште и б) мисионерско училиште во селото. Ишаках, област Козмодемјанск со педагошка паралелка во ова училиште. Првото од овие училишта се состои од два одделенија, или, поточно, две специјални училишта: машки и женски. Во машкото училиште имало 75 ученици, од кои 71 крстен Татари, 1 некрстен, 1 Вотјак и 2 Руси. Во училиштето се изучуваа, во рамките на програмите на двегодишните училишта на Министерството за народно образование: Фрли го Бога (светата историја на Стариот и Новиот завет, богослужението, катехизмот и црковната историја), руски и црковнословенски јазици, аритметика, историја и географија, црковно пеење, калиграфија и најважните основи на педагогијата и педагогијата. Крстеното татарско училиште произведува учители за мисионерски странски училишта во Казан и други епархии со странско население. Во женското училиште имало 42 ученици - 41 Татари и 1 Чуваш. Предметите и обемот на наставата се исти како и во машкото училиште. За време на воннаставното време, учениците се занимаваат со ракотворби - поправаат постелнина и фустани за себе и за учениците од машкото училиште, како и плетење чаршафи, чипка, чорапи итн. Училиштето „Ишак“ има за цел да обучи наставници за руралните чувашки училишта и училиштата за описменување. Училиштето е двокласно. Покрај вообичаените училишни предмети, во училиштето се учи и цртање и иконопис. Во 1897 година, во училиштето Исхак учеле 97 ученици: 54 во втора учителска класа и 43 во првата. Од нив, 91 се Чуваш, 1 Мордвин и 5 Руси, сите од православна вероисповед. Во епархијата Вјатка, чиешто странско население се протега на 640.160 луѓе и се состои од Вотјаци, Череми, Татари, Бесермјани и Пермјаци, имаше 57 мисионерски училишта, од кои 37 беа парохиски и 20 училишта за описменување. Бројот на ученици во сите овие училишта беше 1.965 (1.735 момчиња и 230 девојчиња). По националност, учениците се распределени на следниов начин: Руси 194 момчиња и 50 девојчиња, Черемис 674 момчиња и 42 девојчиња, Вотјакс 340 момчиња и 28 девојчиња, Бесермјани 26 момчиња, Татари 501 момчиња и 110 девојчиња. И овде, како и во Казанската епархија, меѓу студентите има пагани и мухамедани; првиот во 1897 година имаше 81 момче, вториот 4 момчиња. 3) Во Архангелската епархија Во Архангелската епархија имало осум мисионерски училишта. Едно од училиштата, имено Самојед Канинскаја, било затворено на 1 јули 1897 година, поради недостаток на странски деца. Училишта како што се парохиски училишта. Сите ученици во горенаведените училишта биле 397, од кои: Зирјани - 290, Корељаци - 75, Лапи - 8, Самоједи - 11 и Руси - 13. Во Симбирската епархија, средствата на мисионерското друштво ги поддржаа: учителската школа на Чуваш со женско училиште прикачено на неа и мисионерското училиште Средне-Алгашин. 1) Во учителското училиште во Симбирск Чуваш, до 1 јануари 1898 година, имало ученици: во трето - постар клас - 31, во второ, средно - 38 и во прво, помлади - 67, сите во три одделенија за наставници имало 137 луѓе, покрај тоа, во училишната работилница 5. Севкупно, значи, во училиштето имало 141 ученик, од кои 34 Руси, 103 Чуваши и 4 Мордовијци. 2) Во женското училиште во споменатото училиште, до 1 јануари 1898 година, имало 63 девојчиња и 27 момчиња, 9 девојчиња Русинки, 54 Чуваши, 2 момчиња Руси и 25 Чуваши, едно од момчињата било паганско. Во женското училиште имаше 5 одделенија - последните две (4 и 5) сè уште беа во улога на основно училиште: во нив практична настава беа распоредени ученици од повисокото одделение и учениците од постарата класа на училиштето. 3) До 1 јануари 1898 година, во мисионерското училиште Средно Алгашин имало 44 ученици - сите Чуваши. – Од нив 34 се православни, а 10 незнабошци. Учениците беа поделени во четири секции - две машки и две женски. Покрај гореспоменатото: учителското училиште чувашки со своето женско училиште и средното мисионерско Алганши, во областа Буински на епархијата Симбирск, имаше девет училишта кои добиваа придобивки од Православното мисионерско друштво, од кои едното беше парохиско училиште во селото Три-Изби-Шемур, другото училиште, имено: Шемалаковска, Јаманчуринска, Илиневска, Карабај-Шемуршинскаја, Јаншировска, Болше-Арабузинска, Татмиш-Југелевска и Ново-Челни-Сурбеевскаја, отворени само на почетокот на 1897 година. Сите овие училишта се наоѓаат во села со странско население. Отворањето на овие училишта беше предизвикано од тоа што селата во кои се наоѓаат овие училишта се далеку од парохиските цркви. Заедно со христијанските верувања и концепти, остатоците од паганството продолжуваат да живеат и да се прават познати. Многу вистини на христијанската доктрина остануваат неразбирливи за Чувашките странци. Благодарение на училиштата, луѓето малку по малку сфаќаат дека светлината е подобра од темнината и доброволно ги испраќаат своите деца на училиште да научат да читаат и пишуваат, а особено да ги научат молитвите и вистините на христијанската вера. Во Самарската епархија, со средства од Православното мисионерско друштво, се одржуваат 15 странски училишта во селата Туарма, Девлезеркин, Лашманка, Урметева, Јарзов, Ново-Ганкин, Старо-Ганкин, Ришајкин, Борискин, Черних-Кљушакурат, Алексакурат, Урметукал. Независно од ова, со средства специјално собрани за локалната странска мисија од Неговото Високопреосвештенство Гури, се одржуваа уште 6 училишта во странските села: Измаилово и Ново-Сережино, област Бугулмински и Нижне-Аверкино, Султангулово, Василевка и Степанов, област Бугуруслански. Наставниците во горенаведените училишта се или природни странци или Руси кои добро ги познаваат странските јазици, кои се школувале или во Казанската учителска семинарија или во учителската школа во Симбирск. Тие добиваат надомест за оваа работа до двесте (200) рубли годишно. Текот на студирање е четири години. Во првата студиска година сите предмети се изучуваат на странски јазик, во втората и третата година - на странски јазик со превод на руски и назад, и, конечно, во четврта година целата настава се изведува на руски јазик. Во странските училишта на Самарската епархија учат многу деца на паганските Чуваш и Вотјаци, заедно со децата на христијанските родители. Така, во училиштето Старо-Суркински, парохијата Казебаш, учат 30 момчиња пагани, во училиштето Измаиловски има 10 момчиња и во училиштето Ташлински има 5 момчиња и девојчиња. Во Саратовската епархија на мисионерските училишта. Имаше 14, претходно откриени во чувашките села и селата во непосредна близина на мухамеданското население. Шест од овие училишта во селата: Соснови Враг, Криволучие, Бикмурзин, Алешкин, Камени Враг и Иљушкин се наоѓаат во областа Кузњецк, три: во селата Шњаево, Белаја Гора и Абдуловка - во областа Петровски и четири: во Чувашскаја Кулатежјаим, Новајкаја, Чувашскаја Кулатка, Новајкаја, Калмантај - во областа Хвалински. Еднокласната парохиска училишна програма во чувашките училишта трае четири години, а овој четиригодишен курс за завршување на училишната програма за странци беше развиен со долгогодишна пракса во провинциите на образовниот округ Казан. Сите мисионерски училишта во Уфа. Во епархијата имало 39. Училиштата усвоија четиригодишен курс, бидејќи децата на странците во три зими не можат да ја поминат и совладаат потребната програма на еднокласното селско училиште, а четвртата година првенствено се користи за изучување и совладување на рускиот јазик. Главни наставни предмети се Божјото право и црковното пеење, потоа руски јазик, словенско и странско читање, броење и пишување, а во женското училиште Бижбуљак, покрај овие предмети, се одржуваат и часови за изучување на девојчињата за ракотворби. Училиштата се ставени во тесна животна врска со црквата во смисла дека учениците постојано учествуваат во црковните служби со читање и пеење, на многу места формирајќи хармонични пеачки хорови предводени од наставници од мисионерските училишта. Во Пермската епархија имало 12 мисионерски училишта: 1) седум еднокласни училишта - во областа Осински, Вотјатски: Болше-Гондирскаја, Гожанскаја и Кипчаскаја, а во областа Красноуфимски, Черемисски: Јувинскаја, Болше-Карзинскаја, Болше-Покатемс, пет) училишта во областа Красноуфимскаја, Черемискаја: Верхне-Потамскаја, Каршинскаја, Васкинскаја, Кључиковскаја и Сарсинскаја. Во 1897 година имало 570 ученици (504 момчиња и 66 девојчиња). Од нив, 247 Череми, 127 Вотјаци, 5 Татари и 191 Русин. Меѓу туѓите деца, во училиштата учеле 340 пагани. 9) Во Екатеринбуршката епархија Во Екатеринбуршката епархија има четири мисионерски училишта: Лачинскаја, Митјаевскаја, Лопаевскаја и Петровскаја, кои се наоѓаат во областа Верхотурје и имаат за цел духовно просветлување на странците што живеат во споменатиот округ, таканаречените јасак Вогули. Првите две училишта се наоѓаат во селата кои припаѓаат на парохијата Петар и Павле и се одвоени од парохиската црква - првото е 66 версти, а второто е 85 стиха. Комуникациските патишта меѓу селата Лачи и Митјаева со парохиското село и неговиот свештеник се исклучително тешки. „Овде свештеникот јава на коњ, шета низ мочурливи мочуришта, огнени јами и сиромашни квартови и често лебди по водата во гасна комора. Честопати, на пат до селото Лачу, лицето што патува или пешачи мора да постави мостови и да организира сплавови за преминување на реки и мора да ја поплочи најлетната патека сам по должината на една. Што се однесува до училиштата Лопаевскаја и Петровскаја, ова е 16 верса од неговото парохиско село Ивановскоје, а првото е 6 верса. Во сите овие училишта имало 63 ученици. Училиштата се основни, а со мал број ученици и тие носат значителен дел од користа за населението од овие оддалечени области. Меѓу Вогулите се појавиле и писмени луѓе, а заедно со писменоста постепено меѓу нив се рашириле и поправилни концепти за христијанската вера и живот. Причини за стабилноста и виталноста на поделбата Еден од главните услови за зајакнување на расколот и неговата пропаганда меѓу православните е фактот што расколниците често живеат во густи маси. Во некои, на пример, селата на Донската епархија, расколниците сочинуваат солидно (неколку илјади) население, без примеси на православни христијани. Во многу предградија на Черниговската епархија, расколниците се побројни од православните и соверниците за 20 пати. На таквите места, расколот, групиран во тесно поврзани заедници, делува како заедничка маса и едногласно се залага за нејзините интереси, а користа од расколот се следи како општествена придобивка, како придобивка на целата дарба и, обратно, сè опасно за расколот, како што се успесите на православната мисија како јавна тага. Животот на оние што преживеале меѓу фанатичната расколничка маса православни христијани, според зборовите на десниот пречесен Черниговски, е неподносливо тежок, затоа што руралните власти, речиси целосно избрани од расколниците, дејствуваат во владата со пристрасност во корист на расколот и угнетувањето на православните, притоа дозволувајќи си на православната вера. Така, се случува православните христијани кои живеат на места каде што расколот зазема доминантна позиција по бројност и влијание врз јавните работи, честопати поради материјална потреба отстапуваат во раскол. Напротив, приближувањето на расколниците со Православната Црква во опишаните „гнезда“ на расколниците е речиси невозможно, бидејќи преминот од раскол во православие на такви места е проследен со секакви лишувања за преобратените. Фанатичното опстојување на расколот во голема мера е поддржано од темнината на длабокото незнаење што сè уште го опкружува. Навистина, расколниците се стремат кон „просветлување“, но ова специјално расколничко просветлување, кое не се протега подалеку од старите печатени псалми и книги со часови и домашните „цветни кревети“ полни со богохулење против Православната црква, може да послужи само како средство за натамошно поробување на расколот, но на никаков начин со образување на ородоксијата. расколничка помлада генерација во истиот надворешен и тесно ритуалистички поглед на религијата со кој расколот трае веќе третиот век. И сега огромното мнозинство расколници сета своја надеж за спасение ја полагаат не во Црквата и светите тајни, туку во гестот со двојни прсти, леството и механичкото исполнување на молитвените правила. „Ништо друго не ни треба“, го цитира пречесниот Томски изразот на расколниците, „освен конституцијата со два прста, на која се надеваме, како и на самиот Христос. Лестовка е исто така голема и мудра догма. Без ласкање не може да има вистинска молитва, затоа што секоја молитва мора да се чита точно колку пати треба да биде за да не биде должна на Бога“. Верувајќи во целата суштина на верата во еден видлив ритуал, расколниците или не ги знаат основните вистини на христијанството или ги прикажуваат во крајно искривена форма. Друга важна причина за опстојувањето на расколот се расколничките молитвени куќи во темните ќошиња, кои за расколниците не се само молитвени домови, туку и верски училишта, каде што предавачите и менторите се обидуваат кај расколниците да го всадат духот на фанатизмот и нетрпеливоста кон православието и православните. Расколниците многу ги ценат своите молитвени куќи, како центар на нивниот религиозен живот, како центри кои ги спојуваат меѓу себе. Ова ги објаснува многуте петиции што тие ги иницираат, преку специјални полномошници, за отворање куќи за богослужба. Но, во други случаи, тие не се двоумат да отворат молитвени куќи дури и без дозвола на нивните претпоставени. Така, од 58 расколнички молитвени куќи кои постојат во епархијата Вјатека, само 5 се овластени од владата, додека останатите 53 биле поставени сами. Упориште на расколот се расколничките манастири и манастири кои постојат во некои епархии (на пример: Дон, Херсон, Екатеринослав и Подолск). Првите, според описот на Десниот преченик од Керсон, се изградени во близина на молитвените куќи и се поделени на неколку делови (ќелии), кои служат како простории за „монаси“ и „калуѓерки“. Последниве се населени во најголем дел на места оддалечени од селата и градовите, познати на малкумина освен расколници и на затскриени места: во нив живеат расколнички „шемиџии и шемамонаси“, на други места наречени „спасителите“. Во животот на расколот, манастирите и манастирите се од огромно значење. Некои од нив, според извештајот на Високопреосвештенството Екатеринослав, дури и ги надгледуваат постапките на православните мисионери, преку специјални агенти кои, забележувајќи двоумење кај соверниците под влијание на разговорите на мисионерите, ги испраќаат во манастирот, понекогаш употребувајќи насилство за таа цел. Некои од расколничките манастири по своето влијание врз расколот се издвојуваат од другите. Ова е расколничкиот (машки и женски) манастир Куреневски, кој се наоѓа во областа Олгопол во провинцијата Подолск. Снабдувајќи ја цела Русија со расколнички епископи од типот на антиоколности, овој манастир испраќа свои монаси и монахињи низ југот како агенти за одржување и ширење на расколот. До кој степен достигнува фанатизмот на овие монаси и монахињи и колку е големо нивното влијание врз расколниците, покажува и ужасната приказна за тирасполските фанатици расколници кои се закопале живи во земјата. Главниот лик на оваа приказна е „шемата-калуѓерка“ Виталиј. Оваа Виталија, во светот Вера Макеева, ќерка на трговец од Керсон, зеде монашки завети во расколничкиот манастир Куреневски, но 10-12 години пред општиот попис го напушти манастирот Куреневски и се насели во Терновски плати - во манастир лоциран во градината на семејството Ковалев. Стекната во Куреневскиот манастир со нејзината ерудиција во старите печатени книги и фанатизмот, Виталиј стекна силно влијание врз расколниците околу неа, чиј имот, живот и смрт располагаше во согласност со своето расположение. Во 1896 година, гласина за национален попис се рашири меѓу испосниците Тернив. Оваа поздравна порака многу ги збунува сите терновски расколници, кои сметаат дека е отстапување од верата да се запише во регистарот на парохиите. Виталиа, која одамна рече дека „во осмата илјада на овој век ќе се случи крајот и судот, во пописот на народот виде знак за близината на крајот на светот и Последниот суд и ги убеди своите следбеници дека пописот е „печат на Антихристот“. За да не се предадат во рацете на „злите духови“ и да си ги спасат душите, Виталиа и нејзините следбеници решија да не даваат никакви информации за себе на книжниците, дури и ако поради тоа им се закануваа мачење и смрт. Помислата за самоубиство се појави кога Виталиа, во постојани разговори со другите, пред нив сликаше слики од тортура и смрт кои се закануваат поради отпорот на пописот. Вознемирена од таквите разговори, сопругата на Теодор Ковалев (сопственикот на градината во која се наоѓал манастирот Виталиа), го прашала својот сопруг: „Што ќе биде со нашите деца кога ќе нѐ измачуваат и убиваат“. „Децата ни се мали“, ѝ одговори Ковалев на сопругата, нема да се спротивстават на пописот, ќе бидат одведени во никонизам и потоа ќе бидат регистрирани. Ковалева му одговорила на својот сопруг дека повеќе би сакала да оди во гроб со своите деца живи отколку да им дозволи да претрпат таква вечна смрт. Виталија, која дознала за овој разговор, одговорот на Ана Ковалева го препознала како увид одозгора и ѝ ветила маченички круни на неа и на нејзините деца доколку жива се закопа во земјата со нив и ја благослови за таков подвиг. Опишаниот разговор се случил утрото на 22 декември 1896 година, а до вечерта истиот ден се појавиле неколку луѓе кои сакале да се закопаат живи. Во текот на ноќта на 23 декември, оние што се осудија на доброволна смрт демонтираа дел од ѕидот во камениот подрум на Фомин, соседот на Ковалевите, ископаа хоризонтална дупка во земјата зад неа, со учество на Виталиа, тие самите ја пееја погребната церемонија над себе, а утрото на 23 декември ги легнаа во ховалле и луѓето. како ѕидар ги заѕидал. Во оваа група на живи закопани, Ковалев ги огорчи и сопругата и двете деца, со цврста верба дека овие драги за него суштества не отишле на мачење, туку во Царството Небесно. Примерот на живите закопани не остана без имитација меѓу следбениците на Виталиа: четири дена подоцна, ноќта меѓу 26 и 27 декември 1896 година, нов гроб ископан на една и пол милја од имотот на Ковалевци прифати шест нови човечки жртви. Виталиа и Ковалев ги чуваа во тајност овие погребувања на живи луѓе. Конечно, пристигнаа деновите на пописот, и кога пописникот дошол во имотот на Ковалевите, ги затекнал вратите на манастирот заклучени и само преку отворот добил писмена изјава дека испосниците „не се согласуваат да го запишат своето име и патроним“, бидејќи „метриката не може да ги отуѓи од Христос и од вистинската христијанска вера, туку да го почитуваат новиот закон“. Ниту полицијата, ниту локалниот началник на Земство не можеа да ги убедат да ги дадат потребните информации за себе. Тогаш Виталиа, заедно со четири монахињи и еден монах, беа уапсени и затворени во затворскиот замок Тираспол. Апсењето траело пет дена и пет дена уапсените не јаделе ниту пиеле ништо, упорно одбивајќи ја храната што им била понудена. Затоа локалните правосудни органи, за да не умрат уапсените од глад, ги ослободија од затвор во домашен притвор во куќата на Ковалевци. На 9 февруари 1897 година уапсените се вратиле од затвор, а ноќта меѓу 10 и 11 февруари Виталиа му наредила на Ковалев да покрие уште четири жени со земја. Конечно, ноќта помеѓу 27 и 28 февруари 1897 година, самата Виталија, 60-годишната старица Ковалева со ќерката и синот и две непознати калуѓерки исчезнале без трага од куќата на Ковалевите и, како што подоцна се покажало, на нивно барање биле измачувани и од Феодор Ковалев. Според објаснувањето на вториот, причината за самоубиството на лицата што ги погреба во февруари бил истиот попис, иако веќе бил завршен: некои решиле да се погребаат затоа што биле вклучени во пописот и со таква смрт сакале да ја спасат душата од „печатот“ што им бил поставен, други, вклучително и Виталиј, се плашеле дека нема да избегнат да бидат вклучени во пописот. во пописните обрасци и затоа одлучи, исто така, „Подобро е да бидеш жив закопан во земјата отколку да се предадеш во рацете на Антихристот“. Против Феодор Ковалев беше покренато гонење од страна на судството, но Вашето Царско Височество, на 31 декември 1897 година, со најголемо задоволство нареди да се прекине овој прогон со префрлањето на Ковалев на неодредено време во еден од православните манастири по проценка на духовните власти. Следејќи ја оваа највисока заповед, Светиот синод одлучи да го затвори Ковалев на неодредено време во Суздалскиот Спасо-Евфимиев манастир, во неговиот затворски оддел, под строг надзор на игуменот на манастирот. Сектата на свештеници, кои себеси се нарекуваат „стари верници кои го прифаќаат свештенството“, се одликува со најголема стабилност и посилна желба за пропаганда. Секој нејзин следбеник, според правичната забелешка на Неговото Високопреосвештенство Вјацки, е апологет и пропагандист на сопственото лажно учење. Главната сила што ги обединува свештениците и ги инспирира е австриската лажна хиерархија, која во 1896 година со свечени богослужби ја прослави педесетгодишнината од своето незаконско постоење во центрите на расколот. Обичниот народ, лесно подложен на измама, од незнаење доброволно се предава на раководството на лажното свештенство создадено на измамен начин. Името на епископот, свештеникот и ѓаконот, служењето во одеждило, основањето цркви и манастири слични на православните - сето тоа служи како мамка и измама за обичниот народ, особено во местата каде што сè уште нема православен храм и прекрасно богослужение. Австриското свештенство има до 20 лажни епископи во своите редови. Последниве, кои се во безусловна потчинетост на расколниците, за да им угодат на вторите, снабдуваат лажни архимандрити, лажни протоереи, лажни свештеници и други членови на свештенството во несразмерно поголем број отколку што бара бројот на расколниците и леснотијата со која расколниците го добиваат и го заменуваат својот град. зависете од нив за сè, непречени венчавки на малолетници, олеснување на разводот, независност од било која власт во црковните работи, принудете ги лажните епископи, во свои интереси, да ја задржат истрајноста на расколот и да се спротивстават на сè што ќе донесе светлина во нејзината мрачна средина. Извонредни настани во животот на расколот Од животот на расколот на австриската секта, треба да се забележат следните два настани: обидите на буковинските стари верници да ја пренесат пепелта на основачот на хиерархијата Белокриница, поранешниот босански митрополит Амвросиј од Трст до Белаја Криница и малтретирањето на руските стари верници пред црквата на Кононополската правна способност на Кононополската црква. Идејата за пренесување на пепелта на митрополитот Амвросиј од Трст во Белаја Криница се појавила не кај буковинските стари верници, туку кај московските Рогошки, и без сомнение намерата била да се отворат „моштите“ на Амвросиј и да се прогласи за светец. Меѓутоа, молбата на расколниците на оваа тема не била испочитувана од австриската влада. Од друга страна, повторениот апел на сибирските расколници до цариградскиот патријарх за прашањето за канонската деловна способност на првиот расколнички митрополит Амвросиј не бил успешен. Има некои нови факти во животот на расколот што ни овозможуваат да претпоставиме дека во рускиот раскол на староверниците започнува некаква внатрешна дегенерација. Нашиот раскол повеќе од двесте години се обидуваше да го оправда раскинувањето со Православната Руска Црква од гледна точка на верност кон учењата и традициите на древната Универзална црква. Но, овие обиди не можеа да бидат успешни. Православните полемичари во своите списи, пастири и мисионери во усните разговори откриле дека расколот, фалејќи се со својата верност кон учењата и традициите на древната Црква, всушност ги променил и искривил некои од најважните догми на христијанското учење, отстапувал од многу канонски декрети на Православната Црква и дека дури и тие ги одвојувале почитта на многу старите книги. Црквата, ги обвинуваат за овој оддел, како и во многу други „вина“. И покрај истрајноста на расколниците, двовековното полемичко искуство почнува да ги води до убедување дека патот што досега го следеле бранејќи го своето учење е погрешен пат, кој не може да ги изведе од противречностите. Во денешно време се забележува дека расколот почнува да ги напушта старите методи на одбрана и се почесто прибегнува кон нови. Неодамна, од своите редови постави значителен број апологети на новата формација, рационалистички апологети, кои и во своите дела и во разговори со православните мисионери понекогаш ги изразуваат најекстремните рационалистички судови кои ги уништуваат најфундаменталните вистини на христијанската доктрина и на тој начин ги поткопуваат последните врски на нашата Стара универзална црква. Колку силно и длабоко нашиот раскол на староверниците е заразен со опасен и деструктивен рационализам, за тоа сведочат пораките подолу од Високопреосвештенството за новите текови во расколот. Во Нижни Новгородската епархија, секта на „не-Молис“ се развива врз основа на раскол: се одликува со екстремно непријателство кон православието и, бидејќи е иконоборец, ги отфрла ритуалите, тајните и светата традиција. Меѓу расколниците на Томската епархија почнуваат да се појавуваат и рационалисти, од кои некои го отфрлаат постот, други, останувајќи во сè вистински стари верници, не се поклонуваат само на иконите, иако не го отфрлаат крстот, а трети целосно го негираат крстот. „Сега помина времето да се молиме на Бога“, велат овие вторите, неправедно посочувајќи го како доказ 105. збор на Ефрем Сирин, каде што се вели дека за време на Антихристот нема да има служба на Бога на олтарите. Сите овие рационалистички мислења, според Томското Високопреосвештенство, почнуваат да се обединуваат во сектата „Немолјаков“ во Алтај, слично на опишаната секта на епархијата Нижни Новгород. Во областа Сарапул на епархијата Вјатка, во периодот на известување се појавија и „не-Молис“, кои не веруваат во инкарнација на Божјиот Син, немаат тајни и свештенство, не одат во Божјиот храм и не ги почитуваат иконите. Споделувајќи ја идејата за владеењето на Антихристот, овие секташи не се занимаваат со обработливо земјоделство, за да не плаќаат даноци и да не се потчинат на моќта на Антихристот, бидејќи граѓанската моќ, како и црковната моќ, се слуги на Антихристот. Во Сарапулскиот викаријат на епархијата Вјатка, се појави нов консензус од сектата „беспоповшчина“ од типот Данилов во 1897 година под името „Колногоровци“ по името на извесен, веќе починат, часовничар Колногоров. Колногоровци ги спојуваат лицата на Света Троица во едно лице на Исус Христос. Тие немаат тајни освен крштевањето и ја отфрлаат нивната неопходност. Светото писмо и св. Иако ја препознаваат традицијата, ја користат на свој начин. Тие не ги почитуваат иконите, не се молат на ангели и светци. Црковните служби се вршат со произволни измени. Во областа Ориол на истата епархија Вјатка, неколку семејства на стари верници, исто така, се одделија од померанското убедување во посебна секта. Овие секташи не препознаваат ниту една линија буквално значење во целото Свето писмо и старите печатени книги, толкувајќи сè алегорично. Сè што е буквално, според нивното мислење, било буквално седум илјади години, а во осмата илјада сè мора да се разбере во духовна смисла, што значи, сепак, тие го разбираат сами. Во Ставрополскиот округ на Самарската епархија, во селото Красни Јар, е забележан нов тип на раскол од рационалистичка природа, таканаречените „белористи“, кои своето име го добиле од белата облека што ја усвоиле, а која треба да го потсетува христијанинот да не греши, да биде чист по душа. Според нивното учење, православната црква отпаднала од побожноста. На прашањето како тоа би можело да се случи, Белоријците одговараат со доктрината на Антихристот, кој, според нив, владее сега и ќе владее на неодредено време. Илија и Енох се сите побожни луѓе кои ја разоткриваат човечката невистина. Признавајќи ги тајните како неопходни за спасение, Белоријците, сепак, не ги споделуваат учењата за светите тајни на Православната Црква. За исповедта велат дека можете да се исповедате директно пред Бога, пред икона, па дури и еден пред друг. Тие веројатно не гледаат некоја посебна потреба за свештенството ако речат: „Сите ние сме цареви и свештеници на Севишниот Бог“. Белорусите исто така не се согласуваат со учењето на Православната црква за светата тајна на Крштевањето, во кое човекот духовно се раѓа. Според нивното учење, второто раѓање не се случува во Крштевањето, туку кога човекот ќе дојде до „чувство“ и започнува нов живот во согласност со евангелското учење. Белоријците ги отфрлаат придобивките од комеморацијата на мртвите. И од горенаведените пораки на епархиските еминенција, но и од честите случаи на кои укажуваат еминенцијата во отстапувањето на расколниците во баптизмот, молоканизмот и другите рационалистички секти, може да се види какви длабоки корени рационализмот почнува да зафаќа во расколот. Овој крајно тажен тренд на расколот почнува да се манифестира не само во религиозната сфера, туку и во погледите на расколниците за црковно-социјалните односи. За тоа сведочат бројните расколнички апологетски трудови што се шират во оптек. Посебно впечатлив опис на новите водачи на расколот и нивните ставови дава расколничкиот магазин објавен од 1896 година во Романија, во Браилов, под наслов „Словото на вистината“. Ова списание ја докажува потребата од укинување или реорганизација на црковната управа во Руската црква, целосно одвојување на Црквата од државата, епархиската, комуналната, парохиската слобода на избор на епископи и свештеници, заедничко и секојдневно управување со работите на Црквата; Се искажуваат и многу други слични барања, кои имаат тенденција да го поништат целиот постоечки систем на нашиот општествено живеење и односите црква-држава. Поради својот крајно срамотен, дрзок тон и генерално богохулен однос кон Православната црква, списанието „Слово на вистината“ е забрането да циркулира во Русија. Не е тешко да се разбере каде посочените претставници и бранители на современиот раскол ги водат мрачните расколнички маси. Сè поголемата оддалеченост на расколниците од вистинската Христова Црква, студенило кон верата, па дури и целосно неверување и, конечно, негативен однос кон власта на власта - тоа се плодовите што веќе можат да се забележат каде што деструктивниот и деструктивен рационализам успеа да ја зарази едноставната расколничка маса. За воспитување на оваа маса на христијанските принципи на духовниот живот, најзначајно и најефикасно средство е парохиското училиште, кое доследно и неодоливо делува врз децата, а преку децата и врз родителите. Искуството покажува дека секаде каде што ова училиште, избегнувајќи ги полемиките и директните патеки на пропагандата, е воспоставено во нераскинлива врска со Црквата и со вистинското црковно богослужение, врз исконските принципи на црковното учење, пеење и читање, расколниците, внимателно гледајќи во него, не само што не го избегнуваат, туку доброволно ги внесуваат своите деца во него и малку по малку се поврзуваат со него. Друго постепено ефективно средство за смирување на расколот на Стариот верник е основањето на парохиите Единовери меѓу расколничката популација. За жал, од формирањето на Единоверие, воспоставено со цел да се обединат во духот на христијанската љубов, разликите во ритуалот во пазувите на една единствена православна црква, ова средство ретко се користело поради недоразбирање, поради што често, според мислењето на самите власти, на Единовери не му се давало вистинско значење и се сметало како покритие за раскол. Но, неодамна Светиот Синод го објасни вистинското значење на оваа институција и сега на многу места, на барање на самото население, оптоварено со отуѓување од канонската хиерархија, се основаат соверски парохии, често со помош за изградба на цркви, со назначени свештеници во нив, главно од истото население. Ставот на расколниците кон серускиот народен попис од 1897 година Првиот серуски народен попис, кој се одржа од еден до друг регион на Руската империја и навлезе во нејзините најоддалечени и најоддалечени краишта, беше извонреден феномен за луѓето. Затоа на многу места во империјата беше дочекан од населението со мешавина од страв, сомнеж, надежи, апсурдни толкувања и гласини. Расколниците беа особено сомнителни и непријателски настроени кон пописот. Идејата за грешноста на пописот произлезе од фактот дека следбениците на „древната побожност“, како што се нарекуваат самите расколници, мораа да се регистрираат или како „расколници“ и со тоа да ја хулат оваа „побожност“ или како православни, и затоа, да се откажат од својата исповед: и двајцата би биле еднакви на древна вера од родителството. Без разлика на ова, меѓу следбениците на расколничките секти постои силна идеја дека евидентирањето во метрика и воопшто во сите видови документи изгледа како да се предаде на моќта на Антихристот и да се наметне неговиот печат. За расколничката имагинација, веќе силно окупирана со мислата на Антихристот, последниот мачител на верниците, гласините за пописот, на тој начин, природно се чини дека потврдуваат ужасни стравови, дополнително влошувајќи ги овие стравови. Дополнително, некои расколнички писмени, според Томското Високопреосвештенство, кои не ги презираат секуларните весници, собрале од нив вести за комета што ќе се појави во 1899 година и наводно ќе се судри со земјата. Оваа вест дополнително ги зајакна расколниците во идејата дека крајот на светот е неминовен и уште повеќе ја засили нивната вознемиреност. Но, особено силна возбуда беше забележана кај следбениците на скитничката секта, која од самиот почеток на своето постоење беше дефинирана како антиопштествена секта, негирајќи ја не само црквата, туку и целиот постоечки општествен и државен систем, излегувајќи од крајно фанатичната доктрина на Антихристот, кој владееше во светот во низа носители на врховната моќ. Едно залутано семејство кое живеело во тајгата Марински-Чулим, плашејќи се од печатот на Антихристот, требало, според пречесниот Томски, дури и да се заложи за палење, а само убедувањата на подобронамерните соседи го спречиле овој фанатички план да се реализира. Скитниците кои живеат во Сарапулскиот викаријат на епархијата Вјатка организираа неколку состаноци во годината на пописот, чиј предмет беше генералниот попис. Решиле да го избегнат пописот, што всушност и го направиле. Според извештајот на владиката Вјацки, тие не им дозволиле на пописниците да влезат во нивните куќи или ако влегле, не ги кажувале имињата. Некои од фигурите во пописот - шалтерите и одговорните за парцелите - сведочат дека многу од скитниците и тркачите кои припаѓаат на сектата во провинциите Твер, Јарослав и Кострома го избегнале пописот, скриени во разни скривалишта, подземи и други дувла, поставени во куќите на помалку совршените следбеници на сектата „скитници“, скитници. или „приемници“. Вторите, кои живеат во светот, се должни да им дадат засолниште на вистински скитници. Во областа Даниловски, на пример, како што е познато, според еден пописен работник, сите локални жители имаат хоспис куќи на секои 5 милји. Во две општества во Георгиевск волост, област Кинешма, во кои генерално има прилично значителен број скитници, попишувачот можел да види само тројца. Според сведочењето на десниот пречесник Томски, некои од расколниците кои живеат во провинцијата Томск исто така го избегнале пописот. Најтврдокорните и најфанатичните расколници на Херсонската епархија, за да избегнат да ги внесат своите имиња и презимиња на пописните листови, по сведочењето на десниот преченик Керсон побегнале во Романија, каде што го чекале времето на пописот. Еден попишувач (4 области од областа Макаревски) вели дека кога дошол во куќата на расколнички селанец, локален полицаец, вториот не го пуштил да влезе долго време, а потоа одбивал да ги даде потребните одговори, наведувајќи го фактот дека сите информации можеле да се добијат од волостната влада. Конечно, им било кажано дека е православен христијанин, има свето име, а бројачот е од Антихристот, но тој не сакал да го запише своето име на листот Антихрис; во исто време, тој го зеде својот знак за полицаец и го фрли со зборовите: „Земи го овој знак, јас не сум негов слуга“. Посебна тешкотија во пописот на следбениците на една секта укажува началникот на 5-та област на областа Варнавински, сведочејќи дека било тешко да се добијат одговори за имињата на лицата кои припаѓаат на оваа секта, бидејќи овие имиња не им се објавуваат на овие лица додека не се случи крштевањето на возраст од 30 години. секташите биле евидентирани како момчиња и девојчиња со ист патроним. Пред крштевањето, името се чува во таква тајност што семејството не го користи меѓу своите членови, а некрстените едноставно се нарекуваат „момче“ и „девојка“. Таквите расколници воопшто не го објаснија името на својата секта; локалните жители ги нарекуваат „немолитвени“, бидејќи ги отфрлаат иконите и надворешната молитва. Од сите секти, и рационалистичкиот и мистичното секташтво, најштетна, во црковните и државните односи и најмалку подложна на мисионерско влијание, сè уште беше Стунда. Штундизмот, чија карактеристична карактеристика е желбата за енергична и упорна пропаганда на своите лажни учења, значително ја зајакна и ја прошири оваа активност. Секташкиот фермент влијаеше и на нови места каде што претходно немаше поим за шундата. Според информациите дадени од епископите, шундата навлегла во провинциите Нижни Новгород и Калуга. Дистрибутер на штунда во провинцијата Нижни Новгород бил еден од селаните од селото Горок, област Василиевски, кој живеел во Санкт Петербург повеќе од 20 години. Според обичајот, пропагаторот најнапред се обидел да всади во луѓето непријателство кон Православната црква и нејзиното свештенство, а потоа, уверувајќи ги во залудноста од следењето на статутите и ритуалните уредби на црквата, ги намамил православните во своето лажно учење со заводливата мисла за лесното добивање спасение во Евангелието, т.е. Штунда вера. За да му помогне, дојде еден секташ од главниот град, со набавка на книги и брошури (до 6 фунти) од штетен секташки тренд. Народот почна да се движи кон шундата; иако само 22 луѓе конечно или формално, преку крштевањето, скршнаа во шундата, сепак, целото село Горки беше заведено од проповедта на секташите, гласините за новата вера се проширија низ околните села и села, каде што се појавија и лажни учители. Во провинцијата Калуга, шундизмот се појави во 1896 година во две соседни села на областа Козелски: Уколици и Сорокин. На почетокот незначителен (само 10-15 луѓе), бројот на стундисти се зголемуваше сè повеќе и повеќе, а до крајот на 1896 година достигна прилично значајна бројка - 70 луѓе. Во провинцијата Ориол, шундата доби значителен развој во селото Глибочка, област Трубчевски. Се покажа дека виновниците за неговото ширење биле тројца селани од селото Глибочки, кои за ова биле изведени пред законска одговорност. Во југозападниот регион, во некои области, шундата повторно се разгоре и беше изразена во значителен број отпадници од православието. Меѓу Оренбуршките Козаци до 1895 година немало приврзаници на рационалистички секти, а во 1896 година епархот. Мисионерот во едно од селата нашол до 8 семејства кои го прифатиле Стундо-баптистичкото учење. Старите рационалистички секти даваат особено поволна почва за пропаганда на Студо-Крштевањето. Шундата имала посебен ефект врз сектата Молокански; иако во суштина малку се разликува од шундизмот, тој внесува нов прилив на дух во молоканските собири, заменувајќи ја нивната претходна монотонија и монотонија. Во 189 5/6 година, специјална комисија, која внимателно го испита, во име на епархиските власти Таврид, молоканизмот во епархијата Таурид, утврди дека две од 6-те секти на кои е поделен молоканизмот во оваа епархија, имено Втората донска секта и баптистичката секта, треба да се признаат целосно во првото село, исто така, како Дон второто. Астрахан. Во Тауридската епархија, дури и вековните столбови на молоканизмот преминуваат на страната на шундизмот и тука го пренесуваат својот капитал и влијание; Нивниот пример го следат и останатите молокани, кои одамна се навикнати да ги гледаат како водачи во прашањата на верата и во јавниот живот. Истото е забележано и кај молоканите од провинцијата Самара, а во областа Николаев шундата се вкоренила во форма на евангелизам, а кај Новоузенски во форма на баптизам. Пропагандата на стундистите е успешна не само кај рационалистичките секти, туку и кај мистичните, како на пример меѓу хлиите од Керсонската епархија. Како и досега, главни водачи во обединувањето и зајакнувањето на Стундистите и во ширењето на Стунда меѓу руското население беа баптистичките Германци. Според сведочењето на Херсонското Високопреосвештенство, германските баптисти кои живеат во покраината Керсон сè уште се во најтесно единство со руските стундисти. Стундизмот, кој се појавил во 1895 година во областа Симферопол, Тауридската епархија, го должи својот изглед и се проширил на еден Германец. Причината за стабилноста на шундата во селото Петро-Павловка во истата провинција Тауриде е и германската колонија која се наоѓа во близина на ова село, која служи како собирно место за шундата. Според сведочењето на Неговото Високопреосвештенство Волински, во областа на окрузите Кременец и Острож. Стунда се разви во голема мера меѓу селаните, а исто така и под влијание на германските колонисти. Во селото Тајкурге, округот Острог, вкупниот број на германски баптисти е еднаков на бројот на православното население на именуваното место. Со честите односи со православните христијани, колонистите се обидуваат да им го објаснат своето учење, притоа осудувајќи ја православната вера. Начините на ширење на шундата се различни, а секташите не застануваат на истите методи на пропаганда што претходно ги практикувале, туку измислуваат нови. Главното средство за пропаганда беа нивните јавни молитвени состаноци, на кои секташите се чувствуваат како членови на едно братско семејство, песните и возвишените молитви во голема мера го возбудуваат нивниот дух; таму секташот слуша за себе дека тој е „светилка за светот, која треба да ја фрли блескавата светлина на евангелската вистина во темнината на незнаењето“. Без овие средби, според свеста на секташите, нивниот дух паѓа. Слободните говори и учења, длабоките воздишки, солзи и разни дејства, наводно извршени со вдахновение на Светиот Дух, кои ги придружуваат стундистичките молитви оставаат силен впечаток кај оние кои присуствуваат на нив, а понекогаш и во голем број, православните христијани. Со цел да се избегне правно гонење за овие состаноци, забранети со законот од 4 јули 1894 година, стундистите почнаа да се класифицираат себеси како следбеници на други признати секти, главно баптисти. Фанатизмот на пропагандата често достигнува дотаму што не се двоуми да ја купи совеста и душите на сиромашните со пари. Според сведочењето на Неговото Високопреосвештенство од Керсон, Стундистите од селото Музикиних Хутор, област Керсон, им даваат на православните многу пари за преселба во Стунда. Секташката заедница Рикенаус (епархија Таурија) на сите што се приклучиле на сектата им давала додаток од 7 рубли месечно. Важноста на материјалната помош во ширењето на шундата може да се види во развојот на шундата во Севастопол. Стундистите се предводени од богат човек кој има огромни градинарски градини. Оние кои доаѓаат да работат кај него веднаш стануваат финансиски зависни од него, од што се ослободуваат само со префрлање на штандот, со обезбедена материјална благосостојба. Во многу места на Керсонската епархија, секташите одржуваат мелници и кованици и вешто ги користат толпите луѓе таму за пропагандни цели. Во Елизаветград, некои спроведуваат пропаганда во таверните, особено кога луѓето се собираат таму во недела и празници; други преправени во чепкачи. брусачи и слични лица, водат пропаганда на преполниот пазар, како и во локалните фабрики, понекогаш користејќи го следниов подмолен трик: еден од нив намерно се претставува како бранител на Православната црква, но ја брани, се разбира, на таков начин што Штунда изгледа поправо од православието. Пропагандата за своите цели користи и литература и училиште. Меѓу писмениот руски народ, дури и во најоддалечените предградија, почнуваат да се шират разни публикации, воведувајќи на народот неправославен светоглед. Се дистрибуираат печатени брошури и летоци на Stundist од странската публикација на International Tract Society, испратени директно од Хамбург по пошта. Во Тулчеа (во Романија), беше формиран административен центар на Стундо-Крштевањето, издавајќи две специјални секташки списанија. Во селото Новоселовка, област Елизаветград, селскиот службеник, кој подоцна се покажа дека е таен штундист, отворил училиште за описменување со 20 ученици во 1895 година и почнал да им всадува шундистички идеи кај оние што учат во ова училиште; ова училиште подоцна беше затворено, но наместо тоа беше отворено тајно училиште во истото село во куќата на друг стундист; слични обиди беа пронајдени и на други места. Најакутниот период на секташка возбуда и ферментација паѓа во 1896 година и токму во месеците пред крунисувањето на Вашето Царско Височество, кога агитаторите се распуштија меѓу секташките маси и меѓу православното население мрачните гласини дека во новото владеење сите рестриктивни закони за секташите ќе бидат укинати, а верата на сектите ќе ги укине највисоките секти. би му била дадена целосна слобода отворено да ги исповеда и пропагира своите верувања. Во епархијата Таурида, еден штундо-баптист дури и раширил смела гласина дека царицата и великиот војвода Александар Михајлович припаѓаат на баптистичката секта, на која, наводно, се приклучиле и 300 православни пастири. Верувањето за добивање слобода на вероисповед за време на владеењето на Вашето Царско Височество за жал беше поддржано од секташи и други лица од највисокиот и наводно образован круг кои сочувствуваа со нив. Познато е, на пример, дека во пролетта 1896 година, водачите на Штунда од југозападниот регион отидоа во Санкт Петербург, имаа средби со локалните Пашковци и, откако се вратија, вдахнаа лажни надежи во мрачните маси со приказни дека „ние сме голема сила“, дека тие „богато ги „бачили (виделе) браќата и браќата од петербуршките грофовишта од Санкт Петербург. рече дека ќе се задржиш малку и Тој ќе ти ја однесе водата таму“. Не е чудно што, возбудени од таквите приказни, штундистите усвоија пркосен тон не само кон православното население и свештенството, туку и кон властите и почнаа да се собираат не само тајно за нивните молитви, туку и отворено. Имаше многу случаи на јавно прикажување на секташтвото, како што се верски поворки на улиците со пеење, отворена пропаганда на секташтвото и исмејување на православието. Според сведочењето на Високопреосвештенството, меѓу следбениците на разни секти сега има се повеќе секташи кои го негираат вдахновението на Светото писмо, задржувајќи го од него само она што им се допаѓа и што е погодно за оправдување на нивните меѓусебни односи, како и нивните односи со општеството и политичкиот систем. Не е чудно што со таквиот однос на секташите кон словото Божјо, меѓу нив се појавуваат луѓе кои го искривуваат учењето на словото Божјо за најважните теми на христијанската доктрина и морал. Како резултат на истиот негативен однос кон изворите на христијанската доктрина, на многу места кај секташите се забележува пројавување дури и на чисто атеистички идеи искажани од нив јавно. Според сведочењето на еден мисионерски свештеник, цитиран од Високопреосвештенството на Херсон, меѓу стундистите на Керсонската епархија има многу луѓе кои воопшто не се верници, кои, како што си велат, не припаѓаат на ниту една религија. Во Чигирин, провинцијата Киев, стундистите учат дека треба да се верува само на еден од законите на природата, кои се секогаш непроменливи и вечни, и дека човекот треба да се стреми кон она што го бара природата. Горенаведениот нов правец во нашиот секташизам, според сведочењето на Неговото Високопреосвештенство од Керсон, го развиваат и поддржуваат не едноставни секташи, туку интелигентни личности. Вториот, очигледно, би сакал да ја обедини и формализира догматската нестабилност и религиозната разновидност на мислења што доминираат во позитивното учење на Штунда. Во овие, може да се помисли, видови на обединување на Штундскиот говор, во последниве години, во рацете на напредните штундисти почнаа да се појавуваат рачно напишани анонимни дела, кои несомнено припаѓаат на интелигентни автори, во форма на религиозни секташки трактати во популарна, па дури и популарна презентација. Некои од овие дела содржат исповедање на верата во духот на споменатото движење, додека други се популарни коментари на Светото писмо или алегориски приказни во библиски дух, како и извинување за рационалистичката секташност. Последните се составени врз основа на тенденциозно одбрани места од оние особено почитувани од луѓето на светите отци и учители на црквата: Јован Златоуст, Тихон Задонски итн., што е сè, очигледно, наменето за довербата на руските писмени во овој вид дела. Во религиозна насока, овие дела имаат за задача да внесат во свеста на обичниот народ не само антицрковни и антиправославни, туку и директно антихристијански погледи за Божественото, светот и човекот. Но, овие секташки трактати не се ограничени на областа на верата, туку ги запираат мислите на луѓето за прашања од чисто општествено, општествено и државно уредување и ги решаваат, иако очигледно на религиозна основа, преку голем број повикувања на библиски текстови, но во духот на социјализмот, па дури и не се кријат насекаде. Прашањата за благосостојбата на сите луѓе, слободата, еднаквоста, братството, властите, државните должности, заклетвата, војната и судовите особено често се допираат во овие дела и тенденциозно се решаваат. Резултатите од религиозното секташко анархистичко учење, изнесени во овие ракописни дела и кои сè повеќе навлегуваат во секташката средина, се крајно тажни. Колку е голема опасноста за Црквата и државата, која ги загрозува упорните обиди на интелигентниот секташизам да стане водачи на следбеници на постоечките секти кои се отцепиле од православието, јасно покажа добро познатото движење меѓу транскавкаските духобори, кои формираа криминално анархичко општество (постот, назначената партија на послушникот), која одби да ја признае власта. негирање на владини институции, закони и сл. Тие тажни плодови што ги одбележа транскавкаската анархија Духобор почнуваат да влијаат на другите секти. Заладувајќи се кон религиозните прашања, секташите, како што беше утврдено на Харковската епархија мисионерска конгрес, заземаат социјалистички и нихилистички пристап. Длабока општествена ферментација се јавува и кај некои Тамбовски молокани под влијание на разни ракописни книги кои кружат меѓу нив. По својата внатрешна шминка, овие секташи се непријателски настроени кон постоечкиот поредок. „Не треба да има моќ“, велат овие молокани, бидејќи моќта е насилство. Во почетокот, во Христовата Црква сите беа еднакви; тогаш немаше газди. Не е добро, велат понатаму, што кралевите дејствуваат кога започнуваат војна, само залудно пролеваат крв“. Тие го изразуваат своето гледиште за општествените односи на следниов начин: „Бог ја даде земјата на целиот човечки род за општа употреба. Само поради човечка злоба се смени редот назначен од Бога и сега само господата ја користат земјата, додека сите други ја гледаат земјата од туѓи раце“. За жал, далеку од сите власти, како и од писателите кои го водат мислењето на општеството во литературата, било од незнаење или од предрасуди, се свесни за опасноста по јавниот ред од ширењето на овие учења меѓу луѓето. Други дури се склони да ги величаат озлогласените пропагандисти на анархистичкото учење, во име на имагинарната слобода на верување, или да ги претстават како страдалници за оваа слобода. Антивладино движење меѓу Духобор-посстители Духоборските постери продолжија да опстојуваат во антивладиното движење што се појави меѓу нив, кое остро се манифестираше во 1895 година. Особено силен анархичен фермент меѓу Духоборите се манифестираше во 1896 година. На почетокот на 1896 година, Духоборите седнаа на маса. Словените од провинцијата Елизаветпол им пружиле вооружен отпор на судскиот извршител на светската област Џегамски Тер Азариев и на локалниот полициски извршител Астатуров. Во регионот Кара одбиле да вршат коњски должности. За појавата на нова секта во провинцијата Астрахан Во 1896 година, во селото Верхне-Ахтубинское, провинција Астрахан, почнаа да се шират гласини за блискиот крај на светот и владеењето на Антихристот. Истрагата што ја спроведе провинциската управа на Астраханската жандармерија откри дека пензионираниот подофицер Василиј Бичаров, жителите на градот Артеми Несветаев, Василиј Несмачнев и Тимофеј Пустовалов и селанецот Фјодор Ганчев навистина шират фанатични религиозни ставови, како што следува. Несветаев имаше откровение одозгора за блискиот крај на светот, а доказ за тоа беше доаѓањето на земјата на пророците Илија, Енох и Јован Богослов, во лицето на протоереј о. Јован Кронштатски, свештеникот на црквата Единоверие во населбата Дубовка, Николај Благовешченски и селанецот од селото Верхне-Ахтубински, Андреј Лукјанов Черкасов и стапувањето на Антихристот. Апсурдноста на фантастичните пресуди на обвинетите послужи како причина за нивно испитување на пропишаниот начин во однос на нивните ментални способности, а иако не беа добиени индиции за нивното ментално растројство, сепак беше откриен исклучително нискиот степен на нивниот ментален развој, благодарение на што тие, читајќи ја Апокалипсата, почнаа да се мешаат во крајот на апстрактните вистини на светот и да ги идентификуваат актуелните вистини на светот. Во заклучокот, обвинетите изјавија дека „се должни да го предупредат народот за претстојниот крај на светот, дека поради нивните верувања ќе бидат обезглавени и нема да молчат, туку, напротив, насекаде ќе зборуваат за тоа“. За нова антивладина секта откриена во регионот Јакут Во 1897 година, во селото Марке, регионот Јакутск, беше откриена нова антивладина секта, основана од евнухот Филип Лихачев, кој потекнуваше од селаните од провинцијата Уфа. Исповедта на новата секта, изнесена во ракописна книга земена од Лихачев за време на истрагата под наслов „Моја исповед“, ги има следните главни одредби: човекот е подложен на грев од раѓање, целиот негов земен живот е еден континуиран грев, односно злосторство против законите Божји, кое бара не само покајание, туку и доволна казна за Бога, која може да биде доволна правна казна, според законот, смрт. Човекот, како разумно суштество, мора да си наметне казна. Пример за луѓето треба да биде Синот Божји, кој ги искупи гревовите на светот со ништо друго освен неговата смрт на крстот, а првиот вистински следбеник на Христос е Јуда, кој згрешил против Бога, но се покајал и се казнил со бесење - метод на смрт особено препорачан од следбениците на сектата. Сите луѓе, понатаму учи Лихачев, како родени од блуд и затоа подеднакво грешни и достојни за смрт, не треба, како такви, да му служат на никој друг освен на Бога. Секоја чест што му ја покажуваат на некој човек е идолопоклонство. Ниту еден човек, поради неговата грешност и склоност да го вклучи својот род во грев, не треба да има никаква моќ над вториот. Тоа подразбира негирање на врховната и владина моќ, верност и сите должности кон државата. „Секој човек“, вели Лихачев во ракописот, „мора да гледа на овој земен свет и на целата негова воспоставена моќ како царство на ѓаволот и неговиот белег, што е секакви закони и заповеди“. „Ги отфрлам сите претставници на овој свет; не ги сметам водачите за Божји слуги, туку за извршители на сатанската моќ“. Со оглед на тоа што сите свештенства се исто така полни со грев, Лихачев го негира обожавањето на Бога со нивно учество, притоа отфрлајќи ги светите тајни и самата Црква. Конечно, Лихачев ги негира семејните врски, како резултат на грешни побуди, и имотот, како последица на лакомоста. Селанецот Филип Лихачев, испрашуван на истрагата, го потврдил учењето наведено во неговиот ракопис, објаснил дека тој самиот бил творец на ова учење, со сета своја душа сакал да се шири и навистина го раширил меѓу луѓето наклонети кон него. Се покажа дека жестоките приврзаници на новото лажно учење биле четворица селани од евнусите, протерани во регионот Јакут од европска Русија заради самокастрација. Мерки за борба против расколот и секташтвото Од горенаведеното е јасно со какви тешкотии и со какви спротивставености се поврзува борбата против расколот и секташтвото и со централната и со епархиската црковна власт. Загриженоста на епархиските власти е насочена кон подобро организирање на парохиската мисија и главно кон подигање на мисионерското знаење и енергија во борбата против расцепот-секташтвото на парохиските свештеници, бидејќи успехот на мисионерската работа на опоменување на изгубените, заштита на православното население во парохијата и потиснување на понатамошниот развој на парохиските парохии главно зависи од нив. Во многу епархии беа основани специјално мисионерски епархиски и обласни библиотеки, а деканатските и црковните библиотеки беа снабдени со мисионерски публикации неопходни за пастирите. Периодични состаноци на свештениците на парохиите заразени со секти и раскол се насочени кон истата цел. Ваквите состаноци започнаа со наредба на Неговата милост, митрополитот Киев, за основање окружни мисионерски конгреси во Киевската епархија. Овие конгреси, во кои беа вклучени сите декански окрузи, окружни мисионери и свештеници на парохиите заразени со секташтво, се одржуваа барем еднаш или двапати годишно од нивното формирање и на нив беа донесени многу одлуки кои ја подигнаа причината за борбата против секташтвото (штунда) на соодветна висина. Слични конгреси на декантите се формирани и во Херсонската епархија за меѓусебна размена на опсервации за локалниот секташизам и за разговор за средствата за борба против него, за подобра организација на црковното и вонцрковното учење и за зајакнување на пастирското влијание врз луѓето. Во некои епархии, на пример, Харков и Екатеринослав, се одржаа епархиски конгреси на мисионери, кои допреа многу важни прашања од современата мисија и дадоа многу важни информации и корисни упатства. Подемот и ревитализацијата на мисионерската дејност го олеснија и претходно постоечките и новоотворените во епархиите, различните духовни и образовни институции, како што се црковните братства, мисионерските друштва итн. Од новоотворените мисионерски институции, значајни се: 1) „Уфа Братство на Воскресението Христово“, 2) Мисионерско друштво Тифлис, 3) Мисионерско одделение на Верското и образовното друштво Киев, кое организираше и спроведе полемички и апологетски интервјуа со локални штундисти со голем успех. Неодамна (во 1895 година), во Харковската епархија беа отворени две братства за борба против локалниот секташизам - Белополското братство на ревнители на верата и Православната црква, во името на Пресвета Богородица и Старобелското застапничко братство на ревнители на јавното образование - со помош на самите Ортодоксни активности во духот на верата. Од нив, Белополското братство воспостави народни читања во парохиите на областа Суми заразени со секташтво. За поголем успех на мисијата и воедначена насока на мисионерската дејност во Тауридската епархија, формиран е Епархиски мисионерски комитет и неколку обласни мисионерски одбори. Според првата, беше формирана мисионерска библиотека со книги и брошури со антисекташка содржина, беше формиран независен мисионерски фонд и беше формиран магацин на книги со верска, морална и антисекташка содржина. Во истата Тауридска епархија во 1896 година, беше ставен почетокот на отворањето на парохиски братства, за што Епархискиот мисионерски комитет изработи посебна повелба, одобрена од епархиските власти. Меѓу духовните и просветните институции треба да се вклучат и круговите на ревнители на православието кои неодамна се појавија во селата на некои епархии. Овие нови мисионерски парохиски институции му даваат голема помош на свештеникот во неговиот тежок подвиг да ги опоменува погрешните членови на парохиското општество и да ги заштити верниците од искушенија. Во некои епархии се основани посебни мисионерски училишта. Ова е епархиското мисионерско училиште во Донската епархија, отворено во 1896 година за да подготви млади луѓе и луѓе на зрела возраст, од 22 до 40 години, да водат мисионерска работа против староверниот раскол и ереси во рамките на епархијата Дон. Оние кои ќе го завршат целосниот тригодишен курс на оваа школа се наменети за: соверници на свештенички и свештени позиции во парохиите Единовери, а православните христијани на мисионерски позиции во епархијата, односно на местата самостојни мисионери или помошници мисионери. Мисионерската псалмистичка школа која постои во Тамбовската епархија ги подготвува учениците за псалм активности и во исто време им дава на идните свештеници потребните знаења за разоткривање на расколот и секташтвото; тоа има потреба за пониските членови на свештенството, бидејќи во однос на религиозните прашања и збунетости, расколниците и секташите се поблиски до пониските членови на свештенството и се поподготвени да влезат во разговор со нив отколку со свештениците. Ефектот на парохиските училишта врз помладата генерација е особено корисен и успешен во овој поглед; За ова се особено важни женските црковни училишта. Воспитувајќи ги девојчињата во духот на верата и православната црква, овие училишта ги подготвуваат најдобрите мисионери за селското семејство. Катедрата за мисионерски науки (историја и анализа на западните исповеди и историјата и осудувањето на рускиот раскол, науки кои претходно беа посебни предмети на историската група во богословските академии) по наредба на Светиот синод беше воведена во бројот на задолжителни предмети на академскиот курс. Во второкласни училишта отворени во подрачја заразени со раскол се воведува настава за општи информации за расколот и локалните секти. Третиот серуски конгрес на анти-раскол и антисекташки мисионери, свикан во летото 1897 година во Казан, исто така по наредба на највисоката духовна власт, за да се разјасни моменталната состојба на расколот и секташтвото и да се најдат најсоодветните начини на мисионерска борба против обете, е извонреден настан во црковниот и јавниот живот. Овој конгрес беше благословен со највисоките поздрави на Вашето Царско Височество и добри желби за успех на проповедта. Тој се осврна на многу прашања од огромно црковно и државно значење. Мисионерските специјалисти од цела Русија кои се собраа на конгресот дознаа точни податоци за природата на учењето и животот на најважните, поради некоја причина најпривлечните внимание, расколничките разговори и мистично-рационалистичките секти; внимателно беше проучена методологијата на интервјуата со заблудените и беа пронајдени мерки и методи на воспитно делување на мисијата, кои се сведуваат главно на воспоставување мисии и ревитализација на пастирската мисионерска работа, на школска и едукативна подготовка на кандидатите за свештенство за мисионерска служба.