III. Утверждение веры и благочестия

La situation de l'orthodoxie dans le diocèse de Kholm-Varsovie Le nombre de chrétiens orthodoxes dans le diocèse de Kholm-Varsovie à la fin de 1897 atteignait 440 402 âmes des deux sexes. Le nombre indiqué de chrétiens orthodoxes par rapport à leur état religieux et moral peut être divisé en trois catégories suivantes : a) les anciens orthodoxes, b) les anciens uniates grecs réunis de l'union, qui ne s'écartent pas de l'orthodoxie, et c) les soi-disant. têtu B. Uniates grecs. La condition des vieux orthodoxes, comme auparavant, était tout à fait satisfaisante. Ils visitent souvent les églises de Dieu et veillent avec diligence à maintenir leur splendeur externe et interne. Beaucoup d'anciennes églises orthodoxes, précisément grâce à leur zèle, possèdent de riches ustensiles et objets de sacristie, et les bâtiments de l'église eux-mêmes sont maintenus en excellent état grâce aux fonds collectés par les paroissiens. Les jours fériés, un rare paroissien vivant à proximité d'une église n'ira pas aux offices religieux. Le devoir de confession et saint. Les sacrements ne sont pas accomplis uniquement par ceux qui en sont empêchés par les devoirs officiels ou par l'éloignement de l'Église. L’état religieux et moral global de la deuxième catégorie de chrétiens orthodoxes, à savoir les anciens uniates grecs réunifiés qui ne s’écartent pas de l’orthodoxie, semble également réconfortant. Ces derniers se consacrent à l'Église orthodoxe, assistent religieusement aux services divins, remplissent toutes les exigences spirituelles et font des dons selon leurs moyens aux besoins de leurs églises paroissiales. Parmi les nombreux aspects gratifiants de la vie de cette partie de la population du diocèse de Kholm-Varsovie, réunie par l'union, il convient de noter particulièrement la coutume de se rendre lors de vacances célèbres à la ville de Kholm, aux monastères Lesninsky, Virovsky et Teolinsky et même à la Laure de Pochaev, pour adorer les sanctuaires locaux et remplir le devoir de confession et de saint Participes. En visitant d'anciennes églises et monastères orthodoxes, les anciens uniates grecs assimilent peu à peu les coutumes orthodoxes et fusionnent de plus en plus avec l'Église orthodoxe. Quant à ceux qui persistent b. Grecs-Uniates, leur condition est extrêmement triste. Ils ne se confessent pas, ne baptisent pas les enfants, ne célèbrent pas les mariages et enterrent les morts sans autorisation. Ayant oublié tous les devoirs imposés à un chrétien par la religion, ils ont complètement endurci leur âme. Même la parenté par le sang a perdu pour eux de son pouvoir et de son sens : père et fils cohabitent souvent avec leurs plus proches parentes. Les enfants sont nés de parents illégitimes non baptisés qui restent également non baptisés. Ceux qui persistent à traiter l’Orthodoxie avec amertume évitent les réunions et les conversations avec le clergé orthodoxe. Les prêtres orthodoxes ne sont pas du tout autorisés à rendre visite aux morts. En réponse à leur conviction de baptiser leurs enfants, beaucoup répondent obstinément : « Nous préférons les noyer plutôt que de les baptiser dans l’Église orthodoxe », tant leur haine de l’Orthodoxie est forte. Ceux qui sont plus enclins à l'Orthodoxie entre eux sont persécutés par ceux qui persistent à chaque pas, les forçant même à déménager vers d'autres régions. Parmi ce groupe de personnes têtues, la propagande des prêtres catholiques et leur accomplissement secret de services religieux et de confession ne s'arrêtent pas. Selon les informations statistiques fournies par le doyen pour 1897, il y avait 377 733 âmes de la population des provinces de Lublin, Sedletsk et en partie Suwalki réunifiées de l'union. le nombre de ceux qui persistent complètement dans l'éloignement de l'Église orthodoxe b. Les Uniates grecs s'étendaient jusqu'à 83 000 âmes. sexe (par rapport à 1896, plus de 6Ü00 âmes). De plus, en 1897, il y a eu des hésitations, c'est-à-dire telles b. Les Uniates, qui sont dans une position attentiste, ne s'écartant pas complètement de l'Orthodoxie et en même temps ne se considérant pas orthodoxes, jusqu'à 9214 jours (contre 1896 de plus de 1348 jours). Au 1er janvier 1898, il y avait 26 177 enfants non baptisés (plus de 6 000 de plus qu’en 1896). Il y a eu 9 699 cohabitations illégales (contre 1 896, 769 couples de plus). Sur les 276 paroisses réunies recensées dans le diocèse en 1897, seules 35 d'entre elles n'avaient absolument aucune paroisse récalcitrante ou hésitante. Dans tous les autres, ils étaient considérés comme des dizaines et des centaines. La situation de l’Orthodoxie dans les provinces de Sedlec et Suwalki est particulièrement triste. Dans le premier pour 152 915 âmes b. À la fin de 1897, il y avait 63 470 Grecs-Uniates complètement obstinés et, en outre, jusqu'à 8 000 hésitants. Il y avait 22 803 enfants non baptisés et 8 496 cohabitations illégales. Dans la seconde des 14.670 âmes de la population réunie, il y avait 9.774 âmes qui ont persisté ; enfants non baptisés 2 022 et cohabitations illégales 806. Les données statistiques pour la province de Lublin semblent plus favorables. Sur les 210 148 habitants réunis, il n’y avait que 9 341 têtus et 1 330 hésitants ; enfants non baptisés 2 262 et cohabitations illégales 397. L’année 1897 fut défavorable à la cause de l’Orthodoxie dans le diocèse de Kholm-Varsovie. A l'occasion du recensement général et du changement du commandant en chef de la région, la population était préoccupée par des rumeurs très diverses. Les gens ignorants et analphabètes étaient assurés de la restauration rapide de la Pologne, de l'expulsion des Russes et des chrétiens orthodoxes de la région, de la pleine liberté de religion accordée aux anciens uniates grecs, etc. Des proclamations scandaleuses parurent à l'étranger et furent portées à la connaissance du peuple par des moyens secrets. Ceux qui ont persisté ont cru tout cela et se sont empressés de se déclarer catholiques. Il y a eu des émeutes par endroits. Les prêtres ont agi avec audace, ont clairement répondu aux exigences des personnes têtues et ont visité leurs maisons. Les propriétaires fonciers et d'autres personnes aidaient les prêtres dans leur propagande. Dans de nombreux villages et hameaux de la province de Sedletsk. des sociétés secrètes appelées « Kulko » ont empêché avec diligence et succès les enfants d'aller à l'école. Dans le district de Konstantinovsky, un village paysan. Khlopkova F. Kornilyuk, qui a organisé la société Rozhanets sous la direction des prêtres, a également fait campagne contre les écoles. Avant le début de l'Avent catholique, Kornilyuk a rassemblé les membres de cette société et leur a dit que les mères qui enverraient leurs enfants à l'école paroissiale seraient expulsées de la société. Et en effet, de nombreux paysans ont cessé d’envoyer leurs enfants dans cette école. Le 9 octobre 1897, à l'école primaire Sokolovsky, deux jeunes filles rendirent au prêtre des livres sur la Loi de Dieu et déclarèrent que leurs mères ne leur disaient pas d'étudier avec un prêtre orthodoxe. Une semaine plus tard, la troisième fille a fait de même. Dans une école professionnelle du dimanche de la même ville, les élèves ont crié en classe entière : « Nous ne voulons pas écouter le curé, allons à l’église », et effectivement tout le monde a quitté l’école. Le 24 novembre, tous les enfants orthodoxes ont empilé des livres sur la table du professeur et ont déclaré que leurs parents leur avaient interdit d'enseigner la Loi de Dieu. Le changement de prière avant les cours dans les établissements d'enseignement qui a suivi en 1897 a éveillé le manque de respect pour l'orthodoxie chez les étudiants : les étudiants ont commencé à considérer la prière orthodoxe comme une formalité dénuée de sens et inévitable. Sous la pression de l'agitation et des menaces de ceux qui persistaient, nombre de ceux qui étaient dévoués à l'Orthodoxie b. Les Uniates grecs se sont enregistrés comme catholiques et ont cessé de fréquenter les églises orthodoxes. Toutes les préoccupations et tous les efforts des autorités diocésaines locales et du clergé orthodoxe visaient à renforcer l'orthodoxie et à élever l'état religieux et moral de la population du diocèse de Kholm-Varsovie, réunifié de l'union. Le clergé du diocèse de Kholm-Varsovie a montré une activité particulièrement intense pour protéger l'intégrité du troupeau qui lui était confié, ainsi que pour le développer et le renforcer dans l'orthodoxie. À ces fins, il se souciait avant tout de l'accomplissement fréquent et magnifique des services divins dans les églises. En plus des services religieux réguliers, dans de nombreux endroits, la lecture des akathistes est établie après des veillées nocturnes ou des vêpres. Pour rehausser la solennité du service, des chorales chantantes ont été organisées. En outre, dans plusieurs paroisses, des tentatives ont été faites avec succès pour introduire le chant communautaire des fidèles. Dans de nombreuses villes du diocèse, la coutume d'accomplir des prières dans la nuit du 1er janvier a été récemment introduite, et cette coutume a été accueillie partout avec une grande sympathie, même par le public intelligent, et les églises pendant ces prières sont remplies de gens de toutes classes qui veulent célébrer le début de la nouvelle année, avant tout, par une prière à Dieu. Partout dans le diocèse, une attention sérieuse est accordée à la prédication, car c'est l'un des moyens les plus puissants d'influencer l'humeur religieuse des paroissiens. En plus du sermon liturgique, dans de nombreuses églises ainsi que dans des maisons privées, des entretiens extra-liturgiques ont été menés avec beaucoup de succès par des prêtres avec l'aide de diacres, de lecteurs de psaumes et d'instituteurs. Le Séminaire théologique de Kholm a également beaucoup travaillé dans ce domaine. L'année scolaire du dimanche, qui a commencé au cours de l'année scolaire 189 3/4, s'est poursuivie dans son bâtiment. (2 pages manquantes à l'original) La même année, une école paroissiale fut construite dans le village de Strupnka à la mémoire du défunt empereur Alexandre III à Bose, lui donnant le nom d'« Alexandrovskaya ». La Confrérie offrait des avantages allant jusqu'à 500 roubles à d'autres écoles paroissiales. A l'instar des années précédentes et au cours des années de référence, la Confrérie a publié, pour diffusion parmi le peuple, au prix le plus bas, à raison de 13 000 exemplaires, un Calendrier populaire, contenant les informations nécessaires au peuple et divers articles religieux et moraux, présentés dans un langage simple et compréhensible par le peuple. Enfin, la Confrérie fournit à certaines églises pauvres des ustensiles et des livres liturgiques. La tâche principale de la Fraternité de la Sainte Trinité de Varsovie est de protéger les orphelins russes orthodoxes de l’influence latino-polonaise, issus de mariages mixtes entre chrétiens orthodoxes et chrétiens non orthodoxes et vivant dans des familles non orthodoxes, en dehors de toute communication avec l’Église orthodoxe et le peuple russe. En outre, la Confrérie s'occupait de la publication et de la distribution de livres, de croix, d'icônes et d'autres objets sacrés et apportait un soutien moral et matériel aux personnes qui acceptaient la foi orthodoxe. Les orphelins orthodoxes étaient placés par la Confrérie comme frères dans les monastères : Yablochinsky, Lesninsky, Wirovsky et Teolinsky, dans divers orphelinats de Varsovie et dans des familles orthodoxes russes, si cela était possible. Plusieurs orphelins ont été élevés. dans différents établissements d'enseignement en tant que boursiers. En 1897, il y avait 34 membres de la Fraternité, pour lesquels 1 974 roubles furent dépensés pour l'entretien. 70 000. Outre les bourses fraternelles ordinaires, le Conseil lors de sa séance du 29 octobre 1897 de décider d'établir deux bourses concernant la visite de Votre Majesté Impériale et de l'Impératrice Alexandra Feodorovna, le 20 août 1897, à la Cathédrale de Varsovie, l'une au nom de Votre Majesté Impériale pour un orphelin issu d'un mariage mixte à l'École théologique de Varsovie, et l'autre au nom de Sa Majesté l'Impératrice Alexandra Feodorovna pour les mêmes orphelines de l'École des Femmes de Kholm Mariinsky. Ne se limitant pas aux soins et à l'éducation des orphelins orthodoxes, la Fraternité de la Sainte Trinité de Varsovie a publié, au cours des années sous revue, des livres très importants à ses propres frais : des extraits du tome II de l'« Histoire de l'Église polonaise » de Friese et un livre intitulé « Mgr Adolbert-Wojciech, dans lequel, sur la base de sources historiques, est prouvée l'inexactitude de la reconnaissance par l'Église romaine de l'archevêque Wojciech comme apôtre de tous les Slaves. peuples, que les premiers enseignants de ces peuples étaient les saints Cyrille et Méthode et que la confession chrétienne originelle en Pologne était orientale. La Confrérie Saint-Nicolas de Zamosc, sous le patronage de Son Altesse Impériale le Grand-Duc Vladimir Alexandrovitch, poursuit les mêmes objectifs que la Confrérie de Kholm, mais uniquement dans les paroisses réunies d'un district de Zamosc. Province de Lublin. Conséquences bénéfiques pour la cause du renforcement de l'Orthodoxie parmi les b. Les uniates grecs du diocèse de Kholm-Varsovie étaient également accompagnés par les activités des monastères. Leur influence est particulièrement bénéfique pour cette partie b. Les Grecs-Uniates, qui évitent obstinément la communion avec l'Église orthodoxe dans la prière et les sacrements. Les Uniates moins têtus, s'éloignant de l'Église par crainte d'être persécutés par leurs compatriotes fanatiques du village, accomplissent secrètement des services dans les couvents, y baptisent des enfants et célèbrent parfois des mariages. Leurs enfants, étudiant dans les écoles monastiques et vivant dans des refuges monastiques, transfèrent à leurs familles les compétences russes orthodoxes acquises dans les monastères et affaiblissent peu à peu le fanatisme et l'hostilité des adultes envers l'orthodoxie. L'amour actif et désintéressé des sœurs pour leur prochain, leur volonté constante de donner des conseils spirituels à ceux qui en ont besoin, leurs lectures dans les maisons paysannes et la distribution de divers types de livres religieux - détruisent chez les anciens uniates les idées fausses sur l'Église orthodoxe, ses rites et ses sacrements. Dans cette optique, il est hautement souhaitable de maintenir et de développer les monastères, même si cela nécessite des ressources financières importantes. Parmi les monastères du diocèse, les monastères de femmes suivants se sont révélés particulièrement fructueux au cours des années sous revue : Lesninsky, dans la province de Sedletsk, avec une filiale dans le village de Virov, dans la même province, et Teolinsky, dans la province de Suwalki. Le monastère Lesninsky a créé et entretient, à ses frais, avec le soutien du Conseil scolaire du Saint-Synode, trois écoles : une dans le monastère lui-même et deux dans les villages de Bordzilovka et Vulka. Ce dernier, étant situé dans une zone peuplée de gens têtus, a pour objectif particulier d'enseigner aux enfants persistants dans le sens orthodoxe-russe. Au monastère, il y a un hospice pour les soins aux femmes âgées, un hôpital et une salle d'urgence pour la délivrance gratuite de médicaments. Le dévouement des sœurs, passant leurs jours et leurs nuits au chevet des malades, les encourageant et les réconfortant par la lecture de livres à contenu religieux, leur a valu un grand respect de la part des catholiques et des persévérants. Le monastère de Virovsky contenait trois écoles : une école paroissiale dans le monastère lui-même et deux écoles d'alphabétisation dans les villages de Virov et Molozhevo. A l'école du monastère, à ses frais, il y a un refuge pour 80 enfants. Les paysans des environs, même ceux qui persistent, envoient leurs enfants à l'école du monastère avec joie et confiance. Les enfants non baptisés de parents têtus, après avoir passé quelque temps à l'école, sont souvent baptisés avec le consentement des parents. Les écoles de Virov et de Molozhevo, entièrement peuplées de gens têtus, apportent également de grands avantages et leur influence bénéfique est évidente : les enfants, ayant étudié les prières slaves, venaient même adorer dans l'église du monastère et leurs parents ne les dérangeaient pas. Dans l'école de l'orphelinat du couvent de Teolin, en 1897, il y avait 40 filles, dont 33 recevaient le plein soutien du monastère et 7 étaient des visiteurs. La plupart des élèves sont des enfants de paysans têtus, c'est pourquoi les filles étaient parfois amenées à l'école sans être baptisées, et le sacrement du baptême leur était célébré pendant leur séjour au monastère. Dans le monastère Teolinsky se trouve également un hôpital pour les visiteurs qui, en 1897, accueillait jusqu'à 4 000 patients. À la fin de 1897, il y avait 17 sociétés de tempérance dans le diocèse de Kholm-Varsovie, exclusivement dans les provinces de Lublin et Siedlce. Ouvertes à l'initiative des recteurs des églises paroissiales, ces sociétés contribuent à l'élévation de la moralité de la population. En 1896, 5 églises ont été achevées et consacrées dans ce diocèse, et 6 en 1897. De plus, au cours de la période considérée, les travaux se sont poursuivis pour la construction d'un nouveau bâtiment pour la cathédrale de Varsovie. En 1897, les murs principaux de la cathédrale furent surélevés à une hauteur de 11 1/2 toises, les murs des porches latéraux furent surélevés jusqu'aux toits, la maçonnerie des pylônes intérieurs atteignit les talons des arcs de circonférence, l'installation du socle en granit fut achevée, à l'exception de certaines parties des portails, et les travaux de construction du clocher commencèrent. En conclusion de l'examen de tous les aspects de la vie diocésaine de Kholm-Varsovie, la justice exige de dire que dans les conditions aussi difficiles dans lesquelles se trouve l'Orthodoxie dans la région, il est impossible d'espérer un succès rapide dans la pacification de la population têtue et dans sa fusion complète avec l'Église orthodoxe. Le recensement général national de 1897 a ajouté beaucoup de difficultés à cet égard ; cependant, l'Église orthodoxe reste convaincue que tôt ou tard, dans les entrailles de l'Église orthodoxe, toute la population russe de cette région s'unira dans l'esprit de l'Orthodoxie primordiale. La position de l'Orthodoxie dans les diocèses occidentaux Malgré de nombreuses conditions défavorables, la foi orthodoxe dans les diocèses occidentaux croît et se renforce sensiblement. Ardents défenseurs des aspirations polonaises, les prêtres, compte tenu des succès de l'Orthodoxie dans la région, qu'ils continuent de considérer comme les leurs, ont récemment commencé avec une énergie particulière à susciter et à soutenir parmi la population locale une humeur hostile à la Russie et à l'Église orthodoxe. À chaque occasion, ils vantent la foi catholique romaine et soulignent sa supériorité imaginaire sur l’orthodoxie, confondant les gens obscurs avec les rumeurs les plus absurdes. Ainsi, grâce aux prêtres, une rumeur s'est répandue dans le diocèse lituanien selon laquelle les églises converties à partir d'églises, comme par exemple l'église orthodoxe de Lida et l'église Casimir de Vilna, c'est-à-dire la cathédrale, seraient retirées aux orthodoxes et les orthodoxes, en tant qu'anciens uniates, seraient renvoyés au latinisme. En rendant visite de plus en plus souvent à leurs paroissiens, les prêtres les convainquent d'éviter les orthodoxes et de n'entretenir avec eux aucune relation, comme avec les schismatiques voués à la destruction éternelle. Dans l’intérêt de la propagande latino-polonaise. Les prêtres profitent de la célébration solennelle des services divins les jours fériés. Les « renvois » qu'ils accomplissent en même temps, avec leur solennité, attirent de nombreux pèlerins dans les églises, tant catholiques qu'orthodoxes. Les prêtres profitent habilement d'un tel rassemblement de pèlerins et parviennent souvent à augmenter leur troupeau avec de nouveaux membres à ces moments-là, les arrachant ainsi à l'Église orthodoxe. Après les ordonnances autorisant les prêtres à réparer les églises, dont ils ont trop largement profité, et après avoir autorisé les étudiants catholiques à lire les prières avant les cours non pas en russe, mais en latin, les prêtres ont particulièrement relevé la tête. Son Eminence de Lituanie note plusieurs cas de leur hostilité fanatique envers les orthodoxes. Ainsi, un prêtre, ayant appris l'adhésion d'un catholique à l'Orthodoxie, ordonna de l'appeler comme s'il s'agissait d'un mort ; une autre fois, le même curé n'a pas permis à son paroissien, revenu du service militaire avec une barbe et venu se confesser, d'entrer dans l'église, mais a ordonné à l'organiste de se raser la barbe. Les prêtres constituent un corps uni par un seul esprit de haine et de méchanceté contre l'Orthodoxie et le peuple russe. Là où ils se sont établis et ont pris possession de la conscience du peuple, ils infectent le peuple du fanatisme le plus ignorant, qui n'est pas inhérent à la nature de l'âme du peuple. Au contraire, là où l’influence des prêtres est faible ou impuissante, même les catholiques romains qui vivent loin des églises ne sont pas étrangers à l’Église orthodoxe ; Avec les orthodoxes, ils visitent les églises orthodoxes, en particulier les jours fériés, traitent les pasteurs orthodoxes avec respect, reçoivent leurs bénédictions, les invitent chez eux pour bénir les champs, les bâtiments, etc., donnent du matériel et de l'argent pour les besoins de l'église, envoient volontiers les enfants dans les écoles et leur permettent de participer aux lectures et aux chants de l'église. Selon les évêques locaux, les bazars représentent le plus grand mal pour la vie religieuse et morale du peuple, retardant fondamentalement le succès de l'Orthodoxie dans les diocèses occidentaux. Non seulement ils violent le caractère sacré des fêtes, mais les orthodoxes sont systématiquement sevrés de la visite des églises de Dieu et s'habituent à l'ivresse et à d'autres vices. Pendant ce temps, toutes les tentatives visant à déplacer les bazars des jours fériés vers d’autres jours de la semaine se heurtent à toutes sortes d’oppositions de la part des Juifs. Cependant, Son Éminence de Lituanie signale un cas d'un tel transfert en 1886, précisément dans la province de Grodno, et Son Éminence Moguilevski déclare que dans la province de Mogilev, il est prévu d'annuler partout les bazars dominicaux. Dans les régions frontalières de l'Autriche, selon le témoignage de Sa Grâce Podolsky, outre les bazars, les paroissiens sont détournés de l'église les jours fériés par la contrebande. Une partie importante des paroissiens frontaliers (à la recherche d'argent facile) traversent aujourd'hui secrètement la frontière, et leurs épouses et les membres de leur famille transportent les marchandises de contrebande préparées au marché. De plus, après avoir examiné de plus près à l'étranger la dépravation des mœurs, les passeurs sont des gens aux mœurs fragiles, n'observent pas le jeûne, ne fréquentent pas les églises et, par leur comportement, apportent une discorde visible dans la vie paroissiale. Selon l'observation de l'Éminence lituanienne, l'industrie manufacturière qui s'est largement développée dans les provinces occidentales n'est pas moins de nature moralement démoralisante. Le travail dans les plantations de betteraves, les sucreries et autres établissements industriels, où les travailleurs des deux sexes se rassemblent de différents endroits et restent en contact étroit les uns avec les autres, sans aucune surveillance extérieure, introduit beaucoup de corruption morale dans la vie du peuple orthodoxe. Selon la revue des Éminences de Lituanie et de Volyn, l'introduction du monopole du vin dans de nombreuses régions a eu un effet favorable sur la vie des gens, réduisant l'ivresse de près de moitié. Le commerce juif des boissons enivrantes, avec toutes ses tentations et tromperies, s'est également affaibli - à la fois à crédit et pour l'échange de biens et de produits agricoles. Les principaux moyens pour préserver et établir l'Orthodoxie dans la région occidentale sont : a) la création d'églises et l'ouverture de nouvelles paroisses, en particulier dans les zones où la population est dispersée et éloignée des églises orthodoxes, ou se trouve à proximité des églises et des prêtres, b) les services solennels, c) les entretiens extra-liturgiques et d) les écoles paroissiales. Les diocèses de Polotsk et de Mogilev ont actuellement plus besoin d'églises que d'autres diocèses, dans lesquels de nombreuses églises nécessitent soit des réparations majeures urgentes, soit leur remplacement par de nouvelles, si cela est impossible en raison d'un état de délabrement extrême (certaines églises sont si délabrées qu'elles menacent de tomber), de nouvelles réparations. Dans le diocèse de Polotsk, il y a aussi de nombreuses églises, extrêmement peuplées pour la population des paroisses, qui a augmenté de 3 à 4 fois depuis leur construction. Dans la ville de Dvinsk, par exemple, pour une population immense de plus de 70 000 âmes, bien que la plupart d'entre eux soient juifs et non-croyants, il n'y a qu'une seule cathédrale paroissiale, qui n'est pas très vaste, sans compter les églises régimentaires temporaires. La même carence est constatée dans la ville de Drissa et dans le chef-lieu de province. Surazh, où l'église peut à peine accueillir 300 personnes, avec plus de 5 000 paroissiens. Pour remédier à cette lacune, 17 nouvelles églises furent construites dans le diocèse de Polotsk en 1896 et 1897 : 10 en pierre et 7 en bois. De plus, en 1896, la rénovation majeure de la cathédrale de Vitebsk fut achevée, pour laquelle le Trésor alloua 16 400 roubles. Dans le diocèse de Mogilev, en même temps, 3 églises en pierre et 6 églises en bois ont été construites et la construction de 6 églises en pierre et 6 églises en bois a commencé. Tout en s'occupant de la création de nouvelles églises et paroisses, les autorités diocésaines des diocèses occidentaux se sont efforcées en même temps de garantir que les services divins se déroulaient correctement, que la lecture dans les églises du monde entier se fasse clairement et lentement, que le chant soit harmonieux et, si possible, exécuté avec la participation de chœurs d'enfants d'élèves des écoles locales. Les révérends ont noté que les services solennels et convenables ont un impact important sur la population de la Russie occidentale. Les jours de fêtes solennelles de l’église, les saints monastères sont remplis de dizaines de milliers de pèlerins et les monastères orthodoxes de Russie occidentale attirent même les non-croyants, en particulier les catholiques, avec leurs sanctuaires. Les entretiens liturgiques extérieurs apportent des bénéfices incontestables en termes religieux et moraux, distrayant les gens ordinaires des réjouissances festives et d'autres vices, et aidant à clarifier et à établir dans leur conscience les vérités de foi et de moralité. Les entretiens extra-liturgiques sont particulièrement soigneusement organisés et menés dans le diocèse de Kiev et plus particulièrement dans la ville de Kiev elle-même. Ici, une union spéciale de pasteurs-prêcheurs locaux, formée en 1893, sous le nom de « Société éducative religieuse », a poursuivi ses activités utiles. Les activités de cette société, qui a attiré en son sein les meilleures forces intellectuelles en la personne de professeurs de l'académie locale et d'enseignants de séminaire et, à la fin de la période considérée, comptait jusqu'à 253 membres, s'exprimaient, d'une part, dans la conduite de lectures et de conversations, d'autre part, dans la publication et la distribution gratuite au peuple de tracts et de brochures à contenu religieux et moral (en 1897, jusqu'à 50 titres de ces brochures ont été publiés, au montant de 150 000 exemplaires). Le très révérend de Polotsk, dans son rapport sur le diocèse qui lui a été confié, constate avec regret que les paroissiens sont fortement distraits des entretiens extra-liturgiques les dimanches et jours fériés, en plus des bazars, par la coutume des conseils de volost de désigner ces jours-là des réunions de village sur les affaires publiques du volost. Les écoles paroissiales et paroissiales constituent le moyen le plus important pour l'établissement de l'orthodoxie et du peuple russe dans le territoire occidental. En collaboration avec l'Église, ils éduquent religieusement les enfants et influencent leurs parents. Ces foyers d’éducation religieuse et morale inculquent les principes de la vie orthodoxe-russe même à de nombreux enfants d’autres confessions et introduisent imperceptiblement la jeune génération hétérodoxe et schismatique dans la structure de la vie orthodoxe-russe. Les gens sympathisent avec les écoles paroissiales et aident le clergé à les ouvrir. Les écoles du diocèse de Kiev ont une influence particulièrement bénéfique sur la population, où nombre de leurs responsables pastoraux, selon le communiqué de Sa Grâce, le métropolite de Kiev, jouissent d'une renommée et du respect sincère de la part des étudiants et de leurs parents. Les confréries ecclésiales servent également beaucoup la cause de l’orthodoxie dans la région occidentale. Les confréries, à l'instar des années précédentes, ont orienté leurs activités vers la recherche de fonds pour la construction de nouvelles églises et pour l'entretien et la décoration de celles existantes, pour l'ouverture et la création d'écoles, pour l'octroi d'avantages aux enseignants et aux élèves des écoles et à tous ceux en général dans le besoin. Certaines confréries se sont également engagées dans des activités éducatives à travers la publication et la distribution de livres et de brochures à contenu religieux et moral parmi la population. Ainsi, au cours des années sous revue, la Sainte Fraternité Spirituelle de Vilna a publié des brochures : a) « Message patriarcal de district et message synodal sur le message de district du pape Léon XIII », b) « Sur le caractère répréhensible pour les chrétiens orthodoxes de rejoindre la confrérie « Cœur de Jésus » », c) « Les tentatives modernes du Seigneur d'unir les églises et la réponse à celles-ci », d) « Un mot de vérité orthodoxe sur les dernières techniques de propagande latine », e) « Le couronnement de la Russie souverains », f) « La vérité sur Josaphat Kuntsevich » et g) « Saint Vénérable martyr Athanase de Brest ». – Les confréries suivantes se sont déclarées les plus importantes et les plus actives dans leurs activités : Vilna Holy Spirit, Ostrog St. Cyrille et Méthode, Vitebsk Saint-Vladimir, qui compte 9 succursales, et Loutsk (en Volyn) Krestovozdvizhenskoe. Dans le diocèse de Riga, qui embrasse toute la région baltique, il y a jusqu'à 250 522 orthodoxes des deux sexes, dont seulement une petite partie est russe, la majorité sont des Lettons et des Estoniens, il y a aussi des Livoniens (dans la province de Courlande) et des Suédois (sur l'île de Worms). Les chrétiens orthodoxes assistent avec diligence aux offices et accomplissent les saints sacrements, honorent les fêtes, observent les jeûnes et les coutumes russes véritablement orthodoxes : ils font des prières à diverses occasions, allument des bougies devant les icônes, se souviennent de leurs morts et accomplissent avec ferveur le signe de la croix. Malheureusement, il existe des circonstances et des conditions qui entravent, dans une certaine mesure, le développement du zèle religieux et de la piété parmi le peuple. Ceux-ci comprennent : 1) la dispersion de la population orthodoxe sur un vaste territoire et l'éloignement de la résidence des paroissiens de l'église, 2) le manque de terre et la pauvreté matérielle de la majorité des chrétiens orthodoxes, dépendants des propriétaires fonciers et des locataires locaux, 3) l'environnement hétérodoxe environnant : non seulement les villages, mais même les familles sont souvent composés de personnes de confessions différentes - orthodoxes et luthériens. Les pasteurs luthériens se comportent fièrement envers les orthodoxes, en particulier les prêtres, et les considèrent comme leurs ennemis, inculquant la même vision à leurs paroissiens. Assez aisés financièrement, bénéficiant du puissant soutien de la noblesse locale et entretenant des liens et des relations étroits les uns avec les autres, les pasteurs jouissent dans de nombreuses régions d'une influence prédominante sur la population. Au cours des années sous revue, à la suite des rapports des prêtres locaux et sur la base de l'ordonnance la plus élevée du 21 juin 1894, les autorités diocésaines de Riga ont informé le gouverneur de Livonie des actions illégales de 33 pasteurs en acceptant pour la confirmation et en accomplissant le mariage et d'autres services de personnes considérées comme orthodoxes ou nées de mariages mixtes. Soumis à l'influence du milieu luthérien, les orthodoxes du diocèse de Riga nécessitent une attention particulière de la part du clergé orthodoxe, afin de les protéger des influences des autres confessions et de les éduquer religieusement dans l'esprit de la foi orthodoxe. En raison du fait que les Estoniens et les Lettons attachent une importance très importante au sermon, qui pour les luthériens constitue un accessoire nécessaire aux services divins, les prêtres orthodoxes, tous les dimanches et jours fériés, à presque chaque service, dispensent des enseignements, soit les leurs, soit en les empruntant à des collections imprimées. Dans de nombreuses églises, en outre, des lectures religieuses extra-liturgiques et des entretiens ont eu lieu, les dimanches et jours fériés, à des moments différents, entre les Matines et la Messe, après la liturgie et après les Vêpres, en fonction des conditions et circonstances locales. Dans certains endroits, les entretiens ont été accompagnés du chant général de prières et de la distribution de livres et de dépliants à contenu spirituel aux auditeurs. Dans d'autres endroits, ils étaient combinés avec le service des vêpres solennelles ou avec la lecture des akathistes. Les diacres et les psalmistes ayant suivi le cours du séminaire ont participé aux lectures et aux entretiens. Une contribution significative à l'éducation religieuse et morale du peuple est ce que l'on appelle la catéchèse des jeunes hommes et femmes. Ce dernier type de prédication est emprunté aux luthériens et, répandu dans presque toutes les paroisses du diocèse, est d'une grande utilité. Convoqués pendant deux ou trois semaines dans les écoles paroissiales des églises, les jeunes hommes et femmes apprennent ici systématiquement par leurs pères spirituels les vérités de la foi orthodoxe, et les services divins, les rites de l'église et les coutumes pieuses leur sont expliqués, des prières du matin et du soir sont accomplies, et parfois des services religieux ; Ici, ils apprennent le chant religieux commun et enfin, le dernier dimanche après la catéchèse, ils reçoivent la confession et les Saints Participes. Une attention particulière des autorités diocésaines a été portée à l'introduction du chant choral harmonieux dans les églises. Les gens aiment chanter à l’église et y participent. Pour cette raison, le clergé est encouragé à former des chœurs de chant parmi les élèves des écoles paroissiales locales, et les enseignants et les lecteurs de psaumes sont obligés de se livrer au chant religieux avec un zèle particulier. En janvier 1896, une société d'amateurs de chant religieux orthodoxe est ouverte dans la ville de Gapsala. Les activités de la société se traduisaient par l'organisation d'une chorale paroissiale composée de membres actifs de la société et d'élèves de l'école paroissiale. Au 1er janvier 1898, tous les membres de la société étaient au nombre de 39. Compte tenu de l'importance très importante déjà constatée des écoles paroissiales dans l'éducation religieuse et morale de la jeune génération, tant les autorités diocésaines que le clergé se sont souciés d'augmenter le nombre de ces écoles et de leur meilleure organisation possible. À la fin de 1897, il y avait 483 écoles paroissiales dans le diocèse de Riga, à savoir : dans la province de Livonie 368 (dont 224 auxiliaires), dans la province de Courlande 46 (dont 15 auxiliaires) et dans la province d'Estonie 69 (dont 38 auxiliaires). Parmi les écoles présentées dans les trois provinces, 22 étaient réservées aux femmes. Dans les écoles répertoriées, il y avait 17.434 enfants des deux sexes (11.230 garçons et 6.204 filles), dont 12.916 orthodoxes, 57 coreligionnaires, 136 vieux-croyants, 231 catholiques, 4.038 luthériens, 2 baptistes et 54 juifs. En plus des matières d'enseignement habituelles, certaines écoles du diocèse ont introduit une formation en artisanat, reliure, menuiserie, tournage, etc. Toutes les écoles paroissiales disposent de bibliothèques composées principalement de manuels et d'ouvrages à contenu religieux, moral et historique. Dans les écoles paroissiales de Gapsala et Verro, en outre, les dimanches et jours fériés pendant les heures de classe, des lectures folkloriques avec des peintures lumineuses étaient organisées, dont le thème était : l'histoire évangélique et quelques événements marquants de l'histoire russe, étroitement liés à la vie spirituelle et religieuse du peuple russe. L'organisation de ces lectures, qui attirent, outre les étudiants, de nombreux étrangers et même des personnes d'autres confessions, apportant un bénéfice incontestable aux étudiants, suscite un vif intérêt général de la part des adultes et a un effet bénéfique sur eux. Compte tenu de l'augmentation constante de la population orthodoxe russe, de l'éloignement des églises paroissiales et de la difficulté des voies de communication, les autorités diocésaines de Riga s'inquiètent d'augmenter le nombre d'églises et d'ouvrir de nouvelles paroisses. Des églises ont été construites en partie grâce à des fonds publics, en partie grâce à des dons privés : dans les paroisses de Mäemyz, Malun et Krenholm. En outre, la construction d'églises a commencé : dans la ville de Friedrichstadt, province de Courlande, et dans les paroisses : Tennasilmsky, Frauenburgsky, Logozsky, Kolbergsky, Valka et Palzmarsky. Au 1er janvier 1898, le diocèse de Riga comptait 236 églises ainsi que 5 maisons de prière et 31 chapelles. En 1896-1897, 9 nouvelles paroisses furent ouvertes, à savoir : Valksky, Kulmecky, Lezisky, Saikovsky, Kastnsky, Laiksarsky, Kaykasky, Joachimstamsky et Smiltene. Un grand soutien à l'établissement et à la diffusion de l'orthodoxie dans la région baltique est apporté par le Comité de traduction des livres en letton et en estonien, les confréries ecclésiales, les monastères et les administrateurs paroissiaux. La branche lettone du Comité a achevé la correction de la traduction précédente du « Livre des chants de prière », tout en traduisant à nouveau certains rites omis de l'édition précédente ; en outre, il a continué à réviser les traductions du Triodion de Carême et du livre de Mgr Anatoly, Foi, Espérance et Amour. La branche estonienne a continué à réviser et corriger la traduction du même livre : « Foi, Espérance et Amour » et a de nouveau traduit en estonien le service rendu au saint martyr Isidore et aux 72 martyrs de Yuryev qui ont souffert avec lui. Le travail de traduction de livres liturgiques et autres en langues étrangères a également été entrepris par certains membres du clergé. Ainsi, l'archiprêtre de l'église de Goldingen Gobin a traduit en letton l'akathiste à la Très Sainte Théotokos et le canon de repentance au Seigneur Jésus-Christ. Le psalmiste de la paroisse de Loudon, Stradina, a traduit en vers certains hymnes de l'église en letton. Pour les Estoniens, un recueil similaire a été publié en 1896 par le prêtre de l'église de Revel Vladimir, Andrei Ramul, qui a été accueilli avec une grande sympathie par la population estonienne. En outre, les publications suivantes de particuliers en estonien ont été publiées : 1) « Ma vie en Christ », de l'archiprêtre Jean Sergiev, traduction du psalmiste Kikaen, 2) « Sur l'Église orthodoxe », une brochure du prêtre Andrei Ramul, 3) cinq feuilles dominicales contenant une interprétation des lectures dominicales du prêtre Revel Tizik et 4) le calendrier de P. Mihkelson pour les Estoniens orthodoxes de 1898. À la fin de 1897, le diocèse de Riga comptait dix confréries : 1) la Fraternité balte du Christ Sauveur et de la Protection de la Mère de Dieu, 2) Pierre et Paul de Riga, 3) Transfiguration Vendensky, 4) Dormition de Takkerort, 5) Saint-Nicolas d'Ezelsky, 6) Libavsky Nikolaevsky, 7) Tukkomo-Talsensky, 8) Kaltsenadsky Saint-Jean le Théologien, 9) Sainte Trinité de Marienburg et 10) Saint-Nicolas de Jurgensburg. En outre, il existe 10 branches de la Fraternité Baltique. Les confréries s'occupaient : a) de l'entretien et de la splendeur des églises, en leur fournissant des ustensiles, des fournitures liturgiques et autres, b) de l'organisation et de l'entretien des écoles publiques, de l'acquisition de livres pédagogiques et d'autres fournitures scolaires, de la création d'abris dans les écoles pour le placement et la prise en charge des orphelins et des enfants de parents pauvres, c) de répondre aux besoins des nouveaux venus dans l'orthodoxie et d) de traduire des livres utiles à contenu religieux et moral en langues lettone et estonienne et de la publication et de la distribution de ces traductions. Dans le diocèse de Riga, il existe les monastères suivants : Alekseevsky pour hommes, à Riga, fondé en 1896, et pour femmes : Illuksta de la Nativité de la Vierge dans la commune d'Illuksta, province de Courlande. et Pyukhtitsky Uspensky dans le district de Wesenberg, province estonienne. tous ces monastères apportent un grand soutien à l’orthodoxie dans la région balte. À cet égard, le monastère Pukhtitsky attire l'attention. Ce jeune monastère, ouvert en 1892, grâce au sanctuaire qui s'y trouve - l'icône de la Dormition de la Mère de Dieu - continue d'attirer de nombreux fidèles. En tant que phare spirituel pour la population locale, elle leur apporte en même temps une aide matérielle considérable à travers des institutions caritatives entretenues à ses propres frais, telles que : 1) un hôpital pour femmes et enfants, 2) un hôpital ambulatoire, qui a fourni des prestations médicales à 98 patients rien qu'en 1897, 3) la Communauté des Sœurs de la Miséricorde, qui est sous le patronage de la Croix-Rouge russe, 4) une maison de retraite pour les personnes âgées et les pauvres pour un nombre indéfini de places et 5) un refuge pour un nombre indéfini de filles orthodoxes. – En outre, le monastère Pukhtitsky abrite une école de deux ans pour 85 personnes, sans distinction de sexe ni de religion, avec un dortoir pour garçons et filles et des locaux pour les enseignants. En 1897, jusqu'à 62 enfants y étudiaient. Il existe des administrateurs d'églises et de paroisses dans 178 églises du diocèse de Riga. Les curateurs, situés dans les églises de la ville, et disposant de fonds plus ou moins importants, apportaient, dans la mesure de leurs ressources, une assistance aux familles pauvres, aux orphelins, aux malades, aux personnes âgées et aux enfants d'âge scolaire qui n'avaient pas les moyens de payer les frais de scolarité, et s'occupaient de l'entretien de leurs églises ; Les administrateurs ruraux s'occupaient principalement de collecter des dons pour les besoins de l'église et de maintenir en ordre les cimetières paroissiaux. La position de l'Orthodoxie dans l'Exarchat géorgien L'Exarchat géorgien se compose de 4 diocèses : géorgien, imérétien, gurian-mingrélien et Soukhoumi. À la fin de la période considérée, l’Exarchat comptait 1 497 paroisses orthodoxes. Il y avait 2390 églises. Soit dit en passant, en 1897, la construction de la cathédrale Alexandre Nevski à Bakou a été achevée, pour la construction de laquelle 300 000 roubles ont été alloués par le Trésor. Les églises ne manquent pas dans l’exarchat géorgien, et en particulier dans le diocèse géorgien ; il y en a même un excès, qui s'explique par le fait que dans la plupart des paroisses dudit diocèse, outre les églises régulières, il y en a plusieurs annexes. Une exception à cet égard est le diocèse de Soukhoumi, où, en raison de la population dispersée, qui augmente chaque année avec les immigrants des provinces intérieures de la Russie, une pénurie d'églises commence à se faire sentir. La plupart des églises de l'Exarchat géorgien sont de petite taille, ne diffèrent pas par l'élégance de leur architecture ou de leur décoration intérieure et sont généralement pauvres. Cette pauvreté des églises paroissiales, selon le très révérend exarque de Géorgie, est due à diverses raisons, principalement à la pauvreté des paroissiens eux-mêmes, au manque d'une bonne habitude de charité pour la construction des églises de Dieu et à la négligence totale des intérêts spirituels. La population orthodoxe des quatre diocèses de l'Exarchat géorgien comptait en 1897 1 315 180 âmes, dont 702 267 hommes et 612 913 femmes, de nationalités différentes, différant par leur vie quotidienne et leur constitution mentale et religieuse. Le faible degré de culture des différentes nationalités au sein de l'exarchat impose d'extrêmes difficultés à la diffusion parmi elles de la véritable illumination chrétienne et des bonnes coutumes ecclésiales. La religion ossète continue d’être un mélange de visions chrétiennes du monde et de visions païennes. Du christianisme, ils n'ont appris que des rituels, mais l'essence de la religion n'a pas encore pénétré dans leur vie. Les Ossètes connaissent peu les vérités de la foi orthodoxe, ne connaissent ni les prières ni les commandements, et les exemples de vie vertueuse et pieuse sont rares parmi eux. La grossièreté et la sauvagerie des mœurs des Ossètes peuvent difficilement être adoucies ; il n'y a pas de diminution notable des bagarres, des vols, des vols et des vols parmi eux ; La vengeance du sang, l'inceste ou le mariage avec les veuves de parents proches n'ont pas encore perdu leur sens et leur pouvoir parmi eux. Les Ingiloys, répartis dans cinq paroisses du district de Zagatala, peuvent être divisés en deux catégories sur le plan religieux et moral : ceux qui habitent à proximité de leurs églises paroissiales et ceux qui en habitent loin. Les premiers, grâce à la proximité des églises et à l'influence de l'influence pastorale, se distinguent par la fermeté de leurs convictions religieuses, leur dévotion à l'Église, leur obéissance à ses institutions et d'autres qualités chrétiennes. Ces derniers, vivant loin de l'église et hors de l'influence de leurs bergers spirituels, ont les conceptions les plus vagues du christianisme et remplissent trop rarement le devoir chrétien de confession et de saint. Les sacrements et, en général, dans leur vie ne sont pas très différents des musulmans qui les entourent. Parmi les bonnes qualités qui caractérisent le côté moral de l'ensemble du troupeau d'Ingiloy en général figurent : la vénération et le respect des aînés et du clergé, la sobriété, l'abstinence de langage grossier, l'entraide dans les situations d'urgence, etc. Parmi les phénomènes antimoraux et antireligieux inspirés par l'Islam, les suivants attirent l'attention : l'enlèvement de femmes, la vente d'épouses ou la coutume de donner une dot à l'épouse, les fiançailles de mineurs, le mariage dans des degrés de parenté étroits, l'attitude frivole à l'égard du serment, le vol, etc. En matière de perfectionnement et d'éducation religieuse et morale des Ingiloys, les écoles paroissiales ouvertes par le Concile sont d'un grand bénéfice. Caucase en 1890. Ces écoles, bien qu'elles aient été ouvertes récemment, ont déjà pris confiance en elles et, même dans les conditions actuelles, apportent des croyances chrétiennes plus significatives et plus fermes dans la vie des Ingiloys et contribuent à l'élévation du niveau religieux et moral du peuple. Les Pshavs, Khevsurs, Tushins, Kistins et autres petites nationalités de la tribu caucasienne, comme les montagnards, se distinguent par une extrême grossièreté de mœurs ; des vices tels que le vol, l'ivresse, le parjure, la vengeance sanglante, l'enlèvement de femmes, etc., sont considérés par eux comme un signe de jeunesse et de courage, ainsi que diverses sortes de superstitions et de préjugés, tels que : la vénération des vestiges du culte païen des temples, les prêtres autoproclamés des « Hewisbers », les jurons avec un chat, l'enlèvement d'une femme pendant l'accouchement et pendant une certaine période dans une pirogue spéciale loin du village etc. les préjugés restent en vigueur. Tous ces peuples restent encore moitié chrétiens, moitié païens ; ils reconnaissent tous leurs sanctuaires, y font des sacrifices sanglants et se soumettent entièrement à l'autorité des Hewisbers, qui déploient tous leurs efforts pour maintenir le peuple dans la stagnation, sous la forme de leurs propres avantages matériels. Il faudra beaucoup plus de temps, de travail et de patience pour éliminer ces tristes phénomènes dans la lutte contre les obstacles de toutes sortes, souvent présentés par la nature la plus dure. Sur le plan religieux et moral, les Grecs sont supérieurs aux autres nationalités qui composent le troupeau orthodoxe de l'Exarchat géorgien. Ils vont à l'église, jeûnent, même plusieurs fois par an, et reçoivent tous les sacrements. Mais les prêtres, en tant que chefs de la vie morale, n'ont pas d'autorité auprès d'eux. Les Imérétiens, comme auparavant, adhèrent fermement à leur foi natale ; il n'y a pas de cas notables d'abandon de l'orthodoxie vers l'hérésie et le schisme. Les Abkhazes et les Mingréliens ne se distinguent pas par la piété, ils ne visitent presque jamais les églises de Dieu, n'observent pas le jeûne, évitent les sacrements de confession, de la sainte communion, du baptême et du mariage. Le vol et les vengeances sanglantes sont encore monnaie courante. Le succès des activités missionnaires du clergé parmi les mahométans-Abkhazes est grandement entravé par leur influence des propagandistes du mahométanisme - de faux mollahs vivant dans presque toutes les paroisses abkhazes. Toutes les mesures prises pour éliminer ces carences dans la vie religieuse et morale du troupeau géorgien ne peuvent, en raison des conditions locales, s'accompagner d'un succès rapide et significatif. Le clergé de l'Exarchat géorgien, dont dépend principalement l'amélioration de l'état religieux et moral du troupeau partout dans le monde, est encore mal préparé aux activités spirituelles et éducatives et le degré de son influence sur les paroissiens est insignifiant. Les principales raisons de cet état du clergé sont l'insuffisance de sa propre éducation et l'insécurité matérielle. Parmi les prêtres, il y a beaucoup de personnes qui n'ont reçu aucune éducation scolaire et se sont préparées au service pastoral soit dans les monastères, soit dans les paroisses elles-mêmes, en passant souvent par un long chemin pour cela aux niveaux inférieurs du service spirituel. Recevant pour la plupart une somme insignifiante du trésor (prêtres 100-120 roubles), le reste de leur subsistance dépend du clergé géorgien de ses paroissiens, dont il doit utiliser les produits selon la norme déterminée par le soi-disant règlement du personnel de 1818-1819. Mais les paroissiens, sous divers prétextes, parfois réels, parfois fictifs, se sont révélés inefficaces pour transmettre le contenu requis au clergé, ce qui aggrave encore les relations entre le clergé et les paroissiens. Le clergé du diocèse d’Imereti est particulièrement mal pourvu. Certains membres du clergé se trouveraient dans une situation désespérée s'ils ne disposaient pas au moins d'un petit domaine héréditaire composé de terres arables et de jardins. Le résultat des faibles revenus du clergé est que la majorité d'entre eux considèrent leur paroisse comme une étape transitoire du service et, à la première occasion, ils essaient de la quitter et de s'installer dans une paroisse plus suffisante. La Géorgie, célèbre dans l'Antiquité pour ses sanctuaires et la richesse de ses monastères, s'est progressivement appauvrie au fil du temps, à cause des ruines fréquentes, des monastères et du monachisme. Ce n'est que récemment, grâce au zèle du peuple orthodoxe russe et aux préoccupations des autorités diocésaines, que des institutions monastiques ont été fondées dans l'Exarchat géorgien, contribuant activement à l'élévation de l'esprit religieux de la population, à l'augmentation de l'apprentissage et de l'illumination spirituelle, à la création de fermes modèles et au développement des ressources naturelles de la nature caucasienne. Tels sont d'ailleurs le monastère du Nouvel Athos dans le diocèse de Soukhoumi et le couvent récemment fondé à Kakhétie sur l'ancien tombeau de Sainte Nina. La situation de l'Orthodoxie en Finlande Il y avait 26 paroisses orthodoxes dans le diocèse finlandais et la population orthodoxe comptait 49 824 âmes : et ce nombre de 6 861 chrétiens orthodoxes vivaient en dehors de la Finlande, et donc le nombre réel du troupeau orthodoxe en Finlande s'élevait à 42 963. Dans les paroisses orthodoxes, les orthodoxes adhèrent fermement à leur foi, observent strictement le jeûne, assistent assidûment aux offices religieux, accomplissent le devoir chrétien de confession et de sainte communion et, tout comme dans d'autres diocèses, expriment leur amour pour l'Église et leur souci de l'embellissement des églises paroissiales. De nombreux Russes vivant dans l’ouest de la Finlande se retrouvent complètement démunis en raison de conditions défavorables. Ces Russes sont un élément peu fiable pour l’Orthodoxie. La plupart d’entre eux sont totalement étrangers à l’Église et semblent même avoir honte de leur appartenance à l’Orthodoxie. Cela vaut particulièrement pour la couche intelligente du troupeau orthodoxe qui vit ici. La raison d'un phénomène aussi triste réside principalement dans le manque d'éducation religieuse dans les règles de l'Orthodoxie, dont la conséquence est une incompréhension totale de l'esprit de la foi orthodoxe. Une influence significative est également exercée ici par l'attitude négative envers tout ce qui est orthodoxe, qui est si forte dans la société suédoise luthérienne locale et qui ne peut qu'affecter les quelques Russes orthodoxes vivant au sein de cette société. Dans l’est de la Finlande, un manque de dévotion envers l’Église orthodoxe et ses institutions est perceptible parmi les paroissiens des paroisses d’Iloman, Joensus et Taibal. La majorité des paroissiens de ces paroisses ne sont orthodoxes que de nom, mais ils diffèrent très peu des luthériens dans leur vie et leur esprit. Ils n'observent pas du tout de jeûne, ils ne célèbrent que les jours fériés qui coïncident avec les jours luthériens (les lois en vigueur en Finlande interdisent le commerce uniquement les jours fériés luthériens, de sorte que les commerçants orthodoxes, qui représentent un pourcentage important de l'ensemble de la population orthodoxe, sont obligés de faire du commerce les jours fériés par peur de la concurrence), et ils hésitent à visiter l’église de Dieu. Dans leur vie familiale, ils vivent de manière complètement luthérienne : ils n'ont presque pas d'icônes saintes dans leurs maisons et, tout comme eux-mêmes ne font pas les prières du matin et du soir, ils n'obligent pas leurs enfants à prier. L'influence luthérienne, en plus des relations quotidiennes habituelles entre chrétiens orthodoxes et luthériens, pénètre dans le milieu orthodoxe à travers les mariages mixtes, dont plus de la moitié ont lieu chaque année, ainsi que l'éducation reçue dans les écoles luthériennes (alors qu'il n'y avait pas encore d'orthodoxes). La même influence luthérienne doit également être attribuée à l'existence parmi les paroissiens des paroisses mentionnées, bien que peu nombreuses, de sectaires, à savoir les Hikhulites et ceux appartenant à ce qu'on appelle l'Armée du Salut. Pour lutter contre ces phénomènes défavorables dans la vie du troupeau orthodoxe du diocèse finlandais, ont été appelés et ont progressivement développé leurs activités : a) la confrérie Saint-Serge et Saint-Herman et b) les écoles. a) Les activités de la confrérie Saint-Serge et Germain au cours des années considérées ont consisté à publier, née en 1896 à l'initiative du prêtre Okulov et de l'archiprêtre Kazansky, un dépliant mensuel illustré à contenu religieux et moral destiné à la population orthodoxe finlandaise appelé « Aamun Koitto », ainsi que des brochures à contenu doctrinal et religieux-moral et à les distribuer aux Finlandais orthodoxes. En plus de ses publications, la confrérie avait dans son entrepôt des publications du Saint-Synode en finnois. L'entrepôt de la fraternité est situé dans les montagnes. Serdobol, où elle a également installé un entrepôt d'icônes et de croix de poitrine. b) Dans toutes les paroisses du diocèse finlandais, au cours de l'année scolaire 189 6/7, il y avait 59 écoles paroissiales ou pour enfants subordonnées aux autorités diocésaines, dont 19 permanentes et 40 mobiles. 1 707 garçons et 1 531 filles ont étudié dans ces écoles. (La même année, les enfants des Finlandais orthodoxes étudiaient dans les écoles publiques d'autres départements - 868 garçons et 680 filles). En plus des écoles paroissiales permanentes et mobiles, dans 5 paroisses rurales de Finlande, il y avait 30 autres écoles de redoublement du dimanche, dans lesquelles les élèves d'une école mobile, lors de leur transfert dans une autre région, sous la direction d'un paysan ou d'une paysanne alphabétisée, nommés par les curés de la paroisse, répétaient ce qu'ils avaient appris. Les écoles de révision du dimanche visent à maintenir chez les enfants les connaissances acquises dans l'école mobile, afin qu'à leur retour après des jours au village, les enfants puissent poursuivre leur apprentissage. En plus de ces écoles, il existe également une école pour garçons au monastère de Valaam. Il s'est avéré que l'enseignement dans la plupart des écoles subordonnées aux autorités diocésaines, selon l'audit de ces écoles effectué par leur directeur, membre du consistoire ecclésiastique, s'est bien déroulé. Le manque de réussite de certaines écoles s’explique principalement par le manque de préparation aux activités pédagogiques de la part des enseignants de ces écoles. Afin d'éliminer la pénurie d'enseignants spécialement formés pour les écoles publiques, depuis 1897, l'admission de ceux qui souhaitent s'inscrire aux cours spéciaux d'enseignants à Serdobol a été augmentée. Jusqu'à récemment, l'une des faiblesses des écoles paroissiales finlandaises était la manière totalement insatisfaisante d'enseigner le chant religieux. Pour remédier à cette lacune, les autorités diocésaines ont proposé d'organiser des cours de chant pour les professeurs des écoles paroissiales pendant les vacances d'été. Les premiers cours de ce type ont eu lieu pendant deux semaines au cours de l'été 1897 dans la ville de Serdobol. Afin d'améliorer l'éducation religieuse de cette partie de la population orthodoxe finlandaise qui n'avait pas la possibilité, ni à la maison ni à l'école, de recevoir les connaissances nécessaires de la Loi de Dieu, des écoles dites de catéchèse ont été créées dans certaines paroisses de l'est de la Finlande. Dans l'une de ces paroisses, l'école catéchétique était fréquentée uniquement par des enfants, et dans d'autres par des adultes âgés de 20 ans et plus. Dans les paroisses d'Ilomansky et de Korniselsky, la fréquentation des écoles catéchétiques est devenue obligatoire pour toute personne née au plus tôt en 1875 dans la première et en 1876 dans la seconde. La coutume d'organiser des écoles catéchétiques lors du congrès du clergé du diocèse finlandais, avec l'approbation de l'Éminence de Finlande, a été décidée et rendue obligatoire pour toutes les paroisses de Finlande, dont tout le clergé était informé. La large diffusion dans les paroisses du diocèse finlandais des écoles populaires en général et des écoles catéchétiques en particulier, dans la direction dans laquelle le clergé et surtout les autorités diocésaines travaillent avec énergie, aura sans aucun doute l'effet le plus bénéfique sur le troupeau orthodoxe de Finlande, en élevant à la fois son niveau religieux et moral et en affaiblissant l'influence désormais, malheureusement, très forte du luthéranisme sur sa vie. Un changement important s'est produit dans la structure de l'administration diocésaine du diocèse finlandais. Au début de 1896, à la place du Conseil spirituel finlandais, le Consistoire spirituel finlandais a été ouvert à Vyborg selon le personnel approuvé par le Plus Haut le 25 décembre 1895. Une particularité de l'organisation du consistoire nouvellement ouvert est la concentration en lui, ainsi que les affaires qui font l'objet du consistoire dans d'autres diocèses, des questions liées à l'enseignement public dans les paroisses orthodoxes de Finlande. La question d'éclairer les étrangers païens et les mahométans avec la lumière du christianisme était principalement confiée à la Société missionnaire orthodoxe, qui était sous l'auguste patronage de l'impératrice Maria Feodorovna. Appelée à la vie par le grand missionnaire de l'Église russe, le métropolite Innocent de Moscou, la société a continué à se développer, à se renforcer et, dans la mesure de ses moyens, à apporter tous les bénéfices possibles à l'Église. L’année 1897 était la vingt-huitième année d’existence de la Société Missionnaire Orthodoxe. À la fin de cette année, la société comptait 14 243 membres et comptait 44 comités ou branches diocésaines et comprenait dans le solde du capital : a) intouchable - 644 263 roubles. 78 kopecks, b) de rechange – 185 801 roubles. 90 1/4 kopecks, c) consommables - généraux – 217,883 roubles, d) spéciaux – 111,446 roubles. 40 1/4 kopecks. et e) les sommes transférées pour l'entretien des missions et des institutions missionnaires - 27 442 roubles. 28 kopecks et au total - 1 186 837 roubles. 45 3/4 kop. Les dépenses de l'entreprise s'étendent : en 1896 jusqu'à 384 509 roubles. 38 3/4 kop. et en 1987 à 396 961 roubles. 87 kopecks À la fin de 1897, la Mission spirituelle de l'Altaï comptait 13 camps missionnaires situés dans les districts de Biyok et Kuznetsk du diocèse de Tomsk. En plus des camps indiqués, il convient de mentionner spécialement : Central, Biysk et deux monastères : les monastères de femmes Blagoveshchensky Cholyshmansky et Nikolaevsky près d'Ulala, ainsi que la communauté Tikhvin près de Biysk, créée à des fins missionnaires. La mission comprenait 2 archiprêtres, 3 hiéromoines, 18 prêtres, 6 diacres, 56 psaumes et professeurs et 5 novices à la maison du supérieur, l'évêque de Biysk. Le monastère de Cholyshman était composé de frères de 10 personnes, dont un hiéromoine et deux hiérodiacres. Au couvent Nicolas se trouvaient : une abbesse, 6 religieuses lamantines (un étranger) et 137 novices (14 étrangers). Dans la communauté féminine de Tikhvine, il y avait : 1 religieuse abbesse et 98 novices. Le chef de la mission était le très révérend Méthode, évêque de Biysk, vicaire du diocèse de Tomsk, qui a sa résidence permanente dans la ville de Biysk. Dans la zone de mission, il y avait 16 églises indépendantes, 9 églises rattachées et 33 chapelles et lieux de culte. Il y avait 200 villages au total sous la juridiction de la mission. La mission de l'Altaï est habitée principalement par des Kalmouks païens de superstition chamanique. Il y a jusqu'à 18 949 personnes des deux sexes. Il y a aussi des Kirghizes mahométans, mais ils sont peu nombreux - environ 50 yourtes. Les missionnaires, avec la parole de l'Évangile, s'adressaient principalement aux premiers. Le paganisme est particulièrement fort au centre de l’Altaï. Les raisons en sont : l'unité des Kalmouks locaux et leur isolement de la population chrétienne, et pour cela l'influence écrasante sur eux des 6 Zaisans et de leurs assistants, qui ont un intérêt particulier à maintenir les masses de leurs compatriotes dans l'obscurité du paganisme, afin de ne pas perdre le charme de leur pouvoir et de leur pouvoir imaginaire sur eux, et, enfin, l'effet néfaste sur les païens des commerçants mahométans pénétrant dans l'Altaï, se propageant avec zèle par le mahométanisme païen, au détriment évident du christianisme et de la mission. Malgré les conditions défavorables dans lesquelles les missionnaires devaient opérer, leur prédication fut un succès significatif : en 1896, 308 personnes issues du paganisme et 2 du mahométanisme rejoignirent l'église, et en 1897, 286 personnes du paganisme et 1 du mahométanisme. L'ensemble du troupeau orthodoxe de la mission de l'Altaï à la fin de 1897 comptait 30 290 personnes (15 312 hommes et 14 978 femmes). Le moyen le plus important d'éducation religieuse et morale du troupeau étranger baptisé dans l'Altaï était le culte de l'église. Elle s'est déroulée dans tous les camps de la mission sans aucune excuse et avec le respect qui lui est dû et avec la participation de chorales chantantes. Il est particulièrement important que le culte dans les églises et les lieux de prière de la mission soit célébré dans la langue locale des étrangers et qu'il soit donc compréhensible pour ceux-ci. Un autre moyen d'éducation religieuse et morale des étrangers consiste en des entretiens non liturgiques, menés à la fois par des missionnaires et des enseignants, et qui connaissent un succès considérable. Les interviews sont accompagnées de chants. Mais une aide particulièrement significative a été fournie à la génération étrangère croissante dans l'esprit de foi et de piété chrétiennes par les écoles, qui étaient au nombre de 47 à la fin de 1897. 1 482 personnes y étudiaient. Les enseignants de ces écoles sont principalement fournis par l'école des catéchistes de Biysk. Dans la limite de ses ressources matérielles, la mission, à l'instar des années précédentes, a continué à apporter toute l'aide possible aux nouveaux baptisés, en argent ou en nature, par exemple du pain, des vêtements, du thé, etc. Dans certains camps missionnaires, il y a des curateurs paroissiaux. Malgré le peu de fonds, ces administrateurs ont eu un effet bénéfique sur la population étrangère, aidant à atténuer divers types de besoins et de difficultés dans la vie quotidienne des étrangers. Sous la garde des sœurs du couvent Nikolaev, il y avait un refuge pour orphelins sans racines, qui acceptait les enfants de tous les camps de la mission. Il y avait environ 20 filles à l'orphelinat. Un abri similaire, quoique à plus petite échelle, a été récemment ouvert dans le camp de Chemansky. Selon l'estimation de la Société missionnaire orthodoxe, les éléments suivants ont été alloués au maintien de la mission spirituelle de l'Altaï : en 1896 - 31 137 roubles. 50 kopecks et en 1897 - 28 500 roubles. En outre, la mission dispose également d'un capital en caisse de 123 915 roubles. 18 kopecks, à des fins spéciales. La mission spirituelle kirghize est située dans le diocèse d'Omsk, qui englobe deux vastes régions avec une population de 831 150 Kirghizes-Mahométans menant une vie nomade : Semipalatinsk et Akmola. Dans la première de ces régions, à la fin de 1897, il y avait sept camps missionnaires : 1) à Zarechnaya Slobodka de la ville de Semipalatinsk, (le camp principal de la mission), 2) Bukonsky, 3) Bolshe-Narymsky, 4) Dolonsky, 5) Shulbinsky, 6) Bayan-Aulsky et 7) Belagansky, dans la dernière région il y a trois camps 1) Tatarsky, 2) Atbasarsky et 3) Alexandrovsky. Les activités de la mission s'étendaient non seulement aux étrangers kirghizes, mais, dans de nombreux cas, aux populations russes et cosaques des régions de Semipalatinsk et d'Akmola. Jetés par le destin dans diverses zones reculées de ces régions, loin de l'Église et de l'influence pastorale des prêtres orthodoxes, les Russes et surtout les Cosaques perdent progressivement les bonnes compétences et les traditions caractéristiques du peuple russe orthodoxe et, se rapprochant étroitement dans les affaires et les relations quotidiennes des Kirghizes, qui sont entourés de toutes parts, ils adoptent le mode de vie kirghize et se convertissent parfois même directement à l'Islam. Le personnel de la mission était le suivant : 1 archimandrite (également chef de mission), 8 prêtres, 2 diacres, 9 psaumes, 5 interprètes et 1 ambulancier, pour un total de 26 personnes. En 1896, 64 personnes furent baptisées et en 1897 46 personnes. L'ensemble du troupeau orthodoxe de la mission kirghize était composé de 2 853 personnes, dont 2 503 russes et étrangers - 350 personnes. Il y avait 6 écoles dans les camps missionnaires, dans lesquelles étudiaient 162 garçons et 41 filles en 1896, et en 1897 - 145 garçons et 71 filles. Il y avait 6 églises et lieux de culte sous la juridiction de la mission. Des églises sont à nouveau reconstruites : 1) dans la Zarechnaya Slobodka de la ville de Semipalatinsk, 2) dans le territoire de Tumarasha, près du camp de mission Bolshe-Narym, 3) dans le village de Tatar et 4) dans le village. Preobrazhensky, près du village de Bukonsky. Le village de Preobrazhenskoye est né en 1896 et représente l'expérience de l'installation en un seul endroit des Kirghizes baptisés du camp de Bukon, pour lesquels un terrain de 1000 dessiatines a été attribué. Une école, une maison pour un missionnaire et un enseignant sont également en construction à l'église de ce village. Pour accueillir les nouveaux baptisés, 20 cabanes ont actuellement été construites aux frais de la mission. De la même manière, il est proposé d'organiser la vie du camp Bolche-Narym nouvellement baptisé, avec son installation dans le territoire de Tumarashi sur un terrain de 1000 dessiatinas dans la région montagneuse de l'Altaï, appartenant au cabinet de Votre Majesté Impériale. Les événements suivants ont eu lieu dans la mission : a) pour le camp Dodon nouvellement baptisé, un terrain de 1 500 dessiatines a été attribué à partir des terres administrées par la Chambre des biens de l'État d'Omsk b) Le 24 février 1897, l'avis du Conseil d'État a été suprêmement approuvé, selon lequel les Kirghizes, lorsqu'ils ont accepté la foi chrétienne en famille ou séparément, devraient quitter leur ancienne position sédentaire parmi leurs anciens coreligionnaires et s'installer dans des villes ou des villages. entre chrétiens peuvent recevoir une allocation du trésor pendant la réinstallation et la nouvelle installation ; et 3) en 1896, le camp central principal de la mission a été ouvert à Zarechnaya Slobodka dans la ville de Semipalatinsk, qui est une colonie entière. Ici, une maison a été construite pour le chef de la mission, dans laquelle se trouvent une très belle église, des maisons avec des services pour les membres de la mission et deux cabanes pour les nouveaux baptisés. En 1896, 14 800 roubles furent alloués au maintien de la mission kirghize. et en 1897 - 18 843 roubles. Malgré cela, la mission kirghize a reçu des dons s'élevant à environ 8 000 roubles. c) Activité missionnaire dans le diocèse de Yenisei Dans le diocèse de Yenisei, l'activité missionnaire est concentrée dans les paroisses dites missionnaires, c'est-à-dire celles qui comprennent principalement une population étrangère. Au sud du diocèse, dans les districts d'Achinsk et de Minusinsk, il y avait huit paroisses missionnaires. Les étrangers appartenant aux paroisses susmentionnées sont presque tous, à quelques exceptions près, déjà convertis au christianisme, mais conservent à bien des égards les mêmes mœurs et coutumes païennes, non en reste du chamanisme. Cela s'explique par le fait que les paroisses missionnaires occupent des espaces énormes, atteignant souvent jusqu'à 3 000 milles carrés, et dans ces espaces, ici et là, sont dispersés des ulus étrangers, dont le nombre dans chaque paroisse atteint jusqu'à 65. L'éloignement des étrangers des églises paroissiales s'accompagne de l'impossibilité d'une influence pastorale immédiate et plus permanente sur eux de la part des prêtres missionnaires. Certes, les missionnaires se rendent aux ulus de trois à cinq mois à différents moments de l'année, mais ces visites aux ulus sont dans une certaine mesure accidentelles et peuvent difficilement s'accompagner de résultats significatifs dans l'amélioration de l'état religieux, moral et de la vie des étrangers. Dans chacune des paroisses étrangères mentionnées, il existe une école paroissiale, à l'exception des paroisses d'Oust-Abakan et d'Askiz, dans lesquelles se trouvent des écoles volost gérées par le ministère de l'Instruction publique. Dans les écoles paroissiales, en 1896, il y avait 60 élèves, et en 1897, 130 à 96 garçons et 34 filles, dont 80 enfants d'étrangers. Au nord du diocèse, dans la région de Turukhansky, il y avait 6 paroisses missionnaires : Turukhansky, Verkhne-Inbateky, Esseysky, Tazovsky, Dudinsky et Khatanga. Dans les zones de ces paroisses vivent des étrangers : Ostiaks, Toungouses, Yuracs, Dolgans, Yakoutes et Samoyèdes, dont beaucoup n'ont pas encore été éclairés par le saint baptême. Les territoires occupés par les paroisses missionnaires sont ici encore plus vastes que dans le sud du diocèse. Le climat est très rude et les conditions de vie des missionnaires sont extrêmement difficiles à tous égards, et il n'est donc pas surprenant que certaines paroisses missionnaires n'aient pas de prêtres depuis longtemps. Même dans la ville provinciale de Turukhansk, où vivent les prêtres Tazovsky et Esséniens la majeure partie de l'année, il est impossible de trouver même une chambre miteuse mais chaleureuse à un bon prix. Récemment, il y a eu un cas où un médecin local qui vivait dans la maison paroissiale s'est gelé les mains et les pieds dans l'appartement et a été contraint de quitter son service. Les denrées alimentaires, à l'exception du poisson, sont trois fois plus chères que dans la ville de province. Surtout pour les prêtres qui ont suivi une formation dans les séminaires transouraliens et qui, à leur propre demande, ont eu lieu ces dernières années dans la région de Touroukhansk, les conditions d'existence y sont encore plus insupportables que pour les autochtones. Missionnaire Tazovsky, prêtre A. Muranov, dans son rapport, écrit : il n'a reçu que 18 roubles de revenus des paroissiens, parce que les paroissiens, en raison de leur pauvreté, non seulement ne peuvent rien donner pour la demande, mais souvent ils ne peuvent même pas payer des bougies dans l'église ; ils espèrent eux-mêmes recevoir du clergé : du thé, du sucre, du pain, etc. Au cours du tour de sa paroisse de 6 mille milles carrés, le clergé a dû subvenir aux besoins de tous ses chefs et escortes de sa propre nourriture, et parfois de leur pauvreté pour donner ce qu'il peut aux plus affamés de leurs paroissiens, et surtout aux enfants. En 1897, une école paroissiale avec un dortoir pour filles étrangères a été ouverte au monastère de la Trinité à Turukhansk. En novembre, les cours ont commencé à l'école et l'admission des enfants étrangers au dortoir a été ouverte ; les garçons étrangers seront placés dans le monastère et les garçons dans le bâtiment scolaire. En 1896, 4 710 roubles ont été alloués au maintien et au développement de l'activité missionnaire dans le diocèse d'Ienisseï, et en 1897, 9 600 roubles. d) Missions dans le diocèse de Tobolsk : Surgut et Obdorsk. Il y avait deux missions dans le diocèse de Tobolsk : Obdorsk et Surgut. Depuis en pré (Dans l'original, il manque 2 pages) Jusqu'à 5 200 roubles ont été alloués au maintien des missions du diocèse de Tobolsk. e) Mission Tchoukotka du diocèse de Yakoute Au sein du diocèse de Yakut, il y a la mission Chukotka, à trois mille verstes de Yakutsk, qui opère parmi les étrangers Tchouktches. Les activités de cette mission s'étendent à la partie nord-est du continent asiatique, depuis la rivière Indigirka jusqu'au cap Chelag et au-delà du détroit de Béring, dans la Kolyma et une partie des districts de Verkhoyansk. La mission comprend trois camps : 1) Chaunsky, dont la région, s'étendant de la rivière Kolyma au cap Shelagsky et plus loin jusqu'au détroit de Béring, occupe un espace d'environ 550 verstes de longueur et 200 verstes de largeur et borde à l'est avec Yakan, au sud - un éperon de la crête séparant le versant Chaunskaya de l'Anadyr, à l'ouest par la paroisse de Nizhne-Kolyma, et au nord par l'océan Arctique ;. 2) Elambalsky, au sud-ouest de Nijne-Kolymsk, le long des rivières Bolshaya et Maly Anyu et Omolon jusqu'au tractus Gizhiginsky et 3) Alazeya ou Sen-Kelsky, entre les rivières Kolyma et Indigirka. La mission était composée de six personnes : le chef de mission, deux missionnaires et trois psaumes. Le chef de la mission, le hiéromoine Victor, en charge du camp Chuan, a une résidence permanente à Nijne-Kolymsk. Un autre prêtre missionnaire, Mikhaïl Peteline, responsable du camp d'Elambal, vit au sud-ouest de Nijne-Kolymsk, à 150 verstes de celle-ci, dans une zone appelée « Piatistennaya », le long de la rivière Bolchoï Anyuy. Le troisième missionnaire, le hiéromoine Benoît, responsable du camp Alazeysky ou Sen-Kelsky, vivait récemment dans l'église abolie Ozhoginsky près de la rivière Indigirka. Depuis ces lieux de séjour, tant le chef de mission que les missionnaires entreprennent des voyages longs et lointains vers les Tchouktches de leurs régions. En même temps, ils ont dû surmonter toutes sortes de difficultés et d’épreuves tout au long de leur chemin. Tous ceux qui ont rejoint l’Orthodoxie étaient environ 160 personnes. Outre les Tchouktches, le diocèse de Yakoute compte de nombreux autres étrangers : Toungouses, Lamut, Yukaghir, errant dans de vastes espaces. Pour satisfaire les besoins spirituels de ces étrangers, qui ont été baptisés auparavant à des époques différentes, il y a dans ledit diocèse quatre prêtres dits en marche, qui ont sous leur charge de très vastes territoires. Le prêtre du district de Yakoute, Ioann Popov, a parcouru 2 465 verstes en 1897 pour répondre aux besoins chrétiens parmi les Toungouses et les Yakoutes. Un autre prêtre du district de Yakoute, le hiéromoine Parfeniy, a passé 75 jours sur la route en 1896 et a réalisé 2 148 ver., et il a dû passer 18 nuits en plein air, dans la neige, par des gelées de 40° et 50°. f) Mission spirituelle du Kamtchatka La mission spirituelle du Kamtchatka, sous la direction de son chef, le prêtre Afanasy Protodiakonov, opérait dans 17 camps situés dans trois départements de la mission : Goldsky, Gilyakok et Korean. Sept autres camps missionnaires, à savoir : Irkoutsk, Tyrsky, Danesovsky (département de Gilyak), Udskoy (parmi les Toungouses et les Iakoutes), Adiminsky, Tezinyahensky et Zarechinsky (département coréen) sont restés sans remplacement faute de personnes nécessaires. Malgré leur grossièreté extérieure, les étrangers de la région de l'Amour représentent généralement un élément capable d'accepter le christianisme. Les plus susceptibles à cet égard sont les tribus étrangères de la taïga : les Toungouses, les Negidals et les Orochens. Les Coréens acceptent également volontiers le christianisme. Mais les missionnaires du Kamtchatka se heurtent à l'opposition des chamanes, dont l'influence sur la population étrangère est encore très forte, même à proximité des villes, comme Khabarovsk. En 1897, un chaman fut délibérément invité dans cette ville. Cela a été fait, disent-ils, dans un but scientifique, afin de se familiariser avec l'un des cultes païens étrangers. Mais l’attention particulière accordée au chamane dans ce cas a encore accru le crédit du chamanisme aux yeux de la foule étrangère ignorante. Un triste phénomène de la vie étrangère semble être le fait que les Chinois et les Russes boivent des étrangers et qu'ils les exploitent sans scrupules. La tromperie et la violence, le recours à l'ignorance totale et à la naïveté des étrangers sont à la base des relations commerciales établies avec eux par les Chinois et les Russes, et il n'est donc pas surprenant que les activités éducatives des missionnaires auprès des étrangers soient considérées comme rien d'autre que quelque chose de nuisible, associé à une atteinte directe au commerce basé sur ces principes. Et c’est sur cette base que surviennent de nombreux troubles aigus et de graves chagrins pour les missionnaires. Les missionnaires de la mission spirituelle du Kamtchatka ont éclairé le Saint-Baptême : en 1896 - 118 Coréens, 41 Orochens et 65 Gilyaks, et en 1897 - 47 Or, 38 Gilyaks, 94 Orochens, 122 Coréens et 1 Chinois - un total de 513 personnes. La mission était en charge de 22 écoles. Dans le département Gold-Gilyak de la mission, les étudiants sont hébergés presque partout dans des dortoirs ou dans les écoles elles-mêmes, ou dans des appartements spéciaux loués grâce aux fonds de la Société Missionnaire. Pour le maintien de la mission spirituelle du Kamtchatka, la Société missionnaire orthodoxe a alloué 11 938 roubles en 1896 et 31 000 roubles par an. g) Mission spirituelle transbaïkale La mission spirituelle de Transbaïkalie se composait de 23 camps missionnaires, et il y avait 20 missionnaires et 3 employés de mission qui servaient dans la mission. Les conditions dans lesquelles servent les missionnaires de Transbaïkalie sont très difficiles. Outre les difficultés dues à des raisons topographiques - la dispersion des ulus et l'absence de tout moyen de communication tolérable entre eux - les activités néfastes d'un grand nombre de lamas réguliers et non réguliers (il y en a plus de 18 mille) sont de la plus haute importance dans le sens de contrecarrer la prédication évangélique de nos missionnaires. Les opposants dangereux au succès de la prédication chrétienne parmi les Bouriates étaient, après les lamas, les autorités étrangères parmi les païens, qui agissaient au détriment du christianisme, en partie de leur propre chef, en partie sous l'influence des mêmes lamas. Dans tous les départements étrangers, des fanatiques païens servent de taishas et d'autres dirigeants, d'où proviennent toutes sortes de persécutions et d'oppressions des chrétiens, prenant parfois le caractère de persécution. Au 1er janvier 1898, il y avait 29 écoles missionnaires dans la zone de mission Transbaïkal. Il y avait 700 étudiants en eux. En 1896, 152 personnes issues du lamaïtisme, du chamanisme et du mahométanisme ont été baptisées, et en 1897, 29 personnes étaient des Lamaïtes des deux sexes et 47 personnes étaient des chamanistes. En 1896, 37 557 roubles ont été alloués sur les fonds de la Société missionnaire orthodoxe pour le maintien de la mission spirituelle transbaïkale. et en 1897 25 184 roubles. h) Mission spirituelle d'Irkoutsk À la fin de 1897, la mission spirituelle d'Irkoutsk comptait 20 camps. L'immensité de l'espace, ainsi que la difficulté des voies de communication, privent les missionnaires de la possibilité de visiter fréquemment les ulus des étrangers baptisés et d'exercer sur eux une influence religieuse et morale. L'état religieux et moral des étrangers baptisés, placés sous la direction pastorale plus étroite des missionnaires, semble plus favorable. Il y avait 64 personnes au service de la mission parmi les missionnaires, les employés de la mission, les psalmistes, les enseignants et les interprètes. Sur l'ensemble du personnel de la mission d'Irkoutsk, seuls 6 missionnaires connaissent la langue bouriate étrangère, tandis que le reste des missionnaires, dans l'accomplissement des devoirs de leur ministère, ont eu recours soit à l'aide d'interprètes, soit à des traductions bouriates de la liturgie, des prières et des enseignements imprimés en russe. Commission de traduction relevant du Comité d'Irkoutsk. La mission éprouve de grandes difficultés en ce qui concerne la reconstitution de son personnel avec des personnes aptes et capables pour le service missionnaire. En 1896, le chef de la mission, Mgr Nicodème de Cyrène, entreprit trois voyages pour inspecter les camps missionnaires. Lors d'un de ces voyages, et plus particulièrement dans le district de Balagansky, il eut la consolation de baptiser personnellement 419 Bouriates païens. Un voyage similaire fut entrepris en 1897 par Son Éminence Eusèbe de Cyrène, qui dirigeait la mission cette année-là. Lors d'un de ces voyages, entrepris dans la région de Balagansky du 5 au 15 octobre 1897, Son Éminence Eusèbe et Son Éminence Tikhon d'Irkoutsk ont ​​célébré le sacrement des saints baptêmes sur 81 Bouriates. En général, dans la mission d'Irkoutsk en 1896, 1 ​​400 Bouriates païens ont été initiés à l'Église du Christ, et en 1897 - 1 582. Le nombre d'écoles missionnaires dans la zone de la mission d'Irkoutsk au 1er janvier 1898 était de 17. Certains bâtiments scolaires sont peu pratiques et disposent de petits espaces. Cette circonstance, et principalement le manque de dortoirs dans les écoles, est la raison pour laquelle le nombre d'élèves est relativement faible. Selon les estimations de la Société Missionnaire Orthodoxe, 30 343 roubles ont été alloués en 1896 pour le maintien de la mission spirituelle d'Irkoutsk. 72 kopecks et en 1897 27 236 roubles. 74 kopecks II. Missions de la Russie européenne En Russie européenne, l'activité missionnaire, sous la forme de certains camps missionnaires, existe dans les diocèses d'Astrakhan, Stavropol, Orenbourg et Riazan et a pour objectif de convertir au christianisme les Kalmouks, Kirghizes et Tatars vivant dans ces diocèses. a) Mission Kalmouk dans le diocèse d'Astrakhan Les activités de la mission kalmouk dans le diocèse d'Astrakhan étaient concentrées dans trois camps : Noin-Shirensky, Chilgirsky et Ulan-Ergensky, situés dans la steppe kalmouk. L'un de ces camps, à savoir Oulan-Ergen, a perdu aujourd'hui, en raison de l'émigration des Kalmouks, sa signification missionnaire et représente l'église paroissiale entourée d'une population exclusivement russe. Dans chacun de ces camps missionnaires, il y a une église bien équipée. L'église d'Oulan-Ergen est également rattachée à une chapelle-école. Le Comité diocésain d'Astrakhan est préoccupé par la création rapide d'un nouveau camp missionnaire dans la région de Kegulta, où vivent de nombreux Kalmouks baptisés et souhaitant se faire baptiser. L'activité missionnaire dans ce diocèse se heurte à des obstacles importants de la part du clergé kalmouk, ainsi que de l'incapacité de fournir aux Kalmouks baptisés une certaine quantité de terres dans les camps missionnaires. Les membres de la mission comprennent des personnes qui parlent couramment la langue kalmouk et qui sont issues de Kalmouks naturels. Pour augmenter le nombre de ces personnes, en particulier celles nécessaires à la mission, le Comité diocésain d'Astrakhan gère à Astrakhan même une école-orphelinat de deux ans avec 16 élèves, dont la plupart sont des enfants de Kalmouks. L'école est temporairement située dans une maison louée, mais il existe une idée, proche d'être mise en œuvre, de la transférer dans ce qu'on appelle le « Bazar Kalmouk », dans une zone située à 10 ou 12 kilomètres d'Astrakhan, où les Kalmouks viennent de presque tous les ulus et où les relations entre l'école et la population kalmouk peuvent être plus vivantes et plus étroites qu'en ville. En collaboration avec l'école, il est prévu de construire une église au bazar Kalmouk et d'y former un nouveau camp missionnaire. En plus de l'école à deux classes mentionnée, le comité missionnaire local gérait trois autres écoles dans des camps missionnaires : à Noin-Shir, avec un abri pour 20 personnes, à Chilgir et à Oulan-Erge. Il y avait 82 garçons et 22 filles qui étudiaient dans toutes ces écoles, soit un total de 104 personnes. b) Mission Kalmouk dans le diocèse de Sta Ropol. Dans le diocèse de Stavropol vivent les Kalmouks Trukhmyans, Nogais, Adyges (dans la région du Kouban), mais la mission n'existe que parmi les Kalmouks. La mission reçut une bonne organisation en 1889, lorsque, simultanément à la formation du village Prince-Mikhailovsky pour les Kalmouks baptisés de l'ulus Bolshe-Derbetovsky, un camp missionnaire anti-bouddhiste fut fondé dans ce village, à 145 verstes de Stavropol. Dans le camp missionnaire Prince-Mikhailovsky se trouvent actuellement une église, une guérite, un orphelinat, une école et un clergé missionnaire. La zone d'activité du camp missionnaire spécifié s'étend à la majeure partie des ulus Bolshe-Derbetovsky, avec une population pouvant atteindre 8 000 âmes des deux sexes. Au camp missionnaire Prince Mikhaïlovski, il y a une école missionnaire dans laquelle étudient 10 garçons et 4 filles, tous Kalmouks, à l'exception d'un garçon russe. L'enseignement est dispensé selon le programme des écoles paroissiales russes avec une durée de trois ans. c) Mission kirghize dans le diocèse d'Orenbourg Dans le diocèse d'Orenbourg, il existe une mission kirghize dans la région de Tourgaï. Cette mission a été ouverte récemment, en 1894. Elle compte actuellement deux camps, Makaryevsky et Alexandrovsky, situés dans le district de Kustanai, région de Turgai. Dans le camp missionnaire de Makaryevsky, il y a une église-école, construite en 1894 grâce aux fonds collectés grâce à des dons privés de la forêt, accordés par le Haut pour cet objet à la demande du gouverneur militaire de la région de Tourgai. L'église est conçue pour les colons russes du village Mikhaïlovski, situé à 100 brasses du camp Makaryevsky, et les Kirghizes nouvellement baptisés. Actuellement, cette église-école sert exclusivement de église, puisqu'en 1897, dans le village de Makaryevsky, où se trouve le camp missionnaire, une vaste école missionnaire a été construite, couvrant les deux villages, avec un internat pour les enfants kirghizes. Le deuxième camp missionnaire d’Alexandrova est situé dans le village d’Alexandrovsky, il y a 40 ans. de Kustanaï. Ce village russe est assez nombreux, possède une église paroissiale et des maisons pour le clergé. La zone d'activité des deux camps couvre toute la partie nord de la région de Tourgaï, en particulier ses districts les plus peuplés : Kustanai, qui occupe une superficie de 60 000 mètres carrés. verstes, avec une population de 143 557 personnes, dont 27 258 orthodoxes et 116 299 kirghizes musulmans, et Aktobe - avec une superficie de 41 000 m². verstes, avec une population de 114 961 personnes, dont 2 777 orthodoxes. et Kirghizes, 112 184 personnes. La majorité de la population de ces comtés est kirghize. Se distinguant par leur vive impressionnabilité, leur curiosité et leur réceptivité à tout ce qui est bon dans la vie, les Kirghizes sont récemment tombés de plus en plus sous l'influence des mollahs tatars, qui tentent par tous les moyens de les séduire vers l'islam. Quant à la population russe des régions de Kostanaï et d'Aktobé, la moitié (15 787 personnes) vit dans les villes : Kostanaï, Aktobé et quelques grands villages où se trouvent des églises et des écoles. Dans ces lieux, la population russe reste fidèle au christianisme et à la nationalité russe. – L’autre moitié de la population russe, soit 14 247 personnes, vivant sur des terres louées aux Kirghizes, est soit composée de plusieurs villages, soit dispersée dans de vastes espaces steppiques sous forme de fermes ou de villages, où vivent une ou deux familles. Cette moitié de la population dépend non seulement économiquement des Kirghizes, mais tombe également sous l'influence de l'Islam sur le plan religieux et moral, perdant ainsi sa foi et ses traits nationaux. Désormais, la tâche de la mission kirghize dans la région de Tourgaï n'est pas seulement d'éduquer la sainte foi des Kirghizes-Mahométans, mais aussi d'ancrer dans l'orthodoxie la population russe de la région, abandonnée dans la steppe et commençant depuis longtemps à se kirghize. Les deux camps de la mission kirghize, Alexandrovsky et Makaryevsky, disposent d'écoles missionnaires situées dans leurs propres bâtiments. Les deux écoles missionnaires sont structurées comme des écoles paroissiales, avec un programme d'études de trois ans. La formation se déroule en russe. d) Mission anti-musulmane dans le diocèse de Riazan Il existe une mission anti-musulmane dans le diocèse de Riazan, créée en 1897. La mission possède un camp dans le village de Karamyshevo, à 6 verstes de la ville de Kasimov. L'ensemble du district de Kasimov, dans lequel se trouvent 27 villages à population exclusivement tatare et 5 villages à population mixte tatare et russe, est soumis à la mission anti-musulmane de Kasimov. Le district de Kasimovsky compte cent mille habitants des deux sexes, dont les Tatars des deux sexes, selon les instructions précises des lèvres de Riazan. Comit. Statisticien, 7399 âmes. Dans le village Il y a une école missionnaire à Karamytev. Le bâtiment de l'école a été construit en 1878 grâce aux fonds de la Société missionnaire orthodoxe, qui a en même temps alloué 3 239 roubles 50 kopecks à ce sujet. et aux dépens de philanthropes qui ont fait don de 1 147 roubles. 57 k. III. Activité missionnaire dans d'autres diocèses de la Russie européenne Dans d'autres diocèses de la Russie européenne, avec une population étrangère plus ou moins importante, le corps de l'activité missionnaire est constitué d'écoles missionnaires, dont le type a été développé par le mémorable fondateur du système d'enseignement étranger N. I. Ilminsky. En éduquant étroitement la jeune génération montante d'étrangers baptisés dans l'esprit de la foi orthodoxe et de la nationalité russe, ces écoles ne restent pas sans une influence positive et bénéfique sur le reste de la population étrangère, sans exclure la partie de celle-ci qui n'appartient pas encore à l'Église. En général, dans différents districts du diocèse de Kazan, il y avait 143 écoles missionnaires, à savoir : 65 tatars baptisés, 54 tchouvaches, 6 cheremis, 10 votyak et 7 russes. Le nombre d'élèves dans ces écoles s'élevait à 4 645 personnes (garçons 3 922, filles 723), à savoir : tatars baptisés 1 620 (garçons 1 421, 239 filles), Tchouvaches 1666 (1524 garçons, 142 filles), 115 Cheremis (66 garçons, 49 filles), 199 Votyaks (180 garçons, 19 filles), 29 Mordvins (25 garçons, 4 filles) et 976 Russes (706 garçons, 4 filles) 270). En plus des écoles répertoriées et à leur tête dans le diocèse de Kazan se trouvent : a) une école centrale tatare baptisée et b) une école missionnaire dans le village. Ishakakh, district de Kozmodemyansk avec une classe pédagogique dans cette école. La première de ces écoles comprend deux départements, ou plus précisément deux écoles spéciales : celle des hommes et celle des femmes. Il y avait 75 élèves dans l'école pour hommes, dont 71 Tatars baptisés, 1 non baptisé, 1 Votyaks et 2 Russes. L'école enseignait, dans le cadre des programmes des écoles de deux ans du ministère de l'Instruction publique : Jetez Dieu (l'histoire sacrée de l'Ancien et du Nouveau Testament, le culte, le catéchisme et l'histoire de l'Église), les langues russes et slaves de l'Église, l'arithmétique, l'histoire et la géographie, le chant religieux, la calligraphie et les fondements les plus importants de la pédagogie et de la didactique. L'école tatare baptisée forme des enseignants pour les écoles missionnaires étrangères de Kazan et d'autres diocèses à population étrangère. Il y avait 42 élèves dans l'école de filles - 41 Tatars et 1 Tchouvache. Les matières et la portée de l'enseignement sont les mêmes que dans l'école des garçons. Pendant le temps extrascolaire, les élèves s'adonnent à des travaux manuels - raccommodant le linge et les robes pour eux-mêmes et pour les étudiants de l'école des hommes, ainsi que tricotant des nappes, de la dentelle, des bas, etc. Et les élèves de l'école des filles, à la fin du cours, servent également à reconstituer le personnel enseignant dans les régions étrangères de la région de la Volga. L'école Ishak vise à former des enseignants pour les écoles rurales tchouvaches et les écoles d'alphabétisation. L'école est à deux classes. En plus des matières scolaires habituelles, l'école enseigne également le dessin et la peinture d'icônes. En 1897, l’école d’Ishak comptait 97 élèves : 54 dans la deuxième classe de professeur et 43 dans la première. Parmi eux, 91 sont tchouvaches, 1 mordvine et 5 russes, tous de confession orthodoxe. Dans le diocèse de Viatka, dont la population étrangère s'élève à 640 160 personnes et se compose de Votyaks, Cheremis, Tatars, Besermians et Permyaks, il y avait 57 écoles missionnaires, dont 37 paroissiales et 20 écoles d'alphabétisation. Le nombre d'élèves dans toutes ces écoles était de 1 965 (1 735 garçons et 230 filles). Par nationalité, les étudiants sont répartis comme suit : Russes 194 garçons et 50 filles, Cheremis 674 garçons et 42 filles, Votyaks 340 garçons et 28 filles, Besermyens 26 garçons, Tatars 501 garçons et 110 filles. Et ici, comme dans le diocèse de Kazan, parmi les étudiants il y a des païens et des mahométans ; le premier en 1897 il y avait 81 garçons, le second 4 garçons. 3) Dans le diocèse d'Arkhangelsk Dans le diocèse d'Arkhangelsk, il y avait huit écoles missionnaires. L'une des écoles, à savoir Samoyed Kaninskaya, a été fermée le 1er juillet 1897 en raison du manque d'enfants étrangers. Écoles telles que les écoles paroissiales. Tous les élèves des écoles mentionnées ci-dessus étaient au nombre de 397, dont : Zyriens - 290, Korelyaks - 75, Lapons - 8, Samoyèdes - 11 et Russes - 13. Dans le diocèse de Simbirsk, les fonds de la société missionnaire ont soutenu : l'école normale tchouvache à laquelle est rattachée une école de femmes et l'école missionnaire de Sredne-Algashin. 1) Dans l'école pédagogique de Simbirsk Chuvash, au 1er janvier 1898, il y avait des élèves : dans la troisième classe - senior - 31 ans, dans la deuxième classe intermédiaire - 38 ans et dans la première classe junior - 67 ans, au total, dans trois classes d'enseignants, il y avait 137 personnes, en plus, dans l'atelier pédagogique de l'école, 5 garçons étaient formés à l'artisanat. Au total, il y avait donc 141 élèves à l'école, dont 34 Russes, 103 Tchouvaches et 4 Mordoviens. 2) Dans l'école pour femmes de ladite école, au 1er janvier 1898, il y avait 63 filles et 27 garçons, 9 filles russes, 54 Tchouvaches, 2 garçons russes et 25 Tchouvaches, l'un des garçons était païen. Il y avait 5 départements dans l'école des femmes - les deux derniers (4 et 5) faisaient encore office d'école primaire : les élèves du département supérieur et les étudiants de la classe terminale de l'école y étaient affectés à des cours pratiques. 3) Au 1er janvier 1898, l'école missionnaire de Middle Algashine comptait 44 élèves, tous tchouvaches. – Parmi eux, 34 sont orthodoxes et 10 sont païens. Les étudiants étaient divisés en quatre sections : deux hommes et deux femmes. Outre celles mentionnées ci-dessus: l'école pédagogique tchouvache avec son école de femmes et l'école missionnaire du Moyen Alganshi, dans le district de Buinsky du diocèse de Simbirsk, neuf écoles bénéficiaient des prestations de la Société missionnaire orthodoxe, dont l'une était une école paroissiale du village de Tri-Izby-Shemursha, les huit autres écoles d'alphabétisation, à savoir: Shemalakovskaya, Yamanchurinskaya, Ilinevskaya, Karabay-Shemurshinskaya, Yanshirovskaya, Bolshe-Arabuzinskaya, Tatmysh-Yugelevskaya et Novo-Chelny-Syurbeevskaya, n'ont ouvert leurs portes qu'au début de 1897. Toutes ces écoles sont situées dans des villages à population étrangère. L'ouverture de ces écoles a été provoquée par le fait que les villages dans lesquels se trouvent ces écoles sont éloignés des églises paroissiales. Parallèlement aux croyances et aux concepts chrétiens, les vestiges du paganisme continuent de vivre et de se faire connaître. De nombreuses vérités de la doctrine chrétienne restent incompréhensibles pour les étrangers tchouvaches. Grâce aux écoles, les gens réalisent peu à peu que la lumière vaut mieux que les ténèbres et envoient volontiers leurs enfants à l'école pour apprendre à lire et à écrire, et surtout pour apprendre les prières et les vérités de la foi chrétienne. Dans le diocèse de Samara, grâce aux fonds de la Société missionnaire orthodoxe, 15 écoles étrangères sont entretenues dans les villages de Tuarma, Devlezerkin, Lashmanka, Urmeteva, Yarzov, Novo-Gankin, Staro-Gankin, Rysaykin, Boriskin, Chernykh-Klyuchi, Urustamak, Staro-Surgin, Naratl et Alekseevka. Malgré cela, grâce aux fonds spécifiquement collectés par Son Éminence Gury pour la mission étrangère locale, 6 écoles supplémentaires ont été maintenues dans les villages étrangers : Izmailovo et Novo-Serezhkino, district de Bougulminsky, et Nijne-Averkino, Sultangulovo, Vasilyevka et Stepanov, district de Bougourouslanski. Les enseignants des écoles mentionnées ci-dessus sont soit des étrangers naturels, soit des Russes connaissant bien les langues étrangères, qui ont été formés soit au séminaire des professeurs de Kazan, soit à l'école des professeurs de Simbirsk. Ils reçoivent pour ce travail une rémunération pouvant aller jusqu'à deux cents (200) roubles par an. La durée des études est de quatre ans. Au cours de la première année d'études, toutes les matières sont enseignées dans une langue étrangère, en deuxième et troisième années - dans une langue étrangère avec traduction vers le russe et inversement, et enfin, en quatrième année, tout l'enseignement est dispensé en russe. Dans les écoles étrangères du diocèse de Samara, de nombreux enfants de Tchouvaches et de Votyaks païens étudient, ainsi que les enfants de parents chrétiens. Ainsi, à l'école Staro-Surkinsky, paroisse de Kazebash, il y a 30 garçons païens qui étudient, à l'école Izmailovsky il y a 10 garçons et à l'école Tashlinsky il y a 5 garçons et filles. Dans le diocèse de Saratov, il y a des écoles missionnaires. Il y en avait 14, précédemment découverts dans des villages tchouvaches et des villages adjacents à la population musulmane. Six de ces écoles dans les villages : Sosnovy Vrag, Krivoluchye, Bikmurzin, Aleshkin, Kamenny Vrag et Ilyushkin sont situées dans le district de Kuznetsk, trois : dans les villages de Shnyaevo, Belaya Gora et Abdulovka - dans le district Petrovsky et quatre : dans Chuvashskaya Kulatka, Novaya Lebezhayka, Ilim Gora, Kamenny Klyuch et Kalmantay - dans le district Khvalynsky. Le programme de l'école paroissiale à classe unique dans les écoles tchouvaches dure quatre ans, et ce cours de quatre ans pour compléter le programme scolaire pour étrangers a été développé par de nombreuses années de pratique dans les provinces du district éducatif de Kazan. Toutes les écoles missionnaires d'Oufa. Il y en avait 39 dans le diocèse. Les écoles ont adopté un programme de quatre ans, car les enfants d'étrangers ne peuvent pas suivre et maîtriser pendant trois hivers le programme requis d'une école rurale à classe unique, et la quatrième année d'études est principalement utilisée pour étudier et maîtriser la langue russe. Les principales matières d'étude sont la Loi de Dieu et le chant religieux, puis la langue russe, la lecture, le comptage et l'écriture slaves et étrangères, et à l'école de filles de Bizhbulyak, en plus de ces matières, des cours sont dispensés pour enseigner l'artisanat aux filles. Les écoles sont placées en lien vivant et étroit avec l'Église dans le sens où les élèves participent constamment aux services religieux en lisant et en chantant, formant dans de nombreux endroits des chœurs harmonieux dirigés par des professeurs d'écoles missionnaires. Dans le diocèse de Perm, il y avait 12 écoles missionnaires : 1) sept écoles à classe unique - dans le district d'Osinsky, Votyatsky : Bolshe-Gondyrskaya, Gozhanskaya et Kipchakskaya, et dans le district de Krasnoufimsky, Cheremissky : Yuvinskaya, Bolshe-Karzinskaya, Bolshe-Tavrinskaya, Nizhne-Potamskaya, et 2) cinq écoles d'alphabétisation dans le district de Krasnoufimskaya, Cheremisskaya : Verkhne-Potamskaya, Karshinskaya, Vaskinskaya, Klyuchikovskaya et Sarsinskaya. Il y avait 570 élèves en 1897 (504 garçons et 66 filles). Parmi eux, 247 Cheremis, 127 Votyaks, 5 Tatars et 191 Russes. Parmi les enfants étrangers, 340 païens étudiaient dans les écoles. 9) Dans le diocèse d'Ekaterinbourg Dans le diocèse d'Ekaterinbourg, il existe quatre écoles missionnaires : Lachinskaya, Mityaevskaya, Lopaevskaya et Petrovskaya, situées dans le district de Verkhoturye et visant à l'illumination spirituelle des étrangers vivant dans ledit district, les soi-disant yasak Voguls. Les deux premières écoles sont situées dans des villages appartenant à la paroisse Pierre et Paul et séparées de l'église paroissiale - la première fait 66 verstes et la seconde 85 verstes. Les voies de communication entre les villages de Lachi et Mityaeva avec le village paroissial et son curé sont extrêmement difficiles. "Ici, le prêtre monte à cheval, traverse des marécages, des foyers et des bidonvilles, et flotte souvent sur l'eau dans une chambre à gaz. Souvent, sur le chemin vers le village de Lachu, la personne qui voyage ou marche doit poser des ponts et disposer des radeaux pour traverser les rivières, et doit tracer seule le chemin d'été le long d'un chemin forestier." Quant aux écoles Lopayevskaya et Petrovskaya, cette dernière est à 16 verstes de son village paroissial d'Ivanovskoye, et la première à 6 verstes. Il y avait 63 élèves dans toutes ces écoles. Les écoles sont primaires, et avec un petit nombre d'élèves, elles apportent également leur part considérable de bénéfice à la population de ces zones reculées. Des personnes alphabétisées sont également apparues parmi les Voguls et, parallèlement à l'alphabétisation, des concepts plus corrects sur la foi et la vie chrétiennes se sont progressivement répandus parmi eux. Raisons de la stabilité et de la vitalité de la scission L’une des principales conditions propices au renforcement du schisme et à sa propagande parmi les orthodoxes est le fait que les schismatiques vivent souvent en masses denses. Dans certains villages, par exemple les villages du diocèse de Don, les schismatiques constituent une population solide (plusieurs milliers), sans aucun mélange de chrétiens orthodoxes. Dans de nombreuses banlieues du diocèse de Tchernigov, les schismatiques sont 20 fois plus nombreux que les orthodoxes et les coreligionnaires. Dans de tels endroits, le schisme, regroupé en communautés étroitement unies, agit comme une masse commune et défend unanimement ses intérêts, et le bénéfice du schisme est recherché comme un bénéfice social, comme le bénéfice de l'ensemble de la dotation, et, à l'inverse, tout ce qui est dangereux pour le schisme, comme les succès de la mission orthodoxe, est pleuré comme un chagrin public. La vie de ceux qui ont survécu parmi la masse fanatique et schismatique des chrétiens orthodoxes, selon les mots du très révérend Tchernigovsky, est insupportablement difficile, car les autorités rurales, élues presque entièrement parmi les schismatiques, agissent au sein du gouvernement avec un parti pris en faveur du schisme et de l'oppression des orthodoxes, tout en se permettant de se moquer de la foi orthodoxe. Ainsi, il arrive que des chrétiens orthodoxes vivant dans des endroits où le schisme occupe une position dominante en termes de nombre et d'influence sur les affaires publiques, souvent, par nécessité matérielle, s'écartent vers le schisme. Au contraire, le rapprochement des schismatiques avec l'Église orthodoxe dans les « nids » de schismatiques décrits est presque impossible, puisque le passage du schisme à l'orthodoxie dans de tels endroits s'accompagne de toutes sortes de privations pour le converti. La persistance fanatique du schisme est largement soutenue par l’obscurité de la profonde ignorance qui l’entoure encore. Il est vrai que les schismatiques aspirent à « l’illumination », mais cette illumination spécialement schismatique, qui ne s’étend pas au-delà des vieux psaumes imprimés, des livres d’heures et des « parterres de fleurs » faits maison pleins de blasphèmes contre l’Église orthodoxe, ne peut servir que de moyen d’asservissement supplémentaire dans le schisme, mais en aucun cas de rapprochement avec l’Orthodoxie, en éduquant la jeune génération schismatique dans la même vision extérieure et étroitement rituelle de la religion avec laquelle les le schisme dure depuis le troisième siècle. Et maintenant, la grande majorité des schismatiques placent tout leur espoir de salut non dans l'Église et les sacrements, mais dans le geste à deux doigts, le lestvo et l'accomplissement mécanique des règles de la prière. "Nous n'avons besoin de rien d'autre", cite le révérend Tomsky l'expression des schismatiques, "sauf de la constitution à deux doigts, que nous espérons, comme du Christ lui-même. Lestovka est aussi un grand et sage dogme. " Sans flatterie, il ne peut y avoir de vraie prière, car chaque prière doit être lue exactement le nombre de fois qu’elle doit l’être pour ne pas avoir de dette envers Dieu. Croyant toute l'essence de la foi dans un rituel visible, les schismatiques soit ne connaissent pas les vérités fondamentales du christianisme, soit les présentent sous une forme extrêmement déformée. Une autre raison importante de la persistance du schisme réside dans les maisons de prière schismatiques situées dans les coins sombres, qui pour les schismatiques ne sont pas seulement des maisons de prière, mais aussi des écoles religieuses, où des conférenciers et des mentors tentent d'inculquer aux schismatiques l'esprit de fanatisme et d'intolérance envers l'orthodoxie et les orthodoxes. Les schismatiques apprécient grandement leurs maisons de prière, comme centre de leur vie religieuse, comme centres qui les unissent les uns aux autres. Cela explique les nombreuses pétitions qu'ils lancent, par l'intermédiaire de mandataires spéciaux, pour ouvrir des lieux de culte. Mais dans d’autres cas, ils n’hésitent pas à ouvrir des maisons de prière même sans l’autorisation de leurs supérieurs. Ainsi, sur les 58 maisons de prière schismatiques existant dans le diocèse de Viatéka, seules 5 sont autorisées par le gouvernement, tandis que les 53 autres ont été créées de manière indépendante. Le bastion du schisme sont les monastères et monastères schismatiques qui existent dans certains diocèses (par exemple : Don, Kherson, Ekaterinoslav et Podolsk). Les premiers, selon la description du très révérend de Kherson, sont construits à proximité des maisons de prière et sont divisés en plusieurs sections (cellules), servant de locaux aux « moines » et aux « nonnes ». Ces derniers sont installés pour la plupart dans des endroits éloignés des villages et des villes, connus de peu de gens sauf des schismatiques et dans des endroits isolés : des « machins et des machins » schismatiques y vivent, dans d'autres endroits appelés « sauveurs ». Dans la vie du schisme, les monastères et les monastères revêtent une importance énorme. Certains d’entre eux, selon le rapport de l’Éminence d’Ekaterinoslav, surveillent même les actions des missionnaires orthodoxes, par l’intermédiaire d’agents spéciaux qui, remarquant des hésitations chez leurs coreligionnaires sous l’influence des conversations des missionnaires, les envoient au monastère, en recourant parfois à la violence à cet effet. Certains monastères schismatiques se distinguent des autres par leur influence sur le schisme. Il s'agit du monastère schismatique (masculin et féminin) Kurenevsky, situé dans le district d'Olgopol de la province de Podolsk. Fournir à toute la Russie des évêques schismatiques anti-circonstances, ce monastère envoie ses moines et moniales dans tout le sud comme agents pour maintenir et propager le schisme. L'ampleur du fanatisme de ces moines et moniales et l'ampleur de leur influence sur les schismatiques sont démontrées par l'histoire horrifiante des schismatiques fanatiques de Tiraspol qui se sont enterrés vivants dans le sol. Le personnage principal de cette histoire est la « nonne-schéma » Vitaly. Cette Vitalia, dans le monde Vera Makeeva, fille d'un commerçant de Kherson, a prononcé ses vœux monastiques au monastère schismatique de Kurenevsky, mais 10 à 12 ans avant le recensement général, elle a quitté le monastère de Kurenevsky et s'est installée à Ternovsky plavni - dans un monastère situé dans le jardin de la famille Kovalev. Acquise au monastère Kurenevsky par son érudition dans les vieux livres imprimés et son fanatisme, Vitaly a acquis une forte influence sur les schismatiques qui l'entouraient, dont elle disposait des biens, de la vie et de la mort selon son humeur. En 1896, la rumeur d'un recensement national se répandit parmi les ermitages de Terniv. Ce message de salutation confond grandement tous les schismatiques de Ternov, qui considèrent comme une déviation de la foi l'inscription au registre paroissial. Vitalia, qui avait déclaré longtemps auparavant que « la fin et le jugement auront lieu au VIIIe millénaire de ce siècle », a vu dans le recensement populaire un signe de la proximité de la fin du monde et du Jugement dernier et a convaincu ses disciples que le recensement est le « sceau de l’Antéchrist ». Afin de ne pas se livrer entre les mains des « mauvais esprits » et de sauver leur âme, Vitalia et ses partisans ont décidé de ne donner aucune information les concernant aux scribes, même s'ils étaient menacés de torture et de mort pour cela. L'idée du suicide est apparue lorsque Vitalia, dans des conversations constantes avec d'autres, a peint devant eux des images de torture et de menaces de mort pour avoir résisté au recensement. Bouleversée par de telles conversations, l'épouse de Théodore Kovalev (le propriétaire du jardin où se trouvait le monastère de Vitalia) a demandé à son mari : « Qu'arrivera-t-il à nos enfants lorsque nous serons torturés et tués ? "Nos enfants sont petits", a répondu Kovalev à sa femme, ils ne s'opposeront pas au recensement, ils seront admis au Nikonisme puis enregistrés. Kovaleva a répondu à son mari qu'elle préférait aller dans la tombe avec ses enfants vivants plutôt que de leur permettre de souffrir d'une telle mort éternelle. Vitalia, qui a eu connaissance de cette conversation, a reconnu la réponse d'Anna Kovaleva comme une révélation d'en haut et a promis à elle et à ses enfants les couronnes de martyrs si elle s'enterrait vivante dans le sol avec eux et la bénissait pour un tel exploit. La conversation décrite a eu lieu le matin du 22 décembre 1896 et le soir du même jour, plusieurs personnes sont apparues qui voulaient s'enterrer vivantes. Dans la nuit du 23 décembre, ceux qui se condamnaient à mort volontaire ont démonté une partie du mur dans la cave en pierre de Fomin, le voisin des Kovalev, ont creusé un trou horizontal dans le sol derrière, avec la participation de Vitalia, ils ont eux-mêmes chanté la cérémonie funéraire et le matin du 23 décembre ils se sont couchés (dont 9 personnes) dans le trou, et Feodor Kovalev, en tant que maçon, les a murés. Dans ce lot de personnes enterrées vivantes, Kovalev a également emmuré sa femme et ses deux enfants, fermement convaincu que ces créatures qui lui étaient chères n'allaient pas à la torture, mais au Royaume des Cieux. L’exemple des personnes enterrées vivantes n’est pas resté sans émulation parmi les partisans de Vitalia : quatre jours plus tard, dans la nuit du 26 au 27 décembre 1896, une nouvelle tombe creusée à un kilomètre et demi du domaine des Kovalev a accueilli six nouvelles victimes humaines. Vitalia et Kovalev ont gardé secrets ces enterrements de personnes vivantes. Finalement, les jours du recensement sont arrivés, et lorsque le recenseur est venu au domaine des Kovalev, il a trouvé les portes du monastère verrouillées, et ce n'est que par l'ouverture qu'il a reçu une déclaration écrite selon laquelle les ermitages « n'acceptent pas d'écrire leur nom et leur patronyme », car « les métriques les éloignent du Christ et de la vraie foi chrétienne », qu'« ils ne peuvent pas obéir aux nouvelles lois, mais veulent mourir pour le Christ ». Ni la police ni le chef du zemstvo local n'ont réussi à les convaincre de fournir les informations nécessaires les concernant. Ensuite, Vitalia, ainsi que quatre religieuses et un moine, ont été arrêtés et emprisonnés dans la prison de Tiraspol. L'arrestation a duré cinq jours et pendant cinq jours, les personnes arrêtées n'ont rien mangé ni bu, refusant obstinément la nourriture qui leur était proposée. C’est pourquoi les autorités judiciaires locales, pour que les personnes arrêtées ne meurent pas de faim, les ont libérées de prison et assignées à résidence dans la maison des Kovalev. Le 9 février 1897, les personnes arrêtées revinrent de prison et dans la nuit du 10 au 11 février, Vitalia ordonna à Kovalev de recouvrir de terre quatre autres femmes. Finalement, dans la nuit du 27 au 28 février 1897, Vitalia elle-même, la vieille femme de 60 ans Kovaleva avec sa fille et son fils et deux religieuses inconnues disparurent sans laisser de trace de la maison des Kovalev et, comme il s'est avéré plus tard, à leur demande, ils furent également emmurés par Feodor Kovalev. Selon l'explication de ce dernier, la raison du suicide des personnes enterrées par lui en février était le même recensement, même s'il était déjà terminé : certains ont décidé de s'enterrer parce qu'ils étaient inclus dans le recensement et avec une telle mort ils voulaient sauver l'âme du « sceau » posé sur eux, d'autres, dont Vitaly, craignaient de ne pas éviter d'être inclus dans le recensement, car il y aurait des gens qui, les connaissant, répondraient pour eux aux questions posées dans les formulaires de recensement et ont donc décidé aussi « C'est mieux vaut être enterré vivant que de se livrer entre les mains de l’Antéchrist. Des poursuites ont été engagées contre Féodor Kovalev par le pouvoir judiciaire, mais Votre Majesté Impériale, le 31 décembre 1897, a été très heureuse d'ordonner que cette persécution prenne fin avec le transfert de Kovalev pour une durée indéfinie dans l'un des monastères orthodoxes, à la discrétion des autorités spirituelles. Conformément à ce commandement suprême, le Saint-Synode a décidé d'emprisonner Kovalev pour une durée indéterminée au monastère de Souzdal Spaso-Evfimiev, dans son département pénitentiaire, sous la stricte surveillance de l'abbé du monastère. La secte des prêtres, qui se font appeler « Vieux-croyants acceptant le sacerdoce », se distingue par la plus grande stabilité et un plus fort désir de propagande. Chacun de ses adeptes, selon la juste remarque de Son Éminence Viatsky, est un apologiste et un propagandiste de son propre faux enseignement. La principale force qui unit les prêtres et les inspire est la fausse hiérarchie autrichienne, qui a célébré en 1896 le cinquantième anniversaire de son existence illégale dans les foyers de schisme par des offices solennels. Les gens ordinaires, facilement susceptibles d’être trompés, s’abandonnent volontairement, par ignorance, à la direction d’un faux sacerdoce créé de manière trompeuse. Le nom de l'évêque, du prêtre et du diacre, le service des vêtements vestimentaires, la création d'églises et de monastères semblables aux églises orthodoxes - tout cela sert d'appât et de tromperie pour le peuple, en particulier dans les endroits où il n'y a pas encore d'église orthodoxe et de culte splendide. Le sacerdoce autrichien compte dans ses rangs jusqu’à 20 faux évêques. Ces derniers, étant dans une subordination inconditionnelle aux schismatiques, pour plaire à ces derniers, fournissent de faux archimandrites, de faux archiprêtres, de faux prêtres et d'autres membres du clergé en nombre disproportionné plus grand que ne l'exige le nombre de schismatiques, et la facilité avec laquelle les schismatiques obtiennent et remplacent leurs prêtres - paysans et citadins illettrés, qui dépendent d'eux pour tout, mariages sans entrave de mineurs, facilité le divorce, l'indépendance de toute autorité dans les affaires de l'Église, obligent les faux évêques, dans leur propre intérêt, à maintenir la persistance du schisme et à résister à tout ce qui pourrait apporter de la lumière dans son environnement obscur. Événements marquants de la vie du schisme De la vie du schisme de la secte autrichienne, il convient de noter deux événements suivants : les tentatives des vieux croyants de Bucovine de transporter les cendres du fondateur de la hiérarchie de Belokrinitsa, l'ancien métropolite bosniaque Ambroise de Trieste à Belaya Krinitsa et le harcèlement des vieux croyants russes devant l'Église de Constantinople concernant la capacité juridique canonique dudit métropolite. L'idée de transférer les cendres du métropolite Ambroise de Trieste à Belaya Krinitsa n'est pas née parmi les vieux croyants de Bucovine, mais parmi ceux de Moscou Rogozhsky, et sans aucun doute l'intention était d'ouvrir les « reliques » d'Ambroisie et de le déclarer saint. Cependant, la pétition des schismatiques à ce sujet ne fut pas respectée par le gouvernement autrichien. En revanche, l'appel répété des schismatiques sibériens au patriarche de Constantinople sur la question de la capacité juridique canonique du premier métropolite schismatique Ambroise n'a pas abouti. Il y a quelques faits nouveaux dans la vie du schisme qui nous permettent de supposer que dans le schisme des vieux croyants russes commence une sorte de dégénérescence interne. Pendant plus de deux cents ans, notre schisme a tenté de justifier sa rupture avec l’Église orthodoxe russe du point de vue de la fidélité aux enseignements et aux traditions de l’ancienne Église universelle. Mais ces tentatives n’ont pu aboutir. Les polémistes orthodoxes dans leurs écrits, les pasteurs et les missionnaires dans leurs conversations orales ont découvert que le schisme, se vantant de sa fidélité aux enseignements et aux traditions de l'Église ancienne, avait en réalité modifié et déformé certains des dogmes les plus importants de l'enseignement chrétien, s'écartant de nombreux décrets canoniques de l'Église orthodoxe, et que même ces livres très anciens respectés par les schismatiques, pour la correction desquels ils se sont séparés de l'Église, les accusent de ce département, comme dans beaucoup d'autres « vins ». Malgré la ténacité des schismatiques, deux siècles d'expérience polémique commencent à les conduire à la conviction que la voie qu'ils ont suivie jusqu'ici pour défendre leur enseignement est la mauvaise voie, qui ne peut pas les sortir des contradictions. On constate aujourd’hui que le schisme commence à abandonner les anciennes méthodes de défense et à recourir de plus en plus souvent à de nouvelles. Récemment, elle a sorti de ses rangs un nombre important d'apologistes de la nouvelle formation, des apologistes rationalistes, qui, tant dans leurs écrits que dans leurs conversations avec des missionnaires orthodoxes, expriment parfois les jugements rationalistes les plus extrêmes qui détruisent les vérités les plus fondamentales de la doctrine chrétienne et sapent ainsi les derniers liens de nos vieux croyants avec l'Église universelle. À quel point notre schisme des Vieux-croyants est infecté par un rationalisme dangereux et destructeur, cela peut être démontré par les messages ci-dessous des Éminences sur les nouvelles tendances du schisme. Dans le diocèse de Nijni Novgorod, une secte de « non-Molys » se développe sur la base d'un schisme : elle se distingue par une extrême hostilité envers l'orthodoxie et, étant iconoclaste, rejette les rituels, les sacrements et la tradition sacrée. Parmi les schismatiques du diocèse de Tomsk, des rationalistes commencent également à apparaître, dont certains rejettent le jeûne, d'autres, restant de vrais vieux croyants en tout, ne s'inclinent pas seulement devant les icônes, bien qu'ils ne rejettent pas le signe de la croix, et d'autres encore nient complètement le signe de la croix. "Maintenant, le temps est révolu pour prier Dieu", disent ces derniers, citant injustement comme preuve la 105ème parole d'Éphraïm le Syrien, où il est dit qu'à l'époque de l'Antéchrist il n'y aura pas de service de Dieu sur les autels. Toutes ces opinions rationalistes, selon l'Éminence de Tomsk, commencent à s'unir dans la secte « Nemolyakov » de l'Altaï, semblable à la secte décrite du diocèse de Nijni Novgorod. Dans le district de Sarapul du diocèse de Viatka, sont également apparus au cours de la période considérée des « non-Molys » qui ne croient pas à l'incarnation du Fils de Dieu, n'ont pas les sacrements et le sacerdoce, ne vont pas à l’église de Dieu et ne vénèrent pas les icônes. Partageant l'idée du règne de l'Antéchrist, ces sectaires ne s'engagent pas dans les cultures arables, afin de ne pas payer d'impôts et de ne pas se soumettre au pouvoir de l'Antéchrist, car le pouvoir civil, ainsi que le pouvoir ecclésial, sont les serviteurs de l'Antéchrist. Dans le vicariat de Sarapul du diocèse de Viatka, un nouveau consensus émerge en 1897 de la secte bespopovshchina de type Danilov sous le nom de « Kolnogorovtsy », du nom d'un certain horloger Kolnogorov, déjà décédé. Les Kolnogoroviens fusionnent les visages de la Sainte Trinité en un seul visage de Jésus-Christ. Ils n'ont d'autres sacrements que le baptême, et ils rejettent leur nécessité. L'Écriture Sainte et Saint. Bien qu'ils reconnaissent la tradition, ils l'utilisent à leur manière. Ils ne vénèrent pas les icônes, ils ne prient pas les anges et les saints. Les services religieux sont célébrés avec des changements arbitraires. Dans le district d'Oryol du même diocèse de Viatka, plusieurs familles de vieux croyants se sont également séparées de la persuasion poméranienne en une secte spéciale. Ces sectaires ne reconnaissent pas une seule ligne de sens littéral dans toutes les Saintes Écritures et dans les vieux livres imprimés, interprétant tout de manière allégorique. Tout ce qui était littéral, à leur avis, l'était pendant sept mille ans, et au huitième mille, tout devait être compris dans un sens spirituel, sens qu'eux seuls comprennent cependant. Dans le district de Stavropol du diocèse de Samara, dans le village de Krasny Yar, on a observé un nouveau type de schisme de nature rationaliste, les soi-disant « Beloristes », qui tirent leur nom des vêtements blancs qu'ils ont adoptés, qui doivent rappeler au chrétien de ne pas pécher, d'avoir l'âme pure. Selon leur enseignement, l’Église orthodoxe s’est éloignée de la piété. À la question de savoir comment cela a pu se produire, les Beloriens répondent par la doctrine de l'Antéchrist, qui, à leur avis, règne maintenant et régnera pour une durée indéterminée. Elie et Enoch sont tous des gens pieux qui dénoncent le mensonge humain. Reconnaissant les sacrements comme nécessaires au salut, les Beloriens ne partagent cependant pas les enseignements sur les sacrements de l'Église orthodoxe. À propos de la confession, on dit qu’on peut se confesser directement devant Dieu, devant une icône ou même les uns devant les autres. Ils ne voient probablement pas de besoin particulier du sacerdoce s’ils disent : « Nous sommes tous rois et prêtres du Dieu Très-Haut. » Les Biélorusses ne sont pas non plus d'accord avec l'enseignement de l'Église orthodoxe sur le sacrement du baptême, dans lequel une personne renaît spirituellement. Selon leur enseignement, la seconde naissance ne se produit pas lors du baptême, mais lorsqu'une personne parvient à « ressentir » et commence une nouvelle vie conformément à l'enseignement de l'Évangile. Les Beloriens rejettent les bénéfices de la commémoration des morts. À partir des messages ci-dessus des éminences diocésaines, ainsi que des cas fréquents signalés par les éminences dans la déviation des schismatiques vers le baptiste, le molokanisme et d'autres sectes rationalistes, on peut voir quelles racines profondes le rationalisme commence à prendre dans le schisme. Cette tendance extrêmement triste du schisme commence à se manifester non seulement dans le domaine religieux, mais aussi dans la vision des schismatiques sur les relations entre l’Église et la société. En témoignent les nombreux ouvrages d’apologétique schismatique qui circulent. Une description particulièrement frappante des nouveaux dirigeants du schisme et de leurs opinions est fournie par la revue schismatique publiée depuis 1896 en Roumanie, à Brailov, sous le titre « La Parole de Vérité ». Ce journal prouve la nécessité de l'abolition ou de la réorganisation de l'administration ecclésiale dans l'Église russe, de la séparation complète de l'Église et de l'État, de la liberté diocésaine, communale, paroissiale de choix des évêques et des prêtres, de la gestion communale et quotidienne des affaires de l'Église ; De nombreuses autres revendications similaires sont également exprimées, tendant à renverser tout le système existant de notre vie sociale et des relations entre l’Église et l’État. En raison de son ton extrêmement scandaleux et impudent et de son attitude généralement blasphématoire à l'égard de l'Église orthodoxe, la revue « Parole de vérité » est interdite de circulation en Russie. Il n’est pas difficile de comprendre où mènent les sombres masses schismatiques de ces représentants et défenseurs du schisme moderne. L'éloignement croissant des schismatiques de la véritable Église du Christ, la froideur envers la foi et même l'incrédulité totale et, enfin, une attitude négative envers l'autorité gouvernementale - tels sont les fruits que l'on peut déjà observer là où le rationalisme destructeur et destructeur a réussi à infecter la simple masse schismatique. Pour éduquer cette masse aux principes chrétiens de la vie spirituelle, le moyen le plus significatif et le plus efficace est l'école paroissiale, qui agit de manière cohérente et irrésistible sur les enfants et, à travers les enfants, sur les parents. L'expérience montre que partout où cette école, évitant les polémiques et les voies directes de la propagande, est établie dans un lien indissociable avec l'Église et avec le véritable culte de l'Église, sur les principes primordiaux de l'enseignement, du chant et de la lecture de l'Église, les schismatiques, en y regardant de près, non seulement ne l'évitent pas, mais y amènent volontiers leurs enfants et s'y rattachent peu à peu. Un autre moyen progressivement efficace d'apaiser le schisme des Vieux-croyants est la création de paroisses d'Edinoverie parmi la population schismatique. Malheureusement, depuis la création de l'Edinoverie, créée dans le but d'unir dans l'esprit de l'amour chrétien les différences rituelles au sein d'une seule Église orthodoxe, ce moyen a rarement été utilisé en raison d'un malentendu, à cause duquel souvent, de l'avis des autorités elles-mêmes, l'Edinoverie n'a pas reçu de véritable sens et a été considérée comme une couverture pour un schisme. Mais récemment, le Saint-Synode a expliqué le véritable sens de cette institution, et maintenant, dans de nombreux endroits, à la demande de la population elle-même, accablée par l'aliénation de la hiérarchie canonique, des paroisses coreligieuses sont créées, souvent avec une aide à la construction d'églises, dans lesquelles sont nommés des prêtres, principalement issus de la même population. L'attitude des schismatiques face au recensement populaire panrusse de 1897 Le premier recensement populaire panrusse, qui s'est déroulé d'une région à l'autre de l'Empire russe et a pénétré jusqu'aux coins les plus reculés et les plus reculés, a été pour le peuple un phénomène extraordinaire. C’est pourquoi, dans de nombreux endroits de l’empire, la population l’a accueilli avec un mélange de peur, de suspicion, d’espoir, d’interprétations absurdes et de rumeurs. Les schismatiques étaient particulièrement méfiants et hostiles à l'égard du recensement. L'idée du caractère pécheur du recensement est née du fait que les adeptes de la « piété antique », comme s'appellent eux-mêmes les schismatiques, devaient s'enregistrer soit comme « schismatiques » et ainsi blasphémer cette « piété », soit comme orthodoxes, et donc renoncer à leur confession : les deux équivaudraient à une apostasie de la foi paternelle autrefois trahie. Indépendamment de cela, parmi les adeptes des sectes schismatiques, il existe une idée forte selon laquelle enregistrer dans des mesures et en général dans toutes sortes de documents semble s'abandonner au pouvoir de l'Antéchrist et imposer son sceau. Pour l'imagination schismatique, déjà fortement occupée par la pensée de l'Antéchrist, dernier bourreau des fidèles, la rumeur du recensement pourrait donc naturellement sembler confirmer des craintes terribles, les exacerbant encore davantage. En outre, certains lettrés schismatiques, selon l'Éminence de Tomsk, qui ne dédaignent pas les journaux laïcs, ont glané auprès d'eux des nouvelles d'une comète qui apparaîtra en 1899 et entrerait soi-disant en collision avec la terre. Cette nouvelle a encore renforcé les schismatiques dans l’idée que la fin du monde était imminente et a encore intensifié leur anxiété. Mais une excitation particulièrement forte a été constatée parmi les adeptes de la secte errante, qui dès le début de son existence a été définie comme une secte antisociale, niant non seulement l'Église, mais aussi l'ensemble du système social et étatique existant, issu de la doctrine extrêmement fanatique de l'Antéchrist, qui régnait dans le monde dans une succession de détenteurs du pouvoir suprême. Une famille errante vivant dans la taïga Mariinsky-Chulym, craignant le sceau de l'Antéchrist, allait même, selon le révérend Tomsky, s'engager dans l'incendie, et seules les convictions de voisins plus bien intentionnés ont empêché la réalisation de ce plan fanatique. Les errants vivant au sein du Vicariat de Sarapul du diocèse de Viatka ont organisé plusieurs réunions l'année du recensement, dont le sujet était le recensement général. Ils ont décidé d’échapper au recensement, ce qu’ils ont effectivement fait. Selon le rapport de l'évêque Viatsky, ils n'ont pas permis aux recenseurs d'entrer dans leurs maisons, ou s'ils y sont entrés, ils n'ont pas prononcé leur nom. Certains chiffres du recensement - compteurs et responsables des parcelles - témoignent que de nombreux vagabonds et coureurs appartenant à la secte dans les provinces de Tver, Yaroslavl et Kostroma ont échappé au recensement, cachés dans diverses cachettes, souterrains et autres repaires, installés dans les maisons d'adeptes moins parfaits de la secte errante des coureurs dits « résidentiels », « étrangers » ou « receveurs ». Ces derniers, vivant dans le monde, sont obligés d'héberger de vrais vagabonds. Dans le district Danilovsky, par exemple, comme on le sait, selon un agent du recensement, tous les résidents locaux ont des maisons de soins palliatifs tous les 8 kilomètres. Dans deux sociétés du volost de Georgievsk, district de Kineshma, où l'on trouve généralement un nombre assez important de vagabonds, l'enquêteur n'a pu en voir que trois. Selon le témoignage du très révérend Tomsky, certains des schismatiques vivant dans la province de Tomsk ont ​​également échappé au recensement. Les schismatiques les plus obstinés et fanatiques du diocèse de Kherson, pour éviter d'inscrire leurs noms et prénoms sur les formulaires de recensement, ont fui, selon le témoignage du très révérend de Kherson, en Roumanie, où ils ont attendu l'heure du recensement. Un enquêteur (4 circonscriptions du district Makaryevsky) raconte que lorsqu'il s'est présenté chez un paysan schismatique, un policier local, ce dernier ne l'a pas laissé entrer pendant longtemps, puis a refusé de donner les réponses nécessaires, invoquant le fait que toutes les informations pouvaient être obtenues auprès du gouvernement du volost. Finalement, on leur a dit qu'il était un chrétien orthodoxe, qu'il avait un nom saint et que le jeton venait de l'Antéchrist, mais il ne voulait pas écrire son nom sur la feuille de l'Antéchrist ; en même temps, il prit sa pancarte de policier et la lança avec les mots : « Prenez cette pancarte aptyhrst, je ne suis pas son serviteur. » Une difficulté particulière dans le recensement des adeptes d'une secte est signalée par le chef de la 5e circonscription du district de Varnavinsky, témoignant qu'il était difficile d'obtenir des réponses sur les noms des personnes appartenant à cette secte, puisque ces noms ne sont annoncés à ces personnes qu'à l'âge de 30 ans. Avant le baptême, le nom est gardé dans un tel secret que la famille ne l'utilise pas entre ses membres, et les non-baptisés sont simplement appelés « garçon » et « fille ». De tels schismatiques n'expliquaient pas du tout le nom de leur secte ; Les résidents locaux les appellent des « non-prières », car ils rejettent les icônes et la prière extérieure. De toutes les sectes, qu'elles soient rationalistes ou mystiques, la plus nuisible aux relations entre l'Église et l'État, et la moins sensible à l'influence missionnaire, restait la Stunda. Le stundisme, dont une caractéristique distinctive est le désir d'une propagande énergique et persistante de ses faux enseignements, a considérablement renforcé et élargi cette activité. L’effervescence sectaire a également touché de nouveaux endroits où l’on n’avait aucune idée de l’existence de la shtunda auparavant. Selon les informations fournies par les évêques, la shtunda a pénétré dans les provinces de Nijni Novgorod et de Kalouga. Le distributeur de shtunda dans la province de Nijni Novgorod était l'un des paysans du village de Gorok, district de Vassilievski, qui vivait à Saint-Pétersbourg depuis plus de 20 ans. Selon la coutume, le propagandiste a d'abord tenté d'inculquer aux gens l'hostilité envers l'Église orthodoxe et son clergé, puis, les assurant de la futilité de suivre les statuts et les décrets rituels de l'Église, il a attiré les orthodoxes dans son faux enseignement avec la pensée séduisante de la facilité d'obtenir le salut dans l'Évangile, c'est-à-dire Foi Shtunda. Pour l'aider, un sectaire est venu de la capitale, avec une réserve de livres et de brochures (jusqu'à 6 livres) d'une tendance sectaire néfaste. Les gens ont commencé à se déplacer vers la shtunda ; bien que seulement 22 personnes aient finalement ou formellement, par le baptême, dévié vers la shtunda, néanmoins, tout le village de Gorki a été séduit par la prédication des sectaires, les rumeurs de la nouvelle foi se sont répandues dans les villages et hameaux environnants, où sont également apparus de faux enseignants. Dans la province de Kalouga, le stundisme est apparu en 1896 dans deux villages voisins du district de Kozelsky : Ukolitsy et Sorokin. Au début insignifiant (seulement 10 à 15 personnes), le nombre de stundistes augmenta de plus en plus et, à la fin de 1896, il atteignit un chiffre assez important - 70 personnes. Dans la province d'Orel, la shtunda a connu un développement important dans le village de Glybochka, district de Trubchevsky. Les coupables de sa propagation se sont avérés être trois paysans du village de Glybochki, qui ont été traduits en justice. Dans la région du sud-ouest, dans certaines régions, la shtunda a repris et s'est exprimée par un nombre important d'apostasies de l'orthodoxie. Parmi les cosaques d'Orenbourg, jusqu'en 1895, il n'y avait aucun adepte des sectes rationalistes, et en 1896, il n'y avait pas d'éparche. Le missionnaire a trouvé dans l'un des villages jusqu'à 8 familles qui ont accepté l'enseignement stundo-baptiste. Les vieilles sectes rationalistes offrent un terrain particulièrement favorable à la propagande du Stundo-Baptême. La shtunda a eu un effet particulier sur la secte Molokan ; bien qu'il diffère fondamentalement peu du Stundisme, il introduit un nouveau courant d'esprit dans les rassemblements Molokan, remplaçant leur monotonie et leur monotonie antérieures. En 189 5/6, une commission spéciale, qui a soigneusement examiné, au nom des autorités diocésaines de Tauride, le Molokanisme dans le diocèse de Tauride, a constaté que deux des 6 sectes en lesquelles le Molokanisme était divisé dans ce diocèse, à savoir la 2e secte du Don et la secte baptiste, devaient être reconnues comme Shtund et que la première secte du Don du village avait également fusionné presque complètement avec cette dernière. Astrakan. Dans le diocèse de Tauride, même les piliers séculaires du molokanisme se rangent du côté du stundisme et y transfèrent leur capital et leur influence ; Leur exemple est suivi par le reste des Molokans, habitués depuis longtemps à les considérer comme des leaders en matière de foi et dans la vie publique. La même chose est observée chez les Molokans de la province de Samara, et dans le district de Nikolaev, la shtunda a pris racine sous forme d'évangélisation, et à Novouzensky sous forme de baptistisme. La propagande des stundistes réussit non seulement parmi les sectes rationalistes, mais aussi parmi les sectes mystiques, comme parmi les Khlys du diocèse de Kherson. Comme auparavant, les principaux dirigeants dans l'unification et le renforcement des Stundistes et dans la diffusion du Stunda parmi la population russe étaient les Allemands baptistes. Selon le témoignage de l'Éminence de Kherson, les baptistes allemands vivant dans la province de Kherson sont toujours en union la plus étroite avec les stundistes russes. Le stundisme, né en 1895 dans le district de Simferopol, diocèse de Tauride, doit son apparition et sa propagation à un Allemand. La raison de la stabilité de la shtunda dans le village de Petro-Pavlovka dans la même province de Tauride est également la colonie allemande située à proximité de ce village, qui sert de point de collecte de la stunda. Selon le témoignage de Son Éminence Volynsky, dans la région des districts de Kremenets et d'Ostrozh. La Stunda s'est développée dans une large mesure entre paysans, mais aussi sous l'influence des colons allemands. Dans le village de Taykurge, district d'Ostrog, le nombre total de baptistes allemands est égal au nombre de la population orthodoxe du lieu indiqué. Ayant des relations fréquentes avec les chrétiens orthodoxes, les colons tentent de leur expliquer leurs enseignements, tout en condamnant la foi orthodoxe. Les modes de propagation de la shtunda sont variés et les sectaires ne s'arrêtent pas aux mêmes méthodes de propagande qu'ils pratiquaient auparavant, mais en inventent de nouvelles. Les principaux moyens de propagande étaient leurs réunions de prière publiques, au cours desquelles les sectaires se sentent membres d'une même famille fraternelle, les chants et les prières exaltées excitent grandement leur esprit ; là, le sectaire entend dire de lui-même qu’il est « une lampe pour le monde, qui doit répandre la lumière rayonnante de la vérité évangélique dans les ténèbres de l’ignorance ». Sans ces réunions, selon la conscience même des sectaires, leur esprit tombe. Les discours et enseignements libres, les soupirs profonds, les larmes et les actions diverses, soi-disant accomplis sous l'inspiration du Saint-Esprit, qui accompagnent les prières stundistes font une forte impression sur ceux qui y assistent, et parfois en grand nombre, sur les chrétiens orthodoxes. Afin d'éviter des poursuites judiciaires pour ces réunions, interdites par la loi du 4 juillet 1894, les stundistes commencèrent à se classer parmi les adeptes d'autres sectes reconnues, principalement baptistes. Le fanatisme de la propagande atteint souvent le point où elle n’hésite pas à acheter avec de l’argent la conscience et l’âme des pauvres. Selon le témoignage de Son Éminence de Kherson, les stundistes du village de Muzykinykh Khutor, district de Kherson, donnent beaucoup d'argent aux orthodoxes pour s'installer à Stunda. La communauté sectaire de Rikkenaus (diocèse de Tauria) versait à tous ceux qui adhèrent à la secte une allocation de 7 roubles par mois. L'importance de l'assistance matérielle dans la propagation de la shtunda se reflète dans le développement de la shtunda à Sébastopol. Les Stundistes sont dirigés par un homme riche qui possède d'immenses potagers. Ceux qui viennent travailler pour lui deviennent immédiatement dépendants financièrement de lui, dont ils ne sont libérés qu'après leur transfert à la stunda, leur bien-être matériel étant assuré. Dans de nombreux endroits du diocèse de Kherson, les sectaires entretiennent des moulins et des forges et utilisent habilement la foule à des fins de propagande. À Elizavetgrad, certains font de la propagande dans les tavernes, surtout lorsque les gens s'y rassemblent le dimanche et les jours fériés ; d'autres déguisés en chiffonniers. les broyeurs et autres personnes similaires font de la propagande sur le marché bondé, ainsi que dans les usines locales, en utilisant parfois l'astuce insidieuse suivante : l'un d'eux se pose délibérément en défenseur de l'Église orthodoxe, mais la défend, bien sûr, de telle manière que la Shtunda semble plus juste que l'Orthodoxie. La propagande utilise également la littérature et l’école à ses fins. Parmi le peuple russe instruit, même dans les banlieues les plus reculées, diverses publications commencent à se répandre, introduisant au peuple une vision du monde non orthodoxe. Des brochures imprimées Stundist et des dépliants de la publication étrangère de l'International Tract Society, envoyés directement de Hambourg par courrier, sont distribués. A Tulcea (en Roumanie), un centre administratif de Stundo-Baptême a été créé, publiant deux revues sectaires spéciales. Dans le village de Novoselovka, district d'Elizavetgrad, le secrétaire du village, qui s'est avéré plus tard être un stundiste secret, a ouvert une école d'alphabétisation avec 20 élèves en 1895 et a commencé à inculquer les idées stundistes à ceux qui étudiaient dans cette école ; cette école a ensuite été fermée, mais une école secrète a été ouverte dans le même village, dans la maison d'un autre étudiant ; des tentatives similaires ont été trouvées ailleurs. La période la plus aiguë d'excitation et de fermentation sectaire tombe en 1896 et précisément dans les mois précédant le couronnement de Votre Majesté Impériale, lorsque les agitateurs ont dissous parmi les masses sectaires et parmi la population orthodoxe de sombres rumeurs selon lesquelles sous le nouveau règne toutes les lois restrictives sur les sectaires seraient abolies, la foi des sectaires serait reconnue comme juste par la plus haute autorité et tous les sectaires auraient la pleine liberté de professer et de propager ouvertement leurs croyances. Dans le diocèse de Taurida, un baptiste Shtundo a même répandu une rumeur audacieuse selon laquelle l'impératrice et grand-duc Alexandre Mikhaïlovitch appartenait à la secte baptiste, à laquelle auraient également adhéré 300 pasteurs orthodoxes. La croyance en l'obtention de la liberté de religion sous le règne de Votre Majesté Impériale était malheureusement soutenue par des sectaires et d'autres personnes du cercle le plus élevé et soi-disant instruit qui sympathisaient avec eux. On sait, par exemple, qu'au printemps 1896, les dirigeants de la Shtunda de la région du sud-ouest se sont rendus à Saint-Pétersbourg, ont eu des réunions avec les Pashkovites locaux et, de retour, ont insufflé de faux espoirs aux masses obscures avec des histoires selon lesquelles « nous sommes une grande force », qu'ils « bachili (vu) richement à Saint-Pétersbourg des frères des seigneurs et des comtes » et que « ces frères ont dit que vous tiendrez un peu, et qu'il prendra votre eau. là. » Il n'est pas surprenant que, excités par de telles histoires, les stundistes aient adopté un ton de défi non seulement envers la population orthodoxe et le clergé, mais aussi envers les autorités, et ont commencé à se rassembler non seulement secrètement pour leurs prières, mais aussi ouvertement. Il y a eu de nombreux cas de manifestations publiques de sectarisme, telles que des processions religieuses dans les rues avec des chants, une propagande ouverte du sectarisme et des moqueries à l'égard de l'orthodoxie. Selon le témoignage des Éminences, parmi les adeptes de diverses sectes, il y a aujourd'hui de plus en plus de sectaires qui nient l'inspiration des Saintes Écritures, n'en retenant que ce qui leur plaît et ce qui est propre à justifier leurs relations mutuelles, ainsi que leurs relations avec la société et le système politique. Il n'est pas surprenant qu'avec une telle attitude des sectaires envers la parole de Dieu, des personnes apparaissent parmi eux qui déforment l'enseignement de la parole de Dieu sur les sujets les plus importants de la doctrine et de la morale chrétiennes. En raison de la même attitude négative envers les sources de la doctrine chrétienne, on remarque en de nombreux endroits parmi les sectaires la manifestation d'idées même purement athées exprimées publiquement par eux. Selon le témoignage d'un prêtre missionnaire cité par l'Éminence de Kherson, parmi les stundistes du diocèse de Kherson, il y a beaucoup de gens qui ne sont pas du tout croyants, qui, comme ils se disent, n'appartiennent à aucune religion. À Chigirin, dans la province de Kiev, les stundistes enseignent qu'il ne faut croire qu'à une seule des lois de la nature, qui sont toujours immuables et éternelles, et que l'homme doit s'efforcer d'obtenir ce que la nature exige. La nouvelle direction mentionnée ci-dessus de notre sectarisme, selon le témoignage de Son Eminence de Kherson, est développée et soutenue non pas par de simples sectaires, mais par des personnes intelligentes. Ces derniers voudraient apparemment unifier et formaliser l’instabilité dogmatique et la diversité religieuse des opinions qui dominent l’enseignement positif de la Shtunda. Dans ces types, pourrait-on penser, d'unification du discours Stund, ces dernières années, des œuvres manuscrites anonymes, appartenant sans aucun doute à des auteurs intelligents, ont commencé à apparaître entre les mains de Stundistes avancés, sous la forme de traités religieux sectaires dans une présentation populaire et même populaire. Certains de ces ouvrages contiennent une confession de foi dans l'esprit du mouvement mentionné, tandis que d'autres sont des commentaires populaires sur les Saintes Écritures, ou des récits allégoriques dans l'esprit biblique, ainsi que des excuses pour le sectarisme rationaliste. Ces derniers ont été compilés sur la base de lieux tendancieusement sélectionnés parmi ceux particulièrement vénérés par les gens de Saint-pères et professeurs de l'Église : Jean Chrysostome, Tikhon de Zadonsk, etc., qui sont tous, apparemment, conçus pour la confiance des lettrés russes dans ce type d'œuvres. Dans le sens religieux, ces œuvres ont pour tâche d'introduire dans la conscience du peuple non seulement des vues anti-ecclésiales et anti-orthodoxes, mais aussi des vues directement antichrétiennes sur le Divin, le monde et l'homme. Mais ces traités sectaires ne se limitent pas au domaine de la foi, mais arrêtent la réflexion du peuple sur des questions d’ordre purement social, social et étatique et les résolvent, bien qu’apparemment sur des bases religieuses, à travers un certain nombre de références à des textes bibliques, mais dans l’esprit du socialisme et même pas cachés partout. Les questions sur le bien-être de tous, la liberté, l'égalité, la fraternité, les autorités, les devoirs de l'État, le serment, la guerre et les tribunaux sont particulièrement souvent abordées dans ces ouvrages et résolues avec tendence. Les résultats de l’enseignement religieux anarchiste sectaire, exposé dans ces ouvrages manuscrits et pénétrant de plus en plus dans l’environnement sectaire, sont extrêmement tristes. L'ampleur du danger pour l'Église et l'État, qui menacent les tentatives persistantes du sectarisme intelligent de devenir les dirigeants des adeptes des sectes existantes qui ont rompu avec l'orthodoxie, a été clairement démontrée par un mouvement bien connu parmi les Doukhobors de Transcaucasie, qui formaient une société anarchique criminelle (le parti du jeûne), qui refusait de reconnaître le pouvoir suprême du tsar, d'obéir aux autorités nommées par lui, niant les institutions gouvernementales, les lois, etc. Ces tristes fruits que l’anarchie transcaucasienne des Doukhobors a elle-même marqués commencent à affecter d’autres sectes. En se refroidissant face aux questions religieuses, les sectaires, comme l'a établi le Congrès missionnaire diocésain de Kharkov, adoptent des positions socialistes et nihilistes. Une profonde fermentation sociale se produit également parmi certains Molokans de Tambov sous l'influence de divers livres manuscrits qui circulent parmi eux. De par leur constitution interne, ces sectaires sont hostiles à l’ordre existant. « Il ne devrait pas y avoir de pouvoir », disent ces Molokans, car le pouvoir est violence. Initialement, dans l’Église du Christ, tous étaient égaux ; il n'y avait pas de patrons à l'époque. Il n’est pas bon, disent-ils encore, que les rois agissent lorsqu’ils déclenchent une guerre, ils ne font que verser du sang en vain. » Ils expriment ainsi leur vision des relations sociales : « Dieu a donné la terre à toute la race humaine pour un usage commun. C’est uniquement à cause de la méchanceté humaine que l’ordre établi par Dieu a changé et que désormais seuls les gentilshommes utilisent la terre, tandis que tous les autres regardent la terre depuis les mains des autres. Malheureusement, toutes les autorités, ainsi que les écrivains qui guident l'opinion de la société dans la littérature, soit par ignorance, soit par préjugés, sont loin d'être conscients du danger que représente pour l'ordre public la diffusion de ces enseignements parmi le peuple. D’autres sont même enclins à glorifier les propagandistes notoires des enseignements anarchistes, au nom d’une liberté de croyance imaginaire, ou à les présenter comme des victimes de cette liberté. Mouvement antigouvernemental parmi les jeûneurs Doukhobor Les jeûneurs Doukhobors ont continué à persister dans le mouvement antigouvernemental qui a surgi parmi eux et qui s'est fortement manifesté en 1895. Un ferment anarchique particulièrement fort parmi les Doukhobors s'est manifesté en 1896. Au début de 1896, les Doukhobors s'assoient. Les Slaves de la province d'Elizavetpol ont opposé une résistance armée au bailli du district mondial de Dzegamsky Ter Azaryev et au bailli de la police locale Astsaturov. Dans la région de Kara, ils ont refusé d'exercer leurs fonctions à cheval. À propos de l'émergence d'une nouvelle secte dans la province d'Astrakhan En 1896, dans le village de Verkhne-Akhtubinskoye, dans la province d'Astrakhan, des rumeurs commencèrent à se répandre sur la fin imminente du monde et le règne de l'Antéchrist. Une enquête menée par la Direction provinciale de la gendarmerie d'Astrakhan a révélé que le sous-officier à la retraite Vasily Bicharov, les habitants Artemy Nesvetaev, Vasily Nesmachnev et Timofey Pustovalov et le paysan Fiodor Ganchev propagent en effet des opinions religieuses fanatiques, dont l'essentiel est le suivant. Nesvetaev a eu une révélation d'en haut sur la fin imminente du monde, dont la preuve était la venue sur terre des prophètes Élie, Enoch et Jean le Théologien, en la personne de l'archiprêtre Père. Jean de Cronstadt, le prêtre de l'église d'Edinoverie de la colonie de Dubovka, Nikolai Blagoveshchensky, et le paysan du village de Verkhne-Akhtubinsky, Andrei Lukyanov Cherkasov, et l'avènement de l'Antéchrist. L'absurdité des jugements fantastiques des accusés a servi de raison pour les examiner de la manière prescrite concernant leurs capacités mentales, et bien qu'aucune indication de leur trouble mental n'ait été reçue, le degré extrêmement faible de leur développement mental a néanmoins été révélé, grâce auquel ils, en lisant l'Apocalypse, se sont confondus dans des vérités abstraites et ont commencé à identifier les signes de la fin du monde avec les événements actuels. En conclusion, les accusés ont déclaré qu’ils « sont obligés d’avertir les gens de la fin imminente du monde, qu’en raison de leurs croyances, ils seront décapités et ne garderont pas le silence, mais qu’au contraire ils en parleront partout ». À propos d'une nouvelle secte antigouvernementale découverte dans la région de Yakoute En 1897, dans le village de Markhe, dans la région de Iakoutsk, une nouvelle secte antigouvernementale fut découverte, fondée par l'eunuque Philippe Likhachev, issu des paysans de la province d'Oufa. La confession de la nouvelle secte, exposée dans un livre manuscrit pris à Likhachev lors de l'enquête sous le titre « Ma confession », contient les principales dispositions suivantes : l'homme est soumis au péché dès sa naissance, toute sa vie terrestre est un péché continu, c'est-à-dire un crime contre les lois de Dieu, exigeant non seulement le repentir, mais selon la loi de la justice suprême, et une punition suffisante, qui pour un crime contre Dieu ne peut être que la mort. L’homme, en tant qu’être rationnel, doit s’imposer une punition. Un exemple pour les gens devrait être le Fils de Dieu, qui a expié les péchés du monde par rien d'autre que sa mort sur la croix, et le premier véritable disciple du Christ est Judas, qui a péché contre Dieu, mais s'est repenti et s'est puni par pendaison - une méthode de mort particulièrement recommandée par les adeptes de la secte. Likhachev enseigne en outre que tous les hommes, comme ceux nés de la fornication et donc également pécheurs et dignes de mort, ne devraient pas, en tant que tels, servir quelqu'un d'autre que Dieu. Tout honneur montré à une personne par d’autres est de l’idolâtrie. Pas une seule personne, en raison de son caractère pécheur et de sa tendance à impliquer les siens dans le péché, ne devrait avoir de pouvoir sur ces derniers. Cela implique le déni du pouvoir suprême et gouvernemental, de l’allégeance et de tous les devoirs envers l’État. "Chaque personne", dit Likhachev dans le manuscrit, "doit considérer ce monde terrestre et toute sa puissance établie comme le royaume du diable et sa marque, qui est constituée de toutes sortes de lois et de commandements." "Je rejette tous les représentants de ce monde ; je ne considère pas les dirigeants comme des serviteurs de Dieu, mais comme des exécutants du pouvoir satanique." Considérant que tout le clergé est également plein de péchés, Likhachev nie le culte de Dieu avec sa participation, tout en rejetant les sacrements et l'Église elle-même. Enfin, Likhachev nie les liens familiaux, en raison de motifs pécheurs, et la propriété, en raison de la convoitise. Le paysan Philippe Likhachev, interrogé lors de l'enquête, a confirmé l'enseignement énoncé dans son manuscrit, a expliqué qu'il était lui-même le créateur de cet enseignement, qu'il voulait de toute son âme le diffuser, et même le diffuser parmi les personnes enclines à cela. Les fervents adeptes du nouvel enseignement faux se sont avérés être quatre paysans eunuques, exilés dans la région de Yakoute depuis la Russie européenne pour s'auto-castrer. Mesures pour lutter contre le schisme et le sectarisme De ce qui précède, il est clair avec quelles difficultés et avec quelle opposition la lutte contre le schisme et le sectarisme est associée aux autorités ecclésiales centrales et diocésaines. Les préoccupations des autorités diocésaines visent à mieux organiser la mission paroissiale et principalement à accroître les connaissances et l'énergie missionnaires dans la lutte contre le sectarisme divisé des curés, puisque le succès de l'œuvre missionnaire de réprimande des perdus, de protection de la population orthodoxe de la paroisse et de répression du développement ultérieur de faux enseignements parmi les paroissiens en dépend principalement. Dans de nombreux diocèses, des bibliothèques diocésaines et de district spécialement missionnaires ont été créées, et les bibliothèques des doyennés et des églises ont été approvisionnées en publications missionnaires nécessaires aux pasteurs. Les réunions périodiques des curés des paroisses infectées par les sectes et les schismes visent le même objectif. De telles réunions ont commencé avec l'ordre de Sa Grâce, le métropolite de Kiev, sur l'établissement de congrès missionnaires de district dans le diocèse de Kiev. Ces congrès, auxquels étaient impliqués tous les doyens de district, les missionnaires de district et les curés des paroisses infectées par le sectarisme, ont eu lieu au moins une ou deux fois par an depuis leur création, et de nombreuses décisions y ont été prises qui ont élevé la cause de la lutte contre le sectarisme (shtunda) à la hauteur appropriée. Des congrès similaires de doyennés ont également été créés dans le diocèse de Kherson pour l'échange mutuel d'observations sur le sectarisme local et pour discuter des moyens de le combattre, d'une meilleure organisation de l'enseignement ecclésial et extra-ecclésial et du renforcement de l'influence pastorale sur la population. Dans certains diocèses, par exemple Kharkov et Ekaterinoslav, des congrès diocésains de missionnaires ont eu lieu, qui ont abordé de nombreuses questions importantes de la mission moderne et ont donné de nombreuses informations importantes et instructions utiles. L'essor et la revitalisation de l'activité missionnaire ont également été facilités par les diocèses existants et nouvellement ouverts, diverses institutions spirituelles et éducatives, telles que les confréries ecclésiales, les sociétés missionnaires, etc. Parmi les institutions missionnaires récemment ouvertes, il convient de noter : 1) la « Fraternité d'Oufa de la Résurrection du Christ », 2) la Société missionnaire de Tiflis, 3) le Département missionnaire de Kiev de la Société religieuse et éducative, qui a organisé et mené des entretiens polémiques et apologétiques avec des érudits locaux avec un grand succès. Récemment (en 1895), deux confréries se sont ouvertes dans le diocèse de Kharkov pour lutter contre le sectarisme local - la confrérie Belopolsky des fanatiques de la foi et de l'Église orthodoxe, au nom de la Très Sainte Théotokos et la confrérie Starobelsk Intercession des fanatiques de l'éducation publique dans l'esprit de foi et de l'Église orthodoxe - ont également réussi à se déclarer avec des activités bénéfiques et utiles. Parmi eux, la Confrérie de Belopol a créé des lectures folkloriques dans les paroisses du district de Soumy infectées par le sectarisme. Pour un plus grand succès de la mission et une direction uniforme de l'activité missionnaire dans le diocèse de Tauride, le Comité missionnaire diocésain et plusieurs comités missionnaires de district ont été créés. Dans le cadre de la première, une bibliothèque missionnaire de livres et de brochures à contenu anti-sectaire a été créée, un fonds missionnaire indépendant a été créé et un entrepôt de livres à contenu religieux, moral et anti-sectaire a été créé. Dans le même diocèse de Taurida, en 1896, fut le début de l'ouverture de confréries paroissiales, pour lesquelles le Comité Missionnaire diocésain élabora une charte spéciale, approuvée par les autorités diocésaines. Parmi les institutions spirituelles et éducatives, il faut également compter les cercles de fanatiques de l'Orthodoxie, apparus récemment dans les villages de certains diocèses. Ces nouvelles institutions missionnaires paroissiales apportent une grande aide au curé dans sa tâche difficile de réprimander les membres égarés de la société paroissiale et de protéger les fidèles de la tentation. Dans certains diocèses, des écoles missionnaires spéciales ont été créées. Il s'agit de l'école missionnaire diocésaine des diocèses du Don, ouverte en 1896 pour préparer les jeunes et les personnes d'âge mûr, de 22 à 40 ans, à mener le travail missionnaire contre le schisme et les hérésies des Vieux-croyants au sein du diocèse du Don. Ceux qui terminent le cursus complet de trois ans de cette école sont destinés : aux croyants aux postes de clergé et aux postes de clergé dans les paroisses d'Edinoverie, et aux chrétiens orthodoxes aux postes de missionnaires dans le diocèse, c'est-à-dire aux postes de missionnaires indépendants ou d'assistants missionnaires. L'école missionnaire des psaumes qui existe dans le diocèse de Tambov prépare les étudiants aux activités psaumes et donne en même temps au futur clergé les connaissances nécessaires pour dénoncer le schisme et le sectarisme ; cela est nécessaire pour les membres inférieurs du clergé, car en ce qui concerne les questions et les perplexités religieuses, les schismatiques et les sectaires sont plus proches des membres inférieurs du clergé et sont plus disposés à engager une conversation avec eux qu'avec les prêtres. L'effet des écoles paroissiales sur la jeune génération est particulièrement bénéfique et réussi à cet égard ; Les écoles religieuses pour femmes sont particulièrement importantes à cet égard. En éduquant les filles dans l'esprit de foi et d'Église orthodoxe, ces écoles préparent ainsi les meilleurs missionnaires pour la famille paysanne. Le Département des Sciences Missionnaires (histoire et analyse des confessions occidentales et histoire et dénonciation du schisme russe, sciences qui étaient auparavant des matières spéciales du groupe historique dans les académies théologiques) a été introduit par arrêté du Saint-Synode dans le nombre de matières obligatoires du cours académique. Dans les écoles de seconde classe ouvertes dans les zones infectées par le schisme, l'enseignement d'informations générales sur le schisme et les sectes locales est introduit. Le Troisième Congrès panrusse des missionnaires antischistes et antisectaires, convoqué à l'été 1897 à Kazan, également sur ordre de la plus haute autorité spirituelle, pour clarifier l'état actuel du schisme et du sectarisme et trouver les moyens les plus appropriés de lutte missionnaire contre les deux, est un événement marquant dans la vie ecclésiale et publique. Ce congrès a été béni par les plus hautes salutations et les meilleurs vœux de Votre Majesté Impériale pour le succès de la prédication. Il a abordé de nombreuses questions d’une importance primordiale pour l’Église et l’État. Les spécialistes missionnaires de toute la Russie réunis au congrès ont découvert des données exactes sur la nature de l'enseignement et de la vie des plus importants, qui attirent l'attention pour une raison quelconque, les discours schismatiques et les sectes mystiques-rationalistes ; la méthodologie des entretiens avec les égarés a été soigneusement étudiée et des mesures et méthodes d'action éducative de la mission ont été trouvées, qui se résument principalement à l'établissement des missions et à la revitalisation du travail pastoral missionnaire, à la préparation scolaire et pédagogique des candidats au sacerdoce pour le service missionnaire.