III. Утверждение веры и благочестия

La situación de la ortodoxia en la diócesis de Kholm-Varsovia A finales de 1897 el número de cristianos ortodoxos en la diócesis de Jolm-Varsovia ascendía a 440.402 almas de ambos sexos. El número indicado de cristianos ortodoxos en relación con su estado religioso y moral se puede dividir en las siguientes tres categorías: a) antiguos ortodoxos, b) ex uniatas griegos reunidos de la unión, que no se desvían de la ortodoxia, yc) los llamados. terco b. Uniates griegos. La situación de los antiguos ortodoxos, como antes, era bastante satisfactoria. A menudo visitan las iglesias de Dios y se preocupan diligentemente por mantener su esplendor externo e interno. Muchas de las antiguas iglesias ortodoxas, precisamente gracias a su celo, tienen ricos utensilios y objetos de sacristía, y los propios edificios de la iglesia se mantienen en excelente estado con los fondos recaudados por los feligreses. En los días festivos, un raro feligrés que vive cerca de una iglesia no asiste a los servicios religiosos. El deber de confesión y los sacramentos no los realizan sólo aquellos a quienes se les impide hacerlo ya sea por deberes oficiales o por la distancia de la iglesia. También parece reconfortante el estado general religioso y moral de la segunda categoría de cristianos ortodoxos, es decir, los antiguos uniatas griegos reunidos que no se desvían de la ortodoxia. Estos últimos son devotos de la Iglesia ortodoxa, asisten religiosamente a los servicios divinos, cumplen con todas las exigencias espirituales y donan, según sus medios, a las necesidades de sus iglesias parroquiales. Entre los muchos aspectos gratificantes en la vida de esta parte de la población de la diócesis de Kholm-Varsovia, reunida de la unión, cabe destacar especialmente la costumbre de viajar en vacaciones famosas a la ciudad de Kholm, a los monasterios de Lesninsky, Virovsky y Teolinsky e incluso al Pochaev Lavra, para adorar los santuarios locales y cumplir con el deber de confesión y los santos participios. Al visitar antiguas iglesias y monasterios ortodoxos, los antiguos uniatas griegos asimilan poco a poco las costumbres ortodoxas y se fusionan cada vez más con la Iglesia ortodoxa. En cuanto a los que persisten b. Los greco-uniates, su situación es extremadamente triste. No se confiesan, no bautizan a los niños, no celebran matrimonios y entierran a los muertos sin permiso. Habiendo olvidado todos los deberes que la religión impone al cristiano, han endurecido completamente su alma. Incluso el parentesco consanguíneo ha perdido su poder y significado para ellos: padre e hijo a menudo cohabitan con sus parientes femeninas más cercanas. Los niños nacieron de padres ilegítimos no bautizados que tampoco permanecen bautizados. Quienes persisten en tratar la ortodoxia con amargura evitan reuniones y conversaciones con el clero ortodoxo. A los sacerdotes ortodoxos no se les permite visitar a los muertos en absoluto. En respuesta a sus convicciones de bautizar a sus hijos, muchos responden obstinadamente: “Preferimos ahogarlos que bautizarlos en la Iglesia Ortodoxa”, tan fuerte es su odio hacia la Ortodoxia. Aquellos que entre ellos son más inclinados a la ortodoxia son perseguidos por aquellos que persisten en cada paso, obligándolos incluso a trasladarse a otras zonas. Entre este grupo de gente testaruda no cesa la propaganda de los sacerdotes católicos y su realización secreta de servicios religiosos y confesiones. Según las estadísticas proporcionadas por el decano, en 1897 se reunieron de la unión 377.733 almas de la población de las provincias de Lublin, Sedletsk y, en parte, Suwalki. el número de aquellos que persisten completamente en alienarse de la Iglesia Ortodoxa b. Los uniatas griegos se extendían a 83.000 almas. género (en comparación con 1896, más de 6Ü00 almas). Además, en 1897 hubo vacilaciones, es decir, tales b. Los uniatas, que están en una posición de esperar y ver qué pasa, sin desviarse completamente de la ortodoxia y al mismo tiempo no considerarse ortodoxos, hasta 9214 días (frente a 1896 más por 1348 días). El 1 de enero de 1898, había 26.177 niños no bautizados (más de 6.000 más que en 1896). Hubo 9.699 convivencias ilegales (frente a 1.896, 769 parejas más). De las 276 parroquias reunidas enumeradas en la diócesis en 1897, sólo 35 de ellas no tenían parroquias obstinadas o vacilantes. En todos los demás, se consideraron decenas y centenas. Es especialmente triste la situación de la ortodoxia en las provincias de Sedlec y Suwalki. En el primero por 152.915 almas b. A finales de 1897, había 63.470 greco-uniatas completamente testarudos y, además, hasta 8.000 vacilantes. Había 22.803 niños no bautizados y 8.496 convivencias ilegales. En la segunda de las 14.670 almas de la población reunida, hubo 9.774 almas que persistieron; niños no bautizados 2.022 y convivencias ilegales 806. Los datos estadísticos de la provincia de Lublin parecen más favorables. De los 210.148 habitantes reunidos, sólo había 9.341 testarudos y 1.330 vacilantes; niños no bautizados 2.262 y convivencias ilegales 397. El año 1897 fue desfavorable para la causa de la ortodoxia en la diócesis de Kholm-Varsovia. Con motivo del censo general y el cambio del comandante en jefe de la región, la gente estaba preocupada por una amplia variedad de rumores. A los ignorantes y analfabetos se les aseguró la pronta restauración de Polonia, la expulsión de los rusos y los cristianos ortodoxos de la región, la concesión total de libertad religiosa a los antiguos uniatas griegos, etc. En el extranjero aparecieron proclamas escandalosas que, por medios secretos, llegaron a conocimiento del pueblo. Los que persistieron creyeron todo esto y se apresuraron a registrarse como católicos. Hubo disturbios en algunos lugares. Los sacerdotes actuaron con valentía, cumplieron con claridad las exigencias de los testarudos y visitaron sus hogares. Los terratenientes y otras personas ayudaron a los sacerdotes en la propaganda. En muchos pueblos y aldeas de la provincia de Sedletsk. sociedades secretas llamadas "Kulko" impidieron diligentemente y con éxito que los niños asistieran a la escuela. En el distrito de Konstantinovsky, un pueblo campesino. Khlopkova F. Kornilyuk, que organizó la sociedad Rozhanets bajo el liderazgo de los sacerdotes, también hizo campaña contra las escuelas. Antes del inicio del Adviento católico, Kornilyuk reunió a miembros de esta sociedad y les dijo que aquellas madres que enviaran a sus hijos a la escuela de la iglesia serían expulsadas de la sociedad. Y, efectivamente, muchos de los campesinos dejaron de enviar a sus hijos a esta escuela. El 9 de octubre de 1897, en la escuela primaria Sokolovsky, dos niñas devolvieron al sacerdote libros sobre la Ley de Dios y declararon que sus madres no les decían que estudiaran con un sacerdote ortodoxo. Una semana después, la tercera niña hizo lo mismo. En una escuela vocacional dominical en la misma ciudad, los estudiantes gritaron como toda la clase: “No queremos escuchar al sacerdote, vayamos a la iglesia”, y de hecho todos abandonaron la escuela. El 24 de noviembre, todos los niños ortodoxos amontonaron libros sobre la mesa de los maestros y declararon que sus padres les habían prohibido enseñar la Ley de Dios. El cambio en la oración previa a las clases en las instituciones educativas que siguió en 1897 despertó en los estudiantes una falta de respeto hacia la ortodoxia: los estudiantes comenzaron a considerar la oración ortodoxa como una formalidad inevitable y sin sentido. Bajo la presión de la agitación y las amenazas de quienes persistieron, muchos de los devotos de la ortodoxia b. Los uniatas griegos se registraron como católicos y dejaron de asistir a las iglesias ortodoxas. Todas las preocupaciones y esfuerzos de las autoridades diocesanas locales y del clero ortodoxo estaban dirigidos a fortalecer la ortodoxia y elevar el estado religioso y moral de la población de la diócesis de Kholm-Varsovia, reunida de la unión. El clero de la diócesis de Kholm-Varsovia mostró una actividad particularmente intensa para proteger la integridad del rebaño que le fue confiado, así como para desarrollarlo y fortalecerlo en la ortodoxia. Para ello, se preocupaba ante todo por la frecuente y magnífica celebración de los Servicios Divinos en las iglesias. Además de los servicios religiosos regulares, en muchos lugares la lectura de los acatistas se establece después de vigilias nocturnas o vísperas. Para realzar la solemnidad del servicio, se organizaron coros de canto. Además, en varias parroquias se ha intentado con bastante éxito introducir el canto comunitario de los fieles. En muchas ciudades de la diócesis se ha introducido recientemente la costumbre de realizar oraciones la noche del 1 de enero, y esta costumbre fue recibida en todas partes con gran simpatía, incluso por el público inteligente, y las iglesias durante estas oraciones se llenan de personas de todas las clases sociales que quieren celebrar el comienzo del nuevo año, en primer lugar, con oración a Dios. En toda la diócesis se presta gran atención a la predicación, ya que es uno de los medios más poderosos para influir en el sentimiento religioso de los feligreses. Además del sermón litúrgico, en muchas iglesias, así como en hogares privados, los sacerdotes realizaban con gran éxito entrevistas extralitúrgicas con la ayuda de diáconos, lectores de salmos y maestros de escuela. El Seminario Teológico de Kholm también trabajó mucho en este campo. En su edificio continuó el año escolar dominical, iniciado en el año escolar 189 3/4. (faltan 2 páginas del original) Ese mismo año se construyó en Bose una escuela parroquial en el pueblo de Strupnka en memoria del difunto emperador Alejandro III, a la que llamó "Alexandrovskaya". La Hermandad proporcionó beneficios de hasta 500 rublos a otras escuelas de la iglesia. Siguiendo el ejemplo de años anteriores y en los años del informe, la Hermandad publicó, para su distribución entre el pueblo, al precio más barato, en la cantidad de 13.000 ejemplares, un Calendario Popular que contiene información necesaria para el pueblo común y diversos artículos religiosos y morales, presentados en un lenguaje sencillo y comprensible para el pueblo. Finalmente, la Hermandad suministró utensilios y libros litúrgicos a algunas iglesias pobres. La principal tarea de la Hermandad de la Santísima Trinidad de Varsovia es proteger de la influencia latino-polaca a los huérfanos rusos ortodoxos, que provienen de matrimonios mixtos entre cristianos ortodoxos y cristianos no ortodoxos y viven con familias no ortodoxas, al margen de cualquier comunicación con la Iglesia ortodoxa y el pueblo ruso. Además, la Hermandad se dedicaba a la publicación y distribución de libros, cruces, iconos y otros objetos sagrados y brindaba apoyo moral y material a las personas que aceptaban la fe ortodoxa. La Hermandad colocó a los huérfanos ortodoxos como becarios en los monasterios: Yablochinsky, Lesninsky, Wirovsky y Teolinsky, en varios orfanatos de Varsovia y en familias ortodoxas rusas, si esto era posible. Se criaron varios huérfanos. en diferentes instituciones educativas como becarios. En 1897 había 34 miembros de la Hermandad, para cuyo mantenimiento se gastaron 1.974 rublos. 70 mil. Además de las becas fraternales ordinarias, el Consejo en su reunión del 29 de octubre de 1897 decidir establecer dos becas con respecto a la visita de Su Majestad Imperial y la Emperatriz Alexandra Feodorovna, el día 20 de agosto de 1897, a la Catedral de Varsovia, una en nombre de Su Majestad Imperial para un niño huérfano de un matrimonio mixto en la Escuela Teológica de Varsovia, y la otra en nombre de Su Majestad la Emperatriz Alexandra Feodorovna para las mismas niñas huérfanas en la Escuela de Mujeres Kholm Mariinsky. Sin limitarse a preocuparse por el cuidado y la educación de los huérfanos ortodoxos, la Hermandad de la Santísima Trinidad de Varsovia, durante los años que abarca el informe, publicó por su propia cuenta libros muy importantes: extractos del volumen II de la “Historia de la Iglesia polaca” de Friese y un libro titulado “Arzobispo Adolbert-Wojciech, en el que, basándose en fuentes históricas, se demuestra la incorrección del reconocimiento por parte de la Iglesia romana del arzobispo Wojciech como apóstol de todos los pueblos eslavos. que los primeros maestros de estos pueblos fueron los santos Cirilo y Metodio y que la confesión cristiana original en Polonia era oriental. La Hermandad de San Nicolás de Zamosc, bajo el patrocinio de Su Alteza Imperial el Gran Duque Vladimir Alexandrovich, persigue los mismos objetivos que la Hermandad de Kholm, pero sólo en las parroquias reunidas de un distrito de Zamosc. Provincia de Lublin. Consecuencias beneficiosas para la causa del fortalecimiento de la ortodoxia entre los b. Los uniatos griegos de la diócesis de Kholm-Varsovia también estuvieron acompañados por las actividades de los monasterios. Su influencia es especialmente beneficiosa para esa parte b. Griego-uniates, que evita obstinadamente la comunión con la Iglesia ortodoxa en la oración y los sacramentos. Los uniatas menos obstinados, que se alejan de la Iglesia por temor a la persecución de sus fanáticos aldeanos, realizan servicios en secreto en conventos, bautizan a niños en ellos y, a veces, solemnizan matrimonios. Sus hijos, que estudian en escuelas monásticas y viven en albergues monásticos, transfieren a sus familias las habilidades rusas ortodoxas que adquirieron en los monasterios y poco a poco debilitan el fanatismo y la hostilidad de los adultos hacia la ortodoxia. El amor activo y desinteresado de las hermanas por sus vecinos, su constante disposición a dar consejos espirituales a los necesitados, sus lecturas en las casas campesinas y la distribución de diversos tipos de libros religiosos destruyen en los antiguos uniatas las opiniones erróneas sobre la Iglesia ortodoxa, sus ritos y sacramentos. En vista de esto, es muy deseable mantener y desarrollar monasterios, incluso si esto requiere importantes recursos financieros. Entre los monasterios de la diócesis, los siguientes monasterios de mujeres han demostrado ser especialmente fructíferos en los años que se examinan: Lesninsky, en la provincia de Sedletsk, con una sucursal en el pueblo de Virov, en la misma provincia, y Teolinsky, en la provincia de Suwalki. El monasterio de Lesninsky creó y mantiene, por su propia cuenta y con el apoyo del Consejo Escolar del Santo Sínodo, tres escuelas: una en el propio monasterio y dos en las aldeas de Bordzilovka y Vulka. Este último, al estar en una zona poblada por tercos, tiene el objetivo especial de educar a los niños que persisten en la dirección ortodoxa-rusa. En el monasterio hay un asilo para el cuidado de mujeres mayores, un hospital y una sala de urgencias para la dispensación gratuita de medicamentos. La dedicación de las hermanas, pasando días y noches al lado de los enfermos, animándolos y consolándolos con la lectura de libros de contenido religioso, les valió un gran respeto por parte de los católicos y persistentes. El monasterio de Virovsky tenía tres escuelas: una escuela parroquial en el propio monasterio y dos escuelas de alfabetización en los pueblos de Virov y Molozhevo. En la escuela del monasterio, a sus expensas, hay un refugio para 80 niños. Los campesinos de los alrededores, incluso los que persisten, envían a sus hijos a la escuela del monasterio con alegría y confianza. Los niños no bautizados de padres testarudos a menudo, después de pasar algún tiempo en la escuela, son bautizados con el consentimiento de sus padres. Las escuelas de Virov y Molozhevo, enteramente pobladas por gente obstinada, también aportan grandes beneficios y su influencia beneficiosa es evidente: los niños, después de estudiar las oraciones eslavas, incluso iban a adorar a la iglesia del monasterio y sus padres no interferían con ellos. En el colegio orfanato del Convento de Teolín, en 1897 había 40 niñas, de las cuales 33 recibían todo el apoyo del monasterio y 7 eran visitantes. La mayoría de los estudiantes son hijos de campesinos testarudos, por lo que a veces las niñas eran llevadas a la escuela sin bautizar y se les realizaba el sacramento del bautismo durante su estancia en el monasterio. En el monasterio de Teolinsky también hay un hospital para visitantes, que en 1897 acogía hasta 4.000 pacientes. A finales de 1897 había 17 sociedades de templanza en la diócesis de Kholm-Varsovia, exclusivamente en las provincias de Lublin y Siedlce. Inauguradas por iniciativa de los rectores de las iglesias parroquiales, estas sociedades contribuyen a la elevación de la moralidad de la población. En 1896, se completaron y consagraron 5 iglesias en esta diócesis, y 6 en 1897. Además, durante el período que abarca el informe, continuaron los trabajos de construcción de un nuevo edificio para la Catedral de Varsovia. En 1897, los muros principales de la catedral se elevaron a una altura de 11 1/2 brazas, los muros de los pórticos laterales se elevaron hasta los techos, la mampostería de los pilones internos llegó hasta los talones de los arcos de circunferencia, se completó la instalación del zócalo de granito, con excepción de partes en los portales, y se comenzó a trabajar en la construcción del campanario. Al concluir el examen de todos los aspectos de la vida diocesana de Jolm-Varsovia, es justo decir que en las condiciones tan difíciles en que se encuentra la ortodoxia en la región, no se puede esperar un éxito rápido en la pacificación de la población obstinada y en su completa fusión con la Iglesia ortodoxa. El censo nacional general de 1897 añadió muchas dificultades a este respecto; Sin embargo, la Iglesia Ortodoxa sigue confiando en que tarde o temprano toda la población rusa de esta región se unirá en el espíritu de la ortodoxia primordial en las entrañas de la Iglesia Ortodoxa. La situación de la ortodoxia en las diócesis occidentales A pesar de muchas condiciones desfavorables, la fe ortodoxa en las diócesis occidentales está creciendo y fortaleciéndose notablemente. Los sacerdotes, ardientes defensores de las aspiraciones polacas, en vista de los éxitos de la ortodoxia en la región, que siguen considerando suyos, recientemente han comenzado con especial energía a despertar y apoyar en la población local un sentimiento hostil hacia Rusia y la Iglesia ortodoxa. En cada oportunidad, ensalzan la fe católica romana y señalan su superioridad imaginaria sobre la ortodoxia, confundiendo a la gente oscura con los rumores más absurdos. Así, gracias a los sacerdotes, se difundió en la diócesis lituana el rumor de que las iglesias convertidas a partir de iglesias, como, por ejemplo, la iglesia ortodoxa de Lida y la iglesia de Casimiro en Vilna, es decir, la catedral, serían arrebatadas a los ortodoxos, y los ortodoxos, como antiguos uniatas, serían devueltos al latinismo. Los sacerdotes, que visitan cada vez más a sus feligreses, los convencen de que eviten a los ortodoxos y no entablen ninguna relación con ellos, como ocurre con los cismáticos condenados a la destrucción eterna. En interés de la propaganda latino-polaca. Los sacerdotes aprovechan la celebración solemne de los servicios divinos en los días festivos de la iglesia. Las “despedidas” que realizan al mismo tiempo, con su solemnidad, atraen a las iglesias a muchos peregrinos, tanto católicos como ortodoxos. Los sacerdotes aprovechan hábilmente esta reunión de peregrinos y a menudo logran aumentar su rebaño con nuevos miembros en esos momentos, alejándolos de la Iglesia Ortodoxa. Después de las órdenes que permitieron a los sacerdotes reparar iglesias, de las que se aprovecharon demasiado, y también después de permitir a los estudiantes católicos leer las oraciones previas a las clases no en ruso, sino en latín, los sacerdotes levantaron especialmente la cabeza. Su Eminencia de Lituania señala varios casos de hostilidad fanática hacia los ortodoxos. Así, un sacerdote, al enterarse de la adhesión de un católico a la ortodoxia, ordenó llamarlo como si fuera un muerto; En otra ocasión, el mismo sacerdote no permitió la entrada a la iglesia a su feligrés, que había regresado del servicio militar con barba y acudió a él para confesarse, sino que ordenó al organista que se afeitara la barba. Los sacerdotes constituyen una corporación unida por un único espíritu de odio y malicia contra la ortodoxia y el pueblo ruso. Cuando se han establecido y se han apoderado de la conciencia del pueblo, lo infectan con el fanatismo más ignorante, que no es inherente a la naturaleza del alma del pueblo. Por el contrario, donde la influencia de los sacerdotes es débil o impotente, ni siquiera los católicos romanos que viven lejos de las iglesias están alienados de la Iglesia Ortodoxa; Junto con los ortodoxos, visitan las iglesias ortodoxas, especialmente en los días festivos de la iglesia, tratan a los pastores ortodoxos con respeto, reciben bendiciones de ellos, los invitan a su lugar para bendecir campos, edificios, etc., donan materiales y dinero para las necesidades de la iglesia, envían voluntariamente a los niños a las escuelas y les permiten participar en la lectura y el canto de la iglesia. Según los obispos locales, los bazares representan el mayor mal para la vida religiosa y moral del pueblo, retrasando fundamentalmente el éxito de la ortodoxia en las diócesis occidentales. No sólo violan la santidad de las fiestas, sino que sistemáticamente el pueblo ortodoxo deja de visitar las iglesias de Dios y se acostumbra a la embriaguez y otros vicios. Mientras tanto, todos los intentos de trasladar los bazares de los días festivos a otros días de la semana encuentran todo tipo de oposición por parte de los judíos. Sin embargo, Su Eminencia de Lituania señala un caso de tal traslado en 1886, precisamente en la provincia de Grodno, y Su Eminencia Mogilevsky afirma que en la provincia de Mogilev está previsto cancelar los bazares dominicales en todas partes. En las zonas fronterizas con Austria, según el testimonio de Su Gracia Podolsky, además de los bazares, los feligreses se distraen de la iglesia durante los días festivos gracias al contrabando. Una parte importante de los feligreses fronterizos (en busca de dinero fácil) hoy cruzan la frontera en secreto, y sus esposas y miembros de la familia llevan los productos de contrabando preparados al mercado. Además, al observar más de cerca la depravación de la moral en el extranjero, los contrabandistas son personas de moral inestable, no observan ayunos, no asisten a las iglesias y con su comportamiento traen discordia visible a la vida parroquial. Según la observación de Su Eminencia lituana, la industria fabril que se ha desarrollado ampliamente en las provincias occidentales no es menos moralmente desmoralizadora. El trabajo en las plantaciones de remolacha, las fábricas de azúcar y otros establecimientos fabriles, donde trabajadores de ambos sexos se reúnen en diferentes lugares y permanecen allí en estrecho contacto entre sí, sin ninguna supervisión externa, introduce mucha corrupción moral en la vida del pueblo ortodoxo. Según la reseña de las Eminencias de Lituania y Volyn, la introducción del monopolio del vino en muchos lugares tuvo un efecto favorable en la vida de las personas, reduciendo la embriaguez a casi la mitad. El comercio judío de bebidas embriagantes, con todas sus tentaciones y engaños, también se debilitó, tanto a crédito como para el intercambio de bienes y productos agrícolas. Los principales medios para preservar y establecer la ortodoxia en la región occidental son: a) el establecimiento de iglesias y la apertura de nuevas parroquias, especialmente en aquellas áreas en las que la población está dispersa y alejada de las iglesias ortodoxas, o está ubicada cerca de iglesias y sacerdotes, b) servicios solemnes, c) entrevistas extralitúrgicas y d) escuelas parroquiales. Las diócesis de Polotsk y Mogilev actualmente necesitan iglesias más que otras diócesis, en las que muchas iglesias requieren reparaciones importantes urgentes o reemplazo por otras nuevas, si es imposible debido al deterioro extremo (algunas iglesias están tan deterioradas que amenazan con caer), reparaciones adicionales. En la diócesis de Polotsk también hay muchas iglesias, extremadamente concurridas para la población de las parroquias, que ha aumentado de 3 a 4 veces desde su construcción. En la ciudad de Dvinsk, por ejemplo, para una enorme población de más de 70.000 almas, aunque la mayoría de ellas son judías y no creyentes, sólo hay una catedral parroquial, que no es muy extensa, sin contar las iglesias temporales del regimiento. La misma deficiencia se observa en la ciudad de Drissa y en la ciudad provincial. Surazh, donde la iglesia apenas tiene capacidad para 300 personas, con más de 5.000 feligreses. Para eliminar esta deficiencia, en 1896 y 1897 se construyeron 17 nuevas iglesias en la diócesis de Polotsk: 10 de piedra y 7 de madera. Además, en 1896 se completó una importante renovación de la catedral de Vitebsk, para la cual el tesoro asignó 16.400 rublos. En la diócesis de Mogilev, al mismo tiempo, se construyeron 3 iglesias de piedra y 6 de madera y se inició la construcción de 6 iglesias de piedra y 6 de madera. Al tiempo que se ocupaban de la creación de nuevas iglesias y parroquias, las autoridades diocesanas de las diócesis occidentales al mismo tiempo hacían todo lo posible para que los servicios divinos se llevaran a cabo correctamente, que la lectura en las iglesias de todas partes se realizara clara y lentamente, que el canto fuera armonioso y, si era posible, interpretado con la participación de coros infantiles de estudiantes de las escuelas locales. Los reverendos señalaron que los servicios solemnes y decorosos tienen un fuerte efecto en la población de Rusia occidental. En los días de las solemnes fiestas de la iglesia, los santos monasterios se llenan con decenas de miles de peregrinos, y los monasterios ortodoxos de Rusia occidental atraen con sus santuarios incluso a los no creyentes, especialmente a los católicos. Las entrevistas litúrgicas externas aportan indudables beneficios en términos religiosos y morales, distraen a la gente común de la juerga festiva y otros vicios, y ayudan a aclarar y establecer en su conciencia las verdades de la fe y la moralidad. Las entrevistas extralitúrgicas se organizan y llevan a cabo con especial cuidado en la diócesis de Kiev y específicamente en la propia ciudad de Kiev. Aquí continuó sus útiles actividades una unión especial de pastores-predicadores locales, formada en 1893, bajo el nombre de "Sociedad Educativa Religiosa". Las actividades de esta sociedad, que atrajo en su seno a las mejores fuerzas intelectuales en la persona de profesores de la academia local y profesores de seminarios y, al final del período del informe, contaba con 253 miembros, se expresaron, por un lado, en la realización de lecturas y conversaciones, por el otro, en la publicación y distribución gratuita al pueblo de folletos y folletos con contenido religioso y moral (en 1897, se publicaron hasta 50 títulos de dichos folletos, en la cantidad de 150.000 ejemplares). El Reverendísimo Polotsk, en su informe sobre la diócesis que le ha sido confiada, observa con pesar que los feligreses se distraen mucho de las entrevistas extralitúrgicas los domingos y días festivos, además de los bazares, por la costumbre de las juntas de volost de convocar reuniones de aldea en estos días sobre los asuntos públicos del volost. Las escuelas eclesiásticas y parroquiales son el medio más importante para el establecimiento de la ortodoxia y del pueblo ruso en el territorio occidental. Junto con la iglesia, educan religiosamente a los niños e influyen en sus padres. Estos focos de educación religiosa y moral inculcan los principios de la vida ortodoxa-rusa incluso en muchos niños de otras religiones e introducen imperceptiblemente a la joven generación heterodoxa y cismática en la estructura de la vida ortodoxa-rusa. El pueblo simpatiza con las escuelas parroquiales y ayuda al clero a abrirlas. Las escuelas de la diócesis de Kiev tienen una influencia especialmente beneficiosa sobre la población, donde muchos de sus líderes pastorales, según Su Excelencia el Metropolitano de Kiev, gozan de fama y respeto sincero tanto por parte de los estudiantes como de sus padres. Las hermandades eclesiásticas también contribuyen mucho a la causa de la ortodoxia en la región occidental. Las hermandades, siguiendo el ejemplo de años anteriores, dirigieron sus actividades a la búsqueda de fondos para la construcción de nuevas iglesias y para el mantenimiento y decoración de las existentes, para la apertura y establecimiento de escuelas, para proporcionar beneficios a los profesores y estudiantes de las escuelas y a todos los necesitados en general. Algunas de las cofradías también desarrollaban actividades educativas mediante la publicación y distribución de libros y folletos de contenido religioso y moral entre el pueblo. Así, en los años que abarca el informe, la Santa Hermandad Espiritual de Vilna publicó folletos: a) “Mensaje patriarcal distrital y mensaje sinodal sobre el mensaje distrital del Papa León XIII”, b) “Sobre la reprensibilidad de los cristianos ortodoxos al unirse a la hermandad “Corazón de Jesús””, c) “Los intentos modernos del Señor de unir las iglesias y la respuesta a ellos”, d) “Unas palabras de verdad ortodoxa sobre las últimas técnicas de propaganda latina”, e) “La coronación de los soberanos rusos”, f) “La verdad sobre Josaphat Kuntsevich” y g) “San Venerable Mártir Atanasio de Brest”. – Las siguientes hermandades se han declarado las más destacadas y activas en sus actividades: Vilna Holy Spirit, Ostrog St. Cirilo y Metodio, Vitebsk San Vladimir, que tiene 9 sucursales, y Lutsk (en Volyn) Krestovozdvizhenskoe. En la diócesis de Riga, que abarca toda la región del Báltico, hay hasta 250.522 ortodoxos de ambos sexos, de los cuales sólo una pequeña parte son rusos, la mayoría son letones y estonios, también hay livonios (en la provincia de Curlandia) y suecos (en la isla de Worms). Los cristianos ortodoxos asisten diligentemente a los servicios y realizan los santos sacramentos, honran las fiestas, observan ayunos y costumbres rusas verdaderamente ortodoxas: sirven oraciones en varias ocasiones, encienden velas frente a íconos, recuerdan a sus muertos y realizan con fervor la señal de la cruz. Lamentablemente, existen circunstancias y condiciones que obstaculizan, en cierta medida, el desarrollo del celo religioso y la piedad entre el pueblo. Estos incluyen: 1) la dispersión de la población ortodoxa en una vasta área y la lejanía de la residencia de los feligreses de la iglesia, 2) la falta de tierras y la pobreza de la mayoría de los cristianos ortodoxos en términos materiales, dependientes de los terratenientes e inquilinos locales, 3) el entorno heterodoxo circundante: no solo las aldeas, sino incluso las familias a menudo están compuestas por personas de diferentes religiones: ortodoxas y luteranas. Los pastores luteranos se comportan con orgullo con los ortodoxos, especialmente con los sacerdotes, y los miran como sus enemigos, inculcando la misma opinión en sus feligreses. Con bastante seguridad financiera, disfrutando del poderoso apoyo de la nobleza local y teniendo estrechos vínculos y relaciones entre sí, los pastores en muchos lugares disfrutan de una influencia predominante sobre la población. En los años del informe, como resultado de los informes de los sacerdotes locales y sobre la base de la orden más alta del 21 de junio de 1894, las autoridades diocesanas de Riga informaron al gobernador de Livonia sobre las acciones ilegales de 33 pastores al aceptar para la confirmación, y para realizar el matrimonio y otros servicios de personas consideradas ortodoxas o nacidas de matrimonios mixtos. Sujetos a la influencia del ambiente luterano, los ortodoxos de la diócesis de Riga necesitan un cuidado especial por parte del clero ortodoxo para protegerlos de las influencias de otras religiones y educarlos religiosamente en el espíritu de la fe ortodoxa. Debido a que los estonios y letones conceden una importancia muy importante al sermón, que para los luteranos constituye un complemento necesario de los servicios divinos, los sacerdotes ortodoxos todos los domingos y días festivos, en casi todos los servicios, imparten enseñanzas, ya sean propias o tomadas prestadas de colecciones impresas. En muchas iglesias, además, se celebraban lecturas y entrevistas religiosas extralitúrgicas, los domingos y festivos, en diferentes horarios, entre maitines y misa, después de la liturgia y después de vísperas, según las condiciones y circunstancias locales. En algunos lugares, las entrevistas fueron acompañadas por el canto general de oraciones y la distribución de libros y folletos de contenido espiritual entre los oyentes. En otros lugares se combinaban con el servicio de vísperas solemnes o con la lectura de los acatistas. En las lecturas y entrevistas participaron tanto diáconos como salmistas que habían completado el curso del seminario. Una contribución significativa a la educación religiosa y moral del pueblo es la llamada catequesis de los jóvenes. Este último tipo de predicación está tomada de los luteranos y, al estar muy extendida en casi todas las parroquias de la diócesis, resulta de gran beneficio. Convocados durante dos o tres semanas en las escuelas parroquiales de las iglesias, los padres espirituales enseñan aquí sistemáticamente a los jóvenes, hombres y mujeres, las verdades de la fe ortodoxa, les explican los servicios divinos, los ritos eclesiásticos y las costumbres piadosas, se realizan oraciones matutinas y vespertinas y, a veces, servicios religiosos; Aquí aprenden el canto común de la iglesia y, finalmente, el último domingo después de la catequesis, reciben la confesión y los santos participios. Las autoridades diocesanas prestaron especial atención a la introducción del canto coral armonioso en las iglesias. A la gente le encanta el canto de la iglesia y participa en él. Por esta razón, se anima al clero a formar coros de canto con estudiantes de las escuelas parroquiales locales, y los maestros y lectores de salmos están obligados a dedicarse al canto de la iglesia con especial celo. En enero de 1896 se inauguró en la ciudad de Gapsala una sociedad de amantes del canto de la iglesia ortodoxa. Las actividades de la sociedad se expresaron en la organización de un coro de iglesia formado por miembros activos de la sociedad y estudiantes de la escuela parroquial. El 1 de enero de 1898, todos los miembros de la sociedad eran 39. En vista de la importancia ya experimentada de las escuelas parroquiales en la educación religiosa y moral de las generaciones más jóvenes, tanto las autoridades diocesanas como el clero se preocuparon por aumentar el número de estas escuelas y por su mejor organización posible. A finales de 1897, había 483 escuelas parroquiales en la diócesis de Riga, a saber: en la provincia de Livonia 368 (de las cuales 224 son auxiliares), en la provincia de Curlandia 46 (de las cuales 15 son auxiliares) y en la provincia de Estonia 69 (de las cuales 38 son auxiliares). Entre las escuelas mostradas en las tres provincias, 22 eran para mujeres. En las escuelas enumeradas había 17.434 niños de ambos sexos (11.230 niños y 6.204 niñas), incluidos 12.916 ortodoxos, 57 correligionarios, 136 viejos creyentes, 231 católicos, 4.038 luteranos, 2 bautistas y 54 judíos. Además de las materias didácticas habituales, algunas escuelas de la diócesis introdujeron formación en artesanía, encuadernación, carpintería, torneado, etc. Todas las escuelas parroquiales cuentan con bibliotecas compuestas principalmente por libros de texto y libros de contenido religioso, moral e histórico. En las escuelas parroquiales de Gapsala y Verro, además, los domingos y días festivos en horario escolar se realizaron lecturas populares con pinturas luminosas, cuyo tema fue: la historia del evangelio y algunos acontecimientos destacados de la historia de Rusia, estrechamente relacionados con la vida espiritual y religiosa del pueblo ruso. La organización de estas lecturas, que atraen, además de los estudiantes, a muchos forasteros e incluso personas de otras religiones, aportando indudables beneficios a los estudiantes, suscita un gran interés general por parte de los adultos y tiene un efecto beneficioso para ellos. Teniendo en cuenta el constante aumento de la población ortodoxa rusa, la distancia de las iglesias parroquiales y la dificultad de las vías de comunicación, las autoridades diocesanas de Riga están preocupadas por aumentar el número de iglesias y abrir nuevas parroquias. Las iglesias se construyeron en parte con fondos gubernamentales y en parte con donaciones privadas: en las parroquias de Mäemyz, Malun y Krenholm. Además, se inició la construcción de iglesias: en la ciudad de Friedrichstadt, provincia de Curlandia, y en las parroquias: Tennasilmsky, Frauenburgsky, Logozsky, Kolbergsky, Valka y Palzmarsky. El 1 de enero de 1898, en la diócesis de Riga había 236 iglesias y, además, 5 casas de oración y 31 capillas. En 1896-1897 se abrieron nueve nuevas parroquias: Valksky, Kulmecky, Lezisky, Saikovsky, Kastnsky, Laiksarsky, Kaykasky, Joachimstamsky y Smiltene. El Comité para la traducción de libros al letón y estonio, las hermandades eclesiásticas, los monasterios y los administradores parroquiales brindan un gran apoyo para el establecimiento y la difusión de la ortodoxia en la región del Báltico. La rama letona del Comité completó la corrección de la traducción anterior del “Libro de Cantos de Oración”, al tiempo que tradujo nuevamente algunos ritos omitidos en la edición anterior; Además, continuó revisando las traducciones del Triodion Cuaresmal y del libro del Arzobispo Anatoly, Fe, Esperanza y Amor. La sucursal de Estonia continuó revisando y corrigiendo la traducción del mismo libro: “Fe, esperanza y amor” y nuevamente tradujo al estonio el servicio al santo mártir Isidoro y a los 72 mártires de Yuryev que sufrieron con él. Algunas personas del clero también emprendieron el trabajo de traducir libros litúrgicos y de otro tipo a idiomas extranjeros. Así, el Arcipreste de la Iglesia de Goldingen, Gobin, tradujo al letón el akathist de la Santísima Theotokos y el canon del arrepentimiento del Señor Jesucristo. El salmista de la parroquia de Loudon, Stradina, tradujo en verso algunos de los himnos de la iglesia al letón. Para los estonios, el sacerdote de la iglesia Revel Vladimir, Andrei Ramul, publicó una colección similar en 1896, que fue recibida con gran simpatía por la población estonia. Además, se publicaron las siguientes publicaciones de particulares en estonio: 1) “Mi vida en Cristo”, del arcipreste John Sergiev, traducción del salmista Kikaen, 2) “Sobre la Iglesia ortodoxa”, un folleto del sacerdote Andrei Ramul, 3) cinco hojas dominicales que contienen una interpretación de las lecturas dominicales del sacerdote Revel Tizik y 4) Calendario para los estonios ortodoxos de P. Mihkelson en 1898 A finales de 1897 había diez hermandades en la diócesis de Riga: 1) Hermandad Báltica de Cristo Salvador y Protección de la Madre de Dios, 2) Pedro y Pablo de Riga, 3) Transfiguración de Vendensky, 4) Dormición de Takkerort, 5) San Nicolás de Ezelsky, 6) Libavsky Nikolaevsky, 7) Tukkomo-Talsensky, 8) Kaltsenadsky San Juan el Teólogo, 9) Santísima Trinidad de Marienburg y 10) San Nicolás de Jurgensburg. Además, hay 10 ramas de la Hermandad Báltica. Las hermandades se encargaban de: a) el mantenimiento y el esplendor de las iglesias, proporcionándoles utensilios, suministros litúrgicos y otros, b) la organización y el mantenimiento de las escuelas públicas, la adquisición de libros educativos y otros útiles escolares, el establecimiento de refugios en las escuelas para la colocación y el cuidado de huérfanos y niños de padres pobres, c) la satisfacción de las necesidades de los recién incorporados a la ortodoxia y d) la traducción de libros útiles de contenido religioso y moral a los idiomas letón y estonio y de la publicación y distribución de estas traducciones. En la diócesis de Riga se encuentran los siguientes monasterios: Alekseevsky para hombres, en Riga, fundado en 1896, y para mujeres: Illuksta de la Natividad de la Virgen en el distrito de Illuksta, provincia de Curlandia. y Pyukhtitsky Uspensky en el distrito de Wesenberg, provincia de Estonia. Todos estos monasterios brindan un gran apoyo a la ortodoxia en la región del Báltico. En este sentido, llama la atención el Monasterio Pukhtitsky. Este joven monasterio, inaugurado en 1892, gracias al santuario que alberga, el icono de la Dormición de la Madre de Dios, sigue atrayendo a muchos fieles. Sirviendo como un faro espiritual para la población local, al mismo tiempo les proporciona una ayuda considerable en términos materiales a través de instituciones caritativas mantenidas con sus propios fondos, tales como: 1) un hospital para mujeres y niños, 2) un hospital para pacientes ambulatorios, que proporcionó beneficios médicos a 98 pacientes sólo en 1897, 3) la Comunidad de las Hermanas de la Misericordia, que está bajo el patrocinio de la Cruz Roja Rusa, 4) un asilo para ancianos y personas pobres para un número indefinido de plazas y 5) un refugio para un número indefinido de niñas ortodoxas. – Además, en el Monasterio Pukhtitsky hay una escuela de dos años para 85 personas, sin distinción de género o religión, con dormitorios para niños y niñas y locales para profesores. En 1897 estudiaban allí hasta 62 niños. Existen administradores de iglesias-parroquias en 178 iglesias de la diócesis de Riga. Los fideicomisarios, ubicados en las iglesias de la ciudad, y disponiendo de fondos más o menos importantes, prestaban, en la medida de sus recursos, asistencia a las familias pobres, a los huérfanos, a los enfermos, a los ancianos y a los niños en edad escolar que no tenían medios para pagar las tasas escolares, y se ocupaban del mantenimiento de sus iglesias; Los fideicomisarios rurales se ocupaban principalmente de recaudar donaciones para las necesidades de la iglesia y mantener en orden los cementerios parroquiales. La situación de la ortodoxia en el exarcado de Georgia El Exarcado de Georgia consta de 4 diócesis: georgiana, imereciana, guriana-mingreliana y sujumi. Al final del período que abarca el informe, en el Exarcado había 1.497 parroquias ortodoxas. Había 2390 iglesias. En 1897, por cierto, se completó la construcción de la Catedral Alexander Nevsky en Bakú, para cuya construcción se asignaron 300.000 rublos del tesoro. No faltan iglesias en el Exarcado de Georgia, y especialmente en la Diócesis de Georgia; más bien, incluso hay un exceso en ellas, lo que se explica por el hecho de que en la mayoría de las parroquias de dicha diócesis, además de las iglesias regulares, hay varias adjuntas. Una excepción a este respecto es la diócesis de Sujumi, donde, debido a la población dispersa, que aumenta cada año con inmigrantes de las provincias internas de Rusia, comienza a sentirse una escasez de iglesias. La mayoría de las iglesias del Exarcado de Georgia son de tamaño pequeño, no se diferencian en la elegancia de su arquitectura o decoración interior y, en general, son pobres. Esta pobreza de las iglesias parroquiales, según el Reverendo Exarca de Georgia, se debe a varias razones, principalmente a la pobreza de los propios feligreses, a la falta de un buen hábito de caridad para la construcción de iglesias de Dios y al completo abandono de los intereses espirituales. La población ortodoxa de las cuatro diócesis del Exarcado de Georgia en 1897 estaba formada por 1.315.180 almas, entre ellas 702.267 hombres y 612.913 mujeres, de diferentes nacionalidades, que se diferenciaban en su vida cotidiana y su constitución mental y religiosa. El bajo grado de cultura de las diversas nacionalidades dentro del exarcado impone dificultades extremas a la difusión de la verdadera ilustración cristiana y de las buenas costumbres eclesiásticas entre ellas. La religión osetia sigue siendo una mezcla de visiones del mundo cristianas y paganas. Del cristianismo sólo aprendieron rituales, pero la esencia de la religión aún no había penetrado en sus vidas. Los osetios tienen poco conocimiento de las verdades de la fe ortodoxa, no conocen las oraciones ni los mandamientos, y los ejemplos de vida virtuosa y piadosa son raros entre ellos. La rudeza y el salvajismo de la moral de los osetios difícilmente pueden suavizarse; no se nota una disminución notable en peleas, robos, atracos y hurtos entre ellos; La venganza de sangre, el incesto o el matrimonio con las viudas de parientes cercanos aún no han perdido su significado y poder entre ellos. Los Ingiloy, distribuidos en cinco parroquias del distrito de Zagatala, se pueden dividir en dos categorías en términos religiosos y morales: los que viven cerca de sus iglesias parroquiales y los que viven lejos de ellas. Los primeros, gracias a la proximidad de las iglesias y la influencia de la influencia pastoral, se distinguen por la firmeza de sus convicciones religiosas, la devoción a la Iglesia, la obediencia a sus instituciones y otras cualidades cristianas. Estos últimos, que viven lejos de la iglesia y fuera de la influencia de sus pastores espirituales, tienen los conceptos más vagos sobre el cristianismo y rara vez cumplen con el deber cristiano de confesar y san. Los sacramentos y, en general, en sus vidas no son muy diferentes de los musulmanes que los rodean. Entre las buenas cualidades que caracterizan el aspecto moral de todo el rebaño de Ingiloy en general se encuentran: veneración y respeto por los mayores y el clero, la sobriedad, la abstinencia de malas palabras, la asistencia mutua en situaciones de emergencia, etc. De los fenómenos antimorales y antirreligiosos inspirados por el Islam, llaman la atención los siguientes: el rapto de mujeres, la venta de novias o la costumbre de dar dote a la novia, los esponsales de menores, el matrimonio en grados cercanos de parentesco, la actitud frívola ante el juramento, el robo, etc. En materia de mejora y educación religiosa y moral de los Ingiloy, las escuelas parroquiales abiertas por el Consejo son de gran beneficio. Cáucaso en 1890. Estas escuelas, a pesar de que fueron abiertas recientemente, ya han ganado confianza en sí mismas e, incluso en las condiciones actuales, aportan creencias cristianas más significativas y firmes a la vida de los Ingiloys y contribuyen a la elevación del nivel religioso y moral del pueblo. Los Pshavs, Khevsurs, Tushins, Kistins y otras pequeñas nacionalidades de la tribu caucásica, como los montañeses, se distinguen por una extrema rudeza moral; vicios como el robo, la embriaguez, el perjurio, la venganza de sangre, el secuestro de mujeres, etc., son considerados por ellos un signo de juventud y valentía, y diversos tipos de supersticiones y prejuicios, tales como: la veneración de los restos del culto pagano de los templos, los autoproclamados sacerdotes de los "Hewisbers", las malas palabras con un gato, el traslado de una mujer durante el parto y durante un período determinado en un refugio especial lejos del Los prejuicios del pueblo, etc. siguen vigentes. Todos estos pueblos siguen siendo mitad cristianos, mitad paganos; todos reconocen sus santuarios, hacen sacrificios sangrientos en ellos y se someten completamente a la autoridad de los Hewisbers, que ponen todos sus esfuerzos en mantener al pueblo estancado, en forma de sus propios beneficios materiales. Se necesitará mucho más tiempo, trabajo y paciencia para eliminar estos tristes fenómenos en la lucha contra diversos tipos de obstáculos, a menudo presentados por la naturaleza más dura. En términos religiosos y morales, los griegos son superiores a otras nacionalidades que componen el rebaño ortodoxo del Exarcado de Georgia. Van a la iglesia, ayunan, incluso varias veces al año, y reciben todos los sacramentos. Pero los sacerdotes, como líderes de la vida moral, no tienen autoridad ante ellos. Los imeretianos, como antes, se adhieren firmemente a su fe nativa; No hay casos notables de abandono de la ortodoxia hacia la herejía y el cisma. Los abjasios y mingrelianos no se distinguen por la piedad, casi nunca visitan las iglesias de Dios, no observan ayunos, evitan los sacramentos de la confesión, la Santa Comunión, el bautismo y el matrimonio. Los robos y las venganzas sangrientas siguen siendo habituales. El éxito de las actividades misioneras del clero entre los mahometanos-abjasios se ve muy obstaculizado por la influencia de los propagandistas del mahometanismo, falsos mulás que viven en casi todas las parroquias abjasias. Todas las medidas adoptadas para eliminar estas deficiencias en la vida religiosa y moral del rebaño georgiano no pueden, debido a las condiciones locales, ir acompañadas de un éxito rápido y significativo. El clero del Exarcado de Georgia, de cuyas actividades depende principalmente el aumento del estado religioso y moral del rebaño, todavía está mal preparado para las actividades espirituales y educativas y el grado de su influencia sobre los feligreses es insignificante. Las principales razones de este estado del clero son la insuficiencia de su propia educación y la inseguridad material. Entre los sacerdotes hay muchas personas que no recibieron ninguna educación escolar y se prepararon para el servicio pastoral en los monasterios o en las propias parroquias, recorriendo a menudo un largo camino para ello en los niveles inferiores del servicio espiritual. El clero georgiano recibe en su mayor parte una cantidad insignificante del tesoro (los sacerdotes entre 100 y 120 rublos), y el resto de su sustento depende de sus feligreses, de quienes debe utilizar productos de acuerdo con la norma determinada por el llamado estatuto del personal de 1818-1819. Pero los feligreses, bajo diversos pretextos, a veces reales, a veces ficticios, resultaron ineficaces a la hora de entregar al clero el contenido requerido, lo que agrava aún más la relación entre el clero y los feligreses. El clero de la diócesis de Imereti está especialmente mal provisto. Algunos clérigos se encontrarían en una situación desesperada si no tuvieran al menos una pequeña propiedad hereditaria, compuesta de tierra cultivable y patio. El resultado de los bajos ingresos del clero es que la mayoría de ellos miran a su parroquia como una etapa de transición de servicio, y en la primera oportunidad intentan abandonarla y trasladarse a una parroquia que sea más suficiente. Georgia, famosa en la antigüedad por sus santuarios y la riqueza de sus monasterios, con el paso del tiempo se empobreció completamente, debido a las frecuentes ruinas, en los monasterios y en el monaquismo. Sólo recientemente, gracias al celo del pueblo ortodoxo ruso y a las preocupaciones de las autoridades diocesanas, se fundaron instituciones monásticas en el Exarcado de Georgia, que contribuyeron activamente a la elevación del espíritu religioso de la población y al aumento del aprendizaje y la iluminación espiritual, y al establecimiento de granjas modelo y al desarrollo de los recursos naturales de la naturaleza caucásica. Tales son, por cierto, el monasterio de Nuevo Athos en la diócesis de Sujumi y el convento recientemente fundado en Kajetia sobre la antigua tumba de Santa Nina. La situación de la ortodoxia en Finlandia En la diócesis finlandesa había 26 parroquias ortodoxas, y la población ortodoxa ascendía a 49.824 almas: y este número de 6.861 cristianos ortodoxos vivía fuera de Finlandia, por lo que el número real del rebaño ortodoxo en Finlandia se extendía a 42.963. En las parroquias ortodoxas, los ortodoxos se adhieren firmemente a su fe, observan estrictamente los ayunos, asisten diligentemente a los servicios religiosos, cumplen con el deber cristiano de confesión y sagrada comunión y, al igual que en otras diócesis, expresan amor por la Iglesia y preocupación por el embellecimiento de las iglesias parroquiales. Hay muchos rusos que viven en el oeste de Finlandia y que, debido a las condiciones desfavorables, se han vuelto completamente indigentes. Estos rusos son un elemento poco fiable para la ortodoxia. La mayoría de ellos son completamente ajenos a la Iglesia e incluso parecen avergonzarse de su pertenencia a la ortodoxia. Esto debería decirse especialmente de la capa inteligente del rebaño ortodoxo que vive aquí. La razón de un fenómeno tan triste radica principalmente en la falta de educación religiosa sobre las reglas de la ortodoxia, cuya consecuencia es una completa falta de comprensión del espíritu de la fe ortodoxa. Aquí también ejerce una influencia significativa la actitud negativa hacia todo lo ortodoxo, que es tan fuerte en la sociedad luterana sueca local y que no puede dejar de afectar a los pocos rusos ortodoxos que viven en esta sociedad. En el este de Finlandia, se nota una falta de devoción hacia la Iglesia ortodoxa y sus instituciones entre los feligreses de las parroquias de Iloman, Joensus y Taibal. La mayoría de los feligreses de estas parroquias son cristianos ortodoxos sólo de nombre, pero en vida y espíritu se diferencian muy poco de los luteranos. No observan ayunos en absoluto, solo celebran los días festivos que coinciden con los luteranos (las leyes vigentes en Finlandia prohíben el comercio solo en los días festivos luteranos, por lo que los comerciantes ortodoxos, que constituyen un porcentaje significativo de toda la población ortodoxa, se ven obligados a participar en el comercio durante los días festivos por temor a la competencia), y son reacios a visitar la iglesia de Dios. En su vida familiar viven completamente al estilo luterano: casi no tienen íconos sagrados en sus casas y, así como ellos mismos no realizan las oraciones de la mañana o de la tarde, tampoco obligan a sus hijos a orar. La influencia luterana, además de las relaciones cotidianas habituales entre cristianos ortodoxos y luteranos, penetra en el entorno ortodoxo a través de los matrimonios mixtos, de los cuales más de la mitad se producen anualmente, así como de la educación recibida en las escuelas luteranas (cuando todavía no había ortodoxos). La misma influencia luterana también debe atribuirse a la existencia entre los feligreses de las parroquias mencionadas, aunque no en cantidades significativas, de sectarios, a saber, hikhulitas y miembros del llamado Ejército de Salvación. Para combatir estos fenómenos desfavorables en la vida del rebaño ortodoxo de la diócesis finlandesa, se convocaron y desarrollaron gradualmente sus actividades: a) la hermandad de San Sergio y Herman yb) las escuelas. a) Las actividades de la hermandad de San Sergio y Herman durante los años del informe consistieron en la publicación, que surgió en 1896 por iniciativa del sacerdote Okulov y el arcipreste Kazansky, de un folleto mensual ilustrado de contenido religioso y moral para la población finlandesa ortodoxa llamado "Aamun Koitto", así como folletos de contenido doctrinal y religioso-moral y su distribución entre los finlandeses ortodoxos. Además de sus publicaciones, la hermandad tenía en su almacén publicaciones del Santo Sínodo en finlandés. El almacén de la hermandad se encuentra en la montaña. Serdobol, donde también instaló un almacén de íconos y cruces de pecho. b) En todas las parroquias de la diócesis finlandesa en el año académico 189 6/7 había 59 escuelas parroquiales o infantiles subordinadas a las autoridades diocesanas, de las cuales 19 eran permanentes y 40 móviles. En estas escuelas estudiaron 1.707 niños y 1.531 niñas. (Ese mismo año, los hijos de finlandeses ortodoxos estudiaron en escuelas públicas de otros departamentos: 868 niños y 680 niñas). Además de las escuelas parroquiales permanentes y móviles, en 5 parroquias rurales de Finlandia había otras 30 escuelas dominicales de repetición, en las que los estudiantes de una escuela móvil, al ser transferidos a otra zona, bajo la guía de un campesino alfabetizado o una campesina, designado por los párrocos, repetían lo que habían aprendido. Las escuelas dominicales de revisión tienen como objetivo mantener en los niños los conocimientos adquiridos en la escuela móvil, de modo que al regresar después de unos días en la aldea, los niños puedan continuar aprendiendo. Además de estas escuelas, también hay una escuela para niños en el Monasterio de Valaam. La tarea de enseñar en la mayoría de las escuelas subordinadas a las autoridades diocesanas, según resultó, según la auditoría de estas escuelas realizada por su director, un miembro del consistorio eclesiástico, se llevó a cabo bien. La falta de éxito de algunas escuelas se explica principalmente por la falta de preparación para las actividades docentes por parte de los profesores de estas escuelas. Para eliminar la escasez de profesores especialmente formados para las escuelas públicas, desde 1897 se ha aumentado la admisión de quienes deseen inscribirse en cursos especiales de profesores en Serdobol. Hasta hace poco, uno de los puntos débiles de las escuelas parroquiales finlandesas era la forma completamente insatisfactoria de enseñar el canto religioso. Para eliminar esta deficiencia, las autoridades diocesanas han propuesto organizar cursos de canto para profesores de las escuelas parroquiales durante las vacaciones de verano. Los primeros cursos de este tipo se llevaron a cabo durante dos semanas en el verano de 1897 en la ciudad de Serdobol. Para mejorar la educación religiosa de esa parte de la población finlandesa ortodoxa que no tenía la oportunidad, ni en el hogar ni en la escuela, de recibir los conocimientos necesarios de la Ley de Dios, en algunas parroquias del este de Finlandia se crearon las llamadas escuelas catequéticas. En una de estas parroquias, a la escuela de catequesis asistían únicamente niños, y en otras, adultos de 20 años o más. En las parroquias de Ilomansky y Korniselsky, la asistencia a las escuelas catequéticas se volvió obligatoria para todos los que nacieron no antes de 1875 en la primera y 1876 en la segunda. En el congreso del clero de la diócesis finlandesa, con la aprobación de la Eminencia de Finlandia, se decidió que la costumbre de organizar escuelas de catequesis sería vinculante para todas las parroquias de Finlandia, de las cuales se informó a todo el clero. La amplia difusión en las parroquias de la diócesis finlandesa de las escuelas populares en general y de las escuelas catequéticas en particular, en cuya dirección trabajan con energía tanto el clero como especialmente las autoridades diocesanas, tendrá sin duda el efecto más beneficioso para el rebaño ortodoxo de Finlandia, elevando su nivel religioso y moral y debilitando la ahora, lamentablemente, muy fuerte influencia del luteranismo en su vida. Se ha producido un cambio significativo en la estructura de la administración diocesana de la diócesis finlandesa. A principios de 1896, en lugar de la Junta Espiritual Finlandesa, se abrió el Consistorio Espiritual Finlandés en Vyborg según el personal aprobado por el Supremo el 25 de diciembre de 1895. Una característica especial de la organización del consistorio recién inaugurado es la concentración en él, junto con los asuntos que son objeto del consistorio en otras diócesis, de asuntos relacionados con la educación pública en las parroquias ortodoxas de Finlandia. La cuestión de iluminar a los extranjeros paganos y mahometanos con la luz del cristianismo estaba principalmente bajo el cuidado de la Sociedad Misionera Ortodoxa, que estaba bajo el augusto patrocinio de la emperatriz María Feodorovna. Llamada a la vida por el gran misionero de la iglesia rusa, el metropolitano Inocencio de Moscú, la sociedad continuó desarrollándose, fortaleciéndose y, en la medida de sus medios, aportando todos los beneficios posibles a la iglesia. El año 1897 fue el vigésimo octavo año de existencia de la Sociedad Misionera Ortodoxa. A finales de este año, la sociedad contaba con 14.243 miembros y contaba con 44 comités o sucursales diocesanas e incluía en el saldo de capital: a) intocables: 644.263 rublos. 78 kopeks, b) repuesto – 185.801 rublos. 90 1/4 kopeks, c) consumibles - generales – 217.883 rublos, d) especiales – 111.446 rublos. 40 1/4 cabezas. y e) cantidades transferidas para el mantenimiento de misiones e instituciones misioneras: 27.442 rublos. 28 kopeks y en total 1.186.837 rublos. 45 3/4 cabezas. Los gastos de la empresa aumentaron: en 1896 hasta 384.509 rublos. 38 3/4 cabezas. y en 1987 a 396.961 rublos. 87 kopeks A finales de 1897, la Misión Espiritual de Altai tenía 13 campos misioneros ubicados en los distritos de Biyok y Kuznetsk de la diócesis de Tomsk. Además de los campos indicados, cabe mencionar especialmente: Central, Biysk y dos monasterios: los monasterios de mujeres Blagoveshchensky Cholyshmansky y Nikolaevsky cerca de Ulala, así como la comunidad de Tikhvin cerca de Biysk, establecida con fines misioneros. La misión incluía 2 arciprestes, 3 hieromonjes, 18 sacerdotes, 6 diáconos, 56 lectores y maestros de salmos y 5 novicios en la casa del superior, obispo de Biysk. El monasterio de Cholyshman estaba formado por hermanos de 10 personas, entre ellos un hieromonje y dos jerodiáconos. En el Convento de Nicolás había: una abadesa, 6 monjas manate (una extranjera) y 137 novicias (14 extranjeras). En la comunidad de mujeres de Tikhvin había: 1 monja abadesa y 98 novicias. El jefe de la misión fue el Reverendo Metodio, obispo de Biysk, vicario de la diócesis de Tomsk, que tiene su residencia permanente en la ciudad de Biysk. En el área de la misión había 16 iglesias independientes, 9 iglesias adjuntas y 33 capillas y lugares de culto. Había 200 de todas las aldeas bajo la jurisdicción de la misión. La misión de Altai está habitada principalmente por kalmyks paganos de superstición chamánica. Hay hasta 18.949 personas de ambos sexos. También hay kirguís musulmanes, pero son pocos: unas 50 yurtas. Los misioneros, con la palabra del Evangelio, se dirigieron principalmente a los primeros. El paganismo es especialmente fuerte en el centro de Altai. Las razones de esto son: la unidad de los kalmyks locales y su aislamiento de la población cristiana, y por esta influencia abrumadora sobre ellos de los 6 zaisanos y sus asistentes, quienes tienen un interés especial en mantener a las masas de sus compañeros de tribu en la oscuridad del paganismo, para no perder el encanto de su poder y su poder imaginario sobre ellos, y, finalmente, el efecto nocivo sobre los paganos de los comerciantes mahometanos que penetraron en Altai, difundiendo celosamente por los paganos. mahometanismo, en evidente detrimento del cristianismo y de la misión. A pesar de las condiciones desfavorables en las que tuvieron que actuar los misioneros, su predicación fue un éxito significativo: en 1896, 308 personas del paganismo y 2 del mahometanismo se unieron a la iglesia, y en 1897, 286 personas del paganismo y 1 del mahometanismo. Todo el rebaño ortodoxo de la misión de Altai a finales de 1897 estaba formado por 30.290 personas (15.312 hombres y 14.978 mujeres). El medio más importante de educación religiosa y moral del rebaño extranjero bautizado en Altai fue el culto en la iglesia. Se llevó a cabo en todos los campamentos de la misión sin pedir disculpas y con la debida reverencia y con la participación de coros. Es especialmente importante que el culto en las iglesias y casas de oración de la misión se realice en el idioma local de los extranjeros y, por lo tanto, sea comprensible para ellos. Otro medio de educación religiosa y moral de los extranjeros son las entrevistas no litúrgicas, que realizan tanto los misioneros como los maestros de escuela y que tienen un éxito considerable. Las entrevistas van acompañadas de cantos. Pero las escuelas, que a finales de 1897 contaban con 47, estudiaron en ellas 1.482 personas, en el espíritu de la fe y la piedad cristianas, a la creciente generación extranjera se les prestó una ayuda especialmente significativa. Los profesores de estas escuelas proceden principalmente de la Escuela de Catequistas de Biysk. De acuerdo con sus recursos materiales, la misión, siguiendo el ejemplo de años anteriores, continuó brindando toda la ayuda posible a los recién bautizados en dinero o en especie, por ejemplo, pan, ropa, té, etc. En algunos campamentos misioneros hay administradores parroquiales. A pesar de los pequeños fondos, estos fideicomisarios tuvieron un efecto beneficioso sobre la población extranjera, ayudando a aliviar diversos tipos de necesidades y dificultades en la vida cotidiana de los extranjeros. Bajo el cuidado de las hermanas del Convento Nikolaev había un refugio para niños huérfanos desarraigados, que aceptaba a niños de todos los campos de la misión. Había unas 20 niñas en el orfanato. Recientemente se abrió un refugio similar, aunque en menor escala, en el campo de Chemansky. Según la estimación de la Sociedad Misionera Ortodoxa, para el mantenimiento de la misión espiritual de Altai se asignó lo siguiente: en 1896: 31.137 rublos. 50 kopeks y en 1897 - 28.500 rublos. Además, la misión también tiene un capital en su caja registradora de 123.915 rublos. 18 kopeks, para fines especiales. La misión espiritual kirguisa está situada en la diócesis de Omsk, que abarca dos vastas regiones con una población de 831.150 kirguís-mahometanos que llevan un estilo de vida nómada: Semipalatinsk y Akmola. En la primera de estas regiones, a finales de 1897, había siete campos misioneros: 1) en Zarechnaya Slobodka de la ciudad de Semipalatinsk, (el campo principal de la misión), 2) Bukonsky, 3) Bolshe-Narymsky, 4) Dolonsky, 5) Shulbinsky, 6) Bayan-Aulsky y 7) Belagansky, en la última región hay tres campos 1) Tártaro, 2) Atbasarsky y 3) Aleksandrovsky. Las actividades de la misión se extendieron no sólo a los extranjeros kirguises, sino en muchos casos a las poblaciones rusas y cosacas de las regiones de Semipalatinsk y Akmola. Arrojados por el destino a diversas zonas remotas de estas regiones, lejos de la iglesia y de la influencia pastoral de los sacerdotes ortodoxos, los rusos y especialmente los cosacos pierden gradualmente las buenas habilidades y tradiciones características del pueblo ruso ortodoxo y, acercándose en los negocios y las relaciones cotidianas a los kirguises, que están rodeados por todos lados, adoptan el modo de vida kirguís y, a veces, incluso se convierten directamente al Islam. El personal de la misión era el siguiente: 1 archimandrita (también jefe de la misión), 8 sacerdotes, 2 diáconos, 9 lectores de salmos, 5 intérpretes y 1 paramédico, para un total de 26 personas. En 1896 fueron bautizadas 64 personas y en 1897, 46 personas. Todo el rebaño ortodoxo de la misión kirguisa estaba formado por 2.853 personas, incluidos rusos (2.503 personas) y extranjeros (350 personas). En los campos misioneros había 6 escuelas, en las que estudiaban 162 niños y 41 niñas en 1896, y en 1897, 145 niños y 71 niñas. Había 6 iglesias y lugares de culto bajo la jurisdicción de la misión. Se están construyendo iglesias nuevamente: 1) en Zarechnaya Slobodka de la ciudad de Semipalatinsk, 2) en la zona de Tumarasha, cerca del campamento de la misión Bolshe-Narym, 3) en el pueblo de Tatar y 4) en el pueblo. Preobrazhensky, cerca del pueblo de Bukonsky. La aldea de Preobrazhenskoye surgió en 1896 y representa la experiencia de asentar en un solo lugar a los kirguís bautizados del campo de Bukon, a quienes se les asignó un terreno de 1000 desiatinas. En la iglesia de este pueblo también se están construyendo una escuela, una casa para un misionero y un maestro. Para acoger a los recién bautizados, actualmente se han construido 20 cabañas con cargo a la misión. De manera similar se propone organizar la vida del recién bautizado campamento Bolshe-Narym, con su instalación en la zona de Tumarashi en un terreno de 1.000 desiatinas en la región montañosa de Altai, perteneciente al gabinete de Su Majestad Imperial. En la misión tuvieron lugar los siguientes acontecimientos: a) para el recién bautizado campo de Dodon, se asignó un terreno de 1.500 desiatinas de las tierras administradas por la Cámara de Bienes del Estado de Omsk b) El 24 de febrero de 1897 se aprobó supremamente la opinión del Consejo de Estado, según la cual los kirguís, cuando aceptaran la fe cristiana en familia o por separado, debían abandonar su antigua posición establecida entre sus antiguos correligionarios y establecerse en ciudades. o las aldeas entre cristianos pueden recibir una asignación del tesoro durante el reasentamiento y el nuevo asentamiento; y 3) en 1896 se abrió el principal campo central de la misión en Zarechnaya Slobodka en la ciudad de Semipalatinsk, que es toda una colonia. Aquí se construyó una casa para el jefe de la misión, y en ella hay una iglesia muy espléndida, casas con servicios para los miembros de la misión y dos chozas para los recién bautizados. En 1896, se asignaron 14.800 rublos para el mantenimiento de la misión kirguisa. y en 1897: 18.843 rublos. Independientemente de ello, la misión kirguisa recibió donaciones por valor de unos 8.000 rublos. c) Actividad misionera en la diócesis de Yenisei En la diócesis de Yenisei, la actividad misionera se concentra en las llamadas parroquias misioneras, es decir, aquellas que incluyen principalmente población extranjera. En el sur de la diócesis, en los distritos de Achinsk y Minusinsk, había ocho parroquias misioneras. Los extranjeros pertenecientes a las parroquias antes mencionadas, casi todos, con algunas excepciones, ya se han convertido al cristianismo, pero conservan en muchos aspectos la misma moral y costumbres paganas, sin quedarse atrás del chamanismo. Esto se explica por el hecho de que las parroquias misioneras ocupan espacios enormes, que a menudo alcanzan hasta 3.000 millas cuadradas, y en estos espacios, aquí y allá, se encuentran dispersos ulus extranjeros, cuyo número en cada parroquia llega a 65. La gran distancia de los extranjeros desde las iglesias parroquiales va acompañada de la imposibilidad de una influencia pastoral inmediata y más permanente sobre ellas por parte de los sacerdotes misioneros. Es cierto que los misioneros viajan a los ulus de tres a cinco meses en diferentes épocas del año, pero estas visitas a los ulus son hasta cierto punto accidentales y difícilmente pueden ir acompañadas de resultados significativos en la elevación del estado moral y religioso de los extranjeros. En cada una de las parroquias extranjeras mencionadas hay una escuela parroquial, a excepción de las parroquias de Ust-Abakan y Askiz, en las que hay escuelas volost dirigidas por el Ministerio de Educación Pública. En las escuelas parroquiales en 1896 había 60 estudiantes, y en 1897 había entre 130 y 96 niños y 34 niñas, incluidos 80 hijos de extranjeros. En el norte de la diócesis, en la región de Turukhansky, había 6 parroquias misioneras: Turukhansky, Verkhne-Inbateky, Esseysky, Tazovsky, Dudinsky y Khatanga. En las zonas de estas parroquias viven extranjeros: ostyaks, tungus, yuracs, dolgans, yakuts y samoyedos, muchos de los cuales aún no han sido iluminados por el santo bautismo. Los territorios ocupados por las parroquias misioneras son aquí incluso mayores que en el sur de la diócesis. El clima es muy duro y las condiciones de vida de los misioneros extremadamente difíciles en todos los aspectos, por lo que no es de extrañar que algunas parroquias misioneras no tengan sacerdotes durante mucho tiempo. Incluso en la ciudad provincial de Turukhansk, donde los sacerdotes Tazovsky y Esenios viven la mayor parte del año, es imposible encontrar siquiera una habitación destartalada pero cálida a buen precio. Recientemente hubo un caso en el que un médico local que vivía en la casa parroquial se congeló las manos y los pies en el apartamento y se vio obligado a abandonar su servicio. Los alimentos, excepto el pescado, son tres veces más caros que en la ciudad provincial. Especialmente para los sacerdotes que completaron un curso en los seminarios de Trans-Ural y, a petición propia, en los últimos años estuvieron en la región de Turukhansk, las condiciones de existencia allí son aún más insoportables que para los nativos locales. Misionero Tazovsky, sacerdote A. Muranov, en su informe, escribe: recibió sólo 18 rublos de ingresos de los feligreses, porque los feligreses, debido a su pobreza, no sólo no pueden dar nada para la demanda, sino que a menudo ni siquiera pueden pagar las velas de la iglesia; ellos mismos esperan recibir del clero: té, azúcar, pan, etc. Durante el recorrido de su parroquia de 6.000 kilómetros cuadrados, el clero tuvo que sustentar a todos sus líderes y escoltas con sus propios alimentos y, a veces, desde su pobreza para dar lo que podían a los más hambrientos de sus feligreses, y especialmente a los niños. En 1897, se abrió una escuela parroquial con dormitorio para niñas extranjeras en el Monasterio de la Trinidad en Turukhansk. En noviembre comenzaron las clases en la escuela y se abrió la admisión de niños extranjeros en el dormitorio; Los niños extranjeros serán colocados en el monasterio y los niños en el edificio de la escuela. En 1896, se asignaron 4.710 rublos para el mantenimiento y desarrollo de la actividad misionera en la diócesis de Yenisei, y en 1897, 9.600 rublos. d) Misiones en la diócesis de Tobolsk: Surgut y Obdorsk. En la diócesis de Tobolsk había dos misiones: Obdorsk y Surgut. Desde antes (En el original faltan 2 páginas) Para el mantenimiento de las misiones de la diócesis de Tobolsk se asignaron hasta 5.200 rublos. e) Misión Chukotka de la diócesis de Yakut Dentro de la diócesis de Yakutsk está la misión de Chukotka, a tres mil verstas de Yakutsk, que opera entre los extranjeros chukchi. Las actividades de esta misión se extienden a la parte nororiental del continente asiático, desde el río Indigirka hasta el cabo Shelag y luego hasta el estrecho de Bering, dentro de los distritos de Kolyma y parte de Verkhoyansk. La misión tiene tres campamentos: 1) Chaunsky, cuya región, que se extiende desde el río Kolyma hasta el cabo Shelagsky y luego hasta el estrecho de Bering, ocupa un espacio de aproximadamente 550 verstas de largo y 200 verstas de ancho y limita al este con Yakan, al sur con un espolón de la cresta que separa la vertiente Chaunskaya de Anadyr, al oeste con el Parroquia de Nizhne-Kolyma, y al norte con el Océano Ártico; 2) Elambalsky, al suroeste de Nizhne-Kolymsk, a lo largo de los ríos Bolshaya y Maly Anyu y Omolon hasta el tramo Gizhiginsky y 3) Alazeya o Sen-Kelsky, entre los ríos Kolyma e Indigirka. La misión estaba formada por seis personas: el jefe de la misión, dos misioneros y tres salmistas. El jefe de la misión, Hieromonk Victor, a cargo del campo de Chuan, tiene su residencia permanente en Nizhne-Kolymsk. Otro sacerdote misionero, Mikhail Petelin, a cargo del campo de Elambal, vive al suroeste de Nizhne-Kolymsk, a 150 verstas de allí, en una zona llamada “Pyatistennaya”, a lo largo del río Bolshoi Anyuy. El tercer misionero, Hieromonk Benedict, a cargo del campo de Alazeysky o Sen-Kelsky, vivió recientemente en la abolida iglesia Ozhoginsky cerca del río Indigirka. Desde estos lugares de estancia, tanto el jefe de la misión como los misioneros emprendieron largos y lejanos viajes hacia los Chukchi de sus regiones. Al mismo tiempo, tuvieron que superar todo tipo de dificultades y penurias en el camino. Todos los que se unieron a la ortodoxia fueron unas 160 personas. Además de los chukchi, en la diócesis de Yakut hay muchos otros extranjeros: Tungus, Lamut, Yukaghir, que deambulan por vastos espacios. Para satisfacer las necesidades espirituales de estos extranjeros, que anteriormente fueron bautizados en diferentes épocas, en dicha diócesis hay cuatro sacerdotes llamados de marcha, que tienen a su cargo muy vastos territorios. El sacerdote del distrito de Yakut, Ioann Popov, durante 1897 viajó 2.465 verstas para corregir las necesidades cristianas entre los tungus y yakuts. Otro sacerdote del distrito de Yakut, Hieromonk Parfeniy, pasó 75 días en el camino en 1896 e hizo 2.148 ver., y tuvo que pasar 18 noches al aire libre, en la nieve, en heladas de 40° y 50°. f) Misión espiritual de Kamchatka La misión espiritual de Kamchatka, bajo la dirección de su jefe, el sacerdote Afanasy Protodiakonov, operaba en 17 campos ubicados en tres departamentos de la misión: Goldsky, Gilyakok y Korean. Otros siete campos de misioneros, a saber: Irkutsk, Tyrsky, Danesovsky (departamento de Gilyak), Udskoy (entre los Tungus y Yakuts), Adiminsky, Tezinyahensky y Zarechinsky (departamento de Corea) quedaron sin reemplazar debido a la falta de las personas necesarias. A pesar de su grosería exterior, los extranjeros de la región de Amur representan en general un elemento capaz de aceptar el cristianismo. Las más susceptibles a este respecto son las tribus extranjeras de la taiga: los tungus, los negidales y los orochens. Los coreanos también aceptan de buen grado el cristianismo. Pero los misioneros de Kamchatka encuentran la oposición de los chamanes, cuya influencia sobre la población extranjera sigue siendo muy fuerte, incluso cerca de ciudades como Jabárovsk. En 1897, un chamán fue invitado deliberadamente a esta ciudad. Esto se hizo, dicen, con fines científicos, para familiarizarse con uno de los cultos paganos extranjeros. Pero la atención especial prestada al chamán en este caso aumentó aún más el crédito del chamanismo ante los ojos de la ignorante multitud extranjera. Un fenómeno triste de la vida extranjera parece ser la bebida de los extranjeros tanto por parte de los chinos como de los rusos, y su explotación sin escrúpulos de los extranjeros. El engaño y la violencia, la confianza en la total ignorancia y la ingenuidad de los extranjeros son la base de las relaciones comerciales establecidas por los chinos y los rusos con ellos y, por lo tanto, no es sorprendente que las actividades educativas de los misioneros entre los extranjeros se consideren nada más que algo dañino, junto con un socavamiento directo del comercio basado en estos principios. Y sobre esta base surgen muchas dificultades agudas y graves dolores para los misioneros. Los misioneros de la misión espiritual de Kamchatka iluminaron a San Bautismo: en 1896, 118 coreanos, 41 orochens y 65 gilyaks, y en 1897, 47 oros, 38 gilyaks, 94 orochens, 122 coreanos y 1 chino, un total de 513 personas. La misión estuvo a cargo de 22 escuelas. En el departamento de la misión Gold-Gilyak, los estudiantes se alojan en casi todas partes en dormitorios o en las propias escuelas, o en apartamentos especiales alquilados con fondos de la Sociedad Misionera. Para el mantenimiento de la misión espiritual de Kamchatka, la Sociedad Misionera Ortodoxa asignó 11.938 rublos en 1896 y 31.000 rublos al año. g) Misión espiritual Transbaikal La Misión Espiritual Transbaikal constaba de 23 campamentos misioneros, y había 20 misioneros y 3 empleados de la misión sirviendo en la misión. Las condiciones en las que sirven los misioneros de Transbaikal son muy difíciles. Además de las dificultades que dependen de razones topográficas (la naturaleza dispersa de los ulus y la ausencia de cualquier medio de comunicación tolerable entre ellos), las actividades dañinas de un gran número de lamas regulares y no regulares (hay más de 18 mil) son de suma importancia en el sentido de contrarrestar la predicación evangélica de nuestros misioneros. Los oponentes peligrosos del éxito de la predicación cristiana entre los buriatos fueron, después de los lamas, las autoridades extranjeras de los paganos, que actuaron en detrimento del cristianismo, en parte por su cuenta, en parte bajo la influencia de los mismos lamas. En todos los departamentos extranjeros, los fanáticos paganos sirven como taishas y otros líderes, de quienes provienen todo tipo de persecución y opresión contra los cristianos, asumiendo a veces el carácter de persecución. Para el 1 de enero de 1898, había 29 escuelas misioneras en el área de la misión Transbaikal. Había en ellos 700 estudiantes. En 1896, fueron bautizados 152 personas del lamaitivismo, chamanismo y mahometanismo, y en 1897, 29 personas eran lamaítas de ambos sexos y 47 personas eran chamanistas. En 1896, se asignaron 37.557 rublos de los fondos de la Sociedad Misionera Ortodoxa para el mantenimiento de la misión espiritual de Transbaikal. y en 1897 25.184 rublos. h) Misión espiritual de Irkutsk A finales de 1897, la misión espiritual de Irkutsk contaba con 20 campos. La inmensidad del espacio, así como la dificultad de las vías de comunicación, privan a los misioneros de la oportunidad de visitar con frecuencia los uluses de los extranjeros bautizados y ejercer sobre ellos una influencia religiosa y moral. El estado religioso y moral de los extranjeros bautizados, que están bajo la más estrecha dirección pastoral de los misioneros, parece más favorable. Había 64 personas sirviendo en la misión entre las filas de misioneros, empleados de la misión, salmistas, maestros e intérpretes e intérpretes. De todo el personal de la misión de Irkutsk, solo 6 misioneros conocen el idioma extranjero buriato, mientras que el resto de los misioneros, en el cumplimiento de los deberes de su ministerio, recurrieron a la ayuda de intérpretes o utilizaron las traducciones buriatias de la liturgia, las oraciones y las enseñanzas impresas en ruso. Comisión de traducción dependiente del Comité de Irkutsk. La misión está experimentando grandes dificultades en cuanto a reponer su personal con personas idóneas y capaces para el servicio misional. En 1896, el jefe de la misión, el obispo Nicodemo de Cirene, realizó tres viajes para inspeccionar los campos misioneros. En uno de estos viajes, y concretamente al distrito de Balagansky, tuvo el consuelo de bautizar personalmente a 419 buriatos paganos. Un viaje similar realizó en 1897 Su Eminencia Eusebio de Cirene, quien dirigió la misión ese año. En uno de estos viajes, realizado al distrito de Balagansky del 5 al 15 de octubre de 1897, Su Eminencia Eusebio, junto con Su Eminencia Tikhon de Irkutsk, realizaron el sacramento de los santos bautismos en 81 buriatos. En general, en la misión de Irkutsk en 1896, 1.400 buriatos paganos fueron iniciados en la Iglesia de Cristo, y en 1897, 1.582. El número de escuelas misioneras en el área de la misión de Irkutsk al 1 de enero de 1898 era 17. Algunos de los edificios escolares son inconvenientes y tienen espacios pequeños. Esta circunstancia, y principalmente la falta de dormitorios en las escuelas, es la razón por la que el número de estudiantes es relativamente pequeño. Según las estimaciones de la Sociedad Misionera Ortodoxa, en 1896 se asignaron 30.343 rublos para el mantenimiento de la misión espiritual de Irkutsk. 72 kopeks y en 1897 27.236 rublos. 74 kopeks II. Misiones de la Rusia europea En la Rusia europea, la actividad misionera, en forma de determinados campos misioneros, existe en las diócesis de Astrakhan, Stavropol, Orenburg y Riazán y tiene como objetivo convertir al cristianismo a los kalmyks, kirguises y tártaros que viven en estas diócesis. a) Misión Kalmyk en la diócesis de Astrakhan Las actividades de la misión de Kalmyk en la diócesis de Astrakhan se concentraron en tres campos: Noin-Shirensky, Chilgirsky y Ulan-Ergensky, ubicados en la estepa de Kalmyk. Uno de estos campos, el de Ulan-Ergen, debido a la emigración de los kalmyks, ha perdido ahora su significado misionero y representa la iglesia parroquial rodeada de población exclusivamente rusa. En cada uno de estos campamentos misioneros hay una iglesia bien equipada. La iglesia de Ulan-Ergen también tiene adjunta una capilla-escuela. El Comité Diocesano de Astracán está preocupado por la rápida creación de un nuevo campo misionero en la zona de Kegulta, donde viven muchos kalmyks bautizados y que desean ser bautizados. La actividad misionera en esta diócesis encuentra obstáculos importantes por parte del clero kalmyk, así como por la falta de provisión de una cierta cantidad de tierra a los kalmyk bautizados en los campamentos misioneros. Entre los miembros de la misión se encuentran personas que dominan el idioma kalmyk y que provienen de kalmyks naturales. Para aumentar el número de estas personas, especialmente las necesarias para la misión, el Comité Diocesano de Astracán mantiene en la propia Astracán un orfanato de dos años de duración con 16 estudiantes, la mayoría de los cuales son hijos de kalmyks. La escuela está temporalmente ubicada en una casa alquilada, pero existe la idea, próxima a implementarse, de trasladarla al llamado “Bazar Kalmyk”, a una zona a 6-7 millas de Astrakhan, de donde los kalmyk provienen de casi todos los ulus y donde las relaciones entre la escuela y la población kalmyk pueden ser más animadas y estrechas que en la ciudad. Junto con la escuela, está previsto construir una iglesia en el Bazar Kalmyk y formar aquí un nuevo campamento misionero. Además de la escuela de dos clases mencionada, el Comité Misionero local administró tres escuelas más en los campamentos misioneros: en Noin-Shir, con un refugio para 20 personas, Chilgir y Ulan-Erge. En todas estas escuelas estudiaban 82 niños y 22 niñas, un total de 104 personas. b) Misión Kalmyk en la diócesis de Sta Ropol. En la diócesis de Stavropol viven los kalmyks trukhmyans, nogais, adyges (en la región de Kuban), pero la misión existe sólo entre los kalmyks. La misión recibió una organización adecuada en 1889, cuando, simultáneamente con la formación de la aldea Príncipe-Mikhailovsky para los kalmyks bautizados del Bolshe-Derbetovsky ulus, se fundó un campo misionero antibudista en esta aldea, a 145 verstas de Stavropol. En el campo misionero Príncipe-Mikhailovsky hay actualmente una iglesia, una puerta de entrada, un orfanato, una escuela y una casa para el clero misionero. El área de actividad del campo misionero especificado se extiende a la mayor parte del ulus Bolshe-Derbetovsky, con una población de hasta 8.000 almas de ambos sexos. En el campo misionero Príncipe Mikhailovsky hay una escuela misionera en la que estudian 10 niños y 4 niñas, todos kalmyks, con excepción de un niño ruso. La enseñanza se imparte según el programa de las escuelas parroquiales rusas con una duración de tres años. c) Misión kirguisa en la diócesis de Orenburg En la diócesis de Orenburg hay una misión kirguisa en la región de Turgai. Esta misión fue inaugurada recientemente, en 1894. Actualmente cuenta con dos campos, Makaryevsky y Aleksandrovsky, que están ubicados en el distrito de Kustanai, región de Turgai. En el campo misionero de Makaryevsky hay una iglesia-escuela, construida en 1894 con fondos recaudados a través de donaciones privadas del bosque, concedidas por el Altísimo para este objeto a petición del gobernador militar de la región de Turgai. La iglesia está diseñada para los colonos rusos de la aldea Mikhailovsky, ubicada a 100 brazas del campamento de Makaryevsky, y los kirguís recién bautizados. Actualmente, esta iglesia-escuela sirve exclusivamente como iglesia, ya que en 1897, en el pueblo de Makaryevsky, donde se encuentra el campamento misionero, se construyó una extensa escuela misionera, que abarca ambas aldeas, con un internado para niños kirguises. El segundo campamento misionero de Alexandrova se encuentra en el pueblo de Alexandrovsky, hace 40 años. de Kustanai. Este pueblo ruso es bastante numeroso, tiene una iglesia parroquial y casas para el clero. El área de actividad de ambos campos es toda la parte norte de la región de Turgai, en particular su condado más poblado: Kustanai, que ocupa una superficie de 60.000 metros cuadrados. verstas, con una población de 143.557 personas, de las cuales 27.258 son ortodoxos y 116.299 musulmanes kirguís, y Aktobe, con una superficie de 41.000 verstas cuadradas, con una población de 114.961 personas, de las cuales 2.777 son ortodoxas. y kirguís 112.184 personas. La mayoría de la población de estos condados es kirguisa. Distinguidos por su vivaz impresionabilidad, curiosidad y receptividad a todo lo bueno de la vida, los kirguisos últimamente han caído cada vez más bajo la influencia de los mulás tártaros, que intentan por todos los medios seducirlos al Islam. En cuanto a la población rusa en los distritos de Kostanay y Aktobe, la mitad (15.787 personas) vive en ciudades: Kostanay, Aktobe y algunas aldeas grandes donde hay iglesias y escuelas. En estos lugares, la población rusa permanece fiel al cristianismo y a la nacionalidad rusa. – La otra mitad de la población rusa, 14.247 personas, que viven en tierras arrendadas a los kirguises, se compone de varias aldeas o está dispersa en vastas extensiones esteparias en forma de granjas o aldeas, donde viven una o dos familias. Esta mitad de la población no sólo depende económicamente de los kirguís, sino que también cae bajo la influencia del Islam en términos religiosos y morales, perdiendo su fe y sus rasgos nacionales. De ahora en adelante, la tarea de la misión kirguís en la región de Turgai no es sólo educar en la fe santa de los kirguís-mahometanos, sino también establecer en la ortodoxia a la población rusa de la región, abandonada a la estepa y que hace mucho tiempo comenzó a kirguisarse. Ambos campos de la misión kirguisa, Aleksandrovsky y Makaryevsky, tienen escuelas misioneras ubicadas en sus propios edificios. Ambas escuelas misioneras están estructuradas como escuelas parroquiales, con una carrera de tres años. La formación se lleva a cabo en ruso. d) Misión antimusulmana en la diócesis de Riazán En la diócesis de Riazán existe una misión antimusulmana, fundada en 1897. La misión tiene un campamento en el pueblo de Karamyshevo, a 6 verstas de la ciudad de Kasimov. Todo el distrito de Kasimov, en el que hay 27 aldeas de población exclusivamente tártara y 5 aldeas de población mixta tártara y rusa, está sujeto a la misión antimusulmana de Kasimov. El distrito de Kasimovsky tiene todos los habitantes de ambos sexos, cien mil, de los cuales tártaros de ambos sexos, según las instrucciones exactas de los Labios de Riazán. Comité de Estadísticos, 7399 almas. En el pueblo hay una escuela misionera en Karamytev. El edificio de la escuela fue construido en 1878 con fondos de la Sociedad Misionera Ortodoxa, que al mismo tiempo asignó 3239 rublos y 50 kopeks para este tema. y a expensas de filántropos que donaron 1.147 rublos. 57 mil. III. Actividad misionera en otras diócesis de la Rusia europea En otras diócesis de la Rusia europea, con una población extranjera más o menos significativa, el cuerpo de actividad misionera son las escuelas misioneras, cuyo tipo fue desarrollado por el memorable fundador del sistema de educación extranjera N. I. Ilminsky. Al educar estrechamente a la joven generación de extranjeros bautizados en el espíritu de la fe ortodoxa y la nacionalidad rusa, estas escuelas no se quedan sin una buena y beneficiosa influencia sobre el resto de la población extranjera, sin excluir a aquella parte de ella que aún no pertenece a la iglesia. En general, en diferentes distritos de la diócesis de Kazán había 143 escuelas misioneras: 65 tártaros bautizados, 54 chuvasios, 6 cheremis, 10 votyaks y 7 rusos. El número de estudiantes en estas escuelas ascendía a 4.645 personas (3.922 niños, 723 niñas), a saber: tártaros bautizados 1.620 (1.421 niños, 239 niñas), Chuvash 1666 (1524 niños, 142 niñas), 115 Cheremis (66 niños, 49 niñas), 199 Votyaks (180 niños, 19 niñas), 29 Mordvins (25 niños, 4 niñas) y 976 rusos (706 niños, 4 niñas) 270). Además de las escuelas enumeradas y a la cabeza de ellas en la diócesis de Kazán se encuentran: a) una escuela tártara central bautizada yb) una escuela misionera en el pueblo. Ishakakh, distrito de Kozmodemyansk, con una clase pedagógica en esta escuela. La primera de estas escuelas consta de dos departamentos o, más precisamente, de dos escuelas especiales: la de hombres y la de mujeres. En la escuela de hombres había 75 estudiantes, entre ellos 71 tártaros bautizados, 1 no bautizado, 1 votyak y 2 rusos. En la escuela se enseñaban, en el marco de los programas de las escuelas de dos años del Ministerio de Educación Pública: Lanzar a Dios (la historia sagrada del Antiguo y Nuevo Testamento, el culto, el catecismo y la historia de la Iglesia), lenguas rusa y eslava eclesiástica, aritmética, historia y geografía, canto eclesiástico, caligrafía y los fundamentos más importantes de la pedagogía y la didáctica. La escuela tártara bautizada forma profesores para las escuelas misioneras extranjeras en Kazán y otras diócesis con población extranjera. En la escuela de niñas había 42 estudiantes: 41 tártaros y 1 chuvash. Las materias y el alcance de la enseñanza son los mismos que en la escuela de varones. Durante el tiempo extraescolar, los alumnos se dedican a la artesanía: remendar ropa blanca y vestidos para ellos y para los alumnos de la escuela de hombres, así como tejer manteles, encajes, medias, etc. Y las alumnas de la escuela de niñas, al finalizar el curso, también sirven para reponer el personal docente en las zonas extranjeras de la región del Volga. La escuela de Ishak tiene como objetivo formar profesores para las escuelas y escuelas de alfabetización de las zonas rurales de Chuvash. La escuela es de dos clases. Además de las materias escolares habituales, en la escuela también se enseña dibujo y pintura de iconos. En 1897, en la escuela de Ishak estudiaban 97 alumnos: 54 en la segunda clase de profesores y 43 en la primera. De ellos, 91 son chuvash, 1 mordvin y 5 rusos, todos de fe ortodoxa. En la diócesis de Vyatka, cuya población extranjera asciende a 640.160 personas y está formada por votyaks, cheremis, tártaros, besermianos y permyaks, había 57 escuelas misioneras, de las cuales 37 eran parroquiales y 20 escuelas de alfabetización. El número de estudiantes en todas estas escuelas era de 1.965 (1.735 niños y 230 niñas). Por nacionalidad, los estudiantes se distribuyen de la siguiente manera: rusos 194 niños y 50 niñas, cheremis 674 niños y 42 niñas, votyaks 340 niños y 28 niñas, besermes 26 niños, tártaros 501 niños y 110 niñas. Y aquí, como en la diócesis de Kazán, entre los estudiantes hay paganos y mahometanos; el primero en 1897 había 81 niños, el segundo 4 niños. 3) En la diócesis de Arkhangelsk En la diócesis de Arkhangelsk había ocho escuelas misioneras. Una de las escuelas, Samoyedo Kaninskaya, fue cerrada el 1 de julio de 1897 debido a la falta de niños extranjeros. Escuelas como las escuelas parroquiales. En total, los estudiantes de las escuelas antes mencionadas eran 397, de los cuales: zirios - 290, korelyaks - 75, lapones - 8, samoyedos - 11 y rusos - 13. En la diócesis de Simbirsk, los fondos de la sociedad misionera apoyaron: la escuela de maestros de Chuvash con una escuela para mujeres adjunta y la escuela misionera Sredne-Algashin. 1) En la escuela de profesores de Simbirsk Chuvashia, el 1 de enero de 1898, había alumnos: en la tercera clase superior, 31, en la segunda, intermedia, 38 y en la primera, junior, 67; en total, en tres clases de profesores había 137 personas, además, en el taller educativo de la escuela se enseñaban manualidades a 5 niños. En total, por tanto, había 141 estudiantes en la escuela, de los cuales 34 eran rusos, 103 chuvasios y 4 mordovianos. 2) En la escuela de mujeres de dicha escuela, el 1 de enero de 1898, había 63 niñas y 27 niños, 9 niñas rusas, 54 chuvash, 2 niños rusos y 25 chuvash, uno de los niños era pagano. En la escuela de mujeres había 5 departamentos; los dos últimos (4 y 5) todavía desempeñaban el papel de escuela primaria: los alumnos del departamento superior y los estudiantes de la clase superior de la escuela eran asignados a clases prácticas en ellos. 3) El 1 de enero de 1898, en la escuela misionera de Middle Algashine había 44 estudiantes, todos Chuvash. – De ellos, 34 son ortodoxos y 10 son paganos. Los estudiantes se dividieron en cuatro secciones: dos hombres y dos mujeres. Además de las ya mencionadas: la escuela de maestros de Chuvash con su escuela para mujeres y la escuela misionera de Alganshi Medio, en el distrito de Buinsky de la diócesis de Simbirsk había nueve escuelas que recibían beneficios de la Sociedad Misionera Ortodoxa, de las cuales una era una escuela parroquial en el pueblo de Tri-Izby-Shemursha, las otras ocho escuelas de alfabetización, a saber: Shemalakovskaya, Yamanchurinskaya, Ilinevskaya, Karabay-Shemurshinskaya, Yanshirovskaya, Bolshe-Arabuzinskaya, Tatmysh-Yugelevskaya y Novo-Chelny-Syurbeevskaya, inauguradas sólo a principios de 1897. Todas estas escuelas están ubicadas en pueblos con población extranjera. La apertura de estas escuelas se debió a que los pueblos en los que se ubican están alejados de las iglesias parroquiales. Junto con las creencias y conceptos cristianos, continúan viviendo y dándose a conocer restos del paganismo. Muchas verdades de la doctrina cristiana siguen siendo incomprensibles para los extranjeros de Chuvash. Gracias a la escuela, la gente poco a poco se da cuenta de que la luz es mejor que la oscuridad y envía voluntariamente a sus hijos a la escuela para que aprendan a leer y escribir, y especialmente a aprender la oración y las verdades de la fe cristiana. En la diócesis de Samara, con fondos de la Sociedad Misionera Ortodoxa, se mantienen 15 escuelas extranjeras en las aldeas de Tuarma, Devlezerkin, Lashmanka, Urmeteva, Yarzov, Novo-Gankin, Staro-Gankin, Rysaykin, Boriskin, Chernykh-Klyuchi, Urustamak, Staro-Surgin, Naratl y Alekseevka. Independientemente de esto, con fondos recaudados específicamente para la misión extranjera local por Su Eminencia Gury, se mantuvieron 6 escuelas más en pueblos extranjeros: Izmailovo y Novo-Serezhkino, distrito de Bugulminsky, y Nizhne-Averkino, Sultangulovo, Vasilyevka y Stepanov, distrito de Buguruslansky. Los profesores de las escuelas mencionadas son extranjeros naturales o rusos que conocen bien lenguas extranjeras y que fueron educados en el Seminario de Profesores de Kazán o en la Escuela de Profesores de Simbirsk. Reciben una remuneración por este trabajo de hasta doscientos (200) rublos al año. El curso de estudio es de cuatro años. En el primer año de estudio, todas las materias se imparten en un idioma extranjero, en el segundo y tercer año, en un idioma extranjero con traducción al ruso y viceversa, y, finalmente, en el cuarto año, toda la enseñanza se lleva a cabo en ruso. En las escuelas extranjeras de la diócesis de Samara estudian muchos niños de los paganos Chuvash y Votyaks, junto con los hijos de padres cristianos. Así, en la escuela Staro-Surkinsky de la parroquia de Kazebash estudian 30 niños paganos, en la escuela Izmailovsky hay 10 niños y en la escuela Tashlinsky hay 5 niños y niñas. En la diócesis de escuelas misioneras de Saratov. Había 14, descubiertos previamente en aldeas de Chuvashia y en aldeas adyacentes a la población mahometana. Seis de estas escuelas en las aldeas: Sosnovy Vrag, Krivoluchye, Bikmurzin, Aleshkin, Kamenny Vrag e Ilyushkin están ubicadas en el distrito de Kuznetsk, tres: en las aldeas de Shnyaevo, Belaya Gora y Abdulovka, en el distrito de Petrovsky y cuatro: en Chuvashskaya Kulatka, Novaya Lebezhayka, Ilim Gora, Kamenny Klyuch y Kalmantay, en Distrito de Khvalynsky. El programa escolar parroquial de una clase en las escuelas de Chuvash dura cuatro años, y este curso de cuatro años para completar el programa escolar para extranjeros se desarrolló gracias a muchos años de práctica en las provincias del Distrito Educativo de Kazán. Todas las escuelas misioneras en Ufa. Había 39 en la diócesis. Las escuelas adoptaron un curso de cuatro años, ya que los hijos de extranjeros en tres inviernos no pueden completar y dominar el programa requerido de una escuela rural de una sola clase, y el cuarto año de estudio se utiliza principalmente para estudiar y dominar el idioma ruso. Las principales materias de estudio son la Ley de Dios y el canto de la iglesia, luego el idioma ruso, la lectura, el conteo y la escritura eslavos y extranjeros, y en la escuela de niñas de Bizhbulyak, además de estas materias, se imparten clases para enseñar a las niñas a hacer manualidades. Las escuelas están en estrecha relación con la iglesia, en el sentido de que los estudiantes participan constantemente en los servicios religiosos leyendo y cantando, formando en muchos lugares coros de canto armoniosos dirigidos por maestros de las escuelas misioneras. En la diócesis de Perm había 12 escuelas misioneras: 1) siete escuelas de una sola clase - en el distrito de Osinsky, Votyatsky: Bolshe-Gondyrskaya, Gozhanskaya y Kipchakskaya, y en el distrito de Krasnoufimsky, Cheremissky: Yuvinskaya, Bolshe-Karzinskaya, Bolshe-Tavrinskaya, Nizhne-Potamskaya, y 2) cinco escuelas de alfabetización en el distrito de Krasnoufimskaya, Cheremisskaya: Verkhne-Potamskaya, Karshinskaya, Vaskinskaya, Klyuchikovskaya y Sarsinskaya. En 1897 había 570 estudiantes (504 niños y 66 niñas). De ellos, 247 cheremis, 127 votyaks, 5 tártaros y 191 rusos. Entre los niños extranjeros, 340 paganos estudiaban en las escuelas. 9) En la diócesis de Ekaterimburgo En la diócesis de Ekaterimburgo hay cuatro escuelas misioneras: Lachinskaya, Mityaevskaya, Lopaevskaya y Petrovskaya, ubicadas en el distrito de Verkhoturye y destinadas a la iluminación espiritual de los extranjeros que viven en dicho distrito, los llamados yasak Voguls. Las dos primeras escuelas están ubicadas en pueblos que pertenecen a la parroquia de Pedro y Pablo y están separados de la iglesia parroquial: la primera está a 66 verstas y la segunda a 85 verstas. Las vías de comunicación entre las aldeas de Lachi y Mityaeva con la aldea parroquial y su párroco son extremadamente difíciles. "Aquí el sacerdote monta a caballo, camina a través de pantanos pantanosos, fogatas y barrios marginales, y a menudo flota en el agua en una cámara de gas. A menudo, en el camino hacia el pueblo de Lachu, la persona que viaja o camina tiene que tender puentes y disponer balsas para cruzar los ríos, y tiene que pavimentar el camino de verano solo a lo largo de un sendero forestal". En cuanto a las escuelas Lopayevskaya y Petrovskaya, esta última está a 16 verstas de su aldea parroquial de Ivanovskoye, y la primera a 6 verstas. Había 63 estudiantes en todas estas escuelas. Las escuelas son primarias y, con un número reducido de estudiantes, también aportan una parte considerable de beneficios a la población de estas zonas remotas. Entre los Vogul también aparecieron personas alfabetizadas y, junto con la alfabetización, gradualmente se difundieron entre ellos conceptos más correctos sobre la fe y la vida cristianas. Razones de la estabilidad y vitalidad de la división. Una de las principales condiciones que favorecen el fortalecimiento del cisma y su propaganda entre los ortodoxos es el hecho de que los cismáticos a menudo viven en densas masas. En algunas, por ejemplo en las aldeas de la diócesis de Don, los cismáticos constituyen una población sólida (varios miles), sin ninguna mezcla de cristianos ortodoxos. En muchos suburbios de la diócesis de Chernigov, los cismáticos superan en 20 veces el número de ortodoxos y correligionarios. En tales lugares, el cisma, agrupado en comunidades muy unidas, actúa como una masa común y defiende unánimemente sus intereses, y el beneficio del cisma se persigue como un beneficio social, como el beneficio de toda la dotación y, a la inversa, todo lo peligroso para el cisma, como los éxitos de la misión ortodoxa, se llora como un dolor público. La vida de quienes sobrevivieron entre la masa fanática cismática de cristianos ortodoxos, en palabras del Reverendísimo Chernigovsky, es insoportablemente difícil, porque las autoridades rurales, elegidas casi en su totalidad entre cismáticos, actúan en el gobierno con parcialidad a favor del cisma y la opresión de los ortodoxos, al tiempo que se permiten burlarse de la fe ortodoxa. Entonces, sucede que los cristianos ortodoxos que viven en lugares donde el cisma ocupa una posición dominante en términos de número e influencia en los asuntos públicos, a menudo, por necesidad material, se desvían hacia el cisma. Por el contrario, el acercamiento de los cismáticos a la Iglesia ortodoxa en los "nidos" de cismáticos descritos es casi imposible, ya que la transición del cisma a la ortodoxia en esos lugares va acompañada de todo tipo de privaciones para el converso. La persistencia fanática del cisma se ve respaldada en gran medida por la oscuridad de la profunda ignorancia que todavía lo rodea. Es cierto que los cismáticos luchan por la "iluminación", pero esta iluminación especialmente cismática, que no se extiende más allá de los viejos salmos impresos, los libros de horas y los "parterres" caseros llenos de blasfemia contra la Iglesia ortodoxa, sólo puede servir como un medio para una mayor esclavitud en el cisma, pero de ninguna manera para un acercamiento a la ortodoxia, educando a la generación joven cismática en la misma visión externa y estrictamente ritualista de la religión con la que los El cisma ha estado ocurriendo durante el siglo III. Y ahora la gran mayoría de los cismáticos ponen toda su esperanza de salvación no en la Iglesia y los sacramentos, sino en el gesto de dos dedos, la lestvo y el cumplimiento mecánico de las reglas de la oración. "No necesitamos nada más", el reverendo Tomsky cita la expresión de los cismáticos, "excepto la constitución de dos dedos, que esperamos, como para Cristo mismo. Lestovka es también un dogma grande y sabio. Sin halago no puede haber verdadera oración, porque cada oración debe leerse exactamente el número de veces que debe para no estar en deuda con Dios”. Al creer toda la esencia de la fe en un ritual visible, los cismáticos no conocen las verdades básicas del cristianismo o las presentan de una forma extremadamente distorsionada. Otra razón importante para la persistencia del cisma son las casas de oración cismáticas en los rincones oscuros, que para los cismáticos no son sólo casas de oración, sino también escuelas religiosas, donde los profesores y mentores intentan inculcar en los cismáticos el espíritu de fanatismo e intolerancia hacia la ortodoxia y los ortodoxos. Los cismáticos valoran mucho sus casas de oración, como centro de su vida religiosa, como centros que los unen entre sí. Esto explica las muchas peticiones que inician, a través de poderes especiales, para abrir lugares de culto. Pero en otros casos no dudan en abrir casas de oración incluso sin el permiso de sus superiores. Así, de las 58 casas de oración cismáticas que existen en la diócesis de Vyateka, sólo 5 están autorizadas por el gobierno, mientras que las 53 restantes fueron creadas por cuenta propia. El bastión del cisma son los monasterios cismáticos y los monasterios que existen en algunas diócesis (por ejemplo: Don, Kherson, Ekaterinoslav y Podolsk). Los primeros, según la descripción del Reverendo Kherson, están construidos cerca de casas de oración y están divididos en varias secciones (celdas), que sirven como local para "monjes" y "monjas". Estos últimos están asentados en su mayor parte en lugares alejados de las aldeas y ciudades, conocidos por pocos, excepto los cismáticos, y en lugares apartados: en ellos viven "esquemamonks y esquemamonks" cismáticos, en otros lugares llamados "salvadores". En la vida del cisma, los monasterios y monasterios tienen una enorme importancia. Algunos de ellos, según el informe de Su Eminencia Ekaterinoslav, incluso vigilan las acciones de los misioneros ortodoxos, a través de agentes especiales que, al notar vacilaciones en sus correligionarios bajo la influencia de las conversaciones de los misioneros, los envían al monasterio, a veces utilizando para ello la violencia. Algunos de los monasterios cismáticos, por su influencia en el cisma, se destacan de otros. Este es el monasterio cismático (masculino y femenino) de Kurenevsky, ubicado en el distrito de Olgopol de la provincia de Podolsk. Este monasterio, que suministra a toda Rusia obispos cismáticos anticircunstancias, envía a sus monjes y monjas por todo el sur como agentes para mantener y difundir el cisma. Hasta qué punto llega el fanatismo de estos monjes y monjas y cuán grande es su influencia sobre los cismáticos lo demuestra la historia horrorizada de los fanáticos cismáticos de Tiraspol que se enterraron vivos en la tierra. El personaje principal de esta historia es la "monja esquematica" Vitaly. Esta Vitalia, en el mundo Vera Makeeva, la hija de un comerciante de Kherson, tomó votos monásticos en el monasterio cismático de Kurenevsky, pero 10-12 años antes del censo general abandonó el monasterio de Kurenevsky y se instaló en Ternovsky plavni, en un monasterio ubicado en el jardín de la familia Kovalev. Adquirida en el monasterio Kurenevsky por su erudición en libros antiguos impresos y su fanatismo, Vitaly adquirió una fuerte influencia sobre los cismáticos que la rodeaban, de cuyas propiedades, vida y muerte disponía de acuerdo con su estado de ánimo. En 1896, entre las ermitas de Terniv se difundió el rumor sobre un censo a nivel nacional. Este mensaje de saludo confunde mucho a todos los cismáticos de Ternov, que consideran una desviación de la fe estar inscrito en el registro de parroquias. Vitalia, que mucho antes había dicho que “en el octavo mil de este siglo tendrá lugar el fin y el juicio”, vio en el censo popular un signo de la proximidad del fin del mundo y del Juicio Final y convenció a sus seguidores de que el censo es el “sello del Anticristo”. Para no entregarse en manos de los “espíritus malignos” y salvar sus almas, Vitalia y sus seguidores decidieron no dar ninguna información sobre ellos mismos a los escribas, incluso si fueron amenazados con tortura y muerte por ello. La idea del suicidio apareció cuando Vitalia, en constantes conversaciones con otros, pintó ante ellos cuadros de tortura y amenazas de muerte por resistirse al censo. Molesta por tales conversaciones, la esposa de Theodore Kovalev (el propietario del jardín donde se encontraba el monasterio de Vitalia), preguntó a su marido: "¿Qué pasará con nuestros hijos cuando nos torturan y matan?". "Nuestros hijos son pequeños", respondió Kovalev a su esposa, no se opondrán al censo, serán llevados al nikonianismo y luego registrados". Kovaleva respondió a su marido que preferiría ir a la tumba con sus hijos vivos que permitirles sufrir una muerte eterna. Vitalia, que se enteró de esta conversación, reconoció la respuesta de Anna Kovaleva como una visión de lo alto y les prometió a ella y a sus hijos coronas de mártires si se enterraba viva en el suelo con ellas y la bendecía por tal hazaña. La conversación descrita tuvo lugar la mañana del 22 de diciembre de 1896, y por la tarde del mismo día aparecieron varias personas que querían enterrarse vivas. Durante la noche del 23 de diciembre, los que se condenaron a muerte voluntaria desmantelaron parte del muro en el sótano de piedra de Fomin, el vecino de los Kovalev, cavaron un hoyo horizontal en el suelo detrás de él, con la participación de Vitalia, ellos mismos cantaron la ceremonia de entierro, y en la mañana del 23 de diciembre se acostaron (entre ellos 9 personas) en el hoyo, y Feodor Kovalev, como albañil, los tapió. En este lote de enterrados vivos, Kovalev también encerró a su esposa y sus dos hijos, en la firme creencia de que estas criaturas que amaba no fueron a la tortura, sino al Reino de los Cielos. El ejemplo de los enterrados vivos no quedó sin imitación entre los seguidores de Vitalia: cuatro días después, en la noche del 26 al 27 de diciembre de 1896, una nueva tumba excavada a un kilómetro y medio de la finca de los Kovalev aceptó seis nuevas víctimas humanas. Vitalia y Kovalev mantuvieron en secreto estos entierros de personas vivas. Finalmente, llegaron los días del censo, y cuando el censista llegó a la finca de los Kovalev, encontró las puertas del monasterio cerradas, y sólo a través de la apertura recibió una declaración escrita de que los ermitas "no están de acuerdo en escribir su nombre y patronímico", ya que "las métricas los alejan de Cristo y de la verdadera fe cristiana", que "no pueden obedecer las nuevas leyes, pero quieren morir por Cristo". Ni la policía ni el jefe del zemstvo local pudieron convencerlos de que dieran la información necesaria sobre ellos. Luego Vitalia, junto con cuatro monjas y un monje, fueron arrestados y encarcelados en el castillo-prisión de Tiraspol. La detención duró cinco días y durante cinco días los detenidos no comieron ni bebieron nada, rechazando obstinadamente la comida que les ofrecían. Por eso las autoridades judiciales locales, para que los detenidos no murieran de hambre, los liberaron bajo arresto domiciliario en la casa de los Kovalev. El 9 de febrero de 1897, los arrestados regresaron de prisión, y en la noche del 10 al 11 de febrero, Vitalia ordenó a Kovalev que cubriera con tierra a cuatro mujeres más. Finalmente, en la noche del 27 al 28 de febrero de 1897, la propia Vitalia, la anciana Kovaleva de 60 años con su hija y su hijo y dos monjas desconocidas desaparecieron sin dejar rastro de la casa de los Kovalev y, como se supo más tarde, a petición de ellos también fueron emparedadas por Feodor Kovalev. Según la explicación de este último, el motivo del suicidio de las personas enterradas por él en febrero fue el mismo censo, aunque ya había sido completado: algunos decidieron enterrarse porque estaban incluidos en el censo y con tal muerte querían salvar el alma del “sello” que les pusieron, otros, incluido Vitaly, temían no evitar ser incluidos en el censo, ya que habría personas que, conociéndolos, les darían respuestas a las preguntas planteadas en los formularios del censo. y por eso decidió también “Es mejor ser enterrado vivo en la tierra que entregarse en manos del Anticristo”. El poder judicial inició un proceso contra Feodor Kovalev, pero Su Majestad Imperial, el 31 de diciembre de 1897, tuvo el mayor agrado de ordenar que esta persecución terminara con el traslado de Kovalev indefinidamente a uno de los monasterios ortodoxos a discreción de las autoridades espirituales. En cumplimiento de esta suprema orden, el Santo Sínodo decidió encarcelar a Kovalev indefinidamente en el monasterio de Suzdal Spaso-Evfimiev, en su departamento penitenciario, bajo la estricta supervisión del abad del monasterio. La secta de sacerdotes, que se autodenominan "viejos creyentes que aceptan el sacerdocio", se distingue por la mayor estabilidad y un mayor deseo de propaganda. Cada seguidor de ella, según la justa observación de Su Eminencia Vyatsky, es un apologista y propagandista de su propia falsa enseñanza. La fuerza principal que une a los sacerdotes y los inspira es la falsa jerarquía austriaca, que en 1896 celebró con solemnes servicios el cincuentenario de su existencia ilegal en los centros del cisma. La gente común, fácilmente susceptible al engaño, por ignorancia se entrega voluntariamente a la dirección de un sacerdocio falso creado de manera engañosa. El nombre del obispo, sacerdote y diácono, las vestimentas oficiales, el establecimiento de iglesias y monasterios similares a los ortodoxos: todo esto sirve como cebo y engaño para la gente común, especialmente en lugares donde aún no hay una iglesia ortodoxa y un culto espléndido. El sacerdocio austriaco tiene hasta 20 falsos obispos en sus filas. Estos últimos, al estar en subordinación incondicional a los cismáticos, para complacer a estos últimos, suministran falsos archimandritas, falsos arciprestes, falsos sacerdotes y otros miembros del clero en un número desproporcionadamente mayor que el requerido por el número de cismáticos, y la facilidad con la que los cismáticos obtienen y reemplazan a sus sacerdotes: campesinos y habitantes analfabetos, que dependen de ellos para todo, bodas sin obstáculos de menores, facilitar el divorcio, la independencia de cualquier autoridad en los asuntos eclesiásticos, obligar a los falsos obispos, en su propio interés, a mantener la persistencia del cisma y resistir todo lo que pueda traer luz a su oscuro entorno. Acontecimientos destacados en la vida del cisma De la vida del cisma de la secta austriaca, cabe señalar los dos acontecimientos siguientes: los intentos de los viejos creyentes de Bukovinian de transportar las cenizas del fundador de la jerarquía de Belokrinitsa, el ex metropolitano bosnio Ambrosio de Trieste a Belaya Krinitsa y el acoso de los viejos creyentes rusos ante la Iglesia de Constantinopla en relación con la capacidad jurídica canónica de dicho metropolitano. La idea de trasladar las cenizas del metropolitano Ambrosio de Trieste a Bélaya Krinitsa no surgió entre los viejos creyentes de Bukovin, sino entre los moscovitas Rogozhsky, y sin duda la intención era abrir las “reliquias” de Ambrosio y declararlo santo. Sin embargo, la petición de los cismáticos sobre este tema no fue respetada por el gobierno austriaco. Por otro lado, el repetido llamamiento de los cismáticos siberianos al Patriarca de Constantinopla sobre la cuestión de la capacidad jurídica canónica del primer metropolitano cismático Ambrosio no tuvo éxito. Hay algunos hechos nuevos en la vida del cisma que nos permiten suponer que en el cisma de los viejos creyentes rusos está comenzando algún tipo de degeneración interna. Durante más de doscientos años, nuestro cisma intentó justificar su ruptura con la Iglesia Ortodoxa Rusa desde el punto de vista de la fidelidad a las enseñanzas y tradiciones de la antigua Iglesia Universal. Pero estos intentos no pudieron tener éxito. Los polemistas ortodoxos en sus escritos, pastores y misioneros en conversaciones orales descubrieron que el cisma, alardeando de su fidelidad a las enseñanzas y tradiciones de la Iglesia antigua, en realidad cambió y distorsionó algunos de los dogmas más importantes de la enseñanza cristiana, se desvió de muchos decretos canónicos de la Iglesia Ortodoxa, y que incluso aquellos libros muy antiguos respetados por los cismáticos, en cuanto a cuya corrección se separaron de la Iglesia, los acusan de este departamento, como en muchos otros. “vinos”. A pesar de la tenacidad de los cismáticos, dos siglos de experiencia polémica comienzan a llevarlos a la convicción de que el camino que han seguido hasta ahora para defender sus enseñanzas es un camino equivocado que no puede sacarlos de las contradicciones. Hoy en día se observa que los cismas empiezan a abandonar los viejos métodos de defensa y recurren cada vez más a otros nuevos. Recientemente, ha sacado de sus filas a un número significativo de apologistas de la nueva formación, apologistas racionalistas, quienes, tanto en sus escritos como en conversaciones con los misioneros ortodoxos, expresan a veces los juicios racionalistas más extremos que destruyen las verdades más fundamentales de la doctrina cristiana y socavan así los últimos vínculos de nuestros Viejos Creyentes con la Iglesia Universal. Cuán fuerte y profundamente nuestro cisma de los Viejos Creyentes está infectado con un racionalismo peligroso y destructivo, esto se puede evidenciar en los mensajes a continuación de las Eminencias sobre las nuevas tendencias en el cisma. En la diócesis de Nizhny Novgorod, sobre la base de un cisma, se está desarrollando una secta de los “no-Molys”: se distingue por una extrema hostilidad hacia la ortodoxia y, siendo iconoclasta, rechaza los rituales, los sacramentos y la tradición sagrada. Entre los cismáticos de la diócesis de Tomsk, también comienzan a aparecer racionalistas, algunos de los cuales rechazan el ayuno, otros, siendo en todo verdaderos viejos creyentes, no se inclinan solo ante los íconos, aunque no rechazan la señal de la cruz, y otros niegan completamente la señal de la cruz. “Ahora ha pasado el tiempo de orar a Dios”, dicen estos últimos, señalando injustamente como evidencia la palabra 105 de Efraín el sirio, donde se dice que durante la época del Anticristo no habrá servicio a Dios en los altares. Todas estas opiniones racionalistas, según la Eminencia de Tomsk, están comenzando a unirse en la secta "Nemolyakov" en Altai, similar a la secta descrita de la diócesis de Nizhny Novgorod. En el distrito de Sarapul de la diócesis de Vyatka, durante el período que abarca el informe también aparecieron "no-Molys", que no creen en la encarnación del Hijo de Dios, no tienen los sacramentos ni el sacerdocio, no van a la iglesia de Dios y no veneran iconos. Al compartir la idea del reinado del Anticristo, estos sectarios no se dedican a la agricultura, para no pagar impuestos y no someterse al poder del Anticristo, porque el poder civil, así como el poder de la iglesia, son servidores del Anticristo. En el vicariato de Sarapul de la diócesis de Vyatka, en 1897 surgió un nuevo consenso de la secta bespopovshchina del tipo Danilov bajo el nombre de "Kolnogorovtsy" en honor a cierto relojero Kolnogorov, ya fallecido. Los kolnogorovianos fusionan los rostros de la Santísima Trinidad en un solo rostro de Jesucristo. No tienen sacramentos excepto el bautismo y rechazan su necesidad. Sagrada Escritura y St. Aunque reconocen la tradición, la usan a su manera. No veneran iconos, no rezan a ángeles ni a santos. Los servicios religiosos se realizan con cambios arbitrarios. En el distrito de Oryol de la misma diócesis de Vyatka, varias familias de viejos creyentes también se separaron de la persuasión pomerania en una secta especial. Estos sectarios no reconocen ni una sola línea de significado literal en todas las Sagradas Escrituras y en los libros impresos antiguos, interpretando todo alegóricamente. Todo lo literal, en su opinión, lo fue durante siete mil años, y en el octavo mil todo debe entenderse en un sentido espiritual, cuyo significado, sin embargo, sólo ellos entienden. En el distrito de Stavropol de la diócesis de Samara, en el pueblo de Krasny Yar, se vio un nuevo tipo de cisma de carácter racionalista, los llamados “beloristas”, que recibieron su nombre de la ropa blanca que adoptaron, que debía recordar al cristiano que no pecara, que fuera puro de alma. Según sus enseñanzas, la Iglesia Ortodoxa se alejó de la piedad. A la pregunta de cómo pudo suceder esto, los belorianos responden con la doctrina del Anticristo, que, en su opinión, reina ahora y reinará por tiempo indefinido. Elías y Enoc son personas piadosas que exponen la falsedad humana. Sin embargo, al reconocer los sacramentos como necesarios para la salvación, los belorianos no comparten las enseñanzas sobre los sacramentos de la Iglesia Ortodoxa. Sobre la confesión, dicen que se puede confesar directamente ante Dios, ante un icono o incluso ante los demás. Probablemente no vean ninguna necesidad especial del sacerdocio si dicen: “Todos somos reyes y sacerdotes del Dios Altísimo”. Los bielorrusos tampoco están de acuerdo con la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa sobre el sacramento del bautismo, en el que una persona renace espiritualmente. Según su enseñanza, el segundo nacimiento no ocurre en el bautismo, sino cuando una persona llega a “sentir” y comienza una nueva vida de acuerdo con la enseñanza del Evangelio. Los belorianos rechazan los beneficios de conmemorar a los muertos. Tanto por los mensajes antes mencionados de las eminencias diocesanas, como también por los frecuentes casos indicados por las eminencias en la desviación de los cismáticos hacia el baptismo, el molocanismo y otras sectas racionalistas, se puede ver las raíces profundas que el racionalismo comienza a echar en el cisma. Esta tendencia extremadamente triste del cisma comienza a manifestarse no sólo en la esfera religiosa, sino también en las opiniones de los cismáticos sobre las relaciones entre la iglesia y la sociedad. Prueba de ello son las numerosas obras apologéticas cismáticas que circulan. Una descripción particularmente llamativa de los nuevos líderes del cisma y sus puntos de vista la proporciona la revista cismática que se publica desde 1896 en Rumania, en Brailov, con el título "La Palabra de Verdad". Esta revista demuestra la necesidad de abolir o reorganizar la administración de la Iglesia en la Iglesia rusa, la completa separación de la Iglesia y el Estado, la libertad diocesana, comunitaria y parroquial de elección de obispos y sacerdotes, la gestión comunitaria y cotidiana de los asuntos de la Iglesia; También se expresan muchas otras demandas similares que tienden a derribar todo el sistema existente de nuestra vida social y de las relaciones Iglesia-Estado. Por su tono extremadamente escandaloso y descarado y su actitud generalmente blasfema hacia la Iglesia Ortodoxa, la revista "Palabra de Verdad" tiene prohibida su circulación en Rusia. No es difícil comprender hacia dónde conducen los indicados representantes y defensores del cisma moderno a las oscuras masas cismáticas. La creciente distancia de los cismáticos de la verdadera Iglesia de Cristo, la frialdad hacia la fe e incluso la total incredulidad y, finalmente, una actitud negativa hacia la autoridad gubernamental: estos son los frutos que ya se pueden observar allí donde el racionalismo destructivo y destructivo logró infectar a la simple masa cismática. Para educar a esta masa en los principios cristianos de la vida espiritual, el medio más significativo y eficaz es la escuela parroquial, que actúa constante e irresistiblemente sobre los niños y, a través de los niños, sobre los padres. La experiencia muestra que dondequiera que esta escuela, evitando polémicas y caminos directos de propaganda, se establezca en una conexión inseparable con la Iglesia y con el verdadero culto de la Iglesia, sobre los principios primordiales de la enseñanza, el canto y la lectura de la Iglesia, los cismáticos, mirándola de cerca, no sólo no la evitan, sino que voluntariamente introducen a sus hijos en ella y poco a poco se relacionan con ella. Otro medio gradualmente eficaz para pacificar el cisma de los viejos creyentes es el establecimiento de parroquias Edinoverie entre la población cismática. Desafortunadamente, desde la creación de Edinoverie, creada con el objetivo de unir en el espíritu del amor cristiano las diferencias rituales en el seno de una única Iglesia ortodoxa, este medio rara vez se ha utilizado debido a un malentendido, por lo que a menudo, en opinión de las propias autoridades, a Edinoverie no se le dio verdadero significado y se consideró como una tapadera para un cisma. Pero recientemente, el Santo Sínodo ha explicado el verdadero significado de esta institución, y ahora en muchos lugares, a petición de la propia población, agobiada por la alienación de la jerarquía canónica, se están estableciendo parroquias correligiosas, a menudo con ayuda para la construcción de iglesias, en las que se nombran sacerdotes, principalmente entre la misma población. La actitud de los cismáticos ante el censo popular de toda Rusia de 1897. El primer censo popular de toda Rusia, que se llevó a cabo de una región a otra del Imperio Ruso y penetró en sus rincones más remotos y remotos, fue un fenómeno extraordinario para el pueblo. Por eso en muchos lugares del imperio fue recibido por la población con una mezcla de miedo, sospechas, esperanzas, interpretaciones absurdas y rumores. Los cismáticos se mostraron especialmente desconfiados y hostiles hacia el censo. La idea de la pecaminosidad del censo surgió del hecho de que los seguidores de la "piedad antigua", como se llaman a sí mismos los cismáticos, tuvieron que registrarse como "cismáticos" y así blasfemar esta "piedad", o como ortodoxos y, por lo tanto, renunciar a su confesión: ambos equivaldrían a la apostasía de la antigua fe paterna traicionada. Independientemente de esto, entre los seguidores de las sectas cismáticas existe una fuerte idea de que registrar en métricas y en general en todo tipo de documentos parece entregarse al poder del Anticristo e imponer su sello. Para la imaginación cismática, ya fuertemente ocupada con el pensamiento del Anticristo, el último atormentador de los fieles, el rumor sobre el censo, naturalmente, podría parecer confirmar terribles temores, exacerbándolos aún más. Además, algunos literatos cismáticos, según la Eminencia de Tomsk, que no desdeñan los periódicos seculares, obtuvieron de ellos noticias sobre un cometa que aparecerá en 1899 y supuestamente chocará con la Tierra. Esta noticia fortaleció aún más a los cismáticos en la idea de que el fin del mundo era inminente e intensificó aún más su ansiedad. Pero se notó un entusiasmo especialmente fuerte entre los seguidores de la secta errante, que desde el principio de su existencia se definió como una secta antisocial, que negaba no sólo a la iglesia, sino también todo el sistema social y estatal existente, surgido de la doctrina extremadamente fanática del Anticristo, que reinaba en el mundo en una sucesión de portadores del poder supremo. Una familia errante que vivía en la taiga Mariinsky-Chulym, temiendo el sello del Anticristo, iba, según el reverendo Tomsky, incluso a comprometerse a ser quemada, y sólo las convicciones de vecinos más bien intencionados impidieron que este plan fanático se hiciera realidad. Los vagabundos que viven en el vicariato de Sarapul de la diócesis de Vyatka organizaron durante el año del censo varias reuniones, cuyo tema fue el censo general. Decidieron evadir el censo, lo cual efectivamente hicieron. Según el informe del obispo Vyatsky, no permitieron que los censistas entraran a sus casas, o si entraban, no decían sus nombres. Algunas figuras del censo, contadores y responsables de las parcelas, atestiguan que muchos de los vagabundos y corredores pertenecientes a la secta en las provincias de Tver, Yaroslavl y Kostromá eludieron el censo, escondidos en diversos escondites, subterráneos y otras guaridas, instalados en las casas de seguidores menos perfectos de la secta errante de los llamados corredores “residenciales”, “extraños” o “receptores”. Estos últimos, que viven en el mundo, están obligados a dar cobijo a los verdaderos vagabundos. En el distrito Danilovsky, por ejemplo, como se sabe, según un empleado del censo, todos los residentes locales tienen casas de cuidados paliativos cada 5 millas. En dos sociedades del volost de Georgievsk, distrito de Kineshma, en las que generalmente hay un número bastante significativo de vagabundos, el enumerador solo pudo ver a tres. Según el testimonio del Reverendo Tomsky, algunos de los cismáticos que viven en la provincia de Tomsk también eludieron el censo. Los cismáticos más testarudos y fanáticos de la diócesis de Kherson, para eludir la inscripción de sus nombres y apellidos en los formularios del censo, huyeron, según el testimonio del reverendo de Kherson, a Rumania, donde esperaron a que terminara el censo. Un enumerador (4 distritos del distrito de Makaryevsky) dice que cuando llegó a la casa de un campesino cismático, un policía local, este último no lo dejó entrar durante mucho tiempo y luego se negó a darle las respuestas necesarias, citando el hecho de que toda la información se podía obtener del gobierno volost. Finalmente, les dijeron que él era cristiano ortodoxo, tenía un santo nombre y el contador venía del Anticristo, pero él no quería escribir su nombre en la hoja del Anticristo; al mismo tiempo, tomó su cartel de policía y lo arrojó con las palabras: “Toma este cartel de aptyhrst, no soy su sirviente”. Una dificultad particular en el censo de seguidores de una secta la señala el jefe del distrito 5 del distrito de Varnavinsky, testificando que era difícil obtener respuestas sobre los nombres de las personas pertenecientes a esta secta, ya que estos nombres no se anuncian a estas personas hasta que ocurre el bautismo a la edad de 30 años. Por lo tanto, el censo incluyó a muchos adultos sin nombre, y hasta la adolescencia, casi todos los hijos de tales sectarios fueron registrados como niños y niñas con el mismo patronímico. Antes del bautismo, el nombre se mantiene en tal secreto que la familia no lo usa entre sus miembros, y a los no bautizados se les llama simplemente “niño” y “niña”. Estos cismáticos no explicaban en absoluto el nombre de su secta; Los residentes locales los llaman "no oraciones", ya que rechazan los íconos y la oración externa. De todas las sectas, tanto el sectarismo racionalista como místico, la más dañina en las relaciones entre la Iglesia y el Estado, y la menos susceptible a la influencia misionera, seguía siendo la Stunda. El Stundismo, cuyo rasgo distintivo es el deseo de una propaganda enérgica y persistente de sus falsas enseñanzas, ha fortalecido y ampliado significativamente esta actividad. El fermento sectario también afectó a nuevos lugares donde antes no se tenía idea de la shtunda. Según la información proporcionada por los obispos, la shtunda penetró en las provincias de Nizhny Novgorod y Kaluga. El distribuidor de shtunda en la provincia de Nizhny Novgorod era uno de los campesinos de la aldea de Gorok, distrito de Vasilyevsky, que había vivido en San Petersburgo durante más de 20 años. Según la costumbre, el propagandista primero trató de inculcar en la gente hostilidad hacia la Iglesia Ortodoxa y su clero, y luego, asegurándoles la inutilidad de seguir los estatutos y decretos rituales de la Iglesia, atrajo a los ortodoxos a su falsa enseñanza con el seductor pensamiento de la facilidad de obtener la salvación en el Evangelio, es decir, Fe Shtunda. Para ayudarlo, un sectario vino de la capital, con un suministro de libros y folletos (hasta 6 libras) de una tendencia sectaria dañina. La gente empezó a trasladarse a la shtunda; aunque solo 22 personas finalmente o formalmente, a través del bautismo, se desviaron hacia la shtunda, sin embargo, todo el pueblo de Gorki fue seducido por la predicación de los sectarios, los rumores de la nueva fe se difundieron por los pueblos y aldeas circundantes, donde también aparecieron falsos maestros. En la provincia de Kaluga, el Stundismo apareció en 1896 en dos pueblos vecinos del distrito de Kozelsky: Ukolitsy y Sorokin. Al principio, un número insignificante (sólo de 10 a 15 personas), el número de estundistas aumentó cada vez más y, a finales de 1896, alcanzó una cifra bastante significativa: 70 personas. En la provincia de Oryol, la shtunda recibió un desarrollo significativo en el pueblo de Glybochka, distrito de Trubchevsky. Los culpables de su propagación resultaron ser tres campesinos de la aldea de Glybochki, quienes asumieron la responsabilidad legal por ello. En la región suroeste, en algunas zonas, la shtunda volvió a estallar y se expresó en un número significativo de apostasías de la ortodoxia. Entre los cosacos de Orenburg hasta 1895 no había seguidores de sectas racionalistas, y en 1896, el eparca. El misionero en una de las aldeas encontró hasta 8 familias que aceptaron la enseñanza Stundo-Bautista. Las viejas sectas racionalistas proporcionan un terreno particularmente favorable para la propaganda del bautismo de estundo. La shtunda tuvo un efecto especial en la secta Molokan; Aunque en esencia difiere poco del Stundismo, introduce una nueva corriente de espíritu en las reuniones de Molokan, reemplazando su monotonía y monotonía anteriores. En 189 5/6, una comisión especial, que examinó cuidadosamente, en nombre de las autoridades diocesanas de Tauride, el molocanismo en la diócesis de Tauride, encontró que dos de las seis sectas en las que se dividía el molocanismo en esta diócesis, a saber, la segunda secta Don y la secta bautista, debían ser reconocidas como Shtund y que la primera secta Don en el pueblo también se fusionó casi por completo con esta última. Astracán. En la diócesis de Tauride, incluso los pilares centenarios del molokanismo se pasan al lado del stundismo y transfieren aquí su capital e influencia; Su ejemplo es seguido por el resto de los molokanos, que desde hace tiempo están acostumbrados a verlos como líderes en cuestiones de fe y en la vida pública. Lo mismo se observa entre los molokanos de la provincia de Samara, y en el distrito de Nikolaev la shtunda echó raíces en forma de evangelismo, y en Novouzensky, en forma de bautismo. La propaganda de los Stundistas tiene éxito no sólo entre las sectas racionalistas, sino también entre las místicas, como entre las Khlys de la diócesis de Kherson. Como antes, los principales líderes en la unificación y fortalecimiento de los stundistas y en la difusión de la Stunda entre la población rusa fueron los alemanes bautistas. Según el testimonio de la Eminencia de Kherson, los bautistas alemanes que viven en la provincia de Kherson todavía están en la más estrecha unidad con los Stundistas rusos. El estundismo, que surgió en 1895 en el distrito de Simferopol, diócesis de Tauride, debe su aparición y difusión a un alemán. La razón de la estabilidad de la shtunda en el pueblo de Petro-Pavlovka en la misma provincia de Tauride es también la colonia alemana ubicada cerca de este pueblo, que sirve como punto de recogida de la shtunda. Según el testimonio de Su Eminencia Volynsky, en la zona de los distritos de Kremenets y Ostrozh. Stunda se desarrolló en gran medida entre campesinos y también bajo la influencia de los colonos alemanes. En el pueblo de Taykurge, distrito de Ostrog, el número total de bautistas alemanes es igual al número de la población ortodoxa del lugar nombrado. Con frecuentes relaciones con los cristianos ortodoxos, los colonos intentan explicarles sus enseñanzas, condenando al mismo tiempo la fe ortodoxa. Las formas en que se propaga la shtunda son variadas, y los sectarios no se detienen en los mismos métodos de propaganda que practicaban anteriormente, sino que inventan otros nuevos. El principal medio de propaganda fueron sus reuniones públicas de oración, en las que los sectarios se sienten miembros de una familia fraterna, los cantos y las oraciones exaltadas excitan enormemente su espíritu; allí el sectario escucha acerca de sí mismo que es “una lámpara para el mundo, que debería derramar la luz radiante de la verdad del Evangelio en las tinieblas de la ignorancia”. Sin estas reuniones, según la propia conciencia de los sectarios, su espíritu decae. Los discursos y enseñanzas libres, suspiros profundos, lágrimas y diversas acciones, supuestamente realizadas por inspiración del Espíritu Santo, que acompañan a las oraciones stundistas, causan una fuerte impresión en quienes las asisten y, a veces, en gran número, en los cristianos ortodoxos. Para evitar procesos judiciales por estas reuniones, prohibidas por la ley del 4 de julio de 1894, los stundistas comenzaron a clasificarse como seguidores de otras sectas reconocidas, principalmente bautistas. El fanatismo de la propaganda llega muchas veces al punto de no dudar en comprar con dinero la conciencia y el alma de los pobres. Según el testimonio de Su Eminencia de Kherson, los Stundistas de la aldea de Muzykinykh Khutor, en el distrito de Kherson, dan a los ortodoxos mucho dinero por mudarse a Stunda. La comunidad sectaria de Rikkenaus (diócesis de Tauria) daba a todos los que se unían a la secta una asignación de 7 rublos al mes. La importancia de la asistencia material en la difusión de la shtunda se puede ver en el desarrollo de la shtunda en Sebastopol. Los Stundistas están dirigidos por un hombre rico que tiene enormes huertos. Quienes vienen a trabajar para él se vuelven inmediatamente dependientes económicamente de él, de lo que sólo quedan liberados tras su traslado a la stunda, con su bienestar material asegurado. En muchos lugares de la diócesis de Jersón, los sectarios mantienen molinos y forjas, y utilizan hábilmente a las multitudes que se encuentran allí con fines propagandísticos. En Elizavetgrad, algunos hacen propaganda en las tabernas, especialmente cuando la gente se reúne allí los domingos y días festivos; otros disfrazados de traperos. los molinillos y personas similares, realizan propaganda en el concurrido mercado, así como en las fábricas locales, a veces utilizando el siguiente truco insidioso: uno de ellos se hace pasar deliberadamente por un defensor de la Iglesia Ortodoxa, pero la defiende, por supuesto, de tal manera que Shtunda parece tener más razón que la Ortodoxia. La propaganda también utiliza la literatura y la escuela para sus fines. Entre los rusos alfabetizados, incluso en las afueras más remotas, están comenzando a difundirse diversas publicaciones que presentan al pueblo una cosmovisión no ortodoxa. Se distribuyen folletos Stundist impresos y folletos de la publicación extranjera de la International Tract Society, enviados directamente desde Hamburgo por correo. En Tulcea (Rumania), se formó un centro administrativo de Stundo-Bautismo, que publica dos revistas sectarias especiales. En el pueblo de Novoselovka, distrito de Elizavetgrad, el secretario del pueblo, que más tarde resultó ser un stundista secreto, abrió una escuela de alfabetización con 20 estudiantes en 1895 y comenzó a inculcar ideas stundistas a los que estudiaban en esta escuela; esta escuela se cerró posteriormente, pero en su lugar se abrió una escuela secreta en el mismo pueblo en la casa de otro Stundist; Se encontraron intentos similares en otros lugares. El período más agudo de excitación y agitación sectaria ocurre en 1896 y precisamente en los meses anteriores a la Coronación de Su Majestad Imperial, cuando los agitadores disolvieron entre las masas sectarias y entre la población ortodoxa rumores oscuros de que en el nuevo reinado se abolirían todas las leyes restrictivas sobre los sectarios, la fe de los sectarios sería reconocida como correcta por la máxima autoridad y se concedería a todos los sectarios plena libertad para profesar y propagar abiertamente sus creencias. En la diócesis de Taurida, un shtundo-bautista incluso difundió un atrevido rumor de que la emperatriz y el gran duque Alejandro Mijáilovich pertenecía a la secta bautista, a la que supuestamente también se habían unido 300 pastores ortodoxos. Lamentablemente, la creencia en la libertad de religión durante el reinado de Su Majestad Imperial fue apoyada por sectarios y otras personas del círculo más alto y supuestamente educado que simpatizaban con ellos. Se sabe, por ejemplo, que en la primavera de 1896, los líderes de la Shtunda de la región suroeste fueron a San Petersburgo, se reunieron con los pashkovitas locales y, al regresar, infundieron falsas esperanzas a las masas oscuras con historias de que "somos una gran fuerza", que "bachili (vieron) ricamente en San Petersburgo hermanos de los señores y condes" y que "estos hermanos dijeron que aguantarías un poco y Él te quitaría el agua". allí”. No es de extrañar que, excitados por tales historias, los Stundistas adoptaran un tono desafiante no sólo hacia la población y el clero ortodoxos, sino también hacia las autoridades, y comenzaran a reunirse no sólo en secreto para sus oraciones, sino también abiertamente. Hubo muchos casos de exhibición pública de sectarismo, como procesiones religiosas en las calles con cantos, propaganda abierta de sectarismo y burlas de la ortodoxia. Según el testimonio de las Eminencias, entre los seguidores de diversas sectas hay cada vez más sectarios que niegan la inspiración de las Sagradas Escrituras, reteniendo de ellas sólo lo que les gusta y lo que es adecuado para justificar sus relaciones mutuas, así como sus relaciones con la sociedad y el sistema político. No es sorprendente que con tal actitud de los sectarios hacia la palabra de Dios, aparezcan entre ellos personas que distorsionan la enseñanza de la palabra de Dios sobre los temas más importantes de la doctrina y la moral cristianas. Como resultado de la misma actitud negativa hacia las fuentes de la doctrina cristiana, en muchos lugares entre los sectarios se observa la manifestación de ideas incluso puramente ateas expresadas por ellos públicamente. Según el testimonio de un sacerdote misionero citado por la Eminencia de Kherson, entre los Stundistas de la diócesis de Kherson hay muchas personas que no son creyentes en absoluto, que, como ellos mismos dicen, no pertenecen a ninguna religión. En Chigirin, provincia de Kiev, los Stundistas enseñan que uno debe creer sólo en una de las leyes de la naturaleza, que son siempre inmutables y eternas, y que el hombre debe luchar por lo que la naturaleza requiere. La nueva dirección antes mencionada de nuestro sectarismo, según el testimonio de Su Eminencia de Kherson, no la están desarrollando y apoyando simples sectarios, sino personas inteligentes. A este último, aparentemente, le gustaría unir y formalizar la inestabilidad dogmática y la diversidad religiosa de opiniones que domina la enseñanza positiva de la Shtunda. En estos, se podría pensar, tipos de unificación del discurso de Stund, en los últimos años, en manos de Stundistas avanzados, en forma de tratados religiosos sectarios en una presentación popular e incluso popular, comenzaron a aparecer obras anónimas manuscritas, sin duda pertenecientes a autores inteligentes, en manos de stundistas avanzados. Algunas de estas obras contienen una confesión de fe en el espíritu del movimiento mencionado, mientras que otras son comentarios populares sobre las Sagradas Escrituras, o relatos alegóricos en el espíritu bíblico, así como apologías del sectarismo racionalista. Estos últimos fueron compilados sobre la base de lugares tendenciosamente seleccionados entre aquellos especialmente venerados por el pueblo de San. Padres y maestros de la iglesia: Juan Crisóstomo, Tikhon de Zadonsk, etc., todo lo cual, aparentemente, está diseñado para la confianza de los literatos rusos en este tipo de obras. En el ámbito religioso, estas obras tienen la tarea de introducir en la conciencia de la gente común no sólo puntos de vista anti-iglesiales y anti-ortodoxos, sino también directamente anticristianos sobre lo Divino, el mundo y el hombre. Pero estos tratados sectarios no se limitan al ámbito de la fe, sino que detienen el pensamiento de la gente sobre cuestiones de orden puramente social, social y estatal y los resuelven, aunque aparentemente por motivos religiosos, a través de una serie de referencias a textos bíblicos, pero en el espíritu del socialismo y ni siquiera escondidos en todas partes. En estas obras se abordan con especial frecuencia y se resuelven tendenciosamente cuestiones sobre el bienestar de todas las personas, la libertad, la igualdad, la fraternidad, el poder, los deberes estatales, el juramento, la guerra y los tribunales. Los resultados de la enseñanza anarquista sectaria religiosa, expuesta en estos trabajos manuscritos y que penetra cada vez más en el ambiente sectario, son extremadamente tristes. Cuán grande es el peligro para la Iglesia y el Estado, que amenaza los persistentes intentos del sectarismo inteligente de convertirse en líderes de los seguidores de las sectas existentes que se han separado de la ortodoxia, lo demostró claramente un conocido movimiento entre los Doukhobors de Transcaucasia, que formaron una sociedad anárquica criminal (el partido del ayuno), que se negó a reconocer el poder supremo del zar, a obedecer a las autoridades nombradas por él, negando las instituciones gubernamentales, las leyes, etc. Esos tristes frutos que marcó la anarquía transcaucásica Doukhobor están comenzando a afectar a otras sectas. Enfriándose hacia las cuestiones religiosas, los sectarios, como se estableció en el Congreso Misionero Diocesano de Jarkov, adoptan terrenos socialistas y nihilistas. También se está produciendo una profunda fermentación social entre algunos habitantes de Tambov Molokan bajo la influencia de varios libros escritos a mano que circulan entre ellos. Por su composición interna, estos sectarios son hostiles al orden existente. “No debería haber poder”, dicen estos molokanos, porque el poder es violencia. Inicialmente, en la Iglesia de Cristo todos eran iguales; Entonces no había jefes. No es bueno, dicen además, que los reyes actúen cuando inician una guerra, sólo derraman sangre en vano”. Expresan su visión de las relaciones sociales de la siguiente manera: “Dios dio la tierra a todo el género humano para uso común. Es sólo por la malicia humana que el orden establecido por Dios ha cambiado y ahora sólo los señores usan la tierra, mientras todos los demás miran la tierra de manos de otros”. Lamentablemente, no todas las autoridades ni los escritores que guían la opinión de la sociedad en la literatura, ya sea por ignorancia o por prejuicios, son conscientes del peligro que supone para el orden público la difusión de estas enseñanzas entre el pueblo. Otros incluso se inclinan a glorificar a los notorios propagandistas de las enseñanzas anarquistas, en nombre de una libertad de creencia imaginaria, o a presentarlos como víctimas de esta libertad. Movimiento antigubernamental entre los ayunadores de Doukhobor Los ayunadores de Doukhobor continuaron persistiendo en el movimiento antigubernamental que surgió entre ellos, que se manifestó agudamente en 1895. Un fermento anárquico particularmente fuerte entre los Doukhobors se manifestó en 1896. A principios de 1896, los Doukhobors se sentaron. Los eslavos de la provincia de Elizavetpol opusieron resistencia armada al alguacil del distrito mundial de Dzegamsky, Ter Azaryev, y al alguacil de la policía local, Astsaturov. En la región de Kara se negaron a realizar tareas relacionadas con los caballos. Sobre el surgimiento de una nueva secta en la provincia de Astracán En 1896, en el pueblo de Verkhne-Akhtubinskoye, provincia de Astracán, comenzaron a difundirse rumores sobre el inminente fin del mundo y el reinado del Anticristo. Una investigación realizada por la Dirección Provincial de Gendarmería de Astracán reveló que el suboficial retirado Vasily Bicharov, los habitantes Artemy Nesvetaev, Vasily Nesmachnev y Timofey Pustovalov y el campesino Fyodor Ganchev están difundiendo opiniones religiosas fanáticas, cuya esencia es la siguiente. Nesvetaev tuvo una revelación desde arriba sobre el inminente fin del mundo, prueba de la cual fue la venida a la tierra de los profetas Elías, Enoc y Juan el Teólogo, en la persona del arcipreste p. Juan de Kronstadt, el sacerdote de la iglesia Edinoverie en el asentamiento de Dubovka, Nikolai Blagoveshchensky, y el campesino del pueblo de Verkhne-Akhtubinsky, Andrei Lukyanov Cherkasov, y la adhesión del Anticristo. Lo absurdo de los juicios fantásticos de los acusados ​​sirvió de motivo para examinarlos en la forma prescrita en cuanto a sus capacidades mentales, y aunque no se recibieron indicios de su trastorno mental, sí se reveló el grado bajísimo de su desarrollo mental, gracias a lo cual ellos, leyendo el Apocalipsis, se confundieron en verdades abstractas y comenzaron a identificar los signos del fin del mundo con los acontecimientos actuales. En conclusión, los acusados ​​afirmaron que “están obligados a advertir al pueblo sobre el inminente fin del mundo, que por sus creencias serán decapitados y no guardarán silencio, sino que, al contrario, hablarán de ello en todas partes”. Sobre una nueva secta antigubernamental descubierta en la región de Yakut En 1897, en el pueblo de Markhe, región de Yakutsk, se descubrió una nueva secta antigubernamental, fundada por el eunuco Philip Likhachev, que provenía de los campesinos de la provincia de Ufa. La confesión de la nueva secta, expuesta en un libro escrito a mano y tomado de Likhachev durante la investigación bajo el título "Mi confesión", tiene las siguientes disposiciones principales: el hombre está sujeto al pecado desde su nacimiento, toda su vida terrenal es un pecado continuo, es decir, un crimen contra las leyes de Dios, que requiere no sólo el arrepentimiento, sino también según la ley de la justicia suprema, y ​​un castigo suficiente, que por un crimen contra Dios sólo puede ser la muerte. El hombre, como ser racional, debe imponerse castigo a sí mismo. Un ejemplo para la gente debería ser el Hijo de Dios, que expió los pecados del mundo con nada más que su muerte en la cruz, y el primer seguidor real de Cristo es Judas, que pecó contra Dios, pero se arrepintió y se castigó a sí mismo en la horca, un método de muerte especialmente recomendado por los seguidores de la secta. Likhachev enseña además que todas las personas, como aquellas nacidas de la fornicación y, por lo tanto, igualmente pecadoras y dignas de muerte, no deben, como tales, servir a nadie más que a Dios. Cualquier honor mostrado a una persona por otros es idolatría. Ninguna persona, debido a su pecaminosidad y tendencia a involucrar a los de su propia especie en el pecado, debería tener poder alguno sobre estos últimos. Esto implica la negación del poder supremo y gubernamental, de la lealtad y de todos los deberes hacia el Estado. "Cada persona", dice Likhachev en el manuscrito, "debe considerar este mundo terrenal y todo su poder establecido como el reino del diablo y su marca, que son todo tipo de leyes y mandamientos". “Rechazo a todos los representantes de este mundo; no considero a los líderes siervos de Dios, sino ejecutores del poder satánico”. Considerando que todo el clero también está lleno de pecado, Likhachev niega el culto a Dios con su participación, al tiempo que rechaza los sacramentos y la propia Iglesia. Finalmente, Likhachev niega los vínculos familiares, como resultado de motivos pecaminosos, y la propiedad, como consecuencia de la codicia. El campesino Philip Likhachev, interrogado en la investigación, confirmó la enseñanza expuesta en su manuscrito, explicó que él mismo era el creador de esta enseñanza, que con toda su alma quería difundirla y, de hecho, difundirla entre las personas inclinadas a ella. Los ardientes partidarios de la nueva falsa enseñanza resultaron ser cuatro campesinos de los eunucos, exiliados a la región de Yakut de la Rusia europea para autocastrarse. Medidas para combatir el cisma y el sectarismo De lo anterior se desprende claramente con qué dificultades y con qué oposición se asocia la lucha contra el cisma y el sectarismo tanto por parte de las autoridades eclesiásticas centrales como diocesanas. Las preocupaciones de las autoridades diocesanas están dirigidas a organizar mejor la misión parroquial y principalmente a aumentar el conocimiento y la energía misionales en la lucha contra el sectarismo dividido de los párrocos, ya que de ellos depende principalmente el éxito de la labor misionera de amonestar a los perdidos, proteger a la población ortodoxa en la parroquia y reprimir el desarrollo ulterior de falsas enseñanzas entre los feligreses. En muchas diócesis, se establecieron bibliotecas diocesanas y distritales especialmente misioneras, y las bibliotecas de los decanatos y de las iglesias recibieron las publicaciones misioneras necesarias para los pastores. Al mismo objetivo persiguen las reuniones periódicas de los párrocos de las parroquias infectadas por sectas y cismas. Estas reuniones comenzaron con la orden de Su Excelencia el Metropolitano de Kiev sobre el establecimiento de congresos misioneros de distrito en la diócesis de Kiev. Estos congresos, en los que participaron todos los decanos de distrito, misioneros de distrito y párrocos de parroquias infectadas por el sectarismo, se han celebrado al menos una o dos veces al año desde su creación, y en ellos se tomaron muchas decisiones que elevaron la causa de la lucha contra el sectarismo (shtunda) a la altura adecuada. En la diócesis de Jersón también se han organizado congresos similares de decanatos para intercambiar mutuamente observaciones sobre el sectarismo local y dialogar sobre los medios para combatirlo, sobre la mejor organización de la enseñanza eclesiástica y extraeclesial y sobre el fortalecimiento de la influencia pastoral sobre el pueblo. En algunas diócesis, por ejemplo en Jarkov y Yekaterinoslav, se celebraron congresos diocesanos de misioneros que abordaron muchos temas importantes de la misión moderna y brindaron mucha información importante e instrucciones útiles. El surgimiento y revitalización de la actividad misionera también fue facilitado por diversas instituciones espirituales y educativas, tanto previamente existentes como recientemente abiertas en las diócesis, como hermandades de iglesias, sociedades misioneras, etc. De las instituciones misioneras recientemente abiertas, cabe destacar: 1) "Hermandad de la Resurrección de Cristo de Ufa", 2) Sociedad Misionera de Tiflis, 3) Departamento Misionero de Kiev de la Sociedad Religiosa y Educativa, que organizó y llevó a cabo entrevistas polémicas y apologéticas con estundistas locales con gran éxito. Recientemente (en 1895), dos hermandades abiertas en la diócesis de Jarkov para combatir el sectarismo local: la hermandad Belopolsky de fanáticos de la fe y la Iglesia Ortodoxa, en nombre de la Santísima Theotokos y la hermandad Starobelsk Intercesión de fanáticos de la educación pública en el espíritu de la fe y la Iglesia Ortodoxa, también lograron declararse con actividades beneficiosas y útiles. De ellos, la Hermandad de Belopol estableció lecturas populares en las parroquias del distrito de Sumy infectadas por el sectarismo. Para un mayor éxito de la misión y una dirección uniforme de la actividad misionera en la diócesis de Tauride, se establecieron el Comité Misionero Diocesano y varios comités misioneros de distrito. En el marco del primero, se creó una biblioteca misionera de libros y folletos con contenido antisectario, se creó un fondo misionero independiente y se creó un almacén de libros con contenido religioso, moral y antisectario. En la misma diócesis de Taurida en 1896 se dio inicio a la apertura de hermandades parroquiales, para lo cual el Comité Misionero diocesano elaboró ​​un estatuto especial, aprobado por las autoridades diocesanas. Entre las instituciones espirituales y educativas también deben incluirse los círculos de fanáticos de la ortodoxia que han aparecido recientemente en las aldeas de algunas diócesis. Estas nuevas instituciones parroquiales misioneras brindan gran ayuda al sacerdote en su difícil tarea de amonestar a los miembros extraviados de la sociedad parroquial y proteger a los fieles de la tentación. En algunas diócesis se han establecido escuelas misioneras especiales. Se trata de la escuela misionera diocesana de la diócesis del Don, inaugurada en 1896 para preparar a jóvenes y personas de edad madura, de 22 a 40 años, para realizar la labor misionera contra el cisma y las herejías de los viejos creyentes dentro de la diócesis del Don. Quienes completan el curso completo de tres años de esta escuela están destinados a: compañeros creyentes para puestos de clero y clérigos en las parroquias de Edinoverie, y cristianos ortodoxos para puestos misioneros en la diócesis, es decir, para puestos de misioneros independientes o asistentes misioneros. La escuela misionera de salmos que existe en la diócesis de Tambov prepara a los estudiantes para la actividad salmística y al mismo tiempo proporciona al futuro clero los conocimientos necesarios para denunciar el cisma y el sectarismo; esto es necesario para los miembros inferiores del clero, porque en cuestiones y perplejidades religiosas, los cismáticos y sectarios están más cerca de los miembros inferiores del clero y están más dispuestos a entablar conversación con ellos que con los sacerdotes. El efecto de las escuelas parroquiales en la generación más joven es especialmente beneficioso y exitoso a este respecto; Para ello son especialmente importantes las escuelas religiosas para mujeres. Al educar a las niñas en el espíritu de fe y en la Iglesia Ortodoxa, estas escuelas preparan a los mejores misioneros para la familia campesina. El Departamento de Ciencias Misioneras (historia y análisis de las confesiones occidentales e historia y denuncia del cisma ruso, ciencias que anteriormente eran materias especiales del grupo histórico en las academias teológicas) fue introducido por orden del Santo Sínodo en el número de materias obligatorias del curso académico. En las escuelas de segunda clase abiertas en zonas infectadas por el cisma, se introduce la enseñanza de información general sobre el cisma y las sectas locales. El Tercer Congreso Panruso de misioneros anticismas y antisectarios, convocado en el verano de 1897 en Kazán, también por orden de la máxima autoridad espiritual, para aclarar el estado actual del cisma y el sectarismo y encontrar las formas más apropiadas de lucha misionera contra ambos, es un acontecimiento destacado en la vida eclesiástica y pública. Este congreso fue bendecido con los más altos saludos y buenos deseos de Su Majestad Imperial para el éxito de la predicación. Abordó muchos temas de suma importancia para la iglesia y el estado. Los especialistas misioneros de toda Rusia que se reunieron en el congreso descubrieron datos exactos sobre la naturaleza de la enseñanza y la vida de las sectas cismáticas y místico-racionalistas más importantes y que por alguna razón llaman la atención; Se estudió cuidadosamente la metodología de las entrevistas con los descarriados y se encontraron medidas y métodos de acción educativa de la misión, que se reducen principalmente al establecimiento de misiones y a la revitalización de la pastoral misionera, a la preparación escolar y educativa de los candidatos al sacerdocio para el servicio misionero.