III. Утверждение веры и благочестия

Die Situation der Orthodoxie in der Diözese Kholm-Warschau Die Zahl der orthodoxen Christen in der Diözese Kholm-Warschau erreichte Ende 1897 440.402 Seelen beiderlei Geschlechts. Die angegebene Zahl orthodoxer Christen lässt sich im Verhältnis zu ihrem religiösen und moralischen Stand in die folgenden drei Kategorien einteilen: a) Altorthodoxe, b) aus der Union wiedervereinigte ehemalige griechische Unierte, die nicht von der Orthodoxie abweichen, und c) die sogenannten. stur b. Griechische Unierte. Der Zustand der Altorthodoxen war nach wie vor recht zufriedenstellend. Sie besuchen oft die Kirche Gottes und kümmern sich gewissenhaft darum, ihre äußere und innere Pracht zu bewahren. Viele der alten orthodoxen Kirchen verfügen gerade dank ihres Eifers über reiche Utensilien und Sakristeigegenstände, und die Kirchengebäude selbst werden mit den von den Gemeindemitgliedern gesammelten Geldern in ausgezeichnetem Zustand gehalten. An Feiertagen geht ein seltenes Gemeindemitglied, das in der Nähe einer Kirche wohnt, nicht zum Gottesdienst. Die Pflicht zur Beichte und zum hl. Die Sakramente werden nicht nur von denen gespendet, die daran entweder durch Amtspflichten oder durch die Entfernung von der Kirche gehindert sind. Auch der allgemeine religiöse und moralische Zustand der zweiten Kategorie orthodoxer Christen, nämlich der wiedervereinigten ehemaligen griechischen Unierten, die nicht von der Orthodoxie abweichen, scheint tröstlich zu sein. Letztere sind der orthodoxen Kirche ergeben, nehmen religiös an Gottesdiensten teil, erfüllen alle geistlichen Bedürfnisse und spenden nach ihren Möglichkeiten für den Bedarf ihrer Pfarrkirchen. Unter den vielen erfreulichen Aspekten im Leben dieses aus der Union wiedervereinigten Teils der Bevölkerung der Diözese Kholm-Warschau ist der Brauch besonders hervorzuheben, an berühmten Feiertagen in die Stadt Kholm, in die Klöster Lesninsky, Virovsky und Teolinsky und sogar in die Pochaev Lavra zu reisen, um lokale Heiligtümer anzubeten und die Pflicht der Beichte und der St. Partizipien zu erfüllen. Beim Besuch alter orthodoxer Kirchen und Klöster assimilieren ehemalige griechische Unierte nach und nach orthodoxe Bräuche und verschmelzen immer mehr mit der orthodoxen Kirche. Was diejenigen betrifft, die darauf bestehen b. Der Zustand der griechischen Uniaten ist äußerst traurig. Sie legen keine Beichte ab, sie taufen keine Kinder, sie feiern keine Ehen und sie begraben die Toten ohne Erlaubnis. Da sie alle Pflichten vergessen haben, die die Religion einem Christen auferlegt, haben sie ihre Seele völlig verhärtet. Sogar die Blutsverwandtschaft hat für sie ihre Kraft und Bedeutung verloren: Vater und Sohn leben oft mit ihren nächsten weiblichen Verwandten zusammen. Kinder wurden von unehelichen, ungetauften Eltern geboren, die auch ungetauft bleiben. Wer die Orthodoxie weiterhin mit Bitterkeit behandelt, meidet Treffen und Gespräche mit dem orthodoxen Klerus. Orthodoxen Priestern ist es überhaupt nicht gestattet, die Toten zu besuchen. Auf ihre Überzeugung, ihre Kinder taufen zu lassen, antworten viele hartnäckig: „Wir ertränken sie lieber, als sie in der orthodoxen Kirche zu taufen.“ So groß ist ihr Hass auf die Orthodoxie. Diejenigen, die untereinander eher zur Orthodoxie neigen, werden von denen, die auf Schritt und Tritt beharrlich sind, verfolgt und sogar gezwungen, in andere Gebiete zu ziehen. Unter dieser Gruppe hartnäckiger Menschen macht die Propaganda katholischer Priester und ihre heimliche Durchführung von Gottesdiensten und Beichten kein Ende. Nach den statistischen Angaben des Dekans für 1897 zählte die Bevölkerung der aus der Union wiedervereinigten Woiwodschaften Lublin, Sedletsk und teilweise Suwalki 377.733 Seelen. die Zahl derer, die völlig in der Entfremdung von der orthodoxen Kirche verharren b. Die griechischen Unierten zählten 83.000 Seelen. Geschlecht (im Vergleich zu 1896 um 6Ü00 Seelen mehr). Darüber hinaus kam es 1897 zu Wagern, d.h. solchen b. Unierte, die sich in einer abwartenden Position befinden, nicht vollständig von der Orthodoxie abweichen und sich gleichzeitig nicht als orthodox betrachten, bis 9214 Tage (gegenüber 1896 mehr um 1348 Tage). Am 1. Januar 1898 gab es 26.177 ungetaufte Kinder (mehr als 6.000 mehr als 1896). Es gab 9.699 illegale Lebensgemeinschaften (im Vergleich zu 1896 waren es 769 Paare mehr). Von allen 276 wiedervereinigten Pfarreien, die 1897 in der Diözese aufgeführt waren, hatten nur 35 überhaupt keine hartnäckigen oder zögerlichen Pfarreien. In allen anderen galten sie als Zehner und Hunderter. Besonders traurig ist der Zustand der Orthodoxie in den Provinzen Sedlec und Suwalki. Im ersten für 152.915 Seelen b. Bis Ende 1897 gab es 63.470 völlig eigensinnige Griechen-Uniaten und darüber hinaus bis zu 8.000 Unentschlossene. Es gab 22.803 ungetaufte Kinder und 8.496 illegale Lebenspartnerschaften. In der zweiten der 14.670 Seelen der wiedervereinigten Bevölkerung befanden sich 9.774 Seelen, die bestehen blieben; ungetaufte Kinder 2.022 und illegale Lebensgemeinschaften 806. Die statistischen Daten für die Woiwodschaft Lublin scheinen günstiger zu sein. Von den 210.148 wiedervereinigten Einwohnern waren nur 9.341 hartnäckig und 1.330 schwankend; ungetaufte Kinder 2.262 und illegale Lebenspartnerschaften 397. Das Jahr 1897 war für die Sache der Orthodoxie in der Diözese Kholm-Warschau ungünstig. Anlässlich der Volkszählung und des Wechsels des Oberbefehlshabers der Region beunruhigten verschiedenste Gerüchte die Bevölkerung. Dem unwissenden, ungebildeten Volk wurde die baldige Wiederherstellung Polens, die Vertreibung der Russen und orthodoxen Christen aus der Region, die Gewährung völliger Religionsfreiheit für die ehemaligen griechischen Unierten usw. zugesichert. Im Ausland erschienen empörende Proklamationen, die auf geheimem Weg dem Volk bekannt wurden. Diejenigen, die hartnäckig blieben, glaubten das alles und beeilten sich, sich als Katholiken registrieren zu lassen. Stellenweise kam es zu Ausschreitungen. Die Priester handelten mutig, stellten den Hartnäckigen klare Forderungen und besuchten ihre Häuser. Grundbesitzer und andere Personen unterstützten die Priester bei der Propaganda. In vielen Dörfern und Weilern der Provinz Sedletsk. Geheimbünde namens „Kulko“ verhinderten fleißig und erfolgreich den Schulbesuch von Kindern. Im Bezirk Konstantinovsky, einem Bauerndorf. Auch Khlopkova F. Kornilyuk, die unter der Führung der Priester die Rozhanets-Gesellschaft organisierte, kämpfte gegen Schulen. Vor Beginn des katholischen Advents versammelte Korniljuk die Mitglieder dieses Vereins und teilte ihnen mit, dass diejenigen Mütter, die ihre Kinder auf eine kirchliche Schule schicken würden, aus dem Verein ausgeschlossen würden. Und tatsächlich haben viele Bauern aufgehört, ihre Kinder auf diese Schule zu schicken. Am 9. Oktober 1897 gaben zwei Mädchen in der Sokolovsky-Grundschule dem Priester Bücher über das Gesetz Gottes zurück und erklärten, dass ihre Mütter ihnen nicht gesagt hätten, sie sollten bei einem orthodoxen Priester lernen. Eine Woche später tat das dritte Mädchen dasselbe. In einer Sonntagsberufsschule in derselben Stadt riefen die Schüler als ganze Klasse: „Wir wollen nicht auf den Priester hören, lasst uns in die Kirche gehen“, und tatsächlich verließen alle die Schule. Am 24. November stapelten alle orthodoxen Kinder Bücher auf dem Lehrertisch und erklärten, ihre Eltern hätten ihnen verboten, das Gesetz Gottes zu lehren. Die im Jahr 1897 erfolgte Änderung des Gebets vor dem Unterricht in Bildungseinrichtungen weckte bei den Schülern Respektlosigkeit gegenüber der Orthodoxie: Die Schüler begannen, das orthodoxe Gebet als bedeutungslose, unvermeidliche Formalität zu betrachten. Unter dem Druck der Aufregung und der Drohungen derjenigen, die hartnäckig blieben, wurden viele Anhänger der Orthodoxie b. Griechische Unierte registrierten sich als Katholiken und gingen nicht mehr in orthodoxe Kirchen. Alle Anliegen und Bemühungen der örtlichen Diözesanbehörden und des orthodoxen Klerus zielten darauf ab, die Orthodoxie zu stärken und den religiösen und moralischen Zustand der aus der Union wiedervereinigten Bevölkerung der Diözese Kholm-Warschau zu heben. Der Klerus der Diözese Kholm-Warschau zeigte sich besonders intensiv beim Schutz der Integrität der ihm anvertrauten Herde sowie bei deren Entwicklung und Stärkung in der Orthodoxie. Zu diesem Zweck lag ihr vor allem die häufige und prachtvolle Abhaltung von Gottesdiensten in den Kirchen am Herzen. Neben den regulären Gottesdiensten ist vielerorts die Lesung von Akathisten nach Nachtwachen oder Vespern etabliert. Um die Feierlichkeit des Gottesdienstes zu verstärken, wurden Singchöre gegründet. Darüber hinaus wurden in mehreren Pfarreien recht erfolgreich Versuche unternommen, das gemeinsame Singen der Gottesdienstbesucher einzuführen. In vielen Städten der Diözese wurde kürzlich der Brauch eingeführt, in der Nacht zum 1. Januar Gebete zu verrichten, und dieser Brauch stieß überall auf große Sympathie, auch bei der intelligenten Öffentlichkeit, und die Kirchen sind während dieser Gebete mit Menschen aller Schichten gefüllt, die den Beginn des neuen Jahres zunächst mit einem Gebet zu Gott feiern wollen. Überall in der Diözese wird der Predigt große Aufmerksamkeit geschenkt, da sie eines der wirksamsten Mittel zur Beeinflussung der religiösen Stimmung der Gemeindemitglieder darstellt. Zusätzlich zur liturgischen Predigt wurden in vielen Kirchen sowie in Privathäusern mit großem Erfolg außerliturgische Interviews von Priestern mit Unterstützung von Diakonen, Psalmlestern und Schullehrern durchgeführt. Auch das Kholmer Theologische Seminar hat in diesem Bereich viel gearbeitet. Das Schuljahr an Sonntagen, das im Schuljahr 189 3/4 begann, wurde in seinem Gebäude fortgesetzt. (2 Seiten fehlen im Original) Im selben Jahr wurde im Dorf Strupnka zum Gedenken an den verstorbenen Kaiser Alexander III. in Bose eine Pfarrschule errichtet, die ihr den Namen „Alexandrowskaja“ gab. Die Bruderschaft gewährte anderen kirchlichen Schulen Zuwendungen von bis zu 500 Rubel. Nach dem Vorbild der Vorjahre und in den Berichtsjahren veröffentlichte die Bruderschaft zur Verteilung unter dem Volk zum günstigsten Preis in einer Auflage von 13.000 Exemplaren einen Volkskalender mit für das einfache Volk notwendigen Informationen und verschiedenen religiösen und moralischen Artikeln, präsentiert in einer einfachen, für das Volk verständlichen Sprache. Schließlich versorgte die Bruderschaft einige arme Kirchen mit Utensilien und liturgischen Büchern. Die Hauptaufgabe der Warschauer Dreifaltigkeitsbruderschaft besteht darin, orthodoxe russische Waisenkinder vor dem lateinisch-polnischen Einfluss zu schützen, die aus Mischehen zwischen orthodoxen Christen und nicht-orthodoxen Christen stammen und in nicht-orthodoxen Familien leben, außerhalb jeglicher Kommunikation mit der orthodoxen Kirche und dem russischen Volk. Darüber hinaus beschäftigte sich die Bruderschaft mit der Veröffentlichung und Verbreitung von Büchern, Kreuzen, Ikonen und anderen heiligen Gegenständen und leistete moralische und materielle Unterstützung für Personen, die den orthodoxen Glauben annahmen. Orthodoxe Waisenkinder wurden von der Bruderschaft als Stipendiaten in Klöstern untergebracht: Yablochinsky, Lesninsky, Wirovsky und Teolinsky, in verschiedenen Warschauer Waisenhäusern und in russisch-orthodoxen Familien, sofern dies möglich war. Mehrere Waisenkinder wurden großgezogen. in verschiedenen Bildungseinrichtungen als Stipendiaten. Im Jahr 1897 gab es 34 Mitglieder der Bruderschaft, für deren Unterhalt 1.974 Rubel ausgegeben wurden. 70 k. Zusätzlich zu den gewöhnlichen brüderlichen Stipendien beschloss der Rat auf seiner Sitzung am 29. Oktober 1897 zu beschließen, zwei Stipendien im Zusammenhang mit dem Besuch Ihrer kaiserlichen Majestät und der Kaiserin Alexandra Fjodorowna am 20. August 1897 in der Warschauer Kathedrale einzurichten, eines im Namen Ihrer kaiserlichen Majestät für einen Waisenjungen aus einer Mischehe an der Warschauer Theologischen Schule und das andere im Namen Ihrer Majestät der Kaiserin Alexandra Fjodorowna für dieselben Waisenmädchen an der Mariinski-Frauenschule in Kholm. Die Warschauer Dreifaltigkeitsbruderschaft beschränkte sich nicht nur auf die Betreuung und Bildung orthodoxer Waisenkinder, sondern veröffentlichte in den Berichtsjahren auf eigene Kosten sehr wichtige Bücher: Auszüge aus Band II von Frieses „Geschichte der polnischen Kirche“ und ein Buch mit dem Titel „Erzbischof Adolbert-Wojciech“, in dem auf der Grundlage historischer Quellen die Unrichtigkeit der Anerkennung von Erzbischof Wojciech als Apostel aller Slawen durch die römische Kirche bewiesen wird Völker, dass die ersten Lehrer dieser Völker die Heiligen Cyrill und Methodius waren und dass die ursprüngliche christliche Konfession in Polen östlich war. Die St.-Nikolaus-Bruderschaft von Zamosc verfolgt unter der Schirmherrschaft Seiner Kaiserlichen Hoheit Großherzog Wladimir Alexandrowitsch die gleichen Ziele wie die Kholm-Bruderschaft, jedoch nur in den wiedervereinigten Pfarreien eines Zamosc-Bezirks. Provinz Lublin. Positive Folgen für die Sache der Stärkung der Orthodoxie unter den b. Die griechischen Unierten der Diözese Kholm-Warschau wurden auch von der Tätigkeit der Klöster begleitet. Ihr Einfluss kommt insbesondere dem Teil b zugute. Griechisch-Uniaten, die hartnäckig die Gemeinschaft mit der orthodoxen Kirche im Gebet und in den Sakramenten meiden. Weniger hartnäckige Uniaten, die sich aus Angst vor der Verfolgung durch ihre fanatischen Dorfbewohner von der Kirche entfernen, verrichten heimlich Gottesdienste in Nonnenklöstern, taufen dort Kinder und schließen manchmal auch Ehen. Ihre Kinder, die in Klosterschulen studieren und in klösterlichen Unterkünften leben, übertragen die in den Klöstern erworbenen orthodoxen Russischkenntnisse auf ihre Familien und schwächen nach und nach den Fanatismus und die Feindseligkeit der Erwachsenen gegenüber der Orthodoxie. Die aktive, selbstlose Liebe der Schwestern zu ihren Nachbarn, ihre ständige Bereitschaft, Bedürftigen spirituellen Rat zu geben, ihre Lektüre in Bauernhäusern und die Verteilung verschiedener Arten religiöser Bücher – zerstören in den ehemaligen Unierten die falschen Ansichten über die orthodoxe Kirche, ihre Riten und Sakramente. Vor diesem Hintergrund ist es äußerst wünschenswert, Klöster zu erhalten und weiterzuentwickeln, auch wenn hierfür erhebliche finanzielle Mittel erforderlich sind. Unter den Klöstern der Diözese erwiesen sich in den Berichtsjahren folgende Frauenklöster als besonders fruchtbar: Lesninsky in der Provinz Sedletsk mit einer Zweigstelle im Dorf Virov in derselben Provinz und Teolinsky in der Provinz Suwalki. Das Lesninsky-Kloster gründete und unterhält auf eigene Kosten und mit Unterstützung des Schulrats der Heiligen Synode drei Schulen: eine im Kloster selbst und zwei in den Dörfern Bordzilovka und Vulka. Letzteres hat in einem von Hartnäckigen bevölkerten Gebiet das besondere Ziel, Kinder zu unterrichten, die sich hartnäckig für die orthodox-russische Richtung einsetzen. Im Kloster gibt es ein Armenhaus zur Betreuung älterer Frauen, ein Krankenhaus und eine Notaufnahme für die kostenlose Abgabe von Medikamenten. Das Engagement der Schwestern, ihre Tage und Nächte an den Krankenbetten zu verbringen und sie durch die Lektüre von Büchern mit religiösem Inhalt zu ermutigen und zu trösten, brachte ihnen großen Respekt bei Katholiken und Anhängern ein. Das Virovsky-Kloster umfasste drei Schulen: eine Pfarrschule im Kloster selbst und zwei Alphabetisierungsschulen in den Dörfern Virov und Molozhevo. In der Schule im Kloster gibt es auf eigene Kosten eine Unterkunft für 80 Kinder. Die umliegenden Bauern, auch diejenigen, die hartnäckig sind, schicken ihre Kinder voller Freude und Vertrauen auf die Klosterschule. Ungetaufte Kinder hartnäckiger Eltern lassen sich oft nach einiger Zeit in der Schule mit Zustimmung der Eltern taufen. Auch die Schulen in Virov und Molozhevo, die ausschließlich von hartnäckigen Menschen bevölkert sind, bringen großen Nutzen und ihr wohltuender Einfluss ist offensichtlich: Kinder, die slawische Gebete gelernt hatten, kamen sogar zum Gottesdienst in die Klosterkirche, und ihre Eltern störten sie nicht. In der Waisenhausschule des Teolin-Klosters gab es 1897 40 Mädchen, von denen 33 die volle Unterstützung des Klosters erhielten und 7 Besucher waren. Die meisten Schüler sind Kinder hartnäckiger Bauern, weshalb Mädchen manchmal ungetauft zur Schule gebracht wurden und ihnen während ihres Aufenthalts im Kloster das Sakrament der Taufe gespendet wurde. Im Teolinsky-Kloster gibt es auch ein Besucherkrankenhaus, das 1897 bis zu 4.000 Patienten beherbergte. Bis Ende 1897 gab es in der Diözese Kholm-Warschau 17 Abstinenzvereine, ausschließlich in den Provinzen Lublin und Siedlce. Diese auf Initiative der Rektoren der Pfarrkirchen gegründeten Vereine tragen zur Hebung der Moral der Bevölkerung bei. Im Jahr 1896 wurden in dieser Diözese fünf Kirchen fertiggestellt und geweiht, im Jahr 1897 waren es sechs. Darüber hinaus wurden im Berichtszeitraum die Arbeiten am Bau eines neuen Gebäudes für die Warschauer Kathedrale fortgesetzt. Im Jahr 1897 wurden die Hauptmauern der Kathedrale auf eine Höhe von 11 1/2 Faden erhöht, die Wände der Seitenveranden bis zu den Dächern angehoben, das Mauerwerk der inneren Pylone reichte bis zu den Absätzen der Gurtbögen, die Installation des Granitsockels wurde mit Ausnahme von Teilen an den Portalen abgeschlossen und mit dem Bau des Glockenturms begonnen. Als Fazit der Betrachtung aller Aspekte des Diözesanlebens von Kholm-Warschau muss man fairerweise sagen, dass man unter solch schwierigen Bedingungen, in denen sich die Orthodoxie in der Region befindet, keinen schnellen Erfolg bei der Befriedung der hartnäckigen Bevölkerung und bei ihrer vollständigen Verschmelzung mit der orthodoxen Kirche erwarten kann. Die allgemeine Volkszählung von 1897 brachte diesbezüglich viele Schwierigkeiten mit sich; Die orthodoxe Kirche bleibt jedoch zuversichtlich, dass sich früher oder später die gesamte russische Bevölkerung dieser Region im Geiste der ursprünglichen Orthodoxie in den Eingeweiden der orthodoxen Kirche vereinen wird. Die Stellung der Orthodoxie in den westlichen Diözesen Trotz vieler ungünstiger Bedingungen wächst und stärkt sich der orthodoxe Glaube in den westlichen Diözesen spürbar. Begeisterte Verfechter der polnischen Bestrebungen – Priester – haben angesichts der Erfolge der Orthodoxie in der Region, die sie weiterhin als ihre betrachten, in letzter Zeit mit besonderer Energie begonnen, in der lokalen Bevölkerung eine feindselige Stimmung gegenüber Russland und der orthodoxen Kirche zu wecken und zu unterstützen. Bei jeder Gelegenheit preisen sie den römisch-katholischen Glauben und weisen auf seine imaginäre Überlegenheit gegenüber der Orthodoxie hin, wodurch sie die dunklen Menschen mit den absurdesten Gerüchten verwirren. So verbreitete sich dank der Priester in der litauischen Diözese das Gerücht, dass aus Kirchen umgewandelte Kirchen, wie zum Beispiel die Orthodoxe Kirche in Lida und die Kasimir-Kirche in Wilna, also die Kathedrale, den Orthodoxen weggenommen würden und die Orthodoxen als ehemalige Unierte zum Latinismus zurückkehren würden. Die Priester besuchen ihre Gemeindemitglieder immer häufiger und überzeugen sie, die Orthodoxen zu meiden und keine Beziehungen mit ihnen einzugehen, wie es mit Schismatikern der Fall ist, die zur ewigen Vernichtung verurteilt sind. Im Interesse der lateinisch-polnischen Propaganda. Priester nutzen die feierliche Feier der Gottesdienste an kirchlichen Feiertagen. Die gleichzeitig durchgeführten „Entlassungen“ ziehen mit ihrer Feierlichkeit viele Pilger in die Kirchen, sowohl römisch-katholische als auch orthodoxe. Priester nutzen eine solche Pilgeransammlung geschickt aus und schaffen es oft, ihre Herde in solchen Zeiten durch neue Mitglieder zu vergrößern und sie so von der orthodoxen Kirche loszureißen. Nach den Anordnungen, die es den Priestern erlaubten, Kirchen zu reparieren, was sie zu häufig ausnutzten, und auch nachdem den katholischen Schülern erlaubt wurde, vor dem Unterricht Gebete nicht auf Russisch, sondern auf Lateinisch zu lesen, hoben die Priester besonders den Kopf. Seine Eminenz von Litauen weist auf mehrere Fälle ihrer fanatischen Feindseligkeit gegenüber den Orthodoxen hin. So befahl ein Priester, nachdem er vom Beitritt eines Katholiken zur Orthodoxie erfahren hatte, nach ihm wie nach einem Verstorbenen zu rufen; Ein anderes Mal erlaubte derselbe Priester seinem Gemeindemitglied, das mit Bart vom Militärdienst zurückgekehrt war und zur Beichte zu ihm kam, den Eintritt in die Kirche nicht, sondern befahl dem Organisten, ihm den Bart abzurasieren. Die Priester bilden eine Gemeinschaft, die durch einen einzigen Geist des Hasses und der Bosheit gegen die Orthodoxie und das russische Volk vereint ist. Wo sie sich etabliert und das Gewissen des Volkes in Besitz genommen haben, stecken sie das Volk mit dem unwissendsten Fanatismus an, der nicht in der Natur der Volksseele liegt. Im Gegenteil, wo der Einfluss der Priester schwach oder machtlos ist, entfremden sich selbst Katholiken, die weit entfernt von Kirchen leben, nicht von der orthodoxen Kirche; Zusammen mit den Orthodoxen besuchen sie orthodoxe Kirchen, insbesondere an kirchlichen Feiertagen, behandeln orthodoxe Pfarrer mit Respekt, erhalten von ihnen Segen, laden sie zu sich nach Hause ein, um Felder, Gebäude usw. zu segnen, spenden Materialien und Geld für kirchliche Bedürfnisse, schicken Kinder gerne in Schulen und ermöglichen ihnen die Teilnahme am kirchlichen Lesen und Singen. Laut örtlichen Bischöfen stellen die Basare das größte Übel für das religiöse und moralische Leben der Menschen dar und verzögern den Erfolg der Orthodoxie in den westlichen Diözesen grundlegend. Sie verstoßen nicht nur gegen die Heiligkeit der Feiertage, sondern das orthodoxe Volk wird auch systematisch vom Besuch der Kirchen Gottes entwöhnt und an Trunkenheit und andere Laster gewöhnt. Unterdessen stoßen alle Versuche, die Basare von Feiertagen auf andere Wochentage zu verlegen, bei den Juden auf allerlei Widerstand. Seine Eminenz von Litauen weist jedoch auf einen Fall einer solchen Verlegung im Jahr 1886 hin, und zwar genau in der Provinz Grodno, und Seine Eminenz Mogilevsky erklärt, dass in der Provinz Mogilev geplant sei, überall sonntägliche Basare abzusagen. In Grenzgebieten zu Österreich werden nach Aussage Seiner Gnaden Podolsky zusätzlich zu Basaren Gemeindemitglieder an Feiertagen durch Schmuggel von der Kirche abgelenkt. Ein erheblicher Teil der Grenzgemeindemitglieder (auf der Suche nach leichtem Geld) überquert heutzutage heimlich die Grenze, und ihre Frauen und Haushaltsmitglieder tragen die vorbereiteten Schmuggelwaren zum Markt. Darüber hinaus sind Schmuggler Menschen mit unsicheren Moralvorstellungen, die kein Fasten einhalten, keine Kirchen besuchen und mit ihrem Verhalten sichtbare Zwietracht in das Gemeindeleben bringen, nachdem man sich im Ausland genauer mit der Verdorbenheit der Moral befasst hat. Nach Ansicht der litauischen Eminenz ist die in den westlichen Provinzen weit verbreitete Fabrikindustrie nicht weniger moralisch demoralisierend. Die Arbeit auf Rübenplantagen, Zuckerfabriken und anderen Fabrikanlagen, wo Arbeiter beiderlei Geschlechts von verschiedenen Orten aus zusammenkommen und dort in engem Kontakt miteinander bleiben, ohne jegliche Aufsicht von außen, führt zu großer moralischer Korruption in das Leben des orthodoxen Volkes. Nach Angaben der Eminenzen von Litauen und Wolhynien wirkte sich die Einführung des Weinmonopols vielerorts positiv auf das Leben der Menschen aus und reduzierte die Trunkenheit um fast die Hälfte. Auch der jüdische Handel mit berauschenden Getränken mit all seinen Versuchungen und Täuschungen schwächte sich ab – sowohl auf Kredit als auch im Tausch mit landwirtschaftlichen Gütern und Produkten. Die wichtigsten Mittel zur Erhaltung und Etablierung der Orthodoxie in der westlichen Region sind: a) die Gründung von Kirchen und die Eröffnung neuer Pfarreien, insbesondere in den Gebieten, in denen die Bevölkerung verstreut und weit von orthodoxen Kirchen entfernt ist oder sich in der Nähe von Kirchen und Priestern befindet, b) feierliche Gottesdienste, c) außerliturgische Interviews und d) Pfarrschulen. Die Diözesen Polozk und Mogilev benötigen derzeit Kirchen mehr als andere Diözesen, in denen viele Kirchen entweder dringend größere Reparaturen benötigen oder, wenn dies aufgrund extremer Baufälligkeit unmöglich ist (einige Kirchen sind so baufällig, dass sie einzustürzen drohen), durch neue ersetzt werden müssen, weitere Reparaturen. In der Diözese Polozk gibt es auch viele Kirchen, die für die Bevölkerung der Pfarreien, die seit ihrem Bau um das Drei- bis Vierfache gestiegen ist, extrem überfüllt sind. In der Stadt Dvinsk zum Beispiel gibt es für eine riesige Bevölkerung von mehr als 70.000 Seelen, obwohl die meisten von ihnen Juden und Ungläubige sind, nur eine Pfarrkirche der Stadt, die nicht sehr groß ist, wenn man die provisorischen Regimentskirchen nicht mitzählt. Der gleiche Mangel ist in der Stadt Drissa und in der Provinzstadt festzustellen. Surazh, wo die Kirche kaum 300 Menschen aufnehmen kann, mit über 5.000 Gemeindemitgliedern. Um diesen Mangel zu beheben, wurden in der Diözese Polozk in den Jahren 1896 und 1897 17 neue Kirchen gebaut: 10 aus Stein und 7 aus Holz. Darüber hinaus wurde 1896 die umfassende Renovierung der Witebsker Kathedrale abgeschlossen, für die die Staatskasse 16.400 Rubel bereitstellte. In der Diözese Mogilev wurden gleichzeitig 3 Steinkirchen und 6 Holzkirchen gebaut und mit dem Bau von 6 Stein- und 6 Holzkirchen begonnen. Während sie sich um die Gründung neuer Kirchen und Pfarreien kümmerten, bemühten sich die Diözesanbehörden der westlichen Diözesen gleichzeitig darum, dass die Gottesdienste ordnungsgemäß abgehalten wurden, dass die Lesung in den Kirchen überall klar und langsam erfolgte, dass der Gesang harmonisch war und wenn möglich unter Beteiligung von Kinderchören aus Schülern der örtlichen Schulen aufgeführt wurde. Die Hochwürden stellten fest, dass feierliche und würdige Gottesdienste eine starke Wirkung auf die westrussische Bevölkerung haben. An den Tagen der feierlichen Kirchenfeiertage sind die heiligen Klöster mit Zehntausenden von Pilgern gefüllt, und westrussisch-orthodoxe Klöster ziehen mit ihren Heiligtümern sogar Ungläubige, insbesondere Katholiken, an. Außerhalb der Liturgie stattfindende Gespräche bringen in religiöser und moralischer Hinsicht zweifellos Vorteile, da sie das einfache Volk von festlichen Feierlichkeiten und anderen Lastern ablenken und dazu beitragen, die Wahrheiten des Glaubens und der Moral zu klären und in ihrem Bewusstsein zu verankern. Außerliturgische Interviews werden in der Kiewer Diözese und insbesondere in der Stadt Kiew selbst besonders sorgfältig organisiert und durchgeführt. Hier setzte ein 1893 unter dem Namen „Religious Educational Society“ gegründeter Sonderverband lokaler Pfarrer und Prediger seine nützlichen Aktivitäten fort. Die Aktivitäten dieser Gesellschaft, die in der Person von Professoren der örtlichen Akademie und Seminarlehrern die besten intellektuellen Kräfte anzog und bis zum Ende des Berichtszeitraums bis zu 253 Mitglieder zählte, drückten sich einerseits in der Durchführung von Lesungen und Gesprächen aus, andererseits in der Veröffentlichung und kostenlosen Verteilung von Flugblättern und Broschüren mit religiösem und moralischem Inhalt an die Bevölkerung (im Jahr 1897 wurden bis zu 50 Titel solcher Broschüren veröffentlicht). Auflage von 150.000 Exemplaren). Der rechte Pfarrer von Polozk stellt in seinem Bericht über die ihm anvertraute Diözese mit Bedauern fest, dass Gemeindemitglieder durch den Brauch der Volost-Vorstände, an diesen Tagen Dorfversammlungen zu öffentlichen Angelegenheiten des Volost einzuberufen, stark von außerliturgischen Interviews an Sonn- und Feiertagen sowie von Basaren abgelenkt werden. Kirchen- und Pfarrschulen dienen als wichtigstes Mittel zur Etablierung der Orthodoxie und des russischen Volkes im Westterritorium. Gemeinsam mit der Kirche erziehen sie Kinder religiös und beeinflussen ihre Eltern. Diese Brutstätten religiöser und moralischer Bildung vermitteln selbst vielen Kindern anderer Glaubensrichtungen die Prinzipien des orthodox-russischen Lebens und führen die junge heterodoxe und schismatische Generation unmerklich in die Struktur des orthodox-russischen Lebens ein. Die Bevölkerung hat Verständnis für die Pfarrschulen und unterstützt den Klerus bei deren Eröffnung. Einen besonders positiven Einfluss auf die Bevölkerung haben die Schulen der Kiewer Diözese, wo viele ihrer pastoralen Leiter nach Aussage Seiner Gnaden, des Metropoliten von Kiew, Ruhm und aufrichtigen Respekt sowohl bei den Schülern als auch bei ihren Eltern genießen. Kirchenbruderschaften dienen auch in großem Umfang der Sache der Orthodoxie in der westlichen Region. Nach dem Vorbild der Vorjahre richteten die Bruderschaften ihre Aktivitäten auf die Beschaffung von Mitteln für den Bau neuer Kirchen sowie für die Erhaltung und Ausschmückung bestehender Kirchen, für die Eröffnung und Errichtung von Schulen, für die Bereitstellung von Leistungen für Lehrer und Schüler in Schulen sowie für alle Bedürftigen im Allgemeinen. Einige der Bruderschaften engagierten sich auch im Bildungsbereich durch die Veröffentlichung und Verteilung von Büchern und Broschüren mit religiösem und moralischem Inhalt unter der Bevölkerung. So veröffentlichte die Wilnaer Heilige Geistliche Bruderschaft in den Berichtsjahren folgende Broschüren: a) „Distrikt-Patriarchalische Botschaft und Synodale Botschaft zur Distrikt-Botschaft von Papst Leo XIII.“ Fürsten“, f) „Die Wahrheit über Josaphat Kunzewitsch“ und g) „Der ehrwürdige Märtyrer Athanasius von Brest.“ – Die folgenden Bruderschaften haben sich zu den prominentesten und aktivsten in ihrer Tätigkeit erklärt: Vilna Holy Spirit, Ostrog St. Cyril und Methodius, Vitebsk St. Vladimir, das 9 Niederlassungen hat, und Lutsk (in Volyn) Krestovozdvizhenskoe. In der Diözese Riga, die den gesamten Ostseeraum umfasst, leben bis zu 250.522 Orthodoxe beiderlei Geschlechts, davon sind nur ein kleiner Teil Russen, die Mehrheit sind Letten und Esten, außerdem gibt es Livländer (in der Provinz Kurland) und Schweden (auf der Insel Worms). Orthodoxe Christen nehmen fleißig an Gottesdiensten teil und vollziehen heilige Sakramente, ehren Feiertage, halten Fasten und wahrhaft orthodoxe russische Bräuche ein: Sie sprechen zu verschiedenen Anlässen Gebete, zünden Kerzen vor Ikonen an, gedenken ihrer Verstorbenen und vollziehen leidenschaftlich das Kreuzzeichen. Leider gibt es Umstände und Bedingungen, die die Entwicklung von religiösem Eifer und Frömmigkeit unter den Menschen bis zu einem gewissen Grad behindern. Dazu gehören: 1) die Zerstreuung der orthodoxen Bevölkerung über ein riesiges Gebiet und die Entfernung des Wohnsitzes der Gemeindemitglieder von der Kirche, 2) die Landlosigkeit und materielle Armut der Mehrheit der orthodoxen Christen, abhängig von örtlichen Grundbesitzern und Pächtern, 3) die heterodoxe Umgebung: Nicht nur Dörfer, sondern sogar Familien bestehen oft aus Menschen unterschiedlichen Glaubens – Orthodoxen und Lutheranern. Lutherische Pfarrer verhalten sich gegenüber den Orthodoxen, insbesondere den Priestern, stolz und betrachten sie als ihre Feinde, was ihren Gemeindemitgliedern die gleiche Ansicht vermittelt. Finanziell recht abgesichert, mit der starken Unterstützung des örtlichen Adels und engen Beziehungen und Beziehungen untereinander genießen Pfarrer vielerorts einen vorherrschenden Einfluss auf die Bevölkerung. In den Berichtsjahren informierten die Diözesanbehörden von Riga den Gouverneur von Livland aufgrund von Berichten der örtlichen Priester und auf der Grundlage der Allerhöchsten Anordnung vom 21. Juni 1894 über die rechtswidrigen Handlungen von 33 Pfarrern bei der Annahme von Personen, die als orthodox galten oder aus Mischehen stammten, zur Konfirmation, zur Erbringung von Eheschließungen und anderen Diensten. Vorbehaltlich des Einflusses des lutherischen Umfelds benötigen die Orthodoxen der Rigaer Diözese besondere Fürsorge seitens des orthodoxen Klerus, um sie vor Einflüssen anderer Glaubensrichtungen zu schützen und sie im Geiste des orthodoxen Glaubens religiös zu erziehen. Aufgrund der Tatsache, dass Esten und Letten der Predigt, die für Lutheraner ein notwendiges Accessoire zum Gottesdienst darstellt, große Bedeutung beimessen, halten orthodoxe Priester an allen Sonn- und Feiertagen bei fast jedem Gottesdienst eigene Lehren oder entlehnen sie aus gedruckten Sammlungen. In vielen Kirchen fanden darüber hinaus außerliturgische religiöse Lesungen und Interviews statt, die an Sonn- und Feiertagen zu unterschiedlichen Zeiten zwischen Matinen und Messen, nach der Liturgie und nach der Vesper stattfanden, je nach den örtlichen Gegebenheiten und Umständen. An manchen Orten wurden die Interviews vom allgemeinen Singen von Gebeten und der Verteilung von Büchern und Broschüren mit spirituellem Inhalt an die Zuhörer begleitet. An anderen Orten wurden sie mit dem Gottesdienst der feierlichen Vesper oder mit der Lesung von Akathisten verbunden. An den Lesungen und Interviews nahmen sowohl Diakone als auch Psalmisten teil, die den Seminarkurs abgeschlossen hatten. Ein wesentlicher Beitrag zur religiösen und moralischen Bildung der Menschen ist die sogenannte Katechese junger Männer und Frauen. Diese letzte Art der Predigt ist den Lutheranern entlehnt und in fast allen Pfarreien der Diözese weit verbreitet und von großem Nutzen. Für zwei bis drei Wochen in Pfarrschulen an Kirchen einberufen, werden junge Männer und Frauen hier von ihren geistlichen Vätern systematisch in den Wahrheiten des orthodoxen Glaubens unterrichtet, ihnen werden Gottesdienste, kirchliche Riten und fromme Bräuche erklärt, Morgen- und Abendgebete verrichtet und manchmal auch Gottesdienste; Hier lernen sie den gemeinsamen Kirchengesang und schließlich werden ihnen am letzten Sonntag nach der Katechese die Beichte und die Partizipien verliehen. Besonderes Augenmerk der Diözesanbehörden galt der Einführung des harmonischen Chorgesangs in Kirchen. Die Menschen lieben den Kirchengesang und nehmen daran teil. Aus diesem Grund wird der Klerus ermutigt, aus Schülern der örtlichen Pfarrschulen Gesangschöre zu gründen, und Lehrer und Psalmenleser werden verpflichtet, sich mit besonderem Eifer dem Kirchengesang zu widmen. Im Januar 1896 wurde in der Stadt Gapsala eine Gesellschaft von Liebhabern des orthodoxen Kirchengesangs eröffnet. Die Aktivitäten des Vereins fanden ihren Ausdruck in der Gründung eines Kirchenchors, der aus aktiven Mitgliedern des Vereins und Schülern der Pfarrschule bestand. Am 1. Januar 1898 bestand die Gesellschaft aus 39 Mitgliedern. Angesichts der bereits erlebten großen Bedeutung der Pfarrschulen für die religiöse und moralische Bildung der jungen Generation waren sowohl die Diözesanbehörden als auch die Geistlichen darum bemüht, die Zahl dieser Schulen zu erhöhen und sie bestmöglich zu organisieren. Ende 1897 gab es in der Diözese Riga 483 Pfarrschulen, und zwar: in der Provinz Livland 368 (davon 224 Hilfsschulen), in der Provinz Kurland 46 (davon 15 Hilfsschulen) und in der Provinz Estland 69 (davon 38 Hilfsschulen). Von den in allen drei Provinzen gezeigten Schulen waren 22 für Frauen. In den aufgeführten Schulen gab es 17.434 Kinder beiderlei Geschlechts (11.230 Jungen und 6.204 Mädchen), darunter 12.916 Orthodoxe, 57 Glaubensgenossen, 136 Altgläubige, 231 Katholiken, 4.038 Lutheraner, 2 Baptisten und 54 Juden. Zusätzlich zu den üblichen Unterrichtsfächern führten einige Schulen der Diözese eine Ausbildung in Handwerk, Buchbinderei, Tischlerei, Drechslerei usw. ein. Alle Pfarrschulen verfügen über Bibliotheken, die hauptsächlich aus Lehrbüchern und Büchern mit religiösem, moralischem und historischem Inhalt bestehen. In den Pfarrschulen Gapsala und Verro fanden außerdem an Sonn- und Feiertagen während der Schulzeit Volkslesungen mit Lichtmalereien statt, deren Thema war: Evangeliumsgeschichte und einige herausragende Ereignisse aus der russischen Geschichte, die eng mit dem spirituellen und religiösen Leben des russischen Volkes verbunden sind. Die Organisation dieser Lesungen, die neben Studierenden auch viele Außenstehende und sogar Andersgläubige anziehen und den Studierenden zweifellos Vorteile bringen, weckt bei Erwachsenen allgemeines Interesse und wirkt sich positiv auf sie aus. Angesichts des stetigen Wachstums der russisch-orthodoxen Bevölkerung, der Entfernung von Pfarrkirchen und der Schwierigkeit der Kommunikationswege sind die Diözesanbehörden von Riga besorgt über die Erhöhung der Zahl der Kirchen und die Eröffnung neuer Pfarreien. Kirchen wurden teilweise mit staatlichen Mitteln, teilweise mit privaten Spenden gebaut: in den Gemeinden Mäemyz, Malun und Krenholm. Darüber hinaus wurde mit dem Bau von Kirchen begonnen: in der Stadt Friedrichstadt, Provinz Kurland, und in den Pfarreien: Tennasilmsky, Frauenburgsky, Logozsky, Kolbergsky, Valka und Palzmarsky. Am 1. Januar 1898 gab es in der Diözese Riga 236 Kirchen und darüber hinaus 5 Gebetshäuser und 31 Kapellen. In den Jahren 1896–97 wurden 9 neue Pfarreien eröffnet, nämlich: Valksky, Kulmecky, Lezisky, Saikovsky, Kastnsky, Laiksarsky, Kaykasky, Joachimstamsky und Smiltene. Große Unterstützung für die Etablierung und Verbreitung der Orthodoxie im Baltikum leisten das Komitee für die Übersetzung von Büchern ins Lettische und Estnische, Kirchenbruderschaften, Klöster und Pfarrverwalter. Der lettische Zweig des Komitees hat die Korrektur der vorherigen Übersetzung des „Buches der Gebetslieder“ abgeschlossen und dabei einige Riten, die in der vorherigen Ausgabe weggelassen wurden, erneut übersetzt. Darüber hinaus wurden weiterhin Übersetzungen des Fastentriodions und des Buches „Glaube, Hoffnung und Liebe“ von Erzbischof Anatoly überprüft. Der estnische Zweig überprüfte und korrigierte weiterhin die Übersetzung desselben Buches: „Glaube, Hoffnung und Liebe“ und übersetzte den Gottesdienst für den heiligen Märtyrer Isidor und die 72 Märtyrer von Jurjew, die mit ihm litten, erneut ins Estnische. Die Übersetzung liturgischer und anderer Bücher in Fremdsprachen wurde auch von einigen Geistlichen übernommen. So übersetzte Erzpriester der Goldinger Kirche Gobin den Akathisten der Allerheiligsten Theotokos und den Kanon der Buße an den Herrn Jesus Christus ins Lettische. Der Psalmist der Gemeinde Loudon, Stradina, übersetzte einige der Kirchenlieder in Versform ins Lettische. Für die Esten wurde 1896 vom Priester der Revel-Wladimir-Kirche, Andrei Ramul, eine ähnliche Sammlung veröffentlicht, die von der estnischen Bevölkerung mit großer Sympathie aufgenommen wurde. Darüber hinaus wurden folgende Veröffentlichungen von Privatpersonen in estnischer Sprache veröffentlicht: 1) „Mein Leben in Christus“ von Erzpriester John Sergiev, Übersetzung des Psalmisten Kikaen, 2) „Über die orthodoxe Kirche“, eine Broschüre von Priester Andrei Ramul, 3) fünf Sonntagsblätter mit einer Interpretation der Sonntagslesungen des Priesters Revel Tizik und 4) P. Mihkelsons Kalender für orthodoxe Esten von 1898 Bis Ende 1897 gab es in der Diözese Riga zehn Bruderschaften: 1) Baltische Bruderschaft Christi des Erlösers und des Schutzes der Muttergottes, 2) Riga Peter und Paul, 3) Vendensky Verklärung, 4) Takkerort Mariä Himmelfahrt, 5) Ezelsky St. Nicholas, 6) Libavsky Nikolaevsky, 7) Tukkomo-Talsensky, 8) Kaltsenadsky St. John the Theologe, 9) Marienburger Heiliger Dreifaltigkeit und 10) Jürgensburger St. Nikolaus. Darüber hinaus gibt es 10 Zweigstellen der Baltischen Bruderschaft. Die Bruderschaften kümmerten sich um: a) den Unterhalt und die Pracht der Kirchen, indem sie sie mit Utensilien, liturgischen und anderen Materialien versorgten, b) die Organisation und den Unterhalt öffentlicher Schulen, den Erwerb von Lehrbüchern und anderem Schulmaterial, die Einrichtung von Unterkünften an Schulen für die Unterbringung und Betreuung von Waisen und Kindern armer Eltern, c) die Befriedigung der Bedürfnisse derjenigen, die sich neu der Orthodoxie angeschlossen hatten, und d) die Übersetzung nützlicher Bücher mit religiösem und moralischem Inhalt in die lettische und estnische Sprache sowie die Veröffentlichung und Verbreitung dieser Übersetzungen. In der Diözese Riga gibt es folgende Klöster: Alekseevsky für Männer, in Riga, gegründet 1896, und für Frauen: Illuksta der Geburt der Jungfrau Maria im Bezirk Illuksta, Provinz Kurland. und Pyukhtitsky Uspensky im Bezirk Wesenberg, Provinz Estland. Alle diese Klöster leisten große Unterstützung für die Orthodoxie im Baltikum. In dieser Hinsicht erregt das Pukhtitsky-Kloster Aufmerksamkeit. Dieses junge Kloster, das 1892 eröffnet wurde, zieht dank des darin befindlichen Schreins – der Ikone der Mariä Himmelfahrt – weiterhin viele Gläubige an. Als spiritueller Leuchtturm für die lokale Bevölkerung leistet sie ihr gleichzeitig erhebliche materielle Hilfe durch auf eigene Kosten unterhaltene Wohltätigkeitseinrichtungen, wie zum Beispiel: 1) ein Frauen- und Kinderkrankenhaus, 2) ein Ambulanzkrankenhaus, das allein im Jahr 1897 98 Patienten medizinisch versorgte, 3) die Gemeinschaft der Barmherzigen Schwestern, die unter der Schirmherrschaft der Russischen Rotkreuzgesellschaft steht, 4) ein Armenhaus für ältere und arme Menschen für ein unbestimmte Anzahl von Plätzen und 5) ein Zufluchtsort für eine unbestimmte Anzahl orthodoxer Mädchen. – Darüber hinaus gibt es im Pukhtitsky-Kloster eine zweijährige Schule für 85 Personen ohne Unterschied des Geschlechts oder der Religion, mit einem Schlafsaal für Jungen und Mädchen und Räumen für Lehrer. Im Jahr 1897 studierten dort bis zu 62 Kinder. In 178 Kirchen der Diözese Riga gibt es kirchliche Pfarrverwalter. Die in den Stadtkirchen ansässigen Treuhänder, die über mehr oder weniger beträchtliche Mittel verfügten, leisteten im Rahmen ihrer Möglichkeiten Hilfe für arme Familien, Waisen, Kranke, alte Menschen und schulpflichtige Kinder, die nicht über die Mittel verfügten, das Schulgeld zu bezahlen, und kümmerten sich um den Unterhalt ihrer Kirchen; Die ländlichen Treuhänder waren hauptsächlich damit beschäftigt, Spenden für kirchliche Zwecke zu sammeln und die Friedhöfe der Pfarrgemeinden in Ordnung zu halten. Die Stellung der Orthodoxie im georgischen Exarchat Das georgische Exarchat besteht aus 4 Diözesen: Georgien, Imeretien, Gurian-Mingrelien und Suchumi. Zum Ende des Berichtszeitraums gab es im Exarchat 1497 orthodoxe Gemeinden. Es gab 2390 Kirchen. Im Jahr 1897 wurde übrigens der Bau der Alexander-Newski-Kathedrale in Baku abgeschlossen, für deren Bau 300.000 Rubel aus der Staatskasse bereitgestellt wurden. Im georgischen Exarchat und insbesondere in der georgischen Diözese herrscht kein Mangel an Kirchen; Vielmehr gibt es sogar ein Übermaß an ihnen, was sich aus der Tatsache erklärt, dass es in den meisten Pfarreien der genannten Diözese neben den regulären Kirchen mehrere angeschlossene Kirchen gibt. Eine Ausnahme bildet in dieser Hinsicht die Diözese Suchumi, wo aufgrund der verstreuten Bevölkerung, die jährlich durch Einwanderer aus den Binnenprovinzen Russlands zunimmt, ein Mangel an Kirchen zu spüren ist. Die meisten Kirchen des georgischen Exarchats sind klein, unterscheiden sich nicht in der Eleganz ihrer Architektur oder Innenausstattung und sind im Allgemeinen dürftig. Diese Armut der Pfarrkirchen hat laut dem Reverend Exarch of Georgia verschiedene Gründe, vor allem die Armut der Gemeindemitglieder selbst, das Fehlen einer guten Gewohnheit der Nächstenliebe beim Bau von Kirchen Gottes und die völlige Vernachlässigung spiritueller Interessen. Die orthodoxe Bevölkerung der vier Diözesen des georgischen Exarchats bestand im Jahr 1897 aus 1.315.180 Seelen, darunter 702.267 Männer und 612.913 Frauen verschiedener Nationalitäten, die sich in ihrem Alltagsleben und ihrer geistig-religiösen Zusammensetzung unterschieden. Der niedrige Kulturgrad der verschiedenen Nationalitäten innerhalb des Exarchats erschwert die Verbreitung wahrer christlicher Aufklärung und guter kirchlicher Bräuche unter ihnen äußerst schwierig. Die ossetische Religion ist weiterhin eine Mischung aus christlichen und heidnischen Weltanschauungen. Vom Christentum lernten sie lediglich Rituale, doch das Wesen der Religion war noch nicht in ihr Leben eingedrungen. Osseten haben wenig Wissen über die Wahrheiten des orthodoxen Glaubens, kennen Gebete und Gebote nicht und Beispiele eines tugendhaften und frommen Lebens sind unter ihnen selten. Die Unhöflichkeit und Grausamkeit der Moral der Osseten kann kaum gemildert werden; es gibt keinen merklichen Rückgang von Schlägereien, Raubüberfällen, Raubüberfällen und Diebstählen unter ihnen; Blutrache, Inzest oder die Heirat mit den Witwen naher Verwandter haben bei ihnen noch nicht ihre Bedeutung und Macht verloren. Die Ingiloys, verteilt auf fünf Pfarreien des Bezirks Zagatala, können in religiöser und moralischer Hinsicht in zwei Kategorien eingeteilt werden: diejenigen, die in der Nähe ihrer Pfarrkirchen leben, und diejenigen, die weit davon entfernt leben. Erstere zeichnen sich dank der Nähe der Kirchen und des pastoralen Einflusses durch die Festigkeit ihrer religiösen Überzeugungen, ihre Hingabe an die Kirche, den Gehorsam gegenüber ihren Institutionen und andere christliche Qualitäten aus. Letztere, die weit entfernt von der Kirche und außerhalb des Einflusses ihrer geistlichen Hirten leben, haben die vagesten Vorstellungen vom Christentum und erfüllen zu selten die christliche Pflicht der Beichte und des Heiligen. Die Sakramente und im Allgemeinen unterscheiden sich in ihrem Leben nicht wesentlich von den Muslimen um sie herum. Zu den guten Eigenschaften, die die moralische Seite der gesamten Ingiloy-Herde im Allgemeinen charakterisieren, gehören: Verehrung und Respekt vor den Ältesten und dem Klerus, Nüchternheit, Abstinenz von Schimpfwörtern, gegenseitige Hilfe in Notsituationen usw. Von den vom Islam inspirierten antimoralischen und antireligiösen Phänomenen fallen folgende auf: die Entführung von Frauen, der Verkauf von Bräuten oder der Brauch, der Braut Mitgift zu geben, die Verlobung von Minderjährigen, die Ehe in engen Verwandtschaftsgraden, leichtfertige Einstellung zum Eid, Diebstahl usw. In Bezug auf die religiöse und moralische Verbesserung und Bildung der Ingiloys sind die vom Rat eröffneten Pfarrschulen von großem Nutzen. Gesellschaften zur Wiederherstellung des orthodoxen Christentums in der Kaukasus im Jahr 1890. Diese Schulen haben trotz der Tatsache, dass sie erst vor kurzem eröffnet wurden, bereits Selbstvertrauen gewonnen und bringen auch unter den gegenwärtigen Bedingungen bedeutungsvolleren und festeren christlichen Glauben in das Leben der Ingiloys und tragen zur Anhebung des religiösen und moralischen Niveaus der Menschen bei. Die Pshavs, Khevsurs, Tushins, Kistins und andere kleine Nationalitäten des kaukasischen Stammes zeichnen sich wie die Bergsteiger durch extreme Unhöflichkeit der Moral aus; Laster wie Diebstahl, Trunkenheit, Meineid, Blutrache, Entführung von Frauen usw. gelten für sie als Zeichen von Jugend und Mut sowie für verschiedene Arten von Aberglauben und Vorurteilen, wie zum Beispiel: Verehrung der Überreste des heidnischen Tempelkults, selbsternannte Priester der „Hewisbers“, Fluchen mit einer Katze, Entfernung einer Frau während der Geburt und für eine bestimmte Zeit in einem speziellen Unterstand weit weg vom Dorf usw. Vorurteile bleiben bestehen. Alle diese Völker sind noch immer halb Christen, halb Heiden; Sie alle erkennen ihre Heiligtümer an, bringen darin blutige Opfer und unterwerfen sich vollständig der Autorität der Hewisbers, die alle ihre Anstrengungen unternehmen, um das Volk in Form ihrer eigenen materiellen Vorteile in Stagnation zu halten. Es wird viel mehr Zeit, Arbeit und Geduld erfordern, diese traurigen Phänomene im Kampf gegen verschiedene Arten von Hindernissen zu beseitigen, die oft von der härtesten Natur ausgehen. In religiöser und moralischer Hinsicht sind die Griechen den anderen Nationalitäten überlegen, die die orthodoxe Herde des georgischen Exarchats bilden. Sie gehen fasten, sogar mehrmals im Jahr, in die Kirche und empfangen alle Sakramente. Aber Priester als Führer des moralischen Lebens haben ihnen gegenüber keine Autorität. Die Imeretier halten nach wie vor fest an ihrem einheimischen Glauben fest; Es gibt keine nennenswerten Fälle von Abkehr von der Orthodoxie in Häresie und Spaltung. Die Abchasen und Mingrelier zeichnen sich nicht durch Frömmigkeit aus, sie besuchen fast nie die Kirchen Gottes, halten kein Fasten ein, meiden die Sakramente der Beichte, der heiligen Kommunion, der Taufe und der Ehe. Diebstahl und blutige Rache sind immer noch üblich. Der Erfolg der Missionstätigkeit des Klerus unter den Mohammedaner-Abchasen wird durch ihren Einfluss durch die Propagandisten des Mohammedanismus – falsche Mullahs, die in fast allen abchasischen Gemeinden leben – stark beeinträchtigt. Alle Maßnahmen zur Beseitigung dieser Mängel im religiösen und moralischen Leben der georgischen Herde können aufgrund der örtlichen Gegebenheiten nicht von einem schnellen und bedeutenden Erfolg begleitet sein. Der Klerus des georgischen Exarchats, von dessen Aktivitäten überall der Aufstieg des religiösen und moralischen Zustands der Herde hauptsächlich abhängt, ist immer noch schlecht auf spirituelle und pädagogische Aktivitäten vorbereitet und der Grad ihres Einflusses auf die Gemeindemitglieder ist unbedeutend. Die Hauptgründe für diesen Zustand des Klerus sind die mangelnde eigene Bildung und materielle Unsicherheit. Unter den Priestern gibt es viele Menschen, die keine schulische Ausbildung erhalten haben und sich entweder in Klöstern oder in den Pfarreien selbst auf den pastoralen Dienst vorbereitet haben und dafür oft einen langen Weg auf den unteren Ebenen des geistlichen Dienstes zurückgelegt haben. Der georgische Klerus erhält zum größten Teil einen unbedeutenden Betrag aus der Staatskasse (Priester 100–120 Rubel), für den Rest seiner Versorgung ist der georgische Klerus auf seine Gemeindemitglieder angewiesen, von denen er Produkte gemäß der in der sogenannten Personalordnung von 1818–1819 festgelegten Norm verwenden muss. Aber die Gemeindemitglieder erwiesen sich unter verschiedenen, teils realen, teils fiktiven Vorwänden als unfähig, dem Klerus die erforderlichen Inhalte zu übermitteln, was die Beziehung zwischen Klerus und Gemeindemitgliedern weiter verschärft. Besonders schlecht versorgt sind die Geistlichen der Diözese Imeretien. Manche Geistliche wären geradezu in einer aussichtslosen Lage, wenn sie nicht zumindest über einen kleinen Erbbesitz, bestehend aus Ackerland und Hofraum, verfügten. Das geringe Einkommen der Geistlichen hat zur Folge, dass die meisten von ihnen ihre Pfarrei als eine Übergangsstation im Dienst betrachten und bei der ersten Gelegenheit versuchen, sie zu verlassen und in eine Pfarrei zu wechseln, die besser ausreicht. Georgien, in der Antike berühmt für seine Heiligtümer und den Reichtum seiner Klöster, verarmte im Laufe der Zeit durch häufige Ruinen, Klöster und Mönchtum völlig. Erst vor kurzem wurden im georgischen Exarchat durch den Eifer des russisch-orthodoxen Volkes und die Belange der Diözesanbehörden klösterliche Institutionen gegründet, die aktiv zur Hebung des religiösen Geistes in der Bevölkerung, zur Steigerung der Bildung und spirituellen Erleuchtung sowie zur Errichtung von Modellbauernhöfen und zur Entwicklung der natürlichen Ressourcen der kaukasischen Natur beitrugen. Dazu gehören übrigens das Kloster Neu-Athos in der Diözese Suchumi und das kürzlich in Kachetien errichtete Kloster auf dem alten Grab der Heiligen Nina. Die Situation der Orthodoxie in Finnland In der finnischen Diözese gab es 26 orthodoxe Pfarreien, und die orthodoxe Bevölkerung zählte 49.824 Seelen. Diese Zahl von 6.861 orthodoxen Christen lebte außerhalb Finnlands, und daher belief sich die tatsächliche Zahl der orthodoxen Herde in Finnland auf 42.963. In orthodoxen Pfarreien halten die Orthodoxen fest an ihrem Glauben fest, halten das Fasten strikt ein, nehmen fleißig an den Gottesdiensten teil, erfüllen die christliche Pflicht der Beichte und der heiligen Kommunion und bringen, wie in anderen Diözesen, ihre Liebe zur Kirche und ihre Sorge um die Verschönerung der Pfarrkirchen zum Ausdruck. In Westfinnland leben viele Russen, die aufgrund ungünstiger Bedingungen völlig mittellos geworden sind. Diese Russen sind ein unzuverlässiges Element der Orthodoxie. Die meisten von ihnen sind der Kirche völlig fremd und scheinen sich sogar ihrer Zugehörigkeit zur Orthodoxie zu schämen. Dies sollte insbesondere über die intelligente Schicht der hier lebenden orthodoxen Herde gesagt werden. Der Grund für solch ein trauriges Phänomen liegt vor allem in der mangelnden Religionserziehung in den Regeln der Orthodoxie, was zu einem völligen Missverständnis des Geistes des orthodoxen Glaubens führt. Einen wesentlichen Einfluss hat hier auch die negative Einstellung gegenüber allem Orthodoxen, die in der lokalen lutherischen schwedischen Gesellschaft so stark ausgeprägt ist und die nur wenige in dieser Gesellschaft lebende orthodoxe Russen treffen kann. In Ostfinnland ist unter den Gemeindemitgliedern der Gemeinden Iloman, Joensus und Taibal ein Mangel an Hingabe an die orthodoxe Kirche und ihre Institutionen erkennbar. Die Mehrheit der Gemeindemitglieder dieser Gemeinden sind nur dem Namen nach orthodoxe Christen, unterscheiden sich aber in Leben und Geist kaum von Lutheranern. Sie begehen das Fasten überhaupt nicht, sie halten nur Feiertage ein, die mit lutherischen Feiertagen zusammenfallen (die in Finnland geltenden Gesetze verbieten den Handel nur an lutherischen Feiertagen, wodurch orthodoxe Händler, die einen erheblichen Prozentsatz der gesamten orthodoxen Bevölkerung ausmachen, aus Angst vor Konkurrenz gezwungen sind, an Feiertagen Handel zu treiben), und sie zögern, die Kirche Gottes zu besuchen. Zu Hause leben sie völlig lutherisch: Sie haben fast keine heiligen Ikonen in ihren Häusern, und so wie sie selbst weder Morgen- noch Abendgebete verrichten, zwingen sie ihre Kinder nicht zum Beten. Der lutherische Einfluss dringt zusätzlich zu den üblichen alltäglichen Beziehungen zwischen orthodoxen Christen und Lutheranern durch Mischehen, von denen mehr als die Hälfte jährlich stattfindet, sowie durch die Bildung in lutherischen Schulen (als es noch keine Orthodoxen gab) in das orthodoxe Umfeld ein. Derselbe lutherische Einfluss sollte auch darauf zurückgeführt werden, dass es unter den Gemeindemitgliedern der genannten Pfarreien, wenn auch nicht in nennenswerter Zahl, Sektierer gab, nämlich Hikhuliten und Angehörige der sogenannten Heilsarmee. Um diese ungünstigen Phänomene im Leben der orthodoxen Herde der finnischen Diözese zu bekämpfen, wurden folgende Personen berufen und entwickelten nach und nach ihre Aktivitäten: a) die Bruderschaft der Heiligen Sergius und Hermann und b) Schulen. a) Die Aktivitäten der Bruderschaft St. Sergius und Herman bestanden in den Berichtsjahren aus der Veröffentlichung, die 1896 auf Initiative von Priester Okulov und Erzpriester Kazansky entstand, einer monatlichen illustrierten Broschüre mit religiösem und moralischem Inhalt für die orthodoxe finnische Bevölkerung namens „Aamun Koitto“ sowie Broschüren mit doktrinärem und religiös-moralischem Inhalt und deren Verteilung unter orthodoxen Finnen. Zusätzlich zu ihren Veröffentlichungen verfügte die Bruderschaft über Veröffentlichungen der Heiligen Synode in finnischer Sprache. Das Lagerhaus der Bruderschaft liegt in den Bergen. Serdobol, wo auch ein Lager für Ikonen und Brustkreuze eingerichtet wurde. b) In allen Pfarreien der finnischen Diözese gab es im Schuljahr 189 6/7 59 den Diözesanbehörden unterstellte Pfarr- oder Kinderschulen, davon 19 permanente und 40 mobile. An diesen Schulen lernten 1.707 Jungen und 1.531 Mädchen. (Im selben Jahr studierten Kinder orthodoxer Finnen an öffentlichen Schulen anderer Departements – 868 Jungen und 680 Mädchen). Zusätzlich zu den festen und mobilen Pfarrschulen gab es in fünf ländlichen Gemeinden Finnlands 30 weitere Sonntagswiederholungsschulen, in denen Schüler einer mobilen Schule nach dem Transfer in ein anderes Gebiet unter der Anleitung einer gebildeten Bäuerin oder Bäuerin, die von den Pfarrern ernannt wurde, das Gelernte wiederholten. Ziel der Sonntagswiederholungsschulen ist es, den Kindern das in der mobilen Schule erworbene Wissen beizubehalten, damit die Kinder nach der Rückkehr nach Tagen im Dorf weiter lernen können. Zusätzlich zu diesen Schulen gibt es im Walaam-Kloster auch eine Schule für Jungen. Die Lehrtätigkeit in den meisten den Diözesanbehörden unterstellten Schulen wurde, wie sich aus der Prüfung dieser Schulen durch ihren Leiter, ein Mitglied des kirchlichen Konsistoriums, ergab, gut durchgeführt. Der mangelnde Erfolg einiger Schulen erklärt sich vor allem durch die mangelnde Vorbereitung der Lehrkräfte dieser Schulen auf die Unterrichtstätigkeit. Um den Mangel an speziell für öffentliche Schulen ausgebildeten Lehrern zu beseitigen, wurde seit 1897 die Zulassung für diejenigen, die sich in Serdobol für Sonderlehrerstudiengänge einschreiben möchten, erhöht. Eine der Schwächen finnischer Pfarrschulen war bis vor Kurzem die völlig unbefriedigende Art und Weise, Kirchengesang zu unterrichten. Um diesen Mangel zu beheben, haben die Diözesanbehörden vorgeschlagen, während der Sommerferien Gesangskurse für Lehrer in Pfarrschulen zu organisieren. Die ersten Kurse dieser Art fanden über zwei Wochen im Sommer 1897 in der Stadt Serdobol statt. Um die religiöse Bildung des Teils der orthodoxen finnischen Bevölkerung zu verbessern, der weder zu Hause noch in der Schule die Möglichkeit hatte, sich das notwendige Wissen über das Gesetz Gottes anzueignen, wurden in einigen Gemeinden Ostfinnlands sogenannte Katecheseschulen gegründet. In einer dieser Pfarreien wurde die Katecheseschule nur von Kindern besucht, in anderen von Erwachsenen ab 20 Jahren. In den Pfarreien Ilomansky und Korniselsky wurde der Besuch der Katecheseschulen für alle obligatorisch, die in der ersten Pfarrei nicht früher als 1875 und in der zweiten Pfarrei vor 1876 geboren wurden. Der Brauch, auf dem Kleruskongress der finnischen Diözese mit Zustimmung der Eminenz Finnlands katechetische Schulen zu organisieren, wurde beschlossen, für alle Pfarreien in Finnland verbindlich zu werden, worüber alle Geistlichen informiert wurden. Die flächendeckende Verbreitung von Volksschulen im Allgemeinen und Katecheseschulen im Besonderen in den Pfarreien der finnischen Diözese, in der sowohl der Klerus als auch insbesondere die Diözesanbehörden mit Energie arbeiten, wird zweifellos die vorteilhafteste Wirkung auf die orthodoxe Herde Finnlands haben, sowohl ihr religiöses als auch moralisches Niveau heben und den jetzt leider sehr starken Einfluss des Luthertums auf ihr Leben schwächen. In der Struktur der Diözesanverwaltung der finnischen Diözese hat sich eine bedeutende Änderung ergeben. Anfang 1896 wurde anstelle des Finnischen Geistlichen Rates in Wyborg das Finnische Geistliche Konsistorium gemäß dem am 25. Dezember 1895 vom Allerhöchsten genehmigten Stab eröffnet. Ein besonderes Merkmal der Organisation des neu eröffneten Konsistoriums ist die Konzentration darin, zusammen mit den Angelegenheiten, die Gegenstand des Konsistoriums in anderen Diözesen sind, von Angelegenheiten im Zusammenhang mit der öffentlichen Bildung in den orthodoxen Gemeinden Finnlands. Die Aufklärung heidnischer Ausländer und Mohammedaner mit dem Licht des Christentums oblag in erster Linie der Orthodoxen Missionsgesellschaft, die unter der erhabenen Schirmherrschaft der Kaiserin Maria Fjodorowna stand. Der vom großen Missionar der russischen Kirche, Metropolit Innozenz von Moskau, ins Leben gerufene Verein entwickelte sich weiter, stärkte und brachte der Kirche im Rahmen ihrer Möglichkeiten allen möglichen Nutzen. Das Jahr 1897 war das achtundzwanzigste Jahr der Existenz der Orthodoxen Missionsgesellschaft. Am Ende dieses Jahres bestand die Gesellschaft aus 14.243 Mitgliedern und hatte 44 Diözesanausschüsse oder Zweigstellen. In der Kapitalbilanz waren enthalten: a) Unberührbar – 644.263 Rubel. 78 Kopeken, b) Ersatz – 185.801 Rubel. 90 1/4 Kopeken, c) Verbrauchsmaterialien – allgemein – 217.883 Rubel, d) Spezial – 111.446 Rubel. 40 1/4 Kop. und e) Beträge, die für die Aufrechterhaltung von Missionen und Missionseinrichtungen überwiesen wurden – 27.442 Rubel. 28 Kopeken und insgesamt 1.186.837 Rubel. 45 3/4 Kop. Die Kosten des Unternehmens stiegen im Jahr 1896 auf 384.509 Rubel. 38 3/4 Kop. und 1987 auf 396.961 Rubel. 87 Kopeken Bis Ende 1897 verfügte die Altai Spiritual Mission über 13 Missionslager in den Bezirken Biyok und Kuznetsk der Diözese Tomsk. Neben den genannten Lagern sind besonders hervorzuheben: Central, Biysk und zwei Klöster: die Frauenklöster Blagoveshchensky Cholyshmansky und Nikolaevsky in der Nähe von Ulala sowie die Tichwin-Gemeinschaft in der Nähe von Biysk, die zu Missionszwecken gegründet wurde. Zu der Mission gehörten 2 Erzpriester, 3 Hieromonken, 18 Priester, 6 Diakone, 56 Psalmenleser und -lehrer sowie 5 Novizen im Haus des Oberen, des Bischofs von Bijsk. Das Cholyshman-Kloster bestand aus Brüdern von 10 Personen, darunter einem Hieromonk und zwei Hierodiakonen. Im Nikolai-Kloster gab es: eine Äbtissin, 6 Manatsnonnen (eine Ausländerin) und 137 Novizinnen (14 Ausländer). In der Tichwiner Frauengemeinschaft gab es: 1 Äbtissin Nonne und 98 Novizinnen. Der Leiter der Mission war der rechte Reverend Methodius, Bischof von Bijsk, Vikar der Tomsker Diözese, der einen ständigen Wohnsitz in der Stadt Bijsk hat. Im Missionsgebiet gab es 16 eigenständige Kirchen, 9 angeschlossene Kirchen und 33 Kapellen und Gotteshäuser. Insgesamt 200 Dörfer unterstanden der Gerichtsbarkeit der Mission. Die Altai-Mission wird hauptsächlich von heidnischen Kalmücken mit schamanischem Aberglauben bewohnt. Es gibt bis zu 18.949 Menschen beiderlei Geschlechts. Es gibt auch mohammedanische Kirgisen, aber es gibt nur wenige davon – etwa 50 Jurten. Die Missionare wandten sich mit dem Wort des Evangeliums vor allem an erstere. Das Heidentum ist im Zentrum des Altai besonders stark vertreten. Die Gründe dafür sind: die Einheit der örtlichen Kalmücken und ihre Isolation von der christlichen Bevölkerung und dafür der überwältigende Einfluss der 6 Zaisaner und ihrer Gehilfen auf sie, die ein besonderes Interesse daran haben, die Massen ihrer Stammesgenossen in der Dunkelheit des Heidentums zu halten, um den Charme ihrer Macht und imaginären Macht über sie nicht zu verlieren, und schließlich die schädliche Wirkung der mohammedanischen Händler, die in den Altai eindringen und sich eifrig ausbreiten, auf die Heiden durch den heidnischen Mohammedanismus zum offensichtlichen Nachteil des Christentums und der Mission. Trotz der ungünstigen Bedingungen, unter denen die Missionare arbeiten mussten, war ihre Predigt ein bedeutender Erfolg: 1896 traten 308 Menschen aus dem Heidentum und 2 aus dem Mohammedanismus der Kirche bei, und 1897 schlossen sich 286 Menschen aus dem Heidentum und 1 aus dem Mohammedanismus der Kirche an. Die gesamte orthodoxe Herde der Altai-Mission bestand Ende 1897 aus 30.290 Menschen (15.312 Männer und 14.978 Frauen). Das wichtigste Mittel der religiösen und moralischen Erziehung der getauften ausländischen Herde im Altai war der kirchliche Gottesdienst. Sie wurde in allen Lagern der Mission respektlos und unter Mitwirkung singender Chöre durchgeführt. Besonders wichtig ist, dass Gottesdienste in den Kirchen und Bethäusern der Mission in der Landessprache der Ausländer abgehalten werden und somit für diese verständlich sind. Ein weiteres Mittel zur religiösen und moralischen Erziehung von Ausländern sind nichtliturgische Interviews, die sowohl von Missionaren als auch von Schullehrern durchgeführt werden und großen Erfolg haben. Die Interviews werden von Gesang begleitet. Eine besonders wichtige Förderung der heranwachsenden ausländischen Generation im Geiste des christlichen Glaubens und der Frömmigkeit leisteten jedoch die Schulen, von denen es Ende 1897 47 gab. An ihnen lernten 1.482 Menschen. Die Lehrkräfte für diese Schulen werden hauptsächlich von der Bijsker Katechetenschule gestellt. Entsprechend ihren materiellen Mitteln leistete die Mission nach dem Vorbild der Vorjahre weiterhin jede erdenkliche Hilfe für die Neugetauften in Form von Geld oder Sachleistungen, zum Beispiel Brot, Kleidung, Tee usw. In einigen Missionslagern gibt es Pfarrverwalter. Trotz der geringen Mittel wirkten sich diese Treuhänder positiv auf die ausländische Bevölkerung aus und trugen dazu bei, verschiedene Bedürfnisse und Schwierigkeiten im Alltag der Ausländer zu lindern. Unter der Obhut der Schwestern des Nikolaev-Klosters gab es ein Kinderheim für entwurzelte Waisenkinder, das Kinder aus allen Lagern der Mission aufnahm. Im Waisenhaus lebten etwa 20 Mädchen. Ein ähnlicher Unterschlupf, wenn auch in kleinerem Maßstab, wurde kürzlich im Lager Tschemanski eröffnet. Nach Schätzungen der Orthodoxen Missionsgesellschaft wurden für die Aufrechterhaltung der spirituellen Altai-Mission Folgendes bereitgestellt: im Jahr 1896 - 31.137 Rubel. 50 Kopeken und 1897 - 28.500 Rubel. Darüber hinaus verfügt die Mission über ein Kapital in der Kasse von 123.915 Rubel. 18 Kopeken, mit besonderen Zwecken. Die kirgisische spirituelle Mission hat ihren Sitz in der Diözese Omsk, die zwei große Regionen mit einer Bevölkerung von 831.150 Kirgisen-Mohammedanern umfasst, die einen nomadischen Lebensstil führen – Semipalatinsk und Akmola. In der ersten dieser Regionen gab es Ende 1897 sieben Missionslager: 1) in Zarechnaya Slobodka der Stadt Semipalatinsk (dem Hauptlager der Mission), 2) Bukonsky, 3) Bolshe-Narymsky, 4) Dolonsky, 5) Shulbinsky, 6) Bayan-Aulsky und 7) Belagansky, in der letzten Region gibt es drei Lager 1) Tatarsky, 2) Atbasarsky und 3) Aleksandrovsky. Die Aktivitäten der Mission erstreckten sich nicht nur auf die kirgisischen Ausländer, sondern in vielen Fällen auch auf die russische und kosakische Bevölkerung der Regionen Semipalatinsk und Akmola. Durch das Schicksal in verschiedene abgelegene Gebiete dieser Regionen geworfen, weit weg von der Kirche und dem pastoralen Einfluss orthodoxer Priester, verlieren Russen und insbesondere Kosaken nach und nach die guten Fähigkeiten und Traditionen, die für das orthodoxe russische Volk charakteristisch sind, und nähern sich in geschäftlichen und alltäglichen Beziehungen den Kirgisen, die von allen Seiten umgeben sind, eng an, übernehmen die kirgisische Lebensweise und konvertieren manchmal sogar direkt zum Islam. Das Personal der Mission bestand aus: 1 Archimandrit (zugleich Missionsleiter), 8 Priestern, 2 Diakonen, 9 Psalmvorsetzern, 5 Dolmetschern und 1 Sanitäter, also insgesamt 26 Personen. Im Jahr 1896 wurden in St. 64 Personen getauft, im Jahr 1897 waren es 46 Personen. Die gesamte orthodoxe Herde der kirgisischen Mission bestand aus 2.853 Menschen, darunter Russen – 2.503 Menschen und Ausländer – 350 Menschen. In den Missionslagern gab es 6 Schulen, in denen 1896 162 Jungen und 41 Mädchen und 1897 145 Jungen und 71 Mädchen studierten. Im Zuständigkeitsbereich der Mission befanden sich sechs Kirchen und Gotteshäuser. Es werden wieder Kirchen gebaut: 1) in der Zarechnaya Slobodka der Stadt Semipalatinsk, 2) im Tumarasha-Trakt, in der Nähe des Bolshe-Narym-Lagers der Mission, 3) im Dorf Tatar und 4) im Dorf. Preobrazhensky, in der Nähe des Dorfes Bukonsky. Das Dorf Preobrazhenskoye entstand im Jahr 1896 und repräsentiert die Erfahrung der Ansiedlung der getauften Kirgisen des Bukon-Lagers an einem Ort, denen ein Grundstück von 1000 Desjatinen zugeteilt wurde. An der Kirche dieses Dorfes werden außerdem eine Schule, ein Haus für einen Missionar und einen Lehrer gebaut. Zur Unterbringung der Neugetauften wurden derzeit auf Kosten der Mission 20 Hütten gebaut. In ähnlicher Weise wird vorgeschlagen, das Leben des neu getauften Bolsche-Narym-Lagers zu ordnen, mit ihrer Errichtung im Tumarashi-Trakt auf einem Grundstück von 1000 Dessiatinas im Altai-Gebirgsbezirk, das dem Kabinett Ihrer Kaiserlichen Majestät gehört. In der Mission fanden folgende Ereignisse statt: a) Für das neu getaufte Dodon-Lager wurde ein Grundstück von 1.500 Desjatinen aus dem von der Omsker Staatseigentumskammer verwalteten Land zugeteilt. b) Am 24. Februar 1897 wurde die Stellungnahme des Staatsrates auf höchstem Niveau gebilligt, wonach die Kirgisen, wenn sie den christlichen Glauben als Familien oder getrennt annahmen, ihre bisherige feste Stellung unter ihren ehemaligen Glaubensgenossen verlassen und sich in Städten oder Städten niederlassen sollten Dörfer zwischen Christen können während der Umsiedlung und Neuansiedlung eine Zuwendung aus der Staatskasse erhalten; und 3) 1896 wurde das zentrale Hauptlager der Mission in Zarechnaya Slobodka in der Stadt Semipalatinsk eröffnet, die eine ganze Kolonie ist. Für den Leiter der Mission wurde hier ein Haus gebaut, in dem sich eine sehr prächtige Kirche, Häuser mit Gottesdiensten für Missionsangehörige und zwei Hütten für die Neugetauften befinden. Im Jahr 1896 wurden 14.800 Rubel für den Unterhalt der kirgisischen Mission bereitgestellt. und 1897 - 18.843 Rubel. Unabhängig davon erhielt die kirgisische Mission Spenden in Höhe von rund 8.000 Rubel. c) Missionstätigkeit in der Diözese Jenissei In der Diözese Jenissei konzentriert sich die Missionstätigkeit auf die sogenannten Missionsgemeinden, also solche, die überwiegend eine ausländische Bevölkerung umfassen. Im Süden der Diözese, in den Bezirken Atschinsk und Minusinsk, gab es acht Missionsgemeinden. Die Ausländer, die den oben genannten Pfarreien angehören, sind bis auf wenige Ausnahmen fast alle bereits zum Christentum konvertiert, behalten aber in vielerlei Hinsicht die gleichen heidnischen Moralvorstellungen und Bräuche bei und bleiben nicht hinter dem Schamanismus zurück. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass Missionsgemeinden enorme Flächen einnehmen, die oft bis zu 3.000 Quadratmeilen erreichen, und in diesen Räumen hier und da verstreute ausländische Ulusen liegen, deren Zahl in jeder Pfarrei bis zu 65 beträgt. Zwar reisen Missionare zu verschiedenen Zeiten im Jahr drei bis fünf Monate lang in die Ulusen, aber diese Besuche in den Ulusen sind bis zu einem gewissen Grad zufällig und können kaum mit nennenswerten Ergebnissen bei der Hebung des religiösen, moralischen Zustands und Lebens von Ausländern einhergehen. In jeder der genannten ausländischen Gemeinden gibt es eine Pfarrschule, mit Ausnahme der Gemeinden Ust-Abakan und Askis, in denen es vom Ministerium für öffentliche Bildung betriebene Volost-Schulen gibt. In den Pfarrschulen gab es 1896 60 Schüler, und 1897 waren es 130–96 Jungen und 34 Mädchen, darunter 80 Kinder von Ausländern. Im Norden der Diözese, in der Region Turukhansky, gab es 6 Missionsgemeinden: Turukhansky, Verkhne-Inbateky, Esseysky, Tazovsky, Dudinsky und Khatanga. In den Gebieten dieser Pfarreien leben Ausländer: Ostjaken, Tungusen, Juraken, Dolganer, Jakuten und Samojeden, von denen viele noch nicht durch die Taufe des Heiligen erleuchtet wurden. Die von Missionsgemeinden besetzten Gebiete sind hier noch größer als im Süden der Diözese. Das Klima ist sehr rau und die Lebensbedingungen der Missionare sind in jeder Hinsicht äußerst schwierig, und daher ist es nicht verwunderlich, dass einige der Missionsgemeinden seit langem keine Priester mehr haben. Selbst in der Provinzstadt Turuchansk, wo die Tazovsky- und Essener-Priester die meiste Zeit des Jahres leben, ist es unmöglich, auch nur ein schäbiges, aber warmes Zimmer zu einem guten Preis zu finden. Kürzlich kam es zu einem Fall, bei dem ein örtlicher Arzt, der im Pfarrhaus wohnte, sich in der Wohnung Hände und Füße erfror und gezwungen wurde, seinen Dienst aufzugeben. Lebensmittel, außer Fisch, sind dreimal so teuer wie in der Provinzstadt. Insbesondere für Priester, die in den letzten Jahren einen Kurs in transuralen Priesterseminaren absolvierten und auf eigenen Wunsch in der Region Turuchansk gastierten, sind die Lebensbedingungen dort noch unerträglicher als für die Einheimischen. Tazovsky-Missionar, Priester A. Muranov schreibt in seinem Bericht: Er erhielt von den Gemeindemitgliedern nur 18 Rubel Einkommen, weil die Gemeindemitglieder aufgrund ihrer Armut nicht nur nichts für die Nachfrage geben können, sondern oft nicht einmal die Kerzen in der Kirche bezahlen können; Sie selbst hoffen, vom Klerus Tee, Zucker, Brot usw. zu erhalten. Während der Tour durch seine 6.000 Quadratmeilen große Gemeinde musste der Klerus alle seine Anführer und Begleiter mit seinem eigenen Essen und manchmal aus ihrer Armut unterstützen, um den hungrigsten ihrer Gemeindemitglieder und insbesondere den Kindern zu geben, was sie konnten. Im Jahr 1897 wurde im Dreifaltigkeitskloster in Turuchansk eine Pfarrschule mit einem Schlafsaal für ausländische Mädchen eröffnet. Im November begann der Unterricht in der Schule und die Aufnahme ausländischer Kinder in das Wohnheim wurde eröffnet; Ausländische Jungen werden im Kloster und Jungen im Schulgebäude untergebracht. Im Jahr 1896 wurden 4.710 Rubel für die Aufrechterhaltung und Entwicklung der Missionstätigkeit in der Diözese Jenissei bereitgestellt, im Jahr 1897 waren es 9.600 Rubel. d) Missionen in der Diözese Tobolsk: Surgut und Obdorsk. In der Diözese Tobolsk gab es zwei Missionen: Obdorsk und Surgut. Da in vor (Im Original fehlen 2 Seiten) Für die Aufrechterhaltung der Missionen der Diözese Tobolsk wurden bis zu 5.200 Rubel bereitgestellt. e) Tschukotka-Mission der Jakut-Diözese Innerhalb der Jakutischen Diözese gibt es die Tschukotka-Mission, dreitausend Werst von Jakutsk entfernt, die unter den Tschuktschen-Ausländern tätig ist. Die Aktivitäten dieser Mission erstrecken sich auf den nordöstlichen Teil des asiatischen Kontinents, angefangen vom Fluss Indigirka bis zum Kap Shelag und weiter bis zur Beringstraße, innerhalb der Kolyma und einem Teil der Bezirke Werchojansk. Die Mission hat drei Lager: 1) Chaunsky, dessen Region sich vom Kolyma-Fluss bis zum Shelagsky-Kap und weiter bis zur Beringstraße erstreckt, einen Raum von etwa 550 Werst Länge und 200 Werst Breite einnimmt und im Osten an Yakan grenzt, im Süden an einen Ausläufer des Bergrückens, der den Chaunskaya-Hang von Anadyr trennt, im Westen an Nischne-Kolyma Gemeinde und im Norden am Arktischen Ozean;. 2) Elambalsky, südwestlich von Nischne-Kolymsk, entlang der Flüsse Bolshaya und Maly Anyu und Omolon bis zum Gizhiginsky-Trakt und 3) Alazeya oder Sen-Kelsky, zwischen den Flüssen Kolyma und Indigirka. Die Mission bestand aus sechs Personen: dem Missionsleiter, zwei Missionaren und drei Psalmenlesern. Der Leiter der Mission, Hieromonk Victor, verantwortlich für das Chuan-Lager, hat einen ständigen Wohnsitz in Nischne-Kolymsk. Ein weiterer Missionar, Michail Petelin, der für das Lager Elambal verantwortlich ist, lebt südwestlich von Nischne-Kolymsk, 150 Werst davon entfernt, in einem Gebiet namens „Pjatistennaja“ am Fluss Bolschoi Anjuj. Der dritte Missionar, Hieromonk Benedikt, der das Alazeysky- oder Sen-Kelsky-Lager leitete, lebte kürzlich in der aufgelösten Ozhoginsky-Kirche in der Nähe des Flusses Indigirka. Von diesen Aufenthaltsorten aus unternahmen sowohl der Missionsleiter als auch die Missionare lange und weite Reisen zu den Tschuktschen ihrer Regionen. Gleichzeitig mussten sie auf dem Weg allerlei Schwierigkeiten und Nöte überwinden. Insgesamt traten etwa 160 Personen der Orthodoxie bei. Neben den Tschuktschen gibt es in der Jakut-Diözese noch viele andere Ausländer: Tungusen, Lamut, Yukaghir, die durch weite Gebiete wandern. Um die geistlichen Bedürfnisse dieser Ausländer, die zuvor zu unterschiedlichen Zeiten getauft wurden, zu befriedigen, gibt es in der genannten Diözese vier sogenannte Marschpriester, die über sehr weite Gebiete verfügen. Der Priester des jakutischen Bezirks, Ioann Popov, reiste im Jahr 1897 2.465 Werst, um die christlichen Bedürfnisse der Tungusen und Jakuten zu stillen. Ein anderer Priester des jakutischen Bezirks, Hieromonk Parfeniy, verbrachte 1896 75 Tage auf der Straße und schaffte 2.148 Ver., und er musste 18 Nächte im Freien, im Schnee, bei Frost von 40° und 50° verbringen. f) spirituelle Mission in Kamtschatka Die spirituelle Mission Kamtschatka war unter der Leitung ihres Chefs, Priester Afanasy Protodiakonov, in 17 Lagern tätig, die sich in drei Abteilungen der Mission befanden: Goldsky, Gilyakok und Korean. Sieben weitere Missionslager, nämlich Irkutsk, Tyrsky, Danesovsky (Gilyak-Abteilung), Udskoy (unter den Tungusen und Jakuten), Adiminsky, Tezinyahensky und Zarechinsky (koreanische Abteilung), blieben aufgrund des Mangels an notwendigen Personen unersetzt. Trotz ihrer äußerlichen Unhöflichkeit stellen die Ausländer der Amur-Region im Allgemeinen ein Element dar, das in der Lage ist, das Christentum anzunehmen. Am anfälligsten in dieser Hinsicht sind die ausländischen Taiga-Stämme: die Tungusen, die Negidalen und die Orochenen. Koreaner akzeptieren auch bereitwillig das Christentum. Doch Kamtschatka-Missionare stoßen auf den Widerstand von Schamanen, deren Einfluss auf die ausländische Bevölkerung selbst in der Nähe von Städten wie Chabarowsk immer noch sehr stark ist. Im Jahr 1897 wurde bewusst ein Schamane in diese Stadt eingeladen. Dies geschah angeblich aus wissenschaftlichen Gründen, um einen der heidnischen ausländischen Kulte kennenzulernen. Aber die besondere Aufmerksamkeit, die in diesem Fall dem Schamanen gewidmet wurde, steigerte das Ansehen des Schamanismus in den Augen der unwissenden ausländischen Menge noch weiter. Ein trauriges Phänomen im Leben im Ausland scheint das Trinken von Ausländern sowohl durch die Chinesen als auch durch die Russen und ihre skrupellose Ausbeutung von Ausländern zu sein. Täuschung und Gewalt, das Vertrauen auf die völlige Unwissenheit und Naivität der Ausländer bilden die Grundlage der von den Chinesen und Russen mit ihnen aufgebauten Handelsbeziehungen, und daher ist es nicht verwunderlich, dass die Bildungsaktivitäten der Missionare unter Ausländern als nichts anderes als etwas Schädliches angesehen werden, verbunden mit einer direkten Untergrabung des auf diesen Prinzipien basierenden Handels. Und auf dieser Grundlage entstehen für Missionare viele akute Nöte und schwere Sorgen. Die Missionare der spirituellen Mission Kamtschatka erleuchteten St. Taufe: 1896 - 118 Koreaner, 41 Orochens und 65 Gilyaks, und 1897 - 47 Golds, 38 Gilyaks, 94 Orochens, 122 Koreaner und 1 Chinese - insgesamt 513 Menschen. Die Mission war für 22 Schulen verantwortlich. In der Gold-Gilyak-Abteilung der Mission werden die Schüler fast überall in Wohnheimen oder in den Schulen selbst untergebracht oder in speziellen Wohnungen, die mit Mitteln der Missionsgesellschaft gemietet werden. Für die Aufrechterhaltung der spirituellen Mission Kamtschatkas stellte die Orthodoxe Missionsgesellschaft 1896 11.938 Rubel und 31.000 Rubel pro Jahr bereit. g) Transbaikalische spirituelle Mission Die Transbaikal Spiritual Mission bestand aus 23 Missionarslagern, in der 20 Missionare und 3 Missionsmitarbeiter tätig waren. Die Bedingungen, unter denen die Transbaikal-Missionare arbeiten, sind sehr schwierig. Zusätzlich zu den Schwierigkeiten, die aus topografischen Gründen – der Zerstreuung der Ulusen und dem Fehlen jeglicher erträglicher Kommunikationsmittel zwischen ihnen – resultieren, sind die schädlichen Aktivitäten einer großen Zahl regulärer und nicht regulärer Lamas (es gibt mehr als 18.000) von größter Bedeutung, um der evangelischen Verkündigung unserer Missionare entgegenzuwirken. Gefährliche Gegner des Erfolgs der christlichen Predigt unter den Burjaten waren nach den Lamas die ausländischen Autoritäten der Heiden, die teils auf eigene Faust, teils unter dem Einfluss derselben Lamas zum Nachteil des Christentums handelten. In allen ausländischen Departements dienen heidnische Fanatiker als Taishas und andere Anführer, von denen aus alle Arten von Verfolgung und Unterdrückung von Christen entstehen, die manchmal den Charakter von Verfolgung annehmen. Am 1. Januar 1898 gab es im Transbaikal-Missionsgebiet 29 reine Missionsschulen. Es waren 700 Studenten darin. Im Jahr 1896 ließen sich 152 Menschen aus dem Lamaitivismus, Schamanismus und Mohammedanismus taufen, im Jahr 1897 waren 29 Menschen Lamaiten beiderlei Geschlechts und 47 Menschen Schamanisten. Im Jahr 1896 wurden aus den Mitteln der Orthodoxen Missionsgesellschaft 37.557 Rubel für die Aufrechterhaltung der transbaikalischen spirituellen Mission bereitgestellt. und 1897 25.184 Rubel. h) Spirituelle Mission Irkutsk Ende 1897 verfügte die geistliche Mission Irkutsk über 20 Lager. Die Weite des Weltraums sowie die Schwierigkeit der Kommunikationswege nehmen Missionaren die Möglichkeit, häufig die Ulus getaufter Ausländer zu besuchen und religiösen und moralischen Einfluss auf sie auszuüben. Günstiger scheint die religiöse und moralische Verfassung getaufter Ausländer zu sein, die unter der engeren pastoralen Leitung von Missionaren stehen. Der Mission dienten 64 Personen in den Reihen der Missionare, Missionsmitarbeiter, Psalmisten, Lehrer und Dolmetscher sowie Dolmetscher. Vom gesamten Personal der Irkutsker Mission beherrschen nur 6 Missionare die burjatische Fremdsprache, während der Rest der Missionare bei der Erfüllung ihrer Aufgaben entweder auf die Hilfe von Dolmetschern zurückgriff oder die burjatischen Übersetzungen der Liturgie, Gebete und Lehren in russischer Sprache verwendete. Übersetzungskommission des Irkutsker Komitees. Die Mission hat große Schwierigkeiten, ihr Personal mit für den Missionsdienst geeigneten und fähigen Personen aufzufüllen. Im Jahr 1896 unternahm der Leiter der Mission, Bischof Nikodemus von Kyrene, drei Reisen, um die Missionslager zu inspizieren. Auf einer dieser Reisen, insbesondere in den Bezirk Balagansky, hatte er den Trost, persönlich 419 heidnische Burjaten zu taufen. Eine ähnliche Reise unternahm Seine Eminenz Eusebius von Kyrene im Jahr 1897, der die Mission in diesem Jahr leitete. Auf einer dieser Reisen, die vom 5. bis 15. Oktober 1897 in den Bezirk Balagansky unternommen wurden, spendete Seine Eminenz Eusebius zusammen mit Seiner Eminenz Tichon von Irkutsk das Sakrament der heiligen Taufe an 81 Burjaten. Im Allgemeinen wurden in der Irkutsker Mission im Jahr 1896 1.400 heidnische Burjaten in die Kirche Christi eingeweiht, und im Jahr 1897 waren es 1.582. Die Zahl der Missionsschulen im Gebiet der Irkutsker Mission betrug am 1. Januar 1898 17. Einige der Schulgebäude sind unbequem und haben kleine Räume. Dieser Umstand und vor allem das Fehlen von Wohnheimen an den Schulen ist der Grund dafür, dass die Zahl der Schüler relativ gering ist. Nach Schätzungen der Orthodoxen Missionsgesellschaft wurden 1896 30.343 Rubel für die Aufrechterhaltung der geistlichen Mission Irkutsk bereitgestellt. 72 Kopeken und 1897 27.236 Rubel. 74 Kopeken II. Missionen des europäischen Russlands Im europäischen Russland gibt es in den Diözesen Astrachan, Stawropol, Orenburg und Rjasan missionarische Aktivitäten in Form bestimmter Missionslager mit dem Ziel, die in diesen Diözesen lebenden Kalmücken, Kirgisen und Tataren zum Christentum zu bekehren. a) Kalmückische Mission in der Diözese Astrachan Die Aktivitäten der Kalmückischen Mission in der Diözese Astrachan konzentrierten sich auf drei Lager: Noin-Shirensky, Chilgirsky und Ulan-Ergensky in der Kalmückischen Steppe. Eines dieser Lager, nämlich Ulan-Ergen, hat aufgrund der Auswanderung der Kalmücken inzwischen seine missionarische Bedeutung verloren und stellt die Pfarrkirche mit der sie umgebenden ausschließlich russischen Bevölkerung dar. In jedem dieser Missionslager gibt es eine gut ausgestattete Kirche. An die Ulan-Ergen-Kirche ist auch eine Kapellenschule angeschlossen. Das Komitee der Diözese Astrachan ist besorgt über die zügige Errichtung eines neuen Missionslagers im Kegulta-Gebiet, wo viele getaufte und getaufte Kalmücken leben. Die Missionstätigkeit in dieser Diözese stößt auf erhebliche Hindernisse seitens des kalmückischen Klerus sowie aufgrund der Tatsache, dass den getauften Kalmücken in den Missionslagern nicht genügend Land zur Verfügung gestellt wird. Zu den Mitgliedern der Mission gehören Menschen, die die Kalmückensprache fließend sprechen und von natürlichen Kalmücken abstammen. Um die Zahl dieser Menschen, insbesondere derjenigen, die für die Mission benötigt werden, zu erhöhen, unterhält das Diözesankomitee Astrachan in Astrachan selbst eine zweijährige Waisenhausschule mit 16 Schülern, von denen die meisten Kinder von Kalmücken sind. Die Schule befindet sich vorübergehend in einem gemieteten Haus, aber es gibt eine Idee, die kurz vor der Umsetzung steht, sie auf den sogenannten „Kalmücken-Basar“ zu verlegen, in ein Gebiet 6–7 Meilen von Astrachan entfernt, wo Kalmücken aus fast allen Ulusen kommen und wo die Beziehungen zwischen der Schule und der kalmückischen Bevölkerung lebendiger und enger sein können als in der Stadt. Gemeinsam mit der Schule ist geplant, am Kalmückischen Basar eine Kirche zu bauen und hier ein neues Missionarslager zu errichten. Zusätzlich zu der erwähnten zweiklassigen Schule verwaltete das örtliche Missionskomitee drei weitere Schulen in Missionslagern: in Noin-Shir mit einer Unterkunft für 20 Personen, Chilgir und Ulan-Erge. An all diesen Schulen lernten 82 Jungen und 22 Mädchen, insgesamt also 104 Personen. b) Kalmückische Mission in der Diözese Sta Ropol. In der Diözese Stawropol leben die Kalmücken Trukhmyans, Nogais, Adyges (in der Kuban-Region), aber die Mission existiert nur unter Kalmücken. Die richtige Organisation erhielt die Mission im Jahr 1889, als gleichzeitig mit der Gründung des Fürst-Michailowski-Dorfes für getaufte Kalmücken des Bolsche-Derbetowski-Ulus in diesem Dorf, 145 Werst von Stawropol entfernt, ein anti-buddhistisches Missionslager gegründet wurde. Im Fürst-Michailowski-Missionarslager gibt es derzeit eine Kirche, ein Torhaus, ein Waisenhaus, eine Schule und ein Haus für Missionare. Der Wirkungsbereich des genannten Missionslagers erstreckt sich über den größten Teil des Bolsche-Derbetowski-Ulus mit einer Bevölkerung von bis zu 8.000 Seelen beiderlei Geschlechts. Im Missionslager Fürst Michailowski gibt es eine Missionsschule, in der 10 Jungen und 4 Mädchen studieren, alle Kalmücken, mit Ausnahme eines russischen Jungen. Der Unterricht erfolgt nach dem Programm der russischen Pfarrschulen mit einem dreijährigen Kurs. c) Kirgisische Mission in der Diözese Orenburg In der Diözese Orenburg gibt es eine kirgisische Mission in der Region Turgai. Diese Mission wurde vor kurzem, im Jahr 1894, eröffnet. Derzeit gibt es zwei Lager, Makaryevsky und Aleksandrovsky, die sich im Bezirk Kustanai in der Region Turgai befinden. Im Missionslager Makaryevsky gibt es eine Kirchenschule, die 1894 mit Mitteln aus privaten Spenden aus dem Wald erbaut wurde, die auf Ersuchen des Militärgouverneurs der Region Turgai vom Obersten für diesen Gegenstand bereitgestellt wurden. Die Kirche ist für russische Siedler des Dorfes Michailowski, das 100 Faden vom Makarjewski-Lager entfernt liegt, und neu getaufte Kirgisen konzipiert. Derzeit dient diese Kirchenschule ausschließlich als Kirche, da 1897 im Dorf Makaryevsky, in dem sich das Missionslager befindet, eine ausgedehnte Missionsschule gebaut wurde, die beide Dörfer abdeckt, mit einem Internat für kirgisische Kinder. Alexandrovas zweites Missionarslager befindet sich vor 40 Jahren im Dorf Alexandrovsky. aus Kustanai. Dieses russische Dorf ist ziemlich zahlreich, hat eine Pfarrkirche und Häuser für den Klerus. Das Wirkungsgebiet beider Lager ist der gesamte nördliche Teil der Region Turgai, insbesondere der bevölkerungsreichste Landkreis Kustanai, der eine Fläche von 60.000 Quadratmetern einnimmt. Werst mit einer Bevölkerung von 143.557 Menschen, davon 27.258 Orthodoxe und 116.299 muslimische Kirgisen, und Aktobe – mit einer Fläche von 41.000 Quadratkilometern. Werst mit einer Bevölkerung von 114.961 Menschen, davon 2.777 Orthodoxe. und Kirgisen 112.184 Menschen. Die Mehrheit der Bevölkerung in diesen Kreisen sind Kirgisen. Die Kirgisen, die sich durch eine lebhafte Beeinflussbarkeit, Neugier und Empfänglichkeit für alles Gute im Leben auszeichnen, geraten in letzter Zeit immer mehr unter den Einfluss der tatarischen Mullahs, die sie mit allen Mitteln zum Islam zu verführen versuchen. Die Hälfte der russischen Bevölkerung in den Bezirken Kostanay und Aqtöbe (15.787 Menschen) lebt in Städten: Kostanay, Aqtöbe und einigen großen Dörfern, in denen es Kirchen und Schulen gibt. An diesen Orten bleibt die russische Bevölkerung dem Christentum und der russischen Nationalität treu. – Die andere Hälfte der russischen Bevölkerung, 14.247 Menschen, lebt auf von den Kirgisen gepachtetem Land und besteht entweder aus mehreren Dörfern oder ist in Form von Bauernhöfen oder Dörfern über weite Steppengebiete verstreut, in denen eine oder zwei Familien leben. Diese Hälfte der Bevölkerung ist nicht nur wirtschaftlich von den Kirgisen abhängig, sondern gerät auch in religiöser und moralischer Hinsicht unter den Einfluss des Islam und verliert Glauben und nationale Merkmale. Von nun an besteht die Aufgabe der kirgisischen Mission in der Region Turgai nicht nur darin, den heiligen Glauben der Kirgisen-Mohammedaner zu erziehen, sondern auch die russische Bevölkerung der Region, die in der Steppe zurückgelassen wurde und schon vor langer Zeit begonnen hat, kirgisisiert zu werden, in der Orthodoxie zu etablieren. Beide Lager der kirgisischen Mission, Aleksandrovsky und Makaryevsky, verfügen über Missionsschulen in eigenen Gebäuden. Beide Missionsschulen sind wie Pfarrschulen aufgebaut und haben einen dreijährigen Studiengang. Die Schulung wird auf Russisch durchgeführt. d) Antimuslimische Mission in der Diözese Rjasan In der Diözese Rjasan gibt es eine antimuslimische Mission, die 1897 gegründet wurde. Die Mission hat ein Lager im Dorf Karamyshevo, 6 Werst von der Stadt Kasimov entfernt. Der gesamte Bezirk Kasimov, in dem es 27 Dörfer mit ausschließlich tatarischer Bevölkerung und 5 Dörfer mit gemischter tatarischer und russischer Bevölkerung gibt, ist der antimuslimischen Mission Kasimov unterstellt. Der Bezirk Kasimovsky hat alle Einwohner beiderlei Geschlechts, einhunderttausend, davon sind Tataren beiderlei Geschlechts, nach den genauen Anweisungen der Rjasaner Lippen. Statistikerkomitee, 7399 Seelen. Im Dorf Karamytev gibt es eine Missionsschule. Das Schulgebäude wurde 1878 mit Mitteln der Orthodoxen Missionsgesellschaft erbaut, die gleichzeitig 3239 Rubel 50 Kopeken für dieses Fach bereitstellte. und auf Kosten von Philanthropen, die 1147 Rubel gespendet haben. 57 k. III. Missionstätigkeit in anderen Diözesen des europäischen Russlands In anderen Diözesen des europäischen Russlands mit einem mehr oder weniger bedeutenden ausländischen Bevölkerungsanteil sind Missionsschulen der Kern der Missionstätigkeit, deren Art vom denkwürdigen Begründer des Systems der ausländischen Bildung N. I. Ilminsky entwickelt wurde. Durch die intensive Erziehung der jungen, heranwachsenden Generation getaufter Ausländer im Geiste des orthodoxen Glaubens und der russischen Nationalität bleiben diese Schulen nicht ohne guten, wohltuenden Einfluss auf den Rest der ausländischen Bevölkerung und schließen den Teil von ihr, der noch nicht der Kirche angehört, nicht aus. Im Allgemeinen gab es in verschiedenen Bezirken der Kasaner Diözese 143 Missionsschulen, nämlich: getaufte Tataren 65, Tschuwaschen 54, Tscheremis 6, Votyak 10 und Russisch 7. Die Zahl der Schüler in diesen Schulen belief sich auf 4645 Personen (Jungen 3922, Mädchen 723), nämlich: getaufte Tataren 1620 (Jungen 1421, 239). Mädchen), Tschuwaschen 1666 (1524 Jungen, 142 Mädchen), 115 Tscheremiten (66 Jungen, 49 Mädchen), 199 Wotjaken (180 Jungen, 19 Mädchen), 29 Mordwinen (25 Jungen, 4 Mädchen) und 976 Russen (706 Jungen, 4 Mädchen) 270). Zusätzlich zu den aufgeführten Schulen und an ihrer Spitze in der Kasaner Diözese gibt es: a) eine zentrale getaufte Tatarenschule und b) eine Missionsschule im Dorf. Ishakakh, Bezirk Kosmodemjansk mit einer pädagogischen Klasse an dieser Schule. Die erste dieser Schulen besteht aus zwei Abteilungen, genauer gesagt aus zwei Sonderschulen: einer Männer- und einer Frauenschule. In der Männerschule gab es 75 Schüler, darunter 71 getaufte Tataren, 1 Ungetaufter, 1 Votyak und 2 Russen. Die Schule unterrichtete im Rahmen der Programme zweijähriger Schulen des Ministeriums für öffentliche Bildung: Werfe Gott (die heilige Geschichte des Alten und Neuen Testaments, Gottesdienst, Katechismus und Kirchengeschichte), Russisch und Kirchenslawische Sprachen, Arithmetik, Geschichte und Geographie, Kirchengesang, Kalligraphie und die wichtigsten Grundlagen der Pädagogik und Didaktik. Die getaufte tatarische Schule bildet Lehrer für ausländische Missionsschulen in Kasan und anderen Diözesen mit ausländischer Bevölkerung aus. In der Mädchenschule gab es 42 Schülerinnen – 41 Tataren und 1 Tschuwaschisch. Die Unterrichtsfächer und der Unterrichtsumfang sind die gleichen wie in der Jungenschule. In der außerschulischen Zeit beschäftigen sich die Schüler mit Handarbeiten – sie reparieren Wäsche und Kleider für sich selbst und für Schüler der Männerschule, stricken Tischdecken, Spitzen, Strümpfe usw. Und Schülerinnen der Mädchenschule dienen nach Abschluss des Kurses auch dazu, das Lehrpersonal in fremden Gebieten der Wolgaregion aufzufüllen. Ziel der Ishak-Schule ist die Ausbildung von Lehrern für ländliche Tschuwaschische Schulen und Alphabetisierungsschulen. Die Schule ist zweiklassig. Neben den üblichen Schulfächern werden an der Schule auch Zeichnen und Ikonenmalerei unterrichtet. Im Jahr 1897 studierten an der Ishak-Schule 97 Schüler: 54 in der zweiten Lehrerklasse und 43 in der ersten. Davon sind 91 Tschuwaschen, 1 Mordwin und 5 Russen, alle orthodoxen Glaubens. In der Diözese Wjatka, deren ausländische Bevölkerung 640.160 Menschen beträgt und aus Wotjaken, Tscheremiten, Tataren, Besermjanern und Permjaken besteht, gab es 57 Missionsschulen, davon 37 Pfarrschulen und 20 Alphabetisierungsschulen. Die Zahl der Schüler an allen diesen Schulen betrug 1.965 (1.735 Jungen und 230 Mädchen). Nach Nationalität verteilen sich die Schüler wie folgt: Russen 194 Jungen und 50 Mädchen, Tscheremis 674 Jungen und 42 Mädchen, Wotjaken 340 Jungen und 28 Mädchen, Besermjaner 26 Jungen, Tataren 501 Jungen und 110 Mädchen. Und hier, wie in der Kasaner Diözese, sind unter den Studenten Heiden und Mohammedaner; Beim ersten im Jahr 1897 waren es 81 Jungen, beim zweiten waren es 4 Jungen. 3) In der Diözese Archangelsk In der Diözese Archangelsk gab es acht Missionsschulen. Eine der Schulen, nämlich Samoyed Kaninskaya, wurde am 1. Juli 1897 wegen Mangels an ausländischen Kindern geschlossen. Schulen wie Pfarrschulen. In den oben genannten Schulen gab es insgesamt 397 Schüler, darunter: Zyrer – 290, Koreljaken – 75, Lappen – 8, Samojeden – 11 und Russen – 13. In der Diözese Simbirsk unterstützten die Mittel der Missionsgesellschaft: die Tschuwaschische Lehrerschule mit angeschlossener Frauenschule und die Missionsschule Sredne-Algashin. 1) In der Simbirsker Tschuwaschischen Lehrerschule gab es am 1. Januar 1898 Schüler: in der dritten – Oberklasse – 31, in der zweiten, mittleren – 38 und in der ersten, unteren – 67, insgesamt waren es in drei Lehrerklassen 137 Personen, außerdem wurden in der Lehrwerkstatt der Schule 5 Jungen im Handwerk ausgebildet. Insgesamt gab es also 141 Schüler an der Schule, davon 34 Russen, 103 Tschuwaschen und 4 Mordwinen. 2) In der Frauenschule der besagten Schule gab es am 1. Januar 1898 63 Mädchen und 27 Jungen, 9 russische Mädchen, 54 Tschuwaschische, 2 russische Jungen und 25 Tschuwaschische, einer der Jungen war ein Heide. In der Frauenschule gab es 5 Abteilungen – die letzten beiden (4 und 5) hatten noch die Funktion einer Grundschule: Schülerinnen der Oberabteilung und Schülerinnen der Oberklasse der Schule wurden dort dem praktischen Unterricht zugeteilt. 3) Am 1. Januar 1898 gab es in der Missionsschule Middle Algashine 44 Schüler – alle Tschuwaschisch. – Davon sind 34 Orthodoxe und 10 Heiden. Die Schüler wurden in vier Gruppen eingeteilt – zwei männliche und zwei weibliche. Zusätzlich zu den oben genannten: der Tschuwaschischen Lehrerschule mit ihrer Frauenschule und dem Mittleren Alganshi-Missionar gab es im Buinsky-Bezirk der Diözese Simbirsk neun Schulen, die Leistungen der Orthodoxen Missionsgesellschaft erhielten, von denen eine eine Pfarrschule im Dorf Tri-Izby-Shemursha war, die anderen acht Alphabetisierungsschulen, nämlich: Shemalakovskaya, Yamanchurinskaya, Ilinevskaya, Karabay-Shemurshinskaya, Yanshirovskaya, Bolshe-Arabuzinskaya, Tatmysh-Yugelevskaya und Novo-Chelny-Syurbeevskaya wurden erst Anfang 1897 eröffnet. Alle diese Schulen befinden sich in Dörfern mit ausländischer Bevölkerung. Die Eröffnung dieser Schulen wurde dadurch verursacht, dass die Dörfer, in denen sich diese Schulen befinden, weit entfernt von den Pfarrkirchen liegen. Neben christlichen Überzeugungen und Konzepten leben und machen sich auch Überreste des Heidentums bemerkbar. Viele Wahrheiten der christlichen Lehre bleiben für tschuwaschische Ausländer unverständlich. Dank der Schulen erkennen die Menschen nach und nach, dass Licht besser ist als Dunkelheit, und schicken ihre Kinder bereitwillig zur Schule, um Lesen und Schreiben zu lernen, und vor allem, um Gebete und die Wahrheiten des christlichen Glaubens zu lernen. In der Diözese Samara werden mit Mitteln der Orthodoxen Missionsgesellschaft 15 ausländische Schulen in den Dörfern Tuarma, Devlezerkin, Lashmanka, Urmeteva, Yarzov, Novo-Gankin, Staro-Gankin, Rysaykin, Boriskin, Chernykh-Klyuchi, Urustamak, Staro-Surgin, Naratl und Alekseevka unterhalten. Ungeachtet dessen wurden mit von Seiner Eminenz Gury speziell für die örtliche Auslandsmission gesammelten Mitteln sechs weitere Schulen in ausländischen Dörfern unterhalten: Izmailovo und Novo-Serezhkino, Bezirk Bugulminsky, und Nizhne-Averkino, Sultangulovo, Vasilyevka und Stepanov, Bezirk Buguruslansky. Die Lehrer an den oben genannten Schulen sind entweder natürliche Ausländer oder Russen mit guten Fremdsprachenkenntnissen, die entweder am Kasaner Lehrerseminar oder an der Simbirsker Lehrerschule ausgebildet wurden. Für diese Arbeit erhalten sie eine Vergütung von bis zu zweihundert (200) Rubel pro Jahr. Die Studiendauer beträgt vier Jahre. Im ersten Studienjahr werden alle Fächer in einer Fremdsprache unterrichtet, im zweiten und dritten Jahr in einer Fremdsprache mit Übersetzung ins Russische und zurück und schließlich im vierten Jahr der gesamte Unterricht auf Russisch. In den ausländischen Schulen der Diözese Samara lernen neben Kindern christlicher Eltern auch viele Kinder heidnischer Tschuwaschen und Votyaks. So studieren in der Staro-Surkinsky-Schule in der Gemeinde Kazebash 30 heidnische Jungen, in der Izmailovsky-Schule zehn Jungen und in der Tashlinsky-Schule fünf Jungen und Mädchen. In der Diözese Saratow gibt es Missionsschulen. Es gab 14, die zuvor in Tschuwaschischen Dörfern und Dörfern neben der mohammedanischen Bevölkerung entdeckt wurden. Sechs dieser Schulen in den Dörfern: Sosnovy Vrag, Krivoluchye, Bikmurzin, Aleshkin, Kamenny Vrag und Ilyushkin befinden sich im Bezirk Kusnezk, drei: in den Dörfern Shnyaevo, Belaya Gora und Abdulovka – im Bezirk Petrovsky und vier: in Chuvashskaya Kulatka, Novaya Lebezhayka, Ilim Gora, Kamenny Klyuch und Kalmantay – in Chwalynsky Bezirk. Das einklassige Pfarrschulprogramm in Tschuwaschischen Schulen dauert vier Jahre, und dieser vierjährige Kurs zur Vervollständigung des Schulprogramms für Ausländer wurde durch langjährige Praxis in den Provinzen des Kasaner Bildungsbezirks entwickelt. Alle Missionsschulen in Ufa. In der Diözese gab es 39. Die Schulen haben einen vierjährigen Studiengang eingeführt, da Kinder von Ausländern in drei Wintern das erforderliche Programm einer einklassigen Landschule nicht absolvieren und meistern können und das vierte Studienjahr hauptsächlich dem Erlernen und Beherrschen der russischen Sprache dient. Die Hauptfächer des Studiums sind das Gesetz Gottes und Kirchengesang, dann die russische Sprache, slawisches und ausländisches Lesen, Zählen und Schreiben, und in der Bizhbulyak-Mädchenschule werden zusätzlich zu diesen Fächern Kurse zur Vermittlung von Kunsthandwerk für Mädchen unterrichtet. Schulen stehen in enger, lebendiger Verbindung mit der Kirche in dem Sinne, dass die Schüler ständig durch Lesen und Singen am Gottesdienst teilnehmen und vielerorts harmonische Gesangschöre bilden, die von Lehrern missionarischer Schulen geleitet werden. In der Diözese Perm gab es 12 Missionsschulen: 1) sieben einklassige Schulen – im Bezirk Osinsky, Wotjatski: Bolsche-Gondyrskaja, Goschanskaja und Kiptschakskaja, und im Bezirk Krasnoufimski, Tscheremissski: Juwinskaja, Bolsche-Karzinskaja, Bolsche-Tawrinskaja, Nischne-Potamskaja, und 2) fünf Alphabetisierungsschulen im Bezirk Krasnoufimskaja, Cheremisskaya: Verkhne-Potamskaya, Karshinskaya, Vaskinskaya, Klyuchikovskaya und Sarsinskaya. Im Jahr 1897 gab es 570 Schüler (504 Jungen und 66 Mädchen). Davon 247 Cheremis, 127 Votyaks, 5 Tataren und 191 Russen. Unter den ausländischen Kindern besuchten 340 Heiden die Schule. 9) In der Diözese Jekaterinburg In der Diözese Jekaterinburg gibt es vier Missionsschulen: Lachinskaya, Mityaevskaya, Lopaevskaya und Petrovskaya, die sich im Bezirk Werchoturje befinden und auf die spirituelle Aufklärung der in diesem Bezirk lebenden Ausländer, der sogenannten Yasak Voguls, abzielen. Die ersten beiden Schulen befinden sich in Dörfern, die zur Peter-und-Paul-Gemeinde gehören und von der Pfarrkirche getrennt sind – die erste ist 66 Werst und die zweite 85 Werst entfernt. Die Kommunikationswege zwischen den Dörfern Lachi und Mityaeva und dem Pfarrdorf und seinem Pfarrer sind äußerst schwierig. „Hier reitet der Priester zu Pferd, wandert durch sumpfige Sümpfe, Feuerstellen und Slums und lässt sich oft in einer Gaskammer auf dem Wasser treiben. Auf dem Weg zum Dorf Lachu muss der Reisende oder Wanderer oft Brücken legen und Flöße für die Überquerung von Flüssen aufstellen und den Sommerweg alleine entlang eines Waldweges pflastern.“ Was die Lopayevskaya- und Petrovskaya-Schulen betrifft, so ist die letztere 16 Werst von ihrem Pfarrdorf Ivanovskoye entfernt, die erste 6 Werst. In allen diesen Schulen gab es 63 Schüler. Bei den Schulen handelt es sich um Grundschulen, und mit einer geringen Schülerzahl bringen sie auch einen erheblichen Nutzen für die Bevölkerung dieser abgelegenen Gebiete. Auch unter den Vogulen tauchten gebildete Menschen auf, und neben der Alphabetisierung verbreiteten sich unter ihnen nach und nach korrektere Vorstellungen über den christlichen Glauben und das christliche Leben. Gründe für die Stabilität und Vitalität der Spaltung Eine der Hauptbedingungen für die Stärkung des Schismas und seiner Propaganda unter den Orthodoxen ist die Tatsache, dass Schismatiker oft in dichten Massen leben. In einigen, zum Beispiel den Dörfern der Don-Diözese, umfassen Schismatiker eine solide Bevölkerung (mehrere Tausend), ohne Beimischung orthodoxer Christen. In vielen Vororten der Diözese Tschernigow gibt es zwanzigmal mehr Schismatiker als Orthodoxe und Glaubensbrüder. An solchen Orten agiert das Schisma, gruppiert in eng verbundenen Gemeinschaften, als gemeinsame Masse und vertritt einmütig seine Interessen, und der Nutzen des Schismas wird als gesellschaftlicher Nutzen, als Nutzen der gesamten Stiftung verfolgt, und umgekehrt wird alles, was für das Schisma gefährlich ist, wie die Erfolge der orthodoxen Mission, als öffentliche Trauer betrauert. Das Leben derjenigen, die in der fanatischen schismatischen Masse der orthodoxen Christen überlebt haben, ist nach den Worten des rechten Reverend Chernigovsky unerträglich schwierig, weil die ländlichen Autoritäten, die fast ausschließlich aus Schismatikern gewählt werden, in der Regierung voreingenommen zugunsten des Schismas und der Unterdrückung der Orthodoxen agieren und sich gleichzeitig erlauben, den orthodoxen Glauben zu verspotten. So kommt es vor, dass orthodoxe Christen, die an Orten leben, an denen das Schisma hinsichtlich seiner Zahl und seines Einflusses auf öffentliche Angelegenheiten eine dominierende Stellung einnimmt, oft aus materieller Not in das Schisma abweichen. Im Gegenteil ist die Annäherung der Schismatiker an die orthodoxe Kirche in den beschriebenen „Nestern“ der Schismatiker nahezu unmöglich, da der Übergang vom Schisma zur Orthodoxie an solchen Orten mit allerlei Entbehrungen für den Konvertiten einhergeht. Das fanatische Fortbestehen des Schismas wird größtenteils durch die Dunkelheit tiefer Unwissenheit gestützt, die es immer noch umgibt. Zwar streben Schismatiker nach „Erleuchtung“, aber diese speziell schismatische Aufklärung, die nicht über die alten gedruckten Psalmen und Stundenbücher und selbstgemachten „Blumenbeete“ voller Blasphemie gegen die orthodoxe Kirche hinausgeht, kann nur als Mittel zur weiteren Versklavung im Schisma dienen, aber keineswegs zur Annäherung an die Orthodoxie und zur Erziehung der schismatischen jungen Generation in derselben äußeren und eng rituellen Sicht auf die Religion mit dem die Spaltung schon seit dem dritten Jahrhundert andauert. Und nun setzt die überwiegende Mehrheit der Schismatiker ihre ganze Hoffnung auf Erlösung nicht auf die Kirche und die Sakramente, sondern auf die zweifingrige Geste, das Lestvo und die mechanische Erfüllung der Gebetsregeln. „Wir brauchen nichts anderes“, zitiert Reverend Tomsky den Ausdruck der Schismatiker, „außer der Zwei-Finger-Verfassung, auf die wir hoffen, wie auf Christus selbst. Lestovka ist auch ein großes und weises Dogma.“ Ohne eine Schmeichelei kann es kein wahres Gebet geben, denn jedes Gebet muss genau so oft gelesen werden, wie es sein sollte, um nicht in der Schuld Gottes zu stehen.“ Da Schismatiker die gesamte Essenz des Glaubens in einem sichtbaren Ritual glauben, kennen sie die Grundwahrheiten des Christentums entweder nicht oder stellen sie in einer äußerst verzerrten Form dar. Ein weiterer wichtiger Grund für das Fortbestehen des Schismas sind die schismatischen Gebetshäuser in den dunklen Ecken, die für Schismatiker nicht nur Gebetshäuser, sondern auch religiöse Schulen sind, in denen Dozenten und Mentoren versuchen, den Schismatikern den Geist des Fanatismus und der Intoleranz gegenüber der Orthodoxie und den Orthodoxen zu vermitteln. Die Schismatiker schätzen ihre Gebetshäuser als Zentrum ihres religiösen Lebens, als Zentren, die sie miteinander verbinden, sehr. Dies erklärt die vielen Petitionen, die sie über spezielle Stellvertreter initiieren, um Gotteshäuser zu öffnen. Aber in anderen Fällen zögern sie auch ohne Erlaubnis ihrer Vorgesetzten nicht, Gebetshäuser zu eröffnen. So sind von den 58 schismatischen Gebetshäusern in der Diözese Wjateka nur fünf von der Regierung genehmigt, während die restlichen 53 allein errichtet wurden. Die Hochburg des Schismas sind die schismatischen Klöster und Klöster, die in einigen Diözesen existieren (zum Beispiel: Don, Cherson, Jekaterinoslaw und Podolsk). Die ersten sind nach der Beschreibung des Reverend von Cherson in der Nähe von Gebetshäusern errichtet und in mehrere Abschnitte (Zellen) unterteilt, die als Räumlichkeiten für „Mönche“ und „Nonnen“ dienen. Letztere sind größtenteils an Orten abseits von Dörfern und Städten angesiedelt, die nur wenigen außer Schismatikern bekannt sind, und an abgelegenen Orten: In ihnen leben schismatische „Schemamonks und Schemamonks“, an anderen Orten werden sie „Retter“ genannt. Im Leben des Schismas sind Klöster und Klöster von enormer Bedeutung. Einige von ihnen, so der Bericht der Eminenz Jekaterinoslaw, überwachen sogar die Aktionen orthodoxer Missionare durch Spezialagenten, die unter dem Einfluss der Gespräche der Missionare Zögerlichkeiten bei ihren Glaubensbrüdern bemerken und sie ins Kloster schicken, wobei sie zu diesem Zweck manchmal Gewalt anwenden. Einige der schismatischen Klöster heben sich in ihrem Einfluss auf das Schisma von anderen ab. Dies ist das schismatische Kurenevsky-Kloster (Männer und Frauen) im Bezirk Olgopol der Provinz Podolsk. Dieses Kloster versorgt ganz Russland mit schismatischen Bischöfen, die den Umständen entgegenwirken, und schickt seine Mönche und Nonnen als Agenten in den gesamten Süden, um das Schisma aufrechtzuerhalten und zu verbreiten. Wie weit der Fanatismus dieser Mönche und Nonnen reicht und wie groß ihr Einfluss auf die Schismatiker ist, zeigt die erschütternde Geschichte der fanatischen Schismatiker aus Tiraspol, die sich lebendig in der Erde vergruben. Die Hauptfigur dieser Geschichte ist die „Schema-Nonne“ Vitaly. Diese Vitalia, in der Welt Vera Makeeva, die Tochter eines Chersoner Kaufmanns, legte im schismatischen Kloster Kurenevsky die Mönchsgelübde ab, verließ jedoch 10-12 Jahre vor der allgemeinen Volkszählung das Kloster Kurenevsky und ließ sich in Ternovsky plavni nieder – in einem Kloster im Garten der Familie Kovalev. Vitaly erlangte im Kurenevsky-Kloster durch ihre Gelehrsamkeit in alten gedruckten Büchern und ihren Fanatismus einen starken Einfluss auf die Schismatiker um sie herum, über deren Eigentum, Leben und Tod sie entsprechend ihrer Stimmung verfügte. Im Jahr 1896 verbreitete sich unter den Einsiedeleien von Terniw das Gerücht über eine landesweite Volkszählung. Diese Grußbotschaft verwirrt alle Ternov-Schismatiker zutiefst, die es als Abweichung vom Glauben betrachten, in das Pfarrregister eingetragen zu werden. Vitalia, die schon lange zuvor gesagt hatte, dass „im achten Jahrtausend dieses Jahrhunderts das Ende und das Gericht stattfinden werden“, sah in der Volkszählung ein Zeichen für die Nähe des Weltuntergangs und des Jüngsten Gerichts und überzeugte ihre Anhänger, dass die Volkszählung das „Siegel des Antichristen“ sei. Um sich nicht in die Hände „böser Geister“ zu begeben und ihre Seelen zu retten, beschlossen Vitalia und ihre Anhänger, den Schriftgelehrten keine Informationen über sich preiszugeben, auch wenn ihnen dafür Folter und Tod drohten. Der Gedanke an Selbstmord tauchte auf, als Vitalia in ständigen Gesprächen mit anderen Bilder von Folter und Todesdrohungen für den Widerstand gegen die Volkszählung vor sich malte. Verärgert über solche Gespräche fragte die Frau von Theodore Kovalev (dem Besitzer des Gartens, in dem sich Vitalias Kloster befand) ihren Mann: „Was wird mit unseren Kindern passieren, wenn wir gefoltert und getötet werden?“ „Unsere Kinder sind klein“, antwortete Kovalev seiner Frau, sie werden sich der Volkszählung nicht widersetzen, sie werden in den Nikonianismus aufgenommen und dann registriert.“ Kovaleva antwortete ihrem Mann, dass sie lieber mit ihren Kindern lebend ins Grab gehen würde, als ihnen zu erlauben, einen solchen ewigen Tod zu erleiden. Vitalia, die von diesem Gespräch erfuhr, erkannte Anna Kovalevas Antwort als eine Einsicht von oben und versprach ihr und ihren Kindern die Märtyrerkronen, wenn sie sich lebendig mit ihnen in der Erde begraben würde, und segnete sie für eine solche Leistung. Das beschriebene Gespräch fand am Morgen des 22. Dezember 1896 statt, und am Abend desselben Tages erschienen mehrere Personen, die sich lebendig begraben wollten. In der Nacht des 23. Dezember bauten diejenigen, die sich zum freiwilligen Tod verurteilten, einen Teil der Mauer im Steinkeller von Fomin, dem Nachbarn der Kovalevs, ab, gruben unter Vitalias Beteiligung ein horizontales Loch in den Boden dahinter, sie selbst sangen die Bestattungszeremonie über sich selbst, und am Morgen des 23. Dezember legten sie sich (einschließlich 9 Personen) in das Loch, und Feodor Kovalev mauerte sie als Maurer ein. In diese Gruppe der lebendig Begrabenen hat Kovalev auch seine Frau und seine beiden Kinder eingemauert, in der festen Überzeugung, dass diese ihm teuren Geschöpfe nicht zur Folter, sondern in das Himmelreich gingen. Das Beispiel der lebendig Begrabenen blieb bei Vitalias Anhängern nicht ohne Nachahmung: Vier Tage später, in der Nacht vom 26. auf den 27. Dezember 1896, nahm ein neues Grab, anderthalb Meilen vom Anwesen der Kovalevs entfernt, sechs neue menschliche Opfer auf. Vitalia und Kovalev hielten diese Bestattungen lebender Menschen geheim. Schließlich kamen die Tage der Volkszählung, und als der Volkszähler zum Anwesen der Kovalevs kam, fand er die Türen des Klosters verschlossen vor und erhielt erst durch die Öffnung eine schriftliche Erklärung, dass die Einsiedeleien „nicht damit einverstanden sind, ihren Namen und ihr Patronym aufzuschreiben“, da „die Metriken sie von Christus und vom wahren christlichen Glauben entfremden“, dass „sie die neuen Gesetze nicht befolgen können, sondern für Christus sterben wollen“. Weder die Polizei noch der örtliche Semstvo-Chef konnten sie davon überzeugen, die notwendigen Informationen über sich selbst preiszugeben. Dann wurde Vitalia zusammen mit vier Nonnen und einem Mönch verhaftet und in der Gefängnisburg von Tiraspol eingesperrt. Die Festnahme dauerte fünf Tage, und fünf Tage lang aßen und tranken die Festgenommenen nichts und lehnten das ihnen angebotene Essen hartnäckig ab. Deshalb entließen die örtlichen Justizbehörden die Festgenommenen unter Hausarrest im Haus der Kovalevs aus dem Gefängnis, um zu verhindern, dass sie verhungern. Am 9. Februar 1897 kehrten die Festgenommenen aus dem Gefängnis zurück und in der Nacht vom 10. auf den 11. Februar befahl Vitalia Kovalev, vier weitere Frauen mit Erde zu bedecken. Schließlich verschwanden in der Nacht vom 27. auf den 28. Februar 1897 Vitalia selbst, die 60-jährige Frau Kovalev mit ihrer Tochter und ihrem Sohn sowie zwei unbekannte Nonnen spurlos aus dem Haus der Kovalevs und wurden, wie sich später herausstellte, auf deren Wunsch auch von Feodor Kovalev eingemauert. Nach dessen Erklärung war der Grund für den Selbstmord der von ihm im Februar begrabenen Personen dieselbe Volkszählung, obwohl diese bereits abgeschlossen war: Einige beschlossen, sich selbst zu begraben, weil sie in die Volkszählung einbezogen wurden und mit einem solchen Tod ihre Seele vor dem „Siegel“ retten wollten, das ihnen auferlegt wurde, andere, darunter Vitaly, hatten Angst, dass sie der Einbeziehung in die Volkszählung nicht entgehen würden, da es Menschen geben würde, die sie kannten und ihnen Antworten auf die in den Volkszählungsformularen gestellten Fragen geben würden und entschied daher auch: „Es ist besser, lebendig in der Erde begraben zu werden, als sich den Händen des Antichristen zu überlassen.“ Gegen Feodor Kovalev wurde von der Justiz eine Strafverfolgung eingeleitet, aber Ihre kaiserliche Majestät verfügte am 31. Dezember 1897 mit großer Freude, dass diese Verfolgung eingestellt werden sollte, indem Kovalev auf unbestimmte Zeit nach Ermessen der geistlichen Autoritäten in eines der orthodoxen Klöster versetzt wurde. In Erfüllung dieses höchsten Befehls beschloss die Heilige Synode, Kovalev auf unbestimmte Zeit im Kloster Susdal Spaso-Evfimiev in seiner Gefängnisabteilung unter der strengen Aufsicht des Abtes des Klosters einzusperren. Die Priestersekte, die sich selbst „Altgläubige, die das Priestertum annehmen“ nennt, zeichnet sich durch größte Stabilität und einen stärkeren Propagandawillen aus. Jeder ihrer Anhänger ist, so die treffende Bemerkung Seiner Eminenz Wjatski, ein Apologet und Propagandist seiner eigenen falschen Lehre. Die wichtigste Kraft, die die Priester vereint und inspiriert, ist die österreichische falsche Hierarchie, die 1896 den fünfzigsten Jahrestag ihrer illegalen Existenz in den Zentren der Spaltung mit feierlichen Gottesdiensten feierte. Das einfache Volk ist leicht anfällig für Täuschungen und übergibt sich aus Unwissenheit bereitwillig der Führung einer falschen Priesterschaft, die auf betrügerische Weise geschaffen wurde. Der Name eines Bischofs, eines Priesters und eines Diakons, der Dienst in Gewändern, die Gründung von Kirchen und Klöstern, die den orthodoxen ähneln – all dies dient als Köder und Täuschung für das einfache Volk, insbesondere an Orten, an denen es noch keine orthodoxe Kirche und keinen prächtigen Gottesdienst gibt. Die österreichische Priesterschaft hat bis zu 20 falsche Bischöfe in ihren Reihen. Letztere sind den Schismatikern bedingungslos untergeordnet und stellen, um diesen zu gefallen, falsche Archimandriten, falsche Erzpriester, falsche Priester und andere Mitglieder des Klerus in unverhältnismäßig größerer Zahl zur Verfügung, als die Zahl der Schismatiker erfordert, und die Leichtigkeit, mit der die Schismatiker ihre Priester erhalten und ersetzen – ungebildete Bauern und Stadtbewohner, die in allem auf sie angewiesen sind, ungehinderte Hochzeiten von Minderjährigen, Erleichterung der Scheidung, Unabhängigkeit von jeglichen Autoritäten in kirchlichen Angelegenheiten zwingen die falschen Bischöfe in ihrem eigenen Interesse dazu, das Fortbestehen des Schismas aufrechtzuerhalten und sich allem zu widersetzen, was Licht in seine dunkle Umgebung bringen könnte. Herausragende Ereignisse im Leben des Schismas Aus dem Leben der Spaltung der österreichischen Sekte sind folgende zwei Ereignisse hervorzuheben: die Versuche der bukowinischen Altgläubigen, die Asche des Gründers der Belokrinitsa-Hierarchie, des ehemaligen bosnischen Metropoliten Ambrosius, von Triest nach Belaja Krinitsa zu transportieren, und die Schikanen der russischen Altgläubigen vor der Kirche von Konstantinopel wegen der kanonischen Rechtsfähigkeit des besagten Metropoliten. Die Idee, die Asche des Metropoliten Ambrosius von Triest nach Belaya Krinitsa zu überführen, entstand nicht bei den bukowinischen Altgläubigen, sondern bei den Moskauer Rogozhsky-Gläubigen, und ohne Zweifel bestand die Absicht darin, die „Reliquien“ von Ambrosius zu öffnen und ihn zum Heiligen zu erklären. Die Petition der Schismatiker zu diesem Thema wurde jedoch von der österreichischen Regierung nicht beachtet. Andererseits hatte die wiederholte Berufung der sibirischen Schismatiker an den Patriarchen von Konstantinopel in der Frage der kanonischen Rechtsfähigkeit des ersten schismatischen Metropoliten Ambrosius keinen Erfolg. Es gibt einige neue Tatsachen im Leben des Schismas, die uns vermuten lassen, dass im russischen Altgläubigenschisma eine Art innere Degeneration beginnt. Mehr als zweihundert Jahre lang versuchte unser Schisma, seinen Bruch mit der orthodoxen russischen Kirche mit dem Gesichtspunkt der Treue zu den Lehren und Traditionen der alten Weltkirche zu rechtfertigen. Doch diese Versuche konnten nicht erfolgreich sein. Orthodoxe Polemiker fanden in ihren Schriften, Pastoren und Missionaren in mündlichen Gesprächen heraus, dass das Schisma, das sich seiner Treue zu den Lehren und Traditionen der alten Kirche rühmte, tatsächlich einige der wichtigsten Dogmen der christlichen Lehre veränderte und verzerrte, von vielen kanonischen Dekreten der orthodoxen Kirche abwich und dass selbst die von den Schismatikern respektierten sehr alten Bücher, deren Korrektur sie von der Kirche trennten, ihnen diese Abteilung wie in vielen anderen vorwerfen „Weine“. Trotz der Hartnäckigkeit der Schismatiker beginnen zwei Jahrhunderte polemischer Erfahrung sie zu der Überzeugung zu führen, dass der Weg, den sie bisher bei der Verteidigung ihrer Lehre eingeschlagen haben, der falsche Weg ist, der sie nicht aus den Widersprüchen herausführen kann. Heutzutage ist zu beobachten, dass das Schisma beginnt, die alten Verteidigungsmethoden aufzugeben und immer häufiger auf neue zurückzugreifen. In letzter Zeit hat sie aus ihren Reihen eine bedeutende Anzahl von Apologeten der neuen Formation, rationalistische Apologeten, hervorgebracht, die sowohl in ihren Schriften als auch in Gesprächen mit orthodoxen Missionaren manchmal die extremsten rationalistischen Urteile äußern, die die grundlegendsten Wahrheiten der christlichen Lehre zerstören und damit die letzten Bindungen unserer Altgläubigen an die Weltkirche untergraben. Wie stark und tief unser Schisma der Altgläubigen vom gefährlichen und destruktiven Rationalismus infiziert ist, können die folgenden Botschaften der Eminenzen über neue Trends im Schisma belegen. In der Diözese Nischni Nowgorod entwickelt sich eine Sekte der „Nicht-Molys“ auf der Grundlage eines Schismas: Sie zeichnet sich durch extreme Feindseligkeit gegenüber der Orthodoxie aus und lehnt als Bilderstürmer Rituale, Sakramente und heilige Traditionen ab. Unter den Schismatikern der Tomsker Diözese tauchen auch Rationalisten auf, von denen einige das Fasten ablehnen, andere, die in allem wahre Altgläubige bleiben, sich nicht nur vor Ikonen verneigen, obwohl sie das Kreuzzeichen nicht ablehnen, und wieder andere leugnen das Kreuzzeichen völlig. „Jetzt ist die Zeit vorbei, zu Gott zu beten“, sagen diese und verweisen als Beweis zu Unrecht auf das 105. Wort Ephraims des Syrers, wo es heißt, dass es während der Zeit des Antichristen keinen Gottesdienst an den Altären geben wird. All diese rationalistischen Meinungen beginnen sich nach Angaben der Tomsker Eminenz in der „Nemolyakov“-Sekte im Altai zu vereinen, ähnlich der beschriebenen Sekte der Diözese Nischni Nowgorod. Im Bezirk Sarapul der Diözese Wjatka tauchten im Berichtszeitraum auch „Nicht-Molys“ auf, die nicht an die Menschwerdung des Sohnes Gottes glauben, keine Sakramente und kein Priestertum haben, nicht in die Kirche Gottes gehen und keine Ikonen verehren. Diese Sektierer teilen die Idee der Herrschaft des Antichristen und betreiben keinen Ackerbau, um keine Steuern zu zahlen und sich nicht der Macht des Antichristen zu unterwerfen, denn sowohl die bürgerliche als auch die kirchliche Macht sind Diener des Antichristen. Im Sarapul-Vikariat der Diözese Wjatka entstand 1897 ein neuer Konsens aus der Bespopovshchina-Sekte vom Danilov-Typ unter dem Namen „Kolnogorovtsy“ nach dem Namen eines bestimmten, bereits verstorbenen Uhrmachers Kolnogorov. Kolnogorovians verschmelzen die Gesichter der Heiligen Dreifaltigkeit zu einem Gesicht von Jesus Christus. Sie haben außer der Taufe keine Sakramente und lehnen deren Notwendigkeit ab. Heilige Schrift und St. Obwohl sie die Tradition anerkennen, nutzen sie sie auf ihre eigene Weise. Sie verehren keine Ikonen, sie beten nicht zu Engeln und Heiligen. Gottesdienste werden mit willkürlichen Änderungen durchgeführt. Im Orjol-Bezirk derselben Diözese Wjatka trennten sich auch mehrere Familien von Altgläubigen von der pommerschen Glaubensrichtung in einer besonderen Sekte. Diese Sektierer erkennen in allen Heiligen Schriften und alten gedruckten Büchern keine einzige Linie wörtlicher Bedeutung und interpretieren alles allegorisch. Alles Wörtliche war ihrer Meinung nach siebentausend Jahre lang wörtlich, und im achten Jahrtausend muss alles in einem spirituellen Sinne verstanden werden, dessen Bedeutung jedoch nur sie verstehen. Im Bezirk Stawropol der Diözese Samara, im Dorf Krasny Jar, wurde eine neue Art von Spaltung rationalistischer Natur beobachtet, die sogenannten „Beloristen“, die ihren Namen von der weißen Kleidung erhielten, die sie annahmen und die einen Christen daran erinnern sollten, nicht zu sündigen, um rein in der Seele zu sein. Nach ihrer Lehre fiel die orthodoxe Kirche von der Frömmigkeit ab. Auf die Frage, wie das geschehen konnte, antworten die Belorianer mit der Lehre vom Antichristen, der ihrer Meinung nach jetzt regiert und auf unbestimmte Zeit regieren wird. Elia und Henoch sind allesamt fromme Menschen, die menschliche Unwahrheiten aufdecken. Die Belorianer erkennen die Sakramente als notwendig für die Erlösung an, teilen jedoch nicht die Lehren über die Sakramente der orthodoxen Kirche. Über die Beichte sagt man, dass man direkt vor Gott, vor einer Ikone oder sogar voreinander beichten kann. Sie sehen wahrscheinlich keinen besonderen Bedarf für das Priestertum, wenn sie sagen: „Wir sind alle Könige und Priester des allerhöchsten Gottes.“ Auch mit der Lehre der orthodoxen Kirche über das Sakrament der Taufe, in der ein Mensch geistig wiedergeboren wird, sind die Weißrussen nicht einverstanden. Ihrer Lehre zufolge findet die zweite Geburt nicht in der Taufe statt, sondern wenn ein Mensch zum „Gefühl“ kommt und ein neues Leben gemäß der Lehre des Evangeliums beginnt. Belorianer lehnen die Vorteile des Gedenkens an die Toten ab. Sowohl aus den obigen Botschaften der Diözesan-Eminenzen als auch aus den von den Eminenzen häufig aufgezeigten Fällen der Abweichung von Schismatikern zum Baptistismus, Molokanismus und anderen rationalistischen Sekten kann man erkennen, welche tiefen Wurzeln der Rationalismus in der Spaltung zu schlagen beginnt. Dieser äußerst traurige Trend im Schisma beginnt sich nicht nur im religiösen Bereich, sondern auch in den Ansichten der Schismatiker über die Beziehungen zwischen Kirche und Gesellschaft zu manifestieren. Dies wird durch die zahlreichen schismatischen apologetischen Werke bewiesen, die im Umlauf sind. Eine besonders eindrucksvolle Beschreibung der neuen Führer des Schismas und ihrer Ansichten liefert die schismatische Zeitschrift, die seit 1896 in Rumänien, in Brailov, unter dem Titel „Das Wort der Wahrheit“ herausgegeben wird. Diese Zeitschrift beweist die Notwendigkeit der Abschaffung oder Neuordnung der Kirchenverwaltung in der Russischen Kirche, der vollständigen Trennung von Kirche und Staat, der diözesanen, kommunalen und kirchlichen Wahlfreiheit der Bischöfe und Priester sowie der kommunalen und alltäglichen Verwaltung der Angelegenheiten der Kirche; Es werden auch viele andere ähnliche Forderungen geäußert, die darauf abzielen, das gesamte bestehende System unseres gesellschaftlichen Lebens und der Beziehungen zwischen Kirche und Staat umzustürzen. Aufgrund ihres äußerst unverschämten, unverschämten Tons und ihrer allgemein blasphemischen Haltung gegenüber der orthodoxen Kirche ist die Verbreitung der Zeitschrift „Wort der Wahrheit“ in Russland verboten. Es ist nicht schwer zu verstehen, wohin die genannten Vertreter und Verteidiger des modernen Schismas die dunklen schismatischen Massen führen. Die zunehmende Distanzierung der Schismatiker von der wahren Kirche Christi, die Kälte gegenüber dem Glauben und sogar der völlige Unglaube und schließlich eine negative Einstellung gegenüber der Regierungsgewalt – das sind die Früchte, die bereits dort zu beobachten sind, wo es dem destruktiven und destruktiven Rationalismus gelungen ist, die einfache schismatische Masse zu infizieren. Um diese Masse in den christlichen Grundsätzen des geistlichen Lebens zu erziehen, ist die Pfarrschule das bedeutendste und wirksamste Mittel, das konsequent und unwiderstehlich auf die Kinder und durch die Kinder auf die Eltern einwirkt. Die Erfahrung zeigt, dass überall dort, wo diese Schule unter Vermeidung von Polemik und direkten Propagandawegen in einer untrennbaren Verbindung mit der Kirche und dem wahren Kirchengottesdienst steht, auf den Grundprinzipien des kirchlichen Lehrens, Singens und Lesens, Schismatiker, die sie genau betrachten, sie nicht nur nicht meiden, sondern ihre Kinder bereitwillig hineinbringen und sich nach und nach mit ihr verbinden. Ein weiteres allmählich wirksames Mittel zur Befriedung des Altgläubigenschismas ist die Gründung von Edinoverie-Pfarreien unter der schismatischen Bevölkerung. Leider wurde dieses Mittel seit der Gründung der Edinoverie, die mit dem Ziel gegründet wurde, im Geiste der christlichen Liebe die Unterschiede der Rituale im Schoß einer einzigen orthodoxen Kirche zu vereinen, aufgrund eines Missverständnisses selten verwendet, wodurch Edinoverie nach Meinung der Behörden selbst oft nicht die wahre Bedeutung erhielt und als Deckmantel für eine Spaltung angesehen wurde. Aber kürzlich hat die Heilige Synode die wahre Bedeutung dieser Institution erklärt, und jetzt werden vielerorts auf Wunsch der Bevölkerung selbst, die durch die Entfremdung von der kanonischen Hierarchie belastet ist, konfessionelle Pfarreien gegründet, oft mit Unterstützung für den Bau von Kirchen, in denen Priester hauptsächlich aus derselben Bevölkerungsgruppe ernannt werden. Die Haltung der Schismatiker zur Allrussischen Volkszählung von 1897 Die erste gesamtrussische Volkszählung, die von einer Region zur anderen des Russischen Reiches stattfand und bis in die entlegensten und entlegensten Winkel vordrang, war für die Menschen ein außergewöhnliches Phänomen. Deshalb wurde es vielerorts im Reich von der Bevölkerung mit einer Mischung aus Angst, Misstrauen, Hoffnungen, absurden Interpretationen und Gerüchten aufgenommen. Die Schismatiker waren der Volkszählung gegenüber besonders misstrauisch und unfreundlich. Die Idee der Sündhaftigkeit der Volkszählung entstand aus der Tatsache, dass sich die Anhänger der „alten Frömmigkeit“, wie sich die Schismatiker selbst nennen, entweder als „Schismatiker“ registrieren lassen mussten und damit diese „Frömmigkeit“ lästerten, oder als Orthodoxe und daher auf ihr Bekenntnis verzichten mussten: Beides käme einem Abfall vom in der Antike verratenen väterlichen Glauben gleich. Ungeachtet dessen besteht unter den Anhängern schismatischer Sekten die starke Vorstellung, dass die Aufzeichnung in Metriken und allgemein in allen Arten von Dokumenten so aussieht, als ob man sich der Macht des Antichristen hingibt und sein Siegel auferlegt. Für die schismatische Fantasie, die bereits stark mit dem Gedanken an den Antichristen, den letzten Peiniger der Gläubigen, beschäftigt ist, könnte das Gerücht über die Volkszählung natürlich schreckliche Ängste bestätigen und diese Ängste noch verstärken. Darüber hinaus hätten einige schismatische Literaten, so die Tomsker Eminenz, die weltliche Zeitungen nicht verachten, von ihnen die Nachricht über einen Kometen erhalten, der 1899 erscheinen und angeblich mit der Erde kollidieren werde. Diese Nachricht bestärkte die Schismatiker noch mehr in der Vorstellung, dass das Ende der Welt unmittelbar bevorstehe, und verstärkte ihre Angst noch mehr. Besonders große Aufregung herrschte jedoch bei den Anhängern der Wandersekte, die von Anfang an als asoziale Sekte definiert wurde, die nicht nur die Kirche, sondern das gesamte bestehende Gesellschafts- und Staatssystem leugnete und aus der äußerst fanatischen Doktrin des Antichristen hervorging, der in einer Reihe von Trägern höchster Macht in der Welt herrschte. Eine umherziehende Familie, die in der Mariinski-Tschulym-Taiga lebte und das Siegel des Antichristen fürchtete, wollte sich laut Reverend Tomsky sogar zum Abbrennen verpflichten, und nur die Überzeugung wohlmeinenderer Nachbarn verhinderte die Verwirklichung dieses fanatischen Plans. Wanderer, die im Vikariat Sarapul der Diözese Wjatka lebten, organisierten im Jahr der Volkszählung mehrere Treffen, deren Thema die allgemeine Volkszählung war. Sie beschlossen, sich der Volkszählung zu entziehen, was sie auch tatsächlich taten. Dem Bericht von Bischof Vyatsky zufolge ließen sie Volkszähler nicht in ihre Häuser, oder wenn sie doch eintraten, nannten sie ihre Namen nicht. Einige der Zahlen in der Volkszählung – Zähler und Verantwortliche für die Verschwörungen – bezeugen, dass viele der Wanderer und Läufer, die der Sekte in den Provinzen Twer, Jaroslawl und Kostroma angehörten, der Volkszählung entgangen sind und sich in verschiedenen Verstecken, Kellern und anderen Verstecken versteckt haben, die in den Häusern weniger perfekter Anhänger der Wandersekte der sogenannten „Wohnläufer“, „Fremden“ oder „Empfänger“ untergebracht waren. Letztere, die auf der Welt leben, sind verpflichtet, echten Wanderern Unterschlupf zu gewähren. Im Danilovsky-Bezirk zum Beispiel haben bekanntlich alle Anwohner alle 5 Meilen Hospizhäuser, wie ein Volkszählungsmitarbeiter berichtete. In zwei Gesellschaften des Georgievsk volost, Bezirk Kineshma, in denen es im Allgemeinen eine ziemlich große Anzahl von Wanderern gibt, konnte der Zähler nur drei sehen. Nach Aussage des rechten Reverend Tomsky entgingen auch einige der in der Provinz Tomsk lebenden Schismatiker der Volkszählung. Um der Eintragung ihrer Vor- und Nachnamen in die Volkszählungsformulare zu entgehen, flohen die hartnäckigsten und fanatischsten Schismatiker der Diözese Cherson nach Aussage des Hochwürdigen von Cherson nach Rumänien, wo sie die Zeit der Volkszählung abwarteten. Ein Aufzähler (4 Bezirke des Bezirks Makaryevsky) sagt, als er zum Haus eines schismatischen Bauern, eines örtlichen Polizisten, kam, ließ dieser ihn lange Zeit nicht herein und weigerte sich dann, die notwendigen Antworten zu geben, mit der Begründung, dass alle Informationen von der Volost-Regierung eingeholt werden könnten. Schließlich wurde ihnen gesagt, dass er ein orthodoxer Christ sei, einen heiligen Namen habe und der Zähler vom Antichristen stamme, aber er wolle seinen Namen nicht auf das Blatt des Antichristen schreiben; Gleichzeitig nahm er sein Schild eines Polizisten und warf es mit den Worten: „Nimm dieses Aptyhrst-Schild, ich bin nicht sein Diener.“ Auf eine besondere Schwierigkeit bei der Zählung von Anhängern einer Sekte weist der Leiter des 5. Bezirks des Bezirks Varnavinsky hin, der aussagte, dass es schwierig sei, Antworten auf die Namen von Personen zu erhalten, die dieser Sekte angehörten, da diese Namen diesen Personen erst bei der Taufe im Alter von 30 Jahren bekannt gegeben würden. Daher umfasste die Volkszählung viele Erwachsene ohne Namen, und bis zur Pubertät wurden fast alle Kinder solcher Sektierer als Jungen und Mädchen mit demselben Namen erfasst Patronym. Vor der Taufe wird der Name so geheim gehalten, dass die Familie ihn unter ihren Mitgliedern nicht verwendet und die Ungetauften einfach „Junge“ und „Mädchen“ genannt werden. Solche Schismatiker erklärten den Namen ihrer Sekte überhaupt nicht; Die Einheimischen nennen sie „Nicht-Gebete“, da sie Ikonen und externe Gebete ablehnen. Von allen Sekten, sowohl dem rationalistischen als auch dem mystischen Sektierertum, war die Stunda immer noch die schädlichste für die Beziehungen zwischen Kirche und Staat und am wenigsten empfänglich für missionarischen Einfluss. Der Stundismus, dessen besonderes Merkmal der Wunsch nach energischer und beharrlicher Propaganda seiner falschen Lehren ist, hat diese Aktivität erheblich gestärkt und erweitert. Die sektiererische Gärung betraf auch neue Orte, an denen man vorher keine Ahnung von der Shtunda hatte. Nach Angaben der Bischöfe drang die Schtunda in die Provinzen Nischni Nowgorod und Kaluga ein. Der Shtunda-Händler in der Provinz Nischni Nowgorod war einer der Bauern des Dorfes Gorok im Bezirk Wassiljewski, der seit mehr als 20 Jahren in St. Petersburg lebte. Dem Brauch zufolge versuchte der Propagandist zunächst, den Menschen Feindseligkeit gegenüber der orthodoxen Kirche und ihrem Klerus einzuflößen, und versicherte ihnen dann, dass es sinnlos sei, den Gesetzen und rituellen Verordnungen der Kirche zu folgen, und lockte die Orthodoxen mit dem verführerischen Gedanken an die Leichtigkeit, die Erlösung im Evangelium zu erlangen, in seine falschen Lehren, d. h. Shtunda-Glaube. Um ihm zu helfen, kam ein Sektierer aus der Hauptstadt mit einem Vorrat an Büchern und Broschüren (bis zu 6 Pfund) einer schädlichen sektiererischen Strömung. Die Menschen begannen, in die Schtunda zu ziehen; Obwohl nur 22 Menschen durch die Taufe endgültig oder formell in die Schtunda abwanderten, wurde dennoch das gesamte Dorf Gorki von den Predigten der Sektierer verführt, Gerüchte über den neuen Glauben verbreiteten sich in den umliegenden Dörfern und Weilern, wo auch falsche Lehrer auftauchten. In der Provinz Kaluga trat der Stundismus 1896 in zwei benachbarten Dörfern des Bezirks Kozelsky auf: Ukolitsy und Sorokin. Zunächst unbedeutend (nur 10–15 Personen), stieg die Zahl der Stundisten immer mehr an und erreichte Ende 1896 eine recht beachtliche Zahl von 70 Personen. In der Provinz Orjol erlebte die Schtunda im Dorf Glybochka im Bezirk Trubchevsky eine bedeutende Entwicklung. Als Schuldige an der Ausbreitung erwiesen sich drei Bauern aus dem Dorf Glybochki, die dafür rechtlich zur Verantwortung gezogen wurden. In der südwestlichen Region flammte die Shtunda in einigen Gebieten erneut auf und äußerte sich in einer erheblichen Anzahl von Abtrünnigen von der Orthodoxie. Unter den Orenburger Kosaken gab es bis 1895 keine Anhänger rationalistischer Sekten und 1896 des Eparchen. Der Missionar fand in einem der Dörfer bis zu acht Familien, die die Lehre der Stundo-Baptisten akzeptierten. Die alten rationalistischen Sekten bieten einen besonders günstigen Boden für die Propaganda der Stundo-Taufe. Die Shtunda hatte eine besondere Wirkung auf die Molokan-Sekte; Obwohl es sich im Wesentlichen kaum vom Stundismus unterscheidet, führt es einen neuen Geistesstrom in die Molokan-Versammlungen ein und ersetzt ihre bisherige Monotonie und Monotonie. Im Jahr 189 5/6 stellte eine Sonderkommission, die im Auftrag der Taurischen Diözesanbehörden den Molokanismus in der Taurischen Diözese sorgfältig untersuchte, fest, dass zwei der sechs Sekten, in die der Molokanismus in dieser Diözese unterteilt war, nämlich die 2. Don-Sekte und die Baptisten-Sekte, als Shtund anerkannt werden sollten und dass die erste Don-Sekte im Dorf ebenfalls fast vollständig mit letzterer verschmolz. Astrachan. In der Taurischen Diözese treten sogar die jahrhundertealten Säulen des Molokanismus auf die Seite des Stundismus und übertragen ihr Kapital und ihren Einfluss hierher; Ihr Beispiel wird vom Rest der Molokaner übernommen, die seit langem daran gewöhnt sind, sie als Führer in Glaubensfragen und im öffentlichen Leben zu sehen. Dasselbe ist bei den Molokanen der Provinz Samara zu beobachten, und im Bezirk Nikolaev hat die Shtunda in Form der Evangelisation und in Novouzensky in Form des Baptistismus Fuß gefasst. Die Propaganda der Stundisten ist nicht nur bei rationalistischen Sekten erfolgreich, sondern auch bei mystischen Sekten, beispielsweise bei den Khlys der Diözese Cherson. Nach wie vor waren die Baptistendeutschen die Hauptführer bei der Vereinigung und Stärkung der Stundisten und bei der Verbreitung der Stunda unter der russischen Bevölkerung. Nach Aussage der Chersoner Eminenz stehen die in der Provinz Cherson lebenden deutschen Baptisten noch immer in engster Verbundenheit mit den russischen Stundisten. Der Stundismus, der 1895 im Bezirk Simferopol der Diözese Taurid entstand, verdankt sein Auftreten und seine Verbreitung einem Deutschen. Der Grund für die Stabilität der Schtunda im Dorf Petro-Pavlovka in der gleichen Provinz Taurid ist auch die in der Nähe dieses Dorfes gelegene deutsche Kolonie, die als Sammelstelle für die Stunda dient. Nach Aussage Seiner Eminenz Wolynski im Gebiet der Bezirke Kremenez und Ostrozh. Stunda entwickelte sich größtenteils zwischen Bauern und auch unter dem Einfluss deutscher Kolonisten. Im Dorf Taykurge im Bezirk Ostrog entspricht die Gesamtzahl der deutschen Baptisten der Zahl der orthodoxen Bevölkerung des genannten Ortes. Durch häufige Beziehungen zu orthodoxen Christen versuchen die Kolonisten, ihnen ihre Lehren zu erklären und gleichzeitig den orthodoxen Glauben zu verurteilen. Die Art und Weise, wie sich die Shtunda verbreitet, ist vielfältig, und die Sektierer bleiben nicht bei denselben Propagandamethoden stehen, die sie zuvor praktiziert haben, sondern erfinden neue. Das wichtigste Propagandamittel waren ihre öffentlichen Gebetstreffen, bei denen sich Sektierer wie Mitglieder einer brüderlichen Familie fühlen, Lieder und erhabene Gebete ihren Geist sehr erregen; Dort hört der Sektierer von sich selbst, dass er „eine Lampe für die Welt ist, die das strahlende Licht der Wahrheit des Evangeliums in die Dunkelheit der Unwissenheit werfen soll“. Ohne diese Treffen sinkt nach dem eigenen Bewusstsein der Sektierer ihr Geist. Freie Reden und Belehrungen, tiefe Seufzer, Tränen und verschiedene Handlungen, die angeblich auf Inspiration des Heiligen Geistes vollzogen werden und die stundistischen Gebete begleiten, hinterlassen einen starken Eindruck auf diejenigen, die ihnen beiwohnen, und manchmal in großer Zahl auf orthodoxe Christen. Um eine strafrechtliche Verfolgung dieser Versammlungen zu vermeiden, die durch das Gesetz vom 4. Juli 1894 verboten war, begannen die Stundisten, sich als Anhänger anderer anerkannter Sekten, hauptsächlich Baptisten, einzustufen. Der Fanatismus der Propaganda geht oft so weit, dass sie nicht davor zurückschreckt, mit Geld das Gewissen und die Seelen der Armen zu erkaufen. Nach Aussage Seiner Eminenz von Cherson geben die Stundisten des Dorfes Muzykinykh Khutor im Bezirk Cherson den Orthodoxen viel Geld für den Umzug in die Stunda. Die Sektengemeinschaft Rikkenaus (Diözese Tauria) gewährte jedem, der sich der Sekte anschloss, eine Entschädigung von 7 Rubel pro Monat. Wie wichtig materielle Hilfe bei der Verbreitung der Schtunda ist, zeigt sich an der Entwicklung der Schtunda in Sewastopol. Angeführt werden die Stundisten von einem reichen Mann, der riesige Gemüsegärten besitzt. Diejenigen, die für ihn arbeiten, geraten sofort in eine finanzielle Abhängigkeit von ihm, aus der sie erst mit der Versetzung in die Stunda entlassen werden und ihr materielles Wohlergehen gesichert ist. An vielen Orten der Diözese Cherson unterhalten Sektierer Mühlen und Schmieden und nutzen die Menschenmassen dort geschickt für Propagandazwecke. In Elizavetgrad betreiben einige Propaganda in Tavernen, insbesondere wenn sich dort an Sonn- und Feiertagen Menschen versammeln; andere verkleideten sich als Lumpensammler. Mühlen und ähnliche Personen betreiben Propaganda auf dem überfüllten Markt sowie in örtlichen Fabriken und wenden dabei manchmal den folgenden heimtückischen Trick an: Einer von ihnen gibt sich bewusst als Verteidiger der orthodoxen Kirche aus, verteidigt sie aber natürlich so, dass die Shtunda richtiger erscheint als die Orthodoxie. Propaganda nutzt auch Literatur und Schule für ihre Zwecke. Unter dem gebildeten russischen Volk, selbst in den entlegensten Außenbezirken, beginnen sich verschiedene Publikationen zu verbreiten, die den Menschen eine nicht-orthodoxe Weltanschauung nahebringen. Verteilt werden gedruckte Stundisten-Broschüren und Flugblätter der Auslandsveröffentlichung der International Tract Society, die direkt aus Hamburg per Post verschickt werden. In Tulcea (in Rumänien) wurde ein Verwaltungszentrum für Stundo-Baptismus gegründet, das zwei spezielle Sektenzeitschriften herausgab. Im Dorf Novoselovka im Bezirk Elizavetgrad eröffnete der Dorfschreiber, der sich später als heimlicher Stundist herausstellte, 1895 eine Alphabetisierungsschule mit 20 Schülern und begann, den Schülern dieser Schule stundistische Ideen zu vermitteln; Diese Schule wurde später geschlossen, stattdessen wurde im selben Dorf im Haus eines anderen Stundisten eine Geheimschule eröffnet; ähnliche Versuche wurden an anderen Orten gefunden. Die schärfste Periode der sektiererischen Aufregung und Gärung fällt im Jahr 1896 und genau in den Monaten vor der Krönung Ihrer kaiserlichen Majestät, als Agitatoren unter den sektiererischen Massen und unter der orthodoxen Bevölkerung dunkle Gerüchte auflösten, dass in der neuen Herrschaft alle restriktiven Gesetze für Sektierer abgeschafft würden, der Glaube der Sektierer von der höchsten Autorität als richtig anerkannt würde und allen Sektierern die volle Freiheit gewährt würde, seinen Glauben offen zu bekennen und zu verbreiten Überzeugungen. In der Diözese Taurida verbreitete ein Schtundo-Baptist sogar das gewagte Gerücht, dass die Kaiserin und Großfürst Alexander Michailowitsch der Baptistensekte angehörte, der sich angeblich auch 300 orthodoxe Pfarrer angeschlossen hatten. Der Glaube an die Erlangung der Religionsfreiheit während der Herrschaft Ihrer kaiserlichen Majestät wurde leider von Sektierern und anderen Personen aus den höchsten und angeblich gebildeten Kreisen unterstützt, die mit ihnen sympathisierten. Es ist zum Beispiel bekannt, dass die Führer der Shtunda der südwestlichen Region im Frühjahr 1896 nach St. Petersburg gingen, sich mit den örtlichen Paschkowiten trafen und nach ihrer Rückkehr den dunklen Massen falsche Hoffnungen mit Geschichten einhauchten, dass „wir eine große Macht sind“, dass sie „in St. Petersburg reichlich Brüder von den Herren und Grafen bachili (sahen)“ und dass „diese Brüder sagten, dass Sie ein wenig durchhalten werden, und er wird Ihre nehmen.“ Wasser dort.“ Es ist nicht verwunderlich, dass die Stundisten, begeistert von solchen Geschichten, nicht nur gegenüber der orthodoxen Bevölkerung und dem Klerus, sondern auch gegenüber den Behörden einen trotzigen Ton annahmen und begannen, sich nicht nur heimlich, sondern auch offen zum Gebet zu versammeln. Es gab viele Fälle öffentlicher Zurschaustellung von Sektierertum, etwa religiöse Prozessionen auf der Straße mit Gesang, offene Propaganda des Sektierertums und Verspottung der Orthodoxie. Nach Aussage der Eminenzen gibt es unter den Anhängern verschiedener Sekten mittlerweile immer mehr Sektierer, die die Inspiration der Heiligen Schrift leugnen und von ihr nur das behalten, was ihnen gefällt und geeignet ist, ihre gegenseitigen Beziehungen sowie ihre Beziehungen zur Gesellschaft und zum politischen System zu rechtfertigen. Es ist nicht verwunderlich, dass bei einer solchen Haltung der Sektierer gegenüber dem Wort Gottes unter ihnen Menschen auftauchen, die die Lehre des Wortes Gottes über die wichtigsten Themen der christlichen Lehre und Moral verzerren. Aufgrund der gleichen negativen Einstellung gegenüber den Quellen der christlichen Lehre beobachtet man vielerorts unter Sektierern die Manifestation selbst rein atheistischer Ideen, die sie öffentlich zum Ausdruck bringen. Nach der Aussage eines von der Eminenz von Cherson zitierten Missionspriesters gibt es unter den Stundisten der Diözese Cherson viele Menschen, die überhaupt nicht gläubig sind und keiner Religion angehören, wie sie sich sagen. In Chigirin in der Provinz Kiew lehren die Stundisten, dass man nur an eines der Naturgesetze glauben sollte, die immer unveränderlich und ewig sind, und dass der Mensch danach streben sollte, was die Natur verlangt. Die oben erwähnte neue Richtung unseres Sektierertums wird nach Aussage Seiner Eminenz von Cherson nicht von einfachen Sektierern, sondern von intelligenten Menschen entwickelt und unterstützt. Letzterer möchte offenbar die dogmatische Instabilität und religiöse Meinungsvielfalt, die in der positiven Lehre der Shtunda vorherrscht, vereinen und formalisieren. In diesen, so könnte man meinen, Arten der Vereinheitlichung des Stund-Talks tauchten in den letzten Jahren handgeschriebene anonyme Werke, die zweifellos intelligenten Autoren gehörten, in den Händen fortgeschrittener Stundisten in Form religiöser sektiererischer Abhandlungen in einer populären und sogar populären Aufmachung auf. Einige dieser Werke enthalten ein Glaubensbekenntnis im Geiste der genannten Bewegung, andere sind populäre Kommentare zur Heiligen Schrift oder allegorische Geschichten im biblischen Geist sowie Entschuldigungen für rationalistisches Sektierertum. Letztere wurden auf der Grundlage tendenziell ausgewählter Orte aus den vom Volk besonders verehrten Kirchenvätern und Kirchenlehrern zusammengestellt: Johannes Chrysostomus, Tichon von Zadonsk usw., was offenbar alles darauf abzielt, das Vertrauen russischer Literaten in diese Art von Werken zu gewinnen. In religiöser Richtung haben diese Werke die Aufgabe, nicht nur antikirchliche und antiorthodoxe, sondern auch direkt antichristliche Ansichten über das Göttliche, die Welt und den Menschen in das Bewusstsein des einfachen Volkes einzuführen. Aber diese sektiererischen Abhandlungen beschränken sich nicht auf den Bereich des Glaubens, sondern stoppen die Gedanken der Menschen über Fragen einer rein sozialen, sozialen und staatlichen Ordnung und lösen sie, wenn auch scheinbar aus religiösen Gründen, durch eine Reihe von Verweisen auf biblische Texte, aber im Geiste des Sozialismus und nicht einmal überall versteckt. Fragen nach dem Wohl aller Menschen, Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit, Autoritäten, Staatspflichten, Eid, Krieg und Gerichten werden in diesen Werken besonders oft berührt und tendenziös gelöst. Die Ergebnisse der religiösen sektiererischen anarchistischen Lehre, die in diesen Manuskriptwerken dargelegt werden und zunehmend in das sektiererische Umfeld eindringen, sind äußerst traurig. Wie groß die Gefahr für die Kirche und den Staat ist, die die anhaltenden Versuche des intelligenten Sektierertums bedroht, Anführer von Anhängern bestehender Sekten zu werden, die sich von der Orthodoxie gelöst haben, zeigte deutlich eine bekannte Bewegung unter den transkaukasischen Doukhoboren, die eine kriminelle anarchische Gesellschaft (die Fastenpartei) gründeten, die sich weigerte, die höchste Macht des Zaren anzuerkennen, den von ihm ernannten Autoritäten zu gehorchen und Regierungsinstitutionen, Gesetze usw. zu leugnen. Diese traurigen Früchte, die die transkaukasische Doukhobor-Anarchie hinterlassen hat, beginnen sich auch auf andere Sekten auszuwirken. Sektierer, die sich gegenüber religiösen Fragen abkühlen, vertreten, wie auf dem Missionskongress der Diözese Charkow festgestellt, sozialistische und nihilistische Gründe. Unter dem Einfluss verschiedener handgeschriebener Bücher, die unter ihnen im Umlauf sind, kommt es auch unter einigen Tambow-Molokanern zu einer tiefen sozialen Gärung. Aufgrund ihrer inneren Beschaffenheit stehen diese Sektierer der bestehenden Ordnung feindlich gegenüber. „Es sollte keine Macht geben“, sagen diese Molokaner, denn Macht ist Gewalt. Anfangs waren in der Kirche Christi alle gleich; Damals gab es keine Chefs. Es sei nicht gut, sagen sie weiter, dass Könige handeln, wenn sie einen Krieg beginnen, sie vergießen nur umsonst Blut.“ Sie äußern ihre Sicht auf die gesellschaftlichen Verhältnisse wie folgt: „Gott gab die Erde der gesamten Menschheit zur gemeinsamen Nutzung.“ Nur aufgrund menschlicher Bosheit hat sich die von Gott festgelegte Ordnung geändert und jetzt nutzen nur noch Herren das Land, während alle anderen das Land aus den Händen anderer betrachten.“ Bedauerlicherweise sind sich bei weitem nicht alle Autoritäten und Schriftsteller, die die Meinung der Gesellschaft in der Literatur leiten, sei es aus Unwissenheit oder aus Vorurteilen, der Gefahr bewusst, die die Verbreitung dieser Lehren unter der Bevölkerung für die öffentliche Ordnung mit sich bringt. Andere neigen sogar dazu, berüchtigte Propagandisten anarchistischer Lehren im Namen der imaginären Glaubensfreiheit zu verherrlichen oder sie als Opfer dieser Freiheit hinzustellen. Regierungsfeindliche Bewegung unter den Doukhobor-Fasten Die Doukhobor-Fasten hielten weiterhin an der unter ihnen entstandenen regierungsfeindlichen Bewegung fest, die sich 1895 deutlich manifestierte. Eine besonders starke anarchische Gärung unter den Doukhobors manifestierte sich 1896. Anfang 1896 setzten sich die Doukhobors zusammen. Die Slawen der Provinz Elizavetpol leisteten bewaffneten Widerstand gegen den Gerichtsvollzieher des Weltbezirks Dzegamsky Ter Azaryev und den örtlichen Gerichtsvollzieher Astsaturov. In der Kara-Region weigerten sie sich, Pferdedienste zu verrichten. Über die Entstehung einer neuen Sekte in der Provinz Astrachan Im Jahr 1896 verbreiteten sich im Dorf Werchne-Achtubinskoje in der Provinz Astrachan Gerüchte über das bevorstehende Ende der Welt und die Herrschaft des Antichristen. Eine von der Provinzdirektion der Gendarmerie Astrachan durchgeführte Untersuchung ergab, dass der pensionierte Unteroffizier Wassili Bitscharow, die Stadtbewohner Artemy Nesvetaev, Wassili Nesmachnew und Timofey Pustovalov sowie der Bauer Fjodor Ganchev tatsächlich fanatische religiöse Ansichten verbreiten, deren Kern folgende ist. Neswetajew hatte von oben eine Offenbarung über das bevorstehende Ende der Welt, deren Beweis die Ankunft der Propheten Elia, Henoch und Johannes des Theologen in der Person des Erzpriesters Pater Dr. Johannes von Kronstadt, der Priester der Edinoverie-Kirche in der Siedlung Dubovka, Nikolai Blagoveshchensky, und der Bauer des Dorfes Werchne-Achtubinsky, Andrei Lukyanov Cherkasov, und die Thronbesteigung des Antichristen. Die Absurdität der phantastischen Urteile der Angeklagten diente als Anlass, sie in der vorgeschriebenen Weise auf ihre geistigen Fähigkeiten zu untersuchen, und obwohl keine Hinweise auf ihre psychische Störung eingingen, zeigte sich dennoch der äußerst niedrige Grad ihrer geistigen Entwicklung, wodurch sie sich bei der Lektüre der Apokalypse in abstrakten Wahrheiten verwirrten und begannen, Zeichen des Weltuntergangs mit aktuellen Ereignissen zu identifizieren. Abschließend erklärten die Angeklagten, dass sie „verpflichtet sind, die Menschen vor dem bevorstehenden Weltuntergang zu warnen, dass sie für ihren Glauben geköpft werden und nicht schweigen, sondern im Gegenteil überall darüber reden werden.“ Über eine neue regierungsfeindliche Sekte, die in der Region Jakut entdeckt wurde Im Jahr 1897 wurde im Dorf Markhe in der Region Jakutsk eine neue regierungsfeindliche Sekte entdeckt, die vom Eunuchen Philip Likhachev gegründet wurde, der aus den Bauern der Provinz Ufa stammte. Das Bekenntnis der neuen Sekte, das in einem handschriftlichen Buch niedergelegt ist, das Likhachev während der Untersuchung unter dem Titel „Mein Geständnis“ entnommen hat, enthält folgende Hauptbestimmungen: Der Mensch ist von Geburt an der Sünde unterworfen, sein gesamtes irdisches Leben ist eine ununterbrochene Sünde, das heißt ein Verbrechen gegen die Gesetze Gottes, das nicht nur Reue, sondern nach dem Gesetz der höchsten Gerechtigkeit und eine ausreichende Strafe erfordert, die für ein Verbrechen gegen Gott nur der Tod sein kann. Der Mensch als rationales Wesen muss sich selbst bestrafen. Ein Beispiel für die Menschen sollte der Sohn Gottes sein, der die Sünden der Welt mit nichts anderem als seinem Tod am Kreuz gesühnt hat, und der erste wirkliche Nachfolger Christi ist Judas, der gegen Gott sündigte, aber Buße tat und sich selbst mit dem Erhängen bestrafte – eine Todesmethode, die besonders von den Anhängern der Sekte empfohlen wird. Alle Menschen, so lehrt Likhachev weiter, sollten als solche, die aus Unzucht geboren wurden und daher gleichermaßen sündig und des Todes würdig sind, niemand anderem als Gott dienen. Jede Ehre, die andere einer Person erweisen, ist Götzendienst. Kein einziger Mensch sollte aufgrund seiner Sündhaftigkeit und Neigung, seinesgleichen in Sünde zu verwickeln, irgendeine Macht über Letztere haben. Dies impliziert die Verleugnung höchster und staatlicher Macht, Loyalität und aller Pflichten gegenüber dem Staat. „Jeder Mensch“, sagt Likhachev im Manuskript, „muss diese irdische Welt und all ihre etablierte Macht als das Königreich des Teufels und sein Zeichen betrachten, das aus allen möglichen Gesetzen und Geboten besteht.“ „Ich lehne alle Vertreter dieser Welt ab; ich betrachte Führer nicht als Diener Gottes, sondern als Vollstrecker satanischer Macht.“ Likhachev betrachtet alle Geistlichen als voller Sünde und leugnet die Anbetung Gottes mit ihrer Teilnahme, während er die Sakramente und die Kirche selbst ablehnt. Schließlich bestreitet Likhachev familiäre Bindungen als Folge sündiger Motive und Eigentum als Folge von Habgier. Der bei der Untersuchung befragte Bauer Philip Likhachev bestätigte die in seinem Manuskript dargelegte Lehre und erklärte, dass er selbst der Schöpfer dieser Lehre sei und von ganzem Herzen wollte, dass sie verbreitet werde, und zwar unter Menschen, die dazu geneigt seien. Als glühende Anhänger der neuen falschen Lehre erwiesen sich vier Bauern der Eunuchen, die zur Selbstkastration aus dem europäischen Russland in die Region Jakut verbannt wurden. Maßnahmen zur Bekämpfung von Spaltung und Sektierertum Aus dem oben Gesagten wird deutlich, mit welchen Schwierigkeiten und mit welchem ​​Widerstand der Kampf gegen Spaltung und Sektierertum sowohl bei den zentralen als auch bei den diözesanen Kirchenbehörden verbunden ist. Die Anliegen der Diözesanbehörden zielen auf eine bessere Organisation der Pfarrmission und vor allem auf die Steigerung des missionarischen Wissens und der missionarischen Energie im Kampf gegen das Spaltungssektierertum der Pfarrer ab, da der Erfolg der Missionsarbeit zur Ermahnung der Verlorenen, zum Schutz der orthodoxen Bevölkerung in der Pfarrei und zur Unterdrückung der Weiterentwicklung falscher Lehren unter den Gemeindemitgliedern in erster Linie von ihnen abhängt. In vielen Diözesen wurden speziell missionarische Diözesan- und Bezirksbibliotheken eingerichtet und Dekanats- und Kirchenbibliotheken mit den für Pfarrer notwendigen missionarischen Publikationen versorgt. Auf das gleiche Ziel zielen regelmäßige Treffen der Priester von Pfarreien ab, die von Sekten und Schisma befallen sind. Solche Treffen begannen mit der Anordnung Seiner Gnaden, des Metropoliten von Kiew, über die Einrichtung von Bezirksmissionskongressen in der Kiewer Diözese. Diese Kongresse, an denen alle Dekanatsbezirke, Bezirksmissionare und Priester der vom Sektierertum infizierten Pfarreien beteiligt waren, fanden seit ihrer Gründung mindestens ein- bis zweimal im Jahr statt und auf ihnen wurden viele Entscheidungen getroffen, die die Sache des Kampfes gegen das Sektierertum (Shtunda) auf die richtige Höhe brachten. Ähnliche Dekanatskongresse wurden auch in der Diözese Cherson eingerichtet, um gegenseitig Beobachtungen zum lokalen Sektierertum auszutauschen und über Mittel zu seiner Bekämpfung, über die bessere Organisation des kirchlichen und außerkirchlichen Unterrichts und über die Stärkung des pastoralen Einflusses auf die Bevölkerung zu diskutieren. In einigen Diözesen, beispielsweise Charkow und Jekaterinoslaw, fanden Diözesanmissionarkongresse statt, die viele wichtige Fragen der modernen Mission berührten und viele wichtige Informationen und nützliche Anweisungen gaben. Der Aufstieg und die Wiederbelebung der Missionstätigkeit wurden auch durch bereits bestehende und neu eröffnete verschiedene spirituelle und pädagogische Einrichtungen in Diözesen wie Kirchenbruderschaften, Missionsgesellschaften usw. erleichtert. Von den neu eröffneten Missionsinstitutionen sind hervorzuheben: 1) „Ufa-Bruderschaft der Auferstehung Christi“, 2) Tifliser Missionsgesellschaft, 3) Kiewer Missionsabteilung der Religions- und Bildungsgesellschaft, die mit großem Erfolg polemische und entschuldigende Interviews mit lokalen Stundisten organisierte und führte. Kürzlich (im Jahr 1895) wurden in der Diözese Charkow zwei Bruderschaften eröffnet, um das lokale Sektierertum zu bekämpfen – die Belopolsky-Bruderschaft der Eiferer des Glaubens und der orthodoxen Kirche im Namen der Allerheiligsten Theotokos und die Starobelsker Fürbitte-Bruderschaft der Eiferer der öffentlichen Bildung im Geiste des Glaubens und der orthodoxen Kirche – es gelang ihnen auch, sich mit wohltuenden und nützlichen Aktivitäten zu profilieren. Von diesen führte die Belopol-Bruderschaft Volkslesungen in den vom Sektierertum infizierten Pfarreien des Bezirks Sumy ein. Für einen größeren Erfolg der Mission und eine einheitliche Ausrichtung der Missionstätigkeit in der Taurischen Diözese wurden das Diözesanmissionskomitee und mehrere Bezirksmissionskomitees gegründet. Im Rahmen der ersten Maßnahme wurde eine Missionsbibliothek mit Büchern und Broschüren mit antisektiererischem Inhalt, ein unabhängiger Missionsfonds und ein Lagerhaus mit Büchern mit religiösem, moralischem und antisektiererischem Inhalt eingerichtet. In derselben Diözese Taurida wurde 1896 der Grundstein für die Eröffnung von Pfarrbruderschaften gelegt, für die das Missionskomitee der Diözese eine spezielle Charta entwickelte, die von den Diözesanbehörden genehmigt wurde. Zu den spirituellen und pädagogischen Einrichtungen gehören auch die Kreise der Anhänger der Orthodoxie, die in letzter Zeit in den Dörfern einiger Diözesen entstanden sind. Diese neuen missionarischen Pfarreinrichtungen leisten dem Priester eine große Hilfe bei seiner schwierigen Aufgabe, die irrenden Mitglieder der Pfarrgemeinde zu ermahnen und die Gläubigen vor Versuchungen zu schützen. In einigen Diözesen wurden spezielle Missionsschulen eingerichtet. Dies ist die diözesane Missionsschule in den Don-Diözesen, die 1896 eröffnet wurde, um junge Menschen und Menschen im reifen Alter im Alter von 22 bis 40 Jahren auf die Missionsarbeit gegen das Schisma und die Häresien der Altgläubigen innerhalb der Don-Diözese vorzubereiten. Diejenigen, die den gesamten dreijährigen Kurs dieser Schule absolvieren, sind bestimmt für: Mitgläubige für Geistliche und Geistliche Positionen in Edinoverie-Pfarreien und orthodoxe Christen für Missionarspositionen in der Diözese, das heißt für die Positionen unabhängiger Missionare oder Missionsassistenten. Die in der Diözese Tambow bestehende missionarische Psalmschule bereitet Schüler auf Psalmaktivitäten vor und vermittelt gleichzeitig zukünftigen Geistlichen das nötige Wissen, um Spaltung und Sektierertum aufzudecken; Dies ist für die niederen Geistlichen notwendig, da Schismatiker und Sektierer in religiösen Fragen und Unklarheiten den niederen Geistlichen näher stehen und eher bereit sind, mit ihnen ins Gespräch zu kommen als mit den Priestern. Die Wirkung der Pfarrschulen auf die junge Generation ist in dieser Hinsicht besonders vorteilhaft und erfolgreich; Besonders wichtig sind hierfür die kirchlichen Frauenschulen. Indem sie Mädchen im Geiste des Glaubens und der orthodoxen Kirche erziehen, bereiten diese Schulen die besten Missionare für die Bauernfamilie vor. Die Abteilung für Missionswissenschaften (Geschichte und Analyse westlicher Konfessionen sowie Geschichte und Denunziation des russischen Schismas, Wissenschaften, die bisher Spezialfächer der historischen Gruppe an theologischen Akademien waren) wurde auf Anordnung der Heiligen Synode in die Zahl der Pflichtfächer des akademischen Studiengangs aufgenommen. In Schulen der zweiten Klasse, die in vom Schisma infizierten Gebieten eröffnet wurden, wird der Unterricht allgemeiner Informationen über das Schisma und lokale Sekten eingeführt. Der Dritte Allrussische Kongress der Anti-Schisma- und Anti-Sektierer-Missionare, der im Sommer 1897 ebenfalls im Auftrag der höchsten geistlichen Autorität in Kasan einberufen wurde, um den aktuellen Stand des Schismas und des Sektierertums zu klären und die geeignetsten Wege des missionarischen Kampfes gegen beides zu finden, ist ein herausragendes Ereignis im kirchlichen und öffentlichen Leben. Dieser Kongress wurde durch die höchsten Grüße und guten Wünsche Ihrer kaiserlichen Majestät für den Erfolg der Predigt gesegnet. Er berührte viele Themen von größter kirchlicher und staatlicher Bedeutung. Missionsspezialisten aus ganz Russland, die sich auf dem Kongress versammelten, erfuhren genaue Daten über die Art der Lehre und des Lebens der wichtigsten, aus irgendeinem Grund am meisten auffallenden schismatischen Reden und mystisch-rationalistischen Sekten; Die Methodik der Interviews mit den Irrenden wurde sorgfältig untersucht und Maßnahmen und Methoden des pädagogischen Handelns der Mission gefunden, die sich hauptsächlich auf die Gründung von Missionen und die Wiederbelebung der pastoralen Missionsarbeit, auf die schulische und pädagogische Vorbereitung von Priesteramtskandidaten für den Missionsdienst beschränken.