III. Утверждение веры и благочестия

Situace pravoslaví v cholmsko-varšavské diecézi Počet pravoslavných křesťanů v kholmsko-varšavské diecézi do konce roku 1897 dosáhl 440 402 duší obou pohlaví. Uvedený počet pravoslavných křesťanů ve vztahu k jejich náboženskému a mravnímu stavu lze rozdělit do těchto tří kategorií: a) staropravoslavní, b) bývalí řečtí uniaté znovu sjednocení z unie, kteří se nevymykají pravoslaví, a c) t. zv. tvrdohlavý b. Řečtí uniati. Stav starých pravoslavných byl stejně jako dříve vcelku uspokojivý. Často navštěvují chrámy Boží a pilně pečují o zachování jejich vnější i vnitřní nádhery. Mnohé ze starověkých pravoslavných kostelů, právě díky jejich horlivosti, mají bohaté náčiní a sakristie a samotné církevní budovy jsou udržovány ve skvělém pořádku z prostředků shromážděných farníky. O svátcích vzácný farník žijící u kostela na bohoslužby nepůjde. Zpovědní povinnost a svátosti nevykonávají jen ti, kterým v tom brání úřední povinnosti nebo vzdálenost od církve. Celkový náboženský a mravní stav druhé kategorie pravoslavných křesťanů, totiž znovusjednocených bývalých řeckých uniatů, kteří se neodchylují od pravoslaví, působí také uklidňujícím dojmem. Tito jsou oddáni pravoslavné církvi, nábožně navštěvují bohoslužby, plní všechny duchovní požadavky a podle svých možností darují na potřeby svých farních kostelů. Mezi mnoha potěšujícími aspekty života této části obyvatelstva Cholmsko-varšavské diecéze, znovu sjednocené z unie, stojí za zmínku zvláště zvyk cestovat na slavné svátky do města Kholm, do Lesninského, Virovského a Teolinského kláštera a dokonce do Počajevské lávry, uctívat místní svatyně a plnit povinnost sv. Při návštěvě starověkých pravoslavných kostelů a klášterů si bývalí řečtí uniati postupně osvojují pravoslavné zvyky a stále více a více splývají s pravoslavnou církví. Pokud jde o ty, kteří přetrvávají b. Řecko-Uniati, jejich stav je mimořádně tristní. Nechodí ke zpovědi, nekřtí děti, neuzavírají manželství a bez dovolení pohřbívají mrtvé. Když zapomněli na všechny povinnosti, které křesťanům ukládá náboženství, zcela zatvrdili svou duši. I pokrevní příbuzenství pro ně ztratilo sílu a význam: otec a syn často žijí se svými nejbližšími ženskými příbuznými. Děti se narodily nemanželským nepokřtěným rodičům, kteří také zůstávají nepokřtěni. Ti, kdo vytrvale zacházejí s pravoslavím s hořkostí, se vyhýbají setkáním a rozhovorům s pravoslavným duchovenstvem. Ortodoxní kněží nesmějí vůbec navštěvovat mrtvé. V reakci na své přesvědčení pokřtít své děti mnozí tvrdošíjně odpovídají: „Raději je utopíme, než abychom je pokřtili v pravoslavné církvi,“ tak silná je jejich nenávist k pravoslaví. Ti, kteří mezi sebou více inklinují k pravoslaví, jsou pronásledováni těmi, kteří na každém kroku setrvávají, dokonce je nutí stěhovat se do jiných oblastí. Mezi touto skupinou tvrdohlavých lidí neustává propaganda katolických kněží a jejich tajné vykonávání bohoslužeb a zpovědí. Podle statistických informací poskytnutých děkanem za rok 1897 bylo 377 733 duší obyvatel provincií Lublin, Sedlecsk a částečně Suwalki, kteří se znovu sjednotili z unie. počet těch, kteří zcela přetrvávají v odcizení od pravoslavné církve b. Řečtí uniati se rozšířili na 83 000 duší. pohlaví (oproti roku 1896 více o 6Ü00 duší). Kromě toho byly r. 1897 kolísavky, t. j. takové b. Uniaty, kteří jsou ve vyčkávací pozici, zcela se neodchylují od pravoslaví a zároveň se nepovažují za pravoslavné, až do 9214 dnů (oproti 1896 více o 1348 dnů). K 1. lednu 1898 bylo 26 177 nepokřtěných dětí (o více než 6 000 více než v roce 1896). Nelegálních soužití bylo 9 699 (oproti roku 1896 o 769 párů více). Ze všech 276 sjednocených farností uvedených v diecézi v roce 1897 jen 35 z nich nemělo absolutně žádné tvrdohlavé nebo váhavé farnosti. Ve všech ostatních byly považovány za desítky a stovky. Obzvláště smutný je stav pravoslaví v provinciích Sedlec a Suwalki. V prvním za 152 915 duší b. Ke konci roku 1897 bylo 63 470 řeckých uniatů, kteří byli zcela tvrdohlaví a navíc až 8 000 kolísajících. Jednalo se o 22 803 nepokřtěných dětí a 8 496 nelegálních soužití. Ve druhé ze 14 670 duší znovusjednocené populace bylo 9 774 duší, které přetrvávaly; nepokřtěných dětí 2 022 a nelegálních soužití 806. Statistické údaje pro lublinskou provincii se zdají příznivější. Z 210 148 sjednocené populace bylo pouze 9 341 tvrdohlavých a 1 330 kolísavých; nepokřtěných dětí 2 262 a nelegálních soužití 397. Rok 1897 byl pro věc pravoslaví v cholmsko-varšavské diecézi nepříznivý. U příležitosti všeobecného sčítání lidu a změny vrchního velitele kraje znepokojily lidi nejrůznější fámy. Nevědomý, negramotný lid byl ujištěn o brzké obnově Polska, o vyhnání Rusů a pravoslavných křesťanů z regionu, o poskytnutí úplné svobody vyznání bývalým řeckým uniatům atd. V zahraničí se objevily nehorázné proklamace, které se tajnými prostředky dostaly do povědomí lidu. Ti, kteří vydrželi, tomu všemu věřili a spěchali se zaregistrovat jako katolíci. Místy došlo k nepokojům. Kněží jednali odvážně, jasně plnili požadavky na tvrdohlavé a navštěvovali jejich domovy. Majitelé pozemků a další osoby pomáhali kněžím v propagandě. V mnoha vesnicích a osadách provincie Sedletsk. tajné společnosti zvané „Kulko“ pilně a úspěšně bránily dětem chodit do školy. V okrese Konstantinovsky, selská vesnice. Proti školám vystupovala i Khlopkova F. Korniljuk, která pod vedením kněží organizovala společnost Rozhanets. Před začátkem katolického adventu Korniljuk shromáždil členy této společnosti a řekl jim, že ty matky, které pošlou své děti do církevní školy, budou ze společnosti vyloučeny. A skutečně, mnoho rolníků přestalo posílat své děti do této školy. Dne 9. října 1897 na základní škole Sokolovského vrátily dvě dívky knězi knihy o Božím zákoně a prohlásily, že jim matky neříkají, aby se učily u pravoslavného kněze. O týden později udělala totéž třetí dívka. V nedělní odborné škole ve stejném městě studenti jako celá třída křičeli: „Nechceme poslouchat kněze, pojďme do kostela,“ a skutečně všichni opustili školu. 24. listopadu všechny pravoslavné děti naskládaly knihy na učitelský stůl a prohlásily, že jim rodiče zakázali vyučovat Boží zákon. Změna předtřídní modlitby ve vzdělávacích institucích, která následovala v roce 1897, probudila ve studentech neúctu k pravoslaví: studenti začali na pravoslavnou modlitbu pohlížet jako na bezvýznamnou, nevyhnutelnou formalitu. Pod tlakem agitace a hrozeb ze strany těch, kteří přetrvávali, mnozí z těch, kteří se věnovali pravoslaví b. Řečtí uniati se přihlásili jako katolíci a přestali chodit do pravoslavných kostelů. Veškeré obavy a úsilí místních diecézních úřadů a pravoslavného kléru směřovaly k posílení pravoslaví a povznesení náboženského a mravního stavu v populaci cholmsko-varšavské diecéze, sloučené z unie. Duchovenstvo cholmsko-varšavské diecéze projevovalo zvláště intenzivní činnost při ochraně celistvosti jemu svěřeného stáda a také při jeho rozvoji a posilování v pravoslaví. Pro tyto účely se starala především o časté a nejvelkolepější konání bohoslužeb v kostelech. Kromě pravidelných bohoslužeb je na mnoha místech zavedeno čtení akatistů po celonočních vigiliích nebo nešporách. K umocnění slavnosti bohoslužby byly organizovány pěvecké sbory. Kromě toho byly v několika farnostech učiněny docela úspěšné pokusy zavést společný zpěv věřících. V mnoha městech diecéze byl nedávno zaveden zvyk modlit se v noci na 1. ledna a tento zvyk se setkal všude s velkým pochopením, dokonce i u inteligentní veřejnosti, a kostely jsou během těchto modliteb plné lidí všech tříd, kteří chtějí oslavit začátek nového roku především modlitbou k Bohu. Všude v diecézi je kázání věnována vážná pozornost, protože je jedním z nejmocnějších prostředků k ovlivnění náboženské nálady farníků. Kromě liturgického kázání v mnoha kostelech i v soukromých domech vedli kněží s velkým úspěchem mimoliturgické rozhovory za asistence jáhnů, čtenářů žalmů a učitelů školy. V tomto oboru hodně pracoval i Kholmský teologický seminář. V její budově pokračoval školní rok o nedělích, který začal ve školním roce 189 3/4. (v originálu chybí 2 stránky) Ve stejném roce byla ve vesnici Strupnka postavena farní škola na památku zesnulého císaře Alexandra III. v Bose, která dostala název „Alexandrovskaja“. Ostatním církevním školám poskytovalo bratrstvo výhody až 500 rublů. Bratrstvo po vzoru minulých let a ve sledovaných letech vydalo k distribuci mezi lid nejlevněji v nákladu 13 000 výtisků Lidový kalendář, obsahující informace potřebné pro prostý lid a různé náboženské a mravní články, podávané jednoduchým, lidu srozumitelným jazykem. Nakonec Bratrstvo dodalo některým chudým církvím nádobí a liturgické knihy. Hlavním úkolem Varšavského bratrstva Nejsvětější Trojice je chránit pravoslavné ruské sirotky před latinsko-polským vlivem, kteří pocházejí ze smíšených manželství mezi pravoslavnými křesťany a nepravoslavnými křesťany a žijí s nepravoslavnými rodinami, mimo jakoukoli komunikaci s pravoslavnou církví a ruským lidem. Kromě toho se Bratrstvo zabývalo vydáváním a distribucí knih, křížů, ikon a dalších posvátných předmětů a poskytovalo morální a materiální podporu osobám, které přijaly pravoslavnou víru. Ortodoxní sirotci byli Bratrstvem umístěni jako společníci do klášterů: Jabločinského, Lesninského, Wirovského a Teolinského, do různých varšavských sirotčinců a do ruských pravoslavných rodin, pokud to bylo možné. Bylo vychováno několik sirotků. v různých vzdělávacích institucích jako stipendisté. V roce 1897 bylo 34 členů Bratrstva, na jejichž údržbu bylo vynaloženo 1 974 rublů. 70 k. Kromě řádných bratrských stipendií rada na svém zasedání dne 29. října 1897 rozhodnout o zřízení dvou stipendií ohledně návštěvy Vašeho císařského Veličenstva a carevny Alexandry Fjodorovny 20. srpna 1897 ve varšavské katedrále, jedno jménem Vašeho císařského Veličenstva pro osiřelého chlapce ze smíšeného manželství ve Varšavské teologické škole a druhé jménem Jejího Veličenstva dívek Mariinskij pro ženy Alexandry Fjodorovny. Varšavské Bratrstvo Nejsvětější Trojice, aniž by se omezovalo jen na obavy o péči a výchovu pravoslavných sirotků, vydalo během sledovaných let na vlastní náklady velmi důležité knihy: úryvky z II. dílu Frieseových „Dějin polské církve“ a knihu nazvanou „Arcibiskup Adolbert-Wojciech, ve které je na základě historických pramenů jako nesprávné uznání apoštola římského arcibiskupa Arcibiskupa Wojciech. dokázal ze všech slovanských národů, že prvními učiteli těchto národů byli sv. Cyril a Metoděj a že původní křesťanské vyznání v Polsku bylo východní. Bratrstvo sv. Mikuláše Zamosc, pod patronací Jeho císařské Výsosti velkovévody Vladimíra Alexandroviče, sleduje stejné cíle jako Bratrstvo Kholm, ale pouze ve znovusjednocených farnostech jednoho okresu Zamosc. provincie Lublin. Příznivé důsledky pro příčinu posílení pravoslaví mezi b. Řecko-uniaty cholmsko-varšavské diecéze doprovázela i činnost klášterů. Jejich vliv je zvláště výhodný pro tu část b. řecko-uniatů, která se tvrdošíjně vyhýbá společenství s pravoslavnou církví v modlitbě a svátostech. Méně tvrdohlaví uniaté, kteří se ze strachu z pronásledování ze strany fanatických vesničanů vzdalují od církve, tajně vykonávají bohoslužby v ženských klášterech, křtí v nich děti a někdy uzavírají sňatky. Jejich děti, které studují v klášterních školách a žijí v klášterních útulcích, přenášejí pravoslavné ruské dovednosti, které získaly v klášterech, do svých rodin a postupně oslabují fanatismus a nepřátelství dospělých k pravoslaví. Aktivní, nezištná láska sester k bližním, jejich neustálá ochota poskytovat duchovní rady potřebným, jejich četba v rolnických domech a distribuce různých druhů náboženských knih – ničí v bývalých uniátech nesprávné názory na pravoslavnou církev, její obřady a svátosti. Vzhledem k tomu je velmi žádoucí udržovat a rozvíjet kláštery, i když to vyžaduje značné finanční prostředky. Mezi kláštery diecéze se ve sledovaných letech ukázaly jako zvláště plodné tyto ženské kláštery: Lesninskij v provincii Sedletsk s pobočkou ve vesnici Virov ve stejné provincii a Teolinskij v provincii Suwalki. Lesninský klášter zřídil a udržuje na své náklady, s podporou Školské rady při Svatém synodu, tři školy: jednu v klášteře samém a dvě ve vesnicích Bordzilovka a Vulka. Ten druhý, který se nachází v oblasti obývané těmi, kdo jsou tvrdohlaví, má zvláštní cíl učit děti, které jsou vytrvalé v ortodoxně-ruském směru. V klášteře je chudobinec pro péči o staré ženy, nemocnice a pohotovost pro výdej léků zdarma. Obětavost sester, které trávily dny a noci u lůžek nemocných, povzbuzovaly a utěšovaly je četbou knih s náboženským obsahem, si získaly velkou úctu katolíků a vytrvalců. Virovsky klášter obsahoval tři školy: farní školu v samotném klášteře a dvě gramotné školy ve vesnicích Virov a Molozhevo. Ve škole v klášteře je na její plné náklady útulek pro 80 dětí. Okolní rolníci, i ti vytrvalí, posílají své děti do klášterní školy s radostí a důvěrou. Nepokřtěné děti tvrdohlavých rodičů jsou často po nějaké době ve škole pokřtěny se souhlasem rodičů. Školy ve Virově a Moloževu, zcela zalidněné tvrdohlavými lidmi, také přinášejí velký užitek a jejich blahodárný vliv je zřejmý: děti, které studovaly slovanské modlitby, dokonce přicházely na bohoslužby do klášterního kostela a jejich rodiče jim nezasahovali. V sirotčinci teolinského kláštera bylo v roce 1897 40 dívek, z nichž 33 dostalo plnou podporu kláštera a 7 návštěvníků. Většina studentů jsou děti tvrdohlavých sedláků, proto byly dívky do školy někdy přiváděny nepokřtěné a během pobytu v klášteře jim byla vykonávána svátost křtu. V Teolinském klášteře je také nemocnice pro návštěvníky, která v roce 1897 pojala až 4000 pacientů. Do konce roku 1897 bylo v cholmsko-varšavské diecézi 17 společností střídmosti, výhradně v provinciích Lublin a Siedlce. Tyto spolky vzniklé z iniciativy rektorů farních kostelů přispívají k povznesení morálky obyvatelstva. V roce 1896 bylo v této diecézi dokončeno a vysvěceno 5 kostelů a v roce 1897 6. Kromě toho ve sledovaném období pokračovaly práce na stavbě nové budovy varšavské katedrály. V roce 1897 byly hlavní zdi katedrály zvýšeny do výšky 11 1/2 sáhu, stěny bočních pavlačí vyzdviženy ke střechám, zdivo vnitřních pylonů sahalo k patám obvodových oblouků, byla dokončena instalace žulového soklu, s výjimkou započatých prací na stavbě portálů a zvonice. Na závěr přezkumu všech aspektů cholmsko-varšavského diecézního života spravedlnost vyžaduje konstatovat, že v tak obtížných podmínkách, v nichž se pravoslaví v regionu nachází, nelze očekávat rychlý úspěch při uklidnění tvrdohlavého obyvatelstva a v jeho úplném splynutí s pravoslavnou církví. Všeobecné národní sčítání z roku 1897 přidalo v tomto ohledu mnoho potíží; pravoslavná církev však zůstává přesvědčena, že dříve nebo později se celá ruská populace tohoto regionu sjednotí v duchu prvotního pravoslaví v útrobách pravoslavné církve. Postavení pravoslaví v západních diecézích Přes mnoho nepříznivých podmínek pravoslavná víra v západních diecézích znatelně roste a sílí. Horliví zastánci polských aspirací – kněží, s ohledem na úspěchy pravoslaví v regionu, které nadále považují za své, začali v poslední době se zvláštní energií probouzet a podporovat v místním obyvatelstvu náladu nepřátelskou Rusku a pravoslavné církvi. Při každé příležitosti vychvalují římskokatolickou víru a poukazují na její pomyslnou nadřazenost nad pravoslavím, matouce temné lidi těmi nejabsurdnějšími fámami. Díky kněžím se tak v litevské diecézi rozšířila fáma, že kostely přeměněné z církví, jako například pravoslavný kostel v Lidě a Kazimírský kostel ve Vilně, tedy katedrála, budou pravoslavným odebrány a pravoslavní jako bývalí uniati budou vráceni latinismu. Kněží stále častěji navštěvují své farníky a přesvědčují je, aby se vyhýbali pravoslavným a nevstupovali s nimi do žádných vztahů, jako je tomu u schizmatiků odsouzených k věčné záhubě. V zájmu latinsko-polské propagandy. Kněží využívají slavnostního slavení bohoslužeb o církevních svátcích. „Propouštění“, které provádějí ve stejnou dobu, svou vážností přitahují do kostelů mnoho poutníků, jak římských katolíků, tak pravoslavných. Kněží dovedně využívají takového shromáždění poutníků a často se jim v takových chvílích podaří rozšířit své stádo o nové členy a odtrhnout je od pravoslavné církve. Po příkazech, které dovolily kněžím opravovat kostely, čehož příliš hojně využívali, a také poté, co katolickým studentům umožnili číst předtřídní modlitby nikoli v ruštině, ale v latině, kněží zvláště zvedli hlavy. Jeho Eminence Litvy si všímá několika případů jejich fanatického nepřátelství vůči pravoslavným. Tak jeden kněz, když se dověděl o připojení katolíka k pravoslaví, nařídil ho volat jako mrtvého; jindy zase tentýž kněz nedovolil svému farníkovi, který se vrátil z vojenské služby s plnovousem a přišel k němu ke zpovědi, do kostela, ale nařídil varhaníkovi, aby si oholil vousy. Kněží tvoří korporaci spojenou jediným duchem nenávisti a zloby vůči pravoslaví a ruskému lidu. Tam, kde se usadili a zmocnili se svědomí lidu, nakazili lid tím nejnevědomějším fanatismem, který není vlastní povaze duše lidu. Naopak tam, kde je vliv kněží slabý nebo bezmocný, nejsou ani římští katolíci, kteří žijí daleko od kostelů, odcizeni pravoslavné církvi; Spolu s pravoslavnými navštěvují pravoslavné kostely, zvláště o církevních svátcích, chovají se k pravoslavným farářům s úctou, přijímají od nich požehnání, zvou je k sobě, aby požehnali pole, budovy apod., darovali materiál a peníze na církevní potřeby, ochotně posílali děti do škol a umožnili jim účastnit se církevního čtení a zpěvu. Podle místních biskupů představují bazary největší zlo pro náboženský a mravní život lidí a zásadně oddalují úspěch pravoslaví v západních diecézích. Nejen, že porušují posvátnost svátků, ale pravoslavní lidé jsou systematicky odstavováni od návštěv Božích kostelů a zvykají si na opilství a jiné neřesti. Mezitím všechny pokusy přesunout bazary z prázdnin na jiné dny v týdnu narážejí na odpor Židů všeho druhu. Jeho Eminence Litvy však zaznamenala jeden případ takového převodu v roce 1886, právě v provincii Grodno, a Jeho Eminence Mogilevskij uvádí, že v provincii Mogilev se plánuje zrušení nedělních bazarů všude. V oblastech sousedících s Rakouskem podle svědectví Jeho Milosti Podolského kromě bazarů odvádí pozornost farníků od kostela o svátcích i pašování. Značná část pohraničních farníků (v honbě za snadným výdělkem) v těchto dnech tajně překračuje hranice a jejich manželky a členové domácnosti nosí připravené pašované zboží na trh. Když se navíc v zahraničí blíže podívali na zkaženost mravů, pašeráci jsou lidé vratkých mravů, nedodržují půsty, nenavštěvují kostely a svým chováním vnášejí do života farnosti viditelné neshody. Podle pozorování litevské eminence nemá tovární průmysl, který se široce rozvinul v západních provinciích, neméně morálně demoralizující povahu. Práce na řepných plantážích, cukrovarech a jiných továrních zařízeních, kde se dělníci obou pohlaví shromažďují z různých míst a zůstávají tam v těsném kontaktu, bez jakéhokoli vnějšího dohledu, vnáší do života pravoslavných lidí mnoho mravní korupce. Podle recenze Eminence Litvy a Volyně mělo zavedení monopolu na víno na mnoha místech příznivý vliv na život lidí a snížilo opilost téměř o polovinu. Oslabil také židovský obchod s omamnými nápoji se všemi svými pokušeními a podvody – jak na úvěr, tak na směnu zemědělského zboží a produktů. Hlavními prostředky pro zachování a nastolení pravoslaví v západní oblasti jsou: a) zakládání kostelů a otevírání nových farností, zejména v oblastech, v nichž je obyvatelstvo rozptýleno a vzdálené od pravoslavných kostelů, nebo se nachází v blízkosti kostelů a kněží, b) slavnostní bohoslužby, c) mimoliturgické pohovory a d) farní školy. Diecéze Polotsk a Mogilev v současné době potřebují kostely více než jiné diecéze, ve kterých mnoho kostelů vyžaduje buď naléhavé velké opravy, nebo výměnu za nové, pokud je to nemožné, z důvodu extrémního chátrání (některé kostely jsou tak zchátralé, že hrozí pádem), další opravy. V polotské diecézi je také mnoho kostelů, extrémně přeplněných na počet obyvatel farností, který se od jejich výstavby zvýšil 3-4krát. Například ve městě Dvinsk je pro obrovskou populaci více než 70 000 duší, ačkoli většina z nich jsou Židé a nevěřící, pouze jedna farní městská katedrála, která není rozsáhlá, nepočítáme-li dočasné plukovní kostely. Stejný nedostatek je zaznamenán ve městě Drissa a v provinčním městě. Surazh, kde se do kostela vejde sotva 300 lidí, s více než 5000 farníky. K odstranění tohoto nedostatku bylo v polotské diecézi v letech 1896 a 1897 postaveno 17 nových kostelů: 10 kamenných a 7 dřevěných. Kromě toho byla v roce 1896 dokončena velká renovace vitebské katedrály, na kterou státní pokladna vyčlenila 16 400 rublů. V Mogilevské diecézi byly zároveň postaveny 3 kamenné kostely a 6 dřevěných kostelů a začalo se se stavbou 6 kamenných a 6 dřevěných kostelů. Při zakládání nových kostelů a far se diecézní úřady západních diecézí zároveň všemožně snažily, aby bohoslužby probíhaly správně, aby se všude v kostelech četlo zřetelně a pomalu, aby zpěv byl harmonický a pokud možno za účasti dětských sborů studentů místních škol. Reverends poznamenali, že slavnostní a zdvořilé bohoslužby mají silný vliv na obyvatelstvo západního Ruska. Ve dnech slavnostních chrámových svátků se svaté kláštery zaplní desetitisíci poutníků a západoruské pravoslavné kláštery přitahují svými svatyněmi i nevěřící, zejména katolíky. Mimo liturgické rozhovory přinášejí nepochybné výhody z náboženského a mravního hlediska, odvádějí pozornost prostého lidu od svátečních radovánek a jiných neřestí a pomáhají objasňovat a utvářet v jejich vědomí pravdy víry a morálky. Mimoliturgické rozhovory jsou zvláště pečlivě organizovány a vedeny v Kyjevské diecézi a konkrétně v samotném městě Kyjev. Zde pokračoval ve své užitečné činnosti zvláštní svaz místních pastorů-kazatelů, který vznikl v roce 1893 pod názvem „Náboženská vzdělávací společnost“. Činnost této společnosti, která do svého středu přitáhla ty nejlepší intelektuální síly v osobách profesorů místní akademie a učitelů seminářů a ke konci sledovaného období čítala až 253 členů, se projevila na jedné straně čtením a rozhovory, na druhé straně ve vydávání a bezplatné distribuci letáků a brožur (názvů s náboženským a morálním obsahem do 1897 byly vydány brožury v nákladu 150 000 výtisků). Pravý reverend z Polotsku ve své zprávě o diecézi, která mu byla svěřena, s lítostí poznamenává, že farníci jsou kromě bazarů velmi odváděni od mimoliturgických rozhovorů o nedělích a svátcích, a to zvykem tabulí volost, aby se v tyto dny svolávaly vesnická shromáždění o veřejných záležitostech volost. Církevní a farní školy slouží jako nejdůležitější prostředky pro ustavení pravoslaví a ruského lidu na Západním území. Společně s církví nábožensky vychovávají děti a ovlivňují jejich rodiče. Tato ohniska náboženské a mravní výchovy vštěpují principy ortodoxně-ruského života i mnoha dětem jiných vyznání a nepozorovaně uvádějí mladou heterodoxní a schizmatickou generaci do struktury pravoslavně-ruského života. Lidé sympatizují s farními školami a pomáhají duchovním při jejich otevírání. Zvláště blahodárný vliv na obyvatelstvo mají školy kyjevské diecéze, kde se řada jejich pastoračních vůdců podle prohlášení Jeho Milosti, metropolity kyjevského, těší slávě a upřímné úctě jak ze strany studentů, tak jejich rodičů. Církevní bratrstva také hodně slouží věci pravoslaví v západní oblasti. Bratrstva po vzoru minulých let směřovala svou činnost k hledání prostředků na stavbu nových kostelů a na údržbu a výzdobu stávajících, na otevírání a zřizování škol, na poskytování výhod učitelům a žákům ve školách a vůbec všem potřebným. Některá bratrstva se také zabývala vzdělávací činností prostřednictvím vydávání a distribuce knih a brožur s náboženským a morálním obsahem mezi lidi. Ve sledovaných letech tak Svaté duchovní bratrstvo ve Vilně vydalo brožury: a) „Okresní patriarchální poselství a synodální poselství o oblastním poselství papeže Lva XIII“, b) „O zavrženíhodnosti pro pravoslavné křesťany připojit se k bratrstvu „Srdce Ježíšovo“, c) „Moderní pokusy pravoslavného pána o sjednocení církveA nejnovější techniky latinská propaganda“, e) „Korunování ruských panovníků“, f) „Pravda o Josafatu Kunceviči“ a g) „Ctihodný mučedník Athanasius z Brestu“. – Za nejvýraznější a nejaktivnější ve své činnosti se prohlásila tato bratrstva: Vilna Ducha svatého, Ostrog sv. Cyrila a Metoděje, Vitebsk St. Vladimir, který má 9 poboček, a Luck (ve Volyni) Krestovozdvizhenskoe. V diecézi Riga, která zahrnuje celou oblast Pobaltí, žije až 250 522 pravoslavných lidí obou pohlaví, z toho jen malá část jsou Rusové, většinu tvoří Lotyši a Estonci, dále jsou Livonci (v provincii Kuronsko) a Švédové (na ostrově Worms). Pravoslavní křesťané pilně navštěvují bohoslužby a vykonávají svátosti sv, ctí svátky, dodržují půsty a skutečně pravoslavné ruské zvyky: slouží modlitby při různých příležitostech, zapalují svíčky před ikonami, vzpomínají na své zemřelé a vroucně konají znamení kříže. Bohužel existují okolnosti a podmínky, které do jisté míry brání rozvoji náboženské horlivosti a zbožnosti mezi lidmi. Patří mezi ně: 1) rozptýlení pravoslavného obyvatelstva na rozsáhlém území a odlehlost sídla farníků od kostela, 2) materiální bezzemek a chudoba většiny pravoslavných křesťanů, závislých na místních majitelích půdy a nájemcích, 3) okolní heterodoxní prostředí: nejen vesnice, ale i rodiny se často skládají z lidí různého vyznání a luteránů - ortodoxní. Luteránští pastoři se k pravoslavným, zvláště kněžím, chovají hrdě a dívají se na ně jako na své nepřátele a stejný názor vštěpují i ​​svým farníkům. Pastoři, kteří jsou finančně zajištěni, těší se silné podpoře místní šlechty a mají mezi sebou úzké vazby a vztahy, mají na mnoha místech převládající vliv na obyvatelstvo. Ve sledovaných letech na základě zpráv místních kněží a na základě nejvyššího nařízení z 21. června 1894 informovaly rižské diecézní úřady livonského místodržitele o nezákonném jednání 33 pastorů při přijímání k biřmování a za provádění sňatkových a jiných služeb lidí považovaných za pravoslavné nebo narozených ze smíšených manželství. Pravoslavní rižské diecéze, pod vlivem luterského prostředí, vyžadují zvláštní péči ze strany pravoslavného kléru, aby je chránili před vlivy jiných vyznání a nábožensky je vychovávali v duchu pravoslavné víry. Vzhledem k tomu, že Estonci a Lotyši přikládají kázání, které je pro luterány nezbytným doplňkem bohoslužeb, velmi důležitý význam, pravoslavní kněží o všech nedělích a svátcích téměř při každé bohoslužbě přednášejí učení, ať už vlastní, nebo si je vypůjčují z tištěných sbírek. V mnoha kostelech se navíc konala mimoliturgická náboženská čtení a rozhovory, které se konaly o nedělích a svátcích, v různých časech, mezi matinem a mší, po liturgii a po nešporách, v závislosti na místních podmínkách a okolnostech. Na některých místech byly rozhovory doprovázeny všeobecným zpěvem modliteb a rozdáváním knih a letáků s duchovním obsahem posluchačům. Jinde byly spojeny s bohoslužbou slavnostních nešpor nebo se čtením akatistů. Čtení a rozhovorů se účastnili jak jáhni, tak žalmisté, kteří absolvovali seminář. Významným příspěvkem k náboženské a mravní výchově lidu je tzv. katecheze mladých mužů a žen. Tento poslední typ kázání je vypůjčen od luteránů a je velmi prospěšný, je rozšířen téměř ve všech farnostech diecéze. Mladí muži a ženy, svolaní na dva až tři týdny do farních škol při kostelech, jsou zde svými duchovními otci systematicky vyučováni pravdám pravoslavné víry, vysvětlují se jim bohoslužby, církevní obřady a zbožné obyčeje, konají se ranní a večerní modlitby, někdy i bohoslužby; Zde se učí společnému kostelnímu zpěvu a nakonec je jim poslední neděli po katechezi udělena zpověď a svaté participace. Zvláštní pozornost diecézních úřadů byla věnována zavedení harmonického sborového zpěvu v kostelech. Lidé milují kostelní zpěv a účastní se ho. Z toho důvodu jsou duchovní vybízeni, aby ze studentů místních farních škol vytvořili pěvecké sbory a učitelé a čtenáři žalmů jsou povinni věnovat se církevnímu zpěvu se zvláštní horlivostí. V lednu 1896 byl ve městě Gapsala otevřen spolek milovníků pravoslavného chrámového zpěvu. Činnost spolku se projevila organizací církevního sboru složeného z aktivních členů spolku a studentů ve farní škole. K 1. lednu 1898 bylo všech členů společnosti 39. Vzhledem k již zažitému velmi důležitému významu farních škol v náboženské a mravní výchově mladé generace se jak diecézní úřady, tak duchovenstvo staralo o zvýšení počtu těchto škol ao jejich co nejlepší organizaci. Do konce roku 1897 bylo v rižské diecézi 483 farních škol, a to: v provincii Livonia 368 (z toho 224 pomocných), v provincii Courland 46 (z toho 15 pomocných) a v estonské provincii 69 (z toho 38 pomocných). Mezi školami ve všech třech provinciích bylo 22 pro ženy. V uvedených školách bylo 17 434 dětí obou pohlaví (11 230 chlapců a 6 204 dívek), z toho 12 916 pravoslavných, 57 souvěrců, 136 starověrců, 231 katolíků, 4 038 luteránů, 2 baptisté a 54 židů. Některé školy v diecézi zavedly kromě obvyklých vyučovacích předmětů i výuku ručních prací, knihařství, truhlářství, soustružení atd. Všechny farní školy mají knihovny sestávající převážně z učebnic a knih náboženského, mravního a historického obsahu. Ve farních školách Gapsala a Verro se navíc o nedělích a svátcích během školních hodin konala lidová čtení se světelnými malbami, jejichž tématem byla: historie evangelia a některé výjimečné události z ruských dějin, úzce související s duchovním a náboženským životem ruského lidu. Pořádání těchto čtení, která přitahují kromě studentů i spoustu lidí zvenčí a dokonce i lidí jiného vyznání, přinášející studentům nepochybný prospěch, vzbuzuje u dospělých všeobecný zájem a působí na ně blahodárně. S ohledem na neustálý nárůst ruské pravoslavné populace, vzdálenost od farních kostelů a obtížnost komunikačních tras se rižské diecézní úřady obávají zvýšení počtu kostelů a otevření nových farností. Kostely byly postaveny částečně z vládních fondů, částečně ze soukromých darů: ve farnostech Mäemyz, Malun a Krenholm. Kromě toho začala stavba kostelů: ve městě Friedrichstadt v provincii Courland a ve farnostech: Tennasilmsky, Frauenburgsky, Logozsky, Kolbergsky, Valka a Palzmarsky. K 1. lednu 1898 bylo v rižské diecézi 236 kostelů a kromě toho 5 modliteben a 31 kaplí. V letech 1896–97 bylo otevřeno 9 nových farností, a to: Valksky, Kulmecký, Lezisky, Saikovsky, Kastnsky, Laiksarsky, Kaykasky, Joachimstamsky a Smiltene. Velkou podporu pro vznik a šíření pravoslaví v Pobaltí poskytuje Výbor pro překlady knih do lotyštiny a estonštiny, církevní bratrstva, kláštery a farní správci. Lotyšská pobočka výboru dokončila opravu předchozího překladu „Knihy modlitebních písní“, přičemž znovu přeložila některé obřady vynechané z předchozího vydání; kromě toho pokračovala v recenzování překladů postní triodionu a knihy arcibiskupa Anatolije Víra, naděje a láska. Estonská pobočka pokračovala v kontrole a opravách překladu téže knihy: „Víra, naděje a láska“ a znovu přeložila do estonštiny službu svatému mučedníkovi Isidorovi a 72 mučedníkům Jurjevovým, kteří trpěli s ním. Práce na překladech liturgických a jiných knih do cizích jazyků se ujali i někteří jednotlivci z řad kléru. Proto arcikněz z Goldingen Church Gobin přeložil do lotyštiny akatist k Nejsvětější Bohorodice a kánon pokání k Pánu Ježíši Kristu. Žalmista z loudonské farnosti Stradina přeložil některé církevní hymny do lotyštiny ve verších. Pro Estonce podobnou sbírku vydal v roce 1896 kněz církve Revel Vladimir, Andrej Ramul, a tato sbírka byla u estonského obyvatelstva přivítána s velkým sympatií. Kromě toho byly vydány následující publikace od soukromých osob v estonštině: 1) „Můj život v Kristu“, od arcikněze Johna Sergieva, překlad žalmisty Kikaena, 2) „O pravoslavné církvi“, brožura od kněze Andreje Ramula, 3) pět nedělních listů obsahujících výklad nedělních čtení kněze Revela Tizika a kalendáře Mikhoxtsonse pro Estonsko P. 1898 Do konce roku 1897 bylo v rižské diecézi deset bratrstev: 1) Baltské bratrstvo Krista Spasitele a Ochrany Matky Boží, 2) Riga Petra a Pavla, 3) Vendenského proměnění, 4) Takkerort Dormition, 5) Ezelsky St.. Svatý Jan Teolog, 9) Marienburg Nejsvětější Trojice a 10) Jurgensburg Svatý Mikuláš. Kromě toho existuje 10 poboček Baltského bratrstva. Bratrstva se starala o: a) údržbu a okázalost kostelů, zásobování je náčiním, liturgickým a jiným materiálem, b) organizaci a údržbu veřejných škol, pořizování vzdělávacích knih a jiných školních pomůcek, zřizování přístřešků na školách pro umístění a péči o sirotky a děti chudých rodičů, c) uspokojování potřeb nově připojených k pravoslaví a užitečného obsahu knih o estonsku a estonských knih o překladu estonských náboženských jazyků a o překladech do lotyšského náboženství. distribuce těchto překladů. V diecézi Riga existují tyto kláštery: Alekseevsky pro muže, v Rize, založený v roce 1896, a pro ženy: Illuksta Narození Panny Marie ve čtvrti Illuksta, provincie Courland. a Pyukhtitsky Uspensky v okrese Wesenberg, provincie Estland. všechny tyto kláštery poskytují velkou podporu pravoslaví v oblasti Baltského moře. V tomto ohledu přitahuje pozornost Pukhtitský klášter. Tento mladý klášter, otevřený v roce 1892, díky svatyni v něm umístěné - ikoně Usnutí Matky Boží, nadále přitahuje mnoho věřících. Slouží jako duchovní maják pro místní obyvatelstvo, zároveň jim poskytuje značnou materiální pomoc prostřednictvím dobročinných institucí provozovaných na vlastní náklady, jako jsou: 1) nemocnice pro ženy a děti, 2) ambulantní nemocnice, která jen v roce 1897 poskytovala léčebné výhody 98 pacientům, 3) Společenství milosrdných sester, které je pod patronací Ruského domu pro chudé a seniory, Starý a starý lid. pro neurčitý počet míst a 5) útulek pro neurčitý počet pravoslavných dívek. – V Puchtitském klášteře je navíc dvouletá škola pro 85 osob bez rozdílu pohlaví či náboženství s ubytovnou pro chlapce a dívky a prostory pro učitele. V roce 1897 tam studovalo až 62 dětí. Správci církve a farnosti existují ve 178 kostelech rižské diecéze. Poručníci, sídlící u městských kostelů a disponující více či méně významnými finančními prostředky, poskytovali v rozsahu svých prostředků pomoc chudým rodinám, sirotkům, nemocným, starým a školou povinným dětem, které neměly na placení školného, ​​a staraly se o údržbu svých kostelů; Venkovští správci se většinou zabývali vybíráním darů pro církevní potřeby a udržováním pořádku na farních hřbitovech. Postavení pravoslaví v gruzínském exarchátu Gruzínský exarchát se skládá ze 4 diecézí: gruzínské, imeretské, gurijsko-mingreliánské a suchumiské. Na konci sledovaného období bylo v exarchátu 1497 pravoslavných farností. Bylo zde 2390 kostelů. V roce 1897 byla mimochodem dokončena stavba katedrály Alexandra Něvského v Baku, na jejíž stavbu bylo z pokladny přiděleno 300 000 rublů. V gruzínském exarchátu a zvláště v gruzínské diecézi není o kostely nouze; spíše je jich dokonce přebytek, což se vysvětluje tím, že ve většině farností zmíněné diecéze je kromě řádných kostelů i několik připojených. Výjimkou je v tomto ohledu suchumská diecéze, kde se kvůli rozptýlenému obyvatelstvu, které každoročně přibývá přistěhovalců z vnitřních provincií Ruska, začíná pociťovat nedostatek kostelů. Většina kostelů gruzínského exarchátu je malých rozměrů, neliší se elegancí architektury ani vnitřní výzdobou a jsou celkově chudé. Tato chudoba farních kostelů je podle Pravého ctihodného exarchy Gruzie způsobena různými příčinami, zejména chudobou samotných farníků, nedostatkem dobrého zvyku charitativních akcí pro stavbu kostelů Božích a úplným zanedbáváním duchovních zájmů. Ortodoxní populace čtyř diecézí gruzínského exarchátu v roce 1897 sestávala z 1 315 180 duší, včetně 702 267 mužů a 612 913 žen, různých národností, lišících se každodenním životem a duševně-náboženským složením. Nízký stupeň kultury různých národností v rámci exarchátu způsobuje extrémní potíže při šíření pravé křesťanské osvěty a dobrých církevních zvyků mezi nimi. Osetské náboženství je i nadále směsí křesťanských pohledů na svět a pohanských. Od křesťanství se naučili pouze rituály, ale podstata náboženství do jejich života ještě nepronikla. Osetinci málo vědí o pravdách pravoslavné víry, neznají modlitby a přikázání a příklady ctnostného a zbožného života jsou mezi nimi vzácné. Hrubost a divokost mravů Osetinců lze jen stěží obměkčit; není mezi nimi patrný pokles rvaček, loupeží, loupeží a krádeží; krevní msta, krvesmilstvo nebo sňatky s vdovami blízkých příbuzných mezi nimi ještě neztratily svůj význam a moc. Ingiloye, rozmístěné v pěti farnostech okresu Zagatala, lze z náboženského a morálního hlediska rozdělit do dvou kategorií: na ty, kteří žijí v blízkosti svých farních kostelů, a na ty, kteří žijí daleko od nich. Ti první se díky blízkosti církví a vlivu pastoračního vlivu vyznačují pevností svého náboženského přesvědčení, oddaností církvi, poslušností jejím institucím a dalšími křesťanskými vlastnostmi. Ti posledně jmenovaní, žijící daleko od církve a mimo vliv svých duchovních pastýřů, mají o křesťanství nejvágnější představy a příliš zřídka plní křesťanskou povinnost zpovědi a sv. Svátosti a obecně v jejich životech se příliš neliší od muslimů kolem nich. Mezi dobré vlastnosti, které charakterizují morální stránku celého Ingiloyského hejna obecně, patří: úcta a respekt ke starším a duchovenstvu, střízlivost, zdrženlivost od sprostých slov, vzájemná pomoc v nouzových situacích atd. Z antimorálních a protináboženských jevů inspirovaných islámem přitahují pozornost: únosy žen, prodej nevěst nebo zvyk dávat věno za nevěstu, zasnoubení nezletilých, sňatky v blízkých stupních příbuzenství, lehkovážný přístup k přísaze, krádeže atd. V otázce náboženských a mravních koncilů jsou školami náboženských a mravních rad otevřena obnova a výchova parochiálních škol pro obnovu a výchovu farností Ortodoxní křesťanství na Kavkaze v roce 1890. Tyto školy, přestože byly otevřeny nedávno, již získaly důvěru v sebe a i za současných podmínek vnášejí do života Ingiloyů smysluplnější a pevnější křesťanské přesvědčení a přispívají k povznesení náboženské a mravní úrovně lidí. Pshavové, Khevsurové, Tušinové, Kistinové a další malé národnosti kavkazského kmene, stejně jako horalé, se vyznačují extrémní hrubostí mravů; neřesti jako krádež, opilství, křivá přísaha, krevní msta, únosy žen atd. jsou jimi považovány za projev mládí a odvahy a různé druhy pověr a předsudků, jako: uctívání pozůstatků pohanského kultu chrámů, samozvaní kněží „Hewisberů“, určitá nadávka při narození dítěte a zvláštní nadávka za kočku, daleko od vesnice atd. předsudky zůstávají v platnosti. Všechny tyto národy stále zůstávají napůl křesťany, napůl pohany; všichni uznávají své svatyně, přinášejí v nich krvavé oběti a zcela se podřizují autoritě Hewisberů, kteří napínají veškeré své úsilí, aby udrželi lid ve stagnaci, v podobě vlastních materiálních výhod. K odstranění těchto smutných jevů v boji s různými druhy překážek, často představovaných tou nejdrsnější přírodou, bude zapotřebí mnohem více času, práce a trpělivosti. Z náboženského a morálního hlediska jsou Řekové nadřazeni ostatním národnostem, které tvoří ortodoxní hejno gruzínského exarchátu. Chodí do kostela, postí se i několikrát do roka a přijímají všechny svátosti. Ale kněží jako vůdci mravního života u nich nemají autoritu. Imeretians, jako předtím, pevně drží jejich rodné víry; nejsou patrné případy odpadnutí od pravoslaví do hereze a schizmatu. Abcházci a Mingreliáni se nevyznačují zbožností, téměř nikdy nenavštěvují Boží kostely, nedodržují půsty, vyhýbají se svátostem zpovědi, svatému přijímání, křtu a manželství. Krádeže a krvavá pomsta jsou stále zvykem. Úspěch misijní činnosti kléru mezi mohamedánsko-abcházskými velmi brzdí jejich vliv propagandisty mohamedánství – falešných mulláhů žijících téměř ve všech abcházských farnostech. Všechna opatření přijatá k odstranění těchto nedostatků v náboženském a mravním životě gruzínského stáda nemohou být vzhledem k místním podmínkám provázena rychlým a významným úspěchem. Duchovní gruzínského exarchátu, na jehož činnosti všude závisí především vzestup náboženského a mravního stavu stáda, jsou stále špatně připraveni na duchovní a vzdělávací činnost a míra jejich vlivu na farníky je nepatrná. Hlavními příčinami tohoto stavu kléru je nedostatek vlastního vzdělání a materiální nejistota. Mezi kněžími je mnoho lidí, kteří nezískali žádné školní vzdělání a připravovali se na pastorační službu buď v klášterech, nebo ve farnostech samotných, často k tomu procházejí dlouhou cestou na nižších úrovních duchovní služby. Dostávajíce z větší části nepatrnou částku z pokladny (kněží 100–120 rublů), po zbytek svého zaopatření závisí gruzínští duchovní na svých farnících, od nichž musí používat výrobky podle normy stanovené tzv. služebním řádem z let 1818–1819. Ale farníci se pod různými záminkami, někdy skutečnými, někdy fiktivními, ukázali jako neúčinní při doručování požadovaného obsahu duchovním, což dále zhoršuje vztah mezi duchovními a farníky. Duchovní v diecézi Imereti jsou zvláště špatně zajištěni. Někteří duchovní by byli pozitivně v bezvýchodné situaci, kdyby neměli alespoň malý dědičný statek, sestávající z orné půdy a dvorního prostoru. Důsledkem nízkého příjmu duchovních je, že většina z nich pohlíží na svou farnost jako na přechodnou fázi služby a při první příležitosti se ji snaží opustit a přestěhovat se do farnosti, která je více dostačující. Gruzie, známá ve starověku svými svatyněmi a bohatstvím svých klášterů, postupem času zcela zchudla o časté ruiny, v klášterech a mnišství. Teprve nedávno byly díky horlivosti ruských pravoslavných a starostem diecézních úřadů založeny v gruzínském exarchátu klášterní instituce, které aktivně přispívají k povznesení náboženského ducha v populaci, ke zvýšení vzdělanosti a duchovní osvěty, k zakládání vzorových farem a k rozvoji přírodních zdrojů kavkazské přírody. Takovými jsou mimochodem klášter New Athos v suchumiské diecézi a klášter nedávno založený v Kakheti na starobylé hrobce svaté Niny. Situace pravoslaví ve Finsku Ve finské diecézi bylo 26 pravoslavných farností a pravoslavná populace čítala 49 824 duší: a tento počet 6 861 ortodoxních křesťanů žil mimo Finsko, a proto se skutečný počet pravoslavného stáda ve Finsku rozšířil na 42 963. V pravoslavných farnostech se pravoslavní pevně drží své víry, přísně dodržují půsty, pilně se účastní bohoslužeb, plní křesťanskou povinnost zpovědi a svatého přijímání a stejně jako v jiných diecézích vyjadřují lásku k církvi a starost o zkrášlování farních kostelů. V západním Finsku žije mnoho Rusů, kteří kvůli nepříznivým podmínkám zcela zstrádali. Tito Rusové jsou pro pravoslaví nespolehlivým živlem. Většina z nich je církvi zcela cizí a dokonce se zdá, že se za svou příslušnost k pravoslaví stydí. To je třeba říci zejména o inteligentní vrstvě zde žijícího ortodoxního hejna. Příčina tak smutného jevu spočívá především v nedostatku náboženské výchovy v pravidlech pravoslaví, jehož důsledkem je naprosté nepochopení ducha pravoslavné víry. Značný vliv zde má i negativní postoj ke všemu pravoslavnému, který je v místní luterské švédské společnosti tak silný a který nemůže neovlivňovat těch pár pravoslavných Rusů žijících v této společnosti. Ve východním Finsku je mezi farníky z farností Iloman, Joensus a Taibal patrný nedostatek oddanosti pravoslavné církvi a jejím institucím. Většina farníků těchto farností jsou pravoslavní křesťané pouze podle jména, ale životem a duchem se od luteránů liší jen velmi málo. Půst vůbec nedodržují, dodržují pouze svátky, které se shodují s luterskými (zákony platné ve Finsku zakazují obchod pouze o luterských svátcích, v důsledku čehož jsou pravoslavní obchodníci, kteří tvoří značné procento veškerého pravoslavného obyvatelstva, nuceni o svátcích obchodovat ze strachu před konkurencí) a zdráhají se navštívit chrám Boží. Ve svém domácím životě žijí zcela luteránsky: ve svých domech nemají téměř žádné svaté ikony a stejně jako oni sami neprovádějí ranní ani večerní modlitby, nenutí k modlitbě ani své děti. Luteránský vliv, kromě běžných každodenních vztahů mezi pravoslavnými křesťany a luterány, proniká do pravoslavného prostředí prostřednictvím smíšených sňatků, kterých se ročně odehraje více než polovina, a také vzdělání získaného na luterských školách (kdy ještě pravoslavní nebyli). Stejný luteránský vliv je třeba přičíst i tomu, že mezi farníky jmenovaných farností, i když ne ve významném počtu, existovali sektáři, jmenovitě hikhuliti a ti, kteří patřili k takzvané Armádě spásy. K potírání těchto nepříznivých jevů v životě pravoslavného stáda finské diecéze byla povolána a postupně rozvíjena činnost: a) bratrstvo sv. Sergia a Heřmana a b) školy. a) Činnost bratrstva svatého Sergia a Heřmana ve sledovaných letech spočívala ve vydávání, které vzniklo v roce 1896 z iniciativy kněze Okulova a arcikněze Kazanského, měsíčního ilustrovaného letáku náboženského a mravního obsahu pro ortodoxní finské obyvatelstvo s názvem „Aamun Koitto“, jakož i brožur s nábožensko-morálním obsahem mezi nimi a orhodoxními. Kromě svých publikací mělo bratrstvo ve svém skladu publikace Svatého synodu ve finštině. Bratrský sklad se nachází v horách. Serdobola, kde také zřídila sklad ikon a prsních křížů. b) Ve všech farnostech finské diecéze bylo v akademickém roce 189 6/7 59 farních nebo dětských škol podřízených diecézním úřadům, z toho 19 stálých a 40 mobilních. Na těchto školách studovalo 1 707 chlapců a 1 531 dívek. (Ve stejném roce děti pravoslavných Finů studovaly ve státních školách jiných oddělení - 868 chlapců a 680 dívek). Kromě stálých a mobilních farních škol bylo v 5 venkovských farnostech Finska dalších 30 nedělních opakovacích škol, ve kterých studenti v mobilní škole po přesunu do jiné oblasti pod vedením gramotné rolnice nebo rolnice, jmenované faráři, opakovali, co se naučili. Nedělní opakovací školy jsou zaměřeny na udržení znalostí získaných v pojízdné škole v dětech, aby děti po návratu po dnech ve vesnici mohly pokračovat v dalším učení. Kromě těchto škol existuje v klášteře Valaam také škola pro chlapce. Vyučovací činnost ve většině škol podřízených diecézním úřadům, jak se ukázalo, podle auditu těchto škol, který provedl jejich ředitel, člen církevní konzistoře, probíhala dobře. Neúspěšnost některých škol je vysvětlována především nedostatečnou přípravou učitelů těchto škol na výukovou činnost. Aby se odstranil nedostatek učitelů speciálně vyškolených pro veřejné školy, od roku 1897 se zvýšilo přijímání těch, kteří se chtěli zapsat do speciálních učitelských kurzů v Serdobolu. Jednou ze slabin finských farních škol byl donedávna zcela nevyhovující způsob výuky kostelního zpěvu. K odstranění tohoto nedostatku navrhly diecézní úřady pořádání pěveckých kurzů pro učitele ve farních školách o letních prázdninách. První takové kurzy se konaly během dvou týdnů v létě roku 1897 ve městě Serdobol. Aby se zlepšilo náboženské vzdělání té části ortodoxního finského obyvatelstva, která neměla doma ani ve škole možnost získat potřebné znalosti z Božího zákona, byly v některých farnostech ve východním Finsku zřízeny tzv. katechetické školy. V jedné z těchto farností navštěvovaly katechetickou školu pouze děti, v jiných dospělí ve věku 20 let a starší. Ve farnosti Ilomanskij a Korniselsky se stala návštěva katechetických škol povinná pro každého, kdo se narodil nejdříve v roce 1875 v první a v roce 1876 ve druhé. Bylo rozhodnuto, že zvyk organizovat katechetické školy na kongresu duchovenstva finské diecéze se souhlasem Eminence Finska bude závazný pro všechny farnosti ve Finsku, o čemž byli všichni duchovní informováni. Rozsáhlé rozšiřování lidových škol obecně a katechetických škol ve farnostech finské diecéze zvláště, v němž s energií pracuje jak duchovenstvo, tak zejména diecézní úřady, bude mít nepochybně nejpříznivější účinek na finské pravoslavné stádo, pozdvihne jeho náboženskou i morální úroveň a oslabí dnes, bohužel, velmi silný vliv luteránství na jeho život. K významné změně došlo ve struktuře diecézní správy finské diecéze. Počátkem roku 1896 byla ve Vyborgu místo finské duchovní rady otevřena finská duchovní konzistoř podle zaměstnanců schváleného Nejvyšším dne 25. prosince 1895. Zvláštností organizace nově otevřené konzistoře je soustředění v ní, spolu se záležitostmi, které jsou předmětem konzistoře v jiných diecézích k veřejnému vzdělávání ve finských záležitostech souvisejících s farností. O osvětu pohanských cizinců a mohamedánů světlem křesťanství se starala především Ortodoxní misijní společnost, která byla pod vznešenou patronací císařovny Marie Fjodorovny. Společnost povolána k životu velkým misionářem ruské církve, metropolitou Innocentem z Moskvy, se dále rozvíjela, posilovala a v rozsahu svých možností přinášela církvi veškerý možný prospěch. Rok 1897 byl dvacátým osmým rokem existence Ortodoxní misijní společnosti. Ke konci tohoto roku se spolek skládal ze 14 243 členů a měl 44 diecézních výborů nebo poboček a do bilance kapitálu zahrnoval: a) nedotknutelný - 644 263 rublů. 78 kopejek, b) náhradní – 185 801 rublů. 90 1/4 kopejky, c) spotřební zboží - všeobecné – 217 883 rublů, d) speciální – 111 446 rublů. 40 1/4 kop. a e) částky převedené na údržbu misií a misijních institucí – 27 442 rublů. 28 kopejek a celkem - 1 186 837 rublů. 45 3/4 kop. Výdaje společnosti se rozšířily: v roce 1896 na 384 509 rublů. 38 3/4 kop. a v roce 1987 na 396 961 rublů. 87 kop Do konce roku 1897 měla Altajská duchovní misie 13 misijních táborů umístěných v okresech Biyok a Kuzněck Tomské diecéze. Kromě uvedených táborů je třeba zvláště zmínit: Centrální, Bijský a dva kláštery: Blagoveščenskij, Cholyšmanskij a Nikolajevský ženský klášter u Ulaly a také Tichvinská komunita u Bijska, zřízená pro misijní účely. Poslání zahrnovalo 2 arcikněží, 3 hieromnichy, 18 kněží, 6 jáhnů, 56 čtenářů žalmů a učitelů a 5 noviců v domě představeného, ​​biskupa z Biysku. Klášter Cholyshman sestával z bratrů o 10 lidech, včetně jednoho hieromona a dvou hierodeaconů. V klášteře Mikuláše byli: abatyše, 6 řeholnic manate (jedna cizinka) a 137 novicek (14 cizinců). V komunitě žen Tikhvin byla: 1 jeptiška abatyše a 98 novicek. Vedoucím mise byl pravý reverend Metoděj, biskup z Biysku, vikář Tomské diecéze, který má trvalé bydliště ve městě Bijsk. V misijním prostoru se nacházelo 16 samostatných kostelů, 9 připojených kostelů a 33 kaplí a bohoslužeb. Pod jurisdikcí mise bylo 200 všech vesnic. Altajskou misi obývají především pohanští Kalmykové ze šamanské pověry. Jde až o 18 949 osob obou pohlaví. Jsou tam i mohamedánští Kirgizové, ale je jich málo – asi 50 jurt. Misionáři se slovem evangelia obraceli především na ty první. Pohanství je obzvláště silné v centru Altaje. Důvody pro to jsou: jednota místních Kalmyků a jejich izolace od křesťanského obyvatelstva, a proto na ně drtivý vliv 6 Zajsanů a jejich pomocníků, kteří mají zvláštní zájem udržet masy svých spoluobčanů v temnotě pohanství, aby neztratili kouzlo své moci a imaginární moci nad nimi, a nakonec pronikli do pohanských obchodníků. Altaj, horlivě šířící pohany mohamedánství, ke zjevné škodě křesťanství a misie. Přes nepříznivé podmínky, ve kterých museli misionáři působit, mělo jejich kázání významný úspěch: v roce 1896 vstoupilo do církve 308 lidí z pohanství a 2 z mohamedánství a v roce 1897 286 lidí z pohanství a 1 z mohamedánství. Celé ortodoxní hejno Altajské mise do konce roku 1897 tvořilo 30 290 lidí (15 312 mužů a 14 978 žen). Nejdůležitějším prostředkem náboženské a mravní výchovy pokřtěného cizího stáda na Altaji byly církevní bohoslužby. Bylo provedeno ve všech táborech misie bez omluvy a s patřičnou úctou a za účasti pěveckých sborů. Zvláště důležité je, aby bohoslužby v kostelech a modlitebnách misie probíhaly v místním jazyce cizinců, a proto jim byly srozumitelné. Dalším prostředkem náboženské a mravní výchovy cizinců jsou neliturgické rozhovory, které vedou jak misionáři, tak učitelé školy a mají značný úspěch. Rozhovory jsou doprovázeny zpěvem. Zvláště významnou pomoc však dorůstající zahraniční generaci v duchu křesťanské víry a zbožnosti poskytovaly školy, kterých bylo do konce roku 1897 47. Studovalo v nich 1 482 lidí. Učitele pro tyto školy dodává především katechistická škola v Biysku. V souladu se svými materiálními prostředky misie po vzoru minulých let i nadále poskytovala veškerou možnou pomoc novokřtěncům v penězích nebo v naturáliích, např. chlebem, šatstvem, čajem atd. Na některých misijních táborech působí farní důvěrníci. Přes malé finanční prostředky působili tito správci blahodárně na cizince, pomáhali zmírňovat různé druhy potřeb a nesnází v každodenním životě cizinců. V péči sester z Nikolajevského kláštera zde fungoval dětský útulek pro sirotky bez kořenů, který přijímal děti ze všech táborů misie. V sirotčinci bylo asi 20 dívek. Podobný přístřešek, i když v menším měřítku, byl nedávno otevřen v kempu Chemanského. Podle odhadu Ortodoxní misijní společnosti bylo na údržbu altajské duchovní misie přiděleno: v roce 1896 - 31 137 rublů. 50 kopejek a v roce 1897 - 28 500 rublů. Kromě toho má mise ve své pokladně také kapitál ve výši 123 915 rublů. 18 kop míš., mající zvláštní účely. Kyrgyzská duchovní misie se nachází v Omské diecézi, která zahrnuje dva rozsáhlé regiony s 831 150 kyrgyzsko-mohamedánskými obyvateli, kteří vedou kočovný způsob života – Semipalatinsk a Akmola. V prvním z těchto regionů bylo do konce roku 1897 sedm misijních táborů: 1) v Zarechnaja Slobodka města Semipalatinsk (hlavní tábor misie), 2) Bukonskij, 3) Bolše-Narymskij, 4) Dolonskij, 5) Šulbinskij, 6) Bajan-Aulskij, poslední tři tábory v Belanském kraji1 a tři Tatarský, 2) Atbasarský a 3) Aleksandrovský. Činnost mise se rozšířila nejen na kyrgyzské cizince, ale v mnoha případech na ruské a kozácké obyvatelstvo Semipalatinské a Akmolské oblasti. Rusové a zejména kozáci, vrženi osudem do různých odlehlých oblastí těchto oblastí, daleko od církve a pastoračního vlivu pravoslavných kněží, postupně ztrácejí dobré dovednosti a tradice charakteristické pro pravoslavný ruský lid, a když se v obchodních i každodenních vztazích přibližují ze všech stran obklíčeným Kyrgyzům, osvojují si kyrgyzský způsob života a někdy i přímo konvertují k islámu. Personální složení mise bylo následující: 1 archimandrita (zároveň vedoucí misie), 8 kněží, 2 jáhni, 9 čtenářů žalmů, 5 tlumočníků a 1 zdravotník, celkem 26 osob. V roce 1896 bylo pokřtěno sv. 64 osob a v roce 1897 46 osob. Celé ortodoxní hejno kyrgyzské mise tvořilo 2 853 lidí, včetně Rusů - 2 503 lidí a cizinců - 350 lidí. Při misijních táborech bylo 6 škol, ve kterých v roce 1896 studovalo 162 chlapců a 41 dívek a v roce 1897 - 145 chlapců a 71 dívek. Pod jurisdikcí misie bylo 6 kostelů a bohoslužeb. Znovu se staví kostely: 1) v Zarečnaja Slobodka města Semipalatinsk, 2) v traktu Tumaraša, poblíž tábora Bolshe-Narym misie, 3) ve vesnici Tatar a 4) ve vesnici. Preobrazhensky, poblíž vesnice Bukonsky. Vesnice Preobrazhenskoye vznikla v roce 1896 a představuje zkušenost usazení na jednom místě pokřtěných Kyrgyzů z tábora Bukon, kterým byl přidělen pozemek o velikosti 1000 dessiatinů. U kostela této obce se také staví škola, dům pro misionáře a učitele. Pro ubytování novokřtěnců je v současnosti na náklady misie postaveno 20 chatrčí. Podobným způsobem se navrhuje zařídit život nově pokřtěného tábora Bolshe-Narym s jejich instalací v traktu Tumarashi na pozemku 1000 dessiatin v horské oblasti Altaj, patřící kabinetu Vašeho císařského veličenstva. V misii došlo k těmto událostem: a) pro nově pokřtěný tábor Dodon byl z pozemků spravovaných Omskou komorou státního majetku přidělen pozemek o velikosti 1 500 dessiatinů b) 24. února 1897 bylo vrcholně schváleno stanovisko Státní rady, podle kterého Kyrgyzové, když přijali křesťanskou víru, opustili své bývalé rodiny a usadili se odděleně, nebo vesnice mezi křesťany mohou během přesídlení a nového osídlení obdržet příspěvek z pokladny; a 3) v roce 1896 byl otevřen hlavní ústřední tábor mise v Zarečnaja Slobodka ve městě Semipalatinsk, což je celá kolonie. Zde byl postaven dům pro vedoucího misie a v něm je velmi honosný kostel, domy s bohoslužbami pro členy misie a dvě chýše pro novokřtěnce. V roce 1896 bylo na údržbu kyrgyzské mise přiděleno 14 800 rublů. a v roce 1897 - 18 843 rublů. Bez ohledu na to obdržela kyrgyzská mise dary ve výši asi 8 000 rublů. c) Misijní činnost v Jenisejské diecézi V Jenisejské diecézi se misijní činnost soustřeďuje do tzv. misijních farností, tedy těch, které zahrnují převážně cizí obyvatelstvo. Na jihu diecéze, v okresech Achinsk a Minusinsk, bylo osm misijních farností. Cizinci patřící do výše zmíněných farností, téměř všichni, až na výjimky, již konvertovali ke křesťanství, ale zachovávají si v mnoha ohledech stejnou pohanskou morálku a zvyky, nezaostávající za šamanismem. Vysvětluje se to tím, že misijní farnosti zabírají obrovské prostory, často dosahující až 3000 čtverečních mil, a v těchto prostorech jsou tu a tam roztroušeny cizí ulusy, kterých v každé farnosti dosahuje až 65. Velká vzdálenost cizinců od farních kostelů je doprovázena nemožností bezprostředního, trvalejšího pastoračního působení na ně ze strany misijního kněze. Je pravda, že misionáři cestují do ulusů od tří do pěti měsíců v různých ročních obdobích, ale tyto návštěvy ulusů jsou do jisté míry náhodné a jen stěží mohou být doprovázeny významnými výsledky ve zvyšování náboženského, mravního stavu a života cizinců. V každé ze zmíněných zahraničních farností je farní škola, s výjimkou farností Ust-Abakan a Askiz, ve kterých jsou školy volost provozované ministerstvem veřejného školství. Ve farních školách bylo v roce 1896 60 žáků a v roce 1897 130–96 chlapců a 34 dívek, z toho 80 dětí cizinců. Na severu diecéze, v oblasti Turukhansky, bylo 6 misijních farností: Turukhansky, Verkhne-Inbateky, Esseysky, Tazovsky, Dudinsky a Khatanga. V oblastech těchto farností žijí cizinci: Ostyakové, Tunguové, Yuracové, Dolganové, Jakutové a Samojedi, z nichž mnozí dosud nebyli osvíceni křtem sv. Území obsazená misijními farnostmi jsou zde ještě větší než na jihu diecéze. Podnebí je velmi drsné a životní podmínky misionářů ve všech ohledech nesmírně obtížné, a proto není divu, že některé z misijních farností již delší dobu nemají kněze. Ani v provinčním městě Turukhansk, kde většinu roku žijí tazovští a esénští kněží, není možné najít ani omšelý, ale teplý pokoj za dobrou cenu. Nedávno se stal případ, kdy si místní lékař, který bydlel ve farním domě, zmrazil ruce a nohy v bytě a byl nucen opustit službu. Zásoby potravin, kromě ryb, jsou třikrát dražší než v provinčním městě. Zejména pro kněze, kteří absolvovali kurz zauralských seminářů a na vlastní žádost se v posledních letech konali v Turukhanské oblasti, jsou tamní podmínky existence ještě nesnesitelnější než pro místní rodáky. Tazovský misionář, kněz A. Muranov ve své zprávě píše: od farníků dostával pouze 18 rublů příjmů, protože farníci pro svou chudobu nejenže nemohou nic dát za poptávku, ale často nemohou ani zaplatit svíčky v kostele; sami doufají, že dostanou od duchovenstva: čaj, cukr, chléb atd. Při prohlídce jeho farnosti o rozloze 6 tisíc čtverečních mil musel duchovní podporovat všechny jeho vůdce a doprovod na jeho vlastním jídle a někdy i ze své chudoby, aby dal, co mohou, těm nejhladovějším ze svých farníků, a zvláště dětem. V roce 1897 byla v klášteře Nejsvětější Trojice v Turukhansku otevřena farní škola s internátem pro cizí dívky. V listopadu začalo vyučování ve škole a byl otevřen příjem dětí-cizinců na kolej; cizí chlapci budou umístěni do kláštera a chlapci do školní budovy. V roce 1896 bylo na udržování a rozvoj misijní činnosti v jenisejské diecézi přiděleno 4 710 rublů a v roce 1897 9 600 rublů. d) Mise v tobolské diecézi: Surgut a Obdorsk. V tobolské diecézi byly dvě mise: Obdorsk a Surgut. Jelikož v před (V originále chybí 2 stránky) Na údržbu misí tobolské diecéze bylo přiděleno až 5 200 rublů. e) Čukotská mise jakutské diecéze V rámci jakutské diecéze působí mezi čukčskými cizinci mise Čukotka, tři tisíce verst z Jakutska. Činnost této mise zasahuje do severovýchodní části asijského kontinentu, počínaje od řeky Indigirka k mysu Shelag a dále do Beringova průlivu v rámci Kolymy a části Verchojanských okresů. Mise má tři tábory: 1) Chaunsky, jehož oblast, táhnoucí se od řeky Kolyma k mysu Shelagsky a dále k Beringově úžině, zaujímá prostor přibližně 550 verst na délku a 200 verst na šířku a hraničí na východě s Jakanem, na jihu - výběžek západního hřebene od hřebene Anady po hřeben Chaunskaya. Farnost Nizhne-Kolyma a na sever u Severního ledového oceánu;. 2) Elambalsky, jihozápadně od Nižně-Kolymska, podél řek Bolšaja a Malý Anyu a Omolon k Gizhiginskému traktu a 3) Alazeya nebo Sen-Kelsky, mezi řekami Kolyma a Indigirka. Misie se skládala ze šesti osob: vedoucího misie, dvou misionářů a tří čtenářů žalmů. Vedoucí mise Hieromonk Victor, který má na starosti tábor Chuan, má trvalé bydliště v Nižně-Kolymsku. Další misionářský kněz, Michail Petelin, který má na starosti tábor Elambal, žije jihozápadně od Nižně-Kolymska, 150 verst od něj, v oblasti zvané „Pjatistennaja“, podél řeky Bolšoj Anyuy. Třetí misionář, Hieromonk Benedikt, který měl na starosti tábor Alazeysky nebo Sen-Kelsky, nedávno žil ve zrušeném kostele Ozhoginsky poblíž řeky Indigirka. Z těchto míst svého pobytu podnikali vedoucí mise i misionáři dlouhé a vzdálené cesty do Čukčů svých krajů. Cestou přitom museli překonávat nejrůznější těžkosti a útrapy. Všech, kteří se připojili k pravoslaví, bylo asi 160 lidí. Kromě Čukčů je v jakutské diecézi mnoho dalších cizinců: Tungus, Lamut, Yukaghir, bloudících po rozlehlých prostorech. K uspokojení duchovních potřeb těchto cizinců, kteří byli dříve pokřtěni v různých dobách, působí v uvedené diecézi čtyři tzv. pochodující kněží, kteří mají ve své správě velmi rozsáhlá území. Kněz jakutského okresu Ioann Popov během roku 1897 procestoval 2 465 verst, aby napravil křesťanské potřeby mezi Tungy a Jakuty. Další kněz jakutského okresu Hieromonk Parfeniy strávil v roce 1896 na cestě 75 dní a vyrobil 2148 ver. a musel strávit 18 nocí pod širým nebem, na sněhu, v mrazech 40° a 50°. f) Kamčatská duchovní mise Kamčatská duchovní misie pod vedením svého náčelníka, kněze Afanasyho Protodiakonova, působila v 17 táborech umístěných ve třech odděleních misie: Goldsky, Gilyakok a Korean. Sedm dalších misijních táborů, a to: Irkutsk, Tyrsky, Danesovsky (Gilyak department), Udskoy (mezi Tungy a Jakuty), Adiminsky, Tezinyahensky a Zarechinsky (korejské oddělení) zůstalo nenahrazeno pro nedostatek potřebných osob. I přes svou vnější hrubost představují cizinci Amurské oblasti obecně prvek schopný přijmout křesťanství. Nejnáchylnější jsou v tomto ohledu cizí kmeny tajgy: Tunguové, Negidalové a Orocheni. Korejci také ochotně přijímají křesťanství. Kamčatští misionáři ale narážejí na odpor šamanů, jejichž vliv na cizí obyvatelstvo je stále velmi silný, a to i v blízkosti měst, jako je Chabarovsk. V roce 1897 byl do tohoto města záměrně pozván šaman. Bylo to prý učiněno za vědeckým účelem, aby se seznámili s jedním z pohanských zahraničních kultů. Ale zvláštní pozornost věnovaná šamanovi v tomto případě dále zvýšila kredit šamanismu v očích neznalého cizího davu. Smutným fenoménem cizího života se zdá být popíjení cizinců Číňany i Rusy a jejich bezskrupulózní vykořisťování cizinců. Podvod a násilí, spoléhání se na naprostou neznalost a naivitu cizinců je základem obchodních vztahů s nimi navázaných Číňany a Rusy, a proto není divu, že vzdělávací aktivity misionářů mezi cizinci nejsou považovány za nic jiného než za něco škodlivého, spojeného s přímým podkopáváním obchodu založeného na těchto principech. A na tomto základě vzniká pro misionáře mnoho akutních potíží a těžkých bolestí. Misionáři kamčatské duchovní misie osvítili svatý křest: v roce 1896 - 118 Korejců, 41 Orochenů a 65 Giljaků a v roce 1897 - 47 Zlatých, 38 Giljaků, 94 Orochenů, 122 Korejců a 1 Číňan - celkem 513 lidí. Mise měla na starosti 22 škol. V oddělení Gold-Gilyak misie jsou studenti ubytováni téměř všude na kolejích nebo na samotných školách, případně ve speciálních bytech pronajatých z prostředků Misijní společnosti. Na udržování duchovní misie Kamčatky přidělila Ortodoxní misijní společnost v roce 1896 11 938 rublů a 31 000 rublů ročně. g) Transbajkalské duchovní poslání Transbaikalská duchovní misie sestávala z 23 misionářských táborů a v misii sloužilo 20 misionářů a 3 zaměstnanci misie. Podmínky, ve kterých transbajkalští misionáři slouží, jsou velmi obtížné. Kromě obtíží závislých na topografických důvodech – rozptýlenosti ulusů a neexistenci jakýchkoli snesitelných komunikačních prostředků mezi nimi, jsou nanejvýš důležité škodlivé aktivity velkého počtu pravidelných i nepravidelných lámů (je jich více než 18 tisíc) ve smyslu působení proti evangelickému kázání našich misionářů. Nebezpečnými odpůrci úspěchu křesťanského kázání u Burjatů byly po lámech cizí úřady z řad pohanů, které jednaly na úkor křesťanství, zčásti na vlastní pěst, zčásti pod vlivem stejných lamů. Ve všech zahraničních odděleních slouží jako taishové a další vůdci pohanští fanatici, od nichž pocházejí nejrůznější pronásledování a útlak křesťanů, někdy nabývající charakteru pronásledování. K 1. lednu 1898 bylo v misijní oblasti Transbaikal 29 všech misijních škol. Bylo v nich 700 studentů. V roce 1896 bylo pokřtěno sv. 152 lidí z lamaitivismu, šamanismu a mohamedánství a v roce 1897 bylo 29 lidí Lamaites obou pohlaví a 47 lidí bylo šamanistů. V roce 1896 bylo z prostředků Ortodoxní misijní společnosti přiděleno 37 557 rublů na udržování transbajkalské duchovní misie. a v roce 1897 25 184 rublů. h) Irkutská duchovní mise Do konce roku 1897 měla irkutská duchovní misie 20 táborů. Rozlehlost prostoru, stejně jako obtížnost komunikačních cest, zbavují misionáře možnosti často navštěvovat ulusy pokřtěných cizinců a uplatňovat na ně náboženský a morální vliv. Náboženský a mravní stav pokřtěných cizinců, kteří jsou pod užším pastoračním vedením misionářů, se zdá být příznivější. Na misii sloužilo 64 osob v řadách misionářů, zaměstnanců misie, žalmistů, učitelů a tlumočníků a tlumočníků. Z veškerého personálu irkutské mise ovládá cizí burjatský jazyk pouze 6 misionářů, zatímco ostatní misionáři se při plnění povinností své služby uchýlili buď k pomoci tlumočníků, nebo použili burjatské překlady liturgie, modliteb a učení vytištěné v ruštině. Překladatelská komise pod Irkutským výborem. Misie se potýká s velkými obtížemi ohledně doplňování svého personálu lidmi vhodnými a schopnými pro misijní službu. V roce 1896 podnikl vedoucí misie, biskup Nikodém z Kyrény, tři cesty, aby si prohlédl misijní tábory. Na jedné z těchto cest, konkrétně do Balaganského okresu, měl útěchu, že osobně pokřtil 419 pohanských Burjatů. Podobnou cestu podnikl v roce 1897 Jeho Eminence Eusebius z Kyrény, který toho roku misi řídil. Na jedné z těchto cest, uskutečněných do Balaganského distriktu ve dnech 5.–15. října 1897, Jeho Eminence Eusebius spolu s Jeho Eminencí Tikhonem z Irkutska vykonali svátost sv. křtů nad 81 Burjaty. Obecně bylo v Irkutské misii v roce 1896 zasvěceno do Kristovy církve 1400 pohanských Burjatů a v letech 1897 - 1582. Počet misijních škol v oblasti Irkutské misie k 1. lednu 1898 byl 17. Některé školní budovy jsou nevyhovující a mají malé prostory. Tato okolnost a především nedostatek kolejí na školách je důvodem, proč je počet studentů relativně malý. Podle odhadů Ortodoxní misijní společnosti bylo v roce 1896 přiděleno 30 343 rublů na udržování duchovní misie Irkutsk. 72 kopějek a v roce 1897 27 236 rublů. 74 kop II. Mise evropského Ruska V evropském Rusku existuje misijní činnost v podobě určitých misijních táborů v diecézích Astrachaň, Stavropol, Orenburg a Rjazaň a jejím cílem je obrátit Kalmyky, Kyrgyzy a Tatary žijící v těchto diecézích ke křesťanství. a) Kalmycká mise v Astrachaňské diecézi Činnost kalmycké misie v Astrachaňské diecézi byla soustředěna do tří táborů: Noin-Shirensky, Chilgirsky a Ulan-Ergensky, které se nacházejí v Kalmycké stepi. Jeden z těchto táborů, totiž Ulan-Ergen, v důsledku emigrace Kalmyků, nyní ztratil svůj misijní význam a představuje farní kostel s výhradně ruským obyvatelstvem, které jej obklopuje. V každém z těchto misijních táborů je dobře vybavený kostel. Ke kostelu Ulan-Ergen je připojena také kaplická škola. Astrachaňský diecézní výbor je znepokojen rychlým zřízením nového misijního tábora v traktu Kegulta, kde žije mnoho pokřtěných Kalmyků, kteří si přejí být pokřtěni. Misijní činnost v této diecézi naráží na značné překážky ze strany kalmyckého kléru a také neschopnost poskytnout pokřtěným Kalmykům určité množství půdy v misijních táborech. Mezi členy mise patří lidé, kteří plynně ovládají kalmycký jazyk a pocházejí z přirozených Kalmyků. Aby se zvýšil počet takových lidí, zejména těch, kteří jsou pro misi zapotřebí, udržuje Astrachaňský diecézní výbor v samotné Astrachani dvouletou školu sirotčince se 16 studenty, z nichž většinu tvoří děti Kalmyků. Škola je dočasně umístěna v pronajatém domě, ale existuje nápad, těsně před realizací, přenést ji na takzvaný „Kalmyk Bazaar“, do oblasti vzdálené 6-7 mil od Astrachaně, odkud Kalmykové pocházejí téměř ze všech ulusů a kde mohou být vztahy mezi školou a kalmyckým obyvatelstvem živější a těsnější než ve městě. Společně se školou se plánuje výstavba kostela na Kalmyckém bazaru a vytvoření nového misijního tábora zde. Kromě zmíněné dvoutřídní školy spravoval místní Misijní výbor další tři školy v misijních táborech: v Noin-Shir s úkrytem pro 20 osob, Chilgir a Ulan-Erge. Na všech těchto školách studovalo 82 chlapců a 22 dívek, celkem 104 osob. b) Kalmycká misie v diecézi Sta Ropol. Ve Stavropolské diecézi žijí Kalmykové Trukhmjové, Nogajci, Adygésové (v oblasti Kubáně), ale mise existuje pouze mezi Kalmyky. Řádné organizace mise se dočkala v roce 1889, kdy současně se vznikem vesnice Prince-Michailovsky pro pokřtěné Kalmyky z Bolshe-Derbetovsky ulus byl v této vesnici, 145 verst od Stavropolu, založen protibuddhistický misijní tábor. V misijním táboře Prince-Michajlovskij se v současnosti nachází kostel, vrátnice, sirotčinec, škola a misijní duchovní dům. Oblast působnosti uvedeného misijního tábora se rozkládá na většině Bolše-Derbetovského ulusu s populací až 8 000 duší obou pohlaví. V misijním táboře Prince Michajlovského je misijní škola, ve které studuje 10 chlapců a 4 dívky, všichni Kalmykové, s výjimkou jednoho ruského chlapce. Výuka probíhá podle programu ruských farních škol s tříletým kurzem. c) Kyrgyzská misie v orenburské diecézi V orenburské diecézi působí kyrgyzská misie v oblasti Turgai. Tato mise byla otevřena nedávno, v roce 1894. V současné době má dva tábory, Makaryevsky a Aleksandrovsky, které se nacházejí v okrese Kustanai v oblasti Turgai. V misionářském táboře Makaryevsky se nachází církevní škola, postavená v roce 1894 z prostředků získaných soukromými dary z lesa, které na tento předmět udělil Nejvyšší na žádost vojenského guvernéra oblasti Turgai. Kostel je určen pro ruské osadníky z vesnice Michajlovský, která se nachází 100 sáhů od tábora Makaryevsky, a nově pokřtěné Kyrgyzy. V současné době tato církevní škola slouží výhradně jako chrám, protože v roce 1897 byla ve vesnici Makaryevsky, kde se nachází misijní tábor, postavena rozsáhlá misijní škola pokrývající obě vesnice s internátem pro kyrgyzské děti. Druhý misionářský tábor Alexandrova se nachází ve vesnici Alexandrovskij před 40 lety. z Kustanai. Tato ruská vesnice je poměrně početná, má farní kostel a domy pro duchovenstvo. Oblastí působnosti obou táborů je celá severní část regionu Turgai, zejména jeho nejlidnatější kraje: Kustanai, který zaujímá plochu 60 000 metrů čtverečních. versty s populací 143 557 lidí, z toho 27 258 ortodoxních a 116 299 muslimských Kyrgyzů, a Aktobe - o rozloze 41 000 čtverečních verstů s populací 114 961 lidí, z toho 2 777 pravoslavných. a Kyrgyz 112 184 lidí. Většinu obyvatel v těchto krajích tvoří Kyrgyzové. Kyrgyzové, kteří se vyznačují svou živou vnímavostí, zvědavostí a vnímavostí ke všemu dobrému v životě, v poslední době stále více propadají vlivu tatarských mulláhů, kteří se je všemi prostředky snaží svést k islámu. Pokud jde o ruské obyvatelstvo v okresech Kostanay a Aktobe, polovina z nich (15 787 lidí) žije ve městech: Kostanay, Aktobe a některých velkých vesnicích, kde jsou kostely a školy. V těchto místech zůstává ruské obyvatelstvo věrné křesťanství a ruské národnosti. – Druhá polovina ruské populace, čítající 14 247 lidí, žijící na pozemcích pronajatých od Kyrgyzů, se skládá buď z několika vesnic, nebo je rozptýlena po rozsáhlých stepních oblastech v podobě farem či vesnic, kde žije jedna nebo dvě rodiny. Tato polovina populace je nejen ekonomicky závislá na Kyrgyzích, ale také nábožensky a morálně spadá pod vliv islámu, ztrácí víru a národní rysy. Úkolem kyrgyzské mise v oblasti Turgai je od nynějška nejen vychovávat svatou víru kyrgyzsko-mohamedánů, ale také ustanovit v pravoslaví ruské obyvatelstvo regionu, opuštěné ve stepi a dávno začínající kyrgyzizací. Oba tábory kyrgyzské misie, Aleksandrovsky a Makaryevsky, mají misijní školy umístěné ve vlastních budovách. Obě misijní školy jsou strukturovány jako farní školy s tříletým studiem. Školení probíhá v ruštině. d) Protimuslimská mise v Rjazaňské diecézi V Rjazaňské diecézi existuje protimuslimská mise, založená v roce 1897. Mise má jeden tábor ve vesnici Karamyševo, 6 verst od města Kasimov. Celý Kasimovský okres, ve kterém je 27 vesnic s výhradně tatarským obyvatelstvem a 5 vesnic se smíšeným tatarským a ruským obyvatelstvem, podléhá protimuslimské misi Kasimov. Kasimovský rajón má všech obyvatel obojího pohlaví, sto tisíc, z toho jsou Tataři obou pohlaví, podle přesných pokynů Rjazaňských Lipů. Statistician Comit., 7399 duší. Ve vesnici V Karamytevu je misijní škola. Budova školy byla postavena v roce 1878 z prostředků Ortodoxní misijní společnosti, která zároveň na tento předmět vyčlenila 3239 rublů 50 kopejek. a na náklady filantropů, kteří darovali 1147 rublů. 57 k. III. Misijní činnost v ostatních diecézích evropského Ruska V ostatních diecézích evropského Ruska s více či méně významným cizím obyvatelstvem jsou tělesem misijní činnosti misijní školy, jejichž typ vypracoval památný zakladatel systému zahraničního školství N. I. Ilminskij. Pečlivou výchovou mladé, nastupující generace pokřtěných cizinců v duchu pravoslavné víry a ruské národnosti nezůstávají tyto školy bez dobrého, blahodárného vlivu na ostatní cizinecké obyvatelstvo, nevyjímaje tu jeho část, která dosud církvi nepatří. Celkově bylo v různých obvodech kazaňské diecéze 143 misijních škol, a to: pokřtěných tatarských 65, čuvašských 54, čeremských 6, voťakovských 10 a ruských 7. Počet studentů v těchto školách se rozšířil na 4645 osob (chlapci 3922, dívky 723), konkrétně: 2ybo4 pokřtěných 133 dívky), Čuvašové 1666 (1524 chlapců, 142 dívek), 115 Čeremů (66 chlapců, 49 dívek), 199 Voťjaků (180 chlapců, 19 dívek), 29 Mordvinů (25 chlapců, 4 dívky) a 976 Rusů (706 chlapců, 4 dívky) 270). Kromě uvedených škol a v jejich čele jsou v kazaňské diecézi: a) ústřední pokřtěná tatarská škola ab) misijní škola v obci. Ishakakh, okres Kozmodemyansk s pedagogickou třídou na této škole. První z těchto škol tvoří dvě oddělení, přesněji dvě speciální školy: mužská a ženská. V mužské škole bylo 75 žáků, z toho 71 pokřtěných Tatarů, 1 nepokřtěný, 1 Votyak a 2 Rusové. Ve škole se vyučovalo v rámci programů dvouletých škol MŠMT: Hoď Bohem (posvátné dějiny Starého a Nového zákona, bohoslužby, katechismus a církevní dějiny), ruština a církevněslovanské jazyky, počty, dějepis a zeměpis, církevní zpěv, krasopis a nejdůležitější základy pedagogiky a didaktiky. Pokřtěná tatarská škola produkuje učitele pro misijní zahraniční školy v Kazani a dalších diecézích s cizím obyvatelstvem. V dívčí škole bylo 42 žáků - 41 Tatarů a 1 Čuvaš. Předměty a rozsah výuky jsou stejné jako v chlapecké škole. V mimoškolní době se žáci věnují ručním pracím - opravě prádla a šatů pro sebe i pro studenty mužské školy, dále pletení ubrusů, krajek, punčoch atd. A žáci dívčí školy po absolvování kurzu slouží také k doplňování učitelského sboru v cizích oblastech Povolží. Škola Ishak si klade za cíl vyškolit učitele pro venkovské školy Čuvash a školy pro gramotnost. Škola je dvoutřídní. Kromě běžných školních předmětů se ve škole vyučuje také kresba a ikonopis. V roce 1897 studovalo na škole Ishak 97 studentů: 54 ve druhé učitelské třídě a 43 v první. Z toho je 91 Čuvašů, 1 Mordvin a 5 Rusů, všichni jsou pravoslavného vyznání. V diecézi Vjatka, jejíž zahraniční obyvatelstvo dosahuje 640 160 lidí a tvoří ji Votyakové, Čeremové, Tataři, Besermjci a Permjáci, bylo 57 misijních škol, z nichž 37 bylo farních a 20 gramotných škol. Počet žáků ve všech těchto školách byl 1 965 (1 735 chlapců a 230 dívek). Podle národnosti jsou studenti rozděleni takto: Rusové 194 chlapců a 50 dívek, Cheremis 674 chlapců a 42 děvčat, Votyakové 340 chlapců a 28 dívek, Besermovci 26 chlapců, Tataři 501 chlapců a 110 dívek. A zde, jako v kazaňské diecézi, jsou mezi studenty pohané a mohamedáni; první v roce 1897 bylo 81 chlapců, druhá 4 chlapci. 3) V Archangelské diecézi V Arkhangelské diecézi bylo osm misijních škol. Jedna ze škol, konkrétně Samoyed Kaninskaya, byla 1. července 1897 uzavřena pro nedostatek cizích dětí. Školy, jako jsou farní školy. Všech studentů ve výše uvedených školách bylo 397, z toho: Zyryané - 290, Korelyakové - 75, Laponci - 8, Samojedi - 11 a Rusové - 13. V Simbirské diecézi byly z prostředků misijní společnosti podporovány: Čuvašská učitelská škola s připojenou ženskou školou a misijní škola Sredne-Algashin. 1) V učitelské škole Simbirsk Chuvash bylo k 1. lednu 1898 žáků: ve třetí - starší třídě - 31, ve druhé, střední - 38 a v první, junior - 67, celkem ve třech učitelských třídách bylo 137 lidí, navíc ve vzdělávací dílně školy bylo 5 chlapců vyškoleno v řemeslech. Celkem tedy na škole bylo 141 studentů, z toho 34 Rusů, 103 Čuvašů a 4 Mordovany. 2) V ženské škole na uvedené škole bylo k 1. lednu 1898 63 dívek a 27 chlapců, 9 ruských dívek, 54 Čuvašek, 2 ruští chlapci a 25 Čuvašek, jeden z chlapců byl pohan. V ženské škole bylo 5 oddělení - poslední dvě (4 a 5) byla ještě v roli základní školy: do praktických tříd v nich byly zařazeny žákyně staršího oddělení a studentky vyššího ročníku školy. 3) K 1. lednu 1898 bylo v misijní škole Middle Algashine 44 studentů - všichni Čuvaši. – Z toho je 34 pravoslavných a 10 pohanů. Studenti byli rozděleni do čtyř sekcí – dvou mužských a dvou ženských. Kromě výše zmíněných: Čuvašské učitelské školy s ženskou školou a Misionářem středního Alganshi v okrese Buinsky v Simbirské diecézi bylo devět škol, které získávaly výhody od Ortodoxní misijní společnosti, z nichž jedna byla farní škola ve vesnici Tri-Izby-Shemursha, dalších osm škol gramotnosti, I Shemanchualarinskaya, konkrétně: Karabay-Shemurshinskaya, Yanshirovskaya, Bolshe-Arabuzinskaya, Tatmysh-Yugelevskaya a Novo-Chelny-Syurbeevskaya, otevřena teprve na začátku roku 1897. Všechny tyto školy se nacházejí ve vesnicích s cizím obyvatelstvem. Otevření těchto škol bylo způsobeno tím, že vesnice, ve kterých se tyto školy nacházejí, jsou daleko od farních kostelů. Spolu s křesťanskou vírou a koncepty nadále žijí a dávají o sobě vědět zbytky pohanství. Mnoho pravd křesťanské doktríny zůstává pro čuvašské cizince nepochopitelných. Díky školám si lidé kousek po kousku uvědomují, že světlo je lepší než tma, a ochotně posílají své děti do školy, aby se naučily číst a psát a hlavně se učily modlitbám a pravdám křesťanské víry. V samarské diecézi je z prostředků Ortodoxní misijní společnosti udržováno 15 zahraničních škol ve vesnicích Tuarma, Devlezerkin, Lashmanka, Urmeteva, Yarzov, Novo-Gankin, Staro-Gankin, Rysaykin, Boriskin, Chernykh-Klyuchi, Urustamak, Staroratl-Surgin, Bez ohledu na to, s finančními prostředky, které Jeho Eminence Gury konkrétně vybral pro místní zahraniční misi, bylo udržováno dalších 6 škol v cizích vesnicích: Izmailovo a Novo-Serezhkino, Bugulminskij okres, a Nizhne-Averkino, Sultangulovo, Vasiljevka a Stepanov, Buguruslanskij okres. Učitelé ve výše uvedených školách jsou buď přirození cizinci, nebo Rusové dobře ovládající cizí jazyky, kteří se vzdělávali buď v Kazaňském učitelském semináři, nebo v Simbirské učitelské škole. Za tuto práci dostávají odměnu až dvě stě (200) rublů ročně. Studijní obor je čtyřletý. V prvním roce studia jsou všechny předměty vyučovány v cizím jazyce, ve druhém a třetím roce - v cizím jazyce s překladem do ruštiny a zpět a konečně ve čtvrtém ročníku je veškerá výuka vedena v ruštině. V zahraničních školách samarské diecéze studuje mnoho dětí pohanských Čuvašů a Votyaků spolu s dětmi křesťanských rodičů. Tak ve škole Staro-Surkinsky, farnost Kazebash, studuje 30 pohanských chlapců, ve škole Izmailovsky je 10 chlapců a ve škole Tashlinsky je 5 chlapců a dívek. V saratovské diecézi misijních škol. Bylo jich 14, dříve objevených v čuvašských vesnicích a vesnicích sousedících s mohamedánskou populací. Šest z těchto škol ve vesnicích: Sosnovy Vrag, Krivoluchye, Bikmurzin, Aleshkin, Kamenny Vrag a Ilyushkin se nachází v okrese Kuzněck, tři: ve vesnicích Shnyaevo, Belaya Gora a Abdulovka - v okrese Petrovsky a čtyři: v Chuvashskaya Kulatka, Novaya, v Iljim Lebantaya, Kalbezhaya Kamenlyu Chvalynský okres. Jednotřídní farní školní program v čuvašských školách trvá čtyři roky a tento čtyřletý kurz pro dokončení školního programu pro cizince byl vyvinut mnohaletou praxí v provinciích Kazaňského vzdělávacího okruhu. Všechny misionářské školy v Ufě. V diecézi jich bylo 39. Školy přijaly čtyřletý kurz, protože děti cizinců ve třech zimách nemohou projít a zvládnout požadovaný program jednotřídní venkovské školy a čtvrtý ročník studia slouží především ke studiu a osvojení ruského jazyka. Hlavními studijními předměty jsou Boží zákon a církevní zpěv, dále ruský jazyk, slovanské a cizí čtení, počítání a psaní a v dívčí škole Bizhbulyak se kromě těchto předmětů vyučuje výuka dívek ručním pracím. Školy jsou umístěny v těsném živém spojení s církví v tom smyslu, že se studenti neustále účastní bohoslužeb čtením a zpěvem, na mnoha místech tvoří harmonické pěvecké sbory vedené učiteli misijních škol. V permské diecézi bylo 12 misijních škol: 1) sedm jednotřídních škol - v okrese Osinsky, Votyatsky: Bolshe-Gondyrskaya, Gozhanskaya a Kipchakskaya, a v okrese Krasnoufimsky, Cheremissky: Yuvinskaya, Bolshe-Karzinskaya, Bolshe-Tavrinskaya, Nizhne-Potaskaya, pět škol v okrese Nizhne-Pota,2) Cheremisskaya: Verchne-Potamskaya, Karshinskaya, Vaskinskaya, Klyuchikovskaya a Sarsinskaya. V roce 1897 bylo 570 studentů (504 chlapců a 66 dívek). Z toho 247 Cheremisů, 127 Votyaků, 5 Tatarů a 191 Rusů. Mezi cizími dětmi studovalo ve školách 340 pohanů. 9) V Jekatěrinburské diecézi V Jekatěrinburské diecézi existují čtyři misijní školy: Lačinskaja, Mityajevskaja, Lopajevskaja a Petrovskaja, které se nacházejí v okrese Verchoturye a jsou zaměřeny na duchovní osvícení cizinců žijících v uvedené čtvrti, tzv. yasak Voguls. První dvě školy se nacházejí ve vesnicích patřících k farnosti Petra a Pavla a oddělených od farního kostela – první má 66 verst a druhá 85 verst. Komunikační trasy mezi vesnicemi Lachi a Mityaeva s farní vesnicí a jejím knězem jsou extrémně obtížné. "Tady kněz jezdí na koni, prochází bažinatými bažinami, ohništi a chudinskými čtvrtěmi a často plave na vodě v plynové komoře. Cestující nebo jdoucí musí často cestou do vesnice Lachu pokládat mosty a zařizovat vory na překonání řek a letní cestu musí dláždit sám po lesní cestě." Pokud jde o školy Lopajevskaja a Petrovskaja, ta druhá je 16 verst z její farní vesnice Ivanovskoje a první je 6 verst. Na všech těchto školách bylo 63 žáků. Školy jsou základní a s malým počtem studentů přinášejí svůj značný podíl užitku i obyvatelstvu těchto odlehlých oblastí. I mezi voguly se objevili gramotní lidé a spolu s gramotností se mezi nimi postupně rozšířily i správnější představy o křesťanské víře a životě. Důvody stability a vitality rozchodu Jednou z hlavních podmínek vedoucích k posílení schizmatu a jeho propagandě mezi pravoslavnými je skutečnost, že schizmatici často žijí v hustých masách. V některých, například, vesnicích donské diecéze tvoří schizmatici solidní (několik tisíc) obyvatel, bez jakékoli příměsi ortodoxních křesťanů. Na mnoha předměstích Černigovské diecéze počet schizmatiků dvacetkrát převyšuje pravoslavné a souvěrce. Na takových místech působí schizma seskupené do těsně sevřených společenství jako společná masa a jednomyslně si stojí za svými zájmy a prospěch schizmatu je sledován jako společenský prospěch, jako prospěch celého nadačního fondu, a naopak vše nebezpečné pro schizma, jako úspěchy pravoslavné mise, je oplakáno jako veřejný smutek. Život těch, kteří přežili mezi fanatickou schizmatickou masou pravoslavných křesťanů, slovy pravého reverenda Černigovského, je nesnesitelně těžký, protože venkovské úřady, volené téměř výhradně ze schizmatiků, jednají ve vládě zaujatě ve prospěch schizmatu a útlaku pravoslavných, zatímco si dovolují zesměšňovat pravoslavnou víru. Stává se tedy, že pravoslavní křesťané žijící v místech, kde schizma zaujímá dominantní postavení co do počtu a vlivu na věci veřejné, často z hmotné nouze do schizmatu ustoupí. Naopak sblížení schizmatiků s pravoslavnou církví v popsaných „hnízdech“ schizmatiků je téměř nemožné, protože přechod od schizmatu k pravoslaví je v takových místech provázen všemi druhy deprivací pro konvertity. Fanatické přetrvávání schizmatu je z velké části podporováno temnotou hluboké nevědomosti, která jej stále obklopuje. Pravda, schizmatici usilují o „osvícení“, ale toto zvláště schizmatické osvícení, které nepřesahuje staré tištěné žalmy a knihy hodin a podomácku vyrobené „květinové záhony“ plné rouhání proti pravoslavné církvi, může sloužit pouze jako prostředek k dalšímu zotročení v schizmatu, ale v žádném případě k vnějšímu sbližování a sbližování mladší generace s ortodoxní církví. úzce rituální pohled na náboženství, s nímž schizma probíhá již třetí století. A nyní velká většina schizmatiků vkládá veškerou svou naději na spásu nikoli do církve a svátostí, ale do dvouprsté modlitby, lestva a mechanického plnění pravidel modlitby. "Nic jiného nepotřebujeme," cituje reverend Tomský výraz schizmatiků, "kromě dvouprsté konstituce, v kterou doufáme jako pro samotného Krista. Lestovka je také velké a moudré dogma." Bez lichotky nemůže existovat žádná pravá modlitba, protože každou modlitbu je třeba číst přesně tolikrát, kolikrát má být, abychom se nezadlužili Bohu.“ Schizmatici, kteří věří celé podstatě víry v jeden viditelný rituál, buď neznají základní pravdy křesťanství, nebo je předkládají v extrémně zkreslené podobě. Dalším důležitým důvodem přetrvávání schizmatu jsou schizmatické modlitebny v temných koutech, které pro schizmatiky nejsou jen modlitebnami, ale také náboženskými školami, kde se lektoři a mentoři snaží vštípit schizmatikům ducha fanatismu a nesnášenlivosti vůči pravoslaví a pravoslavným. Schizmatici si velmi váží svých modliteben, jako centra svého náboženského života, jako center, která je navzájem spojují. To vysvětluje mnohé petice, které iniciují prostřednictvím zvláštních zástupců, aby otevřeli domy uctívání. Ale v jiných případech neváhají otevřít modlitebny i bez svolení svých nadřízených. Z 58 schizmatických modliteben existujících v diecézi Vjatka je tedy pouze 5 schváleno vládou, zatímco zbývajících 53 bylo zřízeno samostatně. Baštou schizmatu jsou schizmatické kláštery a kláštery, které existují v některých diecézích (například: Don, Cherson, Jekatěrinoslav a Podolsk). První, podle popisu pravého reverenda z Chersonu, jsou postaveny v blízkosti modliteben a jsou rozděleny do několika sekcí (buněk), které slouží jako prostory pro „mnichy“ a „jeptišky“. Ti se většinou usazují na místech vzdálených od vesnic a měst, která kromě schizmatiků zná jen málokdo, a na odlehlých místech: žijí v nich schizmatičtí „schizmatici a schemamonci“, jinde nazývaná „zachránci“. V životě schizmatu mají kláštery a kláštery obrovský význam. Někteří z nich, podle zprávy Eminence Jekatěrinoslavské, dokonce sledují počínání pravoslavných misionářů prostřednictvím zvláštních agentů, kteří, když si všimnou váhání svých souvěrců pod vlivem rozhovorů misionářů, posílají je do kláštera, někdy k tomu používají násilí. Některé schizmatické kláštery se svým vlivem na schizma vymykají ostatním. Jedná se o Kurenevský schizmatický (mužský a ženský) klášter, který se nachází v okrese Olgopol v provincii Podolsk. Tento klášter, který zásobuje celé Rusko schizmatickými biskupy protiokolnostem, vysílá své mnichy a jeptišky po celém jihu jako agenty, aby udržovali a šířili schizma. Kam až fanatismus těchto mnichů a jeptišek sahá a jak velký jejich vliv na schizmatiky mají, ukazuje hororový příběh fanatických schizmatiků Tiraspolu, kteří se zaživa zahrabali do země. Hlavní postavou tohoto příběhu je „schema-jeptiška“ Vitalij. Tato Vitalia, ve světě Vera Makeeva, dcera chersonského obchodníka, složila mnišské sliby v Kurenevském schizmatickém klášteře, ale 10-12 let před všeobecným sčítáním lidu opustila klášter Kurenevsky a usadila se v Ternovsky plavni - v klášteře, který se nachází v zahradě rodiny Kovalev. Vitalij, získaná v Kurenevském klášteře svou erudicí ve starých tištěných knihách a fanatismem, získala silný vliv na schizmatiky kolem sebe, s jejichž majetkem, životem a smrtí nakládala podle své nálady. V roce 1896 se mezi ternivskými poustevnami rozšířila pověst o celostátním sčítání lidu. Toto pozdravné poselství velmi mate všechny ternovské schizmatiky, kteří za odklon od víry považují zápis do matriky far. Vitalia, která již dávno řekla, že „v osmém tisíciletí tohoto století nastane konec a soud, viděla ve sčítání lidu znamení blízkosti konce světa a posledního soudu a přesvědčila své následovníky, že sčítání je „pečeť Antikrista“. Aby se nevydali do rukou „zlých duchů“ a zachránili si své duše, rozhodla se Vitalia a její následovníci neposkytnout o sobě žádné informace zákoníkům, i kdyby jim za to hrozilo mučení a smrt. Myšlenka na sebevraždu se objevila, když před nimi Vitalia v neustálých rozhovorech s ostatními malovala obrazy mučení a smrti, které hrozily odporem při sčítání. Manželka Theodora Kovaleva (majitele zahrady, kde se nacházel Vitalijův klášter), rozrušená takovými rozhovory, se zeptala svého manžela: „Co se stane s našimi dětmi, až budeme mučeni a zabiti. "Naše děti jsou malé," odpověděl Kovalev své ženě, nebudou proti sčítání lidu, budou přijaty do nikonianismu a poté zaregistrovány. Kovaleva svému manželovi odpověděla, že raději půjde se svými dětmi do hrobu naživu, než aby jim dovolila trpět takovou věčnou smrtí. Vitalia, která se o tomto rozhovoru dozvěděla, poznala odpověď Anny Kovalevové jako vhled shora a slíbila jí a jejím dětem mučednické koruny, pokud se s nimi zahrabe zaživa do země a požehná jí za takový čin. Popisovaný rozhovor se odehrál ráno 22. prosince 1896 a večer téhož dne se objevilo několik lidí, kteří se chtěli pohřbít zaživa. Ti, kteří se odsoudili k dobrovolné smrti, v noci na 23. prosince rozebrali část zdi v kamenném sklepě Fomina, souseda Kovalevových, vykopali za ní vodorovnou díru do země, za účasti Vitalie sami nad sebou zazpívali pohřební obřad a ráno 23. prosince je uložili (včetně 9 lidí) do maštale, Kovalsona a Feodora postavili do jámy. V této várce zaživa pohřbených Kovalev také zavřel svou ženu a dvě děti v pevné víře, že tato stvoření, která mu byla drahá, nešla mučit, ale do Království nebeského. Příklad pohřbených zaživa nezůstal mezi Vitaliinými stoupenci bez napodobování: o čtyři dny později, v noci z 26. na 27. prosince 1896, nový hrob vykopaný jeden a půl míle od sídla Kovalevových přijal šest nových lidských obětí. Vitalia a Kovalev udržovali tyto pohřby živých lidí v tajnosti. Konečně nadešly dny sčítání, a když sčítací komisař přišel na panství Kovalevových, našel dveře kláštera zamčené a pouze otvorem obdržel písemné prohlášení, že poustevny „nesouhlasí se zapsáním svého jména a patronyma“, protože „metriky je odcizují od Krista a od pravé křesťanské víry“, že „nemohou být poslušni nových zákonů pro Krista“. Ani policie, ani šéf místního zemstva je nedokázali přesvědčit, aby o sobě poskytli potřebné informace. Poté byla Vitalia spolu se čtyřmi jeptiškami a jedním mnichem zatčena a uvězněna ve vězeňském zámku Tiraspol. Zatčení trvalo pět dní a pět dní zatčení nic nejedli ani nepili, tvrdošíjně odmítali nabízené jídlo. Proto je místní justiční orgány, aby zatčení nezemřeli hlady, propustili z vězení v domácím vězení v domě Kovalevových. 9. února 1897 se zatčení vrátili z vězení a v noci z 10. na 11. února nařídil Vitalija Kovaljovovi, aby přikryl další čtyři ženy zeminou. Nakonec v noci z 27. na 28. února 1897 zmizela z domu Kovalevových beze stopy sama Vitalia, 60letá stařena Kovaleva s dcerou a synem a dvě neznámé jeptišky, a jak se později ukázalo, byly na jejich žádost také uvězněny Feodorem Kovalevem. Podle posledně jmenovaného vysvětlení bylo důvodem sebevraždy jím pohřbených v únoru totéž sčítání, i když již bylo dokončeno: někteří se rozhodli pohřbít, protože byli zařazeni do sčítání a takovou smrtí chtěli zachránit duši před „pečeti“, která na ně byla umístěna, jiní, včetně Vitalyho, se obávali, že by se nevyhnuli zařazení do sčítání, protože při sčítání by věděli, kdo jim bude odpovídat na otázky. formy, a proto se také rozhodl: „Je lepší být pohřben zaživa do země, než se vydat do rukou Antikrista“. Soudní stíhání zahájilo proti Feodoru Kovalevovi soudní stíhání, ale Vaše Císařské Veličenstvo 31. prosince 1897 velmi potěšilo příkaz, aby toto pronásledování bylo zastaveno Kovalevovým přemístěním na neurčito do jednoho z pravoslavných klášterů podle uvážení duchovních autorit. Na základě tohoto nejvyššího příkazu se Svatý synod rozhodl uvěznit Kovaleva na neurčito v klášteře Suzdal Spaso-Evfimiev, v jeho vězeňském oddělení, pod přísným dohledem opata kláštera. Sekta kněží, která si říká „starověrci přijímající kněžství“, se vyznačuje největší stabilitou a silnější touhou po propagandě. Každý jeho následovník, podle férové ​​poznámky Jeho Eminence Vjatského, je obhájcem a propagátorem svého vlastního falešného učení. Hlavní silou spojující kněze a inspirující je rakouská falešná hierarchie, která v roce 1896 oslavila slavnostními bohoslužbami padesáté výročí své ilegální existence v centrech schizmatu. Prostí lidé, snadno náchylní ke klamu, se z nevědomosti ochotně odevzdávají vedení falešného kněžství vytvořeného podvodným způsobem. Jméno biskupa, kněze a jáhna, služba v rouchu, zakládání kostelů a klášterů podobných pravoslavným - to vše slouží jako návnada a podvod pro prostý lid, zvláště v místech, kde ještě není pravoslavný kostel a nádherné bohoslužby. Rakouské kněžstvo má ve svých řadách až 20 falešných biskupů. Ti, kteří jsou bezpodmínečně podřízeni schizmatikům, aby se jim zalíbili, dodávají falešné archimandrity, falešné arcikněze, falešné kněze a další členy kléru v nepoměrně větším počtu, než kolik schizmatiků vyžaduje, a snadnost, s jakou schizmatici získávají a nahrazují své kněze - vše negramotné svatebčany, negramotné rolníky. nezletilých, usnadnit rozvody, nezávislost na jakýchkoli autoritách v církevních záležitostech, donutit falešné biskupy, aby ve svém vlastním zájmu zachovali trvání schizmatu a vzdorovali všemu, co by vneslo světlo do jeho temného prostředí. Význačné události v životě schizmatu Ze života schizmatu rakouské sekty je třeba poznamenat následující dvě události: pokusy bukovinských starověrců převézt popel zakladatele hierarchie Belokrinitsa, bývalého bosenského metropolity Ambrože z Terstu do Belaya Krinitsa a pronásledování ruských starověrců ohledně právní způsobilosti Konstantinského metropolity před Církví Konstantinské metropole. Myšlenka přenést popel metropolity Ambrože z Terstu do Belaya Krinitsa nevznikla mezi bukovinskými starověrci, ale mezi moskevskými Rogožskými, a nepochybně záměrem bylo otevřít „relikvie“ Ambrože a prohlásit ho za svatého. Petici schizmatiků na toto téma však rakouská vláda nerespektovala. Na druhé straně nebyla úspěšná opakovaná výzva sibiřských schizmatiků ke konstantinopolskému patriarchovi v otázce kanonické právní způsobilosti prvního schizmatického metropolity Ambrože. V životě schizmatu jsou některá nová fakta, která nám umožňují předpokládat, že v ruském schizmatu starých věřících začíná nějaký druh vnitřní degenerace. Více než dvě stě let se naše schizma snažilo ospravedlnit svůj rozchod s pravoslavnou ruskou církví z hlediska věrnosti učení a tradicím starověké univerzální církve. Tyto pokusy ale nemohly být úspěšné. Ortodoxní polemikové ve svých spisech, pastoři a misionáři v ústních rozhovorech zjistili, že schizma, chlubící se svou věrností učení a tradicím starověké církve, ve skutečnosti změnilo a překroutilo některá nejdůležitější dogmata křesťanského učení, odchýlilo se od mnoha kanonických dekretů pravoslavné církve, a že i ty velmi staré knihy, které oddělovaly od schizmatického oddělení, je oddělovaly od schizmatického oddělení. jako v mnoha jiných „vínech“. Navzdory houževnatosti schizmatiků je dvě století polemických zkušeností začnou vést k přesvědčení, že cesta, kterou dosud šli při obhajobě svého učení, je cesta špatná, která je nemůže vyvést z rozporů. V dnešní době je vidět, že schizma začíná opouštět staré způsoby obrany a stále častěji se uchyluje k novým. V poslední době postavila ze svých řad značný počet apologetů nové formace, racionalistických apologetů, kteří jak ve svých spisech, tak v rozhovorech s pravoslavnými misionáři někdy vyjadřují nejextrémnější racionalistické soudy, které ničí nejzákladnější pravdy křesťanské nauky a podkopávají tak poslední vazby našich starověrců s univerzální církví. Jak silně a hluboce je naše schizma starověrců infikováno nebezpečným a destruktivním racionalismem, o tom mohou svědčit níže uvedená sdělení Eminence o nových trendech ve schizmatu. V Nižnij Novgorodské diecézi se na základě schizmatu rozvíjí sekta „ne-Molyů“: vyznačuje se extrémním nepřátelstvím vůči pravoslaví a jako ikonoklastická odmítá rituály, svátosti a posvátnou tradici. Mezi schizmatiky Tomské diecéze se začínají objevovat i racionalisté, z nichž někteří odmítají půst, jiní, zůstávající ve všem opravdovými starověrci, se neklaní pouze ikonám, ačkoli znamení kříže nezavrhují, a další zcela popírají znamení kříže. „Nyní uplynul čas modlit se k Bohu,“ říkají tito posledně jmenovaní a nespravedlivě ukazují jako důkaz na 105. slovo Efraima Syrského, kde se říká, že v době Antikrista nebude služba Bohu u oltářů. Všechny tyto racionalistické názory se podle Tomské eminence začínají sjednocovat v sektě „Nemoljakov“ na Altaji, podobné popsané sektě Nižněnovgorodské diecéze. V okrsku Sarapul diecéze Vjatka se během sledovaného období objevili také „non-Molys“, kteří nevěří v inkarnaci Syna Božího, nemají svátosti a kněžství, nechodí do chrámu Božího a neuctívají ikony. Sdílejí myšlenku vlády Antikrista, tito sektáři se nezapojují do zemědělství na orné půdě, aby neplatili daně a nepodřídili se moci Antikrista, protože občanská moc, stejně jako církevní, jsou služebníky Antikrista. V sarapulském vikariátu Vjatské diecéze vzešel v roce 1897 nový konsenzus sekty bespopovshchina typu Danilova pod názvem „Kolnogorovtsy“ podle jména jistého, již zesnulého hodináře Kolnogorova. Kolnogorovci spojují tváře Nejsvětější Trojice do jedné tváře Ježíše Krista. Nemají žádné svátosti kromě křtu a odmítají jejich nutnost. Písmo svaté a sv. Přestože uznávají tradici, používají ji po svém. Neuctívají ikony, nemodlí se k andělům a svatým. Bohoslužby se konají s libovolnými změnami. V okrese Oryol téže Vjatské diecéze se také několik rodin starých věřících oddělilo od pomořanského přesvědčování do zvláštní sekty. Tito sektáři neuznávají jediný řádek doslovného významu ve všech Písmech svatém a starých tištěných knihách a vše vykládají alegoricky. Všechno doslovné bylo podle jejich názoru doslovné po sedm tisíc let a v osmém tisíci musí být vše chápáno v duchovním smyslu, což však oni chápou pouze oni. V okrese Stavropol diecéze Samara, ve vesnici Krasny Yar, byl vidět nový typ schizmatu racionalistické povahy, takzvaní „běloristé“, kteří dostali své jméno podle bílého oblečení, které přijali a které mělo křesťanovi připomínat, aby nehřešil, aby byl čistý v duši. Podle jejich učení pravoslavná církev odpadla od zbožnosti. Na otázku, jak se to mohlo stát, odpovídají Bělorané naukou o Antikristovi, který podle jejich názoru vládne nyní a bude vládnout po neurčitou dobu. Eliáš a Enoch jsou všichni zbožní lidé, kteří odhalují lidskou nepravdu. Bělorané však uznávají svátosti jako nezbytné pro spásu a nesdílejí učení o svátostech pravoslavné církve. O zpovědi se říká, že se můžete vyzpovídat přímo před Bohem, před ikonou nebo dokonce jeden před druhým. Pravděpodobně nevidí žádnou zvláštní potřebu kněžství, když říkají: „Všichni jsme králové a kněží Nejvyššího Boha. Bělorusové také nesouhlasí s učením pravoslavné církve o svátosti křtu, při níž se člověk duchovně znovuzrodí. Podle jejich učení se druhé narození neděje ve křtu, ale tehdy, když člověk „pocítí“ a začne nový život v souladu s učením evangelia. Bělorané odmítají výhody připomínající mrtvé. Jak z výše uvedených poselství diecézních eminencí, tak i z častých případů, které eminence naznačovaly v odklonu schizmatiků do baptismu, molokanismu a dalších racionalistických sekt, je vidět, jaké hluboké kořeny začíná racionalismus v schizmatu zapouštět. Tento nesmírně smutný trend schizmatu se začíná projevovat nejen v náboženské sféře, ale i v názorech schizmatiků na církevně-společenské vztahy. Dokládají to četné schizmatické apologetické práce, které jsou v oběhu. Obzvláště pozoruhodný popis nových vůdců schizmatu a jejich názorů poskytuje časopis schizmatických, vydávaný od roku 1896 v Rumunsku v Brailově pod názvem „Slovo pravdy“. Tento časopis dokazuje nutnost zrušení nebo reorganizace církevní správy v ruské církvi, úplné odluky církve od státu, diecézní, komunální, farní svoboda volby biskupů a kněží, komunální a každodenní řízení záležitostí církve; Zaznívá také mnoho dalších podobných požadavků, které mají tendenci převracet celý dosavadní systém našeho společenského života a vztahů mezi církví a státem. Pro svůj extrémně pobuřující, drzý tón a obecně rouhačský postoj k pravoslavné církvi je časopis „Slovo pravdy“ v Rusku zakázán. Není těžké pochopit, kam uvedení představitelé a obhájci moderního schizmatu vedou temné schizmatické masy. Zvyšující se vzdálenost schizmatiků od pravé Kristovy církve, chlad k víře až naprostá nevíra a nakonec negativní postoj k vládní autoritě – to jsou plody, které lze již pozorovat tam, kde se destruktivnímu a destruktivnímu racionalismu podařilo nakazit jednoduchou schizmatickou masu. K výchově této mše na křesťanských principech duchovního života je nejvýznamnějším a nejúčinnějším prostředkem farní škola, která soustavně a neodolatelně působí na děti a prostřednictvím dětí na rodiče. Zkušenost ukazuje, že všude tam, kde je tato škola, vyhýbající se polemikám a přímým cestám propagandy, ustavena v neoddělitelném spojení s církví a s pravou církevní bohoslužbou, na prazásadách církevního vyučování, zpěvu a čtení, schizmatici se jí nejen nevyhýbají, ale ochotně do ní přivádějí své děti a postupně se s ní spojují. Dalším postupně účinným prostředkem k uklidnění starověrského schizmatu je zakládání edinoverských farností mezi schizmatickým obyvatelstvem. Bohužel, od založení Edinoverie, založené s cílem sjednotit v duchu křesťanské lásky rozdíly rituálů v lůně jediné pravoslavné církve, byl tento prostředek jen zřídka používán kvůli nedorozumění, kvůli kterému často podle názoru samotných úřadů nedostala Edinoverie pravý význam a byla považována za zástěrku pro rozkol. Ale nedávno Svatý synod vysvětlil pravý smysl této instituce a nyní na mnoha místech na žádost samotného obyvatelstva, zatíženého odcizením se od kanonické hierarchie, vznikají souboženské farnosti, často s pomocí při stavbě kostelů, v nichž jsou jmenováni kněží, převážně ze stejného obyvatelstva. Postoj schizmatiků k celoruskému sčítání lidu v roce 1897 První celoruské sčítání lidu, které se konalo z jedné oblasti do druhé Ruské říše a proniklo do jejích nejvzdálenějších a nejvzdálenějších koutů, bylo pro lid mimořádným jevem. Proto ji na mnoha místech říše vítalo obyvatelstvo se směsí strachu, podezření, nadějí, absurdních výkladů a fám. Rozkolníci byli ke sčítání zvláště podezřívaví a nepřátelští. Myšlenka o hříšnosti sčítání vyplynula ze skutečnosti, že stoupenci „starověké zbožnosti“, jak si sami schizmatici říkají, se museli zaregistrovat buď jako „schizmatici“, a tím se této „zbožnosti“ rouhat, nebo jako pravoslavní, a proto se vzdát svého vyznání: obojí by se rovnalo odpadlictví od starověkého otce. Bez ohledu na to mezi stoupenci schizmatických sekt existuje silná myšlenka, že zaznamenávání v metrikách a obecně ve všech druzích dokumentů vypadá jako odevzdání se moci Antikrista a vložení jeho pečeti. Pro schizmatickou představivost, již silně zaujatou myšlenkou na Antikrista, posledního trýznitele věřících, se tak přirozeně mohla zdát, že pověst o sčítání lidu potvrzuje strašlivé obavy a tyto obavy ještě více prohlubuje. Navíc někteří schizmatičtí literáti, podle Tomské eminence, kteří nepohrdnou světskými novinami, z nich sbírali zprávy o kometě, která se objeví v roce 1899 a údajně se srazí se zemí. Tato zpráva ještě více posílila schizmatiky v představě, že se blíží konec světa a ještě více umocnila jejich úzkost. Zvláště silné vzrušení však bylo zaznamenáno mezi stoupenci putovní sekty, která byla od počátku své existence definována jako asociální sekta, popírající nejen církev, ale i celý existující společenský a státní systém, vycházející z krajně fanatické doktríny Antikrista, který vládl ve světě v řadě nositelů nejvyšší moci. Jedna potulná rodina žijící v Mariinsky-Chulymské tajze, která se bála pečeti Antikrista, se podle reverenda Tomského chystala dokonce zavázat k upálení, a jen přesvědčení lépe smýšlejících sousedů zabránilo realizaci tohoto fanatického plánu. Poutníci žijící v Sarapulském vikariátu Vjatské diecéze zorganizovali v roce sčítání několik setkání, jejichž předmětem bylo všeobecné sčítání. Rozhodli se vyhnout sčítání, což se skutečně stalo. Podle zprávy biskupa Vjatského nevpustili sčítání do svých domů, nebo pokud vstoupili, neřekli svá jména. Některé postavy ze sčítání lidu – sčítači a ti, kteří mají na starosti spiknutí – dosvědčují, že mnoho tuláků a běžců patřících k sektě v provinciích Tver, Jaroslavl a Kostroma sčítání uniklo, ukryto v různých úkrytech, podzemích a dalších doupatech, usazených v domech méně dokonalých stoupenců „tulící se rezidentní“ sekty tzv. „přijímače“. Ti, kteří žijí ve světě, jsou povinni poskytnout útočiště skutečným tulákům. Například v Danilovském okrese, jak je známo, podle jednoho pracovníka sčítání lidu mají všichni místní obyvatelé hospicové domy každých 5 mil. Ve dvou společnostech Georgievsk volost, okres Kineshma, ve kterých je obecně poměrně značný počet tuláků, mohl sčítací komisař vidět pouze tři. Podle svědectví pravého reverenda Tomského se sčítání vyhnuli i někteří schizmatici žijící v provincii Tomsk. Nejzarputilejší a nejfanatičtější schizmatici Chersonské diecéze, aby se vyhnuli zadávání svých jmen a příjmení do sčítacích formulářů, uprchli podle svědectví pravého chersonského reverenda do Rumunska, kde přečkali dobu sčítání. Jeden sčítač (4 okrsky Makaryevského okresu) říká, že když přišel do domu schizmatického rolníka, místního policisty, ten ho dlouho nepustil dovnitř a pak odmítl poskytnout potřebné odpovědi s odkazem na skutečnost, že všechny informace lze získat od volostové vlády. Nakonec jim bylo řečeno, že je ortodoxní křesťan, má svaté jméno a že počítadlo pochází od Antikrista, ale nechtěl zapsat své jméno na arch Antikrista; zároveň vzal svůj znak policisty a hodil ho se slovy: "Vezmi si toto aptyhrst znamení, nejsem jeho sluha." Zvláštní obtížnost při sčítání přívrženců jedné sekty naznačuje vedoucí 5. okrsku Varnavinského okresu, který svědčí o tom, že bylo obtížné získat odpovědi na jména osob patřících k této sektě, protože tato jména nejsou těmto osobám oznámena, dokud nedojde ke křtu ve věku 30 let. Proto sčítání zahrnovalo mnoho dospělých bez jména a téměř všechny dívky byly zaznamenány sekt a chlapci. stejné patronymie. Před křtem je jméno uchováváno v takové tajnosti, že ho rodina mezi svými členy nepoužívá, a nepokřtěným se říká jednoduše „chlapec“ a „dívka“. Takoví schizmatici vůbec nevysvětlili jméno své sekty; místní obyvatelé je nazývají „nemodlitbami“, protože odmítají ikony a vnější modlitby. Ze všech sekt, jak racionalistického, tak mystického sektářství, nejškodlivější ve vztazích církve a státu a nejméně přístupná misionářskému vlivu, byla stále Stunda. Stundismus, jehož výrazným rysem je touha po energické a vytrvalé propagaci jeho falešného učení, tuto činnost výrazně posílil a rozšířil. Sektářský kvas zasáhl i nová místa, kde dříve o shtundě nebylo ani tušení. Podle informací poskytnutých biskupy shtunda pronikla do provincií Nižnij Novgorod a Kaluga. Distributorem shtunda v provincii Nižnij Novgorod byl jeden z rolníků z vesnice Gorok, okres Vasiljevskij, kteří žili v Petrohradě více než 20 let. Podle zvyku se propagandista nejprve snažil v lidech vštípit nepřátelství k pravoslavné církvi a jejímu duchovenstvu, a poté, ujišťoval je o marnosti dodržování církevních stanov a rituálních nařízení, vlákal pravoslavné do svého falešného učení se svůdnou myšlenkou na snadnost získání spásy v evangeliu, tj. Shtunda víra. Na pomoc mu přišel jeden sektář z hlavního města se zásobou knih a brožur (až 6 liber) škodlivého sektářského trendu. Lidé se začali stěhovat do shtundy; i když jen 22 lidí nakonec nebo formálně, skrze křest, odchýlilo se do shtundy, přesto byla celá vesnice Gorki svedena kázáním sektářů, pověsti o nové víře se šířily po okolních vesnicích a vesničkách, kde se také objevili falešní učitelé. V provincii Kaluga se Stundismus objevil v roce 1896 ve dvou sousedních vesnicích okresu Kozelsky: Ukolitsy a Sorokin. Zprvu nepatrně (pouze 10–15 osob), počet studujících stále více přibýval a koncem roku 1896 dosáhl poměrně významného čísla - 70 osob. V provincii Oryol se shtunda významně rozvinula ve vesnici Glybochka, okres Trubchevsky. Viníky jeho šíření se ukázali být tři rolníci z vesnice Glybochki, kteří za to byli postaveni na právní odpovědnost. V jihozápadní oblasti se v některých oblastech shtunda znovu rozhořela a projevila se ve značném počtu odpadlíků od pravoslaví. Mezi orenburskými kozáky až do roku 1895 nebyli žádní přívrženci racionalistických sekt a v roce 1896 eparcha. Misionář v jedné z vesnic našel až 8 rodin, které přijaly učení Stundo-Baptist. Staré racionalistické sekty poskytují zvláště příznivou půdu pro propagandu Stundo-Baptismu. Štunda měla zvláštní vliv na sektu Molokan; i když se v podstatě jen málo liší od stundismu, vnáší do molokanských shromáždění nový proud ducha, který nahrazuje jejich předchozí monotónnost a jednotvárnost. V roce 189 5/6 zvláštní komise, která jménem tauridských diecézních úřadů pečlivě prozkoumala Molokanismus v tauridské diecézi, zjistila, že dvě ze 6 sekt, na které byl molokanismus v této diecézi rozdělen, jmenovitě sekta 2. don a baptistická sekta, by měly být uznány jako první se sektou dontundskou a téměř sloučeny v této vesnici. Astrachaň. V tauridské diecézi i staleté pilíře molokanismu přecházejí na stranu stundismu a přenášejí sem svůj kapitál a vliv; Jejich příkladu následuje zbytek Molokanů, kteří jsou již dlouho zvyklí vnímat je jako vůdce ve věcech víry a veřejného života. Totéž je pozorováno mezi Molokany provincie Samara a v okrese Nikolaev se shtunda zakořenila ve formě evangelizace a v Novouzenském ve formě křtu. Propaganda Stundistů je úspěšná nejen mezi racionalistickými sektami, ale i mystickými, jako například mezi Khlyy z Chersonské diecéze. Stejně jako dříve byli hlavními vůdci ve sjednocování a posilování Stundistů a při šíření Stundy mezi ruským obyvatelstvem baptističtí Němci. Podle svědectví Chersonské eminence jsou němečtí baptisté žijící v provincii Cherson stále v nejužší jednotě s ruskými stundisty. Stundismus, který vznikl v roce 1895 v okrese Simferopol, tauridská diecéze, vděčí za svůj vzhled a rozšíření jednomu Němci. Důvodem stability shtundy ve vesnici Petro-Pavlovka ve stejné provincii Tauride je také německá kolonie nacházející se poblíž této vesnice, která slouží jako sběrné místo pro stundu. Podle svědectví Jeho Eminence Volyňského v oblasti okresů Kremenec a Ostrož. Stunda se rozvíjela do značné míry mezi rolníky a také pod vlivem německých kolonistů. Ve vesnici Taykurge, okres Ostrog, se celkový počet německých baptistů rovná počtu pravoslavných obyvatel jmenovaného místa. S častými vztahy s pravoslavnými křesťany se jim kolonisté snaží vysvětlit své učení a zároveň odsuzují pravoslavnou víru. Způsoby, kterými se shtunda šíří, jsou různé a sektáři se nezastavují u stejných metod propagandy, které praktikovali dříve, ale vymýšlejí nové. Hlavním prostředkem propagandy byla jejich veřejná modlitební setkání, na kterých se sektáři cítí jako členové jedné bratrské rodiny, písně a vznešené modlitby velmi vzrušují jejich ducha; tam sektář o sobě slyší, že je „lampa pro svět, která by měla vrhat zářivé světlo pravdy evangelia do temnoty nevědomosti“. Bez těchto setkání, podle vlastního vědomí sektářů, jejich duch klesá. Svobodné projevy a učení, hluboké povzdechy, slzy a různé činy, údajně prováděné z inspirace Ducha svatého, které doprovázejí modlitby Stundist, mají silný dojem na ty, kdo se jich účastní, a někdy ve velkém počtu na pravoslavné křesťany. Aby se vyhnuli právnímu stíhání za tato setkání, zakázaná zákonem ze 4. července 1894, začali se Stundisté ​​klasifikovat jako stoupenci jiných uznávaných sekt, především baptistů. Fanatismus propagandy často dospěje k tomu, že si neváhá za peníze koupit svědomí a duše chudých. Podle svědectví Jeho Eminence z Chersonu dávají Stundisté ​​z vesnice Muzykinykh Khutor, okres Cherson, pravoslavným hodně peněz za přesun do Stundy. Sektářské společenství Rikkenaus (diecéze Tauria) dávalo každému, kdo vstoupil do sekty, příspěvek 7 rublů měsíčně. Význam materiální pomoci při šíření shtundy je vidět na rozvoji shtundy v Sevastopolu. Stundisty vede bohatý muž, který má obrovské zeleninové zahrady. Ti, kteří k němu přijdou pracovat, se na něm okamžitě stávají finančně závislými, z čehož jsou osvobozeni až po převedení na stundu se zajištěným materiálním blahobytem. Na mnoha místech Chersonské diecéze sektáři udržují mlýny a kovárny a dovedně využívají davy lidí k propagandistickým účelům. V Elizavetgradu někteří provádějí propagandu v hospodách, zvláště když se tam lidé scházejí o nedělích a svátcích; jiní převlečení za hadry. brusiči a podobné osoby provádějí na přeplněném trhu i v místních továrnách propagandu, někdy používající následující zákeřný trik: jeden z nich se schválně vydává za obránce pravoslavné církve, ale hájí ji samozřejmě tak, že se Shtunda zdá správnější než pravoslaví. Propaganda pro své účely využívá i literaturu a školu. Mezi gramotným ruským lidem se i v těch nejvzdálenějších periferiích začínají šířit různé publikace, přinášející lidem neortodoxní světonázor. Distribuovány jsou tištěné Stundist brožury a letáky ze zahraniční publikace International Tract Society zasílané přímo z Hamburku poštou. V Tulcea (v Rumunsku) vzniklo správní centrum Stundo-Baptism, vydávající dva speciální sektářské časopisy. Ve vesnici Novoselovka v okrese Elizavetgrad otevřel vesnický úředník, který se později ukázal být tajným studentem, v roce 1895 gramotnou školu s 20 studenty a začal studujícím na této škole vštěpovat myšlenky studentů; tato škola byla následně uzavřena, ale místo toho byla otevřena tajná škola ve stejné vesnici v domě jiného Stundisty; podobné pokusy byly nalezeny i na jiných místech. Nejakutnější období sektářského vzrušení a kvasu spadá do roku 1896 a přesně v měsících předcházejících Korunovaci vašeho císařského veličenstva, kdy se agitátoři rozpustili mezi sektářskými masami a mezi pravoslavným obyvatelstvem temné zvěsti, že v nové vládě budou zrušeny všechny omezující zákony na sektáře, víra sektářů bude plně uznána za sektářskou svobodu a bude uznána plná sektářská svoboda. vyznávat a propagovat své přesvědčení. V tauridské diecézi dokonce jeden shtundo-baptista rozšířil troufalou fámu, že císařovna a velkovévoda Alexandr Michajlovič patřili k baptistické sektě, k níž se údajně připojilo i 300 pravoslavných pastorů. Víra v získání svobody vyznání za vlády Vašeho císařského veličenstva byla bohužel podporována sektáři a dalšími osobami z nejvyššího a údajně vzdělaného okruhu, kteří s nimi sympatizovali. Je například známo, že na jaře roku 1896 odjeli vůdci Shtundy z jihozápadní oblasti do Petrohradu, měli schůzky s místními Paškovci a po návratu vdechli temným masám falešné naděje historkami, že „jsme velká síla“, že „bachili (viděli) bohatě v Petrohradě, že „bratři a pánové držíte od pánů a bratří“ málo a nabere ti tam vodu." Není divu, že štundisté ​​nadšení z takových příběhů přijali vyzývavý tón nejen vůči pravoslavnému obyvatelstvu a duchovenstvu, ale i vůči úřadům a začali se scházet nejen tajně ke svým modlitbám, ale i otevřeně. Došlo k mnoha případům veřejného předvádění sektářství, jako byly náboženské průvody v ulicích se zpěvem, otevřená propaganda sektářství a zesměšňování pravoslaví. Podle svědectví Eminencí se mezi stoupenci různých sekt v současnosti objevuje stále více sektářů, kteří popírají inspiraci Písmem svatým a ponechávají si z něj jen to, co se jim líbí a co je vhodné pro ospravedlnění jejich vzájemných vztahů, jakož i vztahů ke společnosti a politickému systému. Není divu, že s takovým postojem sektářů ke slovu Božímu se mezi nimi objevují lidé, kteří překrucují učení slova Božího o nejdůležitějších předmětech křesťanské nauky a morálky. V důsledku stejného negativního postoje ke zdrojům křesťanské nauky lze na mnoha místech mezi sektáři zaznamenat projevy i čistě ateistických myšlenek jimi vyjádřených veřejně. Podle svědectví jednoho misionářského kněze, kterého citovala Eminence z Chersonu, je mezi Stundisty Chersonské diecéze mnoho lidí, kteří nejsou vůbec věřící, kteří se nehlásí, jak sami o sobě říkají, k žádnému náboženství. V Chigirinu v Kyjevské provincii Stundisté ​​učí, že člověk má věřit pouze jednomu z přírodních zákonů, které jsou vždy neměnné a věčné, a že člověk má usilovat o to, co příroda vyžaduje. Výše zmíněný nový směr v našem sektářství, podle svědectví Jeho Eminence z Chersonu, rozvíjejí a podporují nikoli prostí sektáři, ale inteligentní lidé. Ten by zjevně rád sjednotil a formalizoval dogmatickou nestabilitu a náboženskou různorodost názorů, které dominují pozitivnímu učení Shtunda. V těch, dalo by se myslet, typů unifikace Stund talku, se v posledních letech v rukou vyspělých štundistů začínají objevovat ručně psaná anonymní díla, nepochybně patřící inteligentním autorům, v podobě náboženských sektářských traktátů v lidovém a dokonce lidovém podání. Některá z těchto děl obsahují vyznání víry v duchu zmíněného hnutí, jiná jsou oblíbenými komentáři k Písmu svatému, nebo alegorickými příběhy v biblickém duchu a také omluvami za racionalistické sektářství. Posledně jmenované byly sestaveny na základě tendenčně vybraných míst z těch zvláště uctívaných lidmi svatých otců a učitelů církve: Jana Zlatoústého, Tichona ze Zadonska atd., což je vše zjevně navrženo pro důvěru ruských literátů v tento typ děl. V náboženském směru mají tato díla za úkol uvádět do povědomí prostého lidu nejen proticírkevní a protipravoslavné, ale i přímo protikřesťanské názory na Božství, svět a člověka. Tyto sektářské pojednání se však neomezují pouze na oblast víry, ale zastavují myšlení lidí o otázkách čistě sociálního, sociálního a státního řádu a řeší je, byť zřejmě na náboženském základě, řadou odkazů na biblické texty, ale v duchu socialismu a dokonce ne všude skryté. Zvláště často se v těchto dílech dotýkají a tendenčně řeší otázky týkající se blaha všech lidí, svobody, rovnosti, bratrství, úřadů, státních povinností, přísahy, války a soudů. Výsledky náboženského sektářského anarchistického učení, vyjádřené v těchto rukopisných dílech a stále více pronikající do sektářského prostředí, jsou nesmírně smutné. Jak velké nebezpečí hrozí církvi a státu, který ohrožuje vytrvalé pokusy inteligentního sektářství stát se vůdci stoupenců existujících sekt, kteří se odtrhli od pravoslaví, jasně ukázalo známé hnutí mezi zakavkazskými doukhobory, kteří vytvořili zločineckou anarchickou společnost (postní stranu), která odmítala uznat nejvyšší, nejvyšší vládní instituce, které byly pověřeny poslušností zákonů. atd. Smutné plody, kterými se zakavkazská doukhoborská anarchie vyznačovala, začínají ovlivňovat další sekty. Sektáři, jak bylo stanoveno na Charkovském diecézním misijním kongresu, ochlazují na náboženské otázky a zaujímají socialistický a nihilistický přístup. Mezi některými tambovskými molokany dochází také k hluboké sociální fermentaci pod vlivem různých ručně psaných knih, které mezi nimi kolují. Svým vnitřním uspořádáním jsou tito sektáři nepřátelští vůči stávajícímu řádu. "Neměla by existovat žádná moc," říkají tito Molokané, protože moc je násilí. Zpočátku si v Církvi Kristově byli všichni rovni; tehdy nebyli žádní šéfové. Není dobré, říkají dále, že králové jednají, když zahajují válku, jen nadarmo prolévají krev." Svůj pohled na společenské vztahy vyjadřují takto: „Bůh dal zemi celé lidské rase ke společnému užívání. Jen kvůli lidské zlobě se změnil řád stanovený Bohem a nyní zemi využívají pouze pánové, zatímco všichni ostatní se na zemi dívají z rukou druhých.“ Bohužel zdaleka ne všechny autority, stejně jako spisovatelé, kteří v literatuře usměrňují mínění společnosti, ať už z neznalosti nebo z předsudků, si uvědomují nebezpečí pro veřejný pořádek šířením těchto učení mezi lidi. Jiní jsou dokonce nakloněni ve jménu pomyslné svobody vyznání oslavovat notorické propagátory anarchistického učení nebo je prezentovat jako trpící za tuto svobodu. Protivládní hnutí mezi doukhoborskými fastery Doukhobor-fasteři nadále setrvávali v protivládním hnutí, které mezi nimi vzniklo a které se ostře projevilo v roce 1895. Zvláště silný anarchický kvas u Doukhoborů se projevil v roce 1896. Začátkem roku 1896 zasedli Doukhoborové. Slované z provincie Elizavetpol kladli ozbrojený odpor soudnímu vykonavateli světového distriktu Dzegamsky Ter Azaryevovi a místnímu policejnímu vykonavateli Astsaturovovi. V oblasti Kara odmítli plnit koňské povinnosti. O vzniku nové sekty v provincii Astrachaň V roce 1896 se ve vesnici Verkhne-Akhtubinskoye v provincii Astrachaň začaly šířit zvěsti o blížícím se konci světa a vládě Antikrista. Vyšetřování, které provedlo zemské ředitelství četnictva Astrachaň, odhalilo, že poddůstojník ve výslužbě Vasilij Bicharov, měšťané Artemij Nesvetajev, Vasilij Nesmachněv a Timofej Pustovalov a rolník Fjodor Gančev skutečně šíří fanatické náboženské názory, jejichž podstata je následující. Nesvetajev měl shůry zjevení o blížícím se konci světa, jehož důkazem byl příchod proroků Eliáše, Enocha a Jana Teologa na zem v osobě arcikněze Fr. Jana z Kronštadtu, kněze edinoverského kostela v osadě Dubovka Nikolaje Blagoveščenského a rolníka z vesnice Verchne-Achtubinského Andreje Lukjanova Čerkasova a nástup Antikrista. Absurdita fantastických úsudků obviněných sloužila jako důvod k tomu, aby byli předepsaným způsobem prozkoumáni ohledně jejich duševních schopností, a přestože se neobjevily žádné známky jejich duševní poruchy, přesto byl odhalen extrémně nízký stupeň jejich duševního vývoje, díky kterému se při čtení Apokalypsy zmátli v abstraktních pravdách a začali ztotožňovat známky konce světa s aktuálními událostmi. Závěrem obvinění uvedli, že „jsou povinni varovat lidi před blížícím se koncem světa, že jim za jejich přesvědčení budou setnuty hlavy a nebudou mlčet, ale naopak o tom budou všude mluvit“. O nové protivládní sektě objevené v jakutské oblasti V roce 1897 byla ve vesnici Markhe v Jakutské oblasti objevena nová protivládní sekta, kterou založil eunuch Philip Lichachev, pocházející z rolníků z provincie Ufa. Vyznání nové sekty, uvedené v ručně psané knize převzaté od Lichačeva během vyšetřování pod názvem „Moje vyznání“, má tato hlavní ustanovení: člověk podléhá hříchu od narození, celý jeho pozemský život je jedním nepřetržitým hříchem, to jest zločinem proti zákonům Božím, vyžadujícím nejen pokání, ale podle zákona nejvyšší trest, který může být pouze trestem proti Bohu za spravedlnost a smrt. Člověk jako rozumná bytost musí sám sobě uložit trest. Příkladem pro lidi by měl být Boží Syn, který odčinil hříchy světa ničím jiným, než svou smrtí na kříži, a prvním skutečným Kristovým následovníkem je Jidáš, který se provinil proti Bohu, ale činil pokání a sám se potrestal oběšením – způsob smrti doporučovaný zejména stoupenci sekty. Všichni lidé, Lichačev dále učí, jako ti, kteří se narodili ze smilstva, a proto jsou stejně hříšní a hodni smrti, by jako takoví neměli sloužit nikomu jinému než Bohu. Jakákoli čest, kterou někomu projevují ostatní, je modloslužba. Ani jeden člověk by kvůli své hříšnosti a sklonu zatahovat do hříchu svůj vlastní druh neměl mít nad ním žádnou moc. To znamená popření nejvyšší a vládní moci, věrnosti a všech povinností vůči státu. „Každý člověk,“ říká Lichačev v rukopise, „musí pohlížet na tento pozemský svět a veškerou jeho zavedenou moc jako na království ďábla a jeho znamení, což jsou všechny druhy zákonů a příkazů. "Odmítám všechny představitele tohoto světa; nepovažuji vůdce za služebníky Boží, ale za vykonavatele satanské moci." Vzhledem k tomu, že všichni duchovní jsou také plni hříchu, Lichačev popírá uctívání Boha s jejich účastí a odmítá svátosti a samotnou církev. Konečně Lichačev popírá rodinné vazby jako výsledek hříšných pohnutek a majetek jako důsledek chamtivosti. Rolník Filip Lichačev, vyslýchaný při vyšetřování, potvrdil učení uvedené v jeho rukopise, vysvětlil, že on sám byl tvůrcem tohoto učení, celou svou duší si přál, aby se šířilo a skutečně šířilo mezi lidmi, kteří tomu inklinují. Ukázalo se, že horlivými stoupenci nového falešného učení byli čtyři rolníci z eunuchů, kteří byli vyhozeni do jakutské oblasti z evropského Ruska za účelem sebekastrace. Opatření k boji proti schizmatu a sektářství Z výše uvedeného je zřejmé, s jakými obtížemi a s jakým odporem je spojen boj proti schizmatu a sektářství jak s ústřední, tak s diecézní církevní autoritou. Obavy diecézních úřadů směřují k lepší organizaci farní misie a hlavně k povznesení misijního vědění a energie v boji proti rozkolu sektářství farářů, neboť úspěch misijního díla napomínání ztracených, ochrany pravoslavného obyvatelstva ve farnosti a potlačování dalšího rozvoje falešného učení mezi farníky závisí především na nich. V mnoha diecézích byly zřízeny speciálně misijní diecézní a okresní knihovny a děkanské a církevní knihovny byly zásobovány misijními publikacemi nezbytnými pro pastory. Ke stejnému cíli směřují i ​​periodická setkání kněží farností infikovaných sektami a schizmatem. Taková setkání začala nařízením Jeho Milosti, metropolity Kyjeva, o zřízení oblastních misijních kongresů v Kyjevské diecézi. Tyto sjezdy, do kterých byly zapojeny všechny děkanské okrsky, okresní misionáři a kněží farností nakažených sektářstvím, se od svého vzniku konaly nejméně jednou až dvakrát ročně a bylo na nich učiněno mnoho rozhodnutí, která povýšila věc boje proti sektářství (shtunda) na patřičnou výši. Podobné sjezdy děkanství vznikly i v Chersonské diecézi pro vzájemnou výměnu postřehů o místním sektářství a pro rozhovory o prostředcích boje proti němu, o lepší organizaci církevního a mimocírkevního učení a o posílení pastoračního vlivu na lid. V některých diecézích, například v Charkově a Jekatěrinoslavi, se konaly diecézní kongresy misionářů, které se dotkly mnoha důležitých otázek moderní misie a poskytly mnoho důležitých informací a užitečných pokynů. Vzestup a oživení misijní činnosti napomohly i dříve existující i nově otevřené v diecézích, různé duchovní a vzdělávací instituce, jako jsou církevní bratrstva, misijní společnosti atd. Z nově otevřených misijních institucí stojí za zmínku: 1) „Ufa Brotherhood of Christ Resurrection“, 2) Misijní společnost Tiflis, 3) Kyjevské misijní oddělení Náboženské a vzdělávací společnosti, které s velkým úspěchem organizovalo a vedlo polemické a omluvné rozhovory s místními Stundisty. Nedávno (v roce 1895) se v Charkovské diecézi otevřela dvě bratrstva pro boj s místním sektářstvím - Bělopolské bratrstvo horlivců víry a Pravoslavná církev ve jménu Přesvaté Bohorodice a Starobelské přímluvné bratrstvo horlivců veřejného vzdělávání v duchu víry a pravoslavné církve - a také se podařilo prohlásit za užitečné aktivity. Z nich Bratrstvo Belopol založilo lidová čtení ve farnostech okresu Sumy nakažených sektářstvím. Pro větší úspěch misie a jednotné řízení misijní činnosti v tauridské diecézi byl založen Diecézní misijní výbor a několik oblastních misijních výborů. Za první byla zřízena misijní knihovna knih a brožur s protisektářským obsahem, zřízen samostatný misijní fond a zřízen sklad knih s náboženským, mravním a protisektářským obsahem. Ve stejné tauridské diecézi byl v roce 1896 položen počátek otevření farních bratrstev, pro něž diecézní misijní výbor vypracoval zvláštní chartu schválenou diecézními úřady. Mezi duchovní a vzdělávací instituce je třeba zařadit také kruhy horlivců pravoslaví, které se v poslední době objevily ve vesnicích některých diecézí. Tyto nové misijní farní instituce poskytují knězi velkou pomoc v jeho obtížném činu napomínat chybující členy farní společnosti a při ochraně věřících před pokušením. V některých diecézích byly zřízeny speciální misijní školy. Jedná se o diecézní misijní školu v donských diecézích, otevřenou v roce 1896, aby připravila mladé lidi a lidi zralého věku ve věku od 22 do 40 let na misijní práci proti starověreckému schizmatu a herezím v donské diecézi. Ti, kteří absolvují celý tříletý kurz této školy, jsou předurčeni pro: souvěrce do duchovních a duchovní pozice ve farnostech Edinoverie a pravoslavné křesťany na misijní místa v diecézi, tedy na pozice samostatných misionářů nebo misionářských asistentů. Misijní žalmová škola existující v tambovské diecézi připravuje studenty na žalmovou činnost a zároveň dává budoucím duchovním potřebné znalosti k odhalení schizmatu a sektářství; je to potřeba pro nižší členy kléru, protože v náboženských otázkách a zmatcích jsou schizmatici a sektáři blíže nižším členům kléru a jsou ochotnější vstupovat do rozhovoru s nimi než s kněžími. Působení farních škol na mladší generaci je v tomto ohledu zvláště přínosné a úspěšné; K tomu jsou důležité především ženské církevní školy. Výchovou dívek v duchu víry a pravoslavné církve tak tyto školy připravují ty nejlepší misionáře pro rolnickou rodinu. Oddělení misijních věd (historie a rozbor západních konfesí a dějiny a odsouzení ruského schizmatu, vědy, které byly dříve speciálními předměty historické skupiny na teologických akademiích) bylo nařízením Svatého synodu zavedeno do počtu povinných předmětů akademického kurzu. V druhotřídních školách otevřených v oblastech infikovaných schizmatem je zavedena výuka obecných informací o schizmatu a místních sektách. Mimořádnou událostí v církevním i veřejném životě je třetí celoruský sjezd protischizmatu a protisektářských misionářů, svolaný v létě 1897 do Kazaně také na příkaz nejvyšší duchovní autority, aby objasnil současný stav schizmatu a sektářství a našel nejvhodnější způsoby misionářského boje proti oběma. Tento sjezd byl požehnán nejvyšším pozdravem a přáním všeho dobrého pro úspěch kázání od vašeho císařského veličenstva. Dotkl se mnoha otázek prvořadého církevního a státního významu. Misionářští specialisté z celého Ruska, kteří se shromáždili na kongresu, zjistili přesné údaje o povaze učení a života těch nejdůležitějších, z nějakého důvodu nejvíce přitahujících pozornost, schizmatických řečí a mysticko-racionalistických sekt; byla pečlivě prostudována metodika pohovorů s chybujícími a nalezena opatření a metody výchovného působení misie, které se scvrkávaly především na zakládání misií a oživení pastorační misijní práce, na školní a výchovnou přípravu kandidátů kněžství pro misijní službu.