III. Утверждение веры и благочестия

Положението на православието в Холмско-Варшавската епархия Броят на православните християни в Холмско-Варшавската епархия към края на 1897 г. достига 440 402 души от двата пола. Посоченият брой православни християни по отношение на тяхното религиозно и морално състояние може да се раздели на следните три категории: а) староправославни, б) бивши гръцки униати, обединени от унията, които не се отклоняват от православието, и в) т.нар. упорит б. гръцки униати. Състоянието на староправославните, както и преди, беше доста задоволително. Те често посещават Божиите храмове и усърдно се грижат за поддържането на външния и вътрешния им блясък. Много от древните православни храмове, именно благодарение на тяхното усърдие, имат богата утвар и ризници, а самите църковни сгради се поддържат в отличен ред със средства, събрани от енориаши. По празниците рядък енориаш, живеещ близо до църква, няма да отиде на църковни служби. Задължението за изповед и св. Тайнства не се извършват само от онези, които са възпрепятствани от това или поради служебни задължения, или отдалеченост от църквата. Утешително изглежда и цялостното религиозно-нравствено състояние на втората категория православни християни, а именно обединените бивши гръцки униати, които не се отклоняват от православието. Последните са предани на Православната църква, религиозно посещават богослуженията, изпълняват всички духовни изисквания и даряват според възможностите си за нуждите на своите енорийски храмове. Сред многото приятни аспекти в живота на тази част от населението на Холмско-Варшавската епархия, обединена от унията, особено заслужава да се отбележи обичаят да се пътува на известни празници до град Холм, до манастирите Леснинский, Вировски и Теолински и дори до Почаевската лавра, за да се поклонят на местните светини и да изпълнят задължението за изповед и Св. Причастия. Посещавайки древни православни църкви и манастири, бившите гръцки униати малко по малко усвояват православните обичаи и все повече се сливат с православната църква. Що се отнася до тези, които упорстват b. Гръко-униатите, тяхното състояние е изключително печално. Те не ходят на изповед, не кръщават деца, не сключват бракове и погребват мъртвите без разрешение. Забравили всички задължения, наложени на християните от религията, те напълно закоравиха душите си. Дори кръвното родство е загубило силата и значението си за тях: баща и син често съжителстват с най-близките си роднини по женски. Децата са родени от незаконни некръстени родители, които също остават некръстени. Тези, които упорито се отнасят с горчивина към православието, избягват срещи и разговори с православното духовенство. Православните свещеници изобщо нямат право да посещават мъртвите. В отговор на убежденията си да кръстят децата си, мнозина упорито отговарят: „По-добре да ги удавим, отколкото да ги кръстим в православната църква“, толкова силна е омразата им към православието. Тези, които са по-склонни към православието помежду си, са преследвани от тези, които упорстват на всяка крачка, дори ги принуждават да се преместят в други области. Сред тази група упорити хора не спира пропагандата на католическите свещеници и тайното им извършване на богослужения и изповеди. Според статистическата информация, предоставена от декана за 1897 г., 377 733 души от населението на провинциите Люблин, Седлецк и отчасти Сувалки са се обединили отново от съюза. броят на тези, които напълно упорстват в отчуждението от Православната църква b. Гръцките униати се простираха до 83 000 души. пол (спрямо 1896 г. повече с 6Ü00 души). Освен това през 1897 г. имаше колебания, т.е. Униатите, които са в изчаквателна позиция, не се отклоняват напълно от православието и в същото време не се смятат за православни, до 9214 дни (срещу 1896 повече с 1348 дни). Към 1 януари 1898 г. некръстените деца са 26 177 (с над 6 000 повече от 1896 г.). Има 9699 незаконни съжителства (срещу 1896, 769 двойки повече). От всичките 276 повторно обединени енории, изброени в епархията през 1897 г., само 35 от тях нямаха абсолютно никакви упорити или колебливи енории. Във всички останали те се смятаха за десетки и стотици. Особено тъжно е състоянието на православието в провинциите Седлец и Сувалки. В първия за 152 915 души б. До края на 1897 г. имаше 63 470 гърко-униати, които бяха напълно упорити и освен това до 8 000 колебливи. Имало е 22 803 некръстени деца и 8496 незаконни съжителства. Във втория от 14 670 души на обединеното население имаше 9 774 души, които упорстваха; некръстени деца 2022 и незаконни съжителства 806. Статистическите данни за провинция Люблин изглеждат по-благоприятни. От 210 148 обединено население имаше само 9 341 упорити и 1 330 колебливи; некръстени деца 2262 и незаконни съжителства 397. 1897 година е неблагоприятна за каузата на православието в Холмско-Варшавската епархия. По повод всеобщото преброяване и смяната на главнокомандващия на района хората се разтревожиха от най-различни слухове. Невежите, неграмотни хора бяха уверени в бързото възстановяване на Полша, в изгонването на руснаците и православните християни от региона, в разрешаването на бившите гръцки униати на пълна свобода на религията и т. н. Възмутителни прокламации се появиха в чужбина, които чрез тайни средства станаха известни на народа. Тези, които упорстваха, повярваха на всичко това и побързаха да се регистрират като католици. На места имаше бунтове. Свещениците действаха смело, ясно изпълняваха изисквания към упоритите и посещаваха домовете им. Земевладелци и други лица помагали на свещениците в пропагандата. В много села и селца на провинция Седлецк. тайни общества, наречени "Кулко", усърдно и успешно не допускаха децата да посещават училище. В Константиновски район, селско село. Хлопкова Ф. Корнилюк, който организира дружеството Рожанец под ръководството на свещениците, също води кампания срещу училищата. Преди началото на католическия адвент Корнилюк събра членове на това общество и им каза, че онези майки, които изпращат децата си на църковно училище, ще бъдат изключени от обществото. И наистина много от селяните престанаха да изпращат децата си в това училище. На 9 октомври 1897 г. в началното училище в Соколовски две момичета върнаха на свещеника книги по Божия закон и заявиха, че майките им не им казват да учат при православен свещеник. Седмица по-късно същото направи и третото момиче. В неделно професионално училище в същия град учениците извикаха като цял клас: „Не искаме да слушаме свещеника, да отидем на църква“ и наистина всички напуснаха училището. На 24 ноември всички православни деца струпаха книги на масата на учителя и заявиха, че родителите им са им забранили да преподават Закона Божий. Промяната в предкласната молитва в учебните заведения, последвала през 1897 г., събуди неуважение към Православието у учениците: учениците започнаха да гледат на православната молитва като на безсмислена, неизбежна формалност. Под натиска на агитация и заплахи от тези, които упорстваха, много от преданите на Православието б. Гръцките униати се записват като католици и спират да ходят в православни храмове. Всички грижи и усилия на местните епархийски власти и православното духовенство бяха насочени към укрепване на православието и повишаване на религиозното и морално състояние сред населението на Холмско-Варшавската епархия, обединена от унията. Духовенството на Холмско-Варшавската епархия прояви особено интензивна дейност в защитата на целостта на повереното му паство, както и в развитието и укрепването му в православието. За тези цели се грижеше преди всичко за честото и най-великолепно извършване на богослуженията в църквите. Освен редовните църковни служби, на много места се установява четенето на акатисти след всенощни бдения или вечерня. За по-голяма тържественост на службата бяха организирани певчески хорове. Освен това в няколко енории са правени доста успешни опити за въвеждане на общностно пеене на богомолците. В много градове на епархията наскоро беше въведен обичаят да се извършват молитви в нощта на 1 януари и този обичай беше посрещнат навсякъде с голямо съчувствие, дори и от интелигентната общественост, а църквите по време на тези молитви се пълнят с хора от всички класи, които искат да отпразнуват началото на новата година, преди всичко с молитва към Бога. Навсякъде в епархията се обръща сериозно внимание на проповедта, тъй като тя е едно от най-мощните средства за въздействие върху религиозните настроения на енориашите. Освен богослужебната проповед, в много църкви, както и в частни домове, с голям успех бяха проведени извънбогослужебни събеседвания от свещеници със съдействието на дякони, четци на псалми и училищни учители. Холмската духовна семинария също работи много в тази област. В нейната сграда продължи неделната учебна година, започнала през 189 3/4 учебна година. (2 страници липсват от оригинала) През същата година в село Струпнка е построено енорийско училище в памет на покойния император Александър III в Бозе, което му дава името „Александровска“. Братството предоставя помощи до 500 рубли на други църковни училища. По примера на предишните години и през отчетните години Братството издаде за разпространение сред народа на най-евтина цена в количество от 13 000 екземпляра Народен календар, съдържащ информация, необходима на обикновения народ, и различни религиозни и нравствени статии, представени на прост, разбираем за народа език. Накрая Братството снабдило някои бедни църкви с утвар и богослужебни книги. Основната задача на Варшавското братство на Света Троица е да защитава православните руски сираци от латино-полското влияние, които произлизат от смесени бракове между православни християни и инославни християни и живеят в неправославни семейства, извън всякакво общуване с Православната църква и руския народ. Освен това братството се занимавало с издаване и разпространение на книги, кръстове, икони и други свещени предмети и оказвало морална и материална подкрепа на лицата, приели православната вяра. Православните сираци били настанявани от Братството като стипендианти в манастири: Яблочински, Леснински, Вировски и Теолински, в различни сиропиталища във Варшава и в руски православни семейства, ако това е било възможно. Няколко сираци бяха отгледани. в различни учебни заведения като стипендианти. През 1897 г. стипендиантите на Братството са 34, за издръжката на които са изразходвани 1974 рубли. 70 к. Освен обикновените братски стипендии, Съветът в заседанието си на 29 октомври 1897 г. да вземе решение за учредяване на две стипендии във връзка с посещението на Ваше Императорско Величество и Императрица Александра Фьодоровна на 20 август 1897 г. във Варшавската катедрала, едната на името на Ваше Императорско Величество за момче-сирак от смесен брак във Варшавското богословско училище, а другата на името на Нейно Величество Императрица Александра Фьодоровна за същото сираче. момичета в женското училище в Холм Мариински. Без да се ограничава само със загрижеността за грижите и образованието на православните сираци, Варшавското братство на Света Троица през отчетните години публикува много важни книги за своя сметка: откъси от том II на „История на полската църква“ на Фризе и книга, озаглавена „Архиепископ Адолберт-Войчех, в който, въз основа на исторически източници, неправилността на признаването от римската църква на архиепископ Войчех като апостол е доказано за всички славянски народи, че първоучителите на тези народи са били св. Кирил и Методий и че първоначалното християнско изповедание в Полша е било източно. Братството на Замоск Св. Николай, под патронажа на Негово Императорско Височество велик княз Владимир Александрович, преследва същите цели като Холмското братство, но само в обединените енории на един окръг Замошк. Люблинска провинция. Благотворни последици за делото за укрепване на православието сред б. Гърко-униатите от Холмско-Варшавската епархия също бяха придружени от дейността на манастирите. Тяхното влияние е особено благоприятно за тази част b. Гръко-униати, които упорито избягват общение с православната църква в молитва и тайнства. По-малко упоритите униати, отдалечавайки се от Църквата поради страх от преследване от фанатичните си съселяни, тайно извършват служби в женски манастири, кръщават деца в тях и понякога сключват бракове. Техните деца, които учат в манастирски училища и живеят в монашески приюти, пренасят православните руски умения, които са придобили в манастирите, в семействата си и малко по малко отслабват фанатизма и враждебността на възрастните към Православието. Активната, безкористна любов на сестрите към ближните, постоянната им готовност да дават духовни съвети на нуждаещите се, четенето им в селските къщи и разпространението на различни видове религиозни книги - унищожават в бившите униати погрешните възгледи за Православната църква, нейните обреди и тайнства. С оглед на това е много желателно манастирите да се поддържат и развиват, дори и това да изисква значителни финансови средства. Сред манастирите на епархията следните женски манастири се оказаха особено плодотворни през отчетните години: Леснински, в провинция Седлецк, с клон в село Виров, същата провинция, и Теолински, в провинция Сувалки. Леснинският манастир създава и поддържа на свои разноски, с помощта на Училищния съвет при Светия Синод, три училища: едно в самия манастир и две в селата Бордзиловка и Вълка. Последният, намирайки се в район, населен с упорити, има специалната цел да учи деца, които са упорити в православно-руската посока. Към манастира има милостиня за грижи за възрастни жени, болница и спешен кабинет за безплатно отпускане на лекарства. Отдадеността на сестрите, прекарвайки дните и нощите си до леглата на болните, насърчавайки ги и утешавайки ги с четене на книги с религиозно съдържание, им спечели голямо уважение от католици и упорити. Вировският манастир включва три училища: енорийско училище в самия манастир и две училища за грамотност в селата Виров и Моложево. Към училището в манастира на негова издръжка има приют за 80 деца. Околните селяни, дори тези, които са упорити, изпращат децата си в килийното училище с радост и доверие. Некръстените деца на упорити родители често, след като прекарат известно време в училище, се кръщават със съгласието на родителите. Училищата във Виров и Моложево, изцяло населени с упорити хора, също носят голяма полза и благотворното им влияние е очевидно: децата, изучаващи славянски молитви, дори идваха на богослужение в манастирската църква и родителите им не им пречеха. В сиропиталището на Теолинския манастир през 1897 г. има 40 момичета, от които 33 получават пълна издръжка от манастира, а 7 са посетители. Повечето от учениците са деца на упорити селяни, поради което момичетата понякога са довеждани на училище некръстени и по време на престоя им в манастира им е извършвано тайнството кръщение. В Теолинския манастир има и болница за посетители, която през 1897 г. е приела до 4000 пациенти. До края на 1897 г. в Холмско-Варшавската епархия имаше 17 дружества за умереност, изключително в провинциите Люблин и Сидлце. Открити по инициатива на настоятелите на енорийските църкви, тези общества допринасят за издигането на морала на населението. През 1896 г. в тази епархия са завършени и осветени 5 църкви, а през 1897 г. - 6. Освен това през отчетния период продължава работата по изграждането на нова сграда за Варшавската катедрала. През 1897 г. главните стени на катедралата са издигнати на височина от 11 1/2 сажена, стените на страничните веранди са повдигнати до покривите, зидарията на вътрешните пилони достига до петите на обиколните арки, завършен е монтажът на гранитния цокъл, с изключение на части на порталите, и започва работа по изграждането на камбанарията. В заключение на прегледа на всички аспекти на Холмско-Варшавския епархийски живот, справедливостта изисква да се каже, че в толкова трудни условия, в които се намира Православието в региона, не е възможно да се очаква бърз успех в умиротворяването на упоритото население и пълното му сливане с Православната църква. Общото национално преброяване от 1897 г. добави много трудности в това отношение; Православната църква обаче остава уверена, че рано или късно цялото руско население на този регион ще се обедини в духа на изконното православие в недрата на Православната църква. Положението на православието в западните епархии Въпреки многото неблагоприятни условия православната вяра в западните епархии забележимо нараства и укрепва. Пламенни защитници на полските стремежи – свещеници, с оглед на успехите на православието в региона, които те продължават да смятат за свои, напоследък започнаха с особена енергия да събуждат и поддържат у местното население враждебно към Русия и православната църква настроение. При всеки удобен случай те превъзнасят римокатолическата вяра и изтъкват нейното въображаемо превъзходство над православието, обърквайки тъмните хора с най-абсурдни слухове. Така, благодарение на свещениците, в литовската епархия се разпространи слух, че църкви, превърнати от църкви, като например православната църква в Лида и църквата Казимир във Вильна, тоест катедралата, ще бъдат отнети от православните, а православните, като бивши униати, ще бъдат върнати към латинството. Посещавайки все по-често своите енориаши, свещениците ги убеждават да избягват православните и да не влизат в никакви отношения с тях, както с разколници, обречени на вечна гибел. В интерес на латино-полската пропаганда. Свещениците се възползват от тържественото отслужване на богослуженията на църковните празници. „Отпустите“, които извършват по едно и също време, със своята тържественост привличат много поклонници в църквите, както римокатолически, така и православни. Свещениците умело се възползват от такова събиране на поклонници и често успяват да увеличат паството си с нови членове в такива моменти, откъсвайки ги от Православната църква. След заповедите, позволяващи на свещениците да ремонтират църкви, от които те се възползваха твърде широко, а също и след като позволиха на студентите-католици да четат предкласни молитви не на руски, а на латински, свещениците особено надигнаха глави. Негово Високопреосвещенство на Литва отбелязва няколко случая на тяхната фанатична враждебност към православните. Така един свещеник, след като научил за присъединяването на католик към православието, наредил да го призове като за мъртъв човек; друг път същият свещеник не пуснал в църквата своя енориаш, който се върнал от военна служба с брада и дошъл при него на изповед, а наредил на органиста да обръсне брадата му. Свещениците представляват една корпорация, обединена от единен дух на омраза и злоба срещу Православието и руския народ. Там, където са се утвърдили и са завладяли народната съвест, те заразяват народа с най-безпросветен фанатизъм, който не е присъщ на природата на народната душа. Напротив, там, където влиянието на свещениците е слабо или безсилно, дори римокатолиците, които живеят далеч от църквите, не са отчуждени от Православната църква; Наред с православните те посещават православни храмове, особено на църковни празници, отнасят се с уважение към православните пастири, получават благословия от тях, канят ги у тях за благословение на ниви, сгради и др., даряват материали и пари за църковни нужди, изпращат с готовност децата си в училищата и им позволяват да участват в църковно четене и пеене. Според местните архиереи базарите представляват най-голямото зло за религиозния и морален живот на хората, забавяйки коренно успеха на православието в западните епархии. Те не само нарушават светостта на празниците, но и системно православните хора се отучват от посещения на Божиите църкви и се приучват към пиянство и други пороци. Междувременно всички опити да се преместят базарите от празници в други дни от седмицата срещат всякакъв вид съпротива от страна на евреите. Въпреки това Негово Високопреосвещенство на Литва отбелязва един случай на такова преместване през 1886 г., точно в Гродненска губерния, а Негово Високопреосвещенство Могилевски заявява, че в Могилевска губерния се планира да се отменят неделните базари навсякъде. В районите, граничещи с Австрия, според свидетелството на Негово светлост Подолски, в допълнение към базарите, енориашите се отвличат от църквата по празници с контрабанда. Значителна част от пограничните енориаши (в преследване на лесни пари) тези дни преминават границата тайно, а техните съпруги и членове на домакинството носят готовата контрабандна стока на пазара. Освен това, след като се вгледаха по-отблизо в чужбина за покварата на морала, контрабандистите са хора с разклатен морал, не спазват постите, не посещават църкви и с поведението си внасят видим раздор в енорийския живот. Според наблюдението на литовското високопреосвещенство фабричната индустрия, която е широко развита в западните провинции, е не по-малко морално деморализираща по своята същност. Работата в плантации за цвекло, захарни фабрики и други фабрични предприятия, където работници от двата пола се събират от различни места и остават там в тесен контакт помежду си, без външен надзор, внася много морална поквара в живота на православния народ. Според рецензията на Преосвещенството на Литва и Волин, въвеждането на винен монопол на много места има благоприятен ефект върху живота на хората, намалявайки пиянството почти наполовина. Отслабва и еврейската търговия с упойващи напитки с всичките й изкушения и измами – както на кредит, така и за обмен на селскостопански стоки и продукти. Основните средства за запазване и утвърждаване на православието в Западния регион са: а) създаването на църкви и откриването на нови енории, особено в онези райони, в които населението е разпръснато и отдалечено от православните църкви или се намира в близост до църкви и свещеници, б) тържествени служби, в) извънбогослужебни интервюта и г) енорийски училища. Епархиите на Полоцк и Могильов в момента се нуждаят от църкви повече от други епархии, в които много църкви се нуждаят или от спешен основен ремонт, или от замяна с нови, ако е невъзможно, поради крайно разрушение (някои църкви са толкова разрушени, че заплашват да паднат), по-нататъшен ремонт. В Полоцката епархия също има много църкви, изключително многолюдни за населението на енориите, което се е увеличило 3-4 пъти от построяването им. В град Двинск, например, за огромно население от повече от 70 000 души, въпреки че повечето от тях са евреи и невярващи, има само една енорийска градска катедрала, която не е обширна, без да се броят временните полкови църкви. Същият дефицит се забелязва в град Дриса и в областния град. Сураж, където църквата едва побира 300 души, с над 5000 енориаши. За да се премахне този недостатък, през 1896 и 1897 г. в Полоцката епархия са построени 17 нови църкви: 10 каменни и 7 дървени. Освен това през 1896 г. е завършен основният ремонт на Витебската катедрала, за който хазната отпуска 16 400 рубли. В Могилевската епархия по същото време са построени 3 каменни и 6 дървени църкви и започва изграждането на 6 каменни и 6 дървени църкви. Грижейки се за създаването на нови църкви и енории, епархийските власти на западните епархии в същото време положиха всички усилия да осигурят правилното провеждане на богослуженията, че четенето в църквите навсякъде се извършва ясно и бавно, че пеенето е хармонично и, ако е възможно, се изпълнява с участието на детски хорове от ученици в местните училища. Преподобните отбелязаха, че тържествените и благоприлични богослужения оказват силно влияние върху населението на Западна Русия. В дните на тържествените храмови празници светите манастири са пълни с десетки хиляди поклонници, а западноруските православни манастири привличат със своите светини дори невярващи, особено католици. Извънбогослужебните събеседвания носят несъмнена полза в религиозно-нравствено отношение, като отвличат вниманието на обикновените хора от празничните веселби и други пороци и спомагат за изясняване и утвърждаване в тяхното съзнание на истините на вярата и морала. Особено внимателно се организират и провеждат извънбогослужебни интервюта в Киевска епархия и конкретно в самия град Киев. Тук продължава своята полезна дейност специален съюз на местни пастори-проповедници, създаден през 1893 г. под името „Религиозно просветно дружество“. Дейността на това дружество, което привлече в средата си най-добрите интелектуални сили в лицето на професорите от местната академия и преподавателите в семинарията и към края на отчетния период наброяваше до 253 членове, се изразяваше, от една страна, в провеждането на четения и разговори, от друга страна, в издаването и безплатното разпространение сред хората на листовки и брошури с религиозно-нравствено съдържание (в 1897 г. са публикувани до 50 заглавия на такива брошури в размер на 150 000 екземпляра). Преосвещенството на Полоцк в доклада си за поверената му епархия отбелязва със съжаление, че енориашите са силно разсеяни от извънбогослужебните интервюта в неделя и празници, в допълнение към базарите, от обичая на волостните съвети да назначават селски събирания в тези дни по обществените въпроси на волостта. Църковните и енорийските училища служат като най-важното средство за установяване на православието и руския народ в Западния край. Заедно с църквата възпитават децата религиозно и влияят на родителите им. Тези огнища на религиозно и нравствено възпитание внушават принципите на православно-руския живот дори на много деца от друга вяра и неусетно въвеждат младото инославно и разколническо поколение в структурата на православно-руския живот. Народът е съпричастен към енорийските училища и съдейства на духовенството за откриването им. Училищата на Киевската епархия имат особено благоприятно влияние върху населението, където много от техните пастирски ръководители, според изявлението на Негово Преосвещенство Киевския митрополит, се радват на слава и искрено уважение както от ученици, така и от техните родители. Църковните братства също много служат на каузата на православието в Западния регион. Братствата, по примера на предишните години, насочиха дейността си към намиране на средства за изграждане на нови църкви и за поддържане и украсяване на съществуващи, за откриване и създаване на училища, за предоставяне на помощи на учители и ученици в училищата и изобщо на всички нуждаещи се. Някои от братствата се занимават и с просветна дейност чрез издаване и разпространение сред народа на книги и брошури с религиозно-нравствено съдържание. Така през отчетните години Виленското свето духовно братство публикува брошури: а) „Окръжно патриаршеско послание и синодално послание относно окръжното послание на папа Лъв XIII“, б) „За укоряването на православните християни да се присъединяват към братството „Сърце Исусово““, в) „Съвременни опити на господаря да обедини църквите и отговорът на тях“, г) „Дума на православната истина за най-новите техники латинска пропаганда”, д) „Коронясването на руските царе”, е) „Истината за Йосафат Кунцевич” и ж) „Св. преподобномъченик Атанасий Брестски”. – Като най-изявени и активни в дейността си братства са се обявили: Виленски Св.Дух, Острог Св. Кирил и Методий, Витебск Св. Владимир, който има 9 клона, и Луцк (във Волин) Krestovozdvizhenskoe. В Рижката епархия, която обхваща целия балтийски регион, има до 250 522 православни от двата пола, от които само малка част са руснаци, мнозинството са латвийци и естонци, има също ливонци (в провинция Курландия) и шведи (на остров Вормс). Православните християни усърдно посещават богослуженията и извършват свети тайнства, почитат празници, спазват постите и истински православните руски обичаи: отслужват молебени по различни поводи, палят свещи пред икони, поменват своите починали и пламенно извършват кръстния знак. За съжаление има обстоятелства и условия, които пречат до известна степен на развитието на религиозната ревност и благочестие сред хората. Те включват: 1) разпръскването на православното население на огромна територия и отдалечеността на пребиваването на енориашите от църквата, 2) безимотието и бедността на мнозинството православни християни в материално отношение, зависими от местните собственици на земя и наематели, 3) заобикалящата инославна среда: не само селата, но дори семействата често се състоят от хора от различни вероизповедания - православни и лютерани. Лютеранските пастори се държат гордо с православните, особено със свещениците, и гледат на тях като на свои врагове, внушавайки същото мнение на своите енориаши. Доста финансово обезпечени, ползващи се с мощната подкрепа на местното благородство и имащи тесни връзки и отношения помежду си, пасторите на много места се ползват с преобладаващо влияние върху населението. През отчетните години, в резултат на доклади от местни свещеници и въз основа на най-високата заповед от 21 юни 1894 г., епархийските власти на Рига информираха губернатора на Ливония за незаконните действия на 33 пастори при приемане за потвърждение и за извършване на брак и други услуги на хора, считани за православни или родени от смесени бракове. Подложени на влиянието на лютеранската среда, православните от Рижката епархия се нуждаят от специални грижи от страна на православното духовенство, за да ги предпазят от влиянието на други вероизповедания и да ги възпитат религиозно в духа на православната вяра. Поради факта, че естонците и латвийците придават много важно значение на проповедта, която за лутераните е необходима част от богослужението, православните свещеници във всички недели и празници, почти на всяка служба, изнасят учения, или собствени, или заимствани от печатни сборници. Освен това в много църкви се провеждаха извънбогослужебни религиозни четения и интервюта, провеждани в неделя и празници, по различно време, между утренята и литургията, след литургията и след вечернята, в зависимост от местните условия и обстоятелства. На места интервютата бяха придружени от общо пеене на молитви и раздаване на книги и листовки с духовно съдържание на слушателите. На други места те се съчетавали с отслужване на тържествена вечерня или с четене на акатисти. В четенията и интервютата взеха участие както дякони, така и псалмисти, завършили курса на семинарията. Съществен принос за религиозно-нравственото възпитание на народа има т. нар. катехизация на младежите и девойките. Този последен вид проповядване е заимствано от лутераните и тъй като е широко разпространено в почти всички енории на епархията, е от голяма полза. Свиквани за две или три седмици в енорийските училища при църквите, тук младежите и девойките систематично се обучават от своите духовни отци на истините на православната вяра и им се разясняват богослуженията, църковните обреди и благочестивите обичаи, извършват се утринни и вечерни молитви, а понякога и църковни служби; Тук те се учат на общо църковно пеене и накрая, в последната неделя след катехизацията, се награждават с изповед и св. причастия. Особено внимание е отделено на епархийските власти за въвеждането на хармонично хорово пеене в храмовете. Народът обича църковното пеене и участва в него. Поради тази причина духовниците се насърчават да формират певчески хорове от ученици в местните енорийски училища, а учителите и псалмочетците са задължени да се занимават с църковно пеене с особено усърдие. През януари 1896 г. в град Гапсала е открито дружество на любителите на православното църковно пеене. Дейността на дружеството се изразява в организирането на църковен хор, състоящ се от активни членове на дружеството и ученици в енорийското училище. Към 1 януари 1898 г. всички членове на дружеството са 39. С оглед на вече изпитаното изключително важно значение на енорийските училища в религиозното и нравственото възпитание на младото поколение, както епархийските власти, така и духовенството бяха загрижени за увеличаване на броя на тези училища и за тяхната възможно най-добра организация. До края на 1897 г. в Рижската епархия имаше 483 енорийски училища, а именно: в провинция Ливония 368 (от които 224 са спомагателни), в провинция Курландия 46 (от които 15 са спомагателни) и в провинция Естония 69 (от които 38 са спомагателни). Сред училищата, показани и в трите провинции, 22 бяха за жени. В изброените училища има 17 434 деца от двата пола (11 230 момчета и 6 204 момичета), включително 12 916 православни, 57 едноверци, 136 староверци, 231 католици, 4 038 лутерани, 2 баптисти и 54 евреи. В допълнение към обичайните учебни предмети някои училища в епархията въвеждат обучение по занаяти, книговезка работа, дърводелство, стругарство и пр. Всички енорийски училища имат библиотеки, състоящи се главно от учебници и книги с религиозно, морално и историческо съдържание. Освен това в енорийските училища Гапсала и Веро в неделя и празници по време на учебните часове се провеждаха народни четения със светлинни рисунки, темата на които беше: евангелска история и някои забележителни събития от руската история, тясно свързани с духовния и религиозен живот на руския народ. Организирането на тези четения, които привличат, освен учениците, много външни лица и дори хора от други вероизповедания, носещи несъмнена полза за учениците, предизвиква всеобщ жив интерес от страна на възрастните и има благотворно въздействие върху тях. Като се има предвид постоянното нарастване на руското православно население, разстоянието от енорийските църкви и трудността на комуникационните пътища, епархийските власти в Рига са загрижени за увеличаването на броя на църквите и откриването на нови енории. Църквите са построени отчасти с държавни средства, отчасти с частни дарения: в енориите Mäemyz, Malun и Krenholm. Освен това започва изграждането на църкви: в град Фридрихщат, провинция Курландия и в енориите: Тенасилмски, Фрауенбургски, Логозски, Колбергски, Валка и Палцмарски. Към 1 януари 1898 г. в Рижката епархия има 236 църкви и освен това 5 молитвени дома и 31 параклиса. През 1896–97 г. са открити 9 нови енории, а именно: Валкски, Кулмецки, Лезишки, Сайковски, Кастнски, Лайксарски, Кайкаски, Йоахимщамски и Смилтене. Голяма подкрепа за установяването и разпространението на православието в балтийския регион оказват Комитетът за превод на книги на латвийски и естонски език, църковните братства, манастирите и енорийските настоятелства. Латвийският клон на Комитета завърши корекцията на предишния превод на „Книга с молитвени песни“, като същевременно отново преведе някои ритуали, пропуснати от предишното издание; освен това продължи рецензирането на преводите на Постния триод и книгата на архиепископ Анатолий „Вяра, надежда и любов“. Естонският клон продължи да преглежда и коригира превода на същата книга: „Вяра, Надежда и Любов“ и отново преведе на естонски службата на светия мъченик Исидор и 72-мата мъченици на Юриев, които пострадаха с него. С работата по превода на богослужебни и други книги на чужди езици се заели и отделни лица от духовенството. Така протойерей на църквата в Голдинген Гобин преведе на латвийски акатиста към Пресвета Богородица и канона на покаянието към Господ Иисус Христос. Псалмистът от енорията на Лудон, Страдина, превежда някои от църковните песнопения на латвийски в стихове. За естонците подобна колекция е публикувана през 1896 г. от свещеника на църквата Ревел Владимир Андрей Рамул, която колекция е посрещната с голямо съчувствие от естонското население. Освен това бяха публикувани следните публикации от частни лица на естонски език: 1) „Моят живот в Христа“, от протоиерей Йоан Сергиев, превод на псалмопевеца Кикаен, 2) „За Православната църква“, брошура от свещеник Андрей Рамул, 3) пет неделни листа, съдържащи тълкуване на неделните четения на свещеник Ревел Тизик и 4) Календар на П. Михкелсон за православни естонци на 1898 г До края на 1897 г. в Рижката епархия имаше десет братства: 1) Балтийско братство на Христос Спасител и Покрова на Божията майка, 2) Рижско Петър и Павел, 3) Венденско Преображение, 4) Таккерортско Успение, 5) Езелски Св. Николай, 6) Либавски Николаевски, 7) Туккомо-Талсенски, 8) Калценадски Св. Йоан Богослов, 9) Мариенбургска Света Троица и 10) Юргенсбургска Св. Никола. Освен това има 10 клона на Балтийското братство. Братствата се грижели за: а) поддържането и благоустрояването на църквите, като ги снабдявали с утвар, богослужебни и други пособия, б) организирането и поддържането на народни училища, придобиването на образователни книги и други училищни пособия, създаването на приюти към училищата за настаняване и грижи за сираци и деца на бедни родители, в) задоволяване на нуждите на новоприсъединилите се към Православието и г) превод на полезни книги с религиозно и морално съдържание на латвийски и естонски език и относно публикуването и разпространението на тези преводи. В Рижката епархия има следните манастири: Алексеевски за мъже, в Рига, създаден през 1896 г., и за жени: Илукста на Рождество Богородично в квартал Илукста, провинция Курландия. и Пюхтицки Успенски в окръг Везенберг, провинция Естландия. всички тези манастири оказват голяма подкрепа на православието в балтийския регион. В това отношение вниманието привлича Пухтицкият манастир. Този млад манастир, открит през 1892 г., благодарение на намиращата се в него светиня - иконата "Успение Богородично", продължава да привлича много богомолци. Служейки като духовен светилник за местното население, същевременно му оказва значителна материална помощ чрез благотворителни институции, издържани за своя сметка, като: 1) болница за жени и деца, 2) амбулаторна болница, която само през 1897 г. е осигурила медицински помощи на 98 пациенти, 3) Общността на сестрите на милосърдието, която е под патронажа на Руското общество на Червения кръст, 4) богаделница за старци и бедни за неопределен брой места и 5) приют за неопределен брой православни девойки. – Освен това в Пухтицкия манастир има двугодишно училище за 85 души, без разлика на пол и религия, с общежитие за момчета и момичета и помещения за учители. През 1897 г. в него учат до 62 деца. Църковно-енорийски настоятели съществуват в 178 църкви на Рижката епархия. Настоятелствата, които се намират в градските църкви и разполагат с повече или по-малко значителни средства, предоставят, според възможностите си, помощ на бедни семейства, сираци, болни, възрастни и деца в училищна възраст, които нямат средства да плащат училищни такси, и се грижат за поддръжката на техните църкви; Селските настоятелства се занимавали най-вече със събирането на дарения за църковни нужди и поддържането на енорийските гробища в ред. Позицията на православието в Грузинския екзархат Грузинската екзархия се състои от 4 епархии: Грузинска, Имеретинска, Гурийско-Мингрелска и Сухумска. Към края на отчетния период православните енории в Екзархията са 1497. Имаше 2390 църкви. През 1897 г., между другото, е завършено строителството на катедралата Александър Невски в Баку, за изграждането на която са отпуснати 300 000 рубли от хазната. В Грузинската екзархия и особено в Грузинската епархия не липсват храмове; по-скоро има дори излишък в тях, което се обяснява с факта, че в повечето енории на казаната епархия, освен редовните църкви, има и няколко прикрепени. Изключение в това отношение е Сухумската епархия, където поради разпръснатото население, което ежегодно се увеличава с имигранти от вътрешните провинции на Русия, започва да се усеща недостиг на църкви. Повечето от църквите на Грузинския екзархат са малки по размер, не се отличават с елегантност на своята архитектура или вътрешна украса и като цяло са бедни. Тази бедност на енорийските църкви, според преосвещения екзарх на Грузия, се дължи на различни причини, главно на бедността на самите енориаши, липсата на добър навик за милосърдие за изграждането на Божии храмове и пълното пренебрегване на духовните интереси. Православното население на четирите епархии на Грузинската екзархия през 1897 г. се е състояло от 1 315 180 души, включително 702 267 мъже и 612 913 жени, от различни националности, различни по битов и духовно-религиозен състав. Ниската културност на отделните народности в екзархията налага изключителни трудности за разпространението на истинската християнска просвета и добрите църковни обичаи сред тях. Осетинската религия продължава да бъде смесица от християнски светогледи и езически. От християнството те са научили само ритуали, но същността на религията все още не е проникнала в живота им. Осетинците слабо познават истините на православната вяра, не знаят молитви и заповеди, сред тях рядко се срещат примери за добродетелен и благочестив живот. Грубостта и дивостта на нравите на осетинците трудно могат да бъдат смекчени; сред тях не се забелязва намаление на сбиванията, грабежите, грабежите и кражбите; кръвното отмъщение, кръвосмешението или бракът с вдовици на близки роднини все още не са загубили своето значение и сила сред тях. Ингилоите, разпределени в пет енории на област Загатала, могат да бъдат разделени на две категории в религиозно и морално отношение: живеещи в близост до енорийските си църкви и живеещи далеч от тях. Първите, благодарение на близостта на църквите и влиянието на пастирското влияние, се отличават с твърдостта на своите религиозни убеждения, преданост към Църквата, послушание към нейните институции и други християнски качества. Последните, живеещи далеч от църквата и извън влиянието на своите духовни пастири, имат най-неясни понятия за християнството и твърде рядко изпълняват християнския дълг на изповедта и Св. Тайнствата и като цяло в живота си не се различават много от мюсюлманите около тях. Сред добрите качества, които характеризират моралната страна на цялото паство Ингилой като цяло, са: почит и уважение към старейшините и духовенството, трезвеност, въздържание от нецензурни думи, взаимопомощ при извънредни ситуации и др. От антиморалните и антирелигиозни явления, вдъхновени от исляма, вниманието привличат следните: отвличането на жени, продажбата на булки или обичаят да се дава зестра за булката, годеж на непълнолетни, брак в близки степени на родство, несериозно отношение към клетвата, кражба и др. По отношение на религиозното и морално усъвършенстване и образование на Ingiloys, енорийските училища, открити от Съвета, са от голямо значение в полза на дружествата за възстановяване на православното християнство в Кавказ през 1890 г. Тези училища, въпреки факта, че са открити наскоро, вече са придобили увереност в себе си и дори при сегашните условия внасят по-смислени и твърди християнски вярвания в живота на Ингилои и допринасят за издигането на религиозното и морално ниво на хората. Pshavs, Khevsurs, Tushins, Kistins и други малки националности на кавказкото племе, подобно на планинците, се отличават с изключителна грубост на морала; такива пороци като кражба, пиянство, лъжесвидетелстване, кръвно отмъщение, отвличане на жени и т.н., се считат от тях за признак на младост и смелост, както и различни видове суеверия и предразсъдъци, като: почитане на останките от езическия култ към храмовете, самопровъзгласилите се жреци на „Хюисбърите“, клетвата с котка, отстраняването на жена по време на раждане и за известен период в специална землянка далече от селото и пр. остават в сила предразсъдъците. Всички тези народи все още остават полухристиянски, полуезически; всички те признават своите светилища, правят кървави жертви в тях и напълно се подчиняват на властта на Хюисбъри, които напрягат всичките си усилия да държат хората в стагнация, под формата на собствените си материални облаги. Ще са необходими много повече време, труд и търпение, за да се премахнат тези тъжни явления в борбата с различни видове препятствия, често представяни от най-суровата природа. В религиозно и морално отношение гърците превъзхождат другите националности, съставляващи православното паство на Грузинската екзархия. Ходят на църква, постят, дори няколко пъти в годината и приемат всички тайнства. Но свещениците, като водачи на морален живот, нямат авторитет при тях. Имеретинците, както и преди, твърдо се придържат към родната си вяра; няма забележими случаи на отпадане от Православието в ерес и разкол. Абхазците и мегрелите не се отличават с благочестие, те почти никога не посещават Божиите църкви, не спазват постите, избягват тайнствата на изповед, причастие, кръщение и брак. Кражбите и кървавите отмъщения са все още обичайни. Успехът на мисионерската дейност на духовенството сред мохамедано-абхазците е силно възпрепятстван от тяхното влияние от пропагандаторите на мохамеданизма - фалшиви молли, живеещи в почти всички абхазки енории. Всички мерки, предприети за отстраняване на тези недостатъци в религиозния и морален живот на грузинското паство, не могат поради местните условия да бъдат придружени от бърз и значителен успех. Духовенството на Грузинската екзархия, от чиято дейност навсякъде зависи основно повишаването на религиозното и морално състояние на паството, все още е слабо подготвено за духовно-просветни дейности и степента на тяхното влияние върху енориашите е незначителна. Основните причини за това състояние на духовенството са недостатъчното им собствено образование и материалната необезпеченост. Сред свещениците има много хора, които не са получили никакво училищно образование и са се подготвяли за пастирско служение или в манастири, или в самите енории, често преминавайки през дълъг път за това на по-ниските нива на духовно служение. Получавайки в по-голямата си част незначителна сума от хазната (свещеници 100–120 рубли), за останалата част от провизията си грузинското духовенство зависи от своите енориаши, от които трябва да използва продукти според нормата, определена от така наречения правилник за персонала от 1818–1819 г. Но енориашите под различни предлози, понякога реални, понякога измислени, се оказват неефективни в предоставянето на необходимото съдържание на духовенството, което допълнително влошава отношенията между духовенството и енориашите. Особено зле е осигурено духовенството на Имеретинската епархия. Някои духовници положително биха били в безнадеждна ситуация, ако не разполагаха поне с малко наследствено имение, състоящо се от обработваема земя и дворно пространство. Резултатът от ниските доходи на духовниците е, че мнозинството от тях гледат на своята енория като на преходен етап на служба и при първа възможност се опитват да я напуснат и да се преместят в по-достатъчна енория. Грузия, известна в древността със своите светилища и богатството на своите манастири, напълно обедня с течение на времето, от чести руини, в манастири и монашество. Едва напоследък, благодарение на усърдието на руските православни хора и загрижеността на епархийските власти, в Грузинската екзархия бяха основани монашески институции, които активно допринасят за издигането на религиозния дух сред населението, за повишаването на учеността и духовното просвещение, за създаването на образцови ферми и за развитието на природните ресурси на кавказката природа. Такива, между другото, са манастирът Нови Атон в Сухумска епархия и наскоро създадения манастир в Кахетия върху древната гробница на св. Нина. Положението на православието във Финландия Във Финландската епархия имаше 26 православни енории, а православното население наброяваше 49 824 души: и този брой от 6 861 православни християни живееха извън Финландия, и следователно действителният брой на православното паство във Финландия достигна 42 963 души. В православните енории православните твърдо се придържат към своята вяра, стриктно спазват постите, усърдно посещават църковните служби, изпълняват християнския дълг на изповедта и светото причастие и, както в други епархии, изразяват любов към Църквата и грижа за благоустрояването на енорийските храмове. В Западна Финландия живеят много руснаци, които поради неблагоприятните условия са напълно лишени. Тези руснаци са ненадежден елемент за православието. Повечето от тях са напълно чужди на Църквата и дори сякаш се срамуват от принадлежността си към Православието. Това трябва да се каже особено за живеещия тук интелигентен слой на православното паство. Причината за такова тъжно явление се крие преди всичко в липсата на религиозно възпитание в правилата на православието, следствие от което е пълно неразбиране на духа на православната вяра. Тук значително влияние оказва и негативното отношение към всичко православно, което е толкова силно в местното лютеранско шведско общество и което не може да не засегне малкото православни руснаци, живеещи сред това общество. В източна Финландия се забелязва липса на преданост към православната църква и нейните институции сред енориашите на енориите Иломан, Йоенсус и Тайбал. Мнозинството от енориашите на тези енории са православни християни само по име, но по живот и дух те се различават много малко от лутераните. Те изобщо не спазват пости, те спазват само празници, които съвпадат с лутеранските (законите, които са в сила във Финландия, забраняват търговията само на лутеранските празници, в резултат на което православните търговци, които съставляват значителен процент от цялото православно население, са принудени да търгуват по празниците поради страх от конкуренция) и не са склонни да посещават Божия храм. В домашния си живот те живеят изцяло по лютерански начин: почти нямат свети икони в домовете си и както самите те не извършват утринни или вечерни молитви, така и не принуждават децата си да се молят. Лутеранското влияние, в допълнение към обичайните ежедневни отношения между православни християни и лутерани, прониква в православната среда чрез смесени бракове, от които повече от половината се случват годишно, както и образование, получено в лютерански училища (когато все още не е имало православни). Същото лутеранско влияние трябва да се отдаде и на съществуването сред енориашите на посочените енории, макар и не в значителен брой, на сектанти, а именно хихулитите и тези, принадлежащи към така наречената Армия на спасението. За борба с тези неблагоприятни явления в живота на православното паство на Финландската епархия бяха призовани и постепенно развиха своята дейност: а) братството на св. Сергий и Герман и б) училища. а) Дейностите на братството на Св. Сергий и Герман през отчетните години се състоят в издаване, възникнало през 1896 г. по инициатива на свещеник Окулов и протойерей Казански, ежемесечна илюстрована брошура с религиозно и морално съдържание за православното финландско население, наречена „Aamun Koitto“, както и брошури с доктринално и религиозно-морално съдържание и тяхното разпространение сред православните финландци. Освен своите издания, братството имаше в склада си издания на Светия Синод на фински език. Братският склад се намира в планината. Сердобол, където създава и склад за икони и нагръдни кръстове. б) Във всички енории на Финландската епархия през 189 6/7 учебна година имаше 59 енорийски или детски училища, подчинени на епархийските власти, от които 19 постоянни и 40 подвижни. В тези училища са учили 1707 момчета и 1531 момичета. (През същата година деца на православни финландци учат в държавни училища на други департаменти - 868 момчета и 680 момичета). В допълнение към постоянните и подвижни енорийски училища, в 5 селски енории на Финландия имаше още 30 неделни училища за повторение, в които учениците в подвижно училище, след преместване в друга област, под ръководството на грамотен селянин или селянка, назначени от енорийските свещеници, повториха това, което са научили. Неделните преговорни училища имат за цел да запазят у децата знанията, придобити в подвижното училище, така че след завръщане след дни в селото, децата да могат да продължат да учат. Освен тези училища във Валаамския манастир има и училище за момчета. Учебната дейност в повечето от училищата, подчинени на епархийските власти, както се оказа, според ревизията на тези училища, извършена от техния началник, член на църковната консистория, беше извършена добре. Неуспехът на някои училища се обяснява основно с липсата на подготовка за преподавателска дейност от страна на учителите в тези училища. За да се елиминира недостигът на учители, специално подготвени за държавните училища, от 1897 г. приемът на желаещите да се запишат в специални учителски курсове в Сердобол е увеличен. Доскоро една от слабостите на финландските енорийски училища беше напълно незадоволителният начин на преподаване на църковно пеене. За да се премахне този недостатък, епархийските власти предложиха да се организират курсове по пеене за учители в енорийските училища през летните ваканции. Първите такива курсове се провеждат в продължение на две седмици през лятото на 1897 г. в град Сердобол. За да се повиши религиозното образование на тази част от православното финландско население, което не е имало възможност нито у дома, нито в училище да получи необходимите знания от Божия закон, в някои енории в Източна Финландия са създадени т. нар. катехизически училища. В една от тези енории катехизическото училище се посещаваше само от деца, а в други от възрастни на възраст над 20 години. В Иломанските и Корниселските енории посещаването на катехизически училища стана задължително за всички, които са родени не по-рано от 1875 г. в първата и 1876 г. във втората. Обичаят за организиране на катехизически училища на конгреса на духовенството на Финландската епархия, с одобрението на Високопреосвещенството на Финландия, беше решено да стане задължителен за всички енории във Финландия, за което всички духовници бяха информирани. Широкото разпространение в енориите на Финландската епархия на народни училища като цяло и по-специално на катехизически училища, в посока на което както духовенството, така и особено епархийските власти работят с енергия, несъмнено ще има най-благоприятен ефект върху православното паство във Финландия, повишавайки както неговото религиозно, така и морално ниво и отслабвайки сега, за съжаление, много силно влияние на лутеранството върху неговия живот. Настъпи значителна промяна в структурата на епархийното управление на Финландската епархия. В началото на 1896 г. вместо Финландското духовно управление във Виборг е открита Финландската духовна консистория според щата, одобрен от Височайшия на 25 декември 1895 г. Особеност на организацията на новооткритата консистория е съсредоточаването в нея, наред с делата, които са предмет на консисторията в други епархии, на въпроси, свързани с народното образование в православните енории на Финландия. Въпросът за просвещението на чужденците-езичници и мохамеданите със светлината на християнството беше основно под грижите на Православното мисионерско общество, което беше под високото покровителство на императрица Мария Фьодоровна. Призовано към живот от великия мисионер на Руската църква Московския митрополит Инокентий, обществото продължи да се развива, да укрепва и според възможностите си да принася всякаква полза на църквата. 1897 г. е двадесет и осмата година от съществуването на Православното мисионерско общество. До края на тази година обществото се състоеше от 14 243 членове и имаше 44 епархийски комитета или клонове и включваше в баланса на капитала: а) недосегаем - 644 263 рубли. 78 копейки, б) резервни – 185 801 рубли. 90 1/4 копейки, в) консумативи - общи - 217 883 рубли, г) специални - 111 446 рубли. 40 1/4 коп. д) суми, преведени за издръжка на мисии и мисионерски институции - 27 442 рубли. 28 копейки, а общо - 1 186 837 рубли. 45 3/4 коп. Разходите на компанията се увеличават: през 1896 г. до 384 509 рубли. 38 3/4 коп. и през 1987 г. до 396 961 рубли. 87 копейки Към края на 1897 г. Алтайската духовна мисия разполага с 13 мисионерски лагера, разположени в районите Бийок и Кузнецк на Томска епархия. В допълнение към посочените лагери трябва да се споменат специално: Централен, Бийск и два манастира: Благовещенски Холишмански и Николаевски женски манастири близо до Улала, както и Тихвинската общност близо до Бийск, създадена с мисионерска цел. В мисията участваха 2 протоиереи, 3 йеромонаси, 18 свещеници, 6 дякони, 56 псалмочетци и учители и 5 послушници в къщата на предстоятеля Бийския епископ. Холишманският манастир се състоеше от братя от 10 души, включително един йеромонах и двама йеродякони. В манастира „Никола“ имаше: игумения, 6 монахини (една чужденка) и 137 послушници (14 чужденки). В Тихвинската женска общност имаше: 1 игуменка и 98 послушници. Ръководител на мисията беше Преосвещенство Методий, епископ Бийски, викарий на Томска епархия, който има постоянна резиденция в град Бийск. В района на мисията имаше 16 независими църкви, имаше 9 прикрепени църкви и 33 параклиса и домове за поклонение. Имаше 200 от всички села под юрисдикцията на мисията. Алтайската мисия е обитавана предимно от езически калмици от шаманско суеверие. Има до 18 949 души от двата пола. Има и киргизи мохамедани, но те са малко - около 50 юрти. Мисионерите със словото на Евангелието се обръщаха главно към първите. Езичеството е особено силно в центъра на Алтай. Причините за това са: единството на местните калмици и тяхната изолация от християнското население и за това преобладаващото влияние върху тях на 6-те зайсани и техните помощници, които имат специален интерес да държат масите на своите съплеменници в мрака на езичеството, за да не загубят очарованието на своята власт и въображаема власт над тях, и накрая, вредното въздействие върху езичниците от мохамеданските търговци прониквайки в Алтай, ревностно разпространявайки от езичниците мохамеданството, в очевидна вреда на християнството и мисията. Въпреки неблагоприятните условия, в които мисионерите трябваше да действат, тяхната проповед има значителен успех: през 1896 г. към църквата се присъединиха 308 души от езичеството и 2 от мохамеданството, а през 1897 г. - 286 души от езичеството и 1 от мохамедана. Цялото православно паство на Алтайската мисия към края на 1897 г. се състоеше от 30 290 души (15 312 мъже и 14 978 жени). Най-важното средство за религиозно и морално възпитание на покръстеното чуждестранно паство в Алтай беше църковното богослужение. Извършено е във всички лагери на мисията без извинения и с нужното благоговение и с участието на певчески хорове. Особено важно е богослужението в църквите и молитвените домове на мисията да се извършва на местния език на чужденците и следователно да е разбираемо за тях. Друго средство за религиозно и морално възпитание на чужденците са нелитургичните интервюта, които се провеждат както от мисионери, така и от училищни учители и имат значителен успех. Интервютата са придружени с пеене. Но особено голяма помощ на подрастващото чуждо поколение в духа на християнската вяра и благочестие оказват училищата, които към края на 1897 г. са 47. В тях учат 1482 души. Учителите за тези училища се осигуряват главно от Бийското катехизационно училище. В съответствие със своите материални ресурси, мисията, следвайки примера от предишни години, продължи да предоставя всякаква помощ на новокръстените в пари или в натура, например хляб, дрехи, чай и др. В някои мисионерски лагери има енорийски настоятели. Въпреки малките средства, тези настоятелства оказват благотворно влияние върху чуждото население, като спомагат за облекчаване на различни нужди и трудности в ежедневието на чужденците. Под грижите на сестрите от Николаевския манастир имаше детски приют за безродни сираци, който приемаше деца от всички лагери на мисията. В сиропиталището имаше около 20 момичета. Подобен приют, макар и в по-малък мащаб, наскоро беше открит в лагера Чемански. Според оценката на Православното мисионерско общество за издръжката на Алтайската духовна мисия са отпуснати: през 1896 г. - 31 137 рубли. 50 копейки и през 1897 г. - 28 500 рубли. Освен това мисията има и капитал в касата си от 123 915 рубли. 18 копейки със специално предназначение. Киргизката духовна мисия се намира в Омска епархия, която обхваща две обширни области с население от 831 150 киргизмохамедани, водещи номадски начин на живот - Семипалатинска и Акмолинска. В първия от тези региони до края на 1897 г. има седем мисионерски лагера: 1) в Заречная Слободка на град Семипалатинск, (основният лагер на мисията), 2) Буконски, 3) Болше-Наримски, 4) Долонски, 5) Шулбински, 6) Баян-Аулски и 7) Белаганский, в последния район има три лагери 1) Татарски, 2) Атбасарски и 3) Александровски. Дейностите на мисията обхващат не само киргизките чужденци, но в много случаи и руското и казашкото население на регионите Семипалатинск и Акмола. Изхвърлени от съдбата в различни отдалечени райони на тези региони, далеч от църквата и пастирското влияние на православните свещеници, руснаците и особено казаците постепенно губят добрите умения и традиции, характерни за православния руски народ и, приближавайки се в бизнес и ежедневни отношения с киргизите, които са заобиколени от всички страни, те възприемат киргизкия начин на живот, а понякога дори директно приемат исляма. Личният състав на мисията бил както следва: 1 архимандрит (също ръководител на мисията), 8 свещеници, 2 дякони, 9 псалмочетци, 5 тълкуватели и 1 фелдшер, общо 26 души. През 1896 г. св. са кръстени 64 души, а през 1897 г. 46 души. Цялото православно паство на киргизката мисия се състоеше от 2853 души, включително руснаци - 2503 души и чужденци - 350 души. Към мисионерските лагери има 6 училища, в които през 1896 г. учат 162 момчета и 41 момичета, а през 1897 г. - 145 момчета и 71 момичета. Под юрисдикцията на мисията имаше 6 църкви и молитвени домове. Отново се строят църкви: 1) в Заречная Слободка на град Семипалатинск, 2) в участъка Тумараша, близо до лагера Болше-Нарим на мисията, 3) в село Татар и 4) в селото. Преображенски, близо до село Буконски. Село Преображенское възниква през 1896 г. и представлява опитът от заселването на едно място на покръстените киргизи от лагера Букон, за които е отделен парцел земя от 1000 десятини. Към църквата на това село се строят и училище, къща за мисионер и учител. За настаняване на новокръстените в момента са построени 20 колиби със средства на мисията. По подобен начин се предлага да се уреди животът на новопокръстения лагер Болше-Нарим, като се установи в местността Тумараши на парцел от 1000 десятини в планинския район Алтай, принадлежащ на кабинета на Ваше Императорско Величество. В мисията се случиха следните събития: а) за новопокръстения лагер Додон беше отделен парцел земя от 1500 десятини от земите, управлявани от Омската камара на държавните имоти б) На 24 февруари 1897 г. беше върховно одобрено становището на Държавния съвет, според което киргизите, когато приемат християнската вяра като семейства или поотделно, трябва да напуснат бившия си установена позиция сред своите бивши съверители и заселване в градове или села между християни могат да получават надбавка от хазната по време на преселване и ново заселване; и 3) през 1896 г. главният централен лагер на мисията е открит в Заречная Слободка в град Семипалатинск, който е цяла колония. Тук е построена къща за ръководителя на мисията, а в нея има много прекрасна църква, къщи с служби за членове на мисията и две колиби за новокръстените. През 1896 г. за издръжката на киргизката мисия са отпуснати 14 800 рубли. и през 1897 г. - 18 843 рубли. Независимо от това киргизката мисия получи дарения в размер на около 8000 рубли. в) Мисионерска дейност в Енисейската епархия В Енисейската епархия мисионерската дейност е съсредоточена в така наречените мисионерски енории, т.е. тези, които включват предимно чуждестранно население. В южната част на епархията, в Ачинска и Минусинска области, имаше осем мисионерски енории. Чужденците, принадлежащи към гореспоменатите енории, почти всички, с малки изключения, вече са били обърнати в християнството, но запазват в много отношения същите езически морал и обичаи, без да изостават от шаманизма. Това се обяснява с факта, че мисионерските енории заемат огромни пространства, често достигащи до 3000 квадратни мили, и в тези пространства, тук и там, са разпръснати чужди улуси, чийто брой във всяка енория достига до 65. Голямото разстояние на чужденците от енорийските църкви е придружено от невъзможността за незабавно, по-трайно пастирско влияние върху тях от страна на мисионера свещеници. Вярно е, че мисионерите пътуват до улусите от три до пет месеца по различно време на годината, но тези посещения в улусите са до известна степен случайни и едва ли могат да бъдат придружени от значителни резултати за повишаване на религиозното, моралното състояние и живота на чужденците. Във всяка от споменатите чуждестранни енории има енорийско училище, с изключение на енориите Уст-Абакан и Аскиз, в които има волостни училища, управлявани от Министерството на народното просвещение. В енорийските училища през 1896 г. има 60 ученици, а през 1897 г. има 130–96 момчета и 34 момичета, включително 80 деца на чужденци. В северната част на епархията, в Туруханския район, имаше 6 мисионерски енории: Турухански, Верхне-Инбатеки, Есейски, Тазовски, Дудински и Хатанга. В районите на тези енории живеят чужденци: остяци, тунгуси, юраци, дългани, якути и самоеди, много от които все още не са били просветени от кръщението на Св. Териториите, заети от мисионерски енории, са дори по-големи тук, отколкото в южната част на епархията. Климатът е много суров и условията на живот на мисионерите са изключително трудни във всяко отношение и затова не е изненадващо, че някои от мисионерските енории нямат свещеници дълго време. Дори в провинциалния град Туруханск, където тазовските и есейските свещеници живеят през по-голямата част от годината, е невъзможно да се намери дори мизерна, но топла стая на добра цена. Наскоро имаше случай, при който местен лекар, който живееше в енорийската къща, измръзна ръцете и краката си в апартамента и беше принуден да напусне службата си. Храните, с изключение на рибата, са три пъти по-скъпи, отколкото в областния град. Особено за свещениците, завършили курс в Зауралски семинарии и по свое желание през последните години заели места в района на Туруханск, условията на съществуване там са още по-непоносими, отколкото за местните местни жители. Тазовски мисионер, свещеник А. Муранов в своя доклад пише: той получи само 18 рубли доход от енориашите, тъй като енориашите поради бедността си не само не могат да дадат нищо за търсенето, но често дори не могат да платят за свещи в църквата; самите те се надяват да получат от духовенството: чай, захар, хляб и т.н. По време на обиколката на неговата енория от 6 хиляди квадратни мили, духовенството трябваше да издържа всички свои водачи и придружители със собствената си храна, а понякога и от бедността си, за да даде каквото може на най-гладните от своите енориаши и особено на децата. През 1897 г. в Троицкия манастир в Туруханск е открито енорийско училище с общежитие за чужденки. През ноември започват занятия в училището и е открит прием на чужденци в общежитието; чуждите момчета ще бъдат настанявани в манастира, а момчетата в сградата на училището. През 1896 г. за поддържане и развитие на мисионерската дейност в Енисейската епархия са отпуснати 4710 рубли, а през 1897 г. - 9600 рубли. г) Мисии в Тоболска епархия: Сургутска и Обдорска. В Тоболската епархия имаше две мисии: Обдорска и Сургутска. Тъй като през пред (В оригинала липсват 2 страници) За издръжката на мисиите на Тоболската епархия бяха отпуснати до 5200 рубли. д) Чукотска мисия на Якутска епархия В рамките на Якутската епархия има Чукотска мисия, на три хиляди версти от Якутск, действаща сред чужденците Чукоти. Дейностите на тази мисия се простират в североизточната част на азиатския континент, започвайки от река Индигирка до нос Шелаг и по-нататък до Беринговия проток, в рамките на Колимския и част от Верхоянския район. Мисията има три лагера: 1) Чаунски, районът на който, простиращ се от река Колима до нос Шелагски и по-нататък до Беринговия проток, заема пространство от приблизително 550 версти на дължина и 200 версти на ширина и граничи на изток с Якан, на юг - отклонение на хребета, разделящ склона Чаунская от Анадир, на запад от р. Нижне-Колимска енория, а на север край Северния ледовит океан;. 2) Еламбалски, югозападно от Нижне-Колимск, по поречието на реките Болшая и Мали Аню и Омолон до Гижигинския тракт и 3) Алазея или Сен-Келски, между реките Колима и Индигирка. Мисията се състоеше от шест души: ръководител на мисията, двама мисионери и трима четци на псалми. Ръководителят на мисията йеромонах Виктор, отговарящ за лагера Чуан, има постоянна резиденция в Нижне-Колимск. Друг мисионерски свещеник, Михаил Петелин, отговарящ за лагера Еламбал, живее югозападно от Нижне-Колимск, на 150 версти от него, в местност, наречена „Пятистенная“, по поречието на река Болшой Анюй. Третият мисионер, йеромонах Бенедикт, отговарящ за лагера Алазейски или Сен-Келски, наскоро живееше в премахнатата църква Ожогински близо до река Индигирка. От тези места на престоя си както ръководителят на мисията, така и мисионерите предприемат дълги и далечни пътувания до чукчите в техните региони. В същото време те трябваше да преодолеят всякакви трудности и трудности по пътя. Всички приели православието са около 160 души. В допълнение към чукчите в Якутската епархия има много други чужденци: тунгуси, ламути, юкагири, които се скитат из огромни пространства. За задоволяване на духовните нужди на тези чужденци, които преди това са били кръстени по различно време, в споменатата епархия има четирима така наречени походни свещеници, които имат много обширни територии под свое ръководство. Свещеникът на Якутския окръг Йоан Попов през 1897 г. изминава 2465 версти, за да коригира християнските нужди сред тунгусите и якутите. Друг свещеник от Якутски окръг, йеромонах Парфений, прекарва 75 дни на път през 1896 г. и прави 2148 вер., И трябва да прекара 18 нощи на открито, в снега, при студове от 40 ° и 50 °. е) Камчатска духовна мисия Камчатската духовна мисия, под ръководството на нейния началник свещеник Афанасий Протодиаконов, действаше в 17 лагера, разположени в три отдела на мисията: Голдски, Гилякок и Корейски. Седем други мисионерски лагера, а именно: Иркутски, Тирски, Данесовски (отдел Гиляк), Удской (сред тунгусите и якутите), Адимински, Тезиняхенски и Заречински (отдел Корея) останаха незаменени поради липса на необходимите лица. Въпреки външната си грубост, чужденците от Амурския регион като цяло представляват елемент, способен да приеме християнството. Най-податливи в това отношение са чуждите племена на тайгата: тунгусите, негидалите и орочените. Корейците също охотно приемат християнството. Но мисионерите от Камчатка се сблъскват с противопоставянето на шаманите, чието влияние върху чуждото население все още е много силно, дори в близост до градове като Хабаровск. През 1897 г. в този град нарочно е поканен шаман. Това е направено, казват те, с научна цел, за да се запознаят с един от чуждите езически култове. Но специалното внимание, отделено на шамана в този случай, допълнително повиши кредита на шаманизма в очите на невежата чужда тълпа. Тъжно явление на чуждия живот изглежда е пиенето на чужденци както от китайците, така и от руснаците, както и тяхната безскрупулна експлоатация на чужденци. Измамата и насилието, разчитането на пълното невежество и наивност на чужденците лежат в основата на търговските отношения с тях, установени от китайците и руснаците, и следователно не е изненадващо, че образователната дейност на мисионерите сред чужденците не се разглежда като нищо друго освен нещо вредно, съчетано с пряко подкопаване на търговията, основана на тези принципи. И на тази основа възникват много остри проблеми и тежки скърби за мисионерите. Мисионерите на Камчатската духовна мисия просветиха св. Кръщение: през 1896 г. - 118 корейци, 41 орочени и 65 гиляци, а през 1897 г. - 47 голда, 38 гиляци, 94 орочени, 122 корейци и 1 китаец - общо 513 души. Мисията отговаряше за 22 училища. В отдела Голд-Гиляк на мисията учениците се настаняват почти навсякъде в общежития или в самите училища, или в специални апартаменти, наети със средства на Мисионерското общество. За издръжката на Камчатската духовна мисия Православното мисионерско общество отделя 11 938 рубли през 1896 г. и 31 000 рубли за една година. ж) Забайкалска духовна мисия Забайкалската духовна мисия се състоеше от 23 мисионерски лагера и имаше 20 мисионери и 3 служители на мисията, служещи в мисията. Условията, в които служат забайкалските мисионери, са много трудни. В допълнение към трудностите, зависещи от топографски причини - разпръснатостта на улусите и липсата на каквито и да е приемливи средства за комуникация между тях, вредната дейност на огромен брой редовни и нередовни лами (има повече от 18 хиляди от тях) е от изключителна важност в смисъл на противодействие на евангелската проповед на нашите мисионери. Опасни противници на успеха на християнската проповед сред бурятите бяха, след ламите, чуждите власти от езичниците, които действаха в ущърб на християнството, отчасти сами, отчасти под влиянието на същите лами. Във всички чуждестранни отдели езическите фанатици служат като тайши и други лидери, от които идват всички видове преследване и потисничество на християните, понякога приемащи характера на преследване. До 1 януари 1898 г. в района на Забайкалската мисия имаше 29 мисионерски училища. В тях е имало 700 ученици. През 1896 г. са кръстени 152 души от ламаитивството, шаманизма и мохамеданството, а през 1897 г. 29 души са ламаити от двата пола и 47 души са шаманисти. През 1896 г. от средствата на Православното мисионерско общество са отпуснати 37 557 рубли за поддържане на Забайкалската духовна мисия. и през 1897 г. 25 184 рубли. з) Иркутска духовна мисия До края на 1897 г. Иркутската духовна мисия има 20 лагера. Обширността на пространството, както и трудността на комуникационните пътища, лишават мисионерите от възможността често да посещават улусите на кръстени чужденци и да оказват религиозно и морално влияние върху тях. Религиозното и морално състояние на покръстените чужденци, които са под по-близкото пастирско ръководство на мисионери, изглежда по-благоприятно. Имаше 64 души, обслужващи мисията в редиците на мисионери, служители на мисията, псалмисти, учители и преводачи и преводачи. От целия персонал на мисията в Иркутск само 6 мисионери знаят чуждия бурятски език, докато останалите мисионери, изпълнявайки задълженията на своето служение, прибягваха или до помощта на преводачи, или използваха бурятски преводи на литургията, молитвите и поученията, отпечатани на руски език. Комисия по превод към Иркутския комитет. Мисията изпитва големи трудности по отношение на попълването на личния си състав с хора, подходящи и способни за мисионерска служба. През 1896 г. ръководителят на мисията Киринският епископ Никодим предприема три пътувания, за да инспектира мисионерските лагери. При едно от тези пътувания, и по-специално в Балаганския район, той имаше утехата да покръсти лично 419 езически буряти. Подобно пътуване е предприето през 1897 г. от Негово Високопреосвещенство Евсевий от Кирена, който ръководи мисията през същата година. При едно от тези пътувания, предприето в Балаганския район от 5 до 15 октомври 1897 г., Негово Високопреосвещенство Евсевий, заедно с Негово Преосвещенство Тихон Иркутски, извършиха тайнството Свети кръщения над 81 буряти. Като цяло в Иркутската мисия през 1896 г. в Църквата Христова са посветени 1400 буряти езичници, а през 1897 г. - 1582. Броят на мисионерските училища в района на Иркутската мисия към 1 януари 1898 г. е 17. Някои от училищните сгради са неудобни и имат малки пространства. Това обстоятелство и най-вече липсата на общежития в училищата е причина броят на учениците да е сравнително малък. Според изчисленията на Православното мисионерско общество през 1896 г. за издръжката на Иркутската духовна мисия са отпуснати 30 343 рубли. 72 копейки, а през 1897 г. 27 236 рубли. 74 копейки II. Мисии на Европейска Русия В Европейска Русия мисионерска дейност, под формата на определени мисионерски лагери, съществува в епархиите на Астрахан, Ставропол, Оренбург и Рязан и има за цел да покръсти калмиците, киргизите и татарите, живеещи в тези епархии. а) Калмикска мисия в Астраханската епархия Дейностите на Калмикската мисия в Астраханската епархия бяха съсредоточени в три лагера: Ноин-Ширенски, Чилгирски и Улан-Ергенски, разположени в Калмикската степ. Един от тези лагери, а именно Улан-Ерген, поради емиграцията на калмиците, сега е загубил своето мисионерско значение и представлява енорийската църква с изключително руско население, което го заобикаля. Във всеки от тези мисионерски лагери има добре оборудвана църква. Църквата Улан-Ерген също има параклис-училище към нея. Астраханският епархийски комитет е обезпокоен от бързото създаване на нов мисионерски лагер в района Кегулта, където живеят много кръстени и желаещи да бъдат кръстени калмици. Мисионерската дейност в тази епархия среща значителни пречки от страна на калмикското духовенство, както и от непредоставянето на кръстени калмици с определено количество земя в мисионерските лагери. Членовете на мисията включват хора, които владеят калмикски език и произхождат от естествени калмици. За да увеличи броя на тези хора, особено тези, които са необходими за мисията, Астраханският епархийски комитет поддържа в самия Астрахан двугодишно сиропиталище с 16 ученици, повечето от които са деца на калмици. Училището временно се помещава в къща под наем, но има идея, която е близо до изпълнение, тя да бъде преместена в така наречения „Калмикски базар“, в район на 6-7 мили от Астрахан, където калмиците идват от почти всички улуси и където отношенията между училището и калмикското население могат да бъдат по-оживени и близки, отколкото в града. Заедно с училището се планира да се построи църква на калмикския базар и да се създаде нов мисионерски лагер тук. В допълнение към споменатото двукласно училище, местният мисионерски комитет управляваше още три училища в мисионерски лагери: в Ноин-Шир, с подслон за 20 души, Чилгир и Улан-Ерге. Във всички тези училища са учили 82 момчета и 22 момичета, общо 104 души. б) Калмикска мисия в епархия Ста Ропол. В Ставрополската епархия живеят калмици, трухмяни, ногайци, адиги (в района на Кубан), но мисията съществува само сред калмиците. Мисията получава подходяща организация през 1889 г., когато едновременно с образуването на село Княз-Михайловски за кръстени калмики от Болше-Дербетовския улус, в това село, на 145 версти от Ставропол, е основан антибудистки мисионерски лагер. В мисионерския лагер Принц-Михайловски в момента има църква, портиерна сграда, сиропиталище, училище и мисионерски духовен дом. Районът на дейност на посочения мисионерски лагер се простира до по-голямата част от Bolshe-Derbetovsky ulus, с население до 8000 души от двата пола. В мисионерския лагер "Княз Михайловски" има мисионерско училище, в което учат 10 момчета и 4 момичета, всички калмици, с изключение на едно руско момче. Обучението се провежда по програмата на руските енорийски училища с тригодишен курс. в) Киргизка мисия в Оренбургската епархия В Оренбургската епархия има киргизка мисия в Тургайска област. Тази мисия е открита наскоро, през 1894 г. В момента тя има два лагера, Макариевски и Александровски, които се намират в района на Кустанай, област Тургай. В Макариевския мисионерски лагер има църковно-училище, построено през 1894 г. със средства, събрани чрез частни дарения от гората, предоставена от Всевишния за този предмет по искане на военния губернатор на Тургайска област. Църквата е предназначена за руски заселници от село Михайловски, разположено на 100 сажена от лагера Макариевски, и новопокръстени киргизи. В момента тази църква-училище служи изключително като храм, тъй като през 1897 г. в село Макариевски, където се намира мисионерският лагер, е построено обширно мисионерско училище, обхващащо двете села, с интернат за киргизки деца. Вторият мисионерски лагер на Александрова се намира в село Александровски преди 40 години. от Кустанай. Това руско село е доста многобройно, има енорийска църква и къщи за духовенството. Районът на дейност и на двата лагера е цялата северна част на Тургайска област, по-специално нейните най-населени окръзи: Кустанай, който заема площ от 60 000 квадратни метра. версти, с население 143 557 души, от които 27 258 православни и 116 299 мюсюлмански киргизи, и Актобе - с площ 41 000 кв. версти, с население 114 961 души, от които 2777 православни. и киргизки 112 184 души. По-голямата част от населението в тези окръзи са киргизи. Отличаващи се с жива впечатлителност, любопитство и възприемчивост към всичко хубаво в живота, киргизите напоследък все повече попадат под влиянието на татарските молли, които с всички средства се опитват да ги прелъстят в исляма. Що се отнася до руското население в Костанайски и Актюбински окръг, половината от него (15 787 души) живее в градовете: Костанай, Актобе и някои големи села, където има църкви и училища. По тези места руското население остава вярно на християнството и руската народност. – Другата половина от руското население, наброяващо 14 247 души, живеещо на земи, наети от киргизите, се състои или от няколко села, или е разпръснато в обширни степни пространства под формата на ферми или села, където живеят едно или две семейства. Тази половина от населението е не само икономически зависима от киргизите, но и в религиозно и морално отношение попада под влиянието на исляма, губейки вяра и национални черти. Оттук нататък задачата на киргизката мисия в Тургайска област е не само да възпитава в святата вяра киргизко-мохамеданите, но и да утвърди в православието руското население на района, изоставено в степта и отдавна започнало да се киргизизира. И двата лагера на киргизката мисия, Александровски и Макариевски, имат мисионерски училища, разположени в собствените си сгради. И двете мисионерски училища са структурирани като енорийски училища с тригодишен курс на обучение. Обучението се провежда на руски език. г) Антимюсюлманска мисия в Рязанската епархия В Рязанската епархия има антимюсюлманска мисия, създадена през 1897 г. Мисията има един лагер в село Карамишево, на 6 версти от град Касимов. Целият Касимовски окръг, в който има 27 села с изключително татарско население и 5 села със смесено татарско и руско население, е обект на касимовската антимюсюлманска мисия. Касимовски окръг има всички жители от двата пола, сто хиляди, от които татари са от двата пола, според точните инструкции на Рязанските устни. Статистик комит., 7399 души. В селото има мисионерско училище в Карамитев. Сградата на училището е построена през 1878 г. със средства на Православното мисионерско общество, което в същото време отпуска 3239 рубли 50 копейки за този предмет. и за сметка на филантропи, които дариха 1147 рубли. 57 к. III. Мисионерска дейност в други епархии на Европейска Русия В други епархии на Европейска Русия, с повече или по-малко значително чуждестранно население, тялото на мисионерската дейност са мисионерски училища, типът на които е разработен от паметния основател на системата за чуждестранно образование Н. И. Илмински. Като възпитават отблизо младото, подрастващо поколение кръстени чужденци в духа на православната вяра и руската народност, тези училища не остават без добро, благотворно влияние върху останалото чуждо население, не изключвайки тази част от него, която все още не принадлежи към църквата. Като цяло имаше 143 мисионерски училища в различни области на Казанската епархия, а именно: кръстени татари 65, чуваши 54, черемисски 6, вотякски 10 и руски 7. Броят на учениците в тези училища се разшири до 4645 души (момчета 3922, момичета 723), а именно: кръстени татари 1620 (момчета 1421, 239 момичета), чуваши 1666 (1524 момчета, 142 момичета), 115 череми (66 момчета, 49 момичета), 199 вотяци (180 момчета, 19 момичета), 29 мордвини (25 момчета, 4 момичета) и 976 руснаци (706 момчета, 4 момичета) 270). Освен изброените училища и на тяхно начало в Казанската епархия има: а) централно покръстено татарско училище и б) мисионерско училище в селото. Ишаках, област Козмодемянск с педагогическа паралелка към това училище. Първото от тези училища се състои от две отделения, или по-точно от две специални училища: мъжко и женско. В мъжкото училище имаше 75 ученици, от които 71 кръстени татари, 1 некръстен, 1 вотяк и 2 руснаци. В училището се преподаваха в рамките на програмите на двугодишните училища на Министерството на народното просвещение: Хвърли Бога (свещената история на Стария и Новия завет, богослужение, катехизис и църковна история), руски и църковнославянски езици, аритметика, история и география, църковно пеене, калиграфия и най-важните основи на педагогиката и дидактиката. Покръстеното татарско училище произвежда учители за мисионерските чуждестранни училища в Казан и други епархии с чуждо население. В девическото училище учат 42 ученички - 41 татари и 1 чувашка. Предметите и обхватът на обучението са същите като в мъжкото училище. В извънкласно време учениците се занимават със занаяти - поправят бельо и рокли за себе си и за учениците на мъжкото училище, както и плетене на покривки, дантели, чорапи и др. А учениците на девическото училище, след завършване на курса, също служат за попълване на преподавателския състав в чужди райони на Поволжието. Училището Ishak има за цел да обучава учители за селските чувашки училища и училища за ограмотяване. Училището е двукласно. Освен обичайните учебни предмети в училището се изучават още рисуване и иконопис. През 1897 г. в ишакското училище учат 97 ученици: 54 във втория учителски клас и 43 в първия. От тях 91 са чуваши, 1 мордвин и 5 руснаци, всички от православната вяра. Във Вятската епархия, чието чуждестранно население достига 640 160 души и се състои от вотяци, череми, татари, бесермяни и пермяци, имаше 57 мисионерски училища, от които 37 енорийски и 20 училища за ограмотяване. Броят на учениците във всички тези училища е 1965 (1735 момчета и 230 момичета). По националност учениците са разпределени както следва: руснаци 194 момчета и 50 момичета, черемисци 674 момчета и 42 момичета, вотяци 340 момчета и 28 момичета, бесермянци 26 момчета, татари 501 момчета и 110 момичета. И тук, както и в Казанската епархия, между учениците има езичници и мохамедани; първата през 1897 г. имаше 81 момчета, втората 4 момчета. 3) В Архангелска епархия В Архангелска епархия имаше осем мисионерски училища. Едно от училищата, а именно Samoyed Kaninskaya, е затворено на 1 юли 1897 г. поради липса на чужди деца. Училища като енорийски училища. Всички ученици в горепосочените училища бяха 397, от които: зиряни - 290, кореляци - 75, лапи - 8, самоеди - 11 и руснаци - 13. В Симбирска епархия средствата на мисионерското общество поддържат: Чувашкото учителско училище с женско училище към него и Средно-Алгашинското мисионерско училище. 1) В Симбирското чувашко учителско училище към 1 януари 1898 г. имаше ученици: в третия - старши клас - 31, във втория, среден - 38 и в първия, младши - 67, общо в три учителски класа имаше 137 души, освен това в учебната работилница на училището 5 момчета бяха обучени в занаятите. Следователно общо в училището имаше 141 ученици, от които 34 руснаци, 103 чуваши и 4 мордовци. 2) В женското училище при споменатото училище към 1 януари 1898 г. имаше 63 момичета и 27 момчета, 9 руски момичета, 54 чуваши, 2 руски момчета и 25 чуваши, едно от момчетата беше езичник. В женското училище имаше 5 отделения - последните две (4 и 5) бяха все още в ролята на начално училище: учениците от старшия отдел и учениците от старшия клас на училището бяха разпределени на практически занятия в тях. 3) Към 1 януари 1898 г. в средноалгашинското мисионерско училище има 44 ученици - всичките чуваши. – От тях 34 са православни и 10 са езичници. Учениците бяха разделени в четири секции – две мъжки и две женски. В допълнение към гореспоменатите: Чувашкото учителско училище с неговото женско училище и мисионерското Средно Алганши, в Буински район на Симбирска епархия, имаше девет училища, които получиха помощи от Православното мисионерско общество, от които едно енорийско училище в село Три-Изби-Шемурша, останалите осем училища за ограмотяване, а именно: Шемалаковская, Яманчуринская, Илиневская, Карабай-Шемуршинская, Яншировская, Болше-Арабузинская, Татмыш-Югелевская и Ново-Челни-Сюрбеевская, открити едва в началото на 1897 г. Всички тези училища се намират в села с чуждо население. Откриването на тези училища се дължи на факта, че селата, в които се намират тези училища, са далеч от енорийските църкви. Наред с християнските вярвания и представи, остатъците от езичеството продължават да живеят и да се изявяват. Много истини от християнската доктрина остават неразбираеми за чувашките чужденци. Благодарение на училищата хората малко по малко осъзнават, че светлината е по-добра от тъмнината и с готовност изпращат децата си на училище, за да се научат да четат и пишат, и особено да научат молитви и истини на християнската вяра. В Самарската епархия със средства на Православното мисионерско общество се поддържат 15 чуждестранни училища в селата Туарма, Девлезеркин, Лашманка, Урметева, Ярзов, Ново-Ганкин, Старо-Ганкин, Рисайкин, Борискин, Черних-Ключи, Урустамак, Старо-Сургин, Наратъл и Алексеевка. Независимо от това със средства, специално събрани за местната задгранична мисия от Негово Високопреосвещенство Гурий, бяха поддържани още 6 училища в чужди села: Измайлово и Ново-Сережкино, Бугулмински район, и Нижне-Аверкино, Султангулово, Василевка и Степанов, Бугуруслански район. Учителите в горепосочените училища са или естествени чужденци, или руснаци, които знаят добре чужди езици, които са получили образование или в Казанската учителска семинария, или в Симбирското учителско училище. Те получават възнаграждение за тази работа до двеста (200) рубли годишно. Курсът на обучение е четири години. През първата година на обучение всички предмети се преподават на чужд език, през втората и третата година - на чужд език с превод на руски и обратно, и накрая, през четвъртата година цялото обучение се провежда на руски език. В чуждестранните училища на Самарската епархия учат много деца на езически чуваши и вотяци, заедно с децата на християнски родители. Така в Старо-Суркинското училище, енория Казебаш, учат 30 езически момчета, в Измайловското училище има 10 момчета, а в Ташлинското училище има 5 момчета и момичета. В Саратовската епархия на мисионерските училища. Имаше 14, открити по-рано в чувашки села и села, съседни на мохамеданското население. Шест от тези училища в селата: Сосновий враг, Криволучье, Бикмурзин, Алешкин, Каменни враг и Илюшкин се намират в Кузнецка област, три: в селата Шняево, Белая гора и Абдуловка - в Петровски район и четири: в Чувашка Кулатка, Новая Лебежайка, Илим Гора, Каменен Ключ и Калмантай - в Хвалински район. Програмата за еднокласно енорийско училище в чувашките училища отнема четири години и този четиригодишен курс за завършване на училищната програма за чужденци е разработен от дългогодишна практика в провинциите на Казанския образователен окръг. Всички мисионерски училища в Уфа. В епархията са били 39 бр. Училищата приеха четиригодишен курс, тъй като децата на чужденци за три зими не могат да преминат и да усвоят необходимата програма на еднокласно селско училище, а четвъртата година на обучение се използва предимно за изучаване и овладяване на руски език. Основните предмети на изучаване са Законът Божи и църковното пение, след това руският език, славянското и чуждо четене, броене и писане, а в Бижбулякското девическо училище освен тези предмети се провеждат часове за обучение на момичета на ръкоделие. Училищата са в тясна жива връзка с църквата в смисъл, че учениците постоянно участват в църковните служби чрез четене и пеене, като на много места формират хармонични певчески хорове, ръководени от учители на мисионерски училища. В Пермската епархия имаше 12 мисионерски училища: 1) седем еднокласни училища - в Осински район, Вотятски: Болше-Гондырская, Гожанская и Кипчакска, и в Красноуфимски район, Черемисски: Ювинска, Болше-Карзинская, Болше-Тавринска, Нижне-Потамска и 2) пет училища за ограмотяване в Красноуфимская област, Черемисская: Верхне-Потамская, Каршинская, Васкинская, Ключиковская и Сарсинская. През 1897 г. има 570 ученици (504 момчета и 66 момичета). От тях 247 череми, 127 вотяци, 5 татари и 191 руснаци. Сред чуждите деца 340 езичници са учили в училищата. 9) В Екатеринбургската епархия В Екатеринбургската епархия има четири мисионерски училища: Лачинска, Митяевская, Лопаевская и Петровска, разположени във Верхотурския район и насочени към духовното просвещение на чужденците, живеещи в споменатия район, така наречените ясак вогули. Първите две училища се намират в села, принадлежащи към енорията на Петър и Павел и отделени от енорийската църква - първото е на 66 версти, а второто е на 85 версти. Комуникационните пътища между селата Лъчи и Митяева с енорийското село и неговия свещеник са изключително затруднени. "Тук свещеникът язди на кон, ходи през блатисти блата, огнища и бедняшки квартали и често се носи по водата в газова камера. Често по пътя към село Лачу човекът, който пътува или върви, трябва да постави мостове и да организира салове за пресичане на реки и трябва да проправи лятната пътека сам по горска пътека. " Що се отнася до Лопаевската и Петровската училища, последната е на 16 версти от енорийското си село Ивановское, а първата е на 6 версти. Във всички тези училища имаше 63 ученици. Училищата са начални и с малък брой ученици също носят своя значителен дял от полза за населението на тези отдалечени райони. Сред вогулите също се появяват грамотни хора и заедно с грамотността сред тях постепенно се разпространяват по-правилни представи за християнската вяра и живот. Причини за стабилността и жизнеността на сплита Едно от основните условия, благоприятстващи засилването на разкола и неговото пропагандиране сред православните, е фактът, че разколниците често живеят в плътни маси. В някои, например села на Донската епархия, разколниците съставляват солидно (няколко хиляди) население, без никаква примес на православни християни. В много предградия на Черниговската епархия разколниците превъзхождат православните и едноверците 20 пъти. В такива места схизмата, групирана в тясно сплотени общности, действа като обща маса и единодушно отстоява интересите си, а ползата от схизмата се преследва като обществена полза, като полза на цялото дарение, и, обратно, всичко опасно за схизмата, като успехите на православната мисия, се оплаква като обществена скръб. Животът на онези, които са оцелели сред фанатичната разколническа маса на православните християни, по думите на преосвещенство Черниговски, е непоносимо труден, защото селските власти, избрани почти изцяло от разколниците, действат в управлението с пристрастия в полза на схизмата и потисничеството на православните, като същевременно си позволяват да се подиграват с православната вяра. И така, случва се православни християни, живеещи в места, където разколът заема господстващо положение по численост и влияние върху обществените дела, често поради материална нужда се отклоняват в разкол. Напротив, сближаването на разколниците с Православната църква в описаните „гнезда” на разколници е почти невъзможно, тъй като преходът от разкол към православието на такива места е съпроводен с всякакви лишения за новопокръстения. Фанатичната упоритост на разкола до голяма степен се поддържа от мрака на дълбокото невежество, който все още го заобикаля. Наистина, разколниците се стремят към „просветление“, но това специално разколническо просвещение, което не излиза отвъд старопечатните псалми и часовници и самоделни „цветни лехи“, пълни с богохулство срещу Православната църква, може да служи само като средство за по-нататъшно заробване в разкола, но в никакъв случай за сближаване с Православието, като възпитава разколническото младо поколение в същото външен и тясно ритуален възглед за религията, с който разколът продължава вече трети век. И сега огромното мнозинство от разколниците възлагат цялата си надежда за спасение не в Църквата и тайнствата, а в двупръстната молитва, лечеството и механичното изпълнение на молитвените правила. "Нищо друго не ни трябва - цитира преподобни Томски израза на разколниците, - освен двупръстната конституция, на която се надяваме, както и на самия Христос. Лестовката също е велика и мъдра догма. Без ласкателство не може да има истинска молитва, защото всяка молитва трябва да се чете точно толкова пъти, колкото трябва, за да не бъдете длъжници на Бога. Вярвайки цялата същност на вярата в един видим ритуал, разколниците или не познават основните истини на християнството, или ги представят в изключително изопачен вид. Друга важна причина за упоритостта на разкола са разколническите молитвени домове в тъмните ъгли, които за разколниците са не само молитвени домове, но и духовни училища, където преподаватели и наставници се опитват да възпитат у разколниците духа на фанатизъм и нетърпимост към Православието и православните. Разколниците много ценят своите молитвени домове, като център на своя религиозен живот, като средища, които ги обединяват помежду си. Това обяснява множеството петиции, които те инициират чрез специални пълномощници за отваряне на молитвени домове. Но в други случаи те не се колебаят да отворят молитвени домове дори без разрешението на своите началници. По този начин от 58 разколнически молитвени домове, съществуващи във Вятекската епархия, само 5 са ​​разрешени от правителството, а останалите 53 са създадени сами. Крепостта на разкола са разколническите манастири и манастири, които съществуват в някои епархии (например: Дон, Херсон, Екатеринослав и Подолск). Първите, според описанието на преосвещенството на Херсон, са построени в близост до молитвени домове и са разделени на няколко секции (килии), служещи за помещения за „монаси“ и „монахини“. Последните са заселени в по-голямата си част в места, отдалечени от села и градове, известни на малцина, с изключение на разколниците, и в уединени места: в тях живеят разколнически „схимонаси и схимонаси“, на други места наричани „спасители“. В живота на разкола манастирите и манастирите са от огромно значение. Някои от тях, според доклада на Екатеринославското Високопреосвещенство, дори наблюдават действията на православните мисионери чрез специални агенти, които, забелязвайки колебания в своите единоверци под влияние на разговорите на мисионерите, ги изпращат в манастира, като понякога използват насилие за тази цел. Някои от разколническите манастири по своето влияние върху схизмата се отличават от други. Това е Куреневският разколнически (мъжки и женски) манастир, разположен в Олгополски район на Подолска губерния. Снабдявайки цяла Русия с разколнически епископи от антиобстоятелствен вид, този манастир изпраща своите монаси и монахини из целия юг като агенти за поддържане и разпространение на схизмата. Докъде стига фанатизмът на тези монаси и монахини и колко голямо е тяхното влияние върху разколниците, показва ужасяващата история на тирасполските фанатици-разколници, които се заровили живи в земята. Главният герой на тази история е „монахинята“ Виталий. Тази Виталия, в света Вера Макеева, дъщеря на херсонски търговец, взе монашески обети в Куреневския разколнически манастир, но 10-12 години преди общото преброяване тя напусна Куреневския манастир и се установи в Терновски плавни - в манастир, разположен в градината на семейство Ковалеви. Придобита в Куреневския манастир със своята ерудиция в старопечатните книги и фанатизъм, Виталий придобива силно влияние върху разколниците около нея, с чието имущество, живот и смърт тя се разпорежда според настроението си. През 1896 г. сред тернивските скитове се разпространява слух за всенародно преброяване. Това поздравително съобщение силно обърква всички терновски разколници, които смятат за отклонение от вярата да бъдат регистрирани в регистъра на енориите. Виталия, която много по-рано беше казала, че „през осмата хиляда на този век ще се случи краят и съдът, видя в преброяването на хората знак за близостта на края на света и Страшния съд и убеди своите последователи, че преброяването е „печатът на Антихриста“. За да не се предадат в ръцете на „злите духове“ и да спасят душите си, Виталия и нейните последователи решиха да не дават никаква информация за себе си на писарите, дори ако бяха заплашени от мъчения и смърт за това. Мисълта за самоубийство се появи, когато Виталия, в постоянни разговори с другите, рисува пред тях картини на мъчения и смъртни заплахи за съпротивата на преброяването. Разстроена от подобни разговори, съпругата на Теодор Ковальов (собственик на градината, където се намираше манастирът на Виталия), попита съпруга си: „Какво ще стане с нашите деца, когато ни измъчват и убиват“. „Децата ни са малки“, отговори Ковалев на жена си, те няма да се противопоставят на преброяването, ще бъдат взети в никонианството и след това регистрирани. Ковалева отговори на съпруга си, че би предпочела да отиде в гроба с децата си живи, отколкото да им позволи да страдат от такава вечна смърт. Виталия, която научи за този разговор, разпозна отговора на Анна Ковалева като прозрение свише и обеща на нея и децата й мъченически венци, ако тя се зарови жива в земята с тях и я благослови за такъв подвиг. Описаният разговор се проведе сутринта на 22 декември 1896 г. и до вечерта на същия ден се появиха няколко души, които искаха да се заровят живи. През нощта на 23 декември онези, които се осъдиха на доброволна смърт, разглобиха част от стената в каменната изба на Фомин, съсед на Ковальови, изкопаха хоризонтална дупка в земята зад нея, с участието на Виталия, самите те изпяха над себе си церемонията по погребението и на сутринта на 23 декември легнаха (включително 9 души) в дупката, а Феодор Ковальов като зидар, зазида ги. В тази партида от погребаните живи Ковальов зазижда и жена си и двете си деца, с твърдото убеждение, че тези скъпи за него създания са отишли ​​не на мъчения, а в Царството небесно. Примерът на погребаните живи не остава без подражание сред последователите на Виталия: четири дни по-късно, в нощта на 26 срещу 27 декември 1896 г., нов гроб, изкопан на една миля и половина от имението на Ковалеви, прие нови шест човешки жертви. Виталия и Ковальов пазят в тайна тези погребения на живи хора. Най-накрая настъпиха дните на преброяването и когато преброителят дойде в имението на Ковалеви, той намери вратите на манастира заключени и само през отвора получи писмено изявление, че скитите „не са съгласни да запишат името и бащиното си име“, тъй като „метриката ги отчуждава от Христос и от истинската християнска вяра“, че „не могат да се подчиняват на новите закони, но искат да умрат за Христос.” Нито полицията, нито началникът на местното земство успяха да ги убедят да дадат необходимата информация за себе си. Тогава Виталия, заедно с четири монахини и един монах, бяха арестувани и затворени в затворническия замък на Тираспол. Арестът продължава пет дни, като пет дни арестуваните не ядат и не пият нищо, като упорито отказват предлаганата им храна. Ето защо местните съдебни власти, за да не умрат арестуваните от глад, ги освободиха от затвора под домашен арест в къщата на Ковалеви. На 9 февруари 1897 г. арестуваните се завръщат от затвора, а през нощта на 10 срещу 11 февруари Виталия нарежда на Ковальов да покрие още четири жени с пръст. Накрая, в нощта на 27 срещу 28 февруари 1897 г., самата Виталия, 60-годишната старица Ковалева с дъщеря си и сина си и две неизвестни монахини изчезнаха безследно от къщата на Ковалеви и, както по-късно се оказа, по тяхна молба те също бяха зазидани от Феодор Ковалев. Според обяснението на последния, причината за самоубийството на погребаните от него лица през февруари е същото преброяване, макар и вече завършено: някои решили да се погребат, защото били включени в преброяването и с такава смърт искали да спасят душата от поставения им „печат“, други, включително Виталий, се страхували да не избегнат включването в преброяването, тъй като ще има хора, които, познавайки ги, щеше да им отговори на въпросите, поставени във формулярите за преброяване и затова реши още: „По-добре да бъдеш заровен жив в земята, отколкото да се предадеш в ръцете на Антихриста“. Срещу Фьодор Ковальов беше започнато съдебно преследване от съдебната власт, но Ваше Императорско Величество на 31 декември 1897 г. благоволи да заповяда това преследване да бъде спряно с преместването на Ковальов за неопределено време в един от православните манастири по преценка на духовните власти. В изпълнение на това висше повеление Светият Синод реши да затвори Ковальов за неопределено време в Суздалския Спасо-Евфимиев манастир, в неговия затворнически отдел, под строгия надзор на игумена на манастира. Сектата на свещениците, които наричат ​​себе си „староверци, приемащи свещеничеството“, се отличава с най-голяма стабилност и по-силно желание за пропаганда. Всеки неин последовател, според справедливата забележка на Негово Високопреосвещенство Вятски, е апологет и пропагандатор на собственото си лъжеучение. Основната сила, обединяваща и вдъхновяваща свещениците, е австрийската фалшива йерархия, която през 1896 г. чества с тържествени богослужения петдесетата годишнина от своето незаконно съществуване в центровете на разкола. Обикновените хора, лесно податливи на измама, поради невежество доброволно се предават на ръководството на фалшиво свещеничество, създадено по измамен начин. Името на епископ, свещеник и дякон, службата в одежди, създаването на църкви и манастири, подобни на православните - всичко това служи за примамка и измама за обикновените хора, особено в местата, където още няма православен храм и великолепно богослужение. Австрийското духовенство има до 20 фалшиви епископи в своите редици. Последните, намирайки се в безусловно подчинение на разколниците, за да им угодят, доставят лъжеархимандрити, лъжепротосвещеници, лъжесвещеници и други членове на духовенството в непропорционално по-голям брой, отколкото изисква броят на разколниците, и лекотата, с която разколниците получават и заместват своите свещеници - неграмотни селяни и граждани, които зависят от тях за всичко, безпрепятствени сватби на непълнолетни, облекчаване на развода, независимост от всякакви власти в църковните дела, принуждават фалшивите епископи, в техен собствен интерес, да поддържат устойчивостта на разкола и да се противопоставят на всичко, което би донесло светлина в неговата тъмна среда. Изключителни събития от живота на схизмата От живота на разкола на австрийската секта трябва да се отбележат следните две събития: опитите на буковинските старообрядци да пренесат праха на основателя на Белокринишката йерархия, бившия босненски митрополит Амвросий от Триест до Бела Криница и тормозът на руските старообрядци пред Константинополската църква относно каноничната правоспособност на посочения митрополит. Идеята за пренасяне на праха на митрополит Амвросий от Триест в Бела Криница възникна не сред буковинските старообрядци, а сред московските рогожски, като без съмнение намерението беше да се отворят „мощите“ на Амвросий и да бъде обявен за светец. Петицията на разколниците по този въпрос обаче не е уважена от австрийското правителство. От друга страна, многократното обжалване на сибирските разколници пред Константинополския патриарх по въпроса за каноническата правоспособност на първия разколнически митрополит Амвросий не беше успешно. В живота на разкола има някои нови факти, които ни позволяват да предположим, че в руския старообрядчески разкол започва някаква вътрешна дегенерация. Повече от двеста години нашият разкол се опитваше да оправдае разрива си с Руската православна църква от гледна точка на верността към учението и традициите на древната Вселенска църква. Но тези опити не можаха да бъдат успешни. Православни полемисти в своите писания, пастири и мисионери в устни разговори установиха, че разколът, хвалейки се със своята вярност към учението и традициите на древната Църква, всъщност промени и изопачи някои от най-важните догмати на християнското учение, отклони се от много канонични постановления на Православната църква и че дори онези много стари книги, уважавани от разколниците, по отношение на коригирането на които те се отделиха от Църквата, ги обвиняват на този отдел, както и в много други „вина“. Въпреки упоритостта на разколниците, двувековният полемичен опит започва да ги води до убеждението, че пътят, по който са вървели досега в защита на своето учение, е погрешен път, който не може да ги изведе от противоречията. В наши дни се забелязва, че разколът започва да изоставя старите методи на защита и все по-често прибягва до нови. Напоследък тя издигна от своите редици значителен брой апологети на новата формация, рационалистични апологети, които както в своите писания, така и в разговори с православни мисионери понякога изразяват най-крайни рационалистични съждения, които разрушават най-фундаменталните истини на християнското учение и по този начин подкопават последните връзки на нашите староверци с Вселенската църква. Колко силно и дълбоко нашият разкол на старообрядците е заразен с опасен и разрушителен рационализъм, свидетелстват долните послания на Преосвещенствата за нови тенденции в разкола. В Нижегородската епархия на базата на разкол се развива секта на „немолиите“: тя се отличава с крайна враждебност към Православието и, като иконоборец, отхвърля ритуали, тайнства и свещена традиция. Сред разколниците на Томската епархия също започват да се появяват рационалисти, някои от които отхвърлят поста, други, оставайки истински старообрядци във всичко, не се покланят само на иконите, въпреки че не отхвърлят знака на кръста, а трети напълно отричат ​​знака на кръста. „Сега мина времето да се молим на Бога“, казват последните, като несправедливо посочват като доказателство 105-то слово на Ефрем Сирин, където се казва, че по времето на Антихриста няма да има служба на Бога при олтарите. Всички тези рационалистични мнения, според Томското високопреосвещенство, започват да се обединяват в сектата „Немоляков” в Алтай, подобна на описаната секта на Нижегородската епархия. В Сарапулски район на Вятска епархия през отчетния период също се появиха „немолици“, които не вярват във въплъщението на Божия Син, нямат тайнства и свещеничество, не ходят в Божия храм и не почитат икони. Споделяйки идеята за царуването на Антихриста, тези сектанти не се занимават с обработваемост, за да не плащат данъци и да не се подчиняват на властта на Антихриста, защото гражданската власт, както и църковната власт, са слуги на Антихриста. В Сарапулското викариатство на Вятската епархия през 1897 г. възниква нов консенсус от беспоповщинската секта от даниловски тип под името „Кологоровци“ на името на известен, вече починал, часовникар Колногоров. Колногоровците сливат лицата на Света Троица в едно лице на Исус Христос. Те нямат тайнства освен кръщението и отхвърлят тяхната необходимост. Светото писание и Св. Въпреки че признават традицията, те я използват по свой начин. Те не почитат икони, не се молят на ангели и светци. Църковните служби се извършват с произволни промени. В Орловския окръг на същата епархия Вятка няколко семейства старообрядци също се отделиха от померанското убеждение в специална секта. Тези сектанти не признават нито един ред с буквален смисъл във всички Свещени писания и древни печатни книги, тълкувайки всичко алегорично. Всичко буквално, според тях, е било буквално седем хиляди години, а през осмата хиляда всичко трябва да се разбира в духовен смисъл, който смисъл обаче разбират само те. В Ставрополския окръг на Самарската епархия, в село Красни Яр, се забелязва нов тип разкол от рационалистичен характер, така наречените „белористи“, които са получили името си от белите дрехи, които са приели, което трябва да напомня на християнина да не греши, да бъде чист по душа. Според тяхното учение православната църква отпаднала от благочестието. На въпроса как може да се случи това, белорианците отговарят с доктрината за Антихриста, който според тях царува сега и ще царува за неопределено време. Илия и Енох са благочестиви хора, които разобличават човешката неистина. Признавайки тайнствата като необходими за спасението, белорците обаче не споделят учението за тайнствата на Православната църква. За изповедта казват, че можете да се изповядате директно пред Бог, пред икона или дори един пред друг. Те вероятно не виждат никаква специална нужда от свещеничеството, ако казват: „Ние всички сме царе и свещеници на Всевишния Бог“. Беларусите също не са съгласни с учението на православната църква за тайнството Кръщение, при което човек се преражда духовно. Според тяхното учение второто раждане не се случва в кръщението, а когато човек „почувства” и започне нов живот в съответствие с евангелското учение. Белорците отхвърлят ползите от почитането на мъртвите. Както от горните послания на епархийските преосвещенства, така и от честите случаи, посочени от превъзходстващите в отклонението на разколниците в баптизма, молоканството и други рационалистични секти, може да се види какви дълбоки корени започва да пуска рационализмът в разкола. Тази изключително печална тенденция в разкола започва да се проявява не само в религиозната сфера, но и във възгледите на разколниците за църковно-обществените отношения. За това свидетелстват многобройните разколнически апологетични произведения, които се разпространяват. Особено поразително описание на новите лидери на разкола и техните възгледи дава разколническото списание, което излиза от 1896 г. в Румъния, в Браилов, под заглавието „Словото на истината“. Това списание доказва необходимостта от премахване или реорганизация на църковното управление в Руската църква, пълно отделяне на Църквата от държавата, епархийска, общинска, енорийска свобода на избор на епископи и свещеници, общностно и ежедневно управление на делата на Църквата; Изказват се и много други подобни искания, клонящи към преобръщане на цялата съществуваща система на нашия обществен живот и църковно-държавни отношения. Заради крайно възмутителния си, нагъл тон и като цяло богохулно отношение към Православната църква списанието „Слово на истината” е забранено за разпространение в Русия. Не е трудно да се разбере накъде водят тъмните разколнически маси посочените представители и защитници на съвременния разкол. Все по-голямото отдалечаване на разколниците от истинската Христова Църква, студенина към вярата и дори пълно неверие и накрая отрицателно отношение към държавната власт - това са плодовете, които вече могат да се наблюдават там, където разрушителният и разрушителен рационализъм е успял да зарази простата разколническа маса. За възпитанието на тази маса на християнските принципи на духовния живот най-значимото и най-ефикасно средство е енорийското училище, което последователно и неудържимо действа върху децата, а чрез децата и върху родителите. Опитът показва, че навсякъде, където това училище, избягвайки полемиката и преките пътища на пропаганда, се установи в неразривна връзка с Църквата и с истинското църковно богослужение, върху изконните начала на църковното учение, пеене и четене, разколниците, като се вгледат в него, не само не го избягват, но доброволно въвеждат в него децата си и малко по малко се сродяват с него. Друго постепенно ефективно средство за умиротворяване на старообрядческия разкол е създаването на единоверски енории сред разколническото население. За съжаление, от създаването на Единоверие, създадено с цел обединяване в духа на християнската любов, различията в ритуалите в лоното на една православна църква, това средство рядко се използва поради недоразумение, поради което често според самите власти на Единоверието не се придава истинско значение и се смята за прикритие за разкол. Но напоследък Светият Синод разясни истинското значение на тази институция и сега на много места, по искане на самото население, обременено от отчуждението от каноничната йерархия, се създават едноверски енории, често с помощта за построяване на църкви, като в тях се назначават свещеници, предимно от същото население. Отношението на разколниците към Всеруското народно преброяване от 1897 г The first all-Russian people's census, which took place from one region to another of the Russian Empire and penetrated into its most remote and remote corners, was an extraordinary phenomenon for the people. That is why in many places in the empire it was greeted by the population with a mixture of fear, suspicion, hopes, absurd interpretations and rumors. Особено подозрителни и недоброжелателни към преброяването се отнасяли разколниците. The idea of ​​the sinfulness of the census arose from the fact that the followers of “ancient piety,” as the schismatics themselves call themselves, had to register either as “schismatic” and thereby blaspheme this “piety,” or as Orthodox, and therefore, renounce their confession: both would be tantamount to apostasy from the anciently betrayed paternal faith. Regardless of this, among the followers of schismatic sects there is a strong idea that recording in metrics and in general in all kinds of documents seems like surrendering oneself to the power of the Antichrist and imposing his seal. За разколническото въображение, вече силно заето с мисълта за Антихриста, последния мъчител на вярващите, слухът за преброяването, естествено, може да изглежда като потвърждение на ужасни страхове, като допълнително изостри тези страхове. Освен това някои разколнически литератори, според Томското преосвещенство, които не пренебрегват светските вестници, са събрали от тях новини за комета, която ще се появи през 1899 г. и уж ще се сблъска със земята. Тази вест още повече затвърди разколниците в идеята, че краят на света е неизбежен и още повече засили тревогата им. Но особено силно вълнение се забелязва сред последователите на странстващата секта, която от самото начало на своето съществуване се определя като антисоциална секта, отричаща не само църквата, но и цялата съществуваща обществена и държавна система, изхождаща от изключително фанатичната доктрина на Антихриста, който царува в света в поредица от носители на върховната власт. Някои от фигурите в преброяването - преброители и отговорници за участъците - свидетелстват, че много от скитниците и бегачите, принадлежащи към сектата в провинциите Твер, Ярославъл и Кострома, са се изплъзнали от преброяването, скрити в различни скривалища, подземия и други леговища, създадени в къщите на по-малко съвършени последователи на скитащата секта на така наречените „жилищни“ бегачи, „непознати“ или „получатели“. Последните, живеещи в света, са длъжни да дадат подслон на истински скитници. В област Даниловски, например, както е известно, според един преброител, всички местни жители имат домове за хосписи на всеки 5 мили. В две общества от Георгиевска волост, област Кинешма, в които като цяло има доста значителен брой скитници, преброителят успя да види само три. Според свидетелството на преосвещенство Томски, някои от разколниците, живеещи в Томска губерния, също избягват преброяването. Най-упоритите и фанатични разколници от Херсонската епархия, за да избегнат вписването на техните имена и фамилии в преброителните формуляри, избягаха, според свидетелството на Херсонския преосвещенство, в Румъния, където изчакаха времето на преброяването. Един преброител (4 района на Макариевски район) казва, че когато дойде в къщата на разколник селянин, местен полицай, последният не го пусна дълго време, а след това отказа да даде необходимите отговори, позовавайки се на факта, че цялата информация може да бъде получена от волостното правителство. Накрая им казаха, че той е православен християнин, има свято име и броячът идва от Антихриста, но той не искаше да запише името си на листа с Антихриста; в същото време той взе знака си на полицай и го хвърли с думите: „Вземете този аптирст знак, аз не съм негов слуга“. Особена трудност при преброяването на последователите на една секта посочва началникът на 5-ти район на Варнавински район, свидетелствайки, че е било трудно да се получат отговори за имената на лицата, принадлежащи към тази секта, тъй като тези имена не се съобщават на тези лица, докато не настъпи кръщението на 30-годишна възраст. Следователно преброяването включва много възрастни без име и до юношеството почти всички деца на такива сектанти са записани като момчета и момичета с едно и също бащино име. Преди кръщението името се пази в такава тайна, че семейството не го използва между членовете си, а некръстените се наричат ​​просто „момче“ и „момиче“. Такива разколници изобщо не обясняваха името на своята секта; местните жители ги наричат ​​„немолитви“, тъй като отхвърлят иконите и външната молитва. От всички секти, както рационалистичното, така и мистичното сектантство, най-вредната в църковните и държавните отношения и най-малко податливата на мисионерско влияние беше все още Stunda. Щундизмът, чиято отличителна черта е стремежът към енергична и упорита пропаганда на неговите лъжеучения, значително засили и разшири тази дейност. Сектантските брожения засегнаха и нови места, където преди нямаше представа за щунда. Според информацията, предоставена от епископите, штундата е проникнала в провинциите Нижни Новгород и Калуга. Разпространителят на штунда в провинция Нижни Новгород беше един от селяните от село Горок, Василевски район, който живееше в Санкт Петербург повече от 20 години. Според обичая пропагандистът първо се опита да насади у хората враждебност към Православната църква и нейния клир, а след това, уверявайки ги в безсмислието на спазването на уставите и ритуалните постановления на църквата, той подмами православните в своето лъжеучение с прелъстителната мисъл за лесното получаване на спасение в Евангелието, т.е. Щунда вяра. За да му помогне, един сектант дойде от столицата с запас от книги и брошури (до 6 лири) на вредно сектантско течение. Хората започнаха да се движат към shtunda; въпреки че само 22 души окончателно или формално, чрез кръщение, се отклониха в штундата, въпреки това цялото село Горки беше съблазнено от проповядването на сектантите, слуховете за новата вяра се разпространиха из околните села и селца, където се появиха и лъжеучители. В провинция Калуга щундизмът се появява през 1896 г. в две съседни села на Козелски район: Уколици и Сорокин. Отначало незначителен (само 10–15 души), броят на штундистите нараства все повече и повече и в края на 1896 г. достига доста значителна цифра - 70 души. В Орловска област штундата получи значително развитие в село Глибочка, Трубчевски район. Виновници за разпространението му се оказаха трима селяни от село Глибочки, които бяха привлечени към съдебна отговорност за това. В югозападния район в някои райони щундата отново се разгоря и се изрази в значителен брой отстъпления от православието. Сред оренбургските казаци до 1895 г. няма привърженици на рационалистични секти, а през 1896 г. епарх. Мисионерът в едно от селата намери до 8 семейства, които приеха учението на Стундо-Баптизма. Старите рационалистични секти осигуряват особено благоприятна почва за пропагандата на Стундо-Баптизма. Штундата имаше особено въздействие върху молоканската секта; въпреки че по същество се различава малко от щундизма, той въвежда нова струя на духа в молоканските събирания, заменяйки предишната им монотонност и монотонност. През 189 5/6 специална комисия, която внимателно проучи от името на таврийските епархийски власти молоканството в Таврическата епархия, установи, че две от 6-те секти, на които е разделено молоканството в тази епархия, а именно 2-ра донска секта и баптистката секта, трябва да бъдат признати за Щунд и че първата донска секта в селото също се е сляла почти напълно с последно. Астрахан. В Таврическата епархия дори вековните стълбове на молоканството преминават на страната на щундизма и прехвърлят своя капитал и влияние тук; Техният пример е последван от останалите молокани, които отдавна са свикнали да ги виждат като водачи по въпросите на вярата и в обществения живот. Същото се наблюдава сред молоканите на Самарска провинция, а в Николаевска област штундата се вкорени под формата на евангелизъм, а в Новоузенски - под формата на баптизъм. Пропагандата на штундистите е успешна не само сред рационалистичните секти, но и сред мистичните, като например сред хлисите на Херсонската епархия. Както и преди, основните лидери в обединяването и укрепването на щундистите и в разпространението на стунда сред руското население бяха германците-баптисти. Според свидетелството на Херсонското високопреосвещенство немските баптисти, живеещи в Херсонска губерния, все още са в най-тясно единство с руските штундисти. Щундизмът, възникнал през 1895 г. в района на Симферопол, Таврическа епархия, дължи появата и разпространението си на един германец. Причината за стабилността на штундата в село Петро-Павловка в същата Таврическа губерния е и германската колония, разположена близо до това село, която служи като сборен пункт за штундата. Според свидетелството на Негово Високопреосвещенство Волински, в района на Кременецки и Острожки райони. Stunda се развива до голяма степен между селяни, а също и под влиянието на немски колонисти. В село Тайкурге, област Острог, общият брой на немските баптисти е равен на броя на православното население на посоченото място. С чести връзки с православни християни, колонистите се опитват да им обяснят своето учение, като същевременно осъждат православната вяра. Начините, по които се разпространява штундата, са разнообразни, а сектантите не се спират до същите методи на пропаганда, които са практикували преди, а измислят нови. Основното средство за пропаганда бяха техните публични молитвени събрания, на които сектантите се чувстваха като членове на едно братско семейство, песните и възвишените молитви силно възбуждаха духа им; там сектантът чува за себе си, че е „светилник за света, който трябва да пролива лъчезарната светлина на евангелската истина в мрака на невежеството”. Без тези събрания, според собственото съзнание на сектантите, духът им пада. Свободните речи и поучения, дълбоките въздишки, сълзите и различни действия, уж извършени по вдъхновение от Светия Дух, които съпътстват щундистките молитви, правят силно впечатление на присъстващите, а понякога и на голям брой православни християни. За да избегнат съдебно преследване за тези събрания, забранени от закона от 4 юли 1894 г., штундистите започнаха да се класифицират като последователи на други признати секти, главно баптисти. Фанатизмът на пропагандата често достига до там, че тя не се колебае да купи съвестта и душите на бедните с пари. Според свидетелството на Негово Високопреосвещенство Херсонски, щундистите от село Музикиных Хутор, Херсонска област, дават на православните много пари за преместване в Стунда. Сектантската общност Рикенаус (Таврийска епархия) дава на всеки, който се присъедини към сектата, надбавка от 7 рубли на месец. Значението на материалната помощ за разпространението на штундата може да се види в развитието на штундата в Севастопол. Щундистите са водени от богат човек, който има огромни зеленчукови градини. Тези, които идват да работят при него, веднага стават финансово зависими от него, от които се освобождават едва след преместването им в затвора, като материалното им благополучие е осигурено. На много места в Херсонската епархия сектантите поддържат мелници и ковачници и умело използват тълпите от хора там за пропагандни цели. В Елизаветград някои водят пропаганда в кръчмите, особено когато се събират там хора в неделя и празник; други, маскирани като парцали. мелници и подобни лица, водят пропаганда на претъпкания пазар, както и в местните фабрики, като понякога използват следния коварен трик: един от тях умишлено се представя за защитник на Православната църква, но я защитава, разбира се, по такъв начин, че Щундата изглежда по-права от Православието. Пропагандата също използва литературата и училището за своите цели. Сред грамотните руски хора, дори в най-отдалечените покрайнини, започват да се разпространяват различни публикации, които въвеждат на хората неправославен мироглед. Разпространяват се печатни брошури и брошури на Stundist от чуждестранното издание на International Tract Society, изпратени директно от Хамбург по пощата. В Тулча (в Румъния) се формира административен център на Стундо-Батизма, който издава две специални сектантски списания. В с. Новоселовка, Елизаветградска околия, селският писар, който по-късно се оказва таен штундист, открива през 1895 г. училище за ограмотяване с 20 ученика и започва да внушава штундистки идеи на учещите се в това училище; това училище впоследствие е закрито, но вместо това е открито тайно училище в същото село в къщата на друг щундист; подобни опити са открити и на други места. Най-острият период на сектантски вълнения и брожения пада през 1896 г. и точно в месеците, предшестващи коронацията на Ваше Императорско Величество, когато агитаторите се разтварят сред сектантските маси и сред православното население мрачни слухове, че при новото управление всички ограничителни закони за сектантите ще бъдат премахнати, вярата на сектантите ще бъде призната от най-висшата власт за права и всички сектанти ще получат пълната свобода открито да изповядват и разпространяват своите вярвания. В Таврическата епархия един штундо-баптист дори разпространи дързък слух, че императрицата и великият княз Александър Михайлович принадлежи към сектата на баптистите, към която, както се твърди, са се присъединили и 300 православни пастори. Убеждението за получаване на свобода на религията по време на управлението на Ваше Императорско Величество за съжаление беше подкрепено от сектанти и други лица от най-висшите и уж образовани кръгове, които им симпатизираха. Известно е например, че през пролетта на 1896 г. лидерите на Щунда от югозападния регион отиват в Санкт Петербург, провеждат срещи с местните пашковци и след като се връщат, вдъхват фалшиви надежди на тъмните маси с истории, че „ние сме голяма сила“, че те „бачили (видяли) богато в Санкт Петербург братя от лордове и графове“ и че „тези братя казаха, че вие ще издържи малко и Той ще вземе водата ви там. Не е изненадващо, че развълнувани от подобни истории, щундистите възприели предизвикателен тон не само към православното население и духовенството, но и към властите и започнали да се събират не само тайно за своите молитви, но и явно. Имаше много случаи на публично проявление на сектантство, като религиозни процесии по улиците с пеене, открита пропаганда на сектантство и подигравка с православието. Според свидетелството на високопреосвещенствата, сред последователите на различни секти сега има все повече сектанти, които отричат ​​боговдъхновеността на Свещеното писание, запазвайки от него само това, което им харесва и което е подходящо за оправдание на техните взаимоотношения, както и на отношенията им към обществото и политическата система. Не е изненадващо, че при такова отношение на сектантите към Божието слово сред тях се появяват хора, които изкривяват учението на Божието слово относно най-важните теми на християнското учение и морал. В резултат на същото негативно отношение към изворите на християнското учение на много места сред сектантите се забелязва проявата дори на чисто атеистични идеи, изказвани публично от тях. Според свидетелството на един свещеник-мисионер, цитиран от Високопреосвещенството на Херсон, сред штундистите на Херсонска епархия има много хора, които изобщо не са вярващи, които не принадлежат, както те самите за себе си, към никоя религия. В Чигирин, Киевска губерния, штундистите учат, че трябва да се вярва само на един от законите на природата, които са винаги неизменни и вечни, и че човек трябва да се стреми към това, което природата изисква. Посоченото по-горе ново направление в нашето сектантство, според свидетелството на Негово Високопреосвещенство Херсонски, се развива и поддържа не от прости сектанти, а от интелигентни личности. Последният, очевидно, би искал да обедини и формализира догматичната нестабилност и религиозното разнообразие от мнения, които доминират в положителното учение на Щунда. В тези, може да се помисли, видове обединяване на речта на Stund, през последните години ръкописни анонимни произведения, несъмнено принадлежащи на интелигентни автори, започнаха да се появяват в ръцете на напреднали Stundists, под формата на религиозни сектантски трактати в популярно и дори популярно представяне. Някои от тези произведения съдържат изповед на вяра в духа на споменатото движение, а други са популярни коментари на Светото писание или алегорични истории в библейския дух, както и апологии на рационалистичното сектантство. Последните са съставени въз основа на тенденциозно подбрани места от особено почитаните от хората св. отци и учители на църквата: Йоан Златоуст, Тихон Задонски и др., Което очевидно е предназначено за доверието на руските писатели в този тип произведения. В религиозно направление тези произведения имат за задача да внедрят в съзнанието на обикновените хора не само антицърковни и антиправославни, но и пряко антихристиянски възгледи за Божественото, света и човека. Но тези сектантски трактати не се ограничават до областта на вярата, а спират мислите на хората по въпроси от чисто социален, обществен и държавен ред и ги разрешават, макар и очевидно на религиозна основа, чрез редица препратки към библейски текстове, но в духа на социализма и дори не навсякъде скрити. Въпросите за благото на всички хора, свободата, равенството, братството, властите, държавните задължения, клетвата, войната и съдилищата са особено често засегнати и тенденциозно разрешени в тези произведения. Резултатите от религиозното сектантско-анархистко учение, изложено в тези ръкописни произведения и все повече навлизащо в сектантската среда, са изключително печални. Колко голяма е опасността за Църквата и държавата, която застрашава упоритите опити на интелигентното сектантство да стане лидер на последователи на съществуващи секти, които са се отцепили от Православието, ясно показва едно известно движение сред закавказките духобори, които образуват престъпно анархично общество (постната партия), което отказва да признае върховната власт на царя, да се подчини на назначените от него власти, отричане на държавни институции, закони и др. Тъжните плодове, които закавказката духоборска анархия отбеляза, започват да засягат и други секти. Охлаждайки към религиозните въпроси, сектантите, както се установи на Харковския епархийски мисионерски конгрес, възприемат социалистически и нихилистичен подход. Дълбока социална ферментация настъпва и сред някои тамбовски молокани под влиянието на циркулиращите сред тях различни ръкописни книги. По своята вътрешна структура тези сектанти са враждебни на съществуващия ред. „Не трябва да има власт“, ​​казват тези молокани, защото властта е насилие. Първоначално в Христовата църква всички са били равни; тогава нямаше шефове. Не е добре, казват те по-нататък, че царете действат, когато започват война, те само проливат кръв напразно. Те изразяват своето виждане за социалните отношения по следния начин: „Бог даде земята на цялата човешка раса за обща употреба. Само заради човешката злоба редът, определен от Бога, се промени и сега само господата използват земята, докато всички останали гледат земята от ръцете на другите. За съжаление, далеч не всички власти, както и писателите, които ръководят мнението на обществото в литературата, било поради незнание или поради предразсъдъци, осъзнават опасността за обществения ред от разпространението на тези учения сред хората. Други дори са склонни да величаят прословутите пропагандатори на анархистките учения в името на въображаемата свобода на вярата или да ги представят като страдащи от тази свобода. Антиправителствено движение сред духоборците-постници Духоборците продължават да упорстват във възникналото сред тях антиправителствено движение, което рязко се проявява през 1895 г. Особено силно анархическо брожение сред духоборците се проявява през 1896 г. В началото на 1896 г. духоборците заседават. Славяните от провинция Елизаветпол оказаха въоръжена съпротива срещу съдия-изпълнителя на световния район Дзегамски Тер Азариев и местния полицейски пристав Ацатуров. В района на Кара те отказаха да изпълняват конски задължения. За появата на нова секта в провинция Астрахан През 1896 г. в село Верхне-Ахтубинское, Астраханска губерния, започват да се разпространяват слухове за предстоящия край на света и царуването на Антихриста. Разследването, проведено от Областното управление на жандармерията в Астрахан, разкри, че пенсионираният подофицер Василий Бичаров, жителите на града Артемий Несветаев, Василий Несмачнев и Тимофей Пустовалов и селянинът Фьодор Ганчев наистина разпространяват фанатични религиозни възгледи, чиято същност е следната. Несветаев получи откровение свише за предстоящия край на света, свидетелство за което беше идването на земята на пророците Илия, Енох и Йоан Богослов, в лицето на протойерей о. Йоан Кронщадски, свещеникът на църквата Единоверие в село Дубовка Николай Благовещенски и селянинът от село Верхне-Ахтубински Андрей Лукянов Черкасов и присъединяването на Антихриста. Абсурдността на фантастичните преценки на обвиняемите послужи като причина да бъдат изследвани по предписания начин относно умствените им способности и въпреки че не бяха получени индикации за тяхното психическо разстройство, въпреки това беше разкрита изключително ниската степен на тяхното умствено развитие, благодарение на което те, четейки Апокалипсиса, се объркаха в абстрактни истини и започнаха да идентифицират признаците на края на света с текущите събития. В заключение обвиняемите заявиха, че „са длъжни да предупреждават хората за предстоящия край на света, че заради убежденията си ще бъдат обезглавени и няма да мълчат, а напротив, ще говорят за това навсякъде“. За нова антиправителствена секта, открита в района на Якутия През 1897 г. в село Мархе, Якутска област, е открита нова антиправителствена секта, основана от евнуха Филип Лихачов, произхождащ от селяните от Уфимската губерния. Изповедта на новата секта, изложена в ръкописна книга, взета от Лихачов по време на разследването под заглавието „Моята изповед“, има следните основни положения: човек е подвластен на грях от раждането си, целият му земен живот е един непрекъснат грях, тоест престъпление срещу Божиите закони, изискващо не само покаяние, но според закона на върховната справедливост и достатъчно наказание, което за престъпление срещу Бога може да бъде само смърт. Човекът, като разумно същество, трябва сам да си наложи наказание. Пример за хората трябва да бъде Божият син, който изкупи греховете на света с нищо друго освен със смъртта си на кръста, а първият истински последовател на Христос е Юда, който съгреши срещу Бога, но се разкая и наказа себе си с обесване - метод на смърт, особено препоръчван от последователите на сектата. Всички хора, учи по-нататък Лихачов, като родени от блудство и следователно еднакво грешни и достойни за смърт, не трябва като такива да служат на никой друг освен на Бога. Всяка почит, оказана на човек от другите, е идолопоклонство. Нито един човек, поради своята греховност и склонност да въвлича своя вид в грях, не трябва да има никаква власт над последния. Това предполага отказ от върховна и правителствена власт, лоялност и всякакви задължения към държавата. „Всеки човек“, казва Лихачов в ръкописа, „трябва да гледа на този земен свят и цялата му установена власт като на царството на дявола и неговия белег, който е всички видове закони и заповеди“. „Аз отхвърлям всички представители на този свят; не смятам лидерите за слуги на Бога, а за изпълнители на сатанинска власт. Считайки всички духовници също пълни с грях, Лихачов отрича поклонението на Бога с тяхно участие, като същевременно отхвърля тайнствата и самата Църква. И накрая, Лихачов отрича семейните връзки, като резултат от греховни мотиви, и собствеността, като следствие от алчност. Селянинът Филип Лихачов, разпитан по запитването, потвърди учението, изложено в неговия ръкопис, обясни, че той самият е създател на това учение, с цялата си душа иска то да се разпространи и наистина го разпространява сред хората, склонни към него. Пламенни привърженици на новото фалшиво учение се оказаха четирима селяни от евнусите, заточени в Якутска област от Европейска Русия за самокастрация. Мерки за борба с разкола и сектантството От изложеното става ясно с какви трудности и с какво противопоставяне е свързана борбата срещу разкола и сектантството както на централната, така и на епархийската църковна власт. Загрижеността на епархийските власти е насочена към по-добро организиране на енорийската мисия и главно към повишаване на мисионерските познания и енергия в борбата срещу разцеплението на енорийските свещеници, тъй като успехът на мисионерската работа за наставление на заблудените, защита на православното население в енорията и потискане на по-нататъшното развитие на лъжеучения сред енориашите зависи главно от тях. В много епархии бяха създадени специално мисионерски епархийски и окръжни библиотеки, а деканските и църковните библиотеки бяха снабдени с мисионерски издания, необходими на пасторите. Периодичните срещи на свещеници от енории, заразени със секти и разкол, са насочени към същата цел. Такива срещи започнаха със заповедта на Негово Преосвещенство, Киевския митрополит, за създаването на окръжни мисионерски конгреси в Киевската епархия. Тези конгреси, в които участваха всички декански окръзи, окръжни мисионери и свещеници на енории, заразени със сектантство, се провеждаха поне веднъж или два пъти годишно от тяхното създаване и на тях бяха взети много решения, които издигнаха каузата на борбата срещу сектантството (shtunda) до подходящата висота. Подобни конгреси на благочинствата са създадени и в Херсонската епархия за взаимен обмен на наблюдения върху местното сектантство и за разговор за средствата за борба с него, за по-добрата организация на църковното и извънцърковното учение и за укрепване на пастирското влияние върху народа. В някои епархии, например в Харков и Екатеринослав, се провеждат епархийски конгреси на мисионери, които засягат много важни въпроси на съвременната мисия и дават много важна информация и полезни указания. Подемът и съживяването на мисионерската дейност се улеснява и от съществуващите преди това и новооткритите в епархиите различни духовни и образователни институции, като църковни братства, мисионерски общества и др. От новооткритите мисионерски институции заслужават внимание: 1) „Уфимско братство на Възкресението Христово“, 2) Тифлиско мисионерско общество, 3) Киевски мисионерски отдел на Религиозно-просветното общество, който организира и проведе с голям успех полемични и апологетични интервюта с местни штундисти. Наскоро (през 1895 г.) две братства, открити в Харковската епархия за борба с местното сектантство - Белополското братство на ревнители на вярата и Православната църква в името на Пресвета Богородица и Старобелското застъпническо братство на ревнители на народното образование в духа на вярата и Православната църква - също успяха да се заявят с благотворна и полезна дейност. От тях Белополското братство създаде народни четения в енориите на Сумски окръг, заразени със сектантство. За по-голям успех на мисията и еднакво насочване на мисионерската дейност в Таврическата епархия бяха създадени Епархийски мисионерски комитет и няколко окръжни мисионерски комитета. По първия е създадена мисионерска библиотека от книги и брошури с антисектантско съдържание, създаден е самостоятелен мисионерски фонд и е създаден склад от книги с религиозно, нравствено и антисектантско съдържание. В същата Таврическа епархия през 1896 г. е положено началото на откриването на енорийски братства, за което епархийският мисионерски комитет разработи специален устав, одобрен от епархийските власти. Към духовно-просветните институции трябва да се отнесат и кръжоците на ревнители на Православието, появили се наскоро в селата на някои епархии. Тези нови мисионерски енорийски институции оказват голяма помощ на свещеника в неговия труден подвиг да увещава грешните членове на енорийското общество и да предпазва вярващите от изкушения. В някои епархии са създадени специални мисионерски училища. Това е епархийското мисионерско училище в Донските епархии, открито през 1896 г., за да подготви младежи и хора в зряла възраст от 22 до 40 години за провеждане на мисионерска работа срещу старообрядческия разкол и ереси в Донската епархия. Завършилите пълния тригодишен курс на това училище са предназначени за: едноверци на клирици и духовнически длъжности в Единоверските енории, а православните християни - на мисионерски длъжности в епархията, тоест на длъжности самостоятелни мисионери или помощници на мисионери. Съществуващата в Тамбовска епархия мисионерска псаломска школа подготвя ученици за псаломска дейност и в същото време дава на бъдещите духовници необходимите знания за разобличаване на разкола и сектантството; има нужда от това за нисшите членове на клира, тъй като по религиозни въпроси и недоумения разколниците и сектантите са по-близки до нисшите членове на клира и по-охотно влизат в разговор с тях, отколкото със свещениците. Въздействието на енорийските училища върху младото поколение е особено благотворно и успешно в това отношение; Особено важни за това са женските църковни училища. Обучавайки момичетата в духа на вярата и православната църква, тези училища подготвят най-добрите мисионери за селското семейство. Катедрата по мисионерски науки (история и анализ на западните вероизповедания и история и изобличаване на руския разкол, науки, които преди това бяха специални предмети на историческата група в духовните академии) беше въведена със заповед на Светия Синод в броя на задължителните предмети на академичния курс. Във второкласните училища, открити в райони, заразени с разкол, се въвежда преподаването на обща информация за разкола и местните секти. Изключително събитие в църковния и обществен живот е Третият Всеруски конгрес на антисхизматичните и антисектантските мисионери, свикан през лятото на 1897 г. в Казан, също по нареждане на висшата духовна власт, за да изясни съвременното състояние на схизмата и сектантството и да намери най-подходящите начини за мисионерска борба срещу двете. Този конгрес беше благословен с най-високите поздрави на Ваше Императорско Величество и с добри пожелания за успех на проповедта. Той засегна много въпроси от първостепенно църковно и държавно значение. Специалисти мисионери от цяла Русия, които се събраха на конгреса, намериха точни данни за естеството на учението и живота на най-важните, най-привличащите вниманието по някаква причина разколнически разговори и мистично-рационалистични секти; методологията на интервютата с грешниците беше внимателно проучена и бяха намерени мерки и методи за възпитателно действие на мисията, които се свеждат главно до създаването на мисии и съживяването на пастирската мисионерска работа, до училищната и образователна подготовка на кандидатите за свещеничество за мисионерска служба.