Komentár ku knihe proroka Hozeáša

Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 V ruskej a slovanskej Biblii nasleduje kniha proroka Daniela a v hebrejčine po knihe Ezechiel nasledujú knihy dvanástich menších prorokov. V staroveku tvorili všetky tieto knihy jednu, ktorá sa medzi Židmi nazývala schaejasar (aram. trejasar, treisar) a medzi Grékmi δωδεκαπιρόφητον. Prvý dôkaz, že knihy malých prorokov boli spojené do jednej, možno nájsť u Ježiša, syna Sirachovho (Sir 49,10). Tento dôkaz teda potvrdzuje Josephus, ktorý počíta len 22 kníh v židovskom kánone (Apion I, 8) a cirkevní učitelia Melito zo Sardínie (Eusebius, Church. Ist. IV, 26), Atanáz Veľký (Pasch. 39), Cyril Jeruzalemský (Sl. IV, 35), Gregor Teológ používajúci výraz, atď. (33 δωδεκαπιρόφητον definujúci počet len 12 starozákonných kanonických kníh. Motívy spojenia 12 prorockých kníh do jednej sú neznáme, keďže to, čo povedal bl. Theodoret (Predhovor k výkladu malých prorokov) a R. Kimhi (Komentár. v žalm. proef.) a myšlienku niektorých nových autorov (Gonaker), že knihy boli spojené kvôli ich malému objemu, aby sa zabránilo ich strate, nemožno považovať za solídnu. Spisy Dvanástich prorokov pri skladaní jednej knihy nezastávali rovnaké miesto v kódoch Biblie: podľa Melita boli umiestnené po knihách veľkých prorokov, podľa Origena a Epifania, pred touto knihou, ako teraz v prijatom texte LXX. Rovnako sa menilo poradie jednotlivých diel v zbierke menších prorokov. V eurách Biblia zachovala poradie prijaté v našich textoch, ale v LXX boli knihy usporiadané inak, a to: Ozeáš, Ámos, Micheáš, Joel, Abdiáš, Jonáš, Nahum, Habakuk, Sofoniáš, Aggeus, Zachariáš a Malachiáš. Aké pohnútky tvorili základ pre naznačenú distribúciu kníh malých prorokov, nemožno s určitosťou povedať; Zjavne neexistoval pevný princíp, ale čiastočne sa riadili chronologickým princípom a čiastočne zohľadňovali objem kníh. Preto boli knihy poexilových prorokov umiestnené na konci celej zbierky a z predexilových kníh bola najväčším zväzkom kniha. Ozeáš bol umiestnený pred knihou. Ámos, hoci Ámos bol Hozeášovým predchodcom v prorockej službe. Literatúra venovaná výkladu kníh malých prorokov je mimoriadne rozsiahla. Z cirkevných učiteľov knihy malých prorokov vykladal blahoslavený. Teodoret, svätý Cyril Alexandrijský, svätý Efraim Sýrsky, blahoslavený Hieronym a blahoslavený Teofylakt. Z diel zostavených v novoveku sú najdôležitejšie tieto: Hitzig, Die kleinen Propheten (4. Aufl. 1881); Keil, Die kl. Proph. (3. aufl 1888); Knabenbauer, Komentár, in prophetas minores. 1866. Nowack, Die kl. Proph uberzetzt und erklart, 1904, Marti, Dodekapropheton erklart 1904. Hoonacker Les douze petits prophetes. 1908. V ruskej literatúre diela Palladia, biskupa. Sarapulsky (1872 atď.). Rougemont, Stručné vysvetlenie 12 menších prorokov 1880 a I. Smirnov (1873 atď.). Prorok Ozeáš (gr. ᾿Ωσηέ hebr. Hoschea, z jascha zachrániť, pomôcť, znamená spásu, záchranca, pomocník), bol podľa jeho knihy synom istého Beeriusa. Jediná vec, ktorú možno považovať za známu s istotou o živote proroka, je, že bol rodákom z desaťkmeňového kráľovstva a v tom istom kráľovstve slúžil ako prorok. Svedčí o tom: 1) vyskytovanie sa v celej knihe. Ozeáš je prorokovo komplexné oboznámenie sa s vnútorným stavom izraelského kráľovstva (Oz. 4:1–2, 11–14, 5:11, 7:6–7, 11–14, 9:7–8, 10:10, 12:7, 13:2); 2) jeho výhradná zmienka o mestách tohto kráľovstva (Samaria Oz 7:1, 8:5–6; Gileád Oz 6:8, 12:11; Sichem Oz 6:9; Gilgal Oz 4:15, 9:15; Bétel alebo Bét-Aven Oz 4:15, 5:5,8, 10:10). 3) Rysy prorokovej reči alebo aramejizmus charakteristické pre jazyk obyvateľov Severného kráľovstva (Ozeáš 11,4 ochil namiesto aachil; Hadice 13,15 japrija namiesto japreh; Hadice 13,10 ehi namiesto aš). Ak ch. Knihy I-III Hozeáš sa chápu v zmysle opisu skutočných udalostí zo života proroka (čo však nie je nespochybniteľné), potom z týchto kapitol vyplýva, že Hozeáš mal manželku a deti, ale v rodinnom živote bol nešťastný, keďže mu bola manželka neverná. Krátke informácie čerpané zo samotnej knihy Hozeáš dopĺňajú legendy, o ktorých informovali starovekí spisovatelia (Sir Efraim, Dorotheus), že Hozeáš pochádzal z mesta Beelmot alebo Belemon z kmeňa Issachar, že zomrel v Babylone a bol pochovaný v hornej Galilei. Spoľahlivosť týchto tradícií je rovnako ťažké obhájiť ako obhájiť domnienku Dooma (Dulm, Tbeologie der Propheten 1875, s. 130), že Ozeáš patril ku kňazskej triede: oboznámenie sa s minulou históriou Izraela, vysoký pohľad na obete, zmienka o zákone Božom a ďalšie črty knihy, o ktorej hovorí, že jeho predikcia, proroka, patria k kňazovi ako kňazovi. Čas Hozeášovej prorockej činnosti nemožno presne špecifikovať. Z nápisu v knihe vyplýva, že prorok slúžil v období judských kráľov Uziáša, Jotáma, Achaza a Ezechiáša (791–698). Ak budeme nápis chápať v tom zmysle, že Ozeáš začal svoju činnosť až v druhej polovici vlády Uziáša a ukončil ju už na začiatku vlády Ezechiáša, potom však čas prorokovho pôsobenia bude musieť byť určený obdobím v rokoch 59-63 (26-28 rokov. Uziáš 16 26 kráľ Jotham; 16,2 a 1-3 Ezechiáša). Takéto významné trvanie prorokovej činnosti vyvoláva u niektorých výskumníkov pochybnosti o presnosti nápisu. Základ tejto pochybnosti je aj v tom, že z izraelských kráľov za celé obdobie prorokovho pôsobenia je menovaný iba Jeroboám II., ktorý bol len Uziášovým súčasníkom. Odtiaľto nie bezdôvodne usudzujú (takmer všetci západní autori, vrátane ruského Yavorského), že písanie v knihe. Ozeáš je poškodený a že čas prorokovej služby by sa mal určiť iba na základe pokynov dostupných v obsahu samotnej knihy. Podľa týchto pokynov začal prorok svoju službu na konci vlády Jeroboama II. (787–746). Podľa Hozeáša 1,4 je Jehuov dom ešte len v nebezpečenstve pádu; to posledné sa stalo po Jeroboámovej smrti za jeho syna Zachariáša. Navrhovaná ch. I-III prosperita kráľovstva (Ozeáš 2,7) presne zodpovedá dobe Jeroboáma. Náznaky v ďalších kapitolách knihy o časoch anarchie, keď padli kniežatá a sudcovia (Ozeáš 7,7) a kolísaní medzi priateľstvom s Egyptom a spojenectvom s Asýriou (Ozeáš 7,11), už zodpovedajú dobe Jeroboámových nástupcov. Koniec prorokovej služby určujú tieto údaje: 1) Prorok všade predpokladá existenciu desaťkmeňového kráľovstva a o jeho zničení (722) hovorí ako o budúcnosti; 2) v knihe nie je žiadny náznak bývalej vojny s Judským kráľovstvom. izraelský kráľ Pekah a sýrsky Rezin (735); 3) B Os 6,8; Oz 12.12 Gileád sa tiež nazýva mesto Efraim, zatiaľ čo oblasť Gileádu spustošila Tiglath-Pelassar už v roku 734. Na základe pokynov v knihe teda možno čas prorokovej služby obmedziť na obdobie od roku 750 do roku 735. Prorok Hozeáš musel podstúpiť svoju službu za ťažkých okolností. Krajina prežívala zložitú politickú situáciu. Jeroboám II. rozšíril hranicu izraelského kráľovstva od Chamatu po Mŕtve more (2. Kráľ. 14,25–28) a dal mu moc a silu, ktorú nemalo od čias Dávida a Šalamúna. Ale hneď po smrti Jeroboáma sa začal rýchly úpadok kráľovstva. Posledný predstaviteľ domu Jehu, Zachariáš, sa v 6. mesiaci svojej vlády stal obeťou sprisahania Salluma (2. Kráľ. 15,8 a 9). O mesiac neskôr Salluma zabil Menaim. Menaim mohol zostať na tróne iba s pomocou zvonku. Túto pomoc dostal od asýrskeho kráľa Phula, ktorý mu zaplatil veľký tribút. Syn a nástupca Menaima, Phekias, bol po dvoch rokoch svojej vlády zabitý Phekiasom (2 Kráľ 15,26). Pekach bol zase zosadený a zabitý Hozeášom (2. Kráľov 15:30). Po smrti Jeroboáma teda v desaťkmeňovom kráľovstve zavládla anarchia, trón prechádzal z jedného uzurpátora na druhého a Asýrčania zasahovali do vnútorných záležitostí krajiny, čím sa severné kráľovstvo čoskoro skončilo. Krajina zažívala zložitú situáciu aj z náboženského a morálneho hľadiska. V krajine dominoval kult teliat, ktorý z politických dôvodov zaviedol Jeroboam I., ktorého centrami boli svätyne v Bételi a Dane. Ľudia, ktorí zastupovali Jehovu v podobe teľaťa, začali prirovnávať Jehovu k pohanským božstvám a pomýlili si ho s Baalmi a prijali meno Baal pre Jehovu (Ozeáš 2,16). Služba teliat, ktorá bola sama osebe nezákonná, bola teda krokom k prechodu od Jehovovho náboženstva k pohanskému kultu. Toto odpadnutie od Jehovu sa odrazilo v morálnom stave ľudí. Strach zo svätosti zákona aj zo svätosti Boha sa medzi ľuďmi vytratil. Nebola ani pravda, ani milosrdenstvo; krivá prísaha, vražda, podvod, krádež, cudzoložstvo (Ozeáš 4,1–2) sa rozšírilo po celej krajine a preniklo do všetkých vrstiev spoločnosti. Kňazi sa zaoberali lúpežami a lúpežami (Ozeáš 4,8, 5,1–6), kniežatá „horeli k darebáctvu ako rozpálená pec“, ľud sa utopil v zhýralosti (Ozeáš 4,13–14). Členenie knihy a všeobecný obsah. Kniha Ozeáš nie je zbierkou jednotlivých prejavov proroka, ale ich zbierkou, skrátenou prezentáciou toho, čo prorok počas svojej služby kázal. Táto prezentácia, podobne ako v iných biblických knihách, nie je striktne systematická. Kniha Ozeáš je zvyčajne rozdelená na dve časti: prvá obsahuje kap. I-III a do druhej kapitoly. IV-XIV. Prvá časť pokrýva začiatok prorokovej služby, teda prejavy z čias Jeroboama II., a druhá obsahuje prezentáciu prorokových obviňujúcich a utešujúcich prejavov z nasledujúceho obdobia jeho pôsobenia. Obe časti knihy Ozeáš sú zároveň preniknuté jednou myšlienkou, okolo ktorej sa točia všetky reči proroka. Podľa moderného proroka je stav ľudí, princ. Ozeáš je obviňujúci. Východiskovým bodom prorokovej kázne je myšlienka manželského zväzku izraelského ľudu s Jehovom. Z hľadiska tejto myšlienky prorok uvažuje tak o prítomnosti ľudí, ako aj o ich budúcnosti. Obraz manželského zväzku je prorokovi neustále prezentovaný a používa ho tak v symbolickom konaní, ktorým začala jeho kázeň, ako aj v nasledujúcich prejavoch. Jehova, ktorý uzavrel so svojím ľudom zmluvu lásky, zostal tejto zmluve verný. Jehovova láska k svojmu ľudu nikdy nevyprchala. Vyviedol Izrael z Egypta (Ozeáš 2,1), dal im zákon (Ozeáš 8,12), zachránil ich pred nepriateľmi (Ozeáš 7,13), vzbudil pre nich prorokov (Ozeáš 11,2) a vylial na nich štedré milosrdenstvo (Ozeáš 12,9). Ale Izrael porušil manželskú zmluvu s Jehovom a stal sa smilnicou a cudzoložnicou ako Gomer (I-III). Už po prvý raz po uzavretí spojenectva s Jehovom išiel Izrael do Baal-peoru (Ozeáš 9,10). Neskôr úplne zabudol na svojho Stvoriteľa (Ozeáš 8,14), pripútal sa k modlám (Ozeáš 4,17), začal fajčiť Baalam (Ozeáš 2,15, 11,2), postavil oltáre (Ozeáš 8,2) a zomrel skrze Baala. (Os 13.1). „Táto krajina sa dopúšťa veľkého smilstva, keď odišla od Pána“ (Ozeáš 1,2). Zabúdať na Jehovu a slúžiť Baalovi je prvým veľkým hriechom Izraela. Ale tento hriech bol zdrojom a príčinou ďalších zločinov, ktoré prorok vo svojich prejavoch odsudzuje. V súvislosti s odklonom od Jehovu je tu predovšetkým druhý hriech Izraela – odpadnutie od Dávidovho domu, ľud sa ustanovil za kráľa (Ozeáš 8,4) alebo, ak mu ich dal Boh, bol daný v hneve (Ozeáš 13,9-11). Potom bola následkom bezbožnej nálady Izraela falošná politika kráľovstva, hľadanie priateľstva s pohanmi. Túžba zbaviť sa s pomocou cudzincov Božieho trestu (Ozeáš 5,13), usilujúca sa, v rozpore so svojím zámerom, hrať úlohu medzi národmi (Ozeáš 7,8, 8,8). Izrael začal uzatvárať spojenectvá s Egyptom a Asýriou a toto uzavretie spojenectva bolo spojené s „prázdnymi slovami a falošnými prísahami“ (Ozeáš 12,2, 10,4). „A Efraim sa stal,“ hovorí prorok, „ako hlúpa holubica bez srdca, sú povolaní do Egypta, idú do Asýrie“ (Ozeáš 7,11). A tu sú výsledky tejto politiky: „Efraim zmiešaný s národmi... Cudzinci hltali jeho silu a on si to nevšimol, zahalili ho šediny, ale on nevie“ (Ozeáš 7,8-9). Napokon, odklon od Jehovu viedol ľudí k extrémnemu morálnemu úpadku (Ozeáš 4,1–2) „na zemi nie je ani pravda, ani milosrdenstvo, ani poznanie Boha; prísaha a klamstvo, vraždy, krádeže a cudzoložstvá sa mimoriadne rozšírili“ a krviprelievanie nasleduje. Tým, že prorok odsudzuje odpadnutie ľudí, načrtáva im ideál, ku ktorému by sa mali snažiť. Izrael musí byť vernou manželkou Jehovu a nepamätať si meno Baal (Ozeáš 2:16–17). Musí hľadať Pána, svojho Boha, a Dávida, svojho kráľa (Ozeáš 3,5). Musí poznať (jadah) Pána, pretože poznanie Boha v Božích očiach je cennejšie ako zápalné obete, lebo Pán hovorí: „Milosrdenstvo chcem, nie obetu, a poznanie Boha viac ako zápalné obete“ (Ozeáš 6,6). Heb. sloveso jadah - poznať znamená myšlienku takého poznania, ktoré je založené na najbližšej, priamej jednote s poznateľným, a preto sa používa na označenie manželských vzťahov. Keď prorok stanovuje poznanie Boha ako ideál pre ľudí, nemá na mysli získanie teoretických vedomostí o Bohu, ale práve dosiahnutie čo najužšej komunikácie s Bohom, jednoty v láske. Nedostatok poznania Boha, teda lásky k Bohu, bol príčinou morálnych zločinov ľudu; dosiahnutie poznania Boha bude pre nich zdrojom nového, čistého života. Prostriedkom na návrat ľudu k cieľu jeho vyvolenia bude podľa myšlienky proroka Hozeáša trest. Podobne ako jeho starší súčasník Ámos, aj Hozeáš rozhodne hovorí o nevyhnutnosti trestu pre izraelské kráľovstvo. Prorok predstavuje tento trest pod obrazom návratu ľudu do Egypta (Ozeáš 8,13, 9,1). Prorok oznamuje blížiace sa zničenie kráľovstva, zajatie a rozptýlenie ľudu (Ozeáš 11,1, 9,17), zníženie jeho počtu (Ozeáš 9,11), zničenie kráľovského domu (Ozeáš 10,7, 11,1), zničenie svätýň (Ozeáš 10,8) a ťažkú pohromu (Ozeáš 10,8) 13,7–6). Medzi týmito pohromami podľa Amosa Hozeáš hlása existenciu ľudu bez zjavenia Boha (Ozeáš 3,4, 5,6, 9,4), ako aj nedostatok obetí a oltárov (Ozeáš 3,4, 9,4). Vo všeobecnosti, podľa proroka, aby ľudia splnili svoj účel, aby sa očistili, aby mohli žiť, musia zomrieť a len tvorivým, božským činom môžu byť vzkriesení k životu. Prorok predvída tento čas, kedy Pán vráti svoj ľud zo zeme sťahovania (Ozeáš 1,11, 11,11), vzkriesi ho zo smrti a bude žiť pred Ním (Ozeáš 6,2), keď bude zrušená aj moc smrti a moc pekla (Ozeáš 13,14). Potom sa splní cieľ, ktorý sme mali na mysli pri volaní do Izraela. V novej spoločnosti - medzi novým Izraelom - cudná ako panna (Ozeáš 2,19 aras - „zasnúbený“ sa používa o zasnúbení s pannou), ktorá je taká početná ako morský piesok, pretože sa k nemu pridali aj tí, ktorí doteraz neboli Božím ľudom (Ozeáš 1,10), - manželské spojenie s Pánom bude obnovené. Základom tohto nového spojenia zo strany Boha bude pravda, spravodlivosť, dobro a milosrdenstvo (Ozeáš 2,19) a zo strany spoločnosti poznanie Pána, čiže jednota s Bohom v láske. Toto obnovenie čistoty manželského spojenia spoločnosti s Pánom bude sprevádzané obnovením úplnej harmónie v prírode, toho pokoja, ktorý bol kedysi narušený hriechom človeka (Ozeáš 2,17-22). Z toho, čo bolo povedané, je zrejmé, že prorok Ozeáš je vo svojich rečiach hlásateľom lásky k Bohu; v nedostatku tejto lásky (poznania Boha) vidí príčinu hriechov ľudí a v návrate k nej naznačuje pravý prameň života. Hĺbka citu a vrúcnej lásky k svojmu ľudu tvoria charakteristické črty a osobnosť samotného proroka Hozeáša. Podľa týchto vlastností možno proroka Ozeáša priblížiť k novozákonnému apoštolovi lásky Jánovi Teológovi a jeho kniha obsahuje posolstvá milovaného Kristovho učeníka. Z prezentácie knihy. Ozeáš sa vyznačuje množstvom obrazov vypožičaných z ríše prírody (porov. Oz 2,21, 4,16, 19, 5,1, 12–13 atď.) a rýchlymi prechodmi od jednej myšlienky k druhej – od obvinenia k hrozbe, od hrozby k sľubu. V prorokovom jazyku sú zriedkavé slová a tvary (Oz 4,18 ahavu hevu; Oz 5,13 nahah; Oz 6,10 Schaarurijah atď.), ako aj odchýlky od obvyklej konštrukcie a pravopisu (Oz 5,2, 6,9, 10,14, 11,7, 7.9). Vo všeobecnosti kniha. Ozeáš je jednou z najťažších kníh Starého zákona na pochopenie z hľadiska obsahu a jazyka. Hebrejský text knihy možno považovať za zachovaný v dostatočnej čistote a odchýlky prekladov od originálu, s výnimkou niekoľkých miest (Ozeáš 6,5, 10,10), sú vysvetlené chybami a slobodami prekladateľov. Literatúra. Okrem známych všeobecných diel o knihách Malých prorokov, kniž. Hozeáš je zdedený v množstve špeciálnych monografií. Z nich sú najvýznamnejšie zahraničné Wunsche, Der Prophet Hosea. 1868; Nowack, prorok Hozeáš. 1880; Scholz, Commentar zum Buche Pr. Ozeáš 1882; Valeton, Amos a Ozeáš. 1898; Rusi – Smirnov, sv. prorok. Ozeáš a Joel; Jaworského, Symbolické činy proroka Ozeáša (1903) a najmä prof. I. A. Brodoviča, kniežaťa. prorok Hozeáš. Úvod a výklad. K. 1903. Monografia prof. Brodoviča prináša odborný komentár ku knihe. Ozeáša, zostavený na základe štúdia rozsiahlej literatúry. Mohlo by vás zaujímať: