Comentariu la cartea profetului Osea
Толкование на книгу пророка Осии
Domeniu public — textul integral este aici.
Traducere automată din original · Arată originalul
Capitolul 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14
În Bibliile ruse și slave, este urmată cartea profetului Daniel, iar în ebraică, după cartea lui Ezechiel, urmează cărțile celor Doisprezece Profeți Minori. În vremurile străvechi, toate aceste cărți formau una, care la iudei se numea schaejasar (Aram. trejasar, treisar), iar la greci δωδεκαπιρόφητον. Prima dovadă că cărțile profeților minori au fost combinate într-una singură poate fi găsită în Isus, fiul lui Sirah (Sir 49.10). Această dovadă este, deci, confirmată de Iosif, care numără doar 22 de cărți în canonul evreiesc (Apion I, 8) și de profesorii bisericești Melito din Sardinia (Eusebiu, Biserica. Ist. IV, 26), Atanasie cel Mare (Pasc. 39), Chiril al Ierusalimului (Sl. IV, 35), Grego.33 folosind termenul Thees. δωδεκαπιρόφητον care definește numărul de cărți canonice din Vechiul Testament doar 12. Motivele combinării a 12 cărți profetice într-una sunt necunoscute, din moment ce a fost spus de Blessed. Theodoret (Prefață la interpretarea profeților minori) și R. Kimhi (Comentariu. în psalm.
proef.) iar ideea adoptată de unii autori noi (Gonaker) că cărțile erau legate datorită volumului lor mic, pentru a preveni pierderea lor, nu poate fi considerată solidă.
Compunând o singură carte, scrierile celor Doisprezece Profeți nu au ocupat același loc în codurile Bibliei: după Melito, ele au fost plasate după cărțile marilor profeți, după Origen și Epifanie, înaintea acestei cărți, ca acum în textul acceptat al LXX. La fel, ordinea lucrărilor individuale din colecția de profeți minori s-a schimbat. În euro Biblia a păstrat ordinea adoptată în textele noastre, dar în LXX cărțile erau aranjate diferit și anume: Osea, Amos, Mica, Ioel, Obadia, Iona, Naum, Habacuc, Țefania, Hagai, Zaharia și Maleahi. Ce motive au stat la baza distribuirii indicate a cărților profeților minori nu pot fi spuse cu certitudine; Aparent nu a existat un principiu ferm, dar au fost parțial ghidați de principiul cronologic și parțial au ținut cont de volumul de cărți. Așadar, cărțile profeților post-exil au fost plasate la finalul întregii colecții, iar dintre cărțile pre-exil, volumul cel mai mare a fost cartea. Osea a fost pus în fața cărții. Amos, deși Amos a fost predecesorul lui Osea în lucrarea profetică.
Literatura dedicată interpretării cărților profeților minori este extrem de vastă. Dintre învăţătorii bisericii, cărţile profeţilor minori au fost tălmăcite de către fericitul. Teodoret, Sfântul Chiril al Alexandriei, Sfântul Efrem Sirul, Fericitul Ieronim și Fericitul Teofilact. Dintre lucrările întocmite în timpurile moderne, cele mai importante sunt următoarele: Hitzig, Die kleinen Propheten (4 Aufl. 1881); Keil, Die kl. prof. (3 Aufl 1888); Knabenbauer, Comentariu, in prophetas minores. 1866. Nowack, Die kl. Proph uberzetzt und erklart, 1904, Marti, Dodekapropheton erklart 1904. Hoonacker Les douze petits prophetes. 1908. În literatura rusă, lucrările lui Palladius, Episcop. Sarapulsky (1872 etc.). Rougemont, Scurtă explicație a celor 12 profeți minori 1880 și I. Smirnov (1873 etc.).
Profetul Osea (greacă ᾿Ωσηέ evr. Hoschea, de la jascha a mântui, ajutor, înseamnă mântuire, mântuitor, ajutor), conform cărții sale, era fiul unui anume Beerius. Singurul lucru care poate fi considerat cunoscut cu certitudine despre viața profetului este că el era originar din împărăția celor zece triburi și în aceeași împărăție a slujit ca profet. Acest lucru este evidențiat prin: 1) apariția în toată cartea. Osea este cunoașterea completă a profetului cu starea interioară a împărăției lui Israel (Os. 4:1–2, 11–14, 5:11, 7:6–7, 11–14, 9:7–8, 10:10, 12:7, 13:2); 2) mențiunea sa exclusivă a orașelor acestui regat (Samaria Os 7:1, 8:5-6; Galaad Os 6:8, 12:11; Sihem 6:9; Ghilgal Os 4:15, 9:15; Betel sau Bet-Aven Os 4:15, 5:5, 8). 3) Trăsături ale vorbirii profetului sau aramaicisme caracteristice limbii locuitorilor Regatului de Nord (Osea 11.4 Ochil în loc de aachil; Hoses 13.15 japrija în loc de japreh; Hoses 13.10 ehi în loc de asseh).
Dacă cap. Cărțile I-III Osea se înțelege în sensul descrierii unor evenimente reale din viața profetului (ceea ce, însă, nu este incontestabil), apoi din aceste capitole rezultă că Osea a avut soție și copii, dar a fost nefericit în viața de familie, întrucât soția lui i-a fost infidelă.
Scurte informații extrase din cartea lui Osea însăși sunt completate de legende relatate de scriitorii antici (Efraim Sir, Dorotheus) că Osea era din orașul Beelmot sau Belemon din tribul lui Isahar, că a murit în Babilon și a fost îngropat în Galileea de sus. Fiabilitatea acestor tradiții este la fel de greu de apărat, precum este de a apăra presupunerea lui Doom (Dulm, Tbeologie der Propheten 1875, s. 130) că Osea aparținea clasei preoți: cunoașterea istoriei trecute a lui Israel, o viziune înaltă a sacrificiilor, o mențiune a Legii lui Dumnezeu și alte trăsături ale cărții Doom nu sunt susținute de cartea Doom și de alte caracteristici ale cărții Doom. asumarea apartenenţei sale la preoţi.
Timpul activității profetice a lui Osea nu poate fi specificat cu precizie. Din inscripția cărții rezultă că profetul a slujit în perioada regilor lui Iuda Ozia, Iotam, Ahaz și Ezechia (791–698). Dacă înțelegem inscripția în sensul că Osea și-a început activitatea abia în a doua jumătate a domniei lui Ozia și a încheiat-o deja la începutul domniei lui Ezechia, atunci, totuși, timpul slujirii profetului va trebui să fie determinat de perioada din 59-63 (26-28 de ani. Ozia 15.16; regele Iozia 15.16; 2 Regi 16.2 și 1-3 Ezechia). O astfel de durată semnificativă a activității profetului ridică îndoieli în rândul unor cercetători cu privire la acuratețea inscripției. Baza acestei îndoieli se află și în faptul că dintre regii lui Israel pentru întreaga perioadă de slujire a profetului este numit doar Ieroboam al II-lea, care a fost contemporan doar cu Ozia. De aici, nu fără motiv, concluzionează (aproape toți autorii occidentali, inclusiv rusul Yavorsky) că scrierea din carte. Osea este stricat si ca timpul slujirii profetului sa fie determinat doar pe baza instructiunilor disponibile in continutul cartii in sine.
Conform acestor instrucțiuni, profetul și-a început slujirea la sfârșitul domniei lui Ieroboam al II-lea (787–746). Conform Osea 1.4, casa lui Iehu este încă în pericol de cădere; acesta din urmă s-a întâmplat după moartea lui Ieroboam, sub fiul său Zaharia. Propus cap. prosperitatea I-III a regatului (Osea 2.7) corespunde tocmai timpului lui Ieroboam. Indicațiile din capitolele ulterioare ale cărții despre vremurile de anarhie, când au căzut prinții și judecătorii (Osea 7.7) și fluctuațiile dintre prietenia cu Egiptul și o alianță cu Asiria (Osea 7.11) corespund deja timpului succesorilor lui Ieroboam. Sfârșitul slujirii profetului este determinat de următoarele date: 1) Profetul pretutindeni își asumă existența unui regat cu zece triburi și vorbește despre distrugerea lui (722) ca viitor; 2) în carte nu există nicio indicație a unui război anterior cu Regatul lui Iuda. regele israelian Pekah și sirianul Rezin (735); 3) B Os 6,8; Os 12.12 Galaad este numit și orașul lui Efraim, în timp ce regiunea Galaad a fost devastată de Tiglat-Pelassar încă din 734. Astfel, pe baza instrucțiunilor cărții, timpul slujirii profetului poate fi limitat la perioada 750-735.
Profetul Osea a trebuit să se supună slujirii sale în circumstanțe dificile. Țara se confrunta cu o situație politică dificilă. Ieroboam al II-lea a extins granița regatului lui Israel de la Hamat până la Marea Moartă (2 Regi 14:25–28) și i-a dat putere și putere pe care nu le mai avea din zilele lui David și Solomon. Dar imediat după moartea lui Ieroboam, a început declinul rapid al regatului. Ultimul reprezentant al casei lui Iehu, Zaharia, în luna a 6-a a domniei sale, a căzut victima conspirației lui Șalum (2 Regi 15.8 și 9). O lună mai târziu, Sallum a fost ucis de Menaim. Menaim putea rămâne pe tron doar cu ajutorul din afară. A primit acest ajutor de la regele asirian Phula, plătindu-i un mare tribut. Fiul și urmașul lui Menaim, Phehias, după doi ani de domnie, a fost ucis de Phehias (2 Regi 15.26). Pekah, la rândul său, a fost detronat și ucis de Osea (2 Regi 15.30). Astfel, după moartea lui Ieroboam, în regatul celor zece triburi a domnit anarhia, tronul a trecut de la un uzurpator la altul, iar asirienii au intervenit în treburile interne ale țării, punând în curând capăt regatului nordic.
Țara se confrunta și cu o situație dificilă din punct de vedere religios și moral. Țara era dominată de cultul vițeilor, introdus de Ieroboam I din motive politice, ale cărui centre erau sanctuarele din Betel și Dan. Reprezentându-l pe Iehova sub forma unui vițel, oamenii au început să-l echivaleze pe Iehova cu zeitățile păgâne și, confundându-l cu Baali, au adoptat numele Baal pentru Iehova (Osea 2.16). Slujirea vițeilor, care era ilegală în sine, a fost astfel un pas pentru trecerea de la religia lui Iehova la cultul păgân. Această depărtare de Iehova sa reflectat în starea morală a oamenilor. Teama atât de sfințenia legii, cât și de sfințenia lui Dumnezeu a dispărut printre oameni. Nu era nici adevăr, nici milă; sperjurul, crima, înșelăciunea, furtul, adulterul (Osea 4.1–2) s-au răspândit în toată țara, pătrunzând toate nivelurile societății. Preoții erau angajați în tâlhărie și tâlhărie (Osea 4.8, 5.1–6), prinții „au aprins spre ticăloșie ca un cuptor încins”, oamenii s-au înecat în desfrânare (Osea 4.13–14).
Împărțirea cărții și conținutul general. Cartea Osea nu este o colecție de discursuri individuale ale profetului, ci o colecție a acestora, o prezentare prescurtată a ceea ce a predicat profetul în timpul slujirii sale. Această prezentare, ca și în alte cărți biblice, nu este strict sistematică. De obicei cartea lui Osea este împărțită în două părți: prima include cap. I-III, iar la capitolul al doilea. IV-XIV. Prima parte acoperă începutul slujirii profetului, adică discursurile din timpul lui Ieroboam al II-lea, iar a doua conține o prezentare a discursurilor acuzatoare și consolatoare ale profetului din perioada ulterioară a slujirii sale. În același timp, ambele părți ale cărții lui Osea sunt impregnate de o singură idee, în jurul căreia se învârt toate discursurile profetului. Potrivit profetului modern, starea poporului, Prinț. Osea este acuzator. Punctul de plecare al predicii profetului este ideea unirii căsătoriei poporului Israel cu Iehova. Din punctul de vedere al acestei idei, profetul are în vedere atât prezentul oamenilor, cât și viitorul lor.
Imaginea unirii căsătoriei este în mod constant prezentată profetului, iar el o folosește atât în acțiunea simbolică cu care a început predica sa, cât și în discursurile ulterioare. Iehova, după ce a făcut un legământ de dragoste cu poporul său, a rămas credincios acestui legământ. Dragostea lui Iehova pentru poporul său nu a dispărut niciodată. El a scos pe Israel din Egipt (Osea 2.1), le-a dat legea (Osea 8.12), i-a salvat de dușmanii lor (Osea 7.13), le-a ridicat profeți (Osea 11.2) și le-a revărsat îndurări generoase (Osea 12.9). Dar Israel a încălcat legământul căsătoriei cu Iehova și a devenit o curvă și o adulteră, ca Gomer (I-III). Deja pentru prima dată după ce a încheiat o alianță cu Iehova, Israel a mers la Baal-Peor (Osea 9.10). Mai târziu, și-a uitat complet Creatorul (Osea 8.14), s-a atașat de idoli (Osea 4.17), a început să fumeze pe Baalam (Osea 2.15, 11.2), a construit altare (Osea 8.2) și a murit prin Baal. (Os 13.1). „Țara aceasta săvârșește o mare curvie, după ce s-a îndepărtat de Domnul” (Osea 1.2). Uitarea lui Iehova și slujirea lui Baal este primul mare păcat al lui Israel. Dar acest păcat a fost sursa și cauza altor crime, pe care profetul le denunță în discursurile sale.
În legătură cu abaterea de la Iehova, există, în primul rând, al doilea păcat al lui Israel - căderea de la casa lui David, poporul s-a pus împărat (Osea 8.4) sau, dacă le-a fost dăruit de Dumnezeu, li s-a dat în mânie (Osea 13.9–11). Apoi, consecința stării de spirit fără Dumnezeu a lui Israel a fost politica falsă a regatului, căutarea prieteniei cu păgânii. Dorind, cu ajutorul străinilor, să scape de pedeapsa lui Dumnezeu (Osea 5.13), străduindu-se, contrar scopului propus, să joace un rol printre popoare (Osea 7.8, 8.8). Israelul a început să intre în alianțe cu Egiptul și Asiria, iar această încheiere a unei alianțe a fost combinată cu „cuvinte goale și jurăminte false” (Osea 12.2, 10.4). „Și Efraim a devenit”, spune profetul, „ca un porumbel prost fără inimă, au fost chemați în Egipt, au plecat în Asiria” (Osea 7.11). Și iată rezultatele acestei politici: „Efraim s-a amestecat cu neamurile... Străinii i-au devorat puterea și nu a băgat de seamă; părul cărunt îl acoperă, dar nu știe” (Osea 7.8–9).
În cele din urmă, abaterea de la Iehova i-a condus pe oameni la un declin moral extrem (Osea 4.1–2) „nu există nici adevăr, nici milă, nici cunoaștere a lui Dumnezeu pe pământ; jurământul și înșelăciunea, crima și furtul și adulterul au devenit extrem de răspândite”, iar vărsarea de sânge urmează vărsare de sânge. Denunţând apostazia poporului, profetul le schiţează un ideal spre care ar trebui să se străduiască. Israelul trebuie să fie o soție credincioasă lui Iehova și să nu-și amintească numele lui Baal (Osea 2.16–17). El trebuie să caute pe Domnul Dumnezeul său și pe David, împăratul său (Osea 3.5). El trebuie să cunoască (jadah) pe Domnul, deoarece cunoașterea lui Dumnezeu în ochii lui Dumnezeu valorează mai mult decât arderile de tot, căci Domnul spune: „Vreau îndurare, nu jertfe și cunoașterea lui Dumnezeu mai mult decât arderile de tot” (Osea 6.6). ebr. verbul jadah - a cunoaște implică ideea unei astfel de cunoștințe, care se bazează pe cea mai strânsă unitate directă cu ceea ce poate fi cunoscut și, prin urmare, este folosită pentru a desemna relațiile conjugale.
Când profetul pune cunoașterea lui Dumnezeu ca ideal pentru popor, el nu înseamnă dobândirea cunoștințelor teoretice despre Dumnezeu, ci tocmai realizarea celei mai strânse comunicări cu Dumnezeu, unitatea în iubire. Lipsa cunoașterii lui Dumnezeu, adică iubirea lui Dumnezeu, a fost cauza crimelor morale ale oamenilor; realizarea cunoașterii lui Dumnezeu va fi pentru ei o sursă de viață nouă, curată. Mijloacele pentru întoarcerea poporului la scopul alegerii lor, după gândul profetului Osea, va fi pedeapsa. La fel ca și contemporanul său mai vechi Amos, Osea vorbește decisiv despre inevitabilitatea pedepsei pentru împărăția lui Israel. Profetul reprezintă această pedeapsă sub imaginea întoarcerii poporului în Egipt (Osea 8.13, 9.1). Profetul anunță distrugerea iminentă a împărăției, captivitatea și împrăștierea poporului (Osea 11.1, 9.17), scăderea numărului său (Osea 9.11), distrugerea casei regale (Osea 10.7, 11.1), distrugerea sanctuarelor severe (Osea 10.7, 11.1) și a sanctuarelor severe (Osea 9.10). dezastre (Osea 13.7–6). Printre aceste dezastre, după Amos, Osea proclamă existența poporului fără revelația lui Dumnezeu (Osea 3.4, 5.6, 9.4), precum și lipsa victimelor și a altarelor (Osea 3.4, 9.4).
În general, potrivit profetului, pentru a-și îndeplini scopul, pentru a fi purificat, pentru a trăi, oamenii trebuie să moară, și numai printr-un act creator, divin, pot fi înviați la viață. Profetul prevede acest timp când Domnul își va întoarce poporul din țara migrației (Osea 1.11, 11.11), îl va învia din moarte și vor trăi înaintea Lui (Osea 6.2), când chiar și puterea morții și puterea iadului vor fi desființate (Osea 13.14). După aceasta, scopul care a fost în minte atunci când a chemat Israelul va fi realizat. În noua societate - printre noul Israel - castă ca o fecioară (Osea 2.19 aras - „logodnică” este folosit despre logodna cu o fată), la fel de numeros ca nisipul mării, datorită adăugării la acesta a celor care nu erau până acum poporul lui Dumnezeu (Osea 1.10), - uniunea căsătoriei cu Domnul să fie restaurată în toată curăția (16a) etc.). Baza acestei noi uniri din partea lui Dumnezeu va fi adevărul, dreptatea, bunătatea și mila (Osea 2.19), iar din partea societății cunoașterea Domnului, adică unitatea cu Dumnezeu în dragoste.
Această restabilire a purității unirii conjugale a societății cu Domnul va fi însoțită de restabilirea armoniei complete în natură, acea pace care a fost ruptă cândva de păcatul omului (Osea 2.17–22).
Din cele spuse, reiese clar că profetul Osea în discursurile sale este un propovăduitor al iubirii pentru Dumnezeu; în lipsa acestei iubiri (cunoașterea lui Dumnezeu), el vede cauza păcatelor oamenilor și, întorcându-se la ea, indică adevărata sursă a vieții. Profunzimea sentimentelor și dragostea arzătoare pentru poporul său constituie trăsăturile distinctive și personalitatea însuși profetului Osea. După aceste calități, profetul Osea poate fi adus mai aproape de apostolul noului testament al iubirii Ioan Teologul, iar cartea sa conține mesajele iubitului ucenic al lui Hristos.
Din prezentarea cărții. Osea se distinge printr-o abundență de imagini împrumutate din tărâmul naturii (cf. Os 2.21, 4.16, 19, 5.1, 12–13 etc.) și trecerea rapidă de la un gând la altul - de la acuzație la amenințare, de la amenințare la promisiune. În limbajul profetului există cuvinte și forme rare (Os 4.18 ahavu hevu; Os 5.13 nahah; Os 6.10 Schaarurijah etc.), precum și abateri de la construcția și ortografia obișnuită (Os 5.2, 6.9, 10.14, 11.6, 79). În general, cartea. Osea este una dintre cărțile cele mai greu de înțeles din Vechiul Testament în ceea ce privește conținutul și limbajul. Textul ebraic al cărții poate fi considerat păstrat într-o puritate suficientă, iar abaterile traducerilor de la original, cu excepția câtorva locuri (Osea 6.5, 10.10), sunt explicate prin erori și libertăți ale traducătorilor.
Literatură. Pe lângă lucrările generale remarcate despre cărțile Profeților Mici, cartea. Osea este moștenit într-o serie de monografii speciale. Dintre aceștia, cei mai importanți sunt străinii Wunsche, Der Prophet Osea. 1868; Nowack, Der Prophet Osea. 1880; Scholz, Commentar zum Buche Pr. Osea 1882; Valeton, Amos și Osea. 1898; Ruși – Smirnov, Sf. Profet. Osea și Ioel; Jaworski, Acțiuni simbolice ale profetului Osea (1903) și mai ales prof. I. A. Brodovich, Prinț. profetul Osea. Introducere și exegeză. K. 1903. Monografia prof. Brodovich prezintă un comentariu savant asupra cărții. Osea, compilat pe baza unui studiu de literatură extinsă.
Te-ar putea interesa: