Komentarz do księgi proroka Ozeasza

Rozdział 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 W Biblii rosyjskiej i słowiańskiej następuje księga proroka Daniela, a w języku hebrajskim, po księdze Ezechiela, następuje księga Dwunastu Proroków Mniejszych. W starożytności wszystkie te księgi tworzyły jedną, która u Żydów nazywała się schaejasar (ar. trejasar, treisar), a u Greków δωδεκαπιρόφητον. Pierwszy dowód na to, że księgi mniejszych proroków zostały połączone w jedną, można znaleźć u Jezusa, syna Syracha (Syr 49,10). Dowód ten potwierdzają więc Józef Flawiusz, który w kanonie żydowskim liczy zaledwie 22 księgi (Apion I, 8) oraz nauczyciele kościelni Meliton z Sardynii (Euzebiusz, Kościół. Ist. IV, 26), Atanazy Wielki (Pasch. 39), Cyryl Jerozolimski (Sl. IV, 35), Grzegorz Teolog (33 wersety) itd., używając terminu δωδεκαπιρόφητον określający liczbę ksiąg kanonicznych Starego Testamentu jedynie 12. Motywy połączenia 12 ksiąg proroczych w jedną nie są znane, gdyż stwierdził to bł. Theodoret (Przedmowa do interpretacji mniejszych proroków) i R. Kimhi (Komentarz w psalmie. proef.), a przyjętego przez niektórych nowych autorów (Gonakera) pomysłu, że księgi połączono ze względu na ich niewielką objętość, aby zapobiec ich utracie, nie można uznać za solidne. Tworząc jedną księgę, pisma Dwunastu Proroków nie zajmowały tego samego miejsca w kodach Biblii: według Meliton zostały one umieszczone po księgach wielkich proroków, według Orygenesa i Epifaniusza, przed tą księgą, jak obecnie w przyjętym tekście LXX. Podobnie zmieniła się kolejność poszczególnych dzieł w zbiorze proroków mniejszych. W euro Biblia zachowała porządek przyjęty w naszych tekstach, natomiast w LXX księgi ułożone były inaczej, a mianowicie: Ozeasz, Amos, Micheasz, Joel, Obadiasz, Jonasz, Nahum, Habakuk, Sofoniasz, Aggeusz, Zachariasz i Malachiasz. Nie można z całą pewnością stwierdzić, jakie motywy leżały u podstaw wskazanego rozpowszechniania ksiąg mniejszych proroków; Najwyraźniej nie było sztywnych zasad, ale częściowo kierowano się zasadą chronologii, a częściowo uwzględniano objętość ksiąg. Dlatego też księgi proroków powygnanych umieszczono na końcu całego zbioru, a spośród ksiąg przedwygnawczych największy tom stanowiła księga. Ozeasza położono przed księgą. Amos, chociaż Amos był poprzednikiem Ozeasza w służbie proroczej. Literatura poświęcona interpretacji ksiąg proroków mniejszych jest niezwykle obszerna. Spośród nauczycieli kościelnych księgi mniejszych proroków zostały zinterpretowane przez błogosławionego. Teodoreta, św. Cyryla Aleksandryjskiego, św. Efraima Syryjczyka, błogosławionego Hieronima i błogosławionego Teofilakta. Spośród dzieł powstałych w czasach nowożytnych najważniejsze to: Hitzig, Die kleinen Propheten (4 sierpnia 1881); Keil, Die kl. Prorok. (3 sierpnia 1888); Knabenbauer, Komentarz, in profetas minores. 1866. Nowack, Die kl. Proph uberzetzt und erklart, 1904, Marti, Dodekapropheton erklart 1904. Hoonacker Les douze petits prorokes. 1908. W literaturze rosyjskiej dzieła biskupa Palladiusza. Sarapulskiego (1872 itd.). Rougemont, Krótkie wyjaśnienie 12 mniejszych proroków 1880 i I. Smirnowa (1873 itd.). Prorok Ozeasz (gr. ᾿Ωσηέ hebr. Hoschea, od jascha – zbawić, pomóc, znaczy zbawienie, zbawiciel, pomocnik) według swojej księgi był synem niejakiego Beeriusa. Jedyną rzeczą, którą można uznać za pewną informację na temat życia proroka, jest to, że pochodził on z dziesięcioplemiennego królestwa i w tym samym królestwie służył jako prorok. Świadczą o tym: 1) pojawiające się w całej książce. Ozeasz jest wszechstronną znajomością przez proroka wewnętrznego stanu królestwa Izraela (Oz. 4:1–2, 11–14, 5:11, 7:6–7, 11–14, 9:7–8, 10:10, 12:7, 13:2); 2) jego wyłączna wzmianka o miastach tego królestwa (Samaria Hos 7:1, 8:5-6; Gilead Hos 6:8, 12:11; Sychem Hos 6:9; Gilgal Hos 4:15, 9:15; Bethel lub Beth-Aven Hos 4:15, 5:8, 10:5, 8, 15). 3) Cechy mowy proroka lub arameizmu charakterystyczne dla języka mieszkańców Królestwa Północnego (Ozeasz 11,4 Ochil zamiast aachil; Węże 13,15 japrija zamiast japreh; Węże 13,10 ehi zamiast asseh). Jeśli rozdz. Księgi I-III Ozeasza rozumie się w sensie opisu rzeczywistych wydarzeń z życia proroka (co jednak nie jest bezsporne), to z tych rozdziałów wynika, że ​​Ozeasz miał żonę i dzieci, ale był nieszczęśliwy w życiu rodzinnym, gdyż jego żona była mu niewierna. Krótką informację zaczerpniętą z samej Księgi Ozeasza uzupełniają legendy przekazywane przez starożytnych pisarzy (Efraim Sir, Dorotheus), że Ozeasz pochodził z miasta Beelmoth lub Belemon w pokoleniu Issachara, że ​​zmarł w Babilonie i został pochowany w Górnej Galilei. Wiarygodność tych tradycji jest równie trudna do obrony, jak obrona założenia Dooma (Dulm, Tbeologie der Propheten 1875, s. 130), że Ozeasz należał do klasy kapłańskiej: znajomość przeszłej historii Izraela, wysoki pogląd na ofiary, wzmianka o prawie Bożym i inne cechy księgi odnotowane przez Dooma są rozumiane w księdze proroka i bez założenia jego przynależności do kapłanów. Nie da się precyzyjnie określić czasu proroczego działania Ozeasza. Z inskrypcji księgi wynika, że ​​prorok służył w okresie panowania królów Judy, Uzjasza, Jotama, Achaza i Ezechiasza (791–698). Jeśli rozumiemy napis w tym sensie, że Ozeasz rozpoczął swoją działalność dopiero w drugiej połowie panowania Uzjasza, a zakończył ją już na początku panowania Ezechiasza, to jednak czas posługi proroka trzeba będzie określić okresem w latach 59-63 (26-28 lat. Uzzjasz 16 Jotam. 2 Król. 15,33; 16 Achaz 2 Król. 16,2). i 1-3 Ezechiasza). Tak znaczny czas trwania działalności proroka budzi wśród niektórych badaczy wątpliwości co do prawidłowości inskrypcji. Podstawą tej wątpliwości jest także fakt, że spośród królów Izraela przez cały okres posługi proroka wymieniony jest tylko Jeroboam II, który był rówieśnikiem jedynie Ozjasza. Stąd nie bez powodu wnioskują (prawie wszyscy autorzy zachodni, w tym rosyjski Jaworski), że pisanie w książce. Ozeasz jest uszkodzony i że czas posługi proroka należy ustalać wyłącznie na podstawie wskazówek dostępnych w treści samej księgi. Zgodnie z tymi instrukcjami prorok rozpoczął swoją posługę pod koniec panowania Jeroboama II (787–746). Według Ozeasza 1.4 domowi Jehu grozi jedynie upadek; to drugie nastąpiło po śmierci Jeroboama, za jego syna Zachariasza. Proponowany rozdz. I-III dobrobyt królestwa (Ozeasz 2.7) odpowiada dokładnie czasom Jeroboama. Wskazania w dalszych rozdziałach księgi o czasach anarchii, kiedy upadli książęta i sędziowie (Ozeasz 7,7) oraz wahania pomiędzy przyjaźnią z Egiptem a sojuszem z Asyrią (Ozeasz 7,11) korespondują już z czasem następców Jeroboama. O zakończeniu posługi proroka decydują następujące dane: 1) Prorok wszędzie zakłada istnienie dziesięcioplemiennego królestwa i mówi o jego zagładzie (722) jako o przyszłości; 2) w księdze nie ma wzmianki o wcześniejszej wojnie z Królestwem Judy. Izraelski król Pekach i Syryjczyk Rezin (735); 3) B Os 6,8; Hos 12.12 Gilead nazywane jest także miastem Efraima, tymczasem region Gilead został spustoszony przez Tiglat-Pelassara już w 734 roku. Zatem w oparciu o wskazówki zawarte w tej księdze czas posługi proroka można ograniczyć do okresu od 750 do 735 roku. Prorok Ozeasz musiał przejść swoją służbę w trudnych okolicznościach. Kraj przeżywał trudną sytuację polityczną. Jeroboam II rozszerzył granicę królestwa Izraela od Chamatu po Morze Martwe (2 Król. 14,25–28) i dał mu moc i siłę, jakich nie miało od czasów Dawida i Salomona. Ale zaraz po śmierci Jeroboama rozpoczął się szybki upadek królestwa. Ostatni przedstawiciel domu Jehu, Zachariasz, w szóstym miesiącu swego panowania padł ofiarą spisku Shalluma (2 Król. 15,8 i 9). Miesiąc później Sallum został zabity przez Menaima. Menaim mógł pozostać na tronie jedynie z pomocą z zewnątrz. Otrzymał tę pomoc od asyryjskiego króla Phuli, płacąc mu dużą daninę. Syn i następca Menaima, Fekiasz, po dwóch latach swego panowania został zabity przez Fekiasza (2 Król. 15.26). Z kolei Pekach został obalony i zabity przez Ozeasza (2 Król. 15:30). Tak więc po śmierci Jeroboama w dziesięciopokoleniowym królestwie zapanowała anarchia, tron ​​​​przechodził od jednego uzurpatora na drugiego, a Asyryjczycy interweniowali w wewnętrzne sprawy kraju, wkrótce kładąc kres północnemu królestwu. Kraj przeżywał także trudną sytuację pod względem religijnym i moralnym. W kraju dominował kult cielców, wprowadzony przez Jeroboama I ze względów politycznych, którego ośrodkami były sanktuaria w Betel i Dan. Reprezentując Jehowę w postaci cielca, lud zaczął utożsamiać Jehowę z bóstwami pogańskimi i myląc Go z Baalami, przyjął imię Baal w imieniu Jehowy (Ozeasz 2.16). Służba cielcom, sama w sobie nielegalna, stanowiła zatem krok w kierunku przejścia od religii Jehowy do kultu pogańskiego. To odstępstwo od Jehowy odbijało się na stanie moralnym ludu. Wśród ludu zniknęła obawa zarówno przed świętością prawa, jak i świętością Boga. Nie było ani prawdy, ani miłosierdzia; krzywoprzysięstwo, morderstwo, oszustwo, kradzież, cudzołóstwo (Oz 4,1–2) rozprzestrzeniły się po całym kraju, przenikając wszystkie warstwy społeczeństwa. Kapłani zajmowali się rabunkiem i rabunkiem (Oz 4,8, 5,1–6), książęta „płonęli ku nikczemności jak rozpalony do czerwoności piec”, ludzie tonęli w rozpuście (Ozeasz 4,13–14). Podział książki i ogólna treść. Księga Ozeasza nie jest zbiorem poszczególnych przemówień proroka, ale ich zbiorem, skróconym przedstawieniem tego, co prorok głosił w czasie swojej posługi. Przedstawienie to, podobnie jak w innych księgach biblijnych, nie jest ściśle systematyczne. Zwykle księga Ozeasza jest podzielona na dwie części: pierwsza zawiera rozdz. I-III i do rozdziału drugiego. IV-XIV. Pierwsza część obejmuje początek posługi proroka, czyli przemówienia z czasów Jeroboama II, natomiast druga zawiera prezentację przemówień oskarżycielskich i pocieszających proroka z kolejnego okresu jego posługi. Jednocześnie obie części Księgi Ozeasza przepojone są jedną ideą, wokół której krążą wszystkie przemówienia proroka. Według współczesnego proroka, stan ludu, księcia. Ozeasz jest oskarżycielski. Punktem wyjścia kazania proroka jest idea związku małżeńskiego ludu Izraela z Jehową. Z punktu widzenia tej idei prorok rozważa zarówno teraźniejszość ludu, jak i jego przyszłość. Obraz związku małżeńskiego jest nieustannie prezentowany prorokowi i posługuje się nim zarówno w symbolicznej akcji, od której rozpoczynał się jego kazanie, jak i w kolejnych przemówieniach. Jehowa, zawarłszy przymierze miłości ze swym ludem, pozostał wierny temu przymierzu. Miłość Jehowy do swego ludu nigdy nie osłabła. Wyprowadził Izraela z Egiptu (Ozeasz 2.1), dał im prawo (Ozeasz 8.12), wybawił ich od wrogów (Ozeasz 7.13), wzbudził dla nich proroków (Ozeasz 11.2) i wylał na nich hojne miłosierdzie (Ozeasz 12.9). Ale Izrael naruszył przymierze małżeńskie z Jehową i stał się nierządnicą i cudzołożnicą, jak Gomer (I-III). Już po raz pierwszy po zawarciu przymierza z Jehową Izrael udał się do Baal-Peora (Ozeasza 9,10). Później całkowicie zapomniał o swoim Stwórcy (Ozeasz 8,14), przywiązał się do bożków (Ozeasz 4,17), zaczął palić Baalama (Ozeasz 2,15, 11,2), budował ołtarze (Ozeasz 8,2) i umarł przez Baala. (Os 13.1). „Ta ziemia dopuszcza się wielkiego rozpusty, odchodząc od Pana” (Ozeasz 1,2). Zapomnienie o Jehowie i służenie Baalowi jest pierwszym wielkim grzechem Izraela. Ale ten grzech był źródłem i przyczyną innych zbrodni, które prorok potępia w swoich przemówieniach. W związku z odejściem od Jehowy pojawia się przede wszystkim drugi grzech Izraela – odstępując od domu Dawida, lud ustanowił siebie królami (Ozeasz 8,4) lub, jeśli został im dany przez Boga, został wydany w gniewie (Ozeasz 13,9–11). Konsekwencją bezbożnego nastroju Izraela była wówczas fałszywa polityka królestwa, poszukiwanie przyjaźni z poganami. Pragnąc przy pomocy cudzoziemców pozbyć się kary Bożej (Ozeasz 5,13), starając się, wbrew zamierzonemu celowi, odegrać rolę wśród narodów (Ozeasz 7,8, 8,8). Izrael zaczął zawierać sojusze z Egiptem i Asyrią, a zawarcie sojuszu łączyło się z „pustymi słowami i fałszywymi przysięgami” (Ozeasz 12.2, 10.4). „A Efraim stał się” – mówi prorok – „jak głupia gołębica bez serca, zostali wezwani do Egiptu, udali się do Asyrii” (Oz 7,11). A oto rezultaty tej polityki: „Efraim zmieszał się z narodami... Obcy pożerali jego siłę, a on nie zauważył, siwizna go okryła, a on nie wiedział” (Ozeasz 7,8–9). Wreszcie odejście od Jehowy doprowadziło ludzi do skrajnego upadku moralnego (Ozeasza 4.1–2): „nie ma prawdy ani miłosierdzia, ani poznania Boga na ziemi; przysięga i oszustwo, morderstwo, kradzież i cudzołóstwo stały się niezwykle powszechne”, a po rozlewie krwi następuje rozlew krwi. Potępiając odstępstwo ludu, prorok wyznacza mu ideał, do którego powinien dążyć. Izrael musi być wierną żoną Jehowy i nie pamiętać imienia Baala (Ozeasz 2,16–17). Musi szukać Pana, swego Boga, i Dawida, swojego króla (Ozeasz 3,5). Musi poznać (jadah) Pana, gdyż poznanie Boga w oczach Boga jest warte więcej niż całopalenia, gdyż Pan mówi: „Chcę miłosierdzia, a nie ofiary, a poznania Boga bardziej niż całopalenia” (Oz 6,6). Hebr. czasownik jadah - wiedzieć implikuje ideę takiej wiedzy, która opiera się na najbliższej, bezpośredniej jedności z poznawalnym i dlatego jest używana do określenia relacji małżeńskich. Kiedy prorok stawia jako ideał dla ludu poznanie Boga, nie ma na myśli zdobywania wiedzy teoretycznej o Bogu, ale właśnie osiągnięcie jak najściślejszej komunikacji z Bogiem, jedności w miłości. Brak poznania Boga, czyli miłości do Boga, był przyczyną moralnych zbrodni ludu; osiągnięcie poznania Boga będzie dla nich źródłem nowego, czystego życia. Środkiem powrotu ludu do celu, jakim jest jego wybranie, zgodnie z myślą proroka Ozeasza, będzie kara. Podobnie jak jego starszy, współczesny Amos, Ozeasz stanowczo mówi o nieuchronności kary dla królestwa Izraela. Prorok przedstawia tę karę w obrazie powrotu ludu do Egiptu (Ozeasz 8.13, 9.1). Prorok zapowiada zbliżającą się zagładę królestwa, niewolę i rozproszenie ludu (Ozeasz 11,1, 9,17), spadek jego liczebności (Ozeasz 9,11), zniszczenie domu królewskiego (Ozeasz 10,7, 11,1), zniszczenie cerkwi (Ozeasz 10,8) i początek szeregu poważnych kataklizmów (Ozeasz 13,7–6). Wśród tych nieszczęść, zdaniem Amosa, Ozeasz głosi istnienie ludu bez objawienia się Boga (Ozeasz 3.4, 5.6, 9.4), a także brak ofiar i ołtarzy (Ozeasz 3.4, 9.4). W ogóle, według proroka, aby spełnić swój cel, aby zostać oczyszczonym, aby żyć, ludzie muszą umrzeć i tylko przez twórczy, boski akt mogą zostać wskrzeszeni do życia. Prorok przewiduje ten czas, kiedy Pan powróci swój lud z ziemi migracji (Ozeasz 1,11, 11,11), podniesie go ze śmierci i będą żyć przed Nim (Ozeasz 6,2), kiedy nawet moc śmierci i moc piekła zostaną zniesione (Ozeasza 13,14). Następnie cel, który sobie przyświecał, wzywając Izrael, zostanie zrealizowany. W nowym społeczeństwie – wśród nowego Izraela – czystym jak dziewica (Oz 2,19 aras – „narzeczona” jest użyte w odniesieniu do zaręczyn z dziewicą), tak licznym jak piasek morski, w wyniku dodania do niego tych, którzy nie byli dotychczas ludem Bożym (Oz 1,10), – jedność małżeńska z Panem zostanie przywrócona w całej jej czystości i głębi (Oz 2,16 itd.). Podstawą tego nowego zjednoczenia ze strony Boga będzie prawda, sprawiedliwość, dobroć i miłosierdzie (Oz 2,19), a ze strony społeczeństwa poznanie Pana, czyli jedność z Bogiem w miłości. Przywróceniu czystości małżeńskiego zjednoczenia społeczeństwa z Panem będzie towarzyszyć przywrócenie całkowitej harmonii w przyrodzie, tego pokoju, który niegdyś został zburzony przez grzech człowieka (Ozeasza 2,17–22). Z tego, co zostało powiedziane, jasno wynika, że ​​prorok Ozeasz w swoich przemówieniach jest głosicielem miłości do Boga; w braku tej miłości (poznania Boga) widzi przyczynę grzechów ludu, a wracając do niej, wskazuje prawdziwe źródło życia. Głębia uczuć i żarliwa miłość do swego ludu stanowią charakterystyczne cechy i osobowość samego proroka Ozeasza. Dzięki tym cechom proroka Ozeasza można przybliżyć do nowotestamentowego apostoła miłości Jana Teologa, a w jego księdze zawarte są przesłania umiłowanego ucznia Chrystusa. Z prezentacji książki. Ozeasza wyróżnia bogactwo obrazów zapożyczonych ze świata natury (por. Oz 2,21, 4,16, 19, 5,1, 12–13 itd.) oraz szybkie przejścia od myśli do myśli – od oskarżenia do groźby, od groźby do obietnicy. W języku proroka występują rzadkie słowa i formy (Hos 4.18 ahavu hevu; Hos 5.13 nahah; Hos 6.10 Schaarurijah itp.), A także odchylenia od zwykłej konstrukcji i pisowni (Hos 5.2, 6.9, 10.14, 11.7, 7.6, 7.9). Ogólnie książka. Ozeasz to jedna z najtrudniejszych do zrozumienia ksiąg Starego Testamentu pod względem treści i języka. Hebrajski tekst księgi można uznać za zachowany w wystarczającej czystości, a odstępstwa w tłumaczeniach od oryginału, z wyjątkiem kilku miejsc (Oz 6,5, 10,10), tłumaczone są błędami i swobodą tłumaczy. Literatura. Oprócz odnotowanych ogólnych prac na temat ksiąg Proroków Mniejszych, księga. Ozeasz jest dziedziczony w wielu specjalnych monografiach. Spośród nich najważniejszymi są zagraniczny Wunsche, Der Prophet Hosea. 1868; Nowack, Prorok Ozeasz. 1880; Scholz, Komentarz zum Buche Pr. Ozeasz 1882; Valeton, Amos i Ozeasz. 1898; Rosjanie – Smirnow, św. Prorok. Ozeasz i Joel; Jaworski, Symboliczne działania proroka Ozeasza (1903), a zwłaszcza prof. I. A. Brodowicza, księcia. prorok Ozeasz. Wprowadzenie i egzegeza. K. 1903. Monografia prof. Brodowicza zawiera komentarz naukowy do książki. Ozeasza, opracowane na podstawie studium obszernej literatury. Może zainteresuje Cię: