Коментар на книгата на пророкот Осија

Поглавје 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Во руската и словенската Библија се следи книгата на пророкот Даниил, а на хебрејскиот по книгата Езекиел следуваат книгите на дванаесетте помали пророци. Во античко време, сите овие книги сочинувале една, која кај Евреите се нарекувала шејасар (арам. трејасар, треисар), а кај Грците δωδεκαπιρόφητον. Првиот доказ дека книгите на малите пророци биле комбинирани во една може да се најде кај Исус, синот на Сирах (Сир 49.10). Овој доказ, значи, е потврден од Јосиф, кој брои само 22 книги во еврејскиот канон (Апион I, 8) и од црковните учители Мелито од Сардинија (Евсевиј, Црква. Ист. IV, 26), Атанасиј Велики (Пасх. 39), Кирил Ерусалимски (Сл.35, Греологи, 3, Сл. IV), итн., користејќи го терминот δωδεκαπιρόφητον дефинирајќи го бројот на старозаветните канонски книги само 12. Мотивите за комбинирање на 12 пророчки книги во една се непознати, бидејќи она што го кажал Блажениот. Теодорет (Предговор кон толкувањето на малите пророци) и Р. Кимхи (Коментар. во псалм. проф.) а идејата што ја усвоиле некои нови автори (Гонакер) дека книгите биле поврзани поради малиот волумен, за да се спречи нивното губење, не може да се смета за солидна. Составувајќи една книга, списите на дванаесетте пророци не го заземале истото место во шифрите на Библијата: според Мелито, тие биле ставени по книгите на големите пророци, според Ориген и Епифаниј, пред оваа книга, како и сега во прифатениот текст на LXX. Исто така, се менувал и редоследот на поединечни дела во збирката на помали пророци. Во евра Библијата го зачувала редот усвоен во нашите текстови, но во LXX книгите биле подредени поинаку, имено: Осија, Амос, Михеј, Јоил, Авдија, Јона, Наум, Авакум, Софонија, Агеј, Захарија и Малахија. Кои мотиви ја формираа основата за посочената дистрибуција на книгите на малите пророци не може со сигурност да се каже; Очигледно немало цврст принцип, но делумно биле водени од хронолошкиот принцип, а делумно го земале предвид обемот на книгите. Затоа, книгите на постегзилските пророци беа ставени на крајот од целата збирка, а од претегзилските книги, најголем обем имаше книгата. Осија беше поставен пред книгата. Амос, иако Амос бил претходник на Осија во пророчката служба. Литературата посветена на толкувањето на книгите на малите пророци е исклучително обемна. Од црковните учители, книгите на малите пророци ги толкува блажениот. Теодорит, свети Кирил Александриски, свети Ефрем Сирин, блажени Јероним и блажени Теофилакт. Од делата составени во ново време, најважни се следните: Hitzig, Die kleinen Propheten (4 Aufl. 1881); Keil, Die kl. Проф. (3 Aufl 1888); Кнабенбауер, Коментар, во prophetas minores. 1866. Nowack, Die kl. Proph uberzetzt und erklart, 1904, Marti, Dodekapropheton erklart 1904. Hoonacker Les douze petits prophetes. 1908. Во руската литература делата на Паладиј, епископ. Сарапулски (1872 итн.). Ружмон, Кратко објаснување на 12-те помали пророци 1880 и И. Смирнов (1873 итн.). Пророкот Осија (грчки ᾿Ωσηέ Евр. Ошеја, од јаша да спаси, помош, значи спас, спасител, помошник), според неговата книга, бил син на извесен Беериј. Единственото нешто што може со сигурност да се смета за познато за животот на пророкот е дека тој бил роден во десетплеменското царство и во истото царство служел како пророк. За тоа сведочи: 1) појавување низ целата книга. Осија е сеопфатното запознавање на пророкот со внатрешната состојба на царството Израел (Ос. 4:1–2, 11–14, 5:11, 7:6–7, 11–14, 9:7–8, 10:10, 12:7, 13:2); 2) неговото ексклузивно спомнување на градовите на ова царство (Самарија Хос 7:1, 8:5-6; Галад Хос 6:8, 12:11; Шехем Хос 6:9; Гилгал Хос 4:15, 9:15; Бетел или Бет-Авен Хос 4:15, 5:5, 8). 3) Карактеристики на говорот на пророкот или арамејците карактеристични за јазикот на жителите на Северното Кралство (Осија 11,4 Очил наместо ахил; Црева 13,15 јаприја наместо јафрех; Црева 13,10 ехи наместо асех). Ако гл. Книгите I-III Осија се сфаќаат во смисла на опишување на вистински настани од животот на пророкот (што, сепак, не е неспорно), потоа од овие поглавја произлегува дека Осија имал жена и деца, но бил несреќен во семејниот живот, бидејќи неговата сопруга му била неверна. Кратките информации извлечени од самата книга на Осија се дополнети со легендите што ги пренесуваат античките писатели (Ефрем Сер, Доротеј) дека Осија бил од градот Белмот или Белемон од племето Исахар, дека умрел во Вавилон и бил погребан во горната Галилеја. Веродостојноста на овие традиции е исто толку тешко да се одбрани како што е да се одбрани претпоставката на Doom (Dulm, Tbeologie der Propheten 1875, s. 130) дека Осија припаѓал на свештеничката класа: запознавање со минатото историја на Израел, висок поглед на жртвите, спомнување на законот Божји не разбран во книгата на пророкот и други карактеристики на пророкот. претпоставка за неговата припадност на свештениците. Времето на пророчката активност на Осија не може прецизно да се определи. Од натписот на книгата произлегува дека пророкот служел во периодот на јудејските кралеви Озија, Јотам, Ахаз и Езекија (791–698). Ако го разбереме натписот во смисла дека Осија ја започнал својата активност дури во втората половина на владеењето на Озија и го заклучил веќе на почетокот на владеењето на Езекија, тогаш, сепак, времето на службата на пророкот ќе треба да се определи според периодот во 59-63 година (26-28 години. Узијам 16 .28 год. Ахаз 2 Цареви 16,2 и 1-3 Езекија). Ваквото значајно траење на активноста на пророкот предизвикува сомнежи кај некои истражувачи за точноста на натписот. Основата за ова сомневање е и во фактот дека од израелските кралеви за целиот период на пророчката служба се именува само Јеровоам II, кој бил современик само на Озија. Оттука, не без причина, заклучуваат (скоро сите западни автори, вклучително и рускиот Јаворски) дека пишувањето во книгата. Осија е оштетен и дека времето на пророчката служба треба да се определи само врз основа на упатствата достапни во содржината на самата книга. Според овие упатства, пророкот ја започнал својата служба на крајот од владеењето на Јеровоам II (787–746). Според Осија 1.4, куќата на Јуј е само во опасност да падне; ова се случи по смртта на Јеровоам, под неговиот син Захарија. Предложено гл. I-III просперитетот на царството (Осија 2.7) одговара токму на времето на Јеровоам. Индикациите во понатамошните поглавја од книгата за времињата на анархија, кога паднаа кнезовите и судиите (Осија 7.7) и флуктуациите помеѓу пријателството со Египет и сојузот со Асирија (Осија 7.11) веќе одговараат на времето на наследниците на Јеровоам. Крајот на службата на пророкот се одредува со следните податоци: 1) Пророкот насекаде го претпоставува постоењето на десетплеменското царство и зборува за неговото уништување (722) како иднина; 2) во книгата нема индикации за поранешна војна со Кралството Јуда. израелскиот крал Пека и сирискиот Резин (735); 3) B Os 6,8; Хос 12.12 Галад се нарекува и градот Ефрем, а во меѓувреме областа Галад била опустошена од Тиглат-Пеласар уште во 734 година. Така, врз основа на упатствата од книгата, времето на службата на пророкот може да се ограничи на периодот од 750 до 735 година. Пророкот Осија морал да ја изврши својата служба под тешки околности. Земјата доживуваше тешка политичка ситуација. Јеровоам II ја проширил границата на израелското кралство од Хамат до Мртвото Море (2 Цареви 14,25–28) и му дал моќ и сила каква што немала од деновите на Давид и Соломон. Но, веднаш по смртта на Јеровоам, започна брзиот пад на царството. Последниот претставник на домот на Јуј, Захарија, во 6-тиот месец од неговото владеење, стана жртва на заговорот на Салум (2 Цареви 15,8 и 9). Еден месец подоцна, Салум бил убиен од Менаим. Менаим можел да остане на тронот само со помош однадвор. Оваа помош ја добил од асирскиот крал Фула, плаќајќи му голем данок. Синот и наследникот на Менаим, Фекија, по две години од неговото владеење, бил убиен од Фекија (2 Цареви 15,26). Фака, пак, бил соборен и убиен од Осија (2 Цареви 15,30). Така, по смртта на Јеровоам, во десетплеменското кралство владеела анархија, тронот преминал од еден узурпатор на друг, а Асирците интервенирале во внатрешните работи на земјата, набрзо ставајќи крај на северното кралство. Земјата исто така доживуваше тешка ситуација во религиозна и морална смисла. Во земјата доминираше култот на телињата, воведен од Јеровоам I од политички причини, чии центри беа светилиштата во Бетел и Дан. Претставувајќи го Јехова во форма на теле, луѓето почнале да го поистоветуваат Јехова со паганските божества и, збунувајќи го со Ваалите, го усвоиле името Ваал за Јехова (Осија 2,16). Службата на телињата, која сама по себе била незаконска, била чекор за преминот од Јеховината религија во паганскиот култ. Ова оддалечување од Јехова се одразило на моралната состојба на луѓето. Меѓу луѓето исчезна стравот и од светоста на законот и од светоста Божја. Немаше ниту вистина ниту милост; лажно сведочење, убиство, измама, кражба, прељуба (Осија 4.1–2) се проширија низ целата земја, продирајќи на сите нивоа на општеството. Свештениците се занимавале со грабеж и грабеж (Осија 4,8, 5,1–6), кнезовите „пламнале кон злобата како вжештена печка“, луѓето се удавиле во разврат (Осија 4,13–14). Поделба на книгата и општи содржини. Книгата Осија не е збирка на поединечни говори на пророкот, туку збирка од нив, скратена презентација на она што пророкот го проповедал за време на неговата служба. Оваа презентација, како и во другите библиски книги, не е строго систематска. Обично книгата Осија е поделена на два дела: првиот вклучува погл. I-III, и до второто поглавје. IV-XIV. Првиот дел го опфаќа почетокот на пророчката служба, односно говорите од времето на Јеровоам II, а вториот содржи презентација на обвинувачките и утешните говори на пророкот од подоцнежниот период на неговата служба. Во исто време, двата дела на книгата Осија се проткаени со една идеја, околу која се вртат сите говори на пророкот. Според современиот пророк, состојбата на луѓето, Принц. Осија е обвинувачка. Почетната точка на проповедта на пророкот е идејата за брачната заедница на народот на Израел со Јехова. Од гледна точка на оваа идеја, пророкот ја зема предвид и сегашноста на луѓето и нивната иднина. Сликата на брачната заедница постојано му се прикажува на пророкот, а тој ја користи и во симболичната акција со која започна неговата проповед и во следните говори. Јехова, откако склучил завет на љубов со својот народ, останал верен на овој сојуз. Јеховината љубов кон својот народ никогаш не исчезнала. Тој го изведе Израел од Египет (Осија 2,1), им го даде законот (Осија 8,12), ги спаси од нивните непријатели (Осија 7,13), им подигна пророци (Осија 11,2) и излеа дарежлива милост врз нив (Осија 12,9). Но, Израел го прекршил брачниот сојуз со Јехова и станал блудница и прељубница, како Гомер (I-III). Веќе првиот пат по склучувањето сојуз со Јехова, Израел отиде кај Ваал-Пеор (Осија 9,10). Подоцна, тој целосно го заборавил својот Творец (Осија 8,14), се приврзал за идолите (Осија 4,17), почнал да пуши Баалам (Осија 2,15, 11,2), изградил жртвеници (Осија 8,2) и умрел преку Ваал. (Ос 13.1). „Оваа земја прави големо блудство, отстапувајќи од Господа“ (Осија 1,2). Заборавањето на Јехова и служењето на Ваал е првиот голем грев на Израел. Но, овој грев бил извор и причина за други злосторства, кои пророкот ги осудува во своите говори. Во врска со отстапувањето од Јехова, пред сè, е вториот грев на Израел - отпаѓањето од Давидовиот дом, народот се поставил за цареви (Осија 8,4) или, ако им биле дадени од Бога, тие биле дадени во гнев (Осија 13,9-11). Тогаш, последица на безбожното расположение на Израел беше лажната политика на царството, потрагата по пријателство со паганите. Сакајќи, со помош на странци, да се ослободиме од Божјата казна (Осија 5,13), стремејќи се, спротивно на нејзината намена, да игра улога меѓу народите (Осија 7,8, 8,8). Израел почна да склучува сојузи со Египет и Асирија, а овој заклучок на сојуз беше комбиниран со „празни зборови и лажни заклетви“ (Осија 12,2, 10,4). „И Ефрем стана“, вели пророкот, „како глупав гулаб без срце, повикани се во Египет, одат во Асирија“ (Осија 7,11). И еве ги резултатите од оваа политика: „Ефрем се измеша со народите... Странците му ја проголтаа силата, а тој не забележа; седата коса го покри, но тој не знае“ (Осија 7,8–9). Конечно, отстапувањето од Јехова го довело народот до крајно морално опаѓање (Осија 4,1–2) „на земјата нема ни вистина, ни милост, ни знаење за Бога; заклетвата и измамата, убиствата и кражбите и прељубата станаа крајно раширени“, а крвопролевањето следи по крвопролевањето. Осудувајќи го отпадништвото на народот, пророкот им го истакнува идеалот кон кој треба да се стремат. Израел мора да му биде верна сопруга на Јехова и да не го памети името на Ваал (Осија 2,16–17). Тој мора да го бара Господа, својот Бог и Давид својот цар (Осија 3,5). Тој мора да го познава (јада) Господа, бидејќи познавањето на Бога во Божјите очи вреди повеќе од палениците, зашто Господ вели: „Сакам милост, а не жртва, и знаење за Бога повеќе од жртви паленици“ (Осија 6,6). Евр. глаголот jadah - да се знае ја подразбира идејата за такво знаење, кое се заснова на најблиското, директно единство со знаеното и затоа се користи за означување на брачни односи. Кога пророкот го поставува богопознанието како идеал за луѓето, не мисли на стекнување на теоретско знаење за Бога, туку токму на постигнување на најблиската комуникација со Бога, единство во љубовта. Непознавањето на Бога, односно љубовта кон Бог, беше причина за моралните злосторства на луѓето; достигнувањето на спознанието за Бог ќе биде за нив извор на нов, чист живот. Средството за враќање на народот кон целта на неговиот избор, според мислата на пророкот Осија, ќе биде казната. Како и неговиот постар современик Амос, Осија децидно зборува за неизбежноста на казната за царството Израел. Пророкот ја претставува оваа казна под ликот на враќањето на народот во Египет (Осија 8,13, 9,1). Пророкот го најавува претстојното уништување на царството, заробеништвото и распрснувањето на народот (Осија 11,1, 9,17), намалувањето на неговиот број (Осија 9,11), уништувањето на царскиот дом (Осија 10,7, 11,1), уништувањето на светилиштата (8) и големиот број на светилиштата1. катастрофи (Осија 13,7–6). Меѓу овие катастрофи, според Амос, Осија го објавува постоењето на народот без Божјото откровение (Осија 3,4, 5,6, 9,4), како и недостатокот на жртви и жртвеници (Осија 3,4, 9,4). Генерално, според пророкот, за да ја исполни својата цел, за да се очисти, за да живее, луѓето мора да умрат и само со творечки, божествен чин може да се воскреснат во живот. Пророкот го предвидува ова време кога Господ ќе го врати својот народ од земјата на преселба (Осија 1,11, 11,11), ќе го воскресне од смртта и тие ќе живеат пред Него (Осија 6,2), кога дури и моќта на смртта и моќта на пеколот ќе бидат укинати (Осија 13,14). По ова ќе се реализира целта што беше на ум при повикувањето на Израел. Во новото општество - меѓу новиот Израел - целомудрена како девица (Осија 2.19 aras - „вереник“ се користи за свршувачка со девојка), многубројна како песокот на морето, поради додавањето кон него на оние кои дотогаш не биле Божји народ (Осија 1.10), - брачната заедница со Господа ќе биде обновена 2.6. итн.). Основата на оваа нова заедница од страна на Бога ќе биде вистината, правдата, добрината и милоста (Осија 2.19), а од страна на општеството знаењето за Господ, односно единството со Бога во љубовта. Ова обновување на чистотата на брачната заедница на општеството со Господ ќе биде придружено со обновување на целосната хармонија во природата, тој мир што некогаш беше скршен од гревот на човекот (Осија 2,17-22). Од кажаното, јасно е дека пророкот Осија во своите говори е проповедник на љубовта кон Бога; во недостигот на оваа љубов (познание за Бога), тој ја гледа причината за гревовите на луѓето, а при враќањето кон неа укажува на вистинскиот извор на животот. Длабочината на чувствата и жестоката љубов кон неговиот народ ги сочинуваат посебните карактеристики и личноста на самиот пророк Осија. Според овие особини, пророкот Осија може да се доближи до новозаветниот апостол на љубовта Јован Богослов, а неговата книга ги содржи пораките на саканиот Христов ученик. Од презентацијата на книгата. Осија се одликува со изобилство на слики позајмени од областа на природата (сп. Хос 2.21, 4.16, 19, 5.1, 12–13 итн.), и брзи премини од една мисла во друга - од обвинување во закана, од закана до ветување. Во јазикот на пророкот има ретки зборови и форми (Hos 4.18 ahavu hevu; Hos 5.13 nahah; Hos 6.10 Schaarurijah итн.), како и отстапувања од вообичаената конструкција и правопис (Hos 5.2, 6.9, 10.14, .7.7, 11.7). Во принцип, книгата. Осија е една од најтешките книги од Стариот завет за разбирање во однос на содржината и јазикот. Хебрејскиот текст на книгата може да се смета за зачуван во доволна чистота, а отстапувањата на преводите од оригиналот, со исклучок на неколку места (Осија 6,5, 10,10), се објаснуваат со грешки и слободи на преведувачите. Литература. Покрај забележаните општи трудови за книгите на малите пророци, кн. Осија е наследена во голем број посебни монографии. Од нив, најважни се странските Wunsche, Der Prophet Hosea. 1868 година; Сегак, пророк Осија. 1880 година; Scholz, Commentar zum Buche Pr. Осија 1882 година; Валетон, Амос и Осија. 1898 година; Руси – Смирнов, Св.Пророк. Осија и Јоил; Јаворски, Симболични дејствија на пророкот Осија (1903) и особено проф. И. А. Бродович, принц. пророкот Осија. Вовед и егзегеза. К. 1903. Монографија на проф. Бродович претставува научен коментар на книгата. Осија, составена врз основа на проучување на обемна литература. Можеби ќе ве интересира: