Comentario al libro del profeta Oseas.

Capítulo 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 En las Biblias rusa y eslava, sigue el libro del profeta Daniel, y en hebrea, después del libro de Ezequiel, siguen los libros de los Doce Profetas Menores. En la antigüedad, todos estos libros formaban uno solo, que entre los judíos se llamaba schaejasar (aram. trejasar, treisar), y entre los griegos δωδεκαπιρόφητον. La primera evidencia de que los libros de los profetas menores se combinaron en uno solo se puede encontrar en Jesús, hijo de Eclesiástico (Eclo 49,10). Esta evidencia, entonces, es confirmada por Josefo, quien cuenta sólo 22 libros en el canon judío (Apion I, 8) y por los maestros de la iglesia Melito de Cerdeña (Eusebio, Church. Ist. IV, 26), Atanasio el Grande (Pasch. 39), Cirilo de Jerusalén (Sl. IV, 35), Gregorio el Teólogo (33 versos), etc., usando el término δωδεκαπιρόφητον define el número de libros canónicos del Antiguo Testamento en solo 12. Se desconocen los motivos para combinar 12 libros proféticos en uno, ya que lo dicho por el Beato. Theodoret (Prefacio a la interpretación de los profetas menores) y R. Kimhi (Comentario en el salmo. proef.) y la idea adoptada por algunos nuevos autores (Gonaker) de que los libros estaban conectados debido a su pequeño volumen, para evitar su pérdida, no puede considerarse sólida. Al componer un solo libro, los escritos de los Doce Profetas no ocuparon el mismo lugar en los códigos de la Biblia: según Melitón, fueron colocados después de los libros de los grandes profetas, según Orígenes y Epifanio, antes de este libro, como ahora en el texto aceptado de la LXX. Asimismo, cambió el orden de las obras individuales en la colección de los profetas menores. En euros La Biblia conservó el orden adoptado en nuestros textos, pero en la LXX los libros estaban ordenados de otra manera, a saber: Oseas, Amós, Miqueas, Joel, Abdías, Jonás, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías y Malaquías. No se puede decir con certeza qué motivos formaron la base para la distribución indicada de los libros de los profetas menores; Aparentemente no había un principio firme, sino que se guiaban en parte por el principio cronológico y en parte tenían en cuenta el volumen de los libros. Por tanto, los libros de los profetas post-exílicos se colocaron al final de toda la colección, y de los libros pre-exílicos, el volumen más grande era el libro. Oseas fue colocada frente al libro. Amós, aunque Amós fue el predecesor de Oseas en el ministerio profético. La literatura dedicada a la interpretación de los libros de los profetas menores es sumamente extensa. De los maestros de la iglesia, los libros de los profetas menores fueron interpretados por el bendito. Teodoreto, San Cirilo de Alejandría, San Efraín el Sirio, el Beato Jerónimo y el Beato Teofilacto. De las obras recopiladas en la época moderna, las más importantes son las siguientes: Hitzig, Die kleinen Propheten (4 Aufl. 1881); Keil, Die kl. Profeta. (3 de agosto de 1888); Knabenbauer, comentario, en profetas menores. 1866. Ahora, Die kl. Proph uberzetzt und erklart, 1904, Martí, Dodekapropheton erklart 1904. Hoonacker Les douze petits Prophetes. 1908. En la literatura rusa, las obras de Paladio, obispo. Sarapulsky (1872, etc.). Rougemont, Breve explicación de los 12 profetas menores 1880 e I. Smirnov (1873 etc.). El profeta Oseas (griego ᾿Ωσηέ heb. Hoschea, de jascha salvar, ayudar, significa salvación, salvador, ayudante), según su libro, era hijo de un tal Beerius. Lo único que se puede considerar conocido con certeza sobre la vida del profeta es que era nativo del reino de las diez tribus y en el mismo reino sirvió como profeta. Esto se evidencia en: 1) que aparecen a lo largo del libro. Oseas es el conocimiento integral del profeta del estado interno del reino de Israel (Oseas 4:1–2, 11–14, 5:11, 7:6–7, 11–14, 9:7–8, 10:10, 12:7, 13:2); 2) su mención exclusiva de las ciudades de este reino (Samaria Os 7:1, 8:5-6; Galaad Os 6:8, 12:11; Siquem Os 6:9; Gilgal Os 4:15, 9:15; Betel o Bet-Aven Os 4:15, 5:8, 10:5, 8, 15). 3) Rasgos del discurso del profeta o arameos propios de la lengua de los habitantes del Reino del Norte (Oseas 11.4 Ochil en lugar de aachil; Oseas 13.15 japrija en lugar de japreh; Oseas 13.10 ehi en lugar de asseh). Si cap. Los libros I-III de Oseas se entienden en el sentido de describir acontecimientos reales de la vida del profeta (que, sin embargo, no es indiscutible), luego de estos capítulos se deduce que Oseas tenía esposa e hijos, pero era infeliz en su vida familiar, ya que su esposa le era infiel. La breve información extraída del libro de Oseas se complementa con leyendas informadas por escritores antiguos (Efraín Sir, Doroteo) de que Oseas era de la ciudad de Beelmoth o Belemon en la tribu de Isacar, que murió en Babilonia y fue enterrado en la alta Galilea. La confiabilidad de estas tradiciones es tan difícil de defender como lo es defender la suposición de Doom (Dulm, Tbeologie der Propheten 1875, s. 130) de que Oseas pertenecía a la clase sacerdotal: el conocimiento de la historia pasada de Israel, una alta visión de los sacrificios, una mención de la ley de Dios y otras características del libro notadas por Doom se entienden en el libro del profeta y sin la suposición de su pertenencia a los sacerdotes. No se puede especificar con precisión el tiempo de la actividad profética de Oseas. De la inscripción del libro se desprende que el profeta sirvió durante el período de los reyes de Judá Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías (791–698). Si entendemos la inscripción en el sentido de que Oseas comenzó su actividad solo en la segunda mitad del reinado de Uzías, y la concluyó ya al comienzo del reinado de Ezequías, entonces, sin embargo, el tiempo del ministerio del profeta tendrá que ser determinado por el período en 59-63 (26-28 años. Uzías 16 Jotam. 2 Reyes 15,33; 16 Acaz 2 Reyes 16,2 y 1-3 Ezequías). Una duración tan significativa de la actividad del profeta plantea dudas entre algunos investigadores sobre la exactitud de la inscripción. La base de esta duda también está en el hecho de que de los reyes de Israel durante todo el período del ministerio del profeta, sólo se nombra a Jeroboam II, que fue contemporáneo únicamente de Uzías. De aquí, no en vano, concluyen (casi todos los autores occidentales, incluido el ruso Yavorsky) que lo que está escrito en el libro. Oseas está dañado y que el tiempo del ministerio del profeta debe determinarse sólo sobre la base de las instrucciones disponibles en el contenido del libro mismo. Según estas instrucciones, el profeta comenzó su ministerio al final del reinado de Jeroboam II (787–746). Según Oseas 1,4, la casa de Jehú sólo está todavía en peligro de caer; esto último ocurrió después de la muerte de Jeroboam, bajo su hijo Zacarías. Cap. propuesto. I-III prosperidad del reino (Oseas 2,7) corresponde precisamente a la época de Jeroboam. Las indicaciones en capítulos posteriores del libro sobre tiempos de anarquía, cuando cayeron príncipes y jueces (Oseas 7,7) y las fluctuaciones entre la amistad con Egipto y una alianza con Asiria (Oseas 7,11) ya corresponden a la época de los sucesores de Jeroboam. El fin del ministerio del profeta está determinado por los siguientes datos: 1) El Profeta en todas partes asume la existencia de un reino de diez tribus y habla de su destrucción (722) como el futuro; 2) en el libro no hay indicios de una guerra anterior con el Reino de Judá. el rey israelí Pekah y el sirio Rezin (735); 3) B Os 6,8; Os 12,12 Galaad también se llama la ciudad de Efraín, mientras que la región de Galaad fue devastada por Tiglat-Pelasar allá por el año 734. Por lo tanto, según las instrucciones del libro, el tiempo del ministerio del profeta se puede limitar al período de 750 a 735. El profeta Oseas tuvo que desarrollar su ministerio en circunstancias difíciles. El país atravesaba una situación política difícil. Jeroboam II amplió la frontera del reino de Israel desde Hamat hasta el Mar Muerto (2 Reyes 14,25-28) y le dio un poder y una fuerza que no había tenido desde los días de David y Salomón. Pero inmediatamente después de la muerte de Jeroboam, comenzó la rápida decadencia del reino. El último representante de la casa de Jehú, Zacarías, en el sexto mes de su reinado, fue víctima de la conspiración de Salum (2 Reyes 15,8 y 9). Un mes después, Sallum fue asesinado por Menaim. Menaim sólo podría permanecer en el trono con ayuda externa. Recibió esta ayuda del rey asirio Phula, pagándole un gran tributo. El hijo y sucesor de Menaim, Fequias, después de dos años de su reinado, fue asesinado por Fequias (2 Reyes 15,26). Pekah, a su vez, fue depuesto y asesinado por Oseas (2 Reyes 15,30). Así, tras la muerte de Jeroboam, reinó la anarquía en el reino de diez tribus, el trono pasó de un usurpador a otro y los asirios intervinieron en los asuntos internos del país, poniendo pronto fin al reino del norte. El país también atravesaba una situación difícil en términos religiosos y morales. El país estaba dominado por el culto a los terneros, introducido por Jeroboam I por motivos políticos, cuyos centros eran los santuarios de Betel y Dan. Al representar a Jehová en forma de becerro, el pueblo comenzó a equiparar a Jehová con deidades paganas y, confundiéndolo con los Baals, adoptó el nombre Baal para Jehová (Oseas 2.16). El servicio de los terneros, que en sí mismo era ilegal, fue, pues, un paso en la transición de la religión de Jehová al culto pagano. Este alejamiento de Jehová se reflejó en el estado moral del pueblo. El temor tanto de la santidad de la ley como de la santidad de Dios desapareció entre el pueblo. No había verdad ni misericordia; el perjurio, el asesinato, el engaño, el robo, el adulterio (Oseas 4,1-2) se extendieron por todo el país, penetrando todos los niveles de la sociedad. Los sacerdotes se dedicaban al robo y al robo (Oseas 4,8, 5,1-6), los príncipes “ardían hacia la maldad como un horno al rojo vivo”, el pueblo se ahogaba en el libertinaje (Oseas 4,13-14). División del libro y contenidos generales. El libro de Oseas no es una colección de discursos individuales del profeta, sino una colección de ellos, una presentación abreviada de lo que el profeta predicó durante su ministerio. Esta presentación, como en otros libros bíblicos, no es estrictamente sistemática. Habitualmente el libro de Oseas se divide en dos partes: la primera incluye el cap. I-III, y al capítulo segundo. IV-XIV. La primera parte cubre el comienzo del ministerio del profeta, es decir, los discursos de la época de Jeroboam II, y la segunda contiene una presentación de los discursos acusatorios y consoladores del profeta del período posterior de su ministerio. Al mismo tiempo, ambas partes del libro de Oseas están imbuidas de una idea en torno a la cual giran todos los discursos del profeta. Según el profeta moderno, el estado del pueblo, Príncipe. Oseas es acusatorio. El punto de partida del sermón del profeta es la idea de la unión matrimonial del pueblo de Israel con Jehová. Desde el punto de vista de esta idea, el profeta considera tanto el presente del pueblo como su futuro. La imagen de la unión matrimonial se le presenta constantemente al profeta, y la utiliza tanto en la acción simbólica con la que comenzó su sermón como en los discursos posteriores. Jehová, habiendo hecho un pacto de amor con su pueblo, permaneció fiel a este pacto. El amor de Jehová por su pueblo nunca se desvaneció. Sacó a Israel de Egipto (Oseas 2.1), les dio la ley (Oseas 8.12), los salvó de sus enemigos (Oseas 7.13), les levantó profetas (Oseas 11.2) y derramó generosas misericordias sobre ellos (Oseas 12.9). Pero Israel violó el pacto matrimonial con Jehová y se convirtió en ramera y adúltera, como Gomer (I-III). Ya por primera vez después de concluir una alianza con Jehová, Israel fue a Baal-peor (Oseas 9,10). Más tarde, se olvidó por completo de su Creador (Oseas 8.14), se apegó a los ídolos (Oseas 4.17), comenzó a fumar Baalam (Oseas 2.15, 11.2), construyó altares (Oseas 8.2) y murió a través de Baal. (Os 13,1). “Esta tierra comete gran fornicación, habiéndose apartado del Señor” (Oseas 1.2). Olvidar a Jehová y servir a Baal es el primer gran pecado de Israel. Pero este pecado fue fuente y causa de otros crímenes, que el profeta denuncia en sus discursos. En relación con la desviación de Jehová, está, en primer lugar, el segundo pecado de Israel: apartarse de la casa de David, el pueblo se erige rey (Oseas 8,4) o, si Dios se los dio, se los entregaron con ira (Oseas 13,9-11). Entonces, la consecuencia del estado de ánimo impío de Israel fue la falsa política del reino, la búsqueda de amistad con los paganos. Deseando, con la ayuda de extranjeros, librarse del castigo de Dios (Oseas 5,13), esforzándose, contrariamente a su propósito previsto, por desempeñar un papel entre las naciones (Oseas 7,8, 8,8). Israel comenzó a establecer alianzas con Egipto y Asiria, y esta conclusión de una alianza se combinó con “palabras vacías y juramentos falsos” (Oseas 12.2, 10.4). “Y Efraín se volvió”, dice el profeta, “como una paloma estúpida y sin corazón; son llamados a Egipto, van a Asiria” (Oseas 7,11). Y aquí están los resultados de esta política: “Efraín se mezcló con las naciones... Los extraños devoraron sus fuerzas, y él no se dio cuenta; las canas lo cubrieron, pero él no lo sabe” (Oseas 7,8-9). Finalmente, la desviación de Jehová llevó al pueblo a un declive moral extremo (Oseas 4.1-2): "no hay verdad, ni misericordia, ni conocimiento de Dios en la tierra; el juramento y el engaño, el asesinato, el robo y el adulterio se han extendido enormemente", y el derramamiento de sangre sigue al derramamiento de sangre. Al denunciar la apostasía del pueblo, el profeta les esboza un ideal por el que deben esforzarse. Israel debe ser una esposa fiel a Jehová y no recordar el nombre de Baal (Oseas 2.16-17). Debe buscar al Señor su Dios y a David su rey (Oseas 3.5). Debe conocer (jadah) al Señor, ya que el conocimiento de Dios a los ojos de Dios vale más que los holocaustos, porque el Señor dice: “Quiero misericordia, no sacrificio, y conocimiento de Dios más que los holocaustos” (Oseas 6.6). Heb. verbo jadah - saber implica la idea de tal conocimiento, que se basa en la unidad más cercana y directa con lo cognoscible y, por lo tanto, se utiliza para designar las relaciones matrimoniales. Cuando el profeta plantea el conocimiento de Dios como ideal para el pueblo, no se refiere a la adquisición de un conocimiento teórico sobre Dios, sino precisamente a la realización de la comunicación más estrecha con Dios, la unidad en el amor. La falta de conocimiento de Dios, es decir, del amor a Dios, fue la causa de los crímenes morales del pueblo; el logro del conocimiento de Dios será para ellos fuente de vida nueva y pura. El medio para devolver al pueblo al objetivo de su elección, según el pensamiento del profeta Oseas, será el castigo. Al igual que su contemporáneo Amós, Oseas habla decisivamente sobre la inevitabilidad del castigo para el reino de Israel. El profeta representa este castigo bajo la imagen del regreso del pueblo a Egipto (Oseas 8,13, 9,1). El profeta anuncia la inminente destrucción del reino, el cautiverio y dispersión del pueblo (Oseas 11,1, 9,17), la disminución de su número (Oseas 9,11), la destrucción de la casa real (Oseas 10,7, 11,1), la destrucción de los santuarios (Oseas 10,8) y el inicio de una serie de graves desastres (Oseas 13,7-6). Entre estos desastres, según Amós, Oseas proclama la existencia del pueblo sin la revelación de Dios (Oseas 3,4, 5,6, 9,4), así como la falta de víctimas y altares (Oseas 3,4, 9,4). En general, según el profeta, para cumplir su propósito, para ser purificado, para vivir, el pueblo debe morir, y sólo mediante un acto creativo y divino puede resucitar a la vida. El profeta prevé este tiempo en el que el Señor hará regresar a su pueblo de la tierra de migración (Oseas 1.11, 11.11), los resucitará de la muerte y vivirán delante de Él (Oseas 6.2), cuando incluso el poder de la muerte y el poder del infierno serán abolidos (Oseas 13.14). Después de esto, se realizará el objetivo que estaba en mente al llamar a Israel. En la nueva sociedad - entre el nuevo Israel - casta como una virgen (Oseas 2,19 aras - "desposada" se usa para desposar a una doncella), tan numerosa como la arena del mar, debido a la adición a ella de aquellos que hasta ahora no eran el pueblo de Dios (Oseas 1,10), - la unión matrimonial con el Señor será restaurada en toda su pureza y profundidad (Oseas 2,16, etc.). La base de esta nueva unión por parte de Dios será la verdad, la justicia, la bondad y la misericordia (Oseas 2,19), y por parte de la sociedad el conocimiento del Señor, es decir, la unidad con Dios en el amor. Esta restauración de la pureza de la unión conyugal de la sociedad con el Señor irá acompañada de la restauración de la completa armonía en la naturaleza, esa paz que una vez fue rota por el pecado del hombre (Oseas 2,17-22). De lo dicho se desprende que el profeta Oseas en sus discursos es un predicador del amor a Dios; en la falta de este amor (conocimiento de Dios), ve la causa de los pecados del pueblo, y al volver a él indica la verdadera fuente de la vida. La profundidad del sentimiento y el amor ardiente por su pueblo constituyen los rasgos distintivos y la personalidad del propio profeta Oseas. Según estas cualidades, el profeta Oseas puede acercarse al apóstol del amor del Nuevo Testamento, Juan el Teólogo, y su libro contiene los mensajes del amado discípulo de Cristo. De la presentación del libro. Oseas se distingue por una abundancia de imágenes tomadas del reino de la naturaleza (cf. Os 2,21, 4,16, 19, 5,1, 12-13, etc.) y transiciones rápidas de un pensamiento a otro: de la acusación a la amenaza, de la amenaza a la promesa. En el lenguaje del profeta hay palabras y formas raras (Os 4,18 ahavu hevu; Os 5,13 nahah; Os 6,10 Schaarurijah, etc.), así como desviaciones de la construcción y ortografía habituales (Os 5,2, 6,9, 10,14, 11,7, 7,6, 7,9). En general, el libro. Oseas es uno de los libros del Antiguo Testamento más difíciles de entender en términos de contenido y lenguaje. El texto hebreo del libro puede considerarse conservado con suficiente pureza, y las desviaciones de las traducciones del original, con excepción de unos pocos lugares (Oseas 6,5, 10,10), se explican por errores y libertades de los traductores. Literatura. Además de las obras generales destacadas sobre los libros de los Profetas Menores, libro. Oseas se hereda en varias monografías especiales. De ellos, el más importante es el wünsche extranjero, Der Prophet Oseas. 1868; Nowack, Der Prophet Oseas. 1880; Scholz, Commentar zum Buche Pr. Oseas 1882; Valeton, Amós y Oseas. 1898; Rusos: Smirnov, San Profeta. Oseas y Joel; Jaworski, Acciones simbólicas del profeta Oseas (1903) y especialmente Prof. I. A. Brodovich, Príncipe. profeta Oseas. Introducción y exégesis. K. 1903. La monografía del profesor Brodovich presenta un comentario académico sobre el libro. Oseas, compilado a partir de un estudio de extensa literatura. Quizás te interese: