Kommentar zum Buch des Propheten Hosea

Kapitel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 In der russischen und slawischen Bibel folgt das Buch des Propheten Daniel, und in der hebräischen Bibel folgen nach dem Buch Hesekiel die Bücher der zwölf kleinen Propheten. In der Antike bildeten alle diese Bücher ein einziges, das bei den Juden schaejasar (aram. trejasar, treisar) und bei den Griechen δωδεκαπιρόφητον genannt wurde. Der erste Beweis dafür, dass die Bücher der kleinen Propheten zu einem zusammengefasst wurden, findet sich bei Jesus, dem Sohn Sirachs (Sir 49,10). Diese Beweise werden dann von Josephus bestätigt, der nur 22 Bücher im jüdischen Kanon zählt (Apion I, 8) und von den Kirchenlehrern Melito von Sardinien (Eusebius, Church. Ist. IV, 26), Athanasius dem Großen (Pasch. 39), Cyril von Jerusalem (Sl. IV, 35), Gregor dem Theologen (33 Verse) usw., die den Begriff verwenden δωδεκαπιρόφητον Definiert die Anzahl der kanonischen Bücher des Alten Testaments nur 12. Die Motive für die Kombination von 12 prophetischen Büchern zu einem sind unbekannt, da dies vom Seligen gesagt wurde. Theodoret (Vorwort zur Interpretation der kleinen Propheten) und R. Kimhi (Kommentar zum Psalm. proef.) und die von einigen neuen Autoren (Gonaker) übernommene Idee, dass die Bücher aufgrund ihres geringen Umfangs verbunden wurden, um ihren Verlust zu verhindern, können nicht als solide angesehen werden. Die Schriften der Zwölf Propheten, die ein einziges Buch verfassten, nahmen in den Codes der Bibel nicht den gleichen Platz ein: Laut Melito wurden sie nach den Büchern der großen Propheten, nach Origenes und Epiphanius, vor diesem Buch platziert, wie jetzt im akzeptierten Text des LXX. Ebenso änderte sich die Reihenfolge der einzelnen Werke in der Sammlung kleiner Propheten. In Euro Die Bibel hat die in unseren Texten übernommene Reihenfolge beibehalten, aber in der LXX waren die Bücher anders angeordnet, nämlich: Hosea, Amos, Micha, Joel, Obadja, Jona, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Sacharja und Maleachi. Welche Beweggründe der angegebenen Verbreitung der Bücher der kleinen Propheten zugrunde lagen, lässt sich nicht mit Sicherheit sagen; Offenbar gab es kein festes Prinzip, sondern sie orientierten sich teils am chronologischen Prinzip, teils berücksichtigten sie den Umfang der Bücher. Daher wurden die Bücher der nachexilischen Propheten am Ende der gesamten Sammlung platziert, und von den vorexilischen Büchern war das Buch der größte Band. Hosea wurde vor das Buch gestellt. Amos, obwohl Amos Hoseas Vorgänger im prophetischen Dienst war. Die Literatur zur Interpretation der Bücher der kleinen Propheten ist äußerst umfangreich. Von den Kirchenlehrern wurden die Bücher der kleinen Propheten vom Gesegneten interpretiert. Theodoret, der heilige Kyrill von Alexandria, der heilige Ephraim der Syrer, der selige Hieronymus und der selige Theophylakt. Von den in der Neuzeit zusammengestellten Werken sind die folgenden die wichtigsten: Hitzig, Die kleinen Propheten (4. Aufl. 1881); Keil, Die kl. Proph. (3. Aufl. 1888); Knabenbauer, Kommentar, in prophetas Minores. 1866. Nowack, Die kl. Proph uberzetzt und erklart, 1904, Marti, Dodekapropheton erklart 1904. Hoonacker Les douze petits prophetes. 1908. In der russischen Literatur sind die Werke von Palladius, Bischof. Sarapulsky (1872 usw.). Rougemont, Kurze Erklärung der 12 kleinen Propheten 1880 und I. Smirnov (1873 usw.). Der Prophet Hosea (griechisch ᾿Ωσηέ hebräisch Hoschea, von jascha zu retten, helfen, bedeutet Erlösung, Erlöser, Helfer) war laut seinem Buch der Sohn eines gewissen Beerius. Das Einzige, was mit Sicherheit über das Leben des Propheten bekannt sein kann, ist, dass er aus dem Zehnstämmereich stammte und im selben Königreich als Prophet diente. Dies wird durch Folgendes belegt: 1) Er erscheint im gesamten Buch. Hosea ist die umfassende Kenntnis des Propheten über den inneren Zustand des Königreichs Israel (Hos. 4:1–2, 11–14, 5:11, 7:6–7, 11–14, 9:7–8, 10:10, 12:7, 13:2); 2) seine ausschließliche Erwähnung der Städte dieses Königreichs (Samaria Hos 7:1, 8:5-6; Gilead Hos 6:8, 12:11; Sichem Hos 6:9; Gilgal Hos 4:15, 9:15; Bethel oder Beth-Aven Hos 4:15, 5:8, 10:5, 8, 15). 3) Merkmale der Rede des Propheten oder Aramäismen, die für die Sprache der Bewohner des Nordreichs charakteristisch sind (Hosea 11,4 Ochil statt Aachil; Hosea 13,15 Japrija statt Japreh; Hosea 13,10 Ehi statt Asseh). Wenn ch. Unter den Büchern I-III wird Hosea im Sinne einer Beschreibung tatsächlicher Ereignisse aus dem Leben des Propheten verstanden (was jedoch nicht unbestreitbar ist). Aus diesen Kapiteln folgt dann, dass Hosea eine Frau und Kinder hatte, aber in seinem Familienleben unglücklich war, da seine Frau ihm untreu war. Kurze Informationen aus dem Buch Hosea selbst werden durch Legenden ergänzt, die von antiken Schriftstellern (Ephraim Sir, Dorotheus) berichtet wurden, dass Hosea aus der Stadt Beelmoth oder Belemon im Stamm Issachar stammte, in Babylon starb und in Obergaliläa begraben wurde. Die Verlässlichkeit dieser Traditionen ist ebenso schwer zu verteidigen wie Dooms Annahme (Dulm, Theologie der Propheten 1875, S. 130), dass Hosea zur Priesterklasse gehörte: Vertrautheit mit der Vergangenheit Israels, eine hohe Einstellung zu Opfern, eine Erwähnung des Gesetzes Gottes und andere von Doom erwähnte Merkmale des Buches werden im Buch des Propheten verstanden und ohne die Annahme, dass er zu den Priestern gehörte. Der Zeitpunkt der prophetischen Tätigkeit Hoseas kann nicht genau angegeben werden. Aus der Inschrift des Buches geht hervor, dass der Prophet während der Zeit der Juda-Könige Usia, Jotham, Ahas und Hiskia (791–698) diente. Wenn wir die Inschrift in dem Sinne verstehen, dass Hosea seine Tätigkeit erst in der zweiten Hälfte der Herrschaft Ussijas begann und sie bereits zu Beginn der Herrschaft Hiskias abschloss, dann muss die Zeit des Wirkens des Propheten dennoch durch den Zeitraum 59-63 (26-28 Jahre) bestimmt werden. Ussija 16 Jotham. 2 Könige 15,33; 16 Ahas 2 Könige 16,2 und 1-3 Hiskia). Eine solch bedeutende Dauer der Tätigkeit des Propheten lässt bei einigen Forschern Zweifel an der Richtigkeit der Inschrift aufkommen. Die Grundlage für diesen Zweifel liegt auch in der Tatsache, dass von den Königen Israels während der gesamten Amtszeit des Propheten nur Jerobeam II. genannt wird, der nur ein Zeitgenosse Usijas war. Daraus schließen sie nicht ohne Grund (fast alle westlichen Autoren, darunter auch der Russe Yavorsky), dass die Schrift im Buch. Hosea sei geschädigt und dass der Zeitpunkt des Wirkens des Propheten nur auf der Grundlage der Anweisungen im Inhalt des Buches selbst bestimmt werden sollte. Diesen Anweisungen zufolge begann der Prophet seinen Dienst am Ende der Herrschaft Jerobeams II. (787–746). Laut Hosea 1,4 ist das Haus Jehus nur noch vom Einsturz bedroht; Letzteres geschah nach dem Tod Jerobeams unter seinem Sohn Sacharja. Vorgeschlagenes Kap. I-III Wohlstand des Königreichs (Hosea 2,7) entspricht genau der Zeit Jerobeams. Die Hinweise in weiteren Kapiteln des Buches über Zeiten der Anarchie, als Fürsten und Richter fielen (Hosea 7,7) und Schwankungen zwischen Freundschaft mit Ägypten und einem Bündnis mit Assyrien (Hosea 7,11), entsprechen bereits der Zeit der Nachfolger Jerobeams. Das Ende des Dienstes des Propheten wird durch die folgenden Daten bestimmt: 1) Der Prophet geht überall von der Existenz eines Zehnstämmekönigreichs aus und spricht von seiner Zerstörung (722) als der Zukunft; 2) In dem Buch gibt es keinen Hinweis auf einen früheren Krieg mit dem Königreich Juda. Der israelische König Pekach und der Syrer Rezin (735); 3) B Os 6,8; Hos 12,12 Gilead wird auch die Stadt Ephraim genannt, während die Region Gilead bereits im Jahr 734 von Tiglath-Pelassar verwüstet wurde. Somit kann die Zeit des Wirkens des Propheten anhand der Anweisungen des Buches auf die Zeit von 750 bis 735 eingegrenzt werden. Der Prophet Hosea musste seinen Dienst unter schwierigen Umständen absolvieren. Das Land befand sich in einer schwierigen politischen Situation. Jerobeam II. erweiterte die Grenze des Königreichs Israel von Hamath bis zum Toten Meer (2. Könige 14,25–28) und verlieh ihm Macht und Stärke, die es seit den Tagen Davids und Salomos nicht mehr gehabt hatte. Doch unmittelbar nach dem Tod Jerobeams begann der rasche Niedergang des Königreichs. Der letzte Vertreter des Hauses Jehu, Sacharja, fiel im 6. Monat seiner Herrschaft der Verschwörung Schallums zum Opfer (2. Könige 15,8 und 9). Einen Monat später wurde Sallum von Menaim getötet. Menaim konnte nur mit fremder Hilfe auf dem Thron bleiben. Diese Hilfe erhielt er vom assyrischen König Phula, der ihm einen hohen Tribut zahlte. Der Sohn und Nachfolger von Menaim, Phekias, wurde nach zwei Jahren seiner Herrschaft von Phekias getötet (2. Könige 15,26). Pekach wiederum wurde von Hosea abgesetzt und getötet (2. Könige 15,30). So herrschte nach dem Tod Jerobeams Anarchie im Zehnstämmereich, der Thron ging von einem Usurpator zum anderen über, und die Assyrer griffen in die inneren Angelegenheiten des Landes ein und bereiteten dem Nordreich bald ein Ende. Auch in religiöser und moralischer Hinsicht befand sich das Land in einer schwierigen Situation. Im Land herrschte der von Jerobeam I. aus politischen Gründen eingeführte Kälberkult, dessen Mittelpunkt die Heiligtümer in Bethel und Dan waren. Indem sie Jehova in Form eines Kalbes darstellten, begannen die Menschen, Jehova mit heidnischen Gottheiten gleichzusetzen, und indem sie ihn mit den Baalen verwechselten, nahmen sie den Namen Baal für Jehova an (Hosea 2,16). Der an sich illegale Dienst an Kälbern war somit ein Schritt für den Übergang von der Religion Jehovas zum heidnischen Kult. Dieser Abfall von Jehova spiegelte sich im moralischen Zustand des Volkes wider. Die Angst sowohl vor der Heiligkeit des Gesetzes als auch vor der Heiligkeit Gottes verschwand unter den Menschen. Es gab weder Wahrheit noch Gnade; Meineid, Mord, Betrug, Diebstahl, Ehebruch (Hosea 4,1–2) verbreiteten sich im ganzen Land und drangen in alle Schichten der Gesellschaft ein. Die Priester waren in Raub und Raub verwickelt (Hosea 4,8, 5,1–6), die Fürsten „brannten der Schurkerei entgegen wie ein glühender Ofen“, das Volk ertrank in Ausschweifungen (Hosea 4,13–14). Aufteilung des Buches und allgemeine Inhalte. Das Buch Hosea ist keine Sammlung einzelner Reden des Propheten, sondern eine Sammlung davon, eine verkürzte Darstellung dessen, was der Prophet während seines Dienstes predigte. Diese Darstellung ist, wie auch in anderen biblischen Büchern, nicht streng systematisch. Normalerweise ist das Buch Hosea in zwei Teile gegliedert: Der erste enthält Kap. I-III und zum zweiten Kapitel. IV-XIV. Der erste Teil behandelt den Beginn des Wirkens des Propheten, also Reden aus der Zeit Jerobeams II., und der zweite Teil enthält eine Darstellung der anklagenden und tröstenden Reden des Propheten aus der darauffolgenden Zeit seines Wirkens. Gleichzeitig sind beide Teile des Buches Hosea von einer Idee durchdrungen, um die sich alle Reden des Propheten drehen. Laut dem modernen Propheten ist der Zustand des Volkes, Prinz. Hosea ist anklagend. Ausgangspunkt der Predigt des Propheten ist die Idee der ehelichen Vereinigung des Volkes Israel mit Jehova. Aus der Sicht dieser Idee betrachtet der Prophet sowohl die Gegenwart des Volkes als auch seine Zukunft. Das Bild der Ehe wird dem Propheten ständig präsentiert und er verwendet es sowohl in der symbolischen Handlung, mit der seine Predigt begann, als auch in den nachfolgenden Reden. Nachdem Jehova mit seinem Volk einen Liebesbund geschlossen hatte, blieb er diesem Bund treu. Die Liebe Jehovas zu seinem Volk ließ nie nach. Er führte Israel aus Ägypten (Hosea 2,1), gab ihnen das Gesetz (Hosea 8,12), rettete sie vor ihren Feinden (Hosea 7,13), erweckte Propheten für sie (Hosea 11,2) und schenkte ihnen großzügige Gnade (Hosea 12,9). Aber Israel brach den Ehebund mit Jehova und wurde eine Hure und Ehebrecherin, wie Gomer (I-III). Bereits in der ersten Zeit, nachdem Israel ein Bündnis mit Jehova geschlossen hatte, ging es zu Baal-Peor (Hosea 9,10). Später vergaß er seinen Schöpfer völlig (Hosea 8,14), hing an Götzen (Hosea 4,17), begann Baalam zu rauchen (Hosea 2,15, 11,2), baute Altäre (Hosea 8,2) und starb durch Baal. (Os 13,1). „Dieses Land begeht große Hurerei, indem es vom Herrn abweicht“ (Hosea 1,2). Jehova zu vergessen und Baal zu dienen ist die erste große Sünde Israels. Aber diese Sünde war die Quelle und Ursache anderer Verbrechen, die der Prophet in seinen Reden anprangert. Im Zusammenhang mit der Abweichung von Jehova gibt es zunächst die zweite Sünde Israels – das Volk fiel vom Haus Davids ab und setzte sich selbst zu Königen (Hosea 8,4) oder, wenn es ihnen von Gott gegeben wurde, wurde es im Zorn gegeben (Hosea 13,9–11). Die Folge der gottlosen Stimmung Israels war dann die falsche Politik des Königreichs, die Suche nach Freundschaft mit den Heiden. Der Wunsch, sich mit Hilfe von Fremden der Strafe Gottes zu entledigen (Hosea 5,13), strebt entgegen seiner Absicht danach, eine Rolle unter den Nationen zu spielen (Hosea 7,8, 8,8). Israel begann, Bündnisse mit Ägypten und Assyrien einzugehen, und dieser Bündnisabschluss war mit „leeren Worten und falschen Eiden“ verbunden (Hosea 12,2, 10,4). „Und Ephraim wurde“, sagt der Prophet, „wie eine dumme Taube ohne Herz, sie werden nach Ägypten gerufen, sie ziehen nach Assyrien“ (Hosea 7,11). Und hier sind die Ergebnisse dieser Politik: „Ephraim vermischte sich mit den Nationen ... Fremde fraßen seine Kraft, und er bemerkte es nicht; graues Haar bedeckte ihn, aber er wusste es nicht“ (Hosea 7,8–9). Schließlich führte die Abweichung von Jehova zu einem extremen moralischen Verfall des Volkes (Hosea 4,1–2): „Es gibt weder Wahrheit noch Gnade noch Erkenntnis Gottes auf Erden; Eid und Betrug, Mord und Diebstahl und Ehebruch sind äußerst weit verbreitet“, und Blutvergießen folgt auf Blutvergießen. Indem der Prophet den Abfall des Volkes anprangert, skizziert er ihnen ein Ideal, nach dem sie streben sollten. Israel muss eine treue Ehefrau Jehovas sein und darf sich nicht an den Namen Baal erinnern (Hosea 2,16–17). Er muss den Herrn, seinen Gott, und David, seinen König, suchen (Hosea 3,5). Er muss den Herrn kennen (jadah), denn die Erkenntnis Gottes ist in den Augen Gottes mehr wert als Brandopfer, denn der Herr sagt: „Ich will Barmherzigkeit, nicht Opfer, und Erkenntnis Gottes mehr als Brandopfer“ (Hosea 6,6). Hebr. Verb jadah – wissen impliziert die Idee eines solchen Wissens, das auf der engsten, direkten Einheit mit dem Erkennbaren beruht und daher zur Bezeichnung ehelicher Beziehungen verwendet wird. Wenn der Prophet die Gotteserkenntnis als Ideal für das Volk aufstellt, meint er nicht den Erwerb theoretischer Gotteserkenntnis, sondern gerade das Erreichen der engsten Kommunikation mit Gott, der Einheit in der Liebe. Der Mangel an Gotteserkenntnis, das heißt an Gottesliebe, war die Ursache für die moralischen Verbrechen des Volkes; Die Erlangung der Gotteserkenntnis wird für sie eine Quelle neuen, reinen Lebens sein. Das Mittel, um das Volk zum Ziel seiner Erwählung zurückzubringen, wird nach dem Gedanken des Propheten Hosea die Bestrafung sein. Wie sein älterer Zeitgenosse Amos spricht Hosea entschieden von der Unvermeidlichkeit der Strafe für das Königreich Israel. Der Prophet stellt diese Strafe unter dem Bild der Rückkehr des Volkes nach Ägypten dar (Hosea 8,13, 9,1). Der Prophet kündigt die bevorstehende Zerstörung des Königreichs, die Gefangenschaft und Zerstreuung des Volkes (Hosea 11,1, 9,17), den Rückgang seiner Zahl (Hosea 9,11), die Zerstörung des Königshauses (Hosea 10,7, 11,1), die Zerstörung der Heiligtümer (Hosea 10,8) und den Beginn einer Reihe schwerer Katastrophen (Hosea 13,7–6) an. Unter diesen Katastrophen verkündet Hosea laut Amos die Existenz des Volkes ohne die Offenbarung Gottes (Hosea 3,4, 5,6, 9,4) sowie das Fehlen von Opfern und Altären (Hosea 3,4, 9,4). In general, according to the prophet, in order to fulfill its purpose, in order to be purified, in order to live, the people must die, and only by a creative, divine act can they be resurrected to life. The prophet foresees this time when the Lord will return his people from the land of migration (Hosea 1.11, 11.11), will raise them from death, and they will live before Him (Hosea 6.2), when even the power of death and the power of hell will be abolished (Hosea 13.14). Danach wird das Ziel verwirklicht, das bei der Berufung auf Israel im Vordergrund stand. In the new society - among the new Israel - chaste as a virgin (Hosea 2.19 aras - “betrothed” is used about betrothal to a maiden), as numerous as the sand of the sea, due to the addition to it of those who were not hitherto the people of God (Hosea 1.10), - the marriage union with the Lord will be restored in all its purity and depth (Hosea 2.16 etc.). The basis of this new union on the part of God will be truth, justice, goodness and mercy (Hosea 2.19), and on the part of society the knowledge of the Lord, that is, unity with God in love. Diese Wiederherstellung der Reinheit der ehelichen Verbindung der Gesellschaft mit dem Herrn wird von der Wiederherstellung völliger Harmonie in der Natur begleitet sein, jenes Friedens, der einst durch die Sünde des Menschen gebrochen wurde (Hosea 2,17–22). Aus dem Gesagten geht klar hervor, dass der Prophet Hosea in seinen Reden ein Prediger der Liebe zu Gott ist; Im Fehlen dieser Liebe (Erkenntnis Gottes) sieht er die Ursache der Sünden der Menschen, und indem er darauf zurückkommt, weist er auf die wahre Quelle des Lebens hin. The depth of feeling and ardent love for his people constitute the distinctive features and personality of the prophet Hosea himself. Aufgrund dieser Eigenschaften kann der Prophet Hosea dem neutestamentlichen Liebesapostel Johannes dem Theologen näher gebracht werden, und sein Buch enthält die Botschaften des geliebten Jüngers Christi. Aus der Präsentation des Buches. Hosea zeichnet sich durch eine Fülle von Bildern aus, die der Natur entlehnt sind (vgl. Hos 2,21, 4,16, 19, 5,1, 12–13 usw.), und durch schnelle Übergänge von einem Gedanken zum anderen – von der Anklage zur Drohung, von der Drohung zur Verheißung. In der Sprache des Propheten gibt es seltene Wörter und Formen (Hos 4,18 ahavu hevu; Hos 5,13 nahah; Hos 6,10 Schaarurijah usw.) sowie Abweichungen von der üblichen Konstruktion und Schreibweise (Hos 5,2, 6,9, 10,14, 11,7, 7,6, 7,9). Im Allgemeinen das Buch. Hosea ist inhaltlich und sprachlich eines der am schwierigsten zu verstehenden Bücher des Alten Testaments. Der hebräische Text des Buches kann als in ausreichender Reinheit erhalten betrachtet werden und Abweichungen der Übersetzungen vom Original, mit Ausnahme einiger weniger Stellen (Hosea 6,5, 10,10), werden durch Fehler und Freiheiten der Übersetzer erklärt. Literatur. Zusätzlich zu den bekannten allgemeinen Werken zu den Büchern der Kleinen Propheten, Buch. Hosea wird in einer Reihe spezieller Monographien weitergegeben. Die wichtigsten davon sind die ausländischen Wunsche, Der Prophet Hosea. 1868; Nowack, Der Prophet Hosea. 1880; Scholz, Kommentar zum Buche Pr. Hosea 1882; Valeton, Amos und Hosea. 1898; Russen – Smirnow, Heiliger Prophet. Hosea und Joel; Jaworski, Symbolische Handlungen des Propheten Hosea (1903) und insbesondere Prof. I. A. Brodovich, Fürst. Prophet Hosea. Einleitung und Exegese. K. 1903. Die Monographie von Prof. Brodovich präsentiert einen wissenschaftlichen Kommentar zum Buch. Hosea, zusammengestellt auf der Grundlage einer Untersuchung umfangreicher Literatur. Sie könnten interessiert sein an: