Komentář ke knize proroka Ozeáše

Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 V ruské a slovanské bibli následuje kniha proroka Daniela a v hebrejštině po knize Ezechiel následují knihy dvanácti menších proroků. Ve starověku všechny tyto knihy tvořily jednu, která se mezi Židy nazývala schaejasar (aram. trejasar, treisar) a mezi Řeky δωδεκαπιρόφητον. První důkaz, že knihy malých proroků byly spojeny do jedné, lze nalézt u Ježíše, syna Sirachova (Sir 49,10). Tento důkaz pak potvrzuje Josephus, který čítá pouze 22 knih v židovském kánonu (Apion I, 8) a církevní učitelé Melito ze Sardinie (Eusebius, Church. Ist. IV, 26), Athanasius Veliký (Pasch. 39), Cyril Jeruzalémský (Sl. IV, 35), Řehoř Teolog používající termín, atd. (33 δωδεκαπιρόφητον definující počet starozákonních kanonických knih pouze 12. Motivy pro spojení 12 prorockých knih do jedné jsou neznámé, protože to, co řekl bl. Theodoret (Předmluva k výkladu malých proroků) a R. Kimhi (Komentář. v žalm. proef.) a myšlenku přijatou některými novými autory (Gonaker), že knihy byly spojeny kvůli jejich malému objemu, aby nedošlo k jejich ztrátě, nelze považovat za solidní. Spisy Dvanácti proroků při sestavení jedné knihy nezaujaly stejné místo v kódech Bible: podle Melita byly umístěny po knihách velkých proroků, podle Origena a Epifania, před touto knihou, jako nyní v přijatém textu LXX. Stejně tak se měnilo pořadí jednotlivých děl ve sbírce drobných proroků. V eurech Bible zachovala pořadí přijaté v našich textech, ale v LXX byly knihy uspořádány jinak, a to: Ozeáš, Ámos, Micheáš, Joel, Abdiáš, Jonáš, Nahum, Habakuk, Sofoniáš, Aggeus, Zachariáš a Malachiáš. Jaké pohnutky tvořily základ pro naznačené šíření knih menších proroků, nelze s jistotou říci; Zjevně neexistoval žádný pevný princip, ale částečně se řídily chronologickým principem a částečně braly v úvahu objem knih. Proto byly knihy poexilových proroků umístěny na konec celého fondu a z knih předexilových byla největším svazkem kniha. Ozeáš byl umístěn před knihu. Amos, ačkoli byl Amos Ozeášovým předchůdcem v prorocké službě. Literatura věnovaná výkladu knih menších proroků je nesmírně rozsáhlá. Z církevních učitelů knihy menších proroků vykládal blahoslavený. Theodoret, svatý Cyril Alexandrijský, svatý Efraim Syrský, blahoslavený Jeroným a blahoslavený Theofylakt. Z děl sestavených v moderní době jsou nejvýznamnější tyto: Hitzig, Die kleinen Propheten (4. Aufl. 1881); Keil, Die kl. Proph. (3. Aufl 1888); Knabenbauer, Komentář, in prophetas minores. 1866. Nowack, Die kl. Proph uberzetzt und erklart, 1904, Marti, Dodekapropheton erklart 1904. Hoonacker Les douze petits prophetes. 1908. V ruské literatuře díla Palladia, biskupa. Sarapulského (1872 atd.). Rougemont, Stručný výklad 12 menších proroků 1880 a I. Smirnov (1873 atd.). Prorok Ozeáš (řecky ᾿Ωσηέ hebr. Hoschea, z jascha zachránit, pomoci, znamená spásu, zachránce, pomocníka), byl podle jeho knihy synem jakéhosi Beeria. Jediné, co lze o životě proroka považovat za známou s jistotou, je to, že pocházel z desetikmenného království a ve stejném království sloužil jako prorok. Svědčí o tom: 1) objevující se v celé knize. Ozeáš je prorokovo komplexní seznámení s vnitřním stavem království Izraele (Oz. 4:1–2, 11–14, 5:11, 7:6–7, 11–14, 9:7–8, 10:10, 12:7, 13:2); 2) jeho výhradní zmínka o městech tohoto království (Samaria Oz 7:1, 8:5–6; Gilead Oz 6:8, 12:11; Šechem Oz 6:9; Gilgal Oz 4:15, 9:15; Bethel nebo Beth-Aven Oz 4:15, 5:8, 8, 10:10). 3) Rysy prorokovy řeči nebo aramejštiny charakteristické pro jazyk obyvatel Severního království (Ozeáš 11,4 Ochil místo aachil; Hadice 13,15 japrija místo japreh; Hadice 13,10 ehi místo aše). Pokud ch. Knihy I-III Ozeáš je chápán ve smyslu popisu skutečných událostí ze života proroka (což však není nezpochybnitelné), z těchto kapitol pak vyplývá, že Ozeáš měl manželku a děti, ale ve svém rodinném životě byl nešťastný, neboť mu byla manželka nevěrná. Krátké informace čerpané ze samotné knihy Ozeáš jsou doplněny legendami, které hlásili starověcí spisovatelé (Efraim Sir, Dorotheus), že Ozeáš pocházel z města Beelmoth nebo Belemon z kmene Issachar, že zemřel v Babylóně a byl pohřben v horní Galileji. Spolehlivost těchto tradic je stejně obtížné obhájit jako obhájit domněnku Dooma (Dulm, Tbeologie der Propheten 1875, s. 130), že Ozeáš patřil ke kněžské třídě: seznámení s minulostí Izraele, vysoký pohled na oběti, zmínka o zákonu Božím a další rysy knihy, o které se v knize zmínil, že jeho prorok o osudu patří knězi jako kněz. Dobu Ozeášovy prorocké činnosti nelze přesně specifikovat. Z nápisu v knize vyplývá, že prorok sloužil v době judských králů Uziáše, Jótama, Achaza a Ezechiáše (791–698). Chápeme-li nápis v tom smyslu, že Ozeáš započal svou činnost až v druhé polovině vlády Uziáše a ukončil ji již na začátku vlády Ezechiáše, pak však bude třeba dobu prorokovy služby určit obdobím v letech 59-63 (26-28 let. Uzziah 16, Král 16, Jotham. 16,2 a 1-3 Ezechiáš). Tak významné trvání prorokovy činnosti vyvolává u některých badatelů pochybnosti o přesnosti nápisu. Základem této pochybnosti je také skutečnost, že z izraelských králů po celou dobu prorokovy služby je jmenován pouze Jeroboam II., který byl pouze Uziášovým současníkem. Odtud ne bezdůvodně usuzují (téměř všichni západní autoři, včetně ruského Yavorského), že psaní v knize. Ozeáš je poškozen a že doba prorokovy služby by měla být určena pouze na základě pokynů dostupných v obsahu knihy samotné. Podle těchto pokynů začal prorok svou službu na konci vlády Jeroboama II. (787–746). Podle Ozeáše 1,4 je dům Jehu jen stále v nebezpečí pádu; k tomu druhému došlo po Jeroboámově smrti za jeho syna Zachariáše. Navrhovaná ch. I-III prosperita království (Ozeáš 2,7) přesně odpovídá době Jeroboámovy. Náznaky v dalších kapitolách knihy o dobách anarchie, kdy padali knížata a soudci (Ozeáš 7,7) a kolísání mezi přátelstvím s Egyptem a spojenectvím s Asýrií (Ozeáš 7,11), již odpovídají době Jeroboamových nástupců. Konec prorokovy služby určují následující údaje: 1) Prorok všude předpokládá existenci desetikmenného království a mluví o jeho zničení (722) jako o budoucnosti; 2) v knize není žádný náznak bývalé války s Judským královstvím. izraelský král Pekah a syrský Rezin (735); 3) B Os 6,8; Oz 12,12 Gilead je také nazýván městem Efraim, mezitím oblast Gileadu zpustošila Tiglath-Pelassar již v roce 734. Na základě pokynů v knize lze tedy dobu prorokovy služby omezit na období od roku 750 do roku 735. Prorok Ozeáš musel svou službu podstoupit za těžkých okolností. Země zažívala složitou politickou situaci. Jeroboam II. rozšířil hranici izraelského království od Chamatu k Mrtvému ​​moři (2. Královská 14,25–28) a dal mu moc a sílu, kterou nemělo od dob Davida a Šalomouna. Ale hned po smrti Jeroboáma začal rychlý úpadek království. Poslední představitel domu Jehu, Zachariáš, se v 6. měsíci své vlády stal obětí spiknutí Salluma (2. Královská 15,8 a 9). O měsíc později byl Sallum zabit Menaimem. Menaim mohl zůstat na trůnu pouze s pomocí zvenčí. Tuto pomoc obdržel od asyrského krále Phuly a zaplatil mu velký tribut. Syn a nástupce Menaim, Phekias, byl po dvou letech své vlády zabit Phekiasem (2 Král 15,26). Pekach byl zase sesazen a zabit Ozeášem (2. Královská 15:30). Po smrti Jeroboáma tedy v desetikmenném království zavládla anarchie, trůn přecházel z jednoho uzurpátora na druhého a Asyřané zasahovali do vnitřních záležitostí země, čímž brzy ukončili severní království. Země také zažívala složitou situaci v náboženském a morálním smyslu. V zemi dominoval kult telat, zavedený Jeroboamem I. z politických důvodů, jehož centry byly svatyně v Bethel a Dan. Lidé zastupovali Jehovu v podobě telete a začali přirovnávat Jehovu k pohanským božstvům, a když si ho pletli s Baalovými, přijali jméno Baal pro Jehovu (Ozeáš 2.16). Služba telat, která byla sama o sobě nezákonná, byla tedy krokem k přechodu od Jehovova náboženství k pohanskému kultu. Toto odpadnutí od Jehovy se odrazilo v morálním stavu lidí. Strach ze svatosti zákona i ze svatosti Boží mezi lidmi zmizel. Nebyla tam ani pravda, ani milosrdenství; křivá přísaha, vražda, podvod, krádež, cizoložství (Ozeáš 4,1–2) se rozšířily po celé zemi a pronikly do všech vrstev společnosti. Kněží se zabývali loupežemi a loupežemi (Ozeáš 4,8, 5,1–6), knížata „hořela k darebáctví jako rozžhavená pec“, lid se utopil v prostopášnosti (Ozeáš 4,13–14). Členění knihy a obecný obsah. Kniha Ozeáš není souborem jednotlivých prorokových projevů, ale jejich sbírkou, zkrácenou prezentací toho, co prorok během své služby kázal. Tato prezentace, stejně jako v jiných biblických knihách, není přísně systematická. Obvykle se kniha Ozeáš dělí na dvě části: první obsahuje kap. I-III a ke druhé kapitole. IV-XIV. První část pokrývá začátek prorokovy služby, tedy řeči z doby Jeroboáma II., a druhá obsahuje představení prorokových obviňujících a utěšujících řečí z následujícího období jeho působení. Oba díly knihy Ozeáš jsou přitom prodchnuty jednou myšlenkou, kolem které se točí všechny proroky. Podle moderního proroka je stav lidu, princ. Ozeáš je obviňující. Výchozím bodem prorokova kázání je myšlenka manželského svazku izraelského lidu s Jehovou. Z hlediska této myšlenky prorok uvažuje jak o přítomnosti lidí, tak o jejich budoucnosti. Obraz manželského svazku je prorokovi neustále předkládán a používá jej jak v symbolické akci, kterou jeho kázání začalo, tak v následujících projevech. Jehova poté, co uzavřel se svým lidem smlouvu lásky, zůstal této smlouvě věrný. Jehovova láska ke svému lidu nikdy nevyprchala. Vyvedl Izrael z Egypta (Ozeáš 2,1), dal jim zákon (Ozeáš 8,12), zachránil je od jejich nepřátel (Ozeáš 7,13), vzbudil pro ně proroky (Ozeáš 11,2) a vylil na ně štědrou milost (Ozeáš 12,9). Ale Izrael porušil manželskou smlouvu s Jehovou a stal se nevěstkou a cizoložnicí jako Gomer (I-III). Již poprvé po uzavření spojenectví s Jehovou šel Izrael do Baal-peoru (Ozeáš 9,10). Později úplně zapomněl na svého Stvořitele (Ozeáš 8,14), přilnul k modlám (Ozeáš 4,17), začal kouřit Baalam (Ozeáš 2,15, 11,2), postavil oltáře (Ozeáš 8,2) a zemřel skrze Baala. (Os 13.1). „Tato země se dopouští velkého smilstva, když odešla od Hospodina“ (Ozeáš 1,2). Zapomenout na Jehovu a sloužit Baalovi je prvním velkým hříchem Izraele. Ale tento hřích byl zdrojem a příčinou dalších zločinů, které prorok ve svých projevech odsuzuje. V souvislosti s odklonem od Jehovy je tu především druhý hřích Izraele – odpadnutí z domu Davidova, lid se ustanovil za krále (Ozeáš 8,4) nebo, pokud jim je dal Bůh, byl dán v hněvu (Ozeáš 13,9–11). Důsledkem bezbožné nálady Izraele pak byla falešná politika království, hledání přátelství s pohany. Touží se s pomocí cizinců zbavit Božího trestu (Ozeáš 5,13), snaží se, proti svému zamýšlenému účelu, hrát roli mezi národy (Ozeáš 7,8, 8,8). Izrael začal uzavírat spojenectví s Egyptem a Asýrií a toto uzavření spojenectví bylo spojeno s „prázdnými slovy a křivými přísahami“ (Ozeáš 12,2, 10,4). „A Efraim se stal,“ říká prorok, „jako hloupá holubice bez srdce, jsou povoláni do Egypta, jdou do Asýrie“ (Ozeáš 7,11). A zde jsou výsledky této politiky: „Efraim smíšený s národy... Cizinci pohltili jeho sílu a on si toho nevšiml, zakryly ho šedivé vlasy, ale on neví“ (Ozeáš 7,8–9). A konečně, odklon od Jehovy vedl lid k extrémnímu mravnímu úpadku (Ozeáš 4,1–2) „na zemi není ani pravda, ani milosrdenství, ani poznání Boha; přísaha a podvod, vraždy, krádeže a cizoložství se extrémně rozšířily“ a krveprolití následuje po krveprolití. Odsouzením apostaze lidí jim prorok načrtává ideál, o který by měli usilovat. Izrael musí být Jehovovi věrnou manželkou a nepamatovat si Baalovo jméno (Ozeáš 2,16–17). Musí hledat Hospodina, svého Boha, a Davida, svého krále (Ozeáš 3,5). Musí znát (jadah) Hospodina, protože poznání Boha v Božích očích je cennější než zápalné oběti, neboť Hospodin říká: „Chci milosrdenství, ne oběť, a známost Boha víc než zápalné oběti“ (Ozeáš 6,6). hebr. sloveso jadah - vědět znamená myšlenku takového poznání, které je založeno na nejbližší, přímé jednotě s poznatelným, a proto se používá k označení manželských vztahů. Když prorok stanoví poznání Boha jako ideál pro lid, nemá na mysli získání teoretických znalostí o Bohu, ale právě dosažení nejužší komunikace s Bohem, jednoty v lásce. Nedostatek poznání Boha, tedy lásky k Bohu, byl příčinou mravních zločinů lidu; dosažení poznání Boha pro ně bude zdrojem nového, čistého života. Prostředkem pro návrat lidu k cíli jeho vyvolení bude podle myšlenky proroka Ozeáše trest. Stejně jako jeho starší současník Ámos mluví i Ozeáš rozhodně o nevyhnutelnosti trestu pro izraelské království. Prorok představuje tento trest pod obrazem návratu lidu do Egypta (Ozeáš 8,13, 9,1). Prorok oznamuje blížící se zničení království, zajetí a rozptýlení lidu (Ozeáš 11,1, 9,17), snížení jeho počtu (Ozeáš 9,11), zničení královského domu (Ozeáš 10,7, 11,1), zničení svatyní (Ozeáš 10,8) a těžkou katastrofu (Ozeáš 10,8) 13,7–6). Mezi těmito katastrofami podle Amose Ozeáš hlásá existenci lidu bez Božího zjevení (Ozeáš 3,4, 5,6, 9,4), stejně jako nedostatek obětí a oltářů (Ozeáš 3,4, 9,4). Obecně, podle proroka, aby splnil svůj účel, aby byl očištěn, aby mohl žít, musí lid zemřít a pouze tvůrčím, božským činem může být vzkříšen k životu. Prorok předvídá tuto dobu, kdy Hospodin vrátí svůj lid ze země stěhování (Ozeáš 1,11, 11,11), vzkřísí ho ze smrti a bude žít před Ním (Ozeáš 6,2), kdy bude zrušena i moc smrti a moc pekla (Ozeáš 13,14). Poté bude uskutečněn cíl, který byl při volání do Izraele na mysli. V nové společnosti - mezi novým Izraelem - cudná jako panna (Ozeáš 2,19 aras - „zasnoubený“ se používá o zasnoubení s dívkou), tak početné jako mořský písek, protože k němu přibyli ti, kteří dosud nebyli lidem Božím (Ozeáš 1,10), - bude obnoveno manželství spojení s Pánem.2 jeho čistota a hloubka Hosea 2.2. Základem tohoto nového spojení ze strany Boha bude pravda, spravedlnost, dobro a milosrdenství (Ozeáš 2,19) a ze strany společnosti poznání Pána, tedy jednota s Bohem v lásce. Toto obnovení čistoty manželského spojení společnosti s Pánem bude doprovázeno obnovením úplné harmonie v přírodě, toho pokoje, který byl kdysi narušen hříchem člověka (Ozeáš 2,17–22). Z řečeného je zřejmé, že prorok Ozeáš je ve svých projevech kazatelem lásky k Bohu; v nedostatku této lásky (poznání Boha) vidí příčinu hříchů lidí a v návratu k ní naznačuje pravý zdroj života. Hloubka citu a horoucí láska k jeho lidu tvoří charakteristické rysy a osobnost samotného proroka Ozeáše. Podle těchto vlastností lze proroka Ozeáše přiblížit novozákonnímu apoštolovi lásky Janu Teologovi a jeho kniha obsahuje poselství milovaného Kristova učedníka. Z prezentace knihy. Ozeáš se vyznačuje množstvím obrazů vypůjčených z říše přírody (srov. Oz 2,21, 4,16, 19, 5,1, 12–13 atd.) a rychlými přechody od jedné myšlenky k druhé – od obvinění k hrozbě, od hrozby ke slibu. V jazyce proroka jsou vzácná slova a tvary (Oz 4,18 ahavu hevu; Oz 5,13 nahah; Oz 6,10 Schaarurijah atd.), jakož i odchylky od obvyklé konstrukce a pravopisu (Oz 5,2, 6,9, 10,14, 11,7, 7.9). Obecně kniha. Ozeáš je obsahově i jazykově jednou z nejobtížněji pochopitelných knih Starého zákona. Hebrejský text knihy lze považovat za zachovaný v dostatečné čistotě a odchylky překladů od originálu, s výjimkou několika míst (Ozeáš 6,5, 10,10), jsou vysvětleny chybami a svobodami překladatelů. Literatura. Kromě uvedených obecných prací o knihách Malých proroků, kniha. Ozeáš je zděděn v řadě speciálních monografií. Z nich jsou nejvýznamnější zahraniční Wunsche, Der Prophet Hosea. 1868; Nowack, prorok Ozeáš. 1880; Scholz, Commentar zum Buche Pr. Ozeáš 1882; Valeton, Amos a Ozeáš. 1898; Rusové – Smirnov, sv. prorok. Ozeáš a Joel; Jaworski, Symbolické činy proroka Ozeáše (1903) a zejména prof. I. A. Brodoviče, knížete. prorok Ozeáš. Úvod a výklad. K. 1903. Monografie prof. Brodoviče přináší odborný komentář ke knize. Ozeáše, sestavené na základě studia rozsáhlé literatury. Mohlo by vás zajímat: