Тлумачення на Псалтир

Псалом 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 3 4 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 78 7 7 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 11 11 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 134 134 144 145 146 147 148 149 150 151 Назва книги. Число псалмів У єврейській Біблії ця книга називається «тегілім» або «сефер тегілім», що означає хвалення, або книга хвалень, а в грецькій Біблії «ψαλτήριον». Останньою назвою позначався струнний інструмент на кшталт нашої гітари, яким у давнину у євреїв супроводжувалося здебільшого виконання піснею Псалтирі. Вся книга Псалтир складається із 151 пісні, з яких перші 150 канонічної гідності, а остання – 151 – неканонічної. Кожна з цих пісень, при багатьох приватних особливостях у своєму змісті та зовнішній формі викладу, має те спільне з усіма іншими, що предметом їхнього звернення, джерелом та натхненником їх авторів є Бог та Його різноманітні властивості та справи, що виявляються у зовнішній природі та в житті людей. Тому євр. назва книги вказує на основний, внутрішній характер змісту псалмів, як хвалебних пісень Богу, а грец. напис – зовнішній спосіб виконання їх під акомпанемент струнного інструменту. Всі псалми мають цифрове позначення але, крім того, над багатьма з них зустрічаються назви осіб, що стоїть перед ними єврейською частинкою «ле», що вказує на приналежність цього псалма цій особі, напр., «ле Давид», «ле Шеломо» та ін. Крім Давида і Соломона, в написах над псалмами зустрічаються ще імена Мойсея, Асафа, Емана, Ідифума та синів Кореєвих з попередньою частиною «ле». Це свідчить, що з письменників Псалтирі були й зазначені особи. Що письменниками Псалтирі були багато осіб, про це свідчить ще самий зміст псалмів та різноманітність у них зовнішньої форми вираження думок. У псалмах, напр., зустрічаються вказівки на події до-Давидовського часу (Пс.89), Давидовського (Пс.2-5 та багато інших), доповненого (Пс.90, Пс.94 та ін.), Часу вавилонського полону (Пс.84, Пс.105, 6 Пс.105, Пс.105, Пс. (Пс.117, Пс.119, Пс.122, Пс.124 та ін.). Таким чином, період часу, що обіймається змістом псалмів, у кілька десятків разів перевищує середню тривалість людського життя, і одна особа не могла бути свідком і зображувачем подій, що вказуються Псалтирю. Є різницю між псалмами й у характері зображення подібних предметів. Якщо порівняти, наприклад, Пс. 4 з Пс.79 чи з Пс. 136 , то не можна не помітити, що при подібних предметах змісту (зображенні ворогів та свого ставлення до них) вони різняться у розкритті цих предметів та у зображенні відносин до них авторів псалмів. У Пс. 4 автор, переслідуваний ворогами, вірить у допомогу йому Бога і звертається до своїх ворогів з лагідним намовлянням одуматися, перевірити мотиви своїх дій і, поки не пізно, принести перед Богом покаяння та виправитися; у Пс. 79 автор малює своє становище безвихідним, а силу ворогів непереборною, себе ж зовсім залишеним Богом; у Пс. 136 вороги викликають у письменника почуття ненависті і спрагу їх загибелі. Така відмінність у зображенні цими псалмами ставлення до ворогів, що свідчить про різнорідність почуттів їх авторів, показує, що письменниками їх були різні особи, а чи не одне обличчя, оскільки останньому неможливо переживати за подібних обставин різні і навіть протилежні почуття. Велика різноманітність у способах вираження думок та прийомах письма (про що буде докладніше зазначено нижче) теж вказує на походження Псалтирі від кількох осіб, а не від одного письменника. Крім того, у 2Пар. 29:30 ми маємо пряму вказівку, що під час Єзекії славили Бога «словами Давида та Асафа прозорливця» . За цим свідченням за Асафом визнається авторство та значення у складанні піснею рівне з Давидом, що вказує на визнання письменниками Псалтирі вже не однієї особи. Існувала в давнину думка (св. Григорій Ніський, св. Амвросій Медіоланський, блаж. Ієронім, св. Іоанн Златоуст та ін), яке іноді підтримувалося в пізніший час, що Псалтир належить одному Давиду. В основу та підтвердження цієї думки вказують на те, що: 1) у деяких місцях св. Писання при описі богослужіння, яке здійснюється давніми євреями, згадується лише ім'я Давида, як творця церковних пісень (напр., 2Пар. 7:6; 1Ездр.3:10); 2) у Новому Завіті деякі псалми, які не мають написів у єврейській Біблії, вважаються псалмами Давида (Дії 4:25); 3) у стародавніх євреїв, так само як і в першій християнській церкві, прийнято було називати всю Псалтир Давидовою, тобто писаною одним Давидом. Імена інших осіб, крім Давида, що зустрічаються в написах над псалмами, і зміст псалмів, що вказує на часи після Давидівські, намагаються пояснити в сенсі вказівки на виконавців, яким спочатку призначав їх Давид, і даром пророцтва, яким він володів і, завдяки якому, міг передбачити і описати події і після свого. Думка, протилежна щойно наведеному, була загальною й у давнину. Багато отців і вчителів церкви трималися того погляду на Псалтир, що вона твір не однієї особи, а кількох (напр. Оріген, св. Афанасій Олександрійський, св. Василь Великий, блаж. Ієронім та ін), і ця думка серед вчених переважає в даний час. Ті ж місця свящ. Писання, які виставляються захисниками першої думки на підтвердження, мають інший сенс. Напр. 2Пар. 7:6, так само Євр. 4 містять у собі не визначення походження Псалтирі від Давида, не вказівку на ім'я автора цієї книги, а виражають загальнопоширену тоді назву її; 1-я ж книга Ездри (1Єзд. 3:10) дає лише загальну вказівку на той порядок здійснення богослужіння, який був встановлений Давидом, і якого євреями в полоні не міг бути дотримуємося, тепер, після повернення з полону, цей статут був відновлений у всій урочистості та повноті. Лише свідчення книги Дій, де її письменник, наводячи вислів із 2 псалма, називає його словами «отрока Давида», дає точну вказівку на ім'я автора цього псалма, але не всієї Псалтирі. Пояснення ж надписів осіб інших, крім Давида, у сенсі вказівки на перших виконавців псалмів, довільне; якщо перед цими іменами, як перед ім'ям Давида стоїть частка «ле», і якщо псалми з ім'ям Давида у надписі вважаються писаними саме Давидом, то за послідовністю і всі інші псалми повинні вважатися писаними тими особами, імена яких стоять у надписах над ними. Спроба захисників першої думки пояснити зміст псалмів, що вказують на події після Давидівського часу, даром пророцтва Давида помилкові: у змісті багатьох пісень Псалтирі зустрічаються риси, що зображують зовнішнє, випадкове положення дійових осіб (Пс. 136), або вказівку нових географічних місцевостей (Пс. 71:10 ), чим пророцтво не займається: у сферу пророцтва входить тільки те, що своїм предметом має розкриття стану Царства Божого на землі, предмети з месіанської та релігійно-моральної життя, до чого багато в змісті Псалтирі не має жодного відношення. Зважаючи на все вищесказане посилання на загальновстановлений звичай називати Псалтир Давидовою має інше значення: оскільки більшість псалмів у Псалтирі належить Давиду, і так як поетичний талант останнього був різноманітний і сильний, то наступні письменники намагалися наслідувати йому як у змісті своїх псалмів, так і; таким чином, Давид, як зовні, так і внутрішньо, панує в Псалтирі. Якщо ж остання називається його ім'ям, то це треба розуміти не в буквальному, але в відносному сенсі, як і книга Приповістей називається Соломоновою, тоді як він написав лише її більшу частину. Відомі імена наступних письменників псалмів: Мойсей, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Ефан, він же Ідіфум, та сини Кореєві. За часом і обставинами походження, так само як і за кількістю написаних псалмів, останні розподіляються між зазначеними особами наступним чином: Мойсею належить один (Пс. 89), написаний ним при закінченні сорокарічного мандрівки по пустелі і через обітовану землю, в яку могло увійти тепер тільки нове покоління. Єгипту лише ті, які при виході не мали 20 років. Загибель всіх інших пояснювалася невірністю і образою ними Єгови під час цієї подорожі. Зміст псалма пройнято почуттям вдячності Богу за дарування євреям благословенної і родючої землі, скорботою за людину, що своєю поведінкою викликає гнів Божий, і молитвою до Нього про поблажливість і заступництво людини. Ці три мотиви: подячно-скорботно-молитовний є переважаючими у всьому наступному змісті Псалтирі, будучи то у своєму чистому вигляді, то у поєднанні з іншими. Давиду за написами єврейської та російської Біблії належать 73 псалми, а за греко-слов'янською – 87. Така відмінність у кількості приписуваних Давиду псалмів пояснюється тим, що при визначенні походження не написаних іменами письменників у єврейській Біблії псалмів щодо них 70 перекладачів керувалися псалмів, а переказ приписував їх Давидові. Але через невідповідність цього переказу зі змістом деяких псалмів, що приписуються Давиду, воно не завжди може бути прийняте за керівництво при визначенні письменника та обставин їх походження (напр. псалми 90, 92, 93, 94 та ін.). Усіх псалмів, що належать Давидові, як автору, 73. Вони такі: з написаних його ім'ям у євр. Біблії 73 псалма: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 68, 6 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, та з не написаних у євро. Біблії, але щодо яких може бути встановлено їх походження від Давида, такі п'ять: 1, 2, 32, 105, 137. Усі псалми Давида за змістом представляють ліричний виклад подій його життя, починаючи з першого помазання від Самуїла і закінчуючи останніми роками його царювання. Немає жодної події, скільки-небудь важливої, на яку Давид не відгукнувся б своїми піснями, а таких подій його життя представляє велику кількість і різноманітність, чим і пояснюється велика кількість і різноманітність його псалмів. У цьому випадку псалми Давида є багатим матеріалом, що поповнює собою оповіді про його життя історичних книг, що займаються, здебільшого, викладом зовнішньої історії його життя, а в перших полягає зображення його дум і почуттів, що являють багате джерело для характеристики духовного вигляду цього «солодкого співака Ізраїлевого» (2Цар. 23:1). Зовнішня історія життя Давида загальновідома. Зі стану простого пастуха в сімействі Єссея з коліна Юдиного він, завдяки своїм талантам і подвигам, став народним героєм, досяг корони єврейського царя і набув такої популярності і любові своїх підданих, що його ім'я і справи склали і становлять найсвітлішу сторінку єврейської історії та предмет національної гордості. Така велика відстань між двома полюсами суспільного становища (просто громадянина і коронованого царя) та історичної популярності (пастуха у своїй сім'ї та національного героя) була пройдена цілою низкою видатних подвигів і надзвичайних поневірянь, так що мало можна знайти в історії людства таких діячів, життя яких уявляло б ряд мінливостей, дітлахів. Перша народна популярність Давида починається з часу його переможного єдиноборства з Голіафом, богатирем филистимським. Коли дві армії – євреїв та филистимлян – зійшлися біля долини Сокаофської, зайнявши гори, прилеглі до неї, то жодна з них не наважувалася спуститися в долину, щоб розпочати битву, бо за умовами місцевості це було б одним із шансів до поразки. Тому обидві сторони стояли у бездіяльності. Тоді виступив Голіаф і викликав на єдиноборство із собою будь-кого з євреїв; з останніх ніхто не наважувався вступити з ним у битву. Голіаф протягом 40 днів знущався з євреїв, і останні повинні були мовчки зносити його уїдливі й ображаючі національне почуття глузування. Коли Давид, який приніс їжу своїм братам, почув ці глузування, у ньому сильно заговорило бажання змити цю ганьбу з євреїв, і він вступив, мабуть, у нерівну для себе боротьбу. Скінчилася вона перемогою. Ім'я Давида, що змив ганьбу з євреїв, стало популярним і ставилося вище за Саула; його всюди оспівували в народних піснях: "Саул переміг тисячі, а Давид - темряви". З цього часу в Саула вселилася заздрість до Давида, і в тій мірі, як зростали популярність і популярність останнього, заснована на цілій низці його блискучих військових подвигів, заздрість Саула переходила в почуття ненависті і викликала в останньому спроби вбити Давида і цілий ряд переслідувань. Давид рятувався втечею. За час втечі Давид близько став відомий народу з боку лагідності свого характеру, щирого благочестя, практичної винахідливості, військової завбачливості та відваги, чому, зі смертю Саула, він незабаром став царем спочатку одного Юдиного коліна, а потім і всіх дванадцяти. Царювання Давида було сприятливим для євреїв. Він розширив межі свого царства, убезпечив його кордони перемогами над сусідніми іноземними народами, встановив велику згуртованість між розрізненими колінами, які раніше ворогували один з одним, організував більш правильно армію, поліпшив судочинство, знищивши свавілля в рішеннях представників колін даруванням права апеляції до царя, переніс Єрусалим, ввів і встановив суворий порядок під час богослужіння, надавши йому несподіваний на той час характер урочистості запровадженням правильно організованих хорів і музики, і став підготовляти матеріал для побудови нового храму. Але його царювання було затьмарено і деякими сумними подіями. Злочин Давида з Вірсавією та вбивство Урія супроводжувалося сімейними нещастями: повстанням Авесалома, а згодом – Адонії, його синів. Під час першого повстання він змушений був тікати з Єрусалиму і піддаватися глузуванням із боку прихильників свого сина. Його ж народ спіткала морова виразка, яка забрала багато жертв. Ці події, як бачимо, глибоко відгукувалися Давиді. Давид є натурою, багато обдарованої фізичними і духовними силами. Невисокого зросту, щільно складеного, білявого і з блакитними очима, він мав велику м'язову силу і спритність, що часто ще в молодих літах виявляв у боротьбі з левами, з пащі яких міг виривати викрадених ними овець. При цьому він відрізнявся великою витривалістю та рухливістю. Часті і тривалі переслідування з боку Саула, численні військові походи і згодом, у зрілому віці, втеча від Авесалома, коли Давидові доводилося перебігати з місця на місце, не маючи часто з собою жодного провіанту, є яскравим підтвердженням цього. Вміння ж Давида обходитися з усіма ласкаво, не мстити за особисті образи (історія Саула і Семея), його неупередженість у судових справах, любов до нього священиків, левітів і пророків, уміння згуртувати в одне раніше розрізнені коліна і подальшу дбайливість про будову храму, повага до особистої гідності людини, адміністративну прозорливість та такт, і щире, сердечне благочестя. Найбільш визначними і характерними в Давиді рисами є сильний розвиток у ньому області серцевої, області почуття і, здається, невичерпний поетичний талант. Першою рисою пояснюються, мабуть, дивні, іноді непрактичні дії, а іноді й прямі провини, коли Давид щадить свого ворога (Саула), або коли вступає у зв'язок з Вірсавією, віддавшись почуття захоплення перед зовнішньою, фізичною її красою. Але наскільки щире і швидкоплинне було подібне до останнього почуття, настільки глибоко і тривало було в Давиді свідомість своєї гріховності перед Богом і покаяння перед Ним. Останнє пояснювалося високим поняттям Давида про Бога і відповідним йому суворим ставленням до себе. Порушення Божественних заповідей було, за ним, найбільшою образою Всесвятої Істоти, а тому викликало в Давиді свідомість повної гріховності перед Ним, причому його падіння здавалося настільки глибоким, що піднятися з нього самому вважав непосильним для людини. У цих випадках Давид доходив до повного заперечення за собою будь-яких добрих справ і єдиним його молитовним зверненням було: «Помилуй мене, Господи, за Твоєю найбільшою поблажливістю до людини». Сильним поетичним талантом Давида пояснюється велика кількість його пісень, якими він відгукувався на всі визначні події особистого та суспільного життя. Його поезія, що належить до роду чистої лірики, відрізняється різноманіттям своїх видів. Тут є елегії (покаяні псалми – 6, 31, 37, 50 та ін.), є похвальні, що наближається до наших одам (17, 18, 103, 104 та ін.), є подоба наших пісень, тільки з релігійним сюжетом (8, 44 та ін.), є 1, 2, 1 ін). Не можна не відзначити тієї особливості пісень, що Давид у всіх них залишається вірним своєму телеологічному погляду на все існуюче у світі, як у житті людей і природи, так і в стосунках Бога до людини та людини до Бога. Весь світ, по ньому, починаючи з повсякденного явища сходу та заходу сонця, порядку зміни дня і ночі, пір року, устрою неорганічного, органічного та тваринного світу і, особливо, людини, сповнений чарівної гармонії, розумності та краси. Та ж розумність і краса панують у відношенні Бога до людини та останнього до Бога. Бог, виявляючи йому милість і захист у сьогоденні, підготовляє його до великих благ майбутнього через пришестя Месії: людина ж, живлячи постійну і тверду віру в Бога, виявляючи Йому послух і виховуючи в собі «дух смиренний і серце скрушене», тим самим включає себе в область Його великих обітниць. Таким чином Давид на свої погляди був естет, що вміє знайти, вказати і оцінити красу там, де холодний розум бачить лише ряд звичайних явищ, предметів та думок. Спрямовуючи дух людини до вищого світу розуміння Божественної гармонії, пісні Давида мали й важливе суспільно-політичне значення. Вони знайомили підданих з поглядами і бажаннями свого государя, тому були маніфестами царя до свого народу, програмою його царювання, де кожен знав, чого йому триматися, і що незгодно з волею його владики. Ціла низка мінливостей, пережитих Давидом у своєму житті, ніколи не послаблювала його духу, але давала, навпаки, багатий матеріал його творчому генію. Ціла серія піснею складена ним за всіх видатних подій життя. Так, напр., писані ним псалми, що викликали складання їх подій, можуть бути розподілені так: псалом 8 написаний після помазання Давида Самуїлом, 143 - після перемоги Давида над Голіафом, 7, 11, 12, 13, 15, 16, 3 2, 3 35, 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 68, 69, 70, 107, 108, 141 - з приводу гонінь від Саула; 5, 10, 25, 40, 54, 57, 63, 139 відносяться до часу повстання Авесалома, до втечі Давида з Єрусалиму; 3, 4, 22, 24, 27, 36, 60, 61, 62, 85, 140 - з дня втечі з Єрусалиму: 1, 2, 9, 19, 20, 67, 109, 123 написані з приводу воєн, ведених Давид; 14, 23, 29, 121, 132, 130, 100 – з приводу перенесення Кивота Завіту, при турботах про побудову храму, і з приводу обставин і супутніх обставин; 6, 31, 32, 37, 38, 50, 142 стоять у зв'язку головним чином із злочином Давида з Вірсавією і побічно з повстанням Авесалома; 18, 28, 39, 102, 103, 64, 137, 138, 144 – з приводу даних Давиду обітниць від Бога та інших подій його життя. Соломонові належать три псалми: 71, 126 і 131. Цей цар, що представляв майже повну протилежність Давиду за складом свого характеру і думки (останній - людина живої справи, громадський, лірик за характером своїх літературних праць з переважанням почуття над іншими здібностями, - естет за поглядами, цей, тонкий спостерігач з сильно розвиненою формальною, логічною здатністю побудови думок), у молодому віці і в перші роки царювання, коли в людині над холодною розумовою стороною переважає почуття, заплатив данину цьому останньому створенням зазначених псалмів. Можливо, їм керувало при виборі форми твору бажання наслідувати свого батька, пісні якого полонили весь народ і викликали багато наслідувань. Псалми ці написані: 71 – при сходження на престол після молитви гаваонської, 126 – після закінчення храму і 131 – з нагоди перенесення Кивота Завіту зі скинії до храму. У цих псалмах помітний розумовий тон викладу і більше, порівняно з Давидовими піснями, штучності у побудові та розвитку думок. Ім'я Асафа зустрічається в надписі над наступними 12 псалмами: 49, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81 і 82. Під ім'ям Асафа псалмоспівця відомий Левит часу Давида, провидець Давида, про Левії, провілей, провідан, Давида. Разом зі своїми чотирма синами він керував над чотирма чредами співаків Давидових, був головним розпорядником священної музики та співу перед скинією на Сіоні. Цей сучасник Давида володів теж поетичним талантом і був творцем деяких псалмів, які нарівні з піснями Давида увійшли до церковно-суспільного вжитку (2Пар. 29:30). Наскільки талант його був оригінальний і цінувався як сучасниками, так і наступними поколіннями єврейського народу, видно з того, що його пісні цінувалися так само, як і пісні Давида, і його нащадки, благоговіючи перед ім'ям та генієм свого предка, приховали свої імена над складеними ними псалмами під ім'ям. Асаф був надзвичайно відданий Давидові і свою долю пов'язав із його життям; тому зрозуміло, що головний матеріал для своїх пісень він брав з історії та життя Давида. Асафу, сучасникові Давида, належать такі п'ять псалмів: 49, 72, 77, 80 і 81. Інші сім псалмів – 73, 74, 75, 76, 78, 79 та 82 – належать нащадкам Асафа (асафідам). Усі псалми з ім'ям Асафа відрізняються тоном наполегливого умовляння, зверненого до євреїв для їхнього розуміння. З цією метою автор вводить у зміст псалмів багато історичного елементу і любить зображати Бога як Всеправедного Суддю. Вказівкою на Божественні благодіяння, надані в минулому єврейській історії, письменник намагається викликати в народі почуття прихильності та вдячності до Нього, і зображенням Бога, як Судді, налякати його справжню погану поведінку і спонукати до виправлення. Еману, з племені Каафи, належить псалом 87; Етану, інакше Ідифуму, з племені Мерарі, - 88 псалом. Обидві ці особи були сучасниками Давида і співаками за нововлаштованої ним скинії. Своє походження вони ведуть від відомого Корея, що обурився за Мойсея. Вони були Левитами і стояли, як і Асаф, на чолі співаків Давидових. У єврейській Біблії вони названі Єзрахитянами, тобто тими, що походять із потомства Зари, сина патріарха Юди, не тому, щоб були його прямими нащадками, а тому, що довго жили в Юдовому коліні серед нащадків Зари; так само і Левит Цуф (один із предків Самуїла) називається єфремлянином за місцем проживання в зазначеному коліні (1Цар. 1:1). Ці особи, як показують складені ними псалми, були такими самими самостійними співаками – письменниками, як Асаф і Давид. Крім того, вони відрізнялися мудрістю, так що з ними зіставляється Соломон (3Цар. 4:31). Обидва псалми дуже подібні за змістом. Можна досить точно визначити час та привід їхнього походження. Вони були написані, як видно зі змісту, під час Давида, коли останній отримав одкровення про продовження свого потомства навіки і коли відчував «наругу» від ворогів. Такі обставини збігаються з часом гоніння від Авесалома. Зазначені псалми відрізняються сильно вираженою індивідуальністю їхніх письменників: зміст їх перейнято похмурим почуттям. Очевидно, обставини, що переживаються ними, гнітюче діяли на них і викликали похмурий настрій. Синам Кореєвим належать псалми: 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84 і 86, тобто 11 псалмів. Вони були нащадками Корея і зберегли за собою назву на ім'я цього предка, мабуть, для науки собі. На їхніх обов'язках, як левітів, лежало – стежити за благочестям поведінки тих, хто молиться у дворі храму та за змістом чистоти двору. Їхнє прізвище відрізнялося відданістю Давиду і разом з останнім поділяло його втечу, чому в псалмах цього періоду головним предметом змісту є скорботний виклад почуттів від лих, що переживаються Давидом, і, під час втечі, насильницького віддалення від храму. Сини Кореєви залишалися служителями при храмі на все продовження історії єврейського народу, і на всьому цьому просторі серед них знаходилися багато обдаровані натури, що залишили поетичні твори, що увійшли до складу Псалтирі. Інші 44 псалми (65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 та 145–151) належать невідомим письменникам. Усі псалми в Псалтирі мають цифрове позначення. Крім останнього, вони мають ще інші написи, які можуть бути розподілені на наступні п'ять груп: 1) вказують рід пісні або характер її змісту, наприклад: а) «Молитва» (16, 85, 89 та 101) вказує на прохальний зміст; б) «Хвала» (94, 144) самою назвою показує хвалебний зміст, що прославляє Бога; в) «Вчення» (31, 41, 87 та інших.), т. е. у цих піснях автори викладають свої подиви з приводу переживаних ними подій, свої роздуми; г) «Стовпопис» євр. "Міктам", грец. στηλογραφία. Цей термін недостатньо зрозумілий; його можна розуміти або в сенсі вказівки на цінність змісту, яке заслуговувало бути написаним на стовпі на згадку про потомство, або в сенсі вказівки на зовнішній, епіграматичний спосіб письма. 2) Написи, що вказують спосіб виконання: а) «Псалом», найпоширеніший у Псалтирі напис, вказує виконання даної пісні на «Псалтирі», струнному інструменті, подобі гітари; б) «Пісня» свідчить про вокальне виконання. Змішане позначення "псалом пісні", або "пісня псалма", або "пісня псалом" вказує на те, що в першому випадку головним знаряддям виконання повинна бути музика, а вокальне - супроводжувати її, у другому ж - навпаки; в) «На струнних знаряддях» (4, 53 та інших.), т. е. «на музичних інструментах», означає, що це твір призначено чи взагалі співу (слав. текст) чи гри на інструментах (рус. перев.); г) «На восьмиструнному» (6 і 11) вказує на спів октавою, низьким голосом, octavo voce; буд) «Про точилах» (8; 80, 83) – в русск. перекладі «на гефському знарядді». Ймовірно, так називалася цитра, запозичена Давидом із филистимського міста Гефа. Разом з тим можна думати, що перша назва «про точила» вказує і на час вживання псалма при збиранні винограду, для вичавлювання якого використовується видовбане корито з просвердленими отворами в дні, назив. точилом; е) Слав. «про змінювані» - в російську. перев. «На музичному знарядді Шошан» (44 Пс). Слов'янська назва вказує на змінні інструменти, якими має бути виконуваний псалом, а російська. - На сам інструмент, схожий на лілію (шошан); ж) Слав. «Про таємні сини», – (9 Пс), в російськ. "По смерті Лабена". Слов'янське напис незрозуміле, а російське пояснюють, як вказівку на привід написання, смерть Ахітофела. Деякі з євр. читають: «на музичному знарядді эламоф», причому останнє слово виробляють від «альма» – дівчина, і це термін означатиме: співати по-дівочому, тонким голосом, сопрано. Розуміють і в сенсі вказівки співу відомої арії, що починається цим словом; з) Є ще написи «на Махалаф», «не загуби» (56, 57, 58 і 74), «при появі зорі» (21) і «про голубицю, що мовчить у віддаленні» (55). Ці написи пояснюють як вказівки на пісні, що починаються зазначеними словами, за зразком яких мають бути вказані псалми. У Псалтирі часто зустрічаються два терміни: (слав. біб.) «Наприкінці» і «села». Перша назва означає взагалі для закінчення, для остаточного виконання таким способом, який вказується іншим словом напису, напр. «наприкінці псалом», т. е. для остаточного виконання Псалтирі. "Села", що зустрічається в середині псалмів, означає паузу, після якої має початися виконання псалма іншою частиною хору або на інших інструментах. Ця пауза і зміна музично-вокальному виконанні зазвичай вказувалася ударом у тимпан. 3) Вказівки на письменника чи виконавця псалма, напр., «псалом Давиду», «Асафу», «молитва Мойсея» та ін., де ім'я особи є вказівкою автора псалма; зустрічається і пряма вказівка ​​на виконавця, напр., «Начальнику хору, Ідіфуму», тобто для остаточного виконання начальником хору Ідіфумом. 4) Вказівки на привід написання псалма, напр., «Псалом Давидові, коли він утік від Авесалома, сина свого» (Пс. 3:1), «пісня при оновленні дому» (29), тобто при виборі місця для побудови жертовника (див. ще 17, 33, 5). 5) Надписи, що вказують на богослужбове призначення, час і місце виконання псалмів, напр., «пісня на день суботній» (91), «псалом Давиду, при закінченні свята Кущів» (28), тобто в кінці свята Кущів і ін. Є цілий відділ псалмів, надпис. перекладу «пісня сходження» (119, 135). Назва ця пояснюється як вказівка ​​на те, що зазначені псалми виконувались левітами на сходах храму під час процесії несення та освячення води з Силоамського джерела первосвящеником, або (з російською) на те, що зазначені псалми співалися євреями при поверненні з полону, з вавилонської рівняни; звичаєм встановлено також співати ці псалми всім пілігримам, побачивши Єрусалим і піднімаючи на гору Сіон, куди вони прямували у великі свята. Богослужбове вживання псалмів у давніх євреїв та у православній церкві Початок суспільно-церковного вживання псалмів покладено Давидом при його турботах про урочистий устрій богослужіння. Ним було збудовано нову скинію в Єрусалимі, куди і перенесено Кивот Завіту. Вперше Давид дав свій псалом для богослужбового виконання після перенесення Ковчега до Єрусалиму; згодом псалми, складені ним, отримували таке саме призначення. Крім Давида псалми складалися й іншими особами, Ефаном та синами Кореєвими, так що до кінця його життя кількість нових богослужбових пісень була дуже значною і відрізнялася різноманітністю змісту. Порядок вживання псалмів Псалтирі було встановлено такий: на кожен день був призначений особливий псалом, а на дні свят: Великодня, П'ятидесятниці, Кущів та ін. – особливі, призначені для них псалми. Так першого дня тижня співався 23 Пс, другого — 47, третього — 71, четвертого — 93, п'ятого — 80, шостого — 92 і сьомого — суботнього — 91 і Молитва Мойсея (89 Пс). Для зазначених вище урочистих свят було пізніше призначено т. зв. псалми "Галел" або "алілуйні" (112-117). Вони ж співалися і в новомісяччя. Давидом під час богослужіння було запроваджено вживання музичних інструментів. Призначення останніх було – заповнювати силу голосу співаків, тож було б неточно розуміти значення їх лише як акомпанементу. Всі псалми співалися в тон голосу співаків і в унісон з хорами будувалася і музична частина, причому як спів, так і музика відрізнялися громогласством, «грали перед Богом з усієї сили», щоб «голосно сповіщати голос радості» (1Пар. 13:8, 15:16). Музичні інструменти були досить різноманітні: гуслі, тимпани, псалтирі, кімвали та труби. Їх можна розділити на три роди: А) струнні, Б) духові та В) ударні. До перших належать: 1) «Кінкор», найуживаніший інструмент. Він є дерев'яним трикутником, натягнутим у довжину жилами тварин. Число струн бувало 6, 10, 24 та 47; на малострунних грали смичком, а на багатострунних – пальцями. 2) «Кіннір», пізніший інструмент, вживався у дні плачу, а перший – у дні веселощів, 3) «Кітрос» чи «самбук» у вигляді ^ з гострими звуками. Це – кіннор малих розмірів, який вживають жінки. 4) «Симфонія» – дуга із трьома струнами. 5) «Псалтир» (пізніший інструмент, що з'явився біля часів вавилонського полону) – звучний ящик, по отвору якого проводилися подвійні або потрійні струни в числі 10; грали пальцями чи смичком, 6) «Невел» відрізнявся від кіннора тим, що гра першому залежала від видозміни звуків тих самих струн, але в кіннорі – від різноманітності струн. Невел – прототип іспанської гітари. Б) 1) «Керен» – рогова вигнута труба, яка сповіщала свята, новомісяччя, ювілеї. 2) Пряма труба, що робилася з міді, срібла чи дерева. Ця труба мала більше, ніж керен, призначення в храмі: вона вживалася при жертві миру і відправленні воїнів на бій. Після руйнування Єрусалиму євреї вживали на згадку про своє приниження керен, як грубіший і найпростіший інструмент. Духова музика взагалі була слабо розвинена у євреїв. В) 1) Ручний барабан у формі вази, обтягнутої шкірою, по якій ударяли залізними лозинами. Найбільше вживався для танців та веселощів. 2) На зразок нашого бубна - дошка, обвішана брязкальцями. Вживався у плакальниць. 3) «Кімвали» - мідні тарілки, що ударяються одна об одну. Були й малі кімвали, що вживалися під час танців. Всі перелічені інструменти, маючи кожен окремо спеціальне призначення, як можна вважати з наведеного вище вислову кн. Пар входили в оркестр храмових інструментів і вживалися при богослужінні. Весь оркестр, як ми казали, грав в унісон із хором; зі змісту деяких псалмів (41, 42, 106 та інших.) видно, що в євреїв був і антифонний спів, коли один хор починав, а інший продовжував розпочатий псалом або повторював за ним якийсь приспів. У співі брав участь і народ. У християнському богослужінні Псалтир користується найширшим вживанням. Початок останньому було покладено ще Ісусом Христом, коли Він, після таємної вечері, «спів» пішов на гору Олеонську (Мт. 26:30). Пасху ж Христос звершував за звичаєм юдейським, за яким вимагалося виконання малого галлела (хвалебних псалмів 112-117). За прикладом Христа і апостоли, засновуючи церкви і влаштовуючи там богослужіння, заповідали вживати Псалтир як найкращий засіб у християнській молитві (Еф. 5:18–19 ; Кл. 3:16 ; 1Кор. 14:15, 26 ). У перші три століття, про що свідчать «Постанови Апостольські» (кн. 2, гл. 59), Псалтир була значною частиною всякого богослужіння. У четвертому столітті для зручності вживання Псалтир була поділена на 20 кафізм (тобто сидінь, тому що після закінчення співу покладених псалмів, коли читалися батьківські писання і житія святих, можна було сидіти, псалми ж вислуховувалися стоячи), кожна ж кафізма на три слави. Справжнє вживання Псалтирі у Православній Церкві визначається особливим статутом неї. За цим статутом вживання Псалтирі протягом року поділяється на чотири періоди. Перший період простягається від тижня антипаски до 22 вересня (до віддання свята Воздвиження Хреста Господнього). На вечірні в суботу Світлого тижня читається 1 кафізму (1–8 Пс), на утрені Фоміна тижня кафізми 2 і 3 (псалми 9–16 і 17–23), у неділі інші читається ще кафізма 17 (Пс. 118). На недільних вечірнях кафізм не покладається протягом року. За кожні шість днів тижня прочитуються решта кафізмів: на вечірні одна, на утрені – дві. На півночі понеділка, вівторка, середи, четверга та п'ятниці протягом року читається кафізму 17, а в суботу завжди кафізму 9 (псалми 64–69). Другий період тягнеться від 22 вересня до 19 грудня. У цей період на утрені з понеділка до суботи покладаються три рядові кафізми, а на вечірні кафізма 18 (псалми 119–133), на утрені в неділю до двох рядових кафізмів (2 і 3) приєднується спів псалмів 134 і 135. Третій період – від 20 грудня до сирного тижня. На початку цього періоду до 14 січня (віддання свята Богоявлення) Псалтир вживається так само, як і в перший період, тобто дві кафізми на утрені та одна рядова на вечірні. З 15 січня до суботи перед тижнем «про блудного сина» покладаються три кафізми на ранку та на вечірні кафізму 18. У неділю тижня «блудного сина», м'ясопустного та сирного після псалмів поліелейних (134 і 135) співається Пс. 136 - "на річках вавилонських". У м'ясопустний і сирний тиждень на утрені покладаються дві кафізми, а на вечірні одна звичайна. Четвертий період обіймає собою Чотиридесятницю. Протягом шести тижнів посту щотижня прочитується Псалтир двічі переважно на утрені та годинах. У понеділок, вівторок, середу, четвер і п'ятницю п'ятого тижня на вечірні покладається особлива кафізм на кожен день, тоді як у ці п'ять днів решти тижнів посту на вечірні покладається кафізм 18. На пристрасному тижні кафізми вираховуються до четверга на ранку та на годиннику; з четверга Псалтир відкладається до суботи Фоміна тижня; тільки великої суботи на ранку співається кафізму 17 з приспівами. Крім кафізм, на ранковому і вечірньому богослужіннях вживаються такі псалми: «початковий» 103, на вечірні – 140, 141 і 129, на вечері малому «покаяні» – 50, 69, 142; на півночі повсякденної псалми 50, 120 та 133; на утрені – 19 та 20, на шестопсалмії – 3, 37, 62, 87, 102 та 142 та хвалітні (148–150). На першій годині – псалми 5, 69 та 100, що входять до складу ранкового богослужіння, на третій – 16, 24 та 59, на шостій – 53, 54 та 90; останні дві години читаються під час здійснення проскомідії; на дев'ятій годині, що входить до складу вечірнього богослужіння, читаються псалми 83, 64 та 85. У християнській Церкві псалми читаються та співаються. Спів буває трьох пологів: «антифонний» на два хори або з канонархом, який виголошує частину псалма, яку хор за ним повторює; «нотне», яке відрізняється різноманітністю своєї гармонії та мелодії, і «просте», подібне до речитативного співу. Музика у православному богослужінні не прийнято. Це тому, що в православному богослужінні намагаються виділити зміст пісень, які можуть навчити тих, хто молиться, музика ж інструментальна може перешкоджати засвоєнню думок, що полягають у співах; звідси і завданням хору є, крім стрункого виконання голосової музики, виразність і ясність вимови. У католицькій же церкві та в протестантів введена при богослужінні музика як необхідна приналежність храмового богослужіння. Останнім запровадженням мала на меті не стільки дати певний зміст думки того, хто молиться, як у православних, скільки подіяти стрункими і мелодійними звуками музики на його настрій. Збори псалмів до складу У цьому вигляді Псалтир не могла з'явитися відразу. Час походження піснею, що входять до її складу, займає простір близько 8 століть, від Мойсея до Ездри і Неемії. Це змушує припускати, що спочатку у євреїв існували збірки деяких псалмів, які згодом були разом. На існування збірок вказує справжній склад Псалтирі. Вся вона ділиться на п'ять частин: ознакою поділу служить літургійне закінчення, що зустрічається в Псалтирі 4 рази: після 40 псалма «Благословенний Господь Бог Ізраїлів від віку до віку! амінь, амінь!» (Пс. 40:14); після 71 псалма «Благословенний Господь Бог Ізраїлів, єдиний творить чудеса; і благословенне ім'я слави Його навіки, і наповниться славою Його вся земля; Амінь і амінь» (Пс. 71:18–19), перед псалмом 72 є зауваження: «Скінчилися молитви Давида, Єссеєвого сина» (Пс. 71:20). Останні слова ясно показують, що існували збірки піснею Давидових, які носили ім'я їхнього автора, ймовірно, на відміну від існуючих тоді збірок піснею інших авторів. Після псалма 105 – «Благословенний Господь, Бог Ізраїлів, від віку до віку! І нехай скаже весь народ: амінь! Алілуя!» (Пс. 105:48). Наведені чотири літургійні закінчення поділяють всю Псалтир на наступні п'ять частин: перша вміщає псалми 1–40, друга 41–71, третя 72–88, четверта 89–105 і п'ята 106–150. Час появи та освіти цих збірок з більшою ймовірністю можна визначити так: перша збірка з'явилася за Давида. Упорядкування його викликалося богослужбовими потребами. Давид складав і віддавав написані ним псалми для церковно-суспільного вживання. В цьому випадку йому потрібно було вказати, які пісні і кому він призначає, коли і як їх виконувати, що можна було досягти лише зборами таких пісень до однієї збірки. У другій збірці є псалми, що належать синам Кореєвим і написані не раніше часу царя Йосафата і не пізніше за епоху царя Єзекії (напр., псалми 45, 46 і 47); тому друга частина Псалтирі могла з'явитися лише після Давида. Збори псалмів цієї частини можна відносити до часів царя Єзекії, який вирізнявся любов'ю до зібрання священних творів (при ньому, напр., було складено кн. Притч). Коли були складені та приєднані до перших двох частин інші групи псалмів, точно сказати не можна; припускають, напр., що третина Псалтирі з'явилася також під час Єзекії; безсумнівно лише, що з'єднання всіх частин Псалтирі до справжнього складу належить до часів Ездри і Неемії, коли було укладено канон взагалі священних старозавітних книг. Розподіл псалмів за змістом. Поширеність вживання Псалтирі Псалтир є твір багатьох авторів і складається з 150 пісень, з яких кожна є цілісний і закінчений ліричний твір, написаний з відомого історичного приводу і містить розкриття думок і почуттів, викликаних і пережитих творцями їх за даних обставин. Залежно від розмаїття історичних обставин походження псалмів, зміст останніх відрізняється такою різноманітністю думок і почуттів, що суворий і точний поділ всіх псалмів за змістом певні групи є неможливим. Багатопредметність змісту Псалтирі ще в давнину звертала на себе увагу. Ми наведемо кілька відгуків про Псалтирь. Св. Опанас Великий каже: «Книга псалмів, здається мені, ясно і докладно зображує все життя людське, всі стани духу, всі рухи розуму, і немає нічого в людини, чого б вона не містила в собі. Чи хочеш каятися, сповідатися, чи пригнічує тебе скорбота і спокуса, чи женуть тебе, чи будують проти тебе кови; Чи засмучений тобою, чи занепокоєння, чи щось подібне терпиш, чи прагнеш ти до успіху в чесноті і бачиш, що ворог перешкоджає тобі, чи хочеш хвалити, дякувати і хвалити Господа, в божественних псалмах знайдеш повчання щодо цього». Св. Василь Великий пише: «все, що є корисного у всіх книгах Св. Письма, містить у собі книга псалмів. Вона пророкує про майбутнє, наводить на згадку події, дає закони для життя, пропонує правила для діяльності. Словом, Псалтир є спільна духовна скарбниця благих настанов, і кожен знайде в ній з надлишком те, що для нього корисне. Вона лікує і застарілі душевні рани і нещодавно враженому подає скорботу зцілення, вона підкріплює немічне, охороняє здорове і винищує пристрасті, які в людському житті панують над душами. Псалом доставляє спокій душі, виробляє світ, приборкує бурхливі та бунтівні помисли. Він пом'якшує душу гнівливу і вцілює мудролюбну. Псалом укладає дружбу, поєднує розсіяних, примиряє ворогуючих. Чому не навчить тебе Псалтир? Звідси ти пізнаєш велич мужності, суворість правосуддя, чесність цнотливості, досконалість розсудливості, образ покаяння, міру терпіння і всяке з благ, яке не найменуєш. Тут є досконале богослов'я, є пророцтво про Христове пришестя за тілом, є погроження судом Божим. Тут вселяється надія воскресіння та страх мук. Тут обіцяється слава, розкриваються таємниці. Все є в книзі псалмів, як у великій і загальній скарбниці» (Твор. св. В. В. ч. 1, с. 177). Св. Іоанн Златоуст каже: «У псалмах ми навчаємося дуже багатьом корисним речам. Давид говорить тобі і про сьогодення, і про майбутнє, про видимі й невидимі тварюки; він навчає тебе і про воскресіння, і про Ісуса Христа, і про майбутнє життя, і про спокій праведних і про грішні муки; повідомляє тобі і моральне та догматичне вчення. Словом, у Псалтирі ти знайдеш незліченні блага. Ти впав у спокусу? Знайдеш у ній найкращу втіху. Впав у гріхи? Знайдеш незліченні лікарські засоби. Впав у бідність чи нещастя? Побачиш там багато пристаней. Якщо ти праведник, придбаєш звідти найнадійніше підкріплення, якщо грішник – справжня втіха. Якщо тебе надмюють добрі діла твої, там навчишся смирення. Якщо гріхи твої кидають тебе у розпач, там знайдеш для себе велике підбадьорення. Якщо ти маєш на чолі царський вінець, або відрізняється високою мудрістю, псалми навчать тебе бути скромним. Якщо ти багатий і славний, псалмоспівець переконає тебе, що на землі немає нічого великого. Якщо ти вражений скорботою, почуєш втіху. Чи бачиш ти, що праведні зазнають лиха нарівні з грішними, отримаєш пояснення цього. Чи бачиш ти, що деякі тут негідно насолоджуються щастям, навчишся не заздрити їм. Кожне слово там містить у собі безмежне море думок» (Толков. на остан. до Рим.). Св. Амвросій Медіоланський у тлумаченні на перший псалом говорить: «У всьому писанні дихає Божа благодать, але в солодкій пісні псалмів дихає вона переважно. Історія наставляє, закон вчить, пророкує, провіщає, мораль переконує, а книга псалмів переконує у всьому цьому і є найповніша лікарня спасіння людського». Пісні Псалтирі, як ліричні твори, у яких автори знайомлять нас із пережитими ними почуттями, який завжди відрізняються суворо логічної послідовністю викладу і витриманістю самого тону, характеру висловлюваних думок; часто в ході думок не помічається зв'язку, зустрічаються несподівані переходи від одного предмета до іншого, і в тому самому псалмі сумний характер викладу переходить у радісний, і навпаки (псалми 2, 4, 8–9, 21 та ін.). Це відсутність зв'язку в ході думок зрозуміло: голос живої, безпосередньої чуйності почуття та розумові вимоги логічної зв'язності та точності у формулюванні думок не можуть бути завжди у злагоді. Крім того, псалми, як писані багатьма особами, відрізняються великою різноманітністю у зовнішніх способах побудови та вираження думок, у слові та в характері зображення подібних предметів (загальні вказівки наведені вище). Все сказане вище говорить про те, що розділити псалми на певні групи, який би ми критерій не прийняли до уваги - чи предметне зміст псалмів або зовнішні риси побудови, - неможливо, вийшло б майже стільки ж частин, скільки і псалмів. Зважаючи на це при розподілі псалмів звертають увагу на «порівняльно переважаючий» характер їхнього змісту і в цьому випадку ділять псалми на 1) хвалебно-подячні, 2) молитовні та 3) навчальні. Виділяють, зважаючи на важливість змісту, ще псалми месіанські в окрему четверту групу. До першої групи належать ті псалми, в яких виражається благоговіння перед Богом, як Творцем і Промислителем всесвіту, подяка за різні Його дари, послані єврейському народу або псалмоспівцю. Сюди вважають, що всі псалми входять з написом «пісня», «алілуїя», «хвала» і «на сповідання». Таких псалмів вважається 55: 8, 17, 20, 29, 32, 33, 45–47, 64–67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94–99, 102–107, 110, 12 128, 133-135, 137, 143-150. «Молитовими» псалмами називаються ті, в яких письменники їх звертаються до Бога з будь-яким проханням, або з криками про допомогу і заступництво, або з виразом глибокої печалі про розбещення світу, або з обуренням на нечестивців і благанням про покарання їх і т. п. врятуй, вми, почуй та ін. 82-85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129, 139-142. Псалми 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142, за висловлювані в них почуття покаянної скорботи про гріхи, називаються «покаянними». «Навчальними» псалмами називаються такі, переважним змістом яких є роздуми щодо обставин особистого життя автора чи життя народу. До них належать усі псалми з написом «навчання». Учбові псалми наступні: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 67, 81 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138. "Месіанськими" псалмами називаються ті, в яких міститься пророцтво про часи новозавітних і, переважно, про Ісуса Христа. Ці псалми самостійної групи не становлять: риси месіанські перебувають у псалмах усіх груп. Месіанськими вважаються наступні 23 псалми: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96, 101, 117, 118, 1. псалми за способом зображення майбутніх часів поділяються на два розряди – на пророчі та проосвітні. Коли псалмоспівцем зображуються майбутні часи у простому викладі одкровення, даного письменнику псалма з приводу відомих історичних подій, такі псалми називаються пророчими, коли ж події майбутнього викладаються письменником у рисах історичних, уже колишніх фактів, називаються проосвітніми. Напр. 109 псалом зображує майбутнє всесвітнє панування Сина Божого; приводом до такого зображення послужило повідомлене Давиду одкровення після здобутих ним блискучих перемог, це псалом пророчий; коли ж у самому історичному факті, як, напр., у прославленні Бога навіть немовлятами по переходу євреїв через Чорне море (Пс. 8), полягає точне відтворення події майбутнього часу (таке ж вихваляння Ісуса Христа малолітніми дітьми при Його вході в Єрусалим), то такі псалми. Окрім широкого вживання в богослужінні, Псалтир користувалася широким поширенням у суспільному та домашньому побуті як у давніх євреїв, так і у християн перших століть і нині. Так у євреїв при звичайних бенкетах співали 22 псалом, при вступі паломників у притвор Єрусалимського храму – 29, при наближенні до гори Сіонської – 150, під час запалення світильників і кадіння священиків – 69. Є підстава думати, що 8 псалом 44 - при весільних бенкетах. У християнському суспільстві перших століть, коли кожен прагнув побудови життя в дусі вказівок церкви та християнського вчення, Псалтир заміняла собою народну пісню. За свідченням блаж. Ієроніма: «у нас (християн) вся простота, і тільки співом псалмів порушується мовчання. Звернись куди завгодно: землероб, що йде за плугом, співає алілуя; покритий потім жнець, розважається псалмами; і виноградар, що зрізує кривим ножем виноградні гілки, співає щось із Давида. Це улюблені пісні народу. Псалом – вигуки пастухів; псалом – приспіви хлібороба» (Листи до Марцелли). Св. Опанас каже: «на торжищах чуються вигуки з псалмів». У російському суспільстві Псалтир була настільною книгою будь-якої грамотної людини, по ній проводилося навчання грамоті в школах, і вона служила навіть предметом забобонного до неї відношення: за місцем, що розкрилося, з Псалтирі намагалися вгадати результат задуманого справи або знайти вказівку, як вчинити в зустрілися труднощі. Про св. Тихоні Задонському його келійник Чеботарьов пише: «У саму північ виходив він у передню келію, співав тихо і розчулено псалми святі. Чудово, коли він бував у похмурих думках, тоді він співав псалом: «Благо мені, бо впокорив мене». Коли ж у відраних думках співав: «Хваліть Господа з небес» та інші втішні псалми і завжди з розчуленими сльозами. Ніколи і нікуди не ходив і не їздив без Псалтирі, але завжди при собі носив її за пазухою, бо вона була маленька, а нарешті він всю і напам'ять читав. Дорогою, куди від'їжджав, він завжди читав Псалтир, а іноді й голосно співав, і мені показував, або який текст пояснить» (Посібник до читання св. Біблії св. Соловйова, с. 190-191). В даний час теж можна зустріти багатьох, які знають Псалтир напам'ять, і серед благочестивих людей вона досі читається найбільше за інших священних книг. До цього часу зберігся давній звичай читати над померлими Псалтир або протягом сорока днів, або в 6, 9 і 40 дні після смерті. Ми вище наводили судження про кн. Псалтир св. батьків, які вказували на багатопредметність її змісту і вмирає і підносить її на душу людини. У цьому головна причина поширеності вживання Псалтирі. Окрім зазначених рис, широкому вживанню Псалтирі сприяють ще такі її особливості: щирість і простота викладу, художність форми вираження думок, спільність її змісту та височина предметів останнього. Письменники псалмів викладали тільки те, що самі відчували і переживали, викладали це у зрозумілій формі, а тому читач не міг не зрозуміти зміст пісні; щирість у викладі почуттів змушує читача співчувати письменнику і переживати прочитане, художність форми викладу, коли думки і почуття людини вдягаються в яскраві і сильні образи, підтримує увагу до книги. Крім того, Псалтир могла стати загальним надбанням тільки в тому випадку, коли б з її змісту були виключені ті риси тимчасової залежності від обставин походження та суто особистих поглядів авторів їх, які зрозумілі лише сучасникам псалмів або їх авторам, але не читачеві іншого часу та інших умов життя. Цієїсь тимчасової залежності, випадкових рис немає в Псалтирі, тобто її зміст у величезній більшості псалмів відрізняється загальнолюдським характером і, отже, загальнодоступністю. Та сама обставина, що головним предметом змісту Псалтирі є звернення до Бога, відриває читача від інтересів буденного, земного життя і підносить його дух, задовольняючи найвищим його запитам. У цьому пояснення, чому благочестиві люди і всі нещасні та знедолені – знаходять у Псалтирі заспокоєння та втіху. Вам може бути цікаво: