Тумачење псалтира

Псалам 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 36 3 4 3 4 3 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 75 7 8 7 8 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 11 1 1 1 1 1 1 1 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 914 14 14 14 144 145 146 147 148 149 150 151 Наслов књиге. Број псалама У хебрејској Библији ова књига се зове „техиллим” или „сефер техиллим”, што значи похвала, или књига хвале, а у грчкој Библији „ψαλτηριον”. Презиме је означавало жичани инструмент попут наше гитаре, који су у давна времена Јевреји користили највећим делом за певање псалтира. Цела књига псалама састоји се од 151 песме, од којих је првих 150 канонских, а последњих 151 неканонских. Свака од ових песама, са много особености у свом садржају и спољашњем облику приказа, има заједничко са свим осталима, да је предмет њиховог позивања, извор и инспиратор њихових аутора Бог и Његова разноврсна својства и дела, која се манифестују у спољашњој природи и у животу људи. Стога, Јев. наслов књиге указује на основну, унутрашњу природу садржаја псалама, као песама хвале Богу, и грч. натпис се односи на спољашњи начин њиховог извођења уз пратњу гудачког инструмента. Сви псалми имају нумеричку ознаку, али се, поред тога, изнад многих налазе имена личности, а испред њих стоји хебрејска честица „ле“ која означава да овај псалам припада датој особи, на пример „ле Давид“, „ле Шеломо“ итд. у псалмима се налазе и имена Мојсија, Асафа, Емана, Једитума и синова Корејевих, при чему се овим именима обично налази честица „ле“. То показује да је међу писцима Псалтира било и назначених лица. Да су писци Псалтира били многи људи, о томе сведочи и сам садржај псалама и разноврсност у њима спољашњег облика изражавања мисли. У псалмима, на пример, постоје назнаке догађаја у време пре Давида (Пс. 89), Давида (Пс. 2–5 и многи други), пре изгнанства (Пс. 90, Пс. 94, итд.), времена вавилонског ропства (Пс. 84, Пс. 105, Пс. 103, Пс. 6, итд.) период после егзила (Пс.117, Пс.119, Пс.122, Пс.124, итд.). Дакле, временски период обухваћен садржајем псалама је неколико десетина пута дужи од просечног трајања људског живота, а једна особа није могла бити сведок и слика догађаја на које указује Псалтир. Између псалама постоји разлика у природи приказа сличних предмета. Ако упоредимо, на пример, Пс. 4 из Пс.79 или из Пс. 136, онда је немогуће не приметити да се код сличних садржаја (прикази непријатеља и њиховог односа према њима) разликују у откривању ових објеката и у приказу односа аутора псалама према њима. У Пс. 4, аутор, прогоњен од непријатеља, верује у Божију помоћ њему и обраћа се својим непријатељима са благим упозорењем да се уразуме, провере мотиве својих поступака и, пре него што буде касно, покају се пред Богом и исправе; у Пс. 79 аутор своју ситуацију приказује као безнадежну, а моћ својих непријатеља као непремостиву, а себе као потпуно напуштеног од Бога; у Пс. 136 непријатељи изазивају код писца осећање мржње и жеђ за њиховим уништењем. Оваква разлика у приказу односа према непријатељима код ових псалама, сведочи о хетерогености осећања њихових аутора, указује да су њихови писци били различити људи, а не једна личност, јер је немогуће да ова друга у сличним околностима доживљавају различита, па и супротна осећања. Велика разноликост у начинима изражавања мисли и техникама писања (о чему ће у наставку бити детаљније) указује и на порекло Псалтира од више лица, а не од једног писца. Штавише, у 2 Хр. 29:30 имамо директну назнаку да су у Језекијино време славили Бога „речима Давидовим и Асафовим прозорљивом“. Према овом сведочењу, Асафу је признато исто ауторство и значај у компоновању песме као Давиду, што указује да писци Псалтира препознају више особа. У старини је постојало мишљење (Св. Григорије Ниски, Св. Амвросије Милански, блажени Јероним, св. Јован Златоусти и др.), које је понекад поткрепљено и у каснијим временима, да Псалтир припада само Давиду. Основа и потврда овог мишљења је да: 1) на неким местима Св.У Светом писму се при опису богослужења које су вршили стари Јевреји помиње само име Давидово као творца црквених песама (нпр. 2. Лет. 7,6; 1. Јездра 3,10); 2) у Новом завету неки псалми који немају натписе у јеврејској Библији сматрају се Давидовим псалмима (Дела 4,25); 3) код старих Јевреја, као и у примарној хришћанској цркви, било је уобичајено да се цео Давидов псалтир назива, то јест, само Давид. Имена других особа осим Давида која се појављују у натписима изнад псалама и садржај псалама, који указује на времена после Давидовог, покушавају да се објасне у смислу указивања на извршиоце којима их је Давид првобитно доделио, и на дар пророштва који је поседовао и захваљујући коме је могао да предвиди догађаје и после свог времена. Мишљење супротно од управо датог није било универзално у античко доба. Многи оци и учитељи цркве су сматрали да је Псалтир дело не једног човека, већ више њих (нпр. Ориген, Св. Атанасије Александријски, Св. Василије Велики, Блажени Јероним, итд.), и ово мишљење преовлађује међу научницима у данашње време. Иста света места. Свето писмо које су браниоци првог мишљења изнели у прилог имају другачије значење. Нпр. 2 Пар. 7:6, такође Јев. 4 не садрже дефиницију порекла Псалтира од Давида, нити назнаку имена аутора ове књиге, већ изражавају њен тада уобичајени назив; Прва књига Јездра (1 Јездра 3:10) даје само општу назнаку поретка богослужења који је успоставио Давид, а који Јевреји у ропству нису могли да поштују, али сада, по повратку из заточеништва, ова повеља је обновљена у свој свечаности и потпуности. Само сведочанство књиге Дела апостолских, где је њен писац, позивајући се на изреку из 2. псалма, назива речима „младића Давида“, даје тачну назнаку имена аутора овог псалма, али не и цео Псалтир. Објашњење натписа других особа осим Давида, у смислу указивања на прве извођаче псалама, произвољно је; ако се испред ових имена, као и испред имена Давидовог, налази честица „ле“, и ако се псалме са именом Давидовим у натпису сматрају Давидовим, онда би се према редоследу све остале псалме требало сматрати исписаним од оних лица чија се имена појављују у натписима изнад њих. Покушај бранилаца првог мишљења да објасне садржај псалама који упућују на догађаје после Давидовог времена, даром Давидових пророчанстава, погрешан је: у садржају многих песама Псалтира постоје особине које осликавају спољашњи, насумични положај ликова (Пс. 136), или указују на нове географске локације (П. 71,10), чиме се пророштво не бави: у делокруг пророштва спада само оно што за предмет има откривење стања Царства Божијег на земљи, објекте из области месијанског и религиозно-моралног живота, са којима велики део садржаја Псалтира нема никакве везе. С обзиром на све наведено, упућивање на општеприхваћени обичај називања Давидовим псаламом има другачије значење: пошто већина псалама у Псалтиру припада Давиду, а пошто је његов песнички таленат био разноврстан и јак, каснији писци су настојали да га подражавају како у садржају својих псалама, тако и у спољашњем облику излагања; Дакле, Давид, и споља и изнутра, доминира Псалтиром. Ако се овај други назове његовим именом, онда се то мора схватити не у дословном, већ у релативном смислу, као што се књига Пословица назива Соломоновом, док је он написао само њен највећи део. Позната су имена следећих писаца псалама: Мојсије, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Етан, познат и као Једитум, и синови Корејеви. Према времену и околностима настанка, као и броју написаних псалама, ови последњи су распоређени међу назначеним лицима на следећи начин: Мојсије поседује један (Пс. 89), који је он написао на крају четрдесетогодишњег лутања пустињом и с обзиром на обећану земљу, у коју је сада могла да уђе само нова генерација људи који су рођени у пустињи, а из ње нису отишли ​​само они који су у пустињи отишли. Смрт свих осталих објашњена је њиховом неверношћу и увредом према Јехови током овог лутања. Садржај псалма је прожет осећањем захвалности Богу што је Јеврејима дао благословену и плодну земљу, тугом за особом чије понашање изазива гнев Божији и молитвом Њему за снисходљивост и заступништво човека. Ова три мотива: захвалност-жалост-молитва преовлађују у свим наредним садржајима Псалтира, појављујући се или у свом чистом облику или у комбинацији са другим. Према натписима хебрејске и руске Библије, Давиду припадају 73 псалма, а према грчко-словенској 87. Ова разлика у броју псалама који се приписују Давиду објашњава се чињеницом да приликом утврђивања порекла псалама који нису уписани са именима писаца у јеврејској Библији, водили су се 70 Јевреја у односу на ове преводиочке традиције. псалме, док их је предање приписивало Давиду. Али због недоследности овог предања са садржајем неких псалама који се приписују Давиду, оно се не може увек узети као путоказ у одређивању писца и околности њиховог порекла (нпр. Псалми 90, 92, 93, 94 итд.). Сви псалми који припадају Давиду као аутору су 73. Они су следећи: од оних на којима је његово име исписано на хебрејском. Библија 73 Псалми: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 7, 2, 2, 2, 2 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 6, 6, 64, 7 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, и од оних који нису исписани на хебрејском. Библија, али по којој се њихово порекло може утврдити од Давида, су следећих пет: 1, 2, 32, 105, 137. Сви Давидови псалми по свом садржају представљају лирски сажетак догађаја из његовог живота, почевши од првог Самуилова миропомазања па до последњих година његове владавине. Не постоји ниједан догађај од неког значаја на који Давид не би одговорио својим песмама, а његов живот представља велики број и разноврсност таквих догађаја, што објашњава велики број и разноврсност његових псалама. У овом случају, Давидови псалми су богат материјал који допуњује приче о његовом животу у историјским књигама, које се углавном баве приказом спољашње историје његовог живота, а прва садржи слику његових мисли и осећања, што представља обилан извор за карактеризацију духовног изгледа овог „слатког певача Израеловог” (2 Сам. 23:1). Спољашња историја Давидовог живота је опште позната. Са положаја простог пастира у породици Јесеја из племена Јуде, захваљујући својим талентима и подвизима, постао је национални херој, достигао круну јеврејског краља и стекао толику популарност и љубав својих поданика да су његово име и дела чинили и чине најсветлију страницу јеврејске историје и извор националног поноса. Тако велику дистанцу између два пола друштвеног статуса (обични грађанин и крунисани краљ) и историјске славе (пастир у својој породици и национални херој) прешли су бројни изванредни подвизи и изузетне невоље, тако да се у историји човечанства може наћи мало личности чији би животи представљали низ перипетија сличних онима које је доживео Давид. Прва Давидова популарна слава почиње у време његове победничке појединачне борбе са Голијатом, херојем Филистејаца. Када су се две војске – Јевреја и Филистејаца – окупиле у близини долине Сокаота, заузевши планине поред ње, ниједна од њих се није усудила да сиђе у долину да започне битку, јер би, због услова терена, то била једна од шанси за пораз. Дакле, обе стране су остале у неактивности. Тада је Голијат иступио и изазвао једног од Јевреја да се бори с њим; нико од ових последњих није смео да ступи с њим у бој. Голијат се ругао Јеврејима 40 дана, а ови су морали ћутке да трпе његово заједљиво исмевање које је вређало национални осећај. Када је Давид, који је својој браћи доносио храну, чуо ове подсмехе, у њему је снажно проговорила жеља да спере ову срамоту са Јевреја, и он је очигледно ушао у неравноправну борбу за себе. Завршило се победом. Име Давидово, који је спрао срамоту са Јевреја, постало је популарно и постављено је изнад Саула; свуда се певао у народним песмама: „Саул победи хиљаде, а Давид мрак победи“. Од тог времена, Саул је био испуњен завишћу према Давиду, а како је његова слава и популарност расла, на основу бројних његових блиставих војних подвига, Саулова завист је прерасла у осећање мржње и изазвала у последњем покушаје убиства Давида и читав низ прогона. Давид је побегао за живот. Током свог бекства, Давид је постао познат у народу по својој кротости карактера, искреној побожности, практичној сналажљивости, војничком предвиђању и храбрости, због чега је Сауловом смрћу убрзо постао краљ најпре једног племена Јудиног, а потом и свих дванаест. Давидова владавина била је корисна за Јевреје. Проширио је границе свог краљевства, обезбедио његове границе победама над суседним страним народима, успоставио веће јединство између разнородних племена која су раније међусобно ратовала, правилније организовао војску, унапредио судски поступак отклањањем самовоље у одлукама представника племена давањем права на жалбу Ковену, прешао је на право жалбе на Ковену. Каријат-Јеарим у Јерусалим, увео је и успоставио строги ред у обављању богослужења, дајући му неочекивани карактер тог времена био је свечан са увођењем правилно организованих хорова и музике, и почео да припрема материјал за изградњу новог храма. Али његова владавина била је засењена неким тужним догађајима. Давидов злочин са Витсавејом и убиство Урије били су праћени породичним несрећама: побуном Авесалома, а потом и Адоније, његових синова. Током првог устанка био је приморан да побегне из Јерусалима и да су га следбеници његовог сина исмевали. Његов народ је претрпео кугу која је однела многе жртве. Ови догађаји су, као што видимо, дубоко утицали на Давида. Давид представља природу богато обдарену физичким и духовним моћима. Низак раста, чврсто грађен, плав и плавих очију, имао је велику мишићну снагу и окретност, што је у младим годинама често показивао у борби са лавовима из чијих је уста могао да отима овце које су украли. Истовремено, одликовао се великом издржљивошћу и покретљивошћу. Чести и дуготрајни Саулови прогони, бројни војни походи и потом, у одраслом добу, бекство од Авесалома, када је Давид морао да бежи од места до места, често без икаквих намирница, служе као јасна потврда тога. Давидова способност да се према свима опходи љубазно, да се не освети за личне увреде (прича о Саулу и Шимеју), његова непристрасност у судским стварима, љубав свештеника, левита и пророка према њему, способност да уједини раније расута племена у једно и накнадна брига за изградњу храма и за њега, откривање у њему дубоког обожавања личног карактера, дубоко поштовање меековог карактера, административни увид и такт, и искрена, срдачна побожност. Најистакнутије и најкарактеристичније Давидове особине су снажан развој области срца, области осећања и, чини се, непресушни песнички таленат. Прва црта очигледно објашњава чудне, понекад непрактичне поступке, а понекад чак и директна недела, када Давид поштеди свог очигледног непријатеља (Саула), или када ступа у везу са Витсавејом, препуштајући се осећају заљубљености у њену спољашњу, физичку лепоту. Али као што је искрено и пролазно било осећање слично овом последњем, тако је у Давиду била дубока и трајна свест о својој грешности пред Богом и покајању пред Њим. Ово последње је објашњено узвишеношћу Давидових појмова о Богу и његовим одговарајућим строгим односом према себи. Кршење Божанских заповести било је, по њему, највећа увреда за Свесвето биће, и стога је у Давиду пробудило свест о потпуној грешности пред Њим, а његов пад је изгледао тако дубок да је сматрао немогућим да се човек из њега уздигне. У тим случајевима Давид је дошао до тога да потпуно негира било каква добра дела, а његов једини молитвени апел био је: „Помилуј ме, Господе, по највећем снисхођењу Твоме према човеку“. Давидов снажан поетски таленат објашњава обиље његових песама, којима је одговарао на све изузетне догађаје у свом личном и јавном животу. Његова поезија, која припада роду чисте лирике, одликује се разноврсношћу врста. Овде има елегија (покајни псалми – 6, 31, 37, 50 итд.), има похвалних, приближавају се нашим одама (17, 18, 103, 104, итд.), има сличности са нашим песмама, само са религиозним заплетом (8, 44, итд.), постоје итд.). Немогуће је не приметити посебност песама да Давид у свим њима остаје веран свом телеолошком погледу на све што постоји у свету, како у животу људи и природе, тако и у области односа Бога према човеку и човека према Богу. Цео свет, по њему, почев од свакодневног феномена изласка и заласка сунца, поретка дана и ноћи, годишњих доба, структуре неорганског, органског и животињског света, а посебно човека, пун је заносног склада, рационалности и лепоте. Иста рационалност и лепота владају у односу Бога према човеку и овог према Богу. Бог, показујући му милост и заштиту у садашњости, припрема га за велике користи будућности кроз долазак Месије: човек, негујући сталну и чврсту веру у Бога, показујући Му послушност и негујући у себи „понизан дух и скрушено срце“, тиме себе укључује у област Његових великих обећања. Дакле, Давид је у својим погледима био естета, умео да пронађе, укаже и цени лепоту тамо где хладан ум види само низ обичних појава, предмета и мисли. Усмеравајући људски дух ка вишем свету поимања Божанске хармоније, Давидове песме су имале и важан друштвено-политички значај. Они су своје поданике упознавали са ставовима и жељама свог суверена, и стога су били цареви манифести свом народу, програм његове владавине, где је свако знао чега да се придржава, а шта није сагласно са вољом његовог владара. Читав низ перипетија које је Давид доживео у свом животу никада није ослабио његов дух, већ је, напротив, пружио богат материјал за његов стваралачки геније. Компоновао је читав низ песама за све изузетне догађаје свог живота. Тако се, на пример, псалми које је написао, према догађајима који су довели до њиховог састава, могу распоредити на следећи начин: Псалам 8 је написан после Давидовог помазања од Самуила, 143 - после Давидове победе над Голијатом, 7, 11, 12, 13, 15, 16, 17, 30, 34, 31. 35, 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 68, 69, 70, 107, 108, 141 - у вези са прогоном од Саула; 5, 10, 25, 40, 54, 57, 63, 139 односе се на време Авесаломове побуне, пре Давидовог бекства из Јерусалима; 3, 4, 22, 24, 27, 36, 60, 61, 62, 85, 140 - од дана бекства из Јерусалима: 1, 2, 9, 19, 20, 67, 109, 123 написано је о ратовима које је водио Давид; 14, 23, 29, 121, 132, 130, 100 - у вези са преносом иконе Завета, са забринутошћу око изградње храма, и поводом околности у вези са тим и пратећих; 6, 31, 32, 37, 38, 50, 142 су углавном у вези са Давидовим злочином против Витсавеје и посредно са Авесаломовом побуном; 18, 28, 39, 102, 103, 64, 137, 138, 144 - у вези са обећањима Давиду од Бога и другим догађајима из његовог живота. Соломон поседује три псалма: 71, 126 и 131. Овај цар, који је по свом карактеру и размишљању представљао готово потпуну супротност Давиду (потоњи је човек живе акције, друштвени, лиричар по природи својих књижевних дела са превлашћу осећања над другим способностима, естета, мисаони човек, овај човек је мисаони човек, филозоф-аналитичар, суптилан посматрач са високо развијеном формалном, логичком способношћу да конструише мисли), у младости и у првим годинама своје владавине, када осећање има предност над хладном рационалном страном човека, одао је признање овој последњој стварајући поменуте псалме. Можда га је у избору форме дела руководила жеља да следи свог оца, чије су песме плениле цео народ и изазвале многе имитације. Ови псалми су написани: 71 – по ступању на престо после Гаваонске молитве, 126 – по завршетку изградње храма, и 131 – поводом преноса иконе Завета из скиније у храм. У овим псалмима уочава се рационалан тон излагања и, у поређењу са Давидовим песмама, извештаченост у изградњи и развоју мисли. Име Асаф налази се у натпису изнад следећих 12 псалама: 49, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81 и 82. Под именом Асаф псалмопевац, Левит из времена Давидовог, од Вархијевог сина, познат је од Варонског сина. Заједно са своја четири сина командовао је 4 реда Давидових певача и био је главни руководилац свете музике и певања пред шатором на Сиону. Овај Давидов савременик поседовао је и поетски таленат и био је творац неких псалама, који су, уз Давидове песме, ушли у црквену и јавну употребу (2. Лет. 29,30). Колико је његов таленат био оригиналан и колико су га ценили и његови савременици и наредне генерације јеврејског народа, види се из чињенице да су његове песме биле цењене на исти начин као и песме Давидове, а његови потомци су, поштујући име и генијалност свог претка, скривали своја имена над псалмима које су компоновали под именом свог претка. Асаф је био изузетно одан Давиду и повезао је његову судбину са својим животом; стога је јасно да је он главни материјал за своје песме преузео из историје и живота Давида. Следећих пет псалама припадају Асафу, Давидовом савременику: 49, 72, 77, 80 и 81. Преосталих седам псалама - 73, 74, 75, 76, 78, 79 и 82 - припадају Асафовим потомцима (Асафиди). Сви псалми са именом Асаф одликују се тоном упорног опомена упућеног Јеврејима на опомену. У ту сврху, аутор уноси много историјских елемената у садржај псалама и воли да приказује Бога као свеправедног судију. Указујући на Божанске добробити показане у прошлости јеврејске историје, писац покушава да у народу изазове осећање наклоности и захвалности према Њему, а приказујући Бога као Судију, да их у садашњем лошем понашању уплаши и подстакне на исправку. Псалам 87 припада Еману, из племена Кехатовог; Етан, иначе Идитум, из племена Мерари – Псалам 88. Обе ове особе су биле Давидови савременици и певачи у табернакулу који је поново саградио. Своје порекло вуку од чувеног Кореја, који се побунио под Мојсијем. Они су били Левити и стајали су као Асаф на челу Давидових певача. У јеврејској Библији они се називају Езрахитима, то јест, пореклом су од потомака Заре, сина патријарха Јуде, не зато што су били његови директни потомци, већ зато што су дуго живели у племену Јудином међу потомцима Заре; на исти начин, Левит Зуф (један од Самуилових предака) се назива Јефремитом на основу његовог места становања у одређеном племену (1 Сам. 1:1). Ове особе, као што показују псалми које су компоновали, били су независни певачи и писци попут Асафа и Давида. Осим тога, одликовали су се мудрошћу, па се Соломон упоређује са њима (1. Царевима 4:31). Оба псалма су веома слична по садржају. Можете прилично тачно одредити време и разлог њиховог настанка. Написане су, као што се види из садржаја, у време Давида, када је овај добио откровење о продужењу свог потомства заувек и када је доживео „прекор” својих непријатеља. Такве околности се поклапају са временом прогона од Авесалома. Ови псалми се одликују снажно израженом индивидуалношћу њихових писаца: њихов садржај је прожет суморним осећањем. Очигледно да су околности које су проживљавале на њих деловале депресивно и изазвале најтмурније расположење. Корејеви синови поседују следеће псалме: 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84 и 86, односно 11 псалама. Они су били Корејеви потомци и задржали су име по овом претку, вероватно као поуку себи. Њихова одговорност, као Левити, била је да надгледају побожно понашање оних који се моле у ​​дворишту храма и да одржавају чистоћу у дворишту. Њихова породица се одликовала својом приврженошћу Давиду и заједно са њим је делила његов бекство, због чега је у псалмима овог периода главни предмет садржаја жалосни приказ осећања од катастрофа које је Давид доживео и, током бекства, његовог принудног удаљења из храма. Корејеви синови су остали слуге у храму кроз историју јеврејског народа, а на читавом овом простору међу њима је било богато обдарених појединаца који су за собом оставили поетска дела која су уврштена у Псалтир. Преостала 44 псалма (65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–151) су непознати писци. Сви псалми у Псалтиру су побројани. In addition to the latter, they have other inscriptions, which can be divided into the following five groups: 1) indicating the type of song or the nature of its content, for example: a) “Prayer” (16, 85, 89 and 101) indicates pleading content; b) “Praise” (94, 144) by its very name shows a laudatory, God-glorifying content; в) „Поучавање“ (31, 41, 87, итд.), тј. у овим песмама аутори изражавају своје запрепашћење о догађајима које доживљавају, својим рефлексијама; г) „Стубно писање“ Јев. "мицтам", грч. στηλογραφια. Овај термин није сасвим јасан; може се схватити или у смислу указивања на вредност садржаја, који је заслужио да буде исписан на стубу у знак сећања на потомство, или у смислу указивања на спољашњи, епиграмски начин писања. 2) Inscriptions indicating the method of execution: а) „Псалам“, најчешћи натпис у Псалтиру, указује на извођење ове песме на „Псалтиру“, жичаном инструменту сличном гитари; б) „Песма“ означава вокално извођење. Мешовита ознака „псалм песме“, или „песма псалма“, или „песма псалма“ указује на то да у првом случају главни инструмент извођења треба да буде музика, а да је прати вокал, у другом – обрнуто; в) „О жичаним инструментима“ (4, 53, итд.), односно „на музичким инструментима“, значи да је ово дело намењено или за певање (величан текст) или за свирање на инструментима (руски превод); г) „На осможици“ (6 и 11) означава певање октавом, тихим гласом, октаво воце; д) „О млиновима” (8; 80, 83) – на руском. преведено „на гатском оружју“. Ово је вероватно било име цитре коју је Давид позајмио из филистејског града Гата. При томе се може помислити да први назив „о жрвњу” указује и на време употребе псалма при берби грожђа, за цеђење које се користи издубљено корито са избушеним рупама на дну, назив. оштрење; д) Словен. „о променљивом” – на руском. превод „на музичком инструменту Шошан” (44 пс.). Словенски назив указује на променљиве инструменте са којима треба изводити псалам, а руски. – на самом инструменту, налик на љиљан (шошан); г) Словен. „о тајном сину“, (9 Пс.), на руском. „после Лабенове смрти“. Словенски натпис је неразумљив, али се руски објашњава као назнака разлога за писање, Ахитофелове смрти. Неки са хебрејског гласе: „на музичком инструменту еламот“, а последња реч је изведена од „алма“ – девојка, а овај израз ће значити: певати као девојка, танким гласом, сопран. Схватају се и у смислу означавања певања према познатој арији која почиње овом речју; х) Ту су и натписи „на Махалафу“, „не уништавај“ (56, 57, 58 и 74), „у зору“ (21) и „о голубици која у даљини ћути“ (55). Ови натписи се објашњавају као назнаке песама које почињу назначеним речима, по чијем моделу треба да се певају наведени псалми. У Псалтиру се често налазе два термина: (Славна биб.) „до краја“ и „села“. Прво име углавном значи „за завршетак“, за коначно извршење на начин на који указује друга реч на натпису, на пример. „на крају псалма“, односно за коначно извршење на Псалтиру. „Села“, која се налази у средини псалама, означава паузу, после које треба да почне извођење псалма другим делом хора или на другим инструментима. На ову паузу и промену у музичко-вокалном извођењу обично је указивао удар у тимпанон. 3) Ознаке писца или извођача псалма, на пример, „псалм Давиду“, „Асаф“, „молитва Мојсијева“ итд., где је име особе назнака аутора псалма; Постоји и директна референца на извођача, на пример, „на шефа хора Идифум“, односно на завршно извођење шефа хора Идифума. 4) Назнаке разлога за писање псалма, на пример, „псалм Давиду када је побегао од Авесалома, сина свога“ (Пс. 3,1), „песма при обнављању куће“ (29), односно при избору места за подизање олтара (видети и 17, 33, 50, итд.). 5) Натписи који указују на литургијску сврху, време и место извођења псалама, на пример, „песма за суботњи дан“ (91), „псалм Давиду, на крају празника сеница“ (28), односно на крају празника сеница, итд. преведено као „песма успона” (119, 135). Овај назив се објашњава као индикација да су поменуте псалме певали Левити на степеницама храма током процесије ношења и благосиљања воде са извора Силоамског од стране првосвештеника, или (са руског) да су поменуте псалме певали Јевреји по повратку из ропства, из вавилонске равнице, у њихову родну планинску Палестину; Такође је обичај да се ови псалми певају свим ходочасницима при погледу на Јерусалим и када се пењу на гору Сион, камо су се упутили на велике празнике. Литургијска употреба псалама код старих Јевреја и у православној цркви Почетак друштвене и црквене употребе псалама Давид је поставио током своје бриге о свечанијој структури богослужења. Саградио је нову скинију у Јерусалиму, где је пренета икона Завета. Први пут је Давид дао свој псалам за литургијско извођење после преноса Ковчега у Јерусалим; касније су и псалми које је он саставио добили исту сврху. Поред Давида, псалме су сачињавале и друге личности, Етан и синови Корејеви, тако да је до краја његовог живота број нових богослужбених песама био веома значајан и разнолик по садржају. Редослед употребе псалама Псалтира био је установљен на следећи начин: за сваки дан одређиван је посебан псалам, а за дане празника: Васкрс, Педесетница, Кутије и др. – за њих додељени посебни псалми. Тако се првог дана недеље певало Пс 23, другог – 47, трећег – 71, четвртог – 93, петог – 80, шестог – 92 и седмог – суботе – 91 и Молитва Мојсијева (89 Пс). За наведене свечане празнике, тзв. Псалми „Алилуја” или „Алилуја” (112–117). Певали су се и за време младог месеца. Давид је увео употребу музичких инструмената током богослужења. Сврха овог другог је била да се напуни снага гласа певача, па би било нетачно схватити њихово значење само као пратњу. Сви псалми су певани тоном певачких гласова, а музички део грађен је у складу са хоровима, а и певање и музика су се одликовале гласноћом, „свом снагом су свирале пред Богом“ да би „глас радости гласно огласиле“ (1. Лет. 13:16, 1). Музички инструменти су били прилично разноврсни: харфе, тимпани, псалми, чинеле и трубе. Могу се поделити на три врсте: А) гудачке, Б) дувачке и Ц) удараљке. Први укључују: 1) „Кинкор“, најчешће коришћени инструмент. То је дрвени троугао развучен по дужини животињским тетивама. Број низова је био 6, 10, 24 и 47; На малим жицама свирало се гудалом, а на вишежичаним прстима. 2) "Киннир", каснији инструмент, коришћен је у дане жалости, а први - у дане радости, 3) "Китрос" или "самбуцус" у облику ^ са оштрим звуцима. Ово је киноор мале величине који користе жене. 4) „Симфонија“ – лук са три жице. 5) „Псалтир“ (каснији инструмент који се појавио око времена вавилонског ропства) – звучна кутија кроз чији отвор су се провлачиле двоструке или троструке жице у броју 10; свирао прстима или гудалом, 6) „Невел” се разликовао од кинора по томе што је свирање првог зависило од модификације звукова истих жица, а од кинора - од разноликости жица. Невел је прототип шпанске гитаре. Б) 1) "Керен" - закривљена труба у рог која је најављивала празнике, младе месеце и годишњице. 2) Равна цев од бакра, сребра или дрвета. Ова труба имала је већу намену од керена у храму: служила је за жртвовање мира и слање војника у битку. После разарања Јерусалима, Јевреји су користили керен, као грубљи и једноставнији инструмент, у знак сећања на своје понижење. Дувачка музика је углавном била слабо развијена међу Јеврејима. В) 1) Ручни бубањ у облику вазе, обложен кожом, који је ударан гвозденим шипкама. Највише је коришћено за плес и забаву. 2) Као и наша тамбура, ту је даска окачена звечкама. Користе га ожалошћени. 3) „Чинеле“ - бакарне плоче ударају једна о другу. Постојале су и мале чинеле које су се користиле током плеса. Сви наведени инструменти, од којих сваки има посебну посебну намену, како би се могло помислити из горње изреке књиге. Стеам је био део оркестра храмских инструмената и коришћен је током богослужења. Цео оркестар је, као што рекосмо, свирао сложно са хором; Из садржаја неких псалама (41, 42, 106, итд.) јасно је да су Јевреји имали и антифоно певање, када је један хор почињао, а други настављао започети псалам или понављао неки хор за њим. У певању је учествовао и народ. У хришћанском богослужењу Псалтир ужива најширу употребу. Почетак ове последње је поставио Исус Христос, када је после Тајне вечере „певао“ и отишао на Маслинску гору (Матеј 26,30). Христос је славио Пасху по јеврејском обичају, који је захтевао испуњење мале хале (Псалми хвале 112–117). По узору на Христа, апостоли су приликом оснивања цркава и организовања богослужења у њима заповедали да се Псалтир користи као најбоље средство у хришћанској молитви (Еф. 5,18–19; Кол. 3,16; 1. Кор. 14,15, 26). У прва три века, о чему сведоче „Апостолске конституције“ (књига 2, глава 59), Псалтир је био суштински део сваке богослужења. У четвртом веку, ради лакшег коришћења, Псалтир је подељен на 20 катизама (тј. седишта, пошто се на крају певања прописаних псалама, када су се читали светоотачки списи и житија светих, могло седети, док су се псалми слушали стојећи), свака од њих (катизме на три словеса и Света катизма) Дух). Стварна употреба Псалтира у Православној Цркви је одређена посебним статутом који се тиче њега. Према овој повељи, употреба Псалтира током целе године подељена је на четири периода. Први период се протеже од антиваскрсне недеље до 22. септембра (пред прославу празника Воздвижења Часног Крста). На Вечерњи у суботу Светле седмице чита се катизма 1 (Пс. 1–8), на Јутрењу Томине недеље катизма 2 и 3 (Псалми 9–16 и 17–23), а у остале недеље чита се и катизма 17 (Пс. 118). Катизма се не приноси на недељном вечерњем током целе године. За сваких шест дана у недељи читају се преостале катизме: једна за вечерње, две за јутрење. У поноћ у понедељак, уторак, среду, четвртак и петак током целе године чита се Катизма 17, а у суботу увек Катизма 9 (Псалам 64-69). Други период се протеже од 22. септембра до 19. децембра. У овом периоду, на Јутрењи од понедељка до суботе, ослањају се на три обичне катизма, а на Вечерњи катизма 18 (псалми 119–133), на Јутрење у недељу, певање псалама 134 и 135 се додаје на две обичне катизма (2 обичне катизма3). Трећи период је од 20. децембра до недеље сира. На почетку овог периода, до 14. јануара (празника Богојављења), Псалтир се користи на исти начин као и у првом периоду, односно две катизме на Јутрењу и један ред на Вечерњи. Од 15. јануара до суботе пре недеље „Бутног сина“, певају се три катизма за Јутрење и Вечерње, Катизма 18. У недељу недеље „Разгубног сина“, Месо и сир, после Псалама Полијелеја (134 и 135), Пс. 136 – „на рекама вавилонским“. Током недеље меса и сира постоје две катизме за Јутрење и један ред за Вечерње. Четврти период обухвата Пентекостални период. Током шест недеља поста, Псалтир се чита два пута недељно, углавном на Јутрењи и Часовима. У понедељак, уторак, среду, четвртак и петак пете недеље, за сваки дан се даје посебна катизма, док се ових пет дана преосталих недеља Великог поста додељује катизма за вечерње. 18. У току Страсне седмице читају се катизмати до четвртка на Јутрењи и на Часовима; од четвртка Псалтир се одлаже за суботу Томине недеље; Само на Велику суботу на Јутрењу се пева Катизма 17. певају се припеви. Поред катизама, на јутарњим и вечерњим богослужењима користе се и следећи псалми: „претпочетни“ 103, на вечерњим – 140, 141 и 129, на сабору „покајни“ – 50, 69, 142; о поноћним дневним псалмима 50, 120 и 133; на Јутрењу – 19. и 20., на Шестопсалму – 3., 37., 62., 87., 102. и 142. и похвала (148-150). У први час - псалми 5, 69 и 100, који су део јутарње службе, у трећи - 16, 24 и 59, у шести - 53, 54 и 90; последња два сата се читају током проскомедије; у деветом часу, који је део вечерње службе, читају се 83., 64. и 85. псалам. У хришћанској цркви се читају и певају псалми. Постоје три врсте певања: „антифоно” за два хора или са канонархом који проглашава део псалма, који хор понавља за њим; „запажено“, одликује се разноврсношћу хармоније и мелодије, и „једноставно“, слично рецитативном певању. Музика није прихваћена у православном богослужењу. То је зато што у православном богослужењу настоје да истакну садржај песама које могу да поуче оне који се моле, док инструментална музика може да омета асимилацију мисли садржаних у напевима; отуда је задатак хора, поред складног извођења гласовне музике, јасност и јасноћа изговора. У Католичкој цркви и протестантима музика је уведена током богослужења као неопходан додатак црквеним службама. Последњи увод је био усмерен не толико на давање одређеног садржаја мислима поклоника, колико код православних, колико на то да се хармоничним и мелодичним звуцима музике утиче на његово расположење. Збирка псалама у једној композицији Псалтир се није могао одмах појавити у садашњем облику. Време настанка песама које су укључене у њен састав заузима простор од око 8 векова, од Мојсија до времена Јездре и Немије. Ово сугерише да су Јевреји у почетку имали збирке неких псалама, који су касније комбиновани. На постојање збирки указује и стварни састав Псалтира. Цео је подељен на пет делова: знак поделе је литургијски завршетак, који се у Псалтиру појављује 4 пута: после 40. псалма „Благословен Господ Бог Израиљев од века до века! Амин, амин! (Пс. 40, 14); после Псалма 71. „Благословен је Господ Израиљев који је једини победио. и благословено је име славе Његове у векове, и сва ће се земља испунити славом Његовом; Амин и амин“ (Пс. 71,18–19), испред 72. псалма стоји напомена: „завршене су молитве Давида, сина Јесејева“ (Пс. 71,20). Последње речи јасно говоре да су постојале збирке Давидових песама које су носиле име свог аутора, вероватно за разлику од тада постојећих збирки песама других аутора. После 105. псалма – „Благословен Господ Бог Израиљев од века до века! И нека говори сав народ: Амин! Алилуја! (Пс. 105, 48). Горња четири богослужбена завршетка деле цео Псалтир на следећих пет делова: први садржи четири псалма 1–417–21, други псалми 1–40–71–1. 89–105 и пети 106–150. Време настанка и формирања ових збирки највероватније се може утврдити на следећи начин: њен састав је подстакнут литургијским потребама. такве песме у једној збирци налазе се псалми који припадају синовима Корејевим и написани не раније од времена цара Језекије (нпр. Псалми 45, 46 и 47, дакле, други део Псалтира). Збирка псалама овог дела може се датирати у време краља Језекије, који се одликовао љубављу према сакупљању светих дела (под њим је, на пример, састављена књига Пословица). Када су преостале групе псалама састављене и придодате прва два дела, немогуће је са сигурношћу рећи; претпоставља се, на пример, да се и трећи део Псалтира појавио за време Језекије; Једина извесност је да спој свих делова Псалтира у једну праву композицију датира још из времена Јездре и Немије, када је закључен канон општесветих старозаветних књига. Подела псалама према садржају. Распрострањеност употребе Псалтира Псалтир је дело многих аутора и састоји се од 150 песама, од којих је свака интегрално и целовито лирско дело, написано познатим историјским поводом и које садржи разоткривање мисли и осећања које су у датим околностима изазвали и доживели њихови творци. У зависности од разноврсности историјских околности настанка псалама, садржај ових последњих се одликује таквим обиљем мисли и осећања да је немогућа строга и прецизна подела свих псалама по садржају на одређене групе. Вишепредметни садржај Псалтира привлачио је пажњу још у античко доба. Даћемо неколико приказа Псалтира. Свети Атанасије Велики каже: „књига псалама, чини ми се, јасно и детаљно осликава целину људског живота, сва стања духа, све покрете ума, и нема ничега у човеку што не садржи у себи. Хоћеш ли да се покајеш, исповедиш, да ли те туга и искушење тиште, да ли те гоне, или против тебе граде подвиге? било да те обузима малодушност, или стрепња, или нешто слично, да ли се трудиш да се истакнеш у врлини и видиш да те непријатељ спутава, да ли хоћеш да хвалиш, благодариш и славиш Господа, у божанским псалмима ћеш наћи упутства о томе. Свети Василије Велики пише: „све што је корисно у свим књигама Светог Писма садржано је у књизи псалама. Она пророкује о будућности, спомиње догађаје, даје законе за живот, нуди правила за активност. Једном речју, Псалтир је заједничка духовна ризница добрих упутстава и свако ће у њему наћи у изобиљу оно што је за њега корисно. Она лечи старе духовне ране и задаје тугу недавно рањенима; она оснажује слабе, штити здраве и уништава страсти које владају душама у људском животу. Псалам уноси смирење у душу, рађа мир и кроти бурне и бунтовне мисли. Он омекшава љуту душу и уноси чедност похотној. Псалам закључује пријатељство, уједињује оне који су расејани и мири оне који су у рату. Шта вас Псалтир не учи? Одавде ћете спознати величину храбрости, строгост правде, поштење целомудрености, савршенство разборитости, облик покајања, меру трпљења и сваки благослов који можете навести. Овде постоји савршена теологија, постоји пророчанство о доласку Христа у телу, постоји претња Божијим судом. Овде се усађује нада у васкрсење и страх од муке. Овде се обећава слава, откривају се тајне. Све је у књизи псалама, као у великој и васељенској ризници“ (Дела Св. В.В., 1. део, стр. 177). Свети Јован Златоусти каже: „у псалмима се учимо веома много корисних ствари. Давид ти говори и о садашњости и о будућности, о видљивим и невидљивим створењима; учи те о васкрсењу и о Исусу Христу, и о будућем животу, и о миру праведника и о мукама грешника; саопштава вам и морално и догматско учење. Укратко, у Псалтиру ћете наћи безбројне користи. Јесте ли пали у искушење? У њему ћете наћи најбољу утеху. Јеси ли пао у грех? Наћи ћете безброј лекова. Пао у сиромаштво или несрећу? Тамо ћете видети многе марине. Ако си праведник, одатле ћеш добити најпоузданије појачање, ако си грешник, најделотворнију утеху. Ако се надимаш својим добрим делима, тамо ћеш се научити смирењу. Ако вас греси гурну у очај, тамо ћете наћи велико охрабрење. Ако имаш на глави краљевску круну, или се одликујеш високом мудрошћу, псалми ће те научити скромности. Ако си богат и славан, псалмиста ће те уверити да на земљи нема ничег великог. Ако сте погођени тугом, чућете утеху. Видиш ли да праведници трпе несреће као и грешници, добићеш објашњење за ово. Ако видите да неки овде недостојно уживају у срећи, научићете да им не завидите. Свака реч тамо садржи бескрајно море мисли“ (Коментар последњег Рим.) Свети Амвросије Милански, у свом тумачењу првог псалма, каже: „У свему Писму дише благодат Божија, али у слаткој песми псалама она дише превасходно. Историја поучава, закон учи, прориче, предсказује, морална поука уверава, а књига псалама уверава у све то и најпотпунији је лекар спасења човека.” Песме Псалтира, као лирска дела у којима нас аутори упознају са осећањима која доживљавају, не одликују се увек строго логичним следом излагања и доследношћу самог тона, природом изражених мисли; Често се у току мисли веза не примећује, дешавају се неочекивани прелази са једне теме на другу, а у истом псалму тужна природа излагања прелази у радосну, и обрнуто (Псалми 2, 4, 8–9, 21 и многи други). Овај недостатак повезаности у току мисли је разумљив: глас живог, непосредног одзива осећања и рационални захтеви логичке кохерентности и тачности у формулисању мисли не могу увек да се слажу. Поред тога, псалми, како су их написали многи људи, одликују се великом разноврсношћу у спољашњим методама грађења и изражавања мисли, речима и природи приказа сличних предмета (општа упутства су дата горе). Све наведено сугерише да је немогуће поделити псалме у одређене групе, без обзира на то по ком критеријуму водимо рачуна – да ли садржајни садржај псалама или спољашње одлике структуре; резултирало би са скоро толико делова колико има псалама. С обзиром на то, при подели псалама пажња се обраћа на „упоредно преовлађујућу” природу њиховог садржаја и у овом случају псалми се деле на 1) похвалне и захвалне, 2) молитвене и 3) поучне. С обзиром на значај садржаја, месијански псалми се такође сврставају у посебну четврту групу. У прву групу спадају они псалми који изражавају страхопоштовање према Богу као Творцу и Створитељу васељене, захвалност за Његове разне дарове послате јеврејском народу или псалмисту. Овде се сматрају укључени сви псалми са натписом „песма“, „алелуја“, „похвала“ и „исповест“. Постоји 55 таквих псалама: 8, 17, 20, 29, 32, 33, 45–47, 64–67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94–99, 102–107, 111, 7, 112, 112–112. 128, 133–135, 137, 143–150. „Молитвени“ псалми су они у којима се њихови писци обраћају Богу са неком врстом молбе, или са вапајима за помоћ и заступништво, или са изразом дубоке туге због покварености света, или са огорчењем на зле и молбом за њихову казну, итд. Ове спољашње разлике су молитвени позиви: Господе помилуј, Господе услиши, спаси, 7, итд. 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 76, 78, 79, 82–85, 10, 10, 10, 10, 10 119, 122, 129, 139–142. Псалми 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142, за осећања покајања за грехе изражена у њима, називају се „покајничким“. „Научни“ псалми су они чији су преовлађујући садржаји размишљања о околностима личног живота аутора или живота народа. Њима припадају сви псалми са натписом „учење“. Псалми за учење су следећи: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 61, 1, 10, 10. 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138. „Месијански“ псалми су они који садрже пророчанство о временима Новог завета и, углавном, о Исусу Христу. Ови псалми не чине независну групу: месијанске карактеристике се налазе у псалмима свих група. Месијанским се сматрају следећа 23 псалма: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96, 101, 117, 119, 112, 131. Месијански псалми. до По начину приказивања будућих времена деле се у две категорије – пророчке и репрезентативне. Када псалмиста приказује будућа времена у једноставном исказу откровења датог писцу псалма о познатим историјским догађајима, такви псалми се називају пророчким, али када будуће догађаје писац приказује у смислу историјских, већ прошлих чињеница, они се називају репрезентативним. Нпр. Псалам 109 приказује будућу светску владавину Сина Божијег; разлог за такву слику било је откровење саопштено Давиду после његових блиставих победа; ово је пророчки псалам; када се у самој историјској чињеници, као што је, на пример, у прослављању Бога чак и од одојчади након што су Јевреји прешли Црвено море (Пс. 8), постоји тачна репродукција неког догађаја у будућности (исто хваљење Исуса Христа од мале деце при Његовом уласку у Јерусалим), онда се такви псалми називају поучним. Поред тога што је био широко коришћен у богослужењу, Псалтир је био широко коришћен у јавном и домаћем животу, како код старих Јевреја тако и код хришћана првих векова и данас. Тако су међу Јеврејима, током обичних празника, певали 22 псалма, када су ходочасници улазили у предворје јерусалимског храма – 29, када су се приближавали гори Сион – 150, приликом паљења кандила и кађења свештеника – 69. Постоји разлог да се мисли да је 8. псалам био на крају супехара (видети 4. натпис сунгхара). на свадбеним гозбама. У хришћанском друштву првих векова, када су сви тежили да граде живот у духу упутстава цркве и хришћанског учења, Псалтир је заменио народну песму. По сведочанству блаженог Јеронима: „Код нас (хришћана) је све једноставно, и само се псалмопојањем ћутање нарушава. Куд се окрени: сељак за плугом пева алелуја, жетелац обливен знојем се псалмима забавља, а виноградар одсеца лозу, одсеца лозу, к’о сече нешто. Давида то су народу омиљене песме – узвици пастира – припеви земљорадника. Свети Атанасије каже: „на пијацама се чују возгласи из псалама. У руском друштву Псалтир је био референтна књига за сваког писменог човека, користио се за подучавање писмености у школама, па је чак служио и као предмет сујеверног односа према њему: из откривеног одломка из Псалтира покушавали су да погоде исход планиране ствари или пронађу упутства како да поступе у тешкоћама на које су наишли. Ох Ст. У Тихону Задонском, његов келијар Чеботарјев пише: „У поноћ је изашао у предњу келију, тихо и нежно певао свете псалме. Занимљиво је да је, када је био у мрачним мислима, тада певао псалам: „Добро ми је, јер си ме понизио“. У дубоким мислима певао је: „Хвалите Господа с неба“ и друге утешне псалме, и то увек са нежним сузама. Никада никуда није ишао нити путовао без Псалтира, али га је увек носио са собом у недрима, јер је био мали, и на крају га је читао напамет. На путу, где је одлазио, увек је читао Псалтир, а понекад је и јавно певао, и показивао ми, или који текст би објаснио“ (Водич за читање Свете Библије јереја Соловјева, стр. 190–191). У данашње време можете срести и многе који Псалтир знају напамет, а међу побожним људима он се и даље чита више од свих других светих књига. До данас је сачуван древни обичај читања Псалтира над мртвима или четрдесет дана, или 6., 9. и 40. дан после смрти. Изнад смо цитирали пресуду о књизи. Псалтир светих отаца, који је указао на вишепредметност његовог садржаја и његово умирујуће и узносно дејство на људску душу. То је главни разлог за широку употребу Псалтира. Поред ових особина, широкој употреби Псалтира доприносе и следеће особине: искреност и једноставност излагања, уметничкост облика изражавања мисли, општост његовог садржаја и узвишеност његових тема. Писци псалама изражавали су само оно што су сами осетили и доживели, приказали су то у разумљивој форми, и стога читалац није могао а да не разуме садржај песме; Искреност у изношењу осећања чини да читалац саосећа са писцем и доживи оно што је прочитао, док уметничка форма излагања, када се мисли и осећања човека заодену у светле и снажне слике, задржава пажњу на књизи. Осим тога, Псалтир је могао постати опште власништво само ако се из његовог садржаја изузму она обележја временске зависности од околности настанка и чисто личних ставова њихових аутора, која су била разумљива само савременицима псалама или њиховим ауторима, али не и читаоцу другог времена и других животних услова. Ова временска зависност, случајна обележја, није присутна у Псалтиру, односно његов садржај у великој већини псалама одликује се универзалним људским карактером, а самим тим и универзалном доступношћу. Иста околност да је главни предмет Псалтира позив Богу одваја читаоца од интереса свакодневног, земаљског живота и уздиже његов дух, задовољавајући његове највише потребе. Ово је објашњење зашто побожни људи и сви несрећни и обесправљени налазе мир и радост у Псалтиру. Можда ће вас занимати: