Interpretimi i Psalterit

Psalmi 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 303 361 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 7978 757 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 10111111111 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 131 3914 1314 144 145 146 147 148 149 150 151 Titulli i librit. Numri i psalmeve Në Biblën Hebraike ky libër quhet "tehillim" ose "sefer tehillim", që do të thotë lavdërim, ose libër lavdërimi, dhe në Biblën greke "ψαλτήριον". Mbiemri tregonte një instrument me tela si kitara jonë, e cila në kohët e lashta përdorej nga hebrenjtë në pjesën më të madhe për të kënduar Psalterin. I gjithë libri i Psalmeve përbëhet nga 151 këngë, nga të cilat 150 të parat janë kanunore dhe 151 të fundit janë jokanonike. Secila prej këtyre këngëve, me shumë veçori të veçanta në përmbajtjen dhe formën e jashtme të paraqitjes, e ka këtë të përbashkët me të gjitha të tjerat, se objekti i tërheqjes së tyre, burimi dhe frymëzuesi i autorëve të tyre është Zoti dhe vetitë dhe veprat e Tij të ndryshme, të manifestuara në natyrën e jashtme dhe në jetën e njerëzve. Prandaj, Heb. titulli i librit tregon natyrën themelore, të brendshme të përmbajtjes së psalmeve, si këngë lavdërimi për Zotin dhe greqishten. mbishkrimi i referohet mënyrës së jashtme të interpretimit të tyre me shoqërimin e një instrumenti me hark. Të gjitha psalmet kanë një emërtim numerik, por, përveç kësaj, mbi shumë prej tyre ka emra personash, me grimcën hebraike "le" që qëndron përpara tyre, që tregon se ky psalm i përket një personi të caktuar, për shembull, "le David", "le Shelomo", etj. Mbishkrime të tilla nënkuptojnë se këto psalme janë shkruar - njëra nga Davidi, tjetra në shkrimin e Davidit, tjetra nga Davidi, etj. psalme ka edhe emrat e Moisiut, Asafit, Hemanit, Jedithumit dhe bijve të Korahut, me këta emra zakonisht paraprihen nga grimca "le". Kjo tregon se në mesin e shkrimtarëve të Psalterit ka pasur edhe persona të treguar. Që shkrimtarët e Psalterit ishin shumë njerëz, këtë e dëshmon vetë përmbajtja e psalmeve dhe larmia në to e formës së jashtme të shprehjes së mendimeve. Në psalme, për shembull, ka tregues të ngjarjeve në kohën para Davidit (Ps. 89), David (Ps. 2–5 dhe shumë të tjerë), para mërgimit (Ps. 90, Ps. 94, etj.), kohën e robërisë babilonase (Ps. 84, Ps. 1011, Ps. 103, Ps. periudha pas mërgimit ( Ps.117, Ps.119, Ps.122, Ps.124, etj.). Kështu, periudha kohore e mbuluar nga përmbajtja e psalmeve është disa dhjetëra herë më e gjatë se kohëzgjatja mesatare e jetës njerëzore dhe një person nuk mund të jetë dëshmitar dhe përshkrues i ngjarjeve të treguara nga Psalteri. Ekziston një ndryshim midis psalmeve në natyrën e përshkrimit të objekteve të ngjashme. Nëse krahasojmë, për shembull, Ps. 4 nga Ps.79 ose nga Ps. 136, atëherë është e pamundur të mos vërehet se me subjekte të ngjashme të përmbajtjes (përshkrimet e armiqve dhe qëndrimi i tyre ndaj tyre), ato ndryshojnë në zbulimin e këtyre objekteve dhe në përshkrimin e qëndrimit të autorëve të psalmeve ndaj tyre. Në Ps. 4, autori, i persekutuar nga armiqtë, beson në ndihmën e Zotit për të dhe u drejtohet armiqve të tij me një këshillë të butë që të vijnë në vete, të kontrollojnë motivet e veprimeve të tyre dhe, para se të jetë tepër vonë, të pendohen para Zotit dhe të korrigjohen; në Ps. 79 autori e përshkruan situatën e tij si të pashpresë, dhe fuqinë e armiqve të tij si të pakapërcyeshme, dhe veten si krejtësisht të braktisur nga Zoti; në Ps. 136 armiqtë ngjallin tek shkrimtari një ndjenjë urrejtjeje dhe një etje për shkatërrimin e tyre. Një ndryshim i tillë në përshkrimin e qëndrimeve ndaj armiqve nga këto psalme, duke dëshmuar për heterogjenitetin e ndjenjave të autorëve të tyre, tregon se shkrimtarët e tyre ishin njerëz të ndryshëm, dhe jo një person, pasi është e pamundur që këta të fundit të përjetojnë ndjenja të ndryshme, madje edhe të kundërta në rrethana të ngjashme. Shumëllojshmëria e madhe në mënyrat e shprehjes së mendimeve dhe teknikave të shkrimit (që do të trajtohen më në detaje më poshtë) tregon gjithashtu origjinën e Psalterit nga disa persona, dhe jo nga një shkrimtar. Për më tepër, në 2 Kron. 29:30 kemi një tregues të drejtpërdrejtë se gjatë kohës së Ezekisë ata përlëvdonin Perëndinë «me fjalët e Davidit dhe shikuesit Asaf». Sipas kësaj dëshmie, Asafi njihet se ka të njëjtën autorësi dhe rëndësi në kompozimin e këngës si Davidi, gjë që tregon se shkrimtarët e Psalterit njohin më shumë se një person. Në kohët e lashta ekzistonte një mendim (Shën Grigori i Nisës, Shën Ambrozi i Milanos, Jeronimi i Lum, Shën Gjon Gojarti etj.), i cili ndonjëherë u mbështet në kohët e mëvonshme, se Psalteri i përket vetëm Davidit. Baza dhe konfirmimi i këtij mendimi është se: 1) në disa vende Shën Në Shkrime, kur përshkruhet adhurimi i kryer nga hebrenjtë e lashtë, përmendet vetëm emri i Davidit si krijues i këngëve kishtare (për shembull, 2 Kronikave 7:6; 1 Ezdra 3:10); 2) në Dhiatën e Re, disa psalme që nuk kanë mbishkrime në Biblën Hebraike konsiderohen psalme të Davidit (Veprat e Apostujve 4:25); 3) midis hebrenjve të lashtë, si dhe në kishën parësore të krishterë, ishte zakon të quhej i gjithë Psalteri i Davidit, domethënë i shkruar vetëm nga Davidi. Emrat e personave të tjerë përveç Davidit që shfaqen në mbishkrimet sipër psalmeve dhe përmbajtja e psalmeve, që tregojnë kohë pas Davidit, përpiqen të shpjegohen në kuptimin e përcaktimit të ekzekutuesve të cilëve Davidi ua caktoi fillimisht, dhe dhuratës së profecisë, të cilën ai zotëronte dhe, falë së cilës, ai mund të parashikonte dhe përshkruante edhe pas kohës së tij. Mendimi i kundërt me atë të dhënë nuk ishte universal në kohët e lashta. Shumë baballarë dhe mësues të kishës kishin mendimin e Psalterit se ai ishte vepër jo e një personi, por e disa (për shembull, Origjeni, Shën Athanasi i Aleksandrisë, Shën Vasili i Madh, i Lumturi Jeronimi etj.), dhe ky mendim është mbizotërues midis shkencëtarëve në kohën e tanishme. Të njëjtat vende të shenjta. Shkrimet e parashtruara nga mbrojtësit e opinionit të parë për t'i mbështetur ato kanë një kuptim tjetër. P.sh. 2 Par. 7:6, gjithashtu Hebr. 4 nuk përmbajnë një përkufizim të origjinës së Psalterit nga Davidi, as një tregues të emrit të autorit të këtij libri, por shprehin emrin e tij të atëhershëm të zakonshëm; Libri i parë i Ezdrës (1 Ezdra 3:10) jep vetëm një tregues të përgjithshëm të rendit të adhurimit që u vendos nga Davidi, dhe të cilin judenjtë në robëri nuk mund ta respektonin, por tani, pasi u kthyen nga robëria, kjo statut u rivendos me gjithë solemnitetin dhe plotësinë. Vetëm dëshmia e librit të Veprave, ku shkrimtari i tij, duke cituar një thënie nga Psalmi 2, e quan fjalët e "Davidit të ri", jep një tregues të saktë të emrit të autorit të këtij psalmi, por jo të gjithë Psaltit. Shpjegimi i mbishkrimeve të personave të tjerë përveç Davidit, në kuptimin që tregon interpretuesit e parë të psalmeve, është arbitrar; nëse përpara këtyre emrave, si përpara emrit të Davidit, ka një grimcë "le", dhe nëse psalmet me emrin e Davidit në mbishkrim konsiderohen të shkruara nga Davidi, atëherë sipas renditjes, të gjitha psalmet e tjera duhet të konsiderohen të shkruara nga ata persona, emrat e të cilëve figurojnë në mbishkrimet sipër tyre. Përpjekja e mbrojtësve të mendimit të parë për të shpjeguar përmbajtjen e psalmeve që tregojnë ngjarjet pas kohës së Davidit, me dhuratën e profecive të Davidit, është e gabuar: në përmbajtjen e shumë këngëve të Psalterit ka veçori që përshkruajnë pozicionin e jashtëm, të rastësishëm të personazheve (Ps. 136), ose që tregojnë vendndodhje të reja gjeografike (Ps. 71:10), çfarë profecia nuk trajton: fushëveprimi i profecisë përfshin vetëm atë që ka për temë zbulimin e gjendjes së Mbretërisë së Zotit në tokë, objekte nga fusha e jetës mesianike dhe fetare-morale, me të cilat pjesa më e madhe e përmbajtjes së Psalterit nuk ka lidhje. Duke pasur parasysh të gjitha sa më sipër, referenca për zakonin e vendosur përgjithësisht të thirrjes së Psalterit të Davidit ka një kuptim tjetër: meqenëse shumica e psalmeve në Psalter i përkasin Davidit dhe meqenëse talenti poetik i këtij të fundit ishte i larmishëm dhe i fortë, shkrimtarët e mëvonshëm u përpoqën ta imitonin atë si në përmbajtjen e psalmeve të tyre ashtu edhe në formën e jashtme të paraqitjes; Kështu, Davidi, si nga jashtë ashtu edhe nga brenda, dominon Psalterin. Nëse ky i fundit quhet me emrin e tij, atëherë kjo duhet kuptuar jo në kuptimin e drejtpërdrejtë, por në një kuptim relativ, ashtu si libri i Fjalëve të Urta quhet i Solomonit, ndërsa ai ka shkruar vetëm pjesën më të madhe të tij. Emrat e shkrimtarëve të psalmeve të mëposhtëm janë të njohur: Moisiu, Davidi, Solomon, Asafi, Hemani, Ethani, i njohur gjithashtu si Jedithumi dhe bijtë e Korahut. Sipas kohës dhe rrethanave të origjinës, si dhe numrit të psalmeve të shkruara, këto të fundit shpërndahen midis personave të caktuar si më poshtë: Moisiu zotëron një (Ps. 89), shkruar prej tij në fund të një bredhjeje dyzetvjeçare në shkretëtirë dhe duke pasur parasysh tokën e premtuar, e cila tani mund të hynte vetëm nga një brez i ri njerëzish dhe nga ata që nuk kishin lindur vetëm në Egjipt 2. dalje. Vdekja e të gjithë të tjerëve u shpjegua me pabesinë dhe fyerjen e tyre ndaj Jehovait gjatë kësaj bredhjeje. Përmbajtja e psalmit është e mbushur me një ndjenjë mirënjohjeje ndaj Zotit që u dha hebrenjve një tokë të bekuar dhe pjellore, pikëllim për një person, sjellja e të cilit provokon zemërimin e Zotit dhe një lutje drejtuar Atij për përbuzjen dhe ndërmjetësimin e një personi. Këto tre motive: mirënjohje- zi-lutje janë mbizotëruese në të gjitha përmbajtjet e mëvonshme të Psalterit, duke u shfaqur ose në formën e tyre të pastër ose në kombinim me të tjerat. Sipas mbishkrimeve të Biblës Hebraike dhe Ruse, 73 psalme i përkasin Davidit, dhe sipas greko-sllavisht - 87. Ky ndryshim në numrin e psalmeve që i atribuohen Davidit shpjegohet me faktin se kur përcaktohej prejardhja e psalmeve që nuk janë të gdhendura me emrat e shkrimtarëve në Biblën hebraike, 70 përkthyesit që i udhëzonin këto psalme u arritën nga përkthyesit nga psalmet. tradita ia atribuonte Davidit. Por për shkak të mospërputhjes së kësaj tradite me përmbajtjen e disa psalmeve që i atribuohen Davidit, ajo nuk mund të merret gjithmonë si udhërrëfyes në përcaktimin e shkrimtarit dhe rrethanave të origjinës së tyre (për shembull, Psalmet 90, 92, 93, 94, etj.). Të gjitha psalmet që i përkasin Davidit si autor janë 73. Ato janë si më poshtë: nga ato të gdhendura me emrin e tij në hebraisht. Bibla 73 Psalmet: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 22,2,2,2,2 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61. 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144 dhe nga ato që nuk janë të shkruara në hebraisht. Bibla, por në lidhje me të cilën origjina e tyre mund të përcaktohet nga Davidi, janë këto pesë: 1, 2, 32, 105, 137. Të gjitha psalmet e Davidit, në përmbajtjen e tyre, përfaqësojnë një përmbledhje lirike të ngjarjeve të jetës së tij, duke filluar me vajosjen e parë nga Samueli dhe duke përfunduar me vitet e fundit të mbretërimit të tij. Nuk ka asnjë ngjarje të ndonjë rëndësie të cilës Davidi nuk do t'i përgjigjej me këngët e tij dhe jeta e tij përfaqëson një numër të madh dhe larmi ngjarjesh të tilla, gjë që shpjegon numrin dhe shumëllojshmërinë e madhe të psalmeve të tij. Në këtë rast, psalmet e Davidit janë një material i pasur që plotëson përrallat e jetës së tij në librat historikë, të cilët kanë të bëjnë, në pjesën më të madhe, me paraqitjen e historisë së jashtme të jetës së tij, dhe i pari përmban një imazh të mendimeve dhe ndjenjave të tij, që përfaqëson një burim të bollshëm për karakterizimin e pamjes shpirtërore të këtij "këngëtari të ëmbël të Izraelit" (2 Sam. 23:1). Historia e jashtme e jetës së Davidit është përgjithësisht e njohur. Nga pozicioni i një bariu të thjeshtë në familjen e Isait nga fisi i Judës, falë talenteve dhe bëmave të tij, ai u bë hero kombëtar, arriti kurorën e mbretit hebre dhe fitoi aq popullaritet dhe dashuri për nënshtetasit e tij, saqë emri dhe bëmat e tij përbënin dhe përbëjnë faqen më të ndritur të historisë hebreje dhe një burim krenarie kombëtare. Një distancë kaq e madhe midis dy poleve të statusit shoqëror (thjesht qytetar dhe mbret i kurorëzuar) dhe famës historike (bariu në familjen e tij dhe heroi kombëtar) u përshkua nga një sërë bëmash të jashtëzakonshme dhe vështirësish të jashtëzakonshme, saqë pak figura mund të gjenden në historinë e njerëzimit, jeta e të cilëve do të paraqiste një sërë peripecish të ngjashme me ato të përjetuara nga Davidi. Fama e parë popullore e Davidit fillon me kohën e betejës së tij të vetme fitimtare me Goliathin, heroin e filistinëve. Kur dy ushtri - hebrenj dhe filistinë - u bashkuan pranë luginës së Sokaothit, duke pushtuar malet ngjitur me të, asnjëri prej tyre nuk guxoi të zbriste në luginë për të filluar një betejë, pasi, për shkak të kushteve të terrenit, kjo do të ishte një nga shanset e humbjes. Prandaj, të dyja palët qëndruan në mosveprim. Atëherë Goliathi doli përpara dhe sfidoi një nga judenjtë që të luftonte me të; asnjë nga këta të fundit nuk guxoi të hynte në betejë me të. Goliathi u tall me hebrenjtë për 40 ditë dhe këta të fundit duhej të duronin në heshtje talljen e tij kaustike që ofendonte ndjenjën kombëtare. Kur Davidi, i cili u solli ushqim vëllezërve të tij, dëgjoi këto tallje, dëshira për të larë këtë turp nga judenjtë filloi të fliste fort tek ai dhe me sa duket ai hyri në një luftë të pabarabartë për veten e tij. Përfundoi me fitore. Emri i Davidit, i cili lau turpin nga judenjtë, u bë i njohur dhe u vendos mbi Saulin; ai këndohej kudo në këngët popullore: "Sauli mundi mijëra dhe Davidi mundi errësirën". Që nga ajo kohë, Sauli ishte i mbushur me zili për Davidin dhe ndërsa fama dhe popullariteti i këtij të fundit rriteshin, bazuar në një sërë bëmash të shkëlqyera ushtarake, zilia e Saulit u shndërrua në një ndjenjë urrejtjeje dhe shkaktoi në këtë të fundit përpjekje për të vrarë Davidin dhe një seri të tërë persekutimesh. Davidi iku për të shpëtuar jetën e tij. Gjatë ikjes së tij, Davidi u bë i njohur për njerëzit për butësinë e karakterit, devotshmërinë e sinqertë, shkathtësinë praktike, largpamësinë ushtarake dhe guximin, prandaj, me vdekjen e Saulit, ai shpejt u bë mbret i së pari një fisi të Judës, e më pas i të dymbëdhjetëve. Mbretërimi i Davidit ishte i dobishëm për judenjtë. Ai zgjeroi kufijtë e mbretërisë së tij, siguroi kufijtë e saj me fitore mbi popujt e huaj fqinjë, krijoi unitet më të madh midis fiseve të ndryshme që më parë kishin qenë në luftë me njëri-tjetrin, organizoi ushtrinë në mënyrë më korrekte, përmirësoi procedurat gjyqësore duke eliminuar arbitraritetin në vendimet e përfaqësuesve të fiseve, duke i dhënë të drejtën e apelit të zhvendosur nga mbreti i bashkësisë. Jeruzalemi, futi dhe vendosi një rregull të rreptë në kryerjen e adhurimit, duke i dhënë asaj një të papritur. Por mbretërimi i tij u la në hije nga disa ngjarje të trishtueshme. Krimi i Davidit me Bathshebën dhe vrasja e Uriahut u shoqëruan me fatkeqësi familjare: rebelimi i Absalomit dhe më pas i Adonijahut, bijve të tij. Gjatë kryengritjes së parë, ai u detyrua të largohej nga Jeruzalemi dhe të talleshin nga ndjekësit e të birit. Njerëzit e tij pësuan një murtajë që shkaktoi shumë viktima. Këto ngjarje, siç e shohim, e prekën thellë Davidin. Davidi përfaqëson një natyrë të talentuar me fuqi fizike dhe shpirtërore. I shkurtër në shtat, i ndërtuar fort, biond dhe me sy të kaltër, ai kishte forcë të madhe muskulore dhe shkathtësi, të cilat i shfaqte shpesh në vitet e tij të reja në luftën me luanët, nga goja e të cilëve mund t'u rrëmbenin delet që kishin vjedhur. Në të njëjtën kohë, ai u dallua për qëndrueshmëri dhe lëvizshmëri të madhe. Përndjekja e shpeshtë dhe e zgjatur nga Sauli, fushatat e shumta ushtarake dhe më pas, në moshë madhore, ikja nga Absalomi, kur Davidit duhej të vraponte nga një vend në tjetrin, shpesh pa asnjë dispozitë me të, shërbejnë si konfirmim i qartë për këtë. Aftësia e Davidit për t'i trajtuar të gjithë me dashamirësi, për të mos marrë hak për fyerjet personale (historia e Saulit dhe Shimeit), paanshmëria e tij në çështjet gjyqësore, dashuria e priftërinjve, levitëve dhe profetëve për të, aftësia për të bashkuar fiset e shpërndara më parë në një dhe kujdesi i mëvonshëm për ndërtimin e kishës, zbulimi i një karakteri të thellë të adhurimit për të. person, njohuri administrative dhe takt, dhe devotshmëri e sinqertë, e përzemërt. Tiparet më të spikatura dhe karakteristike të Davidit janë zhvillimi i fortë tek ai i zonës së zemrës, zona e ndjenjës dhe, me sa duket, një talent i pashtershëm poetik. Karakteristika e parë me sa duket shpjegon veprime të çuditshme, ndonjëherë jopraktike, e ndonjëherë edhe keqbërje të hapura, kur Davidi kursen armikun e tij të dukshëm (Saulin), ose kur hyn në një marrëdhënie me Bathshebën, duke iu dorëzuar një ndjenje të pasionuar pas bukurisë së saj të jashtme fizike. Por, po aq e sinqertë dhe kalimtare ishte një ndjenjë e ngjashme me këtë të fundit, aq e thellë dhe e qëndrueshme ishte te Davidi vetëdija e mëkatësisë së tij përpara Perëndisë dhe pendimit para Tij. Kjo e fundit shpjegohej nga lartësia e koncepteve të Davidit për Zotin dhe qëndrimi i tij i rreptë përkatës ndaj vetvetes. Shkelja e urdhërimeve hyjnore ishte, sipas tij, fyerja më e madhe për Qenien e Gjithë Shenjtë, dhe për këtë arsye zgjoi tek Davidi vetëdijen e mëkatit të plotë para Tij dhe rënia e tij dukej aq e thellë sa e konsideronte të pamundur që një person të ngrihej prej saj. Në këto raste, Davidi arriti në pikën e mohimit të plotë të çdo vepre të mirë dhe lutja e tij e vetme ishte: "Ki mëshirë për mua, Zot, sipas përbuzjes Tënde më të madhe ndaj njeriut". Talenti i fortë poetik i Davidit shpjegon bollëkun e këngëve të tij, me të cilat ai iu përgjigj të gjitha ngjarjeve të jashtëzakonshme në jetën e tij personale dhe publike. Poezia e tij, e cila i përket gjinisë së lirizmit të pastër, shquhet për larminë e llojeve. Këtu ka elegji (psalme pendimi - 6, 31, 37, 50, etj.), ka lavdëruese, që i afrohen odave tona (17, 18, 103, 104, etj.), Ka ngjashmëri me këngët tona, vetëm me një komplot fetar (8, 44, etj.), ka 2,1,1, mesiane, etj. Është e pamundur të mos vërehet veçoria e këngëve që Davidi në të gjitha i qëndron besnik pikëpamjes së tij teleologjike për gjithçka që ekziston në botë, si në jetën e njerëzve dhe natyrës, ashtu edhe në fushën e marrëdhënies së Zotit me njeriun dhe njeriut me Zotin. E gjithë bota, sipas tij, duke filluar nga fenomeni i përditshëm i lindjes dhe perëndimit të diellit, renditja e ditës dhe e natës, stinët, struktura e botës inorganike, organike dhe shtazore dhe, veçanërisht, njeriu, është plot me harmoni, racionalitet dhe bukuri magjepsëse. I njëjti racionalitet dhe bukuri mbretëron në marrëdhënien e Zotit me njeriun dhe të këtij të fundit me Zotin. Zoti, duke i treguar mëshirë dhe mbrojtje në të tashmen, e përgatit atë për përfitimet e mëdha të së ardhmes nëpërmjet ardhjes së Mesisë: njeriu, duke ushqyer besim të vazhdueshëm dhe të patundur në Zot, duke treguar bindje ndaj Tij dhe duke kultivuar në vetvete "një shpirt të përulur dhe një zemër të penduar", duke përfshirë kështu veten në fushën e premtimeve të Tij të mëdha. Kështu, Davidi, në pikëpamjet e tij, ishte një estet, i aftë për të gjetur, vënë në dukje dhe vlerësuar bukurinë ku një mendje e ftohtë sheh vetëm një sërë fenomenesh, objektesh dhe mendimesh të zakonshme. Duke e drejtuar shpirtin njerëzor në botën më të lartë të të kuptuarit të harmonisë hyjnore, këngët e Davidit kishin gjithashtu një rëndësi të rëndësishme socio-politike. Ata i njohën nënshtetasit e tyre me pikëpamjet dhe dëshirat e sovranit të tyre, dhe për këtë arsye ishin manifestet e mbretit për popullin e tij, programi i mbretërimit të tij, ku të gjithë dinin se çfarë t'i përmbaheshin dhe çfarë nuk pajtoheshin me vullnetin e sundimtarit të tij. E gjithë seria e peripecive që Davidi përjetoi në jetën e tij nuk ia dobësoi kurrë shpirtin, por, përkundrazi, siguroi material të pasur për gjeniun e tij krijues. Ai kompozoi një seri të tërë këngësh për të gjitha ngjarjet e jashtëzakonshme të jetës së tij. Kështu, për shembull, psalmet që ai shkroi, sipas ngjarjeve që çuan në përbërjen e tyre, mund të shpërndahen si më poshtë: Psalmi 8 u shkrua pas vajosjes së Davidit nga Samueli, 143 - pas fitores së Davidit mbi Goliathin, 7, 11, 12, 13, 15, 16, 17, 33,30 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 68, 69, 70, 107, 108, 141 - në lidhje me persekutimin nga Sauli; 5, 10, 25, 40, 54, 57, 63, 139 i referohen kohës së rebelimit të Absalomit, përpara ikjes së Davidit nga Jeruzalemi; 3, 4, 22, 24, 27, 36, 60, 61, 62, 85, 140 - nga dita e ikjes nga Jeruzalemi: 1, 2, 9, 19, 20, 67, 109, 123 u shkruan për luftërat e bëra nga Davidi; 14, 23, 29, 121, 132, 130, 100 - në lidhje me transferimin e ikonës së Besëlidhjes, me shqetësimet për ndërtimin e kishës dhe në lidhje me rrethanat që lidhen dhe shoqërojnë këtë; 6, 31, 32, 37, 38, 50, 142 lidhen kryesisht me krimin e Davidit me Bathshebën dhe indirekt me rebelimin e Absalomit; 18, 28, 39, 102, 103, 64, 137, 138, 144 - në lidhje me premtimet e dhëna Davidit nga Zoti dhe ngjarje të tjera të jetës së tij. Solomoni zotëron tre psalme: 71, 126 dhe 131. Ky mbret, i cili përfaqësonte pothuajse të kundërtën e Davidit për nga karakteri dhe mendimet e tij (ky i fundit është një njeri me veprim të gjallë, shoqëror, një lirik në natyrën e veprave të tij letrare me një mbizotërim të ndjenjës mbi aftësitë e tjera, një estet në pikëpamjet e tij, një njeri i mendimit. filozof-analist, një vëzhgues delikat me një aftësi shumë të zhvilluar formale, logjike për të ndërtuar mendime), në moshë të re dhe në vitet e para të mbretërimit të tij, kur ndjenja ka përparësi ndaj anës së ftohtë racionale të një personi, ai i bëri haraç kësaj të fundit duke krijuar psalmet e sipërpërmendura. Ndoshta në zgjedhjen e formës së veprës ai u drejtua nga dëshira për të ndjekur të atin, këngët e të cilit mahnitën të gjithë njerëzit dhe shkaktuan shumë imitime. Këto psalme u shkruan: 71 - me ngjitjen në fron pas lutjes së Gibeonit, 126 - pas përfundimit të ndërtimit të kishës dhe 131 - me rastin e transferimit të ikonës së Besëlidhjes nga tabernakulli në kishë. Në këto psalme mund të vërehet një ton racional i paraqitjes dhe, në krahasim me këngët e Davidit, artificialiteti në ndërtimin dhe zhvillimin e mendimeve. Emri i Asafit gjendet në mbishkrimin mbi 12 psalmet e mëposhtme: 49, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81 dhe 82. Nën emrin Asaf, psalmisti, Leviti i kohës së Barkiut, i njohur i Gershit, i Davidit. Së bashku me katër djemtë e tij, ai komandonte 4 rreshta këngëtarësh të Davidit dhe ishte drejtuesi kryesor i muzikës së shenjtë dhe këndimit përpara tabernakullit në Sion. Ky bashkëkohës i Davidit zotëronte gjithashtu talent poetik dhe ishte krijuesi i disa psalmeve, të cilat, së bashku me këngët e Davidit, hynë në kishë dhe në përdorim publik (2 Kronikave 29:30). Sa origjinal ishte dhe sa u vlerësua talenti i tij si nga bashkëkohësit e tij ashtu edhe nga brezat pasardhës të popullit hebre, duket nga fakti se këngët e tij vlerësoheshin njësoj si këngët e Davidit dhe pasardhësit e tij, në nderim të emrit dhe gjenialitetit të paraardhësve të tyre, i fshehën emrat e tyre mbi psalmet që kompozuan me emrin e tyre. Asafi ishte jashtëzakonisht i përkushtuar ndaj Davidit dhe e lidhi fatin e tij me jetën e tij; prandaj është e qartë se materialin kryesor për këngët e tij e ka marrë nga historia dhe jeta e Davidit. Pesë psalmet e mëposhtme i përkasin Asafit, një bashkëkohës i Davidit: 49, 72, 77, 80 dhe 81. Shtatë psalmet e mbetura - 73, 74, 75, 76, 78, 79 dhe 82 - u përkasin pasardhësve të Asafit (Asafidëve). Të gjitha psalmet me emrin e Asafit dallohen nga toni i nxitjes së vazhdueshme drejtuar hebrenjve për këshillën e tyre. Për këtë qëllim, autori fut shumë elementë historikë në përmbajtjen e psalmeve dhe i pëlqen ta portretizojë Zotin si një Gjyqtar të Gjithë Drejtë. Duke vënë në dukje përfitimet hyjnore të treguara në të kaluarën e historisë hebraike, shkrimtari përpiqet të ngjallë tek njerëzit një ndjenjë dashurie dhe mirënjohjeje ndaj Tij dhe duke e përshkruar Zotin si Gjyqtar, t'i frikësojë ata në sjelljen e tyre të keqe të tanishme dhe t'i inkurajojë ata të korrigjojnë. Psalmi 87 i përket Hemanit, nga fisi i Kehathit; Ethani, ndryshe Idithum, nga fisi i Merarit - Psalmi 88. Të dy këta persona ishin bashkëkohës të Davidit dhe këngëtarë në tabernakullin që ai kishte ndërtuar sërish. Ata e gjurmojnë origjinën e tyre nga Korah i famshëm, i cili u rebelua nën Moisiun. Ata ishin levitë dhe qëndronin si Asafi në krye të këngëtarëve të Davidit. Në Biblën Hebraike quhen Ezrahitianë, domethënë rrjedhin nga pasardhësit e Zarës, birit të patriarkut Juda, jo sepse ishin pasardhës të drejtpërdrejtë të tij, por sepse jetuan për një kohë të gjatë në fisin e Judës midis pasardhësve të Zarës; në të njëjtën mënyrë, leviti Zuf (një nga paraardhësit e Samuelit) quhet efraimit bazuar në vendbanimin e tij në fisin e caktuar (1 Sam. 1:1). Këta persona, siç tregojnë psalmet që kompozuan, ishin këngëtarë dhe shkrimtarë të pavarur si Asafi dhe Davidi. Përveç kësaj, ata dalloheshin nga mençuria, kështu që Solomoni krahasohet me ta (1 Mbretërve 4:31). Të dy psalmet janë shumë të ngjashëm në përmbajtje. Ju mund të përcaktoni me saktësi kohën dhe arsyen e origjinës së tyre. Ato janë shkruar, siç shihet nga përmbajtja, në kohën e Davidit, kur ky i fundit mori një zbulesë për zgjatjen e pasardhësve të tij përgjithmonë dhe kur përjetoi "qortim" nga armiqtë e tij. Rrethana të tilla përkojnë me kohën e përndjekjes nga Absalomi. Këto psalme dallohen nga individualiteti i shprehur fuqishëm i shkrimtarëve të tyre: përmbajtja e tyre është e mbushur me një ndjenjë të zymtë. Natyrisht, rrethanat që ata po përjetonin kishin një efekt dëshpërues tek ata dhe shkaktuan humorin më të zymtë. Bijtë e Korahut zotërojnë psalmet e mëposhtme: 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84 dhe 86, pra 11 psalme. Ata ishin pasardhës të Korahut dhe mbajtën emrin e këtij paraardhësi, ndoshta si një ndërtim për veten e tyre. Përgjegjësia e tyre, si levitë, ishte të monitoronin sjelljen e devotshme të atyre që luteshin në oborrin e kishës dhe të ruanin pastërtinë e oborrit. Familja e tyre u dallua për përkushtimin ndaj Davidit dhe, së bashku me këtë të fundit, ndau ikjen e tij, prandaj në psalmet e kësaj periudhe tema kryesore e përmbajtjes është një prezantim i zi i ndjenjave nga fatkeqësitë që përjetoi Davidi dhe, gjatë ikjes së tij, largimi i tij me forcë nga kisha. Djemtë e Korahut mbetën shërbëtorë të kishës gjatë gjithë historisë së popullit hebre, dhe në të gjithë këtë hapësirë ​​midis tyre kishte individë të talentuar që lanë pas vepra poetike që u përfshinë në Psalter. 44 psalmet e mbetura (65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 dhe 145–151) janë nga shkrimtarë të panjohur. Të gjitha psalmet në Psalter janë të numëruara. Përveç kësaj të fundit, ata kanë mbishkrime të tjera, të cilat mund të ndahen në pesë grupet e mëposhtme: 1) duke treguar llojin e këngës ose natyrën e përmbajtjes së saj, për shembull: a) “Namazi” (16, 85, 89 dhe 101) tregon përmbajtje lutëse; b) “Lavdërimi” (94, 144) me vetë emrin tregon një përmbajtje lavdëruese, lavdëruese të Zotit; c) “Mësimdhënia” (31, 41, 87, etj.), d.m.th. në këto këngë autorët shprehin hutimin e tyre për ngjarjet që përjetojnë, reflektimet e tyre; d) “Shkrim me shtyllë” i Hebr. "mictam", greqisht. nëlografi. Ky term nuk është mjaft i qartë; mund të kuptohet ose në kuptimin e të treguarit të vlerës së përmbajtjes, që meritonte të shkruhej në një shtyllë në kujtim të pasardhësve, ose në kuptimin e të shkruarit të një mënyre të jashtme, epigramatike. 2) Mbishkrimet që tregojnë mënyrën e ekzekutimit: a) "Psalm", mbishkrimi më i zakonshëm në Psalter, tregon interpretimin e kësaj kënge në "Psalter", një instrument me tela i ngjashëm me një kitarë; b) "Kënga" tregon performancën vokale. Emërtimi i përzier "psalm i këngës", ose "kënga e psalmit", ose "kënga e psalmit" tregon që në rastin e parë instrumenti kryesor i performancës duhet të jetë muzika, dhe vokali duhet ta shoqërojë atë, në të dytin - anasjelltas; c) "Për instrumentet me tela" (4, 53, etj.), d.m.th. "Për instrumentet muzikore", do të thotë që kjo vepër është menduar ose për të kënduar (tekst i lavdëruar) ose për të luajtur instrumente (përkthim rusisht); d) "Në një tetë tela" (6 dhe 11) tregon të kënduarit me një oktavë, me zë të ulët, zë oktavo; e) "Rreth bluarjeve" (8; 80, 83) - në rusisht. përkthyer "në një armë Gathian". Ky ishte ndoshta emri i qiturës së huazuar nga Davidi nga qyteti filistin i Gathit. Në të njëjtën kohë, mund të mendohet se emri i parë "rreth gurëve të grirë" tregon edhe kohën e përdorimit të psalmit gjatë korrjes së rrushit, për shtrydhjen e të cilit përdoret një lug i zgavruar me vrima të shpuara në fund, emri. mprehëse; e) sllav. "Rreth e ndryshueshme" - në rusisht. përkthimi “në instrumentin muzikor Shoshan” (44 Ps.). Emri sllav tregon instrumentet e ndryshueshme me të cilat duhet të kryhet psalmi, dhe rusisht. – në vetë instrumentin, i ngjashëm me zambakun (shoshan); g) sllav. "Rreth djalit të fshehtë", (9 Ps.), në Rusisht. "pas vdekjes së Labenit". Mbishkrimi sllav është i pakuptueshëm, por ai rus shpjegohet si një tregues i arsyes së shkrimit, vdekjes së Ahithophel. Disa nga hebraishtja lexojnë: "në një instrument muzikor elamoth", dhe fjala e fundit rrjedh nga "alma" - vajzë, dhe ky term do të thotë: të këndosh si një vajzë, me një zë të hollë, soprano. Kuptohen edhe në kuptimin që tregojnë të kënduarit sipas një arie të njohur që fillon me këtë fjalë; h) Ekzistojnë gjithashtu mbishkrime "në Mahalaf", "mos shkatërro" (56, 57, 58 dhe 74), "në agim" (21) dhe "për pëllumbin e heshtur në distancë" (55). Këto mbishkrime shpjegohen si tregues të këngëve që fillojnë me fjalët e treguara, sipas modelit të të cilave duhet të këndohen psalmet e treguara. Dy terma gjenden shpesh në Psalter: (Glorious Bib.) "deri në fund" dhe "sela". Emri i parë në përgjithësi do të thotë "për përfundim", për ekzekutimin përfundimtar në mënyrën e treguar nga një fjalë tjetër në mbishkrim, për shembull. "në fund të psalmit", domethënë për ekzekutimin përfundimtar në Psalter. "Sela", që gjendet në mes të psalmeve, nënkupton një pauzë, pas së cilës duhet të fillojë interpretimi i psalmit nga një pjesë tjetër e korit ose në instrumente të tjera. Kjo pauzë dhe ndryshim në performancën muzikore dhe vokale zakonisht tregohej nga një goditje në timpan. 3) Tregimet e shkrimtarit ose interpretuesit të psalmit, për shembull, "psalm për Davidin", "Asaph", "lutja e Moisiut" etj., ku emri i personit është një tregues i autorit të psalmit; Ekziston gjithashtu një referencë e drejtpërdrejtë për interpretuesin, për shembull, "për kreun e korit, Idifum", d.m.th., për performancën përfundimtare nga kreu i korit, Idifum. 4) Tregime për arsyen e shkrimit të një psalmi, për shembull, "një psalm për Davidin kur iku nga Absalomi, i biri i tij" (Ps. 3:1), "një këngë kur rinovon një shtëpi" (29), d.m.th., kur zgjedh një vend për të ndërtuar një altar (shih gjithashtu 17, 33, 50, etj.). 5) Mbishkrimet që tregojnë qëllimin liturgjik, kohën dhe vendin e kryerjes së psalmeve, për shembull, "kënga për ditën e Shabatit" (91), "Psalm për Davidin, në fund të Festës së Tabernakujve" (28), d.m.th. në fund të Festës së Tabernakujve, etj. Ka një seksion të tërë të shkruar të "Psalmit" në rusisht. përkthyer si "kënga e ngjitjes" (119, 135). Ky emër shpjegohet si një tregues se psalmet e përmendura u kënduan nga levitët në shkallët e kishës gjatë procesionit të mbartjes dhe bekimit të ujit nga Burimi i Siloamit nga kryeprifti, ose (nga rusishtja) që psalmet në fjalë u kënduan nga judenjtë pas kthimit të tyre nga robëria, nga fusha babilonase, në malet e tyre vendase; Është gjithashtu zakon që këto psalme t'u këndohen të gjithë pelegrinëve para syve të Jeruzalemit dhe kur ngjiten në malin Sion, ku po shkonin në festa të mëdha. Përdorimi liturgjik i psalmeve tek hebrenjtë e lashtë dhe në kishën ortodokse Fillimi i përdorimit shoqëror dhe kishtar të psalmeve u hodh nga Davidi gjatë shqetësimeve të tij për një strukturë më solemne të adhurimit. Ai ndërtoi një tabernakull të ri në Jeruzalem, ku u zhvendos ikona e Besëlidhjes. Për herë të parë, Davidi dha psalmin e tij për performancën liturgjike pas transferimit të Arkës në Jerusalem; më pas, psalmet e përpiluara prej tij morën të njëjtin qëllim. Përveç Davidit, psalme u kompozuan nga persona të tjerë, Etani dhe bijtë e Korahut, kështu që në fund të jetës së tij numri i këngëve të reja liturgjike ishte shumë domethënës dhe i larmishëm në përmbajtje. Rendi i përdorimit të psalmeve të Psalterit u vendos si vijon: për çdo ditë caktohej një psalm i veçantë, dhe për ditët e festave: Pashkët, Rrëshajët, Tabernakullet etj. - u caktuan psalme të veçanta për to. Kështu, në ditën e parë të javës u këndua Ps 23, në të dytën - 47, në të tretën - 71, në të katërtin - 93, në të pestën - 80, në të gjashtën - 92 dhe në të Shtën - ditën e Shabatit - 91 dhe Lutja e Moisiut (89 Ps). Për festat solemne të mësipërme, të ashtuquajturat. Psalmet "Halelu" ose "Haleluja" (112–117). Ato u kënduan edhe gjatë hënës së re. Davidi prezantoi përdorimin e instrumenteve muzikore gjatë adhurimit. Qëllimi i kësaj të fundit ishte të rimbushte forcën e zërave të këngëtarëve, ndaj do të ishte e pasaktë të kuptohej kuptimi i tyre vetëm si shoqërues. Të gjitha psalmet u kënduan në tonin e zërave të këngëtarëve dhe pjesa muzikore u ndërtua në unison me koret, dhe si kënga ashtu edhe muzika dalloheshin nga zhurma, "ata luanin përpara Perëndisë me gjithë forcën e tyre" për të "shpallur me zë të lartë zërin e gëzimit" (1 Kronikave 13:8, 15:1). Instrumentet muzikore ishin mjaft të ndryshme: harpa, timpan, Psalme, cembale dhe bori. Ato mund të ndahen në tre lloje: A) tela, B) frymore dhe C) me goditje. Të parat përfshijnë: 1) “Kinkor”, instrumenti më i përdorur. Është një trekëndësh prej druri i shtrirë për së gjati me gjilpëra kafshësh. Numri i vargjeve ishte 6, 10, 24 dhe 47; Me tela të vegjël luhej me hark dhe me tela me gishta. 2) "Kinnir", një instrument i mëvonshëm, u përdor në ditë zie, dhe i pari - në ditët e gëzimit, 3) "Kitros" ose "sambucus" në formën e ^ me tinguj të mprehtë. Ky është një kinnoor me madhësi të vogël që përdoret nga gratë. 4) "Simfonia" - një hark me tre tela. 5) "Psalter" (një instrument i mëvonshëm që u shfaq rreth kohës së robërisë babilonase) - një kuti tingëlluese përmes hapjes së së cilës u tërhoqën tela të dyfishta ose të trefishta në numrin 10; luhej me gishta ose me hark, 6) "Nevel" ndryshonte nga farefisi në atë që luajtja e të parës varej nga modifikimi i tingujve të të njëjtave tela, dhe nga kinori - nga shumëllojshmëria e telave. Nevel është prototipi i kitarës spanjolle. B) 1) "Keren" - një bori me bri të lakuar që shpalli festat, hënat e reja dhe përvjetorët. 2) Një tub i drejtë prej bakri, argjendi ose druri. Kjo bori kishte një qëllim më të madh se kereni në kishë: përdorej për sakrificën e paqes dhe dërgimin e ushtarëve në betejë. Pas shkatërrimit të Jeruzalemit, hebrenjtë përdorën keren, si një instrument më të ashpër dhe më të thjeshtë, në kujtim të poshtërimit të tyre. Muzika tunxh ishte përgjithësisht e zhvilluar dobët midis hebrenjve. C) 1) Një daulle dore në trajtë vazoje, e mbuluar me lëkurë, e goditur me shufra hekuri. Mbi të gjitha përdorej për vallëzim dhe argëtim. 2) Ashtu si dajre jonë, ka një dërrasë të varur me zhurmë. Përdoret nga vajtuesit. 3) "Cimbale" - pllaka bakri godasin njëra kundër tjetrës. Kishte edhe cembale të vogla që përdoreshin gjatë vallëzimit. Të gjitha instrumentet e listuara, secili ka një qëllim të veçantë të veçantë, siç mund të mendohet nga thënia e mësipërme e librit. Avulli ishte pjesë e orkestrës së instrumenteve të kishës dhe përdorej gjatë adhurimit. E gjithë orkestra, siç thamë, luante në unison me korin; Nga përmbajtja e disa psalmeve (41, 42, 106, etj.) del qartë se hebrenjtë kishin edhe këndim antifonal, kur fillonte njëri kor, kurse tjetri vazhdonte psalmin që kishte filluar ose përsëriste ndonjë kor pas tij. Në këndim mori pjesë edhe populli. Në adhurimin e krishterë, Psalteri gëzon përdorimin më të gjerë. Fillimi i kësaj të fundit u hodh nga Jezu Krishti, kur, pas Darkës së Fundit, Ai "këndoi" dhe shkoi në Malin e Ullinjve (Mateu 26:30). Krishti kremtoi Pashkën sipas zakonit judaik, i cili kërkonte përmbushjen e një halleli të vogël (Psalmet e Lavdërimit 112–117). Duke ndjekur shembullin e Krishtit, apostujt, kur themelonin kisha dhe organizonin shërbesat hyjnore atje, urdhëruan të përdornin Psalterin si mjetin më të mirë në lutjen e krishterë (Efes. 5:18–19; Kol. 3:16; 1 Kor. 14:15, 26). Në tre shekujt e parë, siç dëshmohet nga "Kushtetutat Apostolike" (libri 2, kapitulli 59), Psalteri ishte një pjesë thelbësore e çdo shërbimi hyjnor. Në shekullin e katërt, për lehtësinë e përdorimit, Psalteri u nda në 20 katisma (d.m.th., ndenjëse, pasi në fund të këndimit të psalmeve të përcaktuara, kur lexoheshin shkrimet patristike dhe jetët e shenjtorëve, mund të ulesh, ndërsa psalmet dëgjoheshin në këmbë), secila kathisma (fjala e lavdishme dhe glori në tre fjalë: Fryma e Shenjtë). Përdorimi aktual i Psalterit në Kishën Ortodokse përcaktohet nga një statut i veçantë në lidhje me të. Sipas kësaj karte përdorimi i Psalterit gjatë gjithë vitit ndahet në katër periudha. Periudha e parë shtrihet nga java e Antipashkës deri më 22 shtator (përpara kremtimit të festës së Lartësimit të Kryqit të Shenjtë). Në Mbrëmje të Shtunën e Javës së Ndritshme, lexohet kathisma 1 (Ps. 1–8), në Matin e Javës së Shën Thomait, kathisma 2 dhe 3 (Psalmet 9–16 dhe 17–23), dhe të dielave të tjera, lexohet gjithashtu kathisma 17 (Ps. 118). Kathisma nuk ofrohet në mbrëmjen e së dielës gjatë gjithë vitit. Për çdo gjashtë ditë të javës lexohen katismat e mbetura: një për darkë, dy për natën. Në mesnatë të hënën, të martën, të mërkurën, të enjten dhe të premten gjatë gjithë vitit, lexohet Kathisma 17, dhe të shtunën gjithmonë Kathisma 9 (Psalmet 64-69). Periudha e dytë zgjat nga 22 shtatori deri më 19 dhjetor. Gjatë kësaj periudhe, në Matin nga e hëna deri të shtunën, mbështeten në tre katisma të zakonshme dhe në Mbrëmje, kathisma 18 (psalmet 119–133), në Matin të dielën, këndimi i Psalmeve 134 dhe 135 u shtohet (2 kathismave të zakonshme). Periudha e tretë është nga 20 dhjetori deri në javën e djathit. Në fillim të kësaj periudhe, deri më 14 janar (festimi i festës së Epifanisë), Psalteri përdoret njësoj si në periudhën e parë, d.m.th., dy katisma në Matin dhe një rresht në Mbrëmje. Nga 15 janari deri të shtunën para javës së "Birit Plangprishës", këndohen tre katisma për Matin dhe Vesmer, Kathisma 18. Të dielën e javës së "Birit Plangprishës", Javës së Mishit dhe Djathit, pas Psalmeve të Polyeleos (134 dhe 135), Ps. 136 - "në lumenjtë e Babilonisë". Gjatë javës së mishit dhe djathit ka dy katisma për Mëngjes dhe një rresht për Mbrëmje. Periudha e katërt përfshin periudhën Pentekostale. Gjatë gjashtë javëve të agjërimit, Psalteri lexohet dy herë në javë, kryesisht në Mëngjes dhe Orë. Të hënën, të martën, të mërkurën, të enjten dhe të premten e javës së pestë, për çdo ditë caktohet një kathisma e veçantë për darkën, ndërsa në këto pesë ditë të javëve të mbetura të Kreshmës, kathisma caktohet në darkë. 18. Gjatë Javës së Shenjtë lexohen katismat deri të enjten në Mëngjes dhe në Orë; nga e enjtja Psalteri shtyhet për të shtunën e Javës së Thomait; Vetëm të Shtunën e Madhe në Matin këndohet Kathisma 17 me kore. Përveç katismave, në shërbesat e mëngjesit dhe të mbrëmjes përdoren psalmet e mëposhtme: "para-fillestare" 103, në Mbrëmje - 140, 141 dhe 129, në Compline "Penitential" - 50, 69, 142; në Psalmet e përditshme të mesnatës 50, 120 dhe 133; në Matin - 19 dhe 20, në Gjashtë Psalmet - 3, 37, 62, 87, 102 dhe 142 dhe lavdërime (148-150). Në orën e parë - Psalmet 5, 69 dhe 100, të cilat janë pjesë e shërbimit të mëngjesit, në të tretën - 16, 24 dhe 59, në të gjashtën - 53, 54 dhe 90; lexohen dy orët e fundit gjatë proskomedias; në orën e nëntë, e cila është pjesë e shërbimit të mbrëmjes, lexohen psalmet 83, 64 dhe 85. Në kishën e krishterë, psalmet lexohen dhe këndohen. Ka tre lloje të këndimit: "antifonal" për dy kore ose me një kanonar që shpall një pjesë të psalmit, të cilin kori e përsërit pas tij; "e shënuar", e dalluar nga shumëllojshmëria e harmonisë dhe melodisë së saj dhe "e thjeshtë", e ngjashme me këndimin recitativ. Muzika nuk pranohet në adhurimet ortodokse. Kjo për shkak se në adhurimin ortodokse ata përpiqen të nxjerrin në pah përmbajtjen e këngëve që mund t'i mësojnë ata që luten, ndërsa muzika instrumentale mund të ndërhyjë në asimilimin e mendimeve që përmbajnë këngët; prandaj detyra e korit është, përveç performancës harmonike të muzikës zanore, dallueshmëria dhe qartësia e shqiptimit. Në kishën katolike dhe protestantët, muzika është futur gjatë shërbesave hyjnore si një aksesor i domosdoshëm për shërbimet e kishës. Hyrja e fundit kishte për qëllim jo aq për t'i dhënë një përmbajtje të caktuar mendimeve të adhuruesit, sa për ortodoksët, por për të ndikuar në disponimin e tij me tingujt harmonikë dhe melodikë të muzikës. Koleksioni i psalmeve në një përbërje Psalteri nuk mund të shfaqej menjëherë në formën e tij aktuale. Koha e origjinës së këngëve të përfshira në kompozimin e saj zë një hapësirë ​​prej rreth 8 shekujsh, që nga Moisiu deri në kohën e Ezdras dhe Nehemias. Kjo sugjeron që në fillim hebrenjtë kishin koleksione të disa psalmeve, të cilat më vonë u kombinuan së bashku. Ekzistenca e koleksioneve tregohet edhe nga përbërja aktuale e Psalterit. E gjithë ajo është e ndarë në pesë pjesë: një shenjë e ndarjes është përfundimi liturgjik, i cili shfaqet në Psalter 4 herë: pas Psalmit 40, "I bekuar është Zoti, Perëndia i Izraelit nga përjetësia në përjetësi! Amen, amen! (Ps. 40:14); dhe i bekuar është emri i lavdisë së tij përjetë dhe e gjithë toka do të mbushet me lavdinë e tij; Amen dhe amen” (Ps. 71:18–19), para Psalmit 72 ka një vërejtje: “lutjet e Davidit, birit të Isait kanë mbaruar” (Ps. 71:20) Fjalët e fundit tregojnë qartë se kishte koleksione të këngëve të Davidit që mbanin emrin e autorit të tyre, ndoshta në kontrast me koleksionet e tjera ekzistuese të këngëve të atëhershme. Pas Psalmit 105 – “I bekuar qoftë Zoti, Perëndia i Izraelit, nga përjetësia në përjetësi! Dhe gjithë populli le të thotë: Amen! Halleluja! (Psalmi 106:48) Katër përfundimet e mësipërme liturgjike e ndajnë të gjithë Psalterin në pesë pjesët vijuese: i pari përmban psalmet 1–410–410, të dytin, të tretën, të tretën, 410–41, të katërtën. 89–105 dhe i pesti 106–150 Koha e shfaqjes dhe e formimit të këtyre koleksioneve me shumë mundësi mund të përcaktohet si më poshtë: Përbërja e tij u nxit nga nevojat liturgjike që Davidi shkroi për përdorim në kishë dhe në këtë rast. duke mbledhur këngë të tilla në një koleksion Në koleksionin e dytë ka psalme që u përkasin bijve të Korahut dhe të shkruara jo më herët se koha e mbretit Jehozafat dhe jo më vonë se epoka e mbretit Ezekia (për shembull, Psalmet 45, 46 dhe 47, pra, pjesa e dytë e Psalterit mund të shfaqej vetëm pas Davidit). Koleksioni i psalmeve të kësaj pjese mund të datohet në kohën e mbretit Ezekia, i cili dallohej për dashurinë e tij për koleksionin e veprave të shenjta (nën të, për shembull, u përpilua libri i Fjalëve të Urta). Kur grupet e mbetura të psalmeve u përpiluan dhe iu shtuan dy pjesëve të para, është e pamundur të thuhet me siguri; supozohet, për shembull, se pjesa e tretë e Psalterit u shfaq gjithashtu gjatë kohës së Ezekias; E vetmja siguri është se kombinimi i të gjitha pjesëve të Psalterit në një përbërje të vërtetë daton që nga koha e Ezdras dhe Nehemias, kur u përmbyll kanuni i librave përgjithësisht të shenjtë të Dhiatës së Vjetër. Ndarja e psalmeve sipas përmbajtjes. Përhapja e përdorimit të Psalterit Psalteri është vepër e shumë autorëve dhe përbëhet nga 150 këngë, secila prej të cilave është një vepër integrale dhe e plotë lirike, e shkruar në një rast të njohur historik dhe që përmban një shpalosje të mendimeve dhe ndjenjave të ngjallura dhe të përjetuara nga krijuesit e tyre në rrethana të caktuara. Në varësi të shumëllojshmërisë së rrethanave historike të origjinës së psalmeve, përmbajtja e këtyre të fundit dallohet nga një bollëk mendimesh dhe ndjenjash saqë është e pamundur një ndarje strikte dhe e saktë e të gjitha psalmeve sipas përmbajtjes në grupe të caktuara. Përmbajtja me shumë lëndë e Psalterit tërhoqi vëmendjen edhe në kohët e lashta. Ne do të japim disa rishikime të Psalmeve. Shën Athanasi i Madh thotë: “Libri i psalmeve, më duket, përshkruan qartë dhe hollësisht tërë jetën e njeriut, të gjitha gjendjet e shpirtit, të gjitha lëvizjet e mendjes dhe nuk ka asgjë tek njeriu që nuk e përmban në vetvete. Dëshiron të pendohesh, të rrëfehesh, a je i shtypur nga pikëllimi dhe tundimi, a po të persekutojnë apo po ndërtojnë bëma kundër teje? nëse jeni të pushtuar nga dëshpërimi, ose ankthi ose diçka e ngjashme, nëse përpiqeni të shkëlqeni në virtyt dhe shikoni se armiku po ju pengon, nëse doni të lavdëroni, falënderoni dhe lavdëroni Zotin, do të gjeni udhëzime në lidhje me këtë në psalmet hyjnore." Shën Vasili i Madh shkruan: “Gjithçka që është e dobishme në të gjithë librat e Shkrimit të Shenjtë gjendet në librin e psalmeve. Ajo profetizon për të ardhmen, sjell ngjarje në kujtesë, jep ligje për jetën, ofron rregulla për veprimtarinë. Me një fjalë, Psalteri është një thesar i përbashkët shpirtëror i udhëzimeve të mira dhe secili do të gjejë në të me bollëk atë që është e dobishme për të. Ajo shëron plagët e vjetra shpirtërore dhe i jep pikëllim të plagosurve së fundmi; ajo forcon të dobëtin, mbron të shëndetshmit dhe shkatërron pasionet që dominojnë shpirtrat në jetën e njeriut. Psalmi sjell qetësi në shpirt, prodhon paqe dhe zbut mendimet e stuhishme dhe rebele. Ai zbut një shpirt të zemëruar dhe i sjell dëlirësinë një epshi. Psalmi mbyll miqësinë, bashkon ata që janë shpërndarë dhe pajton ata që janë në luftë. Çfarë nuk ju mëson Psalteri? Prej këtu do të njihni madhështinë e guximit, ashpërsinë e drejtësisë, ndershmërinë e dëlirësisë, përsosmërinë e maturisë, formën e pendimit, masën e durimit dhe çdo bekim që mund të përmendni. Këtu ka teologji të përsosur, ka një profeci për ardhjen e Krishtit në mish, ka një kërcënim për gjykimin e Zotit. Këtu futet shpresa e ringjalljes dhe frika e mundimit. Këtu premtohet lavdia, zbulohen sekretet. Gjithçka është në librin e psalmeve, si në një thesar të madh e universal” (Vepra e Shën V.V., pjesa 1, f. 177) Shën Gjon Gojarti thotë: “Në psalmet mësojmë shumë gjëra të dobishme. Davidi ju flet si për të tashmen ashtu edhe për të ardhmen, për krijesat e dukshme dhe të padukshme; ai ju mëson për ringjalljen dhe për Jezu Krishtin, dhe për jetën e ardhshme, dhe për paqen e të drejtëve dhe për mundimin e mëkatarëve; ju komunikon mësime morale dhe dogmatike. Me pak fjalë, në Psalter do të gjeni përfitime të panumërta. Ke rënë në tundim? Në të do të gjeni ngushëllimin më të mirë. Ke rënë në mëkat? Do të gjeni kura të panumërta. Ra në varfëri apo fatkeqësi? Aty do të shihni shumë marina. Nëse je njeri i drejtë, prej andej do të marrësh përforcimin më të besueshëm, nëse je mëkatar, ngushëllimin më efektiv. Nëse fryheni nga veprat tuaja të mira, atje do të mësoni përulësinë. Nëse mëkatet tuaja ju zhytin në dëshpërim, aty do të gjeni inkurajim të madh. Nëse keni një kurorë mbretërore në kokë, ose dalloheni nga mençuria e lartë, psalmet do t'ju mësojnë të jeni modest. Nëse je i pasur dhe i famshëm, psalmisti do t'ju bindë se nuk ka asgjë të madhe në tokë. Nëse jeni të goditur nga pikëllimi, do të dëgjoni ngushëllim. A e shihni se të drejtët vuajnë fatkeqësitë ashtu si mëkatarët, do të merrni një shpjegim për këtë. Nëse shihni se disa këtu e shijojnë padenjësisht lumturinë, do të mësoni të mos i keni zili. Çdo fjalë aty përmban një det të pafund mendimesh” (Komentimi i fundit për Rom.) Shën Ambrozi i Milanos, në interpretimin e psalmit të parë, thotë: “Në të gjithë Shkrimin, hiri i Perëndisë fryn, por në këngën e ëmbël të psalmeve ai fryn kryesisht. Historia mëson, ligji mëson, profetizon, parathotë, mësimet morale bind, dhe libri i psalmeve bind për të gjitha këto dhe është mjeku më i plotë i shpëtimit njerëzor.” Këngët e Psalterit, si vepra lirike në të cilat autorët na njohin me ndjenjat që përjetojnë, nuk dallohen gjithmonë nga një sekuencë rreptësisht logjike e paraqitjes dhe konsistencës së vetë tonit, natyrës së mendimeve të shprehura; Shpesh në rrjedhën e mendimeve lidhja nuk vihet re, ndodhin kalime të papritura nga një temë në tjetrën dhe në të njëjtin psalm natyra e trishtuar e paraqitjes shndërrohet në gëzim dhe anasjelltas (Psalmet 2, 4, 8-9, 21 dhe shumë të tjera). Kjo mungesë e lidhjes në rrjedhën e mendimeve është e kuptueshme: zëri i një reagimi të gjallë, të menjëhershëm të ndjenjës dhe kërkesat racionale të koherencës logjike dhe saktësisë në formulimin e mendimeve nuk mund të jenë gjithmonë në përputhje. Për më tepër, psalmet, siç janë shkruar nga shumë njerëz, dallohen nga një larmi e madhe në metodat e jashtme të ndërtimit dhe shprehjes së mendimeve, me fjalë dhe në natyrën e përshkrimit të objekteve të ngjashme (udhëzimet e përgjithshme janë dhënë më lart). Të gjitha sa më sipër sugjerojnë se është e pamundur të ndahen psalmet në grupe të caktuara, pavarësisht se çfarë kriteri kemi parasysh - qoftë përmbajtja përmbajtësore e psalmeve apo veçoritë e jashtme të strukturës; do të rezultonte në pothuajse aq pjesë sa ka psalme. Në funksion të kësaj, gjatë ndarjes së psalmeve, vëmendje i kushtohet natyrës "krahasisht mbizotëruese" të përmbajtjes së tyre dhe në këtë rast psalmet ndahen në 1) lavdërime dhe falënderime, 2) lutje dhe 3) mësimore. Për nga rëndësia e përmbajtjes, psalmet mesianike klasifikohen gjithashtu në një grup të katërt të veçantë. Grupi i parë përfshin ato psalme që shprehin nderimin për Zotin si Krijuesin dhe Furnizuesin e universit, falënderim për dhuratat e Tij të ndryshme dërguar popullit hebre ose psalmisti. Të gjitha psalmet me mbishkrimin "këngë", "halleluia", "lavdërim" dhe "në rrëfim" konsiderohen të përfshira këtu. Ka 55 psalme të tilla: 8, 17, 20, 29, 32, 33, 45–47, 64–67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94–99, 102–107, 111, 171, 112– 128, 133–135, 137, 143–150. Psalmet e “lutjes” janë ato në të cilat shkrimtarët e tyre i drejtohen Zotit me një lloj kërkese, ose me thirrje për ndihmë dhe ndërmjetësim, ose me një shprehje trishtimi të thellë për korrupsionin e botës, ose me indinjatë ndaj të ligjve dhe një lutje për ndëshkimin e tyre, etj. Dallimi i jashtëm është apelet e lutjes: Zot ki mëshirë, Zot ruaj, shiko, 1,9 Këto përfshijnë: 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 76, 78, 79, 82–85, 819,31,8 122, 129, 139–142. Psalmet 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142, për ndjenjat e pendimit të pendimit për mëkatet e shprehura në to, quhen "të penduar". Psalmet "mësimore" janë ato, përmbajtja mbizotëruese e të cilave është reflektimi i rrethanave të jetës personale të autorit ose jetës së njerëzve. Të gjitha psalmet me mbishkrimin "mësimi" u përkasin atyre. Psalmet mësimore janë si më poshtë: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 1111, 61, 61, 60 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138. Psalmet "mesianike" janë ato që përmbajnë profeci për kohët e Dhiatës së Re dhe, kryesisht, për Jezu Krishtin. Këto psalme nuk përbëjnë një grup të pavarur: tiparet mesianike gjenden në psalmet e të gjitha grupeve. 23 psalmet e mëposhtëm konsiderohen mesianike: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96, 101, 117, 119,213 mssal. Sipas metodës së përshkrimit të kohëve të ardhshme, ato ndahen në dy kategori - profetike dhe përfaqësuese. Kur psalmisti përshkruan kohët e ardhshme në një deklaratë të thjeshtë të zbulesës që i është dhënë shkrimtarit të psalmit për ngjarje të njohura historike, psalme të tilla quhen profetike, por kur ngjarjet e së ardhmes paraqiten nga shkrimtari në terma të fakteve historike, tashmë të kaluara, ato quhen përfaqësuese. P.sh. Psalmi 109 përshkruan mbretërimin e ardhshëm mbarëbotëror të Birit të Perëndisë; Arsyeja për një imazh të tillë ishte zbulesa që iu komunikua Davidit pas fitoreve të tij të shkëlqyera; ky është një psalm profetik; kur në vetë faktin historik, siç është, për shembull, në lavdërimin e Zotit edhe nga foshnjat pasi hebrenjtë kaluan Detin e Kuq (Ps. 8), ka një riprodhim të saktë të një ngjarjeje në të ardhmen (i njëjti lavdërim i Jezu Krishtit nga fëmijët e vegjël në hyrjen e Tij në Jerusalem), atëherë psalme të tilla quhen edukative. Përveç përdorimit të gjerë në adhurim, Psalteri u përdor gjerësisht në jetën publike dhe shtëpiake midis hebrenjve dhe të krishterëve të lashtë të shekujve të parë dhe në kohën e tanishme. Kështu, në mesin e hebrenjve, gjatë festave të zakonshme, ata këndonin 22 Psalme, kur pelegrinët hynin në hajatin e tempullit të Jeruzalemit - 29, kur i afroheshin malit Sion - 150, gjatë ndezjes së llambave dhe cenimit të priftërinjve - 69. Ka arsye të mendohet se fundi i Psalmit 8 ishte në fund të shkrimit (shiko). 44 - në dasma. Në shoqërinë e krishterë të shekujve të parë, kur të gjithë përpiqeshin të ndërtonin një jetë në frymën e udhëzimeve të kishës dhe të mësimit të krishterë, Psalteri zëvendësoi këngën popullore. Sipas dëshmisë së të lumit Jeronim: "Tek ne (të krishterët) gjithçka është e thjeshtë dhe vetëm duke kënduar psalme prishet heshtja. Kthehu kudo: bujku që ecën pas parmendës këndon aleluja; korrësi i mbuluar me djersë zbavitet me psalme; dhe vreshtari i prerë me degë rrushi, duke i prerë degët e rrushit. Këto janë këngët e preferuara të popullit - pasthirrmat e barinjve - refrenet e fermerit. Shën Athanasi thotë: “Në pazaret dëgjohen pasthirrma nga psalmet”. Në shoqërinë ruse, Psalteri ishte një libër referimi për çdo person të shkolluar, ai përdorej për të mësuar shkrim e këndim në shkolla, madje shërbeu si subjekt i një qëndrimi supersticioz ndaj tij: nga pasazhi i zbuluar nga Psalteri, ata u përpoqën të merrnin me mend rezultatin e një çështjeje të planifikuar ose të gjenin udhëzime se si të vepronin në vështirësitë që hasnin. Oh St. Në Tikhon të Zadonskut, shërbëtori i tij i qelisë Chebotarev shkruan: "Në mesnatë ai doli në qelinë e përparme, këndoi psalmet e shenjta në heshtje dhe butësi. Është e jashtëzakonshme që kur ishte në mendime të errëta, atëherë këndoi psalmin: "Është mirë për mua, sepse më ke përulur". Kur ishte në mendime të thella, ai këndoi: "Lëvdoni Zotin nga qielli" dhe psalme të tjera ngushëlluese, dhe gjithmonë me lot të butë. Ai kurrë nuk shkoi askund dhe nuk udhëtoi pa Psalterin, por e mbante gjithmonë me vete në gji, sepse ishte i vogël dhe më në fund e lexoi të gjithë përmendësh. Rrugës, ku po largohej, ai lexonte gjithmonë Psalterin dhe ndonjëherë këndonte publikisht dhe më tregonte, ose çfarë teksti do të shpjegonte” (A Guide to Reading the Holy Bible nga Prift Solovyov, f. 190–191). Në ditët e sotme, mund të takoni edhe shumë që e njohin përmendsh Psalterin dhe mes njerëzve të devotshëm ai lexohet akoma më shumë se të gjithë librat e tjerë të shenjtë. Deri më sot, zakoni i lashtë i leximit të Psalterit mbi të vdekurit është ruajtur ose për dyzet ditë, ose në ditët e 6-të, 9-të dhe 40-të pas vdekjes. Më sipër përmendëm një gjykim për librin. Psalteri i Shën Etërve, i cili vuri në dukje natyrën shumëlëndore të përmbajtjes së tij dhe efektin e tij qetësues e lartësues në shpirtin e njeriut. Kjo është arsyeja kryesore e përdorimit të gjerë të Psalterit. Përveç këtyre veçorive, në përdorimin e gjerë të Psalterit kontribuojnë edhe këto veçori: sinqeriteti dhe thjeshtësia e paraqitjes, mjeshtëria e formës së shprehjes së mendimeve, përgjithësia e përmbajtjes së tij dhe sublimiteti i subjekteve të tij. Shkrimtarët e psalmeve shprehnin vetëm atë që vetë ndjenin dhe përjetuan, e paraqitën në një formë të kuptueshme dhe për këtë arsye lexuesi nuk mund të mos kuptonte përmbajtjen e këngës; sinqeriteti në paraqitjen e ndjenjave e bën lexuesin të simpatizojë shkrimtarin dhe të përjetojë atë që lexon, ndërsa mjeshtëria e formës së paraqitjes, kur mendimet dhe ndjenjat e njeriut vishen me imazhe të ndritshme dhe të forta, ruan vëmendjen ndaj librit. Për më tepër, Psalteri mund të bëhej pronë e përbashkët vetëm nëse ato veçori të varësisë së përkohshme nga rrethanat e origjinës dhe pikëpamjet thjesht personale të autorëve të tyre, të cilat ishin të kuptueshme vetëm për bashkëkohësit e psalmeve ose autorët e tyre, por jo për lexuesin e një kohe tjetër dhe kushte të tjera jetese, përjashtoheshin nga përmbajtja e tij. Kjo varësi e përkohshme, tipare të rastësishme, nuk është e pranishme në Psalter, d.m.th., përmbajtja e saj në shumicën dërrmuese të psalmeve dallohet nga një karakter universal njerëzor dhe, për rrjedhojë, aksesueshmëria universale. E njëjta rrethanë që tema kryesore e përmbajtjes së Psalterit është një thirrje për Zotin, e ndan lexuesin nga interesat e jetës së përditshme, tokësore dhe lartëson shpirtin e tij, duke plotësuar nevojat e tij më të larta. Ky është shpjegimi pse njerëzit e devotshëm dhe të gjithë fatkeqit dhe të pafavorizuarit gjejnë paqe dhe gëzim në Psalter. Ju mund të jeni të interesuar në: