Interpretacja Psałterza

Psalm 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 Tytuł książki. Liczba psalmów W Biblii hebrajskiej księga ta nazywa się „tehillim” lub „sefer tehillim”, co oznacza pochwałę, czyli księgę pochwał, a w Biblii greckiej „ψαλτήριον”. Nazwisko oznaczało instrument strunowy, taki jak nasza gitara, który w starożytności był używany przez Żydów głównie do śpiewania Psałterza. Cała księga Psalmów składa się ze 151 pieśni, z czego pierwszych 150 to pieśni kanoniczne, a ostatnich 151 to pieśni niekanoniczne. Każda z tych pieśni, posiadająca wiele cech szczególnych w swej treści i zewnętrznej formie przedstawienia, ma tę wspólną cechę, co wszystkie pozostałe, że przedmiotem ich oddziaływania, źródłem i inspiratorem ich autorów jest Bóg oraz Jego różnorodne właściwości i czyny, przejawiające się w przyrodzie zewnętrznej i w życiu ludzi. Dlatego Hebr. Tytuł księgi wskazuje na podstawowy, wewnętrzny charakter treści psalmów, jako pieśni pochwalnych Boga i greckich. napis nawiązuje do zewnętrznego sposobu ich wykonywania przy towarzyszeniu instrumentu smyczkowego. Wszystkie psalmy mają oznaczenie numeryczne, ale dodatkowo nad wieloma z nich widnieją imiona osób, przed którymi stoi hebrajska partykuła „le” wskazująca, że psalm ten należy do danej osoby, np. „le David”, „le Shelomo” itp. Takie napisy oznaczają, że te psalmy zostały napisane - jeden przez Dawida, drugi przez Salomona itd. Oprócz Dawida i Salomona w inskrypcjach nad psalmami znajdują się także imiona Mojżesza, Asafa, Hemana, Jedithuma i synów Koracha, przy czym imiona te są zwykle poprzedzone cząstką „le”. Świadczy to o tym, że wśród autorów Psałterza nie zabrakło także wskazanych osób. O tym, że pisarzami Psałterza było wielu ludzi, świadczy sama treść psalmów i różnorodność w nich zewnętrznej formy wyrażania myśli. Na przykład w psalmach znajdują się wzmianki o wydarzeniach z czasów przed Dawidem (Ps. 89), Dawida (Ps. 2–5 i wiele innych), przed wygnaniem (Ps. 90, Ps. 94 itd.), czasem niewoli babilońskiej (Ps. 84, Ps. 105, Ps. 104, Ps. 136 itd.) oraz okres po wygnaniu (Ps.117, Ps.119, Ps.122, Ps.124, itd.). Zatem okres objęty treścią psalmów jest kilkadziesiąt razy dłuższy niż przeciętny czas życia człowieka, a jedna osoba nie mogła być świadkiem i obrazem wydarzeń wskazanych w Psałterzu. Istnieje różnica między psalmami w charakterze przedstawienia podobnych przedmiotów. Jeśli porównamy na przykład Ps. 4 z Ps.79 lub z Ps. 136, to nie sposób nie zauważyć, że przy podobnej tematyce treściowej (przedstawieniach wrogów i ich stosunku do nich) różnią się one ujawnieniem tych obiektów oraz przedstawieniem stosunku autorów psalmów do nich. W Ps. 4, autor prześladowany przez wrogów wierzy w Bożą pomoc dla niego i zwraca się do swoich wrogów z łagodnym napomnieniem, aby opamiętali się, sprawdzili motywy swoich czynów i zanim będzie za późno, pokutowali przed Bogiem i poprawili się; w Ps. 79 autor przedstawia swoją sytuację jako beznadziejną, siłę wrogów jako nie do pokonania, a siebie jako całkowicie opuszczonego przez Boga; w Ps. 136 wrogów budzi w pisarzu poczucie nienawiści i pragnienie ich zniszczenia. Taka różnica w obrazowaniu postaw wobec wrogów przez te psalmy, świadcząca o niejednorodności uczuć ich autorów, wskazuje, że ich pisarzami byli różni ludzie, a nie jedna osoba, gdyż ta ostatnia nie jest w stanie doświadczyć odmiennych, a nawet przeciwstawnych uczuć w podobnych okolicznościach. Duża różnorodność sposobów wyrażania myśli i technik pisania (co zostanie omówione szerzej poniżej) wskazuje również na pochodzenie Psałterza od kilku osób, a nie od jednego pisarza. Ponadto w 2 Kron. 29:30 mamy bezpośrednią wskazówkę, że za czasów Ezechiasza wychwalali Boga „słowami Dawida i widzącego Asafa”. Zgodnie z tym świadectwem uznaje się, że Asaf miał to samo autorstwo i znaczenie w komponowaniu pieśni co Dawid, co wskazuje, że autorzy Psałterza uznali więcej niż jedną osobę. W czasach starożytnych panowała opinia (św. Grzegorz z Nyssy, św. Ambroży z Mediolanu, bł. Hieronim, św. Jan Chryzostom i in.), czasami potwierdzana w czasach późniejszych, że Psałterz należy wyłącznie do Dawida. Podstawą i potwierdzeniem tej opinii jest to, że: 1) w niektórych miejscach św. W Piśmie Świętym, opisując kult sprawowany przez starożytnych Żydów, wymieniane jest jedynie imię Dawida jako twórcy pieśni kościelnych (np. 2 Kronik 7:6; 1 Ezd 3:10); 2) w Nowym Testamencie niektóre psalmy, które nie mają zapisów w Biblii hebrajskiej, uważane są za psalmy Dawida (Dz 4,25); 3) wśród starożytnych Żydów, a także w pierwotnym kościele chrześcijańskim, zwyczajowo nazywano cały Psałterz Dawida, to znaczy napisany przez samego Dawida. Imiona innych niż Dawid osób pojawiające się w inskrypcjach nad psalmami oraz treść psalmów, wskazująca na czasy po Dawidzie, próbuje się wyjaśnić w sensie wskazania wykonawców, którym Dawid je pierwotnie przydzielił, oraz daru proroctwa, który posiadał, dzięki któremu mógł przewidywać i opisywać wydarzenia nawet po swoich czasach. Opinia przeciwna do tej, którą właśnie przedstawiliśmy, nie była w starożytności powszechna. Wielu ojców i nauczycieli Kościoła uważało, że Psałterz jest dziełem nie jednej osoby, ale kilku (na przykład Orygenesa, św. Atanazego z Aleksandrii, św. Bazylego Wielkiego, błogosławionego Hieronima itp.) i ta opinia dominuje obecnie wśród naukowców. Te same święte miejsca. Pisma święte, które obrońcy pierwszego poglądu powołują na swoje poparcie, mają inne znaczenie. Np. 2 ust. 7:6, także Hebr. 4 nie zawierają określenia pochodzenia Psałterza Dawida ani wskazania nazwiska autora tej księgi, lecz wyrażają jego wówczas potoczną nazwę; Pierwsza księga Ezdrasza (1 Ezdrasza 3:10) podaje jedynie ogólne wskazówki dotyczące porządku oddawania czci ustanowionego przez Dawida, którego Żydzi w niewoli nie mogli przestrzegać, ale teraz, po powrocie z niewoli, ten statut został przywrócony z całą powagą i kompletnością. Dopiero świadectwo Dziejów Apostolskich, gdzie jej autor, cytując powiedzenie z Psalmu 2, nazywa ją słowami „młodego Dawida”, podaje dokładne wskazanie imienia autora tego psalmu, ale nie całego Psałterza. Wyjaśnienie inskrypcji osób innych niż Dawid, w sensie wskazania pierwszych wykonawców psalmów, jest arbitralne; jeśli przed tymi imionami, podobnie jak przed imieniem Dawida, znajduje się partykuła „le” i jeśli psalmy z imieniem Dawida w inskrypcji uznać za napisane przez Dawida, to zgodnie z kolejnością wszystkie pozostałe psalmy należy uznać za napisane przez osoby, których imiona pojawiają się w inskrypcjach nad nimi. Próba wyjaśnienia przez obrońców pierwszego poglądu treści psalmów, wskazujących na wydarzenia po czasach Dawida, darem proroctw Dawida, jest błędna: w treści wielu pieśni Psałterza pojawiają się elementy obrazujące zewnętrzne, przypadkowe położenie bohaterów (Ps. 136), bądź wskazujące nowe położenie geograficzne (Ps. 71,10), czym nie zajmuje się proroctwo: zakres proroctwa obejmuje jedynie to, którego przedmiotem jest objawienie stanu Królestwa Bożego na ziemi, przedmioty z zakresu życia mesjańskiego i religijno-moralnego, z którymi znaczna część treści Psałterza nie ma nic wspólnego. W świetle powyższego nawiązanie do powszechnie przyjętego zwyczaju nazywania Psałterza Dawida nabiera innego znaczenia: skoro większość psalmów w Psałterzu należy do Dawida, a talent poetycki tego ostatniego był różnorodny i silny, kolejni pisarze starali się go naśladować zarówno w treści swoich psalmów, jak i w zewnętrznej formie ich przedstawienia; Zatem Dawid, zarówno zewnętrznie, jak i wewnętrznie, dominuje w Psałterzu. Jeśli ten ostatni jest nazywany jego imieniem, to należy to rozumieć nie dosłownie, ale w sensie względnym, tak jak Księgę Przysłów nazywa się Księgą Salomona, chociaż on napisał tylko jej większą część. Znane są imiona następujących autorów psalmów: Mojżesza, Dawida, Salomona, Asafa, Hemana, Etana, zwanego też Jedytem, ​​oraz synów Koracha. W zależności od czasu i okoliczności powstania oraz liczby napisanych psalmów, te ostatnie zostały rozdzielone pomiędzy wyznaczone osoby w następujący sposób: Mojżesz posiada jeden (Ps. 89), napisany przez niego pod koniec czterdziestoletniej wędrówki po pustyni i ze względu na Ziemię Obiecaną, do której teraz mogło wejść jedynie nowe pokolenie ludzi urodzonych na pustyni, a z tych, którzy opuścili Egipt, tylko ci, którym do wyjścia nie zostało 20 lat. Śmierć wszystkich pozostałych wyjaśniono niewiernością i obrazą Jehowy podczas tej wędrówki. Treść psalmu przesiąknięta jest uczuciem wdzięczności Bogu za danie Żydom błogosławionej i urodzajnej ziemi, żalem za osobę, której postępowanie wywołuje gniew Boży, oraz modlitwą do Niego o łaskę i wstawiennictwo człowieka. Te trzy motywy: wdzięczność – żałoba – modlitwa dominują w całej dalszej treści Psałterza, występując albo w czystej postaci, albo w połączeniu z innymi. Według inskrypcji Biblii hebrajskiej i rosyjskiej do Dawida należą 73 psalmy, a według grecko-słowiańskiej – 87. Tę różnicę w liczbie psalmów przypisywanych Dawidowi tłumaczy się tym, że ustalając pochodzenie psalmów nie wpisanych z nazwiskami pisarzy Biblii hebrajskiej, 70 tłumaczy kierowało się tradycjami, które dotarły do ​​nich od Żydów w sprawie tych psalmów, podczas gdy tradycja przypisywała je Dawidowi. Jednak ze względu na niespójność tej tradycji z treścią niektórych psalmów przypisywanych Dawidowi nie zawsze można ją traktować jako wskazówkę przy ustalaniu autora i okoliczności jego powstania (np. Psalmy 90, 92, 93, 94 itd.). Wszystkich psalmów należących do Dawida jako autora jest 73. Są one następujące: spośród tych, w których wpisane jest jego imię w języku hebrajskim. Biblia 73 Psalmy: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 85, 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144 oraz spośród tych, które nie są zapisane w języku hebrajskim. W Biblii, ale w odniesieniu do których można ustalić ich pochodzenie od Dawida, jest pięć następujących: 1, 2, 32, 105, 137. Wszystkie psalmy Dawida w swej treści stanowią liryczne podsumowanie wydarzeń z jego życia, począwszy od pierwszego namaszczenia od Samuela, a skończywszy na ostatnich latach jego panowania. Nie ma ani jednego ważnego wydarzenia, na które Dawid nie odpowiedziałby swoimi pieśniami, a jego życie reprezentuje dużą liczbę i różnorodność takich wydarzeń, co wyjaśnia dużą liczbę i różnorodność jego psalmów. W tym przypadku psalmy Dawida są bogatym materiałem uzupełniającym opowieści o jego życiu w księgach historycznych, które w przeważającej części zajmują się przedstawieniem zewnętrznej historii jego życia, a pierwsza zawiera obraz jego myśli i uczuć, stanowiąc obfite źródło do scharakteryzowania duchowego wyglądu tego „słodkiego śpiewaka Izraela” (2 Sam. 23:1). Zewnętrzna historia życia Dawida jest powszechnie znana. Z pozycji prostego pasterza w rodzinie Jessego z pokolenia Judy, dzięki swoim talentom i wyczynom, stał się bohaterem narodowym, dotarł do korony króla żydowskiego i zyskał taką popularność i miłość swoich poddanych, że jego imię i czyny stanowiły i stanowią najjaśniejszą kartę historii Żydów oraz źródło dumy narodowej. Tak duży dystans pomiędzy dwoma biegunami statusu społecznego (zwykły obywatel i król koronowany) oraz sławy historycznej (pasterz w rodzinie i bohater narodowy) został pokonany przez szereg wybitnych wyczynów i niezwykłych trudów, tak że w dziejach ludzkości niewiele jest postaci, których życie charakteryzowałoby się szeregiem perypetii podobnych do tych, których doświadczył Dawid. Pierwsza popularna sława Dawida zaczyna się od czasu jego zwycięskiej pojedynczej walki z Goliatem, bohaterem Filistynów. Kiedy w pobliżu doliny Sokaot zebrały się dwie armie – Żydów i Filistynów – zajmując przyległe góry, żadna z nich nie odważyła się zejść do doliny, aby rozpocząć bitwę, gdyż ze względu na warunki terenowe byłaby to jedna z szans na porażkę. Dlatego obie strony pozostały bezczynne. Wtedy Goliat wystąpił naprzód i wyzwał jednego z Żydów, aby z nim walczył; żaden z nich nie odważył się z nim walczyć. Goliat naśmiewał się z Żydów przez 40 dni, a ten ostatni musiał w milczeniu znosić jego zjadliwe kpiny, które obrażały uczucia narodowe. Kiedy Dawid, który zanosił żywność swoim braciom, usłyszał te szyderstwa, chęć zmycia tej hańby z Żydów zaczęła w nim mocno przemawiać i najwyraźniej wdał się w nierówną walkę o siebie. Zakończyło się zwycięstwem. Imię Dawida, które zmyło z Żydów wstyd, stało się popularne i zostało umieszczone ponad Saulem; śpiewano go wszędzie w pieśniach ludowych: „Saul pokonał tysiące, a Dawid pokonał ciemność”. Od tego czasu Saul był pełen zazdrości wobec Dawida, a w miarę jak sława i popularność tego ostatniego rosła w oparciu o szereg jego błyskotliwych wyczynów wojskowych, zazdrość Saula przerodziła się w uczucie nienawiści, co spowodowało u tego ostatniego próby zabicia Dawida i całą serię prześladowań. Dawid uciekł, ratując życie. Podczas swojej ucieczki Dawid stał się dobrze znany ludziom ze swojej łagodności charakteru, szczerej pobożności, praktycznej zaradności, militarnej przewidywalności i odwagi, dlatego wraz ze śmiercią Saula wkrótce został królem najpierw jednego pokolenia Judy, a następnie wszystkich dwunastu. Panowanie Dawida było korzystne dla Żydów. Rozszerzył granice swojego królestwa, zabezpieczył jego granice zwycięstwami nad sąsiednimi obcymi ludami, ustanowił większą jedność między odmiennymi plemionami, które wcześniej toczyły ze sobą wojnę, lepiej zorganizował armię, usprawnił postępowanie sądowe, eliminując arbitralność w decyzjach przedstawicieli plemion, przyznając prawo odwołania się do króla, przeniósł Ikonę Przymierza z Kariat-Jearim do Jerozolimy, wprowadził i ustanowił ścisły porządek w sprawowaniu kultu, nadając mu nieoczekiwany charakter tamtych czasów uroczyście odbyło się wprowadzenie odpowiednio zorganizowanych chórów i muzyki oraz zaczęto przygotowywać materiał do budowy nowej cerkwi. Ale jego panowanie zostało przyćmione przez smutne wydarzenia. Zbrodni Dawida wobec Batszeby i zamordowaniu Uriasza towarzyszyły nieszczęścia rodzinne: bunt Absaloma, a następnie Adoniasza, jego synów. Podczas pierwszego powstania został zmuszony do ucieczki z Jerozolimy i wyśmiewany przez zwolenników syna. Jego lud nękała zaraza, która pochłonęła wiele ofiar. Jak widzimy, wydarzenia te wywarły głęboki wpływ na Dawida. Dawid reprezentuje naturę bogato obdarzoną mocami fizycznymi i duchowymi. Niskiego wzrostu, mocno zbudowany, blond i o niebieskich oczach, miał dużą siłę mięśni i zwinność, co często okazywał w młodości w walce z lwami, z których pysków potrafił wyrywać skradzione przez nie owce. Jednocześnie wyróżniał się dużą wytrzymałością i mobilnością. Częste i długotrwałe prześladowania ze strony Saula, liczne kampanie wojenne, a później w wieku dorosłym ucieczka przed Absalomem, kiedy Dawid musiał biegać z miejsca na miejsce, często bez żadnego prowiantu, są tego wyraźnym potwierdzeniem. Zdolność Dawida do życzliwego traktowania wszystkich, nie mszczenia się za osobiste zniewagi (historia Saula i Szimei), jego bezstronność w sprawach sądowych, miłość do niego kapłanów, Lewitów i proroków, umiejętność jednoczenia rozproszonych wcześniej plemion w jedno, a późniejsza troska o budowę cerkwi i kult, ujawniają w nim łagodny charakter, głęboki szacunek dla godności osobistej osoby, wnikliwość administracyjną i takt oraz szczerą, płynącą z serca pobożność. Najwybitniejszymi i charakterystycznymi cechami Dawida jest silny rozwój w nim obszaru serca, obszaru uczuć i, jak się wydaje, niewyczerpanego talentu poetyckiego. Pierwsza cecha najwyraźniej wyjaśnia dziwne, czasem niepraktyczne działania, a czasem nawet wręcz występki, gdy Dawid oszczędza swojego oczywistego wroga (Saula) lub gdy wchodzi w związek z Batszebą, poddając się poczuciu zauroczenia jej zewnętrznym, fizycznym pięknem. Ale tak jak szczere i przelotne było uczucie podobne do tego ostatniego, tak głęboka i trwała była w Dawidzie świadomość swojej grzeszności przed Bogiem i pokuta przed Nim. To ostatnie tłumaczono wzniosłością koncepcji Boga Dawida i związaną z nią surową postawą wobec samego siebie. Naruszenie Boskich przykazań było według niego największą obrazą Najświętszej Istoty i dlatego wzbudziło w Dawidzie świadomość całkowitej grzeszności przed Nim, a jego upadek wydawał się tak głęboki, że uważał, że człowiek nie może się z niego podnieść. W takich przypadkach Dawid doszedł do tego, że całkowicie wyparł się wszelkich dobrych uczynków i jego jedyne modlitewne wezwanie brzmiało: „Zmiłuj się nade mną, Panie, według Twojej największej łaskawości wobec człowieka”. Silny talent poetycki Davida wyjaśnia bogactwo jego pieśni, którymi odpowiadał na wszystkie wybitne wydarzenia w jego życiu osobistym i publicznym. Jego poezję, należącą do gatunku czystego liryzmu, wyróżnia różnorodność typów. Są tu elegie (psalmy pokutne - 6, 31, 37, 50 itd.), są pochwalne, zbliżające się do naszych odów (17, 18, 103, 104 itd.), są podobieństwa do naszych pieśni, tylko z fabułą religijną (8, 44 itd.), są mesjańsko-prorocze (2, 15, 21 itd.). Nie sposób nie zauważyć specyfiki pieśni, że Dawid we wszystkich pozostaje wierny swemu teleologicznemu poglądowi na wszystko, co istnieje w świecie, zarówno w życiu ludzi i przyrody, jak i w obszarze relacji Boga do człowieka i człowieka do Boga. Cały świat według niego, począwszy od codziennego zjawiska wschodu i zachodu słońca, porządku dnia i nocy, pór roku, struktury świata nieorganicznego, organicznego i zwierzęcego, a zwłaszcza człowieka, jest pełen urzekającej harmonii, racjonalności i piękna. Ta sama racjonalność i piękno królują w relacji Boga do człowieka, a ten do Boga. Bóg okazując mu miłosierdzie i opiekę w teraźniejszości, przygotowuje go na wielkie dobrodziejstwa przyszłości poprzez przyjście Mesjasza: człowiek, podtrzymując stałą i mocną wiarę w Boga, okazując Mu posłuszeństwo i kultywując w sobie „ducha pokornego i skruszone serce”, włącza się tym samym w obszar swoich wielkich obietnic. Tym samym Dawid w swoich poglądach był estetą, potrafiącym odnaleźć, wskazać i docenić piękno tam, gdzie zimny umysł widzi jedynie szereg zwyczajnych zjawisk, obiektów i myśli. Kierując ducha ludzkiego do wyższego świata zrozumienia Boskiej harmonii, pieśni Dawida miały także ważne znaczenie społeczno-polityczne. Wprowadzały swoich poddanych w poglądy i pragnienia swego władcy, a zatem były manifestami króla wobec swego ludu, programem jego panowania, gdzie każdy wiedział, czego się trzymać, a co nie zgadza się z wolą jego władcy. Cały szereg perypetii, jakich doświadczył w swoim życiu Dawid, nigdy nie osłabił jego ducha, a wręcz przeciwnie, dostarczył bogatego materiału dla jego twórczego geniuszu. Skomponował cały szereg pieśni na wszystkie wybitne wydarzenia swojego życia. I tak na przykład napisane przez niego psalmy, według wydarzeń, które doprowadziły do ich powstania, można podzielić w następujący sposób: Psalm 8 został napisany po namaszczeniu Dawida przez Samuela, 143 - po zwycięstwie Dawida nad Goliatem, 7, 11, 12, 13, 15, 16, 17, 21, 26, 30, 33, 34, 35, 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 68, 69, 70, 107, 108, 141 – dotyczące prześladowań ze strony Saula; 5, 10, 25, 40, 54, 57, 63, 139 odnoszą się do czasu buntu Absaloma, przed ucieczką Dawida z Jerozolimy; 3, 4, 22, 24, 27, 36, 60, 61, 62, 85, 140 - z dnia ucieczki z Jerozolimy: 1, 2, 9, 19, 20, 67, 109, 123 pisano o wojnach prowadzonych przez Dawida; 14, 23, 29, 121, 132, 130, 100 – w sprawie przeniesienia Ikony Przymierza, z obawami dotyczącymi budowy cerkwi oraz okolicznościami z tym związanymi i towarzyszącymi; 6, 31, 32, 37, 38, 50, 142 mają związek głównie ze zbrodnią Dawida z Batszebą i pośrednio z buntem Absaloma; 18, 28, 39, 102, 103, 64, 137, 138, 144 – dotyczące obietnic danych Dawidowi od Boga i innych wydarzeń w jego życiu. Salomon jest właścicielem trzech psalmów: 71, 126 i 131. Król ten, będący niemal całkowitym przeciwieństwem Dawida pod względem charakteru i myśli (ten ostatni jest człowiekiem żywego czynu, towarzyskim, lirykiem w naturze swoich dzieł literackich z przewagą uczuć nad innymi zdolnościami, estetą w swoich poglądach, to fotelowiec, myśliciel, filozof-analityk, subtelny obserwator o wysoko rozwiniętej zdolności formalnej, logicznej) umiejętność konstruowania myśli), już w młodym wieku i w pierwszych latach swego panowania, gdy uczucie góruje nad chłodną racjonalną stroną człowieka, oddał tej ostatniej hołd tworząc wspomniane psalmy. Być może przy wyborze formy dzieła kierowała się chęcią naśladowania ojca, którego pieśni urzekały cały lud i powodowały liczne naśladownictwo. Psalmy te powstały: 71 – po wstąpieniu na tron ​​po modlitwie w Gibeonie, 126 – po zakończeniu budowy cerkwi i 131 – z okazji przeniesienia Ikony Przymierza z tabernakulum do cerkwi. W psalmach tych można dostrzec racjonalny ton przekazu oraz, w porównaniu z pieśniami Dawida, sztuczność w budowie i rozwoju myśli. Imię Asaf znajduje się w inskrypcji nad następującymi 12 psalmami: 49, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81 i 82. Pod imieniem psalmisty Asafa znany jest Lewita z czasów Dawida, pochodzący z pokolenia Gerszona, syna Barachiasza. Wraz z czterema synami dowodził 4 liniami śpiewaków Dawida i był głównym kierownikiem muzyki sakralnej i śpiewu przed przybytkiem na Syjonie. Ten współczesny Dawidowi posiadał także talent poetycki i był twórcą kilku psalmów, które wraz z pieśniami Dawida weszły do ​​użytku kościelnego i publicznego (2 Kronik 29:30). O tym, jak oryginalny był jego talent i był doceniany zarówno przez współczesnych, jak i przez kolejne pokolenia narodu żydowskiego, świadczy fakt, że jego pieśni ceniono na równi z pieśniami Dawida, a jego potomkowie, w szacunku dla imienia i geniuszu swego przodka, ukrywali swoje imiona nad psalmami, które komponowali pod imieniem swego przodka. Asaf był niezwykle oddany Dawidowi i związał swój los ze swoim życiem; widać zatem, że główny materiał do swoich pieśni wziął z historii i życia Dawida. Pięć następujących psalmów należy do Asafa, współczesnego Dawidowi: 49, 72, 77, 80 i 81. Pozostałe siedem psalmów – 73, 74, 75, 76, 78, 79 i 82 – należy do potomków Asafa (Asafidów). Wszystkie psalmy z imieniem Asafa wyróżniają się tonem uporczywego napomnienia kierowanego do Żydów w celu ich napomnienia. W tym celu autor wprowadza do treści psalmów wiele elementów historycznych i uwielbia ukazywać Boga jako Wszechsprawiedliwego Sędziego. Wskazując na Boskie dobrodziejstwa ukazane w przeszłości Żydów, autor stara się wzbudzić w ludziach uczucie sympatii i wdzięczności wobec Niego, a przedstawiając Boga jako Sędziego, przestraszyć ich obecnym złym zachowaniem i zachęcić do poprawy. Psalm 87 należy do Hemana z pokolenia Kehata; Etan, inaczej Idithum, z pokolenia Merariego – Psalm 88. Obie te osoby były rówieśnikami Dawida i śpiewakami w przybytku, który on ponownie zbudował. Ich korzenie sięgają słynnego Koracha, który zbuntował się pod rządami Mojżesza. Byli Lewitami i stali jak Asaf na czele śpiewaków Dawida. W Biblii hebrajskiej nazywani są Ezrachitami, to znaczy pochodzą od potomków Zary, syna patriarchy Judy, nie dlatego, że byli jego bezpośrednimi potomkami, ale dlatego, że przez długi czas żyli w pokoleniu Judy wśród potomków Zary; w ten sam sposób Lewita Zuf (jeden z przodków Samuela) nazywany jest Efraimitą ze względu na jego miejsce zamieszkania w wyznaczonym plemieniu (1 Sam. 1:1). Osoby te, jak widać w skomponowanych przez nich psalmach, były niezależnymi śpiewakami i pisarzami, podobnie jak Asaf i Dawid. Ponadto wyróżniali się mądrością, dlatego porównywano z nimi Salomona (1 Król. 4:31). Obydwa psalmy są bardzo podobne pod względem treści. Można dość dokładnie określić czas i przyczynę ich powstania. Zostały one napisane, jak wynika z treści, w czasach Dawida, kiedy ten otrzymał objawienie o przedłużeniu potomstwa na wieki i kiedy doświadczył „wyrzutu” ze strony swoich wrogów. Okoliczności te zbiegają się z czasem prześladowań ze strony Absaloma. Psalmy te wyróżniają się silnie wyrażoną indywidualnością ich autorów: ich treść jest przesiąknięta ponurym uczuciem. Oczywiście okoliczności, których doświadczyli, działały na nich przygnębiająco i powodowały najbardziej ponury nastrój. Synowie Koracha posiadają następujące psalmy: 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84 i 86, czyli 11 psalmów. Byli potomkami Koracha i zachowali imię na cześć tego przodka, prawdopodobnie dla podbudowania siebie. Do ich obowiązków, jako Lewitów, należało nadzorowanie pobożnego zachowania modlących się na dziedzińcu cerkwi oraz utrzymywanie czystości na dziedzińcu. Ich rodzina wyróżniała się oddaniem dla Dawida i wraz z nim dzieliła jego ucieczkę, dlatego też w psalmach tego okresu głównym tematem treści jest żałobne przedstawienie uczuć związanych z nieszczęściami, jakie przeżył Dawid, a podczas ucieczki – przymusowym usunięciem ze cerkwi. Synowie Koracha pozostawali sługami cerkwi przez całą historię narodu żydowskiego i na całym tym obszarze znajdowały się wśród nich osoby niezwykle utalentowane, które pozostawiły po sobie dzieła poetyckie zawarte w Psałterzu. Pozostałe 44 psalmy (65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 i 145–151) zostały napisane przez nieznanych autorów. Wszystkie psalmy w Psałterzu są policzone. Oprócz tych ostatnich posiadają one inne napisy, które można podzielić na pięć następujących grup: 1) wskazanie rodzaju utworu lub charakteru jego treści, na przykład: a) „Modlitwa” (16, 85, 89 i 101) wskazuje treść błagalną; b) „Chwała” (94, 144) już sama nazwa wskazuje na treść pochwalną i wysławiającą Boga; c) „Nauczanie” (31, 41, 87 itd.), czyli w tych pieśniach autorzy wyrażają swoje zdziwienie wobec przeżywanych wydarzeń, swoich refleksji; d) „Pismo filarowe” z Hebr. „mictam”, grecki. στηλογραφία. Termin ten nie jest całkiem jasny; można go rozumieć albo w sensie wskazania wartości treści, która zasługiwała na wypisanie na filarze ku pamięci potomności, albo w sensie wskazania zewnętrznego, epigramatycznego sposobu pisania. 2) Napisy wskazujące sposób wykonania: a) „Psalm”, najczęstszy napis w Psałterzu, wskazuje na wykonanie tej pieśni na „Psałterzu”, instrumencie strunowym podobnym do gitary; b) „Piosenka” oznacza wykonanie wokalne. Mieszane oznaczenie „psalm pieśni”, „pieśń psalmu” lub „pieśń psalmu” wskazuje, że w pierwszym przypadku głównym instrumentem wykonawczym powinna być muzyka, a wokal powinien jej towarzyszyć, w drugim – odwrotnie; c) „Na instrumentach smyczkowych” (4, 53 itd.), czyli „na instrumentach muzycznych”, oznacza, że ​​utwór ten przeznaczony jest albo do śpiewania (tekst chwalebny), albo do gry na instrumentach (tłumaczenie na język rosyjski); d) „Na ośmiostrunowej” (6 i 11) oznacza śpiewanie oktawowe, głosem niskim, octavo voce; e) „O szlifierkach” (8; 80, 83) – w języku rosyjskim. przetłumaczone jako „na broni gackiej”. Tak prawdopodobnie nazywała się cytra zapożyczona przez Dawida z filistyńskiego miasta Gat. Jednocześnie można pomyśleć, że imię „o kamieniach szlifierskich” wskazuje także na czas stosowania psalmu przy zbiorze winogron, do wyciskania którego używa się wydrążonego koryta z wywierconymi w dnie otworami, czyli nazwą. przyrząd do ostrzenia; e) Słowiański. „o zmiennym” – po rosyjsku. tłumaczenie „na instrumencie muzycznym Shoshan” (44 Ps.). Nazwa słowiańska wskazuje na zmienne instrumenty, za pomocą których należy wykonywać psalm, oraz rosyjska. – na samym instrumencie, podobnym do lilii (shoshan); g) Słowiański. „o tajemniczym synu” (9 Ps.), po rosyjsku. „po śmierci Labena”. Napis słowiański jest niezrozumiały, ale rosyjski tłumaczy się jako wskazanie powodu napisania, czyli śmierci Achitofela. Niektórzy z języka hebrajskiego czytają: „na instrumencie muzycznym elamoth”, a ostatnie słowo pochodzi od „alma” - dziewica i określenie to będzie oznaczać: śpiewać jak dziewczyna, cienkim głosem, sopranem. Rozumie się je także w sensie oznaczania śpiewu według znanej arii rozpoczynającej się od tego słowa; h) Są też napisy „na Mahalaf”, „nie niszczyć” (56, 57, 58 i 74), „o świcie” (21) i „o gołębicy milczącej w oddali” (55). Napisy te objaśniane są jako oznaczenia pieśni rozpoczynających się od wskazanych słów, według wzoru, którego należy śpiewać wskazane psalmy. W Psałterzu często pojawiają się dwa terminy: (Chwalebny Bib.) „do końca” i „sela”. Imię na ogół oznacza „do ukończenia”, do ostatecznego wykonania w sposób wskazany np. przez inne słowo w inskrypcji. „na koniec psalmu”, czyli na ostateczną egzekucję na Psałterzu. „Sela”, znajdujące się w środku psalmów, oznacza pauzę, po której należy rozpocząć wykonanie psalmu przez inną część chóru lub na innych instrumentach. Na tę pauzę i zmianę w wykonaniu muzyczno-wokalnym najczęściej wskazywało uderzenie w tympanon. 3) Oznaczenia autora lub wykonawcy psalmu, np. „psalm do Dawida”, „Azaf”, „modlitwa Mojżesza” itp., gdzie imię osoby jest wskazaniem autora psalmu; Pojawia się także bezpośrednie odniesienie do wykonawcy, np. „do kierownika chóru Idifum”, czyli do końcowego występu kierownika chóru Idifum. 4) Wskazania powodu napisania psalmu, np. „Psalm do Dawida, gdy uciekał przed swoim synem Absalomem” (Ps. 3:1), „pieśń przy odnawianiu domu” (29), czyli przy wyborze miejsca na budowę ołtarza (por. także 17, 33, 50 itd.). 5) Inskrypcje wskazujące cel liturgiczny, czas i miejsce wykonania psalmów, np. „pieśń na dzień szabatu” (91), „psalm do Dawida na zakończenie Święta Namiotów” (28), czyli na zakończenie Święta Namiotów itp. Istnieje cały rozdział psalmów z napisem „pieśń stopni” w języku rosyjskim. tłumaczone jako „pieśń o wzniesieniu” (119, 135). Nazwa ta wyjaśniana jest jako wskazówka, że ​​wspomniane psalmy były śpiewane przez Lewitów na stopniach cerkwi podczas procesji niosącej i błogosławiącej wodę ze źródła Siloe przez arcykapłana, lub (z języka rosyjskiego), że wspomniane psalmy były śpiewane przez Żydów po powrocie z niewoli, z równiny babilońskiej, do rodzinnej górzystej Palestyny; Zwyczajowo jest także śpiewanie tych psalmów wszystkim pielgrzymom na widok Jerozolimy i podczas wstępowania na górę Syjon, dokąd udali się na wielkie święta. Liturgiczne użycie psalmów wśród starożytnych Żydów i w Kościele prawosławnym Początek społecznego i kościelnego używania psalmów dał Dawid, gdy obawiał się wprowadzenia bardziej uroczystej struktury kultu. Zbudował nowy tabernakulum w Jerozolimie, gdzie przeniesiono Ikonę Przymierza. Po raz pierwszy Dawid oddał swój psalm do wykonania liturgicznego po przeniesieniu Arki do Jerozolimy; później opracowane przez niego psalmy miały ten sam cel. Oprócz Dawida psalmy komponowały inne osoby, Etan i synowie Koracha, tak że pod koniec jego życia liczba nowych pieśni liturgicznych była bardzo znacząca i zróżnicowana pod względem treści. Porządek używania psalmów Psałterza ustalono w następujący sposób: na każdy dzień przydzielano specjalny psalm, a na dni świąteczne: Wielkanoc, Zesłanie Ducha Świętego, Namioty itp. – przydzielono im specjalne psalmy. I tak pierwszego dnia tygodnia śpiewano Ps 23, drugiego – 47, trzeciego – 71, czwartego – 93, piątego – 80, szóstego – 92, a siódmego – w dzień szabatu – 91 i modlitwę Mojżesza (89 Ps). Na powyższe uroczyste święta, tzw. Psalmy „Hallelu” lub „Alleluja” (112–117). Śpiewano je także podczas nowiu księżyca. Dawid wprowadził używanie instrumentów muzycznych podczas oddawania czci Bogu. Celem tego ostatniego było uzupełnienie siły głosów śpiewaków, dlatego niedokładne byłoby rozumienie ich znaczenia jedynie jako akompaniamentu. Wszystkie psalmy śpiewane były w tonie głosów śpiewaków, a część muzyczna budowana była w zgodzie z chórami, a zarówno śpiew, jak i muzyka wyróżniały się głośnością, „grały przed Bogiem ze wszystkich sił”, aby „donośnie głosić głos radości” (1 Kronik 13:8, 15:16). Instrumenty muzyczne były dość zróżnicowane: harfy, tympany, psalmy, talerze i trąby. Można je podzielić na trzy typy: A) smyczkowe, B) dęte i C) perkusyjne. Do pierwszych należą: 1) „Kinkor”, najczęściej używany instrument. Jest to drewniany trójkąt rozciągnięty wzdłużnie za pomocą zwierzęcych ścięgien. Liczba ciągów wynosiła 6, 10, 24 i 47; Na instrumentach drobnostrunowych grano za pomocą smyczka, a na wielostrunowych palcami. 2) „Kinnir”, późniejszego instrumentu, używano w dni żałoby, a pierwszego – w dni radości, 3) „Kitros” lub „sambucus” w formie ^ z ostrymi dźwiękami. To niewielki kinnoor używany przez kobiety. 4) „Symfonia” – łuk z trzema strunami. 5) „Psałterz” (późniejszy instrument, który pojawił się mniej więcej w czasach niewoli babilońskiej) - dźwięczne pudełko, przez które w punkcie 10 przeciągnięto podwójne lub potrójne struny; gra się palcami lub smyczkiem, 6) „Nevel” różnił się od kinnoru tym, że gra na pierwszym polegała na modyfikowaniu dźwięków tych samych strun, a na kinnorze – na różnorodności strun. Nevel jest prototypem hiszpańskiej gitary. B) 1) „Keren” – trąbka z zakrzywionym rogiem, która ogłaszała święta, nowie księżyca i rocznice. 2) Prosta rura wykonana z miedzi, srebra lub drewna. Trąba ta miała większy cel niż keren w cerkwi: służyła do składania ofiary pokoju i wysyłania żołnierzy na bitwę. Po zniszczeniu Jerozolimy Żydzi używali kerenu jako prymitywnego i prostszego narzędzia na pamiątkę swego upokorzenia. Muzyka dęta była wśród Żydów na ogół słabo rozwinięta. C) 1) Ręczny bęben w kształcie wazonu, pokryty skórą, w który uderzano żelaznymi prętami. Służył przede wszystkim do tańca i zabawy. 2) Podobnie jak nasz tamburyn, tak i tam jest zawieszona deska z grzechotkami. Używany przez żałobników. 3) „Cymbale” – miedziane płyty uderzane jedna o drugą. Podczas tańca używano także małych cymbałów. Wszystkie wymienione instrumenty, każdy mający inny, specjalny cel, jak można by sądzić z powyższego powiedzenia o książce. Para była częścią orkiestry instrumentów świątynnych i była używana podczas kultu. Cała orkiestra, jak powiedzieliśmy, grała zgodnie z chórem; Z treści niektórych psalmów (41, 42, 106 itd.) wynika, że ​​Żydzi także śpiewali antyfonę, gdy jeden chór zaczynał, a drugi kontynuował rozpoczęty psalm lub powtarzał jakiś refren po nim. Do śpiewu włączyła się także ludność. W kulcie chrześcijańskim najpowszechniej używany jest Psałterz. Początek tego ostatniego dał Jezus Chrystus, gdy po Ostatniej Wieczerzy „zaśpiewał” i udał się na Górę Oliwną (Mt 26,30). Chrystus obchodził Paschę zgodnie ze zwyczajem żydowskim, który wymagał wypełnienia małego przedpokoju (Ps 112–117). Idąc za przykładem Chrystusa, apostołowie zakładając kościoły i organizując w nich nabożeństwa, nakazali posługiwać się Psałterzem jako najlepszym środkiem modlitwy chrześcijańskiej (Efez. 5:18–19; Kol. 3:16; 1 Kor. 14:15, 26). W pierwszych trzech wiekach, jak wynika z „Konstytucji Apostolskich” (księga 2, rozdział 59), Psałterz był istotną częścią każdego nabożeństwa. W IV wieku dla wygody Psałterz został podzielony na 20 kathism (czyli miejsc, gdyż pod koniec śpiewania przepisanych psalmów, kiedy czytano pisma patrystyczne i żywoty świętych, można było siedzieć, podczas gdy psalmów słuchano na stojąco), każdą kathismę na trzy chwały (słowa: chwała Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu). Faktyczne użycie Psałterza w Cerkwi prawosławnej określa specjalny statut, który go dotyczy. Zgodnie z tym statutem używanie Psałterza przez cały rok dzieli się na cztery okresy. Pierwszy okres rozciąga się od tygodnia antywielkanocnego do 22 września (przed obchodami święta Podwyższenia Krzyża Świętego). W Nieszpory w sobotę Jasnego Tygodnia czyta się kathisma 1 (Ps. 1–8), w Jutrznię Tygodnia Św. Tomasza kathisma 2 i 3 (Ps 9–16 i 17–23), a w pozostałe niedziele czyta się także kathisma 17 (Ps. 118). Kathisma nie jest ofiarowana podczas niedzielnych nieszporów przez cały rok. Na każde sześć dni w tygodniu czytane są pozostałe kathismy: jeden na Nieszpory i dwa na Jutrznię. Przez cały rok o północy w poniedziałek, wtorek, środę, czwartek i piątek czyta się Kathisma 17, a w sobotę zawsze Kathisma 9 (Ps 64-69). Drugi okres trwa od 22 września do 19 grudnia. W tym okresie w Jutrznię od poniedziałku do soboty przywołuje się trzy kathismy zwyczajne, a w Nieszpory kathisma 18 (psalmy 119–133) w niedzielę Jutrznię do dwóch kathism zwyczajnych (2 i 3) dodaje się śpiew Psalmów 134 i 135. Trzeci okres trwa od 20 grudnia do tygodnia serowego. Na początku tego okresu, aż do 14 stycznia (obchody Święta Trzech Króli), Psałterza używa się w taki sam sposób, jak w pierwszym okresie, czyli dwa kathismy w Jutrznię i jeden rząd w Nieszpory. Od 15 stycznia do soboty poprzedzającej tydzień „Syna Marnotrawnego” podczas Jutrzni i Nieszporów śpiewa się trzy kathismy, Kathisma 18. W niedzielę tygodnia „Syna Marnotrawnego”, Tydzień Mięsa i Sera, po Psalmach Polyeleosa (134 i 135), Ps. 136 – „na rzekach Babilonu”. W tygodniu Mięsa i Sera przypadają dwie kathismy na Jutrznię i jeden rząd na Nieszpory. Czwarty okres obejmuje okres zielonoświątkowy. W ciągu sześciu tygodni postu Psałterz czyta się dwa razy w tygodniu, głównie podczas Jutrzni i Godzin. W poniedziałek, wtorek, środę, czwartek i piątek piątego tygodnia nieszporom przypisuje się specjalną kathismę na każdy dzień, natomiast w tych pięciu dniach pozostałych tygodni Wielkiego Postu kathisma przypisuje się nieszporom. 18. W Wielkim Tygodniu kathismy czyta się aż do czwartku w Jutrzni i w Godzinach; od czwartku Psałterz zostaje przełożony na sobotę Tygodnia Tomaszowego; Tylko w Wielką Sobotę o Jutrzni jest Kathisma 17 ze śpiewanymi chórami. Oprócz katyzmów w nabożeństwach porannych i wieczornych używa się następujących psalmów: „przedinicjałowy” 103, w Nieszporach – 140, 141 i 129, w kompletie „pokutnej” – 50, 69, 142; w Psalmach codziennych o północy 50, 120 i 133; w Jutrzni – 19 i 20, w Sześciu Psalmach – 3, 37, 62, 87, 102 i 142 oraz uwielbieniu (148-150). W pierwszej godzinie – Psalmy 5, 69 i 100, które wchodzą w skład porannego nabożeństwa, w trzeciej – 16, 24 i 59, w szóstej – 53, 54 i 90; ostatnie dwie godziny czytane są podczas proskomedii; o godzinie dziewiątej, będącej częścią wieczornego nabożeństwa, czytane są psalmy 83, 64 i 85. W Kościele chrześcijańskim czyta się i śpiewa psalmy. Wyróżnia się trzy rodzaje śpiewu: „antyfonalny” na dwa chóry lub z kanonarchą głoszącym część psalmu, którą chór powtarza za nim; „notowany”, wyróżniający się różnorodnością harmonii i melodii oraz „prosty”, przypominający śpiew recytatywny. Muzyka nie jest akceptowana w kulcie prawosławnym. Dzieje się tak dlatego, że w kulcie prawosławnym stara się uwydatnić treść pieśni, która może uczyć modlących się, podczas gdy muzyka instrumentalna może utrudniać przyswajanie myśli zawartych w pieśniach; stąd zadaniem chóru jest, oprócz harmonijnego wykonania muzyki głosowej, wyrazistość i klarowność wymowy. W Kościele katolickim i protestantach muzykę wprowadzono podczas nabożeństw jako niezbędny dodatek do nabożeństw. Ostatnie wprowadzenie miało na celu nie tyle nadanie pewnej treści myślom czciciela, jak u ortodoksów, ale wpłynięcie na jego nastrój harmonijnymi i melodyjnymi dźwiękami muzyki. Zbiór psalmów w jednym utworze Psałterz nie mógł od razu ukazać się w obecnej formie. Czas powstania pieśni zawartych w jej składzie przypada na okres około 8 wieków, od Mojżesza do czasów Ezdrasza i Nehemiasza. Sugeruje to, że początkowo Żydzi posiadali zbiory niektórych psalmów, które później połączono w jedną całość. Na istnienie zbiorów wskazuje także faktyczny skład Psałterza. Całość podzielona jest na pięć części: znakiem podziału jest zakończenie liturgiczne, które pojawia się w Psałterzu 4 razy: po Psalmie 40: „Błogosławiony Pan, Bóg Izraela, od wieków na wieki! Amen, amen!” (Ps 40,14), po Psalmie 71: „Błogosławiony Pan, Bóg Izraela, który sam czyni cuda; i błogosławione imię Jego chwały na wieki, a cała ziemia będzie napełniona Jego chwałą; Amen i amen” (Ps. 71,18-19), przed Psalmem 72 znajduje się uwaga: „skończyły się modlitwy Dawida, syna Jessego” (Ps. 71,20). Ostatnie słowa wyraźnie wskazują, że istniały zbiory pieśni Dawida noszące imię ich autora, prawdopodobnie w przeciwieństwie do istniejących wówczas zbiorów pieśni innych autorów. Po Psalmie 105 – „Błogosławiony Pan, Bóg Izraela, od wieków na wieki! I niech cały lud powie: Amen! Alleluja!” (Ps. 105:48). Powyższe cztery zakończenia liturgiczne dzielą cały Psałterz na pięć następujących części: pierwsza zawiera psalmy 1–40, druga 41–71, trzecia 72–88, czwarta 89–105 i 5. 106–150. Czas powstania i powstania tych zbiorów można najpewniej określić w następujący sposób: pierwszy zbiór pojawił się za czasów Dawida. Jego powstanie podyktowane było potrzebami liturgicznymi. Dawid komponował i rozdawał psalmy, które pisał na użytek kościelny i publiczny. W tym przypadku musiał wskazać, jakie pieśni przydzielał, komu, kiedy i jak je wykonywać, co było możliwe jedynie poprzez zebranie takich pieśni w jednym zbiorze Koracha i spisany nie wcześniej niż za czasów króla Jehoszafata i nie później niż za czasów króla Ezechiasza (na przykład Psalmy 45, 46 i 47); dlatego też druga część Psałterza mogła pojawić się dopiero po Dawidzie. Zbiór psalmów tej części można datować na czasy króla Ezechiasza, który wyróżniał się zamiłowaniem do gromadzenia dzieł sakralnych (pod jego rządami powstała np. Księga Przysłów). Kiedy zestawiono pozostałe grupy psalmów i dodano je do dwóch pierwszych części, nie można tego z całą pewnością stwierdzić; zakłada się na przykład, że za czasów Ezechiasza pojawiła się także trzecia część Psałterza; Pewne jest jedynie, że połączenie wszystkich części Psałterza w jedną prawdziwą kompozycję datuje się już od czasów Ezdrasza i Nehemiasza, kiedy to dopełnił się kanon powszechnie sakralnych ksiąg Starego Testamentu. Podział psalmów ze względu na treść. Powszechność używania Psałterza Psałterz jest dziełem wielu autorów i składa się ze 150 pieśni, z których każda stanowi integralny i kompletny utwór liryczny, napisany na znaną okazję historyczną i zawierający ujawnienie myśli i uczuć, jakie wywołali i doświadczyli ich twórcy w danych okolicznościach. W zależności od różnorodności historycznych okoliczności powstania psalmów, treść tych ostatnich wyróżnia się taką obfitością myśli i uczuć, że niemożliwy jest ścisły i precyzyjny podział wszystkich psalmów według treści na określone grupy. Wielotematyczna treść Psałterza przyciągała uwagę już w starożytności. Podamy kilka recenzji Psałterza. Św. Atanazy Wielki mówi: „Wydaje mi się, że księga psalmów jasno i szczegółowo przedstawia całe życie ludzkie, wszystkie stany ducha, wszystkie poruszenia umysłu i nie ma w człowieku nic, czego by nie zawierała w sobie. Czy chcesz żałować, wyznać, czy dręczy Cię smutek i pokusa, czy prześladują Cię, czy też budują przeciwko Tobie wyczyny? niezależnie od tego, czy ogarnia cię przygnębienie, niepokój lub coś podobnego, czy starasz się wyróżniać w cnocie i widzisz, że wróg ci przeszkadza, czy chcesz chwalić, dziękować i wysławiać Pana, znajdziesz wskazówki na ten temat w boskich psalmach. Św. Bazyli Wielki pisze: „Wszystko, co przydatne we wszystkich księgach Pisma Świętego, zawarte jest w Księdze Psalmów. Przepowiada przyszłość, przypomina wydarzenia, daje prawa na życie, podaje zasady działania. Jednym słowem, Psałterz jest powszechną duchową skarbnicą dobrych pouczeń i każdy znajdzie w nim w obfitości to, co jest dla niego pożyteczne. Leczy stare rany duchowe i zasmuca niedawno zranionych; wzmacnia słabych, chroni zdrowych i niszczy namiętności, które dominują w duszach w życiu człowieka. Psalm przynosi spokój duszy, przynosi pokój i oswaja burzliwe i buntownicze myśli. Zmiękcza gniewną duszę i przynosi czystość pożądliwej. Psalm kończy przyjaźń, jednoczy rozproszonych i jedna w stanie wojny. Czego nie uczy Cię Psałterz? Stąd poznacie wielkość odwagi, surowość sprawiedliwości, uczciwość czystości, doskonałość roztropności, formę pokuty, miarę cierpliwości i wszelkie błogosławieństwa, jakie możecie wymienić. Tu jest doskonała teologia, jest proroctwo o przyjściu Chrystusa w ciele, jest groźba sądu Bożego. Tutaj zaszczepiana jest nadzieja zmartwychwstania i strach przed męką. Tutaj obiecana jest chwała, ujawniane są tajemnice. Wszystko jest w księdze psalmów, jak w wielkim i powszechnym skarbcu” (Dzieła św. W. W., część 1, s. 177). Św. Jan Chryzostom mówi: „z psalmów dowiadujemy się bardzo wielu pożytecznych rzeczy. Dawid mówi do was zarówno o teraźniejszości, jak i przyszłości, o stworzeniach widzialnych i niewidzialnych; uczy was o zmartwychwstaniu i o Jezusie Chrystusie, i o życiu przyszłym, i o pokoju sprawiedliwych, i o mękach grzeszników; przekazuje wam zarówno naukę moralną, jak i dogmatyczną. Krótko mówiąc, w Psałterzu znajdziesz niezliczone korzyści. Czy uległeś pokusie? Znajdziesz w nim najlepsze pocieszenie. Czy popadłeś w grzech? Znajdziesz niezliczone lekarstwa. Popadł w biedę czy nieszczęście? Zobaczysz tam wiele marin. Jeśli jesteś osobą sprawiedliwą, otrzymasz stamtąd najbardziej niezawodne wsparcie, jeśli jesteś grzesznikiem, najskuteczniejszą pociechę. Jeśli jesteś nadęty swoimi dobrymi uczynkami, tam nauczysz się pokory. Jeśli twoje grzechy pogrążą cię w rozpaczy, znajdziesz tam wielką zachętę. Jeśli masz na głowie koronę królewską lub odznaczasz się dużą mądrością, psalmy nauczą cię skromności. Jeśli jesteś bogaty i sławny, psalmista przekona cię, że na ziemi nie ma nic wielkiego. Jeśli dotknie Cię smutek, usłyszysz pocieszenie. Jeśli zobaczysz, że sprawiedliwi cierpią nieszczęścia tak samo jak grzesznicy, otrzymasz wyjaśnienie. Jeśli zobaczysz, że niektórzy tutaj cieszą się szczęściem niegodnie, nauczysz się im nie zazdrościć. Każde słowo zawiera w sobie nieskończone morze myśli” (Komentarz do ostatniego do Rzym.). Św. Ambroży z Mediolanu w swojej interpretacji pierwszego psalmu mówi: „W całym Piśmie Świętym tchnie łaska Boża, ale w słodkiej pieśni psalmów oddycha ona przede wszystkim. Historia poucza, prawo uczy, prorokuje, przepowiada, nauczanie moralne przekonuje, a księga psalmów o tym wszystkim przekonuje i jest najpełniejszym lekarzem zbawienia ludzkiego. Pieśni Psałterza, jako dzieła liryczne, w których autorzy wprowadzają nas w przeżywane przez siebie uczucia, nie zawsze wyróżniają się ściśle logiczną sekwencją przedstawienia i spójnością samego tonu, charakteru wyrażanych myśli; Często w toku myśli nie zauważa się związku, następuje nieoczekiwane przejście z jednego tematu na drugi i w tym samym psalmie smutny charakter prezentacji zamienia się w radosny i odwrotnie (Ps 2, 4, 8–9, 21 i wiele innych). Ten brak związku w toku myśli jest zrozumiały: głos żywej, natychmiastowej reakcji uczuć i racjonalne wymagania logicznej spójności i dokładności w formułowaniu myśli nie zawsze są zgodne. Ponadto psalmy napisane przez wielu ludzi wyróżniają się dużą różnorodnością zewnętrznych metod konstruowania i wyrażania myśli, słowami i charakterem przedstawiania podobnych obiektów (ogólne instrukcje podano powyżej). Wszystko to sugeruje, że nie da się podzielić psalmów na pewne grupy, niezależnie od tego, jakie kryterium weźmiemy pod uwagę – czy to treść merytoryczna psalmów, czy zewnętrzne cechy konstrukcji; składałoby się to z prawie tylu części, ile jest psalmów. W związku z tym przy podziale psalmów zwraca się uwagę na „stosunkowo dominujący” charakter ich treści i w tym przypadku psalmy dzielą się na: 1) uwielbienie i dziękczynienie, 2) modlitwę i 3) nauczanie. Ze względu na wagę treści psalmy mesjańskie zalicza się także do odrębnej, czwartej grupy. Do pierwszej grupy zaliczają się te psalmy, które wyrażają cześć dla Boga jako Stwórcy i Dawcy wszechświata, dziękczynienie za Jego różnorodne dary zesłane narodowi żydowskiemu lub psalmiście. Wszystkie psalmy z napisem „pieśń”, „halleluia”, „chwała” i „w spowiedzi” są tutaj uwzględnione. Jest 55 takich psalmów: 8, 17, 20, 29, 32, 33, 45–47, 64–67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94–99, 102–107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150. Psalmy „modlitewne” to te, w których ich autorzy zwracają się do Boga z jakąś prośbą, albo z wołaniem o pomoc i wstawiennictwo, albo z wyrazem głębokiego smutku z powodu zepsucia świata, albo z oburzeniem na niegodziwych i prośbą o ich ukaranie itp. Zewnętrzną różnicą są wezwania modlitewne: Panie, zmiłuj się, Panie, ratuj, uważaj, słuchaj itp. Należą do nich: 3–7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 76, 78, 79, 82–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129, 139–142. Psalmy 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142, gdyż wyrażone w nich uczucia skruchy za grzechy, nazywane są „pokutującymi”. Psalmy „nauczające” to takie, których dominującą treścią są refleksje nad okolicznościami życia osobistego autora lub życia ludu. Do nich należą wszystkie psalmy z napisem „nauczanie”. Psalmy nauczające są następujące: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 67, 81, 100, 111, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138. Psalmy „mesjańskie” to te, które zawierają proroctwa dotyczące czasów Nowego Testamentu, a przede wszystkim Jezusa Chrystusa. Psalmy te nie stanowią odrębnej grupy: cechy mesjanistyczne znajdują się w psalmach wszystkich grup. Za mesjańskie uważa się 23 psalmy: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96, 101, 117, 118, 129, 131, 142. Mesjański Psalmy według sposobu przedstawiania czasów przyszłych dzielą się na dwie kategorie – prorocze i reprezentatywne. Kiedy psalmista przedstawia czasy przyszłe w prostym zestawieniu objawienia danego autorowi psalmu na temat znanych wydarzeń historycznych, takie psalmy nazywane są proroczymi, natomiast gdy przyszłe wydarzenia pisarz przedstawia w kategoriach faktów historycznych, już przeszłych, nazywa się je reprezentatywnymi. Np. Psalm 109 przedstawia przyszłe ogólnoświatowe panowanie Syna Bożego; powodem takiego obrazu było objawienie przekazane Dawidowi po jego błyskotliwych zwycięstwach; to jest psalm proroczy; gdy w samym fakcie historycznym, jak na przykład uwielbienie Boga nawet przez niemowlęta po przeprawie Żydów przez Morze Czerwone (Ps. 8), następuje dokładne odwzorowanie wydarzenia z przyszłości (to samo wychwalanie Jezusa Chrystusa przez małe dzieci przy Jego wjeździe do Jerozolimy), wówczas takie psalmy nazywane są edukacyjnymi. Oprócz tego, że Psałterz był powszechnie używany w kulcie, był szeroko stosowany w życiu publicznym i domowym, zarówno wśród starożytnych Żydów, jak i chrześcijan w pierwszych wiekach i obecnie. I tak wśród Żydów podczas zwyczajnych świąt śpiewano 22 Psalmy, gdy pielgrzymi wchodzili do przedsionka Świątyni Jerozolimskiej – 29, gdy zbliżali się do góry Syjon – 150, podczas zapalania lamp i okadzania kapłanów – 69. Można sądzić, że Psalm 8 (patrz inskrypcja) śpiewano pod koniec winobrania, a 44 – podczas uczt weselnych. W społeczeństwie chrześcijańskim pierwszych wieków, kiedy wszyscy starali się budować życie w duchu wskazań Kościoła i nauczania chrześcijańskiego, psałterz zastąpił pieśń ludową. Według świadectwa błogosławionego Hieronima: "U nas (chrześcijan) wszystko jest proste i tylko śpiewając psalmy, cisza zostaje przerwana. Skręć gdziekolwiek: rolnik idący za pługiem śpiewa alleluja, spocony żniwiarz bawi się psalmami, a winiarz, odcinając gałązki winogron krzywym nożem, śpiewa coś od Dawida. To są ulubione pieśni ludu. Psalm - okrzyki pasterzy; psalm – pieśni rolnika” (Listy do Marcelli). Św. Atanazy mówi: „na rynkach słychać okrzyki z psalmów”. W społeczeństwie rosyjskim Psałterz był podręcznikiem dla każdego piśmiennego człowieka, służył do nauczania umiejętności czytania i pisania w szkołach, a nawet był przedmiotem zabobonnego stosunku do niego: z objawionego fragmentu Psałterza próbowano odgadnąć wynik zaplanowanej sprawy lub znaleźć wskazówki, jak postępować w obliczu napotkanych trudności. O Św. W Tichonie Zadońskim celny Czebotariew pisze: "O północy wyszedł do celi frontowej, cicho i czule śpiewał święte psalmy. To niezwykłe, że gdy był pogrążony w ponurych myślach, śpiewał psalm: "Dobrze mi, bo mnie upokorzyłeś". Kiedy był pogrążony w głębokich myślach, śpiewał: „Chwalcie Pana z nieba” i inne pocieszające psalmy, zawsze ze łzami w oczach. Nigdy nigdzie nie chodził i nie podróżował bez Psałterza, ale zawsze nosił go ze sobą na łonie, bo był mały, i w końcu czytał go całego na pamięć. W drodze, dokąd wyjeżdżał, zawsze czytał Psałterz, a czasami śpiewał publicznie i pokazywał mi, albo jaki tekst by mi objaśnił” (A Guide to Reading the Holy Bible by Priest Solovyov, s. 190–191). Dziś także można spotkać wielu znających Psałterz na pamięć, a wśród pobożnych ludzi nadal jest on czytany częściej niż wszystkie inne święte księgi. Do dziś zachował się starożytny zwyczaj czytania Psałterza nad zmarłymi albo przez czterdzieści dni, albo 6, 9 i 40 dni po śmierci. Przytoczyliśmy powyżej wyrok na temat książki. Psałterz św. ojców, który zwrócił uwagę na wielopodmiotowy charakter jego treści oraz uspokajający i podnoszący na duchu wpływ. Jest to główny powód powszechnego używania Psałterza. Oprócz tych cech do powszechnego stosowania Psałterza przyczyniają się również następujące cechy: szczerość i prostota prezentacji, kunszt formy wyrażania myśli, ogólność treści i wzniosłość tematów. Autorzy psalmów wyrazili jedynie to, co sami czuli i przeżyli, przedstawili to w zrozumiałej formie, dlatego czytelnik nie mógł nie zrozumieć treści pieśni; szczerość w przekazywaniu uczuć sprawia, że ​​czytelnik współczuje pisarzowi i przeżywa to, co przeczytał, a kunszt formy przedstawienia, gdy myśli i uczucia człowieka ubrane są w jasne i mocne obrazy, utrzymuje uwagę książki. Ponadto Psałterz mógłby stać się własnością wspólną tylko wtedy, gdyby z jego treści wykluczono cechy doczesnej zależności od okoliczności powstania i czysto osobistych poglądów ich autorów, które były zrozumiałe tylko dla współczesnych psalmów lub ich autorów, ale nie dla czytelnika innych czasów i innych warunków życia. Tej zależności czasowej, cech przypadkowych nie ma w Psałterzu, tj. jego treść w zdecydowanej większości psalmów wyróżnia się uniwersalnym charakterem ludzkim, a co za tym idzie, powszechną dostępnością. Ta sama okoliczność, że głównym tematem treści Psałterza jest odwołanie się do Boga, oddziela czytelnika od spraw życia codziennego, ziemskiego i podnosi jego ducha, zaspokajając jego najwyższe potrzeby. Oto wyjaśnienie, dlaczego pobożni ludzie oraz wszyscy nieszczęśliwi i pokrzywdzeni znajdują w Psałterzu pokój i radość. Może zainteresuje Cię: