Толкување на псалтирот

Псалм 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 37 364 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 79 78 73 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 10111211 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 131 391414 144 145 146 147 148 149 150 151 Наслов на книгата. Број на псалми Во хебрејската Библија оваа книга се нарекува „техилим“ или „сефер техилим“, што значи пофалба или книга на пофалби, а во грчката Библија „ψαλτήριον“. Презимето означува жичан инструмент како нашата гитара, кој во античко време го користеле Евреите во најголем дел за да пеат Псалтир. Целата книга Псалми се состои од 151 песна, од кои првите 150 се канонски, а последните 151 неканонски. Секоја од овие песни, со многу посебни карактеристики во својата содржина и надворешната форма на прикажување, го има ова заедничко со сите други, дека предмет на нивната привлечност, извор и инспиратор на нивните автори е Бог и Неговите различни својства и дела, манифестирани во надворешната природа и во животот на луѓето. Затоа, Евр. Насловот на книгата укажува на основната, внатрешна природа на содржината на псалмите, како песни за пофалба на Бога и на грчката. натписот се однесува на надворешниот начин на нивно изведување во придружба на гудачки инструмент. Сите псалми имаат нумеричка ознака, но, покрај тоа, над многу од нив има имиња на личности, а пред нив стои хебрејската честичка „ле“, што покажува дека овој псалм припаѓа на одредена личност, на пример, „ле Давид“, „ле Шеломо“ итн. псалми има и имињата на Мојсеј, Асаф, Еман, Једитум и синовите на Кореј, при што на овие имиња обично им претходи честичката „ле“. Ова покажува дека меѓу писателите на Псалтирот имало и посочените лица. Дека писателите на Псалтирот биле многу луѓе, за тоа сведочи самата содржина на псалмите и различноста во нив на надворешниот облик на изразување на мислите. Во псалмите, на пример, има индиции за настани во преддавидово време (Пс. 89), Давид (Пс. 2–5 и многу други), пред прогонството (Пс. 90, Пс. 94, итн.), времето на вавилонското заробеништво (Пс. 84, Пс. 1015, Пс. 103, Пс. пост-прогонство (Пс.117, Пс.119, Пс.122, Пс.124, итн.). Така, временскиот период опфатен со содржината на псалмите е неколку десетици пати подолг од просечното времетраење на човечкиот живот, а едно лице не може да биде сведок и сликар на настаните што ги посочува Псалтирот. Постои разлика помеѓу псалмите во природата на прикажувањето на слични предмети. Ако го споредиме, на пример, Пс. 4 од Пс.79 или од Пс. 136, тогаш е невозможно да не се забележи дека со слични содржини (прикази на непријателите и нивниот однос кон нив), тие се разликуваат во откривањето на овие предмети и во прикажувањето на односот на авторите на псалмите кон нив. Во Пс. 4, авторот, прогонуван од непријателите, верува во Божјата помош за него и се обраќа кон своите непријатели со нежна опомена да се вразумат, да ги проверат мотивите на нивните постапки и, пред да биде предоцна, да се покајат пред Бога и да се поправат; во Пс. 79 авторот ја прикажува својата ситуација како безнадежна, а моќта на неговите непријатели како непремостлива, а себеси како целосно напуштен од Бога; во Пс. 136 непријатели предизвикуваат кај писателот чувство на омраза и жед за нивно уништување. Ваквата разлика во прикажувањето на ставовите кон непријателите со овие псалми, што сведочи за хетерогеноста на чувствата на нивните автори, укажува на тоа дека нивните писатели биле различни луѓе, а не една личност, бидејќи е невозможно вторите да доживеат различни, па дури и спротивни чувства под слични околности. Големата разновидност во начините на изразување на мислите и техниките на пишување (за кои подетално ќе стане збор подолу) укажува и на потеклото на Псалтирот од повеќе лица, а не од еден писател. Покрај тоа, во 2 Лет. 29:30 имаме директен показател дека во времето на Езекија тие го славеле Бог „со зборовите на Давид и гледачот Асаф“. Според ова сведоштво, се препознава дека Асаф има исто авторство и значење во составувањето на песната како Давид, што укажува на тоа дека писателите на Псалтирот препознаваат повеќе од една личност. Постоело мислење во античко време (св. Григориј Ниски, свети Амвросиј Милански, блажен Јероним, свети Јован Златоуст итн.), кое понекогаш било поткрепено во подоцнежните времиња, дека Псалтирот му припаѓа само на Давид. Основата и потврдата на ова мислење е дека: 1) на некои места св. Во Светото писмо, кога се опишува богослужбата што ја извршувале старите Евреи, се споменува само името на Давид како творец на црковните песни (на пример, 2. Летописи 7:6; 1. Езра 3:10); 2) во Новиот завет, некои псалми кои немаат натписи во хебрејската Библија се сметаат за Давидови псалми (Дела 4:25); 3) кај древните Евреи, како и во примарната христијанска црква, вообичаено било да се нарекува целиот Давидовиот псалтир, односно напишан само од Давид. Имињата на други лица освен Давид што се појавуваат во натписите над псалмите и содржината на псалмите, кои укажуваат на времињата по Давидовото, се обидуваат да се објаснат во смисла на означување на извршителите на кои Давид првично им ги доделил, и дарот на пророштвото, кој го поседувал и, благодарение на кој, можел да ги предвиди и опишува настаните дури и по неговото време. Мислењето спротивно од штотуку даденото не било универзално во античко време. Многу отци и учители на црквата го имаа мислењето на Псалтирот дека тој не е дело на една личност, туку на неколку (на пример, Ориген, свети Атанасиј Александриски, свети Василиј Велики, блажениот Јероним итн.), а ова мислење преовладува меѓу научниците во денешно време. Истите свети места. Списите што бранителите на првото мислење ги изнесоа за да ги поддржат имаат поинакво значење. На пр. 2 Пар. 7:6, исто така, Евр. 4 не содржат дефиниција за потеклото на Псалтирот од Давид, ниту пак наведување на името на авторот на оваа книга, туку го изразуваат неговото тогашно заедничко име; Првата книга на Езра (1. Езра 3:10) дава само општа индикација за редот на обожавање што го воспоставил Давид, а кој Евреите во заробеништво не можеле да го почитуваат, но сега, по враќањето од заробеништво, оваа повелба била обновена во сета свеченост и комплетност. Само доказите од книгата Дела, каде што нејзиниот писател, цитирајќи една изрека од Псалм 2, ја нарекува зборовите на „младиот Давид“, дава точен показател за името на авторот на овој псалм, но не и за целиот Псалтир. Објаснувањето на натписите на други лица освен Давид, во смисла на укажување на првите изведувачи на псалмите, е произволно; ако пред овие имиња, како и пред името на Давид, има честичка „ле“, и ако се смета дека псалмите со името на Давид во натписот се напишани од Давид, тогаш според редоследот, сите други псалми треба да се сметаат за напишани од оние лица чии имиња се појавуваат во натписите над нив. Обидот на бранителите на првото мислење да ја објаснат содржината на псалмите кои укажуваат на настани по Давидово време, со дарот на Давидовите пророштва, е погрешен: во содржината на многу песни на Псалтирот има карактеристики што ја прикажуваат надворешната, случајна положба на ликовите (Пс. 136) или укажуваат на нови географски локации (Р. 71:10), со кое пророштво не се занимава: опсегот на пророштвото го опфаќа само она што го има за тема откровението на состојбата на Царството Божјо на земјата, предмети од областа на месијанскиот и религиозно-моралниот живот, со кои голем дел од содржината на Псалтирот нема никаква врска. Со оглед на сето горенаведено, упатувањето на општо воспоставениот обичај да се нарекува Давидовиот псалтир има поинакво значење: бидејќи повеќето псалми во Псалтирот му припаѓаат на Давид, и бидејќи поетскиот талент на вториот беше разновиден и силен, следните писатели се обидоа да го имитираат и во содржината на нивните псалми и во надворешната форма на презентација; Така, Давид, и надворешно и внатрешно, доминира со Псалтирот. Ако второто се нарекува со неговото име, тогаш тоа мора да се разбере не во буквална, туку во релативна смисла, исто како што книгата Изреки се нарекува Соломон, додека тој го напишал само најголемиот дел од неа. Познати се имињата на следните писатели на псалми: Мојсеј, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Итан, познат и како Једитум, и синовите на Кореј. Според времето и околностите на потеклото, како и бројот на напишани псалми, вторите се дистрибуираат меѓу назначените лица на следниов начин: Мојсеј поседува еден (Пс. 89), напишан од него на крајот на четириесетгодишното талкање во пустината и со оглед на ветената земја, во која сега можеше да влезе само нова генерација на луѓе родени само во Египет 2. излез. Смртта на сите други беше објаснета со нивното неверство и навреда кон Јехова за време на ова талкање. Содржината на псалмот е проткаена со чувство на благодарност кон Бога што им дал на Евреите благословена и плодна земја, тага за личност чие однесување предизвикува гнев Божји и молитва до Него за снисходење и посредување на една личност. Овие три мотиви: благодарност-тажање-молитва преовладуваат во сите наредни содржини на Псалтирот, кои се појавуваат или во чиста форма или во комбинација со други. Според натписите на хебрејската и руската Библија, 73 псалми му припаѓаат на Давид, а според грчко-словенскиот - 87. Оваа разлика во бројот на псалмите што му се припишуваат на Давид се објаснува со фактот дека при утврдувањето на потеклото на псалмите кои не се испишани со имињата на писателите во хебрејската Библија, 70 преведувачи кои ги воделе преданија од овие псалми традицијата му ги припишува на Давид. Но, поради неусогласеноста на оваа традиција со содржината на некои псалми што му се припишуваат на Давид, таа не може секогаш да се земе како водич во одредувањето на писателот и околностите на нивното потекло (на пример, Псалми 90, 92, 93, 94 итн.). Сите псалми што му припаѓаат на Давид како автор се 73. Тие се следниве: од оние на кои е испишано неговото име на хебрејски. Библија 73 Псалми: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 28, 22, 27, 2 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 7,8,68 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144 и од оние што не се напишани на хебрејски. Библијата, но според која нивното потекло може да се утврди од Давид, се следните пет: 1, 2, 32, 105, 137. Сите Давидови псалми, по својата содржина, претставуваат лирско резиме на настаните од неговиот живот, почнувајќи од првото помазание од Самуил и завршувајќи со последните години од неговото владеење. Не постои ниту еден настан од било каква важност на кој Давид не би одговорил со своите песни, а неговиот живот претставува голем број и разновидност на вакви настани, што го објаснува големиот број и разновидност на неговите псалми. Во овој случај, псалмите на Давид се богат материјал што ги надополнува приказните за неговиот живот во историските книги, кои во најголем дел се занимаваат со прикажување на надворешната историја на неговиот живот, а првата содржи слика на неговите мисли и чувства, што претставува изобилен извор за карактеризирање на духовниот изглед на овој „сладок пејач на Израел“ (2 Сам. 23:1). Надворешната историја на животот на Давид е општо позната. Од позиција на едноставен овчар во семејството на Јесеј од племето Јуда, благодарение на неговите таленти и подвизи, тој стана национален херој, стигна до круната на еврејскиот крал и стекна таква популарност и љубов кон своите поданици што неговото име и дела ја сочинуваат и претставуваат најсветлата страница на еврејската историја и извор на национална гордост. Толку голема оддалеченост помеѓу двата пола на општествен статус (обичен граѓанин и крунисан крал) и историската слава (пастир во неговото семејство и национален херој) беше помината со голем број извонредни подвизи и извонредни тешкотии, така што неколку личности можат да се најдат во историјата на човештвото чии животи би претставувале низа перипетии слични на оние што ги доживеал Давид. Првата популарна слава на Давид започнува со времето на неговата победничка сингл борба со Голијат, херојот на Филистејците. Кога две војски - Евреи и Филистејци - се споија во близина на долината Сокаот, заземајќи ги планините во непосредна близина до неа, ниту еден од нив не се осмели да слезе во долината за да започне битка, бидејќи, поради условите на теренот, ова ќе биде една од шансите за пораз. Затоа, двете страни застанаа во неактивност. Тогаш Голијат излезе напред и предизвика еден од Евреите да се бори со него; никој од вторите не се осмели да влезе во битка со него. Голијат 40 дена им се потсмеваше на Евреите, а овој мораше тивко да го трпи неговото каустично потсмев што го навредуваше националното чувство. Кога Давид, кој им носеше храна на своите браќа, ги слушна овие потсмевки, во него почна силно да зборува желбата да го измие овој срам од Евреите, и тој очигледно влезе во нерамноправна борба за себе. Се заврши со победа. Името на Давид, кој го изми срамот од Евреите, стана популарно и беше поставено над Саул; насекаде го пееја во народни песни: „Саул победи илјадници, а Давид ја победи темнината“. Оттогаш, Саул бил исполнет со завист кон Давид, и како што растела славата и популарноста на вториот, врз основа на голем број негови брилијантни воени подвизи, зависта на Саул се претворила во чувство на омраза и предизвикала во вториот обид да го убие Давид и цела низа прогонства. Давид побегнал да си го спаси животот. За време на неговото бегство, Давид му стана добро познат на народот по својата кроткост на карактерот, искрената побожност, практичната снаодливост, воената предвидливост и храброста, поради што, со смртта на Саул, тој набрзо стана крал на едното племе на Јуда, а потоа и на сите дванаесет. Давидовото владеење било корисно за Евреите. Тој ги прошири границите на своето кралство, ги обезбеди неговите граници со победи над соседните странски народи, воспостави поголемо единство меѓу различните племиња кои претходно војуваа едни со други, ја организираше армијата поправилно, ги подобри судските постапки со елиминирање на самоволието во одлуките на претставниците на племињата со давање право на жалба на преместениот на царскиот конон. Ерусалим, воведе и воспостави строг ред во извршувањето на богослужбата, давајќи му неочекуван карактер. Но, неговото владеење беше засенето од некои тажни настани. Злосторството на Давид со Витсавеа и убиството на Урија биле придружени со семејни несреќи: бунтот на Авесалом, а потоа и на Адонија, неговите синови. За време на првото востание, тој бил принуден да избега од Ерусалим и да биде исмеан од следбениците на неговиот син. Неговите луѓе претрпеа помор што однесе многу жртви. Овие настани, како што гледаме, длабоко го погодија Давид. Давид претставува природа богато надарена со физички и духовни моќи. Низок раст, цврсто граден, русокос и со сини очи, имаше голема мускулна сила и агилност, што често ги покажуваше во младите години во борбата со лавовите, од чија уста можеше да грабне овци што ги украдоа. Во исто време се одликуваше со голема издржливост и мобилност. Честото и долготрајно прогонство од Саул, бројните воени походи и последователно, во зрелоста, бегството од Авесалом, кога Давид морал да бега од место до место, честопати без никакви одредби со него, служат како јасна потврда за тоа. Способноста на Давид да се однесува љубезно со секого, да не се одмаздува за личните навреди (приказната за Саул и Симеј), неговата непристрасност во судските прашања, љубовта на свештениците, левитите и пророците кон него, способноста да ги обедини претходно расеаните племиња во едно и последователната грижа за изградбата на храмот, да открие во него длабока почит за лична почит кон мене. личност, административен увид и такт и искрена, срдечна побожност. Најистакнатите и најкарактеристичните особини на Давид се силниот развој кај него на областа на срцето, областа на чувството и, се чини, неисцрпниот поетски талент. Првата карактеристика очигледно објаснува чудни, понекогаш непрактични постапки, а понекогаш дури и отворени злодела, кога Давид го поштедува својот очигледен непријател (Саул) или кога стапува во врска со Витсавеа, предавајќи се на чувството на занес со нејзината надворешна, физичка убавина. Но, како што искрено и минливо беше чувството слично на второто, толку длабоко и трајно беше во Давид свеста за неговата грешност пред Бога и покајанието пред Него. Последново беше објаснето со возвишеноста на Давидовите концепти за Бог и неговиот соодветен строг став кон себе. Прекршувањето на Божествените заповеди, според него, било најголема навреда за Пресветото Битие и затоа кај Давид ја разбудил свеста за целосна грешност пред Него, а неговиот пад изгледал толку длабок што сметал дека е невозможно човек да се издигне од него. Во овие случаи, Давид дошол до точка целосно да негира какви било добри дела, а неговиот единствен молитвен повик бил: „Помилуј ме, Господи, според Твоето најголемо снисходење кон човекот“. Силниот поетски талент на Давид го објаснува изобилството на неговите песни, со кои тој одговараше на сите извонредни настани во неговиот личен и јавен живот. Неговата поезија, која припаѓа на родот на чиста лирика, се одликува со различноста на видовите. Овде има елегии (покајнички псалми - 6, 31, 37, 50 итн.), има пофални, кои се приближуваат до нашите оди (17, 18, 103, 104 итн.), има сличности со нашите песни, само со религиозен заплет (8, 44, итн.), има 2,1,1, месијански итн. Невозможно е да не се забележи особеноста на песните што Давид во сите нив останува верен на својот телеолошки поглед на сè што постои во светот, како во животот на луѓето и природата, така и во областа на односот на Бог со човекот и човекот со Бога. Целиот свет, според него, почнувајќи од секојдневниот феномен на изгрејсонце и зајдисонце, редоследот на денот и ноќта, годишните времиња, структурата на неорганскиот, органскиот и животинскиот свет и, особено, човекот, е полн со волшебна хармонија, рационалност и убавина. Истата рационалност и убавина владеат во односот на Бога кон човекот, а овој кон Бога. Бог, покажувајќи му милост и заштита во сегашноста, го подготвува за големите придобивки на иднината преку доаѓањето на Месијата: човекот, хранејќи постојана и цврста вера во Бога, покажувајќи послушност кон Него и негувајќи во себе „скромниот дух и скрушеното срце“, со што се вклучува себеси во областа на Неговите големи ветувања. Така, Дејвид, според своите ставови, бил естет, способен да ја пронаоѓа, истакнува и цени убавината онаму каде што студениот ум гледа само низа обични појави, предмети и мисли. Упатувајќи го човечкиот дух кон повисокиот свет на разбирање на Божествената хармонија, песните на Давид имаа и важно општествено-политичко значење. Тие ги запознаваа своите поданици со ставовите и желбите на нивниот суверен, и затоа беа манифести на кралот до неговиот народ, програма на неговото владеење, каде што секој знаеше на што да се придржува и што не се согласува со волјата на неговиот владетел. Целата низа перипетии кои Дејвид ги доживеал во животот никогаш не му го ослабнале духот, туку, напротив, обезбедиле богат материјал за неговиот творечки гениј. Тој компонираше цела серија песни за сите извонредни настани од неговиот живот. Така, на пример, псалмите што ги напишал, според настаните што довеле до нивниот состав, може да се дистрибуираат на следниов начин: Псалм 8 е напишан по помазанието на Давид од Самуил, 143 - по победата на Давид над Голијат, 7, 11, 12, 13, 15, 16, 17, 26,33,21 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 68, 69, 70, 107, 108, 141 - во врска со прогонството од Саул; 5, 10, 25, 40, 54, 57, 63, 139 се однесуваат на времето на бунтот на Авесалом, пред бегството на Давид од Ерусалим; 3, 4, 22, 24, 27, 36, 60, 61, 62, 85, 140 - од денот на бегството од Ерусалим: 1, 2, 9, 19, 20, 67, 109, 123 биле напишани за војните што ги водел Давид; 14, 23, 29, 121, 132, 130, 100 - во врска со преносот на иконата на заветот, со загриженост за изградбата на храмот и во врска со околностите поврзани и придружени со ова; 6, 31, 32, 37, 38, 50, 142 стојат главно во врска со злосторството на Давид со Витсавеа и индиректно со бунтот на Авесалом; 18, 28, 39, 102, 103, 64, 137, 138, 144 - во врска со ветувањата дадени на Давид од Бога и другите настани од неговиот живот. Соломон поседува три псалми: 71, 126 и 131. Овој крал, кој ја претставуваше речиси целосната спротивност на Давид во однос на неговиот карактер и мисли (последниот е човек со живо дејствување, социјален, текстописец во природата на неговите книжевни дела со доминација на чувството над другите способности, естет според неговите ставови е мислител. филозоф-аналитичар, суптилен набљудувач со високо развиена формална, логичка способност за конструирање мисли), на млада возраст и во првите години од неговото владеење, кога чувството има предност пред студената рационална страна на човекот, тој и оддаде почит на оваа последна со создавање на гореспоменатите псалми. Можеби во изборот на формата на делото се водел од желбата да го следи својот татко, чии песни го пленеле целиот народ и предизвикале многу имитации. Овие псалми се напишани: 71 - при стапувањето на престолот по гаваонската молитва, 126 - по завршувањето на изградбата на храмот и 131 - по повод пренесувањето на иконата на заветот од скинијата во храмот. Во овие псалми може да се забележи рационален тон на презентација и, во споредба со песните на Давид, извештаченост во градењето и развојот на мислите. Името на Асаф се наоѓа во натписот над следните 12 псалми: 49, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81 и 82. Под името на псалмистот Асаф, левитот од времето на Вархија, Давидовиот Гарсон, познат по потекло од Давид. Заедно со неговите четири сина, тој командуваше со 4 реда Давидови пејачи и беше главен управител на светата музика и пеење пред скинијата во Сион. Овој современик на Давид поседувал и поетски талент и бил творец на некои псалми, кои заедно со Давидовите песни влегле во црковна и јавна употреба (2. Летописи 29:30). Колку неговиот талент бил оригинален и бил ценет и од неговите современици и од следните генерации на еврејскиот народ, се гледа од фактот дека неговите песни биле ценети на ист начин како песните на Давид, а неговите потомци, во почит кон името и генијалноста на својот предок, ги криеле своите имиња над псалмите на нивниот родител под името. Асаф беше исклучително посветен на Давид и ја поврза неговата судбина со неговиот живот; затоа, јасно е дека главниот материјал за своите песни го земал од историјата и животот на Давид. Следните пет псалми му припаѓаат на Асаф, современик на Давид: 49, 72, 77, 80 и 81. Останатите седум псалми - 73, 74, 75, 76, 78, 79 и 82 - припаѓаат на потомците на Асаф (Асафидите). Сите псалми со името на Асаф се одликуваат со тонот на упорен поттик упатен до Евреите за нивната опомена. За таа цел, авторот внесува многу историски елементи во содржината на псалмите и сака да го прикажува Бога како Сеправеден судија. Посочувајќи ги божествените придобивки покажани во минатото на еврејската историја, писателот се обидува да предизвика кај луѓето чувство на наклонетост и благодарност кон Него, и прикажувајќи го Бога како Судија, да ги исплаши во нивното сегашно лошо однесување и да ги поттикне да се исправат. Псалм 87 му припаѓа на Еман, од племето Каат; Итан, инаку Идитум, од племето Мерари - Псалм 88. И двајцата биле современици на Давид и пејачи во скинијата што тој повторно го изградил. Тие го следат своето потекло до познатиот Кора, кој се побунил под Мојсеј. Тие беа левити и стоеја, како Асаф, на чело на Давидовите пејачи. Во хебрејската Библија тие се нарекуваат Езрахити, односно потекнуваат од потомците на Зара, синот на патријархот Јуда, не затоа што биле негови директни потомци, туку затоа што живееле долго време во племето Јуда меѓу потомците на Зара; на ист начин, левитот Зуф (еден од предците на Самуил) се нарекува Ефремец врз основа на неговото место на живеење во одреденото племе (1. Сам. 1:1). Овие личности, како што покажуваат псалмите што ги составиле, биле независни пејачи и писатели како Асаф и Давид. Освен тоа, тие се одликувале со мудрост, па Соломон се споредува со нив (1. Царевите 4:31). И двата псалма се многу слични по содржина. Можете сосема точно да го одредите времето и причината за нивното потекло. Тие се напишани, како што може да се види од содржината, во времето на Давид, кога овој добил откровение за продолжувањето на неговите потомци засекогаш и кога доживеал „прекор“ од своите непријатели. Таквите околности се совпаѓаат со времето на прогонството од Авесалом. Овие псалми се одликуваат со силно изразената индивидуалност на нивните писатели: нивната содржина е проткаена со мрачно чувство. Очигледно, околностите што ги доживувале имаа депресивно влијание врз нив и предизвикаа најмрачно расположение. Синовите на Кореј ги поседуваат следните псалми: 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84 и 86, односно 11 псалми. Тие биле потомци на Кореј и го задржале името по овој предок, веројатно како градба за себе. Нивната одговорност, како левити, била да го следат побожното однесување на оние што се молат во дворот на храмот и да ја одржуваат чистотата на дворот. Нивното семејство се одликуваше со својата посветеност на Давид и, заедно со вториот, го сподели неговото бегство, поради што во псалмите од овој период главната тема на содржината е жалосното прикажување на чувствата од катастрофите што ги доживеа Давид и, за време на неговото бегство, неговото принудно отстранување од храмот. Синовите на Кореј останале слуги во храмот низ историјата на еврејскиот народ, а низ целиот овој простор меѓу нив имало богато надарени поединци кои зад себе оставиле поетски дела кои биле вклучени во Псалтирот. Останатите 44 псалми (65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–151) се од непознати писатели. Сите псалми во Псалтирот се нумерирани. Покрај второто, тие имаат и други натписи, кои можат да се поделат во следните пет групи: 1) означување на видот на песната или природата на нејзината содржина, на пример: а) „Молитва“ (16, 85, 89 и 101) укажува на молбена содржина; б) „Пофалба“ (94, 144) со самото име покажува пофална, богославна содржина; в) „Учење“ (31, 41, 87 итн.), т.е. во овие песни авторите ја изразуваат својата збунетост за настаните што ги доживуваат, нивните размислувања; г) „Столбно пишување“ на Евр. „миктам“, грчки. волографија. Овој термин не е сосема јасен; може да се разбере или во смисла на означување на вредноста на содржината, која заслужила да биде напишана на столб во спомен на потомството, или во смисла на укажување на надворешен, епиграмски начин на пишување. 2) Натписи што укажуваат на начинот на извршување: а) „Псалм“, најчестиот натпис во Псалтирот, укажува на изведбата на оваа песна на „Псалтирот“, жичан инструмент сличен на гитара; б) „Песна“ означува вокална изведба. Мешаната ознака „псалм на песната“, или „песна на псалмот“ или „песна на псалмот“ укажува дека во првиот случај главниот инструмент за изведба треба да биде музиката, а вокалот треба да го придружува, во вториот - обратно; в) „На жичани инструменти“ (4, 53, итн.), т.е. „на музички инструменти“, значи дека ова дело е наменето или за пеење (прославен текст) или за свирење на инструменти (превод на руски); г) „На осум жици“ (6 и 11) означува пеење со октава, со низок глас, октавоглас; д) „За брусилки“ (8; 80, 83) - на руски. преведено „на гатиско оружје“. Веројатно ова било името на цитрата позајмена од Давид од филистејскиот град Гат. Во исто време, може да се мисли дека првото име „за мелените камења“ го означува и времето на употреба на псалмот при бербата на грозјето, за чие цедење се користи издлабено корито со издупчени дупки на дното, името. острилка; д) словенски. „за променливо“ – на руски. превод „на музичкиот инструмент Шошан“ (44 Ps.). Словенското име ги означува променливите инструменти со кои треба да се изведе псалмот и руски. – на самиот инструмент, слично на крин (шошан); е) словенски. „За тајниот син“ (9 пс.), на руски. „по смртта на Лабен“. Словенскиот натпис е неразбирлив, но рускиот се објаснува како показател за причината за пишувањето, смртта на Ахитофел. Некои од хебрејскиот јазик читаат: „на музички инструмент еламот“, а последниот збор е изведен од „алма“ - девојка, а овој термин ќе значи: да се пее како девојка, со тенок глас, сопран. Тие се разбираат и во смисла на означување на пеење според позната арија што започнува со овој збор; ж) Има и натписи „на Махалаф“, „не уништувај“ (56, 57, 58 и 74), „во зори“ (21) и „за гулабот молчи во далечината“ (55). Овие натписи се објаснуваат како индикации за песни кои започнуваат со посочените зборови, според чиј модел треба да се пеат посочените псалми. Во Псалтирот често се среќаваат два поима: (Славна лигавче.) „до крај“ и „села“. Првото име генерално значи „за завршување“, за конечно извршување на начин што е означен со друг збор во натписот, на пример. „на крајот на псалмот“, т.е. за последното извршување на Псалтирот. „Села“, што се наоѓа во средината на псалмите, значи пауза, по што треба да започне изведбата на псалмот од друг дел од хорот или на други инструменти. Оваа пауза и промена на музичката и вокалната изведба обично се укажувала со удар во тимпанумот. 3) Индикации на писателот или изведувачот на псалмот, на пример, „псалм на Давид“, „Асаф“, „молитва на Мојсеј“ итн., каде што името на личноста е индикација за авторот на псалмот; Постои и директна референца за изведувачот, на пример, „на шефот на хорот, Идифум“, т.е. за последната изведба на шефот на хорот, Идифум. 4) Индикации за причината за пишување псалм, на пример, „псалм за Давид кога побегна од својот син Авесалом“ (Пс. 3:1), „песна кога се обновува куќата“ (29), т.е. при изборот на место за изградба на жртвеник (види исто така 17, 33, 50, итн.). 5) Натписи што укажуваат на литургиската цел, времето и местото на изведување на псалмите, на пример, „песна за саботниот ден“ (91), „псалм на Давид, на крајот на празникот Скинија“ (28), т.е. на крајот на празникот Скинија, итн. преведено како „песна на искачувањето“ (119, 135). Ова име е објаснето како показател дека споменатите псалми ги пееле левитите на скалите на храмот за време на поворката на носење и благословување на вода од изворот Силоам од страна на првосвештеникот или (од руски) дека споменатите псалми ги пееле Евреите по нивното враќање од заробеништво, од вавилонската рамнина, до нивната родна планина; Исто така, вообичаено е да се пеат овие псалми на сите аџии пред очите на Ерусалим и кога се искачуваат на планината Сион, каде што се упатувале на големи празници. Литургиска употреба на псалмите кај древните Евреи и во Православната Црква Почетокот на социјалната и црковната употреба на псалмите го постави Давид за време на неговата загриженост за посвечена структура на обожавање. Тој изгради нов скинија во Ерусалим, каде што беше преместена иконата на заветот. За прв пат, Давид го дал својот псалм за литургиско извршување по пренесувањето на ковчегот во Ерусалим; последователно, псалмите што ги составил ја добиле истата цел. Покрај Давид, псалми составувале и други лица, Итан и синовите на Кореј, така што до крајот на неговиот живот бројот на нови литургиски песни бил многу значаен и разновиден по содржина. Редоследот на користење на псалмите на псалтирот бил воспоставен на следниов начин: за секој ден се доделувал посебен псалм, а за деновите на празниците: Велигден, Педесетница, Скинија и сл. - за нив се доделувале посебни псалми. Така, на првиот ден од седмицата се пееше Пс 23, на вториот - 47, на третиот - 71, на четвртиот - 93, на петтиот - 80, на шестиот - 92 и на седмиот - Саботниот ден - 91 и Молитвата Мојсеева (89 Ps). За горенаведените свечени празници, т.н. Псалми „Алелу“ или „Алелуја“ (112–117). Тие се пееле и за време на младата месечина. Давид ја вовел употребата на музички инструменти за време на богослужбата. Целта на второто беше да се надополни силата на гласовите на пејачите, така што би било неточно да се разбере нивното значење само како придружба. Сите псалми се пееја во тонот на гласовите на пејачите, а музичкиот дел беше изграден во склад со хоровите, а и пеењето и музиката се одликуваа со гласност, „свиреа пред Бога со сета своја сила“ за „гласно да го прогласат гласот на радоста“ (1. Летописи 13:8, 15:1). Музичките инструменти беа доста разновидни: харфи, тимпани, псалми, кимвали и труби. Тие можат да се поделат на три вида: А) гудачки, Б) дувачки и В) перкусии. Првите вклучуваат: 1) „Кинкор“, најчесто користениот инструмент. Тоа е дрвен триаголник испружен по должина со животински жили. Бројот на жици беше 6, 10, 24 и 47; На ситните жици се играше со лак, а на повеќежичаните со прстите. 2) „Кинир“, подоцнежен инструмент, се користел во денови на жалост, а првиот - во денови на радост, 3) „Китрос“ или „самбукус“ во форма на ^ со остри звуци. Ова е киноор со мала големина што го користат жените. 4) „Симфонија“ – лак со три жици. 5) „Псалтир“ (подоцнежен инструмент што се појавил околу времето на вавилонското заробеништво) - звучна кутија низ чиј отвор се исцртувале двојни или тројни жици од број 10; свирено со прсти или со лак, 6) „Невел“ се разликуваше од роднината по тоа што свирењето на првата зависеше од менувањето на звуците на истите жици, а од кинорот - од разновидноста на жиците. Невел е прототип на шпанската гитара. Б) 1) «Керен» – роговая изогнутая труба, возвещавшая праздники, новомесячия, юбилеи. 2) Права цевка направена од бакар, сребро или дрво. Эта труба имела более большее, чем керен, назначение в храме: По разрушении Иерусалима евреи употребени во память своего унижения керен, како более грубый и простой инструмент. Плех музиката генерално била слабо развиена меѓу Евреите. В) 1) Ручной барабан в форме вазы, обтянутой кожей, по которой ударяли железными прутьями. Најмногу се користеше за танцување и забава. 2) Како нашата тамбура, има штица обесена со штракаат. Се користи од ожалостените. 3) „Кимвали“ - бакарни плочи удираа една на друга. Имало и мали кимвали кои се користеле за време на танцувањето. Сите наведени инструменти, секој има посебна посебна намена, како што може да се мисли од горната изрека на книгата. Пареата била дел од оркестарот на храмските инструменти и се користела за време на богослужбата. Целиот оркестар, како што рековме, свиреше во дует со хорот; Од содржината на некои псалми (41, 42, 106, итн.) јасно е дека Евреите имале и антифонско пеење, кога едниот хор започнувал, а другиот го продолжувал псалмот што започнал или повторувал некој хор по него. Во пеењето учествуваше и народот. Во христијанското обожавање, псалтирот ужива најширока употреба. Почетокот на второто го поставил Исус Христос, кога, по Тајната вечера, „запеал“ и отишол на Елеонската Гора (Матеј 26:30). Христос ја прославувал Пасхата според еврејскиот обичај, кој барал исполнување на мала халела (Псалми на пофалби 112–117). Следејќи го примерот на Христос, апостолите, кога основаа цркви и организираа божествени служби таму, заповедаа да се користи Псалтирот како најдобро средство во христијанската молитва (Еф. 5:18–19; Кол. 3:16; 1. Кор. 14:15, 26). Во првите три века, како што сведочат „Апостолските устави“ (книга 2, поглавје 59), Псалтирот бил суштински дел од секоја божествена служба. Во четвртиот век, за полесно користење, Псалтирот бил поделен на 20 катисми (т.е. седишта, бидејќи на крајот од пеењето на пропишаните псалми, кога се читале светоотечките списи и житијата на светиите, можело да се седи, додека псалмите се слушале додека стоеле), секоја катисма (Зборот на Ф и глориумот на три: Светиот Дух). Вистинската употреба на Псалтирот во Православната Црква е определена со посебен статут што се однесува на него. Според оваа повелба, употребата на Псалтирот во текот на целата година е поделена на четири периоди. Првиот период се протега од неделата на Антивелигден до 22 септември (пред празнувањето на празникот Воздвижение на чесниот крст). На Вечерната во сабота од Светлата седмица се чита катисма 1 (Пс. 1–8), на Утрената на седмицата на Свети Тома катисма 2 и 3 (Псалми 9–16 и 17–23), а во другите недели се чита и катисма 17 (Пс. 118). Катисма не се нуди на неделна вечерна во текот на целата година. За секои шест дена во неделата се читаат преостанатите катисми: една за Вечерна, две за Утрена. На полноќ во понеделник, вторник, среда, четврток и петок во текот на целата година се чита Катисма 17, а во сабота секогаш Катисма 9 (Псалми 64-69). Вториот период се протега од 22 септември до 19 декември. Во овој период, на Утрена од понеделник до сабота, се потпираат на три обични катисми, а на Вечерна, катисма 18 (псалми 119–133), на Утрена во недела, пеењето на Псалмите 134 и 135 се додава на две обични кати (2 и 133). Третиот период е од 20 декември до недела на сирење. На почетокот на овој период, до 14 јануари (прослава на празникот Богојавление), Псалтирот се користи на ист начин како и во првиот период, односно две катисми на Утрена и еден ред на Вечерна. Од 15 јануари до саботата пред седмицата на „Блудниот син“, се пеат три катисми за Утрена и Вечерна, Катисма 18. Во неделата на седмицата на „Блудниот син“, седмицата на месото и сирењето, по Псалмите на Полиелеос (134 и 135), Пс. 136 - „на вавилонските реки“. За време на неделата на месото и сирењето има две катизми за Утрена и еден ред за Вечерна. Четвртиот период го опфаќа Пентекосталниот период. Во текот на шесте недели од постот, Псалтирот се чита двапати неделно, главно на Утрена и на Часовите. Во понеделник, вторник, среда, четврток и петок од петтата недела се доделува посебна катисма на вечерна за секој ден, додека во овие пет дена од преостанатите недели од Великиот пост, катисма се доделува на вечерна. 18. За време на Страсната седмица, катисмата се чита до четврток на Утрена и на Часовите; од четврток Псалтирот се одложува до сабота на Томас недела; Само на Велика Сабота на Утрена се пее Катисма 17 со рефрени. Покрај катисмата, на утринските и вечерните богослужби се користат следните псалми: „пред-почетна“ 103, на Вечерна - 140, 141 и 129, на Compline „покајнички“ - 50, 69, 142; на Полноќниот Дневен Псалм 50, 120 и 133; на Утрена - 19 и 20, на Шест Псалми - 3, 37, 62, 87, 102 и 142 и пофалби (148-150). Во првиот час - Псалми 5, 69 и 100, кои се дел од утринската служба, во третиот - 16, 24 и 59, во шестиот - 53, 54 и 90; последните два часа се читаат за време на проскомедијата; во деветтиот час, кој е дел од вечерната богослужба, се читаат псалмите 83, 64 и 85. Во христијанската црква се читаат и пеат псалми. Постојат три вида на пеење: „антифонско“ за два хора или со канонарх кој објавува дел од псалмот, кој хорот го повторува по него; „забележано“, се одликува со разновидноста на неговата хармонија и мелодија, и „едноставно“, слично на рецитативното пеење. Музиката не е прифатена во православното богослужение. Тоа е затоа што во православното богослужение тие се обидуваат да ја истакнат содржината на песните што можат да ги научат оние што се молат, додека инструменталната музика може да се меша во асимилацијата на мислите содржани во пеењето; оттука задачата на хорот е, покрај хармоничното изведување на гласовната музика, посебноста и јасноста на изговорот. Во Католичката црква и протестантите, музиката е воведена за време на божествените служби како неопходен додаток на црковните служби. Последниот вовед имаше за цел не толку да им даде одредена содржина на мислите на верникот, колку кај православните, туку да влијае на неговото расположение со хармоничните и мелодични звуци на музиката. Збирка псалми во една композиција Псалтирот не можеше веднаш да се појави во својата сегашна форма. Времето на настанување на песните вклучени во неговата композиција зафаќа простор од околу 8 века, од Мојсеј до времето на Езра и Неемија. Ова сугерира дека на почетокот Евреите имале збирки на некои псалми, кои подоцна биле комбинирани заедно. На постоењето на збирки укажува и актуелниот состав на Псалтирот. Целата е поделена на пет дела: знак на поделбата е литургискиот крај, кој се појавува во Псалтирот 4 пати: по Псалм 40: „Благословен е Господ Бог Израилев од век до века! Амин, амин! и благословено е името на Неговата слава засекогаш, и целата земја ќе биде исполнета со Неговата слава; Амин и амин“ (Пс. 71:18–19), пред Псалм 72 има забелешка: „молитвите на Давид, синот Јесеев завршија“ (Пс. 71:20) Последните зборови јасно покажуваат дека имало збирки од Давидови песни кои го носеле името на нивниот автор, веројатно за разлика од тогашните постојни збирки песни. По Псалм 105 – „Благословен да е Господ, Богот на Израел, од век до века! И сиот народ нека рече: Амин! 89–105 и петтиот 106–150 Времето на појавување и формирање на овие збирки, најверојатно, може да се одреди на следниов начин: неговата композиција била поттикната од литургиските потреби што ги напишал и ги подарил за црква и јавна употреба. собирање на такви песни во една збирка Во втората збирка има псалми што им припаѓаат на синовите на Кореј и напишани не порано од времето на кралот Јосафат и не подоцна од ерата на царот Езекија (на пример, Псалми 45, 46 и 47, според тоа, вториот дел од Псалтирот можеше да се појави само по Давид). Збирката псалми од овој дел може да биде датирана од времето на кралот Езекија, кој се одликувал со љубовта кон збирката на свети дела (под него, на пример, била составена книгата Изреки). Кога преостанатите групи псалми беа составени и додадени на првите два дела, невозможно е да се каже со сигурност; се претпоставува, на пример, дека и третиот дел од Псалтирот се појавил во времето на Езекија; Единствената сигурност е дека комбинацијата на сите делови од Псалтирот во една вистинска композиција датира од времето на Езра и Неемија, кога бил склучен канонот на општо светите старозаветни книги. Поделба на псалмите според содржината. Распространетост на употребата на псалтирот Псалтирот е дело на многу автори и се состои од 150 песни, од кои секоја е интегрално и целосно лирско дело, напишано во добро позната историска прилика и содржи обелоденување на мислите и чувствата предизвикани и доживеани од нивните творци во дадени околности. Во зависност од разновидноста на историските околности за потеклото на псалмите, содржината на второто се одликува со такво изобилство на мисли и чувства што е невозможна строга и прецизна поделба на сите псалми по содржина во одредени групи. Повеќетематската содржина на Псалтирот привлекуваше внимание дури и во античко време. Ќе дадеме неколку прегледи на Псалтирот. Свети Атанасиј Велики вели: „Книгата псалми, ми се чини, јасно и детално го отсликува целиот човечки живот, сите состојби на духот, сите движења на умот и нема ништо во човекот што не го содржи во себе. Сакаш ли да се покаеш, да се исповедаш, дали те угнетува тага и искушение, те прогонуваат или прават подвизи против тебе? без разлика дали сте обземени од очај, или вознемиреност или нешто слично, без разлика дали се трудите да се издигнете во доблест и гледате дека непријателот ве спречува, дали сакате да го фалите, благодарите и прославите Господа, ќе најдете упатства во врска со тоа во божествените псалми“. Свети Василиј Велики пишува: „сè што е корисно во сите книги на Светото Писмо е содржано во книгата псалми. Таа пророкува за иднината, ги потсетува настаните, дава закони за живот, нуди правила за активност. Со еден збор, Псалтирот е заедничка духовна ризница на добри упатства и секој во него во изобилство ќе го најде она што му е корисно. Таа ги лекува старите духовни рани и им дава тага на неодамна ранетите; таа ги зајакнува слабите, ги штити здравите и ги уништува страстите кои доминираат во душите во човечкиот живот. Псалмот внесува смиреност во душата, создава мир и ги скротува бурните и бунтовни мисли. Тој ја омекнува разгневената душа и внесува целомудрие кај похотливата. Псалмот склучува пријателство, ги обединува оние што се распрснале и ги помирува оние кои се во војна. Што не те учи Псалтирот? Оттука ќе ја знаете големината на храброста, сериозноста на правдата, чесноста на целомудрието, совршенството на разумноста, обликот на покајанието, мерката на трпението и секој благослов што можете да го именувате. Овде има совршена теологија, има пророштво за доаѓањето на Христос во тело, постои закана за Божјиот суд. Тука се всадува надежта за воскресение и стравот од мачење. Овде се ветува слава, се откриваат тајни. Сè е во книгата на псалмите, како во голема и вселенска ризница“ (Дела на св. В.В., дел 1, стр. 177) Свети Јован Златоуст вели: „Во псалмите учиме многу корисни работи. Давид ви зборува и за сегашноста и за иднината, за видливи и невидливи суштества; тој ве учи за воскресението и за Исус Христос, и за идниот живот, и за мирот на праведниците и за маките на грешниците; ви соопштува и морално и догматско учење. Накратко, во Псалтирот ќе најдете безброј придобивки. Дали сте паднале во искушение? Во него ќе ја најдете најдобрата утеха. Дали сте паднале во грев? Ќе најдете безброј лекови. Паднал во сиромаштија или несреќа? Таму ќе видите многу марини. Ако си праведен, оттаму ќе го добиеш најсигурното засилување, ако си грешник, најефективната утеха. Ако си надуен од твоите добри дела, таму ќе научиш смирение. Ако твоите гревови те втурнат во очај, таму ќе најдеш големо охрабрување. Ако имате кралска круна на главата или се одликувате со висока мудрост, псалмите ќе ве научат да бидете скромни. Ако си богат и славен, псалмистот ќе те убеди дека нема ништо големо на земјата. Ако те зафати тага, ќе слушнеш утеха. Гледаш ли дека праведниците трпат катастрофи исто како и грешниците, ќе добиеш објаснување за ова. Ако видите дека некои овде недостојно уживаат во среќата, ќе научите да не им завидувате. Секој збор таму содржи бескрајно море од мисли“ (Коментар на последниот на Рим.) Свети Амвросиј Милански, во своето толкување на првиот псалм, вели: „Во целото Писмо дише благодатта Божја, но претежно дише во слатката песна на псалмите. Историјата поучува, законот учи, пророкува, претскажува, моралното учење убедува, а книгата псалми убедува во сето тоа и е најкомплетниот лекар на човечкото спасение“. Песните на Псалтирот, како лирски дела во кои авторите нè запознаваат со чувствата што ги доживуваат, не секогаш се одликуваат со строго логичен редослед на прикажување и доследност на самиот тон, природата на изразените мисли; Често во текот на мислите врската не се забележува, се случуваат неочекувани премини од една тема на друга, а во истиот псалм тажната природа на излагањето се претвора во радосна, и обратно (Псалми 2, 4, 8–9, 21 и многу други). Овој недостаток на поврзаност во текот на мислите е разбирлив: гласот на живата, непосредна реакција на чувствата и рационалните барања за логична кохерентност и точност во формулирањето на мислите не можат секогаш да бидат во согласност. Покрај тоа, псалмите, како што пишуваат многу луѓе, се одликуваат со голема разновидност во надворешните методи на градење и изразување мисли, со зборови и во природата на прикажувањето на слични предмети (општите упатства се дадени погоре). Сето горенаведено сугерира дека е невозможно да се подели псалмите на одредени групи, без разлика кој критериум ќе го земеме предвид - дали суштинската содржина на псалмите или надворешните карактеристики на структурата; тоа би резултирало со речиси исто толку делови колку што има псалми. Со оглед на тоа, при поделбата на псалмите се обрнува внимание на „споредбено доминантната“ природа на нивната содржина и во овој случај псалмите се делат на 1) пофални и благодарни, 2) молитвени и 3) поучни. Со оглед на важноста на содржината, месијанските псалми исто така се класифицирани во посебна четврта група. Првата група ги вклучува оние псалми кои изразуваат почит кон Бога како Создател и Обезбедувач на универзумот, благодарност за Неговите различни дарови испратени до еврејскиот народ или псалмистот. Сите псалми со натпис „песна“, „алелуја“, „пофалба“ и „во исповед“ се сметаат за вклучени овде. Има 55 такви псалми: 8, 17, 20, 29, 32, 33, 45–47, 64–67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94–99, 102–107, 110, 111, 112, 111, 112, 112, 112, 112 128, 133-135, 137, 143-150. „Молитвени“ псалми се оние во кои нивните писатели се обраќаат кон Бога со некакво барање, или со извици за помош и застапништво, или со израз на длабока тага за расипаноста на светот, или со огорченост кон злите и молба за нивна казна итн. 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37-40, 43, 50, 53-55, 58-60, 63, 68-70, 73, 76, 78, 79, 82-85, 81,19,30 122, 129, 139-142. Псалмите 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142, за чувствата на покајание за гревовите изразени во нив, се нарекуваат „покајани“. „Поучни“ псалми се оние чија доминантна содржина е размислување за околностите на личниот живот на авторот или животот на луѓето. Ним им припаѓаат сите псалми со натпис „учење“. Поучните псалми се следниве: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 1111, 61 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138. „Месијански“ псалми се оние што содржат пророштва за времињата на Новиот завет и, главно, за Исус Христос. Овие псалми не сочинуваат независна група: месијанските карактеристики се наоѓаат во псалмите на сите групи. Следниве 23 псалми се сметаат за месијански: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96, 101, 117, 119,213, стр. до Според методот на прикажување на идните времиња, тие се поделени во две категории - пророчки и репрезентативни. Кога псалмистот ги прикажува идните времиња во едноставна изјава за откровението дадено на писателот на псалмот за добро познати историски настани, таквите псалми се нарекуваат пророчки, но кога идните настани се претставени од писателот во смисла на историски, веќе минати факти, тие се нарекуваат репрезентативни. На пр. Псалм 109 го прикажува идното светско владеење на Божјиот Син; причината за таквата слика беше откровението соопштено на Давид по неговите брилијантни победи; ова е пророчки псалм; кога во самиот историски факт, како што е, на пример, во прославувањето на Бога дури и од доенчињата откако Евреите го преминале Црвеното Море (Пс. 8), има точна репродукција на некој настан во иднината (истата пофалба на Исус Христос од малите деца при Неговото влегување во Ерусалим), тогаш таквите псалми се нарекуваат едукативни. Покрај тоа што бил широко користен во богослужбата, Псалтирот бил широко користен во јавниот и домашниот живот и кај древните Евреи и кај христијаните од првите векови и во денешно време. Така, меѓу Евреите, за време на обичните празници, тие пееја 22 Псалми, кога аџиите влегуваа во предворјето на Ерусалимскиот храм - 29, кога се приближуваа до планината Сион - 150, за време на палењето на светилките и кадилувањето на свештениците - 69. Има причина да се мисли дека псалмот 8 се наоѓа на крајот на гробот. 44 - на свадбени гозби. Во христијанското општество од првите векови, кога сите се труделе да градат живот во духот на црковното и христијанското учење, Псалтирот ја заменил народната песна. Според сведочењето на блажениот Јероним: „Кај нас (христијаните) сè е едноставно, и само со пеење псалми се прекинува тишината. Свртете се каде било: земјоделецот што оди зад плугот пее алилуја; жетварот покриен со пот се забавува со псалми, а лозарот отсече гранчиња од грозје, отсече гранчиња од грозје. Давид се омилените песни на народот – извици на овчарите – рефрени на земјоделецот“ (Писма до Марсела). Свети Атанасиј вели: „На пазарите се слушаат извици од псалмите“. Во руското општество, Псалтирот беше референтна книга за секој писмен човек, се користеше за поучување на писменоста во училиштата, па дури и служеше како предмет на суеверен однос кон него: од откриениот пасус од Псалтирот, тие се обидоа да го погодат исходот од планираната работа или да најдат упатства како да постапат во тешкотиите на кои наидоа. О Св. Во Тихон од Задонск, неговиот придружник Чеботарев пишува: „На полноќ излезе во предната ќелија, тивко и нежно ги пееше светите псалми. Неверојатно е што кога беше во темни мисли, тогаш го пееше псалмот: „Добро е за мене, зашто ме понижи“. Кога бил во длабоки мисли, тој пеел: „Фалете го Господа од небото“ и други утешни псалми и секогаш со нежни солзи. Никогаш не одел никаде и не патувал без псалтирот, но секогаш го носел со себе во пазувите, зашто бил мал, и на крајот го читал целиот напамет. На пат, каде што заминуваше, тој секогаш го читаше Псалтирот, а понекогаш и јавно пееше, и ми покажуваше, или каков текст ќе објасни“ (Водич за читање на Светата Библија од свештеникот Соловјов, стр. 190–191). Во денешно време можете да сретнете и многумина кои го знаат Псалтирот на памет, а меѓу побожните луѓе тој сè уште се чита повеќе од сите други свети книги. До денес, древниот обичај да се чита Псалтир над мртвите е зачуван или четириесет дена, или на 6-ти, 9-ти и 40-ти дена по смртта. Погоре наведовме пресуда за книгата. Псалтир на светите отци, кој укажа на повеќесубјектната природа на неговата содржина и неговото смирувачко и воздигнувачко дејство врз човечката душа. Ова е главната причина за широката употреба на Псалтирот. Покрај овие карактеристики, за широката употреба на Псалтирот придонесуваат и следниве карактеристики: искреност и едноставност на излагањето, уметничко излагање на формата на мислите, општоста на неговата содржина и возвишеноста на неговите теми. Писателите на псалмите го искажувале само она што самите го чувствувале и доживеале, го прикажувале во разбирлива форма и затоа читателот не можел а да не ја разбере содржината на песната; искреноста во прикажувањето на чувствата го тера читателот да сочувствува со писателот и да го доживее она што тој го чита, додека уметничката форма на презентација, кога мислите и чувствата на човекот се облечени во светли и силни слики, го задржува вниманието на книгата. Освен тоа, Псалтирот би можел да стане заедничка сопственост само ако од неговата содржина се исклучат оние карактеристики на временска зависност од околностите на потеклото и чисто личните ставови на нивните автори, кои биле разбирливи само за современиците на псалмите или нивните автори, но не и за читателот на друго време и други услови за живеење. Оваа временска зависност, случајни карактеристики, ја нема во Псалтирот, односно неговата содржина во огромното мнозинство псалми се одликува со универзален човечки карактер и, според тоа, универзална пристапност. Истата околност дека главната тема на содржината на Псалтирот е апелот до Бога, го одвојува читателот од интересите на секојдневниот, земен живот и го воздигнува неговиот дух, задоволувајќи ги неговите највисоки потреби. Ова е објаснувањето зошто благочестивите луѓе и сите несреќни и обесправени наоѓаат мир и радост во Псалтирот. Можеби ќе ве интересира: