Ερμηνεία του Ψαλτηρίου

Ψαλμός 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 35 38 36 34 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 7978 757 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 1018 10114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 1317 128 1314 144 145 146 147 148 149 150 151 Τίτλος του βιβλίου. Αριθμός ψαλμών Στην Εβραϊκή Βίβλο αυτό το βιβλίο ονομάζεται «tehillim» ή «sefer tehillim», που σημαίνει έπαινος, ή βιβλίο επαίνου, και στην ελληνική Βίβλο «ψαλτήριον». Το επίθετο δήλωνε ένα έγχορδο όργανο όπως η κιθάρα μας, που στην αρχαιότητα χρησιμοποιούσαν οι Εβραίοι ως επί το πλείστον για να τραγουδήσουν το Ψαλτήρι. Ολόκληρο το βιβλίο των Ψαλμών αποτελείται από 151 άσματα, από τα οποία τα πρώτα 150 είναι κανονικά και τα τελευταία 151 είναι μη κανονικά. Καθένα από αυτά τα τραγούδια, με πολλά ιδιαίτερα χαρακτηριστικά στο περιεχόμενο και την εξωτερική του μορφή παρουσίασης, έχει αυτό το κοινό με όλα τα άλλα, ότι το θέμα της έκκλησής τους, η πηγή και ο εμπνευστής των δημιουργών τους είναι ο Θεός και οι ποικίλες ιδιότητες και πράξεις Του, που εκδηλώνονται στην εξωτερική φύση και στις ζωές των ανθρώπων. Επομένως, Εβρ. ο τίτλος του βιβλίου υποδηλώνει τη βασική, εσωτερική φύση του περιεχομένου των ψαλμών, ως ύμνων δοξολογίας προς τον Θεό και τον ελληνικό. η επιγραφή αναφέρεται στον εξωτερικό τρόπο εκτέλεσής τους με τη συνοδεία έγχορδου οργάνου. Όλοι οι ψαλμοί έχουν αριθμητικό προσδιορισμό, αλλά, επιπλέον, πάνω από πολλούς από αυτούς υπάρχουν ονόματα προσώπων, με το εβραϊκό μόριο "le" να στέκεται μπροστά τους, δηλώνοντας ότι αυτός ο ψαλμός ανήκει σε ένα συγκεκριμένο άτομο, για παράδειγμα, "le David", "le Shelomo", κ.λπ. Ψαλμοί υπάρχουν επίσης τα ονόματα του Μωυσή, του Ασάφ, του Αιμάν, του Ιεδιθούμ και των γιων του Κορέ, με τα ονόματα αυτά να προηγούνται συνήθως από το μόριο «λε». Αυτό δείχνει ότι μεταξύ των συγγραφέων του Ψαλτηρίου υπήρχαν και τα υποδεικνυόμενα πρόσωπα. Ότι οι συγγραφείς του Ψαλτηρίου ήταν πολλοί άνθρωποι, αυτό αποδεικνύεται από το ίδιο το περιεχόμενο των ψαλμών και η ποικιλομορφία σε αυτούς της εξωτερικής μορφής έκφρασης των σκέψεων. Στους ψαλμούς, για παράδειγμα, υπάρχουν ενδείξεις γεγονότων στην προ-Δαυιδική εποχή (Ψαλμ. 89), Δαβίδ (Ψαλμ. 2–5 και πολλά άλλα), πριν από την εξορία (Ψαλμ. 90, Ψαλμ. 94 κ.λπ.), την εποχή της αιχμαλωσίας των Βαβυλωνίων (Ψαλμ. 84, Ψαλμ. 1015, Ψαλμ. 1015, Ψαλμ. 103, κ.λπ. μεταεξοριακή περίοδος (Ψαλμ.117, Ψ.119, Ψ.122, Ψ.124 κ.λπ.). Έτσι, η χρονική περίοδος που καλύπτεται από το περιεχόμενο των ψαλμών είναι αρκετές δεκάδες φορές μεγαλύτερη από τη μέση διάρκεια της ανθρώπινης ζωής και ένα άτομο δεν θα μπορούσε να είναι μάρτυρας και απεικονιστής των γεγονότων που υποδεικνύει ο Ψαλτήρας. Υπάρχει διαφορά μεταξύ των ψαλμών ως προς τη φύση της απεικόνισης παρόμοιων αντικειμένων. Αν συγκρίνουμε, για παράδειγμα, το Ψ. 4 από Ψ.79 ή από Ψ. 136, τότε είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει κανείς ότι με παρόμοια θέματα περιεχομένου (απεικονίσεις εχθρών και τη στάση τους απέναντί ​​τους), διαφέρουν στην αποκάλυψη αυτών των αντικειμένων και στην απεικόνιση της στάσης των συγγραφέων των ψαλμών απέναντί ​​τους. Στο Ψ. 4, ο συγγραφέας, διωκόμενος από εχθρούς, πιστεύει στη βοήθεια του Θεού προς αυτόν και στρέφεται στους εχθρούς του με μια ευγενική προτροπή να συνέλθουν, να ελέγξουν τα κίνητρα των πράξεών τους και, πριν είναι πολύ αργά, να μετανοήσουν ενώπιον του Θεού και να διορθωθούν. στο Ψ. 79 ο συγγραφέας απεικονίζει την κατάστασή του ως απελπιστική, και τη δύναμη των εχθρών του ως ανυπέρβλητη και τον εαυτό του ως εντελώς εγκαταλειμμένο από τον Θεό. στο Ψ. 136 εχθροί προκαλούν στον συγγραφέα ένα αίσθημα μίσους και μια δίψα για την καταστροφή τους. Μια τέτοια διαφορά στην απεικόνιση των στάσεων απέναντι στους εχθρούς από αυτούς τους ψαλμούς, που μαρτυρεί την ετερογένεια των συναισθημάτων των συγγραφέων τους, δείχνει ότι οι συγγραφείς τους ήταν διαφορετικοί άνθρωποι και όχι ένα άτομο, αφού είναι αδύνατο για τους τελευταίους να βιώσουν διαφορετικά και ακόμη και αντίθετα συναισθήματα κάτω από παρόμοιες συνθήκες. Η μεγάλη ποικιλία στους τρόπους έκφρασης των σκέψεων και των τεχνικών γραφής (που θα συζητηθούν αναλυτικότερα παρακάτω) υποδηλώνει επίσης την προέλευση του Ψαλτηρίου από πολλά πρόσωπα και όχι από έναν συγγραφέα. Επιπλέον, στο 2 Χρον. 29:30 έχουμε άμεση ένδειξη ότι κατά την εποχή του Εζεκία δόξαζαν τον Θεό «με τα λόγια του Δαβίδ και του Ασάφ του μάντη». Σύμφωνα με αυτή τη μαρτυρία, ο Ασάφ αναγνωρίζεται ότι έχει την ίδια συγγραφή και σημασία στη σύνθεση του τραγουδιού με τον Δαβίδ, γεγονός που δείχνει ότι οι συγγραφείς του Ψαλτηρίου αναγνωρίζουν περισσότερα από ένα άτομα. Υπήρχε μια άποψη στην αρχαιότητα (Αγ. Γρηγόριος Νύσσης, Άγιος Αμβρόσιος Μεδιολάνων, Μακαριστός Ιερώνυμος, άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος κ.λπ.), η οποία ενίοτε υποστηρίχθηκε και σε μεταγενέστερους χρόνους, ότι το Ψαλτήρι ανήκει μόνο στον Δαβίδ. Η βάση και η επιβεβαίωση αυτής της άποψης είναι ότι: 1) σε ορισμένα σημεία ο Άγιος Στις Γραφές, όταν περιγράφεται η λατρεία που έκαναν οι αρχαίοι Εβραίοι, αναφέρεται μόνο το όνομα του Δαβίδ ως δημιουργού των εκκλησιαστικών τραγουδιών (για παράδειγμα, Β' Χρονικών 7:6· 1 Έσδρας 3:10). 2) Στην Καινή Διαθήκη, ορισμένοι ψαλμοί που δεν έχουν επιγραφές στην Εβραϊκή Βίβλο θεωρούνται ψαλμοί του Δαβίδ (Πράξεις 4:25). 3) μεταξύ των αρχαίων Εβραίων, καθώς και στην πρωτογενή χριστιανική εκκλησία, συνηθιζόταν να λέγεται ολόκληρο το Ψαλτήρι του Δαβίδ, δηλαδή που γράφτηκε μόνο από τον Δαβίδ. Τα ονόματα άλλων προσώπων εκτός από τον Δαβίδ που εμφανίζονται στις επιγραφές πάνω από τους ψαλμούς, και το περιεχόμενο των ψαλμών, που δείχνουν εποχές μετά του Δαβίδ, επιχειρείται να εξηγηθεί με την έννοια των εκτελεστών στους οποίους τους ανέθεσε αρχικά ο Δαβίδ και του δώρου της προφητείας, που κατείχε και, χάρη σε αυτό, μπορούσε να προβλέψει και να περιγράψει γεγονότα. Η αντίθετη γνώμη από αυτήν που μόλις δόθηκε δεν ήταν καθολική στην αρχαιότητα. Πολλοί πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας είχαν την άποψη του Ψαλτηρίου ότι δεν ήταν έργο ενός ατόμου, αλλά πολλών (π.χ. Ωριγένης, Αγ. Αθανασίου Αλεξανδρείας, Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, Μακαριστός Ιερώνυμος κ.λπ.), και αυτή η άποψη επικρατεί στους επιστήμονες σήμερα. Τα ίδια ιερά μέρη. Οι γραφές που προέβαλαν οι υπερασπιστές της πρώτης γνώμης για να τις υποστηρίξουν έχουν διαφορετικό νόημα. Π.χ. 2 Παρ. 7:6, επίσης Εβρ. 4 δεν περιέχουν ορισμό της προέλευσης του Ψαλτηρίου από τον Δαβίδ, ούτε ένδειξη του ονόματος του συγγραφέα αυτού του βιβλίου, αλλά εκφράζουν το τότε κοινό του όνομα. Το 1ο βιβλίο του Έσδρα (1 Έσδρας 3:10) δίνει μόνο μια γενική ένδειξη της τάξης λατρείας που καθιέρωσε ο Δαβίδ, και την οποία οι Εβραίοι σε αιχμαλωσία δεν μπορούσαν να τηρήσουν, αλλά τώρα, όταν επέστρεψαν από την αιχμαλωσία, αυτός ο χάρτης αποκαταστάθηκε με κάθε επισημότητα και πληρότητα. Μόνο οι αποδείξεις του βιβλίου των Πράξεων, όπου ο συγγραφέας του, παραθέτοντας ένα ρητό από τον Ψαλμό 2, το αποκαλεί ως τα λόγια του «νεανικού Δαβίδ», δίνει μια ακριβή ένδειξη του ονόματος του συγγραφέα αυτού του ψαλμού, αλλά όχι ολόκληρου του Ψαλτηρίου. Η εξήγηση των επιγραφών άλλων προσώπων εκτός από τον Δαβίδ, με την έννοια ότι υποδηλώνει τους πρώτους εκτελεστές των ψαλμών, είναι αυθαίρετη. εάν πριν από αυτά τα ονόματα, όπως και πριν από το όνομα του Δαβίδ, υπάρχει ένα μόριο "le" και εάν οι ψαλμοί με το όνομα του Δαβίδ στην επιγραφή θεωρούνται ότι είναι γραμμένοι από τον Δαβίδ, τότε σύμφωνα με τη σειρά, όλοι οι άλλοι ψαλμοί θα πρέπει να θεωρούνται γραμμένοι από εκείνα τα άτομα των οποίων τα ονόματα εμφανίζονται στις επιγραφές πάνω από αυτούς. Η προσπάθεια των υπερασπιστών της πρώτης γνώμης να εξηγήσουν το περιεχόμενο των ψαλμών που υποδεικνύουν γεγονότα μετά την εποχή του Δαβίδ, με το δώρο των προφητειών του Δαβίδ, είναι λανθασμένη: στο περιεχόμενο πολλών τραγουδιών του Ψαλτηρίου υπάρχουν στοιχεία που απεικονίζουν την εξωτερική, τυχαία θέση των χαρακτήρων (Ψαλμ. 136) ή υποδεικνύουν νέες γεωγραφικές τοποθεσίες (Ρ. 71:10), με ποια προφητεία δεν ασχολείται: το εύρος της προφητείας περιλαμβάνει μόνο αυτό που έχει ως θέμα την αποκάλυψη της κατάστασης της Βασιλείας του Θεού στη γη, αντικείμενα από το πεδίο της μεσσιανικής και θρησκευτικής-ηθικής ζωής, με τα οποία μεγάλο μέρος του περιεχομένου του Ψαλτηρίου δεν έχει καμία σχέση. Λαμβάνοντας υπόψη όλα τα παραπάνω, η αναφορά στο γενικά καθιερωμένο έθιμο να αποκαλείται ο Ψαλτήρας του Δαβίδ έχει διαφορετικό νόημα: αφού οι περισσότεροι ψαλμοί του Ψαλτηρίου ανήκουν στον Δαβίδ και δεδομένου ότι το ποιητικό ταλέντο του τελευταίου ήταν ποικίλο και δυνατό, οι επόμενοι συγγραφείς προσπάθησαν να τον μιμηθούν τόσο στο περιεχόμενο των ψαλμών τους όσο και στην εξωτερική μορφή παρουσίασης. Έτσι, ο Δαβίδ, εξωτερικά και εσωτερικά, κυριαρχεί στο Ψαλτήρι. Αν ο τελευταίος ονομάζεται με το όνομά του, τότε αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό όχι με κυριολεκτική, αλλά με σχετική έννοια, όπως το βιβλίο των Παροιμιών ονομάζεται Σολομώντα, ενώ έγραψε μόνο το μεγαλύτερο μέρος του. Τα ονόματα των ακόλουθων συγγραφέων ψαλμών είναι γνωστά: Μωυσής, Δαβίδ, Σολομών, Ασάφ, Εμάν, Αθάν, γνωστού και ως Ιεδιθούμ, και οι γιοι του Κορέ. Σύμφωνα με τον χρόνο και τις συνθήκες προέλευσης, καθώς και με τον αριθμό των γραμμένων ψαλμών, οι τελευταίοι διανέμονται μεταξύ των ορισμένων προσώπων ως εξής: Ο Μωυσής έχει έναν (Ψαλμ. 89), που γράφτηκε από αυτόν στο τέλος μιας σαράνταχρονης περιπλάνησης στην έρημο και εν όψει της γης της επαγγελίας, στην οποία τώρα μπόρεσε να μπει μόνο μια νέα γενιά ανθρώπων που δεν είχαν γεννηθεί μόνο στην έρημο. έξοδος. Ο θάνατος όλων των άλλων εξηγήθηκε από την απιστία και την προσβολή τους προς τον Ιεχωβά κατά τη διάρκεια αυτής της περιπλάνησης. Το περιεχόμενο του ψαλμού είναι εμποτισμένο με ένα αίσθημα ευγνωμοσύνης προς τον Θεό που έδωσε στους Εβραίους μια ευλογημένη και εύφορη γη, θλίψη για ένα άτομο του οποίου η συμπεριφορά προκαλεί την οργή του Θεού και μια προσευχή προς Αυτόν για τη συγκατάβαση και τη μεσολάβηση ενός ατόμου. Αυτά τα τρία κίνητρα: ευγνωμοσύνη-θρήνος-προσευχή κυριαρχούν σε όλα τα επόμενα περιεχόμενα του Ψαλτηρίου, εμφανίζονται είτε στην καθαρή τους μορφή είτε σε συνδυασμό με άλλα. Σύμφωνα με τις επιγραφές της Εβραϊκής και της Ρωσικής Βίβλου, 73 ψαλμοί ανήκουν στον Δαβίδ και σύμφωνα με τον ελληνοσλαβικό - 87. Αυτή η διαφορά στον αριθμό των ψαλμών που αποδίδονται στον Δαβίδ εξηγείται από το γεγονός ότι κατά τον προσδιορισμό της προέλευσης των ψαλμών που δεν φέρουν τα ονόματα συγγραφέων στην Εβραϊκή Βίβλο, 70 οι μεταφραστές έφτασαν από αυτούς τους μεταφραστές. η παράδοση τα απέδωσε στον Δαβίδ. Αλλά λόγω της ασυνέπειας αυτής της παράδοσης με το περιεχόμενο ορισμένων ψαλμών που αποδίδονται στον Δαβίδ, δεν μπορεί πάντα να ληφθεί ως οδηγός για τον προσδιορισμό του συγγραφέα και των περιστάσεων της καταγωγής τους (για παράδειγμα, Ψαλμοί 90, 92, 93, 94, κ.λπ.). Όλοι οι ψαλμοί που ανήκουν στον Δαβίδ ως συγγραφέα είναι 73. Είναι οι εξής: από εκείνους που αναγράφονται με το όνομά του στα εβραϊκά. Βίβλος 73 Ψαλμοί: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 22, 2, 2, 2, 2 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 7,8, 64, 60 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, και από αυτά που δεν είναι εγγεγραμμένα στα εβραϊκά. Η Αγία Γραφή, αλλά για την οποία μπορεί να αποδειχθεί η προέλευσή τους από τον Δαβίδ, είναι τα ακόλουθα πέντε: 1, 2, 32, 105, 137. Όλοι οι ψαλμοί του Δαβίδ, στο περιεχόμενό τους, αντιπροσωπεύουν μια λυρική περίληψη των γεγονότων της ζωής του, ξεκινώντας από το πρώτο χρίσμα από τον Σαμουήλ και τελειώνοντας στα τελευταία χρόνια της βασιλείας του. Δεν υπάρχει ούτε ένα γεγονός οποιασδήποτε σημασίας στο οποίο ο Ντέιβιντ να μην απαντούσε με τα τραγούδια του, και η ζωή του αντιπροσωπεύει έναν μεγάλο αριθμό και ποικιλία τέτοιων γεγονότων, γεγονός που εξηγεί τον μεγάλο αριθμό και την ποικιλία των ψαλμών του. Στην περίπτωση αυτή, οι ψαλμοί του Δαβίδ είναι πλούσιο υλικό που συμπληρώνει τις ιστορίες της ζωής του σε ιστορικά βιβλία, που ασχολούνται, ως επί το πλείστον, με την παρουσίαση της εξωτερικής ιστορίας της ζωής του, και το πρώτο περιέχει μια εικόνα των σκέψεων και των συναισθημάτων του, που αντιπροσωπεύει μια άφθονη πηγή για τον χαρακτηρισμό της πνευματικής εμφάνισης αυτού του «γλυκού τραγουδιστή του Ισραήλ» (Β' Σαμ. 23:1). Η εξωτερική ιστορία της ζωής του Ντέιβιντ είναι γενικά γνωστή. Από τη θέση του απλού ποιμένα στην οικογένεια του Ιεσσαί από τη φυλή του Ιούδα, χάρη στα ταλέντα και τα κατορθώματά του, έγινε εθνικός ήρωας, έφτασε στο στέμμα του Εβραίου βασιλιά και κέρδισε τέτοια δημοτικότητα και αγάπη για τους υπηκόους του που το όνομα και οι πράξεις του αποτέλεσαν και αποτελούν τη φωτεινότερη σελίδα της εβραϊκής ιστορίας και πηγή εθνικής υπερηφάνειας. Τόσο μεγάλη απόσταση μεταξύ των δύο πόλων της κοινωνικής θέσης (απλός πολίτης και εστεμμένος βασιλιάς) και της ιστορικής φήμης (βοσκός στην οικογένειά του και εθνικός ήρωας) διανύθηκε από μια σειρά εξαιρετικών κατορθωμάτων και εξαιρετικών κακουχιών, έτσι ώστε ελάχιστες μορφές μπορούν να βρεθούν στην ιστορία της ανθρωπότητας των οποίων η ζωή θα παρουσίαζε μια σειρά από αντιξοότητες παρόμοιες με αυτές του Δαβίδ. Η πρώτη λαϊκή φήμη του Δαβίδ ξεκινά με την εποχή της νικηφόρας μονομαχίας του με τον Γολιάθ, τον ήρωα των Φιλισταίων. Όταν δύο στρατοί - Εβραίοι και Φιλισταίοι - συνήλθαν κοντά στην κοιλάδα του Σοκάοτ, καταλαμβάνοντας τα βουνά που γειτνιάζουν με αυτήν, κανένας από τους δύο δεν τόλμησε να κατέβει στην κοιλάδα για να ξεκινήσει μια μάχη, αφού, λόγω των συνθηκών του εδάφους, αυτή θα ήταν μια από τις πιθανότητες ήττας. Ως εκ τούτου, και οι δύο πλευρές στάθηκαν σε αδράνεια. Τότε ο Γολιάθ προχώρησε και προκάλεσε έναν από τους Εβραίους να πολεμήσει μαζί του. κανένας από τους τελευταίους δεν τόλμησε να μπει σε μάχη μαζί του. Ο Γολιάθ κορόιδευε τους Εβραίους για 40 μέρες και οι τελευταίοι έπρεπε να υπομείνει σιωπηλά την καυστική του γελοιοποίηση που προσέβαλε το εθνικό αίσθημα. Όταν ο Δαβίδ, που έφερνε φαγητό στους αδελφούς του, άκουσε αυτές τις γελοιότητες, άρχισε να μιλάει έντονα μέσα του η επιθυμία να ξεπλύνει αυτή τη ντροπή από τους Εβραίους και προφανώς μπήκε σε έναν άνισο αγώνα για τον εαυτό του. Τελείωσε νικηφόρα. Το όνομα του Δαβίδ, που έπλυνε τη ντροπή από τους Εβραίους, έγινε δημοφιλές και τοποθετήθηκε πάνω από τον Σαούλ. τραγουδιόταν παντού στα δημοτικά τραγούδια: «Ο Σαούλ νίκησε χιλιάδες και ο Δαβίδ νίκησε το σκοτάδι». Από εκείνη την εποχή, ο Σαούλ ήταν γεμάτος με φθόνο για τον Δαβίδ, και καθώς η φήμη και η δημοτικότητα του τελευταίου αυξανόταν, με βάση μια σειρά από λαμπρά στρατιωτικά κατορθώματα, ο φθόνος του Σαούλ μετατράπηκε σε αίσθημα μίσους και προκάλεσε στον τελευταίο απόπειρες να σκοτώσει τον Δαβίδ και μια ολόκληρη σειρά διώξεων. Ο Ντέιβιντ διέφυγε για να σώσει τη ζωή του. Κατά τη διάρκεια της φυγής του, ο Δαβίδ έγινε γνωστός στον λαό για την πραότητα του χαρακτήρα, την ειλικρινή ευσέβεια, την πρακτική επινοητικότητα, τη στρατιωτική προνοητικότητα και το θάρρος του, γι' αυτό, με το θάνατο του Σαούλ, έγινε σύντομα βασιλιάς της πρώτης φυλής του Ιούδα και μετά και των δώδεκα. Η βασιλεία του Δαβίδ ήταν ευεργετική για τους Εβραίους. Επέκτεινε τα σύνορα του βασιλείου του, εξασφάλισε τα σύνορά του με νίκες επί γειτονικών ξένων λαών, δημιούργησε μεγαλύτερη ενότητα μεταξύ των ετερόκλητων φυλών που είχαν προηγουμένως πολεμήσει μεταξύ τους, οργάνωσε τον στρατό πιο σωστά, βελτίωσε τις δικαστικές διαδικασίες εξαλείφοντας την αυθαιρεσία στις αποφάσεις των εκπροσώπων των φυλών, παραχωρώντας το δικαίωμα προσφυγής στο Icon. Η Ιερουσαλήμ, εισήγαγε και καθιέρωσε μια αυστηρή τάξη στην εκτέλεση της λατρείας, δίνοντάς της έναν απροσδόκητο χαρακτήρα. Όμως η βασιλεία του επισκιάστηκε από κάποια θλιβερά γεγονότα. Το έγκλημα του Δαβίδ με τη Βηθσαβεέ και η δολοφονία του Ουρία συνοδεύτηκαν από οικογενειακές κακοτυχίες: την εξέγερση του Αβεσσαλώμ και στη συνέχεια του Αδωνία, των γιων του. Κατά την πρώτη εξέγερση, αναγκάστηκε να φύγει από την Ιερουσαλήμ και να γελοιοποιηθεί από τους οπαδούς του γιου του. Οι άνθρωποί του υπέστησαν λοιμό που προκάλεσε πολλά θύματα. Αυτά τα γεγονότα, όπως βλέπουμε, επηρέασαν βαθιά τον Δαβίδ. Ο David αντιπροσωπεύει μια φύση πλούσια προικισμένη με σωματικές και πνευματικές δυνάμεις. Κοντός στο ανάστημα, σφιχτοχτισμένος, ξανθός και με γαλανά μάτια, είχε μεγάλη μυϊκή δύναμη και ευκινησία, που συχνά έδειχνε στα νεαρά του χρόνια στη μάχη με τα λιοντάρια, από το στόμα των οποίων μπορούσε να αρπάξει πρόβατα που είχαν κλέψει. Παράλληλα, τον διέκρινε μεγάλη αντοχή και κινητικότητα. Η συχνή και παρατεταμένη δίωξη από τον Σαούλ, οι πολυάριθμες στρατιωτικές εκστρατείες και στη συνέχεια, στην ενήλικη ζωή, η φυγή από τον Αβεσσαλώμ, όταν ο Δαβίδ έπρεπε να τρέχει από τόπο σε τόπο, συχνά χωρίς καμία πρόβλεψη μαζί του, χρησιμεύουν ως σαφής επιβεβαίωση αυτού. Η ικανότητα του Δαβίδ να συμπεριφέρεται ευγενικά σε όλους, να μην εκδικείται για προσωπικές προσβολές (η ιστορία του Σαούλ και του Σιμεΐ), η αμεροληψία του σε δικαστικά ζητήματα, η αγάπη των ιερέων, των Λευιτών και των προφητών γι' αυτόν, η ικανότητα να ενώνει προηγουμένως διάσπαρτες φυλές σε μία και μετέπειτα φροντίδα για την οικοδόμηση του ναού, τον βαθύ σεβασμό του ναού και τη λατρεία του. πρόσωπο, διοικητική διορατικότητα και διακριτικότητα, και ειλικρινή, εγκάρδια ευσέβεια. Τα πιο σημαντικά και χαρακτηριστικά γνωρίσματα του Δαβίδ είναι η έντονη ανάπτυξη μέσα του στην περιοχή της καρδιάς, η περιοχή του αισθήματος και, όπως φαίνεται, ένα ανεξάντλητο ποιητικό ταλέντο. Το πρώτο χαρακτηριστικό εξηγεί προφανώς παράξενες, μερικές φορές μη πρακτικές ενέργειες, και μερικές φορές ακόμη και ξεκάθαρα παραπτώματα, όταν ο Δαβίδ γλιτώνει τον προφανή εχθρό του (Σαούλ) ή όταν συνάπτει σχέση με τη Bathsheba, παραδομένος σε ένα αίσθημα ερωτισμού με την εξωτερική, φυσική ομορφιά της. Αλλά όπως ειλικρινές και φευγαλέο ήταν ένα συναίσθημα παρόμοιο με το τελευταίο, τόσο βαθιά και διαρκή ήταν στον Δαβίδ η συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς του ενώπιον του Θεού και της μετάνοιας ενώπιόν Του. Το τελευταίο εξηγήθηκε από την υπεροχή των αντιλήψεων του Δαβίδ για τον Θεό και την αντίστοιχη αυστηρή στάση του απέναντι στον εαυτό του. Η παραβίαση των Θείων εντολών ήταν, σύμφωνα με τον ίδιο, η μεγαλύτερη προσβολή για το Πανάγιο Ον, και ως εκ τούτου προκάλεσε στον Δαβίδ τη συνείδηση ​​της πλήρους αμαρτωλότητας ενώπιόν Του, και η πτώση του φαινόταν τόσο βαθιά που θεώρησε αδύνατο να σηκωθεί κάποιος από αυτήν. Σε αυτές τις περιπτώσεις, ο Δαβίδ έφτασε στο σημείο να αρνηθεί εντελώς οποιαδήποτε καλή πράξη και η μόνη προσευχητική έκκλησή του ήταν: «Ελέησόν με, Κύριε, σύμφωνα με τη μεγαλύτερη συγκατάθεσή Σου προς τον άνθρωπο». Το ισχυρό ποιητικό ταλέντο του David εξηγεί την αφθονία των τραγουδιών του, με τα οποία ανταποκρίθηκε σε όλα τα εξαιρετικά γεγονότα της προσωπικής και δημόσιας ζωής του. Η ποίησή του, που ανήκει στο γένος του καθαρού λυρισμού, διακρίνεται για την ποικιλομορφία των τύπων της. Εδώ υπάρχουν ελεγείες (μετανοητικοί ψαλμοί - 6, 31, 37, 50 κ.λπ.), υπάρχουν εγκωμιαστικές, που πλησιάζουν τις ωδές μας (17, 18, 103, 104 κ.λπ.), υπάρχουν ομοιότητες με τα τραγούδια μας, μόνο με θρησκευτική πλοκή (8, 44, κ.λπ.), υπάρχουν 2,1, 1,5 μεσσιανικά (κ.λπ.). Είναι αδύνατο να μην σημειωθεί η ιδιαιτερότητα των τραγουδιών ότι ο Δαβίδ σε όλα τους παραμένει πιστός στην τελεολογική του άποψη για όλα όσα υπάρχουν στον κόσμο, τόσο στη ζωή των ανθρώπων και της φύσης όσο και στον τομέα της σχέσης του Θεού με τον άνθρωπο και του ανθρώπου με τον Θεό. Όλος ο κόσμος, σύμφωνα με τον ίδιο, ξεκινώντας από το καθημερινό φαινόμενο της ανατολής και της δύσης του ηλίου, τη σειρά της ημέρας και της νύχτας, τις εποχές, τη δομή του ανόργανου, οργανικού και ζωικού κόσμου και, ιδιαίτερα, του ανθρώπου, είναι γεμάτος μαγευτική αρμονία, ορθολογισμό και ομορφιά. Ο ίδιος ορθολογισμός και ομορφιά βασιλεύει στη σχέση του Θεού με τον άνθρωπο και του τελευταίου με τον Θεό. Ο Θεός, δείχνοντάς του έλεος και προστασία στο παρόν, τον προετοιμάζει για τα μεγάλα οφέλη του μέλλοντος μέσω της έλευσης του Μεσσία: ο άνθρωπος, τρέφοντας σταθερή και σταθερή πίστη στον Θεό, δείχνοντας υπακοή σε Αυτόν και καλλιεργώντας μέσα του «ταπεινό πνεύμα και ταπεινωμένη καρδιά», συμπεριλαμβάνοντας έτσι τον εαυτό του στην περιοχή των μεγάλων υποσχέσεών Του. Έτσι, ο Ντέιβιντ, στις απόψεις του, ήταν ένας εστέτ, ικανός να βρει, να υποδείξει και να εκτιμήσει την ομορφιά εκεί που ένα ψυχρό μυαλό βλέπει μόνο μια σειρά από συνηθισμένα φαινόμενα, αντικείμενα και σκέψεις. Κατευθύνοντας το ανθρώπινο πνεύμα στον ανώτερο κόσμο της κατανόησης της Θείας αρμονίας, τα τραγούδια του Δαβίδ είχαν επίσης σημαντική κοινωνικοπολιτική σημασία. Εισήγαγαν τους υπηκόους τους στις απόψεις και τις επιθυμίες του ηγεμόνα τους, και ως εκ τούτου ήταν τα μανιφέστα του βασιλιά προς τον λαό του, το πρόγραμμα της βασιλείας του, όπου όλοι ήξεραν τι να τηρήσουν και τι διαφωνούσαν με τη θέληση του ηγεμόνα του. Όλη η σειρά των αντιξοοτήτων που βίωσε ο Ντέιβιντ στη ζωή του δεν αποδυνάμωσε ποτέ το πνεύμα του, αλλά, αντίθετα, πρόσφερε πλούσιο υλικό για τη δημιουργική του ιδιοφυΐα. Συνέθεσε μια ολόκληρη σειρά τραγουδιών για όλα τα εξαιρετικά γεγονότα της ζωής του. Έτσι, για παράδειγμα, οι ψαλμοί που έγραψε, σύμφωνα με τα γεγονότα που οδήγησαν στη σύνθεσή τους, μπορούν να διανεμηθούν ως εξής: Ο Ψαλμός 8 γράφτηκε μετά το χρίσμα του Δαβίδ από τον Σαμουήλ, 143 - μετά τη νίκη του Δαβίδ επί του Γολιάθ, 7, 11, 12, 13, 15, 16, 17, 3,3,3,30 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 68, 69, 70, 107, 108, 141 - σχετικά με τη δίωξη από τον Σαούλ. 5, 10, 25, 40, 54, 57, 63, 139 αναφέρονται στην εποχή της εξέγερσης του Αβεσσαλώμ, πριν από τη φυγή του Δαβίδ από την Ιερουσαλήμ. 3, 4, 22, 24, 27, 36, 60, 61, 62, 85, 140 - από την ημέρα της φυγής από την Ιερουσαλήμ: 1, 2, 9, 19, 20, 67, 109, 123 γράφτηκαν για τους πολέμους που διεξήγαγε ο Δαβίδ. 14, 23, 29, 121, 132, 130, 100 - σχετικά με τη μεταφορά της Εικόνας της Διαθήκης, με ανησυχίες σχετικά με την κατασκευή του ναού και σχετικά με τις περιστάσεις που σχετίζονται και το συνοδεύουν· Τα 6, 31, 32, 37, 38, 50, 142 συνδέονται κυρίως με το έγκλημα του Δαβίδ με τη Βηθσαβέ ​​και έμμεσα με την εξέγερση του Αβεσσαλώμ. 18, 28, 39, 102, 103, 64, 137, 138, 144 - σχετικά με τις υποσχέσεις που δόθηκαν στον Δαβίδ από τον Θεό και άλλα γεγονότα της ζωής του. Ο Σολομών έχει τρεις ψαλμούς: 71, 126 και 131. Αυτός ο βασιλιάς, ο οποίος αντιπροσώπευε σχεδόν το εντελώς αντίθετο του Δαβίδ ως προς τον χαρακτήρα και τις σκέψεις του (ο τελευταίος είναι άνθρωπος της ζωντανής δράσης, κοινωνικός, στιχουργός στη φύση των λογοτεχνικών του έργων με υπεροχή του αισθήματος έναντι των άλλων ικανοτήτων, ένας εστίτης κατά τις απόψεις του είναι ένας στοχαστής. φιλόσοφος-αναλυτής, λεπτός παρατηρητής με πολύ ανεπτυγμένη τυπική, λογική ικανότητα να κατασκευάζει σκέψεις), σε νεαρή ηλικία και στα πρώτα χρόνια της βασιλείας του, όταν το συναίσθημα υπερισχύει της ψυχρής λογικής πλευράς ενός ανθρώπου, απέδιδε φόρο τιμής σε αυτήν δημιουργώντας τους προαναφερθέντες ψαλμούς. Ίσως οδηγήθηκε στην επιλογή της μορφής του έργου από την επιθυμία να ακολουθήσει τον πατέρα του, τα τραγούδια του οποίου καθήλωσαν ολόκληρο τον κόσμο και προκάλεσαν πολλές μιμήσεις. Αυτοί οι ψαλμοί γράφτηκαν: 71 - κατά την άνοδο στο θρόνο μετά την προσευχή της Γαβαών, 126 - μετά την ολοκλήρωση της κατασκευής του ναού και 131 - με την ευκαιρία της μεταφοράς της Εικόνας της Διαθήκης από τη σκηνή του ναού στο ναό. Σε αυτούς τους ψαλμούς μπορεί κανείς να παρατηρήσει έναν λογικό τόνο παρουσίασης και, σε σύγκριση με τα τραγούδια του Δαβίδ, τεχνητό στην κατασκευή και ανάπτυξη των σκέψεων. Το όνομα του Ασάφ βρίσκεται στην επιγραφή πάνω από τους ακόλουθους 12 ψαλμούς: 49, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81 και 82. Με το όνομα Ασάφ του ψαλμωδού, του Λευίτη της εποχής του Βαρών, του Βαρών του Γερσών, που καταγόταν από τον Δαβίδ του Γερσών. Μαζί με τους τέσσερις γιους του, διέταξε 4 σειρές τραγουδιστών του Δαβίδ και ήταν ο κύριος διευθυντής της ιερής μουσικής και του τραγουδιού μπροστά στη σκηνή του μαρτυρίου στη Σιών. Αυτός ο σύγχρονος του Δαβίδ διέθετε επίσης ποιητικό ταλέντο και ήταν ο δημιουργός ορισμένων ψαλμών, οι οποίοι, μαζί με τα τραγούδια του Δαβίδ, μπήκαν στην εκκλησία και τη δημόσια χρήση (Β' Χρονικών 29:30). Το πόσο πρωτότυπο ήταν και εκτιμήθηκε το ταλέντο του τόσο από τους συγχρόνους του όσο και από τις επόμενες γενιές του εβραϊκού λαού φαίνεται από το γεγονός ότι τα τραγούδια του εκτιμήθηκαν όπως τα τραγούδια του Δαβίδ, και οι απόγονοί του, σεβόμενοι το όνομα και τη μεγαλοφυΐα του προγόνου τους, έκρυψαν τα ονόματά τους πάνω από τους ψαλμούς που συνέθεσαν με το όνομα του γενάρχη τους. Ο Ασάφ ήταν εξαιρετικά αφοσιωμένος στον Δαβίδ και συνέδεσε τη μοίρα του με τη ζωή του. Επομένως, είναι σαφές ότι πήρε το κύριο υλικό για τα τραγούδια του από την ιστορία και τη ζωή του Δαβίδ. Οι ακόλουθοι πέντε ψαλμοί ανήκουν στον Ασάφ, σύγχρονο του Δαβίδ: 49, 72, 77, 80 και 81. Οι υπόλοιποι επτά ψαλμοί - 73, 74, 75, 76, 78, 79 και 82 - ανήκουν στους απογόνους του Ασάφ (τους Ασαφίδες). Όλοι οι ψαλμοί με το όνομα του Ασάφ διακρίνονται από τον τόνο της επίμονης προτροπής που απευθύνεται στους Εβραίους για τη νουθεσία τους. Για το σκοπό αυτό, ο συγγραφέας εισάγει πολλά ιστορικά στοιχεία στο περιεχόμενο των ψαλμών και λατρεύει να απεικονίζει τον Θεό ως Πανδικαιότατο κριτή. Υποδεικνύοντας τα θεία οφέλη που παρουσιάστηκαν στο παρελθόν της εβραϊκής ιστορίας, ο συγγραφέας προσπαθεί να προκαλέσει στους ανθρώπους ένα αίσθημα στοργής και ευγνωμοσύνης απέναντί ​​Του και απεικονίζοντας τον Θεό ως Κριτή, να τους τρομάξει με την παρούσα κακή συμπεριφορά τους και να τους ενθαρρύνει να διορθώσουν. Ο Ψαλμός 87 ανήκει στον Αιμάν, από τη φυλή της Καάθ. Ίθαν, αλλιώς Idithum, από τη φυλή Merari - Ψαλμός 88. Και τα δύο αυτά πρόσωπα ήταν σύγχρονοι του Δαβίδ και τραγουδιστές στο σκηνικό που είχε ξαναχτίσει. Ανακαλύπτουν την καταγωγή τους στον περίφημο Κοραή, ο οποίος επαναστάτησε υπό τον Μωυσή. Ήταν Λευίτες και στάθηκαν, όπως ο Ασάφ, στο κεφάλι των τραγουδιστών του Δαβίδ. Στην εβραϊκή Βίβλο ονομάζονται Εζραΐτιαν, δηλαδή κατάγονται από τους απογόνους του Ζάρα, του γιου του πατριάρχη Ιούδα, όχι επειδή ήταν άμεσοι απόγονοί του, αλλά επειδή έζησαν για πολύ καιρό στη φυλή του Ιούδα μεταξύ των απογόνων του Ζάρα. με τον ίδιο τρόπο, ο Λευίτης Ζουφ (ένας από τους προγόνους του Σαμουήλ) ονομάζεται Εφραιμίτης με βάση τον τόπο διαμονής του στην καθορισμένη φυλή (Α' Σαμ. 1:1). Αυτά τα πρόσωπα, όπως δείχνουν οι ψαλμοί που συνέθεσαν, ήταν ανεξάρτητοι τραγουδιστές και συγγραφείς όπως ο Ασάφ και ο Δαβίδ. Επιπλέον, διακρίνονταν από σοφία, οπότε ο Σολομών συγκρίνεται μαζί τους (Α' Βασιλέων 4:31). Και οι δύο ψαλμοί μοιάζουν πολύ σε περιεχόμενο. Μπορείτε να προσδιορίσετε με ακρίβεια τον χρόνο και τον λόγο της προέλευσής τους. Γράφτηκαν, όπως φαίνεται από το περιεχόμενο, την εποχή του Δαβίδ, όταν ο τελευταίος έλαβε μια αποκάλυψη για την επέκταση των απογόνων του για πάντα και όταν γνώρισε «όνειδος» από τους εχθρούς του. Τέτοιες περιστάσεις συμπίπτουν με την εποχή του διωγμού από τον Αβεσσαλώμ. Αυτοί οι ψαλμοί διακρίνονται από την έντονα εκφρασμένη ατομικότητα των συγγραφέων τους: το περιεχόμενό τους είναι εμποτισμένο με ένα ζοφερό συναίσθημα. Προφανώς, οι συνθήκες που βίωναν είχαν καταθλιπτική επίδραση πάνω τους και προκάλεσαν την πιο ζοφερή διάθεση. Οι γιοι του Κορα έχουν τους ακόλουθους ψαλμούς: 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84 και 86, δηλαδή 11 ψαλμούς. Ήταν απόγονοι του Κοραή και διατήρησαν το όνομα αυτού του προγόνου, πιθανότατα ως οικοδόμημα για τον εαυτό τους. Η ευθύνη τους, ως Λευίτες, ήταν να παρακολουθούν την ευσεβή συμπεριφορά όσων προσεύχονταν στο προαύλιο του ναού και να διατηρούν την καθαριότητα της αυλής. Η οικογένειά τους διακρίθηκε για την αφοσίωσή της στον Δαβίδ και, μαζί με τον τελευταίο, μοιράστηκε τη φυγή του, γι' αυτό στους ψαλμούς αυτής της περιόδου το κύριο θέμα περιεχομένου είναι μια πένθιμη παρουσίαση συναισθημάτων από τις καταστροφές που βίωσε ο Δαβίδ και, κατά τη διάρκεια της φυγής του, την αναγκαστική απομάκρυνσή του από το ναό. Οι γιοι του Κορέ παρέμειναν υπηρέτες στο ναό σε όλη την ιστορία του εβραϊκού λαού, και σε όλο αυτό το χώρο ανάμεσά τους υπήρχαν πλούσια προικισμένα άτομα που άφησαν πίσω τους ποιητικά έργα που συμπεριλήφθηκαν στο Ψαλτήρι. Οι υπόλοιποι 44 ψαλμοί (65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 και 145–151) είναι από άγνωστους συγγραφείς. Όλοι οι ψαλμοί στο Ψαλτήρι είναι αριθμημένοι. Εκτός από το τελευταίο, έχουν και άλλες επιγραφές, οι οποίες μπορούν να χωριστούν στις ακόλουθες πέντε ομάδες: 1) υποδεικνύοντας τον τύπο του τραγουδιού ή τη φύση του περιεχομένου του, για παράδειγμα: α) "Προσευχή" (16, 85, 89 και 101) υποδηλώνει ικετευτικό περιεχόμενο. β) Το «Έπαινος» (94, 144) με το ίδιο του το όνομά του δείχνει ένα εγκωμιαστικό, δοξαστικό περιεχόμενο. γ) «Teaching» (31, 41, 87, κ.λπ.), δηλαδή σε αυτά τα τραγούδια οι συγγραφείς εκφράζουν την αμηχανία τους για τα γεγονότα που βιώνουν, τους προβληματισμούς τους. δ) «Συλώνας γραφής» Εβρ. «mictam», ελλην. στηλογραφία. Αυτός ο όρος δεν είναι αρκετά σαφής. μπορεί να γίνει κατανοητό είτε με την έννοια της ένδειξης της αξίας του περιεχομένου, που άξιζε να γραφτεί σε έναν πυλώνα στη μνήμη των μεταγενέστερων, είτε με την έννοια της ένδειξης ενός εξωτερικού, επιγραμματικού τρόπου γραφής. 2) Επιγραφές που υποδεικνύουν τη μέθοδο εκτέλεσης: α) «Ψαλμός», η πιο κοινή επιγραφή στο Ψαλτήρι, υποδηλώνει την απόδοση αυτού του τραγουδιού στο «Ψαλτήρι», ένα έγχορδο όργανο παρόμοιο με μια κιθάρα. β) Το «τραγούδι» υποδηλώνει φωνητική απόδοση. Ο μικτός προσδιορισμός "ψαλμός του τραγουδιού" ή "άσμα του ψαλμού" ή "άσμα του ψαλμού" υποδηλώνει ότι στην πρώτη περίπτωση το κύριο όργανο της παράστασης πρέπει να είναι η μουσική και το φωνητικό θα πρέπει να το συνοδεύει, στη δεύτερη - αντίστροφα. γ) «Σε έγχορδα όργανα» (4, 53, κ.λπ.), δηλαδή «σε μουσικά όργανα», σημαίνει ότι αυτό το έργο προορίζεται είτε για τραγούδι (δοξασμένο κείμενο) είτε για παίξιμο οργάνων (Ρωσική μετάφραση). δ) «Σε μια οκτώ χορδή» (6 και 11) υποδηλώνει τραγούδι με οκτάβα, με χαμηλή φωνή, οκτάβο. ε) "Σχετικά με τους μύλους" (8; 80, 83) - στα ρωσικά. μεταφράστηκε «σε ένα όπλο Gathian». Αυτό ήταν πιθανότατα το όνομα του τσιμούρα που δανείστηκε ο Δαβίδ από την πόλη των Φιλισταίων Γαθ. Ταυτόχρονα, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι το πρώτο όνομα «περί των αλεστών» υποδηλώνει και τον χρόνο χρήσης του ψαλμού κατά τη συγκομιδή των σταφυλιών, για το στύψιμο του οποίου χρησιμοποιείται μια κοιλωμένη γούρνα με τρυπημένες τρύπες στον πυθμένα, το όνομα. ξύστρα; ε) Σλαβ. "Σχετικά με την αλλαγή" - στα ρωσικά. μετάφραση «στο μουσικό όργανο Σοσάν» (44 Ψ.). Το σλαβικό όνομα υποδεικνύει τα μεταβλητά όργανα με τα οποία πρέπει να εκτελείται ο ψαλμός και τα ρωσικά. – στο ίδιο το όργανο, παρόμοιο με ένα κρίνο (soshan). ζ) Σλαβ. «Σχετικά με τον μυστικό γιό», (9 Ψ.), στα ρωσικά. «μετά τον θάνατο του Λάμπεν». Η σλαβική επιγραφή είναι ακατανόητη, αλλά η ρωσική εξηγείται ως ένδειξη του λόγου γραφής, του θανάτου του Αχιτόφελ. Μερικοί από τα εβραϊκά διαβάζουν: "σε ένα μουσικό όργανο elamoth" και η τελευταία λέξη προέρχεται από το "alma" - maiden, και αυτός ο όρος θα σημαίνει: να τραγουδάς σαν κορίτσι, με λεπτή φωνή, σοπράνο. Γίνονται επίσης κατανοητά με την έννοια ότι δηλώνουν τραγούδι σύμφωνα με μια γνωστή άρια που αρχίζει με αυτή τη λέξη. η) Υπάρχουν επίσης επιγραφές «επί Μαχαλάφ», «μην καταστρέφεις» (56, 57, 58 και 74), «την αυγή» (21) και «περί το περιστέρι σιωπηλό στο βάθος» (55). Οι επιγραφές αυτές εξηγούνται ως ενδείξεις τραγουδιών που αρχίζουν με τις υποδεικνυόμενες λέξεις, σύμφωνα με το πρότυπο των οποίων πρέπει να ψάλλονται οι υποδεικνυόμενοι ψαλμοί. Δύο όροι απαντώνται συχνά στο Ψαλτήρι: (Έδοξη σαλιάρα) «έως το τέλος» και «σελά». Το πρώτο όνομα γενικά σημαίνει «για ολοκλήρωση», για τελική εκτέλεση με τον τρόπο που υποδεικνύεται από μια άλλη λέξη στην επιγραφή, για παράδειγμα. «στο τέλος του ψαλμού», δηλ. για την τελική εκτέλεση στο Ψαλτήρι. Το «Σέλα», που βρίσκεται στη μέση των ψαλμών, σημαίνει μια παύση, μετά την οποία θα πρέπει να αρχίσει η εκτέλεση του ψαλμού από άλλο μέρος της χορωδίας ή σε άλλα όργανα. Αυτή η παύση και η αλλαγή στη μουσική και φωνητική απόδοση συνήθως υποδεικνύονταν από ένα χτύπημα στο τύμπανο. 3) Ενδείξεις του συγγραφέα ή του εκτελεστή του ψαλμού, για παράδειγμα, «ψαλμός στον Δαβίδ», «Ασάφ», «προσευχή του Μωυσή» κ.λπ., όπου το όνομα του ατόμου είναι ένδειξη του συγγραφέα του ψαλμού. Υπάρχει επίσης μια άμεση αναφορά στον ερμηνευτή, για παράδειγμα, «στον επικεφαλής της χορωδίας, Idifum», δηλ. για την τελική παράσταση από τον επικεφαλής της χορωδίας, Idifum. 4) Ενδείξεις για τον λόγο για τη συγγραφή ενός ψαλμού, για παράδειγμα, «ψαλμός στον Δαβίδ όταν έφυγε από τον Αβεσσαλώμ, τον γιο του» (Ψαλμ. 3:1), «άσμα όταν ανανεώνεται ένα σπίτι» (29), δηλ. όταν επιλέγουμε ένα μέρος για να χτίσουμε ένα θυσιαστήριο (βλ. επίσης 17, 33, 50, κ.λπ.). 5) Επιγραφές που υποδεικνύουν τον λειτουργικό σκοπό, τον χρόνο και τον τόπο εκτέλεσης των ψαλμών, για παράδειγμα, «άσμα για την ημέρα του Σαββάτου» (91), «ψαλμός στον Δαβίδ, στο τέλος της Εορτής των Σκηνών» (28), δηλαδή στο τέλος της Εορτής των Σκηνών, κ.λπ. μεταφράστηκε ως «άσμα της ανόδου» (119, 135). Αυτό το όνομα εξηγείται ως ένδειξη ότι οι εν λόγω ψαλμοί τραγουδήθηκαν από τους Λευίτες στα σκαλοπάτια του ναού κατά τη διάρκεια της πομπής μεταφοράς και ευλογίας του νερού από την πηγή του Σιλωάμ από τον αρχιερέα ή (από τα ρωσικά) ότι οι εν λόγω ψαλμοί τραγουδήθηκαν από τους Εβραίους κατά την επιστροφή τους από την αιχμαλωσία, από τη βαβυλωνιακή πεδιάδα, στην παλαίωση της πατρίδας τους. Είναι επίσης σύνηθες να ψάλλουν αυτούς τους ψαλμούς σε όλους τους προσκυνητές στη θέα της Ιερουσαλήμ και όταν ανεβαίνουν στο όρος Σιών, όπου κατευθύνονταν σε μεγάλες γιορτές. Λειτουργική χρήση ψαλμών στους αρχαίους Εβραίους και στην Ορθόδοξη Εκκλησία Η αρχή της κοινωνικής και εκκλησιαστικής χρήσης των ψαλμών τέθηκε από τον Δαβίδ κατά τη διάρκεια των ανησυχιών του για μια πιο επίσημη δομή λατρείας. Έκτισε μια νέα σκηνή στην Ιερουσαλήμ, όπου μεταφέρθηκε η Εικόνα της Διαθήκης. Για πρώτη φορά, ο Δαβίδ έδωσε τον ψαλμό του για λειτουργική απόδοση μετά τη μεταφορά της Κιβωτού στην Ιερουσαλήμ. Στη συνέχεια, οι ψαλμοί που συνέταξε ο ίδιος έλαβαν τον ίδιο σκοπό. Εκτός από τον Δαβίδ, ψαλμούς συνέθεταν και άλλα πρόσωπα, ο Ίθαν και οι γιοι του Κοραή, έτσι ώστε μέχρι το τέλος της ζωής του ο αριθμός των νέων λειτουργικών τραγουδιών ήταν πολύ σημαντικός και ποικίλλει ως προς το περιεχόμενο. Η σειρά χρήσης των ψαλμών του Ψαλτηρίου καθιερώθηκε ως εξής: για κάθε μέρα οριζόταν ειδικός ψαλμός, και για τις ημέρες των εορτών: Πάσχα, Πεντηκοστή, Σκηνοπωλεία κ.λπ. - ειδικοί ψαλμοί που τους ανατέθηκαν. Έτσι, την πρώτη ημέρα της εβδομάδας ψάλθηκε το Ψ 23, τη δεύτερη - 47, την τρίτη - 71, την τέταρτη - 93, την πέμπτη - 80, την έκτη - 92 και την έβδομη - το Σάββατο - 91 και η Προσευχή του Μωυσή (89 Ps). Για τις παραπάνω πανηγυρικές εορτές, τα λεγόμενα. Ψαλμοί «Αλελού» ή «Αλληλούια» (112–117). Τα τραγουδούσαν και κατά τη νέα σελήνη. Ο Δαβίδ εισήγαγε τη χρήση μουσικών οργάνων κατά τη διάρκεια της λατρείας. Ο σκοπός του τελευταίου ήταν να αναπληρώσει τη δύναμη των φωνών των τραγουδιστών, επομένως θα ήταν ανακριβές να κατανοήσουμε το νόημά τους μόνο ως συνοδεία. Όλοι οι ψαλμοί ψάλλονταν στον τόνο της φωνής των τραγουδιστών και το μουσικό μέρος χτίστηκε σε αρμονία με τις χορωδίες, και τόσο το τραγούδι όσο και η μουσική διακρίνονταν από δυνατή φωνή, «έπαιζαν μπροστά στον Θεό με όλη τους τη δύναμη» για να «διακηρύξουν δυνατά τη φωνή της χαράς» (1 Χρονικών 13:8, 15:1). Τα μουσικά όργανα ήταν αρκετά ποικίλα: άρπες, τύμπανα, ψαλμοί, κύμβαλα και τρομπέτες. Μπορούν να χωριστούν σε τρεις τύπους: Α) έγχορδα, Β) πνευστά και Γ) κρουστά. Τα πρώτα περιλαμβάνουν: 1) "Kinkor", το πιο συχνά χρησιμοποιούμενο όργανο. Είναι ένα ξύλινο τρίγωνο τεντωμένο κατά μήκος με νύχια ζώων. Ο αριθμός των χορδών ήταν 6, 10, 24 και 47. Τα μικρόχορδα παίζονταν με φιόγκο και τα πολύχορδα με τα δάχτυλα. 2) Το "Kinnir", ένα μεταγενέστερο όργανο, χρησιμοποιήθηκε σε ημέρες πένθους, και το πρώτο - σε ημέρες χαράς, 3) "Kitros" ή "sambucus" με τη μορφή ^ με αιχμηρούς ήχους. Αυτό είναι ένα μικρού μεγέθους kinnoor που χρησιμοποιείται από γυναίκες. 4) "Symphony" - ένα τόξο με τρεις χορδές. 5) "Ψαλτήρι" (ένα μεταγενέστερο όργανο που εμφανίστηκε γύρω από την εποχή της αιχμαλωσίας της Βαβυλωνίας) - ένα ηχητικό κουτί μέσα από το άνοιγμα του οποίου σύρθηκαν διπλές ή τριπλές χορδές στον αριθμό 10. παιζόταν με δάχτυλα ή τόξο, 6) Το "Nevel" διέφερε από το συγγενικό στο ότι το παίξιμο του πρώτου εξαρτιόταν από την τροποποίηση των ήχων των ίδιων χορδών και από το kinnor - από την ποικιλία των χορδών. Το Nevel είναι το πρωτότυπο της ισπανικής κιθάρας. Β) 1) "Keren" - μια καμπύλη τρομπέτα με κέρατο που ανήγγειλε διακοπές, νέα φεγγάρια και επετείους. 2) Ένας ευθύς σωλήνας από χαλκό, ασήμι ή ξύλο. Αυτή η τρομπέτα είχε μεγαλύτερο σκοπό από το κερέν στο ναό: χρησιμοποιήθηκε για τη θυσία της ειρήνης και την αποστολή στρατιωτών στη μάχη. Μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, οι Εβραίοι χρησιμοποίησαν το κερέν, ως πιο σκληρό και απλούστερο όργανο, σε ανάμνηση της ταπείνωσής τους. Η μουσική των χάλκινων πνευστών ήταν γενικά ελάχιστα αναπτυγμένη μεταξύ των Εβραίων. Γ) 1) Τύμπανο χειρός σε σχήμα αγγείου, καλυμμένο με δέρμα, το οποίο χτυπήθηκε με σιδερένιες ράβδους. Κυρίως χρησιμοποιήθηκε για χορό και διασκέδαση. 2) Όπως το ντέφι μας, υπάρχει μια σανίδα κρεμασμένη με κουδουνίστρες. Χρησιμοποιείται από τους πενθούντες. 3) "Κύμβαλα" - χάλκινες πλάκες χτυπούν το ένα πάνω στο άλλο. Υπήρχαν και μικρά κύμβαλα που χρησιμοποιούσαν κατά τη διάρκεια του χορού. Όλα τα όργανα που παρατίθενται, το καθένα έχει ξεχωριστό ειδικό σκοπό, όπως θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς από την παραπάνω ρήση του βιβλίου. Ο ατμός ήταν μέρος της ορχήστρας των οργάνων του ναού και χρησιμοποιούνταν κατά τη λατρεία. Όλη η ορχήστρα, όπως είπαμε, έπαιζε σε αρμονία με τη χορωδία. Από το περιεχόμενο κάποιων ψαλμών (41, 42, 106 κ.λπ.) είναι σαφές ότι οι Εβραίοι είχαν και αντιφωνικό τραγούδι, όταν άρχιζε η μια χορωδία και η άλλη συνέχιζε τον ψαλμό που είχε αρχίσει ή επαναλάμβανε κάποια χορωδία μετά από αυτήν. Στο τραγούδι συμμετείχε και ο κόσμος. Στη χριστιανική λατρεία, το Ψαλτήρι απολαμβάνει την ευρύτερη χρήση. Η αρχή του τελευταίου έγινε από τον Ιησού Χριστό, όταν, μετά τον Μυστικό Δείπνο, «έψαλλε» και πήγε στο Όρος των Ελαιών (Ματθαίος 26:30). Ο Χριστός γιόρταζε το Πάσχα σύμφωνα με το εβραϊκό έθιμο, το οποίο απαιτούσε την εκπλήρωση μιας μικρής αίθουσας (Ψαλμοί Αίνου 112–117). Ακολουθώντας το παράδειγμα του Χριστού, οι απόστολοι, όταν ίδρυσαν εκκλησίες και οργάνωναν εκεί θείες λειτουργίες, διέταξαν να χρησιμοποιούν το Ψαλτήρι ως το καλύτερο μέσο στη χριστιανική προσευχή (Εφεσ. 5:18–19· Κολ. 3:16· Α ́ Κορ. 14:15, 26). Στους τρεις πρώτους αιώνες, όπως αποδεικνύεται από τα «Αποστολικά Συντάγματα» (βιβλίο 2, κεφάλαιο 59), το Ψαλτήρι ήταν ουσιαστικό μέρος κάθε θείας λειτουργίας. Τον τέταρτο αιώνα, για ευκολία στη χρήση, το Ψαλτήρι χωρίστηκε σε 20 καθίσματα (δηλαδή καθίσματα, αφού στο τέλος της ψαλμωδίας των προβλεπόμενων ψαλμών, όταν διαβάζονταν τα πατερικά συγγράμματα και οι βίοι των αγίων, μπορούσε κανείς να καθίσει, ενώ οι ψαλμοί ακούγονταν όρθιοι), κάθε κάθισμα σε τρία λόγια: Άγιο Πνεύμα). Η πραγματική χρήση του Ψαλτηρίου στην Ορθόδοξη Εκκλησία καθορίζεται από ειδικό καταστατικό που το αφορά. Σύμφωνα με τον καταστατικό αυτό, η χρήση του Ψαλτηρίου καθ' όλη τη διάρκεια του έτους χωρίζεται σε τέσσερις περιόδους. Η πρώτη περίοδος εκτείνεται από την εβδομάδα του Αντιπάσχα έως τις 22 Σεπτεμβρίου (πριν τον εορτασμό της Υψώσεως του Τιμίου Σταυρού). Στον Εσπερινό του Σαββάτου της Λαμπρής Εβδομάδας διαβάζεται το κάθισμα 1 (Ψαλμ. 1–8), στο Όρθρο της Εβδομάδας του Αγίου Θωμά, το κάθισμα 2 και 3 (Ψαλμοί 9–16 και 17–23), και τις άλλες Κυριακές διαβάζεται επίσης το κάθισμα 17 (Ψαλμ. 118). Το Κάθισμα δεν προσφέρεται στον Εσπερινό της Κυριακής όλο το χρόνο. Για κάθε έξι μέρες της εβδομάδας διαβάζονται τα υπόλοιπα καθίσματα: ένα για τον Εσπερινό, δύο για τον Όρθρο. Τα μεσάνυχτα της Δευτέρας, της Τρίτης, της Τετάρτης, της Πέμπτης και της Παρασκευής όλο το χρόνο διαβάζεται το Κάθισμα 17 και το Σάββατο πάντα το Κάθισμα 9 (Ψαλμοί 64-69). Η δεύτερη περίοδος εκτείνεται από τις 22 Σεπτεμβρίου έως τις 19 Δεκεμβρίου. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, στο Ορθόδοξο από Δευτέρα έως Σάββατο, βασίζονται σε τρία συνηθισμένα κάθισμα και στον Εσπερινό, κάθισμα 18 (ψαλμοί 119–133), στον Όρθρο της Κυριακής, το άσμα των Ψαλμών 134 και 135 προστίθεται σε δύο συνηθισμένα κάθια (2 και 3 συνηθισμένα). Η τρίτη περίοδος είναι από τις 20 Δεκεμβρίου έως την εβδομάδα τυριού. Στην αρχή αυτής της περιόδου, μέχρι τις 14 Ιανουαρίου (τον εορτασμό της εορτής των Θεοφανείων), το Ψαλτήρι χρησιμοποιείται όπως και στην πρώτη περίοδο, δηλαδή δύο καθίσματα στον Όρθρο και μια σειρά στον Εσπερινό. Από τις 15 Ιανουαρίου έως το Σάββατο πριν από την εβδομάδα του «Ασώτου», ψάλλονται τρία καθίσματα για τον Όρθρο και τον Εσπερινό, Κάθισμα 18. Την Κυριακή της εβδομάδας του «Ασώτου», Εβδομάδα κρέατος και τυριού, μετά τους Ψαλμούς του Πολυλέου (134 και 135), Ψαλμ. 136 – «στα ποτάμια της Βαβυλώνας». Την εβδομάδα του κρέατος και του τυριού γίνονται δύο καθίσματα για το Όρθρο και μια σειρά για τον Εσπερινό. Η τέταρτη περίοδος περιλαμβάνει την Πεντηκοστιανή περίοδο. Κατά τις έξι εβδομάδες της νηστείας, το Ψαλτήρι διαβάζεται δύο φορές την εβδομάδα, κυρίως στο Όρθρο και στις Ώρες. Τη Δευτέρα, την Τρίτη, την Τετάρτη, την Πέμπτη και την Παρασκευή της πέμπτης εβδομάδας ορίζεται ειδικό κάθισμα στον εσπερινό για κάθε ημέρα, ενώ τις πέντε αυτές ημέρες των υπολοίπων εβδομάδων της Μεγάλης Τεσσαρακοστής το κάθισμα ανατίθεται στον εσπερινό. 18. Τη Μεγάλη Εβδομάδα διαβάζονται καθίσματα μέχρι την Πέμπτη στο Όρθρο και στις Ώρες. Από την Πέμπτη το Ψαλτήρι αναβάλλεται για το Σάββατο της Εβδομάδας του Θωμά. Μόνο το Μεγάλο Σάββατο στο Matins τραγουδιέται το Κάθισμα 17 με ρεφρέν. Εκτός από το κάθισμα, οι ακόλουθοι ψαλμοί χρησιμοποιούνται στις πρωινές και βραδινές ακολουθίες: «προκαταρκτική» 103, στον Εσπερινό - 140, 141 και 129, στο Compline «penitential» - 50, 69, 142. στους Μεσονυκτικού Καθημερινούς Ψαλμούς 50, 120 και 133· στο Matins - 19 και 20, στους Έξι Ψαλμούς - 3, 37, 62, 87, 102 και 142 και έπαινος (148-150). Την πρώτη ώρα - Ψαλμοί 5, 69 και 100, που αποτελούν μέρος της πρωινής λειτουργίας, την τρίτη - 16, 24 και 59, στην έκτη - 53, 54 και 90. οι τελευταίες δύο ώρες διαβάζονται κατά τη διάρκεια του proskomedia? την ένατη ώρα, που είναι μέρος της λειτουργίας του εσπερινού, διαβάζονται οι ψαλμοί 83, 64 και 85. Στη Χριστιανική Εκκλησία διαβάζονται και ψάλλονται ψαλμοί. Υπάρχουν τρία είδη τραγουδιού: «αντίφωνο» για δύο χορωδίες ή με κανονάρχη που διακηρύσσει μέρος του ψαλμού, τον οποίο η χορωδία επαναλαμβάνει μετά από αυτόν. «σημειώνεται», που διακρίνεται από την ποικιλία της αρμονίας και της μελωδίας του, και «απλό», παρόμοιο με το απαγγελτικό τραγούδι. Η μουσική δεν είναι αποδεκτή στην ορθόδοξη λατρεία. Αυτό συμβαίνει επειδή στην Ορθόδοξη λατρεία προσπαθούν να τονίσουν το περιεχόμενο των τραγουδιών που μπορούν να διδάξουν αυτούς που προσεύχονται, ενώ η ενόργανη μουσική μπορεί να παρεμβαίνει στην αφομοίωση των σκέψεων που περιέχονται στα άσματα. Ως εκ τούτου, το καθήκον της χορωδίας είναι, εκτός από την αρμονική απόδοση της μουσικής φωνής, η ευκρίνεια και η σαφήνεια της προφοράς. Στην Καθολική Εκκλησία και στους Προτεστάντες, η μουσική έχει εισαχθεί κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών ως απαραίτητο εξάρτημα στις εκκλησιαστικές λειτουργίες. Η τελευταία εισαγωγή στόχευε όχι τόσο στο να δώσει ένα συγκεκριμένο περιεχόμενο στις σκέψεις του πιστού, όσο στους Ορθοδόξους, αλλά στο να επηρεάσει τη διάθεσή του με τους αρμονικούς και μελωδικούς ήχους της μουσικής. Συλλογή ψαλμών σε μια σύνθεση Το Ψαλτήρι δεν μπορούσε να εμφανιστεί αμέσως στη σημερινή του μορφή. Ο χρόνος προέλευσης των τραγουδιών που περιλαμβάνονται στη σύνθεσή του καταλαμβάνει χώρο 8 περίπου αιώνων, από τον Μωυσή μέχρι την εποχή του Έσδρα και του Νεεμία. Αυτό υποδηλώνει ότι στην αρχή οι Εβραίοι είχαν συλλογές από κάποιους ψαλμούς, οι οποίοι αργότερα συνδυάστηκαν μαζί. Την ύπαρξη συλλογών υποδηλώνει και η πραγματική σύνθεση του Ψαλτηρίου. Το σύνολο χωρίζεται σε πέντε μέρη: σημάδι της διαίρεσης είναι η λειτουργική κατάληξη, που εμφανίζεται στο Ψαλτήρι 4 φορές: μετά τον Ψαλμό 40, «Ευλογητός ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ από τον αιώνα στον αιώνα! Αμήν, αμήν! Και ευλογημένο είναι το όνομα της δόξας Του για πάντα, και ολόκληρη η γη θα γεμίσει με τη δόξα Του. Αμήν και αμήν» (Ψαλμ. 71:18–19), πριν από τον Ψαλμό 72 υπάρχει μια παρατήρηση: «Οι προσευχές του Δαβίδ του γιου του Ιεσσαί τελείωσαν» (Ψαλμ. 71:20) Οι τελευταίες λέξεις δείχνουν ξεκάθαρα ότι υπήρχαν συλλογές τραγουδιών του Δαβίδ που έφεραν το όνομα του συγγραφέα τους, πιθανώς σε αντίθεση με τις τότε υπάρχουσες συλλογές τραγουδιών. Μετά τον Ψαλμό 105 – «Ευλογητός ο Κύριος, ο Θεός του Ισραήλ, από τον αιώνα στον αιώνα! Και ας λέει όλος ο λαός: Αμήν, Αλληλούγια! (Ψαλμ. 106:48). 89–105 και το πέμπτο 106–150 Ο χρόνος της εμφάνισης και του σχηματισμού αυτών των συλλογών μπορεί πιθανότατα να προσδιοριστεί ως εξής: Η σύνθεσή της προκλήθηκε από λειτουργικές ανάγκες που συνέθεσε ο Δαβίδ. Στη δεύτερη συλλογή υπάρχουν ψαλμοί που ανήκουν στους γιους του Κοραή και γράφτηκαν όχι νωρίτερα από την εποχή του βασιλιά Ιωσαφάτ και όχι αργότερα από την εποχή του βασιλιά Εζεκία (για παράδειγμα, Ψαλμοί 45, 46 και 47). Η συλλογή των ψαλμών αυτού του μέρους μπορεί να χρονολογηθεί από την εποχή του βασιλιά Εζεκία, ο οποίος διακρινόταν από την αγάπη του για τη συλλογή ιερών έργων (υπό αυτόν, για παράδειγμα, συντάχθηκε το βιβλίο των Παροιμιών). Όταν οι υπόλοιπες ομάδες ψαλμών συντάχθηκαν και προστέθηκαν στα δύο πρώτα μέρη, είναι αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα. Υποτίθεται, για παράδειγμα, ότι το τρίτο μέρος του Ψαλτηρίου εμφανίστηκε επίσης κατά την εποχή του Εζεκία. Η μόνη βεβαιότητα είναι ότι ο συνδυασμός όλων των μερών του Ψαλτηρίου σε μια αληθινή σύνθεση χρονολογείται από την εποχή του Έσδρα και του Νεεμία, όταν ολοκληρώθηκε ο κανόνας των γενικά ιερών βιβλίων της Παλαιάς Διαθήκης. Διαίρεση ψαλμών κατά περιεχόμενο. Επικράτηση χρήσης του Ψαλτηρίου Το Ψαλτήρι είναι έργο πολλών συγγραφέων και αποτελείται από 150 τραγούδια, καθένα από τα οποία είναι ένα αναπόσπαστο και πλήρες στιχουργικό έργο, γραμμένο σε μια γνωστή ιστορική περίσταση και περιέχει μια αποκάλυψη σκέψεων και συναισθημάτων που προκάλεσαν και βίωσαν οι δημιουργοί τους υπό δεδομένες συνθήκες. Ανάλογα με την ποικιλία των ιστορικών συνθηκών της προέλευσης των ψαλμών, το περιεχόμενο του τελευταίου διακρίνεται από μια τέτοια αφθονία σκέψεων και συναισθημάτων που είναι αδύνατη η αυστηρή και ακριβής διαίρεση όλων των ψαλμών κατά περιεχόμενο σε ορισμένες ομάδες. Το πολυθεματικό περιεχόμενο του Ψαλτηρίου τράβηξε την προσοχή ακόμη και στην αρχαιότητα. Θα δώσουμε αρκετές κριτικές για το Ψαλτήρι. Λέει ο Μέγας Αθανάσιος: «Το βιβλίο των ψαλμών, μου φαίνεται, απεικονίζει καθαρά και λεπτομερώς ολόκληρη την ανθρώπινη ζωή, όλες τις καταστάσεις του πνεύματος, όλες τις κινήσεις του νου, και δεν υπάρχει τίποτα στον άνθρωπο που να μην περιέχει από μόνο του. Θέλεις να μετανοήσεις, να εξομολογηθείς, σε καταπιέζει η λύπη και ο πειρασμός, σε καταδιώκουν ή φτιάχνουν άθλους εναντίον σου; είτε σε κυριεύει η απόγνωση, είτε άγχος, είτε κάτι παρόμοιο, είτε προσπαθείς να διαπρέψεις στην αρετή και βλέπεις ότι ο εχθρός σε εμποδίζει, είτε θέλεις να δοξάσεις, να ευχαριστήσεις και να δοξάσεις τον Κύριο, θα βρεις οδηγίες σχετικά με αυτό στους θείους ψαλμούς». Γράφει ο Μέγας Βασίλειος: «ό,τι είναι χρήσιμο σε όλα τα βιβλία της Αγίας Γραφής περιέχεται στο βιβλίο των ψαλμών. Προφητεύει για το μέλλον, φέρνει στη μνήμη γεγονότα, δίνει νόμους για τη ζωή, προσφέρει κανόνες για τη δραστηριότητα. Με μια λέξη, το Ψαλτήρι είναι ένα κοινό πνευματικό θησαυροφυλάκιο καλών οδηγιών, και ο καθένας θα βρει σε αυτό σε αφθονία ό,τι του είναι χρήσιμο. Θεραπεύει παλιές πνευματικές πληγές και δίνει θλίψη στους πρόσφατα τραυματίες. δυναμώνει τους αδύναμους, προστατεύει τους υγιείς και καταστρέφει τα πάθη που κυριαρχούν στις ψυχές στην ανθρώπινη ζωή. Ο ψαλμός φέρνει ηρεμία στην ψυχή, παράγει ειρήνη και τιθασεύει θυελλώδεις και επαναστατικές σκέψεις. Μαλακώνει μια θυμωμένη ψυχή και φέρνει αγνότητα σε μια ποθητή. Ο ψαλμός κλείνει τη φιλία, ενώνει αυτούς που είναι διασκορπισμένοι και συμφιλιώνει αυτούς που βρίσκονται σε πόλεμο. Τι δεν σας διδάσκει ο Ψάλτης; Από εδώ θα γνωρίσετε το μεγαλείο του θάρρους, τη σοβαρότητα της δικαιοσύνης, την ειλικρίνεια της αγνότητας, την τελειότητα της σύνεσης, τη μορφή της μετάνοιας, το μέτρο της υπομονής και κάθε ευλογία που μπορείτε να ονομάσετε. Εδώ υπάρχει τέλεια θεολογία, υπάρχει μια προφητεία για τον ερχομό του Χριστού κατά τη σάρκα, υπάρχει μια απειλή για την κρίση του Θεού. Εδώ ενσταλάζεται η ελπίδα της ανάστασης και ο φόβος του βασάνου. Εδώ υπόσχεται δόξα, αποκαλύπτονται μυστικά. Όλα είναι στο βιβλίο των ψαλμών, όπως σε ένα μεγάλο και παγκόσμιο θησαυροφυλάκιο» (Έργα του Αγ. V.V., μέρος 1, σελ. 177) Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει: «Στους ψαλμούς μαθαίνουμε πάρα πολλά χρήσιμα πράγματα. Ο Ντέιβιντ σας μιλάει τόσο για το παρόν όσο και για το μέλλον, για ορατά και αόρατα πλάσματα. σας διδάσκει για την ανάσταση και για τον Ιησού Χριστό, και για τη μελλοντική ζωή, και για την ειρήνη των δικαίων και για το μαρτύριο των αμαρτωλών. σας μεταδίδει τόσο ηθική όσο και δογματική διδασκαλία. Με λίγα λόγια, στο Ψαλτήρι θα βρείτε αμέτρητα οφέλη. Έχετε πέσει σε πειρασμό; Θα βρεις την καλύτερη παρηγοριά σε αυτό. Έχεις πέσει στην αμαρτία; Θα βρείτε αμέτρητες θεραπείες. Έπεσε στη φτώχεια ή στην ατυχία; Εκεί θα δείτε πολλές μαρίνες. Αν είσαι δίκαιος άνθρωπος, από εκεί θα λάβεις την πιο αξιόπιστη ενίσχυση, αν είσαι αμαρτωλός, την πιο αποτελεσματική παρηγοριά. Αν διογκωθείς από τις καλές σου πράξεις, εκεί θα μάθεις την ταπεινοφροσύνη. Εάν οι αμαρτίες σας σας βυθίσουν σε απόγνωση, θα βρείτε μεγάλη ενθάρρυνση εκεί. Εάν έχετε ένα βασιλικό στέμμα στο κεφάλι σας, ή διακρίνεστε από υψηλή σοφία, οι ψαλμοί θα σας διδάξουν να είστε σεμνός. Αν είσαι πλούσιος και διάσημος, ο ψαλμωδός θα σε πείσει ότι δεν υπάρχει τίποτα σπουδαίο στη γη. Αν σε πληγώσει, θα ακούσεις παρηγοριά. Βλέπετε ότι οι δίκαιοι υφίστανται καταστροφές όπως και οι αμαρτωλοί, θα λάβετε μια εξήγηση για αυτό. Αν δεις ότι κάποιοι εδώ απολαμβάνουν την ευτυχία ανάξια, θα μάθεις να μην τους ζηλεύεις. Κάθε λέξη περιέχει μια απέραντη θάλασσα σκέψεων» (Σχόλιο του τελευταίου προς Ρωμ.) Ο Άγιος Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων, στην ερμηνεία του πρώτου ψαλμού, λέει: «Σε όλη τη Γραφή η χάρη του Θεού αναπνέει, αλλά στο γλυκό τραγούδι των ψαλμών αναπνέει κυρίως. Η ιστορία διδάσκει, ο νόμος διδάσκει, προφητεύει, προλέγει, η ηθική διδασκαλία πείθει, και το βιβλίο των ψαλμών πείθει για όλα αυτά και είναι ο πληρέστερος γιατρός της ανθρώπινης σωτηρίας». Τα τραγούδια του Ψαλτηρίου, ως λυρικά έργα στα οποία οι συγγραφείς μας εισάγουν στα συναισθήματα που βιώνουν, δεν διακρίνονται πάντα από μια αυστηρά λογική ακολουθία παρουσίασης και συνέπεια του ίδιου του τόνου, της φύσης των σκέψεων που εκφράζονται. Συχνά κατά τη διάρκεια των σκέψεων η σύνδεση δεν παρατηρείται, συμβαίνουν απροσδόκητες μεταβάσεις από το ένα θέμα στο άλλο και στον ίδιο ψαλμό η θλιβερή φύση της παρουσίασης μετατρέπεται σε χαρούμενη και το αντίστροφο (Ψαλμοί 2, 4, 8-9, 21 και πολλοί άλλοι). Αυτή η έλλειψη σύνδεσης στην πορεία των σκέψεων είναι κατανοητή: η φωνή μιας ζωντανής, άμεσης ανταπόκρισης του συναισθήματος και οι λογικές απαιτήσεις λογικής συνοχής και ακρίβειας στη διατύπωση των σκέψεων δεν μπορούν πάντα να συμφωνούν. Επιπλέον, οι ψαλμοί, όπως γράφτηκαν από πολλούς ανθρώπους, διακρίνονται από μεγάλη ποικιλομορφία στις εξωτερικές μεθόδους κατασκευής και έκφρασης σκέψεων, στα λόγια και στη φύση της απεικόνισης παρόμοιων αντικειμένων (γενικές οδηγίες δίνονται παραπάνω). Όλα τα παραπάνω υποδηλώνουν ότι είναι αδύνατο να χωρίσουμε τους ψαλμούς σε ορισμένες ομάδες, ανεξάρτητα από το ποιο κριτήριο λάβουμε υπόψη - είτε το ουσιαστικό περιεχόμενο των ψαλμών είτε τα εξωτερικά χαρακτηριστικά της δομής. θα είχε ως αποτέλεσμα σχεδόν τόσα μέρη όσα και οι ψαλμοί. Ενόψει αυτού, κατά τη διαίρεση των ψαλμών, δίνεται προσοχή στη «συγκριτικά κυρίαρχη» φύση του περιεχομένου τους και στην περίπτωση αυτή οι ψαλμοί χωρίζονται σε 1) εγκωμιαστικά και ευχαριστιακά, 2) προσευχητικά και 3) διδακτικά. Λόγω της σημασίας του περιεχομένου, οι μεσσιανικοί ψαλμοί ταξινομούνται επίσης σε μια ξεχωριστή τέταρτη ομάδα. Η πρώτη ομάδα περιλαμβάνει εκείνους τους ψαλμούς που εκφράζουν σεβασμό προς τον Θεό ως Δημιουργό και Προμηθευτή του σύμπαντος, ευχαριστίες για τα διάφορα δώρα Του που εστάλησαν στον Εβραϊκό λαό ή στον ψαλμωδό. Όλοι οι ψαλμοί με την επιγραφή «άσμα», «αλληλούια», «έπαινος» και «εξομολόγηση» θεωρούνται ότι περιλαμβάνονται εδώ. Υπάρχουν 55 τέτοιοι ψαλμοί: 8, 17, 20, 29, 32, 33, 45–47, 64–67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94–99, 102–107, 111, 171, 112– 128, 133–135, 137, 143–150. Οι ψαλμοί «προσευχής» είναι εκείνοι στους οποίους οι συγγραφείς τους στρέφονται στον Θεό με κάποιου είδους αίτημα, ή με κραυγές για βοήθεια και μεσιτεία, ή με έκφραση βαθιάς λύπης για τη διαφθορά του κόσμου, ή με αγανάκτηση για τους κακούς και έκκληση για τιμωρία τους κ.λπ. Η εξωτερική διαφορά είναι οι εκκλήσεις προσευχής: Κύριε ελέησον, Κύριε σώσε, κ.λπ. 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 76, 78, 79, 82–85, 81,19,31,8 122, 129, 139–142. Οι Ψαλμοί 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142, για τα συναισθήματα μετανοίας για τις αμαρτίες που εκφράζονται σε αυτά, ονομάζονται «μετανοημένοι». Οι «διδακτικοί» ψαλμοί είναι εκείνοι των οποίων το κυρίαρχο περιεχόμενο είναι οι στοχασμοί σχετικά με τις συνθήκες της προσωπικής ζωής του συγγραφέα ή τη ζωή των ανθρώπων. Όλοι οι ψαλμοί με την επιγραφή «διδασκαλία» ανήκουν σε αυτούς. Οι διδακτικοί ψαλμοί είναι οι εξής: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 1111, 61 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138. Οι «μεσσιανικοί» ψαλμοί είναι αυτοί που περιέχουν προφητεία για τους χρόνους της Καινής Διαθήκης και, κυρίως, για τον Ιησού Χριστό. Αυτοί οι ψαλμοί δεν αποτελούν ανεξάρτητη ομάδα: μεσσιανικά χαρακτηριστικά βρίσκονται στους ψαλμούς όλων των ομάδων. Μεσσιανικοί θεωρούνται οι ακόλουθοι 23 ψαλμοί: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96, 101, 117, 119,213 mssal. να Σύμφωνα με τη μέθοδο απεικόνισης των μελλοντικών χρόνων, χωρίζονται σε δύο κατηγορίες - προφητικές και αντιπροσωπευτικές. Όταν ο ψαλμωδός απεικονίζει μελλοντικούς χρόνους σε μια απλή δήλωση της αποκάλυψης που δόθηκε στον συγγραφέα του ψαλμού για γνωστά ιστορικά γεγονότα, αυτοί οι ψαλμοί ονομάζονται προφητικοί, αλλά όταν τα μελλοντικά γεγονότα παρουσιάζονται από τον συγγραφέα με όρους ιστορικών, ήδη παρελθόντων γεγονότων, ονομάζονται αντιπροσωπευτικοί. Π.χ. Ο Ψαλμός 109 απεικονίζει τη μελλοντική παγκόσμια βασιλεία του Υιού του Θεού. Ο λόγος για μια τέτοια εικόνα ήταν η αποκάλυψη που κοινοποιήθηκε στον Δαβίδ μετά τις λαμπρές του νίκες. Αυτός είναι ένας προφητικός ψαλμός. όταν στο ίδιο το ιστορικό γεγονός, όπως, για παράδειγμα, στη δόξα του Θεού ακόμη και από βρέφη μετά τη διέλευση των Εβραίων από την Ερυθρά Θάλασσα (Ψαλμ. 8), υπάρχει ακριβής αναπαραγωγή ενός γεγονότος στο μέλλον (ο ίδιος έπαινος του Ιησού Χριστού από μικρά παιδιά κατά την είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ), τότε τέτοιοι ψαλμοί ονομάζονται εκπαιδευτικοί. Εκτός από την ευρεία χρήση του στη λατρεία, το Ψαλτήρι χρησιμοποιήθηκε ευρέως στη δημόσια και οικιακή ζωή τόσο μεταξύ των αρχαίων Εβραίων όσο και των Χριστιανών των πρώτων αιώνων και στη σημερινή εποχή. Έτσι, μεταξύ των Εβραίων, κατά τη διάρκεια των συνηθισμένων εορτών, τραγουδούσαν 22 Ψαλμούς, όταν οι προσκυνητές έμπαιναν στον προθάλαμο του Ναού της Ιερουσαλήμ - 29, όταν πλησίαζαν στο όρος Σιών - 150, κατά το άναμμα των λυχναριών και το θυμιαστήριο των ιερέων - 69. Υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι ο Ψαλμός 8 ήταν στο τέλος του ιερού (βλ. 44 - σε γαμήλιες γιορτές. Στη χριστιανική κοινωνία των πρώτων αιώνων, όταν όλοι προσπαθούσαν να χτίσουν μια ζωή στο πνεύμα των οδηγιών της εκκλησίας και της χριστιανικής διδασκαλίας, ο Ψάλτης αντικατέστησε το δημοτικό τραγούδι. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του μακαριστού Ιερωνύμου: «Σε εμάς (τους Χριστιανούς) όλα είναι απλά, και μόνο ψαλμωδώς σπάει η σιωπή. Γυρίστε οπουδήποτε: ο γεωργός που περπατά πίσω από το άροτρο ψάλλει αλληλούια· ο ιδρωμένος θεριστής διασκεδάζει με ψαλμούς· και ο αμπελώνας κόβει κλαδιά από το άροτρο. Δαυίδ είναι τα αγαπημένα τραγούδια του λαού - επιφωνήματα των βοσκών - ρεφρέν του αγρότη. Ο άγιος Αθανάσιος λέει: «στις αγορές ακούγονται επιφωνήματα από τους ψαλμούς». Στη ρωσική κοινωνία, το Ψαλτήρι ήταν ένα βιβλίο αναφοράς για κάθε εγγράμματο άτομο, χρησιμοποιήθηκε για τη διδασκαλία της παιδείας στα σχολεία και χρησίμευσε ακόμη και ως θέμα δεισιδαιμονικής στάσης απέναντί ​​του: από το αποκαλυπτόμενο απόσπασμα από το Ψαλτήρι, προσπάθησαν να μαντέψουν την έκβαση ενός προγραμματισμένου θέματος ή να βρουν οδηγίες για το πώς να ενεργήσουν στις δυσκολίες που αντιμετώπισαν. Ω Αγ. Στο Tikhon του Zadonsk, ο υπάλληλος του κελιού του Chebotarev γράφει: "Τα μεσάνυχτα βγήκε στο μπροστινό κελί, έψαλε τους ιερούς ψαλμούς ήσυχα και τρυφερά. Είναι αξιοσημείωτο ότι όταν βρισκόταν σε σκοτεινές σκέψεις, τότε τραγούδησε τον ψαλμό: "Είναι καλό για μένα, γιατί με ταπείνωσες". Όταν βρισκόταν σε βαθιές σκέψεις, έψαλε: «Δοξάστε τον Κύριο από τον ουρανό» και άλλους παρηγορητικούς ψαλμούς, και πάντα με τρυφερά δάκρυα. Ποτέ δεν πήγε πουθενά ούτε ταξίδεψε χωρίς το Ψαλτήρι, αλλά το κουβαλούσε πάντα μαζί του στους κόλπους του, γιατί ήταν μικρό, και τελικά το διάβαζε όλο απέξω. Στο δρόμο, από όπου έφευγε, διάβαζε πάντα το Ψαλτήρι, και μερικές φορές τραγουδούσε δημόσια, και μου έδειχνε, ή ποιο κείμενο θα εξηγούσε» (A Guide to Reading the Holy Bible by Priest Solovyov, σελ. 190–191). Στις μέρες μας, μπορείτε επίσης να συναντήσετε πολλούς που ξέρουν το Ψαλτήρι από έξω, και μεταξύ ευσεβών ανθρώπων εξακολουθεί να διαβάζεται περισσότερο από όλα τα άλλα ιερά βιβλία. Μέχρι σήμερα διατηρείται το αρχαίο έθιμο της ανάγνωσης του Ψαλτηρίου πάνω στους νεκρούς είτε για σαράντα ημέρες, είτε την 6η, 9η και 40ή μετά τον θάνατο. Παραθέσαμε παραπάνω μια κρίση για το βιβλίο. Ψαλτήρι των Αγίων πατέρων, ο οποίος επεσήμανε την πολυθεματική φύση του περιεχομένου του και την ειρηνική και ανυψωτική επίδρασή του στην ανθρώπινη ψυχή. Αυτός είναι ο κύριος λόγος της ευρείας χρήσης του Ψαλτηρίου. Εκτός από αυτά τα χαρακτηριστικά, στην ευρεία χρήση του Ψαλτηρίου συμβάλλουν και τα ακόλουθα χαρακτηριστικά: ειλικρίνεια και απλότητα παρουσίασης, η καλλιτεχνία της μορφής έκφρασης των σκέψεων, η γενικότητα του περιεχομένου του και η υπεροχή των θεμάτων του. Οι συγγραφείς των ψαλμών εξέφρασαν μόνο αυτό που ένιωσαν και βίωσαν οι ίδιοι, το παρουσίασαν σε κατανοητή μορφή και επομένως ο αναγνώστης δεν μπορούσε παρά να καταλάβει το περιεχόμενο του τραγουδιού. Η ειλικρίνεια στην παρουσίαση των συναισθημάτων κάνει τον αναγνώστη να συμπάσχει με τον συγγραφέα και να βιώνει αυτό που διάβασε, ενώ η καλλιτεχνία της μορφής παρουσίασης, όταν οι σκέψεις και τα συναισθήματα ενός ανθρώπου ντύνονται με φωτεινές και δυνατές εικόνες, διατηρεί την προσοχή στο βιβλίο. Επιπλέον, το Ψαλτήρι θα μπορούσε να γίνει κοινό κτήμα μόνο εάν αποκλείονταν από το περιεχόμενό του εκείνα τα χαρακτηριστικά της χρονικής εξάρτησης από τις συνθήκες καταγωγής και οι καθαρά προσωπικές απόψεις των συγγραφέων τους, που ήταν κατανοητές μόνο στους συγχρόνους των ψαλμών ή στους συγγραφείς τους, αλλά όχι στον αναγνώστη μιας άλλης εποχής και άλλων συνθηκών διαβίωσης. Αυτή η χρονική εξάρτηση, τυχαία χαρακτηριστικά, δεν υπάρχει στο Ψαλτήρι, δηλαδή το περιεχόμενό του στη συντριπτική πλειονότητα των ψαλμών διακρίνεται από έναν καθολικό ανθρώπινο χαρακτήρα και, επομένως, από καθολική προσβασιμότητα. Η ίδια περίσταση που το κύριο θέμα του περιεχομένου του Ψαλτηρίου είναι η έκκληση προς τον Θεό χωρίζει τον αναγνώστη από τα ενδιαφέροντα της καθημερινής, επίγειας ζωής και εξυψώνει το πνεύμα του, ικανοποιώντας τις υψηλότερες ανάγκες του. Αυτή είναι η εξήγηση γιατί οι ευσεβείς άνθρωποι και όλοι οι δυστυχείς και οι μειονεκτούντες βρίσκουν γαλήνη και χαρά στο Ψαλτήρι. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: