Interpretation des Psalters

Psalm 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 Titel des Buches. Anzahl der Psalmen In der hebräischen Bibel wird dieses Buch „tehillim“ oder „sefer tehillim“ genannt, was Lobpreis oder Buch des Lobpreises bedeutet, und in der griechischen Bibel „ψαλτήριον“. Der Nachname bezeichnete ein Saiteninstrument wie unsere Gitarre, das in der Antike von den Juden überwiegend zum Singen des Psalters verwendet wurde. Das gesamte Buch der Psalmen besteht aus 151 Liedern, von denen die ersten 150 kanonisch und die letzten 151 nicht kanonisch sind. Jedes dieser Lieder mit vielen Besonderheiten in seinem Inhalt und seiner äußeren Darstellungsform hat mit allen anderen gemeinsam, dass das Thema ihrer Anziehungskraft, die Quelle und Inspiration ihrer Autoren Gott und seine vielfältigen Eigenschaften und Taten sind, die sich in der äußeren Natur und im Leben der Menschen manifestieren. Daher hebr. Der Titel des Buches weist auf die grundlegende, innere Natur des Inhalts der Psalmen als Loblieder auf Gott und die griechische Sprache hin. die Inschrift verweist auf die äußere Art der Aufführung mit Begleitung eines Streichinstruments. Alle Psalmen haben eine numerische Bezeichnung, aber darüber hinaus stehen über vielen von ihnen Namen von Personen, vor denen der hebräische Partikel „le“ steht, der darauf hinweist, dass dieser Psalm zu einer bestimmten Person gehört, zum Beispiel „le David“, „le Shelomo“ usw. Solche Inschriften bedeuten, dass diese Psalmen geschrieben wurden – einer von David, der andere von Salomo usw. Zusätzlich zu David und Salomo gibt es in den Inschriften über den Psalmen auch die Namen von Moses, Asaph, Heman, Jedithum und den Söhnen Korahs, wobei diesen Namen normalerweise das Teilchen „le“ vorangestellt ist. Dies zeigt, dass sich unter den Verfassern des Psalters auch die angegebenen Personen befanden. Dass die Verfasser des Psalters viele Menschen waren, wird durch den Inhalt der Psalmen selbst und die Vielfalt der äußeren Ausdrucksform der Gedanken bewiesen. In den Psalmen finden sich beispielsweise Hinweise auf Ereignisse in der Zeit vor David (Ps. 89), David (Ps. 2–5 und viele andere), vor dem Exil (Ps. 90, Ps. 94 usw.), der Zeit der babylonischen Gefangenschaft (Ps. 84, Ps. 105, Ps. 104, Ps. 136 usw.) und der Zeit Zeit nach dem Exil (Ps.117, Ps.119, Ps.122, Ps.124 usw.). Somit ist der Zeitraum, den der Inhalt der Psalmen abdeckt, um ein Vielfaches länger als die durchschnittliche Dauer des menschlichen Lebens, und eine Person könnte nicht Zeuge und Darstellung der im Psalter dargestellten Ereignisse sein. Es gibt einen Unterschied zwischen den Psalmen in der Art der Darstellung ähnlicher Objekte. Vergleichen wir zum Beispiel Ps. 4 aus Ps.79 oder aus Ps.79 136, dann ist es nicht zu übersehen, dass sie sich bei ähnlichen inhaltlichen Themen (Darstellungen von Feinden und ihrer Haltung ihnen gegenüber) in der Offenlegung dieser Gegenstände und in der Darstellung der Haltung der Psalmenautoren ihnen gegenüber unterscheiden. In Ps. 4, der von Feinden verfolgte Autor glaubt an die Hilfe Gottes und wendet sich mit einer sanften Ermahnung an seine Feinde, zur Besinnung zu kommen, die Motive ihres Handelns zu überprüfen und, bevor es zu spät ist, vor Gott Buße zu tun und sich zu korrigieren; in Ps. 79 Der Autor stellt seine Situation als aussichtslos, die Macht seiner Feinde als unüberwindbar und sich selbst als völlig von Gott verlassen dar; in Ps. 136 Feinde rufen beim Autor ein Gefühl des Hasses und den Durst nach ihrer Zerstörung hervor. Ein solcher Unterschied in der Darstellung der Haltung gegenüber Feinden in diesen Psalmen, der von der Heterogenität der Gefühle ihrer Autoren zeugt, weist darauf hin, dass es sich bei ihren Autoren um unterschiedliche Menschen und nicht um eine Person handelte, da es für diese unmöglich ist, unter ähnlichen Umständen unterschiedliche und sogar gegensätzliche Gefühle zu empfinden. Auch die große Vielfalt an Gedankenausdrücken und Schreibtechniken (auf die weiter unten näher eingegangen wird) weist darauf hin, dass der Psalter von mehreren Personen und nicht von einem Autor stammt. Darüber hinaus wird in 2. Chron. 29:30 Wir haben einen direkten Hinweis darauf, dass sie zur Zeit Hiskias Gott „mit den Worten Davids und Asaphs, des Sehers“, verherrlichten. Diesem Zeugnis zufolge wird Asaph die gleiche Urheberschaft und Bedeutung beim Komponieren des Liedes zugeschrieben wie David, was darauf hindeutet, dass die Autoren des Psalters mehr als eine Person anerkennen. In der Antike gab es eine Meinung (Hl. Gregor von Nyssa, Hl. Ambrosius von Mailand, Hl. Hieronymus, Hl. Johannes Chrysostomus usw.), die in späteren Zeiten manchmal unterstützt wurde, dass der Psalter allein David gehörte. Die Grundlage und Bestätigung dieser Meinung ist, dass: 1) an einigen Stellen St. In der Heiligen Schrift wird bei der Beschreibung der Anbetung der alten Juden nur der Name David als Schöpfer von Kirchenliedern erwähnt (zum Beispiel 2. Chronik 7:6; 1 Esra 3:10); 2) Im Neuen Testament gelten einige Psalmen, die in der hebräischen Bibel keine Inschriften haben, als Psalmen Davids (Apostelgeschichte 4:25); 3) Sowohl bei den alten Juden als auch in der primären christlichen Kirche war es üblich, den gesamten Psalter David zu nennen, also nur von David geschrieben. Die Namen anderer Personen als David, die in den Inschriften über den Psalmen erscheinen, und der Inhalt der Psalmen, die auf Zeiten nach David hinweisen, werden versucht, in dem Sinne erklärt zu werden, dass auf die Testamentsvollstrecker hingewiesen wird, denen David sie ursprünglich zugewiesen wurde, und auf die Gabe der Prophezeiung, die er besaß und dank derer er Ereignisse auch nach seiner Zeit vorhersehen und beschreiben konnte. Die der gerade vertretenen Meinung entgegengesetzte Meinung war in der Antike nicht allgemein verbreitet. Viele Väter und Lehrer der Kirche vertraten die Ansicht, dass der Psalter nicht das Werk einer Person, sondern mehrerer Personen sei (z. B. Origenes, der heilige Athanasius von Alexandria, der heilige Basilius der Große, der selige Hieronymus usw.), und diese Meinung ist derzeit unter Wissenschaftlern vorherrschend. Die gleichen heiligen Orte. Die Schriften, die die Verteidiger der Erstmeinung zu ihrer Stützung vorbringen, haben eine andere Bedeutung. Z.B. 2 Par. 7:6, auch Hebr. 4 enthalten weder eine Definition des Ursprungs des Psalters von David noch einen Hinweis auf den Namen des Autors dieses Buches, sondern geben seinen damals gebräuchlichen Namen wieder; Das 1. Buch Esra (1 Esra 3:10) gibt nur einen allgemeinen Hinweis auf die von David festgelegte Gottesdienstordnung, die die Juden in der Gefangenschaft nicht einhalten konnten, doch nun, nach der Rückkehr aus der Gefangenschaft, wurde diese Charta in aller Feierlichkeit und Vollständigkeit wiederhergestellt. Lediglich die Zeugnisse der Apostelgeschichte, in der ihr Verfasser unter Berufung auf einen Ausspruch aus Psalm 2 die Worte des „jünglings David“ nennt, geben einen genauen Hinweis auf den Namen des Autors dieses Psalms, nicht jedoch des gesamten Psalters. Die Erklärung der Inschriften anderer Personen als David im Sinne einer Angabe der ersten Interpreten der Psalmen ist willkürlich; Wenn vor diesen Namen, wie vor dem Namen David, ein Teilchen „le“ steht und wenn die Psalmen mit dem Namen David in der Inschrift als von David geschrieben gelten, dann sollten gemäß der Reihenfolge alle anderen Psalmen als von den Personen geschrieben gelten, deren Namen in den darüber liegenden Inschriften erscheinen. Der Versuch von Verteidigern der ersten Meinung, den Inhalt der Psalmen, die auf Ereignisse nach Davids Zeit hinweisen, durch die Gabe von Davids Prophezeiungen zu erklären, ist falsch: Im Inhalt vieler Lieder des Psalters gibt es Merkmale, die die äußere, zufällige Position der Charaktere darstellen (Ps. 136) oder auf neue geografische Standorte hinweisen (Ps. 71:10), womit sich die Prophezeiung nicht befasst: Der Umfang der Prophezeiung umfasst nur das, was die Offenbarung des Zustandes des Reiches Gottes auf Erden zum Gegenstand hat, Gegenstände aus dem Bereich des messianischen und religiös-moralischen Lebens, mit denen ein Großteil des Inhalts des Psalters nichts zu tun hat. Vor diesem Hintergrund hat der Hinweis auf den allgemein verbreiteten Brauch, den Psalter Davids zu nennen, eine andere Bedeutung: Da die meisten Psalmen des Psalters David gehören und dessen dichterisches Talent vielfältig und stark war, versuchten nachfolgende Autoren, ihn sowohl im Inhalt ihrer Psalmen als auch in der äußeren Form der Darstellung nachzuahmen; Somit dominiert David sowohl äußerlich als auch innerlich den Psalter. Wenn letzterer bei seinem Namen genannt wird, dann ist dies nicht im wörtlichen, sondern im relativen Sinne zu verstehen, so wie das Buch der Sprüche Salomos genannt wird, obwohl er nur den größten Teil davon geschrieben hat. Die Namen folgender Psalmenschreiber sind bekannt: Moses, David, Salomo, Asaph, Heman, Ethan, auch bekannt als Jedithum, und die Söhne Korahs. Je nach Entstehungszeit und Entstehungsumständen sowie der Anzahl der geschriebenen Psalmen verteilen sich letztere wie folgt auf die bezeichneten Personen: Moses besitzt einen (Ps. 89), den er am Ende einer vierzigjährigen Wüstenwanderung und im Hinblick auf das verheißene Land geschrieben hat, das nun nur noch von einer neuen, in der Wüste geborenen Generation betreten werden konnte, und von denen, die Ägypten verließen, nur diejenigen, die noch keine 20 Jahre am Ausgang hatten. Der Tod aller anderen wurde durch ihre Untreue und Beleidigung gegenüber Jehova während dieser Wanderung erklärt. Der Inhalt des Psalms ist durchdrungen von einem Gefühl der Dankbarkeit gegenüber Gott dafür, dass er den Juden ein gesegnetes und fruchtbares Land geschenkt hat, von Trauer um eine Person, deren Verhalten den Zorn Gottes hervorruft, und einem Gebet an ihn um die Herablassung und Fürsprache einer Person. Diese drei Motive: Dankbarkeit, Trauer und Gebet sind in allen weiteren Inhalten des Psalters vorherrschend und erscheinen entweder in ihrer reinen Form oder in Kombination mit anderen. Nach den Inschriften der hebräischen und russischen Bibel gehören 73 Psalmen zu David und nach der griechisch-slawischen - 87. Dieser Unterschied in der Anzahl der Psalmen, die David zugeschrieben werden, erklärt sich aus der Tatsache, dass sich 70 Übersetzer bei der Bestimmung des Ursprungs von Psalmen, die nicht mit den Namen von Autoren in der hebräischen Bibel beschriftet sind, von den Überlieferungen leiten ließen, die sie von den Juden über diese Psalmen erhielten, während die Überlieferung sie zuschrieb zu David. Aufgrund der Widersprüchlichkeit dieser Tradition mit dem Inhalt einiger Psalmen, die David zugeschrieben werden, kann sie jedoch nicht immer als Anhaltspunkt für die Bestimmung des Autors und der Umstände ihrer Entstehung herangezogen werden (z. B. Psalmen 90, 92, 93, 94 usw.). Alle Psalmen, die David als Autor gehören, sind 73. Sie sind wie folgt: von denen, die mit seinem Namen auf Hebräisch beschriftet sind. Bibel 73 Psalmen: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 85, 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144 und von denen, die nicht auf Hebräisch eingeschrieben sind. Die Bibel, deren Ursprung jedoch auf David zurückgeführt werden kann, sind die folgenden fünf: 1, 2, 32, 105, 137. Alle Psalmen Davids stellen ihrem Inhalt nach eine lyrische Zusammenfassung der Ereignisse seines Lebens dar, angefangen bei der ersten Salbung durch Samuel bis hin zu den letzten Jahren seiner Herrschaft. Es gibt kein einziges Ereignis von Bedeutung, auf das David nicht mit seinen Liedern reagieren würde, und sein Leben stellt eine große Anzahl und Vielfalt solcher Ereignisse dar, was die große Anzahl und Vielfalt seiner Psalmen erklärt. In diesem Fall sind die Psalmen Davids reichhaltiges Material, das die Erzählungen über sein Leben in historischen Büchern ergänzt, die sich größtenteils mit der Darstellung der äußeren Geschichte seines Lebens befassen, und der erste enthält ein Bild seiner Gedanken und Gefühle und stellt eine reichhaltige Quelle zur Charakterisierung des geistlichen Aussehens dieses „lieben Sängers Israels“ dar (2. Sam. 23:1). Die äußere Geschichte von Davids Leben ist allgemein bekannt. Aus der Position eines einfachen Hirten in der Familie Isais aus dem Stamm Juda wurde er dank seiner Talente und Heldentaten ein Nationalheld, erreichte die Krone des jüdischen Königs und erlangte eine solche Popularität und Liebe bei seinen Untertanen, dass sein Name und seine Taten die hellste Seite der jüdischen Geschichte und eine Quelle des Nationalstolzes darstellten und darstellen. Eine so große Distanz zwischen den beiden Polen sozialer Status (einfacher Bürger und gekrönter König) und historischem Ruhm (Hirte in seiner Familie und Nationalheld) wurde von einer Reihe herausragender Heldentaten und außergewöhnlicher Nöte durchquert, so dass es in der Geschichte der Menschheit nur wenige Persönlichkeiten gibt, deren Leben eine Reihe von Wechselfällen mit sich bringen würde, die denen Davids ähneln. Der erste volkstümliche Ruhm Davids beginnt mit der Zeit seines siegreichen Zweikampfes mit Goliath, dem Helden der Philister. Als zwei Armeen – Juden und Philister – in der Nähe des Sokaoth-Tals zusammenkamen und die angrenzenden Berge besetzten, wagte keine von ihnen, in das Tal hinabzusteigen, um eine Schlacht zu beginnen, da dies aufgrund der Geländebedingungen eine der Chancen auf eine Niederlage darstellte. Daher blieben beide Seiten untätig. Dann trat Goliath vor und forderte einen der Juden auf, mit ihm zu kämpfen; keiner von ihnen wagte es, mit ihm in die Schlacht zu ziehen. Goliath verspottete die Juden 40 Tage lang, und diese mussten seinen ätzenden Spott, der das Nationalgefühl verletzte, stillschweigend ertragen. Als David, der seinen Brüdern Essen brachte, diesen Spott hörte, begann in ihm der Wunsch zu sprechen, diese Schande von den Juden abzuwaschen, und er geriet offenbar in einen ungleichen Kampf um sich selbst. Es endete mit einem Sieg. Der Name Davids, der die Schande von den Juden wusch, wurde populär und über Saul gestellt; Er wurde überall in Volksliedern gesungen: „Saul besiegte Tausende, und David besiegte die Finsternis.“ Von diesem Zeitpunkt an war Saul voller Neid auf David, und als David aufgrund einer Reihe seiner brillanten militärischen Heldentaten berühmt und beliebt wurde, wandelte sich Sauls Neid in ein Gefühl des Hasses und löste bei David Versuche, David zu töten, und eine ganze Reihe von Verfolgungen aus. David floh um sein Leben. Während seiner Flucht wurde David dem Volk für seinen sanftmütigen Charakter, seine aufrichtige Frömmigkeit, seinen praktischen Einfallsreichtum, seine militärische Weitsicht und seinen Mut bekannt, weshalb er nach dem Tod Sauls bald König zunächst eines Stammes Juda und dann aller zwölf Stämme wurde. Davids Herrschaft war für die Juden von Vorteil. Er erweiterte die Grenzen seines Königreichs, sicherte seine Grenzen durch Siege über benachbarte fremde Völker, stellte eine größere Einheit zwischen den unterschiedlichen Stämmen her, die zuvor miteinander Krieg geführt hatten, organisierte die Armee korrekter, verbesserte die Gerichtsverfahren, indem er die Willkür bei den Entscheidungen der Vertreter der Stämme beseitigte, indem er dem König das Berufungsrecht einräumte, verlegte die Ikone des Bundes von Cariath-Jearim nach Jerusalem, führte eine strenge Ordnung bei der Ausübung der Anbetung ein und etablierte sie, was ihr einen unerwarteten Charakter verlieh Die Zeit war feierlich mit der Einführung ordnungsgemäß organisierter Chöre und Musik und es wurde begonnen, Material für den Bau eines neuen Kirche vorzubereiten. Doch seine Regierungszeit wurde von einigen traurigen Ereignissen überschattet. Davids Verbrechen an Bathseba und die Ermordung Urias gingen mit Familienunglück einher: der Rebellion Absaloms und später Adonijahs, seiner Söhne. Während des ersten Aufstands musste er aus Jerusalem fliehen und wurde von den Anhängern seines Sohnes verspottet. Sein Volk litt unter einer Pest, die viele Opfer forderte. Wie wir sehen, haben diese Ereignisse David tief getroffen. David repräsentiert eine Natur, die reich an körperlichen und geistigen Kräften ist. Kleinwüchsig, kräftig gebaut, blond und mit blauen Augen, verfügte er über große Muskelkraft und Beweglichkeit, die er in jungen Jahren oft im Kampf mit Löwen unter Beweis stellte, aus deren Maul er gestohlene Schafe reißen konnte. Gleichzeitig zeichnete er sich durch große Ausdauer und Beweglichkeit aus. Die häufige und anhaltende Verfolgung durch Saul, zahlreiche Feldzüge und anschließend im Erwachsenenalter die Flucht vor Absalom, als David von Ort zu Ort fliehen musste, oft ohne Proviant bei sich, sind ein klarer Beweis dafür. Davids Fähigkeit, jeden freundlich zu behandeln, sich nicht für persönliche Beleidigungen zu rächen (die Geschichte von Saul und Schimei), seine Unparteilichkeit in Justizangelegenheiten, die Liebe der Priester, Leviten und Propheten zu ihm, die Fähigkeit, zuvor verstreute Stämme zu einem zu vereinen und sich anschließend um den Bau der Kirche und den Gottesdienst zu kümmern, offenbaren in ihm einen sanftmütigen Charakter, tiefen Respekt vor der persönlichen Würde eines Menschen, administrative Einsicht und Fingerspitzengefühl und aufrichtige, herzliche Frömmigkeit. Die herausragendsten und charakteristischsten Merkmale Davids sind die starke Entwicklung des Herzbereichs, des Gefühlsbereichs und anscheinend ein unerschöpfliches poetisches Talent. Das erste Merkmal erklärt offenbar seltsame, manchmal unpraktische Handlungen und manchmal sogar völlige Missetaten, wenn David seinen offensichtlichen Feind (Saul) verschont oder wenn er eine Beziehung mit Bathseba eingeht und sich einem Gefühl der Verliebtheit in ihre äußere, körperliche Schönheit hingibt. Aber ebenso aufrichtig und flüchtig war ein dem letzteren ähnliches Gefühl, so tief und dauerhaft war in David das Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit vor Gott und der Reue vor Ihm. Letzteres wurde durch die erhabenen Vorstellungen Davids von Gott und seine entsprechende strenge Haltung sich selbst gegenüber erklärt. Die Verletzung der göttlichen Gebote war seiner Meinung nach die größte Beleidigung des Allheiligen und erweckte daher in David das Bewusstsein völliger Sündhaftigkeit vor Ihm, und sein Fall schien so tief, dass er es für unmöglich hielt, dass ein Mensch daraus wieder auferstehen könnte. In diesen Fällen ging David so weit, jegliche gute Tat vollständig zu leugnen, und sein einziger betender Appell war: „Erbarme dich meiner, Herr, gemäß deiner größten Herablassung gegenüber den Menschen.“ Davids starkes poetisches Talent erklärt die Fülle seiner Lieder, mit denen er auf alle herausragenden Ereignisse in seinem persönlichen und öffentlichen Leben reagierte. Seine Lyrik, die zur Gattung der reinen Lyrik gehört, zeichnet sich durch ihre Typenvielfalt aus. Es gibt hier Elegien (Bußpsalmen - 6, 31, 37, 50 usw.), es gibt lobende, die sich unseren Oden nähern (17, 18, 103, 104 usw.), es gibt Ähnlichkeiten mit unseren Liedern, nur mit einer religiösen Handlung (8, 44 usw.), es gibt messianisch-prophetische (2, 15, 21, usw.). Es ist unmöglich, die Besonderheit der Lieder nicht zu übersehen, dass David in allen von ihnen seiner teleologischen Sicht auf alles treu bleibt, was in der Welt existiert, sowohl im Leben der Menschen und der Natur als auch im Bereich der Beziehung von Gott zu Mensch und Mensch zu Gott. Die ganze Welt sei seiner Meinung nach, angefangen beim alltäglichen Phänomen von Sonnenaufgang und Sonnenuntergang, der Reihenfolge von Tag und Nacht, den Jahreszeiten, der Struktur der anorganischen, organischen und tierischen Welt und insbesondere des Menschen, voller bezaubernder Harmonie, Rationalität und Schönheit. Dieselbe Rationalität und Schönheit herrschen in der Beziehung Gottes zum Menschen und dieser zu Gott. Gott, der ihm in der Gegenwart Barmherzigkeit und Schutz erweist, bereitet ihn auf die großen Segnungen der Zukunft durch das Kommen des Messias vor: Der Mensch, der einen ständigen und festen Glauben an Gott nährt, ihm Gehorsam zeigt und in sich selbst „einen demütigen Geist und ein zerknirschtes Herz“ kultiviert, schließt sich damit in den Bereich seiner großen Verheißungen ein. Daher war David seiner Ansicht nach ein Ästhet, der Schönheit dort finden, hervorheben und schätzen konnte, wo ein kalter Geist nur eine Reihe gewöhnlicher Phänomene, Objekte und Gedanken sieht. Davids Lieder führten den menschlichen Geist in die höhere Welt des Verständnisses der göttlichen Harmonie und hatten auch eine wichtige gesellschaftspolitische Bedeutung. Sie führten ihre Untertanen in die Ansichten und Wünsche ihres Herrschers ein und waren daher die Manifeste des Königs an sein Volk, das Programm seiner Herrschaft, in dem jeder wusste, woran er sich halten musste und was nicht mit dem Willen seines Herrschers übereinstimmte. Die ganze Reihe von Wechselfällen, die David in seinem Leben erlebte, schwächte seinen Geist nie, sondern lieferte im Gegenteil reichhaltiges Material für sein kreatives Genie. Zu allen herausragenden Ereignissen seines Lebens komponierte er eine ganze Reihe von Liedern. So können beispielsweise die von ihm verfassten Psalmen entsprechend den Ereignissen, die zu ihrer Entstehung führten, wie folgt verteilt werden: Psalm 8 wurde nach der Salbung Davids durch Samuel geschrieben, 143 – nach Davids Sieg über Goliath, 7, 11, 12, 13, 15, 16, 17, 21, 26, 30, 33, 34, 35, 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 68, 69, 70, 107, 108, 141 – über die Verfolgung durch Saul; 5, 10, 25, 40, 54, 57, 63, 139 beziehen sich auf die Zeit von Absaloms Rebellion, vor Davids Flucht aus Jerusalem; 3, 4, 22, 24, 27, 36, 60, 61, 62, 85, 140 – vom Tag der Flucht aus Jerusalem: 1, 2, 9, 19, 20, 67, 109, 123 wurden über die von David geführten Kriege geschrieben; 14, 23, 29, 121, 132, 130, 100 – bezüglich der Übertragung der Ikone des Bundes, mit Bedenken hinsichtlich des Baus der Kirche und hinsichtlich der damit verbundenen und begleitenden Umstände; 6, 31, 32, 37, 38, 50, 142 stehen hauptsächlich im Zusammenhang mit dem Verbrechen Davids an Bathseba und indirekt mit der Rebellion Absaloms; 18, 28, 39, 102, 103, 64, 137, 138, 144 – über die Versprechen, die David von Gott gegeben wurde, und andere Ereignisse in seinem Leben. Salomo besitzt drei Psalmen: 71, 126 und 131. Dieser König, der in Bezug auf seinen Charakter und seine Gedanken fast das komplette Gegenteil von David darstellte (letzterer ist ein Mann des lebendigen Handelns, sozial, ein Lyriker in der Natur seiner literarischen Werke mit einer Vorherrschaft des Gefühls gegenüber anderen Fähigkeiten, ein Ästhet in seinen Ansichten, dies ist ein Sesselmann, ein Denker, ein Philosoph-Analytiker, ein subtiler Beobachter mit einer hochentwickelten formalen, Die logische Fähigkeit, Gedanken zu konstruieren), würdigte er in jungen Jahren und in den ersten Jahren seiner Herrschaft, als das Gefühl Vorrang vor der kalten rationalen Seite eines Menschen hatte, mit der Schaffung der oben genannten Psalmen. Vielleicht wurde er bei der Wahl der Werkform von dem Wunsch geleitet, seinem Vater nachzufolgen, dessen Lieder das ganze Volk in ihren Bann zogen und viele Nachahmungen hervorriefen. Diese Psalmen wurden geschrieben: 71 – bei der Thronbesteigung nach dem Gibeon-Gebet, 126 – bei Abschluss des Baus der Kirche und 131 – anlässlich der Überführung der Bundesikone vom Tabernakel in die Kirche. In diesen Psalmen erkennt man einen rationalen Vortragston und im Vergleich zu Davids Liedern eine Künstlichkeit in der Konstruktion und Entwicklung der Gedanken. Der Name Asaph findet sich in der Inschrift über den folgenden 12 Psalmen: 49, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81 und 82. Unter dem Namen Asaph, dem Psalmisten, ist der Levit aus der Zeit Davids bekannt, der aus dem Stamm Gerschon, dem Sohn Barachjas, stammte. Zusammen mit seinen vier Söhnen befehligte er vier Reihen von Davids Sängern und war der Hauptverwalter für geistliche Musik und Gesang vor der Stiftshütte in Zion. Dieser Zeitgenosse Davids besaß auch dichterisches Talent und war der Schöpfer einiger Psalmen, die zusammen mit den Liedern Davids in die Kirche und in den öffentlichen Gebrauch gelangten (2. Chronik 29:30). Wie originell sein Talent war und sowohl von seinen Zeitgenossen als auch von nachfolgenden Generationen des jüdischen Volkes geschätzt wurde, zeigt die Tatsache, dass seine Lieder genauso geschätzt wurden wie die Lieder Davids und seine Nachkommen aus Ehrfurcht vor dem Namen und der Genialität ihres Vorfahren ihren Namen über den Psalmen verbargen, die sie unter dem Namen ihres Vorfahren verfassten. Asaph war David äußerst ergeben und verband sein Schicksal mit seinem Leben; Daher ist es klar, dass er das Hauptmaterial für seine Lieder aus der Geschichte und dem Leben Davids nahm. Die folgenden fünf Psalmen gehören Asaph, einem Zeitgenossen Davids: 49, 72, 77, 80 und 81. Die restlichen sieben Psalmen – 73, 74, 75, 76, 78, 79 und 82 – gehören den Nachkommen Asaphs (den Asafiden). Alle Psalmen mit dem Namen Asaph zeichnen sich durch den Ton der beharrlichen Ermahnung aus, die an die Juden gerichtet ist, um sie zu ermahnen. Zu diesem Zweck bringt der Autor viele historische Elemente in den Inhalt der Psalmen ein und liebt es, Gott als allgerechten Richter darzustellen. Indem der Autor auf die göttlichen Wohltaten hinweist, die sich in der Vergangenheit der jüdischen Geschichte gezeigt haben, versucht er, in den Menschen ein Gefühl der Zuneigung und Dankbarkeit ihm gegenüber hervorzurufen, und indem er Gott als Richter darstellt, um sie in ihrem gegenwärtigen schlechten Verhalten einzuschüchtern und sie zur Korrektur zu ermutigen. Psalm 87 gehört Heman aus dem Stamm Kohath; Ethan, sonst Idithum, aus dem Stamm Merari – Psalm 88. Beide Personen waren Zeitgenossen Davids und Sänger der Stiftshütte, die er wieder bauen ließ. Ihre Ursprünge gehen auf den berühmten Korah zurück, der unter Moses rebellierte. Sie waren Leviten und standen wie Asaph an der Spitze der Sänger Davids. In der hebräischen Bibel werden sie Ezrahitianer genannt, das heißt, sie stammen von den Nachkommen von Zara, dem Sohn des Patriarchen Juda, ab, nicht weil sie seine direkten Nachkommen waren, sondern weil sie lange Zeit im Stamm Juda unter den Nachkommen von Zara lebten; Ebenso wird der Levit Zuph (einer der Vorfahren Samuels) aufgrund seines Wohnortes im bezeichneten Stamm als Ephraimiter bezeichnet (1. Sam. 1:1). Diese Personen waren, wie die von ihnen verfassten Psalmen zeigen, unabhängige Sänger und Schriftsteller wie Asaph und David. Darüber hinaus zeichneten sie sich durch Weisheit aus, weshalb Salomo mit ihnen verglichen wird (1. Könige 4,31). Beide Psalmen sind inhaltlich sehr ähnlich. Sie können den Zeitpunkt und den Grund ihrer Entstehung recht genau bestimmen. Sie wurden, wie aus dem Inhalt hervorgeht, zur Zeit Davids geschrieben, als dieser eine Offenbarung über die ewige Ausbreitung seiner Nachkommen erhielt und er „Vorwürfe“ von seinen Feinden erfuhr. Solche Umstände fallen mit der Zeit der Verfolgung durch Absalom zusammen. Diese Psalmen zeichnen sich durch die stark ausgeprägte Individualität ihrer Autoren aus: Ihr Inhalt ist von einem düsteren Gefühl durchdrungen. Offensichtlich hatten die Umstände, die sie erlebten, eine deprimierende Wirkung auf sie und lösten eine düstere Stimmung aus. Die Söhne Korahs besitzen die folgenden Psalmen: 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84 und 86, also 11 Psalmen. Sie waren Nachkommen Korahs und behielten den Namen nach diesem Vorfahren, wahrscheinlich um sich selbst zu erbauen. Ihre Verantwortung als Leviten bestand darin, das fromme Verhalten der Betenden im Kirchenhof zu überwachen und die Sauberkeit des Kirchenhofs aufrechtzuerhalten. Ihre Familie zeichnete sich durch ihre Hingabe an David aus und teilte gemeinsam mit diesem seine Flucht, weshalb in den Psalmen dieser Zeit das Hauptthema des Inhalts eine traurige Darstellung der Gefühle über die Katastrophen ist, die David erlebt hat, und über seine erzwungene Entfernung aus der Kirche während seiner Flucht. Die Söhne Korahs blieben während der gesamten Geschichte des jüdischen Volkes Diener der Kirche, und während dieser gesamten Zeit gab es unter ihnen hochbegabte Persönlichkeiten, die poetische Werke hinterließen, die in den Psalter aufgenommen wurden. Die restlichen 44 Psalmen (65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 und 145–151) stammen von unbekannten Autoren. Alle Psalmen im Psalter sind nummeriert. Zusätzlich zu letzteren verfügen sie über weitere Inschriften, die sich in die folgenden fünf Gruppen einteilen lassen: 1) Angabe der Art des Liedes oder der Art seines Inhalts, zum Beispiel: a) „Gebet“ (16, 85, 89 und 101) weist auf flehenden Inhalt hin; b) „Lobpreis“ (94, 144) weist schon durch seinen Namen einen lobenden, gottverherrlichenden Inhalt auf; c) „Lehre“ (31, 41, 87 usw.), d. h. in diesen Liedern drücken die Autoren ihre Verwirrung über die Ereignisse, die sie erleben, ihre Reflexionen aus; d) „Säulenschrift“ des Hebr. „mictam“, Griechisch. στηλογραφία. Dieser Begriff ist nicht ganz klar; Es kann entweder im Sinne eines Hinweises auf den Wert des Inhalts verstanden werden, der es verdient hat, zum Gedenken an die Nachwelt auf eine Säule geschrieben zu werden, oder im Sinne eines Hinweises auf eine äußere, epigrammatische Schreibweise. 2) Inschriften, die die Art der Ausführung angeben: a) „Psalm“, die häufigste Inschrift im Psalter, weist auf die Aufführung dieses Liedes auf dem „Psalter“ hin, einem Saiteninstrument ähnlich einer Gitarre; b) „Lied“ bezeichnet eine Gesangsdarbietung. Die gemischte Bezeichnung „Lied des Psalms“ oder „Lied des Psalms“ oder „Lied des Psalms“ weist darauf hin, dass im ersten Fall das Hauptinstrument der Aufführung Musik sein sollte und der Gesang sie begleiten sollte, im zweiten Fall – umgekehrt; c) „Auf Saiteninstrumenten“ (4, 53 usw.), also „auf Musikinstrumenten“, bedeutet, dass dieses Werk entweder zum Singen (verherrlichter Text) oder zum Spielen von Instrumenten (russische Übersetzung) gedacht ist; d) „Auf einer Achtsaite“ (6 und 11) bezeichnet das Singen mit einer Oktave, mit tiefer Stimme, Octavo voce; e) „Über Mühlen“ (8; 80, 83) – auf Russisch. übersetzt „auf einer Gathian-Waffe“. Dies war wahrscheinlich der Name der Zither, die David aus der Philisterstadt Gath entlehnt hatte. Gleichzeitig könnte man meinen, dass der Vorname „Über die Mahlsteine“ auch auf die Zeit der Verwendung des Psalms bei der Weinlese hinweist, für deren Auspressen ein ausgehöhlter Trog mit im Boden gebohrten Löchern verwendet wird, so der Name. Spitzer; e) Slawisch. „über veränderlich“ – auf Russisch. Übersetzung „auf dem Musikinstrument Shoshan“ (44 Ps.). Der slawische Name gibt die variablen Instrumente an, mit denen der Psalm aufgeführt werden soll, und der russische. – auf dem Instrument selbst, ähnlich einer Lilie (Shoshan); g) Slawisch. „Über den heimlichen Sohn“ (9 Ps.), auf Russisch. „nach dem Tod von Laben.“ Die slawische Inschrift ist unverständlich, die russische wird jedoch als Hinweis auf den Grund der Niederschrift, den Tod Ahitofels, erklärt. Einige aus dem Hebräischen lesen: „auf einem Musikinstrument elamoth“, und das letzte Wort leitet sich von „alma“ – Jungfrau, ab, und dieser Begriff bedeutet: singen wie ein Mädchen, mit dünner Stimme, Sopran. Sie werden auch so verstanden, dass sie das Singen nach einer bekannten Arie anzeigen, die mit diesem Wort beginnt; h) Es gibt auch Inschriften „auf Mahalaf“, „nicht zerstören“ (56, 57, 58 und 74), „im Morgengrauen“ (21) und „über die schweigende Taube in der Ferne“ (55). Diese Inschriften werden als Hinweise auf Lieder erklärt, die mit den angegebenen Worten beginnen und nach deren Vorbild die angegebenen Psalmen gesungen werden sollten. Im Psalter kommen häufig zwei Begriffe vor: (Glorious bib.) „bis zum Ende“ und „sela“. Der Vorname bedeutet im Allgemeinen „zur Vollendung“, für die endgültige Ausführung in der Art und Weise, die beispielsweise durch ein anderes Wort in der Inschrift angegeben wird. „am Ende des Psalms“, also für die abschließende Ausführung des Psalters. „Sela“, das in der Mitte der Psalmen zu finden ist, bedeutet eine Pause, nach der die Aufführung des Psalms durch einen anderen Teil des Chors oder auf anderen Instrumenten beginnen sollte. Diese Pause und Veränderung in der musikalischen und stimmlichen Darbietung wurde meist durch einen Schlag auf das Trommelfell angezeigt. 3) Angaben zum Verfasser oder Interpreten des Psalms, zum Beispiel „Psalm an David“, „Asaph“, „Gebet Moses“ usw., wobei der Name der Person einen Hinweis auf den Autor des Psalms darstellt; Es gibt auch einen direkten Bezug zum Interpreten, zum Beispiel „to the head of the chor, Idifum“, also für den abschließenden Auftritt des Head of the choir, Idifum. 4) Hinweise auf den Grund für das Schreiben eines Psalms, zum Beispiel „einen Psalm für David, als er vor seinem Sohn Absalom floh“ (Psalm 3,1), „ein Lied bei der Erneuerung eines Hauses“ (29), d. h. bei der Wahl eines Ortes für den Bau eines Altars (siehe auch 17, 33, 50 usw.). 5) Inschriften, die den liturgischen Zweck, die Zeit und den Ort der Aufführung der Psalmen angeben, zum Beispiel „Lied für den Sabbattag“ (91), „Psalm an David, am Ende des Laubhüttenfestes“ (28), d. h. am Ende des Laubhüttenfestes usw. Es gibt einen ganzen Abschnitt von Psalmen mit der Aufschrift „Lied der Grade“ auf Russisch. übersetzt als „Lied des Aufstiegs“ (119, 135). Dieser Name wird als Hinweis darauf erklärt, dass die besagten Psalmen von den Leviten auf den Stufen der Kirche während der Prozession gesungen wurden, bei der der Hohepriester Wasser aus der Quelle von Siloah trug und segnete, oder (aus dem Russischen), dass die besagten Psalmen von den Juden nach ihrer Rückkehr aus der Gefangenschaft aus der babylonischen Ebene in ihr gebirgiges Heimatgebiet Palästina gesungen wurden; Es ist auch Brauch, diese Psalmen allen Pilgern vorzusingen, wenn sie Jerusalem sehen und den Berg Zion besteigen, wo sie große Feiertage verbringen. Liturgischer Gebrauch von Psalmen bei den alten Juden und in der orthodoxen Kirche Der Beginn der gesellschaftlichen und kirchlichen Verwendung von Psalmen wurde von David gelegt, als er sich Sorgen um eine feierlichere Struktur des Gottesdienstes machte. Er baute eine neue Stiftshütte in Jerusalem, wohin die Ikone des Bundes gebracht wurde. Zum ersten Mal gab David seinen Psalm nach der Überführung der Bundeslade nach Jerusalem zur liturgischen Aufführung; anschließend erhielten die von ihm zusammengestellten Psalmen den gleichen Zweck. Außer David wurden Psalmen auch von anderen Personen, Ethan und den Söhnen Korahs, komponiert, so dass am Ende seines Lebens die Zahl der neuen liturgischen Lieder sehr bedeutend und inhaltlich vielfältig war. Die Reihenfolge der Verwendung der Psalmen des Psalters wurde wie folgt festgelegt: Für jeden Tag wurde ein besonderer Psalm zugewiesen, und für die Feiertage: Ostern, Pfingsten, Laubhüttenfest usw. wurden ihnen spezielle Psalmen zugewiesen. So wurde am ersten Tag der Woche Psalm 23 gesungen, am zweiten Psalm 47, am dritten Psalm 71, am vierten Psalm 93, am fünften Tag 80, am sechsten Tag 92 und am siebten Tag, am Sabbattag 91 und das Gebet des Mose (89 Psalm). Für die oben genannten feierlichen Feiertage, die sogenannten. „Hallelu“- oder „Halleluja“-Psalmen (112–117). Sie wurden auch bei Neumond gesungen. David führte den Einsatz von Musikinstrumenten während des Gottesdienstes ein. Der Zweck des Letzteren bestand darin, die Stärke der Stimmen der Sänger wieder aufzufüllen, daher wäre es ungenau, ihre Bedeutung nur als Begleitung zu verstehen. Alle Psalmen wurden im Ton der Sängerstimmen gesungen und der musikalische Teil wurde im Einklang mit den Chören aufgebaut, und sowohl der Gesang als auch die Musik zeichneten sich durch Lautstärke aus, „sie spielten mit aller Kraft vor Gott“, um „die Stimme der Freude laut zu verkünden“ (1. Chronik 13:8, 15:16). Die Musikinstrumente waren sehr vielfältig: Harfen, Pauken, Psalmen, Becken und Trompeten. Sie können in drei Typen unterteilt werden: A) Streicher, B) Bläser und C) Schlagzeug. Zu den ersten gehören: 1) „Kinkor“, das am häufigsten verwendete Instrument. Es handelt sich um ein mit Tiersehnen in Längsrichtung gespanntes Holzdreieck. Die Anzahl der Saiten betrug 6, 10, 24 und 47; Die kleinen Saiten wurden mit einem Bogen gespielt, die mehrsaitigen wurden mit den Fingern gespielt. 2) „Kinnir“, ein späteres Instrument, wurde an Trauertagen und das erste an Tagen der Freude verwendet, 3) „Kitros“ oder „Sambucus“ in Form von ^ mit scharfen Klängen. Dies ist ein kleiner Kinnoor, der von Frauen verwendet wird. 4) „Sinfonie“ – ein Bogen mit drei Streichern. 5) „Psalter“ (ein späteres Instrument, das etwa zur Zeit der babylonischen Gefangenschaft erschien) – ein klangvoller Kasten, durch dessen Öffnung Doppel- oder Dreifachsaiten der Nummer 10 gezogen wurden; mit den Fingern oder einem Bogen gespielt, 6) „Nevel“ unterschied sich vom Kinnor darin, dass das Spielen des ersten von der Veränderung der Klänge derselben Saiten und vom Kinnor – von der Vielfalt der Saiten – abhing. Nevel ist der Prototyp der spanischen Gitarre. B) 1) „Keren“ – eine gebogene Horntrompete, die Feiertage, Neumonde und Jahrestage ankündigte. 2) Ein gerades Rohr aus Kupfer, Silber oder Holz. Diese Trompete hatte einen größeren Zweck als die Keren in der Kirche: Sie wurde zum Friedensopfer und zum Aussenden von Soldaten in die Schlacht verwendet. Nach der Zerstörung Jerusalems verwendeten die Juden zum Gedenken an ihre Demütigung Keren, ein gröberes und einfacheres Instrument. Die Blasmusik war unter Juden im Allgemeinen schwach entwickelt. C) 1) Eine mit Leder überzogene Handtrommel in Form einer Vase, die mit Eisenstangen angeschlagen wurde. Vor allem wurde es zum Tanzen und Spaß genutzt. 2) Wie bei unserem Tamburin gibt es ein Brett, auf dem Rasseln befestigt sind. Wird von Trauernden verwendet. 3) „Becken“ – gegeneinander geschlagene Kupferplatten. Beim Tanzen wurden auch kleine Becken verwendet. Alle aufgeführten Instrumente haben jeweils einen eigenen besonderen Zweck, wie man aus dem obigen Spruch des Buches vermuten könnte. Dampf war Teil des Orchesters der Kircheninstrumente und wurde während des Gottesdienstes verwendet. Das ganze Orchester spielte, wie gesagt, im Einklang mit dem Chor; Aus dem Inhalt einiger Psalmen (41, 42, 106 usw.) geht hervor, dass die Juden auch Wechselgesang hatten, wenn ein Chor begann und der andere den begonnenen Psalm fortsetzte oder einen Refrain danach wiederholte. Auch die Menschen beteiligten sich am Gesang. Im christlichen Gottesdienst erfreut sich der Psalter der größten Verwendung. Den Anfang davon legte Jesus Christus, als er nach dem letzten Abendmahl „sang“ und zum Ölberg ging (Matthäus 26,30). Christus feierte das Passah nach jüdischem Brauch, was die Erfüllung eines kleinen Hallels erforderte (Psalmen des Lobpreises 112–117). Dem Beispiel Christi folgend, forderten die Apostel bei der Gründung von Kirchen und der Organisation von Gottesdiensten dort, den Psalter als bestes Mittel im christlichen Gebet zu nutzen (Eph. 5,18–19; Kol. 3,16; 1. Kor. 14,15, 26). In den ersten drei Jahrhunderten war der Psalter, wie aus den „Apostolischen Konstitutionen“ (Buch 2, Kapitel 59) hervorgeht, ein wesentlicher Bestandteil jedes Gottesdienstes. Im vierten Jahrhundert wurde der Psalter zur Vereinfachung der Verwendung in 20 Kathismas unterteilt (d. h. Sitze, da man am Ende des Singens der vorgeschriebenen Psalmen, wenn die patristischen Schriften und Leben der Heiligen gelesen wurden, sitzen konnte, während die Psalmen im Stehen angehört wurden), jedes Kathisma in drei Glorien (Worte: Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist). Die tatsächliche Verwendung des Psalters in der orthodoxen Kirche wird durch ein besonderes Gesetz darüber bestimmt. Gemäß dieser Charta ist die Nutzung des Psalters das ganze Jahr über in vier Zeiträume unterteilt. Der erste Zeitraum erstreckt sich von der Anti-Osterwoche bis zum 22. September (vor der Feier des Festes der Erhöhung des Heiligen Kreuzes). Bei der Vesper am Samstag der Hellen Woche wird Kathisma 1 gelesen (Ps. 1–8), bei Matins der Thomaswoche die Kathismen 2 und 3 (Psalmen 9–16 und 17–23) und an anderen Sonntagen wird auch Kathisma 17 (Ps. 118) gelesen. Kathisma wird das ganze Jahr über nicht zur Sonntagsvesper angeboten. An allen sechs Wochentagen werden die übrigen Kathisma gelesen: eines zur Vesper, zwei zur Matin. Das ganze Jahr über wird am Montag, Dienstag, Mittwoch, Donnerstag und Freitag um Mitternacht Kathisma 17 gelesen, am Samstag immer Kathisma 9 (Psalmen 64–69). Der zweite Zeitraum erstreckt sich vom 22. September bis zum 19. Dezember. Während dieser Zeit wird bei Matins von Montag bis Samstag auf drei gewöhnliche Kathismas zurückgegriffen, und bei der Vesper wird Kathisma 18 (Psalmen 119–133) verwendet, bei Matins am Sonntag wird der Gesang der Psalmen 134 und 135 zu zwei gewöhnlichen Kathismas (2 und 3) hinzugefügt. Der dritte Zeitraum dauert vom 20. Dezember bis zur Käsewoche. Zu Beginn dieser Periode, bis zum 14. Januar (der Feier des Dreikönigsfestes), wird der Psalter auf die gleiche Weise wie in der ersten Periode verwendet, d. h. zwei Kathismen bei der Matin und eine Reihe bei der Vesper. Vom 15. Januar bis zum Samstag vor der Woche des „Verlorenen Sohnes“ werden drei Kathismen zur Matin und Vesper, Kathisma 18, gesungen. Am Sonntag der Woche des „Verlorenen Sohnes“, der Fleisch- und Käsewoche, nach den Psalmen des Polyeleos (134 und 135), Ps. 136 – „auf den Flüssen Babylons“. Während der Fleisch- und Käsewoche gibt es zwei Kathismas für die Matin und eine Reihe für die Vesper. Die vierte Periode umfasst die Pfingstzeit. Während der sechs Fastenwochen wird der Psalter zweimal pro Woche gelesen, hauptsächlich zur Matin und zum Stundengebet. Am Montag, Dienstag, Mittwoch, Donnerstag und Freitag der fünften Woche wird der Vesper für jeden Tag ein besonderes Kathisma zugewiesen, während an diesen fünf Tagen der verbleibenden Fastenwochen der Vesper ein Kathisma zugewiesen wird. 18. In der Karwoche werden Kathismen bis Donnerstag zur Matin und zum Stundengottesdienst gelesen; vom Donnerstag wird der Psalter auf den Samstag der Thomaswoche verschoben; Lediglich am Karsamstag zur Matins findet Kathisma 17 mit gesungenen Chören statt. Zusätzlich zu den Kathismen werden die folgenden Psalmen bei Morgen- und Abendgottesdiensten verwendet: „Vorinitial“ 103, bei der Vesper – 140, 141 und 129, bei der Komplet „Buß“ – 50, 69, 142; zu den Mitternachtspsalmen 50, 120 und 133; in der Matin – 19 und 20, in den sechs Psalmen – 3, 37, 62, 87, 102 und 142 und Lobpreis (148–150). In der ersten Stunde – Psalmen 5, 69 und 100, die Teil des Morgengottesdienstes sind, in der dritten – 16, 24 und 59, in der sechsten – 53, 54 und 90; die letzten zwei Stunden werden während der Proskomedia gelesen; Zur neunten Stunde, die Teil des Abendgottesdienstes ist, werden die Psalmen 83, 64 und 85 gelesen. In der christlichen Kirche werden Psalmen gelesen und gesungen. Es gibt drei Arten des Gesangs: „antiphonal“ für zwei Chöre oder mit einem Kanonarchen, der einen Teil des Psalms verkündet, den der Chor nach ihm wiederholt; „notiert“, zeichnet sich durch die Vielfalt seiner Harmonie und Melodie aus und „einfach“, ähnlich dem Rezitativgesang. Musik wird im orthodoxen Gottesdienst nicht akzeptiert. Dies liegt daran, dass im orthodoxen Gottesdienst versucht wird, den Inhalt von Liedern hervorzuheben, der den Betenden etwas beibringen kann, während Instrumentalmusik die Aufnahme der in den Gesängen enthaltenen Gedanken beeinträchtigen kann; Aufgabe des Chores ist daher neben der harmonischen Darbietung der Stimmmusik auch die Deutlichkeit und Klarheit der Aussprache. In der katholischen Kirche und bei den Protestanten wurde Musik während der Gottesdienste als notwendige Ergänzung zum Gottesdienst eingeführt. Die letzte Einleitung zielte nicht so sehr darauf ab, den Gedanken des Gläubigen einen bestimmten Inhalt zu verleihen, wie bei den Orthodoxen, sondern vielmehr darauf, seine Stimmung mit den harmonischen und melodischen Klängen der Musik zu beeinflussen. Sammlung von Psalmen in einer Komposition Der Psalter konnte in seiner jetzigen Form nicht sofort erscheinen. Die Entstehungszeit der in seiner Komposition enthaltenen Lieder erstreckt sich über einen Zeitraum von etwa 8 Jahrhunderten, von Moses bis zur Zeit Esras und Nehemias. Dies deutet darauf hin, dass die Juden zunächst Sammlungen einiger Psalmen besaßen, die später zusammengefasst wurden. Auf die Existenz von Sammlungen lässt sich auch die tatsächliche Zusammensetzung des Psalters schließen. Das Ganze ist in fünf Teile gegliedert: Ein Zeichen der Teilung ist der liturgische Schluss, der im Psalter viermal vorkommt: nach Psalm 40: „Gesegnet sei der Herr, der Gott Israels von Ewigkeit zu Ewigkeit! Amen, Amen!“ (Psalm 40,14); nach Psalm 71 „Gesegnet sei der Herr, der Gott Israels, der allein Wunder tut; und gesegnet sei der Name seiner Herrlichkeit für immer, und die ganze Erde wird mit seiner Herrlichkeit erfüllt sein; Amen und Amen“ (Psalm 71,18–19), vor Psalm 72 steht die Bemerkung: „Die Gebete Davids, des Sohnes Isais, sind zu Ende“ (Psalm 71,20). Die letzten Worte zeigen deutlich, dass es Sammlungen von Liedern Davids gab, die den Namen ihres Autors trugen, wahrscheinlich im Gegensatz zu den damals existierenden Sammlungen von Liedern anderer Autoren. Nach Psalm 105 – „Gepriesen sei der Herr, der Gott Israels, von Ewigkeit zu Ewigkeit! Und das ganze Volk sage: Amen! Halleluja!“ (Psalm 105,48). Die oben genannten vier liturgischen Enden teilen den gesamten Psalter in die folgenden fünf Teile: Der erste enthält die Psalmen 1–40, der zweite 41–71, der dritte 72–88, der vierte 89–105 und die fünfte 106–150. Der Zeitpunkt des Erscheinens und der Entstehung dieser Sammlungen lässt sich höchstwahrscheinlich wie folgt bestimmen: Die Zusammenstellung der Psalmen, die er für den kirchlichen und öffentlichen Gebrauch schrieb, war in diesem Fall erforderlich, was nur durch die Sammlung solcher Lieder in einer Sammlung erreicht werden konnte an die Söhne Korahs geschrieben und nicht vor der Zeit von König Josaphat und nicht später als zur Zeit von König Hiskia geschrieben (z. B. Psalmen 45, 46 und 47); daher konnte der zweite Teil des Psalters erst nach David erscheinen. Die Psalmensammlung dieses Teils lässt sich auf die Zeit König Hiskias zurückdatieren, der sich durch seine Liebe zur Sammlung heiliger Werke auszeichnete (unter ihm wurde beispielsweise das Buch der Sprüche zusammengestellt). Wann die übrigen Psalmengruppen zusammengestellt und den ersten beiden Teilen hinzugefügt wurden, lässt sich nicht mit Sicherheit sagen; Es wird beispielsweise angenommen, dass auch der dritte Teil des Psalters zur Zeit Hiskias erschien; Die einzige Gewissheit ist, dass die Zusammenfassung aller Teile des Psalters zu einer wahren Komposition auf die Zeit Esras und Nehemias zurückgeht, als der Kanon der allgemein heiligen Bücher des Alten Testaments abgeschlossen wurde. Einteilung der Psalmen nach Inhalt. Verbreitung des Psalters Der Psalter ist das Werk vieler Autoren und besteht aus 150 Liedern, von denen jedes ein integrales und vollständiges lyrisches Werk ist, das zu einem bekannten historischen Anlass geschrieben wurde und eine Offenbarung der Gedanken und Gefühle enthält, die von ihren Schöpfern unter bestimmten Umständen hervorgerufen und erlebt wurden. Abhängig von der Vielfalt der historischen Umstände der Entstehung der Psalmen zeichnet sich der Inhalt der Psalmen durch eine solche Fülle an Gedanken und Gefühlen aus, dass eine strenge und genaue Einteilung aller Psalmen nach Inhalt in bestimmte Gruppen unmöglich ist. Der vielfach thematisierte Inhalt des Psalters erregte schon in der Antike Aufmerksamkeit. Wir werden mehrere Rezensionen zum Psalter geben. Der heilige Athanasius der Große sagt: „Das Buch der Psalmen schildert meines Erachtens klar und detailliert das gesamte menschliche Leben, alle Geisteszustände, alle Geistesbewegungen, und es gibt nichts im Menschen, was es nicht in sich enthält.“ Willst du Buße tun, gestehen, wirst du von Kummer und Versuchung unterdrückt, werden sie dich verfolgen oder werden sie Taten gegen dich anstellen? Ob du von Niedergeschlagenheit, Angst oder etwas Ähnlichem überwältigt wirst, ob du danach strebst, in der Tugend hervorzustechen und zu sehen, dass der Feind dich behindert, ob du den Herrn preisen, ihm danken und ihn verherrlichen willst, Anweisungen dazu findest du in den göttlichen Psalmen.“ Der heilige Basilius der Große schreibt: „Alles Nützliche in allen Büchern der Heiligen Schrift ist im Buch der Psalmen enthalten.“ Sie prophezeit die Zukunft, erinnert an Ereignisse, gibt Gesetze für das Leben, bietet Regeln für das Handeln. Mit einem Wort, der Psalter ist eine gemeinsame geistliche Schatzkammer guter Unterweisungen, und jeder wird darin reichlich finden, was für ihn nützlich ist. Sie heilt alte spirituelle Wunden und trauert die kürzlich Verwundeten; Sie stärkt die Schwachen, beschützt die Gesunden und zerstört die Leidenschaften, die die Seelen im menschlichen Leben beherrschen. Der Psalm bringt Ruhe in die Seele, schafft Frieden und zähmt stürmische und rebellische Gedanken. Er besänftigt eine wütende Seele und bringt Keuschheit zu einer lüsternen. Der Psalm schließt die Freundschaft ab, vereint die Zerstreuten und versöhnt die im Krieg befindlichen. Was lehrt dich der Psalter nicht? Von hier aus werden Sie die Größe des Mutes, die Strenge der Gerechtigkeit, die Ehrlichkeit der Keuschheit, die Vollkommenheit der Klugheit, die Form der Reue, das Maß an Geduld und jeden Segen kennen, den Sie nennen können. Hier gibt es perfekte Theologie, es gibt eine Prophezeiung über das Kommen Christi im Fleisch, es besteht die Gefahr des Gerichts Gottes. Hier werden die Hoffnung auf Auferstehung und die Angst vor Qual eingeflößt. Hier wird Ruhm versprochen, Geheimnisse werden gelüftet. Alles ist im Buch der Psalmen wie in einer großen und universellen Schatzkammer“ (Werke des Hl. V. V., Teil 1, S. 177). Der Hl. Johannes Chrysostomus sagt: „In den Psalmen lernen wir sehr viele nützliche Dinge.“ David spricht zu Ihnen sowohl über die Gegenwart als auch über die Zukunft, über sichtbare und unsichtbare Kreaturen; er lehrt Sie über die Auferstehung und über Jesus Christus und über das zukünftige Leben und über den Frieden der Gerechten und über die Qual der Sünder; vermittelt Ihnen sowohl moralische als auch dogmatische Lehren. Kurz gesagt, im Psalter finden Sie unzählige Vorteile. Sind Sie in Versuchung geraten? Du wirst darin den besten Trost finden. Sind Sie der Sünde verfallen? Sie werden unzählige Heilmittel finden. In Armut oder Unglück geraten? Sie werden dort viele Yachthäfen sehen. Wenn Sie ein rechtschaffener Mensch sind, erhalten Sie von dort die zuverlässigste Verstärkung, wenn Sie ein Sünder sind, den wirksamsten Trost. Wenn Sie durch Ihre guten Taten aufgeblasen werden, werden Sie dort Demut lernen. Wenn Ihre Sünden Sie in Verzweiflung stürzen, werden Sie dort große Ermutigung finden. Wenn Sie eine Königskrone auf Ihrem Haupt tragen oder sich durch große Weisheit auszeichnen, werden Sie in den Psalmen Bescheidenheit lehren. Wenn Sie reich und berühmt sind, wird Sie der Psalmist davon überzeugen, dass es auf der Erde nichts Großes gibt. Wenn Sie von Trauer geplagt werden, werden Sie Trost hören. Siehst du, dass die Gerechten genauso Unglück erleiden wie die Sünder, dann wirst du eine Erklärung dafür erhalten. Wenn Sie sehen, dass einige hier das Glück unwürdig genießen, werden Sie lernen, sie nicht zu beneiden. Jedes Wort dort enthält ein endloses Meer von Gedanken“ (Kommentar zum letzten zu Röm.). Der heilige Ambrosius von Mailand sagt in seiner Interpretation des ersten Psalms: „In der ganzen Schrift atmet die Gnade Gottes, aber im süßen Gesang der Psalmen atmet sie überwiegend.“ Die Geschichte belehrt, das Gesetz lehrt, prophezeit, sagt voraus, die Morallehre überzeugt, und das Buch der Psalmen überzeugt von all dem und ist der umfassendste Arzt der menschlichen Erlösung.“ Die Lieder des Psalters zeichnen sich als lyrische Werke, in denen die Autoren uns mit den von ihnen erlebten Gefühlen bekannt machen, nicht immer durch eine streng logische Abfolge der Darstellung und Konsistenz des Tons selbst, der Art der ausgedrückten Gedanken aus; Im Gedankengang wird der Zusammenhang oft nicht bemerkt, es kommt zu unerwarteten Übergängen von einem Thema zum anderen, und im selben Psalm verwandelt sich der traurige Charakter der Darstellung in einen freudigen und umgekehrt (Psalmen 2, 4, 8–9, 21 und viele andere). Dieser Mangel an Zusammenhang im Gedankengang ist verständlich: Die Stimme einer lebendigen, unmittelbaren Reaktionsfähigkeit des Gefühls und die rationalen Anforderungen an logische Kohärenz und Genauigkeit in der Formulierung von Gedanken können nicht immer übereinstimmen. Darüber hinaus zeichnen sich die Psalmen, wie sie von vielen Menschen geschrieben wurden, durch eine große Vielfalt in den äußeren Methoden zur Konstruktion und zum Ausdruck von Gedanken, in Worten und in der Art der Darstellung ähnlicher Objekte aus (allgemeine Hinweise finden Sie oben). All dies legt nahe, dass es unmöglich ist, die Psalmen in bestimmte Gruppen einzuteilen, egal welches Kriterium wir berücksichtigen – sei es der inhaltliche Inhalt der Psalmen oder die äußeren Merkmale der Struktur; es würde fast so viele Teile ergeben, wie es Psalmen gibt. Vor diesem Hintergrund wird bei der Einteilung der Psalmen auf die „vergleichsweise vorherrschende“ Natur ihres Inhalts geachtet und in diesem Fall werden die Psalmen in 1) Lob und Dank, 2) Gebet und 3) Lehre unterteilt. Auch die messianischen Psalmen werden aufgrund ihrer inhaltlichen Bedeutung in eine eigene vierte Gruppe eingeordnet. Die erste Gruppe umfasst jene Psalmen, die Ehrfurcht vor Gott als dem Schöpfer und Versorger des Universums zum Ausdruck bringen und Dankbarkeit für seine verschiedenen Gaben zum Ausdruck bringen, die er dem jüdischen Volk oder dem Psalmisten herabgesandt hat. Alle Psalmen mit der Aufschrift „Lied“, „Halleluja“, „Lob“ und „in der Beichte“ gelten hier als einbezogen. Es gibt 55 solcher Psalmen: 8, 17, 20, 29, 32, 33, 45–47, 64–67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94–99, 102–107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150. „Gebets“-Psalmen sind solche, in denen sich ihre Verfasser mit irgendeiner Bitte an Gott wenden, oder mit Rufen um Hilfe und Fürbitte, oder mit einem Ausdruck tiefer Trauer über die Korruption der Welt, oder mit Empörung über die Bösen und einer Bitte um ihre Bestrafung usw. Der äußere Unterschied besteht in den Gebetsappellen: Herr, erbarme dich, Herr rette, pass auf, höre usw. Dazu gehören: 3–7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 76, 78, 79, 82–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129, 139–142. Die Psalmen 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142 werden wegen der darin zum Ausdruck gebrachten Gefühle der reuigen Reue über die Sünden „reuig“ genannt. „Lehrpsalmen“ sind Psalmen, deren Inhalt vorwiegend Reflexionen über die persönlichen Lebensumstände des Autors oder des Volkes sind. Zu ihnen gehören alle Psalmen mit der Aufschrift „Lehre“. Die Lehrpsalmen lauten wie folgt: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 67, 81, 100, 111, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138. „Messianische“ Psalmen sind solche, die Prophezeiungen über die Zeit des Neuen Testaments und vor allem über Jesus Christus enthalten. Diese Psalmen stellen keine eigenständige Gruppe dar: In den Psalmen aller Gruppen finden sich messianische Züge. Die folgenden 23 Psalmen gelten als messianisch: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96, 101, 117, 118, 129, 131, 142. Messianisch Psalmen werden nach der Methode zur Darstellung zukünftiger Zeiten in zwei Kategorien eingeteilt – prophetische und repräsentative. Wenn der Psalmist zukünftige Zeiten in einer einfachen Darstellung der Offenbarung darstellt, die dem Psalmschreiber über wohlbekannte historische Ereignisse gegeben wurde, werden solche Psalmen prophetisch genannt, wenn der Psalmschreiber jedoch zukünftige Ereignisse anhand historischer, bereits vergangener Tatsachen darstellt, werden sie repräsentativ genannt. Z.B. Psalm 109 beschreibt die zukünftige weltweite Herrschaft des Sohnes Gottes; Der Grund für ein solches Bild war die Offenbarung, die David nach seinen glänzenden Siegen mitgeteilt wurde; Dies ist ein prophetischer Psalm; Wenn in der historischen Tatsache selbst, wie zum Beispiel in der Verherrlichung Gottes selbst durch Kleinkinder, nachdem die Juden das Rote Meer überquert hatten (Ps. 8), eine exakte Wiedergabe eines Ereignisses in der Zukunft vorliegt (dasselbe Lob von Jesus Christus durch kleine Kinder bei seinem Einzug in Jerusalem), dann werden solche Psalmen als lehrreich bezeichnet. Der Psalter wurde nicht nur häufig im Gottesdienst verwendet, sondern auch im öffentlichen und häuslichen Leben sowohl bei alten Juden als auch bei Christen der ersten Jahrhunderte und in der Gegenwart. So sangen die Juden bei gewöhnlichen Festen 22 Psalmen, als Pilger die Vorhalle des Jerusalemer Kirche betraten – 29, bei der Annäherung an den Berg Zion – 150, beim Anzünden von Lampen und beim Räuchern der Priester – 69. Es gibt Grund zu der Annahme, dass Psalm 8 (siehe Inschrift) am Ende der Weinlese und 44 – bei Hochzeitsfesten gesungen wurde. In der christlichen Gesellschaft der ersten Jahrhunderte, als jeder danach strebte, ein Leben im Geiste der Anweisungen der Kirche und der christlichen Lehre aufzubauen, ersetzte der Psalter das Volkslied. Nach dem Zeugnis des seligen Hieronymus: „Bei uns (Christen) ist alles einfach, und nur durch das Singen von Psalmen wird die Stille gebrochen. Drehen Sie sich um: Der Bauer, der hinter dem Pflug geht, singt Halleluja; der schweißbedeckte Schnitter vergnügt sich mit Psalmen; und der Weingärtner, der mit einem krummen Messer die Weinzweige abschneidet, singt etwas von David. Das sind die Lieblingslieder des Volkes. Psalm – Ausrufe.“ der Hirten; Psalm – Refrains des Bauern“ (Briefe an Marcella). Der heilige Athanasius sagt: „Auf den Märkten hört man Ausrufe aus den Psalmen.“ In der russischen Gesellschaft war der Psalter ein Nachschlagewerk für jeden gebildeten Menschen, er wurde zum Alphabetisierungsunterricht in Schulen verwendet und diente sogar als Gegenstand einer abergläubischen Haltung gegenüber ihm: Aus der offenbarten Passage aus dem Psalter versuchten sie, den Ausgang einer geplanten Angelegenheit zu erraten oder Anweisungen zu finden, wie sie sich bei den Schwierigkeiten, auf die sie stießen, verhalten sollten. Oh St. In Tichon von Zadonsk schreibt sein Zellenwärter Tschebotarew: „Um Mitternacht ging er in die vordere Zelle und sang leise und zärtlich die heiligen Psalmen. Es ist bemerkenswert, dass er, wenn er in dunklen Gedanken war, den Psalm sang: „Es ist gut für mich, denn du hast mich gedemütigt.“ Wenn er in tiefe Gedanken versunken war, sang er: „Lobe den Herrn vom Himmel“ und andere tröstende Psalmen, immer unter zarten Tränen. Er ging nie irgendwohin oder reiste ohne den Psalter, aber er trug ihn immer bei sich, denn er war klein, und schließlich las er ihn alles auswendig. Unterwegs, wohin er ging, las er immer den Psalter, und manchmal sang er öffentlich und zeigte mir oder welchen Text er erklären würde“ (Ein Leitfaden zum Lesen der Heiligen Bibel von Priester Solovyov, S. 190–191). Heutzutage trifft man auch auf viele, die den Psalter auswendig kennen, und unter frommen Menschen wird er immer noch mehr gelesen als alle anderen heiligen Bücher. Bis heute hat sich der alte Brauch erhalten, den Psalter über den Toten entweder vierzig Tage lang oder am 6., 9. und 40. Tag nach dem Tod zu lesen. Wir haben oben ein Urteil über das Buch zitiert. Psalter von St. Väter, der auf die Vielschichtigkeit seines Inhalts und seine beruhigende und erhebende Wirkung auf die menschliche Seele hinwies. Dies ist der Hauptgrund für die weit verbreitete Verwendung des Psalters. Zusätzlich zu diesen Merkmalen tragen auch die folgenden Merkmale zur weiten Verbreitung des Psalters bei: Aufrichtigkeit und Einfachheit der Darstellung, die Kunstfertigkeit der Form des Gedankenausdrucks, die Allgemeingültigkeit seines Inhalts und die Erhabenheit seiner Themen. Die Autoren der Psalmen drückten nur das aus, was sie selbst fühlten und erlebten, sie stellten es in verständlicher Form dar, und daher konnte der Leser nicht umhin, den Inhalt des Liedes zu verstehen; Aufrichtigkeit bei der Darstellung von Gefühlen lässt den Leser mit dem Autor sympathisieren und erleben, was er liest, während die Kunstfertigkeit der Darstellungsform, wenn die Gedanken und Gefühle einer Person in helle und starke Bilder gekleidet werden, die Aufmerksamkeit auf das Buch richtet. Darüber hinaus konnte der Psalter nur dann Allgemeingut werden, wenn aus seinem Inhalt diejenigen Merkmale der zeitlichen Abhängigkeit von den Entstehungsumständen und den rein persönlichen Ansichten ihrer Autoren ausgeschlossen wurden, die nur für die Zeitgenossen der Psalmen oder ihre Autoren, nicht aber für den Leser einer anderen Zeit und anderer Lebensumstände verständlich waren. Diese zeitliche Abhängigkeit, zufällige Merkmale, gibt es im Psalter nicht, d. h. sein Inhalt zeichnet sich in der überwiegenden Mehrheit der Psalmen durch einen universellen menschlichen Charakter und damit durch universelle Zugänglichkeit aus. Derselbe Umstand, dass das Hauptthema des Inhalts des Psalters ein Appell an Gott ist, trennt den Leser von den Interessen des alltäglichen, irdischen Lebens und erhebt seinen Geist, indem er seine höchsten Bedürfnisse befriedigt. Dies ist die Erklärung dafür, warum fromme Menschen und alle Unglücklichen und Benachteiligten im Psalter Frieden und Freude finden. Sie könnten interessiert sein an: