Тълкуване на псалтира

Псалом 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42, 43, 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81, 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115, 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144, 145, 146, 147, 148, 149, 150, 151 следваща Заглавие на книгата. Брой псалми В еврейската Библия тази книга се нарича „tehillim” или „sefer tehillim”, което означава възхвала, или книга на възхвала, а в гръцката Библия „ψαλτήριον”. Последното име обозначаваше струнен инструмент като нашата китара, който в древността е използван от евреите в по-голямата си част за пеене на псалтира. Цялата книга Псалми се състои от 151 песни, от които първите 150 са канонични, а последните 151 са неканонични. Всяка от тези песни, с много особености в своето съдържание и външна форма на представяне, има това общо с всички останали, че предметът на техния призив, източникът и вдъхновителят на техните автори е Бог и Неговите многообразни свойства и дела, проявени във външната природа и в живота на хората. Следователно Евр. заглавието на книгата показва основния, вътрешен характер на съдържанието на псалмите, като песни за хваление на Бога и гръцки. надписът се отнася за външния начин на изпълнението им в съпровод на струнен инструмент. Всички псалми имат цифрово обозначение, но освен това над много от тях има имена на лица, пред които стои еврейската частица „le“, която показва, че този псалм принадлежи на дадено лице, например „le David“, „le Shelomo“ и т.н. Такива надписи означават, че тези псалми са написани - единият от Давид, другият от Соломон и т.н. Освен Давид и Соломон, в надписите над псалми има и имената на Моисей, Асаф, Еман, Йедитум и синовете на Корей, като тези имена обикновено се предшестват от частицата „ле“. Това показва, че сред писателите на Псалтира е имало и посочените лица. Че писателите на Псалтира са много хора, това се доказва от самото съдържание на псалмите и разнообразието в тях на външната форма на изразяване на мисли. В псалмите например има указания за събития от времето преди Давид (Пс. 89), Давид (Пс. 2-5 и много други), преди изгнанието (Пс. 90, Пс. 94 и др.), времето на вавилонския плен (Пс. 84, Пс. 105, Пс. 104, Пс. 136 и др.) и период след заточението (Пс.117, Пс.119, Пс.122, Пс.124 и др.). По този начин периодът от време, който обхваща съдържанието на псалмите, е няколко десетки пъти по-дълъг от средната продължителност на човешкия живот и един човек не може да бъде свидетел и изобразител на събитията, посочени от Псалтира. Между псалмите има разлика в естеството на изобразяването на подобни предмети. Ако сравним например Пс. 4 от Пс.79 или от Пс. 136, тогава е невъзможно да не се забележи, че с подобни предмети на съдържание (изображения на врагове и тяхното отношение към тях), те се различават в разкриването на тези обекти и в изобразяването на отношението на авторите на псалмите към тях. В Пс. 4, авторът, преследван от врагове, вярва в Божията помощ за него и се обръща към враговете си с кротко увещание да се опомнят, да проверят мотивите на действията си и преди да е станало твърде късно, да се покаят пред Бога и да се поправят; в Пс. 79 авторът изобразява своето положение като безнадеждно, а силата на враговете му като непреодолима, а самия себе си като напълно изоставен от Бога; в Пс. 136 врагове пораждат у писателя чувство на омраза и жажда за тяхното унищожение. Такава разлика в изобразяването на отношението към враговете от тези псалми, свидетелстваща за разнородността на чувствата на техните автори, показва, че техните автори са различни хора, а не един човек, тъй като е невъзможно последният да изпитва различни и дори противоположни чувства при подобни обстоятелства. Голямото разнообразие в начините на изразяване на мислите и техниките на писане (за които ще стане дума по-подробно по-долу) също показва произхода на Псалтира от няколко лица, а не от един писател. Освен това във 2 лет. 29:30 имаме директно указание, че по времето на Езекия те прославят Бог „с думите на Давид и гледача Асаф“. Според това свидетелство се признава, че Асаф има същото авторство и значение в композирането на песента като Давид, което показва, че писателите на Псалтира разпознават повече от един човек. В древни времена е имало мнение (св. Григорий Нисийски, св. Амвросий Медиолански, блажени Йероним, св. Йоан Златоуст и др.), което понякога се поддържа в по-късни времена, че псалтирът принадлежи само на Давид. Основание и потвърждение на това мнение е, че: 1) на някои места св. В Свещеното писание, когато се описва богослужението, извършвано от древните евреи, се споменава само името на Давид като създател на църковните песни (например 2 Летописи 7:6; 1 Ездра 3:10); 2) в Новия завет някои псалми, които нямат надписи в еврейската Библия, се считат за псалми на Давид (Деяния 4:25); 3) сред древните евреи, както и в първичната християнска църква, беше обичайно да се нарича целият псалтир на Давид, тоест написан само от Давид. Имената на лица, различни от Давид, които се появяват в надписите над псалмите, и съдържанието на псалмите, сочещи към времена след Давид, се опитват да бъдат обяснени в смисъл на посочване на изпълнителите, на които Давид първоначално ги е възложил, и дарбата на пророчеството, която той притежава и благодарение на която той може да предвиди и опише събития дори след своето време. Мнението, противоположно на току-що даденото, не е било универсално в древността. Много отци и църковни учители поддържаха мнението, че Псалтирът е дело не на един човек, а на няколко (например Ориген, св. Атанасий Александрийски, св. Василий Велики, блажени Йероним и др.), и това мнение преобладава сред учените в момента. Същите свещени места. Писанията, които защитниците на първото мнение представят, за да ги подкрепят, имат различно значение. напр. 2 ал. 7:6, също Евр. 4 не съдържат определение за произхода на Псалтира от Давид, нито посочване на името на автора на тази книга, но изразяват нейното тогавашно общо име; Първата книга на Ездра (1 Ездра 3:10) дава само общо указание за реда на богослужението, който беше установен от Давид и който евреите в плен не можеха да спазват, но сега, след завръщането си от плен, този устав беше възстановен с цялата тържественост и пълнота. Само свидетелството на книгата Деяния, където нейният автор, цитирайки поговорка от Псалм 2, я нарича думите на „младежа Давид“, дава точно указание за името на автора на този псалм, но не и на целия псалтир. Обяснението на надписите на лица, различни от Давид, в смисъл на посочване на първите изпълнители на псалмите, е произволно; ако преди тези имена, както и преди името на Давид, има частица „ле“ и ако псалмите с името на Давид в надписа се считат за написани от Давид, тогава според последователността всички останали псалми трябва да се считат за написани от тези лица, чиито имена се появяват в надписите над тях. Опитът на защитниците на първото мнение да обяснят съдържанието на псалмите, посочващи събития след времето на Давид, с дара на Давидовите пророчества, е погрешен: в съдържанието на много песни на Псалтира има характеристики, изобразяващи външното, произволно положение на героите (Пс. 136) или посочващи нови географски местоположения (Пс. 71:10), с какво не се занимава пророчеството: обхватът на пророчеството включва само това, което има за предмет откровението за състоянието на Царството Божие на земята, обекти от областта на месианския и религиозно-моралния живот, към които голяма част от съдържанието на Псалтира няма нищо общо. С оглед на всичко казано по-горе, позоваването на общоприетия обичай да се нарича Давидовият псалтир има друго значение: тъй като повечето от псалмите в Псалтира принадлежат на Давид и тъй като поетичният талант на последния е разнообразен и силен, следващите писатели се опитват да го имитират както в съдържанието на своите псалми, така и във външната форма на представяне; Така Давид, както външно, така и вътрешно, доминира в Псалтира. Ако последният се нарича с неговото име, то това трябва да се разбира не в буквален, а в относителен смисъл, както книгата Притчи се нарича Соломонова, докато той е написал само по-голямата част от нея. Известни са имената на следните писатели на псалми: Мойсей, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Етан, известен също като Джедитум, и синовете на Корей. Според времето и обстоятелствата на възникване, както и броя на написаните псалми, последните се разпределят между обозначените лица, както следва: Мойсей притежава един (Пс. 89), написан от него в края на четиридесетгодишно скитане в пустинята и с оглед на обетованата земя, в която сега може да влезе само ново поколение хора, родени в пустинята, а от тези, които са напуснали Египет, само онези, които не са имали 20 години на изход. Смъртта на всички останали се обяснява с тяхната невярност и обида към Йехова по време на това скитане. Съдържанието на псалма е пропито с чувство на благодарност към Бога, че е дал на евреите благословена и плодородна земя, скръб за човек, чието поведение предизвиква гнева на Бога, и молитва към Него за снизхождението и ходатайството на човек. Тези три мотива: благодарност-плач-молитва преобладават във всички последващи съдържания на Псалтира, появявайки се или в чист вид, или в комбинация с други. Според надписите на еврейската и руската Библия 73 псалма принадлежат на Давид, а според гръко-славянската - 87. Тази разлика в броя на псалмите, приписвани на Давид, се обяснява с факта, че при определяне на произхода на псалми, които не са изписани с имена на писатели в еврейската Библия, 70 преводачи са се ръководили от традициите, достигнали до тях от евреите по отношение на тези псалми, докато традицията ги приписва на Давид. Но поради несъответствието на тази традиция със съдържанието на някои псалми, приписвани на Давид, тя не винаги може да се приема като ръководство при определяне на писателя и обстоятелствата на техния произход (например Псалми 90, 92, 93, 94 и т.н.). Всички псалми, принадлежащи на Давид като автор, са 73. Те са както следва: от тези, изписани с името му на иврит. Библия 73 Псалми: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 85, 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144 и от тези, които не са изписани на иврит. Библията, но по отношение на които произходът им може да се установи от Давид, са следните пет: 1, 2, 32, 105, 137. Всички псалми на Давид по своето съдържание представляват лирично обобщение на събитията от неговия живот, като се започне от първото помазание от Самуил и се стигне до последните години от царуването му. Няма нито едно важно събитие, на което Давид да не отговори с песните си, а животът му представлява голям брой и разнообразие от такива събития, което обяснява големия брой и разнообразие на неговите псалми. В този случай псалмите на Давид са богат материал, който допълва разказите за неговия живот в историческите книги, които се занимават в по-голямата си част с представянето на външната история на живота му, а първата съдържа образ на неговите мисли и чувства, представляващи изобилен източник за характеризиране на духовния облик на този „сладък певец на Израил” (2 Царе 23:1). Външната история на живота на Давид е общоизвестна. От позицията на обикновен пастир в семейството на Йесей от племето на Юда, благодарение на своите таланти и подвизи, той се превръща в национален герой, достига короната на еврейския цар и печели такава популярност и любов на поданиците си, че името и делата му съставляват и представляват най-ярката страница от еврейската история и източник на национална гордост. Толкова голямо разстояние между двата полюса на социален статус (обикновен гражданин и коронован крал) и историческа слава (пастир в семейството му и национален герой) е преодоляно от редица изключителни подвизи и изключителни трудности, така че малко фигури могат да бъдат намерени в историята на човечеството, чийто живот би представлявал поредица от превратности, подобни на тези, преживени от Давид. Първата популярна слава на Давид започва с времето на неговата победоносна единоборство с Голиат, героя на филистимците. Когато две армии - евреи и филистимци - се събраха близо до долината Сокаот, заемайки планините в съседство с нея, нито една от тях не посмя да слезе в долината, за да започне битка, тъй като поради условията на терена това би било една от възможностите за поражение. Затова и двете страни бездействаха. Тогава Голиат пристъпи напред и предизвика един от евреите да се бие с него; никой от последните не посмя да влезе в бой с него. Голиат се подиграваше на евреите в продължение на 40 дни, а последните трябваше мълчаливо да понасят язвите му подигравки, които оскърбяват националното чувство. Когато Давид, който носеше храна на братята си, чу тези подигравки, желанието да измие този срам от евреите започна да говори силно в него и той очевидно влезе в неравна борба за себе си. Завърши с победа. Името на Давид, който изми срама от евреите, стана популярно и беше поставено над Саул; той се пее навсякъде в народните песни: „Саул победи хиляди, а Давид победи тъмнината“. От този момент нататък Саул беше изпълнен със завист към Давид и с нарастването на славата и популярността на последния, въз основа на редица от неговите блестящи военни подвизи, завистта на Саул се превърна в чувство на омраза и предизвика в последния опит да убие Давид и цяла поредица от преследвания. Давид избяга, за да спаси живота си. По време на бягството си Давид стана известен на хората със своята кротост на характера, искрено благочестие, практическа изобретателност, военна предвидливост и смелост, поради което със смъртта на Саул скоро стана цар първо на едно племе на Юда, а след това на всичките дванадесет. Царуването на Давид беше благотворно за евреите. Той разшири границите на царството си, осигури границите му с победи над съседни чужди народи, установи по-голямо единство между разнородните племена, които преди това са воювали помежду си, организира армията по-правилно, подобри съдебните процедури, като елиминира произвола в решенията на представителите на племената, като предостави правото на обжалване пред краля, премести иконата на Завета от Кариат-Йеарим в Йерусалим, въведоха и установиха строг ред в извършването на богослужението, като му придадоха неочакван Характерът на онова време беше тържествен с въвеждането на правилно организирани хорове и музика и започнаха да подготвят материал за построяването на нов храм. Но управлението му беше помрачено от някои тъжни събития. Престъплението на Давид с Витсавее и убийството на Урия бяха придружени от семейни нещастия: бунтът на Авесалом, а впоследствие и на Адония, неговите синове. По време на първото въстание той е принуден да избяга от Йерусалим и да бъде осмиван от последователите на сина си. Неговият народ страда от мор, който взе много жертви. Тези събития, както виждаме, дълбоко засегнаха Давид. Давид представлява природа, богато надарена с физически и духовни сили. Нисък на ръст, стегнат, рус и със сини очи, той имаше голяма мускулна сила и ловкост, които често проявяваше в младите си години в битка с лъвове, от чиято уста можеше да изтръгне откраднатите от тях овце. В същото време той се отличаваше с голяма издръжливост и мобилност. Честото и продължително преследване от страна на Саул, множество военни кампании и впоследствие, в зряла възраст, бягство от Авесалом, когато Давид трябваше да тича от място на място, често без никакви провизии със себе си, служат като ясно потвърждение за това. Способността на Давид да се отнася любезно към всеки, да не отмъщава за лични обиди (историята на Саул и Шимей), неговата безпристрастност по съдебни въпроси, любовта на свещениците, левитите и пророците към него, способността да обедини преди това разпръснати племена в едно и последваща грижа за изграждането на храма и за поклонението, разкриват в него кротък характер, дълбоко уважение към личното достойнство на човек, административна проницателност и такт и искрено, сърдечно благочестие. Най-забележителните и характерни черти на Дейвид са силното развитие в него на областта на сърцето, областта на чувствата и, изглежда, неизчерпаем поетичен талант. Първата характеристика очевидно обяснява странни, понякога непрактични действия, а понякога дори откровени злодеяния, когато Давид пощадява своя очевиден враг (Саул) или когато влиза във връзка с Витсавее, предавайки се на чувството на увлечение по нейната външна, физическа красота. Но толкова искрено и мимолетно беше чувство, подобно на последното, толкова дълбоко и трайно беше у Давид съзнанието за неговата греховност пред Бога и покаянието пред Него. Последното се обяснява с възвишението на представите на Давид за Бога и съответното му строго отношение към себе си. Нарушаването на Божествените заповеди според него било най-голямата обида за Всесвятото и затова събудило у Давид съзнанието за пълна греховност пред Него, а падението му изглеждало толкова дълбоко, че той смятал за невъзможно човек да се издигне от него. В тези случаи Давид стигна до точката на пълно отричане на всякакви добри дела и единственият му молитвен призив беше: „Помилуй ме, Господи, според Твоето най-голямо снизхождение към човека“. Силният поетичен талант на Дейвид обяснява изобилието от песни, с които той отговаря на всички забележителни събития в личния и обществения му живот. Неговата поезия, принадлежаща към рода на чистата лирика, се отличава с видово разнообразие. Тук има елегии (покайни псалми - 6, 31, 37, 50 и др.), има хвалебствени, доближаващи се до нашите оди (17, 18, 103, 104 и др.), има сходства с нашите песни, само с религиозен сюжет (8, 44 и др.), има месианско-пророчески (2, 15, 21, и т.н.). Невъзможно е да не се отбележи особеността на песните, че Давид във всички тях остава верен на телеологичния си възглед за всичко, което съществува в света, както в живота на хората и природата, така и в областта на отношението на Бог към човека и човека към Бога. Целият свят според него, като се започне от всекидневния феномен на изгрева и залеза, реда на деня и нощта, сезоните, структурата на неорганичния, органичния и животински свят и особено на човека, е пълен с пленителна хармония, рационалност и красота. Същата рационалност и красота цари в отношенията на Бога към човека и на последния към Бога. Бог, показвайки му милост и защита в настоящето, го подготвя за големите блага на бъдещето чрез идването на Месията: човекът, подхранвайки постоянна и твърда вяра в Бога, показвайки Му покорство и култивирайки в себе си „смирен дух и разкаяно сърце“, по този начин се включва в областта на Неговите велики обещания. Така Дейвид според своите възгледи беше естет, способен да намери, посочи и оцени красотата там, където студеният ум вижда само поредица от обикновени явления, предмети и мисли. Насочвайки човешкия дух към висшия свят на разбиране на Божествената хармония, Давидовите песни имат и важно обществено-политическо значение. Те запознаваха поданиците си с възгледите и желанията на своя суверен и следователно бяха манифестите на царя към неговия народ, програмата на неговото управление, където всеки знаеше към какво да се придържа и какво не е съгласно с волята на неговия владетел. Цялата поредица от перипетии, които Давид преживява в живота си, никога не отслабват духа му, а напротив, дават богат материал за неговия творчески гений. Той композира цяла поредица от песни за всички забележителни събития от живота си. Така например псалмите, които той е написал, според събитията, довели до тяхното съставяне, могат да бъдат разпределени, както следва: Псалм 8 е написан след помазанието на Давид от Самуил, 143 - след победата на Давид над Голиат, 7, 11, 12, 13, 15, 16, 17, 21, 26, 30, 33, 34, 35, 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 68, 69, 70, 107, 108, 141 - относно преследването от Саул; 5, 10, 25, 40, 54, 57, 63, 139 се отнасят за времето на бунта на Авесалом, преди бягството на Давид от Йерусалим; 3, 4, 22, 24, 27, 36, 60, 61, 62, 85, 140 - от деня на бягството от Йерусалим: 1, 2, 9, 19, 20, 67, 109, 123 са написани за войните, водени от Давид; 14, 23, 29, 121, 132, 130, 100 - относно пренасянето на иконата на Завета, с опасения за изграждането на храма и относно обстоятелствата, свързани и съпътстващи това; 6, 31, 32, 37, 38, 50, 142 са свързани главно с престъплението на Давид с Витсавее и косвено с бунта на Авесалом; 18, 28, 39, 102, 103, 64, 137, 138, 144 - относно обещанията, дадени на Давид от Бог и други събития от живота му. Соломон притежава три псалма: 71, 126 и 131. Този цар, който представляваше почти пълната противоположност на Давид по отношение на неговия характер и мисли (последният е човек на живо действие, социален, лирик в естеството на своите литературни произведения с преобладаване на чувството над другите способности, естет във възгледите си, това е човек на креслото, мислител, философ-аналитик, тънък наблюдател със силно развита формална, логическа способност за конструиране на мисли), в ранна възраст и в първите години на царуването си, когато чувството взема връх над студената рационална страна на човека, той отдава почит на това последно, като създава гореспоменатите псалми. Може би той се е ръководил при избора на формата на произведението от желанието да следва своя баща, чиито песни пленяват целия народ и предизвикват много подражания. Тези псалми са написани: 71 - при възкачването на престола след Гаваонската молитва, 126 - при завършване на строителството на храма и 131 - по случай пренасянето на иконата на Завета от скинията в храма. В тези псалми може да се забележи рационален тон на изложение и, в сравнение с песните на Давид, изкуственост в изграждането и развитието на мислите. Името на Асаф се намира в надписа над следните 12 псалма: 49, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81 и 82. Под името на Асаф е известен псалмистът, левитът от времето на Давид, който произлиза от племето на Гирсон, сина на Варахия. Заедно с четиримата си сина, той командва 4 реда певци на Давид и е главният ръководител на свещената музика и пеенето пред скинията в Сион. Този съвременник на Давид също притежаваше поетичен талант и беше създател на някои псалми, които заедно с песните на Давид влязоха в църковна и обществена употреба (2 Летописи 29:30). Колко оригинален е бил талантът му и е бил оценен както от неговите съвременници, така и от следващите поколения на еврейския народ, е видно от факта, че неговите песни са били ценени по същия начин като песните на Давид и неговите потомци, в знак на благоговение пред името и гениалността на своя прародител, са скрили имената си върху псалмите, които са съчинили под името на своя прародител. Асаф беше изключително предан на Давид и свърза съдбата му с живота си; следователно е ясно, че той е взел основния материал за своите песни от историята и живота на Давид. Следващите пет псалма принадлежат на Асаф, съвременник на Давид: 49, 72, 77, 80 и 81. Останалите седем псалма - 73, 74, 75, 76, 78, 79 и 82 - принадлежат на потомците на Асаф (Асафидите). Всички псалми с името на Асаф се отличават с тона на настойчиво увещание, отправено към евреите за тяхното увещание. За тази цел авторът внася много исторически елементи в съдържанието на псалмите и обича да представя Бога като Всеправеден Съдия. Като посочва Божествените блага, показани в миналото на еврейската история, писателят се опитва да предизвика у хората чувство на привързаност и благодарност към Него и като изобразява Бог като Съдия, да ги изплаши в сегашното им лошо поведение и да ги насърчи да се поправят. Псалм 87 принадлежи на Еман, от племето на Каат; Етан, иначе Идитум, от племето на Мерари - Псалм 88. И двете лица бяха съвременници на Давид и певци в скинията, която той беше построил отново. Те водят произхода си до известния Корей, който се разбунтува при Мойсей. Те бяха левити и стояха като Асаф начело на Давидовите певци. В еврейската Библия те се наричат ​​езрахитяни, тоест произлизат от потомците на Зара, сина на патриарх Юда, не защото са били негови преки потомци, а защото са живели дълго време в племето на Юда сред потомците на Зара; по същия начин левитът Зуф (един от предците на Самуил) се нарича ефремец въз основа на мястото му на пребиваване в определеното племе (1 Царе 1:1). Тези хора, както показват съставените от тях псалми, са били независими певци и писатели като Асаф и Давид. Освен това те се отличаваха с мъдрост, така че Соломон се сравнява с тях (3 Царе 4:31). И двата псалма са много сходни по съдържание. Можете доста точно да определите времето и причината за възникването им. Те са написани, както се вижда от съдържанието, по времето на Давид, когато последният получава откровение за продължаването на потомството си завинаги и когато изпитва „укор” от враговете си. Такива обстоятелства съвпадат с времето на преследването от Авесалом. Тези псалми се отличават със силно изразената индивидуалност на своите автори: съдържанието им е пропито с мрачно чувство. Очевидно обстоятелствата, които преживяха, им подействаха потискащо и предизвикаха най-мрачното настроение. Синовете на Корей притежават следните псалми: 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84 и 86, т.е. 11 псалма. Те бяха потомци на Корей и запазиха името на този прародител, вероятно като назидание за себе си. Тяхната отговорност, като левити, беше да наблюдават благочестивото поведение на молещите се в двора на храма и поддържането на чистотата на двора. Семейството им се отличава с преданост към Давид и заедно с последния споделя бягството му, поради което в псалмите от този период основният предмет на съдържание е скръбно представяне на чувствата от бедствията, които Давид преживява, и по време на бягството му - принудителното му отстраняване от храма. Синовете на Корей останаха слуги в храма през цялата история на еврейския народ и в цялото това пространство сред тях имаше богато надарени личности, оставили след себе си поетични творби, включени в Псалтира. Останалите 44 псалма (65, 66, 90–99, 101, 104–106, 110–120, 122, 124, 125, 127–129, 133–136 и 145–151) са от неизвестни автори. Всички псалми в Псалтира са номерирани. Освен последните, те имат и други надписи, които могат да бъдат разделени на следните пет групи: 1) посочване на вида на песента или естеството на нейното съдържание, например: а) „Молитва“ (16, 85, 89 и 101) показва умоляващо съдържание; б) „Хвала” (94, 144) със самото си име показва хвалебствено, богопрославящо съдържание; в) „Поучение” (31, 41, 87 и др.), т.е. в тези песни авторите изразяват своите недоумения от събитията, които преживяват, своите размисли; г) „Стълбово писане“ на евр. "миктам", гръцки. στηλογαφία. Този термин не е съвсем ясен; може да се разбира или в смисъл на посочване на стойността на съдържанието, което заслужава да бъде написано на стълб в памет на потомството, или в смисъл на посочване на външен, епиграматичен начин на писане. 2) Надписи, указващи начина на изпълнение: а) „Псалм“, най-често срещаният надпис в Псалтира, показва изпълнението на тази песен на „Псалтира“, струнен инструмент, подобен на китара; б) „Песен“ означава вокално изпълнение. Смесеното наименование „псалм на песента“, или „песен на псалма“, или „песен на псалма“ показва, че в първия случай основният инструмент за изпълнение трябва да бъде музика, а вокалът трябва да го придружава, във втория - обратното; в) „На струнни инструменти“ (4, 53 и т.н.), т.е. „на музикални инструменти“ означава, че това произведение е предназначено или за пеене (прославен текст), или за свирене на инструменти (превод на руски); г) „На осем струна” (6 и 11) означава пеене с октава, на нисък глас, октаво; д) „За мелниците” (8; 80, 83) – на руски език. преведено „на гетско оръжие“. Вероятно това е името на цитрата, заимствана от Давид от филистимския град Гет. В същото време може да се мисли, че първото име „за мелниците“ показва и времето на използване на псалма при гроздобера, за изстискването на което се използва издълбано корито с пробити дупки в дъното, името. острилка; д) славянски. „за изменчивите“ – на руски. превод „върху музикалния инструмент Шошан“ (44 пс.). Славянското име показва променливите инструменти, с които трябва да се изпълнява псаломът, и руският. – на самия инструмент, подобен на лилия (шошан); ж) Славян. „за тайния син“ (9 пс.), на руски. „след смъртта на Лабен“. Славянският надпис е неразбираем, но руският се обяснява като указание за причината за писане, смъртта на Ахитофел. Някои от иврит гласят: „на музикален инструмент еламот“, а последната дума произлиза от „алма“ - девойка и този термин ще означава: да пееш като момиче, с тънък глас, сопран. Те се разбират и в смисъла на обозначаване на пеене според известна ария, започваща с тази дума; з) Има и надписи „на Махалаф“, „не разрушавай“ (56, 57, 58 и 74), „на разсъмване“ (21) и „за гълъба, мълчащ в далечината“ (55). Тези надписи са обяснени като указания за песни, започващи с посочените думи, по образец на които трябва да се пеят посочените псалми. Два термина често се срещат в Псалтира: (Славен биб.) „до края“ и „села“. Първото име обикновено означава „за завършване“, за окончателно изпълнение по начина, посочен с друга дума в надписа, например. „в края на псалма“, т.е. за окончателното изпълнение на псалтира. „Села“, намиращ се в средата на псалмите, означава пауза, след която изпълнението на псалма трябва да започне от друга част на хора или на други инструменти. Тази пауза и промяна в музикалното и вокалното изпълнение обикновено се означаваше с удар в тимпана. 3) Указания за автора или изпълнителя на псалма, например „псалом на Давид“, „Асаф“, „молитва на Моисей“ и др., където името на лицето е указание за автора на псалма; Има и пряка препратка към изпълнителя, например „към ръководителя на хора, Idifum“, т.е. за финалното изпълнение от ръководителя на хора, Idifum. 4) Индикации за причината за писане на псалом, например „псалом на Давид, когато бягаше от сина си Авесалом“ (Пс. 3:1), „песен при подновяване на къща“ (29), т.е. при избора на място за изграждане на олтар (виж също 17, 33, 50 и др.). 5) Надписи, указващи богослужебната цел, време и място на изпълнение на псалмите, например „песен за съботния ден“ (91), „псалом на Давид, в края на празника Шатри“ (28), т.е. в края на празника Шатри и т.н. Има цяла част от псалми, надписани „песен на степени“ на руски. преведено като „песен на възхода“ (119, 135). Това име се обяснява като указание, че споменатите псалми са били изпяти от левитите на стъпалата на храма по време на процесията за носене и благославяне на вода от извора на Силоам от първосвещеника, или (от руски), че споменатите псалми са били изпяти от евреите при завръщането им от плен, от Вавилонската равнина, в родната им планинска Палестина; Също така е обичайно да се пеят тези псалми на всички поклонници при вида на Йерусалим и при изкачването на планината Сион, където са се насочили на големи празници. Богослужебна употреба на псалми сред древните евреи и в православната църква Началото на социалната и църковна употреба на псалми е положено от Давид по време на неговите грижи за по-тържествена структура на богослужението. Той построи нова скиния в Йерусалим, където беше преместена иконата на Завета. За първи път Давид даде своя псалом за богослужебно изпълнение след пренасянето на Ковчега в Йерусалим; впоследствие съставените от него псалми получават същата цел. В допълнение към Давид, псалми са съставени от други хора, Етан и синовете на Корей, така че до края на живота му броят на новите литургични песни беше много значителен и разнообразен по съдържание. Редът за използване на псалмите на Псалтира е установен, както следва: за всеки ден е определен специален псалом, а за дните на празниците: Великден, Петдесетница, Шатри и т.н. - специални псалми, определени за тях. Така на първия ден от седмицата се пееше Пс 23, на втория - 47, на третия - 71, на четвъртия - 93, на петия - 80, на шестия - 92 и на седмия - съботния ден - 91 и Молитвата на Мойсей (89 Пс). За горните тържествени празници, т.нар. Псалми „Алилуя“ или „Алелуя“ (112–117). Те се пеели и по време на новолуние. Давид въвежда използването на музикални инструменти по време на богослужение. Целта на последните беше да попълнят силата на гласовете на певците, така че би било неточно да се разбира тяхното значение само като съпровод. Всички псалми се пееха в тона на гласовете на певците и музикалната част беше изградена в унисон с хоровете, като както пеенето, така и музиката се отличаваха със сила, „те свиреха пред Бога с всичка сила“, за да „възгласят силно гласа на радостта“ (1 Летописи 13:8, 15:16). Музикалните инструменти бяха доста разнообразни: арфи, тимпани, псалми, цимбали и тромпети. Те могат да бъдат разделени на три вида: A) струнни, B) духови и C) ударни. Първите включват: 1) „Кинкор“, най-често използваният инструмент. Представлява дървен триъгълник, опънат по дължина с животински жили. Броят на струните беше 6, 10, 24 и 47; На малките струни се свиреше с лък, а на многострунните се свиреше с пръсти. 2) "Kinnir", по-късен инструмент, се използва в дните на траур, а първият - в дните на радост, 3) "Kitros" или "sambucus" под формата на ^ с остри звуци. Това е малък киннор, използван от жени. 4) “Симфония” – дъга с три струни. 5) „Псалтир“ (по-късен инструмент, появил се около времето на вавилонския плен) - звучна кутия, през отвора на която бяха изтеглени двойни или тройни струни в номер 10; свирен с пръсти или лък, 6) „Невел“ се различава от кинора по това, че свиренето на първия зависи от модифицирането на звуците на същите струни, а на кинора - от разнообразието от струни. Nevel е прототипът на испанската китара. Б) 1) “Керен” - тръба от крив рог, която известяваше празници, новолуния и годишнини. 2) Права тръба от мед, сребро или дърво. Тази тръба имаше по-голямо предназначение от керена в храма: тя се използваше за жертвоприношение на мира и изпращане на войници в битка. След разрушаването на Ерусалим евреите използвали керен, като по-груб и прост инструмент, в памет на своето унижение. Духовата музика като цяло е била слабо развита сред евреите. В) 1) Ръчен барабан във формата на ваза, покрит с кожа, по която се удря с железни пръти. Преди всичко се използва за танци и забавление. 2) Като нашата тамбура има дъска, окачена с дрънкалки. Използва се от скърбящи. 3) “Чимбали” - медни плочи, ударени една в друга. Имаше и малки цимбали, използвани по време на танци. Всички изброени инструменти, всеки има отделно специално предназначение, както може да се предположи от горната поговорка на книгата. Парата беше част от оркестъра от храмови инструменти и се използваше по време на богослужение. Целият оркестър, както казахме, свиреше в унисон с хора; От съдържанието на някои псалми (41, 42, 106 и др.) става ясно, че евреите са имали и антифонно пеене, когато единият хор започвал, а другият продължавал започнатия псалм или повтарял някой хор след него. В надпяването се включи и народът. В християнското богослужение псалтирът се радва на най-широко приложение. Началото на последното е положено от Исус Христос, когато след Тайната вечеря Той „запя” и отиде на Елеонската планина (Матей 26:30). Христос празнува Пасхата според еврейския обичай, който изисква изпълнението на малък халел (Псалми на възхвала 112–117). Следвайки примера на Христос, апостолите, когато основават църкви и организират богослужения в тях, заповядват да се използва Псалтирът като най-доброто средство в християнската молитва (Еф. 5:18-19; Кол. 3:16; 1 Кор. 14:15, 26). През първите три века, както се вижда от „Апостолските конституции“ (кн. 2, гл. 59), псалтирът е бил съществена част от всяко богослужение. През четвърти век, за по-лесно използване, псалтирът е разделен на 20 катизми (т.е. седалки, тъй като в края на пеенето на предписаните псалми, когато се четат светоотеческите писания и житията на светиите, човек може да седи, докато псалмите се слушат, докато стоят), всяка катизма на три слави (думи: слава на Отца и Сина и Светия Дух). Действителното използване на Псалтира в Православната църква се определя от специален устав за него. Според тази харта използването на Псалтира през годината е разделено на четири периода. Първият период се простира от седмицата на Антипасха до 22 септември (преди честването на празника Въздвижение на Светия кръст). На вечернята в събота на Светлата седмица се чете катизма 1 (Пс. 1-8), на утренята на седмицата на св. Тома - катизма 2 и 3 (Псалми 9-16 и 17-23), а в други неделни дни се чете и катизма 17 (Пс. 118). Катизма не се предлага на неделната вечерня през цялата година. За всеки шест дни от седмицата се четат останалите катизми: една за вечерня, две за утреня. В полунощ в понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък през цялата година се чете Катизма 17, а в събота винаги Катизма 9 (Псалми 64-69). Вторият период продължава от 22 септември до 19 декември. През този период на утреня от понеделник до събота се разчита на три обикновени катизми, а на вечерня, катизма 18 (псалми 119–133), на утреня в неделя, пеенето на псалми 134 и 135 се добавя към две обикновени катизми (2 и 3). Третият период е от 20 декември до сирната седмица. В началото на този период, до 14 януари (празнуването на празника Богоявление), псалтирът се използва по същия начин, както в първия период, т.е. две катизми на утренята и един ред на вечернята. От 15 януари до съботата преди седмицата на „Блудния син” се пеят три катизми за утреня и вечерня, катизма 18. В неделя от седмицата на „блудния син”, Месна и сиренна седмица, след псалмите на Полилея (134 и 135), Пс. 136 – „по реките на Вавилон“. През Месната седмица има две кафизми за утреня и един ред за вечерня. Четвъртият период обхваща петдесятния период. През шестте седмици на поста псалтирът се чете два пъти всяка седмица, главно на утренята и часовете. В понеделник, вторник, сряда, четвъртък и петък на петата седмица се определя специална катизма за вечерня за всеки ден, докато в тези пет дни от останалите седмици на Великия пост катизма се определя за вечерня. 18. През Страстната седмица катизмите се четат до четвъртък на утренята и на часовете; от четвъртък псалтирът се отлага за събота на седмицата на Тома; Само на Велика събота на утреня се пее Кафизма 17 с припеви. В допълнение към катизмите, на утринните и вечерните служби се използват следните псалми: „предначални“ 103, на вечерня - 140, 141 и 129, на вечеря „покайни“ - 50, 69, 142; върху среднощните дневни псалми 50, 120 и 133; на утренята - 19 и 20, на Шест псалм - 3, 37, 62, 87, 102 и 142 и хваление (148-150). На първия час - псалми 5, 69 и 100, които са част от утринната служба, на третия - 16, 24 и 59, на шестия - 53, 54 и 90; последните два часа се четат по време на проскомидията; на деветия час, който е част от вечерната служба, се четат псалми 83, 64 и 85. В християнската църква се четат и пеят псалми. Има три вида пеене: „антифонно“ за два хора или с канонарх, който прогласява част от псалма, която хорът повтаря след него; „нотен“, отличаващ се с разнообразието на своята хармония и мелодия, и „прост“, подобен на речитативното пеене. Музиката не се приема в православното богослужение. Това е така, защото в православното богослужение те се опитват да подчертаят съдържанието на песните, които могат да научат молещите се, докато инструменталната музика може да попречи на усвояването на мислите, съдържащи се в песнопения; следователно задачата на хора е, освен хармоничното изпълнение на гласовата музика, яснота и яснота на произношението. В католическата църква и протестантите музиката е въведена по време на богослужения като необходим аксесоар към църковните служби. Последното въведение имаше за цел не толкова да даде определено съдържание на мислите на богомолците, както при православните, а да повлияе на настроението му с хармоничните и мелодични звуци на музиката. Колекция от псалми в една композиция Псалтирът не може да се появи веднага в сегашния си вид. Времето на възникване на песните, включени в състава му, заема пространство от около 8 века, от Мойсей до времето на Ездра и Неемия. Това предполага, че първоначално евреите са имали колекции от някои псалми, които по-късно са били обединени. За наличието на сборници говори и действителният състав на Псалтира. Цялата тя е разделена на пет части: знак за разделението е литургичният завършек, който се появява в Псалтира 4 пъти: след Псалм 40 „Благословен е Господ, Бог Израилев, от века и до века! Амин, амин!“ (Пс. 40:14); след Псалм 71 „Благословен Господ, Бог Израилев, Който единствен върши чудеса; и благословено е името на Неговата слава до века, и цялата земя ще се изпълни с Неговата слава; Амин и амин” (Пс. 71:18–19), преди Псалм 72 има забележка: „свършиха се молитвите на Давида, Есеевия син” (Пс. 71:20).Последните думи ясно показват, че е имало сборници с песни на Давид, които са носели името на техния автор, вероятно за разлика от съществуващите тогава сборници с песни на други автори. След Псалм 105 - "Благословен да бъде Господ, Бог Израилев, от века до века! И нека всичките хора казват: Амин! Алилуя! (Пс. 105:48). Горните четири литургични окончания разделят целия Псалтир на следните пет части: първата съдържа псалми 1-40, втората 41-71, третата 72-88, четвъртата 89–105 и петият 106–150.Времето на възникване и формиране на тези сборници може да се определи по следния начин: съставянето на първия сборник е продиктувано от богослужебните нужди.В този случай той трябва да посочи кои песни възлага,кога и как да ги изпълнява,което може да се постигне само чрез събиране. такива песни в един сборник.Във втория сборник има псалми, принадлежащи на синовете на Корей и написани не по-рано от времето на цар Йосафат и не по-късно от ерата на цар Езекия (например, Псалми 45, 46 и 47); следователно втората част на Псалтира може да се появи само след Давид. Събирането на псалми от тази част може да бъде датирано от времето на цар Езекия, който се отличава с любовта си към събирането на свещени произведения (при него например е съставена книгата Притчи). Кога са съставени останалите групи псалми и са добавени към първите две части, не е възможно да се каже със сигурност; предполага се, например, че третата част на Псалтира също се появява по времето на Езекия; Единствената сигурност е, че съчетаването на всички части на Псалтира в една истинска композиция датира от времето на Ездра и Неемия, когато е сключен канонът на общо взето свещените старозаветни книги. Разделяне на псалмите според съдържанието. Разпространение на употребата на псалтира Псалтирът е дело на много автори и се състои от 150 песни, всяка от които е цялостна и завършена лирическа творба, написана по известен исторически повод и съдържаща разкритие на мисли и чувства, породени и изпитани от създателите им при дадени обстоятелства. В зависимост от разнообразието от исторически обстоятелства на произхода на псалмите, съдържанието на последните се отличава с такова изобилие от мисли и чувства, че строгото и точно разделяне на всички псалми по съдържание на определени групи е невъзможно. Многопредметното съдържание на Псалтира привлича вниманието още в древността. Ще дадем няколко прегледа на Псалтира. Свети Атанасий Велики казва: „Книгата псалми, струва ми се, ясно и подробно изобразява целия човешки живот, всички състояния на духа, всички движения на ума и няма нищо в човека, което да не съдържа в себе си. Искаш ли да се покаеш, да се изповядаш, потискат ли те скръбта и изкушението, преследват ли те или строят подвизи срещу теб? дали сте победени от униние, или тревога, или нещо подобно, дали се стремите да превъзхождате в добродетелта и виждате, че врагът ви пречи, дали искате да хвалите, благодарите и прославяте Господа, вие ще намерите указания за това в божествените псалми. Свети Василий Велики пише: „всичко, което е полезно във всички книги на Свещеното Писание, се съдържа в книгата на псалмите. Тя пророкува за бъдещето, припомня събития, дава закони за живота, предлага правила за дейност. С една дума, Псалтирът е обща духовна съкровищница от добри наставления и всеки ще намери в него в изобилие това, което е полезно за него. Тя лекува стари духовни рани и дава скръб на наскоро ранените; тя укрепва слабите, защитава здравите и унищожава страстите, които владеят душите в човешкия живот. Псалмът носи спокойствие на душата, създава мир и укротява бурните и непокорни мисли. Той смекчава гневната душа и дава целомъдрие на похотливата. Псаломът завършва приятелството, обединява разпръснатите и помирява воюващите. На какво не ви учи Псалтирът? От тук ще познаете величието на смелостта, строгостта на справедливостта, честността на целомъдрието, съвършенството на благоразумието, формата на покаянието, мярката на търпението и всяка благословия, която можете да назовете. Тук има съвършена теология, има пророчество за идването на Христос в плът, има заплаха от Божия съд. Тук се внушава надеждата за възкресение и страхът от мъките. Тук се обещава слава, разкриват се тайни. Всичко е в книгата на псалмите, като във велика и вселенска съкровищница" (Творения на св. В.В., ч. 1, с. 177). Свети Йоан Златоуст казва: "в псалмите научаваме много полезни неща. Давид ви говори както за настоящето, така и за бъдещето, за видимите и невидимите създания; той те учи за възкресението и за Иисус Христос, и за бъдещия живот, и за мира на праведните, и за мъките на грешниците; предава ви както морално, така и догматично учение. Накратко, в Псалтира ще намерите безброй ползи. Изпадали ли сте в изкушение? В него ще намерите най-добрата утеха. Паднал ли си в грях? Ще намерите безброй лекове. Изпаднал в бедност или нещастие? Там ще видите много яхтени пристанища. Ако си праведен човек, оттам ще получиш най-сигурното подкрепление, ако си грешник, най-действената утеха. Ако се възгордяваш от добрите си дела, там ще се научиш на смирение. Ако греховете ви ви потопят в отчаяние, там ще намерите голямо насърчение. Ако имате царска корона на главата си или се отличавате с висока мъдрост, псалмите ще ви научат да бъдете скромни. Ако си богат и известен, псалмистът ще те убеди, че няма нищо велико на земята. Ако си поразен от мъка, ще чуеш утеха. Виждате ли, че праведните страдат от бедствия, както и грешниците, ще получите обяснение за това. Ако видите, че някои тук се радват на щастие недостойно, ще се научите да не им завиждате. Всяка дума там съдържа безкрайно море от мисли" (Коментар на последния към Рим.) Свети Амвросий Медиолански в своето тълкуване на първия псалом казва: "Във цялото Писание диша Божията благодат, но в сладката песен на псалмите тя диша предимно. Историята наставлява, законът учи, пророкува, предсказва, нравственото учение убеждава, а книгата на псалмите убеждава във всичко това и е най-пълният лекар на човешкото спасение.” Песните на Псалтира, като лирически произведения, в които авторите ни запознават с чувствата, които изпитват, не винаги се отличават със строго логична последователност на изложение и последователност на самия тон, характера на изразените мисли; Често в хода на мислите връзката не се забелязва, възникват неочаквани преходи от една тема към друга и в същия псалм тъжният характер на изложението се превръща в радостен и обратно (Псалми 2, 4, 8–9, 21 и много други). Тази липса на връзка в хода на мислите е разбираема: гласът на живата, непосредствена отзивчивост на чувствата и рационалните изисквания за логическа съгласуваност и точност при формулирането на мислите не винаги могат да бъдат в съгласие. В допълнение, псалмите, написани от много хора, се отличават с голямо разнообразие във външните методи за конструиране и изразяване на мисли, с думи и в естеството на изобразяването на подобни обекти (общите инструкции са дадени по-горе). Всичко казано по-горе предполага, че е невъзможно да се разделят псалмите на определени групи, независимо от това какъв критерий вземаме предвид - дали съдържателното съдържание на псалмите или външните характеристики на структурата; ще доведе до почти толкова части, колкото има псалми. С оглед на това при разделянето на псалмите се обръща внимание на „сравнително преобладаващия” характер на тяхното съдържание и в този случай псалмите се делят на 1) хвалебствени и благодарствени, 2) молитвени и 3) поучителни. С оглед на важността на съдържанието месианските псалми също се класифицират в отделна четвърта група. Първата група включва онези псалми, които изразяват почит към Бог като Създател и Доставчик на вселената, благодарност за различните Му дарове, изпратени на еврейския народ или на псалмиста. Всички псалми с надписи „песен“, „алилуя“, „хвала“ и „в изповед“ се считат за включени тук. Има 55 такива псалма: 8, 17, 20, 29, 32, 33, 45–47, 64–67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94–99, 102–107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150. „Молитвените“ псалми са тези, в които авторите им се обръщат към Бога с някаква молба, или с викове за помощ и ходатайство, или с израз на дълбока тъга за покварата на света, или с негодувание към нечестивите и молба за тяхното наказание и т.н. Външната разлика са молитвените призиви: Господи помилуй, Господи спаси, пази, чуй и др. Те включват: 3–7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 76, 78, 79, 82–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129, 139–142. Псалми 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142, поради чувствата на разкаяние за греховете, изразени в тях, се наричат ​​„покайни“. „Поучителни“ псалми са тези, чието преобладаващо съдържание са размишления върху обстоятелствата от личния живот на автора или живота на хората. Към тях принадлежат всички псалми с надпис „поучение“. Учебните псалми са следните: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 67, 81, 100, 111, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138. „Месианските“ псалми са тези, които съдържат пророчества за времето на Новия завет и най-вече за Исус Христос. Тези псалми не съставляват самостоятелна група: месиански черти се откриват в псалмите на всички групи. Следните 23 псалма се считат за месиански: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96, 101, 117, 118, 129, 131, 142. Месианските псалми според Според метода на изобразяване на бъдещите времена те се разделят на две категории - пророчески и представителни. Когато псалмистът изобразява бъдещи времена в просто изложение на откровението, дадено на писателя на псалма за добре известни исторически събития, такива псалми се наричат ​​пророчески, но когато бъдещите събития са представени от писателя от гледна точка на исторически, вече минали факти, те се наричат ​​представителни. напр. Псалм 109 описва бъдещото световно царуване на Божия Син; причината за такъв образ беше откровението, съобщено на Давид след неговите блестящи победи; това е пророчески псалом; когато в самия исторически факт, като например прославянето на Бога дори от младенци след преминаването на евреите през Червено море (Пс. 8), има точно възпроизвеждане на събитие в бъдещето (същата възхвала на Исус Христос от малки деца при влизането Му в Ерусалим), тогава такива псалми се наричат ​​образователни. Освен че е бил широко използван в богослужението, Псалтирът е бил широко използван в обществения и домашния живот както сред древните евреи, така и сред християните от първите векове и в наши дни. Така сред евреите, по време на обикновените празници, те пееха 22 псалма, когато поклонниците влязоха в преддверието на Йерусалимския храм - 29, когато се приближиха до планината Сион - 150, по време на запалването на светилниците и кадението на свещениците - 69. Има основание да се мисли, че Псалм 8 (виж надписа) се пееше в края на гроздобера и 44 - на сватбени пиршества. В християнското общество от първите векове, когато всеки се стреми да изгради живот в духа на наставленията на църквата и християнското учение, псалтирът измества народната песен. Според свидетелството на блажени Йероним: "При нас (християните) всичко е просто и само с пеенето на псалми се нарушава тишината. Обърнете се където и да е: земеделецът, който върви зад ралото, пее алилуя; потният жътвар се забавлява с псалми; а лозарят, отрязвайки гроздовите клони с крив нож, пее нещо от Давид.Това са любимите на народа песни – възклицания на овчарите“ (Писма до Марцела). Свети Атанасий казва: „по пазарите се чуват възгласи от псалмите“. В руското общество Псалтирът беше наръчник за всеки грамотен човек, той се използваше за преподаване на грамотност в училищата и дори беше обект на суеверно отношение към него: от разкрития пасаж от Псалтира се опитваха да отгатнат изхода на планирано дело или да намерят указания как да действат в затрудненията, които срещат. о Св. В Тихон Задонски неговият килиен служител Чеботарев пише: "В полунощ той излезе в предната килия, тихо и нежно пееше светите псалми. Забележително е, че когато беше в мрачни мисли, тогава той пееше псалма: "Добре е за мен, защото ме смирихте". Когато беше в дълбоки мисли, той пееше: „Хвалете Господа от небесата“ и други утешителни псалми, и винаги с нежни сълзи. Никога никъде не ходеше и не пътуваше без псалтира, но винаги го носеше със себе си в пазвата си, защото беше малък, и накрая го прочете целия наизуст. По пътя, където тръгваше, той винаги четеше Псалтира, а понякога пееше публично и ми показваше или какъв текст обясняваше” (Ръководство за четене на Светото Писание от свещеник Соловьов, стр. 190–191). И днес можете да срещнете много хора, които знаят Псалтира наизуст, а сред благочестивите хора той все още се чете повече от всички други свещени книги. И до днес се е запазил древният обичай да се чете Псалтир над мъртвите или в продължение на четиридесет дни, или на 6-ия, 9-ия и 40-ия ден след смъртта. По-горе цитирахме преценка за книгата. Псалтир на св. отци, които изтъкват многопредметността на неговото съдържание и неговото умиротворяващо и възвисяващо действие върху човешката душа. Това е основната причина за широкото разпространение на Псалтира. В допълнение към тези характеристики, следните характеристики също допринасят за широкото разпространение на Псалтира: искреността и простотата на изложението, артистичността на формата на изразяване на мислите, общото съдържание и възвишеността на неговите теми. Писателите на псалми са изразявали само това, което самите те са чувствали и преживявали, представяли са го в разбираема форма и затова читателят не е могъл да не разбере съдържанието на песента; искреността в представянето на чувствата кара читателя да симпатизира на писателя и да изживее прочетеното, докато артистичността на формата на представяне, когато мислите и чувствата на човека са облечени в ярки и силни образи, поддържа вниманието към книгата. Освен това Псалтирът би могъл да стане общо достояние само ако от съдържанието му бяха изключени тези черти на времевата зависимост от обстоятелствата на произход и чисто личните възгледи на техните автори, които бяха разбираеми само за съвременниците на псалмите или техните автори, но не и за читателя от друго време и други условия на живот. Тази времева зависимост, случайни характеристики, не присъстват в Псалтира, т.е. съдържанието му в огромното мнозинство псалми се отличава с универсален човешки характер и следователно с универсална достъпност. Същото обстоятелство, че основният предмет на съдържанието на Псалтира е обръщение към Бога, отделя читателя от интересите на ежедневния, земен живот и издига неговия дух, задоволявайки най-висшите му нужди. Това е обяснението защо благочестивите хора и всички нещастни и онеправдани намират мир и радост в Псалтира. Може да се интересувате от: