V. В Современном контексте 870

P. V. Palievsky. Rozanov και Florensky 871 Όταν το 1970 αποφασίσαμε στο Ινστιτούτο Παγκόσμιας Λογοτεχνίας να δημοσιεύσουμε τον Florensky, το όνομα του Rozanov εμφανίστηκε κατά κάποιο τρόπο. Ήταν απαραίτητο να πούμε εν συντομία για τις πολιτικές απόψεις του Florensky και αποδείχθηκε ότι η επιστολή του Florensky στον M.L. Το Citron στο Παρίσι πέτυχε πλήρως αυτόν τον στόχο - όσον αφορά τη δημοσίευση των έργων του Rozanov. Τοποθετήσαμε αυτή την επιστολή στον πρόλογο της δημοσίευσης του κεφαλαίου του Florensky για τη λέξη, στην επετηρίδα του Ινστιτούτου «Context», 872 και τώρα, προφανώς, ήρθε η ώρα να γίνουν οι τελικές τροποποιήσεις σε αυτό. Οι συντάκτες διατύπωσαν επιφύλαξη ότι δημοσίευαν την επιστολή σε αποσπάσματα. Αλλά ο τότε διευθυντής του Ινστιτούτου, που πρότεινε τις περικοπές, για κάποιο λόγο επέμεινε επίσης να γίνουν χωρίς διορθώσεις: το κείμενο χαλούσε, αφήνοντας αφορμή για δυσπιστία και καχυποψία. Θα ήθελα να το αναφέρω όχι ως μομφή γι' αυτόν, γιατί όσο ξεκάθαρο κι αν είναι απ' έξω ή από άλλες εποχές, η συγκατάθεσή του να το δημοσιεύσει για πρώτη φορά στις εκδόσεις της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ ήταν καθοριστική. Επειδή όμως οι καιροί είναι πραγματικά διαφορετικοί, ας τους χρησιμοποιήσουμε για να αποκαταστήσουμε την πληρότητα, δίνοντας ένα νέο ερέθισμα στη σκέψη. Ένα γράμμα λοιπόν, με τους λογαριασμούς εκείνης της εποχής, που θα τον αναφέρουμε σε αγκύλες. Έχοντας λάβει την επιστολή σας σχετικά με τις εκδόσεις των έργων του V.V. Ροζάνοφ, οφείλω να σε ενημερώσω για τα εξής. Αμέσως μετά τον θάνατο του V.V. Rozanov, εξέφρασα πραγματικά τη συγκατάθεσή μου στον Z. I. Grzhebin να επιμεληθεί τα έργα του V.V. Ροζάνοφ. Προσωπικά, ποτέ δεν μοιράστηκα πολλές από τις σκέψεις του, αλλά γνωρίζοντάς τον ως έναν από τους πιο ταλαντούχους σύγχρονους, πίστευα ότι είχα το ηθικό δικαίωμα να επιμεληθώ τα έργα του με τον ίδιο τρόπο που θα επεξεργαζόμουν οποιοδήποτε κείμενο αρχαίου συγγραφέα βγαλμένο από τα βάθη της γης. [Προφανώς, έτσι ακριβώς, πρέπει να σκεφτεί κανείς, η κυβερνητική δύναμη της ΕΣΣΔ βλέπει τέτοια δημοσιεύματα]. Κατά συνέπεια, ξόδεψα πολλή δουλειά για να κατανοήσω τη χαοτική κληρονομιά του V.V. Ροζάνοφ, και προσπαθήστε να του δημιουργήσετε βιβλία από θραύσματα, τα οποία στην πραγματικότητα δεν συνειδητοποίησε, αφού η σύνθεση του βιβλίου γινόταν πάντα από τον ίδιο κατά τη διαδικασία εκτύπωσης. Από αυτή την άποψη, εκπλήρωσα οικειοθελώς τα καθήκοντά μου, και μάλιστα περισσότερα από όσα περίμενα αρχικά. Ωστόσο, όσο συνεχιζόταν αυτή η δουλειά, ο Z. I. Grzhebin πήγε στο εξωτερικό και εξαφανίστηκε από το οπτικό μου πεδίο. Παρ' όλες τις προσπάθειές μου, δεν μπόρεσα να μάθω πώς να επικοινωνήσω με το 3. I. Αλλά κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, εμφανίστηκαν φυσικές διαιρέσεις στη διαδικασία της οικοδόμησης του κράτους και ό,τι ήταν νόμιμο στα πρώτα χρόνια της Επανάστασης άρχισε να παραβιάζει τη γενική πολιτιστική πολιτική τα επόμενα χρόνια. [Η λογοκρισία μας άρχισε να απαγορεύει ό,τι επιτρεπόταν στην αρχή]. Αναλογιζόμενος την πορεία που ακολούθησαν οι αρχές, είδα ότι πράγματι, η δημοσίευση του V.V. Τα έργα του Ροζάνοφ (ανεξάρτητα από τις απαγορεύσεις λογοκρισίας) έπρεπε να θεωρηθούν άκαιρα. [Προσωπικά πιστεύω ότι αφού περάσουν ορισμένες οξείες στιγμές της πολιτιστικής πάλης, η λογοκρισία θα λάβει οδηγίες από τις αρχές να κυκλοφορήσει πιο ελεύθερα σε έντυπα έργα που, αν και ιδεολογικά ξένα προς τα καθήκοντα της στιγμής, είναι γενικού πολιτισμικού ενδιαφέροντος]. Έχω δίκιο για το μέλλον ή έχω άδικο, αλλά τα έργα του V.V. Ο Ροζάνοφ δεν μπορεί τώρα να δημοσιευθεί εντός της ΕΣΣΔ και δεν μπορείς να πεις ότι πρόκειται για απλό ατύχημα ή για παρεξήγηση. Ως εκ τούτου, όντας θεμελιωδώς πιστός, δεν θεωρώ δυνατό για τον εαυτό μου να παρακάμψω τις γενικές οδηγίες των αρχών (που δεν επηρεάζουν καθόλου τη συνείδηση) και να προσπαθήσω με κάθε κόστος να δημοσιεύσω το V.V. Τα βιβλία του Ροζάνοφ, τουλάχιστον στο εξωτερικό, αφού αυτό δεν επιτρέπεται εντός της χώρας. Το θέμα δεν είναι καν στη νομική ευθύνη, αλλά στη συνειδητοποίηση της παρανομίας τέτοιων ενεργειών, αν όχι με γράμμα, τότε, σε κάθε περίπτωση, κατά την έννοια των κανόνων που ισχύουν στη χώρα μας. Δεν αρνούμαι τη συγκατάθεσή μου για τη σύνταξη κατ' αρχήν, αλλά θα θεωρήσω ότι έχω το δικαίωμα να συνεισφέρω ουσιαστικά στη δημοσίευσή σας μόνο από τη στιγμή που δω ότι μια τέτοια δημοσίευση δεν έρχεται σε αντίθεση με τη γενική πορεία της σοβιετικής πολιτικής. Εν κατακλείδι, επιτρέψτε μου να σας εκφράσω τη λύπη μου που δεν μπορώ να σας ικανοποιήσω. Πιστέψτε με, για μένα, που πέρασα πολλές νύχτες ξεκούρασης σε αυτό το έργο τα πρώτα χρόνια της Επανάστασης, είναι πιο λυπηρό για μένα να μην το φέρω σε αίσιο τέλος παρά για εσάς. Ωστόσο, amicus Plato, sed magis amica Veritas. 873 Όπως καταλαβαίνετε, τα χαρτονομίσματα δεν άλλαξαν το νόημα του γράμματος. Τώρα δεν φαίνεται καν να είναι προς το συμφέρον εκείνων που τις διέπραξαν, για παράδειγμα, σε προσπάθειες απόκρυψης της λέξης «λογοκρισία», αφού μπορεί να δηλωθεί αξιόπιστα ότι η λογοκρισία είναι απαραίτητη για κάθε πολιτισμό και το μόνο ερώτημα είναι ποια. Έτσι, τουλάχιστον, σκέφτηκε ο Πούσκιν. Και η πρόβλεψη του Florensky ότι θα ερχόταν η ώρα για έργα «γενικού πολιτιστικού ενδιαφέροντος» άρχισε να γίνεται πραγματικότητα με την εμφάνιση του ίδιου και ορισμένων άλλων συγγραφέων σε έντυπη μορφή. Το κύριο πράγμα δεν ήταν αυτό, αλλά γιατί δημοσιεύσαμε την επιστολή και τι παραμένει μυστήριο σήμερα. Κοιτάζοντας τη μοίρα του, μπορούσε κανείς να καταλάβει ότι ο Florensky πέθανε όχι επειδή πολέμησε ενάντια σε μια νέα κουλτούρα, αλλά επειδή βάδισε προς αυτήν με εξαιρετική επιμονή. Αυτό ήταν ένα πρόβλημα άξιο μελέτης. Το έκανε πολύ σαφές στην επιστολή. Ο Florensky «σκέφτεται βαθιά την πορεία που υιοθέτησαν οι αρχές», σε αντίθεση με τη δημοφιλή πεποίθηση, αναγνωρίζει ως θεμιτή την εντατικοποίηση του «πολιτιστικού αγώνα» σε σύγκριση με τα πρώτα χρόνια της Επανάστασης. 874 Συμφωνεί με τους περιορισμούς του Τύπου που προέκυψαν από αυτό, δεν θέλει να δεχθεί βοήθεια από το εξωτερικό για να τους ξεπεράσει, και όχι μόνο σύμφωνα με το νόμο, «αλλά σύμφωνα με την έννοια των κανόνων που ισχύουν εδώ», γράφει η Επανάσταση με κεφαλαίο R, κλπ., κλπ. στα καθήκοντα της στιγμής»... Ο Ροζάνοφ σίγουρα θα έβαζε αυτές τις λέξεις σε εισαγωγικά. Ο Florensky τα γράφει σαν να τα είχε εφεύρει ο ίδιος. Αυτό δεν μπορεί να εξηγηθεί από τον φόβο ή την επιθυμία προσαρμογής. Ένας ειδικός που ήρθε να δουλέψει σε ένα ράσο στο Glavelektro και ένας καθηγητής που εμφανίστηκε με την ίδια ενδυμασία σε μια διάλεξη στο VKHUTEMAS (και τι είδους κοινό υπήρχε, είναι γνωστό τουλάχιστον από την επίσκεψη του Λένιν σε αυτό), δεν ταιριάζουν σε τέτοιες ιδέες. Η εξαιρετική σοβαρότητα που διέκρινε γενικά τον Florensky υποδηλώνει και εδώ κάτι σκόπιμο και αρχών. Μπορούν να πουν, βέβαια, ότι βάδιζε προς αυτή την κατεύθυνση, περπατούσε, αλλά εκεί που ήρθε... και θα έχουν δίκιο με τον τρόπο τους. Αλλά ας μην ξεχνάμε ότι ο θάνατος ενός ατόμου δεν καταστρέφει το νόημα της διαδρομής του, και στην παράδοση στην οποία θεωρούσε τον εαυτό του ο Florensky, ίσως το αντίστροφο. Η αντίσταση που συνάντησε δεν είναι δύσκολο να φανεί ιστορικά και στο γεγονός ότι υπήρξαν δυνάμεις που είχαν τη δική τους άποψη για τις αρχές που έπρεπε να αποτελέσουν τον πυρήνα του νέου πολιτισμού. Ο Florensky, φυσικά, δεν τους ταίριαζε. Ο χρόνος θα καταλάβει ακόμα τις συνθήκες και τους συμμετέχοντες σε αυτές τις εκδηλώσεις. Αλλά είναι εξίσου σημαντικό να καταλάβουμε τι είδε ο Florensky μέσα από αυτά, συμπεριφερόμενος όπως έκανε. Δηλαδή, τώρα μας ενδιαφέρουν περισσότερο οι λόγοι, οι λόγοι της επιμονής του να κινείται ενάντια στην προσωπική του μοίρα, την οποία, όπως λένε τα στοιχεία, γνώριζε, αν και ήλπιζε σε κάτι άλλο, στο οποίο στηρίχθηκε, περνώντας τα σύνορά της σε έναν στόχο που δεν ήταν ξεκάθαρος από καμία άποψη αποδεκτός τότε. Δεν αδιαφορεί για τις σύγχρονες συμπεριφορές. Είναι, φυσικά, αδύνατο να γνωρίζουμε πλήρως αυτόν τον στόχο. Αλλά ίσως ένα απόσπασμα από την αναφορά του 1931 για τον Blok, που δημοσιεύτηκε από το Vestnik RKhD, θα μας το αποκαλύψει. 875 Αυτή η αναφορά είναι γνωστή γραπτώς και εκφράστηκαν αμφιβολίες για την απόδοσή της στον Florensky (αν και ως προς τη γλώσσα, τη σύνθεση της σκέψης, τις βασικές ιδέες - πολιτισμός και λατρεία, η Σοφία, η έννοια του συμβόλου, το εικονοστάσι κ.λπ., και ως προς το επίπεδο είναι δύσκολο να βρεθεί άλλος συγγραφέας γι 'αυτόν). Αλλά το πιο ενδιαφέρον είναι η ίδια η ιδέα, η οποία, φυσικά, δεν ήταν προσωπική εφεύρεση κάποιου, αλλά είχε τις ρίζες της στην ουσία των προβλημάτων. Εδώ είναι: «Η ρωσική νεωτερικότητα, με την επιταγή του μαρξισμού, επιβάλλει (αυτή είναι η καλοσύνη της) την ανάγκη επιλογής ενός μονιστικού συστήματος κοσμοθεωρίας, εντός του οποίου πρέπει να τεθούν σε εφαρμογή οι συσσωρευμένες αξίες του πολιτισμού». 876 Είναι απαραίτητο να παραδεχθούμε εδώ κάτι απροσδόκητο, ή αδιανόητο για άτομα του αντίστοιχου κύκλου. Ο εκκλησιαστικός στοχαστής, δηλαδή ο πολέμιος του μαρξισμού με αρχές, αναγνωρίζει την καλοσύνη του, και μάλιστα σε εκείνα στα οποία δρα ως καταναγκαστική δύναμη. Και περαιτέρω - σε μια εξήγηση της εποχής: «Τώρα γίνεται αμέσως αντιληπτό ότι ο κόσμος διχάζεται από μια θρησκευτική αρχή: η αντίθεση του μαρξισμού είναι μόνο ο Χριστιανισμός (δηλαδή η Ορθοδοξία). 877 Εδώ είναι σχεδόν ορατή η εγελιανή τριάδα, η οποία, όπως γνωρίζουμε, προϋποθέτει «σύνθεση» μπροστά. Πρέπει να ελπίζουμε ότι οι παρευρισκόμενοι δεν θα με υποψιαστούν για μια τρελή επιθυμία να συνδυάσω τον μαρξισμό και τον χριστιανισμό ή να αποδώσω μια τέτοια ιδέα στον Florensky. Πρώτα απ 'όλα, γιατί, όπως έχει δείξει η εμπειρία, οι λογικοί μηχανισμοί αυτών των «τριάδων» δεν εξηγούν τίποτα εκτός από τον εαυτό τους. Δεύτερον, γιατί είναι γνωστό πώς και οι μαρξιστές και οι πιστοί κορόιδευαν την επιθυμία να τους «συμπληρώσουν» μεταξύ τους και τρίτον, ότι στην πραγματικότητα δεν υπάρχει τίποτα πιο αποκρουστικό από ένα χάος και σύγχυση αρχών, όπου χάνεται κάθε ανάπτυξη και σκέψη. Κάτι άλλο φαίνεται σε αυτές τις λέξεις. Αυτό που ο Florensky είδε ως τον κύριο δρόμο ανάμεσα στις αλλαγές της ιστορίας: την ανάγκη, όπως λέει, για μια μονιστική, δηλαδή μια ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία. 878 Κάτι ακόμα, ενώνοντας το άτομο και τον κόσμο, όπου θα έβρισκε τη θέση της, και τη θέση των ήδη «συσσωρευμένων αξιών του πολιτισμού»... - μια έκφραση που μαρτυρεί ξανά τη γνώση των τύπων της εποχής και την επιθυμία να σκεφτόμαστε μαζί τους ταυτόχρονα. Έβλεπε προφανώς τις πιο ισχυρές δυνατότητες για μια τέτοια σκέψη στον μαρξισμό και τον χριστιανισμό. Για την παράδοση της σκέψης στην οποία μεγάλωσε, αυτό ήταν νέο, αλλά προετοιμασμένο. Τι ήταν αυτή η παράδοση, είπε ο ίδιος στο «The Pillar...»: «Ο αναγνώστης μάλλον δεν θα παραλείψει να παρατηρήσει τη σημαντική ομοιότητα των θεωρητικών ιδεών του σλαβοφιλισμού με τις ιδέες του προτεινόμενου βιβλίου» (σελ. 608). 879 Σε επιστολή προς τον Φ.Δ. Ο Σαμαρίν με ημερομηνία 1 Αυγούστου 1912, μιλάει ακόμη πιο ξεκάθαρα: «Το καλύτερο που υπάρχει για τη ρωσική κουλτούρα συγχωνεύεται πάντα οργανικά με τον σλαβοφιλισμό». Ταυτόχρονα, πρέπει να καταλάβουμε ότι οι ιδέες αυτής της τάσης δεν μπορούν να προέρχονται από την ίδια τη λέξη «Σλαβόφιλος». αυτή θα ήταν η ίδια αλλαγή νοήματος με το συμπέρασμα του Μπελίνσκι ή του Χέρτσεν από την έννοια του «Δυτικού». Και τα δύο ονόματα, που προέκυψαν σε μια σφοδρή πολεμική ή διαμάχη, φυσικά, δεν μετέφεραν την ουσία των σκέψεών τους, και όταν στη δεκαετία του '30 του αιώνα μας, δηλαδή ακριβώς έναν αιώνα αργότερα, ένα από αυτά αντικαταστάθηκε, ως αποτέλεσμα σοβαρής μελέτης, από την έννοια του «επαναστάτη δημοκράτη», αυτό ήταν δίκαιο. Πράγματι, ένα πρόσωπο που υπερασπίζεται τα συμφέροντα του λαού με επαναστατικό τρόπο. Με τον ίδιο τρόπο, θα μπορούσαμε τώρα να πούμε αντί για «Σλαβόφιλος» - «Ορθόδοξος δημοκράτης», και αν εξακολουθούμε να διατηρούμε τον παλιό χαρακτηρισμό, είναι επειδή μπορεί και πάλι να αναθεωρηθεί μόνο μετά από ενδελεχή μελέτη. Εν τω μεταξύ, οι σλαβόφιλοι συνεχίζουν να είναι γνωστοί στην κοινωνία περισσότερο σε μυστηριώδη αποσπάσματα παρά στην ουσία των ιδεών τους. Δεν υπάρχει λόγος να διαμαρτυρόμαστε γι' αυτό, αφού οι «Δυτικοί» ενεπλάκησαν σοβαρά στον κοινωνικοπολιτικό αγώνα και νόμιμα τράβηξαν την προσοχή όλων. Ωστόσο, έρχεται σταδιακά η ώρα για τους «Σλαβόφιλους», κυρίως λόγω της ανάπτυξης ορισμένων θεμελιωδών στρατηγικών ιδεών, της ίδιας «ολοκληρωμένης κοσμοθεωρίας» για την οποία μιλάει ο Florensky. Ο Φλορένσκι ήξερε για τι είχαμε την ευκαιρία να μιλήσουμε μόνο σήμερα: ο σλαβοφιλισμός και ο μαρξισμός αναπτύχθηκαν παράλληλα. Και οι δύο σημάδεψαν την αποφασιστικότητα της φιλοσοφίας να πάει πέρα ​​από το μυαλό - στην πραγματικότητα. Στην ίδια βάση, έχοντας περάσει από αυτή τη σχολή, ξεκίνησαν από τη γερμανική κλασική φιλοσοφία, από τον Χέγκελ. Είναι γνωστές οι δηλώσεις του Μαρξ και του Ένγκελς που απορρίπτουν τον κερδοσκοπικό χαρακτήρα της εγελιανής σκέψης. Αλλά οι ιδέες του I.V. Ο Kireevsky είναι σχεδόν εντελώς άγνωστος, από τα άρθρα του της δεκαετίας του '50 σχετικά με «την ανάγκη για άλλη σκέψη, η οποία βρίσκεται τόσο πάνω από τη λογική αυτο-ανάπτυξη όσο ένα πραγματικό γεγονός είναι πάνω από την απλή δυνατότητα» (Kireevsky I.V., Poln. sobr. soch. M., 1861. T. 2. P. 320), αυτή η αποφασιστική κατεύθυνση K. Yu.kovya. Φ. Σαμαρίνα . Φυσικά, για κάποιους ήταν μια διέξοδος στο θείο σύμπαν, για άλλους - στην ενότητα της ύλης. Η αδιαλλαξία και η αδιάλλακτη κριτική η μια προς την άλλη, φυσικά, θα ακολουθούσαν. Σε ορισμένες από τις δηλώσεις του Khomyakov φαίνεται σαν να ακούγεται ήδη, για παράδειγμα: «Η κριτική συνειδητοποίησε ένα πράγμα: την πλήρη αποτυχία του εγελιανισμού, που προσπάθησε να δημιουργήσει έναν κόσμο χωρίς υπόστρωμα. Οι μαθητές του δεν κατάλαβαν ότι αυτό ήταν όλο το καθήκον του δασκάλου και πολύ αθώα φαντάστηκαν ότι έπρεπε μόνο να εισαγάγουν αυτό το υπόστρωμα που έλειπε στο σύστημα, και το θέμα θα εναρμονιστεί. Αλλά πού να πάρει το υπόστρωμα; και θα μετατραπεί στον πιο αγνό και ακατέργαστο υλισμό, και τότε θα διατηρηθεί το σύστημα του Χέγκελ, θα διατηρηθεί δηλαδή η ορολογία, θα διατηρηθούν οι περισσότεροι ορισμοί, οι νοητικές μεταβάσεις, οι λογικές τεχνικές, κ.λπ. Ολοκληρωμένα συλλεκτικά έργα Επιμέλεια Ι.Σ. Μ., 1861. Τ.2. Η αντιπαράθεση είναι εμφανής. Ας μην χάσουμε όμως το βασικό. Και οι δύο κατευθύνσεις απομακρύνονται από τους αλαζονικούς ισχυρισμούς της λογικής να αντικαταστήσει τον κόσμο με τον εαυτό του και στρέφονται σε μια τεράστια αντικειμενικότητα που δεν είναι ανάλογη με κανένα μυαλό. Και οι δύο πιστεύουν ότι ένα άτομο είναι υποχρεωμένο να λάβει ενεργό θέση σε αυτό, να είναι ταυτόχρονα εκφραστής και δημιουργός του. Είναι απαραίτητο να δούμε πόσο απέχει αυτό από το μονοπάτι που προτείνει ο Κίρκεγκωρ σε μια μοναχική προσωπικότητα ή παραπέρα, στους μηχανισμούς αυτής της προσωπικότητας, όπως στον Φρόιντ, ή στην ακόμη χειρότερη θετικιστική μικροπρέπεια της μεθόδου «δοκιμής και λάθους», κ.λπ., κ.λπ. Αυτό σημαίνει ότι ο Φλορένσκι είχε τους δικούς του, αν και αόρατος για την πλειοψηφία, λόγους για να πάει με τόλμη σε κάτι αντίθετο με τον εαυτό του. Μέσα από ιστορικά μπλοκαρίσματα και ρήγματα, είδε κάτι πιο σημαντικό μπροστά και στην πρακτική δουλειά διαφόρων περιοχών επιδίωξε, μαζί με όλους τους άλλους, να το αναδείξει. Επομένως, όταν μας λένε με συνένοχη έκπληξη ότι «προέβλεψε τις ιδέες της κυβερνητικής, Wiener», κ.λπ., αυτό μπορεί να ακούγεται μόνο με τον ίδιο λόγο με τον ισχυρισμό ότι ο Τσέχοφ περίμενε το «θέατρο του παραλόγου» και ο Mendeleev τη «συστημική προσέγγιση». Η κοσμοθεωρία του Florensky, ανεξάρτητα από το πόσο φοβούνται οι άνθρωποι αυτήν τη λέξη αυτές τις μέρες, ήταν συνολική. Οι στόχοι, το επίπεδο, οι αποστάσεις και οι στόχοι της σκέψης κατευθύνονταν προς την ενότητα και δεν εκφράστηκαν παρά μόνο όταν αποκαλύφθηκε σε οποιοδήποτε μικρό πράγμα. Και η κίνηση προς το ίδιο κέντρο από την άλλη πλευρά, απέναντι από τον εαυτό του, του ξύπνησε μόνο την ενέργεια της συνεργασίας και της κατανόησης. Πολύ αργότερα, οι «θεολόγοι της απελευθέρωσης», ο μαρξισμός της σχολής «Μπρίστολ» κ.λπ. άρχισαν να αναζητούν κάτι παρόμοιο. Μόνο στον Φλορένσκι όλα αυτά δεν προσπάθησαν να προχωρήσουν με αρχές, μια νέα θεωρία ή μια βιαστικά πατενταρισμένη «επιστήμη», αλλά με έναν τυπικό ρωσικό τρόπο επιτεύχθηκε στην πράξη. Χωρίς να πει τίποτα εκ των προτέρων, άρχισε να ξεπερνά με το οικουμενικό του μυαλό τους περιορισμούς των πιο διαφορετικών περιοχών, λέγοντάς τους στη δική τους ιδιαίτερη γλώσσα τον δρόμο προς το σύνολο. Πότε και σε ποιο βαθμό πέτυχε, έγινε ανακάλυψη και κανόνας του μέλλοντος. Όλα αυτά ισχύουν για το V.V. Ροζάνοφ. Στο πρόσωπο του φίλου του, ο Florensky βρήκε ένα άτομο ικανό να κινηθεί προς τον ίδιο στόχο από μέσα της ζωής και να εκφράσει με την πιο απλή, καθημερινή γλώσσα «την ενότητα των ασυμβίβαστων», ας πούμε, συνδέοντας την ύπαρξη και την καθημερινή ζωή. Σύμφωνα με την αγαπημένη ιδέα του Florensky, «αν ο γνωστός κόσμος είναι ραγισμένος και δεν μπορούμε να καταστρέψουμε τις ρωγμές του, τότε δεν πρέπει να τις καλύψουμε». 880 Αν η αλήθεια, σε απόπειρες έκφρασης της, καταρρεύσει σε αμοιβαία αποκλειστικές αντινομίες, δεν υπάρχει τίποτα παράλογο ή απελπιστικό σε αυτό. Αντίθετα, η πληρότητά του φαίνεται στις ρωγμές που σχηματίζονται. Η ικανότητα του Ροζάνοφ να λέει την αλήθεια όσο κι αν το ένα μέρος της αντιφάσκει με το άλλο, κάτι που ανατρίχιαζε τους συγχρόνους του, δεν φόβιζε καθόλου τον Φλορένσκι. Ήταν μόνο μια επιβεβαίωση των θεωριών του. Όταν ο Ροζάνοφ, για παράδειγμα, είπε στην αρχή του δοκιμίου: «Δεν θέλω να πω τίποτα συστηματικό», αυτό σήμαινε για τον Φλορένσκι μόνο απόδειξη για το επερχόμενο τέλος των «συστημάτων» (που ανακοινώθηκε, παρεμπιπτόντως, από τον μαρξισμό). Η «συστηματολογία» στα κύρια, θεμελιώδη ερωτήματα (για τεχνικά προβλήματα, τα «συστήματα», φυσικά, έπρεπε να τελειοποιηθούν και να πολλαπλασιαστούν) ήταν και για τη δολοφονία του πνεύματος. Η θετικιστική μόλυνση του πολιτισμού, που μεγάλωνε από τις αρχές του αιώνα και γέμιζε τον πνευματικό χώρο με τα απόβλητα της επιστήμης (που παρουσιάστηκε και ως πρόοδος), απορρίφθηκε με τόλμη τόσο από τον Ροζάνοφ όσο και από τον Φλορένσκι. Αυτό φυσικά τους βοήθησε να έρθουν πιο κοντά. Ο Ροζάνοφ ήταν 26 χρόνια μεγαλύτερος από τον Φλορένσκι, αλλά τον διέκρινε ανάμεσα στους πιο κοντινούς του. «Με πόνο σκέφτομαι τον εαυτό μου: Αυτός θα μπορέσει να διατηρήσει» (Πεσμένα Φύλλα. Πλαίσιο Ι. Σελ. 178). Ήταν ένας από τους πρώτους, και πιθανώς πιο βαθιά από άλλους, που ανταποκρίθηκε στην κυκλοφορία του «The Pillar...»: «The Thick Book» («New Time», 12 Φεβρουαρίου 1914). Η εμφάνιση του ονόματος του Φλορένσκι στα δικά του έργα σημαίνει ένα όριο, μια άκρη απέναντι στην οποία η σκέψη χτυπά, αναζητώντας στήριγμα. Αναζητά απαντήσεις από τον Φλορένσκι, σαν από ένα είδος τελευταίας γήινης εξουσίας, και έχοντας πετύχει, βυθίζεται ξανά σε αμφιβολίες. Λαμβάνει τη μεγαλύτερη ικανοποίηση από τις συνομιλίες και τα γράμματα του Florensky, όσο μπορεί κανείς να καταλάβει, όταν καταφέρνει να «μεταφράσει την ερώτηση σε άλλο επίπεδο» (η έκφραση του Florensky, που του αρέσει να παραθέτει), δηλαδή να ανεβάσει τη ζωή σε εκείνα τα επίπεδα στα οποία θα ήθελε να τη φέρει, αλλά δεν μπορεί, αφού σε αυτήν την περίπτωση η ίδια η ζωή ή η πληρότητά της εξαφανίζεται. Μόνο ένας στενός κύκλος ανθρώπων μπορεί να τον βοηθήσει σε αυτό: «Εγώ και οι δικοί μας (Rtsy, Fl., Shperk, μερικά ακόμη, λίγο)» (Op. l. Korob II. P. 386). Αυτό που προσέλκυσε τον Florensky στον Rozanov γίνεται καλύτερα κατανοητό, ίσως, από μια από τις απαντήσεις του σε ένα δοκίμιο φοιτητών, όπου τυχαία, όπως συμβαίνει, ορίζει την κύρια κατεύθυνση της ρωσικής φιλοσοφίας, και ειδικότερα του A. S. Khomyakov, ως αναζήτηση «συγκεκριμένων μορφών για την ενσάρκωση της απόλυτης αρχής της ζωής». 881 Ο Ροζάνοφ ήταν το επίκεντρο αυτών των μορφών. Ούτε τον 19ο αιώνα, ούτε μετά, δεν υπήρχε στη ρωσική κουλτούρα, ούτε σε οποιαδήποτε άλλη, ένα άτομο τόσο ικανό να δει το απόλυτο στο ρεύμα - στο πιο άμεσο, στιγμιαίο, ακούσιο και οπτικό. Στα σκουπίδια, σε κάτι που φαινόταν απελπιστικά εγκαταλελειμμένο και ασήμαντο, ξύπνησε η κοσμική του ζωή. Η μέθοδος του Ροζάνοφ για τη συλλογή του ήταν απρόβλεπτη: «πεσμένα φύλλα», το καθένα ξεχωριστά, έχοντας «πεδία προβληματισμού» γύρω από τα «πεσμένα» και σαν να βρίσκεται στο έδαφος, να μαραίνεται η ζωή. Αθόρυβες επακόλουθες απομιμήσεις ή διαγωνισμοί με αυτήν την ιδέα ("Φύλλα από ένα δέντρο", "Σελίδες από ένα ημερολόγιο", "Forget-Me-Nots", "Tiny", "Moments", "Pebbles in the Palm", "Coves", "Undertaking" κ.λπ.) δεν μπορούσαν καν να πλησιάσουν την πληρότητά της και όχι επειδή ήταν κακές, απλά σε συνδυασμό με το Ronov. Ο Florensky, προφανώς, ήταν ένας από τους πρώτους που το εκτίμησαν. Και πόσο βαθύ και σημαντικό είναι για εμάς το γεγονός ότι η φιλία τους δεν απέκλειε την αμοιβαία παρεξήγηση. Για παράδειγμα, όταν διαβάζουμε πώς ο Florensky λέει στην ίδια επιστολή από το Context ότι ο Rozanov δεν συνειδητοποίησε τα βιβλία του, ότι έπρεπε να τα συνθέσει εκ νέου από χαοτικά «θραύσματα» που δεν είχαν σύνθεση, κλπ., κλπ., αρχίζουμε αμέσως να βλέπουμε τα όρια μιας θεωρίας, ακόμη και μιας θεωρίας που «θεωρητικά» γνωρίζει αυτά τα όρια, αλλά δεν μπορεί να τα τηρήσει. Και όταν ο Ροζάνοφ γράφει: "Παρόλα αυτά, θα πεθάνω σε πλήρη, πλήρη σύγχυση. Στο Religious Perplexity. Και γι' αυτό φταίει περισσότερο ο Florensky. Η σιωπή του" (Op. l. Korob II. σελ. 292), ακούμε ξεκάθαρα ότι απαιτεί από τον Florensky κάτι που σκόπιμα απέφυγε. Ο Φλορένσκι δεν μπορούσε και δεν ήθελε να επεκταθεί σε αυτό που δεν είχε ακόμη αποκαλυφθεί από μέσα. Η αλήθεια ήταν γι' αυτόν η αποκάλυψη του κόσμου και όχι η εικασία, ακόμη και η πιο βαθιά, που κατά την πεποίθησή του θα μπορούσε μόνο να καταστρέψει την επιφάνεια της ζωής και να συσκοτίσει το νόημα. Ονόμασε αξέχαστα τους ανθρώπους της «νέας θρησκευτικής συνείδησης» 882 «αδιάντροπους» γιατί «εκθέτουν το αφανές» («Συλώνας...» Σελ. 134) και, όπως γράφει, η επιθυμία τους «να αποκτήσουν, σαν να λέγαμε, με τη βία το Άγιο Πνεύμα» ήταν «εξαιρετικά ξένη» γι' αυτόν (Π.12). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι θα συνεχίσουμε να κατανοούμε αυτή τη φιλία για πολύ καιρό, σημαντική όχι μόνο στη σκέψη, αλλά και στην αμοιβαία έκπληκτη προσωπική επικοινωνία. Ίσως οι λεπτομέρειες αυτής της επικοινωνίας να μας κάνουν να σκεφτόμαστε περισσότερο από τις ίδιες τις ιδέες ή οποιοδήποτε θεωρητικό συμπέρασμα. Ειδικά από τον τελευταίο καιρό της προσέγγισής τους, όταν ο Ροζάνοφ μετακόμισε από την Αγία Πετρούπολη στο Σέργκιεφ Ποσάντ. Αφήστε ένα απόσπασμα από την επιστολή του Florensky, το οποίο παρουσιάζω με την άδεια της οικογένειας Florensky και του εκδότη της επιστολής, P.V. Florensky, δείξε τι ένταση αντιφάσεων κρύβεται ακόμα εδώ. Η επιστολή στάλθηκε την 1η Ιουνίου 1922, ως απάντηση σε αίτημα του καλλιτέχνη M.V. Ο Νεστέροφ για την τύχη του Ροζάνοφ. «Αγαπητέ, βαθιά σεβαστό Mikhail Vasilyevich! Με ανείπωτη χαρά μόλις έλαβα το γράμμα σου... Θα ξεκινήσω από εσένα. Εσένα. Ναι, πέθανε, στις 23 Ιανουαρίου 1919, μετά από ένα από τα λουτρά, που του ήταν απολύτως απαγορευμένα, έπαθε εγκεφαλικό. Έμεινε φρενήρης για αρκετούς μήνες στην οικογένειά του. Αλλά μαζί με σχεδόν παράφρονες πράξεις, του συνέβη και μια ευεργετική πνευματική διαδικασία: ο V. V-ch κατάλαβε κάτι που του ήταν ακατανόητο σε όλη του τη ζωή βαφτίστηκε στο τέλος της ζωής μου», μου είπε όταν τον επισκέφθηκα. Τότε άρχισε να έχει ένα περίεργο όραμα: «Τα πάντα διαγράφονται με ένα σταυρό». Εγώ: «Βλέπεις διπλό, V.V.; "-" Ναι, σωματικά διπλασιάζεται, αλλά πνευματικά όλα τετραπλασιάζονται, υπάρχει σταυρός σε όλα. Αυτό είναι πολύ ενδιαφέρον." Μου υπαγόρευσε κάτι στο αιγυπτιακό πνεύμα σχετικά με το θέμα της μετάβασης στην αιωνιότητα και τη θέωση του νεκρού: "Είμαι ο Όσιρις" κ.λπ. Κοινωνήθηκε πολλές φορές και του ζήτησε να χορηγήσει άρση. βρήκε εδώ έναν ιερέα, τον π. Ο Πάβελ στα γούστα του. Επανέλαβε πολλές φορές ότι δεν απαρνήθηκε τίποτα, ότι η αναπαραγωγή ήταν το μεγαλύτερο μυστήριο της ζωής, αλλά κατά κάποιο τρόπο αποδέχτηκε τον Χριστό. Είχε μερικά τρομερά οράματα. Όταν τον είδα για τελευταία φορά, λίγες ώρες πριν από το θάνατό του, ο Β. Β. με συνάντησε με αόριστα ψιθυριστά λόγια: «Τι ανόητος που ήμουν, πόσο δεν κατάλαβα τον Χριστό». Δεν μπορώ να εγγυηθώ για την τελευταία λέξη, αλλά αν κρίνω από όλες τις άλλες συζητήσεις, ειπώθηκε ακριβώς έτσι. Δεν μπορούσα πια να καταλάβω τι είπε μετά. Αυτά ήταν τα τελευταία του λόγια. Πριν από το θάνατό του, ο V. V-ch υπαγόρευσε πολύ θερμές αποχαιρετιστήρια γράμματα στους πρώην φίλους του, και ιδιαίτερα σε όσους θεωρούσε προσβεβλημένους από τον εαυτό του. Έκανε ειρήνη με τους Εβραίους. Η ταφή του ήταν σεμνή, πολύ σεμνή, αλλά αξιοπρεπέστατη και όμορφη. Μαζεύτηκαν μόνο οι πιο στενοί φίλοι που ήταν στο Ποσάντ. Και το φέρετρο, ξέρετε πόσο δύσκολο είναι να πάρεις εδώ ένα φέρετρο, συνάντησε ένα εξαίσιο, βαμμένο με βιολετί-μαύρο χρώμα, σαν μελάνι εικονιδίων, σαν μερικές φορές πανάκριβη σοκολάτα, με βιολετί, και ελαφρά διακοσμημένο με ένα σταυρό από ασημί πλεξούδα. Πήραμε τον V. V-cha με ένα έλκηθρο μέσα στο χιόνι, μια χαρούμενη ηλιόλουστη μέρα, στην Chernigovskaya και τον θάψαμε δίπλα-δίπλα με τον K. Leontyev, τον μέντορά του και φίλο του. Όλα ήταν γαλήνια και υπέροχα, χωρίς πούλιες, χωρίς ψεύτικα λόγια, με φιλική συγκέντρωση. Ωστόσο, αυτό ήταν μόνο μια αχτίδα φωτός. Και μετά συνεχίστηκε και συνεχίστηκε. Ήταν σαν να είχαν μαζευτεί όλοι οι δαίμονες για να εκδικηθούν για το γεγονός ότι ο V. V-ch είχε ξεφύγει από κοντά τους. Για τον ταφικό σταυρό, πρότεινα μια επιγραφή από την Αποκάλυψη, στην οποία ο V. V-ch την τελευταία φορά (έλλειπε η λέξη), και στην οποία ανέχτηκε ολόκληρη την πορεία της παγκόσμιας ιστορίας: «Δίκαιες και αληθινές είναι όλες οι οδοί Σου, Κύριε». Φανταστείτε τη φρίκη μας όταν είδαμε τον σταυρό μας, τοποθετημένο στον τάφο απευθείας από τον νεκροθάφτη, με την επιγραφή: «Δίκαιοι και ανελέητοι είναι όλοι οι δρόμοι Σου, Κύριε». 883 Όσοι από εμάς έχουμε πάει σε αυτά τα μέρη γνωρίζουμε ότι δεν υπάρχουν τάφοι ή επιγραφές εκεί. Κοντά στον φράχτη που έχει καταρρεύσει, οι επισκέπτες θα υποδεχθούν μια εκκλησία με ταμπλό και μια άδεια έκταση. Λένε ότι στη δεκαετία του '20 υπήρχε ένας ξενώνας για τυφλούς εδώ, και χτυπούσαν συνεχώς σε επιτύμβιες στήλες και με κάποιο τρόπο τις χώριζαν με σιδερένια ραβδιά. Είτε αυτός ο συμβολικός μύθος είναι αληθινός είτε όχι, το θέαμα που εκτυλίσσεται στη σκηνή αυτών των γεγονότων είναι καταθλιπτικό. Ένας στοχαστής του οποίου ο τίτλος ενός άρθρου («Ο μέσος Ευρωπαίος ως όργανο παγκόσμιας καταστροφής») αξίζει μια ντουζίνα συστήματα που εξηγούν τη νεωτερικότητα. Το άλλο είναι μια πηγή φυσικών δυνάμεων, που πιθανότατα δεν έχει γνωρίσει ποτέ η ιστορία, που αποκαθιστά τη ζωή ανάμεσα σε οποιαδήποτε χημική χωματερή της εποχής. Ο τρίτος, που προσπάθησε να αγκαλιάσει όλα τα προβλήματά τους με ένα εγκυκλοπαιδικό μυαλό, εξαφανίστηκε μέχρι που κυριολεκτικά σύμφωνα με τον Πούσκιν: «Και ο νεκρός κολύμπησε ξανά για τον τάφο και τον σταυρό». Είναι αλήθεια ότι αυτή η ρωσική παραμέληση, για την οποία δεν υπάρχει δικαιολογία, έχει και ένα αρνητικό. Όσοι κατάφεραν να το περάσουν, να βγουν κάτω από τις πεπατημένες πλάκες, να υψωθούν με αναντικατάστατη αυθεντικότητα και να εδραιωθούν στον πολιτισμό για πάντα. Ο Rozanov, ο Leontyev και ο Florensky πέρασαν αυτό το τεστ. Το ερώτημα αν θα μπορέσουμε, χωρίς να χάσουμε τη νηφαλιότητά μας, να βρούμε κάποιον άλλο τρόπο να αναγνωρίσουμε αξίες και να αντικαταστήσουμε την περίεργη, καθαρτική αγανάκτηση με κάτι άλλο, πιο άξιο, παραμένει ανοιχτό. Αν ήταν στο χέρι μου, θα άφηνα λοιπόν αυτήν την εκκλησία και αυτήν την ερημιά όπως είναι, βάζοντας μόνο μια πινακίδα πίσω από τον φράχτη που ήταν κάποτε εδώ. Ένα τέτοιο μνημείο μάλλον δεν θα ήταν χειρότερο από τα ερείπια της Marienkirche στη Δρέσδη, όπου ο Μάρτιν Λούθηρος στέκεται αγκαλιά με τη Βίβλο. Ιεροδιάκονος Ανδρόνικος. Τα κύρια χαρακτηριστικά της προσωπικότητας, η ζωή και το έργο του ιερέα Pavel Florensky 884 Σεβασμιώτατοι, τιμώμενη σύναξη! Κάθε συγγραφέας βιογραφίας αντιμετωπίζει το δύσκολο έργο να παρουσιάσει μια μακρά αλυσίδα γεγονότων στην ανθρώπινη ζωή σε περιορισμένο χρονικό διάστημα ή κείμενο. Για να λυθεί αυτό το πρόβλημα, είναι απαραίτητο να συμπιέσουμε το χρόνο σε χαρακτηριστικά σημεία, να κάνουμε τη βιογραφία ασυνεχή και να την εξετάσουμε μέσα από συμβολικά-τυπικά γεγονότα, όπως οι νευρικοί κόμβοι όλης της ζωής. Κάθε τέτοιο γεγονός είναι πραγματικό και ως φαινόμενο της ζωής στο χρόνο και ως η εσώτατη ουσία του. Ένα τέτοιο γεγονός-σύμβολο είναι μεγαλύτερο από τον εαυτό του, άρα αποκαλύπτει το μυστικό της ζωής. Στη ζωή του πατέρα Παύλου βρίσκουμε μια ολόκληρη σειρά από παρόμοια συμβολικά-τυπικά γεγονότα, αυτή είναι η γενεαλογία, το όνομα, το πρόσωπο, τα μυστήρια του Γάμου και της Ιεροσύνης. Αλλά για να μην καταρρεύσουν τα συμβολικά γεγονότα που βρήκαμε σε ανεξάρτητα και άσχετα μεταξύ τους, πρέπει να τους βρούμε ένα ενιαίο σύστημα συντεταγμένων, ένα κοινό χαρακτηριστικό. Ένα τέτοιο χαρακτηριστικό τους για τον πατέρα Pavel Florensky είναι μια αντίφαση. «Αντίφαση! - αναφώνησε ο πατήρ Παύλος, - θα ήθελα να επαναλάβω μετά τον Ηράκλειτο το παράπονό του, που παραμένει σύγχρονο σήμερα: «Οι άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν αυτήν την αιώνια αλήθεια μέχρι να την ακούσουν. Δεν καταλαβαίνουν ακόμη και όταν το ακούν για πρώτη φορά. Διότι, αν και όλα συμβαίνουν σύμφωνα με αυτήν την αλήθεια, οι άνθρωποι αποδεικνύονται ακατανόητοι όταν βιώνουν και τον λόγο και τα γεγονότα όπως τα παρουσιάζω, κατανοώντας κάθε φαινόμενο από τη φύση και εξηγώντας το στην ουσία. (Priest Pavel Florensky. The Pillar and the Statement of Truth. M., 1914. P. 56. Περαιτέρω: Pillar...). Η γενεαλογία του πατέρα Πάβελ αποτελούνταν από τέσσερις ισχυρές οικογένειες κλάδων: τους Φλορένσκι, τους Σολοβίοφ και τους Ιβάνοφ και Σαπάροφ. Η οικογένεια Florensky καταγόταν από τη Μικρή Ρωσία και στις αρχές του 18ου αιώνα οι εκπρόσωποί της εγκαταστάθηκαν στη γη Kostroma. Σε μια επιστολή με ημερομηνία 27 Απριλίου (15 Μαΐου), 1935, ο πατέρας Πάβελ έγραψε: «Αυτή η οικογένεια διακρινόταν πάντα για την προσήλωσή της στις αρχές στον τομέα των επιστημονικών και επιστημονικών-οργανωτικών δραστηριοτήτων. Οι Φλορένσκι ήταν πάντα καινοτόμοι, ιδρυτές ολόκληρων τάσεων και τάσεων, ανοίγοντας νέες απόψεις, νέες προσεγγίσεις σε θέματα με έντονο το ενδιαφέρον του Florensky. τέχνη." Η οικογένεια Solovyov της Μόσχας, με ιδιαίτερα ανεπτυγμένη μουσικότητα, και η οικογένεια Klin Ivanov, μεταξύ της οποίας υπήρχαν πολλές καλλιτεχνικές φύσεις, ενώθηκαν στη γιαγιά του πατέρα Pavel, Anfisa Uvarovna Solovyova. Από την αρμενική οικογένεια της μητέρας, των Σαπάροφ, «η κληρονομικότητα εκφράζεται με μια ζωντανή αίσθηση της ύλης και του συγκεκριμένου κόσμου. Η ομορφιά της ύλης και η συγκεκριμενότητά της είναι αυτό που κληρονομήσαμε από την οικογένεια της μητέρας μου» (από επιστολή της 27ης Απριλίου (13 Μαΐου 1935) Επιστημονικές και καλλιτεχνικές, αφηρημένες και συγκεκριμένες, αυτές είναι οι αντιφάσεις που έλαβε ο πατέρας Παύλος από τους προγόνους του. Η αντιφατική προσωπικότητα του πατέρα Παύλου, που ενυπάρχει στη γενεαλογία του, εντάθηκε από το όνομα που του δόθηκε. «Δεν υπάρχει αμφιβολία», έγραψε ο πατέρας Πάβελ, «τα ονόματα είναι κατηγορίες προσωπικής γνώσης, γιατί στη δημιουργική φαντασία έχουν τη δύναμη των προσωπικών μορφών». «Το όνομα είναι η πιο λεπτή σάρκα μέσω της οποίας δηλώνεται η πνευματική ουσία». Το όνομα Παύλος χαρακτηρίζεται από τη δράση, την εσωτερική πίεση της θέλησης, που προσπαθεί να ξεχυθεί μέσω αυτού στον κόσμο. Ο Παύλος συνδέεται στενά από τις ρίζες της προσωπικότητας με τη θεμελιώδη αρχή της ύπαρξης. «Ο Παύλος λαχταρά την ενσάρκωση: από την πλευρά της θέλησης είναι η αυτοαποκάλυψή της στον κόσμο, και από την πλευρά της μορφής είναι η νικηφόρα εκδήλωση της ιδέας... Η θέληση και η πίστη, σε αυτό το όνομα, είναι οι πόλοι μεταξύ των οποίων εκτείνεται ολόκληρη η δομή της προσωπικότητας... Όλα τα άλλα είναι κοχύλια και εργαλεία. η σκέψη είναι διαλεκτική... η σύγκρουσή του με τον κόσμο δεν σταματά λεπτό... Η εσωτερική αντίφαση ενσαρκώνεται έξω, και σπάει και σκίζει την ομαλή καμπύλη της ζωής του. Το κύριο συναίσθημα, λοιπόν, είναι εδώ η ταλαιπωρία, που συνδέεται με την ίδια τη φύση του ονόματος, αλλά ταυτόχρονα επιβεβαιώνει μόνο τη βασική πίστη του Παύλου στην ανάγκη να ενσωματώσει την πνευματική αρχή στη ζωή, όχι επειδή είναι λάθος να υπάρχεις χωρίς αυτήν, αλλά επειδή είναι απλά αδύνατο» (Priest Pavel Florensky. Names. Paul). Η πιο κοντινή και πιο εμφανής εκδήλωση ενός ονόματος σε ένα άτομο είναι το πρόσωπο. Το 1921, ο ίδιος ο πατέρας Πάβελ διεξήγαγε μια επιστημονική μελέτη του κρανίου και του προσώπου του. Τα πιο χαρακτηριστικά στοιχεία του προσώπου του θεωρούσε ότι ήταν η έντονα προεξέχουσα μύτη και το άνω χείλος του. Ο πατέρας Πάβελ ταξινόμησε τον εαυτό του ως έναν τύπο μεσογειακής φυλής με χαρακτηριστικά εγγενή στους Βούλγαρους και τους Έλληνες και έγραψε για τον εαυτό του: «Αναμφίβολα Έλληνας!». Η ελληνική εμφάνιση του π. Παύλου σημειώθηκε από όλους τους συγχρόνους του. Ο ελληνισμός ως ιδέα βρήκε μέσα του τόσο γόνιμο και εύπλαστο έδαφος που αποτύπωσε στο πρόσωπό του ένα πρόσωπο, μια πνευματική ουσία. Αλλά το πρόσωπο του πατέρα Πάβελ είχε επίσης αντιφατικά χαρακτηριστικά. Στην παιδική ηλικία και την εφηβεία, τα νότια χαρακτηριστικά εκφράστηκαν ξεκάθαρα σε αυτόν. στα χρόνια των σπουδών του στο πανεπιστήμιο και στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, ο Π. Α. Φλορένσκι έμοιαζε πολύ με τον Γκόγκολ. Πιθανώς, μετά το γάμο (1910) και τη λήψη ιερών εντολών (1911), τα ελληνικά χαρακτηριστικά αποκαλύφθηκαν περισσότερο, όπως αποτυπώθηκαν στο πορτρέτο που ζωγράφισε ο M. V. Nesterov. Ο V. A. Komarovsky, ο οποίος ζωγράφισε επίσης πολύ τον πατέρα Παύλο στη δεκαετία του '20, καταστρέφοντας σκόπιμα το γραφικό πορτρέτο, ήρθε στην εικονογραφική εικόνα του πατέρα Παύλου το 1924. Σε αυτό αποκαλύπτεται το ελληνικό πρόσωπο του πατέρα Παύλου ως η πραγματικότητα ενός άλλου κόσμου. Από τα τέλη της δεκαετίας του '20, άρχισαν να εμφανίζονται νέα χαρακτηριστικά στην εμφάνιση του πατέρα Pavel. Η ομοιότητα με τον πατέρα του άρχισε να εμφανίζεται περισσότερο. το Kostroma, τα ρωσικά χαρακτηριστικά αντικατέστησαν τα νότια. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα στα τελευταία πορτρέτα του 1935 και του 1936. Ο πατέρας Πάβελ γεννήθηκε στις 9 Ιανουαρίου 1882 κοντά στην πόλη Yevlakh, στην επαρχία Elisavetpol (τώρα Αζερμπαϊτζάν), όπου ο πατέρας του, μηχανικός σιδηροδρόμων, Alexander Ivanovich Florensky, κατασκεύασε ένα τμήμα του Transcaucasian Railway. «Ο τόπος της γέννησής μου», έγραψε ο πατέρας Πάβελ, «είναι ο Γεβλάχ, όπου η στέπα, άφθονη σε φυσικούς πόρους και επιβαρυμένη με υπερβολική πολυτέλεια ζωής, περιορίζεται από δύο χιονισμένες ορεινές ομάδες. όχι μόνο χωρίς ανάμειξη, αλλά, αντίθετα, υποκινώντας ο ένας τον άλλον σε ισχυρότερο αυτοπροσδιορισμό». Το πνεύμα της προηγμένης τεχνικής επιστήμης και η πολυπλοκότητα της αρχαίας αρμενικής οικογένειας έπρεπε εξίσου να προσαρμοστούν στις συνθήκες της νομαδικής ζωής της άγριας στέπας. Όλη η οικογένεια ζούσε σε σκηνές και στη συνέχεια σε φορτηγά βαγόνια στον χώρο του μελλοντικού σταθμού. Ο Πάβελ Φλορένσκι πέρασε τα παιδικά του χρόνια στην Τιφλίδα και το Μπατούμ. "Εν μέρει λόγω έλλειψης πόρων, εν μέρει λόγω της πεποίθησης των γονιών, η οικογένεια ζούσε πολύ απομονωμένη και σοβαρή. Η διασκέδαση και οι καλεσμένοι ήταν μια σπάνια εξαίρεση, αλλά υπήρχαν πολλά βιβλία και περιοδικά στο σπίτι, τα οποία κόπηκαν από ό,τι ήταν απαραίτητο. Το επίπεδο της οικογένειας ήταν πολύ πολιτιστικό, με διαφορετικά ενδιαφέροντα και το θέμα του ενδιαφέροντος ήταν τεχνικές γνώσεις (παιδικό, πατέρας και φυσικές γνώσεις). Σχετικά με την πνευματική μου ανάπτυξη, μια σωστή απάντηση, μόνο τυπικά, θα ήταν εντελώς λανθασμένη στην ουσία. Σχεδόν όλα όσα απέκτησα πνευματικά δεν προήλθαν από το σχολείο, αλλά μάλλον παρά το γεγονός αυτό. Ο πατέρας μου προσωπικά μου έδωσε πολλά, αλλά κυρίως έμαθα από τη φύση, όπου προσπάθησα να βγω έξω, ξεμπερδεύοντας γρήγορα από τα μαθήματά μου. Εδώ σχεδίασα, έβγαλα φωτογραφίες, μελέτησα. Επρόκειτο για παρατηρήσεις γεωλογικού, μετεωρολογικού κ.λπ., αλλά πάντα με βάση τη φυσική. Επίσης συχνά διάβαζα και έγραφα ανάμεσα στη φύση. Το πάθος για γνώση απορρόφησε όλη μου την προσοχή και τον χρόνο. [Μεγαλωμένος σε πλήρη απομόνωση από θρησκευτικές ιδέες και ακόμη και από παραμύθια, έβλεπα τη θρησκεία ως κάτι εντελώς ξένο για μένα, και τα αντίστοιχα μαθήματα στο γυμνάσιο προκάλεσαν εχθρότητα και χλεύη]. Κατάρτισα ένα τείχος πρόγραμμα μαθημάτων για τον εαυτό μου ανά ώρα, και περικύκλωσα τον χρόνο που είχε οριστεί για τα μαθήματα και την υποχρεωτική παρακολούθηση των θείων λειτουργιών με ένα πένθιμο σύνορο σαν να είχε χαθεί απελπιστικά. Στο τέλος του μαθήματος του γυμνασίου [το καλοκαίρι του 1899] βίωσα μια πνευματική κρίση, όταν μου αποκαλύφθηκαν οι περιορισμοί της φυσικής γνώσης. Σε αυτή την κατάσταση, αντιλήφθηκα την επιρροή του Λ. Τολστόι (τον οποίο προηγουμένως είχα αγνοήσει). Στη συνέχεια, αντικατοπτρίστηκε στην επιθυμία να κατανοήσουμε την καθολική ανθρώπινη κοσμοθεωρία και κοσμοθεωρία ως αληθινή, ανεξάρτητα, σε αντίθεση με τις συμβατικές, και κυρίως τεχνικές, αλήθειες της επιστήμης. Η κλίση μου προς την τεχνική εφαρμογή της φυσικής μου ενστάλαξε ο πατέρας μου, αλλά επισημοποιήθηκε μόνο όταν η επιστήμη έπαψε να είναι αντικείμενο πίστης. Επιπλέον, από την ίδια κρίση προέκυψε το ενδιαφέρον για τη θρησκεία». Το 1900, ο P. A. Florensky εισήλθε στη Φυσική και Μαθηματική Σχολή του Πανεπιστημίου της Μόσχας στο τμήμα καθαρών μαθηματικών. Στο πανεπιστήμιο, οι διαλέξεις του καθηγητή N.V. Bugaev για την ασυνέχεια είχαν τη μεγαλύτερη επιρροή πάνω του. «Οι σπουδές μου στα μαθηματικά και τη φυσική», έγραψε ο ιερέας Pavel Florensky, «με οδήγησαν στην αναγνώριση της τυπικής δυνατότητας των θεωρητικών θεμελίων μιας παγκόσμιας ανθρώπινης θρησκευτικής κοσμοθεωρίας (η ιδέα της ασυνέχειας, η θεωρία των συναρτήσεων, οι αριθμοί), ενώ φιλοσοφικά και ιστορικά, ήμουν πεπεισμένος ότι δεν είναι αναπόσπαστο κομμάτι της θρησκείας. ανθρωπιά, αν και παίρνει αμέτρητες μορφές». Στη Σχολή Ιστορίας και Φιλολογίας, ο P. A. Florensky άκουσε διαλέξεις από τους καθηγητές S. N. Trubetskoy και L. M. Lopatin και σπούδασε σε σεμινάρια με επικεφαλής τους. Ο P. A. Florensky έγραψε το δοκίμιο του υποψηφίου του για ένα θέμα που σχεδίασε ο ίδιος «Σχετικά με τα χαρακτηριστικά των επίπεδων καμπυλών ως θέσεων ασυνέχειας». Σκόπευε να κάνει αυτό το δοκίμιο μέρος ενός μεγάλου έργου γενικής φιλοσοφικής φύσης, «Η ασυνέχεια, ως στοιχείο της κοσμοθεωρίας». Το 1904, ο P. A. Florensky αποφοίτησε από το πανεπιστήμιο με δίπλωμα πρώτου βαθμού. Παρά την προσφορά του N. E. Zhukovsky και του L. K. Lakhtin να παραμείνουν στο πανεπιστήμιο στο τμήμα μαθηματικών, ο P. A. Florensky εισήλθε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας στις 4 Σεπτεμβρίου 1904 Σε αυτό το βήμα πείστηκε ο εξομολόγος του, επίσκοπος Αντώνιος (Φλορένσοφ), στον οποίο ο Π. Α. Φλορένσκι στις αρχές Μαρτίου 1904 ήρθε να ζητήσει μοναχισμό μαζί με τον Α. Μπέλι [Ιεροδιάκονος Αντρόνικ (Τρουμπατσόφ). Ο Επίσκοπος Αντώνιος (Φλορένσοφ) είναι ο εξομολόγος του ιερέα Πάβελ Φλορένσκι. Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. 1981. Αρ. 9. Σ. 71‒77; Νο. 10. Σ. 65‒73]. Η πνευματική ανάπτυξη του P. A. Florensky κατά τη διάρκεια των σπουδών του στην Ακαδημία από το 1904 έως το 1908 έγινε επίσης υπό την καθοδήγηση του πρεσβύτερου της μονής της Γεθσημανής, ιερομόναχου Abba Isidore (Gruzinsky; π. 3 Φεβρουαρίου 1908) (βλ. ιερομόναχος αββάς Ισίδωρος, που συνέλεξε και κατά σειρά δήλωσε ο ανάξιος πνευματικός του γιος Πάβελ Φλορένσκι, Sergiev Posad, 1909). Στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, ο P. A. Florensky σπούδασε συμβολική λογική, τη θεωρία της γνώσης, την ιστορία της φιλοσοφικής θρησκευτικής κοσμοθεωρίας, την αρχαιολογία, την εβραϊκή γλώσσα και οργάνωσε έναν φιλοσοφικό κύκλο στον οποίο διάβασε μια σειρά από εκθέσεις. Ο Π. Α. Φλορένσκι αποφοίτησε πρώτος από το μάθημα της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. Το δοκίμιο του υποψηφίου του P. A. Florensky «On Religious Truth» αποτέλεσε τη βάση της μεταπτυχιακής του διατριβής «On Spiritual Truth» (M., 1912), που υπερασπίστηκε στις 19 Μαΐου 1914. 23 Σεπτεμβρίου 1908, αφού διάβασε δύο δοκιμαστικές διαλέξεις [Septembers’snomersev0 Posad, 1909). «Οι καθολικές ρίζες του ιδεαλισμού» (Sergiev Posad, 1909)]. Ο Π. Α. Φλορένσκι εγκρίθηκε να καλύψει τη θέση του αναπληρωτή καθηγητή στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας στο τμήμα ιστορίας της φιλοσοφίας (αργότερα ονομάστηκε από αυτόν το τμήμα προέλευσης των κοσμοθεωριών). Ενώ δίδασκε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας (1908‒1919), ο ιερέας Pavel Florensky δημιούργησε έναν αριθμό πρωτότυπων μαθημάτων για την ιστορία της αρχαίας φιλοσοφίας, τη φιλοσοφία της λατρείας, τα καντιανά ζητήματα, μερικά μόνο τμήματα των οποίων δημοσιεύθηκαν (Limits of Epistemology. Theological Bulletin. 1913. T.1147 P. Ιδεαλισμός, Σέργκιεφ Ποσάντ, 1915. Αξιολογώντας τη συμβολή του ιερέα Pavel Florensky στη μελέτη του Πλατωνισμού, ένας από τους καλύτερους ειδικούς στον αρχαίο πολιτισμό, ο A.F. Losev, έγραψε ότι ο Florensky «έδωσε μια έννοια του πλατωνισμού που σε βάθος και λεπτότητα ξεπερνά όλα όσα έχω διαβάσει ποτέ για τον Πλάτωνα... Το όνομά του πρέπει να ονομαστεί μαζί με αυτά τα πέντε ή έξι ονόματα που σηματοδοτούν την κύρια σκηνή του πλατωνισμού. γενική... Η συμβολική-μαγική φύση του μύθου, Αυτό είναι το πραγματικά νέο, σχεδόν πρωτόγνωρο πράγμα που φέρνει ο Florensky στο παγκόσμιο θησαυροφυλάκιο διαφόρων ιστορικών και φιλοσοφικών διδασκαλιών που προσπαθούν να διεισδύσουν στα μυστικά του Πλατωνισμού. Θα σημειώσω, επιπλέον, ότι οι απόψεις του Florensky για τον Πλάτωνα αναπτύχθηκαν ανεξάρτητα από οποιαδήποτε διδασκαλία για τον Πλάτωνα στη Δύση» (Losev A.F. Essays on Ancient Symbolism and Mythology. M., 1930. P. 680). Ο Π. Α. Φλορένσκι μπήκε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας όχι μόνο για να ολοκληρώσει την εκπαίδευσή του. Η Ακαδημία υποτίθεται ότι ήταν ένα βήμα προς την εκκλησιαστική λειτουργία. Αλλά ούτε κατά τη διάρκεια των τεσσάρων ετών σπουδών, ούτε κατά την έναρξη της διδασκαλίας, ο P. A. Florensky έλαβε ιερές εντολές. Και αυτό παρά το γεγονός ότι είχε από καιρό ωριμάσει μια σταθερή απόφαση για την ανάγκη να αποδεχθεί την ιεροσύνη Ο εξομολογητής του P. A. Florensky, Vladyka Anthony, από την αρχή της γνωριμίας τους δεν ευλόγησε την επιθυμία του να πάει σε ένα μοναστήρι και αυτός, με τη σειρά του, δεν ήθελε να παντρευτεί. «Αν ήμουν παντρεμένος τώρα», έγραψε ο Π. Α. Φλορένσκι στη μητέρα του στις 21 Ιανουαρίου 1906, «θα μπορούσα να πραγματοποιήσω τα αγαπημένα μου σχέδια - να γίνω ιερέας. Ίσως, λόγω αποτυχίας να τα εκπληρώσω, να σπάσει όλη μου η ζωή. Κι όμως λέω ότι δεν θα παντρευόμουν ποτέ στη ζωή μου, γιατί ξέρω ότι θα δέσει τη συνείδηση, τη συνείδηση ή την οικογένειά μου. Η θέση του Θεού." Θεέ ή οικογένεια, αυτή η αντίφαση διέλυσε την ψυχή του P. A. Florensky για έξι χρόνια (από το 1904 έως το 1910), αλλά ο εξομολογητής ήταν ανένδοτος. Μια ιδιαίτερα δύσκολη περίοδος ζωής ξεκίνησε για τον P. A. Florensky μετά την αποφοίτησή του από τη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Ως θρησκευτικό εκπαιδευτικό ίδρυμα, η Ακαδημία δεν ικανοποίησε με πολλούς τρόπους τον P. A. Florensky και άρχισε να διδάσκει μόνο μετά από επιμονή του επισκόπου Anthony. Εκείνη την εποχή, ο P. A. Florensky είχε χάσει τον πατέρα του (πέθανε στις 22 Ιανουαρίου 1908), μέσω του οποίου ένιωσε έντονα τη θεμελιώδη σύνδεσή του με την οικογένεια των «ιεροφυλάκων» Kostroma. Ο πιο στενός του φίλος, ο Σ. Σ. Τρόιτσκι, έχοντας αποφοιτήσει από την Ακαδημία το 1907, εγκαταστάθηκε στην Τυφλή. "Πραία μου, καθαρή μου! Το θολωτό δωμάτιό μας με έπνεε ψυχρότητα, θλίψη και μοναξιά όταν του άνοιξα την πόρτα για πρώτη φορά μετά το ταξίδι. Τώρα - αλίμονο! - μπήκα μόνος μου, χωρίς εσένα. Μέρες και νύχτες σμίγουν για μένα. Λες και δεν ξέρω πού είμαι ή τι φταίει. Αλλά είμαι εντελώς γλυκιά στον κόσμο. στο στήθος μου μερικές φορές φαίνεται πως έχω μετατραπεί σε ένα από εκείνα τα σεντόνια που στροβιλίζονται με τον άνεμο στα μονοπάτια» [Πυλώνα.... Σελ. 9‒10]. Πέθανε και ο Γέροντας Ισίδωρος (π. 3 Φεβρουαρίου 1908), ένας επίγειος άγγελος-παρηγορητής, πράος και απλός, μέσα από τις «φιλικές προσευχές του οποίου είδε την πνευματική αυγή του θριαμβευτικού Ουρανού» Π. Α. Φλορένσκι [Πυλώνας.... Σελ. 258]. Τώρα ο λαμπερός Ουρανός έχει εξαφανιστεί, και αντί γι' αυτόν γκρίζα σύννεφα έχουν σκεπάσει την ψυχή. Η μελαγχολία και η απόγνωση με περικύκλωσαν σαν ατσάλινο δαχτυλίδι. Σύμφωνα με τα απομνημονεύματα του A.V. Elchaninov, P.A. Ο Φλορένσκι βρισκόταν σε κατάσταση «ήσυχης εξέγερσης». Το καλοκαίρι του 1910 ήταν ένα σημείο καμπής. Ο εξομολογητής δεν έκανε λάθος. Ο P. A. Florensky συνάντησε έναν άνθρωπο με τον οποίο ένωσε τη ζωή του. Αυτός ήταν ο A. M. Giatsintova (31 Ιανουαρίου 1889 – 18 Μαρτίου 1973), ο οποίος καταγόταν από οικογένεια αγροτών στο χωριό Kutlovy Borki, στην επαρχία Ryazan. Στην οικογενειακή ζωή, η Vladyka Anthony είδε, πρώτα απ 'όλα, το μυστήριο του Γάμου, το οποίο όχι μόνο απαιτεί ειδικά κατορθώματα, αλλά και δίνει τη Θεία χάρη, όπως και άλλα μυστήρια. Για τον πατέρα Πάβελ, η οικογένεια ήταν ένα από τα κύρια κριτήρια που τον βοήθησαν να προσδιορίσει με ακρίβεια τη στάση του απέναντι στους ανθρώπους και τα γεγονότα Η εποχή που η οικογενειακή ζωή του P. A. Florensky βελτιωνόταν ήταν μια από τις πιο ευτυχισμένες γι 'αυτόν. Η οικογένεια έκανε βαθιές αλλαγές στην πνευματική σύνθεση του P. A. Florensky. Το πρώτο παιδί του πατέρα Πάβελ, ο Βασίλι, δεν ήταν για αυτόν απλώς ένας πολυαναμενόμενος γιος, αλλά μια ζωντανή υπενθύμιση μιας καμπής στη ζωή του. Συνολικά, ο πατέρας Πάβελ είχε πέντε παιδιά. Τα παιδιά ήταν μια ζωογόνος πηγή γι 'αυτόν, μια πηγή. γέννησαν ζωή και δημιουργικότητα. Ως οικογενειάρχης, ο πατέρας Πάβελ έγραφε κυρίως για τα παιδιά του. Σε αυτό έγκειται η τεράστια πνευματική πρωτοτυπία του έργου του π. Παύλου, η εποχή της δημιουργίας της ανθρωποδικίας. Καθώς μεγάλωνε σε γάμο και οικογένεια, τα έργα του έγιναν πιο απλά και πιο βαθιά. «Αν δεν μπορείς να εξηγήσεις το πιο περίπλοκο φαινόμενο σε ένα παιδί, τότε δεν το καταλαβαίνεις», είπε ο πατέρας Πάβελ. Με τη ζωή του αποκάλυψε την εικόνα ενός στοχαστή ευλογημένου με το μυστήριο του Γάμου. Το Μυστήριο του Γάμου όχι μόνο ανανέωσε πλήρως τον P. A. Florensky, αλλά κατέστησε επίσης δυνατή την αποδοχή ενός άλλου μυστηρίου - της Ιεροσύνης. Αυτό δεν ήταν απλώς μια προσωπική επιθυμία. Το ιερατείο ήταν η βάση ενός από τους κλάδους της οικογένειας P. A. Florensky, ήταν ο αρσενικός κλάδος Kostroma. Το 1915-1916, ο P. A. Florensky διεξήγαγε πολλή έρευνα για να διευκρινίσει τη γενεαλογία του και έγραψε: «Η ευλάβεια για τους γονείς πρέπει να εκφράζεται συγκεκριμένα στην επιθυμία να τους γνωρίσουμε. Ορφανά χτυπημένα από τη μοίρα σε κυρίαρχους βασιλιάδες Υπάρχει τέτοια ποικιλομορφία εδώ που θα χρειαστεί πολύς χρόνος για να τα λύσουμε όλα, ωστόσο, τα σέξτον του Κόστρομα προσελκύουν εντελώς την προσοχή μου και η καρδιά μου είναι μαζί τους» (από μια επιστολή προς τον V.V. Rozanov με ημερομηνία 30 Οκτωβρίου 1915). «Ο παππούς μου, ο Ιβάν, ήταν γιος ιερέα», έγραψε ο πατέρας Πάβελ. Αποφοίτησε άριστα από το Σεμινάριο και στάλθηκε στην Ακαδημία, αλλά μετά, από αγάπη για την επιστήμη, αποφάσισε να πάει στη Στρατιωτική Ιατρική Ακαδημία. αυτή η εγκατάλειψη της οικογενειακής ιεροσύνης για χάρη της επιστήμης - πρω̃τόν ψευ̃δος 885 ολόκληρης της φυλής, και ότι μέχρι να επιστρέψουμε στην ιεροσύνη, ο Θεός θα διώξει και θα διαλύσει όλες τις καλύτερες προσπάθειες». Οικογενειακό ιερατείο ή επιστήμη, αυτή η αντίφαση διέβρωσε την καρδιά όχι λιγότερο από την άλλη: τον Θεό ή την οικογένεια. Έτσι ξεκίνησε η «ζωντανή αντίληψη της αντινομίας» [Πυλώνας. Σ. 154]. Αλλά «τα μυστικά της θρησκείας δεν είναι μυστικά που δεν πρέπει να αποκαλυφθούν, ούτε οι συμβατικοί κωδικοί πρόσβασης των συνωμοτών, αλλά ανέκφραστες, ανείπωτες, απερίγραπτες εμπειρίες που δεν μπορούν να εκφραστούν με λόγια παρά μόνο με τη μορφή μιας αντίφασης που είναι και «ναι» και «όχι». Αυτό είναι «περισσότερο από το νόημα... Μυστήρια». Αντίφαση! Είναι πάντα το μυστικό της ψυχής - το μυστικό της προσευχής και της αγάπης. Όσο πιο κοντά είσαι στον Θεό, τόσο πιο έντονες είναι οι αντιφάσεις. Εκεί, στην Ιερουσαλήμ από πάνω, δεν είναι εκεί. Υπάρχουν αντιφάσεις σε όλα εκεί ακριβώς» [Πυλώνας.... Σελ. 158]. «Και ο Θεός και η οικογένεια», είπε η Vladyka Anthony. Για τον P. A. Florensky, η οικογένεια δεν πήρε τη θέση του Θεού, ο οποίος τώρα του αποκαλύφθηκε μέσω της οικογένειας με έναν εντελώς νέο τρόπο. Έτσι επιλύθηκε η πρώτη αντίφαση. Από τις 24 Απριλίου 1911, η θεολογία και η επιστήμη του Πατέρα Παύλου εμπνεύστηκαν και δοκιμάστηκαν πειραματικά στο βωμό, στο θρόνο, και ως εκ τούτου εμποτίστηκαν με εκκλησιασμό. Τι αναζητούσε ο Πατέρας Παύλος στην Ιεροσύνη; Αυτό δεν ήταν κάλεσμα για ποιμένα και διδασκαλία, αν και φυσικά δεν τις αρνήθηκε, αλλά πρώτα απ' όλα, και κυρίως, έλξη να σταθείς ενώπιον του Θρόνου του Κυρίου, να υπηρετήσεις τη λειτουργική-Ευχαριστιακή» [Archpriest Sergius Bulgakov. Priest Father Pavel Florensky]. Στη λειτουργική λειτουργία του π. Παύλου συνδυάζονταν ασυνήθιστα οργανικά δύο μυστήρια: Γάμος και Ιεροσύνη. Σε αυτό ήταν κοντά στο πνεύμα των αρχαίων πατριαρχών, που συνδύαζαν την οικογενειακή-φυλετική και την ιερή πρωτοκαθεδρία. Τα Μυστήρια του Γάμου και της Ιεροσύνης έφεραν ένα σημείο καμπής όχι μόνο στην προσωπική ζωή και την πνευματική δομή του π. Παύλου, αλλά καθόρισαν και μια στροφή στο έργο του. "Ο Στύλος μου με αηδίασε σε τέτοιο βαθμό που συχνά σκέφτομαι: δεν είναι η απελευθέρωσή του στον κόσμο μια πράξη αναίδειας, γιατί τι καταλαβαίνω πραγματικά στην πνευματική ζωή; Και ίσως, από πνευματική άποψη, να αποδειχθεί όλος σάπιος" (από μια επιστολή προς τον V.A. Kozhevnikov με ημερομηνία 22 Μαρτίου 19). Είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι αυτές οι γραμμές γράφτηκαν από τον ιερέα Pavel Florensky δύο χρόνια πριν από τη δημοσίευση του βιβλίου του «The Pillar and Statement of Truth» (Μ., 1914). Μια τέτοια σκληρή απάντηση, παρ' όλη την αυτοκριτική του π. Παύλου, εξηγείται από το γεγονός ότι μετά την αποδοχή της ιεροσύνης, το πνεύμα του «Συλώνα», το πνεύμα της θεοδικίας, του έγινε εσωτερικά ξένο. Βιογραφικά, το «The Pillar» έγινε ένα περασμένο στάδιο ακόμη νωρίτερα, το 1908. Δεν είναι τυχαίο ότι ο P. A. Florensky πήρε αρχικά ως μεταπτυχιακή εργασία τη μετάφραση του Νεοπλατωνικού Ιάμβλιχου. Τα τέσσερα τελευταία κεφάλαια του The Pillar, που γράφτηκαν πριν από το 1912, είναι ήδη απασχολημένα σε μεγάλο βαθμό με ζητήματα ανθρωποδικίας. Η διαδικασία της απομάκρυνσης από τη θεοδικία, η οποία συνέπεσε με τα οδυνηρά χρόνια 1908-1910 στην προσωπική του ζωή, δεν θα μπορούσε από μόνη της να δώσει αφορμή για κάτι θεμελιωδώς νέο στο έργο του P. A. Florensky. Η κατασκευή του «Πυλώνα» θα μπορούσε να είχε συνεχιστεί, αλλά θα ήταν απλώς μια ακόμη συνέχεια. Ο Επίσκοπος Θεόδωρος παραδόξως σωστά παρατήρησε ότι αν και τα τέσσερα τελευταία κεφάλαια του «The Pillar» (3η έκδ. Μ. 1914) είναι θεολογικά τα καλύτερα και πιο ενδιαφέροντα, δεν εισήγαγαν τίποτα νέο σε σύγκριση με προηγούμενες εκδόσεις [Επίσκοπος Θεόδωρος. «Περί πνευματικής αλήθειας». Εμπειρία της Ορθόδοξης Θεοδοξίας. «The Pillar and Ground of Truth» St. P. Florensky. Sergiev Posad, 1914. Σ. 3]. Ο γάμος και η Ιεροσύνη ήταν οι σπόροι από τους οποίους το έργο του Πατέρα Παύλου μπόρεσε να αναπτυχθεί προς μια νέα κατεύθυνση. Σε επιστολή προς τον V.A. Ο Kozhevnikov με ημερομηνία 27 Ιουλίου 1912, ο πατέρας Πάβελ χώρισε τη δημιουργική του διαδρομή σε 3 περιόδους και είπε: "Αγαπητέ και σεβαστό Βλαντιμίρ Αλεξάντροβιτς! Αυτοί οι θαρραλέοι ήχοι που εσείς και εγώ ο ίδιος ακόμη περισσότερο από εσάς θα θέλατε να ακούσετε από εμένα, μέχρι στιγμής ακούγονται μόνο στις εσοχές της καρδιάς μου και δεν είναι ακόμη δυνατό ούτε σύμφωνα με το στόχο της ανάπτυξής μου. Καθάρσις, μάθησης, πράξις. Τα επιστημονικά μου άρθρα, τα περισσότερα από τα οποία δεν είναι τυπωμένα ή έστω ελαφρώς κακογραφημένα, τα τετράδιά μου κ.λπ., [... – ?] μαθηματική εργασία και μαθηματικές σημειώσεις - όλα αυτά, όπως πάντα έλεγα νοερά τά καθαρτικά, καθαρίζουν την ψυχή μου από τη νεωτερικότητα. «Ποίημα» (γραμμένο) – το τέλος της καθαρτικής περιόδου. Ο «πυλώνας» που αναπτύσσεται, αν και το θέμα του εμφανίστηκε πριν από περίπου 9-10 χρόνια, είναι η μάθηση του πρώτου εξαμήνου, δηλαδή η θεοδικία (μόνο!) και όλα τα άλλα θέματα αποκλείονται σκοπίμως από αυτήν. Γι' αυτό και οι στίχοι του "Pillar" δεν είναι και πάλι αυτό που θέλεις, κάτι εύθραυστο και άκρως προσωπικό, μοναχικό. Το υποτιθέμενο και εν μέρει σκιαγραφημένο 2ο μέρος του «Πυλώνα», με διαφορετική ονομασία, το 2ο μισό της μαθήσης, δηλαδή ανθρωποδικία, για μυστικά και μυστήρια, για τη χάρη και τις ενσαρκώσεις σε όλες τις μορφές και εικόνες. Σκιαγραφεί ελαφρώς την πράξις, αλλά ελπίζω ότι η καλλιτεχνική πλευρά, το «φόντο», προσδοκώντας συνειδητά τα επόμενα, δεν θα είναι πια ούτε αυλάκωση ούτε παράπονο των εγκαταλελειμμένων (γι' αυτό τίθεται το πρόβλημα της θεοδικίας, αλλιώς θα έμενε γιορτή αρραβώνων και ποιμαντική), αλλά «δράμα», με τη σύγχρονη έννοια της λέξης. Στο μέλλον φαντάζομαι πράξις και τόνους τραγωδίας - μυστήρια. Αλλά αυτό είναι απλώς ένα θαύμα, και ακόμα σχεδόν δεν έχω ιδέα πώς θα είναι, ή αν θα συμβεί με κάποιο τρόπο. Πρέπει κανείς να μεγαλώσει πολύ για να ξεπεράσει τη μαθήσις, και να υποφέρει πολύ για να εξελιχθεί σε μυστήριο, σε πράξις. Άλλωστε, μέχρι στιγμής το μόνο μικρόβιο που έχω από αυτό είναι ο κύκλος των εμπειριών, χάρη στον οποίο και από τον οποίο διαμορφώθηκε η οικογενειακή μου ζωή». Έτσι, το 1911 είναι ένα σημείο καμπής όχι μόνο στην περίοδο της μάθησης, αλλά και σε ολόκληρη τη δημιουργική διαδρομή του πατέρα Πάβελ. Η κάθαρση και η θεοδικία έλκονται προς αυτήν, η ανθρωποδικία και η δράση απωθούνται από αυτήν. Αν ναι, τότε το κύριο γεγονός του 1911 —η αποδοχή της Ιεροσύνης— ήταν ο πυρήνας, το επίκεντρο, η περιζήτητη πηγή της δημιουργικότητας του Πατέρα Παύλου. Του ήταν αδύνατο να γράψει για τα μυστήρια και τη χάρη χωρίς να έχει ευλογηθεί ο ίδιος με το μυστήριο της Ιεροσύνης. «Η Ενσάρκωση του Θεού σε όλες τις μορφές και εικόνες αποκαλύπτεται σε δύο έργα του Πατέρα Παύλου, γραμμένα με δημιουργικό ύφος εντελώς διαφορετικό από το Στύλο. 1977. Σάββ. 87‒248] και “At the watersheds of think” [1919‒1926] [μόνο αποσπάσματα που δημοσιεύτηκαν: Phoenix 1. Σελ.1. 3. Σελ. 381‒416 Organ projection of the USSR 145. Σελ Γεωμετρία» (Μόσχα, 1922)]. Το "The Pillar" είναι γραμμένο με τη μορφή γραμμάτων. Αυτά τα έργα έχουν τη μορφή διαλέξεων για μια σειρά θεμάτων, τα οποία ενώνονται με μια κοινή ιδέα. Το "The Pillar" περιέχει πολλές εκδρομές και σημειώσεις. σε αυτά τα έργα υπάρχουν κατά καιρούς υποσημειώσεις σε αναφερόμενες πηγές. Στο «The Pillar» ο συγγραφέας, μαζί με τον αναγνώστη, αναζήτησαν την Αλήθεια στον Ουράνιο Κόσμο. σε αυτά τα έργα, η Αλήθεια εμφανιζόταν στον αναγνώστη ως στον κάτω κόσμο. Το "The Pillar" προέκυψε από μια νεανική μοναχική φιλία με τον S.S. Troitsky και την πνευματική καθοδήγηση του Abba Isidore. Αυτά τα έργα προέρχονται από την ανδρική «εκκλησιαστική φιλία» της Μόσχας και την ηγεσία του επισκόπου Anthony (Florensov). Στα χρόνια των αθωνικών διαφωνιών για το Όνομα του Θεού, ένας κύκλος θεολόγων συσπειρώθηκε γύρω από τον ιερέα Πάβελ Φλορένσκι (πρύτανη του MDA Επίσκοπος Θεόδωρος, M.D. Muretov, S.N. Bulgakov, V.F. Ern, M.A. Novoselov, V.A. Kozhevnikov), ο οποίος υπερασπίστηκε με θάρρος την ονομασία της διδασκαλίας. Από τις 28 Σεπτεμβρίου 1912 έως τις 3 Μαΐου 1917, ο ιερέας Pavel Florensky ήταν επικεφαλής του περιοδικού Theological Bulletin που εκδόθηκε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Μιλώντας για τη διεύθυνση του «Θεολογικού Δελτίου» αυτή την περίοδο, πρέπει να σημειωθεί ότι, διατηρώντας τον εκκλησιασμό και τον παραδοσιακό ακαδημαϊσμό, το περιοδικό δημοσίευσε πολλά υλικά για γενικά πολιτιστικά θέματα. Άρθρα θεολογικού, φιλοσοφικού, εκκλησιαστικού-ιστορικού, λογοτεχνικού, κοινωνικού και μαθηματικού χαρακτήρα βρήκαν οργανικά τη θέση τους σε αυτό. Αυτό αντανακλούσε αναμφίβολα την κατεύθυνση των ενδιαφερόντων του ίδιου του συντάκτη. Ως εκδότης του Θεολογικού Δελτίου, ο ιερέας Πάβελ Φλορένσκι οργάνωσε μια σειρά από αρχειακές δημοσιεύσεις σε αυτό, οι οποίες τοποθετούν το Θεολογικό Δελτίο 1912–1917 μεταξύ των καλύτερων αρχαιογραφικών περιοδικών. «Σε μια εποχή που στους εκκλησιαστικούς κύκλους ο ένας μετά τον άλλο, αν και εφήμεροι, εμφανίστηκαν εκκλησιαστικές-πολιτικές οργανώσεις, ο πατέρας Παύλος παρέμεινε ξένος μαζί τους, είτε λόγω της γενικής του αδιαφορίας για τη γήινη δομή, είτε επειδή η φωνή της αιωνιότητας ακουγόταν γενικά γι' αυτόν πιο δυνατή από τις εκκλήσεις της προσωρινότητας. Παύλος, όσο κι αν υπέφερε από όλη την αδράνεια της εκκλησιαστικής μας ζωής» (Αρχιερέας Σέργιος Μπουλγκάκοφ. Ιερέας π. Πάβελ Φλορένσκι). Στην αυτοβιογραφία του το 1927, ο πατέρας Πάβελ έγραψε: "Για πολιτικά ζητήματα, δεν έχω σχεδόν τίποτα να πω. Σύμφωνα με τον χαρακτήρα μου, το επάγγελμά μου και τις πεποιθήσεις μου που διδάχτηκαν από την ιστορία. Πάντα απέφευγα την πολιτική." Αυτή η θέση αρχών επέτρεψε στον πατέρα Πάβελ να παραμείνει με τον λαό μετά την επανάσταση προκειμένου να συμμετάσχει συνειδητά και ενεργά στη συνεχιζόμενη πολιτιστική, επιστημονική και τεχνική οικοδόμηση στη χώρα. Ο ιερέας Πάβελ Φλορένσκι δεν συμμετείχε στην εκκλησιαστική και δημόσια ζωή της επόμενης περιόδου, διατηρώντας κανονική πίστη στον Παναγιώτατο Πατριάρχη Τίχωνα και στη συνέχεια στον Μητροπολίτη Σέργιο. Στην Ακαδημία, η οποία μετακόμισε στη Μόσχα, και στη συνέχεια σε ποιμαντικά και θεολογικά μαθήματα, ο πατέρας Πάβελ έδωσε διαλέξεις και αναθεώρησε τα έργα των φοιτητών μέχρι το 1926. Ως μη ενοριακός ιερέας, υπηρέτησε σε εκκλησίες στο Sergiev Posad και στη Μόσχα. Στις 22 Οκτωβρίου 1918, ο πατέρας Πάβελ προσκλήθηκε στην Επιτροπή Προστασίας Μνημείων Τέχνης και Αρχαιότητας της Τριάδας-Σεργίου Λαύρας. Εκτός από τον Π. Α. Φλορένσκι, ο οποίος ήταν ο επιστημονικός γραμματέας της Επιτροπής και ο θεματοφύλακας του σκευοφυλάκου της Τριάδας-Σεργίου Λαύρας, η Επιτροπή αποτελούνταν από τους: Yu. A. Olsufiev (συνάδελφος πρόεδρος, στη συνέχεια πρόεδρος), I. E. Bondarenko και N. D. Protasov (εκπρόσωποι του Τμήματος Μουσειακών Υποθέσεων), M. V. Boskin, P. N. Kapterev, T. N. Alexandrova-Dolnik, S. N. Durylin, S.P. Mansurov, M.V. Shik, και στη συνέχεια N.M. Shchekotov και A.S. Σβίριν. Ο Π. Α. Φλορένσκι συμμετείχε άμεσα στην αποδοχή και περιγραφή εικόνων, παναγιών και αργύρου από το σκευοφυλάκιο της Λαύρας Τριάδας-Σεργίου, το μουσείο της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας και το μουσείο στις αίθουσες του Μητροπολίτη Πλάτωνα και ήταν παρών κατά την αναστήλωση των εικόνων του Καθεδρικού Ναού της Τριάδας. Σε σχέση με αυτά τα έργα, είναι απαραίτητο να φέρουμε την Έκκληση του Παναγιωτάτου Πατριάρχη Τύχωνα στην Πανρωσική Επιτροπή για την Αποκατάσταση Μνημείων Τέχνης και Αρχαιοτήτων. Η «Επιτροπή για την Αποκατάσταση Μνημείων Τέχνης και Αρχαιότητας», εκπροσωπούμενη από τον πρόεδρό της I. E. Grabar και τα μέλη V. T. Georgievsky και A. I. Anisimov, έχει τώρα αρχίσει να μελετά τα αρχαία μνημεία της ρωσικής αγιογραφίας των μεγάλων δασκάλων Andrei Rublev και Dionysius. Για το σκοπό αυτό, μέλη της Επιτροπής πραγματοποιούν εκδρομή στα αρχαιότερα ιερά της Πατρίδας μας. Εύχομαι επιτυχία σε αυτό το χρήσιμο για την Αγία Εκκλησία εγχείρημα και επικαλούμαι την ευλογία του Θεού στους εργαζόμενους της επιστήμης. Tikhon, Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας "(OR Tretyakov Gallery, 67/202). Ο P. A. Florensky έκανε πολλά για να οργανώσει την προστασία των μνημείων στην περιοχή του Sergiev Posad και άλλων πολιτιστικών κέντρων, ειδικά στο Abramtsevo, όπου ο ίδιος ταξίδεψε αρκετές φορές. Αναπτύσσοντας το έργο του Μουσείου Trinity-Sergius Lavra, που συντάχθηκε στις 9 Δεκεμβρίου 1918 από τους P. A. Florensky και P. N. Kapterev, η Επιτροπή έθεσε νέες αρχές μουσειακής δραστηριότητας, όταν ένα μουσείο, το οποίο έχει συλλογές αντικειμένων που είναι πολύ διαφορετικές σε τύπο και χρονολογία, θεωρείται ως ενιαίο σύνολο (βλ. 1976. Σελ. 14‒15, Τριάδα του Αντρέι Ρούμπλεφ: Ανθολογία. Ως αποτέλεσμα των δραστηριοτήτων της Επιτροπής Προστασίας της Λαύρας έγινε αποδεκτός και περιγραφεί επιστημονικά ο τεράστιος ιστορικός και καλλιτεχνικός πλούτος της Λαύρας και διασώθηκε ένας εθνικός θησαυρός ανυπολόγιστης πνευματικής και υλικής αξίας. Οι δραστηριότητες της Επιτροπής προετοίμασαν τους όρους για το Διάταγμα «Περί εφαρμογής στο μουσείο ιστορικών και καλλιτεχνικών αξιών της Τριάδας-Σέργιου Λαύρας» με ημερομηνία 20 Απριλίου 1920, που υπογράφηκε από τον Πρόεδρο του Συμβουλίου των Επιτρόπων του Λαού V.I. Λένιν (ΣΥΡ. 21 Απριλίου 1920, Νο. 27. Σελ. 133). Από το 1920, ο πατέρας Πάβελ άρχισε να εργάζεται στη Μόσχα. Για εκείνον, που πάντα προσπαθούσε για τη μοναξιά και τη ζωή ακριβώς δίπλα στον τόπο εργασίας του, που το γνώριζε όχι μόνο ως ευκολία, αλλά και ως ιδιαιτερότητα της κοσμοθεωρίας του, αυτό δεν ήταν εύκολο. "Η υπηρεσία μου είναι δύσκολη και συχνά είμαι εντελώς εξαντλημένος στην ψυχή μου. Αλλά το θέλημα του Θεού γίνει!" – Έγραψε ο πατέρας Πάβελ στις 6 Μαΐου 1920. Αυτά τα λόγια καθόρισαν την πνευματική απαλλαγή για πολλά χρόνια ακόμα. Το 1920, ο P. A. Florensky εργάστηκε στο εργοστάσιο Karbolit της Μόσχας. Ήταν ένα από τα πρώτα εργοστάσια πλαστικών στη χώρα που χρησιμοποίησαν εγχώριες πρώτες ύλες. Οι δραστηριότητες του εργοστασίου αφορούσαν την υλοποίηση του σχεδίου GOELRO. Το 1921, ο P. A. Florensky μετακόμισε στο Glavelektro VSNKh της RSFSR. Διηύθυνε το εργαστήριο δοκιμών υλικών (αργότερα, το τμήμα επιστήμης υλικών) του Κρατικού Πειραματικού Ηλεκτροτεχνικού Ινστιτούτου, το οποίο δημιούργησε ο ίδιος. Το 1921, ο P. A. Florensky εγκρίθηκε ως καθηγητής στα Ανώτερα Τεχνικά Εργαστήρια στο τμήμα «Ανάλυση της χωρικότητας σε έργα τέχνης» και για τρία χρόνια δίδαξε το σχετικό μάθημα και ετοίμασε μια μονογραφία. Από τα μέσα της δεκαετίας του '20, το έργο του P. A. Florensky έχει συγκεντρωθεί σχεδόν εξ ολοκλήρου στον τομέα της ηλεκτρολογικής μηχανικής. Το 1924 εξελέγη μέλος του Κεντρικού Ηλεκτροτεχνικού Συμβουλίου της Glavelektro VSNKh της ΕΣΣΔ. Ταυτόχρονα, δημοσιεύτηκε ένα από τα κύρια έργα του P. A. Florensky στον τομέα της ηλεκτρολογίας «Τα διηλεκτρικά και η τεχνική τους εφαρμογή». Μέρος 1. Γενικές ιδιότητες των διηλεκτρικών» (Μόσχα, 1924). Το ερευνητικό έργο του P. A. Florensky στόχευε κυρίως στην αναζήτηση νέων υλικών που είναι απαραίτητα για τη μετάδοση ηλεκτρικής ενέργειας υψηλής τάσης σε μεγάλες αποστάσεις. Η επίλυση αυτού του προβλήματος ήταν ζωτικής σημασίας για την άνοδο της βιομηχανίας στη χώρα. Ο P. A. Florensky έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στη διασφάλιση ότι τα νέα υλικά κατασκευάζονταν από εγχώριες πρώτες ύλες. Αυτό εξασφάλισε εξοικονόμηση πόρων και εξάλειψε την εξάρτηση από την ξένη αγορά. Από το 1927, ο P. A. Florensky ήταν ο εκδότης της «Τεχνικής Εγκυκλοπαίδειας» (M., 1927‒1934. T. 1‒23) και ο συγγραφέας 127 άρθρων σε αυτήν. Το καλοκαίρι του 1928, ο P. A. Florensky εργάστηκε στο εργαστήριο ραδιοφώνου του Nizhny Novgorod. Μετά την επιστροφή του από το Νίζνι Νόβγκοροντ, ο P. A. Florensky αποκαταστάθηκε ως επικεφαλής του τμήματος επιστήμης υλικών του SEI (τότε το All-Union Electrotechnical Institute - VEI). Η δημόσια διάθεση του P. A. Florensky εκείνης της περιόδου χαρακτηρίζεται καλά από μια επιστολή προς τον Παριζιάνο εκδότη M. L. Citron με ημερομηνία 18 Μαρτίου 1929 σχετικά με την προετοιμασία και τη δημοσίευση των έργων του V. V. Rozanov στο εξωτερικό. «Προσωπικά, ποτέ δεν μοιράστηκα πολλές από τις απόψεις του, αλλά, γνωρίζοντας τον ως έναν από τους πιο ταλαντούχους σύγχρονους, πίστευα ότι είχα το ηθικό δικαίωμα να επεξεργάζομαι τα έργα του με τον ίδιο τρόπο όπως θα επεξεργαζόμουν οποιοδήποτε κείμενο αρχαίου συγγραφέα που εξάγεται από τα βάθη της γης. Να θεωρηθώ αδύνατο, όντας θεμελιωδώς πιστός, δεν θεωρώ δυνατό να παρακάμψω τις οδηγίες των αρχών (που δεν επηρεάζουν καθόλου τη συνείδησή μου) και να προσπαθήσω με κάθε κόστος να εκδόσω τα βιβλία του V.V. Ροζάνοβα, τουλάχιστον στο εξωτερικό, αφού αυτό δεν επιτρέπεται εντός της χώρας. Το θέμα δεν είναι καν στη νομική ευθύνη, αλλά στη συνειδητοποίηση της παρανομίας τέτοιων ενεργειών, αν όχι με γράμμα, τότε, σε κάθε περίπτωση, κατά την έννοια των κανόνων που ισχύουν στη χώρα μας» (Πλαίσιο-72. Λογοτεχνικές και θεωρητικές μελέτες. Μ., 1973. Σελ. 346). Στις 5 Ιανουαρίου 1930 διορίστηκε βοηθός διευθυντής του Πανενωσιακού Ηλεκτροτεχνικού Ινστιτούτου K. A. Krug για επιστημονικές υποθέσεις. Στις 4 Μαΐου 1932, ο P. A. Florensky συμπεριλήφθηκε στην Επιτροπή Τυποποίησης Επιστημονικών και Τεχνικών Ονομασιών, Όρων και Συμβόλων (υπό την Επιτροπή Τυποποίησης) υπό το Συμβούλιο Εργασίας και Άμυνας της ΕΣΣΔ. Στις 25 Φεβρουαρίου 1933, ο P. A. Florensky συνελήφθη με ψευδείς κατηγορίες. Στις 26 Ιουλίου 1933 καταπιέστηκε για 10 χρόνια. Αποκαταστάθηκε με απόφαση του Δημοτικού Δικαστηρίου της Μόσχας της 5ης Μαΐου 1958 (Philosophical Encyclopedia. M., 1970. T. 5. P 377). Από την 1η Δεκεμβρίου 1933 έως τον Αύγουστο του 1934, ο P. A. Florensky εργάστηκε στον ερευνητικό σταθμό Skovorodino permafrost. Πήρε μια σειρά από πολύτιμα αποτελέσματα στη μελέτη του μόνιμου παγετού. Η έρευνα και οι παρατηρήσεις της επιστημονικής ομάδας του σταθμού, στην οποία περιλαμβανόταν ο P. A. Florensky, αποτέλεσαν τη βάση για το βιβλίο των N. I. Bykov και P. N. Kapterev «Permafrost and Construction on It» (M., 1940). Στο Skovorodino, ο P. A. Florensky έγραψε το λυρικό ποίημα «Oro» και συνέλεξε υλικό για το Oro-Ρωσικό λεξικό. Από το φθινόπωρο του 1935 έως τον Ιούνιο του 1937, ο P. A. Florensky ασχολήθηκε με την εξαγωγή ιωδίου από άγαρ-άγαρ από φύκια στο εργοστάσιο βιομηχανίας ιωδίου Solovetsky, στο οποίο έκανε επίσης μια σειρά από επιστημονικές ανακαλύψεις. Την άνοιξη του 1936, ο P. A. Florensky, στον ίδιο χώρο, έδωσε διαλέξεις για την τεχνολογία και τη χημεία των φυκών στα μαθήματα των δασκάλων ιωδίου. Τα τελευταία χρόνια, ο P. A. Florensky εργάστηκε σε εκείνους τους τομείς της τεχνολογίας όπου δεν σκόπευε να αναπτύξει επιστημονική δραστηριότητα, αν και εφάρμοσε με επιτυχία τις γνώσεις του. Φυσικά, τίθεται το ερώτημα: ποια ήταν τα δημιουργικά ενδιαφέροντα και τα σχέδια του ίδιου του πατέρα Πάβελ; Μια μερική απάντηση βρίσκεται στις δηλώσεις του από το 1935-1937: "Το όνειρό μου ήταν να αναπτύξω τη φυσική των συστημάτων με ειδικές δομές. Και πάλι με ξεπερνούν τα σχέδια να οικοδομήσω μια νέα πειθαρχία - τη μορφομετρία, και μου φαίνεται ότι βρήκα τη βάση της σε μια γενική μορφή." «Θα ήθελα, έχοντας αποσυρθεί από μεγάλες υποθέσεις, να αφεθώ σε προβληματισμό για γενικά κοσμοφυσικά και κοσμοχημικά θέματα». "Θα άρχιζα να μελετώ την κοσμοφυσική, τις γενικές αρχές της δομής της ύλης, όπως δίνεται στην πραγματική εμπειρία, και όχι όπως είναι αφηρημένα κατασκευασμένο από τυπικές προϋποθέσεις. Πιο κοντά στην πραγματικότητα, πιο κοντά στη ζωή του κόσμου, αυτή είναι η κατεύθυνσή μου." Πολυάριθμες εφευρέσεις και ανακαλύψεις του P. A. Florensky σε διάφορους τομείς της επιστήμης και της τεχνολογίας ήταν σημαντικές για την ανάπτυξη της εθνικής οικονομίας της ΕΣΣΔ και την ενίσχυση της αμυντικής ικανότητας της χώρας. Στο τέλος της ζωής του, ο πατέρας Πάβελ, συνοψίζοντας τα αποτελέσματά του, άφησε μια λίστα με τους πιο σημαντικούς τομείς και θέματα στα οποία άνοιξε το δρόμο για τις μελλοντικές γενιές: 1. Οι μαθηματικές έννοιες ως συστατικά στοιχεία της φιλοσοφίας (ασυνέχεια, συναρτήσεις κ.λπ.) 2. Θεωρία συνόλων και θεωρία συναρτήσεων πραγματικής μεταβλητής 3. Γεωμετρικά φανταστικά 4 Ατομικότητα αριθμών (αριθμός - σχήμα) 5. Μελέτη καμπυλών στο σκυρόδεμα 6. Μεθοδολογία για τη μελέτη της μορφής. Στη φιλοσοφία και την ιστορία της φιλοσοφίας: 1. Λατρευτικές ρίζες των απαρχών της φιλοσοφίας 2. Λατρευτική και καλλιτεχνική βάση κατηγοριών 4. Ιστορική-φιλολογική-γλωσσολογική μελέτη ορολογίας 5. Υλικά θεμέλια της ανθρωποδικίας 6. Η πραγματικότητα του χώρου και του χρόνου. 1. Μεθοδολογία για την περιγραφή και τη χρονολόγηση αντικειμένων της αρχαίας ρωσικής τέχνης (γλυπτά, κοσμήματα, ζωγραφική) 2. Χωροταξία σε έργα τέχνης, γνωρίσματα καλών τεχνών. 2. Μέθοδοι μελέτης ηλεκτρικών υλικών - η βάση της επιστήμης των ηλεκτρικών υλικών 3. Σημασία κατασκευών ηλεκτρικών υλικών 4. Προώθηση συνθετικών ρητινών 5. Χρήση διαφόρων απορριμμάτων για πλαστικά 6. Προπαγάνδα και ανάπτυξη στοιχείων εκπόλωσης 7. Ταξινόμηση και τυποποίηση υλικών, στοιχείων κ.λπ. 8. Μελέτη ανθρακούχων ορυκτών ως μία ομάδα 9. Μελέτη πλήθους πετρωμάτων 10. Συστηματική μελέτη της μαρμαρυγίας και ανακάλυψη της δομής της 11. Μελέτη εδαφών και εδαφών. Ιώδιο. Ξεχωριστά στέκονται: η φυσική του μόνιμου παγετού, η χρήση των φυκών» (από επιστολή της 11ης-13ης Μαΐου 1937). «Τι έκανα όλη μου τη ζωή; – Θεωρούσα τον κόσμο ως σύνολο, ως μια ενιαία εικόνα και πραγματικότητα, αλλά σε κάθε δεδομένη στιγμή, ή ακριβέστερα, σε κάθε στάδιο της ζωής μου από μια συγκεκριμένη οπτική γωνία. Κοίταξα τις παγκόσμιες σχέσεις σε ένα τμήμα του κόσμου σε μια συγκεκριμένη κατεύθυνση, σε ένα συγκεκριμένο επίπεδο και προσπάθησα να κατανοήσω τη δομή του κόσμου σύμφωνα με αυτό το χαρακτηριστικό που με ενδιέφερε σε αυτό το στάδιο. Τα αεροπλάνα της κοπής άλλαξαν, αλλά το ένα δεν ακύρωσε το άλλο, αλλά μόνο το εμπλούτισε. Εξ ου και η συνεχής διαλεκτική φύση της σκέψης (μεταβαλλόμενα επίπεδα εξέτασης), με σταθερή εστίαση στον κόσμο ως σύνολο» (από επιστολή της 21ης ​​Φεβρουαρίου 1937). Στην ασυνήθιστη, δύσκολη, αλλά ευλογημένη μοίρα του, δεν είδε μια σύμπτωση τυχαίων περιστάσεων, αλλά το θέλημα του Θεού, που ένιωθε από την παιδική του ηλικία. Ο πατέρας Πάβελ κατεύθυνε τις δυνάμεις του εκεί που θα μπορούσαν να φέρουν το μεγαλύτερο όφελος στην Πατρίδα αυτή τη στιγμή. Η ζωή του πατέρα Παύλου, γεμάτη από τις πιο απροσδόκητες στροφές και αντιφάσεις, μας εμφανίζεται ως ένα αρμονικά όμορφο σύνολο. Πέθανε στις 15 Δεκεμβρίου 1943. Σχετικά με τη δημιουργική πορεία του ιερέα Pavel Florensky 886 Αν είσαι θεολόγος, τότε θα προσεύχεσαι αληθινά, και αν προσεύχεσαι αληθινά, τότε είσαι θεολόγος. Σεβασμιώτατος Νείλος Σιναΐτης Μεταξύ εκείνων που εργάστηκαν στον τομέα της ρωσικής θεολογίας, ο Κύριος έδωσε ιδιαίτερη θέση στον ιερέα Πάβελ Φλορένσκι. Αυτό έγινε σαφές όταν κυκλοφόρησε το έργο του «The Pillar and Ground of Truth». Μια σειρά μεταθανάτων δημοσιεύσεων από τη δημιουργική του κληρονομιά, που ξεκίνησε πριν από 15 χρόνια με την έκδοση του Reverse Perspective, μας έδειξε έναν θεολόγο και στοχαστή πολύ μπροστά από την εποχή του. Σε κάθε νέα έκδοση των έργων του βρίσκουμε νέες πτυχές δημιουργικότητας. Θα ήταν αδύνατο να εξηγηθεί αυτό μόνο από το ασυνήθιστο και ευέλικτο ταλέντο αυτού του ανθρώπου. πίσω του στεκόταν η καθιερωμένη πρωτότυπη παράδοση της ρωσικής θεολογικής σκέψης που τον μεγάλωσε. Δυστυχώς, τώρα δεν είναι δυνατόν να παρουσιαστεί η θεολογική συμβολή της Σλαβοελληνο-Λατινικής Ακαδημίας, στην οποία εργάστηκε ο Ιερομόναχος Ιννοκέντιος, μετέπειτα Άγιος του Ιρκούτσκ (π. 1731), ο οποίος δίδαξε λογοτεχνία από το 1710 και από το 1714 έως το 1719 - ηθική θεολογία, μεταφυσική και φιλοσοφία του σήμερα. (επιθεωρητής) και καθηγητής της Ακαδημίας. Στα σπλάχνα της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας - «το σχολείο του πιστού μυαλού», σύμφωνα με τον καθηγητή S. S. Glagolev, από τη μεταφορά της στη Λαύρα Trinity-Sergius το 1814, άνοιξε μια νέα πηγή δημιουργικών δυνάμεων όχι μόνο για τη ρωσική θεολογική επιστήμη, με κατεύθυνση που υιοθετήθηκε από τη Σλαβική Ελληνο-Λατινική Ακαδημία. Αυτή η νέα πηγή στη θεολογική επιστήμη μπορεί να ονομαστεί οντολογική σχολή στη ρωσική θεολογία. Χωρίς την παραμικρή πίεση, πολύ ήρεμα, με σταθερή εσωτερική κανονικότητα, το σχολείο έδειξε πάντα νέες πνευματικές δυνάμεις στη ζωή, που ενώθηκαν σε ένα ενιαίο ρεύμα της ρωσικής θεολογικής σκέψης. Η προέλευση αυτής της οντολογικής σχολής ήταν οι διάσημοι καθηγητές του Τμήματος Φιλοσοφίας: ο Αρχιερέας Θεόδωρος Γκολουμπίνσκι (1818‒1854), ο Βίκτορ Ντμίτριεβιτς Κούντριαβτσεφ-Πλατόνοφ (1852‒1891), ο Αλεξέι Ιβάνοβιτς Ββεντένσκι (18913‒) (1908-1919). Οι σκέψεις τους πήγαιναν μπροστά, ξεχνώντας τι υπήρχε πίσω (Α' Θεσ. 3:3). Όμως το μονοπάτι που διανύθηκε ξεχάστηκε μόνο με ηθική έννοια, για να αποφευχθεί η αλαζονεία και η πνευματική υπερηφάνεια. Αν φανταστούμε μια ενοποιημένη βιβλιογραφία των έργων τους, μπορούμε να δούμε ότι κάθε ακαδημαϊκή χρονιά έφερνε νέους επιστημονικούς καρπούς. Η βάση της θεολογίας και των τριών προκατόχων του ιερέα Pavel Florensky στο τμήμα δεν ήταν απλώς η αναγνώριση της ύπαρξης του Θεού, αλλά μια ειδική συνείδηση ​​ή ακόμα και η αίσθηση της παρουσίας του Θεού στον κόσμο. Με βάση τη σκέψη του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη ότι «ό,τι υπάρχει έχει κάτι κοινό με τον Δημιουργό της ύπαρξης», ο πατέρας Θεόδωρος Γκολουμπίνσκι, ειδικότερα, προχώρησε από το γεγονός ότι τα διάφορα στάδια της ύπαρξης αντιπροσωπεύουν την εικόνα (αν και σε διάφορους βαθμούς) Εκείνου στον οποίο ανήκει το Όνομα «Σύστημα» με την πλήρη έννοια του νου, της ζωής και της ζωής. Ο ίδιος. Ο καθηγητής Αρχιερέας Θεόδωρος Γκολουμπίνσκι και οι μαθητές του V.D. Kudryavtsev-Platonov και A.I. Ο Vvedensky υποστήριξε ότι η γνώση του Θεού είναι δυνατή μαζί με την Αποκάλυψη του Θεού στον άνθρωπο και μέσω της γνώσης, την οποία θεωρούσαν «διαμεσολαβούμενη αποκάλυψη». Ως εκ τούτου, το επίγραμμα του περίφημου έργου του «The Pillar and Ground of Truth», ο καθηγητής ιερέας Pavel Florensky επέλεξε το ρητό του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης: «Η γνώση γίνεται αγάπη» (ἡ δε γνω̃σις ή δμιλὴ γὶνεται δηλ. για το μονοπάτι προς την πίστη μέσω της γνώσης). Έτσι, η σκέψη των προκατόχων του πατέρα Pavel Florensky επικεντρώθηκε στη δυνατότητα γνώσης του Θεού και των μονοπατιών του. Αναπτύχθηκε σε δύο κύριες γραμμές: τη γνώση του Θεού από κάθε άτομο ξεχωριστά και τη γνώση του Θεού στην ιστορία της ανθρωπότητας. 1. Η αναγνώριση ότι «ο Θεός δεν γνωρίζεται χωρίς Θεό» (Άγιος Ειρηναίος της Λυών), δηλαδή η πηγή της γνώσης του Θεού βρίσκεται στον ίδιο τον Θεό. Ο Θεός είναι στην ευχάριστη θέση να μεταδίδει τη γνώση του εαυτού Του στον άνθρωπο στο βαθμό που ο άνθρωπος αναζητά τον Θεό. Όπως ο Θεός είναι η αρχή κάθε ύπαρξης, έτσι και η γνώση για τον Θεό, για την ύπαρξή Του είναι η αρχή κάθε γνώσης. Μόνο μέσω του Θεού ο άνθρωπος αναγνωρίζει τον εαυτό του ως άνθρωπο - κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. 2. Η μελέτη της θρησκείας στην ουσία της και των ιστορικών της μορφών ως μονοπάτι για την κατανόηση της προέλευσης της πίστης στον Θεό και της γνώσης του Θεού. Τα έργα τριών καθηγητών της «σχολής της πίστης λογικής» έχουν αποδείξει (και ως εκ τούτου διέψευσαν τις απόψεις πολλών ευρωπαϊκών αρχών) ότι η πρωταρχική κατάσταση πίστης της αρχαίας ανθρωπότητας δεν είναι ο πολυθεϊσμός, αλλά ο μονοθεϊσμός - η αποκάλυψη του Θεού στον άνθρωπο. Η απομάκρυνση του ανθρώπου από τον Θεό προκάλεσε τον κατακερματισμό της έννοιας του Θεού σε πολλές ξεχωριστές ιδέες, που οδήγησε στον πολυθεϊσμό, ο οποίος, έχοντας εξαντληθεί στην ποικιλομορφία των παγανιστικών θρησκειών, πρέπει να τελειώσει με την επιστροφή στον Αληθινό Θεό - τη χριστιανική θρησκεία από την ενσάρκωση της Δεύτερης Υπόστασης της Αγίας Τριάδας - Θεού Λόγου... Τα έργα των καθηγητών της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας - Αρχιερέας Fyodor Golubinsky, V.D. Kudryavtsev-Platonov και A.I. Ο Vvedensky, μαζί με τη λειτουργική εμπειρία της λατρείας, μεγάλωσε τον πατέρα Pavel Florensky ως θεολόγο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η μέθοδος εργασίας που επέλεξαν αυτοί οι θεολόγοι προέκυψε από την ειλικρινή χριστιανική επιθυμία τους να αποκαλύψουν, στο βαθμό των δυνάμεων που τους έδωσε ο Θεός, την Αλήθεια για την Ύπαρξη στον μη Χριστιανικό κόσμο. Έχτισαν τη μαρτυρία τους με προσιτές μορφές, όπως θα έλεγαν τώρα, σε σχέση με την «κοσμική συνείδηση» των συγχρόνων τους. Ταυτόχρονα όμως δεν αντικατέστησαν ουσιώδεις θεολογικές έννοιες με φιλοσοφικές. 887 Επομένως, κατά τη μελέτη των έργων των θεολόγων της ρωσικής οντολογικής σχολής της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, είναι πολύ σημαντικό να θυμόμαστε αυτές τις προϋποθέσεις για την «λεκτική διακονία» τους. Διαφορετικά, η κριτική που προέκυψε γύρω από τον ιερέα Πάβελ Φλορένσκι θα αναβιώσει ξανά. Υπάρχουν πολλές αντιφάσεις που σχετίζονται με το όνομα του ιερέα Pavel Florensky. Το γνώριζε και χωρίς να υποχωρεί από τις δυσκολίες και τους πειρασμούς, συνέχισε να ακολουθεί τον πολύ δύσκολο ιεραποστολικό δρόμο στον οποίο τον κάλεσε ο Κύριος. Και μπορεί να μην είναι τυχαίο που μια από τις κύριες διατάξεις του «Πυλώνα και Δήλωση της Αλήθειας» διατυπώνεται με τις ακόλουθες λέξεις: Η αλήθεια είναι μια αντινομία. Η ιδέα της αντινομίας μπορεί να εντοπιστεί σε πολλούς στοχαστές των αρχαίων και μεσαιωνικών χρόνων. «Από τα αντίθετα σχηματίζεται τέλεια αρμονία», είδε κάποτε το φως ο Ηράκλειτος, «χριστιανός προ Χριστού», όπως τον αποκαλούσε ο Άγιος Ιουστίνος ο Φιλόσοφος. Η αντινομική φύση της σκέψης του Πλάτωνα καθόρισε τη μορφή του έργου του. Οι «Διάλογοι» του είναι δραματοποιημένες αντινομίες που εκφράζονται από συνομιλητές αντίθετων πεποιθήσεων. Ο Nicholas of Cusa, Ρωμαιοκαθολικός θεολόγος και φιλόσοφος, μιλά για τη σύμπτωση των αντίθετων ορισμών στον Θεό: ως Αυτός που περιέχει ολόκληρο τον κόσμο, είναι το Απόλυτο Μέγιστο, και ως Αυτός που βρίσκεται σε οποιοδήποτε, ακόμη και στο πιο ασήμαντο αντικείμενο, είναι το Απόλυτο Ελάχιστο. Ο όρος «αντινομία» εισήχθη στην ευρωπαϊκή επιστήμη από τον Emmanuel Kant το 1781, στην «Κριτική του Καθαρού Λόγου». Μπορούμε να πούμε ότι ο ιερέας Πάβελ Φλορένσκι ήταν ο πρώτος που κατάλαβε τι να κάνει με το φαινόμενο της αντινομίας που υπέδειξε ο Καντ. Η υπέρβαση της αντινομίας είναι η αναγνώριση των πλήρων δικαιωμάτων της, ως ζωτικός παλμός. Ο Καντ εντόπισε τις αντινομίες της λογικής. Ο πατέρας Pavel Florensky αναγνώρισε την καθολική φύση της αντινομίας και είδε τα μέσα για να την ξεπεράσει - ζωντανή θρησκευτική εμπειρία, αποκαλύπτοντας στις συσσωρεύσεις του «ναι» και του «όχι» την ύπαρξη μιας ανώτερης ενότητας, η οποία μπορεί να ολοκληρωθεί μόνο στο Άγιο Πνεύμα. Και ο ίδιος ο Π. Φλορένσκι πέρασε το δύσκολο μονοπάτι των αντιφάσεων της ζωής. Η προσωπικότητα του ιερέα Πάβελ Φλορένσκι και η δημιουργική του διαδρομή μπορούν να κατανοηθούν αντικειμενικά, αν και όχι στο σύνολό της, υπό το φως των επόμενων εξομολογήσεων του. "Οι γονείς μου ήθελαν να αποκαταστήσουν τον παράδεισο στην οικογένεια και ειδικά να κρατήσουν τα παιδιά τους σε αυτόν τον παρθένο κήπο. Δεν ξέρω αν ήταν ατύχημα που εγώ, από την πλευρά μου, συνέχισα με τις επιθυμίες τους. Αντίθετα, τείνω να σκέφτομαι ότι με κάποιο είδος προαίσθησης άρχισαν να συνειδητοποιούν τι αποδείχτηκε δυνατό. Δεν υπήρχε παράδεισος, τουλάχιστον δεν υπήρχε ιστορική θρησκεία, όχι κατά λάθος, αλλά με τη δύναμη ενός σκόπιμα υψωμένου τείχους που προστάτευε τον εν λόγω παράδεισο με μεταφυσικό τρόπο, δεν ήταν τέτοια στην εσωτερική συνείδηση των γονέων, και ακόμη περισσότερο δεν ήταν ξεκάθαρα και οι δύο εκείνη τη φορά και επιλύθηκε είτε αρνητικά είτε θετικά Η αντίστοιχη απόφαση ενστάλαξε περαιτέρω στα νεότερα μέλη της οικογένειας. Σε μερικά, τα παιδιά διδάχτηκαν ότι δεν υπάρχει Θεός, ότι η θρησκεία είναι δεισιδαιμονία και οι κληρικοί είναι απατεώνες. σε άλλες ήταν το αντίθετο. Όμως που και που η νεότερη γενιά μεγάλωσε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Στην οικογένειά μας, η ουσία της θρησκευτικής εκπαίδευσης ήταν η συνειδητή απομάκρυνση κάθε, θετικής ή αρνητικής, θρησκευτικής επιρροής από το εξωτερικό, συμπεριλαμβανομένων των ίδιων των γονέων. Δεν μας είπαν ποτέ ότι δεν υπάρχει Θεός ή ότι η θρησκεία είναι δεισιδαιμονία ή ότι ο κλήρος εξαπατά, όπως δεν ειπώθηκε το αντίθετο. Ωστόσο, υπήρχαν αποχρώσεις εδώ. Η μαμά ήταν απολύτως σιωπηλή και σε αυτό το σκορ, αλλά μέσα στην αδιαπέραστη σιωπή της ένιωσα αόριστα μια λεπτή μυρωδιά της λέξης «όχι». Η θεία ήταν επίσης σιωπηλή, αλλά από διάφορα σημάδια διέκρινα σε αυτή τη σιωπή έναν καταναγκασμό, που κάλυπτε ένα είδος «ναι», σαν με τα μάτια της. Τέλος, ο μπαμπάς, μέσω του οποίου διέτρεχε ο θρησκευτικός μεσημβρινός του σπιτιού μας, φαινόταν να αισθάνεται πιο άνετα όσον αφορά τη θρησκευτική έκφραση. Είπε «όχι», που ακουγόταν σαν «ναι» και «ναι», που ακουγόταν σαν «όχι». Αν θυμηθώ ότι το ευαγγέλιό του ήταν ο Φάουστ του Γκαίτε και η Βίβλος του Σαίξπηρ, τότε η θρησκευτική «τονικότητα» θα γίνει απολύτως σαφής (Απομνημονεύματα. Θρησκεία, mash., σελ. 3:4). Συνεχίζοντας αυτή τη δημιουργική ενδοσκόπηση και περιγράφοντας την κατάσταση του σπιτιού του, ο Φλορένσκι κατέθεσε στην πραγματικότητα τη διαμόρφωση της κοσμοθεωρίας του. "Η θρησκεία και όλα όσα συνδέονται με αυτήν θεωρούνταν απρεπή. Μου φαίνεται ότι στο μυαλό μου ήταν το κέντρο των απρεπών. Η θρησκευτική ζωή είναι γενικά ντροπαλή και προσπαθεί να κρυφτεί από τα αδιάκριτα βλέμματα των άλλων. Κατά τη διάρκεια της ανατροφής μου, όλα έγιναν ασυνείδητα για να προκαλέσουν αυτό ακριβώς το συναίσθημα. Ποτέ δεν είπαμε λέξη για τη θρησκεία, είτε υπέρ ή κατά, είτε λιγότερο ατύχημα. Η λέξη για τη λατρεία των άγριων ή μερικών Αιγυπτίων γλίστρησε, αλλά ακόμη και τότε πολύ αποσπασματικά, όσο πιο κοντά ήταν η έννοια της Εκκλησίας, τόσο λιγότερος λόγος γινόταν να αναφέρεται στο σπίτι μας, και μετά βίας, τόσο νεκρή που μπορούσε κανείς να υπολογίζει σταθερά στη θρησκευτική της αναποτελεσματικότητα. Οι άνθρωποι «πιστεύουν» με τον δικό τους τρόπο (θυμάμαι καλά αυτή τη μορφή: πιστεύουν αντί να πιστεύουν, καθόλου τυχαία, γιατί το να πιστεύεις σημαίνει ότι γνωρίζουν πνευματικά κάποια αντικειμενική πραγματικότητα και το να πιστεύεις σημαίνει ότι έχουν κάποια υποκειμενική κατάσταση εμπιστοσύνης, ίσως εντελώς απατηλή). Έτσι, οι άνθρωποι πιστεύουν με τον δικό τους τρόπο, και θα ήταν απάνθρωπο και σκληρό να τους αφαιρέσουμε αυτή την αίσθηση εμπιστοσύνης, αυτές τις απατηλές πεποιθήσεις που υποστηρίζουν την ανθρωπιά τους. Πιστεύουν, και ας πιστεύουν. Αλλά αυτοί είναι άλλοι άνθρωποι. Και πρέπει να μεταφέρουμε την ανθρωπότητα στη ζωή στην άμεση μορφή της, χωρίς σύμβολα και ομοιότητες. Δεν πρέπει να χρειαζόμαστε τεχνητά στηρίγματα...» (Απομνημονεύματα. Θρησκεία, μασ., σελ. 10). "Απέκτησα τη γνώση μέσω πολύ δύσκολης εσωτερικής δουλειάς για να την εγκαταλείψω. Ναι, ξέρω τι είναι ο Μπετόβεν. Χωρίς αυτή τη θεϊκή αυτογνωσία δεν υπάρχει ώθηση για ζωή και η δημιουργικότητα αναπνέει αυτό το οξυγόνο. Όταν, παρ' όλες τις προσπάθειες, παρ' όλα αυτά εισβάλλει μέσα μας, αισθανόμαστε ένοχοι και ως εκ τούτου παραιτούμεθα. Οι γονείς μου είχαν μια προκατάληψη εδώ, που ποτέ δεν ήξερα πώς να κάνω κάτι στα μισά, και με το όνομά μου ήταν μια επιθυμία που έπλυνε κάθε εμπόδιο στο δρόμο της, από νωρίς κατάλαβα τη λατρεία της ανθρωπότητας ως ανθρώπινη αυτοθέωση, και νωρίς άκουσα στον Μπετόβεν αυτό το απείρως αγαπητό στοιχείο του τιτανισμού. Από μικρός ένιωθα τις εικόνες του Προμηθέα και των Τιτάνων σαν δικές μου. Γι' αυτό το όνομα Θεός, όταν μου τέθηκε ως εξωτερικό όριο, ως παρέκκλιση της ανθρωπότητάς μου, μπόρεσε να με εκραγεί, τότε όλη μου η υπερηφάνεια ανέβηκε στα ύψη - για την ανθρωπότητα, για την οικογένεια, για τον εαυτό μου, και εγώ, τόσο μακριά από τη θεολογία και τόσο φαινομενικά αδιάφορη γι' αυτήν, ξαφνικά το αντιλήφθηκα, γιατί δεν ήμουν καθόλου δύσκολο να χτυπήσω το παιδί. (Απομνημονεύματα. Θρησκεία., μασ., σελ. 46:47). "Σκέφτομαι με πικρία ότι ίσως ο πατέρας μου είχε πρακτικά δίκιο, ότι οι άνθρωποι δεν χρειάζονται την απόλυτη Αλήθεια και θα ζήσουν πιο άνετα χωρίς αυτήν. Οι περισσότεροι άνθρωποι αισθάνονται άνετα όταν δεν υπάρχουν ξεκάθαρες γωνίες και άκρα στις σκέψεις τους, και είναι χαρούμενοι αν οι εξωτερικές συνθήκες τους επιτρέπουν να μην τις θυμούνται" (Memoirs. Religion, mash., σελ. 11). «...Μιλώντας στη σύγχρονη γλώσσα της ψυχανάλυσης, είχα μια καθυστερημένη επίδραση του θρησκευτικού συναισθήματος, αποκόπηκα από τη θρησκεία τόσο αξιόπιστα που, με τη δύναμη της εσωτερικής έλξης, έχτισα ο ίδιος το τείχος που είχε υψωθεί ανάμεσα σε εμένα και τη θρησκεία. Το λιγότερο από όλα παραπονιέμαι για αυτό που έγινε Ναι, εκτός από αυτό που έχτισα, έχτισα και είμαι υπεύθυνος μόνος μου. Σε στιγμές πλήρους πνευματικής απελευθέρωσης, όταν ξαφνικά αναγνωρίζεις τον εαυτό σου ως ουσία, και όχι απλώς ως υποκείμενο των καταστάσεων σου, και στέκεσαι ενώπιον του Αιώνιου, αντιλαμβάνεσαι οξεία και εξαιρετικά ξεκάθαρα την πλήρη ευθύνη για οτιδήποτε ήταν και υπάρχει, για τις πιο παθητικές καταστάσεις και την εξίσου αποφασιστική αδυναμία να δικαιολογηθείς από εξωτερικές επιρροές και υποδείξεις, κληρονομικότητα, αδυναμία. Τότε είναι σαφές: δεν υπάρχει τίποτα που "έκανε", "συνέβη", "συνέβη", δεν υπάρχουν απλά γεγονότα, αλλά υπάρχουν μόνο πράξεις, και ξέρετε: τις έκανα. Είμαι το σημείο...» (Θρησκεία, μασ., σελ. 2). Ο Φλορένσκι, με γλαφυρό αυτοέλεγχο, αποκαλύπτει τον εσωτερικό του κόσμο στους αναγνώστες του, επισημαίνοντας, χωρίς τεχνητό εξωραϊσμό, τη δημιουργική του διαδρομή όπως αυτή αναπτύχθηκε για αυτόν. Στο δεύτερο μέρος των Απομνημονεύσεών του, με τίτλο «Φύση», έγραψε: «Για να εξηγήσω τον ενθουσιασμό μου γύρω από τη φύση και τα συναισθήματα που με καταβρόχθισαν, σαν μια έξαλλη αγάπη, σαν ένα ακαταμάχητο πάθος και να αιχμαλωτίζει τα πάντα από μόνο του, πρέπει πρώτα να πω κατηγορηματικά ότι ακόμα κι αν φαίνεται τερατώδες, ας το δούμε ως έλλειψη ηθικού συναισθήματος, αλλά έτσι, χωρίς κακή θέληση, με όλη τη δύναμη της φύσης μου, και δεύτερον δεν αγάπησα. Το ίδιο το βασίλειο της φύσης χωρίστηκε στη συνείδησή μου σε δύο κατηγορίες: η μία - χαριτωμένη, η άλλη - κάθε αντικείμενο της φύσης ανήκε σε μια τάξη ή στην άλλη, αν και ο βασικός χαρακτήρας αυτής της τάξης μπορούσε να εκφραστεί σε αυτό με διάφορους βαθμούς βεβαιότητας. Το χαριτωμένο πράγμα ήταν γεμάτο αέρα και φως, ήταν ελαφρύ και πολύ κοντά. Τον αγαπούσα με όλη την πληρότητα της τρυφερότητας, θαυμάζοντάς τον σε σημείο στενής αναπνοής, σε σημείο έντονο οίκτο, γιατί δεν μπορούσα να συγχωνευτώ εντελώς και ολοκληρωτικά μαζί του, γιατί δεν μπορούσα να τον απορροφήσω για πάντα μέσα μου και να μπω μέσα του ο ίδιος. Από όσο θυμάμαι, δεν ήμουν ποτέ υστερική, και ήμουν ψυχικά δυνατή. Αλλά είχα αυξημένη εντυπωσιασμό, μια ατελείωτη εσωτερική δόνηση ολόκληρης της ύπαρξής μου από αγαπημένες εντυπώσεις. Αυτή είναι μια σχεδόν φυσική αίσθηση ενός όντος από αγαπημένες εντυπώσεις. Αυτή είναι μια σχεδόν φυσική αίσθηση του να είσαι μια χορδή, ή, μάλλον, μια πλάκα Chladniy, κατά μήκος της οποίας η φύση οδηγεί με ένα τόξο, όχι στην ψυχή, αλλά σε ολόκληρο τον οργανισμό, σχεδόν ακούγεται από το αυτί, δονείται ένας υψηλός και ελαστικός καθαρός ήχος και στις σκέψεις σχηματίζονται σχηματικές εικόνες, απλά, απλά – φιγούρες Chladniy, ως σύμβολα του κόσμου. Γράφω και είμαι σχεδόν σίγουρος ότι θα παραμείνω παρεξηγημένος. Με αυτά τα λόγια θα θέλουν να ακούσουν συγκρίσεις και απόπειρες ποίησης, θέλω να πω, να αποσπάσουν από μέσα τους την πιο νηφάλια, πιο κυριολεκτική περιγραφή, κάποιο είδος φυσιολογικής εικόνας. Συνίστατο στο γεγονός ότι τα πάντα μέσα μου, κάθε φλέβα, ήταν γεμάτη με εκστατικό ήχο, που ήταν η γνώση μου για τον κόσμο. Αυτός ο ήχος, αυτό το τρέμουλο όλων των εσωτερικών, δημιούργησε σχήματα τάξης, πιθανότατα μαθηματικά, και ήταν οι κατηγορίες γνώσεων μου. Όχι μόνο τώρα, εκ των υστέρων, αξιολογώ τις αντιλήψεις μου ως αυξημένες, αλλά ακόμα και τότε άκουσα επανειλημμένα οδηγίες από ενήλικες με αυτή την έννοια. Είχα εξαιρετική οπτική οξύτητα... Αυτή η επαγρύπνηση δεν ήταν αναλυτική. Δεν τόνισε με υπερβολή μεμονωμένα στοιχεία και το κύριο πράγμα που είδα ήταν η φόρμα. Κάποιες ανεξήγητες κλίσεις μέσα μου παρήγαγαν λεπτά σχήματα αντικειμένων, ελάχιστα αντιληπτά από ορθολογικά σχήματα. Υπήρχαν τέτοιες μορφές σε σχέση με τις οποίες φαινόταν ότι κάποιος απερίγραπτος κυματισμός στον κόσμο, μια ελαφρώς αναμενόμενη ελαστική κάμψη, ήταν τόσο κοντά στην ψυχή που ζούσαν μέσα σε αυτήν, όπως η ψυχή της ψυχής, και ότι μπορούσε κανείς να απομακρυνθεί από τον εαυτό του, παρά αυτές οι κλίσεις των μορφών να γίνουν, έστω ένα όμορφο, αλλά εξωτερικό θέαμα. Η εσωτερική μου ζωή, με τέτοιες μορφές και άλλες παρόμοιες εντυπώσεις, ξεκουραζόταν πιο σταθερά και συγκεντρώθηκε σε κέντρα που ήταν πιο πυκνά απ' ό,τι μέσα μου. Η αντίληψη των χρωμάτων ήταν πολύ φωτεινή, με μια λεπτή διάκριση των χρωματικών αποχρώσεων. Ταυτόχρονα όμως θυμάμαι ότι το αγαπημένο μου χρώμα, το πιο κομψό, ήταν το μπλε, ενώ στο πράσινο, όταν το ζεσταίνει κιτρινίδι, ένιωθα την πληρότητα κάθε τι ξεχωριστού. Αυτό το κιτρινοπράσινο χρώμα ήταν για μένα κάτι σαν υπέρυθρο και το φάσμα μου, ως ομορφιά και μυστικισμός, δεν εκτεινόταν πλέον πέρα ​​από αυτό. Φυσικά, είδα και ξεχώρισα το κίτρινο, το πορτοκαλί και το κόκκινο, αλλά αυτά τα χρώματα ανήκαν στη σφαίρα της απρεπούς. Το να τους αγαπώ, να τους θαυμάζω, να τους εμβαθύνω, ακόμη και να τους παρατηρώ και να τους μιλάω, μου φαινόταν αγενής, κακότροπος, μια ξεκάθαρη απόδειξη κακογουστιάς». Αργότερα, στην Αυτοβιογραφία του, έγραψε: «Πολλά από αυτά που χρειαζόμουν και όσα έψαχνα παρέμειναν απρόσιτα, αφού ζούσαμε στις επαρχίες». Όταν ο Φλορένσκι βρέθηκε στη Μόσχα, και ιδιαίτερα στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, γέμισε την «πείνα για βιβλία» λύνοντας τα κύρια προβλήματα της ζωής. Σε μια αφιερωτική επιγραφή στον P. A. Alferov στις 9 Φεβρουαρίου 1914, στο βιβλίο «The Pillar and Establishment of Truth», ο Florensky εξέφρασε μια ομολογία που εξαλείφει πολλά από τα θεολογικά ερωτήματα των επικριτών του. «Εδώ γίνεται μια προσπάθεια», γράφει, «να εφαρμοστούν ορισμένες μαθηματικές έννοιες και πράξεις, χωρίς καν να τις ονομάσουμε, να εφαρμοστούν, ας πούμε, σε χωνεμένη μορφή, σε γενικά ζητήματα κατανόησης του κόσμου, σε προβλήματα πνευματικής ζωής, να χρησιμοποιηθεί το ίδιο το πνεύμα των μαθηματικών για φιλοσοφικούς σκοπούς, αφήνοντας τη μαθηματική συσκευή στην άκρη, αν είναι δυνατόν, στη ρωσική λογοτεχνία. αλγόριθμος συμβολικής λογικής στη φιλοσοφία... Και κάτι ακόμα: «...Αυτό είναι στο μυαλό μου το μοναδικό μου βιβλίο; - Όχι βέβαια, γιατί υπάρχουν πολλά ακόμα που μπορώ και θέλω να πω. Αλλά για να φτάσετε στο άλλο, πρέπει να περάσετε από αυτό το βιβλίο, που είναι ένα πάσο. Αυτό το βιβλίο είναι μια εικόνα ζωής τη στιγμή που αποφάσισα να μεταγραφώ στην Ακαδημία, δηλαδή την εσωτερική μου κατάσταση, στο 4ο έτος του Πανεπιστημίου...» Στο 26ο σημείωμα αυτού του βιβλίου του (στο γράμμα 2 «Αμφιβολία»), ο ιερέας Πάβελ Φλορένσκι κάνει μια εξομολόγηση (το 1914), η οποία ανοίγει μια νέα σελίδα στο έργο του -. σε σχέση με το έργο του Αρχιμανδρίτη Σεραπίωνα Μάσκιν (π. 1906), ο οποίος δημιούργησε το μοναδικό έργο «Η εμπειρία του συστήματος της διδασκαλίας και του έργου του Ιησού Χριστού» (Χριστιανική Φιλοσοφία). «Οι σκέψεις του αείμνηστου φιλοσόφου και οι δικές μου», γράφει ο Florensky, «αποδείχθηκαν τόσο όμοιες και συγχωνευμένες μεταξύ τους που δεν ξέρω πια πού τελειώνει το «Serapion's», πού αρχίζει το «δικό μου», ειδικά αφού η κοινότητα των αφετηριών και της γνώσης μας αναπόφευκτα προκάλεσε ομοιογένεια περαιτέρω συμπερασμάτων» («Pillar...». Σε μια δημοσίευση που έγινε 8 χρόνια νωρίτερα, το 1906, «To Honor of the Highest Call» (χαρακτηριστικά του Αρχιμανδρίτη Σεραπίων Μασκίν), ο Φλορένσκι δείχνει την ιδεολογική του συμφωνία με τον Αρχιμανδρίτη Σεραπίων Μάσκιν στο ακόλουθο απόσπασμα από τα χειρόγραφά του: «Όχι καθήκον και όχι η αγάπη, αλλά η αγάπη με τον Θεό. Θεέ μου, amor Dei intellectualis, αυτή είναι η αληθινή σφυρηλάτηση της προσωπικότητας. Ο μονοειδισμός είναι προϋπόθεση της προσωπικότητας, αλλά μόνο αν το αντικείμενο είναι άπειρο με πεπερασμένα αντικείμενα. – Έτσι σκέφτηκε και έζησε ο αείμνηστος Αρχιμανδρίτης Σεραπίων Μασκίν. Έτσι σκέφτηκε και έζησε έτσι ο Βλ που του έμοιαζε τόσο. Σολόβιεφ. Χιλιάδες άλλοι φιλόσοφοι σκέφτονταν και έζησαν έτσι, ίσως να μην αφήνουν ούτε μια γραμμή από τους στοχασμούς τους» (σελ. 113) Και μετά ο Π. Ο Florensky κάνει μια πολύ λεπτή παρατήρηση: «Το αρχαίο ιδανικό του σοφού, που αντανακλάται τόσο έντονα στη Ζωή του Demonax του Lucian, έλαβε την υψηλότερη αποκάλυψη στην πατερική έννοια του μοναχού ως χριστιανού φιλόσοφου. αυτό και οι άλλοι άγιοι πατέρες καταλαβαίνουν τον φιλόσοφο. Έχοντας ωριμάσει και ξεσκιστεί από το ιθαγενές του δέντρο, ο σπόρος αυτού του ιδανικού, οδηγούμενος από τον άνεμο της μετανάστευσης, βρήκε καλύτερο έδαφος στο αργιλώδες μαύρο χώμα της Ρωσίας. Εδώ εγκλιματίστηκε και φύτρωσε πλούσιους βλαστούς το ιδεώδες του φιλοσόφου-μοναχού, του στοχαστή-ασκητή, του γνωστικού. Ο Skovoroda, ο Solovyov και ο Serapions μας είναι γνωστοί γιατί άφησαν γραπτά έργα. Και πόσοι από τους ίδιους, ίσως άγνωστους, Γνωστικούς παραμένουν, ποιος ξέρει; Αλλά μια προσεκτική ματιά αποκαλύπτει συνεχώς νέους και νέους στοχαστές, που έχουν καλύψει τη Ρωσία σε ένα πυκνό δίκτυο. Αυτό είναι το δημοφιλές ιδανικό μιας «ζωντανής ψυχής», που χαρακτηρίζεται από έναν ασυνήθιστο για τη Δύση συνδυασμό μυστικισμού με αυστηρή λογική, αφοσίωση στον Θεό με ενεργό αγάπη, θρησκευτική παράδοση με πολιτική προοδευτικότητα, εν ολίγοις, έναν αρμονικό συνδυασμό κερδοσκοπίας και πρακτικής δραστηριότητας. Αλλά από όλους αυτούς τους μυστικιστές φιλοσόφους, μου φαίνεται ότι ο π. Ο Σεραπίων Μάσκιν, ο πιο ειλικρινής στην ειλικρίνειά του, ο πιο απόλυτος στη μεταφυσικότητά του, ο πιο ριζοσπαστικός στη δημοσιότητα, ο πιο θαρραλέος στις αμφιβολίες του, ο πιο απρόσεκτος από οτιδήποτε εξωτερικό, ο πιο συνεπής στη ζωή του και, αν επιτρέπεται στον άνθρωπο να το κρίνει, ο πιο πιστός υπηρέτης του Κυρίου του» (σελ. 148:149). Ο Π. Φλορένσκι δεν γνώριζε προσωπικά τον πατέρα Σεραπίωνα. Η γνωριμία έγινε με αλληλογραφία. Το καλοκαίρι του 1906, όταν κανόνισαν μια συνάντηση στο Ερμιτάζ Vvedenskaya Optina (κοντά στο Kozelsk της επισκοπής Kaluga, όπου ο Αρχιμανδρίτης Σεραπίωνας ζούσε συνταξιούχος), ο Florensky δεν τον βρήκε πλέον ζωντανό. Καθώς η Maria Fedorovna Mansurova (π. 1973) αφηγείται την ιστορία του πατέρα Πάβελ Φλορένσκι, ο τελευταίος συνάντησε εκεί, στην Όπτινα, στο μονοπάτι του μοναστηριού τον πρεσβύτερο Ιεροσήμαμονα Ιωσήφ (Λιτόβκιν, π. 1910), η συνάντηση με τον οποίο είχε ιδιαίτερη πνευματική επίδραση πάνω του. Δεν έδινε τόσο μεγάλη σημασία στα λόγια που ειπώθηκαν και τα οποία είχε ξεχάσει, αλλά μάλλον στην ιδιαίτερη πνευματική κατάσταση αυτού του γέρου. Ίσως αυτή η συνάντηση στην Optina με τον Ιεροσήμαμον Ιωσήφ και με τα χειρόγραφα του Αρχιμανδρίτη Σεραπίωνα Μάσκιν, ο οποίος προσπάθησε σε όλη του τη ζωή για μια «ολόκληρη, ορθολογική κοσμοθεωρία», ενέπνευσε δημιουργικές δυνάμεις στον 24χρονο φοιτητή MDA Pavel Florensky, για τον οποίο έγραψε στη μητέρα του Όλγα Παβλόβνα ότι οι στόχοι της ζωής του ήταν να συνδυάσει τον πολιτισμό της ζωής του με την εκκλησία. Δεν είναι τυχαίο ότι μέσω της Optina Pustyn ο Florensky συνειδητοποίησε την πραγματική δυνατότητα «να ανοίξει το δρόμο για μια μελλοντική ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία». «...Οι μεγάλοι κάτοικοι της Όπτινα απορρόφησαν μέσα τους, σαν σε μια φλογερή εστία, το ιερό του λαού», έγραψε αργότερα. – Μέσα από αυτά, όπως με διορατικά γυαλιά, φαίνεται ο Ερχόμενος. Είναι δύσκολο να μην τους κυνηγήσουμε, αλλά εκτός από αυτούς, γιατί αυτό θα σήμαινε αυθαίρετη προσπάθεια να συντομεύσουμε την προγραμματισμένη πορεία της παγκόσμιας ιστορίας από καιρό σε καιρό». Αυτό το δημιουργικό έργο έγινε πραγματικά ο στόχος της ζωής του P. Florensky και διαμόρφωσε μέσα του αυτή την εσωτερική σταθερότητα που είναι χαρακτηριστική όλων των εκπροσώπων της οντολογικής σχολής. Η κύρια ιδέα όλων των έργων του ιερέα Pavel Florensky, ανεξάρτητα από τους τομείς γνώσης με τους οποίους σχετίζονται, είναι η ενότητα όλων των πραγμάτων, η οποία είναι μια εικόνα της Ενότητας της Τριάδας. Θα ήταν πολύ σωστό να ονομαστεί το έργο του πατέρα Πάβελ Φλορένσκι, το οποίο αντιπροσωπεύει την κορωνίδα της οντολογικής σχολής στη ρωσική θεολογία, θεολογία της ενότητας. Ο πατέρας Pavel Florensky άφησε εξαιρετικά έργα σε διάφορους τομείς: φιλοσοφία, ιστορία και θεωρία της τέχνης, θεωρία της γλώσσας, μαθηματικά, τεχνολογία. Τα έργα του κάλυψαν ευρέως πολλά θεωρητικά προβλήματα, η ίδια η διατύπωση των οποίων ήταν πολύ μπροστά από την εποχή του. Ήδη στις αρχές του αιώνα μας, ο πατέρας Pavel Florensky έφτασε σε ιδέες που αργότερα έγιναν θεμελιώδεις στην κυβερνητική, τη θεωρία της τέχνης, τη σημειωτική (η έννοια του Logos - εντροπία, θεωρία συμβόλων) και πάνω απ 'όλα, στη θεολογία. Κατά την αξιολόγηση της πνευματικής κληρονομιάς ενός συγκεκριμένου θεολόγου, τίθεται φυσικά το ερώτημα: τι νέο έφερε στο θησαυροφυλάκιο της Ορθόδοξης θεολογίας; Με βάση τα έργα του ιερέα Πάβελ Φλορένσκι, είναι πολύ δύσκολο να απαντηθεί ξεκάθαρα αυτό το ερώτημα. Αυτό απαιτεί γνώση ολόκληρης της δημιουργικής κληρονομιάς του πατέρα Παύλου, όλων των έργων του, τα οποία, δυστυχώς, δεν έχουν ακόμη εκδοθεί πλήρως. Επομένως, η απαρίθμησή μας των νέων ιδεών στη θεολογία του πατέρα Πάβελ Φλορένσκι θα είναι προφανώς ελλιπής. 1. Η έννοια της θεοδικίας 889 αναπτύχθηκε και επιπλέον γέμισε με νέο περιεχόμενο στη μεταπτυχιακή εργασία του πατέρα Pavel Florensky. Η έννοια της θεοδικίας διατυπώθηκε από τον Λάιμπνιτς το 1711 ως η δικαίωση του Θεού, ως η συμφιλίωση του κακού που υπάρχει στον κόσμο με την Καλοσύνη, τη Σοφία και την Παντοδυναμία του Θεού. Ο ιερέας Pavel Florensky κατανοεί τη θεοδικία ως την άνοδο της χάριτος μέσα μας στον Θεό, συγκρίνοντάς την με ένα άλλο πνευματικό φαινόμενο, το οποίο διατύπωσε ως ανθρωποδικία 890 - ως κάθοδο της χάριτος στον άνθρωπο. Και τα δύο αυτά φαινόμενα συνδυάζονται στη θρησκευτική ζωή της ανθρωπότητας και μόνο μεθοδολογικά ο ιερέας Pavel Florensky τα εξετάζει χωριστά. «Ο πυλώνας και το έδαφος της αλήθειας» αποκαλύπτει ακριβώς τη θεοδικία, ως απάντηση στο πρόβλημα που θέτει ο Καντ και στο άλυτο για αυτόν πρόβλημα της αντινομίας του ανθρώπινου νου. Σύμφωνα με τον Καντ, οι αντινομίες οδηγούν το νου στο σημείο να αδυνατεί να αναγνωρίσει την ύπαρξη του Θεού. Ως εκ τούτου, ο πατέρας Πάβελ Φλορένσκι αποκαλεί τον Καντ «πυλώνα της κακίας αντίθετη προς τον Θεό» και τον αντιπαραβάλλει με τον «Πυλώνα και την Εδραίωση της Αλήθειας» του ως εμπειρία της Ορθόδοξης θεοδοξίας. «Τόσο η θεοδικία, η άνοδός μας προς τον Θεό, όσο και η ανθρωποδικία, ως η κάθοδος του Θεού σε εμάς, επιτυγχάνονται με την ενέργεια του Θεού στο ανθρώπινο περιβάλλον. Η Θεοδικία είναι πρωτίστως θεωρητικό μονοπάτι (αρχίζει από το μυαλό και μετά πηγαίνει πέρα ​​από αυτό, στις ρίζες της). Πώς είναι δυνατή η ευφυΐα; – Μέσω της Αλήθειας. Τι κάνει την Αλήθεια Αλήθεια; - Η ίδια. Ο δείκτης ότι η Αλήθεια εκφράζεται με τη λέξη «Ομοούσιος» είναι έργο της θεοδικίας. Η αυτοαλήθεια της Αλήθειας εκφράζεται με τη λέξη «Ομοούσιο» (ομοούσιο). Το δόγμα της Τριάδας είναι η κοινή ρίζα της θρησκείας και της φιλοσοφίας, και σε αυτό ξεπερνιέται η αρχέγονη αντίθεση και των δύο» (Introductory speech before the Defense of the book «On Spiritual Truth» για το μεταπτυχιακό. Sergiev Posad. 1914. P. 9). The method of the book is the dialectics of integrity, the . η εκκλησιαστικότητα στις διάφορες σφαίρες της και σε διαφορετικά βάθη» (ό.π., σελ. 12), για να βοηθήσει να πιστέψουμε στον Θεό - τη Ζωοδόχο και Αδιαίρετη Τριάδα. «Η Τριαδική Ενότητα είναι το αντικείμενο όλης της Θεολογίας, το θέμα όλων των Θείων λειτουργιών και η εντολή όλης της ζωής. Είναι η ρίζα της Ζωής». Ο Χριστιανισμός είναι ένα σύστημα δογμάτων. δόγμα - διαμελισμένο Creed; Το σύμβολο της πίστης είναι ο διευρυμένος βαπτιστικός τύπος «Εις το όνομα του...», που είναι η αποκάλυψη της λέξης ομοούσιος. – «Ομοούσιος» (Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας). Tres Personal – Unum Nomen (Τρία Πρόσωπα – Ένα Όνομα) (Saint Ambrose of Milan). Ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος αποκάλεσε τον Άγιο Αθανάσιο τον Αλεξανδρινό «το ιερότερο μάτι της οικουμένης», ο οποίος είδε την Αλήθεια της Ομοουσίας. Αυτή η έννοια της Ομοουσιότητας στον ιερέα Πάβελ Φλορένσκι βρίσκει μια σύνδεση με μια νέα σειρά ιδεών. 2. Γνωρίζοντας τον Θεό μέσω του Ονόματός Του. Η έννοια του Ονόματος του Θεού. Αυτό το θέμα στο έργο του ιερέα Pavel Florensky συνδέεται σε μεγάλο βαθμό με τις λεγόμενες αθωνικές διαμάχες για το Όνομα του Θεού. Έγινε το θεολογικό του θέμα και το κληροδότησε στην επόμενη γενιά θεολόγων. Ο πατέρας Pavel Florensky διατύπωσε αυτή την άποψη ως Δόξα Ονόματος - δοξολογία του Ονόματος του Θεού, και την αντίθετη κατεύθυνση, που εμφανίστηκε κατά τις διαμάχες του Άθω, ως πάλη για το όνομα, ίση με την εικονομαχία. Εδώ βασιζόμαστε κυρίως στο ανέκδοτο έργο του ιερέα Πάβελ Φλορένσκι, «Στο υδροφόρο ορίζοντα της σκέψης». Στην καρδιά της κατανόησης του Ονόματος του Θεού από τον πατέρα Pavel Florensky βρίσκονται δύο όψεις. 1. Η διδασκαλία της Ανατολικής Εκκλησίας στο πρόσωπο του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά αφορά τη Θεία Ουσία και τις Θεϊκές ενέργειες (σε σχέση με τις θεολογικές διαμάχες του 14ου αιώνα για την ουσία και το νόημα του Φωτός του Θαβώρ), σύμφωνα με τις οποίες στον Θεό είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ της Θείας Ουσίας και των Θείων ενεργειών - της δραστηριότητας της αυτο-διδάκωσης. Είναι ασύνδετα και αχώριστα το ένα από το άλλο. Λόγω αυτού του αδιαχώριστου, αντιλαμβανόμενος την ενέργεια του Θεού, ένα άτομο ενώνεται με το ίδιο το Είναι του Θεού, στο βαθμό του θελήματος του Θεού] Στη ρωσική θεολογία, μέχρι τον πατέρα Πάβελ Φλορένσκι, η διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά για τη Θεία Ουσία και τις Θείες ενέργειες παρέμενε, όπως λέγαμε, κρυμμένη. Αποκάλυψε αυτή τη διδασκαλία τόσο στην αντινομία της ουσίας και της ενέργειας, όσο και στην αντινομία του Δημιουργού και της δημιουργίας του Θεού, επεκτείνοντας αυτή την έννοια στο Όνομα του Θεού. Διαφορετικά όντα μπορούν να συνάψουν μια σχέση με τις ενέργειές τους, και αυτή η σχέση είναι ουσιαστική (οντολογική). Οι ενέργειες αλληλοαναπτύσσονται, συνεργάζονται, έτσι ώστε να προκύπτει κάτι νέο, μεγαλύτερο από το άθροισμα δύο ενεργειών. Έξω, και εκτός από τέτοια ενέργεια (εξάλλου, αφομοιωμένη ενέργεια), το φαινόμενο παραμένει απροκάλυπτο, ανεκδήλωτο και άρα άγνωστο. Η ενέργεια μπορεί να αφομοιωθεί μόνο από την ενέργεια του αφομοιωτή. Κυρίως, αυτό σχετίζεται με τη γνώση του Θεού. Η ανθρώπινη ενέργεια, δραστηριότητα, δραστηριότητα, «ζήτηση» είναι μια συνθήκη, ένα μέσο για την αντίληψη της ανώτερης, άκτιστης Ενέργειας. 2. Οι έννοιες της «ουσίας» και της «ενέργειας» οδηγούν τον Πατέρα Πάβελ Φλορένσκι σε μια βαθιά κατανόηση του «λόγου» και του «όνομα», που αποκαλύπτεται στην πνευματική εμπειρία της Εκκλησίας. Ο «Λόγος» ήταν πάντα το αντικείμενο της ιδιαίτερης προσοχής του, ως δώρο του Θεού στον άνθρωπο, σε αντίθεση με την υπόλοιπη ζωντανή δημιουργία. Για να αντιληφθεί κανείς την ουσία της «λέξης» και του «όνομα», η βασική έννοια είναι το σύμβολο. Σύμβολο είναι μια οντότητα της οποίας η ενέργεια συγχωνεύεται με την ενέργεια μιας άλλης, ανώτερης οντότητας, δηλαδή όσο παράδοξο κι αν ακούγεται, είναι μια πραγματικότητα που αποδεικνύεται μεγαλύτερη από την ίδια (εδώ ανοίγει ξανά η αντινομία!). Ο πατέρας Pavel Florensky θεωρεί τον «Λόγο» ως σύμβολο — σύμβολο ουσίας, φαινομένου ή πραγματικότητας (Γεν. 2:19‒20). Το «όνομα» είναι σύμβολο μιας πιο πυκνής πραγματικότητας. Το όνομα των ονομάτων είναι το Όνομα του Θεού, σύμβολο της Υπέρτατης Πραγματικότητας. Μέσω του Ονόματος του Θεού ερχόμαστε ουσιαστικά σε επαφή με αυτήν την Υπέρτατη Πραγματικότητα. Ευθύνη για τον λόγο μας - έτσι κάνουμε την προσευχή. Καλώντας το Όνομα του Θεού σε αυτό, εκφράζουμε με αυτό το σύμβολο-σύμβολο τη μνήμη μας για Εκείνον που μας αγαπά... Ο πατέρας Πάβελ Φλορένσκι θεωρεί ότι η έννοια του συμβόλου είναι κεντρική στο ζήτημα του Ονόματος του Θεού και το όνομα-πάλη είναι μια προσπάθεια καταστροφής της έννοιας του συμβόλου. «Το ζήτημα ενός συμβόλου είναι ένα ζήτημα της σύνδεσης δύο όντων, δύο στρωμάτων - του υψηλότερου και του κατώτερου, αλλά μια σύνδεση στην οποία το κατώτερο περιέχει ταυτόχρονα το υψηλότερο και είναι διαπερατό στο υψηλότερο». Καλούμε τον Θεό. Αν είναι ανώνυμος, τότε είναι άγνωστος (επιγραφή στο ναό στον δελφικό λόφο). Ο Χριστιανισμός είναι το κήρυγμα του ονόματος του Θεού. Η βάπτιση γίνεται στο όνομα της Αγίας Τριάδας. Στις Αγίες Γραφές, το Όνομα του Θεού, ο πατέρας Πάβελ Φλορένσκι δίνει ιδιαίτερη προσοχή σε αυτό, το φέρνει πιο κοντά στην έννοια της Δόξας του Θεού. Ο προφήτης Δαβίδ λέει στον Γολιάθ: «Εσύ έρχεσαι με όπλα, αλλά εγώ έρχομαι στο όνομα του Κυρίου» (Α' Σαμουήλ 17:45). «Ο Παρηγορητής είναι το Άγιο Πνεύμα, και Αυτόν ο Πατέρας θα στείλει στο Όνομά Μου· θα σας διδάξει τα πάντα, και θα σας θυμηθεί όλα όσα σας είπα» (Ιωάννης 14:26). «Όσο ζητήσετε στο Όνομά Μου, θα το κάνω» (Ιωάννης 14:13). Έτσι, «η εκφώνηση του Ονόματος του Θεού είναι μια ζωντανή είσοδος στον Κατονομαζόμενο». Επομένως, σύμφωνα με την εμπειρία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, έχει αναπτυχθεί η πρακτική να κάνουμε συνεχώς την έξυπνη προσευχή του Ιησού. Τα υλικά του ιερέα Πάβελ Φλορένσκι, αποκαλύπτοντας την οντολογία της λέξης, δείχνουν ότι η έννοια του Ονόματος του Θεού είναι προϋπόθεση για το συνεχές, ευφυές, προσευχητικό έργο κάθε Ορθόδοξου θεολόγου. Διαφορετικά, η θεολογική δημιουργικότητα μπορεί να μετατραπεί σε απλή ορθολογιστική εικασία. 3. Ο ιερέας Pavel Florensky ξεκίνησε ένα νέο θεολογικό τμήμα, σε σχέση με το «άνοιγμα του δρόμου προς μια ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία». Μια προσπάθεια δημιουργίας μιας ολοκληρωμένης χριστιανικής ανθρωπολογίας, που επιλύεται στην ανθρωποδικία: το πρόβλημα του ανθρώπου ως ατόμου (Lic-face-mask). Η καταστροφή της προσωπικότητας από την αμαρτία και η αποκατάστασή της στη λατρεία (Θεία λειτουργία). Ο ίδιος ο πατήρ Πάβελ Φλορένσκι εξηγεί το περιεχόμενο της ανθρωποδικίας, παρουσιάζοντας, σαν να λέγαμε, ένα πρόγραμμα για τη μελλοντική θεολογία: «Τύποι και βαθμοί της καταγωγής του Θεού· κατηγορίες πνευματικής συνείδησης· Η αποκάλυψη του Θεού στις Αγίες Γραφές· για τις ιερές τελετές και τα ιερά μυστήρια, για την Εκκλησία και την επιστήμη της εκκλησίας. η χριστολογική». Μια δημιουργική αποκάλυψη αυτής της νέας ενότητας δόθηκε από τον ιερέα Pavel Florensky στο «Philosophy of Cult», που δημοσιεύτηκε το 1977, 891 και στο προαναφερθέν μεγάλο έργο «At the Watersheds of Thought» (χαρακτηριστικά συγκεκριμένης μεταφυσικής), 892 που ετοιμάστηκε για δημοσίευση το 1922, αλλά δεν δημοσιεύτηκε. Για μεγάλο χρονικό διάστημα, η αρχαία ρωσική τέχνη θεωρούνταν από τους ειδικούς, τόσο εγχώριους όσο και δυτικούς, ως πρωτόγονη, μη ανεπτυγμένη και συντηρητική σε σύγκριση με τη δυτική τέχνη (έλλειψη ρεαλισμού στο τοπίο, έλλειψη προσωπογραφίας κ.λπ.). Το πρώτο πλήγμα σε αυτή την παρανόηση δόθηκε όταν το 1911 ο Γάλλος καλλιτέχνης Henri Matisse ήρθε στη Ρωσία και είδε για πρώτη φορά ρωσικές εικόνες. Συγκλονίστηκε με αυτό που είδε και δήλωσε ότι δεν καταλάβαινε γιατί οι Ρώσοι καλλιτέχνες έπρεπε να πάνε στην Ιταλία και στο Παρίσι για σπουδές. Αντίθετα, καλλιτέχνες από τη Δύση θα έπρεπε να πάνε στη Ρωσία για να πιουν από ένα τόσο απύθμενο πηγάδι, καθώς ο Ματίς είδε τη ρωσική αγιογραφία. Ο ιερέας Pavel Florensky, στα έργα του για την τέχνη, τεκμηρίωσε θεωρητικά την οντολογία της ρωσικής εκκλησιαστικής τέχνης και έδειξε τη θέση της στον παγκόσμιο πολιτισμό. Τα έργα του πατέρα Pavel Florensky, αφιερωμένα στην Τριάδα-Σέργιου Λαύρα, και τα δύο έργα του - «Εικόνοστασι» και «Αντίστροφη Προοπτική» (και τα δύο γράφτηκαν το 1922), γέμισαν την ιστορία της τέχνης με το απαραίτητο δημιουργικό περιεχόμενο. Τα έργα αυτά είναι σημαντικά, καταρχάς, ως παρουσίαση της θεωρίας της τέχνης γενικότερα. Από όλα τα είδη ανθρώπινης δραστηριότητας, ο πατέρας Pavel Florensky όρισε ένα από τα κεντρικά σημεία στην τέχνη, ως σφαίρα εκδήλωσης του οργανωτικού και δημιουργικού Λόγου (εντροπία), θεωρώντας την τέχνη ως δημιουργία συμβόλων μιας άλλης, Ανώτερης Πραγματικότητας, και όχι δημιουργία ομοιοτήτων της επίγειας, τοπικής πραγματικότητας. Η ρωσική εικόνα σε ολόκληρη την ιστορία της παγκόσμιας τέχνης είναι μια καλλιτεχνικά ενσαρκωμένη Αλήθεια, που αναγνωρίζεται από το συναινετικό μυαλό της Εκκλησίας, η μέγιστη δυνατή τελειότητα. Οι ιδέες του πατέρα Pavel Florensky αποτελούν τη βάση της πιο βαθιάς ιστορικής έρευνας τέχνης και για πρώτη φορά στην ιστορία της ρωσικής σκέψης, η έννοια του συμβόλου, που διατυπώθηκε σαφώς από τον ίδιο, έγινε η βασική έννοια κατά την εξέταση πολιτιστικών φαινομένων για όλους τους επόμενους συγγραφείς. Το γεγονός ότι βρισκόμαστε τώρα εδώ στη Λαύρα Τριάδας-Σεργίου οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στην Επιτροπή για την Προστασία των Μνημείων Τέχνης και Αρχαιοτήτων της, επιστημονικός γραμματέας της οποίας ήταν ο ιερέας Πάβελ Φλορένσκι. Αυτό το εκπληκτικό μνημείο ρωσικής καλλιτεχνικής δημιουργικότητας, που αντιπροσωπεύει αριστουργήματα αρχιτεκτονικής, αγιογραφίας, ζωγραφικής και τοιχογραφιών, μουσικής, παράδοσης χειρογράφων, ραπτικής, ξυλογλυπτικής και πέτρας, απειλήθηκε με καταστροφή το 1918. Ο πατέρας Pavel Florensky, επιδεικνύοντας πατριωτισμό, ανταποκρίθηκε στα πρώτα μέτρα της σοβιετικής κυβέρνησης για την προστασία των πολιτιστικών μνημείων. Συγκροτήθηκε επειγόντως μια Επιτροπή για την Προστασία της Τριάδας-Σέργιος Λαύρα και ο P. A. Florensky εντάχθηκε σε αυτήν, μαζί με τον Yu. Ο A. Olsufiev, ο επιστημονικός οργανωτής του όλου θέματος της προστασίας αυτής της μονής. Μια συλλογή επιστημονικών άρθρων δημιουργήθηκε βιαστικά για να επιστήσει την προσοχή του κοινού στην προστασία αυτού του μοναδικού μουσείου, το οποίο ο πατέρας Pavel Florensky, στο άρθρο του «The Trinity-Sergius Lavra and Russia», που δημοσιεύτηκε σε αυτή τη συλλογή, ονόμασε «Russian Athens», «το ονομαστικό κέντρο της Ρωσίας». Η Επιτροπή Προστασίας Μνημείων Τέχνης και Αρχαιότητας της Τριάδας-Σέργιος Λαύρα σημείωσε το 1919: «Κατά τη χιλιετή ύπαρξή του, ο ρωσικός λαός έχει δημιουργήσει πολλά όμορφα και πολύτιμα πράγματα, έχουμε λάβει πολλά από τους κόπους και τη δημιουργικότητα των ανθρώπων, και είμαστε υποχρεωμένοι όχι μόνο να χρησιμοποιούμε, να γνωρίζουμε, να διαφυλάξουμε την τέχνη και να απολαύσουμε αυτά τα μνημεία... Για δεκαετίες, οι άνθρωποι ανατράφηκαν σε σχολεία και σε ένα περιβάλλον που τους στέρησε την ευκαιρία να κατανοήσουν και να εκτιμήσουν την καλύτερη κληρονομιά τους. διαπαιδαγωγεί, και αποκαθιστά τις δημιουργικές δυνάμεις του λαού...» (Επιτροπή Προστασίας Μνημείων Τέχνης και Αρχαιότητας της Τριάδας-Σέργιος Λαύρας. Οι στόχοι και οι στόχοι της, 1919). Όπως βλέπουμε, ο πατέρας Pavel Florensky όχι μόνο κατανοούσε, αλλά γνώριζε και τον πολιτισμό του λαού μας και ήξερε πώς να τον υπερασπιστεί. Και αυτό, ίσως, είναι το κύριο πράγμα που δημιούργησε το έργο του, να κάνει τη ρωσική κουλτούρα ιδιοκτησία της γενιάς μας ως σημαντικό μέρος του παγκόσμιου πολιτισμού. Είναι καθήκον της θεολογικής μας σχολής να ακολουθήσει τον ίδιο δρόμο βαθιάς κατανόησης της ευθύνης μας για τη διατήρηση αυτής της κοινής πολιτιστικής κληρονομιάς, μέσα από την ίδια εργασιακή στάση απέναντι στον κόσμο που ακολούθησε ο ιερέας Πάβελ Φλορένσκι, και να διατηρήσει προσεκτικά στη δημιουργική και προσευχητική μας μνήμη το φωτεινό όνομα αυτού του μεγάλου εργάτη της ρωσικής θεολογικής επιστήμης. S. S. Khoruzhy. Ο φιλοσοφικός συμβολισμός του P. A. Florensky και η προέλευση της ζωής του 893 Το κύριο πράγμα που θα προσπαθήσουμε να αποκαλύψουμε εδώ είναι η εσωτερική ενότητα σκέψης και ζωής, δημιουργικότητας και προσωπικότητας του Pavel Aleksandrovich Florensky 894. Αλλά πριν μπούμε στην ουσία αυτής της ενότητας, είναι χρήσιμο να δούμε το πολιτιστικό και ιστορικό πλαίσιο του θέματος, διαχωρίζοντας σε αυτό αυτό που ανήκει μόνο στον ίδιο τον Florensky από αυτό που ανήκει μάλλον στην παράδοση ή την εποχή. Θα δούμε αμέσως ότι η επιθυμία για μια τέτοια ενότητα δεν είναι καθόλου ατομικό χαρακτηριστικό του Florensky, αλλά είναι βαθιά χαρακτηριστικό της πνευματικής κίνησης με την οποία συνδέεται στενότερα. Όχι με την έννοια της επίσημης συμμετοχής σε ομάδες, αλλά με μια πιο σημαντική έννοια της εγγύτητας δημιουργικών θέσεων και της κοινής ανάπτυξης μιας ορισμένης κοσμοθεωρίας, ο Florensky, μαζί με τον Vyacheslav Ivanov, μαζί με τον Andrei Bely, ανήκουν σταθερά στη φιλοσοφική πτέρυγα του ρωσικού συμβολισμού. «Ήμουν πάντα συμβολιστής», 895 - θα πει στα τελευταία του χρόνια, και παρόλο που εννοεί εδώ ένα συγκεκριμένο είδος φιλοσοφίας, μια συγκεκριμένη γενική νοοτροπία, αλλά εντούτοις, το συγκεκριμένο συμβολιστικό κίνημα στη Ρωσία στις αρχές του αιώνα μας ανήκει αναμφίβολα σε αυτήν τη νοοτροπία. Και όλη αυτή η νοητική κατεύθυνση ήταν οργανικά εγγενής, σύμφωνα με τη σύντομη φόρμουλα του B. Pasternak, «η κατανόηση της ζωής ως της ζωής ενός ποιητή». 896 Η φόρμουλα του Πάστερνακ σημαίνει ότι η ζωή και η δημιουργικότητα, ως δύο συστατικά της βιογραφίας, όχι μόνο δεν θεωρούνται αυτόνομα και εξωτερικά μεταξύ τους, αλλά, αντίθετα, φέρονται στην πιο έντονη αλληλεπίδραση. Είναι ο ένας απέναντι στον άλλον, αντανακλώνται και αποκαλύπτονται ο ένας στον άλλον. Η ζωή και η προσωπικότητα μεταμορφώνονται σε υλικό δημιουργικότητας, σε αισθητικό ή φιλοσοφικό αντικείμενο (ανάλογα με τον τύπο της δημιουργικότητας) και η δημιουργικότητα, με τη σειρά της, αφιερώνεται στην πνευματική επεξεργασία αυτού του υπαρξιακού υλικού. Βρίσκουν την ολοκλήρωση και την εκπλήρωσή τους ο ένας στον άλλον. Η ζωή αναγνωρίζει τη δική της πνευματική εικόνα στη δημιουργικότητα, ενώ η δημιουργικότητα ζωντανεύει και βρίσκει πλαστική ενσάρκωση σε ζωντανές μορφές προσωπικότητας και πεπρωμένου. Και έτσι ενώνονται σε μια αδιάσπαστη δύο ενότητα, που είναι φυσικό να ονομάζουμε ζωή-δημιουργικότητα. (Ο Andrei Bely χρησιμοποίησε τη λέξη "life-building.") "Η ζωή ενός καλλιτέχνη είναι η δημιουργία του με τα μάτια του", έλεγε το διάσημο μότο, που πέρασε από τους ρομαντικούς στους συμβολιστές. Ειδικότερα, στη δημιουργικότητα της ζωής του στοχαστή, που τώρα μας απασχολεί περισσότερο, τα θεμέλια της σκέψης μετατρέπονται υπαρξιακά σε σχέδιο της μοίρας και τα θεμέλια μεταγράφονται σε αξιώματα σκέψης. Η βασική διαφορά μεταξύ της ζωής, που πραγματοποιείται στο στοιχείο της δημιουργικότητας της ζωής, είναι η πραγματοποιημένη μοναδικότητά της. Το θεμελιώδες κατηγόρημα της μοναδικότητας (μοναδικότητα) είναι εγγενές στην προσωπικότητα και το πεπρωμένο ενός ατόμου ως τέτοιο και είναι αναπαλλοτρίωτο από αυτά. Ωστόσο, για κάθε συγκεκριμένη μοίρα, η εφαρμογή αυτού του κατηγορήματος εμφανίζεται ως καθήκον της. Χωρίς τη δική της προσπάθεια, της παρέχονται μόνο οι προϋποθέσεις για μοναδικότητα, η πρώτη ύλη της, που συνίσταται στη μοναδικότητα της θέσης της στον κόσμο των ανθρώπινων πεπρωμένων και στη μοναδικότητα των συγκεκριμένων καταστάσεων και συνθηκών της. Και αυτή η εξωτερική, τυπική μοναδικότητα χρειάζεται ακόμα να γεμίσει με εσωτερικό, ονομαστικό περιεχόμενο. Εάν αυτή η ονομαστική εδραίωση της μοναδικότητας της ζωής επιτυγχάνεται μόνο εν μέρει, τότε σύμφωνα με την επιλογή του ονομαστικού κατακτημένου βιογραφικού υλικού, τέτοια εν μέρει κατανοητά πεπρωμένα συγχωνεύονται σε τάξεις, τύπους, μέσα στους οποίους δεν διακρίνονται ήδη μεταξύ τους. Ο άνθρωπος και η μοίρα του αποδεικνύονται τυπικοί και η αρχική τους μοναδικότητα χάνεται. «Το να ανήκεις σε έναν τύπο είναι το τέλος ενός ανθρώπου», έγραψε ο Παστερνάκ. 897 Αντίθετα, η δημιουργικότητα της ζωής είναι ένας τρόπος ζωής που προσπαθεί να διεισδύσει, να «αισθανθεί» 898 στην πληρότητα του υλικού της ζωής και να κάνει όλη αυτή την πληρότητα αντικείμενο πνευματικής εργασίας. Επομένως, η μοναδικότητα του ατόμου αποδεικνύεται ότι είναι χαρακτηριστικό όχι μόνο των εμπειρικών περιστάσεων, αλλά και της πνευματικής εμφάνισης, αποδεικνύεται ότι αποκαλύπτεται και στερεώνεται στον πνευματικό ορίζοντα. Και πράγματι, είναι εύκολο να επαληθευτεί από το πλούσιο ιστορικό και απομνημονευτικό υλικό ότι αυτή η ανθρώπινη μοναδικότητα, η εντυπωσιακή ανομοιότητα των μορφών ήταν ένα πολύ εξέχον, χαρακτηριστικό γνώρισμα των ανθρώπων και των πεπρωμένων του ρωσικού πολιτισμού της Συμβολιστικής περιόδου, και αυτό το τυπολογικό χαρακτηριστικό απείχε πολύ από το να παρατηρηθεί σε τέτοιο βαθμό ούτε πριν ούτε μετά. 899 Ως διπλή ενότητα της εμπειρικής και της πνευματικής, της φαινομενικής και της ονομαστικής πλευράς, η ζωή-δημιουργικότητα είναι συμβολική. Λαμβάνοντας χώρα στο χρόνο, αντιπροσωπεύοντας το ξετύλιγμα (ιστορία, δράμα) συμβολικού περιεχομένου, γίνεται επίσης μυθολογικό, ανήκει στο στοιχείο του μύθου (σύμφωνα με τη γνωστή ερμηνεία του Vyach. Ivanov, σύμφωνα με την οποία ο μύθος μπορεί να γίνει κατανοητός ως σύμβολο που έχει λάβει ένα «λεκτικό κατηγόρημα», το οποίο έχει γίνει αντικείμενο δράσης, ο ήρωας του δράματος 90). Κάθε γνήσια, ολοκληρωμένη εμπειρία δημιουργίας ζωής είναι, επομένως, η ενσάρκωση κάποιου μυθολογήματος, ή με άλλα λόγια, ένας θρύλος. «Πέρα από τον μύθο, αυτό το σχέδιο είναι ψευδές», λέει πάλι ο 901 ο Παστερνάκ. Ένας θρύλος, ή μυθολόγιο, ενσωματωμένος στην προσωπική μοίρα, ντυμένος με τη συγκεκριμένη δράση και περιστάσεις ενός συγκεκριμένου ατόμου, συγχωνεύεται άρρηκτα με αυτό το άτομο και γίνεται το προσωπικό του μυθολόγιο. Αξίζει να σημειωθεί η παράδοξη, αντινομική φύση αυτής της έννοιας. Τα μυθολογήματα, φυσικά, ανήκουν στη σφαίρα του γενικού, του καθολικού και ο αριθμός τους στην καθημερινή ζωή οποιουδήποτε πολιτισμού δεν είναι καθόλου απεριόριστος. Ταυτόχρονα όμως αποδεικνύονται τρόπος και εργαλείο για την επιβεβαίωση της μοναδικής μοναδικότητας του ανθρώπινου πεπρωμένου. (Σε αυτό είναι εύκολο να δούμε μια αντανάκλαση μιας από τις γνωστές αντινομίες της γενικής θεωρίας των συμβόλων.) Και κατά συνέπεια, η δημιουργικότητα της ζωής, ως συμβολικός τρόπος ζωής, αποδεικνύεται ότι οικοδομείται σε έναν συνδυασμό πολικοτήτων, στην ταυτόχρονη επιβεβαίωση της απόλυτης οικουμενικότητας και της απόλυτης ατομικότητας της ανθρώπινης ύπαρξης. Αυτή η αντινομική ένταση μεταξύ των πόλων του γενικού και του ειδικού, όταν το δεύτερο επιβεβαιώνεται μέσω του πρώτου, μέσω του αντιθέτου του, είναι εξαιρετικά χαρακτηριστική και σημαντική για τον Florensky. Έτσι, μπορούμε να ορίσουμε συνώνυμα τη δημιουργικότητα της ζωής ως την κατοχή ενός προσωπικού μυθολογήματος. Κατόπιν, η κατανόηση της ζωής, που προχωρά ως δημιουργία ζωής, σημαίνει να βρεις το προσωπικό της μυθολόγιο, να δεις στην πραγματικότητα πώς τα στάδια της ζωής και τα βασικά γεγονότα, εσωτερικά και εξωτερικά, αναπαράγουν αυτό το μυθολόγιο, συγκεντρώνοντας την ομοιότητα του και ακολουθώντας το πρότυπο του. Αυτό ακριβώς θα προσπαθήσουμε να κάνουμε. Εν αναμονή της ανάλυσής μας, ας πούμε εκ των προτέρων ότι το μυθολόγιο της Εδέμ - ο αρχέγονος, χαμένος και ανακτημένος παράδεισος - λειτουργεί ως προσωπικό μυθολόγιο στη μοίρα του Φλορένσκι. Για να διαβάσετε το μυθολόγιο που κρύβεται στη ζωή-δημιουργία του φιλοσόφου, χρειάζεται πρώτα απ' όλα να εξετάσετε προσεκτικά την ουσία και τη μέθοδο της φιλοσοφίας του. Η φιλοσοφία του Florensky διακρίνεται από έναν πολύ μοναδικό χαρακτήρα, που τη διαχωρίζει από τα παραδοσιακά κανάλια της ευρωπαϊκής μεταφυσικής (αλλά, ωστόσο, προβλέποντας τις σημαντικές σύγχρονες τάσεις της, όπως συζητείται παρακάτω). Ο Florensky, όπως είναι γνωστό, ονόμασε την ώριμη διδασκαλία του συγκεκριμένη μεταφυσική, και αυτή η κύρια απαίτηση να τηρεί τη συγκεκριμένη, δηλαδή να αποφεύγει την αφηρημένη, καθαρά κερδοσκοπική φιλοσοφία, με την πρώτη ματιά, φέρνει τη σκέψη του πιο κοντά στην αγγλοαμερικανική φιλοσοφία, στην οποία, κατά κανόνα, μια πειραματική, αντι-κερδοσκοπική προκατάληψη. Αυτή η προσέγγιση δεν είναι εμφανής. Ο ίδιος ο Florensky το αναγνώρισε. αλλά παρόλα αυτά οι περιορισμοί και η στενότητά του είναι αναντίρρητα. Η διαφορά εδώ είναι βαθύτερη από την ομοιότητα. Αν για την αγγλοαμερικανική σκέψη τα κριτήρια της εμπειρίας και της συγκεκριμένης σήμαιναν στην πραγματικότητα μια επίμονη κλίση προς τον εμπειρισμό και τον πραγματισμό, προς μια θετικιστική άρνηση των πνευματικών διαστάσεων της πραγματικότητας, τότε η κατανόηση της συγκεκριμένης από τον Florensky ήταν ριζικά διαφορετική. Συγκεκρινότητα γι' αυτόν δεν σημαίνει απουσία πνευματικού αντικειμένου, νοούμενου (όταν η πραγματικότητα εξισώνεται με αισθητηριακή πραγματικότητα, με γυμνό εμπειρικό γεγονός), αλλά ακριβώς τον συγκεκριμένο χαρακτήρα αυτού του πνευματικού αντικειμένου, που αποκτά λόγω της απαραίτητης ενσωμάτωσής του στο αισθητήριο. Η εσωτερική ουσία και η εξωτερική εμφάνιση, το πνευματικό και το αισθησιακό, το ανόητο και το φαινόμενο, είναι για τον Florensky δύο αναπόσπαστες πλευρές κάθε φαινομένου, δύο πλευρές της ίδιας της πραγματικότητας. Η σύνδεση μεταξύ αυτών των πτυχών ήταν το κύριο φιλοσοφικό του πρόβλημα. «Σε όλη μου τη ζωή σκέφτηκα, ουσιαστικά, για ένα πράγμα, για τη σχέση της εμφάνισης με το όνομα» 902 γράφει το 1923. Η λύση στο πρόβλημα που ανέπτυξε και υπερασπίστηκε σταθερά, αταλάντευτα ήταν ο φιλοσοφικός συμβολισμός. Αυτή η θέση αναφέρει ότι το όνομα και το φαινόμενο δεν μπορούν να διαχωριστούν μεταξύ τους, συγχωνεύονται σε μια αχώριστη ενότητα. Δεν υπάρχουν αφηρημένες πνευματικές ουσίες ή αφηρημένες ιδέες, γιατί ένα πνευματικό αντικείμενο είναι πάντα συγκεκριμένο, δηλαδή εκφράζεται στο αισθησιακό, που εκδηλώνεται πλαστικά και ορατά. Και δεν υπάρχουν αμιγώς εμπειρικά φαινόμενα, γιατί κάθε φαινόμενο είναι μια αποκάλυψη μιας πνευματικής ουσίας, η αισθητηριακή εμφάνιση ενός συγκεκριμένου νοούμενου. Έτσι, το φαινόμενο και το όνομα παρέχουν αμοιβαία την ακριβή έκφραση του άλλου, σχηματίζοντας μια αχώριστη δυαδικότητα, η οποία εξ ορισμού είναι σύμβολο. Η συγκεκριμένη, η κύρια διακριτική αρχή της μεταφυσικής του Florensky, δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από συμβολισμό, δηλαδή σύνθεση όλης της πραγματικότητας από σύμβολα. Αντίστοιχα, η πραγματικότητα στο σύνολό της, το συνολικό ον, είναι επίσης μια διπλή ενότητα της αισθητηριακής πραγματικότητας, δηλαδή η πραγματικότητα του φυσικού Κόσμου, και το σημασιολογικό περιεχόμενο που αντιστοιχεί σε αυτό, το όνομα, και επίσης αποτελεί ένα ενιαίο σύμβολο. Άρα, το ον είναι Κόσμος και σύμβολο. αυτός είναι ο τύπος της οντολογίας του Florensky. Η πραγματικότητα είναι εξ ολοκλήρου και πλήρως συμβολική, και ο κόσμος είναι μια συλλογή από διπλά, ονομαστικά-φαινομενικά φαινόμενα-σύμβολα. Το καθήκον του μεταφυσικού στη συνέχεια αποδεικνύεται ότι είναι να διατάξει αυτόν τον κόσμο των συμβόλων, να δει τη δομή του, να αποκαλύψει την αρχή της ενότητάς του. Και είναι αμέσως ξεκάθαρο ότι η δομή της πραγματικότητας θα φανεί εδώ διαφορετικά από ό,τι στην παραδοσιακή φιλοσοφική παρουσίαση. [Το σύμβολο συνδυάζει το φυσικό και το πνευματικό και ο συμβολισμός απορρίπτει τη διαίρεση της πραγματικότητας στη σφαίρα των αισθητηριακών πραγμάτων και στη σφαίρα του πνεύματος, απομονωμένα μεταξύ τους. Η πραγματικότητα είναι μία, είναι παντού, σε κάθε στοιχείο είναι και αισθησιακή και πνευματική. Ως εκ τούτου, η δομή της γνώσης θα φαίνεται διαφορετική. Γίνεται πιο ομοιόμορφο. Σε οποιαδήποτε σφαίρα, γνώση σημαίνει αποκάλυψη της συμβολικής φύσης ορισμένων φαινομένων, βλέποντας το όνομα στο φαινόμενο, έτσι ώστε να εξαφανιστούν οι θεμελιώδεις διαφορές μεταξύ των τύπων γνώσης. Πρώτα απ 'όλα, αυτό ισχύει για τη γνώση των ανθρωπιστικών και φυσικών επιστημών. Είναι προφανές ότι η γνώση των συμβόλων είναι πάντα συνθετική. δεν μπορεί να ταξινομηθεί ως το ένα ή το άλλο. Αλλάζουν και οι στόχοι της γνώσης. Αν προηγουμένως συνηθιζόταν να πιστεύουμε ότι η γνώση πρέπει να κατευθύνεται προς την ανακάλυψη ορισμένων αφηρημένων «νόμων» που διέπουν διαφορετικές σφαίρες της πραγματικότητας, τότε η μελέτη οποιουδήποτε από τους τομείς της συμβολικής πραγματικότητας μάλλον επιδιώκει να εντοπίσει ορισμένα θεμελιώδη, πρωταρχικά σύμβολα από τα οποία αποτελείται αυτή η περιοχή. Αυτά τα πρωταρχικά σύμβολα ξεχωρίζουν μεταξύ όλων των συμβόλων για την απλότητα και τη στοιχειότητά τους, λόγω της οποίας αποκτούν γενικότητα και καθολικότητα. Αντιπροσωπεύουν διάφορες στοιχειώδεις δομές, όπως, ας πούμε, ένα σημείο, ένας κύκλος κ.λπ., οι οποίες, αν και διατηρούν τη συγκεκριμένη (ορατότητα, διαύγεια), δεν έχουν πλέον μια σαφή σύνδεση με κανένα μεμονωμένο αισθητήριο κέλυφος. Μάλλον, μπορούν να ντυθούν με πολύ διαφορετικά υλικά, να πάρουν πολύ διαφορετικές φύσεις, δηλ. Δηλαδή, να πραγματοποιηθεί σε πολλές συγκεκριμένες υλοποιήσεις, ώστε η εμφάνισή τους να γίνει μια γενική έκφραση, ή ένα διάγραμμα όλων αυτών των υλοποιήσεων. Όπως είπε ο Florensky, «το αισθησιακό μπορεί να γίνει ένα διάγραμμα του υπεραισθητού». Σύμφωνα με τη σύγχρονη ορολογία, τα στοιχειώδη σύμβολα του Florensky λειτουργούν ως δομικά παραδείγματα, ή δημιουργώντας μοντέλα συμβολικής πραγματικότητας, και κάθε ένα από αυτά τα παραδείγματα είναι καθολικό, διεισδύει στον εαυτό του (με τις υλοποιήσεις του), γενικά μιλώντας, όλες τις σφαίρες και τους ορίζοντες της πραγματικότητας. Έτσι προκύπτει μια νέα εικόνα της πραγματικότητας όταν στη βάση της δομής της, αντί για αφηρημένους νόμους, βρίσκονται στη βάση της πρωταρχικά σύμβολα (επίσης δομικά παραδείγματα ή παραγωγικά μοντέλα), δηλ. συγκεκριμένα, ορατά, αλλά ταυτόχρονα ουσιαστικά στοιχεία, αντί αφηρημένων νόμων, δυϊστικά αντίθετα με τον καθαρό εμπειρισμό ως συσσώρευση ακατέργαστων γεγονότων. Από εδώ αποκαλύπτονται περαιτέρω χαρακτηριστικά του φιλοσοφικού συμβολισμού του Florensky. Είναι ήδη σαφές ότι ως προς τον χαρακτήρα και τα καθήκοντά του διαφέρει πολύ από τη φιλοσοφία με την παραδοσιακή έννοια. Το καθήκον της φιλοσοφίας συνήθως θεωρείται ότι είναι η κατανόηση των πιο γενικών νόμων της πραγματικότητας, των νόμων της ύπαρξης, της ύπαρξης και της σκέψης. Υποτίθεται ότι η φιλοσοφία θεωρεί το θέμα της ως ειδικό «φιλοσοφικό θέμα», το οποίο μελετά χρησιμοποιώντας μια ειδική «φιλοσοφική μέθοδο», ας πούμε διαλεκτική ή φαινομενολογική. Ωστόσο, στην εικόνα της συμβολικής πραγματικότητας, όπου το πνευματικό είναι απολύτως αχώριστο από το αισθητήριο, και η γνώση είναι αχώριστη από τα φαινόμενα και περιορίζεται μόνο στην αναγνώριση συμβόλων και πρωταρχικών συμβόλων σε αυτά, σε μια τέτοια εικόνα, όπως φαίνεται εύκολα, δεν υπάρχει θέση ούτε για ένα ειδικό φιλοσοφικό θέμα ούτε για μια ειδική φιλοσοφική μέθοδο. Ούτε το καθαρό ον, ούτε η καθαρή σκέψη, και επομένως, αφηρημένες φιλοσοφικές κατηγορίες απλά δεν υπάρχουν εδώ. Όλα αυτά είναι, σύμφωνα με τον Florensky, κενές αφαιρέσεις που ισοδυναμούν με το καθαρό τίποτα. Η σκέψη είναι επίσης συμβολική, δεν υπάρχει έξω από ένα αισθητήριο φαινόμενο και ο Florensky της αποδίδει συνεχώς τους τρόπους ενός φυσικού αντικειμένου, μιλώντας για τη «γεωλογική δομή», τη «χημική σύσταση» και τις «βλαστικές δυνάμεις» του. Στον κύκλο των επιστημών, που όλες ασχολούνται ουσιαστικά με το ίδιο πράγμα (προσδιορίζοντας πρωτεύοντα σύμβολα και περιγράφοντας την πραγματικότητα ως αποτελείται από αυτά), και στα κύρια χαρακτηριστικά, χρησιμοποιώντας την ίδια μέθοδο (κοφτερό βλέμμα και λεπτό συναίσθημα, οξύνοντας τη διάκριση στο φαινόμενο του νοούμενου), η μόνη διαφορά μεταξύ της μεταφυσικής παραμένει η περιεκτικότητά της. Καταλαμβάνεται από όλα τα πρωταρχικά σύμβολα ως τέτοια, όπου κι αν φαίνονται στην πραγματικότητα. Πασχίζει να αναγνωρίσει ολόκληρο το πλήθος τους, και έτσι να συνθέσει ένα πλήρες «αλφάβητο του κόσμου», με τη βοήθειά του να αποκρυπτογραφήσει τον κόσμο, να διαβάσει την Ολική Πραγματικότητα ως Κόσμο και ως Πάν-Σύμβολο, που περιλαμβάνει όλα τα σύμβολα. Έτσι, λειτουργεί ως μια γενική ταξινόμηση συμβόλων και μια ολοκληρωμένη πορεία πρακτικού συμβολισμού (και αποκαλύπτει μια τυπολογική σχέση με τις διδασκαλίες του ύστερου Μεσαίωνα, όπως η Καμπάλα ή το Ars Magna του Λουλ). Είναι απαραίτητο (όπως όλοι οι κλάδοι γενικά!) να είναι πρακτικό, πειραματικό, χωρίς να ξεφεύγει από συγκεκριμένα φαινόμενα και χωρίς να παρεκκλίνει από τη μοναδική αναγνωρισμένη γνωστική μέθοδο, που είναι η ομότιτλη και η αίσθηση. Η αναγνώριση των πρωταρχικών συμβόλων μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω «συγκεκριμένων εξετάσεων» (όρος του Florensky) όλων των πιθανών σφαιρών της πραγματικότητας. Από αυτό προκύπτει ότι η «Συγκεκριμένη Μεταφυσική» πρέπει να διεξάγει «συγκεκριμένες εξετάσεις» προς όλες τις κατευθύνσεις, φυσικά χωρίς να προσπαθεί να συνοψίσει όλη τη γνώση, αλλά να βρει και να εξετάσει μερικά από τα βασικά της σημεία σε κάθε τομέα: μια τεχνική παρόμοια με τον βελονισμό. Έτσι, ένα απαραίτητο χαρακτηριστικό της συγκεκριμένης μεταφυσικής είναι η οικουμενικότητα και ένας «συγκεκριμένος μεταφυσικός» πρέπει να έχει μια συγκεκριμένη διαίσθηση, ή το χάρισμα της βαθιάς όρασης, εξασφαλίζοντας μια αλάνθαστη επιλογή βασικών σημείων, σημαντικών κόμβων σε κάθε σφαίρα της πραγματικότητας. Αυτό το δώρο της μυστικής όρασης, το όραμα των κρυμμένων βάθων των πραγμάτων μπορεί εύκολα να γίνει αισθητό ως ένα είδος μαγικής δύναμης πάνω στα πράγματα. Άρα ο μεταφυσικός μας δεν πρέπει να είναι μόνο οικουμενιστής, παντογνώστης, αλλά και πολύ πιθανόν, σύμφωνα με την αυτοαντίληψη του, εν μέρει μάγος. «Έμοιαζε να είμαι επιστήμονας, μέσα σε έναν μάγο», λέει ο Florensky για τον εαυτό του 903, με τη συνηθισμένη του διαύγεια ενδοσκόπησης. (Μια άλλη, βαθύτερη πτυχή του «μαγισμού» της συγκεκριμένης μεταφυσικής, στη σύνδεσή της με τη λατρεία, η οποία συζητείται παρακάτω.) Έτσι, βρίσκουμε μια άμεση σύνδεση μεταξύ των χαρακτηριστικών της φιλοσοφίας και των χαρακτηριστικών μιας δημιουργικής προσωπικότητας, δηλαδή τόσο γνωστά χαρακτηριστικά του Florensky όπως η εκπληκτική του οικουμενικότητα και η έλξη του προς το μαγικό. Αυτή η σύνδεση δεν είναι σε καμία περίπτωση αιτία-αποτελέσματος, αλλά αμφίδρομη, όπως η διπλή ενότητα των διαφορετικών πλευρών του συμβόλου. Η οικουμενικότητα και η μαγεία της προσωπικότητας του Florensky και της φιλοσοφίας του εκφράζονται, επεξεργάζονται και διαμορφώνουν εξίσου το ένα το άλλο. Αυτή είναι η δημιουργικότητα της ζωής όπως την περιγράψαμε στην αρχή. Αλλά μέχρι στιγμής έχουμε μπροστά μας μόνο μια από τις ιδιωτικές πλευρές του. Η αποκάλυψη της κύριας υπόστασής του δεν έχει έρθει ακόμη. Ας σημειώσουμε ότι μεταξύ των δομικών παραδειγμάτων που συνθέτουν το αλφάβητο ή τον κώδικα της συμβολικής πραγματικότητας, θα πρέπει να επισημανθεί ιδιαίτερα. Αυτό είναι το παράδειγμα, η εφαρμογή του οποίου είναι το ίδιο το Παν-Σύμβολο - το Όλο Είναι-Κόσμος. Τι είδους παράδειγμα είναι αυτό, σε ποια στοιχειώδη δομή αντιστοιχεί; Πρώτα απ' όλα, εφόσον το Είναι-Κόσμος δεν θεωρείται ως απλό άθροισμα ύπαρξης, αλλά ως ανεξάρτητο σύμβολο, τότε είναι ένα ενιαίο και αδιάσπαστο σύνολο με το δικό του μη αναγώγιμο ονομαστικό περιεχόμενο. Από την άλλη, πρόκειται για ένα παγκόσμιο, κατανυκτικό, συλλογικό σύνολο, όχι ενότητα, αλλά πλήθος, αφού το Πάν-Σύμβολο αγκαλιάζει και περιέχει όλα τα σύμβολα. Έτσι, το Πανσύμβολο, ως δομή, είναι ταυτόχρονα ένα και πολλά, απλό και σύνθετο, στοιχειώδες και σύνθετο, ώστε η εσωτερική του οργάνωση να προϋποθέτει ουσιαστικά την ταυτότητα των μερών του με το σύνολο. Ένας τέτοιος παράδοξος, τυπικά αντιφατικός τύπος δομής ή η αρχή της εσωτερικής μορφής, που αντιστοιχεί στην τέλεια ενότητα, η οποία ταυτόχρονα είναι και πολλαπλότητα, ονομάζεται παραδοσιακά Παν-Ενότητα. Εφόσον χαρακτηρίζει το Παν-Σύμβολο ad intra, από την πλευρά της εσωτερικής του δομής, δηλαδή, με άλλα λόγια, παντού, σε κάθε στοιχείο του, θα πρέπει να υποτεθεί ότι κάθε ιδιωτικό, ξεχωριστό σύμβολο, ως μέρος του Είναι-Κόσμου, έχει επίσης μια τέτοια δομή. Άρα, το δομικό παράδειγμα που αντιστοιχεί στο Όν-Κόσμος στο σύνολό του είναι η Παν-Ενότητα, και ταυτόχρονα η Παν-Ενότητα είναι επίσης η αρχή της δομής του συμβόλου γενικά, η αρχή της εσωτερικής μορφής της συμβολικής πραγματικότητας. Κυρίως, οι υλοποιήσεις αυτού του παραδείγματος θα είναι εκείνα τα στοιχεία που αντιπροσωπεύουν ένα ενιαίο, ουσιαστικό σύνολο, μια ξεχωριστή και πλήρη ακεραιότητα που είναι αυτάρκης. Εδώ βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια πολύ σημαντική ιδέα ή διαίσθηση για τον Florensky της διακριτικότητας, τη διακριτή δομή της συμβολικής πραγματικότητας. Τα διακριτά σύνολα χρησιμεύουν πάντα ως αισθητήριες μορφές για το ονομαστικό περιεχόμενο. Το νόημα, ντυμένο με το αισθησιακό, δεν σχηματίζει ένα άμορφο συνεχές περιβάλλον, αλλά διακριτές μορφές με σαφή όρια. (Προφανώς, πρόκειται για μια γνωστή ενίσχυση ή παρέκταση της αρχής της δομής, της δόμησης της πραγματικότητας.) Περαιτέρω, το δομικό παράδειγμα του Φλορένσκι για την Παν-Ενότητα υφίσταται μια ορισμένη γενίκευση και περιπλοκή. Εισάγει την ιδέα ότι σε αυτόν τον κόσμο, αφού δεν μπορεί να ταυτιστεί με την τελειότητα και την πληρότητα της ύπαρξης, ένα φαινόμενο, γενικά μιλώντας, μπορεί να μην εκφράζει τέλεια ένα όνομα. Ταυτόχρονα, το θεμελιώδες αξίωμα του συμβολισμού - οτιδήποτε αισθητό είναι πνευματικό, κάθε φαινόμενο είναι μια εκδήλωση νοήματος - παραμένει ακλόνητο. Ωστόσο, είναι αποδεκτό ότι ένα φαινόμενο μπορεί να είναι πλούσιο σε νόημα σε διάφορους βαθμούς. μπορεί να έχει διαφορετική ονομαστική εκφραστικότητα, επεξεργασία και διαφάνεια. Στον κόσμο των φαινομένων υπάρχουν βήματα, διαβαθμίσεις συμβολισμού και σύμφωνα με την ιδέα του για τη διακριτικότητα, ο Florensky δέχεται ότι αυτές οι διαβαθμίσεις δεν είναι συνεχείς, αλλά διακριτές: ο βαθμός ονοματικού κορεσμού ενός φαινομένου, η ταύτιση ενός ονομαστικού σε ένα φαινόμενο δεν αλλάζει με κανένα τρόπο από φαινόμενο σε φαινόμενο, αλλά διαιρείται από κάθε άλλο σαφές αριθμό δίσκων. Ως αποτέλεσμα, το Being-Cosmos δομείται περαιτέρω. διακρίνονται σε αυτό μια σειρά από στάδια (ορίζοντες, στρώματα, στρώματα κ.λπ.) που διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τον βαθμό ταύτισης των νοούμενων στα φαινόμενα. Το πιο κατάλληλο σε αυτή τη δομή της ύπαρξης είναι η οπτική εικόνα ομόκεντρων σφαιρών, στις οποίες ο κεντρικός πυρήνας έχει πλήρη συμβολισμό, έτσι ώστε κάθε φαινόμενο μέσα του να αποκαλύπτει τέλεια το νόημα και τα νοούμενα να φτάνουν στην πληρότητα της ενσάρκωσης. Στις επόμενες σφαίρες, ο ονοματικός κορεσμός των φαινομένων, η εκφραστική τους ικανότητα, μειώνεται όλο και περισσότερο με την απόσταση από την περιφέρεια. Ταυτόχρονα, η ουσία της οντολογικής εικόνας (όπως και ο τρόπος σκέψης του Florensky) πιθανότατα θα αντιστοιχούσε όχι μόνο σε μια ορατή, γεωμετρική εικόνα, αλλά σε μια πιο υλική εικόνα, αφού η ετερογένεια των οντολογικών σφαιρών, η ετερογένεια της ονομαστικής τους διαφάνειας, συνδέεται φυσικά με στρώματα διαφορετικών τύπων και ιδιοτήτων. Ειδικότερα, εδώ είναι πολύ επαρκής η θεολογική εικόνα, η εικόνα των στρωμάτων των γήινων πετρωμάτων, που αλλάζουν σε πυκνότητα και άλλες ιδιότητες. Είναι αυτή η γεωλογική εικόνα που ο Florensky συνδέει πιο στενά με το παγκόσμιο παράδειγμα της δομής του όντος. Εισήγαγε ακόμη και έναν ειδικό όρο - "μεταγεολογία". Επιπλέον, πρόκειται για μια αρχετυπική εικόνα με την έννοια ότι προέρχεται άμεσα από τις βαθύτερες πηγές των φιλοσοφικών απόψεων του Florensky, οι οποίες βρίσκονται, όπως επανειλημμένα τόνισε, στις παιδικές εντυπώσεις της φύσης. Στα «Απομνημονεύματα» διαβάζουμε: «Οι μεταγενέστερες θρησκευτικές και φιλοσοφικές μου πεποιθήσεις δεν προήλθαν από φιλοσοφικά βιβλία, αλλά από παρατηρήσεις της παιδικής ηλικίας, και ίσως κυρίως, από τη φύση του οικείου σε εμένα τοπίο. το δομικό παράδειγμα, που εκφράζει την αφθονία των ιδεών για το είναι, αποδεικνύεται ταυτόχρονα εξαιρετικά συγκεκριμένο, αισθησιακό και υλικό. Ακόμη και μια τέτοια λεπτομέρεια όπως «διαποτισμένη με ρίζες» είναι επίσης πολύ σημαντική φιλοσοφικά, όπως θα δούμε αργότερα. Στο «Philosophy of Cult», ο Florensky δίνει μια άλλη εικόνα για το θεμελιώδες παράδειγμά του, και είναι ακόμα πιο εντυπωσιακή ως προς την ακατέργαστη υλικότητά του: «Μου φαίνεται... ένα μετρό, είτε κατασκευασμένο στην πραγματικότητα, είτε απλώς σχεδιασμένο για μερικές από τις παγκόσμιες εκθέσεις. η περιστροφή του εσωτερικού δίπλα του ήταν κάπως πιο αργή, και τελικά, ακόμη περισσότερες εσωτερικές συγκεντρώσεις είχαν μικρότερη ταχύτητα όσο πιο κοντά ήταν στη μέση». 905 Σε άλλο μέρος, για τον ίδιο λόγο, χρησιμοποιείται η εικόνα «ένα κρεμμύδι, στο οποίο κάθε κέλυφος είναι ένα ζωντανό στρώμα». 906 Έτσι, η δομημένη, «ετερογενής» Πανενότητα, που δίνεται με τη μορφή διαφορετικών κορεσμένων, διαφορετικά πυκνών ομόκεντρων σφαιρών», είναι το θεμελιώδες δομικό παράδειγμα ολόκληρης της φιλοσοφίας του Φλορένσκι. Ως αποτέλεσμα, αυτό το παράδειγμα υπαγορεύει τη διαίρεση και τη σύνθεση της συγκεκριμένης μεταφυσικής Αξίζει να διευκρινιστεί ότι, φυσικά, ο Florensky δεν προσέγγισε ποτέ τα φαινόμενα με το δικό του παράδειγμα, όπως με ένα προκαθορισμένο μέτρο, αλλά κάθε φορά που γίνεται μια νέα συγκεκριμένη διορατικότητα, την ανακάλυψή της στα φαινόμενα. Όπως είναι φυσικό, την κεντρική και εκτενέστερη θέση κατέχει η εξέταση της παγκόσμιας, συνολικής υλοποίησης - του Παν-Σύμβολου. Αυτό περιλαμβάνει, ή τουλάχιστον έχει τις ρίζες του εδώ, μια σειρά θεμάτων που είναι πιο σημαντικά για τον Florensky, πολλά από τα οποία με την πρώτη ματιά είναι πολύ μακριά το ένα από το άλλο: κοσμολογία και δόγμα του θανάτου, ερμηνεία του πλατωνικού ιδεαλισμού και χριστιανικής αγιολογίας, θεωρία εικονογραφικής προοπτικής, δόγμα των εικόνων και εικονογραφία, η έννοια των ονείρων είναι το κλειδί για όλα... Η έννοια του χώρου και της χωρικότητας του Florensky. Η χωρικότητα είναι ο πιο σημαντικός και αναπόσπαστος τρόπος πραγματικότητας, σύμφωνα με τη συγκεκριμένη μεταφυσική. Πράγματι, το κύριο αξίωμα του τελευταίου, η συγκεκριμένη, όπως είδαμε, σημαίνει ότι η πραγματικότητα είναι πάντα και αναγκαστικά ντυμένη με το αισθητό. Από όλους τους τρόπους του αισθησιακού, ο πρώτος και πιο απαραίτητος για τον Φλορένσκι είναι η ορατότητα, την οποία, όντας προικισμένος με σπάνια οξύτητα οπτικής αντίληψης, θεωρούσε διαισθητικά από την παιδική του ηλικία ως αναπόσπαστη ιδιότητα όλων όσων πραγματικά υπάρχουν. «Αν υπάρχει κάτι, δεν μπορώ παρά να το δω», 907 - μεταφέρει την παιδική του αντίληψη για τον κόσμο στα «Απομνημονεύματα». Η ορατότητα της πραγματικότητας προϋποθέτει τη χωρικότητά της, και ως εκ τούτου ο Florensky προβάλλει μια γενική πρόταση: «... όλος ο πολιτισμός μπορεί να ερμηνευθεί ως δραστηριότητα οργάνωσης του χώρου», 908 επιμένοντας στη χωρικότητα όχι μόνο των χωρικών τεχνών, αλλά και της μουσικής, της ποίησης και της φιλοσοφίας. Αντίθετα, χαρακτηρίζει την εξωγήινη παράδοση της γερμανικής κερδοσκοπικής σκέψης από τον Καντ έως τον Χούσερλ ως «την πιο αγνή εξάτμιση του χώρου». Η επίμονη, συνεχής εμπλοκή των χωρικών εννοιών στην επίλυση θεμάτων καθαρά πνευματικής και φιλοσοφικής φύσης είναι ένα από τα πιο χαρακτηριστικά γνωρίσματα της σκέψης του Florensky. Οι ιδιαιτερότητες της ερμηνείας της χωρικότητας από τον Florensky αποκαλύπτονται ξεκάθαρα στο δόγμα του για τον Κόσμο. Αναδημιουργώντας τα κύρια στοιχεία αυτής της διδασκαλίας (κυρίως βασισμένα στο έργο «Imaginary in Geometry»), ανακαλύπτουμε ότι ο κόσμος του Florensky είναι κλειστός από μόνος του, πεπερασμένος και προικισμένος με σφαιρικό σχήμα. Ταυτόχρονα, η σφαιρικότητα του σύμπαντος κατανοείται με την έννοια της εσωτερικής παρά της εξωτερικής μορφής. Ο Κόσμος δεν περιορίζεται εξωτερικά από μια συγκεκριμένη σφαίρα, αλλά είναι σφαιρικός από μόνος του. Η ίδια αρχή της συγκεκριμένης συνεπάγεται ότι ο κενός, χωρίς ποιότητα χώρος, ανεξάρτητος από την ύλη, είναι για τον Florensky, όπως, παρεμπιπτόντως, για τη σύγχρονη φυσική, μόνο μία από τις αφαιρέσεις χωρίς αληθινή ύπαρξη. Επομένως, το αδιαχώριστο του χώρου από την ύλη είναι απαραίτητη θέση της φιλοσοφίας του και με αυτή την έννοια, χωρίς καμία εξάρτηση από τον Αϊνστάιν, έρχεται στις θέσεις της θεωρίας της σχετικότητας, τουλάχιστον στο φυσικό φιλοσοφικό επίπεδο. (Επίσης, η προαναφερθείσα σύνδεση μεταξύ ορατότητας και χωρικότητας είναι για τον Florensky αμφίδρομη, αμφίδρομη: αφού ο χώρος είναι αδιαχώριστος από την ύλη, επομένως, όχι μόνο ό,τι ορατό είναι χωρικό, αλλά και οτιδήποτε χωρικό είναι ορατό ή, τουλάχιστον, μπορεί να γίνει ορατό, όπως τα φυσικά πεδία στο διάστημα). Κατά συνέπεια, η σφαιρικότητα του χώρου σημαίνει ότι ο ίδιος ο χώρος είναι σφαιρικός, δηλαδή ο κόσμος είναι προικισμένος με μια καμπύλη, σφαιρική γεωμετρία. Όλα αυτά αντιστοιχούν, όπως τόνισε ο ίδιος ο Florensky, στο αρχαίο γεωκεντρικό μοντέλο του Σύμπαντος με μια ακίνητη Γη. Αν λάβουμε επίσης υπόψη την ύπαρξη πολλών κελυφών ποικίλης συμβολικής έντασης, τότε η προκύπτουσα εικόνα αποκαλύπτει μια κυριολεκτική σύμπτωση με το αρχαίο μοντέλο του σύμπαντος, όπως παρουσιάζεται στην ανακατασκευή του A.F. Losev (Βλ., για παράδειγμα: «Ο χώρος του χώρου είναι... μια τριπλή ετερογένεια, που βρίσκεται στη μορφή του κέντρου διαφορετικού βαθμού ομοιογένειας... ο ίδιος ο χώρος και ο χρόνος... ένταση του όντος ως τέτοιου»). 909 Ακόμη πιο σημαντικός και πιο χαρακτηριστικός είναι ο τρόπος με τον οποίο επιτυγχάνεται η αρχή της άρρηκτης σύνδεσης μεταξύ πνευματικού και αισθητηρίου στην εικόνα του σύμπαντος. Η λύση του Florensky στο πρόβλημα είναι απροσδόκητη και εκπληκτική. Υπάρχουν πολλές εκφράσεις που συνήθως μεταφέρουν αυτή τη σύνδεση, θεωρώντας τις καθαρά υποδηλωτικές και μεταφορικές. Λένε, για παράδειγμα, ότι οι πνευματικές οντότητες είναι «φαινόμενα ενός άλλου κόσμου», ότι η έννοια των φαινομένων «παραμονεύει πίσω τους» ή «διαπερνά μέσα τους» ή «αποτελεί την κρυφή (εσωτερική, αντίστροφη) πλευρά τους». Στον Florensky, τέτοιες εκφράσεις ερμηνεύονται κυριολεκτικά, γίνονται σε ακριβείς τύπους. Αποδέχεται ότι το νοούμενο έχει χωρικότητα όπως το φαινόμενο, ότι υπάρχει ένας ειδικός χώρος, διαφορετικός από τον χώρο των αισθητηριακών πραγμάτων και χρησιμεύει ως χώρος, δοχείο για το ονομαστικό. Δεν είναι αντίγραφο του εμπειρικού χώρου, η δομή και οι νόμοι του είναι διαφορετικοί, αλλά δεν είναι απολύτως διαφορετικοί, αλλά κατά κάποιο τρόπο συσχετίζονται με τη δομή και τους νόμους του τελευταίου. Αυτός ο συσχετισμός είναι η αρχή της αντιστροφής, της αμοιβαίας αμοιβαιότητας. Ο ονοματικός κόσμος (για τον οποίο ο Florensky δέχεται επίσης όλα τα παραδοσιακά ονόματα: «παράδεισος», «υψηλός κόσμος», «κόσμος ιδεών» κ.λπ.) είναι ένας «αντίστροφος» ή «φανταστικός» κόσμος σε σχέση με τον τοπικό κόσμο. Περιέχει επίσης αντικείμενα, σώματα, αλλά τα χαρακτηριστικά τους είναι «φανταστικά» για εμάς (για παράδειγμα, με την κυριολεκτική έννοια, φανταστικές αριθμητικές τιμές μεγέθους, μάζας κ.λπ.), και ο χρόνος, όπως γράφει ο Florensky, «ρέει με την αντίθετη έννοια, έτσι ώστε το αποτέλεσμα να προηγείται της αιτίας». 910 Αλλά το κυριότερο είναι να εξασφαλιστεί μια τέτοια σύνδεση μεταξύ των δύο κόσμων όπου το όνομα και το φαινόμενο θα ήταν, όπως απαιτεί ο συμβολισμός, μια τέλεια έκφραση το ένα του άλλου. Ο Florensky επιτυγχάνει αυτή τη βασική αντιστοιχία μέσω της υπόθεσης μιας διπλής, δύο επιπέδων δομής της πραγματικότητας. Για αυτόν, οι νοητικοί και οι εμπειρικοί χώροι δεν είναι απομονωμένοι ο ένας από τον άλλον, αλλά συγχωνεύονται σε έναν διπλό ή δύο επιπέδων χώρο των δύο πλευρών τους, «πραγματικό» και «φανταστικό». Όπως γράφει ο Florensky, «μπορούμε να φανταστούμε όλο τον χώρο ως διπλό, που αποτελείται από πραγματικές και συμπίπτουσες φανταστικές επιφάνειες συντεταγμένων Gauss. Αλλά η μετάβαση από μια πραγματική επιφάνεια σε μια φανταστική επιφάνεια είναι δυνατή μόνο μέσα από ένα διάλειμμα στο χώρο και μια αναστροφή του σώματος μέσα από τον εαυτό του». 911 Ταυτόχρονα, ο ονοματικός κόσμος, όπως απαιτεί η συμβολική εικόνα της πραγματικότητας, είναι παρών στον φαινομενικό κόσμο παντού, σε οποιοδήποτε σημείο, και ταυτόχρονα είναι ένας άλλος, «άλλοκοσμος» κόσμος, «υπερβατικός» από τον τοπικό. Τα φαινόμενα και τα σώματα στους δύο κόσμους δεν είναι διαφορετικά, αλλά ίδια, αποκτούν μόνο διαφορετικές ιδιότητες ανάλογα με τη φύση του κάθε κόσμου. Το όνομα είναι το ίδιο φαινόμενο, αλλά στοχαζόμενο στον ονομαστικό χώρο, άρα και στη σημασιολογική του δομή, όπως το φαινόμενο είναι το ίδιο όνομα, αλλά στοχαζόμενο στην αισθητηριακή του εμφάνιση. Ως αποτέλεσμα, προκύπτει, ωστόσο, ο ορθόδοξος φιλοσοφικός συμβολισμός με την εξωτική διαφορά ότι και οι δύο πλευρές του συμβόλου, η αισθησιακή και η διανοητική, θεωρούνται χωρικές και αποκτώνται η μία από την άλλη με την πιο κυριολεκτική στροφή μέσα προς τα έξω. Λόγω αυτού του άμεσου και ριζοσπαστικού νατουραλισμού, έχουμε μπροστά μας μια βαθιά αρχαϊκή εκδοχή συμβολισμού, κοντά στο πνεύμα της πρωτόγονης σκέψης. Η συγγένεια με τους πιο αρχαίους, προϊστορικούς τύπους συνείδησης είναι ένα άλλο επίμονο, εγκάρσιο μοτίβο της κοσμοθεωρίας του Florensky. «Από μικρός, είχα επίγνωση της σκέψης των αγρίων μεταξύ των συγγενών μου», έγραψε στα «Απομνημονεύματα». 912 Το ερώτημα ποια πλευρά της πραγματικότητας θεωρείται πραγματική και ποια φανταστική δεν αποφασίζεται αυθαίρετα. Η αλήθεια για ένα φαινόμενο είναι το νόημα αυτού του φαινομένου και το αληθινό πρόσωπο ενός συμβόλου είναι ένα όνομα (αν και δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι για τον Florensky, αντίπαλο του πνευματισμού, το αισθησιακό δεν είναι απατηλό και όχι ψεύτικο, αλλά είναι η αληθινή απόδειξη του ευφυούς και ο σωστός δρόμος προς αυτό). Επομένως, η ονομαστική πλευρά έχει αξία αξίας και η ενατένιση των νοούμενων είναι ο αληθινός, σωστός στόχος της γνώσης και της κυριαρχίας της πραγματικότητας. Ωστόσο, ένας τέτοιος προβληματισμός απαιτεί ορισμένες προϋποθέσεις. Ο ονοματικός κόσμος και τα ίδια τα νοούμενα δεν είναι σε καμία περίπτωση προϊόν της ανθρώπινης φαντασίας και η ενατένισή τους δεν μπορεί να ταυτιστεί με τη συνηθισμένη δραστηριότητα του νου. Το νοητικό βλέμμα μπορεί να είναι εξίσου τυφλό στα νοούμενα με το σωματικό βλέμμα. Απαιτούνται ορισμένες ειδικές συνθήκες για να εξασφαλιστεί σε ένα άτομο το άνοιγμα και η προσβασιμότητα των νοούμενων, η ικανότητα να τα στοχάζεται. Με άλλα λόγια, η σύνδεση, η αντιστοιχία των δύο κόσμων που συνθέτουν τη συμβολική πραγματικότητα, χρειάζεται κάποιου είδους τακτοποίηση, προσαρμογή. Χρειαζόμαστε κάποια πρακτική, ας πούμε μηχανική, επιστήμη, μαζί με γνώση και δεξιότητα, που θα έδινε σε ένα άτομο την απαραίτητη θέση, τον απαραίτητο συντονισμό και στάση σε σχέση με τον ονομαστικό κόσμο και θα του άνοιγε αυτόν τον κόσμο (λειτουργεί, γενικά, και στους δύο κόσμους). Αυτή η ανοιγόμενη σοφία. και μαζί, η πρακτική αποσφαλμάτωση και ρύθμιση της σύνδεσης των κόσμων δεν είναι τίποτα άλλο από μια λατρεία. Όπως είναι γνωστό, η λατρεία είναι το πιο σημαντικό θέμα της σκέψης και της ζωής του Florensky. Σύμφωνα με τη βαθύτατη πεποίθησή του, ολόκληρη η ύψιστη ουσία του ανθρώπου συνδέεται με αυτή τη δυνατότητα, και, ως εκ τούτου, είναι καθήκον του να δει έναν άλλο κόσμο, να εισέλθει σε αυτόν με τη βοήθεια μιας λατρείας. Όπως κάθε συμβολισμός, η φιλοσοφία του Florensky είναι ξένη προς την ανθρωπολογία και θα ήθελε, όσο το δυνατόν περισσότερο, να τη διαλύσει στη φιλοσοφία της φύσης. Αλλά αν ήταν απαραίτητο να δοθεί ένας ορισμός ενός ατόμου μέσα στο πλαίσιό του, ένας τέτοιος ορισμός θα ήταν: ένα άτομο είναι ένα ον που ασκεί μια λατρεία. Η αποστολή της λατρείας είναι πολύπλευρη. σε καμία περίπτωση δεν περιορίζεται στη δημιουργία των προϋποθέσεων για το συμβολικό όραμα. Αντίθετα, πίσω από αυτή την, θα λέγαμε, γνωστική-φιλοσοφική λειτουργία, κρύβεται μια βαθύτερη πτυχή. Στη βιβλική-χριστιανική οντολογία, αυτός ο κόσμος θεωρείται ως ένας κόσμος έκπτωτος, δηλαδή επηρεασμένος από θεμελιώδη ατέλεια, η οποία εκφράζεται στην υποταγή του στις αρχές της αμαρτίας και του θανάτου. Η δράση αυτών των αρχών είναι που βλάπτει τη σύνδεση μεταξύ των δύο κόσμων και εισάγει τη διαφθορά σε φαινόμενα, δημιουργώντας ένα εμπόδιο, μια ασυμφωνία μεταξύ του φαινομένου και του νοήματός του και μετατρέποντας τα φαινόμενα σε ελαττωματικά, ατελή σύμβολα. Η λατρεία αποδεικνύεται ότι είναι αυτή η μοναδική δραστηριότητα που από μόνη της είναι ικανή να ξεπεράσει και να αφαιρέσει αυτήν την οντολογική βλάβη ή, πιο συγκεκριμένα, να μην την εξαλείψει εντελώς, αλλά να παρέχει μια εγγύηση, δημιουργώντας τις απαραίτητες οντολογικές προϋποθέσεις για την αποκατάσταση της ακεραιότητας του όντος. Στη λατρεία πραγματοποιείται η άρση της ζημιάς, το φράγμα μεταξύ φαινομένου και νοούμενου, η οντολογική θεραπεία της πραγματικότητας, άρα δεν είναι απλώς αποσφαλμάτωση, αλλά, κυρίως, επιδιόρθωση της σύνδεσης των κόσμων. Ακολουθώντας την εκκλησιαστική παράδοση, ο Florensky αποκαλεί αυτή την αποσφαλμάτωση και επιδιόρθωση αγιοποίηση της πραγματικότητας και αναγνωρίζει σε αυτήν την ουσία, την υπαρξιακή αποστολή της λατρείας. Έτσι, σε όλη τη δομή της συμβολικής πραγματικότητας, το βασικό σημείο, το πιο λεπτό και μυστηριώδες, είναι η σχέση μεταξύ των δύο κόσμων της, η οποία υπόκειται στην ειδική γνώση και φροντίδα της λατρείας. Επομένως, κάθε δραστηριότητα που εξαρτάται άμεσα από αυτή τη σχέση και επηρεάζει τα σύνορα των κόσμων αποκτά επίσης έναν ιδιαίτερο χαρακτήρα, στενά συνδεδεμένο με τη λατρεία. Κάθε μια από τις σφαίρες μιας τέτοιας «οριακής δραστηριότητας» εξετάζεται λεπτομερώς σε συγκεκριμένη μεταφυσική. Αυτά περιλαμβάνουν, πρώτα απ 'όλα, την ίδια τη σφαίρα της λατρείας, στην εξέταση της οποίας ο Florensky αφιέρωσε ένα από τα μεγαλύτερα έργα του («Philosophy of Cult», 1918-1922). Στη συνέχεια περιλαμβάνονται εδώ ο θάνατος, τα όνειρα, η μυστικιστική έκσταση, η πνευματική όραση (αν με το συμβολικό όραμα εννοούμε τη διάκριση των νοούμενων στα φαινόμενα, τότε η πνευματική όραση, που εκδηλώνεται στην αγιογραφία, είναι η άμεση ενατένιση των νοούμενων που κρύβονται από τις αισθήσεις). Τέλος, σε μια πιο εκτεταμένη αντίληψη, κάθε δημιουργικότητα θα πρέπει επίσης να θεωρείται οριακή δραστηριότητα, καθώς, είτε στην τέχνη, είτε στην επιστήμη είτε στη φιλοσοφία, στοχεύει επίσης στην αποκάλυψη της σημασιολογικής, ονομαστικής πλευράς των φαινομένων. Με αυτήν την ερμηνεία, η δημιουργικότητα έρχεται επίσης υπό την αιγίδα μιας λατρείας και απαιτεί μια cult προϋπόθεση. Ο Florensky αποδέχεται εύκολα αυτήν την ερμηνεία, ειδικά σε σχέση με την οντολογία, για την οποία διεκδικεί ουσιαστική ταυτότητα με την αγιογραφία. Και οι δύο περιοχές, η μία στη λέξη και η άλλη στην εικόνα, αποκαλύπτουν αόρατες πνευματικές ουσίες, έτσι ώστε «η εικόνα είναι μια οπτική οντολογία, 913 και «η εικονογραφία είναι η συγκεκριμένη μεταφυσική της ύπαρξης». 914 Αυτή η σύνδεση με τη λατρεία αποτελεί την ιδιαιτερότητα και την καινοτομία της γνωστής ερμηνείας του για τον Πλατωνισμό, σύμφωνα με την οποία οι ιδέες του Πλάτωνα δεν είναι τίποτε άλλο από «τα πρόσωπα ή εικόνες θεοτήτων ή δαιμόνων που φαίνονταν μυημένοι στα μυστήρια», 915 και ακόμη και ολόκληρη η «σκέψη του Πλάτωνα. μυστήρια." 916 Για κάθε είδος συνάντησης με έναν άλλο κόσμο, η λατρεία παρέχει σε ένα άτομο ειδική διδασκαλία και προετοιμασία. το καθένα έχει τη δική του πρακτική επιστήμη ή τέχνη, τον δικό του τρόπο ζωής και τάξη. Από αυτούς, εκτός από την αγιογραφία, ο π. Ο Παύλος εξετάζει με τη μεγαλύτερη προσοχή την ιεροτελεστία ή την τέχνη του θανάτου. Όπως κάθε τέχνη, έχει, σύμφωνα με τον Florensky, διαφορετικά επίπεδα ανάπτυξης και ύψους. Στο δοκίμιό του «Σχετικά με την κηδεία του πατέρα Alexei Mechev» (1923), προσδιορίζει τουλάχιστον τρία τέτοια επίπεδα: – χαμηλός, αγενής, ζωώδης – «επιφανειακός φυσιολογικός θάνατος, συχνά ελάχιστα αναγνωρισμένος» – συνηθισμένος θάνατος, συνοδευόμενος από το «όραμα του θανάτου», την εμφάνιση του Αγγέλου του Θανάτου – το υψηλότερο, πνευματικό επίπεδο – η κοίμηση. Αυτό είναι «θάνατος στον κόσμο» πριν από τον φυσικό θάνατο και την επακόλουθη ομαλή μετάβαση, «αναδιάταξη» στον πνευματικό κόσμο χωρίς να δει θάνατο, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα: «Όποιος πιστεύει σε μένα δεν θα δει ποτέ θάνατο» (Ιωάννης 8:51). Προφανώς, αυτή η θανατολογία του Φλορένσκι είναι απολύτως συνεπής με τον αρχαίο μυστικισμό του θανάτου όπως υπήρχε στον Διονυσιανισμό, στην ανεπτυγμένη, διανοητικά περίτεχνη ορφική πρόσληψη του. Εδώ είναι ολόκληρο το ιδεολογικό πλαίσιο του ορφικού δόγματος του θανάτου: ένας σύμπαντος με δύο σκέλη, που αγκαλιάζει το εδώ και τον άλλο κόσμο, το βασίλειο της ζωής και το βασίλειο του θανάτου. ο θάνατος ως μετάβαση από τον έναν κόσμο στον άλλο, που σχετίζεται για ένα άτομο με μια μυστηριώδη μεταμόρφωση. τη δυνατότητα και την αναγκαιότητα της τέχνης του θανάτου. λατρεία ως μεσολάβηση μεταξύ κόσμων και απαραίτητη προϋπόθεση για την τέχνη του θανάτου. Δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσεις πολλές άλλες ομοιότητες, μέχρι μικρές λεπτομέρειες. Έτσι, φυσικά και αναγκαστικά, ο Florensky εμφανίζεται στην περίφημη ορφική διατριβή του για την ταυτότητα της γέννησης και του θανάτου. Εδώ είναι άμεση συνέπεια της ομοιότητας, της συμμετρικής δομής του τοπικού και άλλων κόσμων που επιβεβαιώνει ο φιλόσοφος. Η μετά θάνατον ζωή περιγράφεται από τον Florensky ως Ορφικός Τάρταρος. σε αυτό, όπως λέει στο σκίτσο «On Makovets» (1913), συγκεντρώνονται όλα τα άκρα και οι απαρχές του Σύμπαντος. Και το πιο αξιοσημείωτο είναι ότι, τέλος, ο ίδιος ο Ορφέας είναι παρών στο Florensky. Σε ένα μικρό μυστικιστικό-εκτελεστικό έργο «Όχι από θαυμασμό του Νεπτσέφ» (1915), παρουσιάζει τη δική του ερμηνεία γι' αυτόν, απεικονίζοντάς τον ως τον ιδρυτή των ενδιάμεσων και τον κατ' εξοχήν διαμεσολαβητή, προικισμένο με τη μεγαλύτερη ικανότητα να επιτύχει άλλα επίπεδα ύπαρξης. Αυτή είναι η ορθόδοξη ορφική ερμηνεία, ο Ορφέας του Florensky, ο Ορφέας ως το αρχέτυπο του διαμεσολαβητή και υπάρχει ο Ορφέας των Ορφικών. Και βλέπουμε ότι για τον μυστικισμό του θανάτου του Florensky δεν θα αρκούσε καν να πούμε ότι η ofea «αντιπροσωπεύει παραλληλισμούς» ή «εμφανίζει ομοιότητες» με τον ορφισμό: είναι ορφισμός. Αξιοσημείωτος είναι ο ριζοσπαστισμός και η ευρύτητα με την οποία ο π. Ο Παύλος απορροφά στοιχεία της αρχαίας θρησκείας μυστηρίου. Βλέπουμε ότι ο κόσμος του Φλορένσκι είναι ένας αρχαίος κόσμος, ο μυστικισμός του θανάτου είναι ο ορθόδοξος ορφισμός και, χωρίς πια έκπληξη, ανακαλύπτουμε περαιτέρω συμπτώσεις. Χαρακτηριστικό είναι και το σκεπτικό του για αυτές τις συμπτώσεις. Δηλώνει τα χαρακτηριστικά της αρχαίας θρησκείας που αποδέχεται ότι είναι εγγενή όχι μόνο στον Ελληνικό παγανισμό ή στον παγανισμό γενικότερα, αλλά σε οποιαδήποτε θρησκεία καθαυτή, επιβεβαιώνοντας έτσι την καθολικότητα του αρχαίου θρησκευτικού τύπου και μη αναγνωρίζοντας τη θεμελιώδη καινοτομία και ετερότητα του Χριστιανισμού (ένα χαρακτηριστικό που σχετίζεται άμεσα με τον μύθο της ζωής, όπως θα δούμε παρακάτω). Η αρχική και απαραίτητη πλευρά της παγανιστικής θρησκευτικότητας είναι η μαγεία. Και ο Florensky, στο «Watersheds of Thought», βεβαιώνει αποφασιστικά ότι ο μαγισμός είναι ένα «εθνικό, παγκόσμιο» και διαρκές χαρακτηριστικό εγγενές, ιδιαίτερα, στη χριστιανική θρησκεία. Μαζί με τη μαγεία, υπερασπίζονται ομοίως τον αποκρυφισμό. Πασχίζει να ερμηνεύσει και τα δύο φαινόμενα με τον δικό του τρόπο, ευρύτερα από το συνηθισμένο, και να τα συνδυάσει με τον Χριστιανισμό. Αυτή η συγγνώμη για τη μαγεία και τον αποκρυφισμό στα όψιμα έργα του Fr. Ο Παύλος βασίζεται σε νέες σημαντικές ιδέες που εισήλθαν στη μεταφυσική του στο τελευταίο της στάδιο. Το θέμα είναι ότι μια από τις κύριες έννοιες που φτιάχνονται τώρα για τον Φλορένσκι είναι η έννοια της ενέργειας, που σπάνια συναντούσε πριν. Με τη βοήθειά του, η κατανόηση του συμβόλου βαθαίνει σημαντικά. Είναι δυνατό να διεισδύσουμε στην ίδια τη μυστηριώδη μηχανική, η οποία παράγει έναν συνδυασμό φαινομένου και νοούμενου. Προβάλλεται η θέση: αυτή η σύνδεση δεν είναι τίποτε άλλο παρά ένας συνδυασμός των ενεργειών και των δύο. Το σύμβολο ζει από ενέργειες, από τη συγχώνευση των ενεργειών των πλευρών του. αυτή είναι η μακρόχρονη διαίσθηση του Fr. Paul, την οποία εκφράζει στο «The Universal Roots of Idealism» (1908). Αλλά τώρα η διαίσθηση έχει ωριμάσει σε έναν ορισμό και μαζί της γεννιέται μια νέα έννοια - ένα ενεργειακό σύμβολο: «μια τέτοια ουσία, η ενέργεια της οποίας, συγχωνευμένη ή, ακριβέστερα, διαλυμένη με την ενέργεια κάποιας άλλης, πιο πολύτιμης... φέρει έτσι μέσα της αυτό το τελευταίο». 917 Η έννοια ενός ενεργειακού συμβόλου άνοιξε πλούσιες προοπτικές. Υπήρχε η ευκαιρία να δούμε πιο βαθιά, ή με εντελώς νέο τρόπο, οποιοδήποτε αντικείμενο όπου υπάρχει και αισθησιακή και πνευματική πλευρά, στην ουσία, να αναπτύξουμε μια νέα εικόνα του κόσμου, βασισμένη σε σύμβολα, αλλά πιο εποικοδομητική, αποκαλύπτοντας την εσωτερική δυναμική των φαινομένων. Η σκέψη του φιλοσόφου κινείται προς τη δημιουργία μιας τέτοιας «ενεργητικής» εικόνας στις τελευταίες του εξελίξεις, συντομευμένη από διώξεις και θάνατο. Ο Florensky κατάφερε να αναπτύξει διεξοδικά ορισμένα θέματα από τον τομέα της θεολογίας και της γλωσσολογίας, αλλά πολλές τολμηρές σκέψεις και γενικεύσεις παρέμειναν μόνο σκιαγραφημένες. Τα πενιχρά σκίτσα καθιστούν σαφές ότι ο φιλόσοφος ανέπτυξε μια νέα εικόνα του σύμπαντος, βασισμένη στην έννοια της πνευματικής σφαίρας που εισήγαγε: αυτό είναι ένα πνευματικοποιημένο σύμπαν, το οποίο σε όλες τις σφαίρες που σχετίζονται και δεν σχετίζονται με τον άνθρωπο, από τον μικρόκοσμο στον μεγακόσμο, είναι χτισμένο σε ενεργειακά σύμβολα και φέρει πνευματικό υλικό με ενέργεια. Παρ' όλες τις συζητήσεις, μια τέτοια έννοια κρύβει πολύτιμες διεξόδους για σκέψη. Ας επισημάνουμε μόνο ένα. Όλες οι παγκόσμιες διαδικασίες συνδέονται με τη μεταφορά ενέργειας. Αλλά στην πνευματική σφαίρα, οι φυσικές ενέργειες οργανώνονται σε διακριτά σύνολα, όπου «διαλύονται» με πνευματικές ενέργειες, και, επομένως, όλες οι διαδικασίες εδώ είναι η μεταφορά νοήματος (σημασίες), ή με σύγχρονους όρους, διαδικασίες μεταφοράς πληροφοριών. Από εδώ γίνεται σαφής η γένεση της πραγματικά λαμπρής επιστημονικής διορατικότητας του Fr. Παύλος, που επιβεβαιώθηκε από τον ίδιο και ανιχνεύθηκε λεπτομερώς στο «The Magic of the Word» του δομικού παραλληλισμού, «ομοτυπίας» του λόγου και του σπόρου, του λόγου και του σπέρματος. Προφανώς, αυτός ο παραλληλισμός είναι εφικτός μόνο σε μία βάση, εάν πίσω από τα δύο βλέπουν έναν κωδικό πληροφοριών και μια ροή πληροφοριών. Λοιπόν, ω. Ο Πάβελ πλησιάζει στην πρόβλεψη του γενετικού κώδικα και προεξοφλεί σαφώς το εύρος των ιδεών που σήμερα συνδέονται με την έννοια της πληροφοριακής εικόνας του κόσμου. Στη θρησκευτική πτυχή, το «ενεργητικό» στάδιο της σκέψης του Florensky χρησίμευσε, όπως ήδη ειπώθηκε, για να ενισχύσει και να εδραιώσει τα χαρακτηριστικά της αρχαϊκής θρησκευτικότητας. (Ας σημειώσουμε αυτόν τον συνδυασμό υπερσύγχρονων επιστημονικών ιδεών με βαθύ αρχαϊσμό. Είναι χαρακτηριστικός του Fr. Ο Paul και τυπολογικά, δείχνοντας την ανεξαρτησία και την ατυπικότητα των απόψεών του, και ουσιαστικά, εκφράζοντας τον αντιιστορικισμό του, για τον οποίο θα μιλήσουμε παρακάτω.) Η ενέργεια του Florensky του επιτρέπει να παρέχει μια θεωρητική βάση για μαγικό τελετουργικό και λατρεία. Όπως σκέφτεται, στις πράξεις και τα πράγματα που σχετίζονται με αυτά, ζουν και δρουν ειδικά ενεργειακά σύμβολα, τα οποία ονομάζει «απόκρυφες ενέργειες», και αποδίδει αυτόν τον μηχανισμό στην ίδια την ουσία της λατρείας, αμετάβλητη από το πρωτόγονο τελετουργικό στα χριστιανικά μυστήρια. Με τη σειρά της, η θεωρία βασίζεται στην Παράδοση και στο δόγμα. Σύμφωνα με τον π. Παύλο, η αντίληψή του ακολουθεί ακριβώς τη θεολογία των ενεργειών του αγίου Γρηγορίου Παλαμά, ο οποίος εξέφρασε την μακραίωνη εμπειρία των ορθοδόξων ασκητών και εισήχθη στη δογματική από τις συνόδους του 14ου αιώνα. Αλλά εδώ πρέπει να του φέρουμε έντονες αντιρρήσεις. Γεγονός είναι ότι η ίδια η ιδέα των «απόκρυφων ενεργειών» του Florensky, ως ορισμένων διακριτών συνόλων, χωρισμένων από ένα πρόσωπο και προικισμένων με τη συμμετοχή του Θεού, που φέρουν θεϊκές ενέργειες, αυτή η ιδέα είναι μια κατάφωρη παραμόρφωση της Ορθόδοξης θεολογίας των ενεργειών. Εμβαθύνοντας τις προαναφερθείσες θέσεις του Φιλοσοφικού συμβολισμού, διατηρεί ταυτόχρονα την οντολογική τους βάση, την οντολογία της ουσιαστικής σύνδεσης φαινομένου και ονόματος, τοπικής και θείας ύπαρξης. Αλλά το περίφημο παλαμιτικό δόγμα για τις θείες ενέργειες δηλώνει ότι για το τοπικό ον, η σύνδεση με το Θείο ον είναι διαθέσιμη αποκλειστικά σε ενέργεια, και η σύνδεση δεν είναι διαθέσιμη ούτε στην ουσία ούτε στην υπόσταση. Και είναι αυτό το τελευταίο, αρνητικό μέρος του δόγματος που ο Florensky αγνοεί εντελώς. Ως αποτέλεσμα, ο Παλαμισμός, η κοσμοθεωρία του ορθόδοξου μυστικισμού και του ασκητισμού, στη φιλοσοφική του ουσία ερμηνεύτηκε από αυτόν ως ένα είδος προσθήκης του Πλάτωνα από τον Αριστοτέλη, η προσθήκη ενεργειακών εννοιών στη βάση της πλατωνικής οντολογίας, ένας συνδυασμός πολύ κοντά στον νεοπλατωνισμό. Από εδώ ακολούθησε φυσικά ότι στη σφαίρα της θρησκείας το παλαμιτικό δόγμα κατανοήθηκε ως η ενίσχυση και η δικαίωση της μαγείας, του μαγικού ρεύματος στην Ορθοδοξία. (Ο νεοπλατωνισμός συνδέεται στενά με τη μαγική θρησκευτικότητα και της δίνει μια φιλοσοφική βάση· αυτή η σύνδεση εκφράζεται ιδιαίτερα στον Ιάμβλιχο, με τον οποίο ο Florensky δούλεψε εντατικά.) Ωστόσο, στην πραγματικότητα, και ακριβώς λόγω του πιο σημαντικού αρνητικού του μέρους (!), το ορθόδοξο δόγμα σήμαινε ακριβώς το αντίθετο: μια αποφασιστική φυσική μετάβαση από το θεό στην προσωπική ελευθερία. αρχές. Διότι μόνο σε αυτό το στοιχείο, στο στοιχείο του περοναλισμού της Καινής Διαθήκης, είναι νοητή μια ενεργειακή ένωση του Θείου και του ανθρώπου, που ταυτόχρονα δεν είναι ουσιαστική ένωση. Αυτός ο συγκεκριμένος συνδυασμός ενεργειών, θέλησης Θεού και ανθρώπου μπορεί να επιτευχθεί αποκλειστικά στη σφαίρα της προσωπικής και όχι φυσικής ύπαρξης. Δίνεται μόνο σε ολόκληρη την ανθρώπινη προσωπικότητα, και επιτυγχάνεται από όλη την ύπαρξη του ανθρώπου, από ολόκληρη τη συλλογή των ενεργειών του. 918 Έτσι, η (νεο)πλατωνική ερμηνεία του Ορθόδοξου ενεργειακού χαρακτήρα συνεπαγόταν μια υποκατάσταση, μια μετατόπιση από τον Χριστιανισμό ως θρησκεία της Προσωπικότητας, στην προχριστιανική σφαίρα της φυσικής, μαγικής θρησκευτικότητας. Αξίζει, ωστόσο, να σημειωθεί ότι μια τέτοια ερμηνεία δεν ήταν μοναδική για τον Florensky. Ο Μπουλγκάκοφ και ο Λόσεφ στράφηκαν επίσης στην κληρονομιά του Ορθόδοξου ενεργειακούισμού, και αμφότεροι την απέδωσαν επίσης στο κυρίαρχο ρεύμα του χριστιανικού πλατωνισμού. Πίσω από αυτό κρυβόταν η κοινή αδυναμία και των τριών φιλοσόφων μας απέναντι στη δοξολογία. Ο Παλαμισμός, κατανοητός στο κυρίαρχο ρεύμα του Πλατωνισμού, κατέστησε δυνατή την παροχή μιας απατηλά απλής και επιτακτικής αιτιολόγησης για τη δοξολογία του ονόματος. «Εν ονόματι του Θεού υπάρχει Θεία ενέργεια», είπαν και οι τρεις, κατανοώντας το Όνομα, ειδικότερα, οποιαδήποτε χρήση Του στον εμπειρικό λόγο, ή μη παρατηρώντας ότι σε μια τέτοια κατανόηση η θέση δεν απορρέει σε καμία περίπτωση από το παλαμικό δόγμα και δικαιολογείται όταν ο Ορθόδοξος, όχι «ουσιαστικά, αλλά σε ενέργεια», αντικατασταθεί από την ειδωλολατρική. Χωρίς αμφιβολία, ήταν με τον Florensky που η στροφή σε μια (νεο) πλατωνοποιημένη «μαγική Ορθοδοξία» ήταν η πιο αποφασιστική, βαθιά και συνειδητή. Αλλά πρέπει να πούμε ότι με όλη την έλξη του Παύλου στο στοιχείο του ελληνισμού, αυτή η στροφή δεν μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως εμβάπτιση σε αυτό. Θα ήταν πιο σωστό να μιλήσουμε για ένα είδος συγκριτικού αρχαϊσμού που απορρόφησε στοιχεία του ελληνικού παγανισμού, της πρωτόγονης μαγείας και του αρχαίου Ιουδαϊσμού. Επιπλέον, στη μεταγενέστερη περίοδο, είναι το τελευταίο που έρχεται στο προσκήνιο. Τώρα για τον Florensky, ο Χριστιανισμός είναι, πρώτα απ' όλα, η θρησκεία του Ονόματος του Θεού. Στο «Watersheds of Thought» βρίσκουμε πολύ σαφείς τύπους: «Ο Χριστιανισμός είναι το κήρυγμα του Ονόματος του Ιησού Χριστού και του Ευαγγελίου, μια κλήση για να ομολογήσουμε το Όνομα του Χριστού. Και αντικαθιστούμε αυτή την ομολογία του Ονόματος με την ομολογία του ίδιου του Ιησού Χριστού». 919 Αλλά η λατρεία του Ιερού Ονόματος, διαζευγμένη, όπως βλέπουμε εδώ, από την πίστη στο γεγονός του Χριστού, το ιστορικό γεγονός της έλευσης στον κόσμο του ίδιου του Φορέα του Ονόματος, δεν είναι τίποτα άλλο από τον Ιουδαϊσμό. 920 Προχωρώντας πολύ πιο πέρα ​​από τους ίδιους τους δοξαστές του ονόματος, ο Fr. Ο Παύλος όχι μόνο καλεί εδώ να «ομολογήσουμε το Όνομα του Χριστού», αλλά επίσης δηλώνει ότι δεν είναι απολύτως απαραίτητο να ομολογήσουμε τον ίδιο τον Χριστό, ότι αυτό είναι ένα υποκατάστατο του Χριστιανισμού!! Ναι, αυτός ο άνθρωπος είχε το θάρρος να σκεφτεί... Εδώ, στην αρχαίωση του Florensky, αποκαλύπτεται ένα άλλο νήμα συγγένειας, και σε πλήρη συμφωνία με τη μεταφυσική του για το γένος, αυτή η ταυτότητα είναι επίσης γενική, γενετική. Όπως εμφανίζονται τα μεταγενέστερα έργα του, γίνεται σαφές ότι η συχνή μομφή για την έλλειψη χριστολογίας του δεν είναι απολύτως δίκαιη. Η υπερονομαστική του δοξολογία φέρει επίσης μέσα της μια ορισμένη χριστολογία, αλλά αυτή είναι μια χριστολογία που είναι σχεδόν εντελώς σιωπηλή για την ανθρωπότητα του Χριστού, μια προχαλκηδονική και μονοφυσιτική χριστολογία. Θα ήταν αρκετά στο πνεύμα του Florensky να θυμάται την οικογένειά του εδώ, και αφού πρότεινε ότι η μητρική οικογένεια αντανακλάται στις σκέψεις του πιο έντονα από την πατρική, παραδεχτείτε ότι ο Fr. Παύλος ο μεγάλος Αρμένιος θεολόγος. Αυτή είναι μια από τις πολλές αντιθέσεις της ζωής του: ένας αρχαϊστής στη θρησκεία και ένας καινοτόμος στη φιλοσοφία, για να χρησιμοποιήσω τη λαϊκή αντίθεση της δεκαετίας του '20. Έτσι, στο τέλος της δημιουργικής διαδρομής του Φλορένσκι, αυτό που συνέβη πριν με τη διδασκαλία του για τη Σοφία επαναλαμβάνεται ξανά, και ακόμη πιο έντονα. Πασχίζει, γιατί αυτό επιβάλλει και ο μύθος(!), να βασίσει τις εξαιρετικά ατομικές του απόψεις, ριζωμένες στο μύθο της ζωής, στην εκκλησιαστική παράδοση, να την παρουσιάσει ως έκφραση. Και ταυτόχρονα, με σιδερένια συνέπεια, δεν τα προσαρμόζει στην παράδοση, αλλά την παράδοση σε αυτά. Όλα αυτά είναι επίσης αναπόσπαστα χαρακτηριστικά της δημιουργικότητας της ζωής του. Υπάρχουν πολλά περισσότερα χαρακτηριστικά της συγκεκριμένης μεταφυσικής που έχουν την πηγή τους στον μύθο της ζωής. Επιστρέφοντας στη φιλοσοφία της λατρείας και του συμβολικού Κόσμου - το Παν-Σύμβολο, σημειώνουμε ότι λόγω της «συνοριακής δραστηριότητας», των διαφόρων επικοινωνιών και συναντήσεων μεταξύ των δύο κόσμων, τα στρώματα της συμβολικής πραγματικότητας διαποτίζονται με συνδετικά μονοπάτια και η ακριβής αντανάκλαση αυτού είναι το μοτίβο του «διαπερασμένου με ρίζες» στο πετράδι. Η λατρεία, που καθιστά δυνατές όλες αυτές τις επικοινωνίες και τις ρυθμίζει, λειτουργεί ως ένα είδος Τμήματος Τρόπων Επικοινωνίας. Η φιλοσοφία της λατρείας του Φλορένσκι αποκαλύπτει μια άλλη σύμπτωση με την αρχαία θρησκεία μυστηρίου, όπου η αποστολή της λατρείας κατανοήθηκε σταθερά ως η δημιουργία και η διατήρηση μονοπατιών ή γεφυρών μεταξύ αυτού και του άλλου κόσμου. Όπως είπε ο Vl. τονίζεται σχετικά. Soloviev, η ίδια λέξη pontifex στα λατινικά είναι και ιερέας και γεφυροποιός. Και ο πατέρας Pavel Florensky, ως ιερέας, αποδεικνύεται ότι είναι ο διάδοχος του πατέρα του, ο οποίος ήταν μηχανικός σιδηροδρόμων. Για μια άλλη βιογραφία θα ήταν παράλογο να βρει κανείς νόημα σε μια τέτοια αλληλογραφία, αλλά στην περίπτωση του Florensky αξίζει πραγματικά προσοχή, καθώς και μια παρόμοια αλληλογραφία στις επόμενες γενιές της οικογένειας. Είδαμε παραπάνω ότι οι υπαρξιακές διαισθήσεις του Florensky πηγαίνουν πίσω στη γεωλογική εικόνα-αρχέτυπο, και το κεντρικό οντολογικό του παράδειγμα ονομάστηκε γεωλογικό παράδειγμα. Ας θυμηθούμε ότι δύο γενιές μετά τον πατέρα του Πάβελ, ο μεγαλύτερος στην οικογένειά του είναι γεωλόγος. Η συνέχεια της ουσίας παρατηρείται στη φυλή, αν και σε διαφορετικές φυλές η συνειδητοποίηση αυτής της ουσίας μετατοπίζεται από ένα πιο φαινομενικό σε ένα πιο ονομαστικό επίπεδο και πίσω. Όλα αυτά ανταποκρίνονται ακριβώς στη μεταφυσική της οικογένειας Florensky (για την οποία θα μιλήσουμε παρακάτω), και επομένως έχουμε ξανά μπροστά μας την ενότητα της ζωής και της σκέψης, τη ζωή-δημιουργικότητα, που ήδη ξεπερνά τα όρια της εμπειρικής βιογραφίας. Έτσι ο Florensky αναπτύσσει την εξέτασή του για το Παν-Σύμβολο, τη συμβολική πραγματικότητα στο σύνολό της. Πολύ κοντά σε αυτή την κύρια υλοποίηση του οντολογικού παραδείγματος βρίσκεται αυτή που ανακαλύπτει ο Florensky στη δομή του χριστιανικού ναού. Αναλύοντας αυτή τη δομή στο «Εικονοστάσι», καταλήγει και πάλι στο σχήμα των υπαρξιακών οστράκων διαφορετικού ονοματικού κορεσμού: «Η οργάνωση του ναού κατευθύνεται από τα επιφανειακά κελύφη στον κεντρικό πυρήνα... Ο χωρικός πυρήνας του ναού σκιαγραφείται από όστρακα: η αυλή, ο προθάλαμος, ο αντίθετος ο ναός, ο ίδιος ο ναός, ο θρόνος. Ιερά Μυστήρια Χριστέ Πατέρα». 921 Όπως βλέπουμε από εδώ, ο Florensky υποτάσσει ακόμη και την εσωτερική δομή του Απόλυτου, του Παναγίου, στην αρχή της χωρικότητας και στο παράδειγμα της δομημένης Πανενότητας. Η Τριάδα, της οποίας οι υποστάσεις τοποθετούνται επίσης από αυτόν σε μια σειρά από «χωρικά κελύφη». Από τις άλλες υλοποιήσεις αυτού του παραδείγματος, η γλωσσική εφαρμογή είναι χαρακτηριστική των ενδιαφερόντων του Florensky. Στην περιοχή της λέξης και της γλώσσας δίνεται μια σημαντική θέση στη συγκεκριμένη μεταφυσική και είναι σημαντικό ότι αυτή η περιοχή περιγράφεται επίσης στην ίδια καθολική βάση. Σύμφωνα με τον Florensky, η βασική γλωσσική ενότητα, η λέξη, χτίζεται από ομόκεντρα σημασιολογικά κελύφη και τα δομικά στοιχεία λειτουργούν ως κελύφη: φώνημα, μορφή και σεμέμη. «Μια λέξη μπορεί να αναπαρασταθεί ως κύκλοι που τυλίγουν διαδοχικά ο ένας τον άλλον και, για λόγους σαφήνειας του γραφικού διαγράμματος μιας λέξης, είναι χρήσιμο να φανταστούμε το φώνημά της ως τον κύριο πυρήνα ή το οστό, τυλιγμένο σε ένα μόρφημα, πάνω στο οποίο στηρίζεται η σεμήμη με τη σειρά του… Το φώνημα μιας λέξης είναι… σύμβολο της μορφής. 922 Τέλος, η σφαίρα της κοινωνικής ύπαρξης, που δεν απασχόλησε τόσο τον Φλορένσκι, έχει ως βάση και μια δομημένη Πανενότητα. Απεικονίζεται από τον Florensky ως μια σειρά από πάλι ομόκεντρες σφαίρες, οι κάτοικοι των οποίων συνδέονται με δεσμούς συγγένειας και αγάπης. Οι σφαίρες διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τη δύναμη αυτών των δεσμών και η τελευταία μειώνεται από την κεντρική σφαίρα (οικογένεια, φιλικό ζευγάρι), όπου οι άνθρωποι συνδέονται στενά και είναι πιο κοντά στις περιφερειακές σφαίρες, οι οποίες αντιστοιχούν σε ευρείς κοινωνικούς σχηματισμούς. Ο Φλορένσκι ονομάζει τη δύναμη ή τη δραστηριότητα που ενώνει την κοινωνία ενοποίηση. «Ζώντας, μαζευόμαστε μαζί με τον εαυτό μας - στο χώρο και στο χρόνο, ως αναπόσπαστος οργανισμός, συγκεντρωνόμαστε από ξεχωριστά τσιμέντα, σωματίδια, κύτταρα, ψυχικές καταστάσεις κ.λπ., κλπ. Ομοίως, συγκεντρωνόμαστε σε μια οικογένεια, σε μια φυλή, σε ένα έθνος κ.λπ., συγκεντρωνόμαστε στην ανθρωπότητα και συμπεριλαμβάνουμε ολόκληρο τον κόσμο στην ενότητα της ανθρωπότητας». 923 Γενικά, αυτός ο κύκλος σκέψεων αναπτύχθηκε ελάχιστα από τον Florensky, ο οποίος δήλωσε περισσότερες από μία φορές ότι οι άνθρωποι, σε σύγκριση με τη φύση, τον ενδιέφεραν πολύ λιγότερο. Ωστόσο, μπορούν να σημειωθούν δύο εξαιρέσεις: τον ενδιέφερε πάντα στενά το φαινόμενο της φιλίας και το φαινόμενο της φυλής (φυλετική κοινότητα, διαδοχή φυλών). Και ως συνήθως, η σημασία αυτών των θεμάτων φαίνεται εξίσου στις σκέψεις και στη ζωή του. Είναι καιρός να παρατηρήσουμε τώρα ότι όλες αυτές οι υλοποιήσεις του οντολογικού παραδείγματος, καθώς και ολόκληρη η εικόνα της συμβολικής πραγματικότητας που παρουσιάζεται μέχρι τώρα, είναι ουσιαστικά ακίνητες και στατικές. Δεν θα μπορούσε να ήταν αλλιώς. Τα σύμβολα, όπως σημειώνεται πάντα γι' αυτά, χαρακτηρίζονται από αγαλματίδια και ακινησία. Οι κατηγορίες της κίνησης και της αλλαγής εξακολουθούν να απουσιάζουν και μαζί τους απουσιάζουν όλα εκείνα τα φαινόμενα που είναι στην πραγματικότητα διεργασίες, δηλαδή τα φαινόμενα της ιστορίας και της ζωής. Πώς ο φιλοσοφικός συμβολισμός εντάσσει τέτοιες κατηγορίες και φαινόμενα στην τροχιά του; Το αρχαίο ον-κόσμος γνωρίζει το μόνο είδος ονοματικών-σημαντικών κινήσεων: την περιστροφή των ουράνιων σφαιρών, και αυτό το είδος είναι αρκετό για να κατανοήσει η αρχαία κοσμοθεωρία όλα όσα συμβαίνουν. Οι σφαίρες, σύμφωνα με το παράδειγμα της ετερογενούς Παν-Ενότητας, περιστρέφονται άνισα μεταξύ τους, και τα ουράνια πράγματα που κατοικούν πάνω τους αλλάζουν συνεχώς τη σχετική τους θέση, σχηματίζοντας μια διαφορετική εικόνα κάθε στιγμή. Στο συμβολικό μοντέλο της πραγματικότητας, αυτή η εικόνα των ουράνιων πραγμάτων αντιστοιχεί ακριβώς, αν και με μυστικό τρόπο, στην εικόνα των γήινων πραγμάτων, έτσι ώστε η πορεία της ιστορίας και η πορεία του ανθρώπινου πεπρωμένου να υποτάσσονται εξίσου στην ουράνια μηχανική και να είναι μυστηριωδώς ισόμορφα σε αυτήν. Στη βιβλική-χριστιανική οντολογία, οι ιδέες για τα υπαρξιακά κινήματα είναι ριζικά διαφορετικές. Χωρίς να τις αναλύσουμε λεπτομερώς, θα πούμε μόνο ότι η κύρια διαφορά εδώ μπορεί πιθανώς να θεωρηθεί το αξίωμα της οντολογικής ελευθερίας: η θέση για τη δυνατότητα ενός ατόμου για ελεύθερες, θεμελιωδώς παράνομες, απρόβλεπτες, υπαρξιακά σημαντικές πράξεις, πράξεις υπαρξιακής πτώσης και εξέγερσης, απώλειες και νέες αποκτήσεις - πάλι, αποκτήσεις, με τον παλιό τρόπο, πληρότητα ενός όντος. Τέτοιες οντολογικές πράξεις πτώσης και εξέγερσης αντιπροσωπεύονται από τις κατηγορίες της αμαρτίας και της μετάνοιας, και το παράδειγμα ή το αρχέτυπό τους είναι η βιβλική μυθολογία της Εδέμ, του χαμένου και ανακτημένου Παραδείσου. Το θέμα των υπαρξιακών αλλαγών δεν έχει μόνο μια θεωρητική, αλλά και μια υπαρξιακή πτυχή και η φύση της επίλυσής του επηρεάζει τις στάσεις ζωής. Δεν προκαλεί έκπληξη, λοιπόν, ότι στη λύση του Florensky σε αυτό, μια από τις κύριες αντινομίες του φιλοσοφικού και προσωπικού του στυλ ήταν ιδιαίτερα εμφανής: μια ακραία λαχτάρα για το ιδιαίτερο, το πρωτότυπο, ακόμη και το θεληματικό, και ταυτόχρονα, να σταθεί στο καθολικό, στην παράδοση, υπό την προστασία του. Όταν λύνει αυτό το θέμα, το στηρίζει στη μυθολογία της Εδέμ, και έτσι φαίνεται να ακολουθεί το χριστιανικό όραμα. Αλλά ταυτόχρονα, όπως αποδεικνύεται, ερμηνεύει αυτό το μυθολόγιο από τη σκοπιά της αρχαίας εικόνας της ύπαρξης, το εντάσσει στον αρχαίο σύμπαν. Στη σημαντική επιστολή-μελέτη «On Makovets», που ανοίγει την πραγματεία «At the Watersheds of Thought», η απώλεια και η επανάκτηση της Εδέμ, αφενός, αναγνωρίζονται ως η ουσία και το σχήμα ολόκληρης της ιστορίας της δημιουργίας («Κοσμική ιστορία... Αρχίζει με την Εδέμ... Τελειώνει με την Εδέμ... Τελειώνει με την Εδέμ» βράδυ - βράδυ - πρωί, προφανώς εντελώς ανεξάρτητο από την πορεία των γήινων γεγονότων και των ανθρώπινων υποθέσεων. Ως αποτέλεσμα, η ιστορία της ύπαρξης μεταφέρεται αποφασιστικά από το υπαρξιακό στο κοσμικό κλειδί και αντί για το δράμα της ανθρώπινης ελευθερίας, βλέπουμε ξανά την περιστροφή των ουράνιων σφαιρών. Έτσι κατανοητό, το μυθολόγιο της Εδέμ παραμένει στη μεταφυσική του Florensky το μόνο παράδειγμα υπαρξιακής αλλαγής. Ως αποτέλεσμα αυτού, αποδεικνύεται αναπόφευκτα ότι είναι το παράδειγμα στο οποίο πρέπει να υπακούει η πορεία του δράματος της ζωής ενός ατόμου, το πρότυπο της μοίρας του. Το οπλοστάσιο των προσωπικών μυθολογημάτων περιορίζεται σε ένα μόνο δείγμα και συμπεραίνουμε αυστηρά απαγωγικά ότι το προσωπικό μυθολόγιο που ενσωματώνεται στη ζωτική δημιουργικότητα του Florensky θα έπρεπε να ήταν το μυθολόγιο της Εδέμ. Ωστόσο, ίσως είναι ακόμα πιο εύκολο να καταλήξουμε στο ίδιο συμπέρασμα επαγωγικά, ή απλά, οπτικά, ξεκινώντας απευθείας από το υλικό ζωής και την ερμηνεία που του έδωσε ο ίδιος ο Florensky. Όλα τα «Απομνημονεύματα της παιδικής του ηλικίας», στην πραγματικότητα, είναι μια ξεκάθαρη απόδειξη ότι ο παιδικός του κόσμος ήταν πραγματικά η Αρχέγονη Εδέμ, ένα άσπιλο παραδεισένιο ον, που εμφανιζόταν ως ένας όμορφος κήπος και δεν γνωρίζει τίποτα για τα στοιχεία της αμαρτίας και του θανάτου. Αυτός ο κόσμος, όπως ισχυρίζεται ο Florensky, διαμόρφωσε για πάντα την προσωπικότητα και την αντίληψή του, ενστάλαξε μια σταθερή πίστη στην πληρότητα κάθε φαινομένου με νόημα, στη συμβολική φύση της πραγματικότητας. Αργότερα, όμως, όταν τα στοιχεία της αμαρτίας και του θανάτου εισέβαλαν αναπόφευκτα στη ζωή του, η κατάρρευση αυτού του ουράνιου οράματος του κόσμου δεν μπορούσε παρά να συμβεί. Η Εδέμ χάθηκε, αλλά η εικόνα της παρέμεινε, η λαχτάρα γι' αυτήν έμεινε, όπως και για την αληθινή, σωστή τάξη ύπαρξης. Από το να είναι παρόν, έγινε κάτι που αναζητήθηκε, και στο κέντρο της δουλειάς του μυαλού και των φιλοδοξιών της ψυχής, μεγάλωσε το έργο της επιστροφής του. Η επίλυση αυτού του προβλήματος είναι η ουσία του επόμενου σταδίου της ζωής. Το διάσημο βιβλίο «The Pillar and Ground of Truth» ανήκει ακριβώς σε αυτό το στάδιο. Αυτό είναι το χρονικό και το αποτέλεσμά του, μια σχολαστική αναφορά για την επιτυγχανόμενη λύση ενός προβλήματος ζωής. Στα κύρια χαρακτηριστικά της, η λύση είναι παραδοσιακή και απλή, γιατί, φυσικά, η ίδια η εργασία ήταν ουσιαστικά καθολική. Ήταν απαραίτητο, πρώτα απ 'όλα, να βρούμε ποιες αρχές είναι ικανές να αντισταθούν αποτελεσματικά στις δυνάμεις που κατέστρεψαν την Αρχέγονη Εδέμ, τις δυνάμεις της αμαρτίας και του θανάτου. Και μετά από αυτό, ήταν απαραίτητο να διασφαλιστεί η δική του συμμετοχή σε αυτές τις αρχές, να εισέλθει στη σφαίρα της θεραπευτικής τους δράσης. Ο παραδοσιακός δρόμος για την επίτευξη και των δύο στόχων είναι γνωστός: οι αρχές της σωτηρίας φαίνονται στη σφαίρα της λατρείας και η συμμετοχή σε αυτές εξασφαλίζεται με την πρακτική ένταξη στη λατρεία, την είσοδο στη μυστηριακή ζωή της. Είναι αυτό το μονοπάτι που ο Florensky ξαναβρίσκει και ακολουθεί. Η λύση στο έργο της ζωής του αποδεικνύεται ότι είναι ο Στύλος και η επιβεβαίωση της Αλήθειας - η Εκκλησία. Παράλληλα, δίπλα στον κατανυκτικό, όπως πάντα, έχει και πάλι το ιδιαίτερο, έστω και το αιχμηρό άτομο. Η πηγή των ιδιαίτερων χαρακτηριστικών, για άλλη μια φορά, είναι η ισχυρή δέσμευσή του στις αρχές της συγκεκριμένης και χωρικότητας. Λόγω αυτών των αρχών, η Νέα, Επιστρεφόμενη Εδέμ δεν μπορούσε να παραμείνει για αυτόν, όπως παρέμεινε για πολλούς, μια απλή μεταφορά ή αλληγορία που δηλώνει τη ζωή στην πίστη και την Εκκλησία. Έπρεπε οπωσδήποτε να είναι ντυμένος με την ίδια υλική πραγματικότητα όπως ήταν η Πρώτη Εδέμ, η εντελώς γήινη ζωή του Μπατούμι ενός προικισμένου, σπάνια δεκτικού αγοριού σε συγχώνευση με την Κολχική φύση. Επομένως, η αναζήτησή του δεν είναι μόνο καθαρά πνευματική, αλλά και χωρική, όπως, ας πούμε, η αναζήτηση για το Άγιο Δισκοπότηρο ή τη Σαμπάλα. Η Νέα Εδέμ είναι κάτι που ενσωματώνεται οπτικά, αποκαλύπτεται ως ένα συγκεκριμένο μέρος, και ο Florensky βρίσκει αυτό το μέρος. Ήταν η Τριάδα-Σέργιος Λαύρα. Η καθιέρωση της Λαύρας ως Νέας Εδέμ είχε σημαντικές και ποικίλες συνέπειες. Πρώτα απ 'όλα, σήμαινε ότι η Λαύρα καθιερώθηκε ως αληθινό σύμβολο, δηλαδή ένα ξεκάθαρα δεδομένο όνομα, μια καθαρή και ασύνετη εκδήλωση νοήματος. Ο έπαινος για τη Λαύρα είναι ένα εξέχον θέμα στο όψιμο έργο του Φλορένσκι, και αναπόφευκτα θα του φανεί άμετρος και παράξενα υπερβολικός, εκτός κι αν δούμε το ζωτικό υποκείμενο και την πηγή του. Περαιτέρω, και ακόμη πιο σημαντικό, σήμαινε ότι η Λαύρα ως όνομα είναι πανομοιότυπη με την Αρχέγονη Εδέμ, γιατί στην Εδεμική μυθολογία η αρχή και το τέλος είναι ένα, και η Νέα Εδέμ είναι η πρωτότυπη που πρόσφατα βρέθηκε. Εξ ου και το επίμονο κίνητρο του Florensky: το να έρθει κανείς στη Λαύρα είναι μια επιστροφή στην πατρίδα του, στην αληθινή ουσία, γιατί η Λαύρα είναι «είμαστε περισσότερα από τον εαυτό μας. αυτό, η Ορθοδοξία της Μοσχοβίτικης Ρωσίας του 14ου - 15ου αιώνα. Όσο για την Αρχέγονη Εδέμ, στο ονοματολογικό της περιεχόμενο ο Florensky την ταυτίζει σταθερά με τον κόσμο της ελληνικής αρχαιότητας. Ο Φλορένσκι τόνιζε ακούραστα την ελληνική ουσία του παιδικού του κόσμου και εμπειρίας, τις αμέτρητες, όπως του φάνηκε, ελληνικές συνδέσεις και νήματα, ξεκινώντας πάλι από συγκεκριμένα χωροταξικά. Η παιδική του ηλικία, όπως γράφει, πέρασε «στη χώρα της Μήδειας και του Χρυσόμαλλου Δέρας», όπου «η ίδια η γη ήταν πλήρως κορεσμένη από τους ατμούς της αρχαιότητας». 925 Έτσι, αναγκαστικά συμπεραίνει για την πνευματική ταυτότητα, την ουσιαστική συγγένεια Ελλάδος και Λαύρας, την αρχαία πνευματικότητα και τη Μοσχοβιτορωσική Ορθοδοξία του 14ου – 15ου αιώνα. Η επιβεβαίωση αυτής της ταυτότητας (όχι βέβαια αδιαμφισβήτητη 926) μπορεί να θεωρηθεί ως η τελευταία πινελιά, που ολοκληρώνει ταυτόχρονα τόσο την εικόνα της μοίρας του όσο και τον κύκλο των θρησκευτικών και φιλοσοφικών του απόψεων. Μαζί του έφτασε στο τέλος η ενσάρκωση της ζωής του μυθολογήματος της Εδέμ, του προσωπικού του μυθολογήματος. Και μαζί του έφτασε στο τέλος εκείνη η απόλυτη προσέγγιση Χριστιανισμού και Πλατωνισμού, Ρωσικής Ορθοδοξίας και της Ελληνικής Μυστικής Θρησκείας, που αποτελεί το θεμέλιο του πνευματικού του κόσμου. Έτσι, η εμπειρία της δημιουργίας ζωής του Florensky έλαβε ακεραιότητα και πληρότητα, και αυτό θα πρέπει να είναι εκπληκτικό αν παρατηρήσουμε όλη τη δυσκολία, ακόμη και την προβληματική φύση της επίτευξης ενός τέτοιου αποτελέσματος. Για να επιτύχει μια αυστηρή ενότητα ιδεών και πλήρη συμφωνία με τον μύθο της ζωής σε όλο το φάσμα της δημιουργικότητάς του, έπρεπε να σπάσει τις συνήθεις ιδέες, να αναπτύξει νέες μεθόδους και προσεγγίσεις σε πολλούς τομείς ταυτόχρονα, να αιχμαλωτίσει το γενικό σε εξαιρετικά απομακρυσμένα φαινόμενα και, ίσως το πιο δύσκολο πράγμα, να υπερασπιστεί συχνά αμφιλεγόμενες, ακόμη και αμφίβολες αποφάσεις που έπρεπε να εκτελεστεί και να εγκριθεί. Δεν είναι εύκολο καν να υπολογίσει κανείς τι είδους θέληση και δύναμη χρειαζόταν για το έργο της ζωής του. Δεν είναι χωρίς λόγο μια από τις βαθύτερες κρίσεις για αυτόν, που ανήκει στον π. Ο Sergius Bulgakov, λέει: «Η πιο βασική εντύπωση από τον πατέρα Πάβελ ήταν η εντύπωση μιας δύναμης που γνωρίζει τον εαυτό του και ελέγχει τον εαυτό του». 927 Όπως αναμενόταν από την αρχική εργασία, η ανάλυσή μας μέχρι στιγμής ήταν μια άποψη εκ των έσω, εξετάζοντας την εσωτερική δομή, τα εσωτερικά ερεθίσματα και τα ελατήρια της σκέψης του Florensky. Εν κατακλείδι, ας ρίξουμε μια ματιά από έξω, λαμβάνοντας υπόψη αυτή την ιδέα στη συνολική εικόνα της φιλοσοφίας του αιώνα μας. Μια τέτοια άποψη, περισσότερο σχολική και τυπική, δεν είναι επίσης χωρίς ενδιαφέρον στην περίπτωση του Florensky, επειδή η διδασκαλία του είναι αρκετά ασυνήθιστη. Αν και αναπτύσσεται όχι αποσπασματικά, αλλά μάλλον ολοκληρωτικά και ολοκληρωμένα, όπως ήδη αναφέρθηκε, δεν μοιάζει καθόλου με ένα παραδοσιακό φιλοσοφικό σύστημα. Ταυτόχρονα, δεν πρόκειται για ένα παράξενο μεμονωμένο φαινόμενο, χωρίς καμία σχέση με τη φιλοσοφική διαδικασία. Παραπάνω το ταξινομήσαμε ως «φιλοσοφικό συμβολισμό», αλλά αυτή η διατύπωση, αν και αδιαμφισβήτητη, είναι ανεπαρκής. Χαρακτηρίζει το είδος της οντολογίας της διδασκαλίας παρά τη θέση της στο ιστορικό και φιλοσοφικό πλαίσιο. Ο συμβολισμός, ως κίνημα, ανήκει στο χώρο της τέχνης, χωρίς να αποτελεί επισημοποιημένο φιλοσοφικό κίνημα. Το πλούσιο φιλοσοφικό του περιεχόμενο παρέμεινε εν μέρει άρρητο και εν μέρει διάσπαρτο, εκφράστηκε στην πορεία με λογοτεχνική κριτική, δημοσιογραφία, πολεμική, σε τυχαία άρθρα και επιστολές... Αν θέλετε, η συγκεκριμένη μεταφυσική του Florensky είναι η μόνη συστηματική φιλοσοφία στο ρωσικό συμβολιστικό κίνημα, και εμφανίστηκε πια, σύμφωνα με το έθιμο O Miner. Ωστόσο, πολλές από τις έννοιες και τις δομές του φιλοσοφικού συμβολισμού υιοθετήθηκαν και εισήχθησαν στη φιλοσοφική διαδικασία από το μεταγενέστερο στρουκτουραλιστικό κίνημα. Η σύνδεση μεταξύ της φιλοσοφίας του Florensky και αυτού του κινήματος θα άξιζε μια ξεχωριστή ανάλυση. υπάρχουν τόσο σημαντικοί παραλληλισμοί όσο και θεμελιώδεις διαφορές. Η άποψη για τη δομή και τη μέθοδο της επιστημονικής γνώσης, την οποία εκφράζει ο Florensky στο "Biographical Information" (1920), είναι πολύ σύμφωνη με τις θέσεις του στρουκτουραλισμού, προβαίνοντας εδώ και καιρό: "Σε αντίθεση με ένα ενιαίο, αυτόνομο σύστημα γνώσης... Ο Florensky θεωρεί κάθε σύστημα συνεκτικό όχι λογικά, αλλά μόνο τελολογικά, και βλέπει την πολύ τελολογική συνέπεια του κατακερματισμού της διαδικασίας. Η γνώση ως δημιουργία... μοντέλων και σχημάτων 928 Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η συγκεκριμένη μεταφυσική αποκαλύπτει μια ορισμένη εγγύτητα με τον στρουκτουραλισμό και αναπτύσσεται σαν ένα σωρό κλάδους που πηγαίνουν σε διάφορους συγκεκριμένους τομείς της γνώσης. Επιπλέον, το ίδιο το σύνολο αυτών των κλάδων, όπου η δομική ανθρωπολογία, η δομική γλωσσολογία, η σημειολογία και η ανάλυση συστημάτων είναι στην πρώτη θέση, μοιάζει με τη σύνθεση της συγκεκριμένης μεταφυσικής (η φιλοσοφία των συμβολικών μορφών του Cassirer, που εμφανίστηκε τα ίδια χρόνια, είναι ιδιαίτερα παρόμοια με την τελευταία - ένας διδακτικός συμβολισμός και ενδιάμεσος). Δεν είναι δύσκολο να επισημάνουμε μια σειρά από άλλες αντιστοιχίες, από τις οποίες είναι αξιοσημείωτο το γενικό βαθύ ενδιαφέρον για την πρωτόγονη σκέψη. Ωστόσο, είναι επίσης προφανές ότι πολλά από τα θεμελιώδη χαρακτηριστικά του στρουκτουραλισμού, όπως οι θετικιστικοί και αγνωστικιστικοί του τόνοι, η αναγωγική του προκατάληψη, είναι προφανώς ξένα στον Florensky ως θρησκευτικό και ορθόδοξο στοχαστή. Η ύστερη σκέψη του Florensky επιτυγχάνει αναμφίβολα τη μεγαλύτερη σύγκλιση με τη θεωρία των συστημάτων σημείων και της σημειωτικής. Στη συγκεκριμένη μεταφυσική, έχουν μελετηθεί πολλές από τις κεντρικές έννοιες και τα προβλήματά της (σημείο και νόημα, συγκεκριμένη, μορφή, οργάνωση, επικοινωνία...), έχουν αναπτυχθεί μια σειρά από όψεις της γενικής θεωρίας του σημείου, και ίσως κυρίως εκείνες που επηρεάζουν τον ρόλο του «σώματος του ζωδίου», την αισθητηριακή του πλευρά, γιατί, θυμόμαστε, ο φιλόσοφος είχε ιδιαίτερη ευαισθησία σε αυτό. Το θέμα του «σώματος του ζωδίου» και της «διαφάνειας του ζωδίου», που μέχρι πρόσφατα θεωρούνταν «ένα από τα πιο πιεστικά προβλήματα της σύγχρονης σημειωτικής», 929 αναπτύχθηκε από τον ίδιο σχεδόν ολοκληρωμένα, και στο ίδιο το μοντέλο της κλιμακωτής ενότητας είναι θεμιτό να δούμε ένα μοντέλο γενικευμένου ζωδίου, με διακριτές διαβαθμίσεις διαφάνειας. Οι φιλοσοφικές ρίζες αυτού του θέματος εντοπίζονται σήμερα στον Husserl, και με εξίσου σωστά μπορούν να εντοπιστούν στον Florensky. Από τα παραπάνω, είναι επίσης σαφές ότι ο συμβολισμός του Florensky δεν είναι καθόλου αυτό που συχνά αποκαλείται με αυτό το όνομα στη σημειωτική: μια αρχαϊκή προσέγγιση του σημείου, που δίνει αξία μόνο στο σημαινόμενο, ασχολείται μόνο με τη σχέση του με το σημαίνον και για μια ολοκληρωμένη μελέτη του συστήματος σημείων, που απαιτεί προσθήκη με μια παραδειγματική προσέγγιση Το σημαίνον («φαινόμενο») ποτέ δεν υποτιμάται ούτε παραμερίζεται στον Φλορένσκι και η δραστηριότητα τόσο της παραδειγματικής όσο και της συνταγματικής συνείδησης είναι ξεκάθαρα ορατή στα θέματα και τις μεθόδους της διδασκαλίας του. Το πρώτο λειτουργεί, για παράδειγμα, στην ταξινόμηση των συμβόλων, το δεύτερο, στην έννοια της επιστήμης ως περιγραφή και όχι ως εξήγηση, την οποία ο ίδιος ο συγγραφέας φέρνει πιο κοντά στο αγγλικό επιστημονικό ύφος, παραδοσιακά συνταγματικό. Αξίζει όμως να σημειωθεί ότι η σχέση του Florensky με τη σημειωτική απέχει πολύ από το να μεταφερθεί με στερεότυπες φόρμουλες για «έναν εγχώριο στοχαστή που πρόβλεψε τις ανακαλύψεις της παγκόσμιας επιστήμης». Η συγκεκριμένη μεταφυσική δεν είναι τόσο μια πρόβλεψη της σημειωτικής όσο μια ξεχωριστή και πολύτιμη διαδρομή από μόνη της, εν μέρει συνυφασμένη με τα μονοπάτια της σύγχρονης σημειωτικής προσέγγισης, αλλά γενικά, τοποθετημένη σε εντελώς διαφορετικά ορόσημα. Ο κύριος διαχωρισμός και εδώ, βέβαια, βρίσκεται στα θρησκευτικο-οντολογικά θεμέλια του π. Πάβελ. Αν και οι φιλοσοφικές θέσεις της σημειωτικής δεν απέκτησαν ποτέ πλήρη σαφήνεια, κυμαινόμενες στο διάστημα μεταξύ νομιναλισμού και ρεαλισμού, 930 γενικά είναι προφανώς διαφορετικές από τον ριζοσπαστικό ρεαλισμό του Florensky. Είναι ήδη σαφές στον αναγνώστη ότι η σκέψη του π. Ο Pavla είναι γενικά πολύ ατομικός, πολύ συνδεδεμένος με έναν προσωπικό μύθο, για να ταιριάζει πλήρως σε οποιαδήποτε άλλη προσέγγιση εκτός από αυτή που δημιούργησε ο ίδιος. Αυτό το χαρακτηριστικό επηρεάζει σαφώς τη θέση του Florensky στη ρωσική πνευματική παράδοση. Το πρώιμο έργο του Florensky είναι ένα οργανικό μέρος της ρωσικής μεταφυσικής της ενότητας, η διδασκαλία του για τη Σοφία, στο κύριο ρεύμα της τότε σκέψης μας, κληρονομώντας τη σοφιολογία του Solovyov (με όλες τις ριζικές διαφωνίες μαζί της) και προηγείται των διδασκαλιών των Trubetskoy και Bulgakov. Όμως η ώριμη σκέψη του, που συνδύασε την Ορθοδοξία, τη μαγεία, έναν νέο τύπο φιλοσοφίας και την τολμηρή επιστημονική προνοητικότητα, κατέχει ξεχωριστή θέση. Τώρα, όταν οι κύριοι καρποί του μόλις βγαίνουν από την κρυψώνα, αυτό το μέρος δεν μπορεί ακόμη να καθοριστεί οριστικά. Ας εκφράσουμε μόνο μια πρόχειρη προκαταρκτική κρίση. Είναι σαφές ότι ούτε εδώ χάνεται η σύνδεση με την παράδοση. Οι κατασκευές του όψιμου, «ενεργητικού» σταδίου της μεταφυσικής του Florensky γειτνιάζουν σαφώς με το κανάλι που ο Vl. Soloviev και πίσω του ο Fr. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ αποκαλούνταν «θρησκευτικός υλισμός». Έχουμε δώσει τα χαρακτηριστικά του σε άλλα άρθρα 931: αυτή είναι μια κατεύθυνση σκέψης που συνδυάζει τη χριστιανική οντολογία με μια ενισχυμένη υπεράσπιση της αξίας και της σημασίας του υλικού κόσμου, μια ορισμένη συμμετοχή στον Θεό της ύλης. Σε διάφορες παραλλαγές, είναι εξαιρετικά τυπικό της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης, εκτός από τον Bulgakov και τον Solovyov, τον ενώνουν οι Fedotov, Evgeniy Trubetskoy, Karsavin και Losev... (Ωστόσο, υπάρχει μια σχετική γραμμή στη Δύση, στη μυστικιστική φυσική φιλοσοφία των Eriugena, Paracelsus, Baader κ.λπ.). Είναι εύκολο να συμφωνήσουμε ότι το «ενεργειακό σύμβολο» του Florensky ενσαρκώνει την ιδέα της ύλης που φέρει το πνεύμα και συμμετέχει στον Θεό πιο άμεσα και εκφραστικά. Ωστόσο, οι «ιδιαίτερες» ατομικές διαφορές του Florensky, όπως πάντα, δεν είναι λιγότερο σημαντικές. Για να τις δούμε, ας χρησιμοποιήσουμε την αντίθεση ανάμεσα στις στατικές και τις δυναμικές εικόνες της ύπαρξης. Δεν θα προσπαθήσουμε να ορίσουμε με ακρίβεια αυτές τις εικόνες. Θα αρκεί να υποδείξουμε μόνο το κύριο χαρακτηριστικό: η οντολογική κατάσταση της τοπικής ύπαρξης θεωρείται ότι είναι, αντίστοιχα, αμετάβλητη ή επιδεκτική αλλαγής. Με άλλα λόγια, σε μια δυναμική εικόνα, κάθε είδους αλλαγές και διεργασίες σε αυτήν την ύπαρξη, ιδίως η ιστορία, η πνευματική πορεία του ατόμου κ.λπ., είναι ικανά να επιφέρουν μια πραγματική αλλαγή στην ουσιαστική δομή της πραγματικότητας και, ως εκ τούτου, έχουν ένα μη τετριμμένο οντολογικό περιεχόμενο, οντολογική αξία. Αντίθετα, σε μια στατική εικόνα είναι οντολογικά άδεια και ανίσχυρα. Αυτό δεν σημαίνει ότι η πραγματικότητα εδώ θεωρείται ως νεκρή ακινησία. Η στατικότητα συνεπάγεται μόνο πληρότητα, ισορροπία, και αυτό μπορεί κάλλιστα να είναι ζωντανή ισορροπία, κινούμενη ειρήνη, γεμάτη με παλλόμενη ενέργεια. Αυτή ακριβώς είναι η αρχαία εικόνα της πραγματικότητας. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η φιλοσοφία του Florensky βρίσκεται εξ ολοκλήρου στο πλαίσιο μιας στατικής εικόνας της ύπαρξης! Η ουσιαστική δομή της πραγματικότητας ορίζεται από το παράδειγμα της δομημένης Πανενότητας και οποιεσδήποτε ενέργειες, οποιεσδήποτε διαδικασίες συμβαίνουν στον κόσμο δεν αλλάζουν αυτή τη δομή, η οντολογική τους σημασία είναι μηδενική. Αυτό φαίνεται και από το γεγονός ότι οι υπαρξιακές αλλαγές υποτάσσονται στη μυθολογία της Εδέμ, ερμηνεύονται κοσμολογικά και επομένως στερούνται οποιασδήποτε σύνδεσης και εξάρτησης από τις γήινες υποθέσεις. Αντίστοιχα, τόσο η οντολογική αξία της ιστορίας όσο και η οντολογική αξία της πνευματικής πορείας του ανθρώπου είναι μηδενικές. Στην «Εισαγωγή στην υπεράσπιση της διατριβής του», ο Florensky λέει: «Το μονοπάτι που διανύθηκε γίνεται περιττό», εννοώντας εδώ τόσο το δικό του πνευματικό μονοπάτι όσο και το μονοπάτι γενικά. Όσο για την ιστορία, στο σκετς του προγράμματος «On Makovets» διαβάζουμε: «Δεν είναι η ιστορία του κόσμου… μόνο μια νύχτα, μόνο ένα τρομερό όνειρο που εκτείνεται για αιώνες;» Χτισμένη ανάμεσα στην Αρχέγονη Εδέμ και τη Νέα, οντολογικά συμπίπτουσα, ανίκανη να φέρει τη Νέα Εδέμ πιο κοντά ή πιο μακριά, αυτή η νύχτα τοπικής ύπαρξης έχει μόνο την όψη ύπαρξης και είναι αναπόφευκτο το συμπέρασμα που την εξισώνει με το καθαρό τίποτα: «Η Νύχτα του Σύμπαντος γίνεται αντιληπτή ως ανύπαρκτη... Η νύχτα είναι σαν να μην συνέβη ποτέ». Αυτή η θέση είναι αρμονική και ολοκληρωμένη, αλλά ας το σκεφτούμε! Πράγματι, σύμφωνα με αυτήν, η επίγεια ζωή του Κυρίου, το «γεγονός του Χριστού», είναι επίσης ασήμαντο, επίσης «σαν να μην έγινε ποτέ», τουλάχιστον με την ιδιότητα με την οποία το Ευαγγέλιο και το Σύμβολο της Πίστεως το επιβεβαιώνουν: ως ιστορικό γεγονός που έλαβε χώρα «υπό τον Πόντιο Πιλάτο», επί Ηρώδη και Τιβέριο. Είναι αδύνατο να αρνηθεί κανείς την ιστορία χωρίς να αρνηθεί ταυτόχρονα τον ιστορικό Χριστό των Ευαγγελίων. Επομένως, ο ακραίος αντιιστορικισμός του Φλορένσκι σχετίζεται στενά με την ακραία δοξολογία του ονόματος του, την κλήση να ομολογήσει μόνο το Όνομα του Θεού, που έκαναν και κάνουν οι Εβραίοι, αλλά όχι ο ίδιος ο Ζωντανός Σωτήρας που κατοικούσε μαζί μας. Και τα δύο χαρακτηριστικά είναι θεμελιώδη και πιο σημαντικά για τον Fr. Πάβελ. Έτσι, η δέσμευση του Florensky στη στατική οντολογία είναι θεμελιώδης και συνεπής, και συχνά μπορούμε να παρατηρήσουμε πώς πίσω από μια νέα και ασυνήθιστη λύση σε οποιοδήποτε θέμα κρύβεται η επιθυμία του να αναπτύξει αυτό το θέμα σε ένα στατικό κλειδί, να το εισαγάγει στο πλαίσιο μιας στατικής εικόνας της ύπαρξης, όταν η γενικά αποδεκτή άποψη ωθεί προς μια δυναμική εικόνα. Τόσο σε φιλοσοφικά όσο και σε θεολογικά ζητήματα, εξαλείφει συστηματικά όλες τις δυναμικές ιδέες, αντικαθιστώντας έξυπνα με στατικές, όπως αποδεικνύεται από την «κοσμολογική» εκδοχή της μυθολογίας της Εδέμ. Χρησιμοποιώντας την εικόνα του ίδιου του Φλορένσκι, μπορούμε να πούμε ότι αυτές οι θέσεις αποκαλύπτουν ξεκάθαρα το ορόσημο της σκέψης του με το κύριο ρεύμα της ρωσικής πνευματικότητας. Διότι δεν είναι λιγότερο βέβαιο ότι σε ολόκληρη την ιστορία της ρωσικής σκέψης, του ρωσικού πνευματικού πολιτισμού, επικρατούσε πάντα μια σαφής κλίση προς μια δυναμική εικόνα της ύπαρξης. Οι βαθιές θρησκευτικές καταβολές αυτής της έλξης φαίνονται στην ορθόδοξη έννοια της θέωσης, η οποία βλέπει τον σκοπό του ανθρώπου ακριβώς στην πραγματική οντολογική ανάπτυξη, μεταμόρφωση, και η επίτευξή τους τον καθιστά άμεσα εξαρτημένο από την ελεύθερη προσπάθεια ενός ανθρώπου, στο μονοπάτι που διανύει. Το γενικό χαρακτηριστικό της ρωσικής σκέψης ήταν πάντα ο προσωπολατρισμός, ο οποίος προϋποθέτει επίσης μια δυναμική εικόνα ύπαρξης και είναι ξένο στον Florensky (καθώς και σε ολόκληρο το ρεύμα της συμβολιστικής και στρουκτουραλιστικής σκέψης) και για τη ρωσική λογοτεχνία, με επικεφαλής τον Ντοστογιέφσκι και τον Τολστόι, το πνευματικό δράμα του ανθρώπου είναι πάντα στο κέντρο, το δράμα της πτώσης και της εξέγερσής του τοποθετείται πέρα από κάθε αμφιβολία. Και η ίδια η λέξη «μονοπάτι», που για τον Florensky είναι οντολογικά κενή, για τη ρωσική κουλτούρα έχει γίνει εδώ και καιρό λέξη-σύμβολο, που δηλώνει κάτι με το οποίο συνδέεται το βαθύ νόημα, η ελπίδα και η αξία. Άρα, πρέπει να συμπεράνουμε ότι σε όλο το πλαίσιο της ρωσικής πνευματικότητας, οι ιδέες του Florensky και η φιλοσοφία του είναι μάλλον περιφερειακές, περιθωριακές σε σχέση με ένα συγκεκριμένο κεντρικό κανάλι. Αλλά, έχοντας κάνει ένα τέτοιο συμπέρασμα, αξίζει αμέσως να σημειωθεί ότι μια φιλοσοφία που να αντιστοιχεί πλήρως σε αυτήν την τάση, ίσως, δεν έχει ακόμη δημιουργηθεί στη Ρωσία. Υπάρχει κάθε λόγος να πιστεύουμε ότι οι θεμελιώδεις διαισθήσεις της ρωσικής πνευματικότητας, οι απαρχές της εθνικής πνευματικής σύνθεσης δεν έχουν ακόμη εκφραστεί πλήρως με τις μορφές του φιλοσοφικού λόγου, και δεν υπάρχει ακόμη φιλοσοφία στην οποία η Ρωσία θα αναγνώριζε χωρίς δισταγμό την πνευματική της εικόνα. Η δημοσίευσή του, όπως πρέπει να ελπίζουμε, είναι το έργο του μέλλοντός μας. N. A. Struve. Στην εκατονταετηρίδα του ιερέα Pavel Florensky 932 Στις 9 Ιανουαρίου 1982 συμπληρώνονται εκατό χρόνια από τη γέννηση του «πιο έξυπνου ανθρώπου στη Ρωσία» του 20ου αιώνα (κατά τα λόγια του V. Rozanov) - του ιερέα Pavel Florensky. Η προσωπικότητα και η δημιουργικότητά του εξακολουθούν να προκαλούν αντίθετες εκτιμήσεις, υπερβολικά εγκωμιαστικές, φθάνοντας σε σημείο ιερής ευλάβειας ή αδικαιολόγητα συγκρατημένες, αν όχι αρνητικές (Φλορόφσκι). Και τα δύο αυτά άκρα είναι αδικαιολόγητα και άκαρπα. Η αναγνώριση του Florensky ως μείζονος φαινομένου της ρωσικής επιστήμης και του θρησκευτικού πολιτισμού δεν πρέπει να εμποδίζει μια νηφάλια και κριτική προσέγγιση στο πολύπλευρο, αλλά, δυστυχώς, ημιτελές έργο του. Ως άτομο που χαρακτηρίζεται από το αναμφισβήτητο σημάδι της ιδιοφυΐας, ο Florensky δεν ήταν χωρίς αντιφάσεις. Από θρησκευτική άποψη, καταγόταν από μακριά, από μια οικογένεια όπου ο λόγος για τη θρησκεία θεωρούνταν απρεπής, 933 από ένα πολιτισμικό περιβάλλον που ανταποκρίθηκε στον θετικισμό του 19ου αιώνα με σαγηνευτική παρακμή. Και ο ίδιος, με τον αισθητισμό, τον εγκυκλοπαιδισμό και την επιτήδευση, ήταν από τη φύση του ένας άνθρωπος του τύπου της Αναγέννησης. Αλλά η μεγάλη αξία του Florensky είναι να ξεπεράσει αυτά τα ψυχοφυσιολογικά και πολιτισμικά-κοινωνικά δεδομένα. Ένας λαμπρός μαθηματικός, που έμεινε στο πανεπιστήμιο, αυτός, σε αντίθεση με όλα τα έθιμα και την ευπρέπεια, πηγαίνει ως φοιτητής στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας και στη συνέχεια γίνεται μια φρικτή πρόταση 934 για έναν ευγενή-διανοούμενο - έναν ιερέα. Εκλεπτυσμένος εστέτ που ονειρευόταν τον μοναχισμό, ίδρυσε μια απλή και δυνατή ρωσική οικογένεια. Έχοντας ξεκινήσει με την παρακμιακή ποίηση, θαυμαστής του Αντρέι Μπέλι, λίγα χρόνια αργότερα θα εκδώσει μια σκληρή ετυμηγορία για τη θρησκευτική ασάφεια του συμβολισμού. 935 Αναβιωτής, που θυμίζει τον Λεονάρντο ντα Βίντσι με τα πολυσχιδή ταλέντα του, ο Φλορένσκι θεώρησε τη δική του κοσμοθεωρία «αντίστοιχη με τη νοοτροπία του 14ου – 15ου αιώνα. Ρωσικός Μεσαίωνας», 936 και ακούραστα ζητούσε μια εις βάθος κατανόηση του μεσαιωνικού οντολογισμού, της μοντερνιστικής οντολογίας. Για τους περισσότερους αναγνώστες, ο Florensky παραμένει, και πιθανότατα θα παραμείνει, ο συγγραφέας ενός βιβλίου - «The Pillar and Statement of Truth». Αυτή η διδακτορική διατριβή ενός ακόμη νεαρού, μόλις 27 ετών επιστήμονα ήταν ένα γεγονός στο δρόμο της ρωσικής θεολογίας. Σύγχρονη λογοτεχνική γλώσσα, όχι χωρίς παρακμιακή επιδεξιότητα, υπαρξιακή προσέγγιση των χριστιανικών δογμάτων, εμπλοκή όλου του φάσματος των επιστημών - μαθηματικά, φυσική, φιλολογία, ιστορία της τέχνης για να τα αποσαφηνίσουμε, αυτή είναι η διαρκής και αξεπέραστη καινοτομία του βιβλίου, που μια για πάντα έσπασε με τη σχολική θεολογία του υφάσματος. Ποια θα ήταν η περαιτέρω συμβολή του Florensky στη ρωσική θρησκευτική σκέψη, μπορούμε να κρίνουμε μόνο από μεμονωμένα άρθρα και διαλέξεις από τη δεκαετία του 1920 που έφτασαν σε εμάς. 937 Η ζωή του Φλορένσκι, όπως και όλης της Ρωσίας, «σαν ποτάμι, μια σκληρή εποχή γύρισε. 938 Έρεε σε άλλο κανάλι, πέρα ​​από άλλο». Ήδη τον Μάρτιο του 1917, ο Florensky απομακρύνθηκε από την έκδοση των Theological Works υπέρ του πιο φιλελεύθερου M. Tareev. 939 Μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση, με το κλείσιμο της Λαύρας και της Ακαδημίας το 1919, πέρα ​​από τις ένθερμες προσπάθειες για τη διάσωση θρησκευτικών μνημείων τέχνης, είχε και πάλι στροφή στις ακριβείς επιστήμες. Άνθρωπος με δεξιές απόψεις, που προσπαθούσε να ζει σε καθαρό στοχασμό, έξω από την ιστορία, πήρε θέση αποστασιοποιημένης πίστης στο σοβιετικό καθεστώς «σε ό,τι δεν επηρέαζε τη συνείδηση», 940 συνεχίζοντας να φοράει ράσο στη δημόσια υπηρεσία. Οι επιστημονικές ανακαλύψεις που έκανε, «οι οποίες είχαν εθνική οικονομική σημασία σε εθνική κλίμακα», 941 δεν τον έσωσαν από μια βραχυπρόθεσμη εξορία το 1928 και στη συνέχεια τον Φεβρουάριο του 1933 από την οριστική σύλληψη. Μετά από πολλά χρόνια σκληρής εργασίας στο Solovki (από το 1938, χωρίς δικαίωμα αλληλογραφίας με τους συγγενείς του), ο Florensky πέθανε, σύμφωνα με επίσημα στοιχεία, το 1943 κάπου στον Άπω Βορρά. 942 Έτσι, η ζωή του «Ρώσου Πασκάλ» (Ροζάνοφ), που συμφιλίωσε τη θρησκεία και την επιστήμη, τελείωσε με ένα νέο υπέρτατο κατόρθωμα. Το θρησκευτικό-ασκητικό, επιστημονικό-ιδεολογικό κατόρθωμα κορυφώθηκε σε έναν ομολογιακό θάνατο. Και σήμερα, για τον εορτασμό των εκατό χρόνων από τη γέννησή του, έχουμε το δικαίωμα, αν όχι πανεκκλησιαστικά, τότε ιδιωτικά, να φωνάξουμε: «Άγιε Ομολογητή Πάτερ Παύλο, προσευχήσου στον Θεό για μας!». D. S. Likhachev. Λίγα λόγια για τον P. A. Florensky 943 Ο Pavel Aleksandrovich Florensky (1882-1937) είναι ένας εξαιρετικός Ρώσος στοχαστής και επιστήμονας. Τα πολυάριθμα έργα του άνοιξαν το δρόμο στους πιο διαφορετικούς τομείς της ανθρώπινης γνώσης: φιλοσοφία και θεολογία, γλωσσολογία και μαθηματικά, φυσικές επιστήμες και τεχνολογία, μουσεία και λογοτεχνική δημιουργικότητα, εκπαιδευτικές, παιδαγωγικές και εκδοτικές και εκδοτικές δραστηριότητες συμπεριλήφθηκαν οργανικά στον κύκλο ενδιαφερόντων και έρευνας του P. A. Florensky. Για αυτόν, όμως, δεν υπήρχε διαχωρισμός της ενιαίας γνώσης σε ενότητες γνωστές σε εμάς. Η μοναδικότητα των έργων του P. A. Florensky έγκειται ακριβώς στο γεγονός ότι προσπάθησε να συνθέσει τη γνώση από μια ποικιλία τομέων σε ένα ενιαίο. Ο Π. Α. Φλορένσκι αντιλήφθηκε το καθήκον της ζωής του «ως να ανοίξει το δρόμο για μια μελλοντική ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία». Ποια είναι η θεμελιώδης ακεραιότητα της κοσμοθεωρίας σύμφωνα με τον P. A. Florensky, τι από την κληρονομιά που άφησε πίσω του πρέπει να μάθει η εποχή μας; Ο P. A. Florensky, ο οποίος αναπτύχθηκε ως στοχαστής στο περιβάλλον της συγχώνευσης ρωσικών και καυκάσιων, ευρωπαϊκών και λαϊκών, κοσμικών και εκκλησιαστικών πολιτισμών, ήταν ένας από τους πρώτους που ανακοίνωσε στη ρωσική διανόηση την καταστροφή της μη πνευματικής διαδρομής. Και το γεγονός ότι η εποχή μας στρέφεται επίμονα στις πηγές και τις πηγές του ρωσικού πολιτισμού και πνευματικότητας, στην αναζήτηση αιώνιων αληθειών, μαρτυρεί ότι ο Π. Α. Φλορένσκι είχε δίκιο στις ενοράσεις του. Συγκρίνεται με τον Λεονάρντο ντα Βίντσι, τον Μπ. Πασκάλ. Αυτό υποδηλώνει ότι ο Florensky είναι ένα φαινόμενο όχι μόνο του ρωσικού, αλλά και του παγκόσμιου πολιτισμού. Ωστόσο, ο P. A. Florensky έχει ένα χαρακτηριστικό που τον καθιστά πρωτίστως Ρώσο στοχαστή. Όπως κάθε Ρώσος στοχαστής, ο λόγος του P. A. Florensky πάντα αναζητούσε υποστήριξη για να επιβεβαιωθεί μέσα από τα φαινόμενα της ζωής, στην ενσάρκωση, στην πράξη. Αυτό αναμφίβολα επιδείνωσε και έκανε αναπόφευκτο το τραγικό τέλος της ζωής του P. A. Florensky. Ο P. A. Florensky έγραψε ότι θα γίνει κατανοητός 50 χρόνια μετά τον θάνατό του. Είναι εκπληκτικό, αλλά είναι γεγονός ότι είναι ακριβώς 51 χρόνια μετά, από την υποτιθέμενη ημερομηνία θανάτου του P. A. Florensky, που στραφούμε στη δημιουργική του κληρονομιά μέσα στα τείχη της Ακαδημίας Επιστημών. Στους επιστημονικούς κύκλους, το όνομα του P. A. Florensky είναι ευρέως γνωστό. τα τελευταία 20 χρόνια, η ροή των δημοσιεύσεων των έργων του αυξάνεται. Ωστόσο, τώρα το όνομα του P. A. Florensky επιστρέφεται όχι μόνο στην επιστήμη, αλλά και στο κοινό, στους νέους συγχρόνους μας, για τους οποίους αυτό το όνομα πρέπει να γίνει σύμβολο πνευματικού σθένους και παραιτημένου θάρρους. Το όνομα του P. A. Florensky πρέπει να δείχνει τον δρόμο προς την αναβίωση της πνευματικότητας, σε αυτόν τον πολιτισμό που δεν βασίζεται στον εαυτό του, αλλά στις υψηλότερες αρχές της ζωής. R. A. Galtseva. Σκέψη ως βούληση και παράσταση 944 (Ουτοπία και ιδεολογία στη φιλοσοφική συνείδηση του P. A. Florensky) Δεν υπήρχε καμία ουτοπική ιδέα στη ρωσική κουλτούρα των αρχών του αιώνα, πλούσια σε αυτές, για την οποία ο Π. Α. Φλορένσκι θα έμενε αδιάφορος. Και αυτό φαίνεται να είναι απολύτως φυσικό, δεδομένης της εγκυκλοπαιδικής εμβέλειας του «Ρώσου Λεονάρντο ντα Βίντσι», 945 ή, σύμφωνα με άλλα χαρακτηριστικά, του «Λομονόσοφ του 20ού αιώνα», ταυτόχρονα φιλόσοφου, θεολόγου, μαθηματικού, φυσικού, κριτικού τέχνης κ.λπ. στη σειρά των πραγμάτων να συνδυάσει την ιδέα της τέχνης ως «θεουργικής δραστηριότητας» με θεοκρατικά όνειρα (που είναι χαρακτηριστικό για τη σκηνή της «νέας θρησκευτικής κοινότητας» του N. A. Berdyaev), ή να συνδυάσει την ίδια θεουργία με την τεχνοκρατία (όπως με τον N. F. Fedorov). Ήταν τέτοιες στιγμές που σχεδόν καμία πνευματική επιχείρηση δεν μπορούσε να κάνει χωρίς ριζοσπαστικά μετασχηματιστικά σχέδια. Επομένως, όσο μεγαλύτερος είναι ο χώρος εργασίας του στοχαστή, τόσο πιο πιθανό είναι να εντοπίσει κανείς τις ριζοσπαστικές του ιδέες. Ωστόσο, στην περίπτωση του Florensky, το ουτοπικό εύρος δεν μπορεί να εξηγηθεί μόνο με αναφορές στο γενικό μοτίβο αυτών των «μετατοπισμένων» καιρών, που είναι γεμάτοι με μπερδεμένους ή τολμηρούς (ή ίσως και τους δύο) αναζητητές τρόπων για να μεταμορφώσουν και να σώσουν τον κόσμο. Γεγονός είναι ότι όταν προσπαθούμε να παρουσιάσουμε την κοσμοθεωρία του Florensky στο σύνολό μας, θα βρεθούμε σε μια απελπιστική κατάσταση, και όχι καθόλου επειδή δεν έχει τα στοιχεία της (αυτό είναι, ως ένα βαθμό, εγγενές σε οποιοδήποτε δόγμα), αλλά επειδή εδώ είναι εντελώς αδύνατο να βρεθεί η αρχική διαίσθηση που ενυπάρχει στον φιλόσοφο ή, ας πούμε, ότι η κύρια λογοσοφική απάντηση, μπορεί να ξεδιπλωθεί, και ως απάντηση στην οποία, μπορεί να γίνει κατανοητό και να δικαιολογηθεί. Η μοναδική αμφισβήτηση που πηγάζει από την προσωπικότητα του στοχαστή χρησιμεύει τόσο ως ενοποιητικός πυρήνας όσο και ως εκ των προτέρων αιτιολόγηση του φιλοσοφικού οράματος, προσδίδοντας ενότητα στην άποψη του κόσμου. Με τον Florensky, από αυτή την άποψη, η κατάσταση είναι εντελώς ιδιαίτερη. Στο πρόσωπό του βρισκόμαστε αντιμέτωποι με ένα νέο φαινόμενο, με έναν νέο τρόπο συνείδησης, που δεν είχε προηγουμένως συναντήσει στην καθημερινή ζωή της ρωσικής θεωρητικής (και ακόμη περισσότερο θεολογικής) σκέψης, και ένα άμεσο ανάλογο του οποίου θα μπορούσε να βρεθεί, ίσως, στον κόσμο της τέχνης - σε μια νέα καλλιτεχνική θέση, ακριβώς αυτή που περιέχει ριζοσπαστικά ουτοπικά χαρακτηριστικά. Από καθαρά φιλοσοφική άποψη, για την οποία η αρχή είναι πάνω απ' όλα, το ίδιο το ντεμπούτο του Florensky ως ουμανιστή είναι μυστηριώδες. 946 Το ίδιο το γεγονός ότι το περιεχόμενο του άρθρου του «Περί δεισιδαιμονίας», 947 που δημοσιεύτηκε στο «New Way», διέφερε σε ένα θεμελιώδες σημείο από αυτό που περιλαμβανόταν σε αυτό, 948 προκαλεί κάποια σύγχυση, δεδομένης της περαιτέρω συμπεριφοράς του Florensky. Ο συγγραφέας όχι μόνο δεν διαμαρτυρήθηκε για την αυθαιρεσία των συντακτών και δεν άφησε το κοινό να το μάθει έγκαιρα, που ήταν στη σειρά τότε, αλλά κατέθεσε και άλλο άρθρο στο ίδιο περιοδικό, το οποίο είχε μια γελοία παρόμοια τύχη. 949 Αλλά όλα αυτά είναι απλές μικροσκοπίες σε σύγκριση με τη μυστηριώδη περίπτωση του Αρχιμανδρίτη Σεραπίωνα Μάσκιν (του οποίου η ιστορία, αν όχι για την ειδική δουλειά που έγινε για να εδραιωθεί η ταυτότητά του, θα μπορούσε να τεθεί σε εισαγωγικά, φαίνεται τόσο απίθανη από την πένα του Φλορένσκι). 1. "Mysterious Stranger" Το 1906, ενώ ήταν φοιτητής στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, ο Florensky ενήργησε ως εκλαϊκευτής και εκδότης του άγνωστου Fr. Ο Σεραπίων Μασκίν, ως εξαιρετικός φιλόσοφος, θεολόγος και πολιτικός: «ο πιο ειλικρινής στην ειλικρίνειά του, ο πιο απόλυτος στη μεταφυσική του, ο πιο ριζοσπαστικός στο δημόσιο πνεύμα του». 950 Το κοινό κλήθηκε να εξοικειωθεί με την εμφάνιση ενός εξαιρετικού στοχαστή, που αναδημιουργήθηκε από τον μοναδικό θαυμαστή του, καθώς και με δείγματα του έργου του με τη μορφή «Γράμματα και Σκίτσα», 951 που εξήχθη από το αρχείο, ο μοναδικός ιδιοκτήτης του οποίου, μετά το θάνατο του συγγραφέα, ήταν ο Florensky. Στο εισαγωγικό δοκίμιο, με επίσημο τίτλο «To the honor of the high rank», ο άγνωστος Serapion Mashkin εμφανίζεται στην αλυσίδα: «τηγάνια, χάμστερ, Τολστόι, Ντοστογιέφσκι, Σολόβιοφ, κ.λπ. αποσυναρμολογημένο στο ντουλάπι του Φλορένσκι, 953 ο τελευταίος δηλώνει ότι «τα τηγάνια, οι Σολόβιοφ και οι Σεραπίων μας είναι γνωστά γιατί άφησαν γραπτά έργα», 954 και με αυτή τη «μέθοδο προσθήκης» ονομάτων, 955 ανεβάζει αμέσως τον υπό συζήτηση συγγραφέα στο επίπεδο της παγκόσμιας φήμης. Ωστόσο, από τις πρώτες κιόλας γραμμές του σκίτσου, ο Mashkin, «ως προς το ύψος των στοχασμών του», τοποθετείται στο ίδιο επίπεδο με τους «γεννημένους στο βουνό» Origen και Vladimir Solovyov, 956 και στις επόμενες σελίδες μάλιστα αποδεικνύεται ανώτερος από έναν από αυτούς, δηλαδή, όπως θα μπορούσε κανείς να μαντέψει, τον Solovyov. 957 Πράγματι, ποιος μπορεί να συγκριθεί με έναν στοχαστή του οποίου το «κέντρο αναζήτησης» «ήταν να δημιουργήσει μια καθολική κατανόηση του κόσμου, καλύπτοντας όλους τους τομείς του ανθρώπινου ενδιαφέροντος», 958 με έναν επιστήμονα που, με ιλιγγιώδη τόλμη, σκιαγραφεί ιδέες πρωτοφανούς καινοτομίας, ιδέες που, κατά τη γνώμη του επιστήμονα, θα έπρεπε να ξαναχτίσουν μια ολόκληρη σειρά: μηχανική, φυσική κ.λπ.». 959 Φαίνεται ότι η κλίμακα του σχήματος που προτάθηκε από τον Florensky, και ταυτόχρονα η ευγένεια των δύο θεωρητικών, προορίζονται να τεκμηριωθούν από αποσπάσματα από τις επιστολές του μοναχού-στοχαστή προς τον ίδιο τον εκδότη, ιδίως από ένα μήνυμα της 11ης Δεκεμβρίου 1904 (δηλαδή, που περιέχει δύο μήνες πριν από το θάνατό του). υπέροχο «με την πνευματική του δομή, αλλά και όμορφο «απ' έξω»: «Δάσος, λιβάδι, ποτάμι... περπατούσαμε, κολυμπούσαμε, και μετά για τσάι συζητούσαμε, μετά το γενικό σύστημα της φιλοσοφίας... Αξίζει τον κόπο για να περιμένεις ότι δεν θα αμελήσεις, και ίσως έρθεις. Έλα, Π.Α. Δεν θα μετανοήσετε! Εσύ έχεις μαθηματικά, εγώ έχω φιλοσοφία. Μαζί είμαστε δυνατοί. Και τώρα είναι η στιγμή που χρειάζεται ένα νέο σύστημα. Τα παλιά έχουν ξεπεραστεί, δεν υπάρχουν καινούργια και οι απαιτήσεις είναι μεγάλες στη σύγχρονη κοινωνία». 960 Διαβάζοντας αυτό το μήνυμα σε έναν ομοϊδεάτη φίλο, είναι δύσκολο να απορριφθεί η εντύπωση ότι γράφτηκε για κάποιο τρίτο, αδιάκριτο βλέμμα. Αυτή η επιδεικτική χειρονομία, σε αντίθεση στον τόνο με τον οικείο σκοπό της, μπορεί προφανώς να χρησιμεύσει ως καθοδηγητικό παράδειγμα για ολόκληρη την ιστορία του Fr. Σεραπίων Μασκίν. Από τη μια, ο Florensky προωθεί έναν φιλόσοφο που χρειάζεται ο ίδιος ο χρόνος. Συγκεκριμένα, αναφέρει δύο δοκίμια του π. Σεραπίων: ο πρώτος, «σοβαρός», υποψήφιος και ο δεύτερος, «μεγάλος», μεταπτυχιακός, υπό τον τίτλο «Εμπειρία του συστήματος της χριστιανικής φιλοσοφίας», ή «Εμπειρία του συστήματος της διδασκαλίας και του έργου του Ιησού Χριστού», ή στη νέα έκδοση - «Σύστημα φιλοσοφίας. Εμπειρία επιστημονικής σύνθεσης. Σε δύο μέρη. 1900-1904», έργα, σύμφωνα με τον θαυμαστή του, «εντελώς πρωτότυπα». 961 Από την άλλη, για κάποιο λόγο ο θαυμαστής δεν ανταποκρίνεται στις ανάγκες της εποχής, δεν βιάζεται να μυήσει στον ενθουσιασμένο αναγνώστη αυτά τα εξαιρετικά κείμενα που ισοδυναμούσαν με επανάσταση στη σκέψη, αλλά τα αφήνει ξαπλωμένα σε «χάρτινο σωρό». 962 Όμως, παρουσιάζοντας τον νέο στοχαστή στο κοινό, ο Florensky υποσχέθηκε ότι «το πιο... πολύτιμο υλικό, η επεξεργασία του οποίου για δημοσίευση εμπιστεύτηκε η Optina Pustyn στον συγγραφέα αυτού του δοκιμίου, θα δημοσιοποιηθεί (σε αποσπάσματα) μόλις βρεθεί εκδότης». 963 Έκτοτε, ο Florensky «βρήκε έναν εκδότη» πολλές φορές, τόσο στο πρόσωπο των φιλικών συντακτών του «Questions of Religion», 964 όσο και στο πρόσωπό του, 965 όσο και σε άλλα πρόσωπα, προκειμένου να «δημοσιεύσει» «αποσπάσματα» από το έργο του μελλοντικού υποψηφίου του (όπως αυτό του Mashkin, το οποίο μετατράπηκε αργότερα σε βιβλίο του δασκάλου6 και 9), αλληλογραφία γύρω από το όνομα του Mashkin, αλλά ποτέ δεν βρήκε εκδότη να δημοσιεύσει την ουσία του θέματος. Λίγες σελίδες αυτοβιογραφικής περιγραφής του Fr. δεν μπορεί να θεωρηθεί ως τέτοιο. Σεραπίων, 967 εκδ. Florensky το 1917. και κυκλοφόρησε αμέσως από τον ίδιο ως ξεχωριστό φυλλάδιο, αλλά από τον ίδιο τον Mashkin, σύμφωνα με τον εκδότη, ούτε καν περιλαμβάνεται στο κύριο κείμενο του χειρογράφου. Οκτώ χρόνια μετά την αποκάλυψη του νέου φιλόσοφου στο κοινό, ο Florensky δημοσιεύει, στο περιοδικό «Theological Bulletin» που επιμελείται, αλληλογραφία που απευθύνεται κυρίως στη μητέρα του Mashkin, Ekaterina Mikhailovna (η αλληλογραφία βρέθηκε, όπως σχολιάζει ο εκδότης, «σε μια τσάντα με γράμματα που παραμένουν στα αρχεία της οικογένειας Mashkin»968). Δεν είναι τόσο εύκολο να καταλάβουμε γιατί αυτή η αλληλογραφία είναι αξιοσημείωτη και ποιον μπορεί να ενδιαφέρει: πομπώδες ύφος, άσκοπα αποσπάσματα, ελλείψει οποιασδήποτε προσωπικής νότας, αφηρημένος αμοιβαίος θαυμασμός με το ακόλουθο ύφος: «Το γράμμα σας είναι μια ανθισμένη όαση στην έρημο στέπα». 969 Μπορεί να δικαιολογηθεί μόνο από τη σημασία του ονόματος, για χάρη του οποίου το κοινό παρουσιάζεται σε αυτό, και όλες οι αναφορές στο οποίο πρέπει να διατηρηθούν για τους επόμενους. Αλλά είναι ακριβώς αυτή η σημασία που λείπει. Και αντίστροφα, φαίνεται ότι αυτή η αλληλογραφία φάνηκε να καλύπτει το κενό, πολύ κενό, λόγω της έλλειψης υποσχόμενων «αποσπασμάτων» από τον ίδιο τον Mashkin. Στις συνοδευτικές σημειώσεις, εισάγουμε λεπτές αποχρώσεις και λεπτομέρειες αντάξιες της βιογραφίας του Καντ ή του Χέγκελ (για παράδειγμα, με το γενεαλογικό δέντρο της οικογένειας Mashkin, έστω δύο· με ένα «χρονολογικό διάγραμμα», το οποίο, μεταξύ άλλων, σημειώνει ότι το αγόρι είχε την πρώτη του «μυστική αντίληψη του ήλιου» στα 3 χρόνια και 7 μήνες E7, 8, 8, 8, 8 Μαΐου, ή ότι «O 17 May, 78, 8, 8, 8, 8, 8, 8, 8, 19, 2012, 2011, 2011, 2009, 2012, 2012, 2012, Οι οικονομικές δυσκολίες του Mic., κ.λπ.), και ταυτόχρονα δεν προσφέρουν ούτε ένα «σοβαρό» απόσπασμα από το έργο του φιλοσόφου, εκτός ίσως από το γεγονός ότι υποδεικνύουν ένα άρθρο του 1893, υπογεγραμμένο από τον I. S. - «Μια πνευματική άποψη του Μαλεβανισμού και της υστερίας», 970, ωστόσο, γραμμένο σε όλους τους συγγραφείς. Το μυστήριο φτάνει στο υψηλότερο σημείο του όταν, πέρα ​​από όλα τα άλλα, γίνεται ξεκάθαρη η εντυπωσιακή ομοιότητα μεταξύ του προωθούμενου στοχαστή και του ίδιου του Φλορένσκι. Άλλωστε, αυτές οι φράσεις του Mashkin, καθώς και τα χαρακτηριστικά που δίνονται στο «Σύστημα Φιλοσοφίας» του, αποτελούν τη συγκεκριμένη εμφάνιση των κειμένων του εκδότη, τα οποία ενσωματώνουν συγκεντρωτικά μια συγκεκριμένη μεθοδολογία: «πλήθος συμβολικών τύπων παρόμοιων με τους μαθηματικούς». «εισαγωγή στο γενικό κείμενο ολόκληρων πραγματειών για ειδικά θέματα, για παράδειγμα μαθηματικά και φυσικά». ριζική αποχή από την κρίση, η οποία επιλύεται στην «αυτοαπόδειξη της Αλήθειας». Ο Φλορένσκι δήλωσε στη συνέχεια με τη μορφή «αλογισμού» την ιδέα του «απόλυτου σκεπτικισμού, μη φείδοντας καμία δεδομένη, ακόμη και τη δεδομένη των λογικών νόμων». 971 Εξάλλου, όταν για λογαριασμό του Mashkin λέγεται, για παράδειγμα, ότι αυτός ο ίδιος ο «απόλυτος σκεπτικισμός... μπορεί να λυθεί μόνο στη μυστικιστική ενατένιση της Αγίας Τριάδας», 972 δεν προκύπτει βεβαιότητα ότι μιλάμε για τη «φαινομενολογία της αμφιβολίας» από το «The Pillar»;! 973 Και ο υπότιτλος του «The Pillar»: «The Experience of Orthodox Theodicy» δεν επαναλαμβάνει το έργο του «Christian System of Philosophy» του Mashkin; Λοιπόν, ποιους κοιτάμε, είναι όντως διπλοί στοχαστές, που γράφουν υπό την υπαγόρευση του ίδιου μέσου;! Και τίθεται ένα δίλημμα: είτε στη μορφή του «The Pillar» μας προσφέρεται το έργο του Mashkin, είτε στον ίδιο, μια προβολή του συγγραφέα – Florensky. Σε μια οξεία καταγγελτική κριτική του «The Pillar and Ground of Truth», ο Αρχιμανδρίτης. Ο Nikanor (Kudryavtsev) 974 λαμβάνει την πρώτη άποψη, προτείνοντας ότι ο συγγραφέας του "The Pillar", "όχι χωρίς όφελος για τον εαυτό του", "πήρε" το έργο του Mashkin "στα χέρια του". Στις σημειώσεις της αυτοβιογραφίας του Mashkin, ο Florensky απαντά σε αυτήν την κατηγορία για λογοκλοπή, σαν να μην παρατηρεί την ασάφεια της θέσης του ως εκδότη, δεδομένης της τόσο παρατεταμένης απουσίας διαφημιζόμενων χειρογράφων. Χωρίς να ντρέπεται από τη σκληρότητα των συμπερασμάτων του κριτή, αφηγείται την ιστορία της γνωριμίας του με τα έργα του Mashkin, σαν οποιαδήποτε προδιαγραφή θα μπορούσε να διαλύσει την κύρια παρεξήγηση: πώς δύο φαινομενικά πανομοιότυπα έργα θα μπορούσαν να γεννηθούν ανεξάρτητα. Αίροντας αυτές τις αμηχανίες στο λεκτικό επίπεδο, η συγγνώμη που προτείνει ο Φλορένσκι απλώς τις ενισχύει, με την αποδεικτική της έλλειψη ευαισθησίας στο μυστηριώδες φαινόμενο της δυαδικότητας. Με απλό ύφος, ο συγγραφέας δηλώνει ότι «τώρα (;!) δεν είναι δυνατόν να διακρίνει κανείς ποιο είναι ποιο, «να χαράξει ένα ακριβές όριο μεταξύ... παρόμοιων αποφάσεων». 975 Ωστόσο, περιγράφοντας τις κύριες αρχικές ιδέες της «Χριστιανικής Φιλοσοφίας» του Mashkin, ο Florensky επισημαίνει και πάλι φόρμουλες που είναι εντυπωσιακά κοντά στους δικούς του. «Όταν», γράφει, «στη Θεολογική Ακαδημία γνώρισα τις σκέψεις του π. Σεραπίωνα, στον οποίο ένιωσα αμέσως μεγάλη δύναμη και πρωτοτυπία και που συλλογιζόταν εν μέρει τα ίδια προβλήματα με εμένα, συνέβη φυσικά μια συγχώνευση παρόμοιων αποφάσεων - του π. Σεραπίωνα και των δικών μου». 976 Ο Florensky μεταφράζει το ζήτημα της συγγραφής στο ζήτημα της διαφοράς στις προσπάθειες που απαιτούνταν για τις ίδιες ανακαλύψεις (ποιες - το κοινό πρέπει ακόμα να πειστεί γι' αυτό). Ο Florensky ήταν τυχερός που γνώριζε τη θεωρία των συνόλων του μαθηματικού Georg Cantor, αλλά ο Mashkin δεν το γνώριζε, διαφορετικά η πορεία του Mashkin προς νέους επιστημονικούς ορίζοντες σε θέματα «δομής του χώρου και του χρόνου» θα είχε μειωθεί σημαντικά. 977 «Ήταν η τύχη μου», εξηγεί ο Florensky, «στην αναζήτησή μου να κατανοήσω τα θεμέλια της έννοιας της ασυνέχειας, να σκοντάψω σε έναν κύκλο έργων του Κάντορ, άγνωστο τότε ακόμα στη ρωσική επιστήμη... Αυτή η ευνοϊκή συγκυρία μου επέτρεψε, με μια μικρή προσπάθεια σκέψης, να πλησιάσω τα περισσότερα προβλήματα του π. Ο Σεραπίων και άλλοι αποφασίζουν προς την ίδια κατεύθυνση με αυτόν». Αυτές οι λύσεις ήταν «φιλοσοφικά συμπεράσματα μαθηματικών θεωρημάτων, που καθιερώθηκαν με απόλυτη προφανή, και για όποιον ασχολείται τόσο με τη φιλοσοφία όσο και με τα μαθηματικά, δεν θα ήταν δύσκολο να βρει αυτά τα συμπεράσματα». 978 Να πόσο απλό ήταν το θέμα: ορισμένες «ανακαλύψεις» έγιναν από μόνες τους. στη φιλοσοφία εμφανίστηκαν, ας πούμε, αυτόματα από τη γνωριμία με τα μαθηματικά, και δεν θα μπορούσαν να μην συμβούν, αφού ο άνθρωπος κατανοεί και τις δύο επιστήμες. Και όσον αφορά τις άμεσες μομφές του κριτικού για τη χρήση του έργου κάποιου άλλου, ο ίδιος, «Fr. Nikanor, όπως πολύ σωστά σημειώνει ο Florensky, των χειρογράφων του Fr. Δεν είδα καν τον Σεραπίωνα». 979 Και είναι αλήθεια, κανείς δεν τους είδε. Ο Florensky ξεκάθαρα κοροϊδεύει τον κριτικό, προβάλλει ένα επιχείρημα από αυτό που υπόκειται σε απόδειξη και σε τι ακριβώς βασίζονται οι ισχυρισμοί του Kudryavtsev. Ακριβώς όμως επειδή ο μοναδικός κάτοχος αυτών των χειρογράφων δεν τα έχει δημοσιεύσει (και μέχρι να εκδοθούν), δεν μένει παρά να γεμίσει τα κενά με μαντικές επιλογές. 980 Δεν θα θέλαμε να ακολουθήσουμε τον ανάρμοστο δρόμο να κατηγορηθούμε για λογοκλοπή. Μας τράβηξε μια άλλη, παιχνιδιάρικη εκδοχή, στην οποία η ιστορία του «Συστήματος της Χριστιανικής Φιλοσοφίας» του Fr. Ο S. Mashkin, θα εμφανιζόταν στο είδος της λογοτεχνικής φάρσας, με το χαρακτηριστικό μοτίβο «βρέθηκε χειρόγραφο». Από την πλευρά της τελευταίας υπόθεσης υπάρχει μια συσσώρευση περιστάσεων, ακόμη και ψυχολογικοί γρίφοι: προσπαθήστε να φανταστείτε ότι ο φύλακας του αρχείου κάποιου άλλου απάντησε στις κατηγορίες όπως ο Florensky: «Και, αν ήθελα, δεν θα μπορούσα να πω λέξη γι 'αυτόν (δηλαδή τον Mashkin), αντί να δουλέψω σε ένα βιβλίο γι 'αυτόν και να δημιουργήσω μια ένδοξη ανάμνηση για το όνομά του. 981 Μόνο ελλείψει χειρογράφου μπορεί κανείς να επιτρέψει στον εαυτό του να κάνει δηλώσεις που διαφορετικά θα ήταν ηθικά αμφίβολες. Ωστόσο, υπάρχει ένα γεγονός, ίσως το μοναδικό στοιχείο που είναι γνωστό και διαθέσιμο σε εμάς από μια «ανεξάρτητη πηγή», που υπονομεύει την κατά τα άλλα δελεαστική και εύλογη επιλογή μας. Αυτή είναι μια κριτική από τον καθηγητή A. I. Vvedensky για τη διατριβή του υποψηφίου για τον εθελοντή ιερομόναχο MDA S. Mashkin («On Moral Credibility»), που συμπίπτει με τις περιγραφές του Florensky. Το έργο του αιτητή απεικονίζεται ως ογκώδες (586 σελ.), εγκυκλοπαιδικά πολυθεματικό, γεμάτο με ένθετα φυσικών επιστημών, ως «μια αξιοσημείωτη προσπάθεια ριζικής αναδιάταξης του ζητήματος του κριτηρίου της αλήθειας», τεκμηριώνοντάς το με «θρησκευτική διαίσθηση...». 982 Επιπλέον, η διατριβή, λέει ο κριτής, «θέτει επώδυνα ερωτήματα... ο συγγραφέας έρχεται στη λύση των οποίων ο ίδιος, μέσα από την εμπειρία της ζωής του, τον προβληματισμό και την έντονη πάλη με αμφιβολίες... Το δοκίμιο αντανακλά ξεκάθαρα ίχνη της έντασης και του βασανισμού που βίωσε ο συγγραφέας όταν αργά και με εμπόδια αναδύθηκε από τα νύχια του σκεπτικισμού...». Αλλά από αυτή την άμεση εντύπωση ενός ξένου από την υπαρξιακή αναζήτηση του συγγραφέα της διατριβής, που δεν συγκαλύπτεται από την παρουσίαση του Florensky, γεννιέται κάτι περισσότερο από έκπληξη στη δημιουργική ταυτότητα: η βασική ίντριγκα του «The Pillar» αναγνωρίζεται αμέσως... Αλλά ακόμα κι αν φανταστούμε ότι στο βιβλίο του Florensky συνέβη κάτι σαν την εγελιανή «υποβολή» του κειμένου του Mashkin και ότι στη συνέχεια το ανεκπλήρωτο καθήκον του εκδότη αντισταθμίστηκε με την τοποθέτηση του αποθανόντος ομοϊδεάτη σε ένα βάθρο, εν ολίγοις, αν φανταστούμε ότι, αντί να εισαγάγει τα έργα ενός παγκόσμιου στοχαστή, ο Florensky αποκάλυψε ότι το άχρηστο στοχαστή του αποκάλυψε. πραγματισμός τέτοιου συλλογισμού: θα ανοίξει το πολυεπίπεδο βάθρο και την υπερβολή της δόξας. (Είναι αλήθεια ότι το κύριο έργο της χειρόγραφης κληρονομιάς του Mashkin παραμένει απολύτως κρυμμένο, αν και η πιθανότητα πραγματικής ύπαρξής του, μετά τη μαρτυρία του καθηγητή Vvedensky, σαφώς αυξάνεται. Αυτός που έγραψε πεντακόσιες σελίδες της διατριβής ενός υποψηφίου θα μπορούσε να γράψει δύο χιλιάδες μεταπτυχιακή διατριβή. ιστορία, και αυτό κάνουμε τώρα, δεν εξαφανίζεται πουθενά. Και αν εξακολουθεί να είναι απερίσκεπτο να μιλάμε για ένα «βρέθηκε χειρόγραφο» ως καθαρά λογοτεχνικό εργαλείο, τότε είναι πολύ πιθανό να μιλάμε για μια λογοτεχνική φάρσα σε σχέση με τον συγγραφέα του χειρογράφου. Όσο κι αν μας ενθαρρύνει ο συγγραφέας-εκδότης να συνειδητοποιήσουμε το μεγαλείο του δημιουργού του φιλοσοφικού συστήματος, είναι αδύνατο να απαλλαγούμε από το δυσαρμονικό κίνητρο που ηχεί στα βάθη των πανηγυρικών. Αυτό είναι επίσης εντυπωσιακό όταν περιγράφονται οι συνήθειες του Fr. S. Mashkina. Έτσι, υπερασπιζόμενος εν προκειμένω έναν μοναχό-φιλόσοφο από τις κατηγορίες κάποιου για «ποτό», 983 Ο Florensky αναφέρεται, ως επιχείρημα, σε αυτόν τον «σωρό χαρτί» των 2.250 σελίδων, η σύνθεση του οποίου είναι ασυμβίβαστη με οποιαδήποτε ξένα χόμπι. Ζωντανά λογοτεχνικά διηγήματα, όπως η ιστορία για το πώς ο Fr. Ο Σεραπίων παρακάλεσε τον πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας να μην τον προάγει στο βαθμό, 984 που θυμίζει έντονα επεισόδια από τη ζωή του στρατηγού Ιβόλγκιν στο μυθιστόρημα του Ντοστογιέφσκι «Ο Ηλίθιος». Στο ίδιο είδος πνευματωδών καρτούν, ο Fr. Κατά τη λειτουργία, ο Σεραπίων, «χωρίς να πει λέξη, πέταξε ήρεμα και σοβαρά, φορώντας κλομπ και κρατώντας θυμιατήρι, στον π. πρύτανη, στο μαγειρείο, οπουδήποτε, όσο υπήρχε κόσμος, και αφού βούτηξε, εξαφανίστηκε κι αυτός σιωπηλά... Και συνέβη, παρασυρόμενος από το κάψιμο των εικόνων, έφυγε από τον ναό, γιατί θυμήθηκε ότι υπήρχαν εικόνες σε άλλα μέρη. Έπρεπε να στείλει κάποιον να ψάξει για τον υπερβολικά εμπλεκόμενο ιεροδιακόνο και να τον φέρει πίσω. Το θέμα έληξε με τον π. Ο Σεραπίων είχε έναν οδηγό που τον εμπόδιζε από υπερβολικά χόμπι». 985 Ή πάλι: «Έφερε πάντα το Ευαγγέλιο μαζί του και σε κάθε ελεύθερο χρόνο ή με την ευκαιρία μιας συζήτησης, ξεφυλλίζοντας γρήγορα τις σελίδες και λέγοντας «δεξιά, αριστερά, δεξιά, αριστερά», έβρισκε και ξαναδιάβαζε ένα απόσπασμα που για κάποιο λόγο του το θυμόταν». 986 Αναφέρεται ότι ο αρχιμανδρίτης, λόγω «εξαιρετικά έντονης διανοητικής εργασίας», έφτασε «σε σημείο σοβαρής νευρασθένειας», 987 συζητείται φήμη αν συνάντησε ή όχι τον π. Σεραπίωνα του Κυρίαρχου Αυτοκράτορα με τα εσώρουχά του, 988, κ.λπ. Σε όλα αυτά τα σκίτσα, τα περιγράμματα ενός όμορφου «καλοπροαίρετου εκκεντρικού» 989 σκιαγραφούνται όχι από αυτόν τον κόσμο, αλλά ακριβώς όπως πίσω από την άμετρη διαφήμιση των θεωρητικών του επιτευγμάτων, πίσω από αυτή τη σιλουέτα, μια σκιαγραφική εικόνα της λάμψης του συστήματος. Μπροστά μας είναι μια τρεμοπαίζει, διπλή φιγούρα είτε ενός ασκητή - ενός αρχαίου σοφού «με το ευρύτερο πεδίο σκέψης», 990 ή ενός ψηλού κωμικού χαρακτήρα με τις συνήθειες του Δον Κιχώτη, ή του προαναφερθέντος στρατηγού Ivolgin, με τα χαρακτηριστικά του πρίγκιπα Myshkin. Ανεξάρτητα από το πόσο με ακρίβεια αποτυπώνονται τα χαρακτηριστικά της αληθινής εμφάνισης του Fr. Σεραπίων, όλη η στρατηγική του συγγραφέα φέρει τη σφραγίδα της ασάφειας, χαρακτηριστική αυτού του είδους λογοτεχνικού μυστικισμού. Η σκόπιμη σχολαστικότητα των αποδεικτικών στοιχείων κάποια στιγμή μετατρέπεται σε παράλογο, ραμπελαϊσιανό-Σουιφτιανό υπερβολισμό, «προβληματοποιώντας» την όλη εικόνα και απειλώντας να σπαταλήσει όλη τη δουλειά για να διαιωνίσει τον στοχαστή Mashkin και ολόκληρη την οικογένειά του. Για παράδειγμα, μεταξύ των ανέκφραστων επιστολών, ως μια από τις περιθωριακές λεπτομέρειες, αναφέρεται: «Στο πίσω μέρος αυτής της επιστολής, με το σαρωτικό χειρόγραφο της Ekaterina Mikhailovna Mashkina, είναι γραμμένο με μωβ μελάνι: Πωλούνται 1115 des. γη. Υπάρχει ένα δάσος στο κτήμα Places wing farm 404. έτσι σε δέκα σημεία σε μια στήλη, αθροίζοντας τα αποτελέσματα. 991 Η σχολαστικότητα του εκδότη γίνεται αντιληπτή όχι λιγότερο χιουμοριστικά όταν στη διαγραμμική βιογραφία του εκπροσωπούμενου, με όλες τις πολυάριθμες αναφορές σε μεταθέσεις, διορισμούς και απολύσεις, κάθε φορά παραθέτει τον τετραψήφιο αριθμό και την ημερομηνία του διατάγματος, με την ευκαιρία αυτή, της Ιεράς Συνόδου. Το εύρος των ισχυρισμών του ιερομόναχου είναι επίσης προκλητικά απίθανο, κυριολεκτικά στο νεκροκρέβατό του ζητώντας διαιτησία σε μια αγωγή που προσπάθησε να ξεκινήσει με κανέναν άλλον από τον Ιωάννη της Κρονστάνδης, 992 και επίσης επιμένοντας στη συμμετοχή του MDA στην απεργία! 993 Έτσι, με έκπληξη ανακαλύπτουμε ότι το χιούμορ και τα κινούμενα σχέδια ξεσπούν εκεί που δεν τα περιμέναμε. Το κύριο πράγμα εδώ είναι μια περίεργη διαφορά μεταξύ ενός σοβαρού θέματος, δηλαδή σοβαρού, φαινόταν για έναν φοιτητή της Θεολογικής Ακαδημίας (που ο Florensky ήταν ήδη στην εποχή της ανακάλυψης του Mashkin), θέματα, ξεκινώντας από τον τίτλο της Καινής Διαθήκης "Στην τιμή του υψηλότερου βαθμού", καθώς και φιλοσοφικούς ισχυρισμούς όχι λιγότερο αγαπητούς στην καρδιά του συγγραφέα. τόνος. Είναι μια καταπληκτική στρατηγική. Ο συγγραφέας κάνει δύο αντίθετα πράγματα ταυτόχρονα: προσπαθεί να προωθήσει τον ήρωά του και να τον φωτίσει με ένα φανταστικά μη ρεαλιστικό φως. Και ο ίδιος ο ήρωας του Florensky έχει μια θεμελιωδώς ασαφή θέση. Σε αντίθεση με τον χαρακτήρα της ρομαντικής ειρωνείας, στον οποίο το σοβαρό είναι επίσης αδιαχώριστο από το βαρύγδουπο, αλλά όπου η σημασιολογική ποικιλομορφία υπάρχει στο ίδιο επίπεδο της μυθοπλασίας, αυτός ο χαρακτήρας τοποθετείται στη θέση ενός πρωτέα, που οδηγεί μια παράλληλη διπλή ζωή. Το «Serapion Mashkin» είναι το όνομα ενός υπαρκτού προσώπου, και ταυτόχρονα είναι μια σύνθεση φιγούρα, φτιαγμένη για να μοιάζει με πραγματικό πρόσωπο. 2. Από το ψυχολογικό παράδοξο στη φιλοσοφική πρωτοπορία Η ασυμφωνία μεταξύ της δογματικής δήλωσης και του κλόουν τονισμό φέρνει πιο κοντά τη δημιουργική μέθοδο του Florensky στο επεισόδιο με τον Fr. Ο Serapion Mashkin, σε ένα άλλο είδος, που δεν αποκαλείται επαρκώς «μεταυτοπία», 994 όπου η διαμάχη μεταξύ της κρυφής φαντασίας, από τη μια, και της δυσπιστίας σε αυτήν, από την άλλη, παραμένει άλυτη. Φαίνεται ότι ο συγγραφέας μας εκθέτει τις πιο αγαπημένες του πεποιθήσεις, αλλά, τοποθετώντας τις σε ένα επιπόλαιο πλαίσιο, κάνει τον αναγνώστη να βιάζεται με σκέψεις: τι είναι μπροστά του - μια εξομολόγηση ή μια φάρσα; Παρά το γεγονός ότι αυτή η λογοτεχνική φάρσα είναι μόνο ένα επεισόδιο στο έργο του Florensky, ο οποίος δεν ασχολείται με πολύτιμο συγγραφικό έργο, 995 εδώ, στο δοκίμιο για τον Mashkin, βρίσκεται το κλειδί για την αποκάλυψη της «μυστηριώδους ιδιοφυΐας», 996 με το νέο του ιδεολογικό ύφος, που μέχρι τώρα παρέμενε στη σκιά των ερευνητών. Η άποψη του Kudryavtsev είναι η φυσική θέση ενός ατόμου που επιχειρηματολογεί, ας πούμε, με τον παλιό τρόπο και δεν είναι έτοιμο να συναντήσει έναν νέο τύπο στοχαστή. Σε όλες, ακόμη και στις πιο αυστηρές, απαντήσεις στο «The Pillar», 997, για να μην αναφέρουμε τις ευνοϊκές ή ενθουσιώδεις, οι κριτικοί παραδοσιακά προέρχονται από το προοίμιο ότι μια λέξη σε ένα φιλοσοφικό κείμενο χρησιμεύει για την άμεση έκφραση της σκέψης. Δεκτός σε κάθε προσχεδιασμό, ο N.A. Berdyaev, όντας ο πνευματικός αντίποδας του Florensky, ο πιο ασφαλισμένος ενάντια στην ύπνωση αυτής της μαγικής προσωπικότητας, ο 998 θα μπορούσε να πλησιάσει στο να ξετυλίξει τα λόγια του. Ο Μπερντιάεφ βρίσκει στο βιβλίο την «τεχνητότητα» των συναισθημάτων και τον «αδιάφορο για το καλό και το κακό... παρακμιακό αισθητισμό», ωστόσο, δεν αρνείται την αυθεντικότητα του αγώνα «με τον εαυτό του» και τη διευθέτηση «βαθμών με τη δική του στοιχειώδη φύση». 999 Αλήθεια, τρία χρόνια μετά την απάντηση στη δημοσίευση του «The Pillar» στο «Russian Thought» το 1914, ο Berdyaev, ήδη σχετικά με την κριτική του Florensky 1000 του V.V. Το βιβλίο του Zavitnevich για τον A.S. Ο Khomyakov προφέρει πιο ριζοσπαστικές λέξεις, και μεταξύ αυτών τη λέξη «σκάνδαλο», αλλά αυτό το τελευταίο απευθυνόταν μόνο στη συγκεκριμένη θέση του Florensky, την οποία πήρε σε σχέση με τον πατριάρχη της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης του 19ου αιώνα. Κοντά στις εκτιμήσεις του προς τον Berdyaev, ο G. Florovsky, αν και σημειώνει ορισμένα εξαιρετικά χαρακτηριστικά των θεολογικών και φιλοσοφικών κειμένων του Florensky, το 1001 γενικά παραμένει στο πλαίσιο της παραδοσιακής τους θεώρησης, με αποκορύφωμα μια περίεργη σύγκλιση της μεροληψίας του Florensky με του Ωριγένη. «Και για τους δύο», γράφει αυτός ο ερευνητής, «ο Χριστιανισμός είναι η θρησκεία του Λόγου και όχι του Χριστού» 1002 (αν και σημειώνουμε ότι η απουσία του Χριστού δεν αυξάνει τις πιθανότητες ανακάλυψης του Λόγου). Όταν ο G. Florovsky εξέθεσε την «ασάφεια» και τη «διπλή συνείδηση» στο «The Pillar», εννοούσε, πρώτα απ' όλα, την ψυχολογική αστάθεια και την ασάφεια της σκέψης του Florensky, με αποτέλεσμα τη δημιουργία «σαγηνευτικών κραμάτων». Η αντίληψη των κειμένων του Florensky μεταξύ ξένων καθολικών ερευνητών δεν ξεφεύγει από το γενικό ρεύμα, στα μάτια των οποίων ο ίδιος ο ισχυρισμός του συγγραφέα ότι βασίζει τη φιλοσοφία του στη «ζωντανή θρησκευτική εμπειρία» 1003 τον προδιαθέτει υπέρ του, δημιουργώντας τον για μια σοβαρή συζήτηση. Ο Francois Marxer στο άρθρο του «The Problem of Truth and Tradition in Pavel Florensky», 1004, μετακινούμενος από κεφάλαιο σε κεφάλαιο, από το ένα «γράμμα» του «Pillar» στο άλλο, με όλη τη διανοητική πληρότητα ενός Thomist, προσπαθεί να αναλύσει τη διάταξη των εννοιών του Florensky γύρω από το ονομαζόμενο θέμα. Καθώς η ανασκόπηση προχωρά, ο κριτικός ανακαλύπτει, για παράδειγμα, ότι στο κεντρικό ερώτημα για το «The Pillar» της «σχέσης της Χριστιανικής Αποκάλυψης με τον πραγματικό κόσμο», η σκέψη του Florensky διστάζει. Αφενός, τονίζει σε τέτοιο βαθμό την εγγύτητα μεταξύ του κόσμου και της Αποκάλυψης που η τελευταία εμφανίζεται μόνο ως απαραίτητη προσθήκη, βοηθώντας στη συνειδητοποίηση της συνοχής και της ακεραιότητας του κόσμου και οδηγεί στον κίνδυνο να ωθήσει την Αποκάλυψη στην περιφέρεια της σκέψης. Ωστόσο, από την άλλη, ο Florensky δεν κρύβει την εμφανή δυσπιστία του για τον συγκεκριμένο κόσμο, από τον οποίο τείνει να αφαιρέσει κάθε αξία. «Αναμφίβολα», δηλώνει με απογοήτευση ο Μαρξέρ, «οι έννοιες που εξυπηρετούν τον Φλορένσκι στους στοχασμούς του για τον κόσμο στερούνται σταθερότητας και σαφήνειας και, προφανώς, οι ίδιες επιπλέουν στη θέληση των κυμάτων». 1005 Ο κριτικός βρίσκει στον «Πυλώνα» άλλες «έννοιες» που δεν συνάδουν με τις αρχικές προϋποθέσεις και μεταξύ τους. Καταλήγει στο θλιβερό συμπέρασμα ότι ο συγγραφέας «σκλαβώνει την Αποκάλυψη, θέτοντας την στην υπηρεσία της μεταφυσικής του επιχείρησης και καθιστώντας την ένα από τα εργαλεία του διανοητικού του οπλοστασίου». Ότι «προσπαθεί να καταργήσει την ιστορία στο όνομα του μηδενικού χρόνου, της απαθανατισμένης στιγμής», ότι «υπέκυψε στον πειρασμό της άμεσης πραγματικότητας, που φαίνεται να δίνεται στη μυστικιστική εμπειρία, υπέκυψε στους παλιούς πειρασμούς της αναγνώρισης του τελετουργικού αντικειμένου (res) και του μυστηρίου (sacramentum)» 1006 κ.λπ. Ωστόσο, η αποκαλυπτόμενη εικόνα, ακόμη και η αποκαλυπτόμενη πνευματική αμέλεια, δεν αλλάζουν τη γενική προσέγγιση του κριτικού, ο οποίος συνεχίζει να κρίνει το αποτέλεσμα με πρόθεση ή μάλλον με εφαρμογή, και δεν τον αναγκάζουν να εγκαταλείψει τη συνηθισμένη άποψη του «φιλοσοφικού κειμένου». Συνοψίζοντας, ο Μαρξέρ επαινεί το βιβλίο ότι έθεσε αμέσως το ερώτημα «για την αλήθεια» σε μια πνευματική-μοντερνιστική εποχή κρίσης για τη Δύση. Μάλιστα, ο Γάλλος ερευνητής δέχεται την εντύπωση της ψυχολογικής δραματοποίησης του θέματος, που παρασύρει ανοιχτά τον αναγνώστη στη «δημιουργική διαδικασία», αντί να του προσφέρει ένα δημιουργικό αποτέλεσμα (πρβλ. τις εκφράσεις με τις οποίες η «θεοδικία» βγαίνει στο κοινό της: «... ουρλιάζει με ένα εντελώς τρελό ουρλιαχτό», «... τρελό ρίψη και τσούξιμο από το πλάι στο πλάι. άναρθρη φιλοσοφική κραυγή...» 1007). Ο Καθολικός εκδοτικός οίκος Pax, ο οποίος εξέδωσε το βιβλίο «Pavel Florensky. Εικονοστάσι και άλλα έργα». 1008 Ο συγγραφέας του εισαγωγικού άρθρου, Jiri Novoselsky, περιγράφει τον Ρώσο ορθόδοξο συγγραφέα ως τον Κολόμβο της εικονογραφίας του 20ου αιώνα. «Πριν από τον Florensky», σύμφωνα με τον Novoselsky, «η εικόνα ήταν ένα αρχαιολογικό θέμα και αυτός, χάρη στο θάρρος και την πρωτοτυπία του, το άνοιξε για ολοκληρωμένη μελέτη». 1009 Είναι επίσης περίεργοι οι συσχετισμοί στους οποίους οδήγησε η ανάγνωση του «Εικονοστασίου» από τον Πολωνό συγγραφέα: «Χρειάστηκε η μοντερνιστική τέχνη, ο κυβισμός, ο φωβισμός, η αφηρημένη τέχνη, η αφρικανική λαϊκή τέχνη... γενικά, όλα όσα ανακαλύφθηκαν τον 20ό αιώνα για να κατανοηθεί η αξία της εικόνας». 1010 Ο Καθολικός ερευνητής παίρνει τον Florensky υπό προστασία από την κατηγορία του Berdyaev για «αισθητισμό». «Η Ορθοδοξία», υποστηρίζει ανιδιοτελώς ο Novoselsky, «είναι ένα περίπλοκο φαινόμενο και η πολυπλοκότητά του είναι τόσο μεγάλη που οποιαδήποτε θεωρητική αξιολόγηση της Ορθοδοξίας που ισχυρίζεται ότι είναι μια πλήρης σύνθεση θα αποδειχθεί αναπόφευκτα σχηματοποιημένη». 1011 Στον Florensky, στην ανακάλυψη της εικόνας, ο Novoselsky βλέπει τον μοναδικό προκάτοχο - τον N. Leskov, «με λαμπρές» και «απολύτως πρωτότυπες διαισθήσεις» σε αυτόν τον τομέα. 1012 Και μόνο λόγω δυσκολιών στη μετάφραση, ο Πολωνός ερευνητής ανέφερε το «ιδιότροπο ύφος» του συγγραφέα του «Εικονοστασίου». Μόνο στο περιθώριο, ιδιωτικές εκρήξεις κάποιου πείσματος, και με τα λόγια του Ευγ., που γνώριζε τον Φλορένσκι. Modestov, «άνθρωποι της λογικής που σκέφτονται ευθέως», μπορεί κανείς να ακούσει ξεκάθαρα σκεπτικιστικές σημειώσεις σχετικά με τις θεωρητικές καλές προθέσεις του Florensky. Αποδεικτικά στοιχεία για την ύπαρξη τέτοιων πρωτοτύπων είναι διαθέσιμα στα απομνημονεύματα του ενθουσιώδους θαυμαστή του Florensky P. S. Popov, ο οποίος αργότερα έγινε διάσημος σοβιετικός λογικός. Ο απομνημονευματολόγος παρέχει έναν εκφραστικό διάλογο με τον τότε επικεφαλής του συνοδικού τυπογραφείου, μετέπειτα ακαδημαϊκό A. S. Orlov, με τον οποίο ο Popov, εντυπωσιασμένος από τις ιδέες του Florensky, ο οποίος είχε την τάση να ταυτίζει το φυσικό φως με το «Θείο», ξεκίνησε μια συζήτηση για το «άκτιστο του φωτός». Ο απομνημονευματολόγος γράφει: "Ένας μεγάλος έξυπνος τύπος στην καρδιά, ο Ορλόφ ξαφνικά έγινε έξαλλος με την ερώτησή μου. Τι σας έδωσε αυτό το φως; Θέλετε να πειστείτε για τη θαυματουργία του; Αλλά αν σας χτυπήσω στο πρόσωπο με τη γροθιά μου, τότε θα πέσουν σπίθες από τα μάτια σας, θα είναι αδιάφθορα; Ναι, ο Florensky σας κοροϊδεύει όλους. Ξέρετε τι είναι ο Florensky και σε τι διαφέρει από οποιονδήποτε από εμάς, τους λογικούς ανθρώπους; Εδώ βλέπετε τον φούρνο. Ρωτήστε με, τι είναι αυτό το κτίριο; Όλοι θα πουν: αυτή είναι μια σόμπα. βάζουν ξύλα και η σόμπα ζεσταίνεται. Αφήστε τον Florensky κοντά σε αυτή τη σόμπα. Θα χαμογελάσει σαρκαστικά και θα πει: κατά τη γνώμη σας, αυτή είναι μια σόμπα, αλλά δεν είναι τόσο απλό. Κατά τη γνώμη μου, είναι άπορος. Και θα το αποδείξει, τολμώ να σας διαβεβαιώσω». Ένας από τους καθηγητές, συνάδελφοι του Φλορένσκι στο MDA, είπε στον Π. Σ. Ποπόφ: «Ο Φλορένσκι κι εγώ έχουμε διαφορετικές μεθόδους: προσπαθώ να κάνω το ασαφές ξεκάθαρο και εκείνος προσπαθεί να κάνει το σαφές ασαφές». 1014 Αυτή η ίδια πρόθεση, ασυνήθιστη για έναν θεωρητικό, φαίνεται στη φιλική γελοιογραφία του που ήταν διάσημη κάποτε. 1015 Ο ίδιος ο Florensky προβάλλει και παίζει με την ιδέα της ακατανοησίας του κειμένου, πάλι με το αμφίρροπο, βουβωνικό ύφος τυπικό της μετα-ουτοπίας, ακριβώς σε σχέση με το όνομα του Mashkin: «Η σοβαρότητα της γνώσης των μαθηματικών και φυσικών επιστημών του Fr. Ο Σεραπίων είναι φανερό, μεταξύ άλλων, από το ότι για άτομα που δεν είναι εξοικειωμένα με αυτά τα θέματα τα έργα του είναι κατά τόπους σχεδόν απρόσιτα, και αυτό το απρόσιτο γίνεται ιδιαίτερα μεγάλο από την εισαγωγή ολόκληρων πραγματειών στο γενικό κείμενο...», κ.λπ. 1016 Έτσι, με όλη τη διαφορά του είδους μεταξύ των θεωρητικών πραγματειών του Florensky και της μυστηριώδους ιστορίας του "Serapion Mashkin", θα μπορούσε να ρίξει φως στο δημιουργικό μυστικό του συγγραφέα. Παρά το γεγονός ότι, με τη διαλογική του φύση και την εστίασή του στο παιχνίδι με τη συνείδηση του αναγνώστη, το επεισόδιο με τον Mashkin έρχεται σε έντονη αντίθεση με τη μονολογική, υπαγορευτική λέξη της φιλοσοφικής και θεολογικής κληρονομιάς του ίδιου του Florensky, τα ενώνει τουλάχιστον ένα χαρακτηριστικό - φανταστικά τεστ σκέψης, που συλλαμβάνονται όχι από την αλήθεια, αλλά από το στοχαστικό κοινό πλευρά της οδηγίας). Ανατρέχοντας σε ολόκληρη τη σειρά των κειμένων που σχετίζονται με το όνομα του Mashkin, μπορεί κανείς να αναγνωρίσει εδώ ένα προπαρασκευαστικό στάδιο για την επίθεση του Florensky στον παλιό «τρόπο σκέψης», μια «προσβολή» που ο συγγραφέας θα ανακοινώσει, θέτοντας αυτόν τον ισχυρισμό σε θεολογικές μορφές, στην εισαγωγική του ομιλία στην υπεράσπιση της διατριβής του μεταπτυχιακού. Πρέπει να σημειωθεί ότι από την αρχή, η «μεταυτοπία» του Florensky δεν είναι ουτοπική στοχαστική, αλλά ιδεολογικά πραγματιστική και στοχευμένη. Ακόμη και σε δημοσιεύσεις για τον Mashkin, η διφορούμενη λέξη, αν και υποδηλώνει τις μεταβλητές θέσεις του συγγραφέα, εξακολουθεί να επικεντρώνεται στο αποτελεσματικό έργο: να σοκάρει τον συνήθη τρόπο συνείδησης του κοινού και να το προετοιμάσει για το δεύτερο στάδιο - την αποδοχή νέων κανόνων και αρχών. Η ίδια η μεθοδολογία του Florensky είναι επίσης παρόμοια με την πρωτοπορία - η εστίασή της στην άμεση, υποσυνείδητη επικοινωνία με το κοινό, καταργώντας τις απαιτήσεις της λογικής συνέπειας και συνέπειας. 1018 Η κρίση του Florensky είναι μάλλον μια ιδεολογική χειρονομία, σε συνδυασμό με μια πλαστική χειρονομία, βασιζόμενη στην υπνωτική της επίδραση. 1019 Η εγγύτητα με τη «νέα τέχνη», καλλιεργώντας πειραματικές προσεγγίσεις στο θέμα, αντανακλάται στην «πιθανότητα» του Florensky - την κίνηση «τυχαία», με την «ελπίδα για ένα θαύμα». Μόνο με την κατανόηση αυτού του νέου τύπου σχέσης μεταξύ του συγγραφέα και της λέξης, και ως εκ τούτου μεταξύ του συγγραφέα και του κοινού, μπορεί κανείς να βρει ένα σημείο από το οποίο θα γίνει σαφές πώς ένας όμιλος τέτοιων ασυμβίβαστων και ταυτόχρονα εξωφρενικών ιδεών έχει συγκεντρωθεί κάτω από τη στέγη μιας κοσμοθεωρίας. Προσπαθήστε να συμβιβάσετε τουλάχιστον μόνο τον μεσαιωνικό συστηματισμό, την «αντιθετική» «συγκεκριμένη μεταφυσική», την απώθηση από τη δυτικοευρωπαϊκή φιλοσοφία στο σύνολό της, τη συγγένεια με τον «αγγλοσαξονικό πραγματισμό» και ακόμη και μια κοσμοθεωρία που είναι «κοντά στον ρωσικό Μεσαίωνα του 14ου – 15ου αιώνα», με βάση τον «14ο – 15ο αιώνα». μαθηματικά»; ή τη στάση απέναντι στον πολιτισμό ως διάταξη του κόσμου, παράγοντα σωτηρίας («εκτροπία»), εξουδετερώνοντας τη δράση των φυσικών δυνάμεων (νόμος της «εντροπίας») και την άρνηση όλου του υπάρχοντος ανθρώπινου πολιτισμού (βλ. παρακάτω); ή η αντίθεση «μηχανισμός - οργανισμός» και η φουτουριστική γοητεία με τα τεχνικά εργαλεία ως μέσο μαγικής επιρροής στον κόσμο (που φέρνει τον συγγραφέα πιο κοντά στη φιλοσοφική ατμόσφαιρα της Αναγέννησης που καταριέται) 1020 ; ή χριστιανική ομολογία και πάθος για τις «θυσίες αίματος» της λατρείας της Παλαιάς Διαθήκης 1021 κ.λπ. Γεγονός είναι ότι η ιδέα και, γενικά, η κρίση εμφανίζονται στον Florensky όχι πλέον με τη συνήθη λειτουργία της μετάδοσης της σκέψης του συγγραφέα, αλλά με την εφαρμοσμένη έννοια της εξυπηρέτησης της αυτόνομης θέλησης του συγγραφέα, η οποία δεν στοχεύει τόσο στην κατανόηση της πραγματικότητας όσο ασχολείται με τη σκηνοθεσία ή την παρουσίαση ιδεών. Και όπως στην τέχνη της ποπ αρτ, χρησιμοποιείται ό,τι έρχεται στα χέρια μας: καρφίτσες, φτερά, αλουμινόχαρτο, έτσι και η σκέψη ενός νέου τύπου, όπου το παιχνίδι του μυαλού αντικαθιστά τη φιλοσοφία, ακόμα και, ίσως, παραγκωνίζει την πίστη, είναι έτοιμο να δανειστεί το υλικό του από όποιες πηγές έρχονται μπροστά στα μάτια μας, από τις πιο διαφορετικές εποχές και κοσμοθεωρίες. Ένα κολάζ ιδεών, ωστόσο, είναι ικανό να προκαλέσει όχι λιγότερο σοκ στη συνείδηση ​​από ένα οπτικό κολάζ και δεν έχει λιγότερο ελκυστική δύναμη από αυτό. Η καλειδοσκοπική ιδιότητα που παραλύει τη συνείδηση ​​εκφράζεται επίσης σε μια διαφορά στα πνευματικά επίπεδα και στυλ, όταν ο εσωτερικός λόγος διανθίζεται με φανταστικά αποσπάσματα που επιτίθενται στην ευαισθησία ή όταν, για να επιχειρηματολογήσει σε έναν κλάδο, ο συγγραφέας καταφεύγει σε επιχειρήματα από έναν άλλο, και μια λογική απόδειξη μετατρέπεται σε ψυχολογικό επιχείρημα. Και αφού ο συγγραφέας κάνει επίσης έκκληση στον «σουρεαλισμό» και μιλά για λογαριασμό μυστικιστικών και ονομαστικών αυθεντιών, προστατεύεται, όπως λέμε, από την κριτική των «ορθολογιστών». 3. “Nous avons change tout cela” 1022 Ο Florensky κάνει ένα διάλειμμα με την προηγούμενη πολιτιστική παράδοση, όχι χωρίς σκηνικό. Ο στοχαστής απαιτεί να ανατραπεί ο «ζυγός του πολιτισμού της Αναγέννησης», να τεθεί ένα τέλος στο «ερειπωμένο σπίτι» του πολιτισμού και στον παλιό «τρόπο σκέψης». «Η ώρα της βαθύτερης επανάστασης είναι κοντά», διακηρύσσει ανυπόμονα στα Αποτελέσματά του, 1023, και επιβεβαιώνει αυτή την προφητεία με τη δική του συμβολή. Οπουδήποτε πρέπει να ξεκινήσει από την αρχή, ό,τι και να κάνει, όλα δεν είναι καλά. Ναι, για παράδειγμα, εδώ είναι η κατάσταση με τα φιλοσοφικά εργαλεία. «Προς ντροπή των ιστορικών της φιλοσοφίας», επιπλήττει τους προκατόχους του, «η ιστορία της φιλοσοφικής ορολογίας, δηλαδή με ό,τι πρέπει να ξεκινήσουν οι ιστορικοί της σκέψης, δεν έχει μελετηθεί σχεδόν και δεν υπάρχει ακόμη ούτε ένα βατό λεξικό για την ιστορία των φιλοσοφικών όρων. ότι δεν μπορεί να γίνει άψογα και επομένως... καλύτερα να μην το κάνουμε καθόλου.» 1024 Κάθε δήλωση του Florensky είναι ένα είδος πραξικοπήματος. Σε μια από τις πρώτες ομιλίες του στο κοινό, «θόλωσε αμέσως τον χάρτη της καθημερινής ζωής», πετώντας μια εμπρηστική ιδέα: να δημιουργήσει μια νέα «ευρεία, πολύπλευρη κοσμοθεωρία», η ανάγκη της οποίας, σύμφωνα με τα λόγια του αρχάριου συγγραφέα, «διαχέεται σαν κύμα έκρηξης στην κοινωνία» και «να υποβληθούν σε έρευνα οι πιο βασικές έννοιες με τις οποίες λειτουργεί η ανθρώπινη σκέψη». Ο Florensky απαιτεί έλεγχο του «αρχείου όπου καταγράφονται οι παρατηρήσεις μας για τα γεγονότα» για να διαπιστώσει εάν «δεν υπήρχαν ψεύτικα έγγραφα» και ένα από αυτά τα ψεύτικα στοιχεία που τίθενται στη βάση της «σύγχρονης κοσμοθεωρίας του ευρωπαϊκού πολιτισμού μας» δηλώνει την «ιδέα της συνέχειας» 1025 όπως αποδείχθηκε ότι βασιλεύει στην επιστήμη. Ο συγγραφέας σπεύδει να διορθώσει το θέμα, βάζοντας στην πρώτη γραμμή, αντίθετα, την «ιδέα της ασυνέχειας», την οποία, όπως μαρτυρά, έμαθε από τα μαθηματικά και που, όπως λέει, «ξεσπά στην επιστήμη από όλες τις πλευρές». Ο συγγραφέας ονομάζει απευθείας μία από αυτές τις "πλευρές" - αυτή είναι η "νέα τέχνη", που δείχνει την επιστήμη τον δρόμο. Όπως βλέπουμε, είναι μάταιο να συγκρίνουμε τις δηλώσεις που γίνονται εδώ με την πραγματική κατάσταση πραγμάτων. Η ουσία του θέματος δεν είναι ποια ήταν η πραγματική σχέση μεταξύ των αρχών της εξέλιξης και της επανάστασης στην επιστημονική μεθοδολογία του 19ου αιώνα. Αυτό που είναι σημαντικό είναι η μεθοδολογία του συγγραφέα, που διεκδικεί το δικαίωμά του στα «ξαφνικά άλματα», 1026 και επαναφέρει «αφηρημένες αρχές» μεταξύ τους. Έχοντας προηγουμένως αποκόψει δύο αλληλένδετες στιγμές μιας ενιαίας διαδικασίας και αποδίδοντας στην προηγούμενη πορεία της πολιτισμικής ιστορίας την κυριαρχία μιας από αυτές, που δηλώθηκε ψευδής, ο συγγραφέας, με μια ριζοσπαστική χειρονομία, προβάλλει στη θέση της, ως τη μόνη αληθινή, την αντίθετη αρχή, ενώ η επιστήμη, ασχολούμενη με το αντικειμενικό της θέμα, βρίσκει συνθετικούς τρόπους για να ισιώσει τις «παρεκκλίσεις». Για παράδειγμα, επιβεβαιώνει τη θεωρία των σωματικών κυμάτων του φωτός, διδάσκοντας έτσι, σαν να λέγαμε, ένα μάθημα σε μια συγκεκριμένα ενσωματωμένη «κριτική των αφηρημένων αρχών». Σαν να καθοδηγείται από την επιτακτική divide et impere, η λέξη του Florensky χωρίζει τον κόσμο σε δύο μισά: μαύρο και άσπρο, αν και οι αρχές με τις οποίες συμβαίνει η οριοθέτηση μπορεί να ποικίλλουν. Εάν, κατά τη διάρκεια ενός προγραμματισμένου σεναρίου, ο συγγραφέας χρειαζόταν να προκαλέσει την προσοχή του θαυμασμού σε κάτι, τότε με τη μορφή ενός μαύρου φόντου βρίσκεται πάντα ο αντίποδας που είναι καταδικασμένος σε καταστροφή και το αντίστροφο. «Η τέχνη της όρασης», γράφει ο Florensky στο «Εικονοστάσι», αναφερόμενος στην αρχαία θρησκευτική ζωγραφική, «υποδηλώνει μια νοητική αντίθεση με την τέχνη της αφής και, κατά συνέπεια, με την τέχνη του φωτός, την τέχνη του σκότους... Μας παρουσιάζεται... η εικόνα της ζωγραφικής ως μια γόνιμη τέχνη του φωτός, σχεδιασμένη να ξεπερνά τα έργα γλυπτικής λιγότερο από το σκοτάδι. καταδίκη όλων και κυρίως της ελληνικής γλυπτικής. Έτσι αναπτύσσεται η μανιχαϊστική στάση απέναντι στον κόσμο. Ο Florensky κάνει άλλη μια επανάσταση, αυτή τη φορά στην επιστημολογία, μπροστά στους ακροατές του, φοιτητές MDA, ενώ είναι ακόμα συμμαθητής τους. Δηλώνοντας ότι όταν σκέφτεται κανείς τη θεωρία της γνώσης, πρέπει να προχωρήσει από τη διχοτόμηση της πράξης της γνώσης σε υποκείμενο και αντικείμενο, 1028, ωστόσο, ο Florensky δηλώνει την ανάγκη να «σκίσει (!) το φωτοστέφανο της καταπληκτικότητας από τη διχοτόμηση της πράξης της γνώσης, 1029 να εφεύρει (!) για τη σκέψη κάποια ελατήρια στα οποία θα μπορούσε να κινηθεί η διχοτόμηση του πεδίου της έρευνας. η γνώση είναι (;!), και πρέπει να είναι (!) μονιστική», πετάει το σύνθημα ο νεαρός ομιλητής. Σε άλλο σημείο της ίδιας διάλεξης, που παρεμπιπτόντως θεωρείται μέρος της «Εισαγωγής στην Ιστορία της Αρχαίας Φιλοσοφίας», λέγεται ευθέως: «Επαναλαμβάνουμε λοιπόν την κοπερνίκεια επανάσταση, αλλά σε διευρυμένη (!) μορφή», 1030, μετά από την οποία γίνεται σαφές ότι στη θεωρία της γνώσης είναι ήδη εξαιρετικά δύσκολο να δέσουν τα άκρα. Σε ένα άλλο άρθρο (επίσης μια διάλεξη), επίσης από την εποχή των φοιτητικών του χρόνων, ο Florensky έρχεται με νέες ερμηνείες του πλατωνισμού, συνιστώντας να εκληφθεί ως εξ ολοκλήρου και άμεσα αποτέλεσμα της λαϊκής μαγείας και της αποκρυφιστικής δράσης. Υπό αυτή την ιδιότητα, ο ιδρυτής του παγκόσμιου ιδεαλισμού μπορεί να τεθεί με επιτυχία στον αγώνα ενάντια στη «διανοούμενη» που οδήγησε ο Florensky όλη του τη ζωή. (Στην πορεία, στον Πλάτωνα δίνονται εδώ οι διατυπώσεις του Solovyov για την «ολοκληρωμένη γνώση» και την «παν-ενότητα» 1031). Δεν μένει έξω ούτε η εξομολογητική σφαίρα. Ο S.I. Fudel, στο επαναστατικό πνεύμα της «νεότητας εκείνης της εποχής», καλωσορίζει τον συγγραφέα του «The Pillar» για το γεγονός ότι «παραβίασε όλες τις παραδόσεις και τους κανόνες της καθηγητικής θεολογίας, ολόκληρο το συνηθισμένο θεολογικό πρότυπο». 1032 Σε μια από τις ενότητες της «Φιλοσοφίας της λατρείας», που ονομάζεται, όχι χωρίς τη βοήθεια του Καντ, «Απαγωγή των Επτά Μυστηρίων», όλες οι ιερές τελετουργίες χωρίζονται από τον Φλορένσκι, χρησιμοποιώντας επίσης τον Καντ, σε τρεις ομάδες: «θετικές», «αντιθετικές» και «συνθετικές», αλλά αυτές οι ομάδες, τυπικά οι «πρωτοπορίες» που πρέπει να επαναλαμβάνονται τώρα. η «διατριβή». 1033 Ο Florensky κάνει μια άνευ προηγουμένου «επαναξιολόγηση των αξιών» του παγκόσμιου πολιτισμού, καταδικάζοντας, στην πραγματικότητα, όλα όσα έχει η επιστήμη και η τέχνη του ευρωπαϊκού πολιτισμού. 1034 Έτσι, η σύγχρονη ευρωπαϊκή ζωγραφική αποδεικνύεται διεφθαρμένη λόγω της σύνδεσής της με μια διεστραμμένη (δηλαδή, άμεση) οπτική, 1035 η οποία, με τη σειρά της, είναι στη φαντασία του συγγραφέα το επίκεντρο των φαύλων της «αρπακτικής-μηχανικής» κουλτούρας της Αναγέννησης. Η αρχή πάνω στην οποία προέκυψε όλη η ζωγραφική, που αποτελεί το κλασικό περιβάλλον του πολιτιστικού οικοτόπου, δηλώνεται στα «Αποτελέσματα» που αναφέρονται παραπάνω ως «απόλυτη ανοησία». Ο καλλιτέχνης της Αναγέννησης, οπλισμένος με γραμμική προοπτική, και σχεδιάζοντας ό,τι είναι προσιτό στο μάτι του από το σημείο στο οποίο βρίσκεται, χωρίς αξιώσεις να απεικονίζει το υπερπροσωπικό και εμπειρικά απρόσιτο, παρουσιάζεται από τον Florensky ως ένας δημιουργός που έχει πέσει στην υπερηφάνεια της τιτάνιας αυτοεπιβεβαίωσης και ταυτόχρονα στην κοσμοθεωρία του "illusitivism". (Αλήθεια, όσοι συμφωνούν με την κατηγορία της άμεσης προοπτικής στις υπεράνθρωπες φιλοδοξίες μπορούν να βρουν παρηγοριά σε μια άλλη δήλωση του συγγραφέα. Σε παλαιότερο έργο, σαν να φανταζόταν εκ των προτέρων τις συνέπειες της κατάργησης της άμεσης προοπτικής και την αντικατάστασή της, ας πούμε, με «αντίστροφη», προειδοποίησε με συναγερμό: «Η ανάπτυξη της ικανότητας να φαντάζεσαι αντικείμενα από όλες τις πλευρές που θα καταστρέψει. έργο που ο συγγραφέας εξακολουθεί να αντιμετωπίζει επιδοκιμαστικά.) Η φωτεινότητα του νέου νοητικού στυλ αποκαλύπτεται ιδιαίτερα όταν το συγκρίνουμε με την «απαθή» έρευνα που είναι αφιερωμένη στο θέμα του. Η αναλυτική άποψη του E. Panofsky, 1037, που δεν επιδιώκει τη γοητεία, βρίσκει στην ίδια οπτική γωνία μια ιδεολογικά ουδέτερη μορφή πλούσια σε καλλιτεχνικές δυνατότητες. Έτσι, γράφει αυτός ο διάσημος κριτικός τέχνης, η προοπτική «παρέχει στα σώματα χώρο για την πλαστική τους ανάπτυξη και τη μίμηση της κίνησης, αλλά δημιουργεί επίσης την ευκαιρία στο φως να διαχέεται στο χώρο και να διαλύει καλλιτεχνικά τα σώματα. φαινόμενο, αλλά, από την άλλη πλευρά, το καθιστά εξαρτημένο «από τη νοητική προετοιμασία της οπτικής εντύπωσης». 1038 Επομένως, από τη σκοπιά του Πανόφσκι, η ίδια η ιστορία της προοπτικής μπορεί, με τον ίδιο λόγο, να θεωρηθεί επιβεβαίωση της αντικειμενικότητας, συστηματοποίηση του εξωτερικού κόσμου και διεύρυνση της σφαίρας του υποκειμένου. Και πράγματι, αναπτύχθηκαν αυτές οι δύο δυνατότητες: η πρώτη στην Ιταλική Αναγέννηση, η δεύτερη στη Βόρεια. Σημειώνοντας ότι, παραδόξως, όλα αυτά συνέβησαν παράλληλα με την κάθαρση του χώρου στην κοσμοθεωρία (στον Ντεκάρτ) και στη θεωρία της προοπτικής (στον Ντεσαργκ) από το υποκειμενικό στοιχείο, ο Πανόφσκι μαρτυρεί έτσι υπέρ της, ας πούμε, ιδεολογικής μη εμπλοκής του. Αυτό αποδεικνύεται από τις εικονογραφήσεις του Πανόφσκι από την περιοχή των αμοιβαία αντίθετων αξιώσεων που διατυπώνονται στην προοπτική στη ζωγραφική της Αναγέννησης. Αν η Αρχαία Ανατολή, η κλασική αρχαιότητα (ιδιαίτερα ο Πλάτωνας), ο Μεσαίωνας και οι συναφείς καλλιτέχνες, όπως ο Μποτιτσέλι, απέρριψαν την προοπτική επειδή εισάγει ένα τυχαίο, ατομικιστικό στοιχείο στον κόσμο, τότε οι σύγχρονοι εξπρεσιονιστές δεν το αποδέχονται για ακριβώς αντίθετους λόγους - επειδή επιβεβαιώνει την αντικειμενικότητα του τρισδιάστατου χώρου, που παρεμβαίνει στην αυθαίρετη μοντερνιστική ζωγραφική. Αλλά η προοπτική έχει μια ακόμη ιδιότητα, που περιγράφεται από τον Panofsky, η οποία είναι αρκετά αρκετή για να προκαλέσει την εχθρότητα του Florensky. Χάρη στη μεταφορά της καλλιτεχνικής αντικειμενικότητας στη σφαίρα της φαινομενικότητας, γράφει ο κριτικός τέχνης, η προοπτική στη θρησκευτική τέχνη «αποκλείει τη σφαίρα του μαγικού, όταν ένα έργο τέχνης από μόνο του είναι θαυματουργό, και τη σφαίρα του δογματικού-συμβολικού, όταν ένα έργο τέχνης μαρτυρεί ένα θαύμα ή το προοιωνίζει κάτι, αλλά η προοπτική αποκαλύπτει εντελώς νέα οπτική. μια άμεση εμπειρία του παρατηρητή, αφού τα υπερφυσικά γεγονότα μοιάζουν να εισχωρούν στον δικό του, φυσικό οπτικό χώρο, και ακριβώς εξαιτίας αυτού, κάνουν το υπερφυσικό κυριολεκτικά οικείο. Εάν η προοπτική αντίληψη μετατρέπει την «ουσία» σε «φαινόμενο», φαινομενικά ανάγοντας το θείο στο ανθρώπινο (στο απλό περιεχόμενο της ανθρώπινης συνείδησης), τότε, αντίθετα, επεκτείνει την ανθρώπινη συνείδηση ​​στο δοχείο του θείου». 1039 Ανεξάρτητα από το ερώτημα πώς η ατομική συνείδηση μπορεί (ή δεν μπορεί) να είναι ένα δοχείο υπερ-προσωπικής ύπαρξης, αφού η προοπτική θα ανοίξει στο άτομο τουλάχιστον κάποιες ευκαιρίες παρακάμπτοντας τις έγκυρες, ιερές αρχές, απελευθερώνοντάς το από τη μεσολάβησή τους, ο Florensky δεν πρέπει να εντυπωσιαστεί από αυτό. Έχει την τάση να αναγνωρίζει μόνο εικόνες που προέρχονται απευθείας από τον ονοματολογικό κόσμο, «αυτό που δεν δίνεται στην αισθητηριακή εμπειρία», με άλλα λόγια, μόνο την εικόνα. 1040 Πράγματι, στην αγιογραφία, όπου λειτουργεί η λεγόμενη αντίστροφη προοπτική, ο ζωγράφος, δηλαδή ο μπογομάζης, καθοδηγείται όχι από τις ελεύθερες δυνατότητες της άμεσης όρασης, αλλά από την προδιαγεγραμμένη κανονική γνώση. Αλλά ο κοσμικός καλλιτέχνης δεν είναι «μυστικός θεατής» και, επιπλέον, δεν υπόκειται στην εξουσία του εκκλησιαστικού κανόνα. η δουλειά του είναι ο κόσμος. Όπως έγραψε ο διάσημος θεωρητικός της τέχνης και νεοθωμιστής φιλόσοφος Jacques Maritain, αναπτύσσοντας την ιδέα μιας αυτόνομης και κοσμικής σφαίρας κοσμικής δημιουργικότητας χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της ποίησης, «η ποιητική εμπειρία δεν είναι μια μυστικιστική εμπειρία. 1041 Ωστόσο, η πάλη του Florensky με την προοπτική είναι μόνο ένα επεισόδιο από την ιστορία του πολέμου του με τη σύγχρονη ευρωπαϊκή τέχνη στο σύνολό της. Παρεμπιπτόντως, για να απορρίψει την κοσμική τέχνη, ο Florensky δεν χρειάζεται να ξεκινήσει με την προοπτική. φτάνει που οι πίνακες στην Ευρώπη βάφτηκαν... με λάδι. «Η ίδια η συνοχή της ελαιογραφίας», γράφει, «έχει μια εσωτερική σχέση με τον λιπαρό-παχύ ήχο ενός οργάνου και η παχιά πινελιά και ο πλούτος των χρωμάτων της ελαιογραφίας σχετίζονται εσωτερικά με τον πλούτο της οργανικής μουσικής. Και αυτά τα χρώματα, και αυτοί οι ήχοι είναι γήινοι, σαρκώδεις». 1042 Όπως βλέπουμε, τόσο το λάδι όσο και το όργανο μπήκαν στη μαύρη λίστα, το τελευταίο ως «ένα μουσικό όργανο που συνδέεται σημαντικά με την ιστορική περίοδο που προέκυψε από αυτό που ονομάζουμε πολιτισμό της Αναγέννησης». 1043 «Ο ήχος ενός οργάνου δεν είναι άμεσα αισθητός... πολύ συνδεδεμένος με την αφώτιστη υποκείμενη βάση της ανθρώπινης ουσίας», ουσία; 1044 Σε μια παρόμοια ερώτηση για τον Ρέμπραντ, μια συγκεκριμένη απάντηση μας περιμένει στο κείμενο: οι καμβάδες του, δυστυχώς, είναι «φωσφορίζοντα σάπια πράγματα». 1045 Και εκτός αυτού, ο καμβάς και το χαρτί, που χρησιμοποιούνται στην «καθολική» ζωγραφική και στην «προτεσταντική» γκραβούρα, είναι επίσης, σύμφωνα με τον Florensky, ένα πολύ ασταθές υλικό ιδεολογικά. 1046 Η τεχνική της έκθεσης που χρησιμοποιείται εδώ είναι ενδιαφέρουσα, είναι επίσης η τεχνική της πρότασης, η οποία χρησιμοποιεί πάντα τις πραγματικές ιδιότητες του αντικειμένου. Η λαδομπογιά είναι πραγματικά αδιαφανής και πλούσια. ο ήχος του οργάνου έχει πραγματικά πυκνή συνοχή. Η άμεση προοπτική απελευθερώνει πραγματικά τον καλλιτέχνη από μια οντολογία εξωτερική στην όραση. Επιπλέον, υπάρχει πιθανώς μια πραγματική «στιλιστική ενότητα» μεταξύ του οργάνου και του λαδιού. 1047 Ωστόσο, αυτές οι ιδιοκτησίες αυτές καθαυτές δεν φέρουν τίποτα εγκληματικό και ο συγγραφέας, χωρίς πειστικές μεταβάσεις ή στοιχεία, τις κατατάσσει στην κατηγορία των κακοήθων. Ο χυμώδης ήχος ενός οργάνου με κάποιο τρόπο μετατρέπεται αυτόματα σε «αφώτιστο» και «σαρκώδες», η ευθραυστότητα του χαρτιού μετατρέπεται σε πνευματικό δόλο... Μια τέτοια «τεχνική ένωσης» του θέματος της αξιολόγησής του σύμφωνα με την ιδεολογική αρχή της «πράγμαμης», 1048 αποδεικνύεται αξιόπιστος τρόπος «σύλληψης ψυχών». Έχοντας εμποτιστεί με εμπιστοσύνη στη διορατικότητα του συγγραφέα στην όρασή του για τα πράγματα, ο αναγνώστης, του οποίου το μυαλό έχει ήδη κλονιστεί σημαντικά, παρασύρεται περαιτέρω από τον οδηγό του, αφομοιώνοντας τη φαινομενολογία και την αξιολογία του. Και είναι πραγματικά απαραίτητο να μπούμε σε λεπτομέρειες, να εμβαθύνουμε σε επιμέρους ελαττώματα όπου τα πάντα ως σύνολο απορρίπτονται; Τόσο η προοπτική όσο και η λαδομπογιά και η οργανική μουσική γίνονται στόχοι του Florensky από το γεγονός ότι ανήκει σε ένα συγκεκριμένο πολιτιστικό «στρατόπεδο». Γράφει για «έναν τεχνητό δυτικό... τρόπο θέασης και κατανόησης του κόσμου... που εκφράστηκε με τις τεχνικές της δυτικής τέχνης». Αλλά αν ένας Ευρωπαίος απορρίπτει την ευρωπαϊκή τέχνη, τότε, προφανώς, πρέπει να απορρίψει την αυτόνομη τέχνη γενικά (που, ωστόσο, ήταν ήδη ξεκάθαρο από την απόρριψη της αυτόνομης ζωγραφικής). Και πράγματι, στις διαλέξεις στα τέλη της δεκαετίας του 10 και στις αρχές της δεκαετίας του 20, που περιλάμβαναν τη «Φιλοσοφία της λατρείας», ολόκληρη η «μεσαία» σφαίρα του πολιτισμού καταργήθηκε άμεσα. Το τελευταίο δεν προέρχεται απλώς γενετικά από τη λατρεία, αλλά, όταν αξιολογηθεί υπό το πρίσμα της, τελικά αποδεικνύεται απλώς μια παρωδία της λατρείας. Μαζί με την καλλιτεχνική δημιουργικότητα, υπόκειται επίσης σε κατάργηση η ανεξάρτητη φιλοσοφική σκέψη, η οποία χαρακτηρίζεται «αυτοαρνούμενη θρησκεία». 1049 Δεν είναι αυτά τα ερείπια ένας θρίαμβος της πρωτοποριακής σκέψης, που απευθύνεται σε ουτοπικές απολυτότητες; 1050 4. Η άνοδος των «αφηρημένων αρχών» Στο προσκήνιο του Florensky, κατ' αναλογία με τη «νέα τέχνη», είναι ένα σύνολο φωτεινών, λίγο πολύ μόνιμων ιδεών (που, ωστόσο, δεν σημαίνει καθόλου τη σταθερότητα της ερμηνείας τους). Εάν ο στοχαστής έδινε προσοχή στην ιδέα της αντινομίας, τότε τα πάντα, μέχρι τη Σοφία, πανομοιότυπα και αληθινά υπαρκτά, μπορεί να αποδειχθούν «αντινομία» εναλλάξ. Ταυτόχρονα, ο αντινομισμός συνοδεύεται από μια μεγάλη ποικιλία εκτιμήσεων. Έτσι, στο πρώτο άρθρο που αναφέρθηκε παραπάνω, εξακολουθεί να είναι περιορισμένη: «οι παραφωνίες της κατανόησής μας για τον κόσμο», λέει εκεί, «δεν βρίσκονται στην ουσία των πραγμάτων», 1051 αλλά ήδη στο «The Pillar» μπορεί κανείς να βρει απεριόριστες παραλλαγές αντινομισμού: ότι η αντίφαση είναι εγγενής στη λογική ως «αμαρτωλή», πεσμένη. Τότε το ίδιο το είναι διχάζεται και ο λόγος, αντίθετα, συμφιλιώνει τις αντίθετες αρχές, και αυτό τώρα αποκαλύπτει την κατωτερότητά του. Τότε ο νους δεν χωρίζεται, αλλά αντανακλά μόνο τη βαθιά αντιφατική φύση της ύπαρξης. τότε η ριζική αντινομία αποδίδεται στο θρησκευτικό δόγμα, και έτσι η αυτοαντίφαση είναι ήδη απόδειξη της αλήθειας. Έτσι, ο αντινομισμός, το περιεχόμενο του οποίου μερικές φορές είναι εντελώς αδιανόητο, λειτουργεί και ως οντολογικό και γνωσιολογικό χαρακτηριστικό, και ως ένδειξη της αμαρτίας, και ως σημάδι της αλήθειας, και του καλού και του κακού. Με λίγα λόγια, επικρατεί πλήρης αβεβαιότητα. Ωστόσο, δεν εμποδίζει να καθιερωθεί η αρχή της αντίφασης ως κυρίαρχη αρχή που αποκλείει την αρμονία. Μια άλλη εγκάρσια ιδέα - η διακριτικότητα (ή η «ασυνέχεια»), δηλώνεται επίσης ως μια γενική αρχή της δομής του είναι και του χρόνου. Ως δομικό αρχέτυπο, ο Florensky αναφέρεται, ειδικότερα, στη διαστρωμάτωση των πετρωμάτων, 1052 σαν να μην μας προσφέρουν παραδείγματα ρευστότητας και συνέχειας το ον και κυρίως ο χρόνος. Αυτή η υποτιθέμενη αφαίρεση θα πρέπει επίσης να κάνει ένα άτομο να μην πιστεύει ούτε στα μάτια του ούτε στο μυαλό του, και επίσης αποκλείει οποιαδήποτε εναλλακτική κατάσταση της ύλης. Όλα όσα περιλαμβάνονται στο σύνολο των ετερογενών φιλοσοφικών διατριβών του Florensky ήταν γνωστά και αναπτύχθηκαν συστηματικά μπροστά του: η ιδέα της αντινομίας από τον Kant, η σοφιολογία, το δόγμα της ενότητας, η ιδέα της ολοκληρωμένης γνώσης από τον Schelling, τους Σλαβόφιλους και τον Solovyov, ο συμβολισμός και η θεουργική τέχνη των Solovyov και Vyach. Ivanov, το δόγμα της λέξης - Humboldt και Potebney, η εικόνα της "κερδοσκοπίας στα χρώματα" - E. Trubetskoy, η σύνθεση των τεχνών που βασίζεται στην αμοιβαία αντιστοιχία των υπαρξιακών στρωμάτων - A. N. Scriabin και εν μέρει δημοφιλής εκείνα τα χρόνια, R. Wagner, διακριτικότητα - ο μαθηματικός N.V. κατάφερε να δηλώσει υποστηρικτής της) 1053 – Πτολεμαίος! Ωστόσο, στα γραπτά του Florensky, όπως θα παρατηρούσε κανείς, δεν υπάρχει απλώς μια επανάληψη αυτών των αρχών, αν και δεν υπάρχει επίσης αυτό που θα μπορούσε να ονομαστεί ανάπτυξη σε αυτές. Ό,τι μπαίνει κάτω από την πένα του υφίσταται μια ριζική μεταμόρφωση. Μια ιδέα βγαίνει από το εγγενές της πλαίσιο, δεν ισορροπεί με μια άλλη αρχή, οδηγείται στα άκρα και αντιτίθεται σε αυτήν. Ο προηγούμενος στοχαστής-δότης συνήθως δεν αναφέρεται καθόλου ως ιδεολογική πηγή, αλλά συχνά χρησιμεύει ως αυτό το πολύ «πνιγμένο θύμα» 1054 σε βάρος του οποίου η τέχνη της πρωτοπορίας ζούσε πάντα. Και σε αυτό το σημείο, όπως βλέπουμε, ο Florensky επαναλαμβάνει επίσης το μοτίβο της στάσης απέναντι στην πολιτιστική κληρονομιά από την πλευρά της νέας, επαναστατικής συνείδησης. Με τον Solovyov, του οποίου η προσωπική εμπειρία σηματοδότησε την αρχή της ρωσικής σοφιολογίας, και χωρίς τον οποίο είναι δύσκολο να γίνει κατανοητό, ο Florensky ο σοφιολόγος οριοθετείται μόνο κριτικά και τον αναφέρει γενικά με τον εξής τόνο: «... παίρνουμε τους ορισμούς του Solovyov (για το «συμπαντικό ον» - R. G.) μόνο τυπικά, χωρίς καθόλου.» 1055 Βυάχ. Ο Ivanov, μαζί με άλλους «ιδεολόγους του σχολείου» των 1056 συμβολιστών, των οποίων οι εξελίξεις της συμβολικής δημιουργικότητας επαναλαμβάνονται στις συζητήσεις του Florensky για αυτό το θέμα (βλ., για παράδειγμα, το πρώτο μέρος του «Εικονοστάσιου»), καταγράφονται μεταξύ εκείνων για τους οποίους «όλοι οι ορισμοί του συμβολισμού είναι κάποιο είδος σχολαστικής εικασίας. Έχοντας πάρει από αυτόν τα θέματα του «αντινομισμού», του δυϊσμού της ανθρώπινης φύσης και πολλά άλλα, συμπεριλαμβανομένης της ειδικής ορολογίας που ακούγεται καρικατούρα στην πολιτιστική, έντονα αντικαντιανή πραγματεία «Philosophy of Cult» (ένα από τα μέρη της οποίας, όπως ήδη αναφέρθηκε, ονομάζεται «Deduction of the Seven Sacraments at the greatest Florerensky time»), μομφή (η οποία θα συζητηθεί περαιτέρω). Αυτό που υφίσταται η δανεική ιδέα στα έργα των υπερβολικών μας Magistri μπορεί να απεικονιστεί με καινοτομίες στη φιλοσοφία της γλώσσας, που καταλαμβάνουν ίσως την πιο μέτρια θέση μεταξύ των άλλων θεωρητικών επιχειρήσεων του Florensky. Ο γλωσσικός ρεφορμισμός ξεδιπλώνεται εδώ με βάση το δόγμα της εσωτερικής μορφής της λέξης. Αυτή την ικανότητα να «διεγείρει το περιεχόμενο», που ο Potebnya αποδίδει στην «ευελιξία της εικόνας», στη δύναμη της εσωτερικής μορφής, δηλαδή στη γλώσσα, ο Florensky αποδίδει στον ομιλητή - την ατομική φαντασία, τονίζοντας ιδιαίτερα ότι η εσωτερική μορφή είναι, κατ' αρχήν, μοναδική, ο καθένας, όπως το θέτει ο συγγραφέας, «δική του». Με άλλα λόγια, από το αμετάβλητο, δηλ. «μορφήματα», ο μεταρρυθμιστής αποκόπτει ολόκληρη τη βεντάλια των νοημάτων που δημιουργείται από αυτό, δηλ. «Σπόροι», «ψυχή» (με τη δική του ορολογία) διαχωρίζεται από το «σώμα». Συμβαίνει μια θεμελιώδης, αν και μη καθορισμένη, μετατόπιση των εννοιών, που καταστρέφει τη γόνιμη έννοια της εσωτερικής μορφής, αφού από έμφυτη στη λέξη, διαμορφωτική (forma formans), γίνεται εξωτερική της, μεταφέρεται από τη γλώσσα στο υποκείμενο. Μια πιο αξιοσημείωτη φιλοσοφική έκπληξη - η «συγκεκριμένη μεταφυσική» προέκυψε, προφανώς, όχι χωρίς την επίδραση του E. Trubetskoy, του οποίου οι διατυπώσεις, 1058 χωρίς αναφορά στο όνομά του, είναι άμεσα παρούσες στο «Εικονοστάσι». «Ο αγιογράφος», λέει ο Florensky, «εκφράζει τη χριστιανική οντολογία, όχι ανακαλώντας τις διδασκαλίες της, αλλά φιλοσοφώντας με το πινέλο του... τόσο ο λόγος όσο και η εικόνα ως άμεσο θέμα... έχουν την ίδια πραγματικότητα... η εικονογραφία είναι μεταφυσική, όπως και η μεταφυσική είναι ένα είδος εικονογραφίας». 1059 Εικονοστάσι - «πρόκειται για εικασίες σε οπτικές εικόνες». 1060 Ωστόσο, όταν ο Trubetskoy, με έναν ορισμένο βαθμό αλληγορίας, χρησιμοποιεί τη λέξη «κερδοσκοπία» και τονίζει ότι οι δάσκαλοι της «αρχαίας ρωσικής τέχνης» αντιλήφθηκαν και μετέφεραν την ιδέα τους για τον υπερ-εμπειρικό, ονομαστικό κόσμο με μη λεκτικές, εικονιστικές μορφές, θυμάται ότι «δεν ήταν φιλόσοφοι και εξέφραζαν τις σκέψεις τους». 1061 Αντιλαμβάνεται ξεκάθαρα ότι για να ακολουθήσει κανείς τον δρόμο μιας τέτοιας συγκεκριμένης μεταφυσικής, είναι απαραίτητο να μιλάει τη γλώσσα των εικόνων, δηλαδή να είναι καλλιτέχνης. Ο Florensky παίρνει αυτή τη μεταφορά χωρίς να υπερβαίνει την εννοιολογική σφαίρα. Εάν ο Trubetskoy βλέπει την απάντηση σε μεταφυσικά ερωτήματα σε ένα σύστημα εικόνων, το οποίο, λόγω της σαφήνειάς του, δεν συνεπάγεται καμία εννοιολόγηση και εννοιολογική συστηματοποίηση, τότε ο Florensky υιοθετεί την ιδέα της μη συστηματοποιημένης, εικαστικής μεταφυσικής, η οποία, ωστόσο, δεν έχει καλλιτεχνικά εκφραστικά μέσα που μπορούν να αντικαταστήσουν την εννοιολογική κατανόηση του κόσμου. Όπως βλέπουμε, και εδώ η ιδέα της «συγκεκριμένης μεταφυσικής» δανείστηκε σιωπηρά και αλλοιώθηκε. Πώς ζει η ιδέα στα κείμενα του Florensky; Φαινομενικά οδηγημένη στα άκρα, έχασε τα πάντα... Αλλά αποδεικνύεται ότι έχοντας χάσει τα πλούτη και ακόμη και το νόημά της, απέκτησε μια περιουσία που δεν είχε πριν. από μια μορφή έκφρασης της αλήθειας, μετατράπηκε σε όργανο και μάλιστα όπλο αγώνα. 5. Κοσμικός συμβολισμός ως κωδικός για το σύμπαν Όποιες κι αν ήταν οι εκούσιες ή ακούσιες αντινομίες, η φιλοσοφία στο στάδιο του «Πυλώνα» εξακολουθούσε να θεωρείται ως το έργο της τάξης, της γενίκευσης της σκέψης. Το βιβλίο ονομαζόταν: «θεοδικία», «δικαίωση του Θεού», κατανόηση του σύμπαντος. Ο O. Serapion Mashkin εκθειάστηκε ακριβώς ως φιλοσοφικός ταξινομιστής. Μιλούσαμε για «μια συστηματική μορφή ολοκληρωμένης και ορθολογικής γνώσης». 1062 Ωστόσο, στον κύκλο «Στο ορόσημο της σκέψης. Χαρακτηριστικά της συγκεκριμένης μεταφυσικής», συμβαίνει μια επαναστατική επανάσταση. Φαίνεται μια εστίαση στην ανάπτυξη «ξεχωριστών θεμάτων κοσμοθεωρίας», ξεχωριστών «εστιών ύπαρξης». Τώρα ο συγγραφέας όχι μόνο δεν ασχολείται με τη συστηματοποίηση της κοσμοθεωρίας του, αλλά, αντίθετα, εξυψώνει την ασυναρτησία και τη λογική ασυνέπεια σε αρχή και κανόνα (όπως ήδη αναφέρθηκε παραπάνω). Περαιτέρω, η θεωρητική φυσική, σύμφωνα με τα λόγια του, διδάσκει «για την προαιρετικότητα ενός εξωτερικού συστήματος και της λογικής τάξης στην επιστήμη». 1063 Εδώ φτάνουμε σε μια γνήσια «κοινή απορροής της σκέψης», αλλά αυτή τη φορά από τον ίδιο τον Florensky. Η εμφάνιση μιας νέας «μεταφυσικής» είναι απόδειξη, προφανώς, μιας άλλης μεταμόρφωσης που έχουν υποστεί οι ισχυρισμοί του συγγραφέα, παραμένοντας αμετάβλητοι ως προς το νόημά τους. Αν στο «στάδιο Mashkin» η αυτοέκφραση του Florensky αναζητούσε φιλοσοφικές μορφές για τον εαυτό της, και η συζήτηση αφορούσε την αλήθεια, και στο επόμενο στάδιο πέρασε στις σφαίρες της θεολογίας, τώρα το κοσμολογικό θέμα της δομής του Σύμπαντος και η γνώση του κοσμικού κρυπτογράφησης έχει μετακινηθεί από την περιφέρεια στο κέντρο. Αυτή η προφανής εξέλιξη των ενδιαφερόντων, η οποία δεν είναι ικανή να βοηθήσει στην αποκάλυψη της πρωταρχικής διαίσθησης του Φλορένσκι ως στοχαστή, βοηθά να ξεδιπλωθεί η πρωταρχική του διαίσθηση ως πρωτοϊδεολόγος με σχέδια μεγάλης κλίμακας. Από τη σκοπιά αυτών των τελευταίων, είναι απολύτως φυσικό και λογικό η προσοχή να μετακινηθεί από τη σφαίρα όπου αναζητείται η αλήθεια στην ανάπτυξη του ABC της διακυβέρνησης του κόσμου. Ωστόσο, τι θα συμβεί εάν, παρά την αντίφαση της ίδιας της φράσης «συγκεκριμένη μεταφυσική» και την ακατάλληλη αναζήτηση νοητικών λόγων στη σκέψη του πρωτοποριακού τύπου, εξακολουθεί να προσπαθεί να το προσεγγίσει ως θεωρητικό κείμενο, να κατανοήσει ποιες φιλοσοφικές δυνατότητες κρύβεται. όργανο κοσμοθεωρίας; «Η εξήγηση», δηλώνει ο Florensky, όπως πάντα καταδεικνύει τον ριζοσπαστισμό μεγάλης κλίμακας των απωθημένων του, «θέλει να αφαιρέσει το ίδιο το φαινόμενο, να διαλύσει την πραγματικότητά του σε εκείνες τις δυνάμεις και τις ουσιές που αντιπροσωπεύει αντί για αυτό που εξηγείται. 1064 Ας αφήσουμε προς το παρόν στην άκρη τα φιλιππικά του συγγραφέα, παρά την εύλογη ανάγκη να κατανοήσουμε τον κόσμο στην ουσία, δεν θα αναζητήσουμε εξηγήσεις για τα «σύμβολα του πνεύματός μας» όταν μιλάμε κυρίως για «μηχανικά μοντέλα στη φυσική», 1065, αλλά ας εστιάσουμε στο κύριο ερώτημα «στο τι μπορεί να δώσει ο Florensky». Χαρακτηρίζοντας ένα λεκτικό σύμβολο, και αυτό ακριβώς πρέπει να λειτουργεί ένας «συγκεκριμένος μεταφυσικός», στη διάθεση του οποίου δεν υπάρχουν άλλα συμβολικά μέσα («η περιγραφή είναι ομιλία, αποτελείται από λέξεις», 1066 επιβεβαιώνει ο συγγραφέας), ο Florensky του δίνει έναν ορισμό που σβήνει τη διαφορά μεταξύ οπτικής εικόνας και λέξης, υπερβάλλοντας την εσωτερική μορφή της λέξης. «είναι, πρώτα απ 'όλα, συγκεκριμένες εικόνες, ακόμη και «έργα τέχνης». 1067 (Αλήθεια, ως συνήθως, στο Florensky μπορεί κανείς να βρει μεγάλη ποικιλία σε ένα κείμενο. Σε άλλες σελίδες του ίδιου άρθρου, ο συγγραφέας, όταν περιγράφει ένα σύμβολο, χρησιμοποιεί μια εκτενή καταγραφή των ερμηνειών του: από την άμεση, συγκεκριμένη αντικειμενικότητα σε ένα συμβατικό νεοκαντιανό σχήμα, που δεν αντιστοιχεί σε καμία πραγματικότητα. "οπτικό", ακόμα κι αν φέρει ένα ισοδύναμο ως λεκτικό σύμβολο Δεν υπάρχει τρόπος να πούμε ότι μια λέξη μπορεί να οπτικοποιηθεί ως ικανή να προκαλέσει μια ιδέα. Potebnya, «όχι η εικόνα ενός αντικειμένου, αλλά η εικόνα μιας εικόνας» 1068). Όπως βλέπουμε, αυτή η ιδέα της σχετικής απεικόνισης μιας λέξης δανείζεται και χάνεται στον τρόπο να την φτάσει στα άκρα. Αλλά ας προχωρήσουμε. Με βάση τη δηλωμένη θεμελιώδη διαύγεια του γνωστικού του εργαλείου από τον Florensky, που δεν επιτρέπει καμία αφαίρεση, μπορούμε να φανταστούμε μια εικόνα που αντιστοιχεί σε αυτή τη θεωρία της γνώσης, όπου το ον εμφανίζεται ως ουσιαστικά συγκεκριμένο, υλικό και μη επιδεκτικό «αναγωγής». Στην πραγματικότητα, ένα τέτοιο πανόραμα, για το οποίο όλη η βάση βρίσκεται στα έργα του Φλορένσκι, δεν προϋποθέτει πλέον μια κοσμοθεωρία, αλλά τον στοχασμό του κόσμου. Αντί για το αφηρημένο και γενικευτικό έργο της εικασίας, που απαιτεί μια αφηρημένη (από συγκεκριμένο ον) έννοια που χρησιμεύει για την κατανόηση του κόσμου από τη σκοπιά μιας ενιαίας αρχής, εδώ υπάρχει μια άμεση αντίληψη της ίδιας της «ορατότητας» του κόσμου (που είναι το ουσιαστικό «τι» του), που διατηρεί σε κάθε τμήμα της ύπαρξης το δικαίωμα να αντιπροσωπεύει το σύμπαν ως σύνολο. Σε ποιο βαθμό μια τέτοια εικόνα του κόσμου μπορεί να είναι ισοδύναμη με τη φιλοσοφική μεταφυσική; Μέχρι στιγμής, μόνο η «φυσική» είναι διαθέσιμη. Ο Florensky σκέφτεται μια συμβολική «περιγραφή της πραγματικότητας» ως ένα «ετερόκλητο χαλί συνυφασμένων εικόνων», 1069, αλλά η μεταφυσική απαιτεί επίσης πρωτότυπα, όχι μόνο το «πραγματικό» (realia), αλλά και το «πιο πραγματικό» (realiora). Όλοι αυτοί οι όροι, φυσικά, είναι διαθέσιμοι στον Florensky, ο οποίος απορρόφησε πλήρως, όπως ήδη αναφέρθηκε, το συμβολικό θέμα του Vyach. Ivanov, αλλά όπου ο συγγραφέας μας μιλάει για «realiora» (συνήθως όταν αφορά τη θεωρία της τέχνης), δεν προσδιορίζει το υποτιθέμενο υπερβατικό περιεχόμενό της, και όπου εμφανίζεται ως κοσμολογία, γενικά αρκείται στον φυσικό κόσμο και μόνο. Γεγονός είναι ότι στα έργα του Φλορένσκι πραγματοποιούνται δύο δυνατότητες, εγγενείς στη διπολική δομή μιας εικόνας σημείου ή νοήματος, η οποία είναι σύμβολο στη δομή της. Χρησιμοποιώντας την ίδια έννοια, ο Florensky το αποκαλεί δύο διαφορετικές εκδοχές του συμβόλου, και έτσι αποκαλύπτει την εξάρτησή του ταυτόχρονα από δύο διαφορετικούς τύπους συμβολισμών. Ο πρώτος συμβολισμός που διακήρυξε στη θεωρία της τέχνης είναι ο παραδοσιακός, ο πλατωνικός, όπου ένας υπερβατικός κόσμος υποστηρίζεται σταθερά. 1070 Το σύμβολο, σε αυτήν την περίπτωση, επιτρέπεται να παίξει όλους τους ρόλους που έχουν ανατεθεί. Αυτός, σύμφωνα με τον ορισμό, ως εικόνα ταυτίζεται με τον εαυτό του και ταυτόχρονα, ως ζώδιο, υπερβαίνει τα δικά του όρια, δείχνοντας κάτι «άλλο» από τον εαυτό του. Επιπλέον, αυτός ο «άλλος» εγγυάται το ουσιαστικό του περιεχόμενο και την αξιακή του δύναμη, γιατί έχει τη δύναμη να νοηματοδοτεί. Είναι αλήθεια ότι και εδώ ο πλατωνικός συμβολισμός υποστηρίζεται κυρίως δηλωτικά, γιατί όταν συναντά την καλλιτεχνική ή φυσική ιδιαιτερότητα, ο Florensky υπερβαίνει αμέσως όλα τα όρια, ταυτίζοντας το οντολογικό με το εμπειρικό, το «πραγματικό» με το «πιο πραγματικό». Ενώ το σύμβολο του Ιβάνοφ «είναι μια διαμεσολαβητική και διαμεσολαβούμενη ζωή, όχι μια μορφή που περιέχει, αλλά μια μορφή μέσω της οποίας ρέει η πραγματικότητα», το σύμβολο του Φλορένσκι σπεύδει να ταυτιστεί με την άνευ όρων ύπαρξη: οι εικόνες «είναι οι ίδιοι οι άγιοι», το φως του ήλιου είναι άκτιστο φως, «το νερό είναι ιερό ως τέτοιο». 1072 (Τέτοιος «μυστικιστικός υπερβολισμός» του Φλορένσκι δίνει, όπως βλέπουμε, στον Φ. Μαρξέρ κάθε λόγο να τον κατηγορήσει ότι ταύτισε ένα ιερό αντικείμενο με το ίδιο το μυστήριο.) Ο Ιβάνοφ προειδοποίησε τον καλλιτέχνη ενάντια στους πειρασμούς αυτής της ίδιας μαγείας - η αντικατάσταση του «ανέφικτου ιδεώδους της θεουργικής δημιουργικότητας» με μια συνθήκη που πραγματοποιήθηκε μαγική απόπειρα του Φλορένσκυ. παντού. 1074 Στη δεύτερη περίπτωση, που σχετίζεται ακριβώς με τη «συγκεκριμένη μεταφυσική», όπου ο συγγραφέας είναι βυθισμένος στην «εμπειρική» οντολογία και εστιάζει εξ ολοκλήρου στο έμφυτο, οι προϋποθέσεις ύπαρξης του συμβόλου αλλάζουν δραματικά, αν και φαίνεται να ικανοποιεί και τις απαιτήσεις του ορισμού. Έχοντας χωρίσει την πραγματικότητα σε οριοθετημένα, «διακριτά» στρώματα, ο Florensky βλέπει σε καθένα από αυτά ένα συγκεκριμένο σύνολο πρωταρχικών, «κατασκευαστικών» στοιχείων (τα ονομάζει άμεσα «σύμβολα»), τα οποία, στο πνεύμα της συνθετικής φιλοσοφίας του A. N. Scriabin, θα πρέπει να αντιστοιχούν σε ένα σύνολο στοιχείων σε άλλες σφαίρες. Με άλλα λόγια, κάθε πρωταρχικό στοιχείο μιας περιοχής ύπαρξης δείχνει ταυτόχρονα, σύμφωνα με τον Florensky, σε ένα συγκεκριμένο στοιχείο ή εικόνα σε ένα άλλο υπαρξιακό διαμέρισμα. Ο ήχος, το χρώμα, η πλαστική μορφή ακόμα και η μυρωδιά πρέπει να αντιστοιχούν μεταξύ τους εδώ και να σημαίνουν το ένα το άλλο. Έτσι, η ποίηση, αναφέρει ο Florensky με εντελώς σκριάμπιν ύφος, ακούει «ήχο στο φως» και ο «χαρακτήρας του ήχου» εκφράζει τη μορφή της ύπαρξης. 1075 Γενικά, όπως γράφει ο ποιητής, «ήχος, μυρωδιά, σχήμα, χρώμα αντηχούν το ένα το άλλο...». 1076 Και σε αυτήν την περίπτωση, φαίνεται να συμβαίνει μια «εορτή» που ξεπερνά τα όριά της σε ένα άλλο, έντονα οριοθετημένο στρώμα πραγματικότητας, το οποίο παρέχει στο δομικό άτομο του Florensky την κατάσταση ενός συμβόλου. Το τελευταίο παίζει αναμφίβολα τον ρόλο του ζωδίου, αλλά σε τι συνίσταται η σημασιολογική του λειτουργία; Οι αλληλοανταποκρίσεις, οι αμοιβαίες αντανακλάσεις στρωμάτων, σφαιρών, στοιχείων, τύπων, μορφών πραγματικότητας υποδεικνύουν τη δομή ή την οργάνωση του όντος. Ουσιαστική από μόνη της, αυτή η γνώση (αν μπορούσε πράγματι να αποκτηθεί) παραμένει ουδέτερη, αδιαφορώντας για το νόημα αυτού που κατασκευάζεται. Αντικαθιστώντας τον δυϊσμό του πραγματικού και του ιδανικού (αξιακού-οντολογικού) κόσμου με την οριοθέτηση στρωμάτων πραγματικότητας και βάζοντας στη θέση της αληθινής υπέρβασης, κατά την έκφραση του ίδιου του Florensky, «υπερβατικό υπό όρους», ο συγγραφέας ουσιαστικά προβάλλει κάτι τελείως διαφορετικό, σε σύγκριση με την αρχική πλατωνική ιδέα του συμβόλου, ενέκρινε μόνο έναν συγκεκριμένο ρόλο που το αναγκάζει. σημάδι. Ο μηχανισμός του συμβολισμού, κινούμενος από το κατακόρυφο επίπεδο της περιγραφής - η δομή του κοσμικού μηχανισμού, κλείνει μέσα του. Χρησιμοποιώντας αυτή τη μέθοδο σημασιοδότησης, είναι δυνατό να μετρηθούν όλα τα είδη δομικών στοιχείων του κόσμου και να τα ταξινομηθούν σε σειρά αντιστοιχιών μεταξύ τους, αλλά είναι αδύνατο να αξιολογηθεί και να κατανοηθεί ο κόσμος. Για αυτό θα απαιτηθεί η υπέρβαση του εμπειρικού, υλικού ορίζοντα. Υποθέτοντας τη διακριτή δομή της πραγματικότητας και την εσωτερική αλληλοαντιστοιχία των τμημάτων και των δομικών ενοτήτων της, ο Florensky μας παρουσιάζει μια νατουραλιστική εκδοχή του κοσμολογικού στρουκτουραλισμού. Ως δομικό στοιχείο της «συγκεκριμένης μεταφυσικής» του Florensky, το «οριζόντιο» σύμβολο δεν απέχει τόσο πολύ από το αρχέτυπο του C. Jung, με το ασαφές οντολογικό του καθεστώς, και από το σύμβολο του E. Cassirer του «διατακτικού χάους». Αλλά αν ένα «οριζόντιο» σύμβολο δεν μπορεί να δώσει νόημα, τότε μπορεί να δώσει γνώση, μαγική γνώση και, κατά συνέπεια, εξουσία πάνω στον φυσικό κόσμο. Λειτουργεί ως ένα είδος κλειδιού για το Σύμπαν, με τη βοήθεια του οποίου, μέσω ενός συστήματος αντίστοιχων ποιοτήτων ύπαρξης, μπορεί κανείς να διεισδύσει στη δομή του σύμπαντος και στα μυστικά του και να μάθει όλα τα κλειδιά αυτού του κοσμικού οργάνου. Ο Florensky θα ήθελε ξεκάθαρα να δει τη «συγκεκριμένη μεταφυσική» του με τη μορφή «ένα πιο περίπλοκο και θαυμάσια ανεπτυγμένο σύστημα μαγικής κοσμοθεωρίας». Επιβεβαιώνοντας τον πραγματισμό της σκέψης του, ο συγγραφέας στα ήδη αναφερθέντα «Αποτελέσματά» του (και όχι μόνο σε αυτά) αποκάλεσε τη «συγκεκριμένη μεταφυσική» μια «εργατική» κοσμοθεωρία, η οποία, ως πρακτική «παγκόσμια δράση», αντιτίθεται στην παραδοσιακή, αφηρημένη σοφία ως «ιρεαλιστική», «παραισθησιογόνα» και φανταστική. Τα «εργαλεία της σχέσης μας με την ύπαρξη» που αντιστοιχούν στην «παγκόσμια δράση» - σύμβολα, που αντικαθιστούν τις έννοιες του λόγου με την «υποκειμενικότητά» τους, δηλώνονται ως ο «συμβιβαστικός» μεσολαβητής της ανθρωπότητας (δεν είναι «δικά μου, αλλά της ανθρωπότητας, αντικειμενικά υπαρκτά»). 1077 Ωστόσο, το Γνωστικό-αποκρυφιστικό σχέδιο για τον πλήρη «αγκαλιασμό» του κόσμου, όπως κάθε ουτοπική ιδεολογία, τελειώνει με έμφαση στην εσωτερική γνώση για τους «μυημένους». Για να μην έχει κανείς αυταπάτες για εύκολη πρόσβαση στη «μυστική γνώση» του παγκόσμιου μηχανισμού, ο Florensky προειδοποίησε από την αρχή: «Το δικαίωμα στη δημιουργία συμβόλων ανήκει σε αυτόν που ποιμαίνει τις εποχές που δημιουργούνται στα βοσκοτόπια του πνεύματός του με μια σιδερένια ράβδο». 1078 Μια εικόνα που εμπνέει δέος, 1079 και ταυτόχρονα θυμίζει, ίσως, έναν πιο ειρηνικό, αλλά και ισχυρό «βοσκό της ύπαρξης» - ένα σύμβολο που εισήγαγε στην πνευματική κυκλοφορία ο Γερμανός συνάδελφος του Florensky στο φιλοσοφικό τμήμα, M. Heidegger. 1080 Παραμένει εντελώς ασαφές ποιος έχει την εξουσία να δοκιμάσει ή, ίσως, να παραδώσει «σιδερένιες ράβδους»... Το ενοποιητικό, «αντικειμενικό» σύμβολο, που έχει αντικαταστήσει τη λογική έννοια, εκτοπίζει μαζί του το έργο της σύνδεσης της σκέψης, αντικαθιστώντας το τελικά με ένα ασπρόμαυρο σύστημα σηματοδότησης. Συμβιβάζοντας τον φιλοσοφικό στοχασμό ως «αδρανή» και αντιπαραβάλλοντάς τον απειλητικά με μια «εργατική κοσμοθεωρία», πάνω στην οποία θα έπρεπε να οικοδομηθεί το «νέο σπίτι» της «συμβιβαστικής» ύπαρξης, 1081 Ο Florensky δεν αφήνει στον αποδέκτη του καμία πνευματική προοπτική. (Μόνο με κεφαλαία γράμματα, τα κείμενά του μπορούν να παραλύσουν τον αναγνώστη: βλ., για παράδειγμα, «Γράμματα σε έναν φίλο» κ.λπ.). Είναι αδύνατο να ακολουθήσει κανείς τη σκέψη του ίδιου του Florensky, και αυτό είναι σύμπτωμα της ιδεολογικής του φύσης. Πρέπει να υπακούσει. Ο συγγραφέας, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, αποδείχθηκε πρωτοϊδεολόγος, μεσολαβητής μεταξύ φιλοσοφίας και ιδεολογίας, αφού καθαρίζοντας την παλιά νοοτροπία που εξακολουθούσε να υπόκειται στον έλεγχο της λογικής, προετοίμασε τον δρόμο για σκέψη ελεγχόμενη από τη λογική της θέλησης. Γι' αυτό ο αναγνώστης εδώ νιώθει τόσο καταπιεσμένος στα ανθρώπινα δεδομένα του: ως άτομο στην πολύτιμη μοναδικότητά του, ως υποκείμενο στην κυρίαρχη σκέψη του, ως άτομο με την ελεύθερη βούλησή του. Αλλά το πεδίο της avant-garde πολύ συχνά συνάπτει μια βαθιά συμμαχία με το πνεύμα ρύθμισης, καταστολής και αναθεματισμού του Παλαιοπιστού. Είναι τέτοια η διαλεκτική των διαλειμμάτων και των απωθημένων που όσο περισσότερη ελευθερία από την πολιτισμική-ιστορική και «λογική συνοχή» αφήνει ο συγγραφέας-στοχαστής στην ατομική του φαντασία, τόσο λιγότερος χώρος μένει για τον συν-συγγραφέα-αναγνώστη ή ακροατή, του οποίου η συνείδηση ​​στερείται εσωτερικών στηρίξεων και τόσο πιο στενά τα μονοπάτια που αφήνει να ακολουθήσει την οδήγησή του. Μπορούμε να θαυμάζουμε, να αγανακτούμε, να κλαίμε, αλλά δεν μπορούμε να συμμετάσχουμε ελεύθερα στην ανάπτυξη μιας ιδέας με τον παλιό τρόπο. Ridere, lugere, detestari, sed non intelligere. Όπως ήταν φυσικό, ο Florensky ένιωθε ότι οι κύριοι ανταγωνιστές του στον κόσμο και την Τρίτη Ρώμη ήταν δύο εκπρόσωποι του Redlichkeit, της φιλοσοφικής ειλικρίνειας: αντίστοιχα ο Kant (με τον Descartes να προστίθεται μερικές φορές) και ο Vl. Solovyov (στην παρέα του οποίου βρέθηκε ο υπερβολικά φιλελεύθερος και έγκυρος Khomyakov). Αν διευκρινίσουμε το σύνολο των σκοπών για τους οποίους εξήχθη «από το σκοτάδι της αφάνειας», σύμφωνα με τα λόγια του S. M. Solovyov, Fr. Ο Serapion Mashkin, τότε εκτός από όλα όσα έχουν ήδη ειπωθεί, και από την άλλη, γενικά ανείπωτα, 1082 υπήρχε, κατά πάσα πιθανότητα, μια άλλη «αποστολή» που προοριζόταν για τον Mashkin, 1083 και συνδέθηκε, αντίθετα, όχι με την επιβεβαίωση, αλλά με την ανατροπή των αρχών. Αυτός είναι ο ρόλος του Mashkin - ενός ανταγωνιστή και του Vl. Solovyov και Kant. Ανεξάρτητα από το πόσο κωμική μπορεί να είναι μια τέτοια αντιπαλότητα, ταιριάζει καλά στο πλαίσιο μιας διφορούμενης «μεταυτοπίας». Vl. Για τον Solovyov, ο Mashkin τοποθετείται σε έναν κατακριτέο παραλληλισμό σε όλες τις κύριες παραμέτρους: ανθρώπινη, βιογραφική, ιδεολογική. Περιγράφεται ως ένας μισοστρατιώτης με αρχές, που θυμίζει τον Solovyov 1084 στυλιστικά, αλλά ανώτερος από αυτόν στην αυτοθυσία: αν ο Βλαντιμίρ Σεργκέεβιτς έδωσε το γούνινο παλτό του, τότε ο Mashkin παρέμενε «με τα εσώρουχά του». 1085 Όπως ο Solovyov, ο Mashkin σπούδασε στο τμήμα φυσικών επιστημών του πανεπιστημίου και πήγε στη Θεολογική Ακαδημία, αλλά σε αντίθεση με τον προκάτοχό του, όχι με τη μορφή, θα λέγαμε, επισκέπτη, αλλά ως κάποιον που αφιερώθηκε στην «ανώτερη» υπηρεσία. Ο Mashkin έγινε ιερέας, ενώ ο Solovyov κατά λάθος παρερμηνεύτηκε μόνο με έναν. Και εδώ, φυσικά, δεν μπορεί κανείς να μην θυμηθεί τον κεντρικό ήρωα, του οποίου η ταυτότητα με τον Fr. Ήδη μας εξέπληξε ο Σεραπίων. Επειδή όμως δύο ποσότητες, χωριστά ίσες με την τρίτη, είναι ίσες μεταξύ τους, ο Florensky, μέσω της μεσολαβητικής φιγούρας του Mashkin, έρχεται σε επαφή και σύγκριση με τον «κυβερνήτη των σκέψεων» των αρχών του αιώνα. Και οι τρεις βιογραφίες (αν θυμηθούμε τον παραλληλισμό τους στο Mashkin and Florensky 1086) έχουν εκπληκτικές συγκλίσεις. Η βιογραφική εγγύτητα αυτών των δύο μεταξύ τους υποδηλώνει μόνο περαιτέρω ότι κατά την κατασκευή της βιογραφίας του, ο Florensky είχε επίσης ως ένα είδος αναφοράς το σχέδιο της ζωής του Solovyov και φαινόταν να αμφισβητεί την επιλογή της ζωής του και τη θέση του στη ζωή. Περαιτέρω, ο Mashkin, στον ίδιο διαμεσολαβητικό ρόλο, με το «εύρος και την αποφασιστικότητά του στον κοινωνικό τομέα», 1087 αναδεικνύει πλεονεκτικά το πλεονέκτημα του Florensky, ως ομοϊδεάτη του, έναντι του Solovyov. Και το κήρυγμα του Florensky «The Cry of Blood», 1088 και οι καταγγελίες του συστήματος, που έφτασαν μέχρι τη συγγνώμη του Mashkin για τρομοκρατικές ενέργειες, ακούστηκαν για το 1905-1906. πολύ πιο ελκυστικό από τις μετριοπαθείς (τον Μάρτιο του 1881) εκκλήσεις του Σολοβίοφ στον τσάρο για έλεος και στους τρομοκράτες για μετάνοια. Όσο για την πραγματική φιλοσοφική «στολή» του Fr. Σεραπίων, τότε εδώ μπορεί να ενεργήσει ως το alter ego του Solovyov, όπως ονομαζόταν παλαιότερα το alter ego του Florensky. Έτσι, για παράδειγμα, η ιδέα της «ολοκληρωμένης γνώσης, σύμφωνα με τον τελευταίο, προέκυψε αμείλικτα μπροστά του, καθώς και πριν από τον Solovyov και τον Origen». 1089 Ταυτόχρονα, κανείς δεν πρέπει να υποψιάζεται καμία εξωτερική επιρροή εδώ, γιατί «τα έργα του π. Σεραπίωνα, όπως είναι βέβαιο ο αναγνώστης, στις παραμικρές λεπτομέρειες είναι προϊόν προσωπικής δημιουργικότητας, διαπλεκόμενοι, αναθεωρημένοι και επαναβιωμένοι ανεξάρτητα». 1090 Παρεμπιπτόντως, η επιλογή των «Γράμματα και σκίτσα» του Mashkin ακολουθείται στη συλλογή από το άρθρο «On the Problem of Evil in Vl. Solovyov», και εδώ αυτός ο φιλόσοφος βρίσκεται στη συντροφιά του Mashkin και προηγείται το μήνυμα του εκδότη ότι «ένα από τα καλύτερα μαργαριτάρια του Evilta του συστήματος». 1091 Ο O. Serapion Mashkin γενικά, όπως θυμόμαστε, παρουσιάζεται ως στοχαστής συμπαθής με τον Solovyov, αλλά τον... ξεπέρασε. 1092 Σε μια ανασκόπηση της έκδοσης της συλλογής «Questions of Religion», ο ποιητής S. M. Solovyov, ανιψιός του στοχαστή, έγραψε: «Ντρέπομαι να γελάω με τον Fr. Machine, δεν φταίει αυτός, αλλά αυτός που τον έβγαλε από το σκοτάδι της αφάνειας. Ο Vl Solovyov και ο Mashkin είναι ένας βαθύς μύστης... Ο Mashkin ήταν πιο «εκλεπτυσμένος» μύστης... γιατί η αγάπη του για τη φύση δεν είχε «θαυμασμό για την ομορφιά των μορφών, των χρωμάτων και των μυρωδιών». Αυτό το μέρος είναι τόσο ζωντανό που από αυτό και μόνο θα μπορούσε κανείς να σχηματίσει μια ιδέα για τον κύριο Φλορένσκι και για ολόκληρο το βιβλίο... Αλλά ήδη ο Βλ. Ο Solovyov έγραψε για τη μυστικιστική έννοια της αισθητικής αρχής. Εάν ο Florensky δεν συμφωνεί με αυτό, γιατί δεν εξέφρασε τις απόψεις του; Θεωρεί όντως την ερώτηση τόσο απλή που τη λύνει σε λίγες γραμμές με την ήρεμη συνείδηση ​​ενός αδικοχαμένου δογματιστή; Το σύνθημα είναι ξεκάθαρο: από τον Βλ. Solovyova - στον Fr. Mashkin. 1093 Μη έτοιμος, όπως βλέπουμε, να ανταποκριθεί στο νέο στυλ σκέψης, ο κριτικός απέδωσε τα δοκίμια του Florensky για τον Fr. Ο Σεραπιόνε ήταν σε λάθος είδος και είδε έναν «δογματικό» όπου ήταν περισσότερο παράδοξος. Σωστά όμως κατάλαβε την πρόθεση του συγγραφέα, το φωτοστέφανο γύρω από το όνομα του Βλ. Ο Solovyov πρέπει να καταπιεστεί, η δόξα του να μειωθεί. Με τον Καντ, στον οποίο ο Φλορένσκι δεν χρωστάει τίποτα λιγότερο από τον Σολοβίοφ, δίνει έναν εξίσου συνεχή, αλλά ασύγκριτα πιο εκφραστικό αγώνα. Μπορούμε να πούμε ότι ο μεγαλύτερος θεωρητικός δικάζεται εδώ ως σκληραγωγημένος εγκληματίας και η δίκη διεξάγεται σύμφωνα με τους νόμους της παραλογιστικής διαδικασίας, όπου ο φιλόσοφος κατηγορείται ότι είναι, για παράδειγμα, οικιακός, 1094 ή ότι κάπνιζε πούρα, γιατί η δηλητηριώδης ουσία του καπνού του πούρου γίνεται αισθητή, υποτίθεται, στο Pritaison of the C. 1095 Η δίκη του Καντ άνοιξε προφανώς για την υπεράσπιση της μεταπτυχιακής διατριβής του Florensky, όπου στην εναρκτήρια ομιλία του χαρακτήρισε δημόσια την «Κριτική του καθαρού λόγου» ως «πυλώνα εχθρικής κακίας», στην οποία η διατριβή ήταν συμμετρικά αντίθετη από τη δική μας διατριβή «Πυλώνα της αλήθειας». 1096 Σε αυτή τη διαδικασία, ο Mashkin έπρεπε να νικήσει τον συγγραφέα των διάσημων «τριών κριτικών» με τη δική του, ωστόσο, που δεν είχε ακόμη αναπτυχθεί «κριτική», και μαζί με τον Πλάτωνα να υπερασπιστεί τη γνήσια φιλοσοφία. 1097 Γενικά, γνωρίζοντας τα χαρακτηριστικά του Καντ που προέρχονται από τον Florensky, είναι σχεδόν αδύνατο να πιστέψουμε ότι προφέρθηκαν σε μια υψηλή συνέλευση, και όχι σε κάποιο εύθυμο πάρτι, ότι ενσταλάχθηκαν σε ακαδημαϊκούς φοιτητές σε διαλέξεις για τη φιλοσοφία και ακόμη περισσότερο δημοσιεύτηκαν σε σοβαρές εκδόσεις και όχι σε χιουμοριστικά τμήματα. Εδώ είναι ένα από αυτά: «Δεν υπάρχει σύστημα πιο υπεκφυγές και ολισθηρό, πιο «υποκριτικό» και πιο «κακό», 1098 από τη φιλοσοφία του Καντ: κάθε θέση της, κάθε όρος της, κάθε πορεία σκέψης δεν είναι ούτε ναι ούτε όχι. Μυστήρια χαμόγελα και διφορούμενα σέρνονται μεταξύ του ναι και του όχι. 1099 Αν τώρα εξοικειωθούμε με την περιγραφή που έδωσε ο κριτικός του Γερμανού φιλοσόφου στη δική του κοσμοθεωρία στις λεγόμενες «Βιογραφικές πληροφορίες», 1100 που ετοιμάστηκε για ένα άρθρο στο εγκυκλοπαιδικό λεξικό «Pomegranate», που δημοσιεύτηκε σε συντομογραφία, 1101, εκπλήσσουμε όταν ανακαλύπτουμε ότι αυτό που λέγεται για τον Καντ δεν είναι τίποτα περισσότερο από αυτοπροβολή. "Ο Florensky κατανοεί το έργο της ζωής του", γράφει για τον εαυτό του, "ως το άνοιγμα του δρόμου προς μια μελλοντική ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία. Υπό αυτή την έννοια, μπορεί να ονομαστεί φιλόσοφος. Αλλά σε αντίθεση με τις μεθόδους και τα καθήκοντα της φιλοσοφικής σκέψης που καθιερώθηκαν στη σύγχρονη εποχή, ξεκινά από αφηρημένες ιδέες και από την εξαντλητική, σύμφωνα με τα σχήματα, την πληρότητα των προβλημάτων του. συνδέεται πάντα με συγκεκριμένες και στενά τεταγμένες εξετάσεις μεμονωμένων, ενίοτε πολύ ειδικών θεμάτων. Ως αποτέλεσμα, η κοσμοθεωρία που αναπτύσσει δομείται αντίθετα, από έναν ορισμένο αριθμό θεμάτων κοσμοθεωρίας, που ενώνονται στενά από μια ειδική διαλεκτική, αλλά δεν προσφέρεται για μια σύντομη συστηματική παρουσίαση. Η κατασκευή του είναι οργανική, όχι λογική, και τα μεμονωμένα σκευάσματα δεν μπορούν να απομονωθούν από συγκεκριμένο υλικό. Ο Florensky θεωρεί ότι η δική του κοσμοθεωρία είναι συνεπής ως προς το ύφος με τον 14ο – 15ο αιώνα του ρωσικού Μεσαίωνα, αλλά προβλέπει και κάνει άλλες κατασκευές που αντιστοιχούν σε μια βαθύτερη επιστροφή στον Μεσαίωνα. Ο Florensky αντιπαραβάλλει τον νατουραλιστικό ηθικό μονισμό με τον μεταφυσικό δυισμό με τον ηθικό δυισμό με τον μεταφυσικό μονισμό. Εξ ου και ο αγώνας ενάντια στην εξάτμιση του Μανιχαϊσμού, του Γνωστικισμού, του Βογομιλισμού κ.λπ., που διαποτίζει ολόκληρη την κοινωνία. ...Σε αντίθεση με το γενικά αποδεκτό ή γενικά επιθυμητό, ενιαίο, αυτόνομο σύστημα γνώσης (γαλλικά και ειδικά γερμανικά στυλ σκέψης), ο Florensky ακολουθεί το αγγλοαμερικανικό, και ειδικά ανατολικό, στυλ σκέψης, θεωρεί κάθε σύστημα συνεκτικό όχι λογικά, αλλά μόνο τελεολογικά, και βλέπει σε αυτό το λογικό κατακερματισμό όπως δημιουργία στα κάτω μοντέλα και διαγράμματα στα επίπεδα, και σύμβολα στα υψηλότερα επίπεδα. Μια αμετάβλητη αλήθεια είναι αυτή στην οποία μια εξαιρετικά ισχυρή επιβεβαίωση συνδυάζεται με μια εξαιρετικά ισχυρή άρνηση, δηλαδή μια ακραία αντίφαση. Είναι αμετάβλητο, γιατί περιλαμβάνει ήδη την ακραία άρνηση και επομένως οτιδήποτε θα μπορούσε να αντιταχθεί στην αμετάβλητη αλήθεια θα είναι πιο αδύναμο από αυτή την άρνηση που περιέχεται σε αυτήν. Το θέμα που αντιστοιχεί σε αυτή την τελευταία αντινομία είναι, προφανώς, η αληθινή πραγματικότητα και η πραγματική αλήθεια. Αυτό το αντικείμενο, η πηγή της ύπαρξης και του νοήματος, γίνεται αντιληπτό από την εμπειρία. Αρνούμενος την αφηρημένη λογική της σκέψης, ο Florensky βλέπει την αξία της σκέψης στο συγκεκριμένο της φαινόμενο, ως την αποκάλυψη της προσωπικότητας». Εδώ έχουμε ένα παράδειγμα υπεκφυγής, ορολογικής ασάφειας, που απαιτεί πανταχού παρόντα ερωτηματικά, 1102 μανιερισμό, 1103 και το σημαντικότερο, πονηριά, φθάνοντας στο σημείο της προφανούς κοροϊδίας του αναγνώστη, δηλαδή τα ίδια χαρακτηριστικά που ο συγγραφέας απέδωσε στον αντίποδα του Καντ, η οποία σύμφωνα με το νόμο πείθει την εικόνα του επιβάλλεται στον επιλεγμένο ιδεολογικό αντίπαλο. Και όταν, συνοψίζοντας τα «αποτελέσματα» ολόκληρου του νέου ευρωπαϊκού «τρόπου σκέψης», αυτή η «άεργη κοσμοθεωρία» της σύγχρονης επιστήμης, ο Florensky γράφει ότι ο «ανεύθυνος στοχαστής» «εφευρίσκει» και δεν «βρίσκει», ότι μπορεί «να φανταστεί τίποτα για τον εαυτό του, αποδίδοντας σε οποιοδήποτε χαρακτηριστικό οποιονδήποτε αριθμό μηδενικών», ότι η «απάνθρωπη αντικειμενικότητα» του. εισάγει στον στοχαστή υπάρχει μια δυαδικότητα της συνείδησης...», 1104 κ.λπ., τότε μάλιστα περιγράφει με μεγάλη ακρίβεια την ανεξέλεγκτη φαντασία του, την αδιαμφισβήτητη υποκειμενικότητά του, τη βαθιά του δυαδικότητα... Ωστόσο, είναι δύσκολο να εγγυηθεί κανείς πόσο ακούσια είναι αυτή η αυτοπροβολή στην «εικόνα του εχθρού». Η "Ιστορία του Mashkin" δεν αποκλείει το γεγονός ότι υπάρχει ένα πειραγματικό αίνιγμα εδώ, μια παράδοξη πρόκληση ρίχνεται στον αναγνώστη: να ξετυλίξει το κρυπτόγραμμα στις καταγγελίες που απευθύνονται στον φιλόσοφο Koenigsberg, κρύβοντας την εμφάνιση του συγγραφέα - Florensky. Παρ' όλο το μυστήριο της «ιδιοφυΐας», το 1105 το πιο μυστήριο είναι τι συμβαίνει στον «πόλο της γεύσης» (θα χρησιμοποιήσουμε την ορολογία του Καντ). Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι πριν από τον Florensky υπήρχαν απλοί άνθρωποι που δεν μπορούσαν να διακρίνουν τα «φανταστικά» στη φιλοσοφία από την αυθεντικότητά της. Φυσικά, η επιτυχία του «ειδικού» έργου, «Παυλιανή διαλεκτική», 1106 που στόχευε στην καταπολέμηση της διαύγειας και της διακριτότητας της σκέψης και η εμφύτευση της πρωτοποριακής λογικής θα ήταν αδύνατη αν αυτή η επιχείρηση δεν είχε πραγματοποιηθεί, ας πούμε, υπό την κάλυψη ιερών πραγμάτων. Και όμως η δημοτικότητα ενός νέου τύπου στοχαστή παραμένει ανεξήγητη χωρίς να καταλαβαίνει ότι το κοινό του είναι ένα κοινό με μπερδεμένη συνείδηση, που διψά για «θαύμα, μυστήριο και εξουσία». Εξάλλου, μιλώντας εκ μέρους των ανώτερων, οι "αληθινές αρχές" δεν αναγνωρίζουν πάντα αμέσως το δικαίωμα να τις εκπροσωπούν, αλλά μόνο στην εποχή των ιδεολογικών προσδοκιών, όταν υπάρχει κενή θέση στη θέση του "δάσκαλου της ζωής" (παρεμπιπτόντως, αυτό ονομάζεται μερικές φορές ο Florensky). Αρκούσε ο Florensky να προφέρει έναν από τους αιώνιους τύπους (και τους παρέθεταν συνεχώς) για να γίνει ο συγγραφέας του, ή τουλάχιστον ο συν-συγγραφέας, στα μάτια του κοινού, και όχι μόνο οι κοντινοί, εγχώριοι προκάτοχοί του στη φιλοσοφική θεολογία, αλλά και όλοι οι πατερικοί μετακόμισαν μακριά. Μια παρόμοια αντίληψη, η εμπιστοσύνη στην εφαρμογή και όχι στο αποτέλεσμα, καταδεικνύει ο S. I. Fudel σχετικά με το άρθρο «Σε μια προϋπόθεση μιας κοσμοθεωρίας». Επαινεί γρήγορα τον επιστημονικό εξοπλισμό του άρθρου, καθώς και τις εκκλήσεις του για ανανέωση της επιστήμης, παραλείποντας ό,τι είναι δυσάρεστο σε αυτό για έναν εκκλησιαστικό άνθρωπο, ό,τι είναι ριζοσπαστικό σε αυτό για έναν καλοπροαίρετο άτομο και ό,τι είναι παράλογο σε αυτό για έναν σκεπτόμενο άνθρωπο, και καταλήγει ως εξής: «Αλλά το πιο πολύτιμο πράγμα σε αυτό το άρθρο είναι η επιγραφή του». 1107 Τα σκληρά λόγια του προφήτη Amos που περιλαμβάνονται στην επιγραφή καταγράφονται έτσι άμεσα ως πλεονέκτημα για τον Florensky. Ωστόσο, ανεξάρτητα από το πώς αξιολογούμε τον Florensky τον στοχαστή, όλα αυτά αφορούν μόνο ένα μέρος της ορατής και υλοποιημένης δραστηριότητας, η συνέχιση της οποίας μας κρύβεται στις περιπέτειες της τραγικής μοίρας του, που περιγράφεται προφητικά από τον ίδιο σε ένα δοκίμιο για τους μάρτυρες με τίτλο «Μάρτυρες», 1108 και αξίζει σεβασμού. Ε. Ι. Ιβάνοβα. Η κληρονομιά του π. Pavel Florensky: ποιοι είναι οι κριτές; 1109 Για ένα άτομο της γενιάς μου, η ανακάλυψη του πατέρα Pavel Florensky συνέβη τουλάχιστον δύο φορές. Η πρώτη φορά ήταν το 1967, όταν το άρθρο του «Reverse Perspective» εμφανίστηκε σε μια συλλογή μικρής κυκλοφορίας του Πανεπιστημίου του Tartu, με σημειώσεις που είναι αστείες για τα σημερινά πρότυπα. Είναι δύσκολο τώρα να κατανοήσουμε τη σημασία αυτής της έκδοσης, να αξιολογήσουμε τις προσπάθειες όσων την πραγματοποίησαν (και, πιστέψτε με, χρειάστηκαν πολλά κόλπα), καθώς και την εντύπωση των πρώτων αναγνωστών της. Τους έπεσε στα κεφάλια, χωρίς υπερβολές, σαν τούβλο. Εξάλλου, αυτή δεν ήταν η πρώτη γενιά που δίδαξε όχι μόνο διαλεκτική, αλλά και αισθητική, όχι σύμφωνα με τον Χέγκελ, του οποίου η φιλοσοφική οπτική μπορεί να βρεθεί κοιτάζοντας την «Ιστορία της Φιλοσοφίας στην ΕΣΣΔ». Δεν θα αρκεί να πούμε ότι το άρθρο του Florensky χαιρετίστηκε με θόρυβο από ανθρώπους με τα πιο διαφορετικά γούστα, σχολές και πεποιθήσεις. ήταν ιδιαίτερα βολικό στην ατμόσφαιρα των έντονων μεθοδολογικών αναζητήσεων εκείνων των χρόνων, αφού φαινόταν η ίδια ως μια ανεξάντλητη πηγή αυτών των ίδιων μεθοδολογιών, ένα παγκόσμιο κύριο κλειδί για κάθε μνημείο πολιτισμού και λογοτεχνίας, δηλαδή περίπου ό,τι θα γίνονταν αργότερα οι ιδέες του M. M. Bakhtin, η αντίθετη προοπτική ήταν παντού, βρέθηκε σχεδόν στο εξώφυλλο του Ognykov. Δεν μπορώ να πω ότι αυτό το προκαταρκτικό στάδιο γνωριμίας με τις ιδέες του Florensky έγινε ιδιαίτερα παραγωγικό και αποδείχθηκε ότι ήταν μια ανακάλυψη της αληθινής εμφάνισης του στοχαστή. Αλλά θα ήθελα να σημειώσω ότι τότε επικράτησε η στάση απέναντι στις ιδέες του και όλοι ήταν αναγκαστικά ευλαβείς, και η σχέση του με τον ρωσικό κλήρο, καθώς και ο θάνατός του στα στρατόπεδα του Στάλιν, περιέβαλαν το όνομά του με μια ιδιαίτερη αύρα. Για λόγους συντομίας, θα παραλείψω ένα άλλο επεισόδιο που σχετίζεται με την ανάπτυξη της κληρονομιάς του Florensky - τη συζήτηση του άρθρου γι 'αυτόν από τον R. A. Galtseva για τη Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια, καθώς ο γενικός αναγνώστης δεν ήταν σε θέση να εξοικειωθεί με αυτό στην πρώτη έκδοση. Στη συνέχεια ο A.F. Losev υπερασπίστηκε τον Florensky και μια ηχογράφηση της ομιλίας του δημοσιεύτηκε αρκετά χρόνια αργότερα. 1110 Ως εκ τούτου, θα ονομάσουμε συμβατικά το 1985 την αρχή του δεύτερου σταδίου ανάπτυξης της κληρονομιάς του Florensky. Δεν ήταν τυχαίο που ο M. Hagemeister ξεκίνησε τη βιβλιογραφία του για τον Florensky 1111 με αυτήν την ημερομηνία περεστρόικα που έβαλε τα δόντια όλων σε άκρα. Ήταν σημαντικό για τη μελέτη του Florensky, καθώς τότε τα έργα του και οι βιβλιογραφικές πληροφορίες γι 'αυτόν άρχισαν σταδιακά να εισχωρούν στις σελίδες των εκδόσεων του Πατριαρχείου Μόσχας - "Journal of the Moscow Patriarchate" και "Theological Works" και μετά στις σελίδες των κοσμικών επιστημονικών συλλογών μικρής κυκλοφορίας. Αλλά σχεδόν την ίδια στιγμή οι πρώτοι βροντές ακούστηκαν πάνω από το κεφάλι του Φλορένσκι. Εννοώ το άρθρο του Μητροπολίτη Λένινγκραντ και Νόβγκοροντ Αντώνιος «Από την ιστορία της εικονογραφίας του Νόβγκοροντ», που δημοσιεύτηκε στο 27ο τεύχος των «Θεολογικών Έργων» (Μόσχα, 1986). Είναι αλήθεια ότι σύντομα έγινε σαφές ότι το άρθρο δεν ανήκε καθόλου στον μητροπολίτη, αλλά σε έναν υπάλληλο του Ινστιτούτου Ιστορίας Φυσικής Επιστήμης και Τεχνολογίας Ν.Κ. Gavryushin, 1112, αλλά δεν γνώριζαν όλοι γι 'αυτό, και δεδομένου ότι ο μητροπολίτης το υπέγραψε, έγινε αντιληπτό από τους αναγνώστες ακριβώς με αυτήν την ιδιότητα. Επομένως, τα πάντα υπολογίστηκαν με μεγάλη ακρίβεια, ειδικά επειδή, δεδομένης της ιεραρχικής φύσης της εκκλησιαστικής σκέψης, μόνο ο μητροπολίτης μπορούσε να τη διαφωνήσει. Επιπλέον, ο ψευδομητροπολίτης άσκησε αρκετή πίεση στην εξουσία του πατέρα Παύλου. Το άρθρο γράφτηκε για χάρη δύο, παρεμπιπτόντως, αβάσιμων δηλώσεων ότι η προέλευση της σοφιολογίας θα έπρεπε να αναζητηθεί στη Δύση και όχι στον πολιτισμό της Αρχαίας Ρωσίας και, δεύτερον, ότι ο Florensky θα μπορούσε να είχε επηρεαστεί από τη μασονική λογοτεχνία. Η πραγματική δύναμη ενός προληπτικού χτυπήματος (και οι κατηγορίες δεν έχουν αποδειχθεί με κανέναν τρόπο) θα εκτιμηθεί από όσους κατανοούν τη σημασία για ένα εκκλησιαστικό πρόσωπο των κατηγοριών για δυτικισμό και τεκτονισμό, οι οποίες βασίζονται επίσης στην εκκλησιαστική εξουσία. Για το θέμα που μας ενδιαφέρει είναι σημαντικό να καταγράψουμε αυτή την πρώτη, και επίσης ευρηματικότατη, επίθεση του Ν.Κ. Gavryushin, ο οποίος παραμένει μέχρι σήμερα ο ηγέτης του αγώνα της Φλωρεντίας. Το επόμενο χτύπημα ήρθε από τους τοίχους του Τμήματος Επιστημονικού Κομμουνισμού του ΙΝΙΟΝ, όπου ένα άρθρο του R. A. Galtseva «Η σκέψη ως θέληση και παράσταση» εμφανίστηκε στη συλλογή μικρής κυκλοφορίας «The Image of a Man of the 20th Century» (Μ., 1988). Δεν είναι δύσκολο να μαντέψει κανείς μια πέτρα σε αυτό που έχει επωαστεί από την εποχή της «Φιλοσοφικής Εγκυκλοπαίδειας», αλλά τώρα εκτοξεύτηκε με τέτοιο τρόπο που κανένας Λόσεφ δεν μπορεί να προστατεύσει από αυτήν. Πρώτον, δεν θα υπάρχει πού να απαντήσω, και δεύτερον, η συλλογή είναι αφηρημένη και οι περιλήψεις, λόγω των ιδιαιτεροτήτων του είδους τους, δεν γίνονται δεκτές να συζητηθούν. Η αδυναμία απάντησης οφειλόταν επίσης στο γεγονός ότι είχαμε μπροστά μας μια ψευδο-περίληψη, όπου δεν αναθεωρήθηκε κάποιο συγκεκριμένο έργο, αλλά ένα άτομο που εφευρέθηκε από τον R. A. Galtseva, που δεν είχε τίποτα κοινό με τον Florensky, στον οποίο, για κάποιο λόγο, παραθέτει από τα έργα του Fr. Paul, ερμηνευμένη τυχαία. 1113 Και το πιο σημαντικό, όλη αυτή η ύφανση λέξεων βασίστηκε σε μια απολύτως φανταστική υπόθεση ότι ο Fr. Serapion Mashkin, για τον οποίο ο Fr. Ο Πάβελ έγραψε επανειλημμένα, αποκαλώντας τον ομοϊδεάτη του και του οποίου το αρχειακό υλικό δημοσίευσε, ήταν ένα πλασματικό πρόσωπο που εφευρέθηκε από τον Φλορένσκι για να δώσει εξουσία στις δικές του ιδέες. Αν και η πραγματικότητα του Fr. Ο Σεραπίων μπορούσε εύκολα να αναγνωριστεί τρέχοντας για μισή ώρα στο Τμήμα Χειρογράφων και ξεφυλλίζοντας τον κατάλογο της συλλογής Optina Pustyn, αλλά μετά δεν χρειαζόταν να γράψει ολόκληρο το άρθρο και να δημιουργήσει έναν ολόκληρο ψευδο-αφηρημένο κήπο και ήταν περήφανος για έναν λόγο, για τον οποίο, ελπίζω, θα μπορέσει να γράψει σε εύθετο χρόνο. Ο σκοπός αυτού του άρθρου δεν περιλαμβάνει πολεμικές με σύγχρονους ανατροπείς του Fr. Πάβελ, θέλω απλώς να σημειώσω εν πάση περιπτώσει τη σημαντική εφευρετικότητά τους. Τελικά ήρθε το 1989, όταν στα γενέθλια του π. Η βραδιά του Παύλου στο Κεντρικό Σπίτι των Συγγραφέων φαινόταν να άρει την απαγόρευση του ονόματός του, μετά την οποία αρκετοί εκδοτικοί οίκοι άρχισαν αμέσως να εργάζονται για την προετοιμασία των έργων του για δημοσίευση. δημοσιεύσεις από το αρχείο του P. A. Florensky εμφανίστηκαν στις σελίδες των Literary Studies, Questions of Philosophy, Questions of Literature και άλλων περιοδικών. Αυτό όμως δεν αποδυνάμωσε, αλλά μόνο ενίσχυσε την επίθεση των αντιπάλων του. Η επόμενη παρουσίαση αυτής της σειράς ήταν ένα άρθρο του B. Yakovenko στην ανθολογία «Earth». 1114 Ο δεισιδαίμονος αναγνώστης είχε ήδη τρομάξει με το όνομα του συγγραφέα. Ο ίδιος ο Β. Γιακοβένκο, που γενικά δεν ευνοούσε τη ρωσική φιλοσοφία, σηκώθηκε συγκεκριμένα από τον τάφο του για να ξαναπερπατήσει τον Φλορένσκι; Αλλά αυτός ο μυστικισμός διαλύθηκε αρκετά γρήγορα, αφού πίσω από το όνομα του διάσημου Ρώσου στοχαστή κρυβόταν ο πολύ διάσημος σύγχρονος μας Mikhail Redkin. Άρα τον ψευδομητροπολίτη και τον ψευδοαφηρημένο ακολούθησε και ο ψευδογιακοβένκο. Το άρθρο του M. Redkin είναι ένα είδος επιτομής, που συνδυάζει όλες τις αρνητικές και πολεμικές κρίσεις που εκφράζονται εναντίον του Fr. Paul, αλλά ο συγγραφέας έδωσε σε αυτό το συγκρότημα τον χαρακτήρα μιας ένοχης ετυμηγορίας. Ο τόνος των ορισμών του μπορεί να ανταγωνιστεί τα καλύτερα παραδείγματα ομιλιών του A. Ya. Vyshinsky, που το άρθρο μοιάζει πολύ στη λογική, μόνο ο M. Redkin αντικαθιστά τον δικονομικό κώδικα με τους ορισμούς των Οικουμενικών Συνόδων. Ο Florensky παρέθεσε τον Πλάτωνα - είναι πλατωνιστής, βγαίνει συμπέρασμα και ακολουθεί ορισμός κατά του πλατωνισμού κ.λπ. Για να μην είμαι αβάσιμος, θα παραθέσω τυχαία: «Για εσκεμμένη αδιαφορία για την αίρεση, ιερέα. απόσυρση στις σκιές και μετά λόγω των ταραγμένων καιρών που είχαν έρθει». 1115 Εδώ, φυσικά, θα ήταν απαραίτητο να διευκρινίσουμε ότι δεν ήταν ο Φλορένσκι που πήγε επιδέξια στη σκιά, αλλά οι αξιωματικοί της NKVD που τον πήγαν επιδέξια εκεί, αλλά αυτό που είναι συγκλονιστικό σε τέτοιες δηλώσεις είναι κάτι εντελώς διαφορετικό, στο οποίο έχουμε φέρει αν ένας εκκλησιαστικός (και ο Μιχαήλ Ρέντκιν, αν δεν κάνω λάθος, περνούσε σε στρατόπεδα μαρτύρων του Φλορένσκι). ως έξυπνη καριέρα. Η συνέπεια του άρθρου του M. Redkin ήταν μια σειρά επιθέσεων στον Fr. Παύλο από την πλευρά εκείνων που συνήθως αποκαλούνται «δεξιοί» στον Τύπο μας. Στις σελίδες της εφημερίδας «Moscow News» άστραψε ένα μήνυμα ότι είχε δημιουργηθεί ένα μοναρχικό κόμμα, το πρόγραμμα του οποίου περιελάμβανε την καταπολέμηση των αιρέσεων, και μεταξύ αυτών την αίρεση του π. Πάβελ Φλορένσκι! Ο ζήλος, όπως, δυστυχώς, συμβαίνει συχνά με το δικαίωμα, εδώ δεν είναι ξεκάθαρα λογικός... Άλλη μια επίθεση ανήκε στον Ν.Κ. Ο Gavryushin, αυτή τη φορά δίνοντας με το όνομά του στις σελίδες της τμηματικής έκδοσης του Ινστιτούτου Ιστορίας Φυσικής Επιστήμης και Τεχνολογίας «Μνημεία Επιστήμης και Τεχνολογίας» (M., 1989). Νομίζω ότι καθ' όλη τη διάρκεια της ύπαρξης αυτής της συλλογής, ούτε ένας πρόλογος δεν περιείχε τόσο δηλητήριο και κακία όσο ο δισέλιδος προοίμιος για τη δημοσίευση του έργου του P. A. Florensky «Electrical Engineering Materials Science», το οποίο έγραψε. Ακόμη και ο S.S. Demidov το κατάλαβε και στον πρόλογο του απευθυνόταν για την «καθόλα υποχρεωτική διαμεσολάβηση». Το τι και για ποιον έγκειται η εντελώς υποχρεωτική φύση του παρέμενε μυστήριο για τον αναγνώστη και αποκομμένος από τη μεσολάβηση του S.S. Demidov, δεν ήξερε αν να χαρεί ή να στεναχωρηθεί γι' αυτό... Ως προς το άμεσο περιεχόμενο του σημειώματος, ήταν μια σκωπτική αναδιήγηση ενός άρθρου του εγγονού και βιογράφου π. Ο Παύλος Ιεροδιάκονος (τώρα Ιερομόναχος) Αντρόνικ, τοποθετημένος στην 100η επέτειο από τη γέννηση του Π. Α. Φλορένσκι στο 23ο τεύχος των «Θεολογικών Έργων», μια επανάληψη της οποίας θα μπορούσε να πει κανείς με τα λόγια του Μ. Μπ. Σάλτυκοφ-Στσέντριν - «μια άτακτη σύλληψη λέξεων, με ερωτηματικά». Τη σκυτάλη του N. K. Gavryushin ανέλαβε ο συνάδελφός του στο Institute of the History of Natural Science and Technology A. Ya. Πεντκόφσκι. Η ομιλία του στις Β' Αναγνώσεις στη μνήμη του π. Πάβελ Φλορένσκι «Ο Αρχιμανδρίτης Σεραπίων Μάσκιν και ο μαθητής Πάβελ Φλορένσκι», που δημοσιεύτηκε τότε στο περιοδικό «Symbol» (1990, Νο. 24), περιείχε απεργία διπλής χρήσης. Στο ένα άκρο, κατέστρεψε όλες τις κατασκευές του R. A. Galtseva, επιβεβαιώνοντας την αυθεντικότητα της ύπαρξης του Fr. Ο Serapion Mashkin, και άλλοι επίσης πλήγωσαν τον Fr. Παύλο, αφού ο συγγραφέας του άρθρου οδήγησε τον αναγνώστη σε ένα εκπληκτικό συμπέρασμα: απήγαγε τον π. Ο Pavel έχει τις ιδέες του από τον Fr. Σεραπίων; Στις ίδιες αναγνώσεις, ο N. K. Gavryushin «περπάτησε» για άλλη μια φορά τη «Φιλοσοφία της λατρείας» του P. A. Florensky, που δεν είναι η ώρα να επεκταθούμε σε αυτό πριν από τη δημοσίευση του άρθρου. Και ο τελευταίος που επέκρινε τον Florensky ήταν ο N.K. Η Bonetskaya στις σελίδες ενός αξιοσέβαστου περιοδικού. Η απάντηση σε αυτή τη δημοσίευση ήταν ένα άρθρο του A. N. Parshin. Εδώ θα διακόψω αυτό το θλιβερό χρονικό των επιθέσεων, ζητώντας προκαταβολικά συγγνώμη αν έχασα κάτι. Χωρίς να αναλύσω το συγκεκριμένο περιεχόμενο όλων των απαριθμούμενων έργων και να αναβάλλω τις άμεσες πολεμικές μαζί τους για άλλη στιγμή, στο πλαίσιο αυτού του άρθρου ήθελα να βρω μια απάντηση σε μια γενική ερώτηση: γιατί αυτή η δεύτερη ανακάλυψη της κληρονομιάς του Florensky συνοδεύεται από τόσες πολλές επιθέσεις εναντίον του και πού είναι η πηγή της τρέχουσας απόρριψης των ιδεών του; Η πηγή είναι εύκολο να βρεθεί. Με όλη την ποικιλία των μομφών, όλοι με τον ένα ή τον άλλο τρόπο επιστρέφουν στο βιβλίο του Αρχιερέα G. A. Florovsky "Ways of Russian Theology", αν και ο βαθμός αλληλεπίδρασης με την πηγή μεταξύ των αναφερόμενων συγγραφέων είναι διαφορετικός. Άλλοι, όπως ο R. A. Galtseva, τον αναφέρουν άφθονα, άλλοι, όπως ο N. K. Gavryushin, τον αναφέρουν πιο φειδωλά, αλλά τον ακολουθούν μέχρι το σημείο των κυριολεκτικών επαναλήψεων, ενώ άλλοι, όπως ο N. K. Bonetskaya, εμπλουτίζουν πλούσια ό,τι σταχυολόγησαν με τις δικές τους επινοήσεις. Θα τολμούσα να προτείνω ότι το άρθρο του A. M. Pentkovsky προέκυψε από μια βιβλιογραφική αναφορά στο "Ways of Russian Theology" και ο Florovsky βοηθά πολύ τον M. Redkin να εκθέσει τους πάντες και τα πάντα (γιατί ο Florensky δεν είναι το μόνο αντικείμενο των εκθέσεών του). Όσο για τους νεοσύστατους μοναρχικούς, δεν τολμώ να τους συνδέσω τόσο αποφασιστικά με το έργο του Φλωρόφσκι, γιατί κατά κανόνα δεν τους αρέσει να διαβάζουν, παρά μόνο που έκαναν μια εξαίρεση αυτή τη φορά... Μπροστά μας λοιπόν είναι ένα βιβλίο που μας έκανε να χαιρετίσουμε με εχθρότητα το έργο του π. Παύλο, μόλις άρχισαν να εμφανίζονται σε έντυπη μορφή. Είναι «The Ways of Russian Theology» που για τους σημερινούς οπαδούς της Ορθοδοξίας είναι ένα είδος απάντησης σε ένα προβληματικό βιβλίο, στο οποίο πρέπει να προσαρμοστεί η λύση. Επομένως, αφήνοντας κατά μέρος τους λόγους της προσωπικής εχθρότητας των αναφερόμενων συγγραφέων στις ιδέες του πατέρα Παύλου, θα προσπαθήσουμε να αξιολογήσουμε, πρώτα απ 'όλα, την ορθότητα της κριτικής στην οποία ο G. A. Florovsky υποβάλλει την κληρονομιά του. Περνώντας στην πρωταρχική πηγή των σημερινών επιθέσεων στον Florensky, ας προσπαθήσουμε να καταλάβουμε ότι αυτό που έχουμε μπροστά μας είναι μια άποψη που έχει το δικαίωμα ύπαρξης ή η τελική απάντηση, η απόλυτη αλήθεια; Ταυτόχρονα, δεν αναλαμβάνω να αξιολογήσω τις κρίσεις του G. A. Florovsky για το μακρινό παρελθόν της θεολογικής επιστήμης, μη όντας ειδικός στον ρωσικό πολιτισμό της προ-Πετρινικής περιόδου. Το θέμα αυτών των στοχασμών θα είναι, πρώτα απ' όλα, ενότητες αφιερωμένες στη θεολογία του 19ου και του 20ού αιώνα. Η ιστορία του βιβλίου του G. A. Florovsky είναι αδιαχώριστη από τις πραγματικά τεκτονικές αλλαγές που έχει βιώσει η Ρωσία. Ως αποτέλεσμα επαναστατικών αναταραχών, μια ανθρώπινη ζωή έπρεπε να υπάρχει σε πολλές εποχές, σε διάφορες αξιακές διαστάσεις, γεγονός που προκάλεσε εκτροπές στην αντίληψη ορισμένων φαινομένων. Γι' αυτό οι κρίσεις των ανθρώπων εκείνης της εποχής ο ένας για τον άλλον είναι μερικές φορές τόσο προκατειλημμένες και άδικες. Ακόμη και οι πιο κοντινές από αυτές, οι πολιτικές διαφορές μπορούσαν να χωριστούν με έναν κενό τοίχο, μεταφέροντάς τις σε άλλα συστήματα αξιών, όπου τα ίδια φαινόμενα αποκτούσαν νέο νόημα. Γι' αυτό, στρέφοντας σήμερα στο έργο του G. A. Florovsky, είναι σημαντικό να έχουμε κατά νου όχι μόνο τις συνθήκες της δημιουργίας και τον τόπο όπου γράφτηκε το βιβλίο του, αλλά και τις προϋποθέσεις για τη διαμόρφωση των απόψεων που εκφράζονται εδώ. Η συντριπτική πλειονότητα των σημερινών θαυμαστών του G. A. Florovsky είναι άνθρωποι μακριά από τη θεολογία (κανείς από τους επαγγελματίες θεολόγους που ξέρω ότι δεν τη θεωρεί σοβαρά ως πηγή) και εκτιμούν το έργο του, πρώτα απ 'όλα, για την καταληπτότητα και την προσβασιμότητά του. Οι συμπάθειές τους ενισχύονται περαιτέρω από αυτό που μπορεί να χαρακτηριστεί ως το θετικό πρόγραμμα του συγγραφέα. Στην πραγματικότητα ακούγεται καλοπροαίρετο: επιστροφή στις πατερικές παραδόσεις, στις εθνικές ρίζες, στον ιστορικισμό της σκέψης κ.λπ. Και επομένως, ο Φλορόφσκι θεωρείται, πρώτα απ' όλα, ως ζηλωτής της αγνότητας της Ορθοδοξίας, υπέρμαχος των παραδόσεων και μαχητής κατά του εκκλησιαστικού μοντερνισμού. Με την απλότητά τους, οι θαυμαστές του δεν παρατηρούν κάτι άλλο - τον μηδενισμό, ο οποίος σε αυτή την περίπτωση είναι μια συνέχεια του μαξιμαλισμού του συγγραφέα. Άλλωστε, ο Florovsky δηλώνει ότι τίποτα περισσότερο από τριακόσια χρόνια εμπειρίας στην ανάπτυξη της ρωσικής θεολογίας δεν είναι μια αυταπάτη, την οποία προτείνει να απορρίψει για να αρχίσει να δημιουργεί κάποια νέα θεολογία σύμφωνα με το πρόγραμμά του. Το πρώτο ερώτημα που θα ήθελα να θέσω είναι: πού είναι ο ιστορικισμός του συγγραφέα, τελικά, αυτός είναι ο κρυμμένος μπολσεβικισμός: «θα καταστρέψουμε ολόκληρο τον κόσμο της βίας και μετά...»; Ωστόσο, μια τέτοια στάση απέναντι στους προκατόχους μπορεί να βρει ανάλογο όχι στην πατερική παράδοση, με την οποία ο Florovsky συνδέει τις ελπίδες του, αλλά στην κουλτούρα του ρωσικού μοντερνισμού. Με τις ίδιες περίπου εσωτερικές κατευθυντήριες γραμμές γράφτηκε κάποτε το βιβλίο του A. Volynsky «Russian Critics» (1896), όπου, λόγω έλλειψης φιλοσοφικής βάσης, απορρίφθηκε πλήρως κάθε προηγούμενη ρωσική κριτική, την οποία ο Volynsky πρότεινε να δημιουργηθεί εκ νέου, βασιζόμενος στον κριτικό ιδεαλισμό του Kant. Το «φιλοσοφικό δικαστήριο» του Volynsky σχετίζεται βαθιά με το «θεολογικό δικαστήριο» που επιβάλλει ο Florovsky στους προκατόχους του και η φανταστική του ορθοδοξία δεν πρέπει να παραπλανήσει κανέναν: ο μηδενισμός δεν είναι μόνο αριστερός, αλλά και δεξιός. Οι εκκλήσεις για επιστροφή στην πατερική παράδοση δεν πρέπει να είναι παραπλανητικές επειδή για ένα άτομο καλά διαβασμένο στον τομέα της ρωσικής θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης του 20ού αιώνα, είναι προφανές ότι η πηγή πολλών, πολλών από τις εκτιμήσεις του Florovsky δεν είναι οι Πατέρες της Εκκλησίας, αλλά οι σύγχρονοί του - Rozanov, N.A. Berdyaev και άλλοι. Για να πειστείτε γι' αυτό, αρκεί να χρησιμοποιήσετε το ευρετήριο για να δείτε πόσα από τα V.V. Τις κρίσεις του Ροζάνοφ για θρησκευτικά ζητήματα έμαθε ο G. A. Florovsky, και εκτός από άμεσες αποσπάσματα, υπάρχουν και κρυφές στο έργο του, που σε ορισμένες περιπτώσεις παρουσιάζονται από τον συγγραφέα ως δικές του απόψεις. Αυτό καθιστά δυνατή την αναγνώριση σε αυτόν ενός ατόμου που ανατράφηκε στην ατμόσφαιρα της ρωσικής θρησκευτικής Αναγέννησης, η οποία καθόρισε τους ορίζοντες και τη γωνία άποψής του σε πολλά θρησκευτικά προβλήματα. Από την πλευρά μου, δεν βλέπω τίποτα κατακριτέο σε αυτό, αλλά είναι σημαντικό να τονίσουμε ότι σε συγκεκριμένες κρίσεις για τη ρωσική θεολογική σκέψη και τους μεμονωμένους εκπροσώπους της, ο Florovsky δεν βασίζεται τόσο στην πατερική παράδοση όσο στις ίδιες μορφές της «νέας ρωσικής συνείδησης» που επικρίνει. Αλλά αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τον χαρακτηρισμό του P. A. Florensky, καθώς επαναλαμβάνει σε μεγάλο βαθμό το άρθρο του N. A. Berdyaev «Στυλιριζόμενη Ορθοδοξία», το οποίο, παρεμπιπτόντως, επέστησε την προσοχή της R. A. Galtseva στο προαναφερθέν άρθρο της. 1116 Και πολλά στο βιβλίο του Florovsky - η πολεμική του ζέση, οι προτιμήσεις του συγγραφέα, οι ίδιες οι μέθοδοι πολεμικής - τον αποκαλύπτουν ως μια από τις μορφές της ρωσικής θρησκευτικής Αναγέννησης. Η σύνδεση του Φλορόφσκι με τη θρησκευτική Αναγέννηση είναι εμφανής κυριολεκτικά σε κάθε βήμα. Τολμώ να πω ότι κανένας ιστορικός της θεολογίας δεν θα επέτρεπε ποτέ μια τέτοια αδικαιολόγητη διεύρυνση του αντικειμένου της έρευνας. Εξάλλου, το έργο του G. A. Florovsky ονομάζεται «Τρόποι της Ρωσικής Θεολογίας» και ξεκινώντας από τον 19ο αιώνα, τα κύρια αντικείμενα εξέτασης ήταν ο P. Ya. Chaadaev, I. V. Kireevsky, N. V. Gogol, K. N. Leontiev, και όταν μετακινούνται στον 20ο αιώνα, ακόμη και: D. S. Merezhkovsky, N. A. Berdyaev, A. A. Blok, A. Bely, V. V. Rozanov, Vyach. Ivanov και άλλοι, αν και κανείς δεν απέδειξε ποτέ ότι τα γραπτά τους σχετίζονταν ειδικά με τη θεολογία και την πορεία της. Και δεν προσποιήθηκαν ότι το έκαναν. Είναι σε αυτό το σημείο που η αλλαγή των ιστορικών προφορών επηρεάζει πιο έντονα. Την εποχή που εκτυλίσσονταν οι δραστηριότητες όλων αυτών των στοχαστών και συγγραφέων, η επαγγελματική θεολογία αποτελούσε ένα εντελώς ιδιαίτερο γνωστικό πεδίο, το οποίο κανένας από τους απαριθμούμενους συγγραφείς δεν καταπάτησε. Αλλά υποκειμενικά, ο G. A. Florovsky έχει δίκιο: Chaadaev, Kireevsky, Vl. Ο Solovyov, ο Merezhkovsky, ο Berdyaev, ο Bely και άλλοι αντικατέστησαν τη θεολογία για τη γενιά του. Ως εκ τούτου, δεν είναι τυχαίο ότι η ακαδημαϊκή θεολογία του τέλους του 19ου - των αρχών του 20ου αιώνα, που άκμασε με επιτυχία μέσα στα τείχη των θεολογικών ακαδημιών, δεν λαμβάνει σχεδόν καμία προσοχή από τον Florovsky, επειδή για τους θεολόγους του τύπου του. ήταν σαν να μην υπήρχε καθόλου. Αυτή, παρεμπιπτόντως, είναι η θεμελιώδης διαφορά του από τον P. A. Florensky, αφού ο τελευταίος όχι μόνο πέρασε από τη σχολή της ακαδημαϊκής θεολογίας, αλλά και ως λόγιος-θεολόγος διαμορφώθηκε και αναπτύχθηκε σε αλληλεπίδραση με ισχυρή και σίγουρη ακαδημαϊκή θεολογία. Επιπλέον, ακόμη και η άφιξή του στην Ακαδημία ήταν συνειδητής φύσης. μπήκε στα όρια της ακαδημαϊκής θεολογίας από αυτούς που τον κάλεσαν να οικοδομήσει μια «νέα θρησκευτική συνείδηση». Για αυτούς τους λόγους, ο Φλορόφσκι, σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από τον Φλορένσκι, μπορεί να ονομαστεί εκπρόσωπος του ρωσικού φιλοσοφικού μοντερνισμού, αφού μέσα στην ατμόσφαιρά του διαμορφώθηκε και μεγάλωσε. Το δεύτερο πράγμα στο οποίο θα ήθελα να επιστήσω την προσοχή στο βιβλίο του G. A. Florovsky. Είναι πολύ δευτερεύον σύμφωνα με πηγές. Όλα τα χαρακτηριστικά του Ν.Β.Γκόγκολ, Κ.Ν. Leontiev, D.S. Merezhkovsky, A. Bely, Vyach. Οι Ivanov, P. A. Florensky, N. A. Berdyaev είναι πολύ επιφανειακοί και συντάσσονται όχι τόσο με βάση την άμεση γνωριμία με το έργο τους, αλλά ως γενίκευση ορισμένου αριθμού κριτικών έργων γι 'αυτούς, μια λίστα των οποίων βρίσκεται στην ενότητα "Βιβλιογραφία". Ανήκοντας στη Ρωσική Αναγέννηση, ο G. A. Florovsky το γνωρίζει μάλλον ελάχιστα και το απορρίπτει, κατά κανόνα, από φήμες, χωρίς στοχαστική μελέτη. Επομένως, η ορθοδοξία των χαρακτηριστικών συνδυάζεται με την πλήρη αδυναμία τους να μεταφέρουν την ουσία των ιδεών που κρίνονται, το πιο εντυπωσιακό παράδειγμα των οποίων είναι τα χαρακτηριστικά του Γκόγκολ και του Λεοντίεφ. Ο A. Bely και ο Vyach εμφανίζονται εδώ εξίσου αγνώριστοι. Ivanov και D. Merezhkovsky, γι' αυτό και οι κρίσεις για αυτούς και η επακόλουθη καταδίκη τους χάνουν το στίγμα, ανίκανοι να χτυπήσουν τις κακίες που στοχεύουν. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν προσπαθώ να υπερασπιστώ τους επώνυμους συγγραφείς. μπορεί μερικές φορές να αξίζουν πιο αυστηρές αξιολογήσεις, αλλά δεν είναι αυτό το θέμα. Επιμένω μόνο ότι η δίκη τους πρέπει να περιλαμβάνει την κατανόησή τους και τη σωστή παρουσίαση των ιδεών τους. Το τρίτο πράγμα στο οποίο θα ήθελα να επιστήσω την προσοχή στο βιβλίο του Florovsky είναι η σύνδεση που ήδη αναφέρθηκε παραπάνω με τον τόπο και τις συνθήκες προέλευσής του. Έχοντας γεννηθεί σε μια πολιτικοποιημένη ατμόσφαιρα σχίσματος εντός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στο εξωτερικό, απαντά σε μεγάλο βαθμό στις διαμάχες που σιγοβράζονταν μέσα στη μετανάστευση. Η σοβαρότητα της εκτίμησης της θεολογικής κληρονομιάς του Μητροπολίτη Αντώνιου (Χραποβίτσκι) είναι άμεση συνέπεια αυτών των διαφωνιών. Ταυτόχρονα όμως, η πολεμική διεξάγεται υπεκφυγώς, περιστασιακά και ο πραγματικός αποδέκτης της, κατά κανόνα, δεν κατονομάζεται. Για παράδειγμα, ο Florovsky γράφει: «Συνηθίζουν να μιλούν για τη σύγχρονη ρωσική θρησκευτική φιλοσοφία ως για κάποια πολύ περίεργη δημιουργία του ρωσικού πνεύματος. Αυτό είναι εντελώς αναληθές. Αντίθετα, η αντικατάσταση της θεολογίας με τη «θρησκευτική φιλοσοφία» είναι χαρακτηριστικό όλου του δυτικού ρομαντισμού και ιδιαίτερα του γερμανικού ρομαντισμού. 1117 Λοιπόν, πού, εκτός από το Θεολογικό Ινστιτούτο στο Παρίσι, θα μπορούσαμε να μιλήσουμε για την αντικατάσταση της θεολογίας με τη φιλοσοφία, όχι στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, την εποχή που διδάσκαμε εκεί. Πάβελ; Οι υποκείμενες πολεμικές, δυστυχώς, συγχέουν πολλές κατευθυντήριες γραμμές στις κατασκευές του Florovsky. Για παράδειγμα, όλα όσα λέγονται εδώ για τη σοφιολογία και τους κινδύνους της απευθύνονται, στην ουσία, όχι τόσο απευθείας στον Florensky, ο οποίος τη στιγμή της συγγραφής του βιβλίου δεν ζούσε πια, αλλά μάλλον σε ένα υπόγειο ορυχείο που βρισκόταν υπό τους καθηγητές του στο Θεολογικό Ινστιτούτο - S. N. Bulgakov και A. V. Kartashov, του οποίου οι σοφιολογικές αποδείξεις ανέπτυξαν πραγματικά τις απόψεις του Florensky. 1918 Η Αδελφότητα της Αγίας Σοφίας στην Πετρούπολη, δεν προσέλκυσαν τον π. Πάβελ. Η έμμεση των πολεμικών στάσεων του Florovsky οδηγεί στο γεγονός ότι η διαμάχη διεξάγεται σύμφωνα με την παροιμία "Χτυπούν τη γάτα, κοιτάζουν τη νύφη". Το επόμενο μειονέκτημα του βιβλίου του G. Florovsky είναι μεθοδολογικό. Παρά το γεγονός ότι σχεδόν όλοι οι Ρώσοι θεολόγοι κατηγορούνται από αυτόν για αντιιστορισμό, ότι το θετικό πρόγραμμα για την ανάπτυξη της θεολογίας περιλαμβάνει την επιστροφή στον ιστορικισμό ως ένα από τα σημεία, το έργο του G. A. Florovsky είναι βαθύτατα ανιστορικό στη μεθοδολογία των αξιολογήσεών του, αφού θεωρεί ανθρώπους άλλων εποχών όχι στο πλαίσιο των ιστορικών συνθηκών, αλλά από την άποψη της αφηρημένης δράσης. ως το θετικό πρόγραμμα του ίδιου του Φλορόφσκι. Αυτό γεννά την ομοιομορφία των κατηγοριών που απευθύνονται σε όλους: δεν υπάρχει ιστορία, δεν υπάρχει Χριστός, εξάρτηση από τη Δύση κ.λπ. Όλες αυτές οι εκτιμήσεις δεν φαίνεται να λαμβάνουν υπόψη τα συγκεκριμένα καθήκοντα που έθεσε η εποχή του σε κάθε θεολόγο. Όλες σχεδόν αυτές οι μομφές απευθύνονται στον π. Προς Pavel Florensky: πολύ οικείος, υποκειμενικός, και μετά δυτικός, χωρίς ιστορία, χωρίς Χριστό, κ.λπ. Ας αφήσουμε κατά μέρος το ζήτημα της δικαιοσύνης αυτών των κατηγοριών και ας προσέξουμε τι δεν λαμβάνει υπόψη ο G. A. Florovsky στην πολεμική του με τον Florensky. Φαίνεται περίεργο το γεγονός ότι ο συγγραφέας θεωρεί απαραίτητο να γράψει το 1939 για τον Φλορένσκι σαν να είχε μείνει για πάντα συγγραφέας ενός βιβλίου - «The Pillar and Ground of Truth», που δημοσιεύτηκε το 1914. Ο Σεργκέι Φούντελ, ένας νεότερος σύγχρονος του Φλορένσκι, προειδοποίησε κάποτε για αυτό: «Οι άνθρωποι γνωρίζουν τον Φλορένσκι από την αρχή. Φλορένσκι, και μόνο η αρχή της γνώσης του για την Εκκλησία Όλα όσα είπε (ακριβέστερα, μιλούσε παρά έγραφε) μετά από αυτό, δηλαδή στα πρώτα χρόνια της επανάστασης, όταν έκανε τις συνομιλίες του στις εκκλησίες της Μόσχας από τον άμβωνα και στις τάξεις, όλα είχαν βαθύτερο νόημα. Μετά τον «Πυλώνα» (που, ξέρω, δεν τον ικανοποίησε προσωπικά) άρχισε να πλησιάζει πολύ σε πραγματικές αποκαλύψεις για την Εκκλησία και τον κόσμο, μερικές φορές, σαν αστραπή, που φώτιζαν τη συνείδησή μας εκείνη την εποχή. Επομένως, η αποχώρηση, η αποχώρηση, ο θάνατός του, είναι κάτι ανεπανόρθωτα λυπηρό. Σαν εν γνώσει της Εκκλησίας δεν έγινε κάτι αναγκαίο και αναμενόμενο. Φυσικά, υπάρχει Πρόνοια σε όλα. Αλλά η Πρόνοια ήταν και στον θάνατο του Πρωτομάρτυρα Στεφάνου, και, ωστόσο, όπως αναφέρεται στις Πράξεις, τότε οι Χριστιανοί είχαν μεγάλο θρήνο γι' αυτόν. Στην αναχώρηση του Φλορένσκι υπάρχει κάποιο είδος κρίσεως του Θεού για όλους μας». 1118 Αλλά ακόμα κι αν δεν υπερβείτε το εύρος του "The Pillar", τότε το νόημα αυτού του βιβλίου πρέπει να γίνει κατανοητό, πρώτα απ 'όλα, με βάση τα καθήκοντα που έθεσε η εποχή του στον συγγραφέα. Για να εκτιμήσουμε το πάθος του Φλορένσκι, είναι απαραίτητο να τον κατανοήσουμε, πρώτα απ 'όλα, ως άνθρωπο της εποχής του, που λύνει τα δικά του συγκεκριμένα προβλήματα. Αυτά τα προβλήματα ήταν πολύ διαφορετικά από εκείνα που επιλύθηκαν το 1939 από τους S. N. Bulgakov, A. V. Kartashov και G. A. Florovsky εντός των τειχών του Θεολογικού Ινστιτούτου στο Παρίσι. Την περίοδο που ο Φρ. πλησίαζε τη θεολογία. Πάβελ, ήταν ιδιοκτησία μιας στενής κάστας αμειβόμενων από την κυβέρνηση δασκάλων των Θεολογικών Ακαδημιών και δεν την απείλησε κανένας εκσυγχρονισμός. Είναι δίκαιο να πούμε ότι κανένας από τους θεολόγους εκείνων των χρόνων δεν είδε συναγωνιστές στο Βλ. Solovyov, ούτε στον D.S. Merezhkovsky, αν και ο τελευταίος είχε ήδη μιλήσει παρουσία του θεολόγου σε Θρησκευτικές και Φιλοσοφικές συναντήσεις. Οι θεολόγοι έβλεπαν τα άρθρα αυτών και παρόμοιων συγγραφέων ως ψυχαγωγία. Για να πειστούμε γι' αυτό, αρκεί να ανατρέξουμε σε θεολογικά περιοδικά, όπου πλήθος άρθρων για τον Βλ. Ο Solovyov, ο οποίος λιγότερο από όλους αντιλήφθηκε ακριβώς ως εμπόδιο και απειλή για τη θεολογική σκέψη. Ακόμη και η μετάβαση του A. V. Kartashov, ο οποίος άφησε τη θέση του ως δάσκαλος στη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης, στο πλευρό του Merezhkovsky, θεωρήθηκε ότι άφηνε τη θεολογία για τη δημοσιογραφία, αν και ο Kartashov συνέχισε να γράφει για θρησκευτικά θέματα. Η αυτοαπομόνωση προστάτευε τη θεολογία με αξιόπιστη πανοπλία και καμία θρησκευτική φιλοσοφία δεν την ανταγωνιζόταν σε αυτές τις συνθήκες. Αλλά αυτή η αποξένωση από τη νεωτερικότητα δεν ήταν μόνο η δύναμη της θεολογίας. Το μειονέκτημα ήταν η έλλειψη ζωοποιών συνδέσεων με τις ανάγκες του πνεύματος, έτσι η απομόνωση είχε αρνητικές συνέπειες που ήταν δύσκολες για πολλούς θεολόγους. Για να μην είμαι αβάσιμος, θα δώσω τρεις απόψεις που ανήκουν σε διαφορετικούς ανθρώπους. Η πρώτη ήταν στον Αρχιμανδρίτη Ευδοκίμ, τότε πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, όπου ο Florensky μπήκε σύντομα: "Δεν μας διαβάζουν. Και στα έργα αυτών για τα οποία σιωπούμε, ολόκληρη η κοινωνία μορφώνεται, ζει, αναπνέει και αρρωσταίνει από αυτά, και εμείς οι ίδιοι τα διαβάζουμε συχνά με μεγαλύτερη ευχαρίστηση από τα δικά μας επιστημονικά έργα". 1119 Ανάλογη άποψη είχε και ο καθηγητής αυτής της Ακαδημίας A.I. Ββεντένσκι: «... Όταν ανατρέχετε στο παρελθόν της θεολογικής επιστήμης, διαβάζετε την ιστορία της, είστε πεπεισμένοι ότι στη γενική σύνθεση της ρωσικής σκέψης μας, η θεολογική επιστήμη μέχρι την τελευταία φορά αντιπροσωπεύει, σαν να λέγαμε, ένα regnum in regno, έναν εντελώς ξεχωριστό και κλειστό χώρο. παραπέμπει σε ένα άλλο, πέτρα-πέτρα, ένα αιωνόβιο, μνημειακό και ανθεκτικό κτίριο, με μερικές φορές εκπληκτική επεξεργασία λεπτομερειών, αλλά για κάποιον που μπαίνει πρώτος από έξω, αυτό το κτίριο είναι έρημο, άβολο και άβολο, για να μην αναφέρουμε τον κίνδυνο να χαθεί στους ατελείωτους λαβύρινθους του. Και είναι πολύ φυσικό, επομένως, άνθρωποι που είναι ξένοι στην ειδική θεολογική παιδεία να μπαίνουν σε αυτό το κτίριο σπάνια και απρόθυμα, και αν μπουν, δεν μένουν για πολύ σε αυτό και σύντομα εγκαταλείπουν την αφιλόξενη κατοικία με τους πολύ ζοφερούς κατοίκους και την πολύ κρύα ατμόσφαιρα». 1120 Τέλος, θα παραθέσω τη γνώμη του αρχιερέα Pavel Svetlov, συγγραφέα ενός συμπαθητικού άρθρου για τον Vl. Solovyov: «Ο δρόμος του ζωντανού θρησκευτικού μας λόγου στους πιο σημαντικούς τομείς της επιστημονικής και θεολογικής γνώσης είναι ακανθώδης, και λίγοι βρίσκουν το θάρρος να ξεκινήσουν αυτό το μονοπάτι. Ξοδεύεται πάρα πολλή ενέργεια εδώ για να πολεμήσει ενάντια σε κάθε είδους δυσμενείς συνθήκες που απαιτούνται για τις επιχειρήσεις! Με πολλούς εχθρούς, ορατούς και αόρατους, άγρυπνος στη θεολογική επιστήμη, ειδικά με το πρόσχημα των ζηλωτών φίλων, ο λόγιος εργάτης-θεολόγος, στα σκληρά έργα του να δημιουργήσει μια ορθολογική χριστιανική πίστη, θυμάται τους Εβραίους, που επιστρέφοντας από την αιχμαλωσία έχτισαν τα τείχη της Ιερουσαλήμ, όταν έχτισαν με το ένα χέρι και με το άλλο επενέβαιναν στους εχθρούς τους που υπερασπίστηκαν το έργο τους. 1121 Αυτές οι κρίσεις δεν μπορούσαν να χαρακτηρίσουν πληρέστερα την πραγματική κατάσταση στην οποία βρέθηκε εκείνη την εποχή η ρωσική θεολογία. Σε αυτό το πλαίσιο, όταν ο διαχωρισμός της Εκκλησίας, της επιστήμης της και της ρωσικής κοινωνίας έχει φτάσει στο απόγειό του, θα πρέπει να σκεφτεί κανείς πώς ο π. καθόρισε την πορεία του. Pavel Florensky, ο οποίος πρότεινε «τη ζωντανή θρησκευτική εμπειρία ως τρόπο εκμάθησης δογμάτων». Οι αντίπαλοι του Φλορένσκι (ας θυμηθούμε ότι ανάμεσά τους ήταν και ο μελλοντικός Μητροπολίτης Αντώνιος Κραποβίτσκι) δεν μπορούν να θεωρηθούν ύποπτοι ούτε για θρησκευτικό φιλελευθερισμό ούτε για ανικανότητα να προστατεύσουν τα συμφέροντα της επιστήμης τους. Εν τω μεταξύ, χαιρέτησαν με πολύ συμπάθεια τα πρώτα βήματα του π. Ο Παύλος στο μονοπάτι που διάλεξε και δεν αισθάνθηκε καμία απειλή στα γραπτά του. Οι σημερινοί ανατροπείς του Florensky θα πρέπει να σκεφτούν το ερώτημα γιατί ο Florensky υποστηρίχθηκε στην αναζήτησή του, πρώτα απ 'όλα, από το συντηρητικό τμήμα του κλήρου της εποχής του, και καθόλου ανίδεο, αλλά πολύ έμπειρο στη θεολογία. Αρκεί να ονομάσουμε τον ομολογητή του Επίσκοπο Αντώνιο (Φλορένσοφ), που ήταν περήφανος για το παιδί του, Επίσκοπος Θεόδωρος (Ποζντεγιέφσκι) και άλλοι. Ο λόγος, φαίνεται, είναι ότι ο δρόμος που βρήκε ανταποκρίνονταν στις αντικειμενικές ανάγκες της εποχής, που ήταν προσκολλημένοι σε όλους όσους νοιάζονταν για την τύχη της ρωσικής θεολογίας. Η αναζήτηση του Florensky, που έγινε σε επαφή με την ακαδημαϊκή θεολογία, και συνδυάστηκε στην προσωπικότητά του με ένα υψηλό αίσθημα ευθύνης για τα λόγια και τις πράξεις του, επέτρεψε σε αυτούς τους συντηρητικούς να δουν το μέλλον τους σε αυτόν. Από αυτή την άποψη, δεν είναι μόνο η συμπαθητική γραπτή απάντηση του επισκόπου Θεόδωρου στη διατριβή του Florensky «Περί πνευματικής αλήθειας», αλλά και η συνομιλία του με τον A.F. Losev τη δεκαετία του '20. Ο A.F. Losev θυμήθηκε ότι όταν ρώτησε πώς επέτρεψε στον Florensky να εκδώσει το Θεολογικό Δελτίο, καθώς ήταν μακριά από ορθόδοξο άτομο, ο επίσκοπος του απάντησε: "Τουλάχιστον πιστεύει στον Θεό!" Πίσω από αυτή την απάντηση κρύβονται πολλά, καταρχάς, η εποχή που πολλοί ζηλωτές και μεταρρυθμιστές της Ορθοδοξίας, όπως ο καθηγητής Μ. Tareev, ήταν άνθρωποι μακριά όχι μόνο από την Εκκλησία, αλλά και από την Ορθόδοξη πίστη, και η απλότητα της απάντησης του επισκόπου καταδεικνύει για άλλη μια φορά ότι ο συντηρητισμός και ο φορμαλισμός δεν είναι πάντα ταυτόσημες έννοιες. Διαισθανόμενος στον Florensky μια ειλικρινή δέσμευση για την εκκλησιαστικότητα, ο επίσκοπος δεν φοβήθηκε ότι οι ζωτικές ανάγκες των σκέψεών του θα προκαλούσαν οποιαδήποτε ζημιά στην Εκκλησία. Αυτή η ζωντανή πίστη και ειλικρίνεια που ένιωθε ο Florensky πίσω του, παρεμπιπτόντως, ήταν η πηγή της εσωτερικής του ελευθερίας, αλλά οι επιφυλακτικές επιφυλάξεις και τα συνεχή αντίποινα του G. A. Florovsky τον αποκαλύπτουν ότι είναι ένα άτομο μακριά από οργανική φύση. Αλλά όχι μόνο ο Γ. Α. Φλορόφσκι ήταν διαφορετικός ως προς τον χαρακτήρα, τις ιστορικές συνθήκες υπό τις οποίες διεξήγαγε τη δίκη του του Φρ. Παύλος στο βιβλίο «Τρόποι της Ρωσικής Θεολογίας». Εκείνη την εποχή, η ακαδημαϊκή θεολογία δεν υπήρχε πλέον, ως τέτοια, στη Ρωσία. Είτε επιτρεπόταν είτε απαγορευόταν από τους Μπολσεβίκους, αλλά η μετανάστευση από αυτήν αποκόπηκε επίσης από το Σιδηρούν Παραπέτασμα. Η θεολογία της ρωσικής διασποράς κατέληξε στα χέρια των χθεσινών θρησκευτικών φιλοσόφων και εδώ έγινε υπαρκτός ο κίνδυνος να εγκαταλείψουμε την παράδοση, και γι' αυτό έπρεπε να μιλήσουμε. Και αφού ο Φλορόφσκι στρέφει τη σφοδρότητα του χτυπήματος όχι στους καθηγητές του συναδέλφους του στο Θεολογικό Ινστιτούτο του Παρισιού, τους οποίους καταδικάζει, αλλά στον Φλορένσκι, που κάποτε τους επηρέασε, η πολεμική, στην ουσία, χάνει το νόημά της. Θα γινόταν σωστό μόνο αν γινόταν όχι έμμεσα, αλλά άμεσα με συναδέλφους. Η μεταφορά του στον Florensky απλώς συσκοτίζει την ουσία της συζήτησης, καθώς το να κριτικάρεις τις ιδέες του «Πυλώνα» του το 1939 ως στιγμιαίες, προβάλλοντας ταυτόχρονα πάνω τους πολλά από αυτά που «σκέφτηκαν» ο S. N. Bulgakov και ο A. V. Kartashov σημαίνει να πέσεις στον πιο χονδροειδές αντιστοργισμό και αποστοργισμό. Το «The Pillar» απάντησε στα ερωτήματα και τα αιτήματα της εποχής του και ως εκ τούτου υπόκειται σε αξιολόγηση. Αν ο Florensky βρισκόταν στις συνθήκες στις οποίες εκτυλίσσονταν οι δραστηριότητες του Θεολογικού Ινστιτούτου, η κατεύθυνση και η φύση των δραστηριοτήτων του θα μπορούσαν να είχαν αποδειχθεί διαφορετική, όπως θα μπορούσε να είχε γίνει διαφορετική η κατανόησή του για τα καθήκοντα της θεολογίας στη νέα ιστορική κατάσταση. Αν αληθεύει η δήλωση ότι η Ορθοδοξία δεν αποδεικνύεται, αλλά αποδεικνύεται, τότε θα τολμήσω να σημειώσω ότι σε όλη την περίοδο που μεσολάβησε από τη δημοσίευση του «The Pillar» το 1914, αυτό το βιβλίο δεν έχει οδηγήσει ακόμη κανέναν σε πειρασμό, αλλά, αντίθετα, ανάγκασε μια ολόκληρη γενιά ρωσικής διανόησης να στραφεί προς την Εκκλησία. Ακόμη και η ενότητα της διανόησης γύρω από την Εκκλησία κατά την περίοδο του πρώτου διωγμού των Μπολσεβίκων εναντίον της (στην αρχή της επόμενης δίωξης, η διανόηση αυτής της γενιάς ουσιαστικά καταστράφηκε ή εκδιώχθηκε εκτός Ρωσίας) είναι σε μεγάλο βαθμό η ιστορική αξία του Fr. Ο Παύλος και τα βιβλία του, τα οποία θα μπορούσαν εύκολα να φανούν συλλέγοντας μαζί τις απαντήσεις των συγχρόνων του σε αυτό. Δεν προσπαθώ να αποδώσω φανταστική αξία στον Florensky. Οι ιδέες του υποβλήθηκαν σε αμφιβολίες κατά τη διάρκεια της ζωής του, και θα συνεχίσουν να υπόκεινται σε αμφιβολίες. αυτή είναι μια φυσική μοίρα της ύπαρξης οποιωνδήποτε ιδεών. Θέλω απλώς να σημειώσω ότι το βιβλίο στο οποίο πολλοί αναζητούν πειρασμούς σήμερα, και από το οποίο προσπαθούν να προειδοποιήσουν, δεν έχει οδηγήσει ακόμη κανέναν στον πειρασμό. Ταυτόχρονα, παραδέχομαι πλήρως ότι πολλοί σημερινοί αναγνώστες θα το βρουν απλώς περιττό ή ακατανόητο - habent sua fata libelli. Ο συγγραφέας δεν έχει κανέναν έλεγχο σε αυτό, είναι ένας άνθρωπος της εποχής του και των καθηκόντων του, που ζει, με τα λόγια ακριβώς του Μπ. Πάστερνακ, «στην εγγύηση με την αιωνιότητα, στην αιχμαλωσία του χρόνου». Αλλά το βιβλίο του G. A. Florovsky, που λαμβάνεται από τους νεοφώτιστους ως πρότυπο εκκλησιαστικής ορθοδοξίας, αντίθετα, παίζει έναν πολύ αμφίβολο ρόλο στη σημερινή θρησκευτική ζωή, περνώντας το δόγμα και τον μηδενισμό ως πιστότητα στην πατερική παράδοση. Αλλά το πιο σημαντικό, δίνει σε τόσους πολλούς μια ομοιότητα κατανόησης και κρίσης σε τομείς που είναι προσβάσιμοι μόνο σε λίγα επιλεγμένα μυαλά. Κατά την ανάγνωση του Florensky, κανείς, τουλάχιστον, δεν φαντάζεται τον εαυτό του θεολόγο, και όταν διαβάζει τον Florovsky, δυστυχώς, πολλοί φαντάζονται και εντελώς μάταια, κάτι που θα προσπαθήσω να αποδείξω, αν προκύψει η ευκαιρία, στα άρθρα των οπαδών του Florovsky, που συζητήθηκαν παραπάνω. Στην πραγματικότητα, η κατηγορηματική φύση του G. A. Florovsky και η φανταστική του all-inclusiveness είναι ένα είδος μνημείου για την ίδια ρωσική θρησκευτική Αναγέννηση σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από τα έργα του Fr. Παύλου, που έχουν διαφορετικές ιδεολογικές προϋποθέσεις. Η πένα του Φλορένσκι, παλεύοντας ενάντια στη νέα θρησκευτική συνείδηση, έχει μολυνθεί από τις αναζητήσεις εκείνων των χρόνων και αντιδρά σε μεγάλο βαθμό στις παρορμήσεις που προέρχονται από εκεί. Στη χώρα μας και στην εποχή μας, η επιτυχία του βιβλίου του Florovsky δεν είναι εντελώς τυχαία, αν και αμφιβάλλω ότι αυτό είναι ένα κομπλιμέντο για αυτό. Έχει γίνει ένα είδος κατήχησης για όλους όσους, έχοντας προσηλυτιστεί στην Ορθοδοξία χθες, θέλουν να είναι βασιλικοί περισσότερο από τον βασιλιά. Η ορθοδοξία και η κατηγορικότητά του έχουν συναρπαστική επίδραση στη συνείδηση ​​όσων χθες ανατράφηκαν στο τύμπανο των πρωτοπόρων και αγωνίστηκαν για τον θρίαμβο του κομμουνισμού, έστω και επιστημονικός. Σε ολόκληρο το σύστημά μας, οι άνθρωποι είναι συνηθισμένοι σε ξεκάθαρες αποφάσεις: αιρετικός ή άγιος, δεν υπάρχουν αποχρώσεις, αλλά δεν μας λείπει και η ετοιμότητα να εμπλακούμε στην εξάλειψη όσων διαφωνούν... Σε σχέση με την κληρονομιά του Fr. Το βιβλίο του Pavel, G. A. Florovsky παίζει έναν διπλά αρνητικό ρόλο. Δεν συμβάλλει, αλλά μάλλον εμποδίζει μια γνήσια συνάντηση με τον κόσμο των ιδεών του, η οποία πρέπει επιτέλους να συμβεί πριν αποφασίσουμε το ζήτημα της αναγκαιότητας ή της αχρηστίας τους σήμερα. Αυτές οι ιδέες μόλις αναδύονται κάτω από τους βράχους στο φως του Θεού. Δεν παίρνω την ελευθερία να ισχυριστώ ότι, αποκαλυπτόμενα στο σύνολό τους, θα κατακτήσουν τους πάντες χωρίς εξαίρεση. Θα τονίσω μόνο για άλλη μια φορά ότι η αποδοχή ή η απόρριψή τους είναι αδύνατη χωρίς την πληρότητα της κατανόησης, η οποία απουσιάζει στις τρέχουσες επιθέσεις στον Φλορένσκι. S. M. Polovinkin. P. A. Florensky: Logos against Chaos 1122 “...Towards a future integral worldview” Στο κυρίαρχο ρεύμα της φιλοσοφίας της ρωσικής «Ασημένιας Εποχής», η θέση του Π. Α. Φλορένσκι είναι ξεχωριστή και είναι άδοξο καθήκον να αναζητήσει κανείς επιρροή πάνω του. Η εξαίρεση, κατά τη γνώμη μου, είναι η Φιλοσοφική και Μαθηματική Σχολή της Μόσχας. Ο Π. Α. Φλορένσκι έγραψε ότι ακολουθεί τις εντολές των δασκάλων του σε όλη του τη ζωή. Εμπλούτισε την αρρυθμολογία και τη μοναδολογία του δασκάλου του N.V. Bugaev με σημαντικά νέες ιδέες, συμπεριλαμβανομένης της πλούσιας εννοιολογικής συσκευής της θεωρίας συνόλων του Georg Cantor, και αυτό έγινε η ορατή βάση της φιλοσοφίας του. Όπως έχουμε ήδη σημειώσει, ο συγγραφέας του φυλλαδίου δεν θέτει ως στόχο να δώσει μια πλήρη και ολοκληρωμένη ιδέα των φιλοσοφικών απόψεων του P. A. Florensky. Καθήκον του είναι να αναθεωρήσει τις κύριες διατάξεις της φιλοσοφίας του στοχαστή από τη σκοπιά της αρρυθμολογίας, δηλαδή από τη σκοπιά της ιδέας της ασυνέχειας. Ο συγγραφέας κατανοεί ότι πολλές άλλες προσεγγίσεις στο έργο του P. A. Florensky είναι δυνατές. Η αρρυθμολογία είναι ο τρόπος φιλοσοφίας του P. A. Florensky και διαπερνά όλο το έργο του. Με τη στενή έννοια της λέξης, η αρρυθμολογία είναι η θεωρία των ασυνεχών λειτουργιών. Σε μια ευρεία έννοια, αυτή είναι η ιδέα της ασυνέχειας, η οποία, κατά τη γνώμη του, είναι χαρακτηριστική ολόκληρης της αναδυόμενης κοσμοθεωρίας, η οποία έρχεται να αντικαταστήσει αναλυτικές κοσμοθεωρίες διαφόρων ειδών, οι οποίες βασίζονται στην ιδέα της συνέχειας. Για πρώτη φορά αυτός ο όρος (αρρυθμολογία) με την ευρεία του έννοια εμφανίζεται στα έργα του Nikolai Vasilyevich Bugaev (1837-1903), καθηγητή μαθηματικών στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας, κοσμήτορα της Φυσικομαθηματικής Σχολής, προέδρου της Μαθηματικής Εταιρείας της Μόσχας, η οποία εξακολουθεί να υπάρχει. Ο N.V. Bugaev ήταν ένας από τους ιδρυτές της Φιλοσοφικής και Μαθηματικής Σχολής της Μόσχας. Οι ιδέες της αρρυθμολογίας, που αναπτύχθηκαν σε γενική μορφή, αποδείχθηκαν πολύ γόνιμες και, κάποτε στο έδαφος των μαθηματικών, απέφεραν άφθονο καρπό στο πλαίσιο της παγκοσμίου φήμης σχολής συναρτήσεων της Μόσχας μιας πραγματικής μεταβλητής, ιδρυτές της οποίας ήταν οι D. F. Egorov και N. N. Luzin (φίλος του P. A. Florensky). Ο N.V. Bugaev εντόπισε την ιδέα της αρρυθμολογίας στην αρχαία σοφία: «Έχετε τακτοποιήσει τα πάντα με μέτρο, αριθμό και βάρος» (Σοφ. Σολ. 11:21) και το πυθαγόρειο «Όλα είναι αριθμός». Κατά μία έννοια, η αρρυθμολογική κοσμοθεωρία είναι νεοπυθαγορισμός. Ο N.V. Bugaev προσπάθησε να φέρει το πνεύμα της μαθηματικής έρευνας πέρα ​​από το πλαίσιο των μαθηματικών και των παραδοσιακών τομέων εφαρμογής της στη φυσική και τεχνολογία: «Αυτή η απαίτηση για αριθμό και μέτρο είναι το θέμα της ημέρας όχι μόνο στη σύγχρονη επιστήμη, αλλά και στη σύγχρονη τέχνη και τις σύγχρονες ανθρώπινες σχέσεις. 1123 Ο N.V. Bugaev πιστεύει ότι τον 20ο αιώνα. έρχεται μια μεγαλειώδης αλλαγή στην κοσμοθεωρία: θεμελιώδεις αναλυτικές κοσμοθεωρίες που κυριάρχησαν στην ιδεολογία της Νέας Εποχής μέχρι τον 19ο αιώνα. περιεκτικά, αντικαθίστανται από μια αρρυθμολογική κοσμοθεωρία. Τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της αναλυτικής (συνεχούς) κοσμοθεωρίας είναι: 1) συνέχεια των φαινομένων σε χρόνο και χώρο 2) σταθερότητα και αμετάβλητο των νόμων τους. ότι όλοι οι νόμοι της φύσης εκφράζονται με συνεχείς συναρτήσεις χωροχρονικών συντεταγμένων 3) η ικανότητα κατανόησης του συνόλου στις στοιχειώδεις ανακαλύψεις του 4) την ικανότητα να περιγράφεις οπωσδήποτε ένα φαινόμενο για όλες τις προηγούμενες εποχές και να προβλέπεις για όλες τις μελλοντικές στιγμές στο χρόνο. Σύμφωνα με τον N.V. Bugaev, η αναλυτική κοσμοθεωρία είναι ανίσχυρη όπου είναι απαραίτητο να εξηγήσει τις ενέργειες ενός ατόμου που έχει ελευθερία και ικανότητα να θέτει στόχους. Ο P. A. Florensky, συνεχίζοντας αυτή τη σκέψη, δηλώνει ότι η αναλυτική κοσμοθεωρία δεν είναι ικανή να εξηγήσει την ελευθερία, την πίστη, το κατόρθωμα, τη δημιουργικότητα, την ομορφιά. Εάν η αναλυτική κοσμοθεωρία αντιτίθεται σε οτιδήποτε τυχαίο, που επιβεβαιώνεται όλο και περισσότερο στην επιστήμη, τότε η αρρυθμολογία ενσωματώνει οργανικά το τυχαίο, που μελετάται στο πλαίσιο της θεωρίας πιθανοτήτων (ένας από τους αρρυθμολογικούς κλάδους). Η αρρυθμολογία κατατάσσει την εξελικτική θεωρία του Δαρβίνου μεταξύ των αναλυτικών διδασκαλιών, γιατί η εξέλιξη θέτει συνεχείς μεταβάσεις μεταξύ των ειδών. Αλλά έρχεται σε αντίθεση με τον εξελικτικό χαρακτήρα με μια ασυνεχή εικόνα άκαμπτα σχηματισμένων και εξαιρετικά σταθερών σειρών ειδών. Στη βιολογία, η κυτταρική δομή των ζωντανών σωμάτων δείχνει μια σύνθετη ενότητα του αναλυτικού (συνδέσεις μέσα στο σώμα) και του αρρυθμολογικού (εξατομίκευση των μερών). Τα έμβια όντα χαρακτηρίζονται τόσο από αιτιώδεις (αναλυτικές) όσο και από εύστοχες (αρρυθμολογικές) αλλαγές. Η κοινωνική ζωή συνδυάζει περιόδους σταδιακής εξέλιξης (αναλυτικής) και επανάστασης, κοινωνικές καταστροφές, ανατροπές ατομικής και κοινωνικής ζωής (αρρυθμολογικές). Με την αρρυθμολογία του ο N.V. Bugaev προσπάθησε να συμφιλιώσει τον μονισμό με τον πλουραλισμό, το συλλογικό με το άτομο, την ύλη με το πνεύμα, τη φυσική με την ιστορία, την αιτιότητα με τη σκοπιμότητα, την αναγκαιότητα με την ελευθερία. Η αρχή της συνέχειας συνεπάγεται «την εκδίωξη της έννοιας της μορφής... είναι αδύνατο να μετακινηθεί κανείς από το ένα άκρο στο άλλο χωρίς ένα ενδιάμεσο, αυτή είναι η αρχή της συνέχειας. Δεν αποκαλύπτεται γενικό σχέδιο σε ένα φαινόμενο που ενώνει τα μέρη και τα επιμέρους στοιχεία του· αυτό είναι το νόημα της άρνησης της μορφής», σημείωσε ο P. A. Florensky. Υποστήριξε ότι η αναλυτική κοσμοθεωρία κυριαρχούσε από την Αναγέννηση μέχρι τις αρχές του 20ού αιώνα. Συνδέεται με τον «τρόμο της ασυνέχειας», που είναι καιρός να απαλλαγούμε. 1125 Η επιστημονική βάση της αναλυτικής κοσμοθεωρίας ήταν ο διαφορικός και ολοκληρωτικός λογισμός που δημιούργησαν οι Newton και Leibniz τον 17ο αιώνα και το δόγμα της εξέλιξης (Buffon). Η έννοια της συνέχειας προέκυψε στα βάθη των μαθηματικών. Από αυτή την άποψη, «ήταν πολύ φυσικό να περιμένουμε ότι... τα μαθηματικά θα ήθελαν, με την πάροδο του χρόνου, να διορθώσουν τη μονομέρεια της κοσμοθεωρίας που προκάλεσε, αν και ακούσια, στο μυαλό ολόκληρων γενεών», γράφει ο P. A. Florensky στο έργο του «On One Premise of a Worldview». Αυτές οι προσδοκίες γίνονται πραγματικότητα. Η πηγή της αναδιάρθρωσης ολόκληρης της κοσμοθεωρίας βρίσκεται στη «θεωρία των ομάδων» (όπως μεταφράζει ο P. A. Florensky το γερμανικό «Menftenlehre», το οποίο τώρα μεταφράζεται ως «θεωρία συνόλων»). Εδώ βλέπουμε την αρχική ανάπτυξη από τον P. A. Florensky των απόψεων του N. V. Bugaev, ο οποίος δεν συνέδεσε την αρρυθμολογία του με τη θεωρία συνόλων. Ο P. A. Florensky συνδέει το μέλλον τόσο της επιστήμης όσο και της φιλοσοφίας με τις ιδέες της αρρυθμολογίας του N. V. Bugaev, εμπλουτισμένες από τις ιδέες της θεωρίας των συνόλων του Georg Cantor. Πρώτα απ 'όλα, ο P. A. Florensky σημειώνει τη δήλωση που απέδειξε ο G. Cantor ότι το συνεχές είναι ένα συνδεδεμένο και τέλειο σύνολο σημείων. Δηλαδή, η συνέχεια είναι μια ειδική περίπτωση, μια τροποποίηση της ασυνέχειας. 1127 Οι νόμοι της κλασικής λογικής (αναλυτικοί νόμοι της σκέψης) - ο νόμος της ταυτότητας και οι αναπόφευκτοι σύντροφοί της, ο νόμος της αντίφασης και ο νόμος της αποκλειόμενης μέσης, μιλούν από διαφορετικές πλευρές για τη στατική φύση της σκέψης μας: "... και στους τρεις αναλυτικούς νόμους αποκαλύπτεται μια δραστηριότητα - διαχωρισμός, οριοθέτηση και καθιέρωση του είδους της στατικής σκέψης." 1128 Οι αναλυτικοί νόμοι της σκέψης θέτουν «στασιμότητα» στο παλιό, το νέο απαιτεί αρρυθμολογικές έννοιες: «Το κατόρθωμα είναι ότι οι «φυσικές δυνάμεις», η αδράνεια και ο εφησυχασμός που ενυπάρχουν στο μυαλό, τον ωθούν σε στάση στο παλιό, τελικά, στο «γνωστό». Είναι απαραίτητο να ξεπεράσουμε τον εφησυχασμό του νου, να σπάσουμε τον μαγικό κύκλο των πεπερασμένων εννοιών του και να εισέλθουμε σε ένα νέο περιβάλλον - το περιβάλλον του υπερ-πεπερασμένου, απρόσιτο για το μυαλό και παράλογο για αυτόν. 1129 Τα μαθηματικά, για παράδειγμα, πέτυχαν έναν τέτοιο «άθλο» εισάγοντας παράλογους αριθμούς. Η αρρυθμολογία έχει σκοπό να γίνει μια φιλοσοφία δημιουργικού άθλου, ένας άθλος σκέψης που αναζητά και βρίσκει κάτι νέο, κάτι πρωτόγνωρο. Εκτός από την καθαρά μαθηματική προέλευση, σημειώνει ο P. A. Florensky, η αρρυθμολογία ζει με την αίσθηση ότι «ο κόσμος έχει ραγίσει». 1130 Αυτό το αίσθημα τραγωδίας που συμβαίνει στον κόσμο, χαρακτηριστικό του P. A. Florensky, είναι διαφορετικό από την αισιοδοξία της φιλοσοφικής και μαθηματικής σχολής της Μόσχας, που ήλπιζε ότι η λογική δραστηριότητα των «κοινωνικών μηχανικών» θα μπορούσε να εναρμονίσει, να επιδιορθώσει και να συνδέσει τα σπασμένα κομμάτια. Ο P. A. Florensky συνδέει την αρρυθμολογία με τις εσχατολογικές (που συνδέονται με τις ιδέες για το τέλος του κόσμου) διαθέσεις της εποχής του: «Ίσως οι τελευταίες έρευνες και τάσεις στον τομέα της ιδέας της ασυνέχειας υπαινίσσονται ακριβώς την ίδια εγγύτητα του τέλους. 1131 Το αίσθημα των «ρωγμών στον κόσμο» ήταν επίσης χαρακτηριστικό και άλλων φιλοσόφων της Ρωσικής Ασημένιας Εποχής. Ένας τέτοιος εκπρόσωπος της φιλοσοφίας της «παν-ενότητας» όπως ο S. L. Frank και οι Ρώσοι υπαρξιστές N. A. Berdyaev και Lev Shestov είναι ενωμένοι σε αυτό το συναίσθημα. Ο φίλος του P. A. Florensky, V. F. Ern, ήταν πολύ κοντά στις ιδέες της αρρυθμολογίας. Αντινομισμός. P. A. Florensky υπάρχει μια νέα στροφή και εμβάθυνση της αρρυθμολογίας της φιλοσοφικής και μαθηματικής σχολής της Μόσχας: «Η διεξαγωγή της αντίφασης και η αγάπη για την αντίφαση, μαζί με τον αρχαίο σκεπτικισμό, φαίνεται να είναι το υψηλότερο που έχει δώσει η αρχαιότητα. Εάν ο γνωστός κόσμος είναι ραγισμένος, και δεν μπορούμε πραγματικά να καταστρέψουμε τις ρωγμές του, τότε δεν πρέπει να τις καλύψουμε. αναγνώριση της ασυνέπειας». 1132 Ο P. A. Florensky τοποθετεί τον Πλάτωνα στις απαρχές του αντινομισμού, τους περισσότερους από τους διαλόγους του οποίου κατανοεί ως «καλλιτεχνικά δραματοποιημένες αντινομίες». 1133 Ο αντινομισμός του Καντ εκτιμάται επίσης ιδιαίτερα: «Η ιδέα της δυνατότητας των αντινομιών της λογικής είναι η βαθύτερη και πιο γόνιμη από τις ιδέες του Καντ». 1134 Η αντινομική φύση του λόγου είναι η προϋπόθεση της ύπαρξής του: «Από τη φύση του, ο λόγος έχει αντινομική ιδιοσυγκρασία, γιατί ο λόγος είναι δινομικός, δικεντρικός, δικεντρικός. Δηλαδή, στο μυαλό η στατικότητα και η δυναμική του αποκλείουν το ένα το άλλο, αν και ταυτόχρονα δεν μπορούν να είναι ο ένας χωρίς τον άλλο». 1135 Ποια είναι η πηγή των αντινομιών, και μάλιστα ολόκληρου του αρρυθμολογικά ανατετμημένου Σύμπαντος, και, κατά συνέπεια, της λογικής; – Στην αμαρτία: «Αν υπάρχει αμαρτία (και η αναγνώριση της είναι το πρώτο μισό της πίστης), τότε ολόκληρη η ύπαρξή μας, όπως και ολόκληρος ο κόσμος, κατακερματίζεται... Η ύπαρξη πολλών αντικρουόμενων σχεδίων και θεωριών, εξίσου ευσυνείδητων, αλλά που πηγάζουν από διαφορετικές αφετηρίες, είναι η καλύτερη απόδειξη των ρωγμών στο σύμπαν». 1136 Και στο μυαλό γίνεται αισθητή η «κατακερματιστική επίδραση του κακού». Η ίδια η αλήθεια, σύμφωνα με τον P. A. Florensky, είναι μια αντινομία: «Η άνευ όρων της αλήθειας από την τυπική πλευρά εκφράζεται στο γεγονός ότι προϋποθέτει και αποδέχεται την άρνησή της, και απαντά στην αμφιβολία για την αλήθεια της αποδεχόμενος αυτήν την αμφιβολία, ακόμη και μέχρι τα όριά της. Συνδυάζει την αλήθεια με την κατάφαση, και αυτή η αντίφαση γίνεται φανερή μόλις η αλήθεια λάβει τη λεκτική διατύπωση, και επομένως η παρουσία καθεμιάς από αυτές είναι αποδεδειγμένη με τον ίδιο βαθμό πειστικότητας και αναγκαιότητας αλλά να είσαι έτσι." 1137 Η κατανόηση αυτής της αλήθειας-αντινομίας είναι κατόρθωμα πίστης (επίσης αρρυθμολογική έννοια): «...η γνώση της αλήθειας απαιτεί πνευματική ζωή και, επομένως, είναι άθλος. Και το κατόρθωμα της λογικής είναι πίστη, δηλαδή αυταπάρνηση. αναγνωρίζεται ή απλώς απορρίπτεται από τη λογική, γιατί δεν ξεπερνά τα όρια της εγωιστικής του απομόνωσης». 1138 Έτσι, ο P. A. Florensky, αγωνιζόμενος για «αληθινό ορθολογισμό», υπερνικά τον τυπικό-λογικό ορθολογισμό, ο οποίος ήταν εν μέρει χαρακτηριστικός της φιλοσοφικής και μαθηματικής σχολής της Μόσχας. Μοναδολογία. Στη σφαίρα της ίδιας της φιλοσοφίας, η αρρυθμολογία τόσο στον N.V. Bugaev όσο και στον P.A. Ο Florensky ενσαρκώνεται στη μοναδολογία. Ο δημιουργός της μοναδολογίας ήταν ο Gottfried Wilhelm Leibniz (1846-1716) - Γερμανός φιλόσοφος, μαθηματικός, φυσικός, ιστορικός και διπλωμάτης. Μετάφραση από τα ελληνικά, monad σημαίνει "μονάδα", "ένα". Για τον Λάιμπνιτς, η μονάδα είναι μια ασώματη, μη εκτεταμένη, αδιαίρετη «απλή ουσία». Κάθε μονάδα είναι μια ψυχή που έχει τις ιδιότητες της αυτο-ανάπτυξης και της εσωτερικής νοητικής δραστηριότητας. Υπάρχει μια ιεραρχία μονάδων, με επικεφαλής τον Θεό την Πρώτη Μονάδα. Όλες οι άλλες μονάδες είναι «δημιουργημένες μονάδες», που διαφέρουν ως προς τη διακριτικότητα των αναπαραστάσεών τους. Οποιαδήποτε Μονάδα αντιλαμβάνεται ολόκληρο το Σύμπαν. ο βαθμός αποκάλυψης αυτής της κρυφής αντίληψης ποικίλλει μεταξύ των διαφορετικών μονάδων. Η αυτοανάπτυξη της Μονάδας συμβαίνει συνεχώς, γεμίζοντας τα κενά μεταξύ οποιωνδήποτε δύο κρατών. Από αυτή την άποψη, η ιεραρχία των μονάδων είναι συνεχής. Αυτό αντιστοιχεί στην αρχή της συνέχειας του Leibniz: «Πιστεύω ότι, με βάση τη μεταφυσική, τα πάντα στο σύμπαν συνδέονται με τέτοιο τρόπο ώστε το παρόν περιέχει από μόνο του το μέλλον σε έμβρυο, και κάθε παρούσα κατάσταση μπορεί να εξηγηθεί φυσικά μόνο με τη βοήθεια μιας άλλης κατάστασης που προηγείται αμέσως. να καταφεύγουμε σε θαύματα ή στην καθαρή τύχη όταν εξηγούμε φαινόμενα». 1139 Οι μονάδες του Leibniz είναι αυτοκλειστές ουσίες: «Οι Μονάδες δεν έχουν καθόλου παράθυρα από τα οποία μπορούσε να μπει ή να βγει οτιδήποτε» 1140. Η σχέση μεταξύ των μονάδων είναι μια σχέση «προκαθορισμένης αρμονίας», μια δεδομένη αντιστοιχία μεταξύ της κατάστασης οποιασδήποτε μονάδας και της κατάστασης όλων των άλλων μονάδων και ολόκληρου του κόσμου. Στη διδασκαλία του Leibniz για τις μονάδες, ο N.V. Bugaev εισάγει πρωτότυπες διατάξεις που σχετίζονται με την αρρυθμολογία -μονάδες διαφόρων θέσεων που σχετίζονται με την αρρυθμολογία -μονάδες διαφόρων τάξεων και σύνθετες μονάδες. Η σειρά της μονάδας εισάγει ασυνέχειες στη Leibnizian συνεχή διαδικασία των ενδομονάδων αλλαγών (η σειρά μιας μονάδας είναι ο τύπος της μονάδας που τη διακρίνει από τις μονάδες άλλου τύπου) και οι δυάδες, οι τριάδες, κ.λπ., ποικίλλουν αρρυθμολογικά τον τύπο της σύνδεσης των μονάδων (άρα, μια δυάδα είναι μια άλλη μονάδα κομμάτων). Σε αντίθεση με τις αμοιβαία αδιαπέραστες μονάδες του Leibniz, οι μονάδες του N.V. Bugaev «συνάπτουν αμοιβαίες σχέσεις». 1141 Στις αμοιβαίες σχέσεις των μονάδων ο N.V. Bugaev προσδιορίζει δύο νόμους: 1) Μοναδολογική αδράνεια (αδράνεια) - «μια μονάδα δεν μπορεί, από τη δική της δραστηριότητα, χωρίς σχέση με άλλες μονάδες, να αλλάξει ολόκληρο το νοητικό της περιεχόμενο» 1142 2) Μοναδολογική αλληλεγγύη - «οι Μονάδες αναπτύσσουν ορισμένες πτυχές της ύπαρξής τους μόνο με τη σύναψη σχέσεων με άλλες Μονάδες». 1143 Ομοίως, οι Σλαβόφιλοι αντιτάχθηκαν στις απρόσωπες και αποπροσωποποιητικές ολότητες: ενάντια στο γνωσιολογικό υποκείμενο του Καντ. ενάντια στην απόλυτη ιδέα του Χέγκελ. ενάντια στην απολυτοποίηση του μηχανιστικού και κάθε άλλου ντετερμινισμού. ενάντια σε ιστορικά πρότυπα που καταστέλλουν ή υποτιμούν τις ατομικές προσπάθειες· ενάντια στην ολοένα και πιο εξατομικευμένη, αλλά και αποπροσωποποίηση της προόδου. ενάντια στη μονομερή τυπική ατομικιστική απελευθέρωση, που βασίζεται μονομερώς μόνο στην ανάπτυξη των ατομικών δικαιωμάτων ιδιοκτησίας. Η διαφορά ανάμεσα στον σλαβοφιλισμό και τον φιλελεύθερο δυτικισμό δεν είναι διαφορά μεταξύ προσωπικότητας και ατομικισμού; Οι δυτικοί φιλελεύθεροι υποστήριζαν την πρόοδο, ως αποτέλεσμα της οποίας θα επιτυγχανόταν η πλήρης ελευθερία των ατόμων. Ο αγώνας για την ατομικότητα ήταν το σύνθημα των Δυτικών. Μάταια προσπάθησαν να συνδυάσουν την εγωιστική ατομικότητα στη θεωρία με τον αλτρουισμό. Οι Σλαβόφιλοι, από την άλλη πλευρά, επιδίωκαν, αντί για αφηρημένη ισότητα και ελευθερία των ατόμων, μια γνήσια ιεραρχία ατόμων, αντί για μια διεθνή επίσημη ευθυγράμμιση των ατόμων - την εθνική ταυτότητα των ατόμων, αντί για ένα κράτος μυρμηγκοφωλιά που κυβερνάται από ένα άτομο ή έναν λαό - μια Μοναρχία, που προσωποποιείται από τον Αυτοκράτορα Μονάρχη, τον χρισμένο Θεό. αντί για ανθρώπινη εκκλησιαστική οργάνωση - Εκκλησία - το Σώμα του Χριστού, αντί του Χριστού - μια ηθική αρχή (όχι μόνο η θέωση, αλλά και η αποπροσωποποίηση του Χριστού) - ο ζωντανός Χριστός - ο Υιός του Θεού, αντί του Θεού - η απόλυτη ιδέα - ο Ζωντανός Θεός, αντί του νεκρού μηχανισμού της φύσης - ζωντανή, πνευματική φύση. Οι αρνητικές φιλοδοξίες των Ρώσων προσωπολατρών μοναδολόγων του τέλους του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα, συμπεριλαμβανομένων των μοναδολόγων της Φιλοσοφικής και Μαθηματικής Σχολής της Μόσχας και του P. A. Florensky, είναι παρόμοιες με τον Leibniz, τους Γερμανούς ρομαντικούς και τους πρώτους Σλαβόφιλους. Να πώς ο ιστορικός της ρωσικής φιλοσοφικής σκέψης V.V. Ο Zenkovsky γράφει για την αναβίωση της μοναδολογίας στη Ρωσία: «Αλλά στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, πιο συγκεκριμένα, στο τελευταίο του τέταρτο, αρκετοί ισχυροί και πρωτότυποι Ρώσοι φιλόσοφοι παρήγαγαν απροσδόκητα στα έργα τους κατασκευές που ουσιαστικά συνέχισαν τις λαμπρές ιδέες του Leibniz». 1146 Πόσο απροσδόκητο ήταν αυτό; Άλλωστε, ο V.V. Ο ίδιος ο Zenkovsky επισημαίνει, αν και ως μοναδικό λόγο, τη διδασκαλία στο Dorpat του Teichmüller, ο οποίος ήταν οπαδός του Leibniz και του Lotze. Ο Gustav Teichmüller είχε άμεση επιρροή στους μαθητές του E. A. Bobrov και I. F. Ose, στη συνέχεια στον A. A. Kozlov, «και μέσω του Kozlov η αναβίωση του Leibnizianism εξαπλώθηκε ευρέως στη ρωσική φιλοσοφία». 1147 Δεν είναι η αναβίωση του Λαϊμπνιζιανισμού μια αντίδραση στις αντιπροσωπικές επιδιώξεις των κυρίαρχων τάσεων στη φιλοσοφία του 19ου αιώνα; Τέτοια ρεύματα περιλαμβάνουν: 1) μηχανισμός, ο οποίος θέτει την προσωπικότητα ως λειτουργικό άθροισμα σωματιδίων και διαλύει την προσωπικότητα σε αυτό το σύνολο 2) Ο εγελιανισμός, που θέτει την προσωπικότητα ως λειτουργικό άθροισμα εννοιών και διαλύει την προσωπικότητα σε αυτό το σύνολο 3) εμπειριοκριτική, που θεωρεί την προσωπικότητα ως λειτουργικό σύνολο αισθήσεων, ροή αισθήσεων και διαλύει την προσωπικότητα σε αυτή τη ροή 4) Νεοκαντιανισμός, προσπαθώντας να απαλλάξει τη διδασκαλία του Καντ από την «ψυχή καθ' εαυτή» 5) θεωρίες της φιλοσοφίας της ιστορίας, που βροντοφωνάζουν με ολότητες: εποχή, έθνος, τάξη, παραγωγή κ.λπ., και αναθέτουν στην προσωπικότητα τον ρόλο του αγωγού της δράσης αυτών των ολοτήτων 6) ο εξελικτικός, συμπεριλαμβανομένων διαφορετικών παραλλαγών θεωριών προόδου, επιβάλλοντας ενοχλητικά στο άτομο όλα τα αμφίβολα αποτελέσματα αυτής της προόδου 7) ο θετικισμός, που κάνει το άτομο μόνο δημιουργό θετικής γνώσης 8) Η ανθρωπολογία του Φόιερμπαχ, που διαλύει την προσωπικότητα στον γενικό άνθρωπο, στον «άνθρωπο γενικά». Όλες αυτές οι κινήσεις χαρακτηρίζονται από την άρνηση της ψυχής ως αυτόνομη συγκέντρωση της προσωπικότητας. Ο Π. Α. Φλορένσκι συνδέει τον επερχόμενο θρίαμβο της αρρυθμολογίας και της μοναδολογίας με τα σύγχρονα επιτεύγματα της επιστήμης: «Αυτή η ατομική διάσπαση του κόσμου, η μετρήσιμή του, καταλαμβάνει όλο και περισσότερο χώρο στην αναδυόμενη κοσμοθεωρία... Μόρια, άτομα, ιόντα, ηλεκτρόνια, μαγνητόνια, αιθέρια σωματίδια (για παράδειγμα, τα οστικά σωμάτια του κοσμογράφου), Οι αιθέριες σύριγγες του Clifford, τα ενεργειακά κβάντα, η φασματική ακτινοβολία, οι γραμμές δύναμης ηλεκτρικών και μαγνητικών πεδίων, που αποτελούνται, σύμφωνα με τον J. J. Thomson, από μεμονωμένες ίνες, κρυστάλλους, φυτικά, ζωικά και ανθρώπινα άτομα, κύτταρα, πυρήνες, χρωμοσώματα, κ.λπ., κ.λπ πεπερασμένος, ατομικιστικός (Serapion Mashkin, Ressel, εν μέρει Boltzmann και Clifford): η σύγχρονη σκέψη επιστρέφει στα kshans, τις στιγμές, τα χαρακτηριστικά, τις στιγμές, κ.λπ. της αρχαίας και μεσαιωνικής φιλοσοφίας». 1148 Ο Π. Α. Φλορένσκι περιγράφει τι ήταν για εκείνον η μοναδολογία με τον εξής τρόπο: «Μη νομίζεις ότι τα ψυχρά μου λόγια είναι μεταφυσικές εικασίες, «γνωστικοί». Είναι απλώς αξιολύπητα σχέδια για όσα βιώνονται στην ψυχή. Η μονάδα για την οποία μιλάω δεν είναι μια μεταφυσική ουσία που δίνεται από έναν λογικό ορισμό, αλλά βιώνεται στη ζωντανή εμπειρία. Είναι ένα θρησκευτικό δεδομένο, που καθορίζεται όχι εκ των προτέρων, αλλά εκ των υστέρων, όχι από την υπερηφάνεια της κατασκευής, αλλά από την ταπεινοφροσύνη της αποδοχής. Αλήθεια, αναγκάζομαι να χρησιμοποιήσω μεταφυσική ορολογία, αλλά αυτοί οι όροι στην ομιλία μου δεν έχουν αυστηρά τεχνική σημασία, αλλά συμβατική ή, μάλλον, συμβολική σημασία, όπως χρώματα που περιγράφουν αυτό που βιώνεται εσωτερικά. Έτσι, είπα «μονάδα», δηλαδή κάποια πραγματική μονάδα. Λογικά και μεταφυσικά, ως τέτοιο, θα ήταν αντίθετο με άλλες μονάδες, θα τις απέκλειε από τη σφαίρα του Εαυτού της ή, έχοντας χάσει την ατομικότητά της, θα αιχμαλωτιζόταν από άλλες μονάδες και θα συγχωνευόταν μαζί τους σε μια αδιάκριτη, στοιχειώδη ενότητα. Αλλά σε αυτές τις πνευματικές καταστάσεις, τίποτα δεν χάνει την ατομικότητά του, όλα γίνονται αντιληπτά ως εσωτερικά, οργανικά συνδεδεμένα μεταξύ τους, όπως συγκολλούνται με ένα ελεύθερο κατόρθωμα αυτοθυσίας, ως εσωτερικά ενοποιημένο, εσωτερικά ολόκληρο, με μια λέξη, ως πολυενωμένο ον. Όλα είναι ένα στην ουσία, και όλα είναι διαφορετικά στην υπόσταση. Δεν είναι απλώς μια δεδομένη, αυθόρμητη, πραγματική ενότητα που το ενώνει, αλλά μια ενότητα που πραγματοποιείται με μια αιώνια πράξη, μια κινητή ισορροπία υποστάσεων, παρόμοια με το πώς με τη συνεχή ανταλλαγή ενέργειας από τα σώματα που ακτινοβολούν, δημιουργείται μια κινητή ισορροπία ενέργειας μεταξύ τους - αυτό είναι ακίνητη κίνηση και κινούμενη ανάπαυση. Η αγάπη αιώνια «εξαντλεί» κάθε μονάδα και την «δοξάζει» αιώνια - βγάζει τη μονάδα έξω από τον εαυτό της και την καθιερώνει για τον εαυτό της και για τον εαυτό της. Η αγάπη αιώνια αφαιρεί για να δίνει αιώνια. αιώνια νεκρώνει για να δίνει αιώνια ζωή. Η ενότητα στην αγάπη είναι αυτό που βγάζει κάθε μονάδα από την κατάσταση της καθαρής δυνατότητας, δηλ. πνευματικός ύπνος, πνευματικό κενό και άμορφο χάος, και που έτσι δίνει στη Μονάδα πραγματικότητα, επικαιρότητα, ζωή και εγρήγορση. Το καθαρά υποκειμενικό, απομονωμένο και τυφλό Εγώ μιας μονάδας για τον Εσύ μιας άλλης μονάδας εξαντλεί τον εαυτό της, και μέσω αυτού Εσύ, το Εγώ γίνεται καθαρά αντικειμενικό, δηλ. αποδεδειγμένο. Αντιληπτό από την τρίτη μονάδα, ως αποδεικνυόμενη μέσω του δεύτερου Εγώ της πρώτης μονάδας, στην τρίτη βρίσκει τον εαυτό της ως αποδεδειγμένο, δηλ. ολοκληρώνει τη διαδικασία της απόδειξης του εαυτού του και γίνεται «για τον εαυτό του», λαμβάνοντας ταυτόχρονα το «για τον εαυτό του», γιατί το αποδεδειγμένο Εγώ γίνεται αντικειμενικά αντιληπτό «για άλλον» αυτού του «για τον εαυτό του». Από την γυμνή και κενή ταυτότητα του εαυτού - «Εγώ!», η Μονάδα γίνεται μια πράξη γεμάτη περιεχόμενο, που συνδέει συνθετικά το Εγώ και το Εγώ (εγώ = εγώ), δηλαδή ένα όργανο ενός μόνο Όντος». 1149 Εδώ μπορούμε να επισημάνουμε τα ακόλουθα χαρακτηριστικά της μοναδολογίας του P. A. Florensky: 1) οι κατηγορίες της μοναδολογίας για αυτόν δεν είναι ένα λογικά κατασκευασμένο σύστημα μεταφυσικής ορολογίας, αλλά ένας τρόπος συμβολικής περιγραφής αυτού που βιώνει η ψυχή 2) Η μοναδολογία του P. A. Florensky δεν είναι του Leibniz, γιατί υπερνικά την κενή εγωιστική ταυτότητα «εγώ!», αλλά τύπου Bugaev, γιατί η μονάδα του P. A. Florensky μπορεί να βγει από μόνη της δίνοντας, «εξαντλώντας» αγάπη. 3) η μοναδολογία του P. A. Florensky είναι κορεσμένη με τις διαισθήσεις της θεωρίας συνόλων και πρώτα απ 'όλα, διευκρινίζεται με τη βοήθεια της έννοιας του συνόλου, όπως αποδεικνύεται στο συγκεκριμένο τμήμα από την έννοια του "πολλών-μονών όντων". Η θεωρία συνόλων επέτρεψε στον P. A. Florensky να μιλήσει με μεγαλύτερη σιγουριά για τον συνδυασμό της «μονοϋπάρξεως» και των «πολλαπλών υποστάσεων». Το νέο πράγμα που εισάγει ο Π. Α. Φλορένσκι στη μοναδολογία είναι η «ιδέα της ομάδας»: «...Ο λεϊμπνιζιανισμός, αφού το θεμελιώδες μέρος του είναι ακριβώς αυτή η έμφαση τόσο στην πολλαπλότητα όσο και στην ενότητα στη σύνθεσή τους. επίσημη πλευρά, δηλαδή σε σχέση με την ιδέα μιας ομάδας». 1150 Οι σαφείς έννοιες της θεωρίας συνόλων του Georg Cantor έδωσαν νέα πνοή στις διαισθήσεις της μοναδολογίας, τουλάχιστον για τον P. A. Florensky. Τι είναι η θεωρία συνόλων; Και πώς το συνέδεσε ο P. A. Florensky με τη μοναδολογία; Η θεωρία συνόλων δημιουργήθηκε από τον Γερμανό μαθηματικό Georg Cantor (1845-1918) και έπαιξε σημαντικό ρόλο στην ανάπτυξη των μαθηματικών. Κεντρική εδώ είναι η έννοια του «πλήθους»: «Με την ποικιλία ή την πολλαπλότητα, εννοώ γενικά οποιαδήποτε πολλά πράγματα που μπορούν να θεωρηθούν ως ένα, δηλαδή, οποιαδήποτε συλλογή ορισμένων στοιχείων που μπορούν να συνδεθούν σε ένα σύνολο με τη βοήθεια κάποιου νόμου...» Αλλού ο Cantor αποκαλεί το πλήθος, «ένα πράγμα». Έτσι, το σύνολο των μοναδιαίων στοιχείων συνιστά ένα νέο σύνολο μονάδων. Αυτή η απλή ιδέα έχει αποδειχθεί εξαιρετικά γόνιμη στα μαθηματικά. Έτσι, το 1885, εγκατέλειψε προσωρινά τη διδασκαλία των μαθηματικών και άρχισε να δίνει διαλέξεις για τη φιλοσοφία του Leibniz και ενώ σπούδαζε στο Πανεπιστήμιο του Göttingen, μεταξύ όλων των δασκάλων ξεχώρισε έναν από τους συνεχιστές της παράδοσης της μοναδολογίας του Leibniz - τον Hermann Lotze. P.A. Ο Florensky είδε στη θεωρία συνόλων μια εξαιρετική εννοιολογική συσκευή για την περιγραφή όλων των δυνατοτήτων συνδυασμού στοιχείων-μονάδων σε ένα σύνθετο σύνολο μονάδων. Οι Μονάδες, που συνδυάζονται με τον ένα ή τον άλλο βαθμό ελευθερίας σε μια σύνθετη μονάδα, σχηματίζουν μια νέα μονάδα-μονάδα. Και είναι η θεωρία συνόλων που μπορεί να περιγράψει ολόκληρη την ποικιλομορφία αυτών των ενώσεων. Τα θεωρήματα της θεωρίας συνόλων είναι δηλώσεις σχετικά με την ύπαρξη μιγαδικών μονάδων. «Φιλοσοφική και μαθηματική σύνθεση». Οι ιδρυτές της Φιλοσοφικής και Μαθηματικής Σχολής της Μόσχας πίστευαν ότι η επιστήμη που προσανατολίζεται στα μαθηματικά θα μπορούσε να βοηθήσει στην αναζήτηση μιας κοσμοθεωρίας. Ένας τέτοιος προσανατολισμός δεν σημαίνει ούτε απροσεξία προς τον κόσμο ούτε περιφρόνηση για τη δράση: «Ο βαθιά διεισδυτικός ανθρώπινος λογότυπος είναι πάντα πλούσιος σε λεπτά ανεπτυγμένα μαθηματικά στοιχεία. Επομένως, ο βαθιά διεισδυτικός λόγος δεν είναι μόνο διαλεκτικός (αντιστοιχεί μόνο στη λέξη), και όχι διαλεκτικός-εμπειρικός (αντιστοιχεί στη λέξη και στην πράξη-11, αλλά στην πράξη). Η σύνθεση της εμπειρίας, των λέξεων και των μαθηματικών είναι απαραίτητη. Αυτό σημαίνει «αληθινός ορθολογισμός». Για τον P. A. Florensky, η συγχώνευση ιδεών της μοναδολογίας τύπου Bugaev και της θεωρίας των συνόλων άνοιξε απεριόριστες προοπτικές για τη φιλοσοφική δημιουργικότητα. Του φαινόταν ότι ήρθαν οι εποχές που ονειρεύονταν γενιές μαθηματικών, ξεκινώντας από τον Πυθαγόρα. Η φιλοσοφία θα μετατραπεί σε μια αυστηρή θεωρία, παρόμοια με τη θεωρία συνόλων. Η επιθυμητή «φιλοσοφική-μαθηματική σύνθεση» θα πραγματοποιηθεί. Είναι η συγχώνευση της μοναδολογίας και της θεωρίας συνόλων που θα βοηθήσει τελικά στην υλοποίηση των σχεδίων του Ντεκάρτ για τα Καθολικά Μαθηματικά και του Λάιμπνιτς για τα Καθολικά Χαρακτηριστικά, στο πλαίσιο των οποίων επρόκειτο να κατασκευαστεί ο λογισμός, καλύπτοντας όλους τους τομείς της γνώσης. Αυτοί οι υπολογισμοί θα καθιστούσαν δυνατή την επίλυση όλων των αμφιλεγόμενων ζητημάτων της φιλοσοφίας και της επιστήμης όχι με επιχειρήματα, αλλά με υπολογισμούς. Τα πρώτα έργα του P. A. Florensky «αναπνέουν» με ελπίδα για την εκπλήρωση αυτού του ονείρου. Η βάση της «φιλοσοφικής-μαθηματικής σύνθεσης» είναι η «ιδέα της ομάδας»: «...όποιος αρχίζει να χτίζει την κοσμοθεωρία του, που θέλει να δώσει ορθολογικά σχήματα, πρέπει να έχει κατά νου την εν λόγω ιδέα της ομάδας και μπορεί να υποστηριχθεί ότι μόνο ένας φιλόσοφος αρχίζει με σαφήνεια τη δική του φιλοσοφική ιδέα όταν το γνωρίζει». 1152 Ο Μαξιμαλισμός πηγάζει από τις γραμμές: "Η βασική μαθηματική ιδέα, η ιδέα μιας ομάδας, αναφέρεται σε οτιδήποτε στο οποίο η συνείδηση ​​συνθέτει την πολλαπλότητα σε ενότητα. Ήδη αυτή η σύνθεση, ως η κύρια λειτουργία της συνείδησης, κάνει τα μαθηματικά, ως επιστήμη των ομάδων, να εφαρμόζονται οπουδήποτε λειτουργεί η συνείδηση." 1153 Έτσι, η «ιδέα μιας ομάδας» καταρχάς ανυψώνεται στην τάξη μιας «βασικής μαθηματικής ιδέας». Δεύτερον, η «ιδέα μιας ομάδας» είναι «η θεμελιώδης κατηγορία γνώσης», από την οποία «καθίσταται σαφής η σημασία της «θεωρίας των ομάδων» (Mengenlehre, Theorie des Ensembles) για τη φιλοσοφία». 1154 Ο φιλόσοφος φιλοσοφεί θεμιτά μόνο στο βαθμό που έχει συνείδηση ​​της «ιδέας της ομάδας». Τρίτον, όχι μόνο μια αληθινή φιλοσοφία λειτουργεί απαραίτητα με την «ιδέα μιας ομάδας», αλλά η ίδια η συνείδηση ​​λειτουργεί μόνο μέσω της χρήσης της «ιδέας μιας ομάδας». Ως αποτέλεσμα, η «θεωρία ομάδων» αποδεικνύεται ότι είναι «σύγχρονα θεμελιώδη μαθηματικά». 1155 Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι με τέτοια νεανική αποφασιστικότητα αυτό το πρόγραμμα για την αναδιάρθρωση ολόκληρης της κοσμοθεωρίας, με βάση τη «θεωρία των ομάδων», εκφράστηκε μόνο στα πρώτα άρθρα του P. A. Florensky. Ωστόσο, στο έργο του 1922 «Pythagorean Numbers», διαβάζουμε: «...η θεωρία των συναρτήσεων μιας πραγματικής μεταβλητής έχει αναπτύξει ανεπαίσθητα μια εξαιρετική επιλογή εννοιών και όρων, που απέχουν ακόμη από το να χρησιμοποιηθούν, και για όσους δεν σκέφτονται αρκετά την ιστορία της σκέψης, με τις ανισότητες και τις ασυνέπειες της ανάπτυξης, μπορεί να φαίνονται βέβαιοι ότι δεν είναι καθόλου αδρανείς. μακρινές, αυτές οι λεπτότητες θα αποδειχθούν όχι λεπτές, αλλά διακρίσεις που είναι απολύτως απαραίτητες ακόμα και στην πρακτική ζωή». 1156 Ας δώσουμε ένα παράδειγμα «φιλοσοφικής-μαθηματικής σύνθεσης». Ένα θεώρημα της θεωρίας συνόλων λέει: "Ένα πεπερασμένο σύνολο δεν μπορεί να είναι ισοδύναμο με το μέρος του. Κάθε άπειρο σύνολο έχει κανονικά μέρη ισοδύναμα με αυτό." 1157 Στο έργο «Μακρόκοσμος και Μικρόκοσμος», στο πλαίσιο μιας «φιλοσοφικής και μαθηματικής σύνθεσης», επιβεβαιώνεται η ισοδυναμία μακρόκοσμου και μικρόκοσμου: «Τίποτα όμως δεν μας εμποδίζει να πούμε το αντίθετο, αποκαλώντας τον Άνθρωπο μακρόκοσμο, και τη Φύση ως μικρόκοσμο, αν και ο άνθρωπος μπορεί, τότε είναι μέρος της φύσης. να είναι εξίσου ισχυρός με το σύνολο του, και το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τη φύση, ως μέρος του ανθρώπου... Και η φύση και ο άνθρωπος είναι άπειροι, και λόγω του άπειρου τους, εξίσου ισχυροί, μπορούν να είναι αμοιβαία μέρη του άλλου, θα πω περισσότερα, μπορούν να είναι μέρη του εαυτού τους, και τα μέρη είναι εξίσου ισχυρά μεταξύ τους και με το σύνολο». 1158 Και εδώ η έννοια της θεωρίας συνόλων «ισοδύναμα σύνολα» βοηθά τον P. A. Florensky να εκφράσει ένα σημαντικό σημείο σχετικά με την ενότητα του μακρόκοσμου και του μικρόκοσμου σε μαθηματική μορφή. Η μαθηματική πρόταση για την ίση δύναμη του όλου και των μερών του σε άπειρα σύνολα βοηθά στη φιλοσοφική εμβάθυνση της έννοιας της ενότητας του μακρόκοσμου και του μικρόκοσμου. Θα κάνω εδώ την υπόθεση ότι τα μέρη του «Πυλώνα...» που παρουσιάζονται στη γλώσσα των μαθηματικών συμβόλων αποτελούν απόδειξη της συνεχούς δουλειάς του P. A. Florensky για την πλήρη υλοποίηση της «φιλοσοφικής-μαθηματικής σύνθεσης». Μπορούμε να σχεδιάσουμε την παρακάτω υποθετική εικόνα. Ξεκινώντας το 1902 (και ίσως νωρίτερα), ο P. A. Florensky προσπάθησε να επεκτείνει όλο και περισσότερο το μαθηματοποιημένο μέρος της φιλοσοφίας και της θεολογίας, επιδιώκοντας μια ολοκληρωμένη σύνθεση. Σε αυτό το θέμα, προσελκύει όλο και περισσότερους νέους κλάδους των μαθηματικών: 1) logistics, 2) θεωρία πιθανοτήτων, 3) κάνει μια προσπάθεια να εμπλέξει τη θεωρία των φανταστικών μεγεθών και 4) τη θεωρία των αναλλοίωτων. Όμως η εφαρμογή αυτού του σχεδίου δεν έγινε ο κύριος στόχος του «Πυλώνα...», αλλά υποχώρησε σε ψιλά γράμματα και παραρτήματα, με τον χαρακτηριστικό τίτλο «Εξήγηση και απόδειξη κάποιων στοιχείων που υποτίθεται ότι αποδεικνύονταν στο κείμενο». Ωστόσο, οι βασικές έννοιες και διατάξεις του «Πυλώνα...» υποβλήθηκαν σε μαθηματικό συμβολισμό. Αυτά τα ψιλά γράμματα δεν υποδηλώνουν κάποια απογοήτευση για το ενδεχόμενο μιας «φιλοσοφικής-μαθηματικής σύνθεσης»; Ίσως, αλλά ο P. A. Florensky, ακόμη και στα πολύ μεταγενέστερα έργα του, εργάστηκε προς την κατεύθυνση της «φιλοσοφικής-μαθηματικής σύνθεσης» (βλ.: «Reduction of numbers», 1916, «Imaginaries in geometry», 1922). Έβλεπε ο P. A. Florensky τα όρια εφαρμογής της «φιλοσοφικής-μαθηματικής σύνθεσης»; Ναι, ονομάζει ένα τέτοιο όριο: ατομική ύπαρξη. Αλλά αυτό δείχνει την επίγνωση του P. A. Florensky για την αντινομία, αφενός, την επιθυμία του για «φιλοσοφική-μαθηματική σύνθεση» και, αφετέρου, τις προσωπικές του επιδιώξεις; Η αδυναμία της λογικής σκέψης πριν από την ατομική ύπαρξη προορίζεται να φανεί από την ενότητα «Η έννοια της ταυτότητας στη μαθηματική λογική» του βιβλίου «The Pillar and Statement of Truth» (1914). Η μαθηματική λογική δεν ορίζει το άτομο, γιατί είναι μια υπερ-ορθολογική πραγματικότητα, αλλά είναι ικανή να προσδιορίσει μόνο την ταυτότητα ιδιοτήτων, δηλαδή την τυπική ομοιότητα που δεν διεισδύει στην ύπαρξη του ατόμου. Εδώ «η αδυναμία της λογικής σκέψης μπροστά στο συγκεκριμένο, δηλαδή στο ατομικό ον» προκύπτει με τον πιο προφανή τρόπο. 1159 Έτσι, αναλύοντας τις διατάξεις της εφοδιαστικής, ο P. A. Florensky δείχνει την αδυναμία της λογικής σκέψης να «γνωρίσει» την ατομική ύπαρξη. Αυτή η προσωποκρατική δήλωση δεν σημαίνει την κατάρρευση ολόκληρου του προγράμματος φιλοσοφικής και μαθηματικής σύνθεσης του; Είναι δυνατός ο συνδυασμός προσωπολατρίας και «φιλοσοφικής-μαθηματικής σύνθεσης»; Ο P. A. Florensky σκιαγραφεί αυτή τη δυνατότητα στην ενότητα «Irrationality in Mathematics and Dogma», όπου τη συγκεκριμενοποιεί σε σχέση με τη γνώση της ατομικής ύπαρξης. Η λύση αναζητείται σε σχέση με τη λογική των σχέσεων: «... μια ατομική, δηλ. συγκεκριμένη, σχέση αποσυντίθεται και πάλι σε έναν αριθμό γενικών, δηλαδή αφηρημένων, όλων των αφηρημένων σχέσεων που αποτελούν μέρος αυτής της συγκεκριμένης». 1160 Μια ατομική σχέση είναι, σαν να λέγαμε, ένα όριο για την τελική διαδικασία απαρίθμησης όλων των αφηρημένων σχέσεων. Το άτομο είναι, λες, παράλογο σε σχέση με τις ορθολογικές αφαιρέσεις του, οι οποίες, συσσωρευόμενες, είναι ικανές να προσπεράσουν το άτομο μόνο με ένα περιοριστικό άλμα. Σε αυτό το μονοπάτι, ο P. A. Florensky βλέπει πολλές δυσκολίες: 1) «η οντολογική ανούσια εξίσωση του συγκεκριμένου με το άθροισμα των αφαιρέσεων» 2) «η νομιμότητα ενός τέτοιου ορισμού ακόμη και σε έναν καθαρά τυπικό τομέα» είναι αμφίβολη, επειδή στον ορισμό η έννοια «όλα» είναι αβέβαιη 3) ειδικά για υπερπεπερασμένα σύνολα, τίθεται το ερώτημα: μπορεί ένα διαπερατό σύνολο αφαιρήσεων να εξαντλήσει τη συγκεκριμένη; 1161 Εάν αυτές οι δυσκολίες μπορούν να ξεπεραστούν, είναι μόνο μέσω «επίσημης κερδοσκοπίας, όχι μόνο υπό το πρόσχημα ενός ορίου». 1162 Ωστόσο, η έννοια του ορίου δύσκολα μπορεί να βοηθήσει εδώ: «Αλλά η έννοια του τέτοιου δεν έχει ακόμη αναπτυχθεί, εκτός από μια εντελώς άγνωστη απόπειρα του Αρχιμανδρίτη. Σεραπίων, και επιπλέον, δεν είναι καθόλου σαφές εάν αυτό μπορεί να εφαρμοστεί σε άτομα. ξεπερνούν κάθε προκατειλημμένη αντίληψη για αυτούς: σύμφωνα με τα λόγια του A. Bergson, «la vie de borde intelligence - η ζωή αναδύεται από τις ακτές της λογικής, και αυτό συμβαίνει πάντα». 1163 Δεν ήταν οι διατάξεις αυτής της βασικής ενότητας που κατέστρεψαν τις ελπίδες του αρχικού σχεδίου μιας «φιλοσοφικής-μαθηματικής σύνθεσης» και έσπρωξαν αυτό το σχέδιο σε εφαρμογές; Δεν κέρδισαν εδώ οι προσωπικές φιλοδοξίες του P. A. Florensky, οι φιλοδοξίες του για «φιλοσοφική και μαθηματική σύνθεση»; Δεν ήταν αυτός ο λόγος, ένας από τους λόγους, που οι απόπειρες «φιλοσοφικής-μαθηματικής σύνθεσης» μπήκαν σε παραρτήματα και στο κυρίως κείμενο του «Πυλώνα...» κυριαρχεί η «μοναδική λογική προσέγγιση», εμπλουτισμένη με έννοιες θεωρητικών συνόλων; Δεν αντικαθιστά εδώ ο P. A. Florensky την έννοια της «μετρημένης ελευθερίας» του N. V. Bugaev με την έννοια της «ελευθερίας πέρα ​​από κάθε μέτρο», της δημιουργικής ελευθερίας, σε συμφωνία με τις ιδέες του N. A. Berdyaev; Η υπέρβαση όλων των μέτρων είναι ιδιότητα όχι μόνο της δημιουργικής συνείδησης, αλλά σε κάθε ζωή. Δεν είναι ακριβώς η δημιουργική ελευθερία που αποτελεί εμπόδιο για τη «φιλοσοφική-μαθηματική σύνθεση»; Δεν ξεπερνά εδώ ο P. A. Florensky τον ορθολογισμό που χαρακτηρίζει τον N. V. Bugaev και τη φιλοσοφική και μαθηματική σχολή της Μόσχας; Δεν ήταν το πρώιμο έργο του Π.Α. Ο Florensky υπό την επίδραση της «μετρημένης ελευθερίας» του N.V. Bugaev; Και ο P. A. Florensky δεν κάνει ξεκάθαρη απομάκρυνση στο «The Pillar...» από τις ιδέες αυτού του πρώιμου έργου; Στο έργο του «On Types of Growth» (1906), προσπάθησε να εισαγάγει μια «βαθμολογική σχέση» μεταξύ των «καταστάσεων της ψυχής» και μέσω αυτής να αξιολογήσει τον «τύπο προσωπικότητας». Τώρα οι δημιουργικές φιλοδοξίες του πνεύματος είναι ικανές να δημιουργήσουν κάτι που δεν μπορεί να αξιολογηθεί μέσω μιας «σχέσης κατάταξης» και που είναι ικανό να ξεπεράσει τον αντίστοιχο «τύπο προσωπικότητας». Μια ορθολογική ταξινόμηση της προσωπικότητας είναι αδύνατη. είναι αδύνατο να καθιερωθεί μια για πάντα μια «προσωπική τάξη». Στο άρθρο «On Types of Growth», η ελευθερία νοείται ως κίνηση κατά μήκος μιας τροχιάς που παρομοιάζεται με σιδερένιες ράγες. 1164 Αυτή η κατανόηση της ελευθερίας είναι παρόμοια με την αντίληψη του Σπινόζα, ο οποίος έγραψε ότι μια πέτρα που πέφτει στο κενό φαίνεται να κινείται ελεύθερα, αν και στην πραγματικότητα κινείται κατά μήκος μιας αυστηρά υπολογισμένης τροχιάς, από την οποία δεν μπορεί να αποκλίνει ούτε στο πλάτος της τρίχας. Η συζήτηση μπορεί να μεταφερθεί σε άλλο επίπεδο και να ρωτηθεί: «Αρκεί το «μόνο άνθρωπος» για να δημιουργήσει ένα άτομο από τον εαυτό του ή από έναν άλλον, μια προσωπικότητα υψηλότερης βαθμίδας;» Ο «σπινοζισμός» του Π.Α. Ο Florensky από την περίοδο του έργου του "On Types of Growth" απορρέει από την ιδέα ότι ένα άτομο από τον εαυτό του, χωρίς την παρέμβαση υπερβατικών δυνάμεων, δεν μπορεί ούτε να γίνει ο εαυτός του ούτε να κάνει κάποιον άλλο άτομο υψηλότερης βαθμίδας. Αλλά μια τέτοια απάντηση δεν ικανοποίησε τον P. A. Florensky κατά τη διάρκεια του «Πυλώνα...», όπου γράφει την αντινομία της «αναγκαιότητας του ανθρώπινου άθλου» και «της μη πραγματικότητας του ανθρώπινου άθλου». 1165 Αλλά όποια και αν είναι η πηγή της ανάπτυξης του ατόμου, στον «Πυλώνα...» η δημιουργική ελευθερία του ατόμου δεν κινείται πλέον στις σιδερένιες ράγες της τροχιάς. Εάν η «φιλοσοφική-μαθηματική σύνθεση» συναντά τέτοιες δυσκολίες όταν προσπαθεί να «συνθέσει» την προσωπικότητα, τότε πώς μπορούν τα μαθηματικά να βοηθήσουν στην κατανόηση ενός ατόμου; Ο Π. Α. Φλορένσκι δεν προσπαθεί να δώσει απάντηση σε αυτό το ερώτημα στην ενότητα «Ο Στύλος...» «Προς τη μεθοδολογία της ιστορικής κριτικής»; Εδώ περιγράφουμε την πορεία εφαρμογής της θεωρίας πιθανοτήτων στην ιστορία. Ακόμα, με τον εγγενή μαξιμαλισμό του, πιστεύει ότι η έννοια της «πιθανότητας» και οι έννοιες της «μαθηματικής προσδοκίας», της «ηθικής προσδοκίας» αντιπροσωπεύουν «ρητά ή σιωπηρά, τις βασικές έννοιες κάθε ιστορικής επιστήμης». 1166 Χωρίς μια θεωρία πιθανοτήτων, ο ιστορικός εκτίθεται στην αφέλεια του ιστορικού ορθολογισμού: «Αυτός ο ιστορικός ορθολογισμός, δηλαδή η πίστη στην ορθολογική αποδεικτικότητα των ιστορικών θέσεων, δεν είναι, φυσικά, τίποτα άλλο από μεθοδολογική αφέλεια». 1167 Και περαιτέρω: «Και όποιος φαντάζεται ότι σε αυτά τα θέματα έχει «αποδείξει» κάτι με αμετάβλητο, προφανώς δεν έχει βάλει ποτέ στον εαυτό του κρίσιμο καθήκον για την ουσία των ιστορικών μεθόδων. Κάποιος πρέπει να αρνηθεί αποφασιστικά να τσακωθεί μαζί του με οποιονδήποτε τρόπο μέχρι να έχει μελετήσει, τουλάχιστον με στοιχειώδη τρόπο, τις θεωρίες των πιθανοτήτων, αυτό το «πιο μεγαλειώδες δημιούργημα του νου». 1168 Δεν αρκεί να λέμε «ξέρω» στην ιστορία, αλλά είναι απαραίτητο να ποσοτικοποιήσουμε τον βαθμό γνώσης: «Κάθε κρίση και κάθε συμπέρασμα στον τομέα των ιστορικών επιστημών είναι μια κρίση με συντελεστή πιθανότητας. το σύμβολο ⊃ p σημαίνει μια σύνδεση ως συνάρτηση της παραμέτρου p, δηλαδή, η πιθανότητα της σύνδεσης "a ⊃ b". Ο μαθηματικός συμβολισμός της θεωρίας των πιθανοτήτων έχει σκοπό να απελευθερώσει ένα άτομο από την εξωτερική καταπίεση πάντα, και για όλες τις υποχρεωτικές κρίσεις που γεμίζουν τις φυσικές επιστήμες και τις ιστορικές πραγματείες. Σε όλες τις περιπτώσεις, ένα άτομο πιστεύει. Αυτή η πεποίθηση βρίσκεται είτε στους «νόμους του γήινου» είτε στους «νόμους των παραπάνω». Η θεωρία πιθανοτήτων παίζει απελευθερωτικό ρόλο από αυτή την άποψη. Έτσι, η «φιλοσοφική-μαθηματική σύνθεση», η οποία συνδύαζε την αρρυθμολογία και τη μοναδολογία, είχε σκοπό να συνθέσει μαθηματικά, φιλοσοφία και επιστήμη. Αυτή η σύνθεση είναι που έχει σκοπό να εξαλείψει την αποξένωσή τους μεταξύ τους. Και αυτό, με τη σειρά του, μπορεί να συμβάλει στην ένωση δυνάμεων για την καταπολέμηση του χάους. Προφανώς, ο P. A. Florensky απέτυχε να εφαρμόσει πλήρως τη «φιλοσοφική-μαθηματική σύνθεση», αλλά οι επίμονες προσπάθειες εφαρμογής της απέδωσαν ενδιαφέροντα μερικά αποτελέσματα, εν μέρει που αναφέρθηκαν παραπάνω. Το λογότυπο κατακτά το χάος. Ο Π. Α. Φλορένσκι εμβαθύνει και αναπτύσσει το θέμα της πάλης μεταξύ των κοσμικών δυνάμεων και του χάους, ένα θέμα χαρακτηριστικό της φιλοσοφικής και μαθηματικής σχολής της Μόσχας. Ο N.V. Bugaev εξέφρασε την αισιόδοξη εικόνα του για την κοσμοποίηση στη γλώσσα της «εξελικτικής μοναδολογίας» που ανέπτυξε. Ο κόσμος του είναι μια συλλογή από έναν τεράστιο αριθμό απλών και σύνθετων μονάδων διαφορετικών τάξεων. Αρχικά, αυτή η συλλογή είναι χαοτική: «Το χάος, στο οποίο βασιλεύουν μόνο οι πιθανότητες και τα ατυχήματα, είναι η αρχική κατάσταση του ατελούς κόσμου». 1170 Αλλά οι δυνάμεις της κοσμοποίησης είναι εγγενείς στην ίδια τη Μονάδα: «Η βάση της ζωής και της δραστηριότητας μιας Μονάδας είναι ηθική, είναι να βελτιώνεις και να βελτιώνεις τους άλλους... Το να βελτιώνεις σημαίνει να αυξάνεις μερικώς τον ψυχισμό σου». 1171 Από εδώ ακολουθεί, σύμφωνα με τον Bugaev, μια αισιόδοξη εικόνα της κοσμοποίησης: «Η παγκόσμια ζωή αποτελείται από μια συνεχή διαδικασία σχηματισμού και μετασχηματισμού σύνθετων μονάδων, υπό την επίδραση της επιθυμίας απλών και πολύπλοκων μονάδων για αμοιβαία βελτίωση, μέσω των ηθικών νόμων της ανύψωσης και της ανόδου... Ο απώτερος στόχος της βελτίωσης των μονάδων και του κόσμου, αφενός, είναι να ανυψώσει το νοητικό περιεχόμενο των μονάδων στο νοητικό περιεχόμενο όλου του κόσμου, από την άλλη, να γίνει ο κόσμος ολόκληρος... Αυτοί οι στόχοι πηγάζουν από το γενικό κίνητρο των μονάδων να αφαιρέσουν τη διαφορά μεταξύ του κόσμου και του κόσμου και να επιτύχουν άπειρο καλό και για τους δύο. Ταυτόχρονα, το σύμπαν, σαν να λέμε, προσπαθεί να κάνει τη Μονάδα ολόκληρο τον κόσμο, απεριόριστο και τέλειο, και η Μονάδα προσπαθεί να μεταμορφώσει τον κόσμο σε Μονάδα. Ο κόσμος αυξάνει την ισχύ της Μονάδας, προωθεί την εκτεταμένη βελτίωσή της και η Μονάδα προσπαθεί να αυξήσει την εντατική βελτίωση στον κόσμο. Προσπαθεί να φέρει εσωτερική αρμονία στον κόσμο, να τον μετατρέψει σε ένα καλλιτεχνικό κτίριο στο οποίο το σύνολο θα αντιστοιχεί στα μέρη και τα μέρη στο σύνολο. Από την αμοιβαία βελτίωσή τους, εκτεταμένη και εντατική, αναπτύσσεται η αμοιβαία συμφωνία και αλληλογραφία τους». 1172 Αυτή η επιθυμία για κοσμικοποίηση έχει τις ρίζες της στο «Αναιρέσεις». 1173 Ολόκληρη η φιλοσοφική και μαθηματική σχολή της Μόσχας χαρακτηρίζεται από την πεποίθηση ότι τα μαθηματικά συμβάλλουν στην κοσμοποίηση: «Κανένα πρότυπο δεν μπορεί να οριστεί χωρίς ένα μαθηματικό στοιχείο, το οποίο, όταν χρησιμοποιείται σωστά, είναι φυσικός αντίπαλος της αταξίας, της σύγχυσης, του χάους» 1174 (P. A. Nekrasov). Είναι το «μαθηματικό στοιχείο» που αντιστέκεται στο χάος. Στο κέντρο αυτής της διαδικασίας κοσμοποίησης βρίσκεται ο άνθρωπος. "Ο άνθρωπος, από αυτή την άποψη, είναι ένας ζωντανός ναός στον οποίο πραγματοποιούνται ενεργά οι υψηλότεροι στόχοι και τα πιο σημαντικά καθήκοντα της παγκόσμιας ζωής" 1175 (N.V. Bugaev). Ο N.V. Bugaev πίστευε ότι το όριο για την υλοποίηση αυτών των στόχων μπορεί να τεθεί από φυσικούς νόμους, για παράδειγμα, τον νόμο της διατήρησης της ενέργειας. 1176 Αν ο N.V. Bugaev είδε ένα εμπόδιο στην κοσμοποίηση στον πρώτο νόμο της θερμοδυναμικής, τότε ο P.A. Ο Florensky το είδε στο δεύτερο: "Ο Florensky κατανοεί ότι το έργο της ζωής του ανοίγει το δρόμο για μια μελλοντική ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία. Ο Florensky θεωρεί ότι ο θεμελιώδης νόμος του κόσμου είναι η αρχή της θερμοδυναμικής - ο νόμος της εντροπίας, η καθολική εξίσωση (Χάος). Ο κόσμος αντιτίθεται από τον νόμο της εκτροπίας (Logos). για την εφαρμογή και την αποκάλυψη μιας ορισμένης αξίας, η οποία είναι αποδεκτή ως άνευ όρων, και ως εκ τούτου χρησιμεύει ως αντικείμενο πίστης, και μια λατρεία είναι μια κοσμοθεωρία, από την οποία ο πολιτισμός είναι μια λειτουργική εξάρτηση, κατανοητή ως ασυνέχεια σε σχέση με τις συνδέσεις και τη διακριτικότητα σε σχέση με την ίδια την πραγματικότητα του αριθμού ως μορφής και σε μια προσπάθεια ερμηνείας των «ιδεών» του Πλάτωνα ως πρωτότυπα». 1177 Στον κόσμο, πιστεύει ο Π.Α. Florensky, ισχύει ο νόμος της αυξανόμενης εντροπίας. Με μια γενικευμένη έννοια, σημαίνει τον νόμο σύμφωνα με τον οποίο το χάος, η απλοποίηση, η υποβάθμιση και ο κατακερματισμός σε παρόμοια στοιχεία αυξάνονται συνεχώς. Αυτός ο νόμος μπορεί να ονομαστεί αλλιώς νόμος του αυξανόμενου χάους, ο νόμος της υποβάθμισης. Ο κόσμος, αφημένος στην τύχη του, γίνεται χαοτικός και υποβαθμίζεται, και δεν μπορεί παρά να μετακινηθεί σε ένα χαμηλότερο επίπεδο της ύπαρξής του. Δεν έχει δύναμη ικανή να αντισταθεί σε αυτή την υποβάθμιση. Δεν υπάρχουν λόγοι που ανεβάζουν τον κόσμο σε υψηλότερο επίπεδο. Ο P. A. Florensky πίστευε ότι η αυτοκίνηση, η αυτο-ανάπτυξη του κόσμου στο σύνολό του είναι αδύνατη. Και αυτός είναι ο θεμελιώδης νόμος του κόσμου. Αλλά στον κόσμο υπάρχει ένα εξαιρετικά οργανωμένο, όλο και πιο περίπλοκο, ενοποιημένο πράγμα. Το υψηλότερο παράδειγμα αυτού του είδους είναι ο άνθρωπος. Πώς είναι δυνατόν να εμφανίζεται ένας άνθρωπος σε έναν τέτοιο κόσμο, ο νόμος του οποίου είναι ο νόμος της αυξανόμενης εντροπίας; Πού να αναζητήσουμε τις δυνάμεις της διαδικασίας κοσμοποίησης, το αποτέλεσμα της οποίας ήταν ο άνθρωπος, ένα εξαιρετικά περίπλοκο πλάσμα; Ποια είναι τα αίτια αυτής της εκτροπικής διαδικασίας, δηλαδή η διαδικασία αντίστροφη από τη διαδικασία αύξησης της εντροπίας; Εάν αυτές οι δυνάμεις δεν μπορούν να βρεθούν στον κόσμο, τότε, κατά συνέπεια, αυτές οι δυνάμεις πρέπει να αναζητηθούν έξω από αυτόν. Από τις δύο κρίσεις «Ο κόσμος είναι καταδικασμένος σε υποβάθμιση» και «Υπάρχει κάτι ακατανόητα περίπλοκο στον κόσμο», καταλήγει ο P. A. Florensky: «Στη βάση αυτού του ακατανόητα πολύπλοκου βρίσκονται δυνάμεις που βρίσκονται έξω από τον κόσμο». Αυτές οι απόψεις του P. A. Florensky πλησιάζουν τις απόψεις του Pierre Teilhard de Chardin, που αναπτύχθηκε από τον ίδιο στο βιβλίο «The Phenomenon of Man». 1178 Ο πολιτισμός χρησιμεύει για την καταπολέμηση του χάους. Δεν είναι όμως κάθε πολιτισμός ικανός να υπηρετήσει αυτόν τον σκοπό, αλλά μόνο ένας Πολιτισμός προσανατολισμένος προς τη Λατρεία, δηλαδή προς τις απόλυτες αξίες. Ένας πολιτισμός με διαφορετικό προσανατολισμό έρχεται σε αδιέξοδο, όπου αρχίζει το χάος, η φθορά και ο θάνατός του. Επιπλέον, οι λόγοι αυτής της αποσύνθεσης έχουν τις ρίζες τους στον ίδιο τον λανθασμένο πολιτισμό και οι λόγοι για την άνοδό του βρίσκονται έξω από αυτόν, σε αυτές τις ίδιες τις απόλυτες αξίες. Εδώ βλέπουμε μια σύνθεση τυπική του P. A. Florensky της φυσικής επιστήμης (εντροπία, εκτροπία) και των φιλοσοφικών εννοιών (πολιτισμός, ακεραιότητα, πίστη). Ο P. A. Florensky είδε τη δυσκολία της καταπολέμησης του χάους, την πιθανότητα οπισθοδρομικών κινήσεων: «Και τώρα (η νίκη - S. Ya.) δεν έχει τελειώσει, κάθε προσεκτικό μάτι παρατηρεί κακώς καλυμμένους λάκκους, από όπου η θεμελιώδης υγρασία είναι έτοιμη να εκραγεί κάθε λεπτό σε ένα σκοτεινό σιντριβάνι». 1179 Αυτοί οι «κακώς καλυμμένοι λάκκοι» θα μετατραπούν σε «ρωγμές ύπαρξης» στον «Πυλώνα...». Δεν είναι αυτό απόδειξη του πρώιμου μεταφυσικού άγχους του P. A. Florensky; Η αρρυθμολογία του N.V. Bugaev διευρύνει την κατανόηση του διατεταγμένου, κοσμικού. Τώρα το κοσμικό είναι ικανό να αγκαλιάσει όχι μόνο το συνεχές, ομαλό, ντετερμινιστικό, αλλά και το ασυνεχές, μη διαφοροποιήσιμο, ελεύθερο. Το ασυνεχές έχει μια ιδιόμορφη τάξη και μάλιστα ομορφιά. Το ασυνεχές υπόκειται σε αριθμό και μέτρο. Η ομορφιά των αναλυτικών κατασκευών είναι μια ιδιαίτερη περίπτωση αρρυθμολογικής ομορφιάς. Αναπτύσσοντας αυτές τις ιδέες, ο P. A. Florensky πιστεύει στη θεωρία συνόλων υπάρχουν τεράστιες ευκαιρίες για να δούμε το κοσμικό, όπου πριν από τη δημιουργία του έβλεπαν μόνο το ασαφές και το χαοτικό. Για παράδειγμα, η θεωρία συνόλων είναι ικανή να ταξινομεί και να κοσμεί το διακριτό και το άπειρο με βάση απλές αρχές. Οι διαπεραστικοί αριθμοί του G. Cantor είναι «ένα ισχυρό μέσο για τη διαμόρφωση του χαοτικού όταν αντανακλάται στο άπειρο». 1180 Στο επίκεντρο της σωτηρίας του κόσμου βρίσκεται ο άνθρωπος. Η σωτηρία του κόσμου εξαρτάται από τη σωτηρία του ανθρώπου. Και κοσμικές και χαοτικές δυνάμεις αγωνίζονται στον άνθρωπο. Σε αντίθεση με το μακρόχαο και τον μακρόκοσμο, μπορούν να ονομαστούν μικρόκοσμος και μικρόκοσμος. Μόνο μέσω της υπέρβασης του μικροχάους μπορεί κανείς να ξεπεράσει το μακρόχαο της φύσης και της κοινωνίας. Μόνο ο μικροκοσμισμός μπορεί να οδηγήσει σε μακροκοσμισμό. Ο Π. Α. Φλορένσκι ταυτίζει την κοσμική αρχή με τη θεία «Λάδα και Τάξη». 1181 Η κοσμική αρχή αντιτίθεται στο χάος-ψέματα-θάνατος-αταξία-αναρχία-αμαρτία. Η αμαρτία είναι μια χαοτική στιγμή της ψυχής: «Η αμαρτία είναι μια στιγμή διχόνοιας, αποσύνθεσης και κατάρρευσης της πνευματικής ζωής. Η ψυχή χάνει την ουσιαστική της ενότητα, χάνει τη συνείδηση ​​της δημιουργικής της φύσης, χάνεται στον χαοτικό ανεμοστρόβιλο των δικών της καταστάσεων, παύοντας να είναι η ουσία τους». 1182 «Η αδράνεια-χαοτική ψυχή» αντιπαραβάλλεται από τον P. A. Florensky με την «τακτοποιημένη ψυχή». 1183 Έτσι, οι απαρχές της κοσμικότητας, που χαρακτηρίζονται από κανονικότητα και αρμονία, έχουν τις ρίζες τους στον Λόγο. Η άλλη πλευρά του πολύπλευρου προβλήματος «Ο Λόγος κατακτά το Χάος» αναπτύσσεται από τον P. A. Florensky στο έργο του «Μακρόκοσμος και Μικρόκοσμος», που γράφτηκε το 1917-1922. Σημειώνοντας την «ιδανική συγγένεια του κόσμου και του ανθρώπου, την αμοιβαία εξάρτησή τους, τη διείσδυσή τους μεταξύ τους, την ουσιαστική τους σχέση μεταξύ τους», 1184 ο P. A. Florensky θέτει το πιο πιεστικό πρόβλημα της «καλής διακυβέρνησης του κόσμου από την πλευρά του ανθρώπου». Ήδη σε αυτά τα χρόνια, ο P. A. Florensky κατάλαβε ότι δεν πήγαιναν όλα καλά στη σχέση του ανθρώπου με τη φύση: «Τρεις φορές εγκληματίας είναι ένας ληστρικός πολιτισμός που δεν γνωρίζει ούτε οίκτο ούτε αγάπη για το πλάσμα, αλλά αναζητά από το πλάσμα μόνο το δικό του συμφέρον, οδηγούμενος όχι από την επιθυμία να βοηθήσει τη φύση να αποκαλύψει την κουλτούρα που κρύβεται ποτέ, αλλά η εξωτερική βία. ο φλοιός του πολιτισμού πάνω στη φύση, εξακολουθεί να λάμπει μέσα από το ότι η φύση δεν είναι ένα αδιάφορο περιβάλλον τεχνικής τυραννίας, αν και για ένα διάστημα ανέχεται την τυραννία, αλλά μια ζωντανή ομοίωση του ανθρώπου». 1185 Ο προσωποποιητικός ισχυρισμός των ιδρυτών της Φιλοσοφικής και Μαθηματικής Σχολής της Μόσχας για την κεντρική θέση του ανθρώπου στη διαδικασία της κοσμοποίησης συνδυάζεται με τον συναγερμό ότι η εποχή που η φύση ανέχεται την αυθαιρεσία έχει περάσει ή περνά και η ώρα του υπολογισμού της αρπαγής πλησιάζει. Δίπλα σε αυτές τις ιδέες είναι η ιδέα μιας «πνευματόσφαιρας», που εκφράστηκε από τον P. A. Florensky σε μια επιστολή προς τον V. I. Vernadsky με ημερομηνία 21 Σεπτεμβρίου 1929: «Από την πλευρά μου, θέλω να εκφράσω μια ιδέα που χρειάζεται συγκεκριμένη αιτιολόγηση και αντιπροσωπεύει μάλλον μια ευρετική αρχή. Αυτή είναι ακριβώς η ιδέα της ύπαρξης, ίσως εδώ στο bios. Η πνευματική σφαίρα, δηλαδή, η ύπαρξη ενός ειδικού τμήματος της ύλης που εμπλέκεται στην κυκλοφορία του πολιτισμού ή, πιο συγκεκριμένα, στην κυκλοφορία του πνεύματος Η ειδική σφαίρα της ύλης στο διάστημα είναι ακόμη πρόωρο να μιλήσουμε για την πνευματική σφαίρα ως θέμα επιστημονικής μελέτης. 1186 Η μοίρα της «πνευματόσφαιρας» περιέχεται στη μονάδα, η οποία έγινε κατανοητή τόσο από τη φιλοσοφική και μαθηματική σχολή της Μόσχας όσο και από τον P. A. Florensky ως κοσμική αρχή. Εδώ σημειώνουμε ότι η μονάδα-μονάδα-σημείο τίθεται ως η αρχή της ενότητας, της ακεραιότητας, της εστίασης των ζωτικών δυνάμεων, της συγκέντρωσης των πνευματικών δυνάμεων. Αλλά το monad δεν είναι μόνο μια στατιστική, αλλά και μια δυναμική αρχή. Το σημείο-μονάδα-μονάδα είναι το κέντρο των κοσμικών ενεργειών που προέρχονται από αυτό: «... τα σημεία αναγνωρίζονται ως αληθινή πραγματικότητα, ορισμένα κέντρα της δράσης που προέρχονται πραγματικά από αυτά». 1187 Έτσι, η «πίστη-αξία-λατρεία-κοσμοθεωρία-πολιτισμός» μπορεί να αντισταθεί στο χάος. Στο επίκεντρο της λεγόμενης διαδικασίας της κοσμοποίησης βρίσκεται ένα άτομο που βρίσκεται στα πρόθυρα δύο κόσμων και καλεί τις δυνάμεις του ουράνιου κόσμου, οι οποίες είναι οι μόνες ικανές να γίνουν οι κινητήριες δυνάμεις της κοσμοποίησης. Ν.Κ. Μπονέτσκαγια. Ο P. A. Florensky και η «νέα θρησκευτική συνείδηση» 1188 Θα θέλαμε να αρχίσουμε να σκεφτόμαστε την ουσία των απόψεων του Florensky με μια κατηγορηματική θέση: ο Florensky είναι ένας από τους εκφραστές της «νέας θρησκευτικής συνείδησης». Κατά την κατανόηση της ρωσικής φιλοσοφίας των αρχών του 20ου αιώνα, θα πρέπει, κατά τη γνώμη μας, να ξεκινήσουμε από την ορθόδοξη εκκλησιαστικότητα, ως από ένα ορισμένο πνευματικό επίπεδο, και να θεωρήσουμε την εκκλησιαστικότητα, αν θέλετε, σαν κάτι σαν πρότυπο κοσμοθεωρίας. Η μελέτη των θρησκευτικών φιλοσόφων μόνο στο πολιτιστικό πλαίσιο των αρχών του αιώνα ή, αυτό που συμβαίνει ακόμη πιο συχνά, μεμονωμένα, καθώς ιδεολογικοί κόσμοι κλειστοί στον εαυτό τους, μας φαίνεται άκαρπο έργο. Το έργο ενός φιλοσόφου δεν μπορεί να γίνει κατανοητό και να εκτιμηθεί χωρίς να βρεθεί μια θέση για αυτό στην αντίστοιχη νοητική παράδοση. Έτσι, κανένας από τους δυτικούς στοχαστές του 19ου – 20ού αι. δεν μπορεί να μελετηθεί χωρίς αναφορά στα έργα του Καντ. Η ρωσική φιλοσοφία δεν έχει τέτοιο «πατέρα», αλλά η κοινή «μητέρα» των στοχαστών μας ήταν η Ορθόδοξη Εκκλησία. Ανεξάρτητα από τις απόψεις που δήλωνε συνειδητά ένας Ρώσος, οι πρωταρχικές του διαισθήσεις, η άμεση εμπειρία ύπαρξής του είχαν τις ρίζες τους στην εκκλησιαστικότητα. Η Εκκλησία είναι η πνευματική μήτρα από την οποία αναδύθηκαν όλοι οι εκπρόσωποι της ρωσικής φιλοσοφίας και με την οποία διατήρησαν μια βαθιά σύνδεση, προφανώς και εντελώς ρήξη με την ιστορική Ορθοδοξία. Αυτό είναι προφανές αν λάβουμε υπόψη τη γραμμή Khomyakov-Soloviev της ρωσικής φιλοσοφίας, τα έργα των σοφιολόγων και ενός τέτοιου μυστικιστή όπως ο Vyach. Ιβάνοφ. Αλλά το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για εκείνους που πέρασαν από την τέχνη του Καντ, των οποίων η σκέψη έμεινε για πάντα σφραγισμένη με τη σφραγίδα της κριτικής και της «αυστηρής επιστήμης». Η διαίσθηση του Σώματος του Χριστού με διαφορετικά ονόματα είναι εύκολο να βρεθεί στην κοσμοθεωρία όχι μόνο των μυστικιστών S. L. Frank και N. O. Lossky, αλλά και στον M. M. Bakhtin, ο οποίος είναι εντελώς αμέτοχος στον μυστικισμό και υποστηρικτής της αρχιτεκτονικής της φιλοσοφικής σκέψης. Στο τελευταίο του βιβλίο, «Αυτογνωσία», ο Μπερντιάεφ γράφει ότι στη μετανάστευση θεωρούνταν σοβαρά ορθόδοξος στοχαστής. Και παρ' όλη την αληθινά συντριπτική κριτική του για τη σύγχρονη Εκκλησία, ο Μπερντιάεφ σε καμία περίπτωση δεν αμφισβήτησε κατηγορηματικά την ιδέα του εαυτού του ως Ορθόδοξου προσώπου. Εν ολίγοις, η εκκλησιαστικότητα είναι εγγενής στους Ρώσους στοχαστές, θα λέγαμε, γενετικά, ανεξάρτητα από το ότι η πορεία των περισσότερων από αυτούς είναι από τον μαρξισμό (ή τον θετικισμό, όπως στην περίπτωση του Florensky) στον ιδεαλισμό. Ζωή, ανατροφή και εκπαίδευση στο γύρισμα του 19ου – 20ού αιώνα. ήταν ακόμα εμποτισμένοι με το πνεύμα της Ορθοδοξίας. Και ήταν η Ορθοδοξία που έγινε το θεμέλιο πάνω στο οποίο οικοδομήθηκαν πολύπλοκες νοητικές δομές. Η αρχαία εκκλησιασμός αποδείχθηκε ότι ήταν η κοινή αρχέγονη ύλη από την οποία σχηματίστηκαν εκφραστικά, και εντελώς διαφορετικά μεταξύ τους, πρόσωπα φιλοσοφικών συστημάτων. Η πλειονότητα των Ρώσων στοχαστών στο σχηματισμό τους πέρασε από την Εκκλησία. κάποια στιγμή στη ζωή τους, με ειλικρίνεια, με όλο τους το είναι, ήθελαν να μείνουν σε αυτήν, όπως στη γη της επαγγελίας, για πάντα. Επομένως, όλοι είχαν εμπειρία εκκλησιαστικής ζωής και γνώριζαν την Εκκλησία εκ των έσω. Ορισμένες πτυχές της εκκλησιαστικής εμπειρίας εισήλθαν στα συστήματά τους ως θετικές αξίες, άλλες δεν ενστάλαξαν στην προσωπικότητά τους. Κατά κανόνα, η αποχώρηση από την Εκκλησία συνέβη λόγω του γεγονότος ότι η αρχαία Ορθοδοξία δεν ήταν σε θέση να φιλοξενήσει τα πνευματικά βάθη και την πολυπλοκότητα της ψυχής ενός ατόμου της σύγχρονης εποχής. Πάρα πολλά από αυτά που φαινόταν δίκαιο ήταν αδύνατο να εκκλησιαστούν. οι καλύτερες παρορμήσεις αποδείχθηκαν ότι απορρίφθηκαν από την Εκκλησία. Ένα διάλειμμα μαζί της για χάρη της υπηρέτησης του Θεού, για χάρη της διατήρησης του πολυτιμότερου στον εαυτό του, έγινε αναπόφευκτο. Ο δρόμος των φιλοσόφων με τους οποίους έχουμε συνηθίσει να συνδέουμε τον όρο «νέα θρησκευτική συνείδηση», ο δρόμος των Μπερντιάεφ, Ροζάνοφ, Μερεζκόφσκι, ήταν ακριβώς αυτό. Αλλά ακόμη και σε εκείνους που προφανώς δεν έσπασαν με την ιστορική Ορθοδοξία, έλαβε χώρα μια βαθιά μεταμόρφωση των αρχικών αρχαίων εκκλησιαστικών διαισθήσεων. Επομένως, επεκτείνοντας ελαφρώς τα όρια του όρου, είναι απολύτως θεμιτό να συμπεριληφθούν οι Φλορένσκι και Μπουλγκάκοφ ως «νέα θρησκευτική συνείδηση», παρά τον ιερατικό τους βαθμό και τη θέλησή τους να ομολογήσουν την Ορθοδοξία. Όταν κατανοούμε τις απόψεις των Ρώσων στοχαστών, όταν συνηθίζουμε στη διαίσθησή τους, είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε σε αυτές την αρχική εκκλησιαστικότητα και τους τρόπους μεταμόρφωσής της. Έτσι θα μπορούσε να γραφτεί η ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας, βαθύτερα, κατά τη γνώμη μας, λαμβάνοντας υπόψη τις πνευματικές πηγές της ρωσικής σκέψης. Ας σημειώσουμε ότι το καλύτερο ιστορικό και φιλοσοφικό μάθημα που υπάρχει σήμερα, «The Ways of Russian Theology» του G. Florovsky, είναι χτισμένο ακριβώς πάνω σε αυτήν την αρχή. Βλέπουμε δύο κύριες δυσκολίες σε αυτό το είδος έρευνας. Bo πρώτον, αυτή είναι η ανάγκη για τον ερευνητή να έχει τη δική του Ορθόδοξη, και έχοντας περάσει από πειρασμούς, σκληρή εκκλησιαστική εμπειρία. Για τους χριστιανούς μη ορθοδόξων ομολογιών, μια τέτοια μελέτη πρέπει οπωσδήποτε να συνοδεύεται από ομολογιακή κριτική. Δεύτερον, η δυσκολία είναι η προβληματική φύση της ίδιας της έννοιας της εκκλησιαστικότητας - μιας έννοιας πιο ζωτικής και εσωτερικής παρά δογματικής. Δεδομένης της πλήρους σύγχυσης στις απόψεις για την εκκλησιασμό, με τις πιο διαφορετικές εκτιμήσεις που σχετίζονται με αυτήν την κατηγορία, οι συζητήσεις για την εκκλησιαστικότητα των Ρώσων φιλοσόφων αναπόφευκτα θα λάβουν τον χαρακτήρα απόψεων. Επομένως, τα ακόλουθα επιχειρήματά μας σε σχέση με τον Florensky δεν προσποιούνται ότι είναι κάτι περισσότερο από το καθεστώς μιας γνώμης. Ωστόσο, ανταποκρίνονται σε μια έντονη εσωτερική ανάγκη και στρέφονται πολεμικά ενάντια στην τάση της σύγχρονης έρευνας, σκοπός της οποίας είναι να παρουσιάσει τον Florensky ως ορθόδοξο συγγραφέα. Το πρόβλημα του Florensky ως εκφραστή μιας νέας θρησκευτικής συνείδησης θα μπορούσε να προσεγγιστεί από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Θα ήταν δυνατό να συνδεθούν ορισμένες από τις σημαντικότερες ιδέες του απευθείας με τις απόψεις των Μερεζκόφσκι και Ροζάνοφ, ας πούμε, η έννοια της Τρίτης Διαθήκης, που αναπτύχθηκε στο «The Pillar», ένα έντονο ενδιαφέρον για τα προβλήματα του φύλου και του έρωτα, η γνωστική σκιά της σκέψης, όπως και πολλά άλλα, εξυψώνει τον Florensky στους προκατόχους του, σε παλαιότερες θρησκευτικές συναντήσεις και σε θρησκευτικά πνεύματα. περιοδικό «New Way». Θα μπορούσε επίσης να παρακολουθήσει κανείς την αξιολόγηση του έργου του Φλορένσκι από την πλευρά των ηγετών της Ρωσικής Εκκλησίας, οι οποίοι διατηρούνται συνειδητά εντός των ορίων της πατερικής Ορθοδοξίας και αποφεύγουν τις μοντερνιστικές παρεκκλίσεις. Η πιο σημαντική από αυτές τις επικρίσεις δεν είναι η άμεση κατηγορία της αίρεσης (Αρχιμανδρίτης Νικάνορας), αλλά η διακριτικά και βαθιά τεκμηριωμένη δήλωση του Φλωρόφσκι: «Ο Φλορένσκι δεν θεολογεί από τα βάθη της Ορθοδοξίας». Πιθανώς, τρίτον, θα μπορούσε κανείς να αναλάβει να αμφισβητήσει το ίδιο το πάθος της «μαγικής Ορθοδοξίας» (Σ. Khoruzhy) Florensky, και τον αντιπαραθέστε με το καθαρά προσευχητικό ρεύμα στην Ορθοδοξία, την προσευχητική δομή της Ορθόδοξης ψυχής... Αλλά τώρα δεν θα θέλαμε τόσο να λύσουμε όσο να θέσουμε ένα διαφορετικό έργο - το έργο της μελέτης του ανθρώπινου ιδεώδους που προκύπτει πίσω από τα έργα του Florensky. Μπορούμε να πούμε ότι ένας ορθόδοξος άγιος αποδεικνύεται τόσο ιδανικός; Ποια είναι η στάση του Florensky απέναντι στους αγίους της αρχαιότητας και ποια είναι η γνώμη του για τη σύγχρονη αγιότητα; Σε ποιους ανθρώπους εστιάζει η προσοχή του, των οποίων τα χαρακτηριστικά θέλει να διατηρήσει για την αιωνιότητα; Οι απαντήσεις σε αυτά και σε παρόμοια ερωτήματα μπορούν να μας ξεκαθαρίσουν πολλά στην πνευματική δομή του στοχαστή. Οι μεταγενέστερες σκέψεις μας δεν προσποιούνται καθόλου ότι είναι πλήρεις και είναι πολύ προκαταρκτικής φύσεως. Η ανθρωπολογία δεν είναι ένας ιδιαίτερα τονισμένος και αναπτυγμένος τομέας των απόψεων του Florensky. Σχεδόν χωρίς να κάνουμε καμία επιφύλαξη, μπορούμε να πούμε ότι ο Florensky δεν έχει δόγμα για την ανθρώπινη προσωπικότητα. 1189 Αυτό οφείλεται στην απουσία του «Πυλώνα» και της «Φιλοσοφίας της λατρείας» του Χριστού στη θεολογία του συγγραφέα, που σημειώθηκε στη δεκαετία του '30 από τον G. Florovsky. Οι γενικές ιδέες του Florensky δεν είναι σε καμία περίπτωση προσωπικές, επομένως η αντίληψή του για τον άνθρωπο και, ειδικότερα, η εικόνα μιας ιδανικής προσωπικότητας, θα πρέπει να αναζητηθεί κυρίως στα χαρακτηριστικά συγκεκριμένων ατόμων. Τι τύπος ανθρώπου ενδιαφέρει τον Florensky; Τοποθέτησε συνειδητά την Εκκλησία ως ιερό πλάσμα, πλάσμα εν Θεώ, στο κέντρο των απόψεων του στοχαστή. Υπό αυτή την έννοια, η σκέψη του Florensky είναι εκκλησιοκεντρική. Ιδεολογικά, ο Florensky είναι ορθόδοξος και εξαιρετικά αυστηρός και σκληρός. Αυτή η ορθόδοξη αυστηρότητα, ειδικότερα, εκδηλώθηκε στη στάση του απέναντι στον Μπλοκ και τον Τολστόι, που αποδείχτηκαν, ας πούμε, αντι-ήρωες στα μάτια του. Και επομένως είναι φυσικό η σκέψη του Φλορένσκι στην αναζήτηση της ανθρώπινης τελειότητας να στραφεί στους υπηρέτες της Εκκλησίας. Ο Florensky έχει μια σειρά από χαρακτηριστικά του κλήρου, αλλά αυτά τα «πορτρέτα» σαφώς δεν ταιριάζουν στην Ορθόδοξη ιδεολογία. Ο Florensky ενδιαφέρεται όχι τόσο για τον εκκλησιαστικό ανθρωπολογικό κανόνα, που αποκαλύπτεται σε συγκεκριμένα άτομα, όσο για τις παραβιάσεις του. Είναι στις παραβιάσεις του κανόνα που βλέπει την πνευματική ελευθερία, άρα και την αλήθεια. Όχι, ο Florensky με κανέναν τρόπο δεν υποστήριξε την κατάργηση του κανόνα, ιδιαίτερα του ανθρωπολογικού κανόνα. Για αυτόν, η αλήθεια ήταν στον κανόνα. Ένιωσε ένα μυστηριώδες πνευματικό βάθος μέσα του, ανεπαίσθητο σε μια επιφανειακή ματιά. Αλλά ο σεβασμός του πνεύματος του κανόνα μπορεί να έρχεται σε αντίθεση με το γράμμα του. Το κανονικό «γράμμα» στα μάτια του Φλορένσκι δεν είναι η τελευταία αξία, και υπάρχουν άνθρωποι που έχουν το υψηλότερο δικαίωμα να το καταργήσουν: «ο νόμος δεν ανήκει στους δίκαιους». Ο Florensky αναζήτησε την αλήθεια στην άλλη πλευρά των εκκλησιαστικών μορφών. Στην Εκκλησία, του ήταν αγαπητό, «αναμφίβολα τον ιερό πυρήνα, αναμφίβολα, πίστευε σε αυτόν, παρών μέσα σε όλα τα «όστρακα», αγαπημένη ζωή, χτυπώντας κάτω από το φλοιό όλων των εξαντλημένων συμβόλων», όπως έγραψε το 1905 στον Αντρέι Μπέλι. Αλλά το ίδιο μονοπάτι προς τα βάθη της ιστορικής θρησκείας, το μονοπάτι προς την υπερομολογιακή, αιώνια αλήθεια, ήταν το μονοπάτι όλων, ιδιαίτερα των Ρώσων εκφραστών της «νέας θρησκευτικής συνείδησης». Το να δουλέψεις το περιεχόμενο μιας συγκεκριμένης ομολογίας για να φτάσεις στην τελική, ονομαστική της ουσία και να ξεπεράσεις τα όριά της είναι η ουσία της αναζήτησης των Μερεζκόφσκι, Μπερντιάεφ και Αντρέι Μπέλι, καθώς και, σημειώνουμε, η ουσία διαφόρων θεοσοφικών και ανθρωποσοφικών κινημάτων, τα οποία, όχι τυχαία, αισθάνονται τη σύνδεσή τους. Στην πραγματικότητα, για έναν Ρώσο αυτό σήμαινε έναν ή τον άλλο βαθμό ρήξης με την Ορθοδοξία. Δεν χρειάζεται να προσθέσουμε τη λέξη «ιστορικό», αφού η Ορθοδοξία νοείται ως ένα από τα ιστορικά φαινόμενα του Χριστιανισμού. Ο στόχος της ζωής του Florensky ήταν η ανασυγκρότηση της «καθολικής κοσμοθεωρίας». Με βάση τα ολοκληρωμένα θραύσματα του έργου «Στο Watersheds of Thought», ιδίως το φιλολογικό τμήμα, μπορεί κανείς να κρίνει πώς ο Florensky είδε την κοσμοθεωρία, την οποία θεωρούσε αληθινή, επαρκώς αντίστοιχη με την αντικειμενική δομή της ύπαρξης. Και λιγότερο από όλα αυτή η κοσμοθεωρία μοιάζει με την πατερική Ορθοδοξία. Ο ρεαλισμός με τη μεσαιωνική έννοια, ο οποίος βασίζεται στην απόκρυφη, μαγική-υπηρεσιακή, αλλά όχι θρησκευτική-προσευχητική γνώση του υπερβατικού κόσμου, έτσι, στη γενικότερη μορφή, θα μπορούσε κανείς να την ονομάσει, σύμφωνα με τον Florensky, μια ανά πάσα στιγμή, πρωταρχική, άμεση, «λαϊκή» εμπειρία της ύπαρξης. Δεν υπάρχει Χριστός στον «Συλώνα», αλλά υπάρχει Εκκλησία. Στο «Watersheds», η εκκλησιαστικότητα διαλύεται σε εντελώς ξένο υλικό. Στο ενημερωτικό δελτίο του κύριου έργου του Florensky, ο Χριστιανισμός αναφέρεται μόνο μία φορά, προφανώς σε ίση βάση με άλλα συστήματα κοσμοθεωρίας: «Μηχανική κοσμοθεωρία. Καμπάλα. Αποκρυφισμός. Χριστιανισμός» (βλ.: Studia Slavica Hung., 1986, 32/1‒4, σ. 119). Αν το «Watersheds» μπορεί να κριθεί από τα δημοσιευμένα θραύσματα, τότε έχουμε μπροστά μας ένα σύμπλεγμα παγανιστικών-μαγικών διαισθήσεων, το ίδιο που καταργήθηκε και ξεπεράστηκε ιστορικά από τον Χριστιανισμό. Οι μομφές του θετικισμού που έκανε ο Florensky στη σύγχρονη Εκκλησία του είναι απολύτως άδικες. Σε σύγκριση με την αρχαία μαγεία, ο ίδιος ο Χριστιανισμός, αν θέλετε, είναι θετικός. Αν στο κέντρο του Χριστιανισμού βρίσκεται ο Θεός ο Λυτρωτής, τότε η προσοχή του Φλορένσκι, όλες οι δυνάμεις της ισχυρής, πραγματικά λαμπρής διαίσθησής του, κατευθύνονται προς τον δημιουργημένο κόσμο. Και ο Μπερντιάεφ, ο οποίος ήταν εχθρικός προς τον Φλορένσκι, όρισε πολύ εύστοχα τέτοιες απόψεις ως «κοσμική αποπλάνηση». Αυτές οι γενικές σκέψεις σε σχέση με τις απόψεις του Φλορένσκι δικαιολογούνται αν ακολουθήσουμε όσα έγραψε για τις ιδανικές προσωπικότητες στα μάτια του. Ο πρώτος στη σειρά των Ορθοδόξων ασκητών, που σημειώθηκε για την ιδιαίτερη προσοχή του Φλορένσκι, θα πρέπει να ονομάζεται Μοναχός Σέργιος. Αλλά ο Florensky προικίζει τους υπόλοιπους - τον γέροντα του μοναστηριού της Γεθσημανής Ισίδωρο, τον Αρχιμανδρίτη Σεραπίων Μασκίν, τον πατέρα Alexei Mechev με χαρακτηριστικά αγιότητας. Έχουμε ήδη γράψει για τον πολύ ιδιαίτερο ρόλο του Αγίου Σεργίου στη ζωή του Φλορένσκι. Η παρουσία του Florensky στη Λαύρα και η συνεχής πνευματική επικοινωνία με τον ιδρυτή της, διαμόρφωσαν το σύστημα διαίσθησης του Florensky. Στον «Πυλώνα» μπορεί κανείς να αναγνωρίσει τον πνευματικό τύπο του Σεργίου (η Τριάδα, η Σοφία, το Φως, η φιλία δεν είναι μόνο όψεις του περιεχομένου του «Συλώνα», αλλά και στιγμές της ζωής του αγίου του Επιφάνιου, χαρακτηριστικά γνωρίσματα του προσώπου του). Με κάποια βαθιά έννοια, ο Florensky μπορεί να θεωρηθεί μαθητής του Σεβασμιωτάτου, αλλά η επίδραση του Sergius στην ανθρωπολογία του στοχαστή κατά κάποιο τρόπο δεν είναι αισθητή. Ο Florensky αποκάλεσε τον αιδεσιμότατο φύλακα άγγελο της Ρωσίας. Με το πρόσχημα του Σέργιου, εκτιμά την αλλοκοσμία και την ουράνια πληρότητα, μη δίνοντας προσοχή στις ιδιαιτερότητες της επίγειας διαδρομής του. Ο Florensky ορίζει την αγιότητα του Sergius στο κλειδί της «νέας θρησκευτικής συνείδησης». Η ιδέα του Αγίου Σεργίου ως Ρώσου Φύλακα Αγγέλου δεν έχει ορθόδοξα ανάλογα για εμάς και φαίνεται να είναι ένα είδος Γνωστικής θέσης. Όταν η Εκκλησία στους ύμνους της αποκαλεί τους αγίους «επίγειους αγγέλους και ουράνιους ανθρώπους», είναι ξεκάθαρο ότι υπάρχει μια ποιητική εικόνα. Τα λόγια του Florensky για την «αγγελικότητα» του Sergius ακούγονται εντελώς διαφορετικά, φιλοσοφικά συνειδητά και ρεαλιστικά. Ο Florensky γράφει στο «The Meaning of Idealism» ότι οι φύλακες άγγελοι δεν ανατίθενται μόνο σε ανθρώπους, αλλά και για να προστατεύουν τις γεωγραφικές πραγματικότητες. Και αν θυμηθούμε ότι ο φίλος και μαθητής του Φλορένσκι, ο πατέρας Σέργιος Μπουλγκάκοφ, που πολύ συχνά ακολουθούσε τις εξελίξεις του δασκάλου του, με το βιβλίο «Friend of the Bridegroom» τεκμηρίωσε πολύ σοβαρά ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής - ο Άγγελος της Ερήμου» της διάσημης εικόνας ήταν ένας πραγματικός άγγελος που πήρε ανθρώπινη μορφή, τότε έλαβε εντελώς την ιδέα του άγγελου. Η μη Ορθόδοξη έννοια Η ενσάρκωση των αγγέλων σε αγίους ανθρώπους αμφισβητήθηκε έντονα από τους Πατέρες της Εκκλησίας. Η αγιότητα από μέσα, ως ένα είδος υπαρξιακής κατάστασης, κατανοείται από τον Florensky ως ειδική γνώση. Σε αυτό ακολουθεί τη Γνωστική γραμμή στον Χριστιανισμό που πηγαίνει πίσω στον Κλήμη της Αλεξάνδρειας. Μια τέτοια ερμηνεία της αγιότητας είναι φυσική στον 19ο – 20ό αιώνα, μια κατεξοχήν γνωσιολογική εποχή. Ο πιο έγκυρος τύπος Ορθοδόξου ασκητή είναι ο πρεσβύτερος, με τη γνώση του για τα ενδότερα και τη μοίρα κάθε ανθρώπου που έρχεται κοντά του. Ένας σύγχρονος μαρτυρεί ότι όχι μόνο οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί πίστευαν στους πρεσβυτέρους. αποκρυφιστές διαφόρων πεποιθήσεων έβλεπαν σε αυτούς χριστιανούς «μυημένους», φορείς ανώτερης πνευματικής γνώσης (N. Berdyaev. «Αυτογνωσία»). Ο Florensky αφιερώνει ένα μεγάλο δοκίμιο στο περιοδικό «Christian» στον Γέροντα Ισίδωρο, κάτοικο της μονής της Γεθσημανής που βρίσκεται κοντά στη Λαύρα. Το λεκτικό πορτρέτο είναι στυλιζαρισμένο ως «θρύλος» για τον γέροντα. Αυτό είναι σύμφωνο με την ώθηση ενός ευσεβούς περιοδικού για τους ανθρώπους. Ο πατέρας Ισίδωρος είναι ένας κλασικός οξυδερκής γέρος με «συμβολική» συμπεριφορά και «λεπτή ειρωνεία σε όλο τον κόσμο». Μερικές φορές συμπεριφέρεται λίγο σαν ανόητος και κάνει εκκεντρικά πράγματα. Ο Florensky ήθελε ξεκάθαρα να δημιουργήσει μια εικόνα στην παράδοση των πατερικών, αποφεύγοντας, στο όνομα του στυλιζαρίσματος, τον τονισμό που του ήταν φυσικός. Η αρχή του πατερικού, σε αντίθεση με την αγιογραφική αρχή, εκτιμά όχι τόσο τον κανόνα της αγιότητας όσο την ελεύθερη παραβίαση του, αλλά την παραβίαση στο πνεύμα του Χριστού, παραβίαση, για παράδειγμα, για χάρη της αγάπης προς τον πλησίον. Στον Φλορένσκι δεν θα βρούμε αγιογραφικές κατασκευές σε σχέση με συγχρόνους του και πολύ περισσότερο με πρόσωπα οικεία του. Όπως γίνεται στα patericons, αντιπροσωπεύει την εμφάνιση ενός ατόμου μέσα από τις καθημερινές λεπτομέρειες της ζωής του. Κι αν η εικόνα της ζωής είναι εικονογραφικά πλήρης, τότε το πατερικόν, η πιο γήινη εικόνα, είναι ατημέλητο, ανεπεξέργαστο και είναι ουσιαστικά πρώτη ύλη για τον αγιογράφο. Έτσι, αν και ο Florensky σημειώνει κυρίως αποκλίσεις από τον κανόνα του πατέρα Ισίδωρου, είναι πολύ πιθανό να μιλήσουμε για την παραδοσιακή, αν και στυλιζαρισμένη, πατερική εικόνα του δοκιμίου "Το αλάτι της γης". Μια αυστηρή ορθόδοξη άποψη, ίσως, θα μπορούσε να αναγνωρίσει ότι ο Γέροντας φαίνεται από τον Φλορένσκι στο κλειδί της σοφιολογικής του αντίληψης. «Αόρατα νήματα», γράφει ο Florensky, «τον συνέδεαν (τον π. Ισιδώρα) με την κρυφή καρδιά του πλάσματος, δηλαδή με τη Σοφία. από την ορθόδοξη άποψη είναι πιο φυσικό να συσχετίζεται ο άγιος με τον Χριστό. Η ιδιότητα της Σοφίας του πρεσβυτέρου δικαιολογείται στον Φλορένσκι από την ιδιαίτερη λατρεία του π. Ισίδωρου προς τη Μητέρα του Θεού, που εκφράζεται ιδίως στα θεολογούμενα. Η χάρη της Εκκλησίας, σύμφωνα με τον ερημίτη της Γεθσημανής, συνδέεται με τα δεινά της Θεοτόκου. Η ελευθερία όχι μόνο στον ασκητισμό αλλά και στη δογματική, που ενυπάρχει στον γέροντα, κάτω από την πένα του Φλορένσκι, παραμένει εντός των ορίων της εκκλησιαστικότητας. Η «ελεύθερη σκέψη» του γέροντα - ιδέες όπως ότι ο Χριστός γέννησε την Εκκλησία από το πλάι, και ότι αυτό συνέβη όταν Τον τρύπησαν με ένα δόρυ στον σταυρό, είναι παρόμοια με τη θεολογία των απλών ανθρώπων στον κύκλο του Αρχιερέα Αββακούμ. Η εικόνα του πατέρα Ισιδώρου σημειώνεται με τη σφραγίδα της ορθόδοξης αρχαίας απλότητας. φαίνεται ότι αυτή είναι η πιο παραδοσιακή εικόνα που δημιούργησε ο Florensky. Αλλά αυτή δεν είναι καθόλου η εικόνα του ατόμου που έπαιξε, ίσως, κεντρικό ρόλο στην πνευματική μοίρα του Florensky. η εικόνα είναι μυστηριώδης, αντιφατική και από την πλευρά που είναι γνωστή σήμερα, πολύ σαγηνευτική. Δεν είναι μόνο η προσωπικότητά του που είναι μυστηριώδης. Πιο μυστηριώδες είναι γιατί ο Αρχιμανδρίτης Σεραπίων Μασκίν τράβηξε τόσο την προσοχή του Φλορένσκι. Εξάλλου, ο στοχαστής όχι μόνο αποκατέστησε τη βιογραφία του, αλλά και ξόδεψε πολύ, πιθανώς, δουλειά για την κατασκευή του γενεαλογικού δέντρου της οικογένειας Mashkin. Ποιος ήταν ο Mashkin για τον Florensky; Πρώτον, νομίζω, ένας τύπος χριστιανού φιλοσόφου πνευματικά κοντά στον Φλορένσκι, προερχόμενος από την εσωτερική εμπειρία, και βάζει στόχο να οικοδομήσει ένα ολοκληρωμένο σύστημα κοσμοθεωρίας. Δεύτερον, ο πατέρας Σεραπίων ενσάρκωσε σε κάποιο βαθμό το ιδεώδες του Florensky - ένας φωτεινός μυστικιστής, ήταν άνθρωπος της εκκλησίας και έτσι μαρτύρησε στα μάτια του Florensky για την πνευματική δύναμη της Εκκλησίας. Τέλος, πρέπει να υποτεθεί ότι ο Florensky συνέδεσε το μέλλον της Ορθοδοξίας με την πνευματικότητα, που εκπροσωπείται στο πρόσωπο του πατέρα Σεραπίωνα. Σε μια περίφημη επιστολή του προς τον Kiselev, ο Florensky προβλέπει ότι το πνευματικό κέντρο της Ρωσίας, μετά το κλείσιμο της Λαύρας, θα μετακομίσει στην Optina Pustyn. Και, πιθανώς, η εμφάνιση της Optina συσχετίζεται για τον Florensky όχι μόνο με τους μεγάλους γέροντες της Optina, αλλά και με τον Αρχιμανδρίτη Σεραπίωνα, από το 1900 έως το 1905, που έζησε στο περίφημο μοναστήρι Kozelsky τα τελευταία πέντε χρόνια της ζωής του. Το γεγονός ότι το κύριο και, μάλιστα, μοναδικό θεμελιώδες έργο του Αρχιμανδρίτη Σεραπίωνα, «The Experience of a System of Christian Philosophy», που διασταυρώνεται με τον «Πυλώνα» του Florensky στις πιο σημαντικές στιγμές, δεν έχει ακόμη εκδοθεί, δεν καθιστά δυνατή την επαρκή αξιολόγηση της προσωπικότητάς του και της φύσης των ιδεών του. Επιπλέον, μπορεί κανείς να πάρει τη φιγούρα του μοναχού-φιλοσόφου ως μια λογοτεχνική φάρσα που ανέλαβε ο Florensky και να αμφισβητήσει την ίδια την ύπαρξη της συνολικής κοσμοθεωρίας του. 1190 Χωρίς να συμμεριστούμε τις ιδέες του R. Galtseva για τον Florensky ως στοχαστή του τύπου της avant-garde, δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε ότι θα μπορούσε να λειτουργήσει ως φάρσα. Οι ιδιοκτήτες του αρχείου του Florensky μαρτυρούν την ύπαρξη σε αυτό ενός χειρογράφου του έργου του Αρχιμανδρίτη Σεραπίωνα, επομένως τα γεγονότα που αναφέρει ο Florensky σε σχέση με τον Mashkin φαίνονται αρκετά εύλογα. Για να αναπαραγάγουμε την εικόνα του πατέρα Σεραπίωνα, πρέπει να αρκεστούμε σε αυτά τα γεγονότα, στη συνέχεια σε ελάχιστες πληροφορίες από άλλα πρόσωπα, καθώς και σε δευτερεύοντα γραπτά του. Και πρώτος ο Αρχιμανδρίτης. Ο Σεραπίων, στον κόσμο Βλαντιμίρ Μιχαήλοβιτς Μάσκιν, ήταν ένας άνθρωπος που ανήκε ολοκληρωτικά στην εποχή του, κάτι που δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Γέροντα Ισίδωρο, έναν αγρότη στην καταγωγή, γενετικά ριζωμένο στην αρχαία παράδοση. Ο Βλαντιμίρ Μάσκιν έλαβε, αν και χαοτική, μια εντελώς σύγχρονη εκπαίδευση και η φιλοσοφική του σκέψη λειτούργησε σύμφωνα με τα ενδιαφέροντα του 19ου αιώνα. Από την ηλικία των δεκαεπτά, έκανε μια σειρά από προσπάθειες να οικοδομήσει μια νέα θεωρία της γνώσης. Έπειτα, το πιο σημαντικό, ήταν μια φύση αναρμονική, ανήσυχη και πολύπλοκη, και ταυτόχρονα διέθετε τη μέγιστη ειλικρίνεια. Γι' αυτόν ήταν αδύνατη μια ορισμένη λεπτή αυταπάτη, ο δρόμος της δευτερεύουσας απλοποίησης, που συχνά ακολουθούν όσοι έρχονται στην Εκκλησία, έχοντας ήδη αντιμετωπίσει τα μοιραία ερωτήματα της σύγχρονης εποχής. Ο μελλοντικός πατέρας Σεραπίων μπορούσε να εργαστεί μόνο για την εκκλησιασμό των φιλοδοξιών του. οι προσπάθειες να αποκόψει τις απαιτήσεις του νου στο όνομα ενός αφηρημένου ασκητικού σχήματος ήταν εντελώς ξένες γι 'αυτόν. Το κύριο πάθος του Mashkin ήταν το πάθος για γνώση. Στα νιάτα του, προσπαθώντας να το ικανοποιήσει, όρμησε μεταξύ των φυσικών επιστημών και της τελευταίας φιλοσοφίας. Όπως ο Φλορένσκι, τράβηξε την αλήθεια και τελικά αποφάσισε, αφήνοντας όλα τα άλλα πίσω, να την αναζητήσει στο «αρχαίο φιλοσοφικό» μονοπάτι, όπως γράφει. Έχοντας αποδεχτεί τον μοναχισμό, που οι Πατέρες της Εκκλησίας ονόμασαν πρακτική φιλοσοφία, έθεσε ως στόχο του τη ζωντανή κοινωνία με τον Θεό. Από την εμπειρία του ασκητισμού γεννήθηκε το «Σύστημα της Χριστιανικής Φιλοσοφίας», άγνωστο ακόμα στον κόσμο. Στην εμφάνιση που προκύπτει από τις πληροφορίες για τη ζωή του πατέρα Σεραπίωνα που δίνει ο Florensky, γίνεται αισθητή κάποιου είδους μεταφυσική κατάρρευση. Δεν υπάρχει ίχνος αρμονίας στην προσωπικότητά του. η μοίρα φαίνεται να έχει ραγίσει από την αρχή. Ζωή ο. Ο Σεραπίων είναι μια συνεχής περιπλάνηση, και προφανώς αντανακλούν το πέταγμα της ψυχής του. Η ακατανίκητη δίψα για ζωή αναζητούσε διέξοδο στην υπερβολική κατανάλωση αλκοόλ και στο γλέντι. Προφανώς, με την υψηλή ανάπτυξη της συναισθηματικής και διανοητικής πλευράς της ψυχής, συνυπήρχε αδυναμία θέλησης, ηθικές και περιοριστικές αρχές. Σχεδόν σε όλη του τη ζωή, ο πατέρας Σεραπίων αναγκάστηκε να νοσηλεύεται από ψυχιάτρους, όχι μόνο στη Ρωσία, αλλά και στην Ευρώπη. Επιθέσεις οργής και απόπειρες αυτοκτονίας σημειώθηκαν επίσης στον Άθω. φαγοπότι και βλάβες, ο Florensky δεν το κρύβει αυτό, συνόδευε και τη μοναστική ζωή. Φαίνεται ότι η μητέρα του είχε θεραπευτική και κατευναστική επίδραση στον πατέρα Σεραπίωνα. Η Florensky δείχνει πώς ακολουθεί στα τακούνια του γιου της στο μονοπάτι που υποφέρει. Ο π. Σεραπίων θεωρούσε ότι η ψυχική ασθένεια είναι μεταφυσική βλάβη και παρέμβαση σκοτεινών πνευματικών δυνάμεων. Στη γη γνώρισε την κόλαση, και μόνο ο Χριστός τον ελευθέρωσε από την κόλαση. Εξ ου και η ατελείωτη αγάπη του πατέρα Σεραπίωνα για τον Χριστό. Από τη φύση του, ο Vladimir Mashkin είχε ένα φωτεινό μυστικιστικό χάρισμα. Έζησε κοντά στον πνευματικό κόσμο και η ανθρώπινη δύναμή του δεν ήταν αρκετή για να κάνει αυτή την εγγύτητα αρμονική. Ήξερε τόσο το υψηλό καλό όσο και το ακραίο κακό. Ακόμη και στη βρεφική ηλικία, ένιωσε κάποτε την παρουσία του Θεού και το φως του ήλιου έγινε γι' αυτόν εκείνη τη στιγμή εκδήλωση του ακτίστου Φωτός. Ο Βλαντιμίρ Μιχαήλοβιτς προσπάθησε να εξισορροπήσει τους πόλους του πνεύματός του, να θεραπεύσει την ασθένεια που προέκυψε από υπερβολική εσωτερική δύναμη, καταφεύγοντας στην εκκλησιαστική χάρη. Το ταξίδι της ζωής του δεν φαίνεται ολοκληρωμένο. Ο θάνατος από καρδιακή προσβολή έπληξε τον πατέρα Σεραπίωνα κατά τη διάρκεια μιας ανησυχητικής γι' αυτόν περιόδου ψυχικών εκτινάξεων και των πιο επικίνδυνων ψυχικών κατασκευών. Ο πατέρας Σεραπίων είναι ένας άνθρωπος της νεότερης, καταστροφικής εποχής, της εποχής της απελευθέρωσης των δυνάμεων του κακού. Η γνώση του για τα «βάθη του Σατανά» είναι μια διορατικότητα στα βάθη της νεωτερικότητας. Ο δίκαιος άνθρωπος, στον κύριο προσανατολισμό του, αναζητά τη σωτηρία από τον Χριστό. Είναι σαφές γιατί ακριβώς ένα τέτοιο άτομο τράβηξε την προσοχή του Florensky. Ούτε η ψυχική ασθένεια ούτε οι ηθικές καταστροφές, φυσικά, αποκλείουν τη δικαιοσύνη, ακόμη και την αγιότητα, αλλά στην ιδεολογία και την πνευματικότητα του πατέρα Σεραπίωνα υπάρχουν στιγμές που έρχονται σε έντονη αντίθεση με τη δομή της ορθόδοξης ψυχής. Δεν είναι ξεκάθαρο, πρώτον, σε ποιο βαθμό είναι οι θεμελιώδεις ιδιότητες του πατέρα Σεραπίωνα και δεύτερον, ποια είναι η στάση του Florensky απέναντί ​​τους - Νέα θρησκευτική συνείδηση, Ορθόδοξος μοντερνισμός, αυτά είναι τα πιο γενικά και αδύναμα επιθέματα που έρχονται στο μυαλό σε σχέση με αυτά. Ας στραφούμε στα δευτερεύοντα έργα του πατέρα Σεραπίωνα, που κυκλοφορεί από τις εκδόσεις Florensky. Ας σημειώσουμε ότι γράφτηκαν περίπου ένα μήνα πριν από το θάνατο του συγγραφέα τους, το 1905. Ο π. Σεραπίων είναι λειτουργός της Εκκλησίας και αναζητά τη σωτηρία σε αυτήν. Ας δούμε όμως τι γράφει για τη Ρωσική Εκκλησία. Η Ρωσική Εκκλησία είναι δόλια και αιρετική: «...Δεν θεωρώ ότι η εκκλησία μας είναι αληθινή. Είναι σε αίρεση, συγκεκριμένα στην αίρεση του Καίσαρα-Παπισμού», αφού αποδίδει τον Θεό στον Καίσαρα. Ο κλήρος του είναι «ο Ιούδας, ο οποίος πούλησε την Εκκλησία του Χριστού πρώτα στον Πέτρο και μετά την ξαναπώλησε σε όλους τους διαδόχους του Πέτρου, μέχρι και τον Νικόλαο Β'». Το αμάρτημα του Καίσαρα-παπισμού φάνηκε στη Ρωσική Εκκλησία από τον Μερεζκόφσκι και τον Μπερντιάεφ. «Η γενική στρατιωτική θητεία είναι αμαρτία», γράφει ο Αρχ. Σεραπίων. – Ο Κύριος δεν θα πήγαινε στην εποχή μας να νικήσει τους Ιάπωνες και θα μοιραζόταν τη μοίρα των Doukhobors. ο κλήρος ορκίζεται στο Ευαγγέλιο». Και εδώ ακούμε τη φωνή κανενός άλλου από τον Λέων Τολστόι. Πού, αν όχι στην Εκκλησία, είναι η αλήθεια; Σύμφωνα με τον πατέρα Σεραπίωνα, αποκαταστάθηκε από τους Παλαιοκαθολικούς: «Και εγώ», δηλώνει, «καίγομαι στην ψυχή μου για να ενωθώ γρήγορα με αυτούς και τους Τέκτονες». Ο πατήρ Σεραπίων είναι ένας μοναχός που πιστεύει ότι μέσω του μοναστηριακού τρόπου ζωής θα έρθει στον Θεό. Αλλά ιδού τα λόγια του για τον μοναχισμό: «Το να είσαι μοναχός σημαίνει να δένεσαι χέρι και πόδι με γελοίους κανόνες, που επινοήθηκαν ειδικά για να δέσουν μαζί τους τους πιο επικίνδυνους για την κακή κυβέρνηση - θρησκευτικούς ιδεαλιστές. Όλοι αυτοί οι περιορισμοί, που κάνουν ένα «κομμένο κομμάτι» μοναχού (προφανώς μοναχικοί όρκοι; - Ν. Β. μοναστήρι.” Τα μοναστήρια είναι «ένας πειρασμός που θα έπρεπε εδώ και πολύ καιρό να καταστραφεί, να σβήσει από το πρόσωπο της γης ως βεβήλωση της αγιότητας, κοροϊδεύοντας το άγιο όνομα του Χριστού». 1191 Τι είναι αυτό; Είναι ρητορικό πάθος, απελευθέρωση ιδιοσυγκρασίας ή λύπη για την απόπειρα απάρνησης του κόσμου; Η επιστολή προς τον Florensky υποδηλώνει ότι η εκκλησιαστικότητα ήταν, ίσως, για τον πατέρα Σεραπίωνα, όπως και για ορισμένους θρησκευτικούς στοχαστές εκείνης της εποχής, μόνο ένα στάδιο της πνευματικής διαδρομής, ότι αν είχε ζήσει περισσότερο, θα είχε ενταχθεί στους Παλαιοκαθολικούς ή τους Ελευθεροτέκτονες και, εν πάση περιπτώσει, είναι κάτι παραπάνω από ακατάλληλο να μιλάμε για την παραδοσιακή Ορθοδοξία του Mashkin. Ένα άλλο έγγραφο που επικαλείται ο Florensky είναι εντελώς εκπληκτικό. Αυτό είναι ένα πολύ περίεργο άρθρο της εφημερίδας, το οποίο έμεινε αδημοσίευτο, με τίτλο «Φευγαλέες σκέψεις για τον Ιησουιτισμό, την κατασκοπεία, τη στερεότυπη ηθική και τον Τεκτονισμό». Γράφτηκε και στις αρχές του 1905. Ιδού το περιεχόμενό του. Ο πατέρας Σεραπίων ρωτά: ποια είναι η διαφορά μεταξύ Ιησουιτών και Ελευθεροτέκτονων; Η απάντησή του είναι η εξής: στόχος των Ιησουιτών είναι ο παγκόσμιος θρίαμβος της Ρώμης και ο παπισμός. Οι Ελευθεροτέκτονες είναι η ενσάρκωση του βασιλείου της δικαιοσύνης στη γη. Τα σχέδια των Ιησουιτών είναι κακά, ενώ οι Τέκτονες προσπαθούν για το καλό, επομένως ένας «έντιμος άνθρωπος» θα πρέπει να αξιολογήσει την ηθική των Μασόνων και των Ιησουιτών. Τόσο οι Μασόνοι όσο και οι Ιησουίτες καταφεύγουν στην κατασκοπεία», ωστόσο, λέει ο πατέρας Σεραπίων, το να θεωρείς κάθε κατασκοπευτικό κακό σημαίνει να ακολουθείς «την ηθική που κόβει τα μπισκότα». Ακολουθεί ένα μικρό θεωρητικό απόσπασμα, το συμπέρασμα του οποίου για την αυτοαπόδειξη της δικαιοσύνης, και την ύπαρξη ως ζωντανό υποκείμενο, μας κάνει να ανακαλέσουμε την καθαρά φιλοσοφική πλευρά του «The Pillar». Αυτό το μέρος του έργου του αρχιμανδρίτη μοιάζει με ξένο σώμα μέσα του, αφού πολύ σύντομα ο συγγραφέας προχωρά στην αλήθεια των Ελευθεροτέκτονων. Το καθήκον ενός έντιμου ανθρώπου είναι να το προωθεί ενεργά, αλλά μια τέτοια δραστηριότητα μπορεί να είναι μόνο υπόγεια. «Οι οπαδοί της δικαιοσύνης», γράφει ο πατήρ Σεραπίων, «πρέπει να ενωθούν και να σχηματίσουν έναν «κύκλο». Δεν υπάρχει άλλο αποτέλεσμα. Η δύναμη του κύκλου βρίσκεται στις καταγγελίες και την κατασκοπεία, ακόμα και στις δολοφονίες, στις μυστικές δολοφονίες (δεν χρειάζονται προφανείς, δεν χρειάζεται να ρισκάρεις, χωρίς νόημα), αλλά αναπόφευκτο και αναπόφευκτο, όπως η μοίρα, η μυθική μοίρα ή η σικελική «μαφία». Πώς! και δολοφονίες; - θα αναφωνήσει ένας άλλος στερεότυπος ηθικολόγος, που δεν πρόλαβε να αξιολογήσει επαρκώς κριτικά αυτήν την ηθική. Ναι απαντώ και δολοφονίες. Γιατί, ακριβώς, τρομάζεις; Θυμηθείτε την Έξοδο, πώς ο προφήτης Μωυσής οδήγησε έξω τον λαό του Θεού... έγιναν πολλοί φόνοι και στεφανωμένα κεφάλια μεταξύ άλλων». 1192 Όλα εδώ είναι εντελώς ακατανόητα, τα παρατάει κανείς σαστισμένος. Το πρόγραμμα του Shigalev και του Peter Verkhovensky αιχμαλώτισε το μυαλό του ασκητή Optina, χριστιανού φιλοσόφου; Τι είδους προσωπικότητα είναι λοιπόν αυτός ο φιλόσοφος, ποιος είναι ο μυστικισμός του, οι πνευματικές του επιδιώξεις; Γιατί ο Florensky τον αποκαλεί «ο πιο πιστός υπηρέτης του Θεού»; Το όνομα «πνευματική ελευθερία» δεν ταιριάζει στο Shigalevshchina, αλλά ο Αρχιμανδρίτης Σεραπίων πηγαίνει απείρως πιο μακριά από τον Shigalev! Κατά τη γνώμη του, τα μέλη μυστικών κύκλων, δηλ. «κοινοτήτων Μασόνων και Σοσιαλδημοκρατών», ακόμα κι αν δεν νικήσουν, θα κερδίσουν ένα ασύγκριτα υψηλότερο πράγμα - «θα γίνουν, ο ένας στον άλλο, ένας στον Κύριο, και μαζί Του στον Πατέρα θα γίνουν οι ίδιοι «θεοί» και, τέλος, είναι τρομακτικό να πούμε «Θεός». Είναι τρομακτικό για εμάς να εμβαθύνουμε σε αυτήν τη διδασκαλία - είτε πρόκειται για το πρόγραμμα της επανάστασης με τη ρεγκοκτονία είτε για τη θεολογική της αιτιολόγηση. Αυτό που είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακό είναι ότι ο αρχιμανδρίτης παίρνει τον ίδιο τον Χριστό ως σύμμαχο στις «αιμοδιψείς» θεωρίες του. Αποδεικνύεται ότι «ο Κύριος Ιησούς», όταν προσπάθησε να Τον συλλάβει, «δεν κατέφυγε σε φόνο (αν και μπορούσε), αλλά μόνο επειδή, χρησιμοποιώντας τη θεϊκή δύναμη, πέρασε ανάμεσα στους εχθρούς Του και κρύφτηκε από αυτούς για λίγο». Φυσικά, αυτό που προκαλεί έκπληξη δεν είναι το ίδιο το γεγονός ότι εκφράζει τέτοιες απόψεις από την πλευρά ενός κληρικού. Η ρωσική ιστορία είναι πλούσια σε τέτοιες περιπτώσεις. Αυτό που κάνει κάποιον να μπερδεύεται είναι η εντελώς εξωφρενική συνύπαρξη στην κοσμοθεωρία του αρχιμανδρίτη για την ορθόδοξη αρχή με την πίστη στον Δαρβινισμό, τον πολιτικό ριζοσπαστισμό και τη λατρεία του Τεκτονισμού. Και όποιο κι αν είναι το βάθος του νέου Γνωστικισμού πίσω από αυτό, η καλή του ποιότητα τίθεται σε αμφισβήτηση από τη σοσιαλιστική ιδέα ενός επίγειου βασιλείου δικαιοσύνης και ηθικής ανεκτικότητας και το διακηρυγμένο δικαίωμα ορισμένων «υποστηρικτών της δικαιοσύνης» να χύσουν αίμα. Η εξιδανίκευση του Αρχιμανδρίτη Σεραπίωνα από τον Florensky είναι μια μυστηριώδης στιγμή στην ιδεολογική του αναζήτηση, μιλώντας αναμφίβολα μόνο για ένα πράγμα, για την πλήρη δυσαρέσκεια του με τον αρχαίο ρωσικό εκκλησιαστικό τύπο δικαιοσύνης. Όπως και άλλοι Ρώσοι θρησκευτικοί φιλόσοφοι των αρχών του 20ού αιώνα, ο Florensky ένιωθε ότι η αγιότητα είναι ιστορικά συγκεκριμένη. Ο άνθρωπος βρίσκεται αντιμέτωπος με το καθήκον να αποθεώσει τον ιστορικό ανθρωπολογικό τύπο που χαρακτηρίζει την εποχή του. Οι σύγχρονοι καιροί πρέπει να αγιάσουν, να υψώσουν στον Θεό μια περίπλοκη, βαθειά και αντιφατική ψυχή. Και θα ήταν περίεργο στον 20ο αιώνα να εστιάσουμε στην εικόνα ενός μεσαιωνικού ασκητή ως ιδανικό. Ο μυστικός και υπαρξιακός στόχος του χριστιανού είναι να «δώσει ζωή» στον Χριστό στην καρδιά του. Ο Χριστός δεν είναι ένα περιορισμένο άτομο, αλλά ένας πανάνθρωπος στον οποίο ο καθένας χρειάζεται να βρει τον εαυτό του. Και η «μίμηση» του Χριστού μπορεί να συνίσταται αποκλειστικά στον εξαγνισμό της καρδιάς στο ένα ή στο άλλο μονοπάτι της πνευματικής ζωής, στην απελευθέρωση της δικής του «εικόνας του Θεού», της αιώνιας ιδέας κάποιου κάτω από τον μανδύα της αμαρτίας, της σάρκας και του πνευματικού εμπειρισμού. Το να προσπαθείς να φέρεις την αγιότητα της εποχής κάποιου άλλου στη ζωή σου είναι ένα άχαρο και πνευματικά επικίνδυνο έργο, αφού είναι γεμάτο με εσωτερικά ψέματα και παραμόρφωση της ψυχής. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι η «δευτερεύουσα απλοποίηση» της σύγχρονης εκλεπτυσμένης προσωπικότητας, η οποία στην πραγματικότητα μετατρέπεται σε συνειδητή αυτοηλίθια και φαρισαϊσμό. Τι είναι η σύγχρονη αγιότητα, τι είναι ένας πνευματικά τέλειος άνθρωπος του 20ου αιώνα; Φαίνεται ότι αυτή η ερώτηση ήταν παρούσα στο μυαλό του Florensky, όπως αποδεικνύεται από μια σειρά από πορτρέτα χριστιανών δικαίων ανθρώπων. Η πιο παραδοσιακή, στυλιζαρισμένη ως πατερικό, είναι η εικόνα του πατέρα Ισίδωρου. Είναι πολύ φυσικό ότι, κατ' αρχήν, δεν μπορούσε να ικανοποιήσει τις βαθιές ερωτήσεις και τις αναζητήσεις της εκλεπτυσμένης, και καθόλου απλής, ψυχής του στοχαστή από τον Sergiev Posad. Δίπλα στον εικονογραφικό Ισίδωρο εμφανίζεται το εξαιρετικά εξωφρενικό, μυστηριώδες και σαγηνευτικό πρόσωπο του Αρχιμανδρίτη Σεραπίωνα. Αν και η κατανόηση της πνευματικότητάς του ανήκει στο μέλλον, δημοσιευμένα αποσπάσματα των γραπτών του δείχνουν ότι η ανήσυχη ψυχή του δεν μπορούσε να βρει γαλήνη στην αρχαία Ορθοδοξία. Και, τέλος, μεταξύ των προσπαθειών του Florensky να κατανοήσει τη σύγχρονη αγιότητα, πρέπει να συμπεριλάβουμε τις εικασίες του σε σχέση με τον θάνατο του π. Αλεξέι Μέτσεφ. Μιλάμε για το εξής. Το 1923, πέθανε ένας γνωστός ιερέας της Μόσχας του κινήματος Tikhonov, ηγέτης και «πρεσβύτερος» πολλών πνευματικών παιδιών, ο πατέρας Alexei Mechev. Ανάμεσα στα χαρτιά του, βρέθηκε ένα περίεργο έγγραφο - έπαινος της αρετής του αποθανόντος, μια «κηδεία λέξη» γι 'αυτόν. Ο πατέρας Αλεξέι, φυσικά, αναφέρθηκε σε αυτήν την ομιλία σε τρίτο γραμματικό πρόσωπο, αλλά το χαρτί ήταν γραμμένο με χειρόγραφο παρόμοιο με το χειρόγραφο του γέροντα και είχε την υπογραφή Α. Να καταστρέψει τον πειρασμό, να διαλύσει μια λεπτή κατάσταση - ο ασκητής γέροντας γράφει επαίνους για τον εαυτό του!, αυτός είναι ο στόχος που έθεσε ο Φλορένσκι για τον εαυτό του. Εμφανίστηκε ένα άρθρο «Σχετικά με την κηδεία του π. Alexey Mechev», ενδιαφέρον από πολλές πλευρές και, πρώτα απ 'όλα, παρέχοντας σημαντικό υλικό για τη μελέτη της στάσης του Florensky στην παραδοσιακή ορθόδοξη πνευματικότητα. Το περιεχόμενο του άρθρου έχει ως εξής. Ο πατέρας Αλεξέι, ισχυρίζεται ο Florensky, πριν από το θάνατό του ενήργησε αντίθετα με τον ορθόδοξο πνευματικό και ηθικό κανόνα. Εάν οι άγιοι της αρχαιότητας πέθαναν με λόγια αυτοκαταδίκης στα χείλη τους, έχοντας εμπιστοσύνη, στη συνείδηση ​​της ακραίας αμαρτωλότητάς τους, στο έλεος του Θεού μόνο, τότε ο πατέρας Αλεξέι, περνώντας στην αιωνιότητα, εξυψώνει τον εαυτό του. Αλλά δεν χρειάζεται να δούμε υπερηφάνεια πίσω από αυτή την πράξη. Σύμφωνα με τον Florensky, μέχρι το τέλος της ζωής του ο ασκητής γέροντας είχε επιτύχει την τελειότητα, που δεν είναι τίποτα άλλο από την απόκτηση μιας υπαρξιακής θέσης στον Θεό. Έχοντας απαρνηθεί το πεπερασμένο, ατομικό «εγώ» του, ο πατέρας Alexey μπόρεσε να δει τον εαυτό του από το εξωτερικό, από την αιωνιότητα, από το βασίλειο της θεϊκής αντικειμενικότητας. Ταυτόχρονα, ο πρεσβύτερος βίωσε την υπάρχουσα πνευματική του κατάσταση ως κάποιου άλλου, ως «δική του», εξ ου και το τρίτο γραμματικό πρόσωπο της «νεκρικής λέξης». Έτσι, πίσω από τον αυτοέπαινο κρύβεται μια ιερή απάθεια, όχι η βασική υπερηφάνεια, αλλά η ύψιστη τελειότητα. Αλλά, λέει περαιτέρω ο Florensky, ο πατέρας Alexei δεν μπορούσε παρά να φανταστεί την αντίδραση του κοινού στον «κηδεία του». Και εδώ καθρεφτίστηκε η πλήρης πνευματική του ελευθερία. Με την πράξη του ο γέροντας θέλησε να σοκάρει τους γύρω του για να αποφύγει τη μεταθανάτια εξύμνηση. Με άλλα λόγια, «δείχνοντας τη μύτη του» από τον τάφο, έκανε σαν άγιος ανόητος. Σύμφωνα με τον Florensky, το κατόρθωμα της ανοησίας έστεψε τη μοίρα του πατέρα Αλεξέι, σαν να αφαίρεσε το κατόρθωμα του ιερέα και του ασκητή. Πρέπει να ειπωθεί αμέσως ότι αυτές οι κατασκευές του Florensky, όπως πάντα ορθολογιστικά πολύ αρμονικές, και κατά την πρώτη γνωριμία μαζί τους, συναρπαστικά υποταγμένες, δεν άντεξαν τη δοκιμασία της ζωτικής πραγματικότητας. Δεδομένου ότι αποδείχθηκε ότι ο πατέρας Alexey δεν έγραψε μια "κηδεία λέξη" για τον εαυτό του, η ιδέα του Florensky αποδείχθηκε αβάσιμη. Ο Florensky απέτυχε να κατανοήσει την αληθινή πνευματική εμφάνιση του γέροντα, αλλά αυτό δεν είναι σημαντικό για εμάς τώρα. Για τους σκοπούς μας, πρέπει να καταλάβουμε δύο πράγματα. Πρώτον, σε αυτή την ιστορία, δείτε τη στάση του Φλορένσκι στον ορθόδοξο ανθρωπολογικό κανόνα και, δεύτερον, αναγνωρίστε για ποιο νέο είδος αγιότητας μιλάει. Ο Florensky εδώ καταστρέφει πραγματικά τον ορθόδοξο κανόνα, την παραδοσιακή ιδέα της αγιότητας του αγίου, θα προσπαθήσουμε να το δικαιολογήσουμε. Είναι γνωστό ότι ο πνευματικός δρόμος της Εκκλησίας είναι η μετάνοια. Από τη μετάνοια προέρχεται και η έκσταση του ερημίτη και η καθημερινή σεμνότητα του λαϊκού. Η μετάνοια είναι μια κατηγορία οντολογίας και ηθικής, τίποτα περισσότερο από την ίδια την ουσία της εκκλησιαστικότητας. Ιδού όμως τι γράφει ο Florensky για τη μετάνοια. Όσοι επιπλήττουν τον εαυτό τους, είπε, το κάνουν «χωρίς να μπορούν να καυχηθούν με καμία αληθοφάνεια. Οι περισσότεροι σπεύδουν σε υπερβολική αυτοεξευτελισμό, αλλά με την απαραίτητη απαίτηση να κάνουν όλοι το ίδιο και με την κρυφή ελπίδα… να περάσουν ως ασβεστωμένοι, σύμφωνα με τον πνευματικό τρόπο, με μια κατάλληλη υπόδειξη. Η ειλικρινής μετάνοια των μη πνευματικών ανθρώπων είναι το δηλητήριο του να επαινεί κανείς τον εαυτό του για τη μετάνοιά του». Η τελευταία σκέψη βρίσκεται συχνά στα γραπτά των αρχαίων ασκητών. Αλλά ο στόχος του Florensky δεν είναι σε καμία περίπτωση να επισημάνει τους κινδύνους και τις παγίδες του μονοπατιού της μετάνοιας. η ιδέα της μετάνοιας καταστρέφεται από αυτόν από μέσα. Αυτά τα επιχειρήματα κατά της μετάνοιας που βλέπουμε στο απόσπασμα που μόλις δόθηκε είναι έκφραση του δεύτερου επιπέδου της ψυχής. Εδώ τα παραθυράκια γίνονται γνωστά, τα ένστικτα δίνουν φωνή. Ο Florensky ενεργεί ως προάγγελος του «υπόγειου», μαρτυρά την περίπλοκη ψυχή του ανθρώπου. Για αυτήν την «περίπλοκη» ψυχή, δηλαδή με δεύτερες σκέψεις, δεν είναι πλέον δυνατό όχι μόνο να βιώσει κανείς άμεσα την αμαρτωλότητά του, αλλά ακόμη και να ολοκληρώσει τη μετάνοια, διορθωμένη με την αναγνώριση της ακαθαρσίας του. Η αντανάκλαση της μετάνοιας - μετάνοια της αδυναμίας μετάνοιας, εκφυλίζεται σε μια ατελείωτη αλυσίδα ορθολογιστικών πράξεων συνείδησης, σκοτώνοντας όχι μόνο το εγκάρδιο συναίσθημα, αλλά και την ίδια την ιδέα. Ο σύγχρονος άνθρωπος είναι θεμελιωδώς ανίκανος να μετανοήσει. αυτό είναι στην ουσία το νόημα του συλλογισμού του Florensky. Η μετάνοια είναι ο κλήρος των εκλεκτών. «Υπήρχαν δίκαιοι άνθρωποι», γράφει, «που ένιωθαν ιδιαίτερα έντονα το κακό και την αμαρτία που χύθηκε στον κόσμο, και στη συνείδησή τους δεν διαχωρίστηκαν από αυτή τη διαφθορά. Σε βαθιά θλίψη, κουβαλούσαν μέσα τους μια αίσθηση ευθύνης για τη γενική αμαρτωλότητα, όπως και για τη δική τους, δυναμικά εξαναγκασμένη σε αυτό από την περίεργη δομή της προσωπικότητάς τους». Και μόνο γι' αυτούς η μετάνοια είναι πνευματικός δρόμος, αλλά ποιος τολμά να συγκαταλέγεται στους οικοδεσπότες τους; Όποιος αποφασίσει να το κάνει αυτό θα αμαρτήσει ακόμη περισσότερο. Έτσι, η μετάνοια, σύμφωνα με τον Florensky, αυξάνει την αμαρτία, αλλά δεν μας απαλλάσσει από αυτήν. Η λογική του Florensky εδώ αποδεικνύεται ότι είναι κοντά στη λογική του Αποστόλου Παύλου όταν απομυθοποιεί τους «ανίσχυρους», «αδυνατισμένους από τη σάρκα» (Ρωμ. 7:3) τρόπους του νόμου της Παλαιάς Διαθήκης. Κάτω από την πένα του Φλορένσκι, ο χριστιανικός θάνατος ενός πρεσβύτερου, και μάλιστα οποιουδήποτε ατόμου, με την ετοιμοθάνατη μετάνοια που προηγείται της τελικής κοινωνίας με τα Μυστήρια, αποδεικνύεται μια ειλικρινής, σχεδόν κυνική παράσταση, όπου οι διάδικοι γνωρίζουν εκ των προτέρων τους ρόλους τους και δίνουν παρατηρήσεις: ο ετοιμοθάνατος - ένας μετανοητής, οι μάρτυρες - ένας επαίνους. Πίσω από την έκθεση της μετάνοιας υπάρχει ένα πράγμα - η πεποίθηση του Florensky για την απουσία στην ψυχή του σύγχρονου ανθρώπου αυτών των αρχαίων, Ορθόδοξων διαισθήσεων και παρορμήσεων που εκφράστηκαν με ένα συγκεκριμένο πρότυπο συμπεριφοράς. Ίσως όμως ο Φλορένσκι να προτιμά το κατόρθωμα της ανοησίας έναντι των έργων της μετανοίας, έναν Ορθόδοξο δρόμο σωτηρίας έναντι του άλλου; Τίποτα τέτοιο. Όπως απομυθοποιούν τη μετάνοια, το ίδιο κάνει και η ανοησία. Όπως η μετάνοια, έτσι και η ανοησία μπορεί επίσης να είναι υποκριτική εάν έχει εμφανείς, αναγνωρίσιμες μορφές. Η πράξη του π. Ο Alexei, σύμφωνα με τον Florensky, είναι γνήσια ανοησία ακριβώς επειδή είναι αδύνατο να προσδιοριστούν οι προθέσεις του από αυτό (παρ 'όλα αυτά, ο Florensky, βλέποντας τον εαυτό του ανάμεσα στους πνευματικούς εκλεκτούς, αποφασίζει να το κάνει - το πνευματικό, σύμφωνα με τον Απόστολο, κατανοείται μόνο από τον πνευματικό). «Μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει για πραγματική ανοησία». Όμως ο Φλορένσκι δεν διείσδυσε βαθιά στην ψυχολογία της ανοησίας. Μάλιστα, με το κόνσεπτ του απορρίπτει τη μεσαιωνική ανοησία, που ούτε καν μαντεύτηκε. Η ανοησία δήλωνε ανοιχτά και απαιτούσε ειδική μεταχείριση. Εκτός από τη μετάνοια, ο Florensky μιλάει για ανοησία από τη θέση ενός «υπόγειου ανθρώπου», που είναι πιο κατανοητό σε αυτόν. Μπορεί κανείς να νιώσει την κακή σύλληψη και τη βιασύνη αυτών των κατασκευών. Έτσι, η μετάνοια και η ανοησία στις αρχαίες μορφές τους, σύμφωνα με τον Florensky, δεν αποδεικνύονται σωτήρια για τον σύγχρονο άνθρωπο. Ποια είναι η εικόνα ενός αγίου από μέσα, στο μυαλό ενός στοχαστή; Ο Florensky ισχυρίζεται ότι κατανοεί το τελευταίο μυστικό της χριστιανικής αγιότητας. Η κύρια ιδέα του έχει ήδη αναφερθεί παραπάνω - ο πατέρας Αλεξέι απέκτησε μια άποψη για τον εαυτό του από έξω, από ένα υπαρξιακό υπομόχλιο στον Θεό. Γι' αυτό, λένε, επαινεί τον εαυτό του τόσο ελεύθερα - σαν όχι τον εαυτό του. Αυτό είναι πειστικό και όμορφο, αλλά μόνο με ορθολογιστική έννοια. Είναι εντελώς ασαφές ποια πραγματική εμπειρία κρύβεται πίσω από αυτό. Σε ποια μυστικιστική παράδοση τοποθετεί ο Florensky τον πατέρα Αλεξέι; Αν στραφούμε στις παραδόσεις των Πατέρων της Ανατολής, τότε πρώτα απ' όλα, γιατί ο ασκητής Θεός δεν είναι καθόλου έξω από αυτόν, δεν είναι καθόλου αντικειμενικό Πρόσωπο. Ο προσευχόμενος ασκητής κατευθύνει το νοερό του βλέμμα στον τόπο της καρδιάς του και αναζητά τη συνάντηση με τον Θεό στα άγια των αγίων της ίδιας του της ψυχής. Ο Θεός είναι πιο κοντά σε ένα άτομο από το ίδιο του το «εγώ». αυτή η φράση, που συναντάμε συχνά στους πατέρες, δεν αναφέρεται σε σπάνια φαινόμενα έκστασης. Όταν υπάρχει έκσταση, μια υπαρξιακή έξοδος από τον εαυτό του και, μάλιστα, ένα όραμα του εαυτού του «από έξω», τότε μπορούμε να πούμε με σιγουριά ότι οι πατέρες δεν θα βρουν ούτε ένα στοιχείο στο πνεύμα της υπόθεσης του Florensky. Μένοντας στον Θεό, οι ασκητές είδαν τις αμαρτίες τους - και αυτό είναι όλο. Στην Ορθόδοξη παράδοση, η αφαίρεση οποιασδήποτε συνείδησης για τα δικά του πλεονεκτήματα από μια μυστικιστική εμπειρία συνδέθηκε πάντα ανελέητα με τη δαιμονική πλάνη. Η εκστατική απομάκρυνση από τον εαυτό του δεν σημαίνει καθόλου να πάρεις μια θέση παρόμοια με αυτή από την οποία κοιτάμε εξωτερικά έναν άλλο άνθρωπο και μπορούμε «αντικειμενικά» να κρίνουμε τις αρετές και τις αμαρτίες του. Οι σχέσεις υποκειμένου-αντικειμένου δεν μεταφέρονται στην πνευματική ζωή, αφού ανήκουν σε ένα καθαρά υλικό επίπεδο. Το «εγώ», για έναν ασκητή σε έκσταση, δεν γίνεται ούτε «εσύ» ούτε «αυτός», αλλά παραμένει «εγώ» και, αντίθετα, αυτός ο «εαυτός» βαθαίνει και αποκαλύπτει πιο καθαρά την ιδιαίτερη φύση του. Η μετάνοια για όσους πέτυχαν την αγιότητα δεν παύει, αλλά αυξάνεται αμέτρητα. Όλη η μοναστική εμπειρία, αποτυπωμένη σε εξομολογητικά υπαρξιακά συγγράμματα, βίους και θεολογία, μαρτυρεί ακριβώς αυτό. Οι εικασίες του Φλορένσκι, και η φαινομενικά ασκητική μορφή που τίθεται κάτω από αυτές, δεν έχουν τίποτα κοινό με την πατερική ορθόδοξη παράδοση. Ο Florensky θέλει σοφιστικά να δικαιολογήσει αυτό που δεν μπορεί να δικαιολογηθεί στα πλαίσια της Ορθοδοξίας. Στην περίπτωση του π. Ο Alexey, όπως ήδη αναφέρθηκε, έχει έναν περίεργο χαρακτήρα. Τι γίνεται τελικά; Ο Florensky εξακολουθεί να βλέπει το ιδανικό της συμπεριφοράς στην αυτοεξευτελισμό. Ο πατέρας Alexey, σύμφωνα με την ιδέα του, γράφει επαίνους στον εαυτό του, για χάρη της μεταθανάτιας βλασφημίας. Αλλά ο δρόμος προς τον αυτοεξευτελισμό παρουσιάζεται ως τόσο περίπλοκος που αν είχε πράγματι πραγματοποιηθεί (κάτι που δεν συνέβη), όλες αυτές οι ασάφειες και τα παράπλευρα βήματα θα είχαν καταστρέψει εντελώς τον ίδιο τον ασκητικό στόχο. Άρα για να πετύχει κανείς την ταπείνωση πρέπει να εξυψώσει τον εαυτό του. Σύμφωνα με τον Florensky, το χριστιανικό ηθικό ιδανικό στη σύγχρονη εποχή έχει φτάσει σε αυταπάρνηση. Το πνευματικό υπόγειο αποδείχθηκε ανίκητο και στην ουσία ο Φλορένσκι αναγνώρισε την αδυναμία της Εκκλησίας μπροστά σε αυτήν την πραγματικότητα, την οποία συνήθως αποκαλεί θέληση, σύμφωνα με την ορολογία του Σοπενχάουερ. 1194 Είναι διπλά παράξενο που αυτές οι ιδέες ανήκουν σε έναν ιερέα. Ο Florensky φαίνεται να ξεχνά ότι η μετάνοια είναι η ουσία του μυστηρίου της εξομολόγησης (που, αν όχι τα μυστήρια, είναι το δυνατό σημείο της εκκλησιαστικότητάς του!), σαν να μην έχει εμπειρία ούτε μετανοούντος ούτε εξομολογητή, μια εμπειρία από την οποία μπορεί κανείς να αντλήσει με βεβαιότητα: η παρέμβαση της χάρης καταστρέφει τη δράση του «υπόγειου»... Το έργο του Φλορένσκι για τον πατέρα Αλεξέι συγκαταλέγεται στους πιο ανελέητους κριτικούς της Εκκλησίας, από τους στοχαστές της ρωσικής «θρησκευτικής αναγέννησης». Τίποτα περισσότερο από τη σκέψη της αβίωσης του εκκλησιαστικού ασκητισμού, ο πυρήνας αυτού του προβληματισμού. Ας συνοψίσουμε όλα τα παραπάνω. Σε σχέση με τη φιγούρα του Florensky, που είναι πολύ ελκυστική για τις αναζητήσεις του σύγχρονου ανθρώπου, τίθεται το ερώτημα σχετικά με τα τελικά θεμέλια των απόψεών του. Και το να μιλάει για τον προσανατολισμό του προς τις πνευματικές αξίες της Εκκλησίας σαφώς δεν αρκεί. Είναι απαραίτητο να επισημάνουμε τις αποχρώσεις της εκκλησιαστικότητάς του. Η εκκλησιαστικότητα του Φλορένσκι υποβλήθηκε σε προβληματισμό σε μια σειρά από έγκυρα έργα, κυρίως στα έργα του Μπερντιάεφ και του Φλορόφσκι. Για εμάς, όπως και για αυτούς τους στοχαστές, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η «Ορθοδοξία» του Φλορένσκι δεν έχει καθόλου πατερική φύση. Πνευματικά, ο Φλορένσκι ανήκει στην εποχή του και όχι στον «ρωσικό Μεσαίωνα», που θα ήθελε (βλ. «Περίληψη του συγγραφέα»). Αυτό είναι φυσικό και αν μιλήσουμε για τις εκτιμήσεις μας για αυτή τη στιγμή, τότε η πνευματική και λογοτεχνική ειλικρίνεια του φιλοσόφου δεν μπορεί να προκαλέσει τίποτα άλλο εκτός από την επιδοκιμασία. Επομένως, για μια σωστή κατανόηση τόσο του φαινομένου Florensky όσο και ολόκληρης της ρωσικής φιλοσοφίας, αυτό το συμπέρασμα θα πρέπει να τονιστεί και να γίνει κατανοητό με κάθε δυνατό τρόπο, και όχι να αποσιωπηθεί, εξυπηρετώντας έτσι τον στοχαστή αγενώς και διαστρεβλώνοντας την αλήθεια. Σε αυτό το πλαίσιο, σε σχέση με την Εκκλησία, έπρεπε ήδη να γράψουμε για τα έργα και τη ζωή του Φλορένσκι (βλ. «Σχετικά με μια ανθρώπινη ζωή - τη μοίρα του πατέρα Πάβελ Φλορένσκι»). Εδώ θέλαμε να θέσουμε το ίδιο πρόβλημα, λαμβάνοντας υπόψη τη σειρά από πνευματικά πορτρέτα και σκίτσα προσώπων που δημιούργησε ο Florensky που προσωποποιούσαν το ιδανικό του. Τι έχουμε ως αποτέλεσμα; Γνωστική εκτίμηση της προσωπικότητας του Αγίου Σεργίου. στυλιζαρισμένη ως πατερικόν, σε ορισμένα σημεία μια σκόπιμα αφελής εικόνα του Γέροντα Ισίδωρου - μια προσπάθεια να αρκεστούμε στην απλότητα της εικόνας. τότε, σίγουρα όχι εικονογραφική, καθόλου αρμονική, ανήσυχη εικόνα του Αρχιμανδρίτη. Σεραπίων - Γνωστικός φιλόσοφος και επαναστάτης ενάντια σε υπάρχουσες μορφές Ορθοδοξίας. και, τέλος, μια υποθετική φιγούρα (κατά λάθος που συνδέθηκε από τον Florensky με ένα πραγματικό πρόσωπο) ενός πολύ σύνθετου σκεπτόμενου και αισθανόμενου ατόμου, που αναγνωρίζει τον Χριστό ως το Ιδανικό, αλλά τον ακολουθεί όχι με άμεσο, απλοϊκό Ορθόδοξο τρόπο, αλλά σε κυκλικούς κόμβους και μπερδεμένα μονοπάτια. Η αληθινά ορθόδοξη απλότητα φαίνεται πολύ βαρετή, καθημερινή, «θετική» στον Florensky. Πιο πολύ τον ελκύουν οι εξωφρενικές αποκλίσεις από τον ορθόδοξο τύπο. Μαζί με τον Μπερντιάεφ, τον Ροζάνοφ και τον Μερεζκόφσκι, ο Φλορένσκι προσωποποιεί τη βαθιά και ουσιαστική κρίση της Ορθοδοξίας στον 20ό αιώνα. Μ. Γιοβάνοβιτς. Το πρόβλημα του ανθρώπου στην αυτοβιογραφική πεζογραφία του ιερέα. P. Florensky 1195 Ι. Οι ερευνητές του έργου του Florensky πιστεύουν δικαίως ότι ο συγγραφέας του έργου "The Pillar and Statement of Truth" "δεν είχε χρόνο να δημοσιεύσει πλήρως την ανθρωποδικία του", λόγω του οποίου "η ανασυγκρότηση της διδασκαλίας του για τον άνθρωπο είναι ένα δύσκολο πρόβλημα". 1196 Τα θεμέλια της ανθρωποδικίας είχαν τεθεί από τον Florensky ήδη από τη στιγμή που έγραφε ένα λογοτεχνικό έργο για τον Άμλετ, στο οποίο, ερμηνεύοντας τις αντιξοότητες της πάλης στον Δανό πρίγκιπα της χριστιανικής συνείδησης με την προγονική συνείδηση, ακολούθησε τη συμβουλή των δασκάλων της Εκκλησίας «να αναζητήσει στη Νέα Δοκιμή τη λύση της κάθε ζωτικής ερώτησης». «Κάθε πραγματική κατάσταση». 1197 Ωστόσο, για διάφορους λόγους, ακόμη και στο βιβλίο "The Pillar and Ground of Truth" αυτές οι σκέψεις δεν έλαβαν ολοκληρωμένη μορφή και ο Florensky έπρεπε να υποσχεθεί ότι αυτό το έργο θα ολοκληρωνόταν στο εγγύς μέλλον - στο έργο "On the Increase of Types", το οποίο θα έπρεπε να δείξει "πώς ακριβώς προκύπτει η ιδέα της εξουσίας του Χριστού" και "πώς αναγεννάται η ψυχή μου". 1198 Ως εκ τούτου, είναι κατανοητό ότι στα «Απομνημονεύματα», που καλύπτουν την πρώιμη περίοδο της ζωής του Φλορένσκι (πιθανώς μέχρι το 1898-1899), δεν μπορούσε να γίνει λόγος για μια λίγο-πολύ εμπεριστατωμένη διατύπωση του ζητήματος του φαινομένου του Ανθρώπου, ειδικά από τη στιγμή που αυτό το ίδιο το πρόβλημα («η ανακάλυψη του ανθρώπου ως αρχή του πανεπιστημίου» έγινε μόνο για τα χρόνια του Φλορένσκι. 1199 Παρά το γεγονός ότι τα «Απομνημονεύματα» απευθύνονταν στα παιδιά του συγγραφέα, παρέμειναν ημιτελή και η πλοκή τους, που ξετυλίγονταν στον απόηχο του μύθου της Δημιουργίας του κόσμου, σταμάτησε στο πιο σημαντικό μέρος - το πρόβλημα του Ανθρώπου που δημιούργησε ο Δημιουργός και ο ίδιος ο Δημιουργός. Ως αποτέλεσμα αυτού, και εν όψει της επιθυμίας του συγγραφέα «να μην προλάβει» στην περιγραφή της πνευματικής του εξέλιξης, η ανασκόπηση του ζητήματος που μας ενδιαφέρει πρέπει απαραίτητα να επιδιώκει «αρνητικούς» και όχι «θετικούς» στόχους, δηλ. να εξετάσει πρώτα απ' όλα τους λόγους και τους λόγους για τους οποίους ο Florensky δεν μπόρεσε να πλησιάσει το πρόβλημα του Ανθρώπου σε αυτήν την περίοδο. II. Στο μεταγενέστερο έργο του «Homo faber», που εξετάζει τη σχέση μεταξύ φύσης και πολιτισμού, κοσμολογίας και ανθρωπολογίας, ο Florensky εξέφρασε τη θεμελιώδη ιδέα για τις φιλοσοφικές του μελέτες εκείνης της εποχής ότι «ολόκληρο το ανθρώπινο γένος είναι μόνο ένα ασήμαντο μέρος της φύσης». Η ανάπτυξη αυτής της σκέψης αμφισβήτησε τελικά τον ορισμό του ανθρώπου ως «homo sapiens», προτιμώντας τον «λιγότερο εξυψωμένο» ορισμό του ως «homo faber». 1200 «Ο άνθρωπος είναι τεχνίτης», αυτή είναι η κατάσταση του ανθρώπου σε κοσμική υπαρξιακή κλίμακα. δεν είναι δημιουργός, σε καμία περίπτωση, απέχει πολύ από το να κυβερνά τους νόμους της κοσμικής ύπαρξης. Από την άλλη, ζωγραφίζοντας μια ετερόκλητη εικόνα της ανθρώπινης μάζας στο Batum, τις διαφορετικές γλώσσες και διαλέκτους, μυρωδιές, ήχους και χρώματα, ο Florensky, μέσα σε αυτό το πλήθος και την ποικιλομορφία, αποκαλύπτει το άπειρο της «παραγωγικής δύναμης της φύσης», που στέκεται δημιουργικά πάνω από τον Άνθρωπο. Ως εκ τούτου, τα ανθρώπινα σπίτια μπορούν να εξαφανιστούν χωρίς να αφήσουν κανένα πνευματικό ίχνος της προηγούμενης ύπαρξής τους (όπως συνέβη με το σπίτι Batumi της οικογένειας Novomeysky), ενώ η πνευματική ζωή των ερειπίων «ενώθηκε αρμονικά με τη ζωή της φύσης». Δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι ο Florensky έγραψε σε μια από τις επιστολές του στον Bely το 1904: «Δεν μπορούμε να συνθέσουμε σύμβολα, έρχονται από μόνα τους. Όταν γεμίζουμε με διαφορετικό περιεχόμενο», 1201 από οποιαδήποτε μορφή δημιουργικότητας, ένα άτομο δεν οφείλει τόσο στις εσωτερικές του δυνατότητες όσο σε σημάδια από το εξωτερικό, από τη φύση. Σε ορισμένα αποσπάσματα των απομνημονεύσεών του, ο Florensky διαβεβαιώνει για την αγάπη του για τους γονείς και τους συγγενείς του, ωστόσο, τέτοιες δηλώσεις δεν είναι τίποτα άλλο από την τήρηση της εθιμοτυπίας, λόγω της φύσης και του σκοπού του κειμένου. Στην ενότητα «Φύση» όμως διαβάζεται και κάτι άλλο. «Δεν μου άρεσαν οι άνθρωποι», γράφει ο Florensky, «δηλαδή, δεν ένιωσα εχθρικά συναισθήματα, αλλά αποδέχτηκα το καλό καθώς αναπνέει κανείς αέρα, και δεν εξόργισα τους κακούς, αφού το συνάντησα πιο αφηρημένα παρά ζωτικά. Δεν αγαπούσα τον άνθρωπο ως τέτοιο, και ερωτεύτηκα τη φύση» (Στα παιδιά μου... Σελ. 70‒7). Αυτή η εξομολόγηση είναι τόσο σημαντική που απαιτεί επανάληψη: «Είναι παράξενο για μένα να σκέφτομαι τώρα, και ακόμη περισσότερο να γράφω, ότι σε μια οικογένεια τόσο πλούσια σε αμοιβαία αναγνώριση και αμοιβαία αγάπη όσο η δική μας, εγώ, ουσιαστικά, ίσως, δεν αγάπησα κανέναν, δηλαδή αγάπησα, αλλά αγάπησα Μία. Αυτή η μόνη αγαπημένη ήταν η Φύση». Είναι γνωστό ότι από όλους τους συγγενείς του, ο Florensky ξεχώρισε τη θεία Yulia, την οποία αγαπούσε «τρυφερά και με πάθος», αλλά «χωρίς εσωτερικό κίνητρο, αλλά για τη στάση της απέναντι στη φύση». Στη φύση (στην ύλη) ο Florensky βρήκε αυτό που, κατά τη γνώμη του, δεν ήταν στους ανθρώπους - αλήθεια, ομορφιά και ηθική. Σύμφωνα με τον ίδιο, οι άνθρωποι είναι ικανοί να αγαπούν και να μην αγαπούν, ανάλογα με την επιθυμία τους, αλλά αγαπούν τα λουλούδια αυθόρμητα και αλόγιστα, γιατί αυτή είναι η ουσία της φύσης. Οι άνθρωποι γενικά υποφέρουν από μοναξιά «με διαφορετικούς τρόπους», «πληγώνουν» ο ένας τον άλλον (τουλάχιστον με τον ίδιο τρόπο που «έβλαψαν» τον συγγραφέα των απομνημονευμάτων στα παιδικά του χρόνια, με «πλήρη ζεστασιά», «πλήρη στοργή», «πλήρη ευπρέπεια και καθαριότητα»). Όταν πηγαίνουν σε εξωτικές χώρες, δεν επιδιώκουν λοιπόν την επαφή με άλλους ανθρώπους, αλλά το άγγιγμα της φύσης. Ο ίδιος ο Florensky «έτρεξε» από τους ανθρώπους. Στην πρώιμη παιδική ηλικία - στην αγκαλιά της φύσης, και στα σχολικά χρόνια - στην επιστήμη. Η φύση, όμως, «έκρυψε» και από τους ανθρώπους, μόνο ο συγγραφέας ήταν ο «αγαπημένος» της, του έστελνε τα «σημάδια» της και μόνο, με αποτέλεσμα η ίδια και η φύση να «μάθουν αυτά που οι άλλοι δεν ξέρουν και δεν πρέπει να ξέρουν». 1202 Η αγάπη για τη φύση, για το «μυστήριο» και το «ιδιαίτερο» σε αυτήν, που δεν μπορεί να λυθεί, επισκίασε το ενδιαφέρον του νεαρού Florensky για την ιστορία και τον άνθρωπο. «Αυτό που συνήθως αποκαλείται «μυστικά» και «μυστήρια», έγραψε στην ενότητα «Ειδικό», «οι κοινωνικές και ανθρώπινες σχέσεις γενικά, η ανθρώπινη σύγχυση, τα μυστήρια της ιστορίας, όλα αυτά ελάχιστα με ανησυχούσαν» (Στα παιδιά μου... Σελ. 160). Μιλώντας για τον πατέρα του, ανέφερε μόνο εν συντομία την «τρομερή εποχή» της ρωσικής ιστορίας. 128) που περιέβαλλε τον πατέρα του στις ημέρες της νιότης του και καθ' όλη τη διάρκεια της μετέπειτα ζωής του, η σκέψη του Φλορένσκι για την «τρομερή περίοδο της ρωσικής ιστορίας» - ο «μηδενισμός», που ανάπηρε πολλούς, συμπεριλαμβανομένων των γονέων του Φλορένσκι, παρέμεινε επίσης χωρίς λεπτομερή ανάπτυξη και ολοκλήρωση. Η προσπάθειά τους να «ξεπεράσουν τον μηδενισμό με οικογένεια» άξιζε μομφή, καθώς οι ίδιοι οι γονείς του Φλορένσκι «έπεσαν από τις φυλές τους» και δεν ένιωθαν «ζωντανή σύνδεση με τους παππούδες και τους προπάππους τους», ωστόσο, η θέση που αφορούσε αυτή τη σύνδεση ως «υπομόχλιο στην ιστορία» παρέμενε ανεπτυγμένη ακόμη και στα δικά του γονίδια. 1203 Η εξαίρεση από αυτή την άποψη ήταν μόνο μια εκδρομή στην ιστορία του αρμενικού λαού (σε σχέση με την καταγωγή της οικογένειας της μητέρας του, των Σαπάροφ), που εγκατέλειψε τα καθήκοντα της κρατικής και πολιτιστικής οικοδόμησης, έχασε τη δύναμη και τη θέληση να «ανοιχθεί και να χτιστεί πνευματικά» και εξαιτίας αυτού, καταδικάστηκε σε ιστορική απελπισία - σε «διάλυση στα άλλα έθνη μου» (3). Σε αυτό το πλαίσιο, η δήλωση του Florensky ότι, σε σύγκριση με τις εμπειρίες που προκάλεσε η «κρίση» του 1898-1899, έγινε αντιληπτή ως αρκετά λογική. («ένα ρήγμα, ένα διάλειμμα στη βιογραφία, μια ξαφνική εσωτερική κατάρρευση»), «η καταστροφή της Ρωσίας, και η προηγουμένως βιωμένη καταστροφή της Ευρώπης και του πολιτισμού της, μου φάνηκε θαμπό» (Ibid. σελ. 196). Σε αυτή την περίπτωση, η αντίθεση του ιστορικού και του πολιτισμού αποδείχθηκε λιγότερο σημαντική από το προσωπικό δράμα ενός ατόμου που λατρεύει τη φύση. Όσο για την πεποίθηση του Florensky ότι η «αρχή της απελευθέρωσης και της ανάστασης» συνέπεσε από μόνος του με μια ιστορική «μεταμόρφωση», δεν δικαιολογήθηκε στην πράξη, όσο λαμπρή κι αν ήταν η ιδέα του για μια νέα αντικατάσταση της ιστορικής και πολιτιστικής αναγέννησης από τον Μεσαίωνα ειδικού τύπου. Ο Florensky, όπως ήδη σημειώθηκε, θεωρούσε τους γονείς του θύματα της ρωσικής ιστορίας. Δεν ήθελε να δει τον εαυτό του ούτε ανάμεσα στα θύματα της ιστορίας ούτε στη σκληρή μυλόπετρα της οικογενειακής εκπαίδευσης. Τα σχέδια του πατέρα του για έναν «κλειστό μικρό κόσμο» της οικογένειας, έναν «νησιωτικό παράδεισο», «απομονωμένο από το περιβάλλον, στο οποίο θα βασίλευε η «ανθρωπιά», η «ζεστασιά» και η «ευγένεια», δήθεν ικανά να αντικαταστήσουν το «θρησκευτικό δόγμα», τη «μεταφυσική αλήθεια», τον «νόμο» και ακόμη και την «ηθική», τους απέκρουαν εσωτερικά, με κάθε δυνατό τρόπο την «ηθική». μακριά από τις ουτοπικές ιδέες για την οικογένεια - το πρωτότυπο της «νέας ανθρώπινης φυλής» και «ένας θρόμβος της πιο αγνής ανθρωπότητας», στον κόσμο της φύσης, με τα μυστικά και τον μυστικισμό της Παραδόξως, το μόνο ταμπού που δεν παραβιάστηκε από τον νεαρό Φλορένσκι ήταν η θρησκευτική απαγόρευση, με αποτέλεσμα στην παιδική του ηλικία όχι μόνο να μην μάθαινε, αλλά και να μάθαινε αυτά που ήταν υπέρ. Ματθαίος. Από το σπίτι του πατέρα του, ο Florensky έμαθε αρκετά πράγματα που ήταν χρήσιμα για τις μελλοντικές του δραστηριότητες, αλλά η γενικά δίκαιη επίγνωσή του για τους περιορισμούς της κατανόησης του κόσμου από τους ενήλικες είχε επίσης μια αρνητική χροιά. Έγινε αδιάφορος για τους ανθρώπους, δεν τους εμπιστευόταν και ουσιαστικά μοιράστηκε τη «χαμηλή εκτίμηση για αυτούς και την «αντιπάθεια» του πατέρα του. III. Στις σελίδες της αυτοβιογραφικής πεζογραφίας του Florensky, ένας μεγάλος αριθμός συγγενών του αναφέρεται και στις δύο πλευρές, αλλά αυτές οι αναφορές, με εξαίρεση τον πατέρα του επιστήμονα, δεν εξελίσσονται σε οικεία πορτρέτα. Η εικόνα μιας μητέρας, για παράδειγμα, εμφανίζεται στα «Απομνημονεύματα» πιθανότατα με τη μορφή της Μητέρας Φύσης (Στα παιδιά μου... Σελ. 36), που δεν απαιτεί αγάπη, αλλά λατρεία. Επιπλέον, τη βλέπουμε πιο συχνά σε ρόλο κομιστή κάθε λογής απαγορεύσεων σε σχέση με τον γιο της. Η θεία Sonya εμφανίζεται μόνο παροδικά (στη σκηνή που σώζει το αγόρι που πνίγεται Florensky, σε μια εκδρομή για τα μουσικά ενδιαφέροντα των μελών της οικογένειας κ.λπ.) και η μνήμη της συγγραφέα είναι ιδιαίτερα αποτυπωμένη στην «αρνητική» συμπεριφορά της στην ιστορία με τον παραϊατρικό να εμβολιάζεται με ευλογιά. Από τις πολλές αδερφές και αδελφούς του Florensky, δίνεται προσοχή μόνο στην αδελφή Lyusa και τον αδελφό Shura. Αν στην αρχή η εικόνα των γεγονότων που σχετίζονται με το πορτρέτο τους, για φυσικούς λόγους, φαίνεται ασαφής (ο Florensky προσπαθούσε μόνο να θυμηθεί τις εικόνες που προέκυψαν στη σκοτεινή παιδική του συνείδηση), τότε αργότερα η ιστορία για τους αδελφούς και τις αδελφές εξαφανίστηκε εντελώς από την αφήγηση ή οι νεαροί ήρωες (κυρίως η Lucy) έγιναν λίγο πολύ ανενεργοί συνένοχοι της ζωής μου. Κάποια παραμέληση του ζωντανού πορτρέτου των ανθρώπων από τον στενό κύκλο του Φλορένσκι μεταφέρεται επίσης στην απεικόνιση της πόλης όπου σπούδασε ο μελλοντικός επιστήμονας - της Τιφλίδας. «Πάντα παρέμενε ξένος» και ο Φλορένσκι «απώθησε εχθρικά τον εαυτό του από μέσα του και τον απώθησε έξω από τον εαυτό του». Οι αναμνήσεις της παιδικής ηλικίας στέφονται τελικά με δύο ενδεικτικά σύμβολα από αυτή την άποψη - τον «κακό άνθρωπο» (τον παραϊατρικό) και τους μυστηριώδεις «Εβραίους» - τους Γιάνκελ, οι ήχοι των επωνύμων των οποίων κατά μήκος της σειράς των αντιστοιχιών συνδέονταν με δηλητήριο, αρσενικό και «απαγορευμένα» τσαμπιά πράσινα σταφύλια. Ο νεαρός Florensky ζούσε χωρίς φίλους. Γνώρισε τον πρώτο του αληθινό φίλο, τον πρόωρα αποθανόντα Σεργκέι Τροΐτσκι, μόνο αφού μπήκε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Όσο παράδοξο κι αν είναι, πριν από αυτό η θεία Γιούλια ήταν «φίλη, σύντροφος και δασκάλα» γι' αυτόν (Στα παιδιά μου... Σελ. 38), δηλαδή κάποια που ένωσε μέσα της «κάτι ανθρώπινο». Δεν ήταν επίσης δυνατό να δημιουργηθεί μια «στενή σχέση» με τον πρώην δάσκαλο Vladimir Vorobyov, ο οποίος προμήθευε τον Florensky με βιβλία. Ο Florensky μάλωνε ως επί το πλείστον με τα παιδιά των καλλιτεχνών Lileev και η τρομερή σκηνή της «θεομαχητικής» συμπεριφοράς του συνδέεται με αυτά, ως αποτέλεσμα μιας λανθασμένης στάσης απέναντι στην «ανεξαρτησία σε σχέση με τον Θεό και την απροθυμία να υπολογίσουμε Αυτόν». Η πιο ενδιαφέρουσα πλοκή σε αυτό το τμήμα των αναμνήσεων σχετίζεται με την ιστορία της «φιλίας» του Florensky με τον Alexander Elchaninov. Η προσπάθεια «εσωτερικής προσέγγισης» του Yelchaninov κατέληξε σε πλήρη αποτυχία για τον Florensky. Της «αναγκαίας μοναξιάς» στην οποία επέστρεψε μετά το διάλειμμα με τον «αείμνηστο φίλο του» προηγήθηκε έντονη κριτική για τον «Δον Ζουανισμό», τη «μεταφυσική του αστάθεια» και τις διδακτικές του δραστηριότητες, σπέρνοντας δήθεν «ψυχική αναταραχή» στους μαθητές του. Φυσικά, ο Φλορένσκι αδίκησε τον Ελτσάνινοφ, ο οποίος αργότερα διάλεξε τον δρόμο του ιερέα και έγινε ο συγγραφέας των πιο ενδιαφέρων αναμνήσεων για τον Φλορένσκι. Διαθέτοντας ένα πλεονέκτημα μόνο σε σύγκριση με μια μηχανή, ο άνθρωπος στις ιδέες του Florensky βρισκόταν πιο χαμηλά από τους ήρωες των παραμυθιών και του μύθου. Από την παιδική ηλικία, οι Προμηθέες και οι Τιτάνες «ένιωθαν σαν δικοί τους». η πιο αγαπημένη του πλοκή παραμυθιού με μια πριγκίπισσα που έλαβε την είδηση ​​του θανάτου του αρραβωνιαστικού της, του πρίγκιπα, προκάλεσε στον Florensky όχι «οίκτο», αλλά θαυμασμό για «κάτι όμορφο». Εδώ έγινε ξεκάθαρα αισθητή η έλλειψη ηθικών προσκολλήσεων στην οικογένεια, και ειδικά στις σχέσεις με τη μητέρα, οι οποίες δεν ήταν «προσωπικές, «μάλλον πανθεϊστικές παρά ηθικές». Η απουσία ηθικών στάσεων στην οικογένεια μας επέτρεψε να δούμε μόνο «Εβραίους» και «λαθρεμπόρους» στους Γιάνκελ (και μάλιστα να τους προσβάλλουμε άμεσα αποκαλώντας τους «Εβραίους») και να αξιολογήσουμε υστερία») (Τα παιδιά μου... Σελ. 69), που δεν έγινε αποδεκτό στον οίκο Φλορένσκι, και δεν έλαβε επάξια ερμηνεία στα σχόλια του ίδιου του συγγραφέα των «Απομνημονεύσεων». IV. Θα ήταν λάθος, ωστόσο, να πιστεύουμε ότι η επιφυλακτική, επιφυλακτική, σκεπτικιστική στάση του Φλορένσκι επεκτάθηκε σε όλους τους ενήλικες, στους ανθρώπους ως τέτοιους. Στην ενότητα «Αποβάθρα και Λεωφόρος» γράφει: «Κατάλαβα πολύ καλά, ακόμη και τότε κατάλαβα ότι μόνο ένας απλός άνθρωπος θα μου αποκάλυπτε την αλήθεια» (Στα παιδιά μου... Σελ. 52); Η «αλήθεια» σε αυτή την περίπτωση αφορούσε τη δήλωση της νταντάς Florensky ότι μια «οξιά» ζει στις τρύπες των ξύλινων πασσάλων και δοκών στο βυθό της θάλασσας. Ο Florensky εκτιμούσε τη διανοητική διαύγεια του «κοινού ανθρώπου» πάνω από τη νοημοσύνη της διανόησης. Αυτό αποδεικνύεται τόσο από την αναφορά του (στο «Homo faber») σε ένα ανέκδοτο για έναν «έξυπνο άνδρα» και έναν αστρονόμο, 1205 όσο και από ορισμένες δηλώσεις των συνομιλητών του στο «The Pillar» (μια γριά υπηρέτρια, μια ηλικιωμένη γυναίκα από το Sergiev Posad, ένας ανώνυμος άνδρας, κ.λπ.), των οποίων οι απόψεις εξισώθηκαν με την εξουσία του συγγραφέα. Πατέρες της Εκκλησίας. Τα «Απομνημονεύματα» περιέχουν σύντομα σκίτσα με πορτρέτα εκπροσώπων αυτού του τύπου ανθρώπων, που είναι πιο κοντά στη φύση από τους διανοούμενους. Αυτές περιλαμβάνουν, εκτός από τη νταντά Romanova, τις εικόνες του θαρραλέου φύλακα της φελούκας, του πιστού ξυλουργού Amiran, του φύλακα Akhmet, του οποίου το περίπτερο θεωρούσε ο μικρός Florensky «το σπίτι του» (Στα παιδιά μου... Σελ. 103) και τους Adzharians που έσωσαν τη ζωή του πατέρα του. Οι Καυκάσιοι, για τον συγγραφέα του «Απομνημονεύματα», ήταν «πολύ οικείοι» και ακόμη και στις εικόνες ενός μαύρου άνδρα και μιας μαύρης γυναίκας με παιδιά, «ένιωθε την πραότητα των ηρώων και το άνοιγμα στη φύση. 1206 Όταν ο Florensky τόνισε ότι «η αορατότητα, η ησυχία, η ταπεινοφροσύνη ήταν αγαπητές στην καρδιά του», είχε υπόψη ακριβώς αυτούς τους απλούς ανθρώπους, πάνω στους οποίους η «εμπειρία ζωντανής πίστης» στη συνέχεια οικοδομήθηκε η θεοδικία του. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι στην τελευταία παράγραφο των «Απομνημονευμάτων», όπου ο συγγραφέας αναζητά πρώτα απάντηση από άλλους, αντιπροσωπεύεται «όλη η ανθρωπότητα», μαζί με «τους προγόνους μου», και από αυτούς, δηλ. «αγρότες» και «άγρια» (Στα παιδιά μου... σελ. 245). Σε αυτό το θέμα, ο Florensky παρέμεινε σταθερός «λαϊκιστής» μέχρι το τέλος της ζωής του, όπως φαίνεται από μια από τις τελευταίες επιστολές του: «Η άποψή μου είναι τελείως διαφορετική. Ο άνθρωπος ήταν πάντα και παντού άντρας, και μόνο η αλαζονεία μας του δίνει στο παρελθόν ή στο μακρινό παρελθόν, μια πίθηκο εμφάνιση. το παρελθόν, το μακρινό παρελθόν, ήταν πιο ανθρώπινο και πιο λεπτό από το μεταγενέστερο, και το πιο σημαντικό, πολύ πιο ευγενές». 1207 Το πολύ περίεργο ενδιαφέρον του V. Florensky για το ανθρώπινο φαινόμενο κατά την περίοδο που περιγράφεται στα «Απομνημονεύματα» οφείλεται σε διάφορους λόγους. Πρώτα απ 'όλα, ο «φιλοσοφικός συμβολισμός» του, το 1208 η δέσμευσή του στην οποία σημείωσε σε διάφορα στάδια της ανάπτυξής του («Πάντα ήμουν συμβολιστής», έγραψε στην ενότητα «Ειδικό»). Όπως προκύπτει από το «The Pillar», ο Florensky όφειλε τις τελικές ιδέες αυτού του έργου στον Ντοστογιέφσκι, αλλά έμμεσα, μέσω του Vyach. Ο Ivanov και η διδασκαλία του "You are", επιστέφοντας τη θεωρία του Ivanov για την "ανάβαση" - "λάθος κάθοδος" - "κάθοδο", οι απόηχοι της οποίας ακούγονται σε μια σειρά από κίνητρα και διατάξεις των "Απομνημονεύματα". Με τον «συμβολισμό» του Florensky συσχετίζεται η κατανόησή του για το «μυστηριώδες» και το «ιδιαίτερο», που επιστρέφει στις «παρακμιακές» γραμμές του Πούσκιν από το «A Feast in the Time of Plague» και την κοσμοθεωρία των ηρώων του Hoffmann «Serapion Brothers», «The Golden Pot», «The Philosore of The Sinister Everyday». Το άτομο σε αυτές τις καταστάσεις ενεργούσε, τουλάχιστον, «αμφίβολα, απολαμβάνοντας μόνο την εικόνα του χάους, δηλ. και πάλι, μακριά από συνειδητή πολιτιστική κατασκευή για να το ξεπεράσουμε. Αυτή η κατάσταση πραγμάτων διευκολύνθηκε περαιτέρω από τον προσανατολισμό του Florensky προς την «αγάπη για την αντίφαση» και τον «σκεπτικισμό», που κληρονόμησε από τις αρχαίες ελληνικές πηγές. Δεν είναι καθόλου τυχαίο που ο συγγραφέας των "Απομνημονεύματα" πίστευε ότι ο ελληνικός μύθος ήταν πιο κοντά του από τη ρωσική μυθολογία των καλικάντζαρων και των γοργόνων και αποκαλούσε τον εαυτό του "ο τελευταίος Έλληνας". Σύμφωνα με τις παρατηρήσεις μας, η αποφασιστική στροφή του Φλορένσκι προς την οικοδόμηση της ανθρωποδικίας συνέβη ως αποτέλεσμα της επίσκεψής του στην Optina Pustyn το 1905, η οποία έδωσε στον συγγραφέα του «The Pillar» μια νέα κατανόηση της «φιλοσοφίας του λαού» ως αποκάλυψη της «πίστης του λαού», καθώς και μιας άποψης για τον πολιτισμό του Optina Pustyn. 1209 Τα «Απομνημονεύματα» μαρτυρούν άλλες απόψεις του νεαρού συγγραφέα και μια διαφορετική κοσμοθεωρία, στην οποία επικρατούσε μια λαμπρή, αλλά υποκειμενική επαγρύπνηση του κόσμου και των κατακερματισμένων μερών του που ανταποκρίνονται μεταξύ τους. Εάν η πλοκή του «The Pillar» φέρει το αποτύπωμα της πιθανής εξέλιξης του Alyosha Karamazov μετά το θάνατο του Zosima, τότε τα «Απομνημονεύματα» από αυτή την άποψη τηρούνται στο ύφος ενός άλλου έργου του Ντοστογιέφσκι, δηλαδή του «The Adolescent», με την εικόνα του αναδυόμενου νεαρού ήρωα που ανακαλύπτει την «ιδέα» του μόνο μέσω της αναζήτησης της προσωπικής «καταγωγής». Αυτή η ενότητα περιλαμβάνει τα έργα ορισμένων σύγχρονων συγγραφέων (μεταξύ 1956 και 1994). Η Συντακτική Επιτροπή Russian Way ευχαριστεί ειλικρινά όσους έδωσαν τη συγκατάθεση του συγγραφέα για την αναπαραγωγή των άρθρων και ζητά συγγνώμη από όσους ήταν απρόσιτοι κατά τη διάρκεια της εργασίας για την Ανθολογία. Στην πέμπτη ενότητα του βιβλίου αναφέρονται μόνο τα δεδομένα παραγωγής των αρχικών εκδόσεων ή η πηγή της ανατύπωσης. Τα άρθρα ομαδοποιούνται όχι σε χρονολογική βάση, αλλά σε προβληματική-θεματική βάση. Θεωρήσαμε απαραίτητο να συμπεριλάβουμε μια σειρά από άρθρα που καθορίζουν το τρέχον αμφιλεγόμενο υπόβαθρο των συνομιλιών για τον Florensky. Έκδοση: Λογοτεχνικές Σπουδές. 1989. Αρ. 1. Σ. 111‒115. Έκθεση που διαβάστηκε σε συμπόσιο αφιερωμένο στο έργο του P. A. Florensky στο Μπέργκαμο. Florensky P. A. Η δομή της λέξης. Εισαγωγή, σημείωμα εκδότη, Σχόλια S. S. Averintsev, προετοιμασία του κειμένου A. A. Sanchez. «Πλαίσιο-72». Μ.: Nauka, 1973. Ο Πλάτωνας είναι φίλος μου, αλλά η αλήθεια είναι πιο αγαπητή (λατ.). – Σημείωση. εκδ. Η επιστολή γράφτηκε τον Μάρτιο του 1929. Δελτίο του RHD. 1974. Αρ. 114. «Ο Φ. αντιλαμβάνεται το έργο της ζωής του ως να ανοίγει το δρόμο για μια μελλοντική ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία», λέει ένα αυτοβιογραφικό σημείωμα στην εγκυκλοπαίδεια Pomegranate (τόμος 44, σελ. 144). Florensky P. A. Στύλος και δήλωση της αλήθειας. Εμπειρία της Ορθόδοξης Θεοδοξίας. Μ., 1914. Σχετικά με το δοκίμιο του μαθητή V.I. Khersonsky. Στο βιβλίο: Ιερό. Πάβελ Φλορένσκι. Σχετικά με τον Khomyakov (κρίσιμες σημειώσεις). Sergiev Posad, 1916. Σ. 69. Σε μια σημείωση για τον όρο «νέα θρησκευτική συνείδηση», ο P. A. Florensky απαριθμεί τους εκπροσώπους της: D. S. Merezhkovsky, Z. N. Gippius και D. Filosofov. "Με διαφορετικές έννοιες και σε διαφορετικούς βαθμούς, ο Andrei Bely (B.N. Bugaev), ο N.A. Berdyaev και άλλοι είναι ή ήταν δίπλα σε αυτό." «Πυλώνας...», σελ. 684. –Σημ. εκδ. Θα μπορούσε κανείς να θυμηθεί ότι η σκέψη του Ροζάνοφ από τα «Πεσμένα Φύλλα» φαινόταν να αντηχεί εδώ: «Ο Θεός δεν στέκεται στην τελετή με τον άνθρωπο» (Corob II. σελ. 27). Έκδοση: Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. 1982. Αρ. 4. Σ. 12‒19. Θεμελιώδες λάθος (Αριστοτέλης Λογική). Έκδοση: Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. 1982. Αρ. 4. Π, 65‒75. Η έκθεση διαβάστηκε σε μια επετειακή συνάντηση στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας στις 22 Φεβρουαρίου 1982, αφιερωμένη στα 100 χρόνια από τη γέννηση του ιερέα Πάβελ Φλορένσκι. Αυτή η αντικατάσταση έχει γίνει ιδιαίτερα επίμονα από τις αρχές του 20ου αιώνα από εκπροσώπους της λεγόμενης «θρησκευτικής αναγέννησης», και ιδιαίτερα της παρισινής θεολογικής σχολής. Στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, η οντολογική (ουσιαστική προσέγγιση στη μελέτη των πραγματικών φαινομένων) ήταν η βάση της θεολογικής σκέψης. Όμως ο πατέρας Πάβελ Φλορένσκι ολοκλήρωσε το έργο του με αγάπη για τον άνθρωπο. Θεοδικία, ή θεοδικία (κατά τον Έρασμο, ανάγνωση πιο αποδεκτή στη Δύση και γενικά στην κοσμική επιστήμη), δικαιολόγηση του Θεού (από το ελληνικό Theos - Θεός και ανάχωμα - δικαστήριο, κρίση, δικαιολόγηση). Δικαίωση του ανθρώπου, από τα ελληνικά. άνθρωπος – άνθρωπος και ανάχωμα – δικαίωση. Μέρος αυτού του έργου, το «Εικονοστάσι», δημοσιεύτηκε λίγο νωρίτερα, το 1972, στη συλλογή. 9 «Θεολογικά Έργα». Για το ενημερωτικό δελτίο αυτής της εργασίας, δείτε το βιβλίο: P. A. Florensky, Imaginary in Geometry. Μ., 1922. Το άρθρο δημοσιεύεται από το αντίγραφο του συγγραφέα της διευρυμένης έκδοσης του έργου: Φιλοσοφικός συμβολισμός του P. A. Florensky και η προέλευση της ζωής του. Ιστορική και φιλοσοφική επετηρίδα. 1988. Μ., 1989. Σ. 180‒201. Από την άλλη πλευρά, το δημοσιευμένο έργο είναι μέρος μιας αδημοσίευτης μονογραφίας για τον Florensky, η οποία γράφτηκε τη δεκαετία του 1970. Για άλλο απόσπασμα από αυτό, βλέπε το περιοδικό «Αρχές» (1993. Αρ. 4. Σ. 98‒117). Αυτό το έργο είναι μια παρουσίαση μεμονωμένων ιδεών στο βιβλίο μου «The World Outlook of Florensky» (1974, αδημοσίευτο). Συντομογραφία Για μια επιλογή, δείτε: Ιστορική και Φιλοσοφική Επετηρίδα. 1988. Μ., 1989. Σ. 180‒201. Στην παρούσα μορφή, δείτε: Khoruzhy S.S. Μετά το διάλειμμα. Μονοπάτια της ρωσικής φιλοσοφίας. Πετρούπολη, 1994. Σ. 100‒130. Florensky P.A. Στα παιδιά μου. Μ., 1992. Σελ. 154. Περαιτέρω αναφορές χωρίς να αναφέρεται ο συγγραφέας είναι στα έργα του P. A. Florensky. Pasternak B.L. Ασφαλής συμπεριφορά. Pasternak B. L. Επιλεγμένα βιβλία σε 2 τόμους. Μ., 1985. Τ. 2. Σ. 212. Pasternak B. L. Doctor Zhivago. Συλλογή Op. Μ., 1990. Τ. 3. Σ. 294. Το Einftthlung, το συναίσθημα, είναι η κεντρική κατηγορία μιας ρομαντικής σχέσης ζωής, σύμφωνα με τον Dilthey. Για πρώτη φορά, προφανώς, αυτό το χαρακτηριστικό παρατηρήθηκε και τόνισε ο Fyodor Stepun: «Κοιτάω και εκπλήσσομαι: από πού το παίρνουν αυτό, τη λεγόμενη. νέα θρησκευτική συνείδηση... ελεύθερων θρησκευτικών φιλοσόφων και συμβολιστών ποιητών, τέτοιες εικόνες; Στο ακαδημαϊκό περιβάλλον, καθώς και στους ρεαλιστές συγγραφείς... δεν υπάρχει τίποτα τέτοιο, όλοι οι άνθρωποι είναι σαν άνθρωποι. Voloshin, Remizov και Kuzmin σε ένα τραπέζι, θα πάρετε κάτι ανάμεσα στον Όλυμπο και την Kunstkamera» (Το παρελθόν και το ανεκπλήρωτο. Τόμος 1. Νέα Υόρκη: Εκδοτικός Οίκος Τσέχοφ, 1956. σελ. 290‒291). Δείτε: Βιάτσεσλαβ Ιβάνοφ. Αυλάκια και όρια. Μ., 1916. Σελ. 62. Pasternak B.L. Ασφαλής συμπεριφορά. Σελ. 212. Θεολογικό υλικό. Θεολόγος, έργα. Μ., 1977. Τ. 17. Σ. 195. Florensky P. A. Works. Μ., 1990. Τ. 1(2). Σελ. 823. Ανάλυση χωρικότητας και χρόνου σε καλλιτεχνικά και εικαστικά έργα. Μ., 1993. Σ. 55. Losev A.F. Αρχαίος χώρος και σύγχρονη επιστήμη. Μ., 1927. S. 193, 224. Φαντασίες στη γεωμετρία. Μ., 1922. Σελ. 52. Εκεί ακριβώς. Σ. 53. Συγγραφέας πλάγια γράμματα. Τέμπλο. Θεολόγος, έργα. Μ., 1972. Τ. 9. Σ. 134. Η έννοια του ιδεαλισμού. Sergiev Posad, 1914. Σελ. 83. Θεολογικό υλικό. Θεολόγος, έργα. Τ. 17. Σ. 124. Δοκίμια. Μ., 1990. Τ. 2. Σ. 287. Για περισσότερες λεπτομέρειες σχετικά, δείτε το θεολογικό μέρος του έργου μου «Δίπτυχο της Σιωπής» (Μ., 1991). Δοκίμια. Μ., 1990. Τ. 2. Σ. 330. Τετ. πρόσφατος ορισμός της Καθολικής θεολογίας: «Ας προσπαθήσουμε να παρουσιάσουμε την ειδική αποστολή αυτού του λαού (οι Εβραίοι - Σ. Χ.) ως αγιασμός του Ονόματος» (Πρόσβαση της Επιτροπής Γάλλων Επισκόπων για το θέμα της στάσης της Καθολικής Εκκλησίας στον Ιουδαϊσμό. Δελτίο PCXD. 1973. Αρ. 158.‒). Να τονίσουμε ότι η ιδεολογική και τυπολογική μας σύγκλιση δεν σημαίνει και δεν μπορεί να σημαίνει δογματική και δογματική εκτίμηση. Στην Ορθοδοξία, μια τέτοια εκτίμηση ανατίθεται μόνο στη συνοδική δογματική συνείδηση ​​και κάθε προσπάθεια σκιαγράφησής της πρέπει να λαμβάνει υπόψη ότι «η Ορθοδοξία δεν γνωρίζει ένα γενικά δεσμευτικό θεολογικό δόγμα» (O. S. Bulgakov, Orthodoxy. Paris, 1962. P. 194). Τέμπλο. Θεολόγος, έργα. Τ. 9. Σ. 96. Δοκίμια. Μ., 1990. Τ. 2. Σ. 234, 240. Τριάδα Λαύρα Αγίου Σεργίου και Ρωσίας. Συλλογή Florensky P. A.. Op. Παρίσι, 1985. Τ. 1. Σ. 79. Νυμφεύομαι. η γνώμη ενός άλλου έγκυρου ορθόδοξου θεολόγου του αιώνα μας: «Ο ταταρισμός, η απαρχή, ένας αποκρουστικός συνδυασμός δουλοπρέπειας ενώπιον των ισχυρών με την καταστολή κάθε τι αδύναμου σημάδεψε, αλίμονο, την ανάπτυξη της συνείδησης της Μόσχας και της Μόσχας από την αρχή, και δεν είναι ξεκάθαρο, χάρη σε ποια τερατώδη παρέκκλιση της θρησκευτικής εθνικότητας της Μόσχας κατέστρεψε τον θρησκευτικό εθνικισμό της Μόσχας». για πολύ καιρό, έγινε γι' αυτούς το μέτρο της Αγίας Ρωσίας» (Schmemann A. Historical Path Orthodoxy. New York, 1954. P. 353). Bulgakov S.N. Ιερέας πατήρ Πάβελ Φλορένσκι. Συλλογή Florensky P. A.. Op. Παρίσι, 1985. T. 1. P. 9. Βιογραφικά στοιχεία. Ερώτηση φιλοσοφία. 1988. Αρ. 12. Σ. 115. Σημειωτική: Σάββ. μεταφράσεις. Εκδ. Yu.S. Στεπάνοβα. Μ., 1983. Σ 617. Αυτή η ασάφεια κάνει τη διαφορά μια μεταβλητή τιμή και καθιστά δύσκολη την ορατότητα. Σύμφωνα με τον V.V. Ivanov, «με το σύμβολο Florensky εννοούσε αυτό που σημαίνει σημάδι στη σημειωτική λογοτεχνία». ενώ, σύμφωνα με τον R. Barth, το σημάδι είναι «χονδρικά, ένα καθαρά συμβατικό σύμβολο» και, ως εκ τούτου, είναι διαμετρικά μακριά από το σύμβολο του Florensky. Τα ονόματα των συγγραφέων αποτελούν εγγύηση ότι και οι δύο έχουν δίκιο. Αλλά αν κάποιος μπορεί πράγματι να πει και τα δύο πράγματα για ένα ζώδιο, τότε ο ομοϊδεάτης του Φλορένσκι, Λόσεφ, έχει ακόμη πιο δίκιο όταν επικρίνει τη σημειωτική για «εσκεμμένη αποφυγή της φιλοσοφικής ανάλυσης». Cm." Ivanov V.V. Η επιστήμη ως συμβολική περιγραφή στην έννοια του Florensky. P. A. Florensky. Philosophy, Science, Technology. L., 1989. P. 11; Bart R. Selected works. M., 1989. P. 246; Losev A. F. Sign. Symbol., .28. Μύθος. Δείτε: Khoruzhy S. S. Μετά το διάλειμμα. Μονοπάτια της ρωσικής φιλοσοφίας. Πετρούπολη, 1994. Μέρος Ι. Έκδοση: Struve N.A Orthodoxy and Culture. Παρίσι, 1992. σσ. 81‒83. Για πρώτη φορά: Vestnik RHD. 1981. Αρ. 135. (III – IV). Βλέπε “Memories of Childhood” του P. Florensky. Δελτίο του RHD Αρ. 99, 100. Φρικτό dictu - τρομερή αυτοβούληση (γαλλικά). Βλέπε: Δελτίο του RSHD. 1974. Αρ. 114. Περί Μπλοκ. «About Blok» - ένα άρθρο για το «The Twelve» του A. Blok, που δημοσιεύτηκε από ένα χειρόγραφο samizdat στο «Vestnik RKhD» (1974. No. 114. P. 169‒192), μπορεί να αποδοθεί πολύ υποθετικά ότι ανήκει στην πένα του Florensky. Περίληψη στο Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό «Ρόδι». Το 1982, ο εκδοτικός οίκος YMCA-Press θα εκδώσει τον πρώτο τόμο των Συλλεκτικών Έργων του Π. Φλορένσκι με άρθρα από αυτά τα χρόνια. ...σαν ποτάμι, μια σκληρή εποχή έχει γυρίσει... - η αρχή της πέμπτης των «Βόρειων Ελεγειών» της A. A. Akhmatova (1889‒1966), που γράφτηκε στο Λένινγκραντ, στο Σιντριβάνι (Παλάτι Sheremetev στη Φοντάνκα) 2 Σεπτεμβρίου 1945 Τον Μάιο του 1917, ο P. A. Florensky αντικαταστάθηκε ως εκδότης του Theological Bulletin από τον M. M. Tareev. Σύμφωνα με το σχόλιο ενός σύγχρονου ερευνητή, η αλλαγή του εκδότη του Θεολογικού Δελτίου έγινε ως εξής: «Μετά τη Φλεβάρη της Επανάστασης στις 13 Μαρτίου 1917, στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, υπό την επίδραση αντιεκκλησιαστικών αισθημάτων ευεργετικών για τους αστικοφιλελεύθερους κύκλους, ο καθηγητής B.V. Στις 9–10 Απριλίου 1917, ο κύριος εισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου, V. N. Lvov, έφτασε στο MDA. Έπρεπε επίσης να εγκαταλείψει τη θέση του Αν και ο πατέρας Παύλος επανεξελέγη επισήμως ως εκδότης του Θεολογικού Δελτίου στις 4 Μαΐου, το ζήτημα της αποχώρησής του ήταν προφανές αμέσως μετά τον έλεγχο του Titlinov B. V., 20 Μαρτίου 1917, ο πατέρας Πάβελ υπέβαλε αίτηση στον Επίσκοπο Θεόδωρο για απαλλαγή από τα καθήκοντά του ως εκδότη «λόγω της κούρασης από το εκδοτικό έργο, που έχει ενταθεί ιδιαίτερα κατά το τρέχον ακαδημαϊκό έτος, λόγω της έλλειψης μαθητών διορθωτών». Σχετικά με τον αληθινό λόγο της αποχώρησης, ο πατέρας Παύλος έγραψε στον Αρχιεπίσκοπο Αντώνιο του Χάρκοβο στις 13 Ιουνίου 1917: «Εσπευσα να αρνηθώ τον εαυτό μου, μη έχοντας την παραμικρή επιθυμία να αναπτύξω την ιδεολογία της χαμοκρατικής εκκλησίας (υποσημείωση: «Ο π. Παύλος υπέβαλε τον επερχόμενο ανακαινισμό και τους ιδεολόγους του σε μια τέτοια οξεία εκτίμηση». από τους συντρόφους του». Η θέση του πατρός Παύλου εκτιμήθηκε από τον Αρχιεπίσκοπο Αντώνιο, ο οποίος του έγραψε στις 16 Ιουνίου 1917: «Παντίμιε πάτερ, π. Παύλο. Είθε ο Κύριος να σε ανταμείψει για την αρχοντιά σου σε σχέση με τον Σεβασμιώτατο. Θεοδώρα. Με καρδιά αφοσιωμένο Αρχιεπίσκοπο Αντώνιο». Στις 4 Μαΐου, το Συμβούλιο MDA εξέλεξε την καθηγήτρια M. M. Tareeva (ακολουθεί υποσημείωση στο «Theological Bulletin», 1917, No. 6/7. - K. I.). Έχοντας γίνει επικεφαλής του περιοδικού, ο Μ.Μ. Ο Tareev δημοσίευσε μια σειρά από άρθρα του (ακολουθούν οι υποσημειώσεις: Tareev M.M. Ideology of Socialism. BV. 1918. No. 1/2, 3/5, 6/9; New Theology. BV. 1917. No. 6/7, 8/9; Church and Theology. BV. 1917/1917). η πατερική παράδοση και οι παραδόσεις της ρωσικής θεολογικής επιστήμης, για να ευχαριστήσει τον πιο αχαλίνωτο προτεσταντισμό, άλλαξε απότομα και ο κοινωνικός προσανατολισμός του «Θεολογικού Δελτίου» (1917. Αρ. 6-12· 1918. Αρ. 1/2, 3/5, 6, 7/8:9). από το εκκλησιαστικό-επιστημονικό όργανο της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, μετατράπηκε σε κοινωνικοπολιτικό όργανο της αστικής τάξης, το οποίο κατέβηκε στη δημοσίευση άρθρων δυσφήμισης της παλιάς Ακαδημίας. Η παύση της, από εσωτερική άποψη, ήταν φυσική συνέπεια της προδοσίας του πνεύματος της εκκλησίας και των ακαδημαϊκών παραδόσεων» [Hegumen Andronik (A. S. Trubachev). Priest Pavel Florensky είναι καθηγητής στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας και εκδότης του Theological Bulletin. Theological works. 1987. T. 28. P. in the same 30 Θεολογικό-Εκκλησιαστικό Λεξικό», ένα άρθρο για το «Θεολογικό Δελτίο» (σελ. 347‒349).Για διαφορετική εκτίμηση, βλ.: Brodsky L.I. The Third Way of Mikhail Tareev. Αναβίωση της ρωσικής θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης. Αγία Πετρούπολη, 1993. Σ. 13‒15; Μιχαήλ Ταρέεφ. Αγία Πετρούπολη, 1994. Επιστολή στον M. L. Citron. Βλέπε: Context-73. Μ., 1973. Σελ. 345. Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια. Μ., 1970. T. V. P. 337. Είναι πλέον γνωστό ότι ο π. Ο Πάβελ πυροβολήθηκε στο Solovki το 1937 (σημείωση 1991). Έκδοση: P. A. Florensky: Philosophy, Science, Technology. Προέκδοση Αρ. 4. L., 1989. Σ. 3‒4. Έκδοση: Galtseva R. A. Δοκίμια για τη ρωσική ουτοπική σκέψη του 20ου αιώνα. Μ., 1992. Σ. 120‒180. Το έργο δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά ως ξεχωριστό άρθρο το 1980. Παρόμοιες συγκρίσεις μπορούν να βρεθούν τόσο στην παλιά όσο και στη νέα βιβλιογραφία. Δείτε για παράδειγμα: Gor G. Geometric forest. Μ., 1975. Σ. 205‒206. Οι πρώτες δημοσιευμένες ομιλίες του Florensky, όπως είναι γνωστό, ήταν στο τμήμα της εκπαίδευσης των φυσικών επιστημών: ως ακροατής, δημοσίευσε τις διαλέξεις του N.V. Bugaev για τον ολοκληρωτικό λογισμό (M., 1901), I.A. Kablukov’s lectures on organic chemistry (M., 1902; βλ.: Theological Works. M., 1982. Collection 23. P. 281), μεταφρασμένο από τα γαλλικά το έργο των E. Badua and A. Biber «The disposal of Paris in σύγκριση με το ίδιο στις μεγάλες πόλεις της Ευρώπης. M. Hawsel. 1902). Η μετάφραση διορθώθηκε από τον πατέρα του, A. I. Florensky, και δημοσιεύτηκε με το όνομά του. Νέος τρόπος. 1903. Αρ. 8. Σ. 91‒121. Σύμφωνα με τα σχόλια του συγγραφέα, που δίνονται στον βιβλιογραφικό κατάλογο των έργων του, τον οποίο συνέταξε ο K. P. Florensky, «ο χαρακτήρας Platonov-Soloviev της θεωρίας της γνώσης που σκιαγραφήθηκε εκεί από τον V. Ya. Bryusov, ο οποίος δεν κατάλαβε το θέμα, μετατράπηκε σε Καντιανό». Florensky P. A. Ο Πνευματισμός ως αντιχριστιανισμός. Νέος τρόπος. 1904. Αρ. 3. Σ. 149‒167. Εδώ, σύμφωνα με τον συγγραφέα, οι συντάκτες άλλαξαν τον τίτλο και πέταξαν ένα σημαντικό μέρος. Florensky P. A. Προς τιμήν του υψηλότερου βαθμού (Χαρακτηριστικά του Αρχιμανδρίτη Σεραπίωνα Μάσκιν). Αναρωτηθείτε τη θρησκεία. Μ., 1906. Τεύχος. 1. Σελ. 149. Επιστολές και σκίτσα του Αρχιμανδρίτη. Σεραπίων Μασκίν. Εκεί ακριβώς. σελ. 174‒220. Florensky P. A. Προς τιμήν του υψηλότερου βαθμού. Σελ. 147. "Δεν είναι τα λόγια σου, γεμάτα ανέκφραστη ειλικρίνεια, φορτωμένα με περιεχόμενο, σαν χοντρό στάχυ, άσχημο σωρό χαρτί; Πού θα βρω εκδότη για 2250 σελίδες; Πού μπορώ να βρω αναγνώστες για σένα; - ο φύλακας της ιδεολογικής του κληρονομιάς απευθύνεται ρητορικά στον αποθανόντα φίλο του (Florensky P.. 1160 P.A. Florensky P. A. Προς τιμήν του υψηλότερου βαθμού. Σελ. 149. Δείτε την εκφραστική ανάλυση της «μεθόδου» στο Art. P. V. Palievsky «Προς την έννοια της ιδιοφυΐας»: Palievsky Ya. Β. Λογοτεχνία και θεωρία. Μ., 1979. σ. 179‒180. Florensky P. A. Προς τιμήν του υψηλότερου βαθμού. σελ. 143‒144. Ο Florensky κάνει τον Fr. Ο Σεραπίων, ο συν-συγγραφέας του Solovyov, αναγκάζοντάς τους να απαγγείλουν τα διάσημα ποιήματα του Solovyov σε χορωδία με κάποια παραμόρφωση, και με πνευματική διορατικότητα, σκιαγραφεί την ακόλουθη εικόνα: «Σε εγρήγορση και ευαισθησία ακούγοντας τον ήχο του ουράνιου ευαγγελίου, με ένα απαλό χαμόγελο ρώτησαν και οι δύο το άτομο που συνάντησαν, F. Σεραπίων και Βλ. Soloviev: Αγαπητέ φίλε, δεν βλέπεις (στο «δεν ακούς» του Solovyov) Μόνο μια αντανάκλαση, μόνο σκιές Από ό,τι είναι αόρατο στα μάτια. Αγαπητέ φίλε, δεν ακούς, Ότι όλος αυτός ο θόρυβος τρίζει Και οι δύο, σκύβοντας ελαφρά το κεφάλι τους, σαν άσπρα πουλιά που ακούνε το θρόισμα των καλαμιών, έμοιαζαν να απογειώνονται από αυτόν τον κόσμο, πετώντας εκεί για πάντα... Και πέταξαν και οι δύο μακριά...» (ό.π., σελ. 144‒145). Επιστολές και σκίτσα του Αρχιμανδρίτη. Σεραπίων Μασκίν. σελ. 168‒169. Florensky P. A. Προς τιμήν του υψηλότερου βαθμού. Σελ. 170. Δείτε: Florensky P. A. The Pillar and Statement of Truth (γράμματα σε έναν φίλο). Αναρωτηθείτε τη θρησκεία. Μ., 1908. Τεύχος. 2, σελ. 226‒384. Από το 1912 έως το 1917 ο Florensky είναι ο εκδότης του Theological Bulletin. Florensky P. A. The Pillar and Statement of Truth: The Experience of Orthodox Theodicy in Twelve Letters. Μ., 1914. Σελ. 814. Στοιχεία και βιογραφία του Αρχιμανδρίτη. Σεραπίων (Mashkin). Θεολογικό Δελτίο. Sergiev Posad, 1917. Φεβρουάριος, Μάρτιος. σελ. 317‒354. Επιστολές από τον π. Ο Αρχιερέας Βαλεντίν Νικολάεβιτς Αμφιθεάτροφ προς την Αικατερίνα Μιχαήλοβνα και τον π. αρχιμ. Σεραπίων (Mashkin). Θεολογικό Δελτίο. Sergiev Posad, 1914. Ιούνιος. Σελ. 327. Εκεί ακριβώς. Ιούλιος-Αύγουστος. Σ. 509. Δείτε: Ανάγνωση ψυχής. Μ., 1893. Αρ. 8. Σ. 589‒595. Florensky P. A. Προς τιμήν του υψηλότερου βαθμού. σελ. 172,167, 155, 189. Florensky P. A. Στύλος και δήλωση της αλήθειας. Επιστολή III. Ο Αρχιμ. Nikanor (Kudryavtsev). «Ο πυλώνας και το έδαφος της αλήθειας». Ιεραποστολική Επιθεώρηση. Σελ., 1916. Ιαν. Αρ. 1. Σ. 89‒97; Νο 2, σελ. 237‒257. Αυτή η αναθεώρηση, προφανώς, λειτούργησε ως ώθηση για την κυκλοφορία της βιογραφίας, η οποία παρείχε μια πλατφόρμα για αυτοδικαίωση του θεματοφύλακα του αρχείου Mashkin. Στοιχεία και βιογραφία του Αρχιμανδρίτη. Σεραπίων (Mashkin). Σελ. 320. Ο συγγραφέας, από την πλευρά του, επιβεβαίωσε και τα δικαιώματα του αποδέκτη του να αναζητήσει την αλήθεια: «Ο αναγνώστης που ενδιαφέρεται για θέματα ιδεολογικής ιδιοκτησίας ας καθορίσει μόνος του πότε τα αληθινά έργα του π. Σεραπίωνα», ποιες «ιδέες» ανήκουν σε ποιον (Florensky P.A. Stolp. P. 619). Εν τω μεταξύ, το απρόσιτο των έργων του Mashkin στον αναγνώστη, η αποτυχία τους να έρθουν στο φως, είναι συνέπεια των πράξεων του Florensky. 4 Σεπτεμβρίου 1905, έξι μήνες μετά τον θάνατο του π. Ο Σεραπίων (20 Φεβρουαρίου), ο Φλορένσκι, ο οποίος τακτοποιούσε τότε αυτά τα χαρτιά στην Optina Pustyn, ξεκινά στον πρύτανη Fr. Ο Αρχιμανδρίτης Ξενοφών πρότεινε το έργο της έκδοσης των έργων του εκλιπόντος μέσα σε ενάμιση χρόνο σε «χοντρά» περιοδικά, καθώς και «1000 μεμονωμένες εκτυπώσεις προς πώληση» και προτείνει: «... εμπιστευτείτε μου την υλοποίηση του εν λόγω σχεδίου έκδοσης και τις προσπάθειες δημοσίευσης των έργων του π. Σεραπίωνα στο περιοδικό G.21 It.1. 5. Ν. 65 κ.ε.). Ο ηγούμενος, όπως βλέπουμε, απάντησε στην πρόταση του Florensky. Σε αντίθετη περίπτωση, συμπεριλαμβανομένης της παράδοσης της χειρόγραφης κληρονομιάς στους συγγενείς, που ζητούσαν επίμονα, η τύχη της ιδεολογικής κληρονομιάς του π. Το Serapion δεν θα ήταν τόσο αδιαπέραστο. Στοιχεία και βιογραφία του Αρχιμανδρίτη. Σεραπίων Μασκίν. Σελ. 320. Εφημερίδα του Συμβουλίου MDA για το 1896. Sergiev Posad, 1898. Σ. 173. Κάτι που, όπως αποδεικνύεται από τη «βιογραφία του Αρχιμανδρίτη Σεραπίωνα», θα αναφέρει επίμονα στη συνέχεια ο συγγραφέας (σ. 334‒335). Ο πρύτανης αρνήθηκε, «τότε ο Σεραπίων έπεσε στα πόδια του και ξάπλωσε στο πάτωμα, δηλώνοντας ότι δεν θα σηκωθεί μέχρι να ικανοποιηθεί το αίτημά του. Ο πρύτανης δεν μπορούσε να βρει πώς να απαντήσει σε ένα τέτοιο τελεσίγραφο, ο ίδιος ξάπλωσε στο πάτωμα και σε αυτή τη θέση ο πρύτανης και ο φοιτητής διεξήγαγαν περαιτέρω διαπραγματεύσεις» (Florensky P.A. Επιστολές από τον π. Αρχιερέας Βαλεντίν Νικολάεβιτς Αμφιθεάτροφ. Ρ. 328; Εδώ έρχεται κάπως φυσικά στο μυαλό η φράση του Florensky: "Άρθρα, επιστολές, κριτική. Ας είναι σκάνδαλο, αρκεί να μην είναι βαρετό" (από τα αδημοσίευτα απομνημονεύματα του καλλιτέχνη N. Ya. Simonovich-Efimova). Στοιχεία και βιογραφία του Αρχιμανδρίτη. Σεραπίων (Mashkin). Σ. 33 Επιστολές και σκίτσα Αρχιμανδρίτη. Σεραπίων (Mashkin). σελ. 202‒212. Επιστολές και σκίτσα του Αρχιμανδρίτη. Σεραπίων Μασκίν. Ρ. 176; Στοιχεία για το βιογραφικό... Σελ. 366. Δείτε επίσης την περίληψη του βιβλίου του G. S. Morson «The Boundaries of Genre: The Diary of the Writer Dostoevsky and the Traditions of Literary Utopia». Κοινωνικοπολιτισμικές ουτοπίες του 20ού αιώνα: Αναφ. Σάβ. ΙΝΙΟΝ ΑΣ ΕΣΣΔ. Μ., 1985. Τεύχος. 3. Αν και, ίσως, αυτό το επεισόδιο είχε απηχήσεις στο μέλλον, κάτι που μπορεί να θεωρηθεί ως σημειώσεις του Φλορένσκι για το «Επικήδειο Κήρυγμα του Πατέρα Αλεξέι (Μέτσεφ).» «Μυστηριώδης ιδιοφυΐα», «μυστηριώδης ξένος» - εκφράσεις από τα αδημοσίευτα απομνημονεύματα του λογικού P. S. Popov. Αυτό το βιβλίο του Florensky ήταν το μόνο γνωστό από τα σημαντικότερα έργα του φιλοσοφικού χαρακτήρα μέχρι σχετικά πρόσφατα, όταν άρχισαν να εκδίδονται τα κείμενά του από το χειρόγραφο «At the Watersheds of Thought», αλλά από άποψη συστηματικότητας παραμένει μόνο του. Αυτό σημειώνεται από όλους όσοι γνώριζαν προσωπικά τον Florensky. Ο πρώην φοιτητής MDA S.A. Volkov έγραψε στα απομνημονεύματά του για τη «μαγική γοητεία» της εμφάνισης και της ομιλίας του, για τη «μαγική κυριαρχία της ψυχής του ακροατή» και επίσης για τον Florensky ως «έναν μάγο». Ένα περίεργο περιστατικό αναφέρθηκε στα απομνημονεύματά του από τον P. S. Popov. Κάποτε ο Florensky έκανε μια παρουσίαση ακριβώς για το «μυστικό και μαγικό αποτέλεσμα της λέξης». "Σε αυτήν την έκθεση", γράφει ο απομνημονευματολόγος, "πείστηκα για την πραγματική υπνωτική δύναμη του Florensky. Μιλούσε με τέτοιο τρόπο που υπέταξε τους ακροατές του. Ο λόγος του ήταν πραγματικά μαγικός. Ανάμεσα στους ακροατές ήταν ο Ivan Aleksandrovich Ilyin. Αποφάσισε να διαφωνήσει με τον Florensky, γενικά ήταν ο αντίπαλος του... και άρχισε να αντιτίθεται." Την επόμενη μέρα, ο Ilyin «έπρεπε να αποστασιοποιηθεί» από τη συγκατάθεσή του. Μερικές από τις αποκλίσεις στη σκέψη του S. N. Bulgakov στη δεκαετία του 10 μπορούν να εξηγηθούν μόνο από την «υπνωτική» επιρροή του Florensky, για παράδειγμα, μια περίσσεια αποκρυφιστικού-μαγικού πλατωνισμού και τονισμένης αποστασιοποίησης από τον Vl. S. Solovyov στο «The Non-Evening Light» (Μ., 1918. 425 σελ.). Οι εντυπώσεις ενός από τους νεότερους φίλους και θαυμαστές του S.I. Fudel (Udelov) μαρτυρούν επίσης υπέρ του «μαγισμού» του Florensky. Berdyaev N. A. Αυτογνωσία. Παρίσι, 1949. Σελ. 173. Florensky P. A. Rec.: Zavitnevich V. V. Alexey Stepanovich Khomyakov (Κίεβο, 1902‒1913. T. 1‒2.). Θεολογικό Δελτίο. 1916, Νο 7/8. σελ. 526‒581; Florensky P. A. Σχετικά με τον Khomyakov (Κριτικές παρατηρήσεις). Sergiev Posad, 1916. P. 1‒68; Berdyaev N. A. Ιδέες και ζωή: Ο Khomyakov και ο ιερέας. P. A. Florensky. Ρωσική σκέψη. 1917. Βιβλίο. 2. 2η σελίδα. Σελ. 72. Ιστορικές αναφορές για. Ο P. Florensky είναι πάντα τυχαίοι και αυθαίρετοι. Με ένα είδος απρόσεκτου αισθητισμού υφαίνει το θεολογικό του στεφάνι. Αναφέρεται εύκολα σε προφανώς αυθεντικά στοιχεία, θεωρεί τον κατά φαντασίαν Διόνυσο ιερό Αρεοπαγίτη... Και δεν εξετάζει κανέναν, παρά μόνο διαλέγει. Και... σιωπά... Και γι' αυτό το βιβλίο του φαίνεται τόσο ιδιαίτερο. Αυτό το βιβλίο των προσωπικών επιλογών» (Florovsky G.V. Longing of the spirit (σχετικά με το βιβλίο του Fr. P. Florensky «The Pillar and Statement of Truth». The Path. Paris, 1930. No. 20. P. 103. Florensky P. A. Φιλοσοφία της λατρείας. Θεολογικά έργα. Μ., 1977. Marxer F. Le probleme de la verite et de la παράδοση chez Pavel Florensky. Λστίνα. Π., 1980. Αρ. 3. Σ. 212‒236. Florensky P. A. Στύλος και δήλωση της αλήθειας. Σελ. 37. Novosetsky J. Wstep. Pawel Florensky: Ikonostas i inne szkise. W-wa, 1981. 180 s. Προφανώς, μιλάμε για κριτικό λογοτεχνίας, ιστορικό και θεωρητικό της αρχαίας ρωσικής λογοτεχνίας, ακαδημαϊκό από το 1931. Ωστόσο, ο τρόπος του ήταν συναρπαστικός. Υπήρχε ακόμη και ένας νεαρός που «ήθελε να μπει στη Μαθηματική Σχολή μόνο για να καταλάβει τον Florensky» [Udelov F.I. (Fudel S.I.). Σχετικά με τον π. Πάβελ Φλορένσκι. Παρίσι, 1972. Σ. 7]. «Ο Παύλος ο ιερέας, λόγω των πολλών μαθημάτων του, μιλά με σκοτεινό και ακατανόητο τρόπο: μιλάει ακόμη και στα ρωσικά, αλλά τα λόγια του είναι ξένα στον Pavlov» (Συλλογή ποιημάτων και τραγουδιών από την ακαδημαϊκή λαογραφία, που κυκλοφόρησε για την 100ή επέτειο του MDA). Florensky P. A. Προς τιμήν του υψηλότερου βαθμού. Σελ. 167. Florensky P. A. Εισαγωγική ομιλία πριν από την υπεράσπιση του βιβλίου "On Spiritual Truth" για το μεταπτυχιακό (M., 1912), που είπε στις 19 Μαΐου 1914, Sergiev Posad, 1914. Το δικαίωμα στον αλογισμό επιβεβαιώθηκε πρώτα μέσω του Mashkin, του «απόλυτου σκεπτικισμού» του, και στη συνέχεια για λογαριασμό του. για παράδειγμα, σε ένα αυτοβιογραφικό σημείωμα, η «αφηρημένη λογική της σκέψης» απορρίπτεται (ο ορισμός «αφηρημένη» έχει σκοπό να δυσφημήσει τη «λογικότητα» ως τέτοια). Γενικά, για τους λογικούς νόμους δεν υπάρχει άλλο επίθετο από το «τυφλός» και ο νόμος της ταυτότητας είναι άμεσα προορισμένος να ανατραπεί. P.S. Στο πρόσφατα δημοσιευμένο «Paths and Focuses» του Florensky (βλ.: Aesthetic Values ​​in the System of Culture. M., 1986, σελ. 114‒122), ο αναγνώστης θα βρει μια απολογία για το αντισυστημικό «βρασμό» και «τραγούδισμα» των άμεσων σκέψεων σε πείσμα του «σύστημα». Σύμφωνα με το ήδη αναφερόμενο Π.Σ. Ποπόφ, «Ο Φλορένσκι ήταν σίγουρος... ότι κάτω από το βλέμμα του τα πάντα αποσυντίθενται σε φανταστικές Αξίες και υπό όρους αποκτήματα». Βλέπε: Florensky P. A. Organoprojection. Διακόσμηση, τέχνη της ΕΣΣΔ.» 1969. Αρ. 145. Σ. 39‒42. Florensky P. A. Φιλοσοφία της λατρείας. σελ. 96‒97. «Τα αλλάξαμε όλα» (Μολιέρος). Florensky P. A. Αποτελέσματα. Αισθητικές αξίες στο πολιτιστικό σύστημα. Μ., 1986. Σ. 128. Florensky P. A. Φιλοσοφία της λατρείας. Σελ. 120. Florensky P. A. Περίπου μια προϋπόθεση για μια κοσμοθεωρία. Ζυγός. Μ., 1904. Αρ. 9. Σ. 24‒26, 34. Florensky P. A. Εικονοστάσι. Θεολογικά έργα. M., 1972. T. 9. P. 144. Florensky P. A. Όρια επιστημολογίας: Η κύρια αντινομία της θεωρίας της γνώσης. Από το μάθημα «Εισαγωγή στην Ιστορία της Αρχαίας Φιλοσοφίας» που διαβάστηκε το 1908 και το 1909 σε φοιτητές της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. Θεολογικό Δελτίο. Μ., 1913. Τ. 1, Αρ. 1. Σ. 146‒148. Γεγονός όμως είναι ότι στην πορεία ο λέκτορας εντάσσει την «έκπληξη» του Αριστοτέλη στα καταργημένα θέματα, συνδέοντάς την κατά κάποιο τρόπο με τη διττή δομή της γνωστικής διαδικασίας υποκειμένου-αντικειμένου. Florensky P. A. Όρια επιστημολογίας. pp. 147‒148, 169. Florensky P. A. Οικουμενικές ανθρώπινες ρίζες του ιδεαλισμού. Ανθρωποι. Kyiv, 1906. No. 1; Χριστιανός. Μ., 1907. Αρ. 1. Σ. 705‒709. Udelov F.I. (Fudel S.I.) About Fr. Πάβελ Φλορένσκι. P. 90. Florensky P. A. Φιλοσοφία της λατρείας. pp. 143‒147. Βλέπε: Florensky P. A. Iconostasis. pp. 83‒148. Δείτε: Florensky P. A. Αντίστροφη προοπτική. Works on sign systems. Tartu, 1967. Sat. 3. P. 381‒416. (Επιστημονικό περιοδικό Tartar University, τεύχος 195). Florensky P. A. Η έννοια του ιδεαλισμού. Sergiev Posad, 1914. Σελ. 42. Πανόφσκι Ε. Η προοπτική comme for symbolique et autres essais. P., 1976. 278 p. Αυτό και τα επόμενα αποσπάσματα από το έργο του Panofsky διορθώθηκαν από τον V.V. Bibikhin από το γερμανικό πρωτότυπο: Panofsky E. Die Perspektive als “symbolische Form”: Vortruge der Bibliothek Warburg. Λειψία; V., 1927. S.291. Florensky P. A. Εικονοστάσι. P. 128. Maritain J. La responsabilite de Gartiste. P., 1961. P. 105. Βλέπε επίσης μετάφραση: Maritain J. Responsibility of the artist. Η μοίρα της τέχνης και του πολιτισμού στη δυτικοευρωπαϊκή σκέψη του 20ού αιώνα: Αναφ. Σάβ. ΙΝΙΟΝ ΑΣ ΕΣΣΔ. M., 1980. Issue. 2. P. 57‒58. Florensky P. A. Εικονοστάσι. Σελ. 116. Αν και η αντιπάθεια του Florensky για την οργανική μουσική σε αυτή την περίπτωση προκύπτει κατά τη διάρκεια του συλλογισμού του σχετικά με την αδυναμία εφαρμογής της στην ορθόδοξη λατρεία, τα συμπεράσματα καταλήγει να αποκτά μια ύπαρξη που είναι ήδη ανεξάρτητη από τις ανάγκες της λατρείας. Βλέπε: Ibid. pp. 119‒121, etc. Ο όρος αυτός δικαιολογείται στο Μ.Ν. Η κριτική του Αϊνστάιν «Μέθοδοι επιρροής ιδεολογικών δηλώσεων». Η εικόνα ενός ανθρώπου του 20ου αιώνα. M., 1988. P. 167‒216. Είναι ενδιαφέρον ότι ο αντίπαλος του Φλορένσκι στα θέματα «πολιτισμού και θρησκείας» δεν θα μπορούσε να είναι άλλος από τα «Επιλεγμένα αποσπάσματα από την αλληλογραφία με φίλους» του Γκόγκολ, ο οποίος, ως γνωστόν, δημιούργησε αυτό το βιβλίο υπό θρησκευτική κυριαρχία. Σε μια από τις επιστολές που περιλαμβάνονται σε αυτό, με τίτλο «Για το θέατρο, για τη μονόπλευρη άποψη του θεάτρου και γενικά για τη μονομέρεια», ο συγγραφέας υπερασπίζεται «την ηθική ευεργετική επιρροή όχι μόνο «όλων των μεγάλων συγγραφέων», αλλά και πολλών «μικρών συγγραφέων του περασμένου αιώνα». Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της ποίησης του Πούσκιν, ο Γκόγκολ υπερασπίζεται την ιδέα μιας κοσμικής κουλτούρας που δεν έχει σπάσει με την πνευματικότητα, ως ένα «αναίσθητο βήμα προς το υψηλότερο». «Μεταξύ του κόσμου», πείθει, στρέφοντας προς τη θρησκευτική φιγούρα A.P. Tolstoy, «υπάρχουν πολλά που για όλους όσους έχουν αποχωριστεί από τον Χριστιανισμό χρησιμεύουν ως αόρατο βήμα προς τον Χριστιανισμό... Οι μονόπλευροι άνθρωποι και, επιπλέον, οι φανατικοί είναι έλκος για την κοινωνία... Μην γίνεστε σαν τους αγίους που θα ήθελαν να καταστρέψουν ό,τι είναι δαιμονικό στον κόσμο. My friend! καλούμαστε στον κόσμο να μην εξοντώσουμε και να καταστρέψουμε, αλλά, όπως ο ίδιος ο Θεός, να κατευθύνουμε τα πάντα προς το καλό...» (Gogol N.V. Συλλογικά έργα: Σε 6 τόμους M., 1937. T.V. P. 283, 284, 290‒291:294). Florensky P. A. Περίπου μια προϋπόθεση για μια κοσμοθεωρία. Σελ. 25. Florensky P. A. Προβλήτα και λεωφόρος. Ο Προμηθέας. Μ., 1972. Τ. 9. Σ. 199. Florensky P. A. Φαντασίες στη γεωμετρία. M., 1922. Σ. 45, κ.λπ. Όταν γνώρισε τον καλλιτέχνη L. Zhegin στις αρχές της δεκαετίας του '20, ο Florensky παρουσιάστηκε: «Πρέπει να σας προειδοποιήσω ότι εμμένω σε μια μεσαιωνική κοσμοθεωρία». Έτσι η «Κοπερνίκεια», δηλαδή η αντι-Κοπερνίκεια, επανάσταση στην αστρονομία ανταποκρίνεται στις απαιτήσεις του στυλ. Έκφραση των X. Ortega και Gaset από το έργο του «Dehumanization of Art. Η μοίρα της τέχνης και του πολιτισμού στη δυτικοευρωπαϊκή σκέψη του 20ού αιώνα: Αναφ. Σάβ. ΙΝΙΟΝ ΑΣ ΕΣΣΔ. Μ., 1980. Τεύχος. 2. Σελ. 128. Florensky P. A. Στύλος και δήλωση της αλήθειας. Σελ. 612. Βλέπε επίσης Zenkovsky V.V. Ιστορία της Ρωσικής Φιλοσοφίας. Μ., 1957. Τ. 2. Σ. 416, ιδιαίτερα σημ. 6. Florensky P. A. Symbolarium (Λεξικό συμβόλων). Λειτουργεί σε συστήματα πινακίδων. Tartu, 1971. Vol. 5. Σ. 524. Βλέπε: E. Trubetskoy. Εικασίες στα χρώματα. Μ., 1916. Florensky P. A. Εικονοστάσι. Σελ. 142. Trubetskoy E. κερδοσκοπία στα χρώματα. Σ. 7. Στοιχεία και βιογραφία του Αρχιμανδρίτη. Σεραπίων (Mashkin). Σελ. 330. Florensky P. A. Συμβολική περιγραφή. Phoenix: Σάββ. καλλιτεχνική, λογοτεχνική, επιστημονική και φιλοσοφική. Μ., 1922. Βιβλίο. 1. Σελ. 86. Potebnya A. A. Σκέψη και γλώσσα. Potebnya A. A. Αισθητική και ποιητική. Μ., 1976. Σελ. 147. Florensky P. A. Συμβολική περιγραφή. Σελ. 92. Η άποψη του πλατωνισμού με την έμφαση στην καθολικότητα πραγματοποιείται στο «Το νόημα του ιδεαλισμού». Vyach. Ιβάνοφ. Αυλάκια και όρια. Μ., 1916. Σελ. 221. Florensky P. A. Εικονοστάσι. σελ. 97.138.143, 200. Vyach. Ιβάνοφ. Αυλάκια και όρια. Σελ. 224. Για ένα παράδειγμα, βλέπε: Florensky P.A. Η δράση του ναού ως σύνθεση τεχνών. Μάκοβετς. Μ., 1922. Αρ. 1. Σ. 28‒32. Florensky P. A. Εικονοστάσι. Π. 139 κ.λπ. Baudelaire S. Αλληλογραφία. Baudelaire S. Στίχοι. Μ., 1965. Σελ. 30. Florensky P. A. Αποτελέσματα. S. 132, 125, 127, κ.λπ. Florensky P. A. Συμβολική περιγραφή. Σελ. 91. Αυτή η εικόνα είναι δανεισμένη από την Αποκάλυψη: «Και γέννησε ένα αρσενικό παιδί, που πρέπει να εξουσιάζει όλα τα έθνη με σιδερένια ράβδο...» (Αποκ. 2:12). ...Η σκέψη», υποστηρίζει ο Γερμανός φιλόσοφος με την ίδια αδιαφορία για τη λογική, «ξεκινά από τη στιγμή που ανακαλύπτουμε ότι η σκέψη δεν έχει πιο πεισματάρικο αντίπαλο από τη λογική, τον ίδιο λόγο που δοξάζεται εδώ και αιώνες» (αναφέρεται από τον Biddis M. D. The age of the masses. Ideas and society in Europe from. .2975,1870. Florensky P. A. Αποτελέσματα. σελ. 125, 126 κ.ε. Υπάρχει, άλλωστε, κάτι εντελώς ακατανόητο στο μετα-ουτοπικό είδος του σοβαρού καρτούν. Florensky P. A. Προς τιμήν του υψηλότερου βαθμού. Σελ. 145. «Ακόμα κι όταν ο π. Σεραπίων στη Θεολογική Ακαδημία την ημέρα που έπρεπε να λάβει χρήματα (όπως φαίνεται, από τη μητέρα του), που από κάπου το ήξεραν όλοι όσοι ήθελαν να τα ζητήσουν, αρκετή παρέα μαζεύτηκε στο δρόμο του, και τα χρήματα που μόλις είχε λάβει γρήγορα έλιωσαν στα χέρια του π. Σεραπίωνα, πηγαίνοντας στις τσέπες των άλλων. 56). Αυτή είναι κυριολεκτικά μια παράφραση από τη βιογραφία του Solovyov. Σύμφωνα με τη μαρτυρία όσων τον γνώριζαν, ο Σολοβιόφ «λήστεψαν και εκμεταλλεύτηκαν με κάθε δυνατό τρόπο από όλες τις πλευρές. Λαμβάνοντας καλά κέρδη από τα λογοτεχνικά του έργα, έμεινε για πάντα πάμπτωχος... Το ασήμι δεν χωρούσε απολύτως στην τσέπη του... Γνωρίζοντας την απέραντη γενναιοδωρία του, οι οδηγοί ταξί μερικές φορές συνωστίζονταν, αλλά περιμένουν ακόμα περισσότερες ώρες γύρω από το σπίτι του για να φύγει». [Trubetskoy E.N. World Outlook Vl. Solovyova. Μ., 1913, Τ. 1. Σ. 11‒13; βλέπε επίσης το άρθρο του «In Memory of Solovyov» (Questions of Philosophy and Psychology. M., 1905. Book 56. Jan.-Feb.) και γενικά την απομνημονευτική βιβλιογραφία για τον Solovyov, γνωστή στις αρχές του αιώνα]. Η εχθρική στάση του Florensky απέναντι στον μεγαλύτερο θρησκευτικό στοχαστή της Ρωσίας σημειώθηκε επίσης από εκείνους από τους θαυμαστές του που δεν τους άρεσε. Έτσι, ο S.I. Fudel βρίσκει αρνητικά χαρακτηριστικά του Vl. στο «The Pillar». Solovyov και εκείνη την «αντινομία», που «στέκεται στο πνεύμα» «ενάντια στη συμφιλιωτική φιλοσοφία του Vl. Solovyov» [Udelov F.I. (Fudel. S.I.) Περί Fr. Πάβελ Φλορένσκι. Ρ. 85; βλέπε επίσης: Florensky P. A. Pillar and Statement of Truth. Σ. 612]. «Σχετικά με το δόγμα της Sophia Vl. Solovyov», γράφει περαιτέρω ο Udelov, «η απάντηση του π. Pavel είναι γενικά δυσμενής». «Αυτό που δίδαξε ο Soloviev», δηλώνει ο Florensky, «είναι δίπλα στον Σαμπελιανισμό, στον Σπινοζισμό, στον Σελινισμό». «Η φιλοσοφία του Soloviev είναι διακριτικά ορθολογιστική» (Florensky P.A. The Pillar and the Statement of Truth. P. 775) κ.λπ. Florensky P. A. Προς τιμήν της υψηλότερης γνώσης. σελ. 156‒157. Στις ήδη σημειωμένες εντυπωσιακές συμπτώσεις των ορόσημων της ζωής του Florensky και του Mashkin, μπορεί κανείς να προσθέσει ότι και οι δύο στάλθηκαν από τους εξομολογητές τους στην Ακαδημία ακριβώς τη στιγμή που και οι δύο ηγούμενοι ετοιμάζονταν να φύγουν για το μοναστήρι. Florensky P. A. Προς τιμήν του υψηλότερου βαθμού. Σελ. 164. Florensky P. A. Κραυγή αίματος. Μ., 1906. Σελ. 15. Florensky P. A. Προς τιμήν του υψηλότερου βαθμού. Σελ. 168. Δεν είναι μάταια που εμφανίζεται εδώ το όνομα του Ωριγένη. Ο Solovyov, όπως είναι γνωστό, ονομαζόταν «Ρωσικός Ωρίωνας», αλλά τώρα, στο πρόσωπο του Mashkin, ένας πιο άξιος προτείνεται για αυτό το μέρος. Soloviev S. M. Θέματα θρησκείας. Τομ. 1. Περάστε. Μ., 1906, πίν. 71. Florensky P. A. Φιλοσοφία της λατρείας. Σελ. 126. Florensky P. A. Εισαγωγική ομιλία πριν από την υπεράσπιση για το μεταπτυχιακό. Σ. 7. Οι ελπίδες στον Mashkin, μαζί με τον ισχυρισμό του Florensky να υψωθεί πάνω από τον ίδιο τον Kant, μπορούν να χρησιμεύσουν ως προοίμιο για τη δράση μιας παρόμοιας πρωτοπορίας - της ανακοίνωσης του Velimir Khlebnikov ως «predzemshar». Κρίνοντας από μια σειρά από σημάδια, ο Florensky ακολούθησε μια συγκεκριμένη στρατηγική αφομοίωσης με τον Πλάτωνα. Το «Εικονοστάσι», αντιγράφοντας τις τεχνικές της σωκρατικής μαευτικής, μιμείται τους διαλόγους του Πλάτωνα. Η προέλευση των εισαγωγικών εδώ είναι ασαφής. Florensky P. A. Φιλοσοφία της λατρείας. Σελ. 122. «Worldview» είναι αυτό που ο Florensky αποκαλεί το αναφερόμενο μέρος του άρθρου. Florensky Pavel Alexandrovich (Αυτοβιογραφικό άρθρο). Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό του Ρωσικού Βιβλιογραφικού Ινστιτούτου "Granat". Μ., 1927. Τ. 44. Στβ. 143-144. Είναι δύσκολο να κατανοήσουμε τι σημαίνει, για παράδειγμα, «μεταφυσικός μονισμός». Η φιλοσοφία του Χέκελ ή, αντίθετα, ο ακραίος πνευματισμός; Και τι σημαίνει «ηθικός δυϊσμός»; Ηθική διπροσωπία, διπλή λογιστική; Για να περιγράψει το στυλ του, βρήκε μια τόσο δαιδαλώδη λέξη ως «μίζα». Ονόμασε τους στίχους γύρω από ένα καλτ θέμα. «the starts of the future philosophy of cult» (βλ.: Philosophy of cult. Σελ. 86). Florensky P. A. Αποτελέσματα. σελ. 125‒126 κ.ε. Ο γρίφος του Φλορένσκι βασάνιζε επίσης τον Π. Ν. Λούζιν, έναν διάσημο μαθηματικό της «σχολής της Μόσχας», έναν άνθρωπο με παλιά ψυχική δύναμη, που μετέφερε τις εντυπώσεις του από την επικοινωνία με τον Φλορένσκι και τα έργα του: «Επιμονή, δουλειά, εξυπνάδα - παντού... Αλλά μόλις δούλεψε στα μαθηματικά: όλα τα έργα του δεν έχουν αξία ξανά σε μένα. μαθηματικά, όμορφες συγκρίσεις, κάτι μεθυστικό και υποσχόμενο, πειραχτικό, δελεαστικό και άκαρπο... Και στο τέλος σταμάτησα να καταλαβαίνω τι ήταν ο Φλορένσκι ή μήπως είναι προάγγελος κάτι καινούργιου, ή ένας ικανός άνθρωπος με υποσυνείδητη κολασμένη αγάπη για τον εαυτό του...» (Από αδημοσίευτο. Florensky P. A. Εισαγωγική ομιλία ενώπιον της υπεράσπισης για το μεταπτυχιακό... Σ. 12. Είναι αδύνατον να μην παρατηρήσει κανείς ότι ο συγγραφέας, εφαρμόζοντας αυτή την έκφραση στις νοητικές τεχνικές του αλ. Ο Πάβελ, παίζει ταυτόχρονα και τον συνονόματο του. Fudel S.I. Σχετικά με τον Fr. Πάβελ Φλορένσκι. Σελ. 17. Florensky P. A. Φιλοσοφία της λατρείας. Ενότητα 7. Το έργο εκτυπώνεται από αντίγραφο του συγγραφέα. Το άρθρο δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στο “Vestnik RKhD” (1992. No. 165). Λογοτεχνικές σπουδές. 1988. Νο 2. Hagemeister M. P. A. Florenskijs "Widerkehr". Materialen zu einer Bibliographie (1985‒1989). Ostkirchliche Studien. Wurzburg Augustinus-Verlag, 1990. Bd 39, H. 2/3. S. 119‒145. Για περιγραφή του ψευδωνύμου δείτε τη βιβλιογραφία του M. Hagemeister. Σελ.128. Ας σημειώσουμε παρεμπιπτόντως ότι ο συνάδελφος του R. A. Galtseva στη μελέτη της μαρξιστικής-λενινιστικής φιλοσοφίας, A. B. Chertkov, εκθέτει τις ιδέες του Fr. πολύ ακριβέστερα. Paul (φυσικά, με την επακόλουθη κριτική τους) στο βιβλίο του «Ορθόδοξη Φιλοσοφία και Νεωτερικότητα» (Ρήγας, 1989). Yakovenko B. Θεολογικός και φιλοσοφικός μοντερνισμός του ιερέα. Ο Φλορένσκι στο φως της Ορθοδοξίας. Γη. 1989. Αρ. 11. 1 Νοεμβρίου. Galtseva R. A. Η σκέψη ως βούληση και παράσταση. Η εικόνα ενός άνδρα του 20ου αιώνα. Μ., 1988. Σ. 89. Florovsky G. A. Μονοπάτια της ρωσικής θεολογίας. Βίλνιους, 1990. Σ 492. Fudel S. Στους τοίχους της εκκλησίας. Αδημοσίευτες αναμνήσεις. Αρχείο της οικογένειας Florensky. Αρχιμανδρίτης Ευδοκίμ. Κριτική περιοδικών. Θεολογικό Δελτίο. 1903. Οκτ. Σελ. 335. Vvedensky A.I. Αιτήσεις για χρόνο. Εκεί ακριβώς. Σελ. 38. Svetlov Pavel, αρχιερέας. Η ιδέα της Βασιλείας του Θεού. Θεολογικό Δελτίο. 1904. Μάιος. Σελ. 38. Εκδίδεται απόσπασμα του βιβλίου (κεφάλαιο 2): Polovinkin S. M. P. A. Florensky: Logos against Chaos. Μ., 1989 (σειρά «Γνώση»). Δείτε την κριτική αυτής της δημοσίευσης: Ερώτηση Toporkov A. L.. φιλοσοφία. 1989. Νο. 12 (στην ενότητα «Συνοπτικά για τα βιβλία»). Bugaev N.V. Τα μαθηματικά ως επιστημονικό και παιδαγωγικό εργαλείο. 2η έκδ. Μ., 1875. Σελ. 28. Florensky P. A. Πυθαγόρειοι αριθμοί. Λειτουργεί σε συστήματα πινακίδων. Tartu, 1971. Vol. 5. Σ. 504. Δείτε: Florensky P. A Imaginary in Geometry. Μ., 1922. Σελ. 52. Florensky P. A. Περίπου μια προϋπόθεση για μια κοσμοθεωρία. Ζυγός. 1904. Αρ. 9. Σ. 29. Florensky P. A. Στύλος και δήλωση της αλήθειας. Εμπειρία της Ορθόδοξης Θεοδοξίας. Μ., 1914. Σελ. 486. Florensky P. A. Κοσμολογικές αντινομίες του Emmanuel Kant. Θεολογικό Δελτίο. 1909. Τ. 1, αρ. 4. Σ. 620. Florensky P. A. Στύλος και δήλωση της αλήθειας. Σελ. 159. Leibniz. Δύο χωρία για την αρχή της συνέχειας. Δοκίμια. Μ., 1982. Τ. 1. Σ. 211‒212. Leibniz. Μοναδολογία. Δοκίμια. Μ., 1982. Τ. 1. Σ. 413‒414. Βλέπε: Bugaev N.V. Κύρια καθήκοντα της εξελικτικής μοναδολογίας. Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας. 1893. Βιβλίο. 2(17). Σελ. 31. Βλέπε: Strods A.D. Γερμανικός προσωπολισμός. Ρίγα, 1984. Zenkovsky V.V. Ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας. Μ., 1956. Τ. 2. Σ. 150. Florensky P. A. Πυθαγόρειοι αριθμοί. Λειτουργεί σε συστήματα πινακίδων. Tartu, 1971. Vol. 5. Σ. 505‒506. Florensky P. A. Στύλος και δήλωση της αλήθειας. σελ. 324‒325. Florensky P. A. Εισαγωγικό άρθρο «Από τον μεταφραστή» στη μετάφραση. "Kant I. Φυσική μοναδολογία." Τμ. αποτύπωμα Θεολογικό Δελτίο. 1905. T. 3, No. 9. P. 2. Kantor G. Works on set theory. Μ., 1985. Σελ. 101. Η φιλοσοφική και μαθηματική σχολή της Μόσχας Nekrasov P. A. και οι ιδρυτές της. Μ., 1904. Σ. 9. Florensky P. A. Εισαγωγικό άρθρο «From the translator» στη μετάφραση «Kant I. Physical monadology». Τμ. αποτύπωμα Θεολογικό Δελτίο. 1905. Τ. 3. Αρ. 9. Σ. 1. Florensky P.A. Σχετικά με τα είδη αύξησης. Θεολογικό Δελτίο. 1906. Τ. 2. Αρ. 7. Σ. 533‒534. Δείτε: Florensky P. A. Περί των τύπων της αύξησης. Θεολογικό Δελτίο. 1906. Τ. 2, Νο. 7. Σ. 544. Florensky P. A. Πυθαγόρειοι αριθμοί. Λειτουργεί σε συστήματα πινακίδων. Τομ. 5. Σ. 505. Zhegalkin I. Διοργανικοί αριθμοί. Μ., 1907. Σ. 205. Florensky P. A. Μακρόκοσμος και μικρόκοσμος. Θεολογικά έργα. Μ., 1983. Σάββ. 24. Σ. 233. Florensky P. A. Στύλος και δήλωση της αλήθειας. Σελ. 526. Δείτε: Florensky P. A. Περί των τύπων της αύξησης. Θεολογικό Δελτίο. 1906. Τ. 2, Αρ. 7. Σ. 555‒556. Βλέπε: Florensky P. A. Pillar and Statement of Truth. Σελ. 165. Bugaev N.V. Βασικές αρχές της εξελικτικής μοναδολογίας. Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας. 1893. Αρ. 2/17. Σελ. 42. Η φιλοσοφική και μαθηματική σχολή της Μόσχας Nekrasov P. A. και οι ιδρυτές της. Σελ. 14. Bugaev N. B. Βασικές αρχές της εξελικτικής μοναδολογίας. Ερωτήματα φιλοσοφίας και ψυχολογίας. 1893. Αρ. 2/17. Σελ. 44. Βλέπε Bugaev N.V. Μαθηματικά και επιστημονική και φιλοσοφική κοσμοθεωρία. Nikolai Vasilievich Bugaev, M., 1905. Σ. 105. Florensky P. A. Florensky Pavel Aleksandrovich (Αυτοβιογραφικό άρθρο). Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό του Ρωσικού Βιβλιογραφικού Ινστιτούτου "Granat". 7η έκδ. Μ., 1927. Τ. 44. Στβ. 143-144. Δείτε: Pierre Teilhard de Chardin. Ανθρώπινο φαινόμενο. Μ., 1987. Florensky P. A. Για τα σύμβολα του απείρου (Δοκίμιο για τις ιδέες του G. Cantor). Νέος τρόπος. 1904. Αρ. 9. Σ. 186. Βλέπε: Florensky P. A. Pillar and Statement of Truth. Σελ. 168. Florensky P. A. Μακρόκοσμος και μικρόκοσμος. Θεολογικά έργα. 1983. Σάββ. 24. Σ. 233. Florensky P. A. Symbolarium. Τομ. Ι: Περίοδος. Πολιτιστικά μνημεία. Νέες ανακαλύψεις. 1982. Λ., 1984. Σ. 110. Έκδοση: Vestnik RKhD. 1990. Αρ. 160. Σ. 90‒112. Κατά τη γνώμη μας, οι ιδέες για το πρόσωπο και τη μάσκα στο «Εικονοστάσι», για το πρόσωπο, σε σχέση με το πορτρέτο στο «Το νόημα του ιδεαλισμού», εξακολουθούν να ανήκουν στην αγιολογία παρά στην ανθρωπολογία ως δόγμα προσωπικότητας, το πρώτο και αναπόσπαστο χαρακτηριστικό της οποίας είναι η ελεύθερη βούληση. Ο Florensky δεν έχει ένα τεράστιο φάσμα προβλημάτων που σχετίζονται με την ελευθερία. Αυτό εκδηλώνεται ιδιαίτερα καθαρά στην «ανθρωποδικία» του, σε διαλέξεις για τη φιλοσοφία της λατρείας, στις οποίες κυριαρχεί η ιδέα του μαγικού ντετερμινισμού και δεν υπάρχει κανένας υπαινιγμός για την ελευθερία του Θεού και του ανθρώπου. Βλέπε: Galtseva R. Η σκέψη ως θέληση και παράσταση. Η εικόνα ενός ανθρώπου του 20ου αιώνα. Μ., 1988. Σ. 87. Επιστολή προς τον Π. Φλορένσκι με ημερομηνία 3 Φεβρουαρίου. 1905 Ζητήματα θρησκείας. Μ., 1906. Τεύχος. 1. σελ. 176‒179. Αρχιμανδρίτης Σεραπίων. Φευγαλέες σκέψεις. Η εικόνα ενός ανθρώπου του 20ου αιώνα. Σελ. 192. Δείτε: Morozov M. In Face of Death. Λογοτεχνική παρακμή. Αγία Πετρούπολη, 1908. Σ. 241. Στον ασκητισμό, το όνομα αυτής της πραγματικότητας είναι «άβυσσος της αμαρτίας» (βλ. τον κανόνα πριν από τη Θεία Κοινωνία). Δημοσιεύτηκε από ένα χειρόγραφο που παρέχεται από τη συντακτική επιτροπή μιας συλλογής άρθρων για το έργο του Florensky που ετοιμάζεται στη Μόσχα. Polovinkin S. Εισαγωγή. Polovinkin S. P. A. Florensky: Λόγοι ενάντια στο χάος. Μ., 1989. Σ. 3. Florensky P. Hamlet. Λογοτεχνικές σπουδές. 1989. Νο. 5. Ρ 149, 153 (σημ. N. Bonetskaya). Ο πυλώνας και το έδαφος της αλήθειας. Εμπειρία της Ορθοδόξου θεοδικίας σε δώδεκα επιστολές του ιερέα. Πάβελ Φλορένσκι. Μ., 1914. Σχετικά με αυτό το σχέδιο και τα προβλήματα εφαρμογής του, βλέπε το έργο μας: «Στόλπη. δήλωση της αλήθειας». Trubachev A. Πρόλογος. Florensky P. Απομνημονεύματα. Λογοτεχνικές σπουδές. 1988. No. 2. P. 146. Παρακάτω δίνονται τα σημαντικότερα αποσπάσματα από τα απομνημονεύματα του Florensky σύμφωνα με την έκδοση: «Στα παιδιά μου...». Το βιβλίο εκδόθηκε μετά τη συγγραφή του άρθρου του M. Jovanovic. (Επιμ.). Florensky P. Homo faber. Polovinkin S. Διάταγμα. Op. σελ. 52, 53‒55. Παράθεση από: Khoruzhy S. Space – man – mortality. Ο Φλορένσκι και οι Ορφικοί. P. A. Florensky: Φιλοσοφία, επιστήμη, τεχνολογία. L., 1989, σελ. 14. Ο ύστερος Florensky, όπως είναι γνωστό, θεωρούσε την αγάπη όχι μόνο ως «καθαρά ψυχολογική σχέση», αλλά και ως «οντολογική πράξη» (η έννοια της πνευματικής σφαίρας, στην οποία η αγάπη θεωρείται ως «δημιουργική πνευματική δύναμη»): Grib S. On integrity in the worldview of P. A. Florensky. P. A. Florensky: Φιλοσοφία, επιστήμη, τεχνολογία. σελ. 28‒29. Στα «Απομνημονεύματα», ωστόσο, δίνεται δευτερεύων ρόλος στο φαινόμενο της αγάπης, ακόμη και ως «ψυχολογική σχέση». Ο Έρωτας αναφέρεται εν παρόδω και μετά μόνο στην ενότητα «Επιστήμη». ο «Δον Ζουανισμός» του Ελτσάνινοφ, του φίλου του γυμνασίου του Φλορένσκι, γίνεται λόγος, αν και «όχι αγενώς» (Στα παιδιά μου... Σελ. 204), αλλά και πάλι με αισθητή περιφρόνηση. Αυτή η κατάσταση της αγάπης στις απόψεις του νεαρού Φλορένσκι, προφανώς, θα πρέπει να αναγνωριστεί ως το αποτέλεσμα της «διάσπασης» των «εσωτερικών σχέσεών του με τη θηλυκή αρχή», της «απομάκρυνσής του από το θηλυκό στοιχείο», που προκαλείται από τις δυσμενείς συνέπειες των επαφών του με τη μητέρα του. Στη συνέχεια, ο Florensky άρχισε να αποφεύγει με κάθε δυνατό τρόπο τους «ψυχολογισμούς» και την «πνευματική λαχτάρα» και σε μεταγενέστερη ηλικία, διαβάζοντας τον Walter Scott, παραδέχτηκε ευθέως ότι οι «αγαπημένοι αναστεναγμοί» των ηρώων του του φαινόταν «άνευ σημασίας» και οι «λαχταρίες» τους - «ανειλικρινείς». Δείτε την ανεπάρκεια τουλάχιστον μιας τέτοιας μεγαλειώδους σκέψης του για αυτό το τάγμα: «Και θα ήθελα να μπορώ να προσδιορίσω μόνος μου τι ακριβώς έκανα και πού ακριβώς βρισκόμουν σε κάθε μια από τις ιστορικές στιγμές της πατρίδας μας και όλου του κόσμου· εγώ, φυσικά, στο πρόσωπο των προγόνων μου» (Στα παιδιά μου... Σελ. 26). Η σχέση του Florensky με τους γονείς του και, ειδικότερα, με τον πατέρα του, αντιπροσωπεύει ένα ειδικό θέμα, η ανάλυση του οποίου, κατά τη γνώμη μας, δεν είναι απολύτως κατάλληλη χωρίς να ληφθεί υπόψη το αντίστοιχο «δείγμα» - η σχέση μεταξύ Arkady Dolgoruky και Versilov στο «The Teenager» του Dostoevsky. Από αυτή την άποψη, είναι περίεργο το γεγονός ότι ο Florensky, ο οποίος εφιστά κυρίως την προσοχή στη διαφορά στην κοσμοθεωρία του ίδιου και του πατέρα του, σε ορισμένα σημαντικά σημεία επισημαίνει την «γενική» ομοιότητά τους (βλ., για παράδειγμα, τη δήλωση ότι «τα μάτια του ήταν σχεδόν δικά μου για μένα». Από την άλλη, ο πατέρας του, αν και είχε την αντίθετη ιδέα της συνέχειας, εντούτοις ενέκρινε τις επιστημονικές φιλοδοξίες του γιου του και μάλιστα του συνέστησε να δημοσιεύσει ένα έργο για την ασυνέχεια ως στοιχείο της κοσμοθεωρίας. Florensky P. Homo faber. Σελ. 52. Η αποξένωση από τον κόσμο των ενηλίκων οδήγησε μερικές φορές τον Florensky σε αυξημένο ενδιαφέρον για διάφορα είδη «παραμορφώσεων», για «άγριους λαούς» και ακόμη και για «κανίβαλους». Δείτε επίσης την ιστορία του Florensky για τον μάγο Robert Lentz και τη συνεδρία του στο Batum με τη «χύση αίματος» (Στα παιδιά μου... Σελ. 169‒170). Παράθεση από: Florensky P.V. Pavel Florensky: πραγματικότητα και σύμβολο. P. A. Florensky: Φιλοσοφία, επιστήμη, τεχνολογία. Σελ. 50. Khoruzhy S. Διάταγμα. Op. Σελ. 13. Παράθεση από: Hegumen Andronik (Trubachev). Ιερέας Pavel Florensky και Optina Pustyn. P.A. Florensky: Φιλοσοφία, επιστήμη, τεχνολογία. σελ. 40‒41. : Vladislav Puzovic – Διδάκτωρ Θεολογίας, Αναπληρωτής Καθηγητής του Τμήματος Εκκλησιαστικής Ιστορίας της Ορθόδοξης Θεολογικής Σχολής του Πανεπιστημίου του Βελιγραδίου (Σερβία) (vpuzovic@bfspc.bg.ac.rs).