III. В историко-философской перспективе

ჩვენ გვჯერა, რომ - დიახ, თუნდაც სხვა სლავოფილებთან შედარებით წინასწარგანსჯის გარეშე, ხომიაკოვის უპირატესობა ნიჭით, ინტელექტით, განათლებისა და ღირებულებით. ხომიაკოვი იყო და რჩება სლავოფილური აზროვნების იდეოლოგიურ ცენტრად და ლიდერად, არა მხოლოდ ან, უფრო სწორად, არა იმდენად საკუთარ თავში, არამედ იმ ადგილის გამო, რომელიც დაიკავა. ის არის მთავარი მკვლევარი იმ წმინდა ცენტრისა, საიდანაც დაბრუნდა, წარმოიშვა და დაბრუნდა სლავოფილების, მართლმადიდებლობის, უფრო სწორად, ეკლესიის აზრები. ყველაზე მჭიდროდ და თანმიმდევრულად უყურებდა საკუთარ თავს; ის ვინმეზე უფრო დაჟინებით საუბრობდა იმ გადამწყვეტ შემობრუნებაზე, რომელიც ემუქრება ხალხის მსოფლმხედველობას ეკლესიის მიმართ არასწორი დამოკიდებულებიდან გამომდინარე და შემდგომ ისტორიულ მარცხზე. "რუსეთის წმინდა ცენტრის მკვლევარი" კარგად არის ნათქვამი. "სად" არის ის? ის "არსებობს"? თითქმის საუკუნე გავიდა მას შემდეგ, რაც დავები ი.ვ. კირეევსკი და ჰერცენი, ერთის მხრივ, ჰერცენი და გრანოვსკი, მეორე მხრივ, ბელინსკის „კანკალის“ შემდეგ და ეს „ცენტრი“, მისი არსებობა-არარსებობა, კითხვის წინაშე დგას. დასავლელებიც და სლავოფილებიც საგრძნობლად გაქრნენ, „პოზიციები“ განისაზღვრა და შევიწროდა და ახლა გვაქვს სოციალიზმის ბრძოლა „ყოველდღიურ რუსეთთან“, ანუ „არ არის საჭირო“ და „ჩვენ ჯერ კიდევ ვარსებობთ“. ბრძოლა გახდა ნაკლებად იდეოლოგიური, ნაკლებად სულიერი და უფრო ფიზიკური, უფრო დინამიური. "ვინ ვის დაამარცხებს?" „ყოველდღიური რუსეთი“ გადამწყვეტად იჭრება; „ყოველდღიური რუსეთის“ მიზეზი იკარგება, ყოველ შემთხვევაში, „განათლებულ“ საზოგადოებაში, ან ისეთ საზოგადოებაში, რომელიც თავს „განათლებულად“ წარმოუდგენია. „ვესტერნიზმს“, ფაქტობრივად, არ აქვს საკუთარი „ცენტრები“ რუსეთში და არ ეძებს მათ, ეყრდნობა და ეყრდნობა კოლოსალურ ცენტრს რუსეთის გარეთ, „ევროპაზე“, „დასავლეთზე“, მის წარმატებებზე, ბრძოლის ტექნიკასა და ცხოვრებაზე, მის გონებაზე. მაგრამ სლავოფილიზმი?.. მისი „ცენტრი“, რა თქმა უნდა, რუსეთშია. წიგნის შესახებ სტატიის ავტორია პროფ. ზავიტნევიჩმა და ამავდროულად, უნებლიედ, სლავოფილიზმის კრიტიკოსმა, მან თავისი მონუმენტური ნაშრომით „სიმართლის სვეტი და დამკვიდრება“, ძვირფასი წვლილი შეიტანა ამ „რუსეთის ცენტრის“ ძიებაში... „ცხოვრება“? „ეკლესია“?.. მაგრამ რამდენად გაუგებარია ეს ყველაფერი პოზიციაში, მოხაზულობაში... და „ბრძენ თავთან“ მიახლოებისას ხშირად გეკითხებით: „სად გაქვს ფეხები? ყოველი ცენტრი მოქმედებს, ცხოვრობს, აცნობიერებს საკუთარ თავს. რუსეთში ძალიან მცირეა "ჩვენი რეალიზაცია". ზუსტად "საკუთარი" და ზუსტად "რეალიზაცია". აქ ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს ორივე სიტყვა. თავი ბრძენია. თავი ნაცრისფერია. მაგრამ "ფეხები" ნამდვილად პარალიზებულია. „ვესტერნიზმი“ ალბათ არც თუ ისე გონიერია, მაგრამ ის სწრაფად მუშაობს. ყველგან ყველა გზაზე ის გადამწყვეტად უსწრებს სლავოფილიზმს. მე კი მინდა მას დამცინავი და ზუსტი განსაზღვრება მივცე: „რუსეთის ისტორიის მწარე დასაწყისი“. „რუსეთის ცენტრი“... ოჰ, გული მიწყდება. მე მინდა. „ვესტერნიზმი“ ამაზრზენი და, პირდაპირ რომ ვთქვათ, საძულველია, რადგან ის არ ჰპირდება „რუსეთის საკუთარ ცენტრს“ მომავალში, მას არ სურს. და ის ტოვებს ამ "გლობუსის მიწის მასის მეხუთედს" ცარიელ ადგილს. „რუსეთი თავისთავად ცარიელი ადგილია“ და ეს არის რუსული საზოგადოების ყველაზე აქტიური, ყველაზე „სწრაფად გაშვებული“ ნაწილის სლოგანი, წინ მიმავალი, თავის უკან მიმავალი. ვის არ შერცხვება ეს სიტუაცია? ვისი გულიც არ სწყინდება შავი სევდით? მოდი კიდევ მოვუსმინოთ პ.ა.ფლორენსკის: „ხომიაკოვი სულ ეკლესიას ეხება და ამიტომაც ცხადია, რომ ხომიაკოვის მსაჯულთა დამოკიდებულება ეკლესიის მიმართ ამა თუ იმ გზით გადამწყვეტი აღმოჩნდა თვით ხომიაკოვის შეფასებაში. მე ვამბობ „ასე თუ ისე“, რადგან ხომიაკოვზე განსჯის დროს შეიძლება ზუსტად მოისმინოს პირიქით. იხილეთ მასში საეკლესიო ჭეშმარიტების შეცვლა სხვა რამით, სახლში შექმნილი, ისევე როგორც მათთვის, ვისაც საერთოდ არ უყვარს ეკლესია და არ გრძნობს მის რეალობას - ხომიაკოვის სწავლება არის ბუნდოვანი და ბუნდოვანი სწავლება რაღაც მეოცნებე და მოჩვენებითი, რაღაც სისტემა ცარიელი ადგილის შესახებ და, შესაბამისად, სოფისტიკა, ვირტუოზული უსაქმური საუბარი, ბრწყინვალე ორიგინალობა. ხომიაკოვზე ამ თავდასხმებში ჩურჩხელის წარმომადგენლები ზოგჯერ ეთანხმებიან მგზნებარე დასავლელებს; მეორე მხრივ, ხალხისთვის, ვინც გარკვეული თვალსაზრისით გაითვალისწინა ეკლესიის რეალობა, რაზეც ხომიაკოვმა ისაუბრა, და ვინც აღიარა, რომ ის საუბრობდა ნამდვილ ეკლესიაზე და არა სულაც უძლურ სიცარიელეზე, გერმანული იდეალიზმის აბსოლუტურ მაგალითზე და ამიტომაც ეშინოდათ ამ ეკლესიის გადაჭარბებული, მათი აზრით, რეალობას. მათთვის, ვინც ეკლესიაში ხედავდა დაბრკოლებას საზოგადოების ნახევრადეკლესიური და არაეკლესიური სისტემისკენ მიმავალ გზაზე, იქნება ეს სახელმწიფოებრიობის იდეა თუ სოციალიზმი, ხომიაკოვის ძალაუფლება საზიანო ჩანდა. ადრეულ სტატისტებს, ისევე როგორც რევოლუციონერ და სოციალისტ ლიდერებს, ორივე მათგანს არ მოსწონდა ხომიაკოვის სწავლებები, ინსტინქტურად აღიქმებოდა მასში, თუ არა მომავალი გამარჯვება, მაშინ მაინც ფაქტობრივი მტერი. ორივე ხომიაკოვს საშიშ ადამიანად თვლიდა. ამრიგად, სტატისტებმა და რევოლუციონერებმა ერთმანეთს ხელი გაუწოდეს. ხომიაკოვის შესახებ მსჯელობისას, პ.ა. ფლორენსკი გარკვეულწილად ექვემდებარება ჩვენი დროის პირობებს და საკუთარი განვითარების დონეს, რომელიც ძალიან მაღალია და არ იღებს, ყოველ შემთხვევაში, იმდროინდელი პირობების მკაფიო ცნობიერებას, ხომიაკოვს. მიმდინარეობდა იმპერატორ ნიკოლაი პავლოვიჩის მეფობა და დაიწყო „დიდი რეფორმების ეპოქა“, როდესაც ეკლესიაში მეფობდა მიტროპოლიტი ფილარეტის ავტორიტეტი, ხოლო ჟანდარმების მეთაური ბენკენდორფი „ახარებდა“ მთავრობის საქმეებს. ეს მდგომარეობა, ეკლესიისადმი ყურადღების ამაღლება, ეკლესიისკენ მოწოდება, წარმოუდგენლად რთული იყო და რაც ხომიაკოვმა გააკეთა, თუმცა, ამ პირობებში ნამდვილად "მთიანი" იყო. ფლორენსკი მას ეუბნება: ”ეჭვგარეშეა, რომ ხომიაკოვის მზარდი პოპულარობა ახლახან მზად იყო აალებულიყო, დასავლური კულტურისა და სლავოფილიზმისგან წარმოქმნილი ზიზღის გამო, რომელმაც თავი ასწია...” აქ, მეჩვენება, ძალიან ბევრი გაკეთდა სლავოფილიზმის, განსაკუთრებით კი ხომიაკოვის სასარგებლოდ. პროფესორის ზავიტნევიჩის ნამუშევარი შესანიშნავია, მაგრამ ეს მხოლოდ ზავიტნევიჩის ნამუშევარია. ვინ იცნობს მას, ხომიაკოვა? სად არის ამაზე მინიშნება? მისი იდეები აბსოლუტურად არ მონაწილეობს ჩვენი საზოგადოების იდეოლოგიურ მოძრაობაში და მისი სახელი არასოდეს მოიხსენიება ლიტერატურაში. თუ ჩვენ ვიტყვით, რომ ყოველ ასჯერ "კარლ მარქსის" სახელი წარმოითქმის პატივისცემით, ჩვენ მოგვიწევს "ერთხელ მოვისმინოთ ხომიაკოვის დაწყევლილი სახელი", რომელიც იბრძოდა "რუსული თვითშეგნების ბირთვისთვის", მაშინ ჩვენ არა მხოლოდ აშკარად ზედმეტად დიდ ქებას ვიტყვით ხომიაკოვის სახელზე, არამედ აშკარად ვაზვიადებთ ამ სახელს. არა, არ არის საჭირო დამალვა: ხომიაკოვის სახელი დღემდე, რა თქმა უნდა, ყველასთვის ცნობილია, მაგრამ ბოროტად არის ცნობილი, წყევლილი, მისი ნამუშევრები თუ „შემოქმედება“ აბსოლუტურად უცნობია საზოგადოებისთვის, რომელიც აღმოჩნდა იზოლირებული, იშვიათი ადამიანების რაღაც „მონასტერში“ ან „განმარტოებაში“. თუ ისინი გვპასუხობენ, რომ „საზოგადოება გიჟია“, მაშინ ვიტყვით, რომ ეს არის ჩვენი ფსიქიკური ცხოვრების დომინანტური ფაქტი, რომლის დაძლევაც სლავოფილებმა ოდნავადაც ვერ შეძლეს. ის არ საჭიროებს შრომას, არ ელის პასუხისმგებლობას, ის უბრალოდ ტკბილია და მხოლოდ ტკბილი. ”თქვენთვის ანანასზე ნაკლებს, ჩვენი საზოგადოება ამას არ მოითმენს.” და ეს არის "რუსეთის ყველაზე მნიშვნელოვანი ბიზნესი", რუსეთის ერთადერთი მნიშვნელოვანი ბიზნესი": როგორ გადავიტანოთ ხალხი ანანასიდან პურზე, რომლის გარეშეც მას აშკარად მოუწევს სიკვდილი შეუმჩნეველი დაღლილობისგან. პ.ა.ფლორენსკის მსჯელობა „ისტორიაში პროტესტანტული დასაწყისის“ შესახებ ხომიაკოვის სახელთან და ხსოვნასთან დაკავშირებით უაღრესად საინტერესო და მნიშვნელოვანია. ყველაზე შემაშფოთებელი კითხვა ხომიაკოვთან დაკავშირებით, მისი თქმით, არის მის, ხომიაკოვისადმი, პროტესტანტიზმზე დიდი ხნის ეჭვი: „ხომიაკოვისთვის პროტესტანტიზმის არსი მხოლოდ რომანიზმის (კათოლიციზმის) წინააღმდეგ პროტესტშია, თუმცა ინარჩუნებს ძირითად საფუძველს და მახასიათებელ მეთოდებს. ხომიაკოვის წარმოებულებმა, უეჭველად, გამოავლინეს, რომ პროტესტანტიზმის, როგორც თანამედროვე კულტურის მთავარი მაჩვენებლის საფუძველი ჰუმანიზმში, ადამიანთა დადასტურებაში, კაცობრიობის სიყვარულში, ან, ფილოსოფიიდან ნასესხები ტერმინოლოგიით, იმანენტიზმში, ანუ კაცობრიობის გეგმა თავისგან, გარედან და არაფრისგან განცალკევებული რეალობისგან, განსაკუთრებით რეალობისგან, ღვთისგან განცალკევებით. ხელახლა შექმნა ყველა გაგებით, დაწყებული ცნებების აგებიდან და დამთავრებული სულიერი რეალობით, ამასობაში მართლმადიდებლობის არსი არის ონტოლოგია, ე.ი. რეალობის მიღება ღმერთისაგან როგორც ფაქტი და არა ადამიანის მიერ შექმნილი, თავმდაბლობა და მადლიერება. რას ვხედავთ ხომიაკოვში? „ირანულისა“ და კუშიტურის პრინციპებს შორის კონტრასტი დამაფიქრებელია. დოსტოევსკის „დიდი ინკვიზიტორის ლეგენდაში“ ქრისტეს გამოსახულების ორად გაყოფა, რომელთაგან არც ინკვიზიტორი და არც „ქრისტე“ არ არის ქრისტეს სულის წმინდა გამოხატულება, მიჰყავს რელიგიურ ცნობიერებას „გაუსრულებელი სიძნელეებისა და ძალების არჩევისკენ“. ინკვიზიტორი არ არის ცხებული ქრისტეს სულით, მაგრამ, მეორე მხრივ, შესაძლებელია თუ არა, რომ ეკლესიის წევრად დარჩე, უარყოს „ავტორიტეტი, სასწაული და საიდუმლო“ ან სამივედან მაინც იგივეა: დოსტოევსკის ინკვიზიტორი შეესაბამება „კუშიტიზმს“, „დოსტოევს“? ქრისტეს, ეკლესიას, არ აქვს ჭეშმარიტი ადგილი სისტემაში. „ირანიზმი“, რომელიც ხომიაკოვისთვის ეკლესიაში ქრისტიანობის თითქმის სინონიმია, ფაქტობრივად, თავისი დამახასიათებელი ნიშნებით, ძალიან მოგვაგონებს ადამიანის „მე“-ს პროტესტანტულ თვითდამტკიცებას და, ყოველ შემთხვევაში, არ არის უფრო ახლოს მართლმადიდებლობასთან, ვიდრე „კუშიტიზმი“, რომელშიც ხომიაკოვმა ონტოლოგიის მრავალი მახასიათებელი კარიკატურა მოახდინა. ამ ყველაფერზე პრესაში საუბარი არ არის მიღებული, თუმცა სხვა მსგავსი მოსაზრებები არაერთხელ გამოთქმულა. მაგრამ დროა ცალსახად დავსვათ „კუშიტიზმის“ საკითხი. „კუშიტიზმის“ სული, თუმცა დამახინჯებულ მდგომარეობაში, რომელიც ლ. ტოლსტოიმ ბოლომდე მიიყვანა ზიარების წინააღმდეგ ღვთისმგმობელი ხრიკებით, აქვს ჭეშმარიტი ეკლესიურობის უდავო თვისებები. თუკი ვინმეს არჩევანი უნდა გაეკეთებინა ხომიაკოვის მიერ ეკლესიურობის ორ, სხვადასხვა გაგებით, არასწორ წარმოდგენას შორის, ურჩევნია დამკვიდრდეს „კუშიტიზმის“ დამახინჯებულ სარკეზე, ვიდრე ლამაზ „ირანიზმზე“. რა თქმა უნდა, მართლმადიდებლურმა აღზრდამ და რელიგიური დოქტრინისა და ეკლესიის ისტორიის წყაროების გაცნობიერებამ აიძულა ხომიაკოვი სიფრთხილე გამოეჩინა იმ ადგილებში, სადაც ბუნებრივი იქნებოდა ხომიაკოვის აზრი ეკლესიურ აზრს განსხვავდებოდეს, ხოლო ძალით იშვიათი დიალექტიკა ხომიაკოვის პოზიციებს აძლევდა ისეთ მოქნილობას და ყველაზე სახიფათო და დამაჯერებელს. კიდეები. მაგრამ, ხომიაკოვის მთელი სიფრთხილით და მისი გულწრფელი სურვილით, რომ არ შეეჯახოს საეკლესიო სწავლებას, მართლმადიდებლური ადამიანის შეხედულებების წყაროები, მათი გულდასმით შესწავლისას, არ ჩანს საეჭვოდ? ის ამას ღიად გამოხატავს რომანოვების დინასტიის წარმოშობის შესახებ ფიქრებში, თუმცა ამ თეორიას არ უწოდებს ნამდვილ სახელს. რუსი მეფეები ავტოკრატები არიან, რადგან მას სჯერა, რომ რუსმა ხალხმა მათ ასეთი ძალა მიანიჭა უსიამოვნებების დროის შემდეგ. შესაბამისად, ხალხი არ არის მეფე-მამის შვილები, არამედ მამა-მეფე ხალხის შვილებია. შესაბამისად, ავტოკრატი არის ავტოკრატი არა ღვთის მადლით, არამედ ხალხის ნებით. მაშასადამე, არა იმიტომ, რომ ხალხმა რომანოვები სამეფო ტახტზე მოუწოდა, განმანათლებლობის ჟამს, ტანჯვით განწმენდილი გულით, დაინახეს ღვთის ნების დასრულებული გადაწყვეტილება და გრძნობდნენ, რომ მიხაილ ფედოროვიჩმა 665 წელს უკვე მიიღო სამეფო გვირგვინი ღვთისგან, არამედ იმიტომ, რომ მათ აირჩიეს ყველაზე მოსახერხებელი ძალაუფლება. რუსეთზე, ერთი სიტყვით, "მან იპოვა თავისი მეფე და თავადაც ცარი დაჯდა. პირველი რომანოვი ტახტზე დაჯდა არა იმიტომ, რომ ღმერთმა დააყენა იგი იქ, არამედ იმიტომ, რომ ხალხთან შეთანხმება დადო. შესაბამისად, ჩვენ უნდა დავასკვნათ, რომ არსებული ძალაუფლება არ არის შექმნილი ღმერთის მიერ, არამედ contrat sociale. ეს ხომიაკოვის სწავლებაა. ალბათ ამაზე იტყვიან, რომ ხომიაკოვისადმი ასეთი წინააღმდეგობა არის იურიდიული და სახელმწიფო სფეროების, საღვთისმეტყველო და სულიერი სფეროების აღრევა. იურიდიული თვალსაზრისით, იტყვიან, ხალხის სუვერენიტეტი მაინც უნდა იყოს აღიარებული და მისი გვერდის ავლა შეუძლებელია. ეს ასე იქნებოდა, თუ თავად ხომიაკოვი არ უარყოფდა წმინდა იურიდიულ მიდგომას სოციალური და სახელმწიფოებრივი საკითხებისადმი და არ მოითხოვდა, რომ ყველაფერი რწმენით წარიმართოს. რა თქმა უნდა, არარელიგიურ, წმინდა სეკულარულ აზროვნებაში, სადაც ღმერთი არ არის აღიარებული სოციალური წესრიგის წყაროდ, შეუძლებელია ამის გაკეთება სახალხო სუვერენიტეტის გარეშე. რადგან თუ მეცნიერულ ცნობიერებაში ღმერთი არ არის, მაშინ ვინ, თუ არა ხალხი, უნდა იყოს მათი საქმეების საბოლოო განმხილველი? და მაშინ ავტოკრატიის უფლება ხალხის სუვერენიტეტის გარეშე ვერ გამართლდება. მაგრამ იქნება ასეთი ავტოკრატია ავტოკრატია? საქმე იმაშია, რომ რუსი ხალხის ცნობიერებაში ავტოკრატია არ არის კანონიერი უფლება, არამედ თავად ღმერთის მიერ გამოვლენილი ფაქტია - ღვთის წყალობა და არა ადამიანური კონვენცია. ასე რომ, მეფის ავტოკრატია არ არის იურიდიული ცნება, არამედ დოქტრინალური. ეს არის რწმენის სფეროს ნაწილი და არ არის მიღებული არარელიგიური შენობებიდან, საზოგადოებრივი ან სახელმწიფო სარგებლობის მიზნით“. ამის უფრო მკაფიოდ ახსნა შეუძლებელია, უფრო მტკიცედ დამტკიცება შეუძლებელია. ერთი წუთითაც არ შეიძლება ეჭვი შევიტანოთ, რომ ხომიაკოვი, საკუთარ თავს რომ მოისმინა ეს წინააღმდეგობა, მთლიანად შეცვლიდა "ავტოკრატიის" არგუმენტაციას და, უდავოდ, მიიღებდა პოპულარულს, რომელიც ფლორენსკიმ ახლახან ახსნა ცალკე სიტყვებით და ძალიან ნათლად. რუსეთის სახელმწიფო მშენებლობის თეორეტიკოსებსაც შევნიშნოთ, რომელთაგან განსაკუთრებით ვგულისხმობთ ოდესის უნივერსიტეტის პროფესორს კაზანსკის, რომელმაც დაწერა უზარმაზარი წიგნი „რუსი მეფეების ავტოკრატიის შესახებ“, რომ მათ არავითარ შემთხვევაში არ უნდა დაკარგონ ფლორენსკის მსჯელობა. მაგრამ მაშინ ცხადია, რატომ უარყოფს ის ეკლესიას უფლებამოსილებას, რომელიც, ბუნებრივია, არის ავტორიტეტი მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ის არ არის ავტორიტეტის მიღმა“. V.V.-ს უზარმაზარი სამი ტომი. ზავიტნევიჩის კვლევამ ხომიაკოვზე დასაბამი მისცა ხომიაკოვის ცალკეული თეორიების ამ მთელ ანალიზს, პ.ა. ფლორენსკი. როგორც სიამოვნებით გავიგეთ, ფლორენსკის ეს კრიტიკული ანალიზი, მასზე მიმაგრებული A.S. ხომიაკოვის „გენეალოგიის“ ცხრილთან ერთად, და ამავდროულად, თითქმის მთელი სლავოფილური წრის გენეალოგია, რომელიც შეადგინა F.K. Andreev, 668, მოკლე დროში გამოქვეყნდება, როგორც დამოუკიდებელი წიგნი. ეს აუცილებელია შინაარსის ღირებულებიდან გამომდინარე. სლავოფილიზმის მომხრეებს სხვა ამბებით ვახაროთ. მალე, წელს თუ მომავალ წელს, გამოვა უზარმაზარი წიგნი - დისერტაცია იუ. F. Samarin 669 ზემოხსენებული ფ.კ. ანდრეევის, ასევე მოსკოვის სასულიერო აკადემიის პროფესორის მიერ. ჩვენ უკვე გვაქვს კარგი შესწავლა ნ.პ. გილიაროვი-პლატონოვი წიგნში. ნ.ვ.შახოვსკი. 670 ამრიგად, არა სწრაფად, არამედ მასიურად, მათი საგნის ღირსეულ ნაწარმოებებში, სლავოფილიზმის მიზეზი, სლავოფილიზმის არეალი ძლიერდება და ფართოვდება რუსეთის თვითშეგნებაში. აქვე მინდა კიდევ ერთი აღნიშვნა - შეხსენება. გარდაცვლილი კ.პ. პობედონოსცევი 671 „მჭიდროდ“ არ შეუერთდა სლავოფილებს, მაგრამ ის მაინც მნიშვნელოვნად შეუერთდა მათ, შეუერთდა უფრო მჭიდროდ, ვიდრე რუსეთის ნებისმიერ სხვა წრეს, პარტიას და პროგრამას. ხოლო სლავოფილიზმისა და სლავოფილების შესწავლისას არც გვერდის ავლება უნდა მოხდეს და არც მხედველობიდან უნდა დაკარგო. ამასთან, არ არის საჭირო ან გარდაუვალი შეხება მის სახელმწიფო საქმიანობაზე, ზოგადად მის „საქმეებზე“. ის ზედმეტად შრომატევადია, რთულად დასაფარად და განსაკუთრებით რთული შესასწავლად. მაგრამ ბევრს კარგავს მხედველობიდან ის ფაქტი, რომ პობედონოსცევი არის "მოსკოვის კრებულის", 672 ნათელი და ლირიკული წიგნის ავტორი და რომ ზოგადად ის "ლიტერატურულია". საკმაოდ ფართოდ იყო გამოხატული. და ასევე აღვნიშნოთ S. A. Rachinsky, 673, რომლის პიროვნებაც თითქმის მთლიანად იგნორირებულია პრესაში. მაგრამ ეს არის მე -19 საუკუნის რუსული ცხოვრების ერთ-ერთი ყველაზე ნათელი პიროვნება. აჰ, კუბოები, სლავოფილური კუბოები. რატომ არის ყოველთვის ასე რთული, ასე ნელი, ასეთი წარუმატებელი. „რაღაც არის“... რა? არ ჩანს. სლავოფილებმა ჩამოაყალიბეს რუსული აზროვნებისა და მოღვაწეობის განსაკუთრებული მიმდინარეობა, რომელიც „უკან“ წავიდა... წავიდა „წინააღმდეგ“... მათ „უკუ მოძრაობა“ გააკეთეს პეტრე დიდით დაწყებულ ორსაუკუნოვან მოძრაობაზე. არსებითად, არც თუ ისე ცოტა გვყავს სლავოფილები, განსაკუთრებით ახლა. და რაც აშკარად სასიამოვნოა, არის ის, რომ მათ შორის, განსაკუთრებით ახალგაზრდებში, ისინი იწყებენ სლავოფილიზმისკენ სწრაფვას. ეს მართლაც "ნაპირია", ეს მართლაც საყრდენი და სიმაგრეა. აქ შეგროვებული სახელები იმდენად ნათელია ინტელექტითა და ნიჭით, განსაკუთრებით ნათელი პიროვნებისა და საქმიანობის კეთილშობილებით, რომ სინამდვილეში შეუძლებელია რაიმეს მითითება უკეთესი, ვიდრე ეს "სუფთა სანაპირო". მაგრამ აქ არის საქმე: მის გარშემო ყველაფერი რთულია. ძნელია მიმაგრება, ძნელია მის გარშემო ბანაობა. რატომ არის ეს? სლავოფილებმა წამოიძახეს: "აღმოსავლეთით" და "აღმოსავლეთის ქარით". ისინი ერთადერთნი არიან და ჩვენი რადიკალები არიან. „ყველაფერს ძირიდან უნდა მოექცეთ“ და „რამ უნდა შემობრუნდეს ძირიდან“. აქ კიდევ ერთი რამ უნდა აღინიშნოს და ესეც ბევრ რამეს ხსნის სლავოფილების მძიმე მდგომარეობაზე. იგი განუყოფლად არის დაკავშირებული ეკლესიასთან, ეკლესიის ირგვლივ მუშაობასთან. ახლა შენი თვალებით მიმოიხედე ირგვლივ მთელი, ახლა განუზომელი, რუსი განათლებული საზოგადოება და ნახე, ვინ არის სინამდვილეში „ეკლესიასთან დაკავშირებული“ ან სულ მცირე „ეკლესიით დაინტერესებული“. რამდენადაც ეკლესია ხალხთან ახლოსაა და „მათში გარდაუვალია“, ეკლესიაც ისეთივე უცხოა და, ასე ვთქვათ, „გარდაუვალი“ საზოგადოებისთვის. ეს არის ბედი, ბედი და ამაზრზენი ბედი. ამ მიზეზით, ძირითადად, სლავოფილიზმის გავრცელება და მოწაფეებისა და პროზელიტების პოვნა ასე რთულია, თუმცა, ნუგეშის სახით, ვთქვათ, იმავე მიზეზით, ისინი, ვინც სლავოფილიზმს უერთდებიან, განსაკუთრებით მტკიცედ, ერთგულად და მხურვალედ იცავენ მას. მაგრამ ზოგადად და მასაში ძალიან ცოტაა. შეიძლება დასახელდეს არაერთი ყველაზე გავლენიანი საკითხავი ჟურნალი, სადაც სახელწოდება „ეკლესია“ არათუ ხშირად არ წარმოთქვამს, არამედ არც არასდროს წარმოთქვამს. და არასდროს - ათწლეულების განმავლობაში. და მინდა ვთქვა, რომ მივმართო სასულიერო სასწავლებლის მოსწავლეებს: „ეს თქვენი საქმეა“, ანუ სლავოფილიზმის მხარდაჭერა ჩვენი სამღვდელოების თითქმის ქონებრივი ამოცანა უნდა გახდეს, მაგრამ ბევრად უფრო აქტიური, ვიდრე აქამდე იყო. ჩვენ ვიცით, რომ პრაქტიკული ცხოვრება შთანთქავს ჩვენი სასულიერო პირების თითქმის მთელ დროს, არის ამდენი „მომსახურება“, ასევე ბევრია „მოთხოვნილება“, მაგრამ მაინც არის კითხვა, ჯერ კიდევ არის „დროის დარჩენილი ნაწილი“. ნახეთ, როგორ უჭერდნენ მხარს 60-იან წლებში რუსი სამღვდელოება და განსაკუთრებით მათი ვაჟები „სოვრმენნიკს“. 675 ამ, გარკვეულწილად, კლასზე დაფუძნებული „მხარდაჭერის“ გარეშე Sovremennik ვერ შეასრულებდა თავის უზარმაზარ ისტორიულ როლს. მაგრამ სჯობს „თვალები ხელში აიღოთ“ და ნათლად დაინახოთ, რომ აქ სამღვდელოება მხარს უჭერდა, რა თქმა უნდა, „ძალიან რუსულ ჟურნალს“, მაგრამ ჟურნალს, რომელიც დაუფარავად მიდიოდა ყველა ეკლესიის, ყველაფრის სულიერი განადგურებისკენ და, შესაბამისად, საბოლოოდ, რა თქმა უნდა, მთელი სასულიერო პირების განადგურებამდე. "პორტატული ქრისტიანობა". ...შენ არ მიგიღია მონობის სული, რომ ისევ შიშით იცხოვრო, არამედ მიიღე შვილად აყვანის სული, რომლითაც ვღაღადებთ: აბა, მამაო! სწორედ ეს სული მოწმობს ჩვენს სულთან ერთად, რომ ჩვენ ღვთის შვილები ვართ. აპ. პოლ. ეპისტოლე რომაელთა მიმართ I. მღვდლის მუხლი. პ.ფლორენსკი ხომიაკოვის შესახებ (1916 წლის ივლის-აგვისტოს „საღვთისმეტყველო ბიულეტენში“), რომელიც დაწერილია პროფ. ვ.ზავიტნევიჩი, არა მხოლოდ მთავარი მოვლენა, არამედ ნამდვილი სკანდალი მართლმადიდებლურ სლავოფილურ ბანაკში. ნეოსლავოფილთა ეკლესიის მასწავლებელმა, მართლმადიდებლობის აღორძინების მოსკოვის წრის ხელმძღვანელმა და შთამაგონებელმა, ჩაიდინა ძველი სლავოფილების ეკლესიის მოძღვრის - ხომიაკოვის უარის თქმის აქტი. მღვდელმა ფლორენსკიმ არა მხოლოდ უარი თქვა ხომიაკოვზე, არამედ აღიარა მისი იდეები მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის საშიშ შედეგებად და გამოაცხადა იგი გერმანული ტიპის იმანენტისტად. მართლმადიდებლურ წრეებში ხომიაკოვი ჯერ კიდევ უდიდეს, და თუნდაც ერთადერთ მართლმადიდებელ ღვთისმეტყველად ითვლებოდა. მღვდელი ფლორენსკი მას არამართლმადიდებელ ღვთისმეტყველად აცხადებს და პროტესტანტულ გადახრაში ადანაშაულებს. მღვდლის თქმით. პ. ფლორენსკის, ხომიაკოვი რისკავს „მართლმადიდებლობის ხორბლის მიწიდან ამოძირკვას, თუ მხოლოდ, მაგალითად, ეკლესიაში ავტორიტეტის უარყოფით, რომელიც ვითომ არ არსებობს მართლმადიდებლობაში და, შესაბამისად, შიშის დასაწყისი, ძალაუფლების დასაწყისი და კანონიკური სისტემის ვალდებულება“ (გვ. 528). გასაგებია, რომ წმინდა პ.ფლორენსკის სურს მართლმადიდებლობაში უსაზღვრო თავისუფლებას, რომელიც ხომიაკოვმა დაიპყრო და გამოხატა, საზღვარი დაუსვას. ხომიაკოვი ეკლესიის ცხოვრებაში დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა ადამიანს, ადამიანის თავისუფლებას და ურთიერთადამიანურ სიყვარულს. მღვდელი ამას ხედავს. ფლორენსკის ყველაზე მეტად აშინებს მისი გადახრა იმაენტიზმისკენ. ასე რომ, ის ჰკითხავს ხომიაკოვს: „დააარსა თუ არა მან თეოლოგიის ახალი სკოლა, საბოლოოდ ნამდვილად მართლმადიდებლური და არა კათოლიკური ან პროტესტანტული, თუ მისი სწავლება არის დახვეწილი რაციონალიზმი, უკიდურესად მოქნილი და, შესაბამისად, ყველაზე შხამიანი ფორმულების სისტემა, რომელიც ანადგურებს ეკლესიის საფუძველს? მღვდელი პ.ფლორენსკი წერტილებს i-ს და ეს მისი სტატიის დამსახურებაა. იგი ასრულებს რელიგიური აზროვნების მართლმადიდებლობაზე მოქცევის ცნობილ პროცესს. მისი სტატია მეტად საპასუხისმგებლოა თანამედროვე მართლმადიდებლური აზროვნების წარმომადგენლებისთვის. მათ უნდა გააკეთონ გადამწყვეტი არჩევანი მღვდლებს შორის. პ.ფლორენსკის და ხომიაკოვს, გადამწყვეტი უპირატესობა მიანიჭონ ეკლესიის ერთ-ერთ ამ მოძღვარს, წავიდნენ მარჯვნივ ან მარცხნივ, თავისუფლებისა თუ იძულებისკენ. წმინდა ფლორენსკის გზა და ხომიაკოვის გზა შეუთავსებელია. ჩვენს მართლმადიდებლურ რელიგიურ და ფილოსოფიურ მოძრაობაში უკვე მოხდა უარი ვლ. სოლოვიოვი, ახლა ხომიაკოვზე უარს ამბობენ. მაგრამ ვლ. სოლოვიევი და ხომიაკოვი, ჩვენი უდიდესი ხალხი ქრისტიანული აზროვნების სფეროში. ხომიაკოვი და ვლ. სოლოვიოვი არის მომავალი რუსული რელიგიური აღორძინების წინამორბედები. მათთვის ქრისტიანობა იყო თავისუფლების რელიგია და სიყვარულის რელიგია. ხომიაკოვმა მართლმადიდებლობა განმარტა, როგორც თავისუფლების რელიგია. მისი თეოლოგიური ნაწარმოებების ყოველი სტრიქონი თავისუფლების სიყვარულის პათოსს სუნთქავს. სულის უსაზღვრო თავისუფლებაში მან დაინახა მართლმადიდებლობის მთელი თვითმყოფადობა, მისი გულითადი არსი. დოსტოევსკი ასევე ამტკიცებდა იგივე უპრეცედენტო სულის თავისუფლებას, თავისუფლებას ქრისტეში, დიდი ინკვიზიტორის ლეგენდაში, 679 ამ განსაცვიფრებელ ჰიმნში რელიგიური თავისუფლებისთვის. ხომიაკოვსაც და დოსტოევსკისაც სურდათ ენახათ რუს ხალხში სულის ისეთი თავისუფლება, ქრისტეს თავისუფლება, რომელიც ვერ ნახეს დასავლეთ ევროპის ხალხებში. მღვდელი ფლორენსკი წყვეტს არა მარტო ხომიაკოვს, არამედ დოსტოევსკის, ის იძულებულია სხვა წყაროები მოძებნოს ეპისკოპოს თეოფან განდგომილში, მიტროპოლიტ ფილარეტში, ოფიციალურ მართლმადიდებლობაში. მას ასევე მოუწევს პავლე მოციქულის არასაკმარისად მართლმადიდებლობის აღიარება. ის მუდმივად განმარტავს ქრისტიანობას, როგორც აუცილებლობის, იძულების და დამორჩილების რელიგიას. ის არ არის დიდი რუსული ლიტერატურის ტრადიციების ერთგული, შორდება მის რელიგიურ შინაარსს, მასში გამოვლენილ რელიგიურ წყურვილს. ის, ზუსტად ის, არის რენეგატი, რომელმაც უღალატა რუსული რელიგიური სულის აღთქმებს, მის სულიერ შიმშილს, მის სწრაფვას მომავლის ქალაქზე. ხომიაკოვის ისტორიის ფილოსოფია სრულიად მოძველებულია და მხოლოდ მისი რელიგიური გრძნობა რჩება ცოცხალი. მამა პ.ფლორენსკის სურს თანმიმდევრულად და მთლიანად გადადგეს ფაქტის წინაშე და ქედს უხრიოს ფაქტს. ის ამ ფაქტს გაღმერთებს, როგორც თავდაპირველად მისტიკურს. ის გაურბის თავის თავისუფლებას რაიმე ფაქტობრივი მოცემულობის აუცილებლობამდე. თავისუფლებისა და აუცილებლობის მსოფლიო ბრძოლაში ის გადამწყვეტად იკავებს აუცილებლობის მხარეს. და ამ გზას უნდა მივყავართ არა ქრისტემდე, არამედ დიდ ინკვიზიტორამდე. მამა ფლორენსკის მიერ არჩეული გზა გასაგებია ხომიაკოვისადმი მისი კითხვებიდან. „რა იყო თავად ხომიაკოვი? არის თუ არა ის წმინდა რუსეთის ფესვების მფარველი და გაღრმავებელი, თუ პირიქით, მისი თავდაპირველი საფუძვლების აღმოფხვრა, მომავლის პროგნოზირებული რუსეთის მეოცნებე იმიჯის სახელით? თავმდაბლად აღიქვამდა თუ არა რუსი ხალხის სალოცავს, სურდა გაეწმინდა იგი შემთხვევითი ჭუჭყისაგან, რომელიც გარედან ჩამოვარდნილი იყო, ცდილობდა რეფორმისგან. დაუწეროს რუსეთს რაიმე მისი გამოგონილი თუ მათი მოსკოვის სლავოფილების წრე? ხომიაკოვი ადასტურებდა მართლმადიდებლობის იდეას და ავტოკრატიის იდეას, მაგრამ მას ჰქონდა უარყოფითი და კრიტიკული დამოკიდებულება ფაქტობრივ მართლმადიდებლობასა და ფაქტობრივ ავტოკრატიაში არსებულ ბევრ რამეზე, იტოვებდა უფლებას შეაფასოს და შეეწინააღმდეგა. ეს ნიშნავს, რომ ის ყოველთვის იძლეოდა საეკლესიო და სახელმწიფოებრივი ცხოვრების შემოქმედებითი გადაგვარების შესაძლებლობას. შემდგომში სლავოფილები ამ გზას არ გაჰყვნენ და, შესაბამისად, სიკვდილამდე და გაფუჭებამდე მივიდნენ. მაგრამ ხომიაკოვის ზოგიერთი იდეა და განწყობა სხვა შესაძლებლობებს შეიცავდა. მამა პ.ფლორენსკის სურს საბოლოოდ დამკვიდრდეს ფაქტის, მოცემულის მისტიციზმში და გადადოს პასუხისმგებლობის ტვირთი ეკლესიაში შემოქმედებით მოძრაობაზე. მას სურს მიიღოს ყველაფერი გარედან, სხვებისგან და სხვებისგან, მხოლოდ მისი თავმდაბლობისა და მორჩილებისთვის. მისთვის რაც მისტიურია თავისუფლება კი არ არის, არამედ აუცილებლობა, იძულება, რაც მისტიურია არა იმანენტური ადამიანისთვის, არამედ ტრანსცენდენტურია მისთვის. მამა ფლორენსკი შეუმჩნევლად ურევს მისტიკას მატერიალურ მაგიას, სულიერს ცვლის სულიერით. მამა პ.ფლორენსკიც და ხომიაკოვიც შორს არიან ნამდვილი მისტიციზმისგან, რომელიც ყოველთვის იმანენტურია, თუმცა სხვადასხვა გზით. III. ხომიაკოვი მართლმადიდებლობას იდეად ქადაგებდა. არა უსაფუძვლოდ, აპროტესტებდნენ, რომ მართლმადიდებლობაში ყველაფერი კარგი გამოდის მისთვის, რადგან მას ყოველთვის მხედველობაში აქვს იდეალური მართლმადიდებლობა, კათოლიციზმში კი ძალიან ბევრი ცუდია, რადგან მას ყოველთვის აქვს მხედველობაში ფაქტობრივი კათოლიციზმი. გამოჩენილ კათოლიკე თეოლოგს მეჰლერს, 680 წელს, ჰქონდა კათოლიკური ეკლესიის იდეალურ კონცეფციას, როგორც სიყვარულში თავისუფალ ერთიანობას, რასაც ხომიაკოვის კონცეფცია ეკლესიის შესახებ ძალიან ჰგავდა. 681 მელერმა და ხომიაკოვმა თანაბრად გამოავლინეს უნივერსალური ეკლესიის მარადიული არსი. მაგრამ ამან არ შეუშალა ხომიაკოვი ყოველდღიური მართლმადიდებელი ქრისტიანი? ამ სიტყვის ყველაზე პირდაპირი და მარტივი გაგებით. მთელი არსებით გრძნობდა თავს არა მხოლოდ მართლმადიდებლური ეკლესიის სიღრმეში, არამედ მის ყოველდღიურ ნაჭუჭში. მან ქადაგებდა მართლმადიდებლობის თავის იდეას შიგნიდან, როგორც თავად მართლმადიდებლობის შიგნით ცხოვრების დინამიკას. ხომიაკოვის პირდაპირი საპირისპიროა მამა პ.ფლორენსკი. ის ქადაგებს მართლმადიდებლობას როგორც ფაქტს, როგორც მოცემულობას. მაგრამ მასში იგრძნობს არა იმდენად მართლმადიდებლობის ფაქტი, რამდენადაც ამ ფაქტის იდეა, მართლმადიდებლობის ძალიან რთული და სულაც არ არის პირდაპირი კონსტრუქცია, რამდენადაც ფაქტი, რომლის წინაშეც უნდა ქედს ვიხრი. მამა პ.ფლორენსკი თავისი წარმომავლობით სულაც არ არის ყოველდღიური მართლმადიდებელი, არც ისე უბრალო და პირდაპირი მართლმადიდებელი, როგორც ხომიაკოვი. ის მუდმივად მიმართავს მართლმადიდებლობას, როგორც რაღაც ტრანსცენდენტურს და შორეულს მისთვის. მამა პ.ფლორენსკი არის მართლმადიდებლობის სტილისტი, რომელიც ესთეტიკურს მართლმადიდებლურ ცხოვრებას უმცირეს დეტალებამდე. ადამიანი მუდმივად გრძნობს, რომ ის არის 682 მართლმადიდებლობა და სწორედ ამიტომ სურს იყოს უფრო მართლმადიდებელი, ვიდრე თავად მართლმადიდებლობა. ეს ისეთივე უსიამოვნო შთაბეჭდილებას ტოვებს, როგორც უმაღლეს ბიუროკრატიულ პოსტებზე პარენუს გულმოდგინება. ესთეტიზმი ყოველდღიური მართლმადიდებლობის აღდგენისას ყოველთვის ძალიან ანტიესთეტიკურია. ასეთი კონსტრუქციები, ისევე როგორც მამა პ.ფლორენსკის, დაკავშირებულია დეკადანსისთვის დამახასიათებელ ესთეტიკურ აღტაცებასთან და სურნელთან; მათში დიდი დაღლილობა იგრძნობა. ხომიაკოვი უფრო ახლოს იყო მართლმადიდებლობის ფაქტთან, როგორც უშუალო ცხოვრებასთან. მამა პ.ფლორენსკის ეკლესიისადმი დამოკიდებულება არის მონა, შიშებითა და საშინელებებით სავსე. მაგრამ ეს მონური შიში ჩვენი საეკლესიო ცხოვრების უდიდესი შხამია. და ჩვენს საეკლესიო ცხოვრებას მეტი არაფერი სჭირდება, თუ არა უმაღლესი რელიგიური ღირსების და უმაღლესი რელიგიური თავისუფლების მქონე ადამიანების გაჩენა. ბატონობამ უკვე საშინელ დამცირებამდე მიიყვანა რუსული ეკლესია. მამა ფლორენსკის სურს მისტიურად გაამართლოს და გააძლიეროს მცოცავი მდგომარეობა. მთელი მისი კონცეფცია სულიერი პლებეიზმის შტამპს ატარებს. ქრისტეს რელიგია მისთვის არის დაუმორჩილებლობის რელიგია და არა სიყვარულის რელიგია. და ქრისტეს სული, ქრისტეს ინტიმური გრძნობა მის არცერთ სტრიქონში ვერ მოიძებნება. მას უფრო მეტად სჯერა ანტიქრისტეს და მასთან ერთად აშინებს საკუთარ თავსაც და სხვებსაც. ხომიაკოვი იყო ერთ-ერთი ყველაზე კეთილშობილური ადამიანი, რომელიც ოდესმე იცოდა რუსული აზროვნების ისტორიაში. 684 ის არ იყო ესთეტი, მაგრამ მისი იმიჯი ესთეტიურად ლამაზია. ხომიაკოვს ჰქონდა განვითარებული ადამიანური ღირსების და ადამიანური პატივის გრძნობა. ხომიაკოვის აზრები მართლმადიდებლობაზე, ამ სიტყვის უმაღლესი მნიშვნელობით, ბატონის აზრებია და არა მონური აზრები. როგორც ჭეშმარიტი, კეთილშობილი და ღირსეული ოსტატი სულის სასუფეველში, მას არ შეეძლო დაემორჩილა ხროვის მისტიკურ გამართლებას. მამა პ.ფლორენსკში არ არის ადამიანური ღირსების განცდის ნიშნები, როგორც ბატონი და არა როგორც მონა. მას არც მღვდლის, ეკლესიის მწყემსის განსაკუთრებული ღირსების გრძნობა აქვს, რომელიც ეკლესიის დამცირებას ვერ იტანს. ის ძალიან დაკავებულია საკუთარი თავის გადარჩენით. ბატონი, როგორც სულიერი კატეგორია არ არის მონა-პატრონი, არამედ თავისუფალი, თვითმმართველი იმანენტისტი თავის სალოცავთან მიმართებაში, შემოქმედი რელიგიურ ცხოვრებაში, იერარქიულად მომწიფებული. მამა ფლორენსკში შეიძლება იგრძნოს მრავალსაუკუნოვანი ჩაგვრა და მორჩილება, ადაპტაცია მონა სახელმწიფოსთან, საკუთარი და სხვისი მონათა აჯანყების შიში. მამა ფლორენსკი ხომიაკოვში აღმოაჩენს საშიშ გადახრას იმაენტიზმისკენ. მაგრამ ეს არის მისი მიკერძოება რელიგიური თავისუფლების მიმართ, რომელიც ბოლომდე არ დასრულებულა. ღრმად გააზრებული იმანენტიზმი არის თავისუფლებისა და თავისუფლების რელიგია. ტრანსცენდენტიზმი აუცილებლობის რელიგიაა. მამა ფლორენსკის მიერ მხარდაჭერილი სენტიმენტებისა და იდეების საფუძველზე, ჩვენმა ეკლესიამ და სახელმწიფომ მიაღწია დამცირებასა და გაფუჭებულ პროცესებს თავის თვალსაჩინო ჭურვებში. „მამა ფლორენსკის ონტოლოგია, რომელიც ახლა მოდურია გარკვეულ წრეებში, არის ყოველგვარი სტატიკის გაძლიერება და ყოველგვარი შემოქმედებითი ამოცანის, ყოველგვარი დინამიკის უარყოფა. მამა პ.ფლორენსკი დაფრინავს დახრილი თვითმფრინავით და მიდის შემდეგ დასკვნამდე: „რუსი მეფეები ავტოკრატიულები არიან, რადგან მას (ხომიაკოვს) სწამდა რუსეთის ხალხის ასეთი ძალა. შესაბამისად, ხალხი არ არის მეფე-მამის შვილები, არამედ მამა-მეფე არის შვილები-ხალხი. შესაბამისად, ავტოკრატი არის ავტოკრატი არა ღვთის მადლით, არამედ ხალხის ნებით. შესაბამისად, ხალხმა რომანოვები სამეფო ტახტზე არ მოუწოდა, რადგან განმანათლებლობის ჟამს დაინახა ღვთის ნების დასრულებული გადაწყვეტილება, იგრძნო, რომ მიხაილ ფედოროვიჩმა უკვე მიიღო სამეფო გვირგვინი ღვთისგან, მაგრამ რადგან მათ აირჩიეს, როგორც აირჩიეს, მათთვის ყველაზე მოსახერხებელი იყო მიხაილისთვის მიხაილზე ძალაუფლება. ერთი სიტყვით, მან ვერ იპოვა თავისი მეფე, არამედ თავი გამეფდა. და პირველი რომანოვი ტახტზე დაჯდა არა იმიტომ, რომ ღმერთმა დააყენა, არამედ იმიტომ, რომ ხალხთან შეთანხმება დადო. შესაბამისად, შემდგომში უნდა დავასკვნათ, რომ არსებული ძალები არ არის შექმნილი ღმერთის მიერ, არამედ კონტრასტული სოციალური; არ არის ღმერთის ნება, არამედ სამყაროს ხმის უფლება, რომელიც ფლობს ტახტს, ხომიაკოვის სწავლების მნიშვნელობით" (გვ. 538). მამა პ. ფლორენსკი, ალბათ, ვერ აცნობიერებს, რამდენად საშინლად საპასუხისმგებლოა ეს აზრები იმ ისტორიულ საათში, რომელსაც რუსეთი განიცდის. ძალიან ბევრი ესთეტიკური აღფრთოვანებაა, რაც მასში არ არის დამახასიათებელი. კმაყოფილია სლავოფილების ავტოკრატიით, ის არის გულთბილი და ანტისოციალური ადამიანი და ის უფრო უპასუხისმგებლოა, ვიდრე მღვდელმსახური შეიძლება მხოლოდ შეგნებულად მიისწრაფვოდეს პრიმიტივიზმისკენ, მაგრამ არის რაღაც ამაზრზენი ამ შხამიან, ჰუმანურ პრიმიტივიზმს. და დიდი რელიგიური რეფორმა, რომელიც უნდა მოხდეს, სულაც არ იქნება პროტესტანტული რეფორმა, ის იქნება უფრო რადიკალური, უფრო შემოქმედებითი და უფრო დაკავშირებული ეკლესიის ტრადიციასთან, ნაკლებად ნეგატიური. გერმანული მონოფიზიტობა არ არის რელიგიური იმანენციის ერთადერთი ფორმა. შინაგანი რელიგიური ცვლა აღარ იქნება პროტესტანტული, რადგან მასში ადამიანისათვის გამოცხადება დაკავშირებული იქნება კოსმოსის გამოცხადებასთან, ანუ ქრისტიანობა გახდება უფრო ანთროპოლოგიურიც და კოსმოსურიც. ხომიაკოვის ყველაზე სუსტი წერტილი კოსმოსისადმი დამოკიდებულება იყო. თქვენ არ შეგიძლიათ დაელოდოთ მას, რადგან ლოდინი რისკავს ცუდ უსასრულობაში გადაქცევას. მამა პ.ფლორენსკი და მისნაირები დეპრესიულნი და დამსხვრეულნი არიან სიწმინდის იდეით. ნებისმიერი შემოქმედებითი და რელიგიური იმპულსი თრგუნავს სრულყოფილი მართლმადიდებლობისა და სიწმინდის პირად ცხოვრებაში წინასწარი განხორციელების მოთხოვნით. ეს განწყობა ძალიან დამახასიათებელია რელიგიური დაღლილობისთვის. წარსულში ეკლესიის მთელი შემოქმედებითი ცხოვრება ასეთი გზებით არასოდეს განხორციელებულა. ეს არის დეკადენტური განწყობა, რელიგიური სისუსტის გამოხატულება, ის გმობს პასიურ შურს წარსული რელიგიური ეპოქების, ძველი სიწმინდის მიმართ. შემოქმედებითი ინიციატივის სითამამე ყოველთვის იყო უფრო დიდი რელიგიური სრულყოფის მიღწევა. წინასწარმეტყველების გამოსახულებებს არანაკლებ ადგილი უკავია რელიგიურ ცხოვრებაში, ვიდრე სიწმინდის გამოსახულებები. ჩვენ უნდა ვებრძოლოთ დეკადენტურ და რესტავრაციონისტულ ტენდენციებსა და განწყობებს, ეკლესიის ცხოვრების დინამიკის სახელით. ამ თანამედროვე ტენდენციებსა და განწყობებში არ შეიძლება არ დაინახოს რუსული ლიტერატურის წინასწარმეტყველური სულის, რუსული აზროვნების, რუსული რელიგიური ძიების უარყოფა და ღალატი. ზეიმი მამა პ. ფლორენსკი იქნება რუსული იდეის კრახი, რომელიც რუსეთს მოუწოდებს მსოფლიოს შემოიტანოს. მამა ფლორენსკი აშკარად მიდის დიდი ინკვიზიტორის გზას. "ჩვენ არ ვართ შენთან, არამედ მასთან, ეს არის ჩვენი საიდუმლო!" ეს საიდუმლო არის რელიგიური თავისუფლების უარყოფა. სამღვდელო კვართი და თავმდაბლად დაბნეული მზერა არ გიშველის ამ ანტიქრისტიანული საიდუმლოს გამჟღავნებას. გულის სიღრმეში მან უარი თქვა ქრისტეს საიდუმლოებაზე: "თქვენ გინდოდათ ადამიანის თავისუფალი სიყვარული, რათა ის თავისუფლად დადიოდეს თქვენთან ერთად, შეცდენილი და დატყვევებული. მტკიცე უძველესი კანონის ნაცვლად, თავისუფალი გულით ადამიანს ამიერიდან თავად უნდა გადაეწყვიტა, რა არის კარგი და რა არის ბოროტი, მხოლოდ შენი ხატი ჰქონოდა მის წინაშე, როგორც მეგზური". და ჩვენ უნდა ვაღიაროთ ფრ. პ.ფლორენსკის, რომ იგი ნათლად წარმოაჩენს რუსულ რელიგიურ ცნობიერებას ორი გზის არჩევით. ნ.ა.ბერდიაევი. რუსული იდეა 687 XIX საუკუნის რუსული აზროვნების ძირითადი პრობლემები და XX საუკუნის დასაწყისი 1908 წლის შემოდგომაზე რუსეთში შეიქმნა რელიგიური და ფილოსოფიური საზოგადოება, მოსკოვში - ს.ნ.ბულგაკოვის ინიციატივით, პეტერბურგში - ჩემი ინიციატივით, კიევში - სასულიერო აკადემიის პროფესორების ინიციატივით. რელიგიურ-ფილოსოფიური საზოგადოება გახდა რელიგიურ-ფილოსოფიური აზროვნებისა და სულიერი ძიების ცენტრი. მოსკოვში საზოგადოებას ეძახდნენ "ვლ. სოლოვიოვის ხსოვნას". ეს საზოგადოებები ასახავდნენ რუსეთში ორიგინალური რელიგიური ფილოსოფიის გაჩენას. ისინი გამოირჩეოდნენ აზროვნების დიდი თავისუფლებით და სასკოლო ტრადიციებით შეუბოჭველობით. აზრი არ იყო იმდენად თეოლოგიური, რამდენადაც რელიგიურ-ფილოსოფიური. ეს რუსეთისთვის დამახასიათებელია. დასავლეთში მკვეთრი დაყოფა იყო თეოლოგიასა და ფილოსოფიას შორის; რელიგიური ფილოსოფია იშვიათი მოვლენა იყო და ის არც თეოლოგებს და არც ფილოსოფოსებს არ მოსწონდათ. ხოლო რუსეთში საუკუნის დასაწყისში ფილოსოფიამ, რომელიც ძალიან აყვავდა, რელიგიური ხასიათი შეიძინა და რწმენის აღიარება ფილოსოფიურად გამართლდა. ფილოსოფია „არ იყო დამოკიდებული თეოლოგიასა და საეკლესიო ავტორიტეტზე; ის იყო თავისუფალი, მაგრამ შინაგანად დამოკიდებული რელიგიურ გამოცდილებაზე. რელიგიური ფილოსოფია მოიცავდა სულიერი კულტურის ყველა სფეროს და სოციალური ცხოვრების ყველა ფუნდამენტურ საკითხსაც კი. რელიგიურ და ფილოსოფიურ საზოგადოებებს თავდაპირველად დიდი წარმატება ჰქონდათ. საჯარო შეხვედრებს მოხსენებებითა და დებატებით ესწრებოდნენ ადამიანები, რომლებიც არ ესწრებოდნენ. ქრისტიანული ფიგურა იყო ს. ნ. ბულგაკოვი პატრისტიკოსები, როგორც ვ.ივანოვი, მონაწილეობდნენ რელიგიურ და ფილოსოფიურ საზოგადოებაში. რენესანსის ძალიან დამახასიათებელი ფიგურა იყო მამა პაველ ფლორენსკი. მრავალმხრივი ნიჭიერი ადამიანი იყო. ის არის მათემატიკოსი, ფიზიკოსი, ფილოლოგი, თეოლოგი, ფილოსოფოსი, ოკულტისტი, პოეტი. ბუნება ძალიან რთული და არა პირდაპირია. ის მოვიდა სვენციცკისა და ერნის წრიდან, რომლებიც ერთ დროს ცდილობდნენ მართლმადიდებლობის რევოლუციასთან შერწყმას. მაგრამ თანდათან ის უფრო და უფრო კონსერვატიული ხდებოდა და მოსკოვის სასულიერო აკადემიის პროფესორად იყო მემარჯვენე ფრთის წარმომადგენელი. თუმცა, მისი კონსერვატიზმი და სისწორე არ იყო იმდენად რეალისტური, რამდენადაც რომანტიული. ეს იმ დროს ხშირად ხდებოდა. პ.ფლორენსკიმ ჯერ მოსკოვის უნივერსიტეტის მათემატიკის ფაკულტეტი დაამთავრა და მათემატიკოსად დიდი იმედი გამოთქვა. სულიერი კრიზისის შემდეგ მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში შედის, აკადემიის პროფესორი ხდება და ბერად აღკვეცა სურს. უხუცესის რჩევით ხდება არა ბერი, არამედ მხოლოდ მღვდელი. იმ დროს ინტელიგენციის მრავალმა ადამიანმა მიიღო მღვდლობა - პ.ფლორენსკი, ს.ბულგაკოვი, ს.სოლოვიოვი, ს.დურილინი და სხვები. ეს იყო მართლმადიდებლობის სიღრმეში შესვლის, მის საიდუმლოს შეერთების სურვილი. პ.ფლორენსკი დახვეწილი კულტურის ადამიანი იყო და მასში იყო დახვეწილი დეკადანსის ელემენტი. მასში საერთოდ არ არის უბრალოება და პირდაპირობა, არაფერია სპონტანური, ყოველთვის რაღაცას ფარავს, ბევრს ლაპარაკობს მიზანმიმართულად და აინტერესებს ფსიქოლოგიური ანალიზისთვის. მე დავახასიათე მისი მართლმადიდებლობა, როგორც სტილიზებული მართლმადიდებლობა. ყველაფერში სტილისტია. ის ესთეტია და ამაში თავისი ეპოქის ადამიანია, ქრისტიანობის მორალური მხარისადმი გულგრილი ადამიანი. რუსულ მართლმადიდებლურ აზროვნებაში ასეთი ფიგურა პირველად ჩნდება. ეს რეაქციული ესთეტიკური გაგებით მრავალი თვალსაზრისით არის ნოვატორი თეოლოგიაში. მისმა ბრწყინვალე წიგნმა „სიმართლის სვეტი და საფუძველი“ დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა ზოგიერთ წრეზე და გავლენა მოახდინა ბევრზე, მაგალითად, ს. პ.ფლორენსკის წიგნი შემოდგომის ფოთლების ცვენის შთაბეჭდილებას ტოვებს. იგი სავსეა შემოდგომის სევდით. მეგობარს წერილების სახით წერია. ის მტრულად და კიდევ უფრო დამამცირებლად საუბრობდა „ახალ რელიგიურ ცნობიერებაზე“, მაგრამ მაინც ძალიან დიდ შთაბეჭდილებას ტოვებს დ. მერეჟკოვსკის, ვიახის თანამედროვეზე. ივანოვი, ა.ბელი, ა.ბლოკ. როზანოვთან განსაკუთრებით ახლოს გრძნობს თავს. ის გულგრილია თავისუფლების თემის მიმართ და, შესაბამისად, გულგრილი მორალური თემის მიმართ. ის ჯადოსნურ ატმოსფეროშია ჩაფლული. დამახასიათებელია, რომ წიგნში, სადაც წარმოდგენილია მთელი საღვთისმეტყველო სისტემა, თუმცა არა სისტემატური ფორმით, ქრისტე თითქმის საერთოდ არ არის. პ.ფლორენსკი ცდილობს დამალოს ის ფაქტი, რომ ის ცხოვრობს კოსმიური ცდუნების ქვეშ და რომ მისი ადამიანი დეპრესიაშია. მაგრამ, როგორც რუსი რელიგიური მოაზროვნე, ის, თავისებურად, სულიწმინდის ახალ ეპოქას ელის. ამას დიდი შიშით გამოხატავს, რადგან მისი წიგნი სასულიერო აკადემიის დისერტაცია იყო და მისი პროფესორი და მღვდელი გახდა. ყოველ შემთხვევაში, პ.ფლორენსკი რუსული რენესანსის საინტერესო ფიგურაა. S. N. Bulgakov 688. მღვდელი Fr. პაველ ფლორენსკი 689 მეორე დღეს ჩვენ მივიღეთ პირდაპირი დადასტურება დიდი რუსი ღვთისმეტყველისა და მოაზროვნის, მღვდელმთავრის ფრ. პაველ ფლორენსკი. იგი გარდაიცვალა სოლოვკში, 10-წლიანი გადასახლების შემდეგ შორეულ ადგილებში - აღმოსავლეთ ციმბირიდან თეთრ ზღვამდე. ყველა ჩემს თანამედროვეს შორის, ვისთანაც მე განზრახული მქონდა შევხვედროდი ჩემი ხანგრძლივი ცხოვრების განმავლობაში, ის ყველაზე დიდია და ყველაზე დიდია მათ დანაშაული, ვინც ხელი აღმართა მის წინააღმდეგ, სიკვდილით დასჯაზე უარესი რამ გააწირა, მაგრამ ხანგრძლივი მტკივნეული გადასახლებისთვის და ნელი სიკვდილისთვის. იგი წავიდა, განათებული აურაზე მეტი მოწამისა, მაგრამ ქრისტეს სახელის აღმსარებლისა ანტიქრისტეს დევნაში. მაშასადამე, ეს სიკვდილი სულს არა მხოლოდ განსაცვიფრებელი მწუხარებით ავსებს, როგორც რუსული ტრაგედიის ერთ-ერთი ყველაზე ბნელი მოვლენა, არამედ სულიერი ტრიუმფიცაა, როგორც საიდუმლოების მხილველს ეუბნებიან: „კურთხეულნი არიან მკვდრები, რომლებიც ამიერიდან კვდებიან უფალში; მას, ამბობს სული, ისინი განისვენებენ თავიანთი შრომისგან და მათი საქმეები მოჰყვება მათ“ (R1:1. მე განწირული ვარ აქ, უცხო მიწაზე, ახლა დავამოწმო მათ, ვინც მას არ იცნობდა მისი სულიერი ხატის სიდიადე და სილამაზე. მაგრამ არასოდეს მიგრძვნია ჩემი სიტყვის უძლურება ისე, როგორც ამ ჩემი მოვალეობის წინაშე. მამა პაველი ჩემთვის არა მხოლოდ გენიოსის გამოვლინება იყო, არამედ ხელოვნების ნიმუშიც, მისი იმიჯი ისეთი ჰარმონიული და ლამაზი იყო. სჭირდება სიტყვა, ან ფუნჯი, ან დიდი ოსტატის ჭუჭყი, რომ მსოფლიოს უთხრას ამის შესახებ. უფრო მეტიც, ის თავად არა მხოლოდ ასე დაიბადა, არამედ იყო მისი სულიერი ხელოვნების ნიმუში, რისთვისაც მას ჰქონდა სულიერი და მხატვრული გემოვნების მთელი დახვეწილობა. ნესტეროვის ცნობილ პორტრეტში აღბეჭდილია მისი გარეგანი სახის თვისებები: მადლით აღსავსე სიმშვიდე და განმანათლებლობა, ერთგვარი ციური არსების გამოსახულება, რომელიც, თუმცა, მიწის შვილი იყო, განიცადა და გადალახა მისი გაჭირვება. მასში საერთოდ არ იყო იდილიური გულუბრყვილობა და პრიმიტიულობა; ეს შეიძლებოდა ეთქვა მასზე: "ოჰ, არ გაიღვიძო მძინარე ქარიშხალი, მათ ქვეშ ქაოსი ირევა". 690 მაგრამ მას უყვარდა იგი, ეს მშობლიური მიწა, როგორც მთელი კაცობრიობის უძველესი დედა, დემეტრე, მაგრამ ამავე დროს მან იცოდა და პატივს სცემდა მას, როგორც ღვთის წმიდა მიწას, უწმინდესს და ყველაზე კურთხეულს, რომელსაც იგი ძალიან სცემდა თაყვანს (იხ. „სვეტის“ მიძღვნა: „ყოვლად სურნელოვანი და წმინდა ღვთისმშობლის სახელს“). გარედან ის საკმაოდ ფაქიზი და მყიფე აღნაგობის იყო, მაგრამ ჰქონდა დიდი გამძლეობა და შრომის უნარი, რაც ნაწილობრივ მიღწეული იყო უზარმაზარი ასკეტური ვარჯიშით. მე შევესწარი მის ამ ასკეტურ თვითდისციპლინას, ისევე როგორც მის შრომატევად მეცნიერულ საქმეს. ის ჩვეულებრივ ღამეებს მუშაობდა, იძინებდა მხოლოდ დილის 3-4 საათზე, მაგრამ ამავე დროს ინარჩუნებდა გონების მთელ სიახლეს დღის განმავლობაში და იგივე შეიძლება ითქვას კვების რეჟიმზე. და ეს ყველაფერი მასში იყო არა მხოლოდ მისი სულიერი ელემენტის ხმა, არამედ რკინის ნებისყოფისა და თვითკონტროლის საკითხიც. ბუნებით სუსტი, იმ წლებში, როცა მის შესახებ ვიცოდი (სამწუხაროდ, ჩვენი განშორება უკვე მეოთხედი საუკუნის იყო), რამდენადაც მახსოვს, ის საერთოდ არასოდეს ყოფილა ავადმყოფი, ასკეტური სიმცირით სავსე ცხოვრებას ეწეოდა. როდესაც ფრ. პავლე სადმე ჩნდებოდა, მან ბუნებრივად მიიპყრო სულ მცირე მხედველობის ყურადღება, როგორც მღვდლობამდე, ისე განსაკუთრებით მის შემდეგ. სახეზე რაღაც აღმოსავლური და არარუსული იყო (დედა სომეხი იყო). სულიერად მასში ყველაზე მეტად ძველი ელინი და ამავდროულად ეგვიპტელიც დავინახე. ის ორივე სულიერ ელემენტს ატარებდა საკუთარ თავში, იყო მათი ცოცხალი გამოცხადება. მის გარეგნობაში, პროფილში, სახის ანარეკლში, ტუჩებსა და ცხვირში რაღაც იყო ლეონარდო და ვინჩის გამოსახულებები, რომელიც ყოველთვის აოცებდა, მაგრამ ამავე დროს... გოგოლს. მახსოვს, ჩვენ, ვინც მას ვიცნობდით და ვესწრებოდით გოგოლის ძეგლის გახსნას მოსკოვში (ერნ, ა. ბელი და ა.შ.), პირველად რომ დავინახეთ მას შემდეგ, რაც ფარდა გადაფარა, ამოვისუნთქეთ: პავლუშა! (ასე ეძახდნენ მას მისი მეგობრები და თანატოლები, თანაკლასელები ტფილისის გიმნაზიაში, ახლა ორივე გადამდგარი: ვ.ფ. ერნი და მამა ალექსანდრე ელჩანინოვი). 691 და ამ გარეგნობით, რომლის გავლაც არ შეიძლება შეუმჩნევლად, მასში არაფერი იყო გამომწვევი და ამპარტავანი. 692 ვ.ვ. როზანოვმა, რომელმაც ერთხელ შეიტყო ამის შესახებ. პავლე, შემდეგ ვეღარ მოშორდა მას, როგორც სიცოცხლის წყაროს (ვიცი, რომ მამა პავლე აწარმოებდა უზარმაზარ და მნიშვნელოვან მიმოწერას მასთან, რომელშიც ისინი ერთად ჩაეფლო ებრაული საკითხის მისტიურ სიღრმეში), მან ერთხელ მომწერა წერილი მის შესახებ, ასევე აბსოლუტურად ბრწყინვალე სიძლიერითა და ექსპრესიულობით (არ ვიცი გადარჩა თუ არა მოსკოვში). მისგან მხოლოდ ერთი სიტყვა მახსოვს. როგორც მისი ყველაზე მნიშვნელოვანი განმარტება, V.V. როზანოვმა თქვა: ის არის ιερέας (ბერძნულად), მღვდელი. და ზუსტად ასე იყო. მღვდელმსახურება მ. პავლე, ისევე როგორც ყველაფერი მის ცხოვრებაში (გარდა იმისა, რაც მას გაუკეთა სატანურმა ანტიქრისტიანულმა ბოროტებამ), ასევე იყო მისი თვითგამორკვევა, რომელიც გარედან სრულიად ეწინააღმდეგებოდა მის მთელ ცხოვრებისეულ მდგომარეობას. არც მამა ინჟინერი, არც გიმნაზიის ან უნივერსიტეტის მასწავლებლები არ ოცნებობდნენ ისეთ სისულელეზე, როგორიც კასოა. ეს სულაც არ გამომდინარეობდა სასულიერო აკადემიაში შესვლის ფაქტზე, მაგრამ ასეთი იყო მისი შინაგანი ხმა, არჩევა და მოწოდება. მისი ხელდასხმით მან ფაქტობრივად ცნობილი გამოწვევა გაუწია მას, რა თქმა უნდა, ამაზე საერთოდ დაუფიქრებლად. იმავე გზაზე, მაგრამ მას შემდეგ, რაც ფრ. პავლე, მოვიდნენ ცნობილი სულიერი და კულტურული ხასიათის ადამიანები. მიდიან მასთან და მის შემდეგ ხან შეგნებულად, ხან კი გაუცნობიერებლად. აქამდე მღვდელმსახურება ჩვენში მემკვიდრეობითი იყო, „ლევიტურ“ სისხლს მიეკუთვნებოდა, გარკვეულ ფსიქოლოგიურ წესთან ერთად, მაგრამ ფრ. პავლე შეხვდა და თავისებურად გაერთიანდა კულტურა და ეკლესიურობა, ათენი და იერუსალიმი და ეს ორგანული კავშირი თავისთავად უკვე საეკლესიო-ისტორიული მნიშვნელობის ფაქტია. რა იყო ფრ. ეძებთ სამღვდელოებაში? პოლ? ეს არ იყო მწყემსობისა და სწავლების მოწოდება, თუმცა, რა თქმა უნდა, მან არ უარყო ისინი, არამედ უპირველეს ყოვლისა და ყველაზე მეტად, უფლის ტახტის წინაშე დგომის, ლიტურგიულ-ევქარისტიული მსახურების მსახურება. ჯერ შესახებ. პავლე ცდილობდა, გარკვეულწილად აბსტრაქტულად და იდეოლოგიურად, მოეპოვებინა სოფლის სამრევლო სერგიევ პოსადთან ახლოს, ამიტომ, რათა გაეერთიანებინა სოფლის მღვდელმსახურება სასულიერო აკადემიაში პროფესორის თანამდებობასთან, სადაც მას მიანდეს სულიერი ფილოსოფიის განყოფილება (როგორც აქ რუტინა უფრო ძლიერი აღმოჩნდა, ვიდრე საქმის არსება, მაგრამ თავად მამა პაურმა მიიღო განყოფილება). წითელი ჯვრის თემის მცირე სასახლე ეკლესია სერგიევ პოსადში, რა თქმა უნდა, 1918 წლამდე, საიდანაც უკვე დაიწყო მისი სამღვდელო უსახლკარობა. ამის შემდეგ, ცხადია, მისი სამღვდელო მსახურება ადრე თუ გვიან არ შეწყდებოდა. თუმცა, ბოლშევიკურ მოსკოვსაც ახსოვს, რომ ის სამეცნიერო ლექციებს ატარებდა კასრში და ჯვარს ატარებდა. ზუსტად არ ვიტყვი მისი ხელდასხმის წელს, მაგრამ, როგორც ჩანს, დაახლოებით 1910 წელი იყო. ხელდასხმამდე ცოტა ხნით ადრე შედგა მისი ქორწინება, რაც ახლობლებისთვის თავისებურად მოულოდნელი იყო. მისმა ასკეტურმა გზამ იგი თავდაპირველად ბერობისკენ მიიყვანა, მაგრამ შემდეგ მონასტერში ასკეტობამ ადგილი დაუთმო ოჯახში ასკეტიზმს. ის გახდა ოჯახის უფროსი, რამდენიმე შვილის მზრუნველი და ნაზი მამა. მათგან განშორება და მათზე წუხილი, ცხადია, მისი განსაკუთრებული ჯვარიც იყო გადასახლებაში. მისი ქრისტიანობა ასევე არ იყო "სოციალური", თუმცა იმ დროს მის გარშემო წარმოიშვა მისი სხვადასხვა მიმდინარეობა. მაგრამ ეს იყო მასში უბრალო მეურვეობა; ეს გარე გარსი გაერთიანებული იყო ცეცხლოვანი სულის ცეცხლოვან წვასთან, თუმცა მისგან გამომავალი წყნარი შუქით. ამიტომ, ის არ იყო შოკირებული რევოლუციის შემდეგ ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის ცვლილებამ. იგი შინაგანად თავისუფალი დარჩა სახელმწიფოსგან, რომლისგანაც არაფერს ეძებდა არც რევოლუციამდე და არც რევოლუციის შემდეგ, თანაბრად უცხო ნებისმიერი სერვილობისთვის, როგორც ზემოდან, ისე ქვევით ხელისუფლებისთვის. პარადოქსის შიშის გარეშე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ფრ. პავლემ გაიარა ჩვენი კატასტროფული ეპოქა 697 სულიერად, თითქოს ვერ ამჩნევდა ამას, თითქოს ყურადღებას არ აქცევდა მის გარეგნულ რევოლუციურ ბუნებას. ეს გულგრილობა ასევე გამოიხატა მის ერთგულებაში „ყოველი ავტორიტეტისადმი მორჩილების“, პარადოქსული „მღვდლობის“ მიმართ. თუმცა, ამავდროულად, თქვენ უნდა იცოდეთ მისი თავისუფლების სიყვარულის სრული ჭეშმარიტი ზომა, რომელსაც თანაბრად შეეძლო არა მხოლოდ დაემორჩილა, არამედ არ დაემორჩილა, რა თქმა უნდა, რა იყო მისთვის აუცილებელი და მნიშვნელოვანი. მღვდელი გახდა და ყველა კანონიკური და იერარქიული დისციპლინის სრული პასუხისმგებლობა აიღო, ფრ. პავლე დარჩა თავისუფალი და უცხო ბრმა მორჩილებისთვის შიშის გამო, და არა სინდისისთვის, მისი უტყუარობის აღიარებისთვის. 698 იგი თავისუფალი დარჩა თავის ღვთისმეტყველებაში, რომელიც, თუმცა, ორგანულად იყო გამსჭვალული მისი ეკლესიურობით და შთაგონებული იყო საკურთხეველით. მან არ იცოცხლა სოფიოლოგიის უშუალო დევნამდე, რომელიც მოგვიანებით მოვიდა, მაგრამ, რა თქმა უნდა, მზად იყო შეეგუა მისი ყველა შედეგი. როდესაც დაიწყო ღვთის სახელის თაყვანისმცემელთა დევნა (სახელი-დიდება), ფრ. პავლემ თავისი თეოლოგიური ძალა მისცა სახელის განმადიდებელთა თეოლოგიურად უმწეო, მაგრამ მისტიკურად მართებულ მოძრაობას მხარი დაუჭირა. მისი სულიერი უშიშრობაც შემეძლო დამედასტურებინა ზოგიერთი ბიოგრაფიული მონაცემების საფუძველზე. ზოგადად, მასზე შეიძლება გამოვიყენოთ გერმანული გამოთქმა: nur fur schwinderfreie moglich და ის დარჩა schwindelfrei 699 მღვდლობაში. დამახასიათებელი იყო ის, რომ ის არა მხოლოდ აბბა ისიდორეს საკანში, ზოსიმა ერმიტაჟის უხუცესებს შორის, ეპისკოპოსს შორის შეიძლებოდა. ანტონი, რომელიც პენსიაზე ცხოვრობდა დონსკოის მონასტერში, არამედ ჩვენი მაშინდელი მოსკოვის "ფლორენციის" სხვადასხვა სახლებში, მწერლებსა და პოეტებს, ზოგჯერ იქ, სადაც ამის მოლოდინი ძნელი ჩანდა, ის იყო როგორც მისასალმებელი სტუმარი, ასევე ღამის თანამოსაუბრე. მთელი თავისი საეკლესიო და ლიტურგიკული ბუნებით, იგი სრულიად თავისუფალი დარჩა როგორც თვალთმაქცობისგან, ასევე მოდური „მღვდლობისგან“, იცოდა როგორ დაინტერესებულიყო საქმით. ამიტომ აკადემიურ გარემოში თავისი განსაკუთრებული ატმოსფეროთი ვერ იპოვა თავისთვის რეალური ადგილი. როდესაც სასულიერო აკადემიები საბჭოთა მთავრობამ დახურა, ფრ. პაველმა აქტიური განხილვა დაიწყო შეცვლილი და გაფართოებული პროგრამის მიხედვით თავისუფალი „რელიგიურ-ფილოსოფიური“ აკადემიის დაარსების პროექტის განხილვა და ამ განხორციელებისთვის ისინი ეძებდნენ საშუალებებს და შესაძლებლობებს. თუმცა ცხოვრება ამ პროექტებს თავისი სისასტიკით უპასუხა, რადგან ფრ. პავლეს პატიმრობა, რომელიც აღიარებითი სიკვდილით დასრულდა, ჩემთვის - უვადო გადასახლება უცხო ქვეყანაში. ასეთი იყო ღვთის განგებულების გზები და ბრძანებები. მაგრამ ჩვენს ამჟამინდელ პარიზულ წამოწყებაში, 700, რომელიც წარმოიშვა რუსული ცხოვრების კულტურულ ნანგრევებში, მსურს ვნახო, რა თქმა უნდა, თუ არა სრულყოფილება, მაშინ სულ მცირე სუსტი ასახვა ჩვენი მოსკოვის გეგმებისა და რასაც პირობითად უწოდებენ "პარიზულ თეოლოგიას", ვიპოვო პრინციპები, რომლებიც დაკავშირებულია და შთაგონებით. პავლე და მისი სულიერი მონაწილეობა ჩვენთან, როგორც ეს იყო, თანამონაწილეობა. თუმცა სრული ყვავილობა და ნაყოფიერება შესაძლებელია მხოლოდ მშობლიურ მიწაზე და მზის ქვეშ და ნიადაგიდან მოწყვეტილი სათბურის მცენარე, თუნდაც გაიზარდოს, აუცილებლად ხმება. მამა პაველს სამშობლოს ორგანული გრძნობა ჰქონდა. თავად კავკასიის მკვიდრმა, სერგის სამებაში იპოვა თავისთვის აღთქმული მიწა, უყვარდა მასში არსებული ყოველი კუთხე და მცენარე, მისი ზაფხული, ზამთარი, გაზაფხული და შემოდგომა. სიტყვებით ვერ გადმოვცემ სამშობლოს, რუსეთის გრძნობას, დიდსა და ძლევამოსილს თავის ბედში, ყველა ცოდვითა და დაცემით, არამედ მისი რჩეულობის განსაცდელში, როგორ ცხოვრობდა იგი ფრ. პავლე. და, რა თქმა უნდა, შემთხვევითი არ იყო, რომ ის არ წავიდა საზღვარგარეთ, სადაც, რა თქმა უნდა, მას ბრწყინვალე სამეცნიერო მომავალი ელოდა და, ალბათ, მსოფლიო პოპულარობა, რომელიც ზოგადად მისთვის, როგორც ჩანს, არ არსებობდა. რა თქმა უნდა, მან იცოდა, რა ელოდა მას, არ შეეძლო არ სცოდნოდა, ამის შესახებ სამშობლოს ბედი ზედმეტად განუყრელად ლაპარაკობდა ზემოდან ქვევით, სამეფო ოჯახის სასტიკი მკვლელობიდან დაწყებული ხელისუფლების ძალადობის გაუთავებელ მსხვერპლებამდე. შეიძლება ითქვას, რომ ცხოვრება თითქოს სთავაზობდა არჩევანს სოლოვსკისა და პარიზს შორის, მაგრამ მან აირჩია... სამშობლო, მართალია სოლოვკი იყო, მაგრამ უნდოდა თავისი ბედი ბოლომდე გაეზიარებინა თავის ხალხს. ო.პაველს ორგანულად არ შეეძლო და არ სურდა ემიგრანტი გამხდარიყო სამშობლოდან ნებაყოფლობით თუ უნებლიე განშორების მნიშვნელობით და ის თავად და მისი ბედი რუსეთის დიდება და სიდიადეა, თუმცა, ამავე დროს, მისი უდიდესი დანაშაული. უკვე მეოთხედი საუკუნე გავიდა მას შემდეგ, რაც ფრ. პავლე, ტოვებს მოსკოვის ეკლესიას ჩვენი ბოლო ერთობლივი ლიტურგიის შემდეგ. და ყველაფერი, რაც ზემოთ ითქვა მის შესახებ, არის ამ საუკუნის მხოლოდ პირველი ათწლეულების შთაბეჭდილებების არსი, უკვე შორეული წარსული. მიუხედავად ამისა, მე არ ვგრძნობ, რომ მის მიმართ რაიმე სახის უცოდინრობაში ვრჩები, რადგან ჩემთვის ერთად გატარებულმა წლებმა მომცა საშუალება სამუდამოდ შემენარჩუნებინა ჩემს სულში ეს გამოსახულება, თითქოს ბრინჯაოსგან ჩამოსხმული, ძეგლივით. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ჩვენს ძალებს აღემატება ამის შესახებ საუბარი მისი დანახვის ან უშუალოდ შეგრძნების გარეშე. მოგონება მაწუხებს და ამავდროულად მომავალი მოვლენებისა და მიღწევების წინასწარმეტყველება. ეს არის ჩვენი პორტრეტი, დახატული ჩვენი საერთო მეგობარი M.V. ნესტეროვი (რომელიც ასევე გარდაიცვალა ამ ცხოვრებიდან წელს) 1917 წლის მაისის საღამოს, ფრ. პაველი. ეს იყო, მხატვრის გეგმის მიხედვით, არა მხოლოდ მესამე მეგობრის მიერ გაკეთებული ორი მეგობრის პორტრეტი, არამედ ეპოქის სულიერი ხედვაც. ორივე სახე მხატვრისთვის ერთსა და იმავე გაგებას გამოხატავდა, მაგრამ სხვადასხვანაირად: ერთი მათგანი საშინელების ხედვა იყო, მეორე - მშვიდობის, სიხარულისა და გამარჯვებული დაძლევის ხედვა. და თავად მხატვარს ჯერ ეჭვი ეპარებოდა პირველი გამოსახულების მიზანშეწონილობაში, იმდენად, რომ მან სცადა პორტრეტის გადაკეთება, საშინელება იდილიით შეცვალა, ტრაგედია თვითკმაყოფილებით. მაგრამ ასეთი ჩანაცვლების სიყალბე და აუტანლობა მაშინვე გამოვლინდა, ამიტომ მხატვარს თავდაპირველი ხედვის აღდგენა მოუწია. მაგრამ იმიჯი Fr. პოლ აღმოჩნდა ის, რაც მაშინვე აღმოაჩინა; მასში იყო მხატვრული და სულიერი თვითშეფასება და მისი შეცვლა არ იყო საჭირო. ის იყო პერსპექტიული მხატვრობის პროფესორი (VKHUTEMAS-ში), შესანიშნავი მუსიკოსი, ბახისა და მრავალხმიანი მუსიკის გამჭრიახი თაყვანისმცემელი, ბეთჰოვენი და მისი თანამედროვეები, რომლებმაც შესანიშნავად იცოდნენ მათი ნამუშევრები. ფლორენსკი იყო პოლიგლოტი, თავისუფლად ფლობდა ლათინურ და ძველ ბერძნულ და ყველაზე თანამედროვე ევროპულ ენებს, ასევე კავკასიის, ირანის და ინდოეთის ენებს... 1927 წელს მან გამოიგონა არაჩვეულებრივი მანქანა, რომელსაც ბოლშევიკებმა საბჭოთა რევოლუციის მეათე წლისთავის საპატივცემულოდ 706 წ. პირველად 1928 ან 1929 წელს შევხვდი. მაშინ ლენინგრადის ინჟინრების ახლო წრეში კითხულობდა საგაზეთო სტატიას, რომელიც ეძღვნებოდა ძალიან მნიშვნელოვან ტექნიკურ საკითხს. 707 მიუხედავად იმისა, რომ მე მეგობართან ერთად მივედი იქ და ფლორენსკის წაკითხულის ერთი სიტყვაც არ მესმოდა, ჩემზე დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა ამ მოხდენილი კაცის ენერგიამ და თავდაჯერებულობამ, მისმა სამღვდელო ჩაცმულობამ და პატივცემულ ჭაღარათმიან აკადემიკოსებთან და პროფესორებთან საუბრის სიმარტივით. ფრონტზე ჯარის მღვდლად წავიდა. ჩვენი საუბარი ნახევარ საათზე მეტს არ გაგრძელდა და ანიმაციური იყო. როდესაც ფლორენსკი წავიდა, წარსული საფრთხე სრული სიმშვიდით გამახსენდა. განცდილ საშინელებას შეეძლო ნერვული ავადმყოფობა გამოეწვია, მაგრამ მამა ფლორენსკის ჩამოსვლამ ეს გამოცდილება შეამსუბუქა. გამოვჯანმრთელდი. წიგნი „სიმართლის სვეტი და საფუძველი“ გამორჩეულია თავისი საგნით, ფორმითა და გარეგნობით. ავტორი აჩვენებს თავის თითქმის ზეადამიანურ ერუდიციას - ბრწყინვალე ცოდნას ფილოსოფიის, თეოლოგიის, ფილოლოგიის და მათემატიკის სფეროებში. ფლორენსკი თავის ფილოსოფიურ დასკვნებს ამყარებს ფაქტობრივი მასალებით მედიცინის, ფსიქოპათოლოგიის, ფოლკლორისა და განსაკუთრებით ლინგვისტიკის სფეროდან. მას უყვარდა სიტყვების ეტიმოლოგიის შედარება, როგორიცაა „ჭეშმარიტება“, „რწმენა“, „გული“ და ა.შ. სხვადასხვა ენების მასალის გამოყენებით. მაგალითად, ფლორენსკი ამტკიცებს, რომ რუსული სიტყვა „ჭეშმარიტება“, როგორც ენათმეცნიერები თვლიან, მოდის ზმნიდან to be (est, სიმართლე – estina; რაც არის), ამტკიცებს „იდეის ონტოლოგიურ ასპექტს“. ბერძნული სიტყვა სიმართლე ყურადღებას ამახვილებს ჭეშმარიტების დაუვიწყარ, ანუ წარუშლელ ასპექტზე; ლათინურ Veritas-ს იგივე ძირი აქვს, რაც რუსული სიტყვა „რწმენა“; ებრაული სიტყვა emet ხაზს უსვამს დარწმუნების ან სანდოობის ასპექტს. ფლორენსკი ხშირად მიმართავს ყველაზე აბსტრაქტულ მეცნიერებებს - მათემატიკასა და მათემატიკურ ლინგვისტიკას. წიგნის ბოლოს, თითქმის ორას გვერდიანი შენიშვნები შეიცავს ბევრ საინტერესო და ღირებულ განცხადებას, ასევე მდიდარ ვიდეოგრაფიულ ინფორმაციას. ფლორენსკი თავის თეოდიკას აგებს ცოცხალი რელიგიური გამოცდილების საფუძველზე, როგორც დოგმების შემეცნების ერთადერთ ლეგიტიმურ მეთოდს. ამიტომ ბუნებრივია, რომ მისი წიგნი მეგობარს წერილების სახით ეწერა. საღვთისმეტყველო და ფილოსოფიური საკითხების წარმოდგენა ზოგჯერ წყდება ბუნების აღწერით და მისგან გამოწვეული ავტორის განწყობით. ეს წიგნი იყო დისერტაცია, რომელიც წარმოდგენილი იყო სადოქტორო დისერტაციისთვის. მაშასადამე, რაციონალური ინტუიცია მიემართება უმაღლესიდან ყველაზე დაბალისკენ, მთელიდან დაქვემდებარებული დეტალების უსასრულო სიმრავლემდე. მაგრამ ასეთი ერთიანი ჭეშმარიტება შესაძლებელია მხოლოდ „იქ, სამოთხეში“, ხოლო „ჩვენს მსგავსად არის მრავალი ჭეშმარიტება, ჭეშმარიტების ფრაგმენტები...“. ჩვენი ცოდნის ფრაგმენტაცია არც ისე დიდი ნაკლია. ყველაზე ცუდი ის არის, რომ განუყოფელი ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, რომელიც სცილდება წინააღმდეგობის კანონს, არიგებს A და არა A-ს, ამავე დროს იყოფა ჭეშმარიტებათა რიცხვად, რომლებიც ეწინააღმდეგება ერთმანეთს და გარდაუვალია ანტინომიური. ასე, მაგალითად, ბევრია დოგმატური ანტინომია: ღვთაებრივი ცალმხრივობა და სამება, წინასწარგანზრახვა და თავისუფალი ნება და ა.შ. „მხოლოდ მადლით აღსავსე გამჭრიახობის მომენტში აღმოიფხვრება ეს წინააღმდეგობები გონებაში, მაგრამ არა რაციონალურად, არამედ ზერაციონალურად“ (159). შექმნილ პიროვნებებს შორის ურთიერთობის საკითხის შესწავლისას და სიყვარულის არსის ახსნისას მამა პავლე ეყრდნობა თანასუბსტანციურობის იდეას. იდენტობის კანონზე გამარჯვება, შემოქმედებითი გადასვლა საკუთარი თავის დაცვიდან „სხვის“ სფეროში, რეალური თვითგამოვლენა ამ „სხვაში“ - ეს არის ძირითადი ჭეშმარიტება, რომელიც გამოხატულია თანასუბსტანციურობის დოგმაში (omousia). როდესაც განვიხილავთ როგორც წმინდა სამების სამ ჰიპოსტასს, ისე მიწიერ არსებებს შორის ურთიერთობებს, რადგან ისინი ინდივიდუალურია და ისწრაფვიან ურთიერთსიყვარულის ქრისტიანული იდეალის რეალიზებისთვის, უნდა გამოვიდეთ თანასუბსტანციურობის კონცეფციიდან. „სიყვარულის ზღვარი არის ის, რომ ორი შეიძლება იყოს ერთი“ (Finis amoris ut quo unum fiant). პიროვნებისა და მისი შემოქმედებითი მოღვაწეობის ჰომოუზიური ფილოსოფია ქრისტიანული სულიერი ფილოსოფიაა. მისი საპირისპიროა რაციონალიზმის ჰომიუსისეული ფილოსოფია, რომელიც მხოლოდ „ზოგადი მსგავსების“ საშუალებას იძლევა და არა „რიცხობრივი იდენტობის“ და არის „ნივთებისა და უსიცოცხლო უმოძრაობის“ ფილოსოფია (80). სიყვარული, რომელიც იწვევს ორი არსების იდენტიფიკაციას, რა თქმა უნდა, არ არის სუბიექტური გონებრივი პროცესი, არამედ „სუბიექტური აქტი, რომელიც გადადის სუბიექტიდან ობიექტზე და აქვს საყრდენი ობიექტში“, ონტოლოგიურად გარდაქმნის მოყვარულებს ერთმანეთში. იგივე ეხება სრულად იდეალურ მეგობრობას, რაც იწვევს ორი არსების სრულ ერთსულოვნებას, ქმნის ახალ სულიერ არსს, რომლის წყალობითაც გონება სწავლობს ღმერთის სასუფევლის საიდუმლოებებს და ფერისცვალების სასწაულს. თავად ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ თქვა: „კიდევ ერთხელ, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ... ანუ კიდევ ერთხელ ვიმეორებ, რომ თუ ჩვენ ორნი დედამიწაზე დავთანხმდებოდით რაიმეზე, რასაც ითხოვდნენ, ეს მათ გააკეთებდა ჩემი ზეციერი მამის მიერ“. რატომ არის ეს ასე? რადგან ორი ადამიანი შეიძლება იყოს სრული შეთანხმება მხოლოდ ღმერთის ნების დაცვით. „...ქრისტეს სახელით ორი-სამი შეკრება, ქრისტეს ირგვლივ იდუმალ სულიერ ატმოსფეროში ადამიანების ჩამოსვლა, მისი მადლით აღსავსე ძალის ზიარება აქცევს მათ ახალ სულიერ არსებად, აქცევს მათ ქრისტეს სხეულის ნაწილაკებად, ეკლესიის ცოცხალ განსახიერებად“ (421). ასეთი სუფთა მეგობრობა არის „საკუთარი თავის ჭვრეტა ღმერთში მეგობრის მეშვეობით“. არა მხოლოდ ორი ადამიანის მეგობრობა, არამედ ნამდვილი სიყვარულიც წარმოუდგენელია ღვთაებრივი ძალის მონაწილეობის გარეშე. როცა გვიყვარს, გვიყვარს მხოლოდ ღმერთში და ღმერთის მეშვეობით, რადგან სიყვარული ადგენს აუცილებელ პირობას ეგოიზმის დასაძლევად და ყოფიერების ახალ სფეროში შესვლისთვის, რომელსაც ყველგან აქვს სილამაზის კვალი. ჭეშმარიტი სიყვარული ქმნის რეალობას, რომელშიც რეალიზდება სამი აბსოლუტური ღირებულება, რადგან ღმერთი შედის შეყვარებულში და ცნობილია როგორც აბსოლუტური ჭეშმარიტება, ანუ სიყვარული. ასეთი სიყვარული სხვის მიმართ, „შენთვის“ კარგია. "ჩემში განხილული ("მე" რეჟიმში), "ჩემში" ან უფრო ზუსტად "ჩემს შესახებ", ეს ჩანაწერი არის ცოდნა. "სხვისთვის" ("შენ" რეჟიმში) ეს არის სიყვარული და ბოლოს "ჩემთვის", როგორც ობიექტური და ობიექტური (ე.ი. განიხილება "ის" რეჟიმში), ეს არის სილამაზე. სხვისი ჭვრეტა არის ჭეშმარიტება ცოდნის საგნისთვის და მშვენიერება ცოდნის შესახებ (სუბიექტის ცოდნა ჭეშმარიტებაზე, სიკეთესა და სილამაზეზე - ეს არის არა სამი განსხვავებული პრინციპი, არამედ ერთი და იგივე სულიერი ცხოვრება“ (75). ფლორენსკის თქმით, "ასკეტიზმი ქმნის არა მხოლოდ კეთილ, არამედ მშვენიერ პიროვნებას. დიდი წმინდანების დამახასიათებელი თვისებაა არა გულის სიკეთე, რომელიც ხშირად ვლინდება როგორც ხორციელ, ასევე ძალიან ცოდვილ ადამიანებში, არამედ სულიერი სილამაზე - ხორციელი ადამიანისათვის მიუწვდომელი ხორციელი ადამიანისათვის მიუწვდომელი შუქის ბრწყინვალების ბრწყინვალება." 713 სულიერ სილამაზეს თან ახლავს სხეულის სიწმინდე, რომლის გასხივოსნებაც ხორცს შუქით აკანკალებს. ფლორენსკიმ დიდი ყურადღება დაუთმო ისტორიებს წმინდანთა სხეულებიდან გამომავალი სინათლის შესახებ. სიტკბო, სითბო, სურნელება, მუსიკალური ჰარმონია და უპირველეს ყოვლისა, კაშკაშა შუქი, ეს არის სულიწმიდით აღვსილი ხორცის დამახასიათებელი ნიშნები. სწორედ ამიტომ არის ღვთისმშობლის მრავალი სასწაულმოქმედი და პატივსაცემი ხატი ისეთი მნიშვნელოვანი სახელებით, როგორიცაა "მოულოდნელი სიხარული", "სინაზია", "სიხარული ყველას, ვინც მწუხარებას", "დაკარგულთა ძებნა", "ბოროტი გულების დარბილება", "ურღვევი კედელი". „ღვთისმშობლის ყოველი კანონიერი ხატი „გამოცხადებული“, ანუ სასწაულებით აღსანიშნავი და, ასე ვთქვათ, მოწონება და მოწონება თავად ღვთისმშობლისგან, დამოწმებული მისი სულიერი ჭეშმარიტების შესახებ, არის მხოლოდ ერთი მხარის ანაბეჭდი, დედამიწაზე ნათელი ლაქა მისი არსებობის მხოლოდ ერთი სხივიდან. „გამოცხადებული“ ხატები, აქედან გამომდინარეობს სხვადასხვა ხატების თაყვანისცემის სურვილი. ზოგიერთი მათგანის სახელები ნაწილობრივ გამოხატავს მათ სულიერ არსს...“ ეს არის ღრმა ახსნა, რაც მამა პავლემ მისცა ხატების თაყვანისცემის სურვილს. მართლმადიდებლები, რომლებსაც არ აქვთ გამოცდილი რელიგიური გამოცდილება, როგორც ჩანს, მიდრეკილნი არიან გაიგივონ ეს კულტი კერპთაყვანისმცემლობასთან. რუსი ფილოსოფოსების ეს დამახასიათებელი უნარი, გაეგოთ სამყაროს საფუძვლად არსებული კონკრეტული იდეალური პრინციპები, გასაოცრად ნათლად გამოვლინდა ვლ. სოლოვიოვა. თუმცა, მან არ გადაჭრა კონკრეტული იდეალური ყოფიერების თეორიის ბევრი მნიშვნელოვანი საკითხი. პ.ფლორენსკიმ ღირებული წვლილი შეიტანა სოლოვიოვის კონკრეტულად იდეალური არსებობის დოქტრინაში. თავის ტრაქტატში „იდეალიზმის მნიშვნელობა“ (1915) ის განმარტავს რას გულისხმობდა პლატონი სიტყვებში „იდეის დანახვა“ და ციტატებს დიალოგიდან „ფილებუსი“. პლატონი ამტკიცებდა: დანახვა ნიშნავს, რომ „ბევრი“ ერთია, ერთი კი „ბევრია“, ან დანახვა ნიშნავს „არსების უსასრულობისა და კონკრეტულად მოცემულის გამოკვეთის“ კავშირს (49). სქოლასტიკოსთა შორის unum სხვა რამეს გულისხმობს - ალიას. სქოლასტიკური ეტიმოლოგიის მიხედვით, ეს არის unum versus alia, რაც არის რაღაც უნივერსალური, ანუ ინდივიდუალური და ამავე დროს ზოგადი. ცნობილი მოქანდაკე როდენ 715 იგივეს ამბობს ქანდაკებებზე, რომლებიც ჭეშმარიტებას გამოხატავენ. ასეთი სკულპტურები დროში სხვადასხვა მოძრაობის კომბინაციებს გადმოსცემს (32). ფლორენსკის თქმით, ხელოვნების ასეთი ნაწარმოების განხილვისას ჩვენ გადავდივართ „სინთეზურ აღქმაზე“, სამგანზომილებიანი სხეულის აღქმის რაღაც მსგავსებაზე ოთხგანზომილებიანი სივრცით (თითქოს ობიექტები ჩანს „მეოთხე განზომილებიდან, ანუ, უპირველეს ყოვლისა, არა პერსპექტივიდან, არამედ ერთდროულად ყველა მხრიდან, როგორც ამას ჩვენი ცნობიერება იცნობს“. მაგალითად, ნახატში „Nature morte“ („მკვდარი ბუნება“) პიკასო ცდილობდა წარმოედგინა ვიოლინო სხვადასხვა კუთხით, ყველა მხრიდან, რათა გამოეჩინა „ვიოლინოს ყოვლისმომცველი პლასტიკური შინაგანი ცხოვრება, მისი რიტმი და დინამიკა“ (45). ფლორენსკი ამბობს, რომ მრავალი რელიგია ცდილობდა ასეთი იდეალური მთლიანობის სიმბოლურად გამოხატვას: სიცოცხლის მისტიკური ხე (der heilige Baum, der Lebensbaum, ისევე როგორც l'Arbre du Monde) არის ქვეყანაში პატივცემული მცენარეების სინთეზი. ”ეს არის სიცოცხლის გამოსახულება მისი მთლიანობით, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სიცოცხლის იდეა (56), élan vital (სასიცოცხლო იმპულსი), ჯერ არ იყო დაყოფილი ცალკეულ ნიმუშებად ან ტიპებად. ფლორენსკი იგივეს ამბობს ისეთ კოლექტიური ცხოველებზე, როგორიცაა ეგვიპტური სფინქსები, ასურული კირუბი (ფრთიანი ლომები და ხარები) და ებრაული ქერუბიმები. რაბინების თქმით, ქერუბიმები, რომლებიც მხარს უჭერენ ღვთის დიდების ტახტს წინასწარმეტყველ ეზეკიელის ხილვაში და გამოსახულნი არიან აღთქმის კიდობანზე და ტაძრის ფარდაზე, განასახიერებენ მთელ შექმნილ სიცოცხლეს - ადამიანის გონიერებას, ხარის ძალას, ლომის სიმამაცეს და აღმავალი სწრაფვას (58). ქრისტიანულ იკონოგრაფიაში იგივე არსი გამოიხატება ტეტრამორფონით (ექვსფრთიანი ანგელოზი - შექმნილი ცხოვრების ამ ოთხი ასპექტის შერწყმის სიმბოლო). ამ სიყვარულის გარეშე პიროვნება კარგავს ორგანულ და არსებით ერთიანობას. "მთელი ორგანიზმი", - ამბობს ფლორენსკი, "როგორც ფიზიკური, ასევე გონებრივი, განუყოფელი და ჰარმონიული ინსტრუმენტიდან, პიროვნების ორგანოდან, გადაიქცევა შემთხვევით კოლონიად, თვითმოქმედი მექანიზმების გროვად, რომლებიც არ შეესაბამება ერთმანეთს. ერთი სიტყვით, ყველაფერი თავისუფალია ჩემში და ჩემს გარეთ - ყველაფერი ჩემი გარდა" (175). „და თუ თანამედროვე ფსიქოლოგია აგრძელებს მტკიცებას, რომ არ იცნობს სულს, როგორც სუბსტანციას, მაშინ ეს მხოლოდ ძალიან ცუდად ავლენს თავად ფსიქოლოგების მორალურ მდგომარეობას, რომლებიც უმეტესწილად აშკარად არიან „დაკარგული ადამიანები“. მაშინ, მართლაც, ეს არ არის „მე ვაკეთებ“, „ეს მემართება“, არა „მე ვცხოვრობ, არამედ „ეს მემართება“ (174). ინდივიდის კონცენტრაციის ბოლო ხარისხს საკუთარ თავზე მიჰყავს ნეიროპათოლოგიური მდგომარეობა: „სიბნელის“ და „მთელი სამყაროსგან განშორების“ განცდა (702). მოსკოვის ფსიქიატრი ნიკოლაი ევგრაფიოვიჩ ოსიპოვი 720 (ემიგრანტი, გარდაიცვალა პრაღაში 1934 წელს) თავის ლექციებში არაერთხელ მიუთითა ფსიქოლოგების სრულიად გამართლებულ მცდელობებზე, დაეყვანათ ფსიქიკური დაავადება მორალურ მანკიერებამდე. ფლორენსკი სრულად იზიარებდა ამ თვალსაზრისს. პიროვნების ნგრევა აქ არ ჩერდება და შეიძლება მიგვიყვანოს არა მხოლოდ ზოგიერთ ფსიქოზამდე, არამედ იქამდეც, რასაც მისტიკურ ლიტერატურაში მეორე სიკვდილს უწოდებენ. თუ პირველი სიკვდილი შედგება სულის სხეულისგან განცალკევებაში, მაშინ მეორე სიკვდილი, ფლორენსკის მიხედვით, სულის განცალკევებაში, საკუთარი თავის განცალკევებაში, რომელიც გახდა სრულიად სატანური, განსხვავებით თავად ადამიანისგან, ანუ ღმერთის თავდაპირველი არსებითი გამოსახულებისგან. მოკლებული არსებით საფუძველს, „მე“ კარგავს შემოქმედებით ძალას და მის მომავალს განსაზღვრავს საკუთარი ცოდვის უცვლელი იდეა და ტანჯვის გამწმენდი ცეცხლი. „მეს მარადიული ნეტარება და საკუთარი თავის მარადიული ტანჯვა, ეს არის ბოლო, მესამე აღთქმის ორი ანტინომიურად დაკავშირებული მხარე“ (250). „მაშასადამე, თუ მკითხავთ: იქნება თუ არა მარადიული ტანჯვა?, მაშინ მე ვიტყვი: დიახ. მაგრამ თუ თქვენც მკითხავთ: იქნება ნეტარების საყოველთაო აღდგენა?, მაშინ ისევ ვიტყვი: დიახ. ორივე თეზისია და ანტითეზა“ (255). 1916 წლის ივლის-აგვისტოს "საღვთისმეტყველო ბიულეტენში" მამა პაველმა გამოაქვეყნა სტატია ზავიტნევიჩის წიგნის "ა.ს. ხომიაკოვის" შესახებ. ამ სტატიაში ფლორენსკი აკრიტიკებს ხომიაკოვის თეოლოგიურ შეხედულებებს. მისი აზრით, ხომიაკოვის სწავლება საეკლესიო ორგანიზაციის ერთ-ერთი პრინციპი არ შეიძლება იყოს. სიყვარული, რომელიც ხომიაკოვმა შეიტანა თანამიმდევრობის განმარტებაში, ფლორენსკიმ განმარტა, როგორც ალტრუიზმი. სწორედ ამიტომ, აღნიშნავს ფლორენსკი, ხომიაკოვის აზრით, ეკლესიის ერთიანობა ეფუძნება „ადამიანის იმანენტურ ძალებს“ (539). თუმცა, უნდა აღინიშნოს, რომ სინამდვილეში ხომიაკოვმა ესმოდა თანამიმდევრობა, როგორც ეკლესიის წევრთა თავისუფალი გაერთიანება, რომელიც დაფუძნებულია მორწმუნეთა ერთსულოვან სიყვარულზე ქრისტესადმი და ღვთაებრივი უსაქმურობაზე. ასეთი სიყვარული, რა თქმა უნდა, შთააგონებს ქრისტეს წყალობასა და სულიწმიდას, რომლებიც ხელმძღვანელობენ ეკლესიას. ფლორენსკის შეხედულებები მკვეთრად გააკრიტიკა ბერდიაევმა (იხ. მისი სტატია „ხომიაკოვი და მღვდელი ფლორენსკი“). 721 ბერდიაევი წერს: „ჩვენს მართლმადიდებლურ რელიგიურ და ფილოსოფიურ მოძრაობაში უკვე მოხდა ვლა სოლოვიოვის უარი, ახლა კი ხომიაკოვზე უარის თქმა“. თუ სოლოვიოვისთვის, ხომიაკოვისთვის და დოსტოევსკისთვის ("დიდი ინკვიზიტორის ლეგენდა") ქრისტიანობა იყო "თავისუფლების რელიგია და სიყვარულის რელიგია", მაშინ ფლორენსკისთვის ეს არის "აუცილებლობის, იძულების და მორჩილების რელიგია". ისტორიის ფილოსოფიაში ხომიაკოვი ისტორიულ პროცესს განმარტავს, როგორც ბრძოლას „ირანიზმის“ თავისუფალ შემოქმედებით სულსა და „კუშიტიზმის“ მატერიალიზმს შორის, რომელიც უარყოფს თავისუფლებას. ფლორენსკი ეჭვობს, რომ ხომიაკოვის „ირანული“ ფილოსოფია მიდრეკილია „იმანენტიზმისკენ“. თუმცა, ბერდიაევი აღნიშნავს, რომ ხომიაკოვი ტრადიციულ მართლმადიდებლობას აერთიანებდა იდეალურ სულიერ მისწრაფებებს, ხოლო ფლორენსკი ყოველდღიურ მართლმადიდებლობას ცვლის დადგენილი ფაქტების თაყვანისცემით. უწოდა ფლორენსკის მართლმადიდებლობაში „დამწყები“ და ადანაშაულებდა მას „დეკადანსში“, „ჭედურობის მისტიკურ გამართლებაში“, ბერდიაევი წერდა, რომ მამა პაველს სურს გახდეს უფრო მართლმადიდებელი, ვიდრე თავად მართლმადიდებლობა. ფლორენსკისგან შეიძლება ბევრი ნაყოფიერი და ორიგინალური აზრის მოლოდინი, თუ ის საბჭოთა ქვეყანაში კი არა, ქვეყანაში აზროვნებისა და პრესის თავისუფლებაა. როგორ ითრგუნება ქრისტიანული აზრი, შეიძლება ვიმსჯელოთ ენციკლოპედიური ლექსიკონის „გრანატის“ (გამოცემა 7) საბჭოთა გამოცემით. რა ღირებული წვლილი შეიტანა მამა პავლემ ქრისტიანულ მსოფლმხედველობაში? მისი მთავარი დამსახურებაა ის, რომ მან ღრმად განავითარა თანასუბსტანციურობის იდეა არა მხოლოდ ტრინიტარულ თეოლოგიაში, არამედ მეტაფიზიკაშიც - შექმნილი პიროვნებების სტრუქტურის მოძღვრებაში. ფლორენსკიმ დაყო ყველა ფილოსოფიური სისტემა ორ ტიპად, იმისდა მიხედვით, აღიარებენ ისინი თანასუბსტანციურობას თუ უბრალოდ მსგავსებას. ჰომუზიური ფილოსოფია, რომელიც აღიარებს უბრალოდ ზოგად მსგავსებას და არა რიცხვობრივ იდენტობას, რაციონალისტურია. ეს ფილოსოფია „არის ნივთისა და უსიცოცხლო უმოძრაობის ფილოსოფია“ (80). ჰომუზიური ფილოსოფია, რომელიც აღიარებს თანასუბსტანციურობის იდეას, არის „იდეისა და მიზეზის ფილოსოფია, პიროვნებისა და შემოქმედებითი მიღწევების ფილოსოფია“ (80). მართლაც, არსებობს ღრმა განსხვავება ფილოსოფიის ამ ორ ტიპს შორის. მსგავსების ფილოსოფიის მიხედვით, სამყარო შედგება არსებებისგან, რომელთა არსებობა ერთმანეთთან მიმართებაში სრულიად გარეგანია. ამიტომ ისინი ერთმანეთთან მხოლოდ გარე ურთიერთობებით არიან დაკავშირებული. მამა პავლე ქრისტიანული ცხოვრების იდეალს ხედავდა არა სამყაროსგან მკაცრ გაუცხოებაში, არამედ ხალისიან მსოფლმხედველობაში, რომელიც სამყაროს უფრო ამდიდრებს და ამაღლებს მას ახალ, უფრო მაღალ დონეზე. ო, წმინდა კირილემ, რომელმაც სლავები გააქრისტიანა, ფლორენსკიმ დაწერა შემდეგი: „სოფიას ბრწყინვალებამ გაანათა მთელი ცხოვრება ამ წმინდანის, რომელიც არ ეძებდა ხსნას უდაბნოში და არ ჰგავდა ეგვიპტისა და პალესტინის დაღლილ წმინდანებს. ყოფნა.” 723 წმიდა კირილეს მთელი ცხოვრება, რომელშიც არ ყოფილა მკვეთრი შემობრუნება ცოდვილობიდან სიმართლისკენ, მოწმობს სიწმინდის თანდათანობით მიღწევაზე. ასეა თუ ისე, წიგნს დიდი წარმატება ხვდა წილად. 1917 წლის რევოლუციამდე პ.ფლორენსკიმ, რომელიც 1911 წელს გახდა მღვდელი, გამოაქვეყნა კიდევ რამდენიმე ჩანახატი სასულიერო ბიულეტენში (მოსკოვის სასულიერო აკადემიის ჟურნალი). მათგან განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია სტატიები „იდეალიზმის უნივერსალური ფესვები“ და „იდეალიზმის მნიშვნელობა“. 1919 წელს ფლორენსკი გადაასახლეს ნიჟნი ნოვგოროდში; იქიდან დაბრუნებისთანავე მუშაობდა მოსკოვში ფიზიკის საკითხებზე ფიზიკის სპეციალურ ინსტიტუტში). 1933 წელს იგი კვლავ გადაასახლეს ჯერ ციმბირში, შემდეგ კი სოლოვკში, სადაც გარდაიცვალა, როგორც ჩანს, 1937 წელს (ოფიციალური თარიღი 12/15/1943). ერთ ადგილას 735 ფლორენსკი ადგენს გადამწყვეტ განსხვავებას „რუსულ“, ზოგადად მართლმადიდებლურ ფილოსოფიასა და დასავლურს შორის და ხედავს ამ განსხვავებას იმაში, რომ დასავლეთი ფილოსოფიაში შემოიფარგლება ადიონალიზმით (სლავოფილების ძველი ბრალდებები აქ აღდგა!). დასავლეთში ყველაფერი ფილოსოფიაში, სავარაუდოდ, განისაზღვრება გონების ძალებით, გამოხატული ცნებების სისტემაში, მაგრამ ჩვენ, რუსები, ვაშენებთ „იდეისა და მიზეზის ფილოსოფიას“. სტატიაში „იდეალიზმის მნიშვნელობის“ შესახებ ფლორენსკი კიდევ ერთხელ ირწმუნება, რომ „აღმოსავლეთის მძლავრი ონტოლოგიის მიუხედავად, დასავლეთს მაინც ვერაფერი ესმოდა მსოფლიოში, გარდა ეპიფენომენებისა (!). ასე იყო და ასე რჩება“. 736 მაგრამ ეს არის ზუსტად ის, რაც ხელს უშლის ერთიანობის კონცეფციას, რომელიც, არსებითად, ვერ იტევს ქრისტიანული მეტაფიზიკის ძირითად პრინციპს - შექმნის იდეას. თუმცა, ფლორენსკის (და კიდევ უფრო მეტად ბულგაკოვის) კონსტრუქციებში ღირებული ასპექტი მდგომარეობს იმაში, რომ ის (როგორც ბულგაკოვი) ცდილობს რელიგიური მონაცემებიდან გამომდინარეობს. მართალია, აქ მთელი გონებრივი შრომა მიზნად ისახავს ამ საფუძველზე აღმართოს ერთიანობის მეტაფიზიკის შენობა. თუმცა, ფლორენსკი თავისუფალია იმ თეოლოგიური რაციონალიზმისგან, რომელთანაც კარსავინი უპასუხისმგებლოდ უკავშირდებოდა საკუთარ თავს, და ფრანკთან შედარებით (რომელიც მხოლოდ „რელიგიის ფილოსოფიას“ გვაძლევს) ფლორენსკი განსაკუთრებით მდიდარია სპეციფიკური რელიგიური მასალით, რომლითაც მისი წიგნია გაჯერებული, არა მხოლოდ ლიტურგიული ტექსტები, ჰაგიოგრაფიული ზღაპრები, უხვად იცავს ამ ციტატებს. ფილოსოფიური აბსტრაქციისგან. მაგრამ შემდეგ მეორე უკიდურესობაც ჩნდება. თუმცა, თავად ფლორენსკი, რომელიც ახლახან შემოიფარგლა „ახალი რელიგიური ცნობიერების ადამიანებისგან“, ახლა დასძენს, რომ, მისი აზრით, მათი განსჯა „ნამდვილ იდეას ეფუძნება“. 742 საეკლესიო გამოცდილებიდან „მთელი“ ხალხის სულის გამოცდილებაზე გადაქცევა, თუნდაც ოკულტიზმზე, „სინთეზური (ე.ი. ჰოლისტიკური - V. 3.) ხედვის“ 751 დაახლოება წმინდანთა შორის და პოპულარულ ცნობიერებაში, ეს ყველაფერი ძალიან დამახასიათებელია ფლორენსკის შემოქმედების ფსიქოლოგიისთვის. შემთხვევითი არ არის, რომ მან ენაზე ერთი დამახასიათებელი სრიალი დაუშვა: მეტერლინკ 752-ის ციტატის შემდეგ, ფლორენსკიმ მოიყვანა მოთხრობა ანბანური პატერიკონიდან და წერს: „ამ ტექსტს მსესხებ ფერადოვნების გულისთვის“. 753 „ფერადობის“ ეს მომენტი თანდაყოლილია, თუმცა, არა მხოლოდ ფლორენსკის პრეზენტაციაში, არამედ, უდავოდ, ჩართულია თავად მისი გონებრივი მუშაობის დინამიკაში. მართლაც, ფლორენსკის, ძალიან ხშირად ეყრდნობა არარელიგიურ წყაროებს, თუმცა, ყოველთვის სურს განავითაროს თავისი იდეები რელიგიური „გამოცდილებიდან“ და ამიტომ თავის ფილოსოფიურ სპეკულაციებს ყოველთვის წარმოაჩენს როგორც „ეკლესიურ აზროვნებას“ და არა პიროვნულ კონსტრუქციას. ეს აძლევს ფლორენსკის წიგნს გარკვეული მიზანმიმართული მანერიზმის ნიშანს, რომელიც დევს (როგორც „ფერადობის“ საჭიროება) მის სულიერ სტრუქტურაში. 3. ჩვენ უკვე ვიცით, რომ ფლორენსკი თავის ფილოსოფიურ შეხედულებებს რელიგიური ცნობიერების ფარგლებში ავითარებს, მაგრამ მისი ორიგინალურობა იმაში მდგომარეობს, რომ მას სურს ეკლესიის ტრადიციის მთელი მარადიულობა შეინარჩუნოს და ამავდროულად გამოხატოს თავისი ახალი იდეები. ძველ ტილოებში ახალი ღვინის ჩასხმით მას სურს აჩვენოს, რომ სწორედ ამ ღვინოს ელოდნენ ძველი ტილოები, მას აქვს მცირე პატივისცემა, გააზრებული ყურადღება და თავმდაბალი ერთგულება ეკლესიის სიმდიდრის მიმართ, მას ნამდვილად სურს ახალი იდეები ძველ, ძალიან ძველებად გადასცეს. ასე, მაგალითად, წარმართული ფოლკლორის მონაცემებზე უყოყმანოდ ეყრდნობოდა, იგი აყალიბებს სრულიად სწორ შეხედულებას წარმართობის შესახებ - უცხო, თუმცა, მისი ტრადიციული საეკლესიო გაგებისთვის. ფლორენსკის ოკულტიზმის გარკვეული განცხადებების გამოყენება კიდევ უფრო თამამია (ეს განსაკუთრებით თვალშისაცემია მის ასახვაში სხეულის მნიშვნელობაზე ადამიანის შემადგენლობაში) და ეს უკვე საკმაოდ ფუნდამენტურ ეჭვებს ბადებს არა მხოლოდ რელიგიურად მოაზროვნე მკითხველში. საეკლესიო და ოკულტური მასალის, სპეკულაციური და ფოლკლორული მონაცემების ეს კომბინაცია წარმოშობს ზუსტად იმ „ახალ რელიგიურ ცნობიერებას“ (გავიხსენოთ როზანოვი, რომელიც, სხვათა შორის, სიცოცხლის ბოლო წლებში უდავო გავლენას ახდენდა ფლორენსკისზე), საიდანაც ფლორენსკის სურს გაემიჯნოს. ფლორენსკის სამოყვარულო ექსკურსიები ფილოლოგიის სფეროში (რომელიც მხოლოდ მათზე შეიძლება მოახდინოს შთაბეჭდილება, ვინც სერიოზულად არ სწავლობს ფილოლოგიას) 755 რაღაც გაუგებარ კავშირშია ჩვენთვის უკვე ცნობილ მანერიზმთან, ფლორენსკის „ფერადობის“ სიყვარულთან. მკითხველს უნებურად ექმნება შთაბეჭდილება, რომ ფლორენსკის სჭირდება საეკლესიო ტრადიციებიდან აღებული მთელი მდიდარი მასალა, როგორც „საეკლესიო სამოსი“. ფლორენსკი, რა თქმა უნდა, ეყრდნობა ცოცხალ, კონკრეტულ სულიერ გამოცდილებას, მაგრამ ამ გამოცდილების სათავე ხშირად არ არის საეკლესიო და თუ ფლორენსკის გონებით სურს ტრადიციის ერთგული იყოს, სურს „ეკლესიურ გარემოში ჩაძირვა“, მაშინ, როდესაც ფორმა ეკლესიურია, მისი შინაარსი, უდავოდ, ხშირად საერთოდ არ იცავს ეკლესიას. ამას უკავშირდება ფლორენსკის ეპისტემოლოგიური პოზიცია. ის გულდასმით უარყოფს თეოლოგიურ რაციონალიზმს, რათა დაეყრდნოს ანტინომიზმზე გადაჭარბებულ აქცენტს აზროვნებაში: „ჭეშმარიტება არის ანტინომია და სხვაგვარად არ შეიძლება... ჩვენ გვჭირდება ანტინომიის ფორმალური ლოგიკური თეორია“, ვკითხულობთ მისგან. 756 „მიზეზი საფუძვლიანად ანტინომიური გამოდის... გონების ძირითადი ნორმები შეუთავსებელია ერთმანეთთან“. 757 „გონიერების ფარგლებში არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს ამ ანტინომიის გამოსავალი (ეს არის თავისუფლებისა და აუცილებლობის ურთიერთმიმართება. - V. 3.), ეს მხოლოდ თავად რეალობის ფაქტობრივ ტრანსფორმაციაშია. ცნებების სტატისტიკური სიმრავლე და დინამიური ერთიანობა შეუთავსებელია ერთმანეთთან“. 758 ფილოსოფიური ცოდნისა და საეკლესიო ცოდნის ბილიკების ჩვენს მიერ შენიშვნა მთელი ძალით ვლინდება ფლორენსკის მეტაფიზიკაში, რომლის ანალიზზეც ახლა გადავალთ. 4. ფლორენსკის მეტაფიზიკაც მისი თეოლოგიაა - ერთი მეორისგან განუყოფელია, მაგრამ მის წმინდა საღვთისმეტყველო კონსტრუქციებში შემოსვლა არ გვჭირდება, შევეხებით მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც მისი ფილოსოფიური იდეები მათთანაა დაკავშირებული. ამ ყველაფერში ბევრია ფსიქოლოგიზმი (თანამედროვე ეგზისტენციალიზმთან ახლოს) და ფსიქოლოგიზმის ეს ნიშანი ძალიან ასუსტებს ფლორენსკის თეოლოგიურ პოზიციას; ამ თვალსაზრისით, მასზე გაცილებით ღრმაა შესტოვი, რომელიც არ ეძებს რწმენის ფსიქოლოგიურ „საფუძველს“... მაგრამ, ღმერთის რეალობის „დამკვიდრების“ შემდეგ, ფლორენსკი გადადის ადამიანის თემაზე, რომელიც მაშინვე ფართოვდება შექმნილი ყოფიერების ზოგად თემაში. ცოდვა, სიცრუე და ბოროტება გვიმალავს არსებობის ნამდვილ არსს. და აქ ფლორენსკი უერთდება თავის თანამედროვეებს, რომლებიც „ოცნებობენ ღმერთში მთელი ქმნილების ერთიანობაზე“. 781 ამ ეტაპზე, ფლორენსკი უფრო შორს მიდის, ვიდრე მისი თანამედროვეები, ააშენებს თავის კოსმოლოგიას ძალიან თამამად და ორიგინალურად. კოსმოსის გაგება ფლორენსკის აქცევს „სოფიოლოგად“ და ეს მიმართვა სოლოვიოვის თემისადმი არა მხოლოდ აძლევს მას სოლოვიოვის მოღვაწეობის გაგრძელების საფუძველს, არამედ საბოლოოდ აყალიბებს მის სისტემას. კოსმოლოგია იხსნება ფილოსოფიის სისტემაში, მაშინვე ატარებს თეოლოგიური მონაცემების ჯავშანს და ამ გზაზე ფლორენსკი აღმოჩნდება. რწმენისა და ცოდნის საზღვრების შერწყმის გათვალისწინებით, რასაც ახალი იდეებისა და ქრისტიანობის ერთობლიობა უზრუნველჰყოფს ფლორენსკის მის ისტორიულ განვითარებაში, ეს მისთვის მნიშვნელოვანია. "მხოლოდ როდესაც ადამიანებმა დაინახეს არსებაში არა უბრალო გარსი, არც ღვთაების რაიმე სახის გამოსხივება და არც მისი მოჩვენებითი გარეგნობა, როგორც ცისარტყელის გამოჩენა წყლის ნაპერწკლებში, მხოლოდ მაშინ გახდა წარმოდგენა (არსების გაგება), როგორც ღმერთის დამოუკიდებელი, თვითლეგიტიმური და პასუხისმგებელი ქმნილება. 784 აქ ფლორენსკი ძალიან სწორად ავლენს ბუნების თანამედროვე მეცნიერების ძირითად საფუძველს და, შესაბამისად, კოსმოლოგიის მთავარ თემას. თანამედროვე მეცნიერებისთვის ჭეშმარიტად არსებითი არის ბუნების ამოუწურავი ძალის აღქმა, მისი უდავო შემოქმედებითი ძალა, მისი თანდაყოლილი „პრინციპების“ დინამიზმი. აქ, სხვათა შორის, გავიხსენოთ V.I.-ს ზემოაღნიშნული წარმატებული ფორმულა. ვერნადსკი (ნაწილი III, თავი IX) რომ თანამედროვე მეცნიერების საფუძველი ბუნების შესახებ არის „რეალობის აქსიომა“. 785 ფლორენსკისთვისაც ბუნება არ არის ფენომენი, არა „ფენომენების“ სისტემა, არამედ ნამდვილი, რეალური არსება, მასში მოქმედი ძალების უსაზღვრო ძალით და არა გარედან. შექმნილ არსებაში ვპოულობთ მის არსებით ერთიანობას. უკვე მსგავს ობიექტებში „ხაზს უსვამს მათში ერთ პრინციპს“. "ეს მოდის მათში, ყველა მათგანის მეშვეობით, ყველგან მათში, ყოველთვის მათში... და ეს "ერთი" არის ამ სახის ენერგია." 788 „იდუმალი ერთობა აკავშირებს გვარს... გვარის განცალკევება (ანუ მოცემული გვარის მრავალი ინდივიდი. - V. 3.), რომელიც მომენტალურად ჩანს, მხოლოდ დანაწევრებაა“, სინამდვილეში ჩვენ წინაშე არის „წმინდა მისტიური ერთობა“. 789 „რაც უფრო სუფთაა ცნობიერება სენსუალურობის ნისლისაგან, მით უფრო არსებითი ჩნდება „ნივთების მარცვლები“. 792 „იდეები ზეციური საფუძვლების მცირე გამოსახულებებია“, ამთავრებს ფლორენსკი თავის ანალიზს იმის შესახებ, რაც ჩვენთვის ვლინდება ცალკეული საგნების მიღმა. 793 "რაც უფრო მეტად ჩაუღრმავდებით იდეის კონცეფციას, მით უფრო იზრდება იდეის ტრანსცენდენტული მომენტი", - ამბობს ფლორენსკი. 794 „იდეის ენერგია შორდება მას“, 795 ვლინდება ის „უხილავი ნოუმენური ძალა“, რომლისგანაც იზრდება შექმნილი არსება. 807 ის „სხვა თანამედროვეებთან ერთად“ არა მხოლოდ „ოცნებობს ღმერთში მთელი ქმნილების ერთიანობაზე“, არამედ პირდაპირ ადასტურებს ამას. აი, ჩვენთვის უკვე ცნობილი 808 წლის „სისრულის სულიერი გამოცდილება“ უბიძგებს ფლორენსკის მიიღოს ყოვლისმომცველი ერთიანობის ცნება, მაგრამ ფლორენსკის, რა თქმა უნდა, სურს წარმოადგინოს ყოვლისმომცველი იდეის ეს მიღება, როგორც ეკლესიის თავდაპირველი კონცეფცია... ფლორენსკის ამ კონსტრუქციების გასაგებად, ცოტა უფრო დეტალურად უნდა შევიდეთ მის მსჯელობაში. 811 ის ფიქრობს: „არის მთელი ქმნილების ფესვი“ (რომელიც არის „მთელი ქმნილება“), ეს არის, ამბობს ფლორენსკი, ძველი და ახალი სამყაროს მოაზროვნეების, სოფიას მიყოლებით, „ქმნილების პირველყოფილი ბუნება“, „სამყაროს წინამორბედი“, 812 „ღვთის მიერ შექმნილი იდეალის ერთიანობა“. 813 მაგრამ საეკლესიო ტრადიციისგან განსხვავებით, ფლორენსკი, სოლოვიოვის შემდეგ, სოფიას განიხილავს „ღვთაებრივი პროტოტიპების ამქვეყნიურ ჰიპოსტატურ კრებულს“. 814 ამ პოზიციის მიღების შემდეგ, ფლორენსკი თამამად გადადის. მისთვის შექმნილი სოფია (ანუ კოსმოსის მისტიური საფუძველი) არის "შემოქმედების მფარველი ანგელოზი, სამყაროს იდეალური პიროვნება" 815 - "მეოთხე ჰიპოსტატური ელემენტი... შედის სამების წიაღში ყოფიერებაში ღვთის მადლით". 816 „დამოუკიდებლობა ღმერთისგან“, - გვასწავლის ფლორენსკი, 817 „ის არ არსებობს და იშლება იდეების ფრაგმენტებად შემოქმედების შესახებ“. მოჰყავს წმინდა ათანასე დიდის არაერთი ტექსტი მისი განსხვავება ღვთის სიბრძნის ლოგოსსა და „ჩვენში არსებული სიბრძნის“ შორის, 818 ფლორენსკი არ აერთიანებს შექმნილ სიბრძნეს ლოგოსს, არამედ აახლოებს სოფიას ცნებას ეკლესიის ცნებასთან და კიდევ უფრო აახლოებს (მოოვის შემდეგ) - სოლოვს9. "სოფიას მატარებელი", "სოფიას გარეგნობა". ასე წარმოიშვა სოფიას ღვთისმეტყველება, რომელმაც შემდგომში ასეთი ნათელი განვითარება მიიღო ფრ. ს. ბულგაკოვა: ბოლოს და ბოლოს, სოფია, ფლორენსკის მიხედვით, 820 „მონაწილეობს სამების ღვთაების ცხოვრებაში, შედის სამების წიაღში“ და სოფიასთან ერთად „შედის“ აბსოლუტისა და თვით კოსმოსის სფეროში, „ქრისტეში განწმენდილი“. ასე ერწყმის კოსმოსს და აბსოლუტს „ერთიანობაში“ და გაიაზრება „ყოფიერების სისავსის სულიერი გამოცდილება“. როგორ არის შერწყმული ეს ორი განსხვავებული მხარე არსებაში, ამ "ლამაზ და დაბინძურებულ არსებაში?" "ყოფნა" ერთია: დემოსის ერთიანობა აქ დადასტურებულია, მაგრამ სინათლისა და სიბნელის, სიკეთისა და ბოროტების პოლარობა აქაც განსაკუთრებით ნათელია სწორედ "განმანათლებლური მზერისთვის". სწორედ ამიტომაა ფლორენსკი მართალი, როცა ქრისტიანობაში გვერდიგვერდ აყენებს „არსებაზე შეყვარებას“ და „შეყვარებულს“. მაგრამ თუ ქმნილების „ფესვი“ არის სოფია ეკლესია, 822, ანუ „ქრისტეში განწმენდილი ქმნილების ერთობა“, 823, მაშინ საიდან მოდის ჭუჭყი და ტანჯვა კოსმოსში? ერთის მხრივ, სოფია არის „მთელი არსების ფესვი“, „სამყაროს იდეალური პიროვნება“, მეორე მხრივ, ის ასევე არის მისი მფარველი ანგელოზი (ანუ სინათლის პოლუსი სამყაროში არსებული „ჭუჭყის“ მიმართ). მაგრამ სოფია არ არის "უბრალოდ მოცემული, სპონტანური, სამყაროს რეალური ერთობა", 824 - ეს ერთიანობა, დაუყოვნებლივ დასძენს ფლორენსკი, "ახორციელებს მარადიული აქტით". სწორედ ეს გაურკვევლობაა ფლორენსკის სოფიას კონცეფციაში (ან სოფია ასოცირდება "მარადიულ აქტთან", არის "სამყაროს იდეალური პიროვნება", შემდეგ მხოლოდ "მფარველი ანგელოზი, რომელიც იცავს სამყაროში სილამაზეს ჭუჭყის ზემოქმედებისგან") და ქმნის ამ კონცეფციის ფილოსოფიურ არასრულყოფილებას. ფლორენსკის კონსტრუქციის ღირებულება, ჩვენი აზრით, მდგომარეობს იმაში, რომ მან დიდი ძალით ხაზი გაუსვა კოსმოსის ცოცხალ ერთობას, ბუნებრივი არსებობის საიდუმლოს, რომ მან განსაკუთრებით გამოავლინა სამყაროში იდეალური სფერო, რომელიც ასოცირდება ხილულ და უხილავ არსებასთან, სამყაროში ცვალებადი და უცვლელი საწყისთან, როგორც "ქმნილების მთელი ფესვი". თავისი კოსმოლოგიური შეხედულებების რელიგიური და თეოლოგიური მონაცემების სამოსით ჩაცმით და ამით „ყოვლისმომცველი ერთიანობის“ პრობლემის ნომინალურად გადაჭრით, ფლორენსკი, რა თქმა უნდა, განთავისუფლდა ფილოსოფიური სირთულეებისგან, უფრო სწორად, უბრალოდ დაშორდა მათ, მაგრამ არ გადაჭრა ისინი. ფლორენსკიმ დიდი ძალით წამოაყენა „მსოფლიოს სოფიას“ პრობლემა და ეს მის უკან რჩება, მიუხედავად მისი კონსტრუქციების შემდგომი არასრულფასოვნებისა. „სიყვარული ქმნილებასთან“, შერწყმული მის მიმართ „მოწყალებასთან“, ანათებს ჭეშმარიტი და ღრმა კოსმიზმის შუქით, რომელიც განსაკუთრებით აღბეჭდილია მართლმადიდებლობაში. ამ თვალსაზრისით, ფლორენსკი რუსული აზროვნების „მაღალ გზაზე“ მოძრაობს და მისი რელიგიური და თეოლოგიური კომენტარები განსაკუთრებით ღირებულია. ამ წელს აღინიშნა ვასილი ვასილიევიჩ როზანოვის (1856-1919) დაბადებიდან ასი წლისთავი და, შესაძლოა, მამა პაველ ფლორენსკის გარდაცვალების მეათე წლისთავი (1882-1946?). ორივე მეგობარი იყო. განა ეს მეგობრობა არ დამყარდა "საპირისპირო კანონის" მიხედვით (რომლებიც სავარაუდოდ ერთმანეთს ემთხვევა)? მართლაც, ძნელია იპოვოთ უფრო ნათელი კონტრასტი! როზანოვი არის „ქრისტიანობის ბრწყინვალე მკითხავი“ (მერეჟკოვსკი), ძველი აღთქმისადმი ლტოლვით სავსე, რომელიც ძველ ებრაელებსა და ძველ ეგვიპტელებს შორის ეძებდა და იპოვა „წმინდა ხორცის“, „წმინდა სქესის“ რელიგია; ო.პ. ფლორენსკი, რომელსაც ვითომ „აკლდა ქრისტოლოგია“ (ბერდიაევის მიხედვით, ფ. გ. ფლოროვსკი) - შეპყრობილი იყო სულიწმიდის მომავალი აღთქმისა და სოფიას (მაგრამ განსხვავებულად, ვიდრე ვ. სოლოვიოვი, ფ. ს. ბულგაკოვი და მე-20 საუკუნის სხვა თეოლოგები და პოეტები). როზანოვი ბუნებით მოუსვენარი ებრაელია, „ხორციელი“ და „სულიერი“ პიროვნება; ო.პ.ფლორენსკი მშვიდი ელინური, „სულიერი“ პიროვნებაა. როზანოვის ოჯახს სურდა ბიბლიური პატრიარქების მსგავსი გამხდარიყო, ხოლო ფრ. პ.ფლორენსკი არის ახალი გნოსტიკოსი, ახალი ორიგენე (თუმცა იდეოლოგიურად დაგმო). როზანოვი იყო ჟურნალისტი, რომელმაც ნამდვილად არ იცოდა ბევრი რამ, ეგვიპტოლოგი, მყარი მომზადების გარეშე, ნუმიზმატისტი, რომელიც ყიდულობდა ყალბ მონეტებს და ფრ. პ.ფლორენსკი არის შესანიშნავი მეცნიერი, ფილოსოფოსი, ფილოლოგი, მათემატიკოსი, ფიზიკოსი, თუნდაც გამომგონებელი (პერსონალიზებული უნივერსიტეტი და პოლიტექნიკური სკოლა!). როზანოვი სიტყვების ბრწყინვალე მხატვარია, ფლორენსკი კი დახვეწილი სტილისტია, რომელიც ცოტას ახდენს შთაბეჭდილებას. როგორც ჩანს, ისინი ყველაფერში საპირისპიროა. მაგრამ ორივე (თითოეულმა თავისებურად) დაიწყო ახალი აღთქმიდან და ორივე იყო „გამოუსწორებელი მეოცნებე“: „სოლიტარის“ (1911) და „დაცვენილი ფოთლების“ (1913-1915) მჭიდროდ მოლაპარაკე ავტორი და „სვეტის4“ და გრუნტის კამეოს უცნაურად ჩუმი ავტორი (19). როზანოვს, მთელი თავისი მიზანმიმართული გაფანტულობით, უდავოდ აქვს საკუთარი სისტემა - რელიგიური და ფილოსოფიური და ფრ. პ.ფლორენსკი ერთგვარი „დაბადებული“ ტაქსონომისტია, მაგრამ ისინი „ოცნებით იწყებენ“ და ალბათ ამიტომაც დაუახლოვდნენ ასე. იდეოლოგიამ დაშორა ისინი, მაგრამ მათმა ოცნებამ გააერთიანა. ზოგიერთი ყველაზე ფრთხილი დამკვირვებელი, მაგალითად ზინაიდა გიპიუსი, როზანოვს მოაზროვნე მოხეტიალედ აღიქვამდა. მიუხედავად იმისა, რომ თავადაც ძალიან სურდა განსახიერება პატრიარქალურ აბრაამ-ისააკ-იაკობში, მაგრამ სინამდვილეში, ოჯახურ წრეშიც კი დარჩა მარტოხელა, დეკადანსის ნევრასთენიურ რომანტიკოსად. იგი თაყვანს სცემდა თავის ავადმყოფ მეუღლეს და მეგობარს, მაგრამ მისი სიმღერის საგანიც და ობიექტიც მაინც იგივე ვასილი ვასილიევიჩი იყო, არა პატრიარქი, არამედ ნარცისი. მისი ყველა ყველაზე საყვარელი სიტყვა ყოველთვის საკუთარ თავზეა: "ჩემი ღმერთი განსაკუთრებულია. ეს მხოლოდ ჩემი ღმერთია და არავის". ან - ის "მოუსვენრად" ოცნებობს, შემდეგ მას სურს მთელი კაცობრიობის "დამცირება", ან პეპლის სულივით ფრიალებს მზიან ეგვიპტურ სამოთხეში. აქ როზანოვი გენიოსია. ის რუსული პროზის დიდი ოსტატია, თავის თხზულებაში გადმოსცემს ცოცხალი, გონიერი მეტყველების ყველა ინტონაციას (რომლის გადმოცემაც მანამდე მხოლოდ ავვაკუმს შეეძლო). ეს არ არის მხოლოდ უნარი. როზანოვის თხზულებებში არის განსაკუთრებული, უმაღლესი მნიშვნელობა. მეოთხედ საუკუნეზე მეტია, გამუდმებით ვკითხულობ როზანოვს და მასთან ერთად ვოცნებობ (ამ სიზმრის გარეშე ძლივს გაიხსნება). მისი სქესის და ხორცის რელიგია საეჭვო და ზედაპირულია. მის ნამუშევრებში არის გახრწნილება, ლპობა (თვითონაც იცოდა ამის შესახებ) და მასთან საოცნებო საუბარიც კი „კბილებს აჭერს“. ძალიან ხშირად ის სულელივით იქცევა და ეშმაკობს, ექსტაზის მომენტებშიც კი. მაგრამ არის რაღაც სხვა. ამ ნარცისს ცხოვრებისეული ლირიკული აღტაცების დიდი ნიჭი ჰქონდა და ამ ლირიკულ აღტაცებას, თუმცა კაპრიზულად ინდივიდუალისტური, აქვს თავისი ონტოლოგია, თავისი მეტაფიზიკა. ვინ იცის, ახალ იერუსალიმში, რომელიც ზეციდან ჩამოდის, არ გარდაიქმნება თუ არა ყველაფერი, რაც მართლაც ლამაზი იყო მსოფლიოში, როგორიცაა პირამიდები და აკროპოლისი, აია სოფია და ღვთისმშობლის ტაძარი? მაგრამ შესაძლოა მასში ის სასიამოვნო წვრილმანები, რომელთა გადარჩენა როზანოვს ძალიან უყვარდა და ასე სურდა (უგონოდ) გადარჩენა, მაგალითად, ის „მოღრუბლული გულშემატკივარი, რომელიც ვასილი ვასილიევიჩს მარადისობას ახსენებდა, ან ახალი კიტრი და სიგარეტი, ზაფხულში, „ცურვის შემდეგ“, გარდაიქმნება და „იპოვის ადგილს“... მთელ მსოფლიო ლიტერატურაში არავინ გაფართოვდა მატერიალური ესთეტიკის საზღვრებს ისე, როგორც როზანოვმა და, ალბათ, არცერთი ვერსია უკვდავი ფსალმუნის „დაე, ყოველი სუნთქვა ადიდებდეს უფალს“ არ ჟღერდა ასე პატივისცემით... თუ მოუსმენთ როზანოვის ბრწყინვალე ლაპარაკს, მის უნიკალურ ხმას, მაშინ მისი მეტყველების მელოდიაში ისმის რელიგია. (ფრ. გ. ფლოროვსკი), თუნდაც ის ნახევრად ათეისტი იყო (თუმცა ორმოც წელზე მეტი ხნის განმავლობაში წერდა "რელიგიურ თემებზე", მასში, რატომღაც მის გარდა, მღეროდა და მღეროდა უფლის უკვდავი ქება (როგორც პუშკინის პოეზიაში, მაგრამ პუშკინში ეს სრულიად განსხვავებულია - ჰარმონიული და სუფთა). განა არ არის სიცოცხლის, როგორც დიდი სიკეთის ეს ინტენსიური გამოცდილება ღმერთის არსებობის ერთგვარი ონტოლოგიური მტკიცებულება? ერთად o. პ.ფლორენსკისთვის მდგომარეობა უფრო რთულია. მისი გაგება ადვილი არ არის. მაგრამ თუ წაიკითხავთ მის „ლირიკულ დიგრესიებს“ („სვეტში და ჭეშმარიტების დებულებაში“), მაშინ უეჭველია, რომ ეს ამაყი, სწავლული „სამყაროს თანამკითხავი“, გნოსტიკოსი და თვით ჯადოქარიც კი (ნ. ო. ლოსკი თავის უცნაურ შეხედულებებზე წერდა თავის „ფილოსოფიის ისტორიაში“) ასევე მეოცნებე იყო. მის მონუმენტურ ნაშრომში, მათემატიკურ ფორმულებთან, ებრაულ ციტატებთან და თუნდაც ოსურ ენათმეცნიერებაში ექსკურსიებთან ერთად, ვკითხულობთ შემდეგს: „ბნელდებოდა... და წვიმა ატყდა. სახურავი ატყდა ბოლო სევდასა და ცივ სასოწარკვეთილებაში“. (ზუსტად „ბნელოდა“ ფლორენსკში.) ეს მისი უნიკალური სტილის მშვენიერი მაგალითია, რომელშიც უბრალო ხალხი, „სემინარიზმი“ და ლირიკა განზე დგას უმაღლესი სტილის ყველაზე დიდებული ბაროკოს კონსტრუქციებით. როზანოვს კი ბურჟუაზიული თუ წვრილმანი ბიუროკრატიული ლაპარაკი აქვს, გაზეთების შაბლონები და ლირიკული კვნესა, ტირის... მამა პ.ფლორენსკი არის გვიანი, შემოდგომის ელინი ქრისტიანობაში, „მართლმადიდებელი დეკადენტი“. ბერდიაევი წარმატებით ადარებს თავის წიგნს "ოქროს შემოდგომის" ტყეს. მაგრამ ტყუილად არ იძახის მამა პაველ ფლორენსკის საიდუმლო მეგობარი: "კმარა პლატონიზმი!" და ის, პლატონისტი, თანაუგრძნობს მას. და ტყუილად არ ციტირებს ნეტარი ჭეშმარიტად ქრისტიანულ ცხოვრებას. ჯონ მოსჩუსი („სულიერი მდელოდან“) იმის შესახებ, თუ როგორ წავიდა წმინდა მეგობარი ცოდვილი მეგობრის შემდეგ სამყაროში და საბოლოოდ გადაარჩინა. ეს არის დღიურში მოთხრობილი ინციდენტის პარალელი (იხ. ზემოთ). ამაყი, შემოდგომის მაგარი ფრ. პაველ ფლორენსკში გრძნობს არა მხოლოდ ელინურ-წარმართულ აღფრთოვანებას, არამედ ევანგელურ მსხვერპლშეწირვის მონდომებას, რომელიც არც სოკრატესში, არც ფედროსში და არც ფედოში. ქრისტიანობის ისარი ბერძენი ფრ. პ.ფლორენსკი, როგორც ებრაელი როზანოვის გულში. ორივე ქრისტიანი მეოცნებეები არიან. მაგრამ ქრისტიანობა არ არის სიზმარი და ეკლესიას არ შეუძლია არ ენდოს ამ ოცნებას და არ შეიძლება არ დაგმოდეს ძველი აღთქმა, როზანოვის „აღდგენის ჩვევები“ ან მაცდური „დაჩქარებული“ ძიება სულიწმიდის მესამე აღთქმის მიერ ფრ. პ. მათი რელიგიური გამოცდილება იყო ექსტრაეკლესიური ან ნახევრადეკლესიური. მაგრამ ეს გამოცდილება შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ ქრისტიანულ სამყაროში. ორივე დიდი ქრისტიანი მეოცნებე იყო, ერესისკენ მიდრეკილი. ორივეს გენიალური თვისება ჰქონდა“, როზანოვსაც, რომელმაც სრულად თქვა, და მამა პ. ფლორენსკიმ, რომელიც მალავდა ყველაზე მნიშვნელოვანს. დიახ, პირველმა ყველაფერი თქვა, რისი თქმაც შეეძლო, მეორემ კი მხოლოდ „გადაიჩეხა“ იმის შესახებ, რაც მარტომ იცოდა. 829 ს.ა.ლევიცკი 830 წ. ნარკვევები რუსული ფილოსოფიური და სოციალური აზროვნების ისტორიის შესახებ. T. II. XX საუკუნე 831 წ წიგნმა „სიმართლის სვეტმა და საფუძველმა“ ასევე მიიპყრო ყურადღება თავისი უჩვეულო გარეგნობით: სტილიზებული შრიფტი, გემოვნებით შესრულებული ვინეტები, მრავალი „ნოტი“, რომელიც მთელი კვლევის ღირს, მოულოდნელი ლირიკული, თითქმის პათეტიკური გადახრები, მკაცრ ფილოსოფიურ ანალიზს ან ცეცხლოვან ქადაგებად გადაქცევას, ეს ყველაფერი აოცებს და აინტერესებს მკითხველს. წიგნს ავტორის უდავო გენიალურობის შტამპი აქვს. სამწუხაროდ, ფლორენსკის არ ჰქონდა განზრახული რევოლუციის შემდეგ თავისი ფილოსოფიური და თეოლოგიური მოღვაწეობა გაეგრძელებინა. ის დარჩა რუსეთში და, სამღვდელო კაჟის მოხსნის გარეშე, განაგრძო სწავლა ფიზიკა-მათემატიკაში. ამ სფეროებში ის იმდენად შეუცვლელი გახდა, რომ საბჭოთა მთავრობამ გამოსცა მისი სახელმძღვანელო და დაავალა ლექციების წაკითხვა მათემატიკისა და თეორიული ფიზიკის შესახებ. სსრკ-ში მეცნიერთა მთელი თაობა აღიზარდა ფლორენსკის სამეცნიერო ნაშრომებზე. მაგრამ 30-იანი წლების დასაწყისში, გარდამტეხი მომენტი დადგა ფლორენსკის ბედში. ის უცვლელად ეცვა კასო და უარს ამბობდა მღვდლობაზე. ამასობაში ახალგაზრდებისთვის „სწავლული მღვდლის“ ფიგურა ცდუნება იყო. ფლორენსკის შესთავაზეს ან უარი ეთქვა მღვდელმთავრობაზე, ამ შემთხვევაში მის წინაშე ყველაზე ბრწყინვალე კარიერა გაიხსნებოდა, ან გამხდარიყო ერთ-ერთი რეპრესირებული. მან აირჩია ეს უკანასკნელი. ფლორენსკი ციმბირში გადაასახლეს, სადაც შიმშილი და გაჭირვება განიცადა. 40-იან წლებში მას ამნისტია მოახდინეს, მაგრამ მისი შემოქმედებითი საქმიანობა, როგორც ჩანს, დასრულდა. ის 40-იანი წლების ბოლოს გარდაიცვალა. მივმართოთ მის სწავლებას, რომლის დასრულების დროც არ ჰქონდა, მაგრამ საკმარისად მკაფიოდ იყო გამოხატული მის მიერ „სვეტში“. წიგნის შესავალში ფლორენსკი წერს: „ჩვენ საკმარისად ფილოსოფოსობდით რელიგიისა და რელიგიის შესახებ; ჩვენ უნდა ფილოსოფოსობდეთ რელიგიაში, ჩავძიროთ მის გარემოში“. ზუსტად ასეა აგებული მისი წიგნი. რელიგია მისთვის უფრო მეტია ვიდრე „საგანი“, ყოველ შემთხვევაში ყველაზე მნიშვნელოვანი. ის სულ რელიგიურობის ელემენტშია და თანაც მართლმადიდებელი ეკლესია. ეკლესიის მამათა თხზულებებზე, ჰაგიოგრაფიულ ლიტერატურაზე, თუნდაც იკონოგრაფიაზე არაერთი ცნობა კიდევ უფრო აძლიერებს ეკლესიურობის ამ შთაბეჭდილებას. და მაინც, ფლორენსკის აზრი იმდენად მკვეთრია და გამჭოლი, რომ რატომღაც არ ჯდება ტრადიციული ეკლესიურობის ჩარჩოებში, მიუხედავად ავტორის ყველა მცდელობისა ისაუბროს არა საკუთარი სახელით, არამედ უშუალოდ ეკლესიის სახელით. მართლმადიდებლობის ბეჭედი მის წიგნში უდაოა. მაგრამ თანაბრად დარწმუნებულია, რომ მისი ცეცხლოვანი აზრი მართლმადიდებლობის საფუძველზე ავითარებს იდეებს, რომლებიც ბევრს „მაცდური“ მოეჩვენება. უცნაური რამ: ფილოსოფოსები, როგორც წესი, ცდილობენ დაამტკიცონ თავიანთი კონსტრუქციების ორიგინალობა, თუნდაც ისინი იყვნენ შემდგენელები. ფლორენსკი ახალ და თამამ აზრებს გამოხატავს მათ ისე წარმოაჩენს, თითქოს ისინი თეოლოგიის დიდი ხნის საკუთრებაა. სულისკვეთებით ვლ. სოლოვიოვი, ფლორენსკი სოფიას ცნებას აახლოებს ეკლესიას (ქრისტეს პატარძალი) და ღვთისმშობელს, როგორც „სოფიას მატარებელს“. მხოლოდ სოფიაში, ღვთის განსაკუთრებული ლოცვა-კურთხევით, სამყარო ერთიანია. მოკლებულია სოფიას, ის იშლება დაშლელ ატომებად, განუწყვეტლივ ნაწილდება ჯოჯოხეთურ წინააღმდეგობებში და რომ არა ღმერთის ზრუნვა, დაიშლება ქაოსში, არაფერში. ფლორენსკის სწავლება წმინდა სოფიას შესახებ, მიუხედავად იმისა, რომ იგი მიჰყვება სოლოვიოვის ტრადიციებს, ღრმად ორიგინალური და უფრო „მართლმადიდებლურია“, ვიდრე ვლ. სოლოვიოვი, რომლის კონსტრუქციებში იგრძნობა ძლიერი პანთეისტური ელემენტი. ფლორენსკის სწავლება სოფიას შესახებ, როგორც ცნობილია, ემსახურებოდა მამა სერგიუს ბულგაკოვის სწავლების პროტოტიპს, რომელმაც ეს სწავლება ბევრად უფრო საფუძვლიანად შეიმუშავა, ვიდრე ფლორენსკი. თუმცა, სოლოვიოვის სწავლების გადახედვა სოფიას შესახებ მისი „მართლმადიდებლობის“ სულისკვეთებით პირველად ფლორენსკიმ შეიმუშავა. ასე რომ, სოფიას განშორებით, ადამიანის პიროვნება კარგავს ღმერთთან კავშირს და შეპყრობილი ხდება საკუთარი დაბალი სურვილებით, რომლებიც ადვილად გადაიქცევა დემონურ მფლობელობაში. შემდეგ ირღვევა პიროვნების ერთიანობა, ადამიანი ცოცხლად იშლება და უკიდურეს შემთხვევაში სულიერი სიკვდილით ემუქრება. თუ ფიზიკური სიკვდილი არის სულის განცალკევება სხეულიდან, მაშინ სულიერი სიკვდილი, ფლორენსკის აზრით, არის „სულის განცალკევება სულისგან“, რომელიც წინ უსწრებს მეტაფიზიკურ სიკვდილს. თავად ფლორენსკი მოწმობს, რომ მან ერთხელ განიცადა ეს მდგომარეობა სიზმარში არაჩვეულებრივი სიცოცხლით. "მე არ მქონდა გამოსახულება, მაგრამ მხოლოდ შინაგანი გამოცდილება. აუღელვებელი სიბნელე, თითქმის მატერიალურად სქელი, შემომეხვია. ზოგიერთმა ძალებმა მიმიზიდა ზღვარზე და ვგრძნობდი, რომ ეს იყო ღმერთის არსებობის ზღვარი, რომ მის გარეთ აბსოლუტური არაფერი იყო. მინდოდა მეყვირა, მაგრამ არ შემეძლო. ვიცოდი, რომ კიდევ ერთი წამი სიბნელეში გადავიყვანდი მთელ სხეულს. თვითშეგნება ნახევრად დაკარგული იყო და ვიცოდი, რომ ეს იყო აბსოლუტური, მეტაფიზიკური დესტრუქცია. ბოლოს სასოწარკვეთილმა ვიყვირე არა ჩემი ხმით: „სიღრმიდან გიხმობდი, უფალო, ისმინე ჩემი ხმა!“ ჩემი სული მაშინ გადმოიღვარა ამ სიტყვებში. ვიღაცის ხელებმა ძლიერად მომიჭირა, დაიხრჩო და სადღაც უფსკრულიდან შორს გამაგდო“. შოკი მოულოდნელი და მოულოდნელი იყო. და უცებ ისევ დაინახა თავი ჩვეულებრივ გარემოში, თავის ოთახში. თითქოს მისტიური დავიწყებიდან ჩვეულებრივ ცხოვრებაში იყო გადაყვანილი. და იგრძნო, რომ უფლის პირისპირ იყო და ცივმა ოფლიანმა გაიღვიძა. ფლორენსკი განსაკუთრებით ამტკიცებს, რომ შემოქმედებისადმი ნებისმიერი სიყვარული შესაძლებელია მხოლოდ სოფიას, როგორც შემოქმედების დედასთან მიახლოებით. მხოლოდ ქრისტიანობამ, მისი თქმით, წარმოშვა უპრეცედენტო სიყვარული ქმნილების მიმართ და ჭრილობები მიაყენა არსების მოსიყვარულე საწყალს. როდესაც ჭუჭყი ირეცხება სულიდან ხანგრძლივი ბრძოლით, ამბობს ის შემდგომში, მაშინ ღმერთის ქმნილება ჩნდება განახლებული სულიერი ცნობიერების წინაშე, როგორც ორიგინალური და ტანჯული, და მშვენიერი და დაბინძურებული არსება, როგორც ღვთის უძღები შვილი. ფლორენსკის წიგნი გამსჭვალულია ქმნილებისადმი სიყვარულით სავსე სიბრალულით“ და მისი წაკითხვა სასარგებლოა იმ გაგებით, რომ ფლორენსკიმ, ისევე როგორც სხვამ, იცოდა როგორ გამოეჩინა და დაემდაბლა გონების სიამაყე. მან ცოცხალ განცდას აძლევს ღვთაებრივი ყოფიერების ტრანსცენდენტურობას და იცის როგორ „ნახოს სამყარო ღმერთში“. გარდა ამისა, ფლორენსკის წიგნის კითხვა დიდ ესთეტიკურ კმაყოფილებას იძლევა. აზროვნების სიღრმისა და სიმამაცის პირველყოფილ რელიგიურ გამოცდილებასთან შერწყმის გაგებით, ის შეიძლება უსაფრთხოდ განთავსდეს წმინდა ავგუსტინეს აღსარება 833-ის გვერდით. ფლორენსკიმ დიდი გავლენა მოახდინა რუსულ რელიგიურ აზროვნებაზე. ბულგაკოვმა დაასრულა თავისი ევოლუცია „მარქსიზმიდან იდეალიზმამდე“ ფლორენსკის გავლენის გარეშე, რომელიც იყო მისი მეგობარი და მასწავლებელი. ფლორენსკის მაგალითზე ბულგაკოვი დაბრუნდა ეკლესიაში და მიიღო მღვდლობა. ნოსკი ასევე აღიარებს, რომ „სვეტისა და ჭეშმარიტების განცხადების“ კითხვამ ხელი შეუწყო მის გადასვლას „აბსტრაქტული რელიგიურობიდან“ კონკრეტულ ეკლესიურობაზე“. სანქტ-პეტერბურგში დაწყებული რელიგიური გამოღვიძება პარალელურად განვითარდა მოსკოვში, მაგრამ იქ ნაკლებად ცოცხალი და ნაკლებად რევოლუციური ფორმები ჰქონდა. ვლადიმირ სოლოვიოვმა ხანგრძლივი და მარტოხელა ბრძოლა გაატარა ეკლესიისადმი ინტელიგენციის მტრობის წინააღმდეგ და დატოვა რამდენიმე დარწმუნებული მოწაფე. მათგან ყველაზე ცნობილი მოსკოვიელი ფილოსოფოსები არიან სერგეი ნიკოლაევიჩ ტრუბეცკოი (1862-1905), მისი ძმა ევგენი (1863-1920) და ლევ მიხაილოვიჩ ლოპატინი (1855-1920). განაგრძეს თავიანთი მასწავლებლისა და მეგობრის ტრადიციები, მათ პირადი მაგალითით მოწმობდნენ რუსული ინტელიგენციის ღრმა ცრურწმენის წინააღმდეგ, რომელიც თვლიდა, რომ ნებისმიერი რელიგია შეუთავსებელია კრიტიკულ აზრთან. თავდაპირველად, სოლოვიოვის მსგავსად, სამი ფილოსოფოსი მარტოხელა ფიგურებად რჩებოდა, მაგრამ მე-20 საუკუნის პირველ წლებში მათმა გავლენამ ინტელიგენციიდან კიდევ რამდენიმე ახალგაზრდა გადააქცია მართლმადიდებლობაზე. მათგან ყველაზე ნათელი იყო ფლორენსკი, ერნი, ელჩანინოვი და სვენციცკი. პირველი სამი მოდის ტფილისიდან, "საერო" ოჯახებიდან. მათ ერთად დაიწყეს ეკლესიის მსახურება, მაგრამ მოგვიანებით მათი გზები გაიყარა. წიგნის ნახევარი, 812 გვერდიანი ტომი, შედგენილი იყო შენიშვნებითა და კომენტარებით, რაც ასახავს ავტორის ჭეშმარიტად ენციკლოპედიურ ერუდიციას. ფლორენსკიმ მიატოვა თეოლოგია, რომელიც რუსებმა ისესხეს დასავლეთიდან მე-18 საუკუნეში და ხელახლა დაუკავშირდა პეტრინამდელ ტრადიციებს, გამოიყენა ხატები, რუსული რელიგიური ფოლკლორი და ხელოვნება მართლმადიდებლური სწავლების საილუსტრაციოდ. 837 ქრისტიანობის უჩვეულო, მაგრამ ამავე დროს მართლმადიდებლური ინტერპრეტაციის მასალად მან გამოიყენა ევროპული მეცნიერებისა და აზროვნების უახლესი მიღწევები. ფლორენსკის წიგნმა რევოლუცია მოახდინა არა მხოლოდ თეოლოგიურ აზროვნებაში, არამედ რუსული სასულიერო ლიტერატურის სტილსა და ფორმაშიც. მსგავსი პუბლიკაციებისთვის გავრცელებული პროზაული ბეჭდვითი და მშრალი ენის ნაცვლად, მან თავისი ღრმა მოსაზრებები ღვთის შესახებ ჩვენი ცოდნის ბუნებაზე წარადგინა მეგობარს თორმეტი ინტიმური წერილის სახით. მის სასულიერო ექსკურსიებს თან ახლდა ლირიკული დიგრესიები, რუსული ლანდშაფტის პოეტური აღწერა და პირადი გამოცდილების განხილვა. წიგნის ბრწყინვალე დიზაინი მეტყველებდა ავტორის მხატვრულ ნიჭზე. 838 ამ წიგნმა მაშინვე მოათავსა ფლორენსკი უდიდეს რუს თეოლოგთა შორის. მისი შემდგომი ბედი ტრაგიკული იყო; 1933 წელს დააპატიმრეს და გადაასახლეს იძულებით შრომით ბანაკებში, როგორც პოლიტპატიმარი, თუმცა პოლიტიკისთვის სრულიად უცხო იყო. იგი გარდაიცვალა მეორე მსოფლიო ომის დროს ციმბირის ერთ-ერთ ბანაკში. ო. სერგიუს ბულგაკოვი მის შესახებ წერდა თავის ნეკროლოგში: „ყველა ჩემს თანამედროვეს შორის, ვისთანაც განზრახული მქონდა შევხვედროდი ჩემი დიდი ხნის განმავლობაში, ის ყველაზე დიდია. და ყველაზე დიდი დანაშაული არის ის, ვინც მასზე ხელი აღმართა, სიკვდილით დასჯაზე უარესი რამ გაასამართლა, მაგრამ ხანგრძლივ მტკივნეულ გადასახლებაში და ნელი მომაკვდავი. მამა პაველი ჩემთვის არა მხოლოდ გენიოსის გამოვლინება იყო, მისი იმიჯი ისეთი ჰარმონიული და მშვენიერი იყო გარედან, მაგრამ მას დიდი გამძლეობა და შრომის უნარი ჰქონდა. ბუნებით სუსტი, რამდენადაც მახსოვს, საერთოდ არ ყოფილა ავად, ასკეტური სიმცირით სავსე ცხოვრებას ეწეოდა. სახეზე რაღაც აღმოსავლური და არარუსული იყო (დედა სომეხი იყო). სულიერად მასში ყველაზე მეტად ძველი ელინი და ამავე დროს ეგვიპტელიც დავინახე; ის ორივე სულიერ ელემენტს ატარებდა საკუთარ თავში, თითქოს ცოცხალი გამოცხადება ყოფილიყო. მის გარეგნობაში, პროფილში, სახის სტრუქტურაში, ტუჩებსა და ცხვირში იყო რაღაც ლეონარდო და ვინჩის მაგალითებიდან, რომელიც ყოველთვის აოცებდა, მაგრამ ამავე დროს... გოგოლს. მეცნიერულ სამოსში ფრ. პაველი ყოველთვის გაოცებული იყო საგნის სრული ოსტატობით, ყოველგვარი სამოყვარულოსთვის უცხო და მისი სამეცნიერო ინტერესების სიგანით ის იშვიათი და განსაკუთრებული პოლილოგია... აქ ის ყველაზე მეტად წააგავს რენესანსის ტიტანურ სურათებს: ლეონარდო და ვინჩის და სხვებს, შესაძლოა პასკალსაც და რუსებს შორის ყველაზე მეტად ვ. ბოლოტოვი. ვიცოდი, რომ ის იყო მათემატიკოსი და ფიზიკოსი, თეოლოგი და ფილოსოფოსი, ფილოლოგი, რელიგიების ისტორიკოსი, პოეტი, ხელოვნების მცოდნე და მცოდნე და ღრმა მისტიკოსი. მოგონება მაწუხებს და ამავდროულად მომავალი ბედისა და მიღწევების ნიშანია. ეს არის ჩვენი პორტრეტი, დახატული ჩვენი საერთო მეგობარი M.V. ნესტეროვი (1862-1942) 1917 წლის მაისის საღამოს, ფრ. პაველი. ეს იყო, მხატვრის გეგმის მიხედვით, არა მხოლოდ მესამე მეგობრის მიერ შესრულებული ორი მეგობრის პორტრეტი, არამედ ეპოქის სულიერი ხედვაც“. 839 მამა ფლორენსკი იყო გენიოსი, განსაკუთრებული ფენომენი კაცობრიობის ისტორიაში. მის ხსოვნისადმი მიძღვნილ წიგნში, რომელიც გამოქვეყნდა პარიზში 1972 წელს (ფ. ი. უდელოვი „მამა პაველ ფლორენსკის შესახებ“) ავტორი ასე აღწერს თავის პოსტრევოლუციურ საქმიანობას და მრავალმხრივ ცოდნას (გვ. 13-14): [შემდეგი აბზაცი მთლიანად მეორდება დასახელებულ წიგნში ფ.ი. უდელოვი]. როზანოვი ავტორია საგაზეთო მიმოხილვისა „სვეტი...“ (მკვრივი წიგნი. ახალი დრო. 1914 წ. 12 და 23 თებერვალი), რომელსაც ციტატებით გადამეტებული გაჯერების გამო არ ვათავსებთ ანთოლოგიაში. თავის წიგნებში და გამოუქვეყნებელ ჩანაწერებში როზანოვი აწარმოებს უწყვეტ დიალოგს ფლორენსკისთან ძალიან კონფიდენციალური ინტონაციებით, ზოგჯერ მომთხოვნი, მაგრამ უცვლელად აშკარად იგრძნობა სულიერი ნათესაობის ფონზე. ამ თვალსაზრისით დამახასიათებელია როზანოვის 1914 წლის გამოუქვეყნებელი ჩანაწერი, რომელსაც ციტირებს როზანოვის ნაშრომების თანამედროვე კომენტატორი ე.ვ. ბარაბანოვი: ”პაველ ფლორენსკი განსაკუთრებული ადამიანია და, ალბათ, ეს მისთვის დამახასიათებელია. მე არ მესმის მისი. მესმის ½, ¾, მაგრამ ყოველ შემთხვევაში, არ მესმის ¼. ყველაზე მიმზიდველი მასში ჩემთვის არის: სხვა ადამიანის დახვეწილი გრძნობა, დიდი დამოკიდებულება ხალხის მიმართ და ყველაფრის მიმართ: ადამიანებისა და ნივთების გემოვნების უმაღლესი გემოვნებაა. ერთი მაშინ მიმზიდველია, რომ ის მუდმივად ზრუნავს თავის ოჯახზე, ის არ არის სოლო, არა "ჩვენ". „ფლორენსკის საოცარი განაჩენი მოვისმინე (1911 წელი, ზამთარი, დეკემბერი): ისინი ეძებენ ქრისტეს ეკლესიის გარეთ, უნდათ იპოვონ ქრისტე ეკლესიის გარეთ, მაგრამ ჩვენ არ ვიცნობთ ქრისტეს ეკლესიის გარეთ, ეკლესიის გარეთ არ არსებობს ქრისტე, ეკლესია არის ზუსტად ის, რაც ქრისტე კაცობრიობას მისცა“ (ibid., გვ. 445). აგრეთვე: როზანოვი ვ.ვ. აზრები ლიტერატურაზე M., 1889. გვ. 498‒499; ყოფიერების შეუთავსებელი კონტრასტები. M., 1990. P. 558‒563; ჩამოცვენილი ფოთლები. M., 1992. გვ. 393. როზანოვის ხომიაკოვის თემისთვის იხილეთ მისი სტატიები: ხომიაკოვი. ახალი გზა. 1904. No6; მნიშვნელოვანი ნაშრომები ხომიაკოვის შესახებ. ახალი დრო. 1916. 12 ოქტ. ახალგაზრდა მოსკოვი სლავოფილები ბერდიაევის სასამართლო პროცესამდე. ბელი. 1916. 26 აგვისტო; რელიგია და ნაციონალიზმი. ბელი. 1916. 25 სექტემბერი. როზანოვის გამოქვეყნებული შენიშვნა უკავშირდება ფლორენსკის რეცენზიას „ხომიაკოვის შესახებ“ (თეოლოგიური მოამბე. 1916. No7) ვრცელ ნაშრომზე: ზავიტნევიჩ ვ.ზ. ა.ს. ხომიაკოვი. T. I, წიგნი. 1‒2. კიევი, 1902 (პირველად გამოქვეყნდა კიევის სასულიერო აკადემიის შრომებში 1897 წ.); T. II. კიევი, 1913. ამავე სიუჟეტს უკავშირდება ნ.ბერდიაევის სტატია, რომელიც მიჰყვება როზანოვს. გამოქვეყნებულია ორიგინალური გამოცემიდან: Bell. 1916. 14 და 22 ოქტ. კვლევები სოციალური იდეალების ბუნების შესახებ" (1911); "ეკონომიკის ფილოსოფია" (1912); "არასაღამოს შუქი" (1917); "მშვიდი აზრები" (1918); "პატარა" ტრილოგია "დამწვარი ბუჩქი" (1927), "საქმროს მეგობარი" (1999), "Groom's Friend" (1919) "დიდი" ტრილოგია "ღმერთ-კაცობრიობის შესახებ" (ნაწილი I: "ღმერთის კრავი" (1933), "ნუგეშისმცემელი" (1936), "კრავის პატარძალი" (1945). როგორც ბევრ ნაშრომშია აღნიშნული, ფლორენსკიმ მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა ბულგაკოვის სოფიოლოგიაზე, მის ფილოსოფიაზე, სახელწოდების უფრო დეტალურად, ორთოქსეტიკა და ეთიკა. ფილოსოფია" V.V. Zenkovsky (ტომი II, ნაწილი IV, წიგნი VI). სტატიაში "The Corpse of Beauty (About of Picasso's paintings)" (1914) ბულგაკოვი საუბრობს "მხატვრული ილუსტრაციაზე გეენაზე თავის წიგნში Fr..Volga S. 1993. T. 2. S. 533). გამოქვეყნებულია გამოცემის მიხედვით: Bulgakov S. N. ნაწარმოებები: 2 ტომად. M., 1993. T. 1. P. 538‒547. პირველად: Vestnik RHD. 1971. No 101‒102. გვ.126‒135. ოჰ, არ გაიღვიძო მძინარე ქარიშხალი ... - F. I. Tyutchev- ის ლექსის ბოლო სტრიქონი "რას ღრიალებ, ღამის ქარი ..." (1836). ...გაიარა ჩვენი კატასტროფული ეპოქა... - მემუარებში „აგონია“ (1923; პირველად გამოქვეყნდა წიგნში: ბულგაკოვი ს.ნ. ავტობიოგრაფიული შენიშვნები. პარიზი, 1946. გვ. 73-93), ავტორი იხსენებს: „ჩემი მეგობრებიდან მხოლოდ პ. amor fati“ (Bulgakov S.N. Christian socialism. Novosibirsk, 1991. გვ. 310). Infallibititas - უცდომელობა (ლათინური). გერმანული გამოთქმა არის "მხოლოდ მათთვის, ვინც არ არის მიდრეკილი თავბრუსხვევისკენ". ეს გამოთქმა გახდა ეპიგრაფი ლ. შესტოვის წიგნის "უსაფუძვლობის აპოთეოზი" (1905) მეორე ნაწილისა და მთავრდება ამით, რომელიც გათამაშებულია ნ.ა. ბერდიაევის საპასუხო სტატიაში ("ტრაგედია და ყოველდღიური ცხოვრება", 1905 წ.). ოთხ. ეს თემა მ.ჰაიდეგერის „ტყის ბილიკებში“ (1950). ჩვენს ამჟამინდელ პარიზულ საქმეში... - 1925 წლის ზაფხულში პარიზში გაჩნდა მართლმადიდებლური სასულიერო ინსტიტუტი სერგიევსკის მეტოქიონში, რომელშიც ს.ბულგაკოვი სიცოცხლის ბოლომდე მსახურობდა დეკანად და დოგმატური ღვთისმეტყველების კათედრის გამგედ. ციტატა თარგმნილია ინგლისურიდან. ენა შენიშვნა პირველი გამომცემლები. ს.მ. ლუკიანოვის ნაწარმოებები: ვლ. სოლოვიოვა. ევროპის ბიულეტენი. 1901. მარტი; შესახებ ვლ. ს. სოლოვიოვი ახალგაზრდობაში: მასალები ბიოგრაფიისთვის“ გვ., 1916‒1921. წიგნი 1‒3 (იხ. მიმოხილვა გ. ფლოროვსკის: Put, 1929. No. 9). "სვეტის..." თარგმანი გერმანულად: Der Pfeiler und die Grund-feste der Wahrheit. N. von Bubnoff, H. Ehrenberg. Ostliches Christentum Document. Bd 2: ფილოსოფია. Mttchen, 1925. S. 25‒294. იხილეთ ამბოდიკის წიგნის „დანიელ დე ლა ფეილის“ რუსული თარგმანი. Deviseset emblemes anciennes et modernes.: Ambodik-Maksimovich H. M. შერჩეული ემბლემები და სიმბოლოები. პეტერბურგი, 1913 წ. შენიშვნაში გვ. 644 თავის წიგნში "სვეტი და ჭეშმარიტების განცხადება", ფლორენსკი მიუთითებს რიგ რუს მოაზროვნეებზე, რომლებიც ცოდნას განიხილავდნენ, როგორც "მცოდნის შინაგანი გაერთიანების აქტს შეცნობადთან". ციტატა თარგმნილია ინგლისურიდან. ენა შენიშვნა პირველი გამომცემლები. კრისტიანსენ ბროდერი (1869-1968) - გერმანელი ფილოსოფოსი, ნეოკანტიანიზმის ბადენის ფილიალის წარმომადგენელი. როდენ ოგიუსტი (1840-1917) - ფრანგი მოქანდაკე. Swedenborg Emmanuel (1688-1772) - შვედი მეცნიერი, მისტიკოსი, ფილოსოფოსი და სულისკვეთების მხილველი. წიგნის სათაური თარგმნილია ინგლისურიდან. ენა შენიშვნა პირველი გამომცემლები. ზენკოვსკი ვასილი ვასილიევიჩი (1881-1962) - რუსი რელიგიური მოაზროვნე, ისტორიკოსი, თეოლოგი, მასწავლებელი. სწავლობდა კიევის უნივერსიტეტში ფიზიკა-მათემატიკის ფაკულტეტზე, შემდეგ ისტორია-ფილოლოგიის ფაკულტეტზე. ამავე უნივერსიტეტში ასწავლიდა ფილოსოფიას. 1919 წლიდან გადასახლებაში. შექმნის ინიციატორი (1923) და ბოლო დღეებამდე რუსეთის სტუდენტური ქრისტიანული მოძრაობის (RSCM) მუდმივი ლიდერი. პროფესორი ბელგრადში, შემდეგ პრაღაში (უმაღლესი პედაგოგიური ინსტიტუტი), შემდეგ პარიზის წმინდა სერგის სასულიერო ინსტიტუტში, სადაც ხელმძღვანელობდა ფილოსოფიის განყოფილებას. მღვდელი 1942 წლიდან. ნაშრომები: „გონებრივი მიზეზობრიობის პრობლემა“ (1914); „ბავშვობის ფსიქოლოგია“ (1923); „რუსი მოაზროვნეები და ევროპა“ (1926); „განათლების პრობლემა ქრისტიანული ანთროპოლოგიის ფონზე“ (1934); „ადამიანის გამოსახულება აღმოსავლეთის ეკლესიაში“ (1951); ”რუსეთის ესთეტიკური იდეების ისტორიიდან (1958); ”აპოლოგეტიკა” (1959); ”რუსული პედაგოგიკა მე-20 საუკუნეში”. (1960); „ნ. ვ. გოგოლი" (1961); "ქრისტიანული ფილოსოფიის საფუძვლები" 2 ტომად (1961-1964). თანამედროვე პუბლიკაციებიდან: ქრისტიანული ანთროპოლოგიის პრინციპები. რუსული საზღვარგარეთ რუსეთის ნათლობის ათასწლეულის წელს. M., 1991. გვ. 1185‒ სიმწიფის შესახებ. რეალობის აქსიომა - ე.ი. „ჩვენთან გამოვლენილი სამყაროს რეალობის ცნობიერება“ (ვ. ია. ვერნადსკი. დროის პრობლემა თანამედროვე მეცნიერებაში. მეცნიერებათა აკადემიის გამომცემლობა. 1932 წ. თ. VII, No. 4. გვ. 517). ფლორენსკიმ წერილებში განიხილა ნოოსფეროს პრობლემა რუს მოაზროვნესა და მეცნიერების ისტორიკოს ვლადიმერ ივანოვიჩ ვერნადსკისთან (1863-1937). იხილეთ: Perchenok F.F. „ნოოსფეროს“ ცნების ინტერპრეტაციის საკითხზე (V.I. Vernadsky, P.A. Florensky, I.M. Grevs). პ.ა.ფლორენსკი: ფილოსოფია, მეცნიერება, ტექნოლოგია. L., 1989. გვ. 29‒31; ვენცკოვსკი L. E., Potapenko M. I. მეცნიერების აღქმა რუსულ კოსმიზმში. სამეცნიერო და ანალიტიკური მიმოხილვა. მ., 1992 წ. ამის გვერდით არის გვერდების სერია, რომელიც ეძღვნება ადამიანის სხეულის ქრისტიანული გაგების მნიშვნელობისა და მნიშვნელობის გარკვევას. იხილეთ განსაკუთრებით გვ. 292 და შემდგომ. „იდეალიზმის მნიშვნელობა“, ხელი. ოტ., გვ. 68. იქ, გვ. 75-76. ოთხ. ლოსევს აქვს ამ სწავლების ძალიან თვალსაჩინო განვითარება თავის წიგნში "ძველი კოსმოსი", რაც გვაფიქრებინებს, რომ ლოსევი იყო თუ არა სტუდენტი, მაშინ, ნებისმიერ შემთხვევაში, ფლორენსკის მიმდევარი. ლოსევის შესახებ იხილეთ ნაწილი IV, ჩ. IV. „იდეალიზმის უნივერსალური ადამიანური ფესვები“ (მწარმოებელი), გვ. 11. იქ, გვ. 344 (თითქმის იდენტურია წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის სიტყვისა). გამოქვეყნებულია ამავე სახელწოდების წყაროდან (Frankfurt am Main: Posev, 1968. P, 140‒145). ფლორენსკის ნაშრომი "დიელექტრიკები და მათი ტექნიკური გამოყენება" გამოქვეყნდა 1924 წელს. ...„აღსარებას“ გვერდით... – შდრ. ბ.ვ.იაკოვენკოს აზრი (რუსული ფილოსოფიის ისტორია. ბერლინი, 1922 წ. გვ. 111). ზერნოვი ნიკოლაი მიხაილოვიჩი (1898-1980) - რუსული აზროვნების ისტორიკოსი, ღვთისმეტყველი. ემიგრანტი 1921 წლიდან. დაამთავრა ბელგრადის უნივერსიტეტის საღვთისმეტყველო ფაკულტეტი (1925). რუსეთის სტუდენტური ქრისტიანული მოძრაობის მდივანი (1925-1932). "ვესტნიკ RKhD"-ის პირველი რედაქტორი (1925-1929). ოქსფორდის უნივერსიტეტის ფილოსოფიის დოქტორი (1932), ასწავლიდა იქ მართლმადიდებლური კულტურის ისტორიას (1947-1956). სამხრეთ ინდოეთის კათოლიკური კოლეჯის დირექტორი და დრიუს ეკუმენური თეოლოგიის პროფესორი. ოქსფორდის წმინდა გრიგოლ ნისელისა და წმინდა მაკრინას სახლის დირექტორი. ავტორია წიგნებისა და სტატიების აღმოსავლური თეოლოგიის ისტორიის შესახებ. ნაწარმოებები რუსულ ენაზე: საყოველთაო ეკლესია და რუსული მართლმადიდებლობა. პარიზი, 1952; რუსი უცხოელი ავტორების ბიოგრაფიები და ბიბლიოგრაფიები ღვთისმეტყველების, რელიგიური ფილოსოფიის, ეკლესიის ისტორიისა და მართლმადიდებლური კულტურის შესახებ. ბოსტონი, 1973; მზის ჩასვლის წლები. ზერნოვების ოჯახის ქრონიკის ეპილოგი. პარიზი, 1981. ნ.მ. ზერნოვი არის კრებულების „გარდამტეხი მომენტში“ (პარიზი, 1970) და „საზღვარგარეთ“ (პარიზი, 1973) რედაქტორი. გამოქვეყნებულია გამოცემის მიხედვით: Zernov N. Russian რელიგიური აღორძინება მე-20 საუკუნის. პერ. ინგლისურიდან მე-2, შესწორებული. რედ. Paris, 1991. გვ. 112‒116, 144.