III. В историко-философской перспективе

V.V. Rozanov 656. P. A. Florensky about A. S. Khomyakov 657 Το μόλις δημοσιευμένο, πολύ καθυστερημένο βιβλίο Ιουλίου-Αυγούστου του Theological Bulletin περιέχει μια λεπτομερή ανάλυση του εκτενούς έργου του Καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου V.V. Zavitnevich, αφιερωμένο στον A.S. Khomyakov, γραμμένο από τον εκδότη του περιοδικού, καθηγητή P.A. Φλορένσκι. Έτσι ο Florensky σκιαγραφεί το θέμα της έρευνας του καθηγητή του Κιέβου: «Τόσο από τους φίλους όσο και από τους εχθρούς του, ο Khomyakov κατά τη διάρκεια της ζωής του ήταν ακόμη ο επικεφαλής αυτής της κατεύθυνσης της ρωσικής σκέψης, που έλαβε το ακατάλληλο και άσχημο παρατσούκλι του σλαβοφιλισμού. Η ευθύνη από τους θεολογικούς εχθρούς στράφηκε στον Khomyakov, όχι σε κανέναν από τους Σλαβόφιλους, αλλά σχεδόν αποκλειστικά σε αυτόν. Πιστεύουμε ότι - ναι, ακόμη και χωρίς να προδικάζουμε σε σύγκριση με άλλους σλαβόφιλους, την ανωτερότητα του Khomyakov σε ταλέντο, ευφυΐα, εκπαίδευση και αξία. Ο Khomyakov ήταν και παραμένει το ιδεολογικό κέντρο και ηγέτης της σλαβόφιλης σκέψης, όχι μόνο ή, ακριβέστερα, όχι τόσο στον εαυτό του, αλλά λόγω της θέσης που κατείχε. Είναι ο πρωταρχικός ερευνητής εκείνου του ιερού κέντρου από το οποίο επέστρεψαν, προήλθαν και επέστρεψαν οι σκέψεις των Σλαβόφιλων, της Ορθοδοξίας ή, μάλλον, της Εκκλησίας. Κοίταξε τον εαυτό του πιο προσεκτικά και πιο σταθερά. μίλησε πιο επίμονα από τον καθένα για την αποφασιστική στροφή που απειλεί την κοσμοθεωρία των ανθρώπων ανάλογα με τη λανθασμένη στάση απέναντι στην Εκκλησία, και για τη μετέπειτα ιστορική αποτυχία. Ο σλαβοφιλισμός είναι μια κοσμοθεωρία που γειτνιάζει άμεσα με την Εκκλησία και ο Khomyakov είναι το κέντρο της σλαβοφιλικής ομάδας, ο κυρίαρχος των σλαβοφιλικών σκέψεων, λόγω του γεγονότος ότι, σύμφωνα με το γενικό νόημα και την άμεση αναγνώριση των σλαβόφιλων, ιδιαίτερα των παλαιότερων, η Εκκλησία, με την οποία δημιούργησε, είναι το κέντρο της ζωής του. «Ερευνητής του ιερού κέντρου της Ρωσίας» λέγεται καλά. «Πού» είναι; «Υπάρχει»; Έχει περάσει σχεδόν ένας αιώνας από τις διαμάχες μεταξύ του I.V. Ο Κιρεέφσκι και ο Χέρτσεν, από τη μια, ο Χέρτσεν και ο Γκρανόφσκι, από την άλλη, μετά το «τρεμόπαιγμα» του Μπελίνσκι, και αυτό το «κέντρο», η ύπαρξη ή η ανύπαρξή του, μας φέρνει αντιμέτωπους με ένα ερώτημα. Τόσο οι δυτικοί όσο και οι σλαβόφιλοι έχουν ξεθωριάσει σημαντικά, οι «θέσεις» έχουν καθοριστεί και περιοριστεί, και τώρα έχουμε την πάλη του σοσιαλισμού με την «καθημερινή Ρωσία», δηλ. «δεν χρειάζεται» και «ακόμα υπάρχουμε». Ο αγώνας έχει γίνει λιγότερο ιδεολογικός, λιγότερο πνευματικός και πιο σωματικός, πιο δυναμικός. «Ποιος θα νικήσει ποιον;» Η «Καθημερινή Ρωσία» συμπιέζεται αποφασιστικά. η αιτία της «καθημερινής Ρωσίας» χάνεται, τουλάχιστον σε μια «μορφωμένη» κοινωνία, ή σε μια κοινωνία που φαντάζεται ότι είναι «μορφωμένη». Ο «δυτικισμός», στην πραγματικότητα, δεν έχει τα δικά του «κέντρα» στη Ρωσία και δεν τα αναζητά, στηριζόμενος και στηριζόμενος σε ένα κολοσσιαίο κέντρο έξω από τη Ρωσία, στην «Ευρώπη», στη «Δύση», τις επιτυχίες του, την τεχνική του αγώνα και τη ζωή, το μυαλό του. Αλλά ο σλαβοφιλισμός;... Το «κέντρο» του, φυσικά, βρίσκεται στη Ρωσία. Συγγραφέας του άρθρου για το βιβλίο είναι ο Prof. Zavitnevich, και ταυτόχρονα, άθελά του, κριτικός του σλαβοφιλισμού, έκανε ο ίδιος με το μνημειώδες έργο του «The Pillar and Establishment of Truth», μια πολύτιμη συμβολή στην αναζήτηση αυτού του «κέντρου της Ρωσίας»... «Life»; «Εκκλησία»;.. Μα πόσο ασαφή είναι όλα αυτά στη θέση, στο περίγραμμα... Και πλησιάζοντας το «σοφό κεφάλι», ρωτάς συχνά: «Πού είναι τα πόδια σου;» Κάθε κέντρο δρα, ζει, συνειδητοποιεί τον εαυτό του. Στη Ρωσία υπάρχει εξαιρετικά μικρή «συνειδητοποίηση της δικής μας». Ακριβώς «το δικό του» και ακριβώς «πραγμάτωση». Και οι δύο λέξεις πρέπει να τονιστούν εδώ. Το κεφάλι είναι σοφό. Το κεφάλι είναι γκρι. Αλλά τα «πόδια» είναι σίγουρα παράλυτα. Ο «δυτικισμός» ίσως δεν είναι πολύ σοφός, αλλά τρέχει γρήγορα. Παντού σε όλα τα μονοπάτια ξεπερνά αποφασιστικά τον σλαβοφιλισμό. Θέλω μάλιστα να του δώσω έναν χλευαστικό και ακριβή ορισμό: «Η πικρή αρχή της ρωσικής ιστορίας». «Κέντρο της Ρωσίας»... Ω, η καρδιά μου το λαχταρά. το θέλω. Ο «δυτικισμός» είναι αποκρουστικός και, για να το πω ωμά, μισητός γιατί δεν υπόσχεται κανένα «δικό του κέντρο για τη Ρωσία» στο μέλλον, δεν θέλει. Και αφήνει στη θέση αυτού του «ένα πέμπτο της γης του πλανήτη» έναν κενό χώρο. «Η Ρωσία είναι ένα κενό μέρος από μόνη της», και αυτό είναι το σύνθημα του πιο δραστήριου, πιο «γρήγορου» μέρους της ρωσικής κοινωνίας, που περπατά μπροστά, οδηγεί πίσω του. Ποιος δεν θα ντρεπόταν από αυτή την κατάσταση; Ποιανού την καρδιά δεν λυπάται η μαύρη θλίψη; Ας ακούσουμε περαιτέρω τον P. A. Florensky: "Ο Khomyakov έχει να κάνει με την Εκκλησία και επομένως είναι σαφές ότι η στάση απέναντι στην Εκκλησία από την πλευρά όσων κρίνουν τον Khomyakov αποδείχθηκε καθοριστική με τον ένα ή τον άλλο τρόπο στην αξιολόγηση του ίδιου του Khomyakov. Λέω "με τον έναν ή τον άλλον τρόπο", γιατί στις κρίσεις για τον Khomyakov μπορεί κανείς να ακούσει το ακριβώς αντίθετο. δείτε σε αυτόν την αντικατάσταση της εκκλησιαστικής αλήθειας με κάτι άλλο, σπιτικό, καθώς και για όσους δεν αγαπούν καθόλου την Εκκλησία και δεν αισθάνονται την πραγματικότητά Της - η διδασκαλία του Khomyakov είναι μια ασαφής και ασαφής διδασκαλία για κάτι ονειρικό και απατηλό, κάποιο είδος συστήματος για ένα άδειο μέρος και, ως εκ τούτου, σοφιστεία, βιρτουόζικη αδράνεια, λαμπρή πρωτοτυπία. Σε αυτές τις επιθέσεις στον Khomyakov, οι εκπρόσωποι του εκκλησιασισμού συμφωνούν μερικές φορές με τους ένθερμους Δυτικούς. Αφετέρου, για ανθρώπους που κατά κάποιο τρόπο έλαβαν υπόψη την πραγματικότητα της Εκκλησίας για την οποία μίλησε ο Khomyakov, και που παραδέχτηκαν ότι μιλούσε για την πραγματική Εκκλησία, και καθόλου για ένα ανίσχυρο κενό, σύμφωνα με τις απόλυτες του γερμανικού ιδεαλισμού, και γι' αυτό φοβούνταν την υπερβολική, κατά τη γνώμη τους, πραγματικότητα αυτής της Εκκλησίας. Για όσους είδαν στην Εκκλησία ένα εμπόδιο στην πορεία προς ένα ημιεκκλησιαστικό και μη εκκλησιαστικό σύστημα της κοινωνίας, είτε ήταν η ιδέα του κρατισμού είτε του σοσιαλισμού, η εξουσία του Khomyakov φαινόταν επιβλαβής. Οι πρώτοι κρατιστές, καθώς και οι επαναστάτες και οι σοσιαλιστές ηγέτες, και στους δύο δεν άρεσαν τις διδασκαλίες του Khomyakov, οι οποίες ενστικτωδώς έγιναν αντιληπτές σε αυτόν, αν όχι μια μελλοντική νίκη, τότε τουλάχιστον ένας πραγματικός εχθρός. Και οι δύο θεωρούσαν τον Khomyakov επικίνδυνο άνθρωπο. Έτσι, κρατιστές και επαναστάτες άπλωσαν το χέρι ο ένας στον άλλο. Εκτός από όλους αυτούς τους ανθρώπους που απέρριψαν τον Khomyakov για τον έναν ή τον άλλο λόγο, παραμένει, τελικά, ένας κύκλος ανθρώπων που κοίταξαν τον Khomyakov, φυσικά, θετικά. Στις διδασκαλίες του Khomyakov έβλεπαν την εγγύηση ενός καλύτερου μέλλοντος για τη Ρωσία, το πρώτο βλαστάρι εθνικής αυτοσυνείδησης, τις απαρχές μιας νέας, τελικά αληθινά Ορθόδοξης θεολογίας, κ.λπ., με μια λέξη, την αυγή ενός νέου πολιτισμού με τον οποίο οι Σλάβοι θα λάμψουν στην ανθρωπότητα». Κάτω από τους «κρατιστές» που κοίταζαν στραβά ή καχύποπτα τον Khomyakov, φυσικά, χωρίς αμφιβολία, ο Katkov, 658, ένας μεγάλος ασκούμενος της πολιτικής, ο πραγματικός «Πέτρος ο Μέγας» της λέξης της εφημερίδας, της βροντής και του μεγαλείου. Ο Κάτκοφ κατά κάποιον τρόπο δεν είδε και δεν εκτίμησε ότι αν κάτι μπορούσε να αποτρέψει την πολιτική αποσύνθεση της κοινωνίας που επρόκειτο να επέλθει μετά την πλήρη ψυχική αποσύνθεση, δεν θα ήταν οι πολιτικές του ομιλίες, αλλά ο σλαβοφιλισμός, που δέχεται όλους στην Εκκλησία, το ιστορικό κέντρο της Ρωσίας. Από κάποια υπανάπτυξη του μυαλού, αναμφίβολα σύμφυτη με τον μεγάλο δημοσιογράφο, ήλπιζε περισσότερο στα λατινικά και στα ελληνικά στα γυμνάσια παρά στον σλαβοφιλισμό. Αν «ποιος έπρεπε» είχε επισημάνει με την ίδια επιμονή ότι ήταν καιρός να έρθουν οι σλαβόφιλοι τρόποι σκέψης πιο κοντά στα κέντρα της κυβερνητικής διοίκησης, όπως τους επισήμανε τα οφέλη του πρωσικού εκπαιδευτικού συστήματος, τότε αναμφίβολα οι σλαβόφιλοι θα είχαν κληθεί στα κέντρα διακυβέρνησης. Αλλά πραγματικά δεν του άρεσαν οι σλαβόφιλοι και φοβόταν πραγματικά, ως, στην ουσία, ένας πιστός «γκόμενος της φωλιάς του Πετρόφ», που δεν είχε πετάξει πουθενά πιο μακριά από αυτή τη «φωλιά». Ο Κάτκοφ ήταν ουσιαστικά δυτικός. Διάβασε την (πολύ επιφανειακή) φόρμουλα του σλαβοφιλισμού: «Ορθοδοξία, αυτοκρατορία και εθνικότητα»: «Αυτοκρατία, για άλλη μια φορά αυτοκρατορία, εθνικότητα και, ίσως, λίγες Εκκλησίες». Όταν κάνει κρίσεις για τον Khomyakov, ο P. A. Florensky υποτάσσεται κάπως στις συνθήκες της εποχής μας και στο επίπεδο της δικής του ανάπτυξης, που είναι πολύ υψηλό, και δεν δέχεται, τουλάχιστον σε μια καθαρή συνείδηση ​​των συνθηκών της εποχής, τον Khomyakov. Η βασιλεία του αυτοκράτορα Νικολάι Πάβλοβιτς βρισκόταν σε εξέλιξη και η αρχή της «εποχής των μεγάλων μεταρρυθμίσεων», όταν η εξουσία του Μητροπολίτη Φιλάρετου βασίλευε στην Εκκλησία, και ο αρχηγός των χωροφυλάκων, Μπένκεντορφ, «ευαγγελίστηκε» τις κυβερνητικές υποθέσεις. Σε αυτή την κατάσταση, το να σηκώσεις το λάβαρο της προσοχής στην Εκκλησία, το κάλεσμα προς την Εκκλησία, ήταν απίστευτα δύσκολο και αυτό που έκανε ο Χομιάκοφ, ωστόσο, κάτω από αυτές τις συνθήκες ήταν πραγματικά «ορεινό». Ο Florensky του λέει: «Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η διαρκώς αυξανόμενη φήμη του Khomyakov ήταν πρόσφατα έτοιμη να φουντώσει με μια λαμπερή φλόγα, λόγω της αποστροφής που έχει προκύψει από τη δυτική κουλτούρα και τον σλαβοφιλισμό που έχει σηκώσει κεφάλι...» Εδώ, μου φαίνεται, έχουν δοθεί πάρα πολλά υπέρ του σλαβοφιλισμού, και ιδιαίτερα του Khomyakov. Το έργο του καθηγητή Zavitnevich είναι υπέροχο, αλλά αυτό είναι μόνο το έργο του Zavitnevich. Ποιος τον ξέρει, Khomyakova; Που υπάρχει αναφορά σε αυτό; Οι ιδέες του δεν συμμετέχουν απολύτως στην ιδεολογική κίνηση της κοινωνίας μας και το όνομά του δεν αναφέρεται ποτέ στη λογοτεχνία. Αν πούμε ότι κάθε εκατό φορές το όνομα του «Καρλ Μαρξ» προφέρεται με σεβασμό, θα πρέπει «κάποτε να ακούσουμε το καταραμένο όνομα του Χομιάκοφ», ο οποίος πολέμησε «για τον πυρήνα της ρωσικής αυτοσυνείδησης», τότε όχι μόνο θα πούμε ξεκάθαρα πάρα πολύ επαίνους για το όνομα του Χομιάκοφ, αλλά θα κάνουμε και μια σαφή υπερβολή της σημασίας του. Όχι, δεν χρειάζεται να κρυφτούμε: ακόμη και μέχρι σήμερα, το όνομα του Khomyakov, φυσικά, είναι γνωστό σε όλους, αλλά είναι κακό γνωστό, καταραμένα, τα έργα ή οι «δημιουργίες» του είναι απολύτως άγνωστα στην κοινωνία, έχοντας καταλήξει σε κάποιο είδος «μοναστηριού» ή «απομονώσεις» απομονωμένων, σπάνιων ανθρώπων. Αν μας απαντήσουν ότι «η κοινωνία είναι τρελή», τότε θα πούμε ότι αυτό είναι το κυρίαρχο γεγονός της ψυχικής μας ζωής, το οποίο οι σλαβόφιλοι δεν μπόρεσαν να ξεπεράσουν στο ελάχιστο. Στην πραγματικότητα, οι «δημιουργίες» του Khomyakov, το έργο του Zavitnevich και το αιχμηρό άρθρο του Florensky γι 'αυτόν είναι «πολύ σκληρά» για την κοινωνία. Και είναι απλά αστείο να διαβάζεις όταν ένας κριτικός λέει στον Zavitnevich ότι «οι δύο τόμοι του είναι βαρετοί να διαβάζονται» επειδή «παρουσιάζουν μόνο τον ίδιο τον Khomyakov» και δεν παρέχουν «κριτική στον Khomyakov». Ποιος βαριέται να διαβάζει; Είναι βαρετό για τον Florensky να διαβάζει, γιατί δεν δίνουν τίποτα καινούργιο, και για την κοινωνία είναι βαρετό και δύσκολο να το διαβάσει, γιατί είναι εντελώς καινούργιο γι 'αυτόν, δεν το έχει ακούσει, δεν το έχει δει κανένας, και οι δύο, Zavitnevich και Florensky, θέλουν πραγματικά να αναγκάσουν την κοινωνία να «δουλέψει πάνω στον εαυτό της» τόσο πολύ και να ασχοληθεί με τη «δική της αυτοεκπαίδευση»; Είναι σκληρό και αγενές. Η κοινωνία μας, όπως και οι κλασικοί θεοί, τρέφεται μόνο με νέκταρ και αμβροσία. Του είναι πολύ πιο γλυκό και πιο εύκολο να τραβήξει την προσοχή του με το φειλέτο μιας εφημερίδας, όπου θα διαβάσει για 51η φορά για το τι μεγάλες υποσχέσεις για την ανθρωπότητα περιέχει, σε αυτή την κοινωνία, τι χρυσή ψυχή και γλυκά όνειρα έχει, πόσο είναι γεμάτος αδελφικά αισθήματα για όλους τους λαούς. Δεν απαιτεί δουλειά, δεν περιμένει ευθύνη, είναι απλώς γλυκό και μόνο γλυκό. «Για λιγότερο από έναν ανανά για τον εαυτό σας, η κοινωνία μας δεν θα το ανεχτεί». Και αυτή είναι «η πιο σημαντική επιχείρηση της Ρωσίας», η μόνη σημαντική επιχείρηση της Ρωσίας»: πώς να μεταφέρεις ανθρώπους από τον ανανά στο ψωμί, χωρίς το οποίο προφανώς θα έπρεπε να πεθάνει από ανεπαίσθητη εξάντληση. Το σκεπτικό του P. A. Florensky σχετικά με την «προτεσταντική αρχή στην ιστορία» σε σχέση με το όνομα και τη μνήμη του Khomyakov είναι εξαιρετικά ενδιαφέρον και σημαντικό. Το πιο ανησυχητικό ερώτημα σχετικά με τον Khomyakov, λέει, είναι η μακροχρόνια καχυποψία του Khomyakov για τον Προτεσταντισμό: «Για τον Khomyakov, η ουσία του προτεσταντισμού βρίσκεται μόνο σε μια διαμαρτυρία κατά του Ρωμαϊκού (καθολικισμού), ενώ διατηρεί, ωστόσο, τις βασικές προϋποθέσεις και τις χαρακτηριστικές μεθόδους σκέψης. παράγωγα, μετά τον Khomyakov, αποκάλυψαν, χωρίς αμφιβολία, ότι η βάση του προτεσταντισμού ως ο κύριος εκφραστής της κουλτούρας της σύγχρονης εποχής βρίσκεται στον ανθρωπισμό, την ανθρώπινη επιβεβαίωση, την αγάπη για την ανθρωπότητα ή, με ορολογία δανεισμένη από τη φιλοσοφία, τον εμμανεντισμό, δηλαδή το σχέδιο της ανθρωπότητας από τον εαυτό της, έξω και εκτός πραγματικότητας, ιδιαίτερα από το Θεό. αναδημιουργώ με όλες τις έννοιες, ξεκινώντας από την κατασκευή των εννοιών, και τελειώνοντας με την πνευματική πραγματικότητα Εν τω μεταξύ, η ουσία της Ορθοδοξίας είναι ο οντολογισμός, δηλ. αποδοχή της πραγματικότητας από τον Θεό ως γεγονός, και όχι κάτι που δημιούργησε ο άνθρωπος, ταπείνωση και ευγνωμοσύνη. Τι βλέπουμε στον Khomyakov; Η ίδια η αντίθεση μεταξύ των αρχών του «Ιρανικού» και του Κουσιτικού» είναι ενδεικτική. Στον «Θρύλο του Μεγάλου Ιεροεξεταστή» του Ντοστογιέφσκι, η διάσπαση της εικόνας του Χριστού στα δύο, κανένα από τα οποία, ούτε ο Ιεροεξεταστής ούτε ο «Χριστός», είναι καθαρή έκφραση του πνεύματος του Χριστού, οδηγεί τη θρησκευτική συνείδηση σε ατέλειωτες δυσκολίες και αναγκάζει κάποιον να διαλέξει. Ο ιεροεξεταστής δεν είναι χρισμένος από το πνεύμα του Χριστού, αλλά είναι πραγματικά δυνατό, από την άλλη πλευρά, παραμένοντας μέλος της Εκκλησίας, να αρνηθούμε την «αυθεντία, το θαύμα και το μυστήριο» ή τουλάχιστον ένα από τα τρία Είναι το ίδιο με τον Χομιάκοφ: ο Ιεροεξεταστής του Ντοστογιέφσκι αντιστοιχεί στον «Κουσιτισμό», τον «Τσιφισμό»; Ο Χριστός, η Εκκλησία, δεν έχει αληθινή θέση στο σύστημα. Ο «Ιρανισμός», ο οποίος για τον Khomyakov είναι σχεδόν συνώνυμος με τον Χριστιανισμό στην Εκκλησία, στην πραγματικότητα, στα χαρακτηριστικά του, θυμίζει πολύ την προτεσταντική αυτοεπιβεβαίωση του ανθρώπινου «εγώ» και, εν πάση περιπτώσει, δεν είναι πιο κοντά στην Ορθοδοξία από τον «κουσιτισμό», στον οποίο ο Khomyakov σκιαγράφησε πολλά χαρακτηριστικά της οντολογίας. Δεν συνηθίζεται να μιλάμε για όλα αυτά στον Τύπο, αν και έχουν διατυπωθεί επανειλημμένα άλλες παρόμοιες απόψεις. Αλλά είναι καιρός να θέσουμε ξεκάθαρα το ζήτημα του «κουσιτισμού». Το πνεύμα του «κουσιτισμού», αν και σε παραμορφωμένη θέση, που ο Λ. Τολστόι έφερε στο τέλος με τις βλάσφημες ατάκες του κατά των μυστηρίων, έχει αναμφισβήτητα χαρακτηριστικά γνήσιας εκκλησιαστικότητας. Αν κάποιος έπρεπε να διαλέξει ανάμεσα σε δύο, με διαφορετικές έννοιες, λανθασμένες απεικονίσεις εκκλησιαστικότητας από τον Khomyakov, θα προτιμούσε να εγκατασταθεί στον παραμορφωτικό καθρέφτη του «κουσιτισμού» παρά στον στολισμένο «ιρανισμό». Ότι στη ζωντανή Ορθόδοξη Εκκλησία υπάρχουν και οι δύο απαρχές, ο Khomyakov το είδε και το αναγνώρισε πολύ καλά, αλλά και αυτός απλά απαλλάχθηκε από αυτήν την αντίρρηση αναφερόμενος στη μόλυνση του ορθόδοξου κόσμου με την αρχή Kushite. Εξετάζοντας πιο προσεκτικά τις θεωρίες του ίδιου του Khomyakov, ανακαλύπτουμε, προς λυπηρή μας έκπληξη, το ίδιο πνεύμα ιμανεντισμού που αποτελεί την ουσία του προτεσταντισμού, έστω και σε μια αμέτρητα βελτιωμένη μορφή, κυρίως εισάγοντας την ιδέα της συμφιλίωσης, αν και θα πρέπει να σημειωθεί ότι η ιδέα της δυτικής συνείδησης δεν είναι απολύτως φιλοσοφία. για παράδειγμα, στον Καντ, για να μην αναφέρουμε τον Σέλινγκ της τελευταίας περιόδου, και περαιτέρω στον Φόιερμπαχ, τον Κοντ και άλλους. Φυσικά, η ορθόδοξη διαπαιδαγώγηση και η επίγνωση των πηγών του θρησκευτικού δόγματος και της εκκλησιαστικής ιστορίας ώθησε τον Khomyakov να είναι προσεκτικός σε εκείνα τα μέρη όπου θα ήταν φυσικό η σκέψη του Khomyakov να αποκλίνει από την εκκλησιαστική λογική, και η διαλεκτική, σπάνια σε δύναμη, έδωσε στις θέσεις του Khomyakov τέτοια ευελιξία και τόσο επικίνδυνη και πιο πειστική. άκρες. Αλλά, με όλη την επιφυλακτικότητα του Khomyakov και με την καθαρά εγκάρδια επιθυμία του να μην συγκρουστεί με την εκκλησιαστική διδασκαλία, οι ίδιες οι πηγές των απόψεών του για έναν Ορθόδοξο, όταν τις εξετάζουν προσεκτικά, δεν φαίνονται ύποπτες; Ναι, αλλά οι «μεταγενέστερες εποχές» δεν είχαν φτάσει ακόμη για τον Χομιάκοφ και δεν μπορούσε να δει αυτό που έβλεπε ο Φλορένσκι μπροστά στα μάτια του. Στις δεκαετίες του '40 και του '50, όταν ζούσε ο Khomyakov, ήταν απίστευτα δύσκολο να συνδεθεί τουλάχιστον με κάποιο τρόπο η ψυχική ζωή της ρωσικής κοσμικής κοινωνίας με την Εκκλησία και αντιλήφθηκε τουλάχιστον το "προτεσταντικό άρωμα", το οποίο ήταν ακόμα "ορθολογικό" και "ανθρωπιστικό" και επομένως κατά κάποιο τρόπο ταίριαζε στα κεφάλια των συγχρόνων των Granzen και Belinnovsky. Για να «κοινωνήσετε», πρέπει πρώτα να μάθετε να «πίνετε». Απλώς «πιες νερό». Ο Khomyakov δίδαξε στους συγχρόνους του Belinsky αυτή την αρχική φυσιολογική «πρόσληψη υγρού στο στόμα». Ναι, και όχι «εκπαιδευμένο». Κανείς δεν ήθελε να «πιεί» με κανέναν τρόπο, ούτε καν συμπυκνωμένο Ορθόδοξο κρασί, ούτε καν προτεσταντικό νερό. Πώς είναι αυτό στην ιατρική; Φαίνεται ότι η «λύσσα των σκύλων» ξεκινά επίσης με τη «φοβία της υδροφοβίας». Η «τρέλα» του μηδενισμού ξεκίνησε με την μομφή: «Δεν μπορώ να καταπιώ». Πράγματι, πώς θα άρχιζε να γίνεται αποδεκτό οτιδήποτε «από τον Khomyakov» από μια κοινωνία που έχει πιει από το κύπελλο του Ferdinand Lassalle 660 και του Karl Marx; Τα πράγματα είναι ασύμβατα. «Πρέπει να φρικάρουμε και μιλάτε για ναρκωτικά». Η διαδικασία της «πολιτικής τρέλας» βρισκόταν σε εξέλιξη ή είχε ξεκινήσει, και ήδη η «λύσσα» είχε αποκαλυφθεί σε σχέση με κάθε είδους ιδανικά ή ιδεαλιστικά πράγματα. "Εδώ, λένε επίσης, υπάρχει ο Πούσκιν. Εκτός από τον Χομιάκοφ - και τον Πούσκιν. Αλλά δεν χρειαζόμαστε ούτε τον Πούσκιν, γιατί δεν οδηγεί στα οδοφράγματα." 661 Τέλος, τρεις διακοσμητές οδήγησαν τον αγαπητό λαό «στα οδοφράγματα»: Lassalle, Goldenberg 662 και Azef. 663 «Πεθαίνουμε για την αλήθεια», φώναξαν οι Ρώσοι, όπως αυτοί που ακολούθησαν τον Νικήτα τον Πουστοσβιάτ υπό τον Πέτρο και τη Σοφία. 664 Ένα από τα πιο ενδιαφέροντα μέρη της κριτικής του P. A. Florensky στον «κύκλο σκέψης» του Khomyakov είναι τα σχόλιά του σχετικά με τη θεωρία του Khomyakov για την «αυτοκρατία». Ο Florensky γράφει: «Όπως στο δόγμα του για την Εκκλησία ο Khomyakov αντιπαραβάλλει τις κοινωνικές έννοιες με τις έννοιες του κράτους, αντί να καθιερωθεί άμεσα στις έννοιες της εκκλησίας, έτσι και στο δόγμα του για το κράτος έχει μια αξιοσημείωτη επιθυμία να εξηγήσει τα πάντα από την κοινωνική στιγμή. στις αρχές της πανανθρώπινης κυριαρχίας Η ρωμαϊκή ιεραρχία, σύμφωνα με το νόημα της διδασκαλίας του Khomyakov, φταίει για το γεγονός ότι αφομοίωσε για τον εαυτό της την κυριαρχία ολόκληρης της ανθρωπότητας, δηλαδή ολόκληρης της Εκκλησίας, και εξισώνει βιαστικά τις έννοιες του Khomyakov, επειδή είπε ότι είχε ο ίδιος ο Ρωμαίος. αληθινά δόγματα, και όλη η ανθρωπότητα εναντιώθηκε στη Ρώμη, τότε η Ρώμη σε αυτή την περίπτωση θα ήταν ολόκληρη η Εκκλησία, αν και η κυριαρχία της ανθρωπότητας θα είχε σφετεριστεί και ότι ο Khomyakov εμμένει στη θεωρία της κυριαρχίας γενικά είναι αναμφισβήτητο. Το εκφράζει ανοιχτά στις σκέψεις του για την προέλευση της δυναστείας των Ρομανόφ, αν και δεν αποκαλεί αυτή τη θεωρία με το πραγματικό της όνομα. Οι Ρώσοι τσάροι είναι αυταρχικοί επειδή πιστεύει ότι ο ρωσικός λαός τους έδωσε τέτοια εξουσία μετά την εποχή των ταραχών. Κατά συνέπεια, ο λαός δεν είναι παιδιά του Βασιλιά-Πατέρα, αλλά ο Πατέρας-Βασιλιάς είναι από τα παιδιά του λαού. Κατά συνέπεια, ο Αυτοκράτορας είναι ο Αυτοκράτορας όχι με τη χάρη του Θεού, αλλά από τη θέληση του λαού. Συνεπώς, δεν ήταν επειδή ο λαός κάλεσε τους Ρομανόφ στο βασιλικό θρόνο την ώρα του διαφωτισμού, με καρδιά καθαρισμένη από τα βάσανα, είδαν την ολοκληρωμένη αποφασιστικότητα του θελήματος του Θεού, διαισθανόμενος ότι ο Μιχαήλ Φεντόροβιτς 665 είχε ήδη λάβει το βασιλικό στέμμα από τον Θεό, αλλά επειδή επέλεξαν οι ίδιοι το πιο βολικό για την εξουσία. πάνω στη Ρωσία, με μια λέξη, "βρήκε τον Τσάρο του και έκανε τον εαυτό σου Τσάρο. Και ο πρώτος Ρομανόφ κάθισε στο θρόνο όχι επειδή τον έβαλε ο Θεός εκεί, αλλά επειδή συνήψε συμφωνία με τον λαό. Συνεπώς, πρέπει να συμπεράνουμε περαιτέρω ότι οι υπάρχουσες δυνάμεις δεν δημιουργούνται από τον Θεό, αλλά αντίθετα κοινωνική, Αυτή είναι η διδασκαλία του Khomyakov. Ίσως θα πουν σε αυτό ότι μια τέτοια ένσταση στον Khomyakov είναι μια σύγχυση των νομικών και κρατικών περιοχών, με τους θεολογικούς και πνευματικούς τομείς. Με νομικούς όρους, θα πουν, η κυριαρχία του λαού πρέπει ακόμα να αναγνωρίζεται και δεν μπορεί να παρακαμφθεί. Αυτό θα συνέβαινε εάν ο ίδιος ο Khomyakov δεν αρνιόταν την καθαρά νομική προσέγγιση των κοινωνικών και κρατικών ζητημάτων και δεν απαιτούσε να καθοδηγούνται όλα με πίστη. Φυσικά, στη μη θρησκευτική, καθαρά κοσμική σκέψη, όπου ο Θεός δεν αναγνωρίζεται ως πηγή της κοινωνικής τάξης, είναι αδύνατο να γίνει χωρίς λαϊκή κυριαρχία. Γιατί αν δεν υπάρχει Θεός στην επιστημονική συνείδηση, τότε ποιος, αν όχι οι άνθρωποι, θα πρέπει να είναι ο τελικός κριτής των δικών τους υποθέσεων; Και τότε το δικαίωμα της αυτοκρατορίας χωρίς την κυριαρχία του λαού δεν μπορεί να δικαιολογηθεί. Θα είναι όμως αυτοκρατορία μια τέτοια αυτοκρατορία; Το γεγονός είναι ότι στη συνείδηση ​​του ρωσικού λαού, η απολυταρχία δεν είναι νόμιμο δικαίωμα, αλλά είναι ένα γεγονός που αποκαλύπτεται από τον ίδιο τον Θεό - το έλεος του Θεού, και όχι η ανθρώπινη σύμβαση. Άρα η αυτοκρατορία του Τσάρου δεν είναι νομική έννοια, αλλά δογματική. Αυτό είναι μέρος της σφαίρας της πίστης και δεν προέρχεται από μη θρησκευτικούς χώρους με σκοπό το δημόσιο ή το κρατικό όφελος». Είναι αδύνατο να το εξηγήσουμε αυτό πιο ξεκάθαρα, είναι αδύνατο να το αποδείξουμε πιο οριστικά. Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί για μια στιγμή ότι ο Khomyakov, έχοντας ακούσει αυτήν την αντίρρηση στον εαυτό του, θα είχε αλλάξει εντελώς την επιχειρηματολογία του περί «αυτοκρατίας» και, χωρίς αμφιβολία, θα είχε αποδεχτεί τη δημοφιλή που μόλις είχε εξηγήσει ο Florensky με ξεχωριστές λέξεις και πολύ καθαρά. Ας σημειώσουμε επίσης για τους θεωρητικούς της ρωσικής κρατικής οικοδόμησης, από τους οποίους εννοούμε ιδιαίτερα τον καθηγητή στο Πανεπιστήμιο της Οδησσού, Καζάνσκι, ο οποίος έγραψε ένα τεράστιο βιβλίο «Σχετικά με την αυτοκρατορία των Ρώσων Τσάρων», ότι σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να παραβλέπουν το σκεπτικό του Φλορένσκι. Εν τω μεταξύ, έλαβε αυτό το μέρος των θεωριών του A. S. Khomyakov μόνο ως παράδειγμα της γενικής μεθόδου του συλλογισμού του. «Αυτό είναι το κύριο σημείο του Khomyakov», λέει. «Και αυτή η άποψη, με λιγότερη σαφήνεια, αλλά εξακολουθεί να ορίζει ξεκάθαρα τη διδασκαλία του για την Εκκλησία. Η ελεύθερη αυτοεπιβεβαίωση ενός ατόμου - ύπαρξης, έμφυτης σε ένα άτομο, που εκδηλώνεται στην οργάνωση της αγάπης, είναι πολύ αγαπητή σε αυτόν. Πράγματι, είναι ένας μεγάλος αλτρουιστής, όπως τον ορίζει ο καθηγητής. Zavitnevich. της ανθρωπότητας και για τον αλτρουισμό, όπως και για κάθε ουμανισμό, το ισχυρότερο σημείο υποστήριξης φαίνεται να είναι οι εσωτερικές, εμμενείς δυνάμεις του ανθρώπου «Κουσιατισμός». Αλλά τότε είναι σαφές γιατί απορρίπτει την εξουσία όπως εφαρμόζεται στην Εκκλησία, η οποία, φυσικά, είναι εξουσία μόνο στο βαθμό που είναι έξω από αυτόν που υποτάσσεται στην εξουσία». Οι τεράστιοι τρεις τόμοι του V.V. Η έρευνα του Zavitnevich για τον Khomyakov οδήγησε σε όλη αυτή την ανάλυση των επιμέρους θεωριών του Khomyakov, από τον P.A. Φλορένσκι. Όπως μάθαμε με ευχαρίστηση τις προάλλες, αυτή η κριτική ανάλυση του Florensky, μαζί με τον πίνακα της «γενεαλογίας» του A. S. Khomyakov που επισυνάπτεται σε αυτήν, και ταυτόχρονα, η γενεαλογία ολόκληρου σχεδόν του κύκλου των σλαβόφιλων, που συντάχθηκε από τον F. K. Andreev, 668 θα εκδοθεί σε σύντομο χρονικό διάστημα ως ανεξάρτητο βιβλίο. Αυτό είναι απαραίτητο λόγω της αξίας του περιεχομένου. Ας ευχαριστήσουμε με άλλες ειδήσεις όσους είναι αφοσιωμένοι στον σλαβοφιλισμό. Σύντομα, φέτος ή του χρόνου, θα εκδοθεί ένα τεράστιο βιβλίο - μια διατριβή για τον Yu. F. Samarin 669 από τον προαναφερθέντα F. K. Andreev, επίσης καθηγητή της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. Έχουμε ήδη μια καλή μελέτη του Ν.Π. Gilyarov-Platonov στο βιβλίο. N.V. Shakhovsky. 670 Έτσι, όχι γρήγορα, αλλά μαζικά, σε έργα αντάξια του αντικειμένου τους, η αιτία του σλαβοφιλισμού, ο χώρος του σλαβοφιλισμού ενισχύεται και διευρύνεται στη ρωσική αυτογνωσία. Θα ήθελα να κάνω μια ακόμη αναφορά εδώ – μια υπενθύμιση. Ο αείμνηστος Κ.Π. Ο Pobedonostsev 671 δεν προσχώρησε «στενά» στους Σλαβόφιλους, αλλά παρόλα αυτά προσχώρησε σημαντικά, εντάχθηκε πιο κοντά από οποιονδήποτε άλλο κύκλο, κόμμα και πρόγραμμα στη Ρωσία. Και όταν κανείς μελετά τον σλαβοφιλισμό και τους σλαβόφιλους δεν πρέπει ούτε να τον παρακάμψει ούτε να τον χάσει από τα μάτια του. Ταυτόχρονα, δεν υπάρχει ανάγκη ή αναπόφευκτο να θίξουμε τις κρατικές του δραστηριότητες, τις «υποθέσεις» του γενικότερα. Είναι πολύ δυσκίνητο, δύσκολο να καλυφθεί και ιδιαίτερα δύσκολο να μελετηθεί. Αλλά πολλοί άνθρωποι χάνουν τα μάτια τους ότι ο Pobedonostsev είναι ο συγγραφέας της «Συλλογής της Μόσχας», 672 φωτεινών και λυρικών βιβλίων και ότι γενικά είναι «λογοτεχνικός». εκφράστηκε αρκετά ευρέως. Και ας επισημάνουμε επίσης τον S. A. Rachinsky, 673 του οποίου η προσωπικότητα αγνοείται σχεδόν εντελώς στον Τύπο. Αλλά αυτή είναι μια από τις πιο λαμπρές προσωπικότητες της ρωσικής ζωής τον 19ο αιώνα. Αχ, φέρετρα, σλαβόφιλα φέρετρα. Γιατί είναι πάντα τόσο δύσκολο, τόσο αργό, τόσο αποτυχημένο. «Υπάρχει κάτι»... Τι; Δεν φαίνεται. Οι Σλαβόφιλοι σχημάτισαν ένα ιδιαίτερο ρεύμα ρωσικής σκέψης και δραστηριότητας, που πήγε «πίσω»... πήγε «κόντρα»... Έκαναν «αντίστροφη κίνηση» στους δύο αιώνες κίνησης που ξεκίνησε με τον Μέγα Πέτρο. Στην ουσία δεν έχουμε και πολύ λίγους σλαβόφιλους, ειδικά τώρα. Και αυτό που είναι ξεκάθαρα ευχάριστο είναι ότι μεταξύ, ιδίως των νέων, αρχίζουν να συρρέουν στον σλαβοφιλισμό. Αυτή είναι πραγματικά μια «ακτή», αυτή είναι πραγματικά ένας πυλώνας και ένα οχυρό. Τα ονόματα που συλλέγονται εδώ είναι τόσο φωτεινά σε ευφυΐα και ταλέντο, ιδιαίτερα φωτεινά στην αρχοντιά της προσωπικότητας και της δραστηριότητας, που στην πραγματικότητα είναι αδύνατο να υποδείξουμε τίποτα καλύτερο από αυτήν την «αγνή ακτή». Αλλά εδώ είναι το πράγμα: όλα γύρω του είναι δύσκολα. Είναι δύσκολο να το κολλήσεις, είναι δύσκολο να κολυμπήσεις γύρω του. Γιατί είναι αυτό; Ναι, «παρά» πήγαν, άδειο, σε αντίσταση. Ο Μέγας Πέτρος φώναξε την κραυγή: «προς τη Δύση». Όλα όρμησαν εδώ, λόγια, σκέψεις, αλλά κυρίως η μάζα του κρατισμού, το κύριο πλοίο του «κράτους και της πραγματικότητας», έσπευσε εδώ. Αλίμονο, αν και συχνά «επιδεικνυόμαστε» ενάντια στο κράτος, εξακολουθούμε να πλέουμε στο «πλοίο του κράτους». Εξαιτίας αυτού, όλοι οι λεγόμενοι «ριζοσπάστες» μας είναι μόνο φαινομενικοί ριζοσπάστες. Στην πραγματικότητα, είναι απλώς λίγο ανεπίσημες. Πηγαίνουν μόνο πολύ πιο μακριά και πολύ πιο γρήγορα «στη Δύση», όπου ολόκληρη η κυβέρνησή μας πήγε με τον Μέγα Πέτρο, όπου το «πλοίο του κράτους» έπλεε και πλέει για δύο αιώνες. Αν υπάρχει κάτι σε αυτά που εκνευρίζει την κυβέρνηση, αυτό είναι η φαγούρα, η ευκινησία, η ματαιοδοξία και η ευκινησία. Ενοχλητικό γιατί ένα μεγάλο πλοίο πρέπει να πλέει σταθερά, σταθερά και με όλες τις κατάλληλες σημαίες, πιστοποιητικά και επίσημα. Αλλά εκτός από αυτό, δηλαδή, εξάλλου, στην ουσία είναι κοινά μικροπράγματα, το πρόγραμμα και το πηδάλιο, και τα πανιά του κράτους και των ριζοσπαστών - «προς τη Δύση», «κάτω από τον δυτικό άνεμο». Οι Σλαβόφιλοι αναφώνησαν: «προς την Ανατολή» και «από τον ανατολικό άνεμο». Είναι οι μόνοι και είναι οι ριζοσπάστες μας. «Όλα πρέπει να αντιμετωπίζονται από τη ρίζα» και «τα πράγματα πρέπει να ανατραπούν από τη ρίζα». Εδώ πρέπει να σημειωθεί κάτι ακόμη, και αυτό εξηγεί πολλά και για τη δύσκολη κατάσταση των Σλαβόφιλων. Είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με την Εκκλησία, με δουλειά γύρω από την Εκκλησία. Τώρα κοιτάξτε γύρω σας με τα μάτια σας ολόκληρη την, αμέτρητη πλέον, ρωσική μορφωμένη κοινωνία, και δείτε σε αυτήν ποιος, στην πραγματικότητα, είναι «συνδεδεμένος με την Εκκλησία», ή τουλάχιστον «ενδιαφέρεται για την Εκκλησία». Όσο η Εκκλησία είναι κοντά στους ανθρώπους και «αναπόφευκτη μέσα τους», η Εκκλησία είναι εξίσου ξένη και, ας πούμε, «αναπόφευκτη» για την κοινωνία. Αυτή είναι η μοίρα, η μοίρα και η αποκρουστική μοίρα. Γι' αυτό, κυρίως, είναι τόσο δύσκολο για τον σλαβοφιλισμό να διαδοθεί και να βρει μαθητές και προσήλυτους, αν και, ως παρηγοριά, ας πούμε, για τον ίδιο λόγο, όσοι προσχωρούν στον σλαβοφιλισμό τον τηρούν ιδιαίτερα σταθερά, πιστά και ένθερμα. Αλλά γενικά και στη μάζα είναι τόσο λίγοι. Μπορεί κανείς να ονομάσει ορισμένα από τα πιο διαβασμένα περιοδικά όπου το όνομα «Εκκλησία» όχι μόνο δεν προφέρεται συχνά, αλλά δεν λέγεται ποτέ καθόλου. Και ποτέ - για δεκαετίες. "Sovremennik", "Domestic Notes", "Bulletin of Europe", "Russian Wealth", "Northern Notes", το δεύτερο "Sovremennik", "Modern World", "The World of God" (!!!?), που δημοσιεύονται εδώ και πολλά χρόνια, "Books of the Week" - αυτό είναι 8/10, αυτό είναι σχεδόν 60 χρόνια από τη ρωσική τρέχουσα λογοτεχνία!! Τι γίνεται με αυτόν τον τύπο, περίπου 6-7 «μηνιαία βιβλία» και επώνυμα περιοδικά, σήμαιναν μεμονωμένα βιβλία του μοναχικού «Ρωσικού Αγγελιοφόρου», της ολοένα μαραζωμένης «Ρωσικής Επιθεώρησης» ή της μοναχικής εφημερίδας του Ν.Π. Gilyarov-Platonov "Modern News" και, τέλος, τα σημειωματάρια της "Ρωσικής Εργασίας" και άλλες εκδόσεις του Sharapov. 674 Ένας τεράστιος ελέφαντας περπατούσε και ένα ανίσχυρο αγόρι έτρεχε δίπλα του. Και θα ήθελα να πω, γυρνώντας στους μαθητές της θεολογικής σχολής: «Αυτό είναι δική σας δουλειά», δηλαδή ότι η υποστήριξη του σλαβοφιλισμού θα πρέπει να γίνει σχεδόν κτήμα του κλήρου μας, αλλά με πολύ πιο ενεργό τρόπο από ό,τι μέχρι τώρα. Γνωρίζουμε ότι η πρακτική ζωή απορροφά σχεδόν όλο τον χρόνο του κλήρου μας, υπάρχουν τόσες πολλές «υπηρεσίες», υπάρχουν επίσης πολλές «απαιτήσεις», αλλά εξακολουθεί να υπάρχει διάβασμα, υπάρχει ακόμα «ένας χρόνος». Κοιτάξτε πώς στη δεκαετία του '60 ο Ρώσος κλήρος, και ειδικά οι γιοι τους, υποστήριζαν τον Sovremennik. 675 Χωρίς αυτήν, ως ένα βαθμό, ταξική «υποστήριξη», το Sovremennik δεν θα είχε παίξει τον τεράστιο ιστορικό του ρόλο. Αλλά είναι καλύτερο να «πάρεις τα μάτια σου στα χέρια σου» και να δεις καθαρά ότι εδώ ο κλήρος υποστήριξε, ομολογουμένως, ένα «πολύ ρωσικό περιοδικό», αλλά ένα περιοδικό που πήγαινε απροκάλυπτα προς την εξάλειψη κάθε Εκκλησίας, κάθε τι πνευματικού, και επομένως, στο τέλος, φυσικά, στην εξόντωση ολόκληρου του κλήρου. «Φορητός Χριστιανισμός». Εδώ είναι λοιπόν ξεκάθαρο ότι ο κλήρος και οι γιοι του έκοβαν τη ρίζα από κάτω τους. Η ενοχή του, και μια μεγάλη ιστορική ενοχή, είναι εναντίον της Ρωσίας. Όμως έχουν περάσει δεκαετίες. Προφανώς και η Ανατολή και η Ρωσία, και ειδικότερα η Ορθοδοξία, λάμπουν με νέα χαράματα. Και εδώ για να συσπειρωθούν γύρω από τον σλαβοφιλισμό, τι διορθωτικό έργο, διόρθωση του λάθους των 60s! Ειδικότερα, ο λόγος μου είναι στους νέους φοιτητές και τα ιεροδιδασκαλεία. Η Ακαδημία της Μόσχας κάνει εξαιρετική δουλειά από αυτή την άποψη. Στο Κίεβο, ο V.V. Ο Zavitnevich έδωσε και δίνει, νομίζω, μεγάλη ώθηση. Δίπλα στην Πετρούπολη και το Καζάν. Είναι αδύνατο να μην πούμε με μεγάλη λύπη ότι "κάποτε υπήρχαν έστω και ελάχιστα διαβασμένα περιοδικά της σλαβοφιλικής τάσης, τότε δεν υπάρχουν καθόλου τέτοια. Είναι δύσκολο να το πιστέψω, αλλά όχι. Στην εποχή του γιγαντιαίου αγώνα με τη Γερμανία, όταν φαινόταν ότι όλη η Ρωσία έπρεπε να φουντώσει με τον σλαβοφιλισμό", Όσα περιοδικά για τον μαρξισμό θέλετε, όσα περιοδικά για το σοσιαλισμό θέλετε, αλλά δεν υπάρχει χώρος για τα ρωσικά συναισθήματα. Το γερμανικό σκουλήκι έτρωγε καλά και έτρωγε ρωσικό χώμα για πολύ καιρό. Αλλά αυτό, ακριβώς αυτό, δείχνει πόσο επείγον είναι ο αγώνας, πόσο απαραίτητος είναι... Και το δύσκολο είναι ότι εσείς, κύριοι, είστε σπουδαίοι... N. A. Berdyaev 677. Khomyakov και ιερέας. Florensky 678 ...Δεν έλαβες το πνεύμα της σκλαβιάς για να ξαναζήσεις με φόβο, αλλά πήρες το Πνεύμα της υιοθεσίας, με το οποίο φωνάζουμε: Αββά, πατέρα! Αυτό ακριβώς το Πνεύμα μαρτυρεί με το πνεύμα μας ότι είμαστε παιδιά του Θεού. Απ. Παύλος. Επιστολή προς Ρωμαίους Ι. Άρθρο του ιερέα. P. Florensky για τον Khomyakov (στο «Θεολογικό Δελτίο» για τον Ιούλιο-Αύγουστο 1916), γραμμένο με τη μορφή κριτικής μιας τεράστιας μελέτης του καθ. V. Zavitnevich, όχι μόνο ένα μεγάλο γεγονός, αλλά και ένα πραγματικό σκάνδαλο στο στρατόπεδο των ορθοδόξων σλαβόφιλων. Ο δάσκαλος της Εκκλησίας των Νεοσλαβόφιλων, επικεφαλής και εμπνευστής του κύκλου των αναβιωτών της Ορθοδοξίας της Μόσχας, διέπραξε μια πράξη απάρνησης του δασκάλου της Εκκλησίας των παλαιών Σλαβόφιλων - Khomyakov. Ο ιερέας Florensky όχι μόνο απαρνήθηκε τον Khomyakov, αλλά αναγνώρισε τις ιδέες του ως επικίνδυνες ως προς τις συνέπειες για την Ορθόδοξη Εκκλησία και τον ανακήρυξε ιμμανεντιστή γερμανικού τύπου. Στους ορθόδοξους κύκλους, ο Khomyakov εξακολουθούσε να θεωρείται ο μεγαλύτερος, ακόμη και ο μοναδικός Ορθόδοξος θεολόγος. Ο ιερέας Florensky τον ανακηρύσσει μη ορθόδοξο θεολόγο και τον κατηγορεί για προτεσταντική παρέκκλιση. Σύμφωνα με τον ιερέα. Π. Florensky, Khomyakov κινδυνεύει «να ξεριζώσει το σιτάρι της Ορθοδοξίας από το χώμα, έστω και μόνο, για παράδειγμα, με την άρνηση της εξουσίας του στην Εκκλησία, που υποτίθεται ότι δεν υπάρχει στην Ορθοδοξία, και μαζί της, επομένως, η αρχή του φόβου, η αρχή της εξουσίας και η υποχρέωση του κανονικού συστήματος» (σελ. 528). Είναι σαφές ότι ο Άγιος Π. Φλορένσκι θα ήθελε να βάλει ένα όριο στην απεριόριστη ελευθερία στην Ορθοδοξία, την οποία ο Χομιάκοφ συνέλαβε και εξέφρασε. Ο Khomyakov έδωσε μεγάλη σημασία στη ζωή της Εκκλησίας στον άνθρωπο, την ανθρώπινη ελευθερία και την αμοιβαία ανθρώπινη αγάπη. Ο ιερέας το βλέπει αυτό. Αυτό για το οποίο είναι πιο τρομακτικό ο Florensky είναι η απόκλισή του προς τον ιμανεντισμό. Και έτσι ρωτά για τον Khomyakov: «Έχει ιδρύσει μια νέα θεολογική σχολή, τελικά αληθινά Ορθόδοξη, και όχι Καθολική ή Προτεσταντική, ή η διδασκαλία του είναι ένας εκλεπτυσμένος ορθολογισμός, ένα σύστημα εξαιρετικά ευέλικτων και επομένως πιο δηλητηριωδών τύπων που διαβρώνουν τα θεμέλια της εκκλησίας; Και περαιτέρω, στην κρατική σφαίρα, ήταν πιστός υπηρέτης της απολυταρχίας, αυτού του θεμελίου του ρωσικού κράτους, ήθελε να ενισχύσει και να εξυψώσει τον βασιλικό θρόνο ή, αντίθετα, μπορεί κανείς να δει σε αυτόν τον δημιουργό της πιο δημοφιλής και επομένως της πιο επικίνδυνης μορφής ισότητας; (σελ. 529). "Η σκέψη του Khomyakov ξεφεύγει από την οντολογική βεβαιότητα, λαμπυρίζει με ένα παιχνίδι φίλντισι. Αλλά αυτό το παιχνίδι των επιφανειακών τόνων, λαμπερών, αλλά όχι ουσιαστικών και ως εκ τούτου αλλάζει και αλλάζει το περίγραμμά τους με την παραμικρή στροφή του κεφαλιού, δεν παρέχει ένα σταθερό περιεχόμενο σκέψης και αφήνει το άγχος και την αμφισβήτηση της καρδιάς. θεωρίες» (σελ. 536). «Η ελεύθερη αυτοεπιβεβαίωση ενός ατόμου - όντος, έμφυτη σε ένα άτομο, που εκδηλώνεται στην οργάνωση της αγάπης, είναι πολύτιμη γι 'αυτόν» (σελ. 539). «Η ουσία της Ορθοδοξίας, σύμφωνα με τον ιερέα Φλορένσκι, είναι ο οντολογισμός - η αποδοχή της πραγματικότητας που μας δόθηκε από τον Θεό, και δεν δημιουργήθηκε από τον άνθρωπο, η ταπείνωση και η ευγνωμοσύνη. Ο ιερέας P. Florensky σημαδεύει τα i’s, και αυτή είναι η αξία του άρθρου του. Ολοκληρώνει τη γνωστή διαδικασία προσηλυτισμού της θρησκευτικής σκέψης στην Ορθοδοξία. Το άρθρο του είναι πολύ υπεύθυνο για εκπροσώπους της σύγχρονης ορθόδοξης σκέψης. Πρέπει να κάνουν μια αποφασιστική επιλογή μεταξύ των ιερέων. Π. Φλορένσκι και Χομιάκοφ, να προτιμήσουν αποφασιστικά έναν από αυτούς τους δασκάλους της Εκκλησίας, να πάει δεξιά ή αριστερά, στην ελευθερία ή τον καταναγκασμό. Το μονοπάτι του αγίου Florensky και το μονοπάτι του Khomyakov είναι ασυμβίβαστα. Στο Ορθόδοξο θρησκευτικό και φιλοσοφικό μας κίνημα έχει ήδη γίνει απάρνηση του Βλ. Solovyov, τώρα υπάρχει μια παραίτηση από τον Khomyakov. Αλλά ο Vl. Soloviev και Khomyakov, τους μεγαλύτερους ανθρώπους μας στον χώρο της χριστιανικής σκέψης. Khomyakov και Vl. Ο Solovyov είναι οι πρόδρομοι της επερχόμενης ρωσικής θρησκευτικής αναγέννησης. Για αυτούς ο Χριστιανισμός ήταν θρησκεία ελευθερίας και θρησκεία αγάπης. Ο Khomyakov ερμήνευσε την Ορθοδοξία ως θρησκεία ελευθερίας. Κάθε σειρά των θεολογικών του έργων αναπνέει το πάθος της αγάπης για την ελευθερία. Στην απέραντη ελευθερία του Πνεύματος είδε όλη την πρωτοτυπία της Ορθοδοξίας, την εγκάρδια ουσία της. Ο Ντοστογιέφσκι υποστήριξε επίσης την ίδια άνευ προηγουμένου ελευθερία πνεύματος, ελευθερία εν Χριστώ, στον θρύλο του Μεγάλου Ιεροεξεταστή, 679 αυτόν τον εκπληκτικό ύμνο στη θρησκευτική ελευθερία. Τόσο ο Khomyakov όσο και ο Dostoevsky ήθελαν να δουν στον ρωσικό λαό μια τέτοια ελευθερία πνεύματος, την ελευθερία του Χριστού, που δεν βρήκαν στους λαούς της Δυτικής Ευρώπης. Ο ιερέας Φλορένσκι δεν τα κάνει μόνο με τον Χομιάκοφ, αλλά και με τον Ντοστογιέφσκι, αναγκάζεται να αναζητήσει άλλες πηγές στον Επίσκοπο Θεοφάνη τον Ερημικό, στον Μητροπολίτη Φιλάρετο, στην επίσημη Ορθοδοξία. Θα πρέπει επίσης να αναγνωρίσει τον Απόστολο Παύλο ως ανεπαρκώς Ορθόδοξο. Ερμηνεύει με συνέπεια τον Χριστιανισμό ως θρησκεία ανάγκης, καταναγκασμού και υποταγής. Δεν είναι πιστός στις παραδόσεις της μεγάλης ρωσικής λογοτεχνίας, απομακρύνεται από το θρησκευτικό της περιεχόμενο, από τη θρησκευτική δίψα που αποκαλύπτεται σε αυτήν. Αυτός, ακριβώς αυτός, είναι ένας αποστάτης, που πρόδωσε τις διαθήκες της ρωσικής θρησκευτικής ψυχής, τις πνευματικές της πείνες, τις φιλοδοξίες της για την Πόλη του Μέλλοντος. II. Η στάση του ιερέα είναι πολύ χαρακτηριστική. Ο P. Florensky στη διδασκαλία του Khomyakov για τον «Ιρανισμό» και τον «κουσιτισμό». Στον «Ιρανισμό» ο Khomyakov είδε την αρχή της ελευθερίας του δημιουργικού ανθρώπινου πνεύματος, αλλά στον «Kushitism» είδε την αρχή της ανάγκης, τη δύναμη της φύσης και την κατώτερη μαγεία. Αυτές οι δύο κύριες γραμμές, η ελευθερία και η αναγκαιότητα, καθόρισαν την ιστορία της θρησκείας και ολόκληρη τη σύνθεση των πολιτισμών. Για τον Khomyakov, η Ορθοδοξία, ως η πιο αγνή έκφραση του Χριστιανισμού, είναι εξ ολοκλήρου στη γραμμή του «ιρανισμού». Το «ιρανικό» πνεύμα, η ελευθερία του δημιουργικού ανθρώπινου πνεύματος, θριαμβεύει μέσα του. Ο πατήρ Π. Φλορένσκι είναι στο στοιχείο του κουσίτη, στην ανάγκη, και στην Ορθοδοξία βλέπει τον θρίαμβο του «κουσιτισμού». Υποψιάζεται τον «ιρανισμό» του Khomyakov ως παρέκκλιση προς τον ιμμανεντισμό και τον προτεσταντισμό. Η Ορθοδοξία και η αυτοκρατορία του πατέρα Florensky είναι εξ ολοκλήρου βυθισμένη στο Κουσιτικό στοιχείο, στη μαγεία της υλικής αναγκαιότητας. Αλλά πρέπει να παραδεχτούμε ότι στο ίδιο το γεγονός της ρωσικής ιστορικής Ορθοδοξίας και αυτοκρατορίας, η κατασκευή του πατέρα Florensky από πολλές απόψεις είναι πιο κοντά από την κατασκευή του Khomyakov. Η φιλοσοφία της ιστορίας του Khomyakov είναι εντελώς ξεπερασμένη και μόνο το θρησκευτικό του συναίσθημα παραμένει ζωντανό. Ο πατέρας P. Florensky θέλει να παραιτηθεί σταθερά και ολοκληρωτικά στο γεγονός και να υποκλιθεί στο γεγονός. Αποθεώνει το γεγονός ως αρχικά μυστικιστικό. Φεύγει από την ελευθερία του στην αναγκαιότητα οποιουδήποτε πραγματικού δεδομένου. Στον παγκόσμιο αγώνα της ελευθερίας και της ανάγκης, παίρνει αποφασιστικά το μέρος της ανάγκης. Και αυτό το μονοπάτι δεν πρέπει να οδηγεί στον Χριστό, αλλά στον Μεγάλο Ιεροεξεταστή. Ο δρόμος που επέλεξε ο πατέρας Florensky είναι ξεκάθαρος από τις ερωτήσεις του προς τον Khomyakov. «Τι ήταν ο ίδιος ο Khomyakov; Είναι ο προστάτης και ο βαθύτερος των ριζών της Αγίας Ρωσίας ή, αντίθετα, ο εξολοθρευτής των αρχικών θεμελίων της, στο όνομα της ονειρικής εικόνας της προβαλλόμενης Ρωσίας του μέλλοντος; Αντιλήφθηκε ταπεινά το ιερό του ρωσικού λαού, θέλοντας να το καθαρίσει από την τυχαία βρωμιά, που είχε πέσει από το εξωτερικό, με την υπερηφάνεια ή το έκανε. να συνταγογραφήσει στη Ρωσία κάτι που εφευρέθηκε από τον ίδιο ή από αυτούς, έναν κύκλο Σλαβόφιλων της Μόσχας; Εξάλλου, το να πει κανείς μόνος του στην Εκκλησία τι πρέπει να είναι, έστω και μόνο για τα πιο αγνά κίνητρά του, σημαίνει να μην αναγνωρίζει την Εκκλησία, αλλά να αναγνωρίζει τον εαυτό του. Το να συνταγογραφείς τις απαιτήσεις σου στον Τσάρο, ακόμα κι αν συνοψίζονται στις απαιτήσεις της αυτοκρατορίας του Τσάρου, σημαίνει άρνηση της απολυταρχίας» (σελ. 529). Αυτή είναι η πιο συνεπής θρησκεία της σκλαβιάς και της ταπείνωσης του ανθρώπου. Αλλά η δουλική υπακοή οδηγεί πάντα σε δουλοπαροικία. έφερε τη Ρωσική Εκκλησία και το ρωσικό κράτος στη μεγαλύτερη ταπείνωση, και είναι ευνοϊκός μόνο για επαναστατικά αρνητικά συναισθήματα. Ενέργεια σε πολυάριθμες αιρέσεις μπορεί και πρέπει να παραμείνει στην Εκκλησία μόνο εάν είναι δυνατή η κίνηση και η δημιουργικότητα σε αυτήν. Ο Khomyakov επιβεβαίωσε την ιδέα της Ορθοδοξίας και την ιδέα της αυτοκρατορίας, αλλά είχε αρνητική και κριτική στάση απέναντι σε πολλά πράγματα στην πραγματική Ορθοδοξία και στην πραγματική αυτοκρατορία, επιφυλάσσοντας το δικαίωμα να αξιολογεί και να εναντιώνεται. Αυτό σημαίνει ότι επέτρεπε πάντα το ενδεχόμενο δημιουργικού εκφυλισμού της εκκλησιαστικής και πολιτειακής ζωής. Στη συνέχεια, οι Σλαβόφιλοι δεν ακολούθησαν αυτό το μονοπάτι, και ως εκ τούτου έφτασαν στον θάνατο και τη φθορά. Αλλά μερικές από τις ιδέες και τις διαθέσεις του Khomyakov περιείχαν άλλες δυνατότητες. Ο π. Π. Φλορένσκι θέλει επιτέλους να εδραιωθεί στον μυστικισμό του γεγονότος, του δεδομένου, και να παραμερίσει το βάρος της ευθύνης για τη δημιουργική κίνηση στην Εκκλησία. Θέλει να τα λαμβάνει όλα απ' έξω, από άλλους και άλλους, μόνο και μόνο για την ταπεινοφροσύνη και την υπακοή του. Γι' αυτόν το μυστικιστικό δεν είναι ελευθερία, αλλά αναγκαιότητα, καταναγκασμός, ό,τι είναι μυστικό δεν είναι έμφυτο στον άνθρωπο, αλλά υπερβατικό για αυτόν. Ο πατέρας Florensky ανακατεύει ανεπαίσθητα τον μυστικισμό με την υλική μαγεία, αντικαθιστώντας το πνευματικό με το πνευματικό. Τόσο ο πατέρας P. Florensky όσο και ο Khomyakov απέχουν πολύ από τον γνήσιο μυστικισμό, ο οποίος είναι πάντα έμφυτος, αν και με διαφορετικούς τρόπους. III. Ο Khomyakov κήρυξε την Ορθοδοξία ως ιδέα. Όχι χωρίς λόγο, του αντέτειναν ότι στην Ορθοδοξία όλα αποδεικνύονται καλά γι 'αυτόν, επειδή έχει πάντα στο μυαλό του την ιδανική Ορθοδοξία, αλλά στον Καθολικισμό το πολύ είναι κακό, επειδή έχει πάντα στο μυαλό του τον πραγματικό Καθολικισμό. Ο αξιόλογος καθολικός θεολόγος Mehler, 680 είχε μια ιδανική αντίληψη για την Καθολική Εκκλησία ως μια ελεύθερη ενότητα στην αγάπη, με την οποία η αντίληψη του Khomyakov για την Εκκλησία ήταν πολύ παρόμοια. 681 Ο Mehler και ο Khomyakov αποκάλυψαν εξίσου την αιώνια ουσία της Οικουμενικής Εκκλησίας. Αλλά αυτό δεν εμπόδισε τον Khomyakov να είναι ένας καθημερινός ορθόδοξος χριστιανός; με την πιο άμεση και απλή έννοια της λέξης. Με όλο του το είναι ένιωθε τον εαυτό του όχι μόνο στα βάθη της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά και στα καθημερινά της κελύφη. Κήρυξε την ιδέα του για την Ορθοδοξία από μέσα, ως τη δυναμική της ζωής μέσα στην ίδια την Ορθοδοξία. Ο πατέρας P. Florensky είναι το άμεσο αντίθετο του Khomyakov. Κηρύττει την Ορθοδοξία ως γεγονός, ως δεδομένο. Αλλά σε αυτό αντιλαμβάνεται κανείς όχι τόσο το γεγονός της Ορθοδοξίας όσο την ιδέα αυτού του γεγονότος, μια πολύ περίπλοκη και καθόλου άμεση κατασκευή της Ορθοδοξίας ως ένα γεγονός ενώπιον του οποίου πρέπει να υποκλιθεί. Ο π. Π. Φλορένσκι, από την καταγωγή του, δεν είναι καθόλου καθημερινός Ορθόδοξος, ούτε απλός και άμεσος Ορθόδοξος, όπως ο Χομιάκοφ. Συνεχίζει να στρέφεται προς την Ορθοδοξία, ως κάτι υπερβατικό και απόμακρο για αυτόν. Ο πατήρ Π. Φλορένσκι είναι στυλίστας της Ορθοδοξίας, αισθητικοποιώντας την Ορθόδοξη ζωή μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια. Όλη την ώρα νιώθει κανείς ότι είναι sharenu 682 στην Ορθοδοξία, και γι' αυτό ακριβώς θέλει να είναι πιο Ορθόδοξος από την ίδια την Ορθοδοξία. Αυτό προκαλεί τόσο δυσάρεστη εντύπωση όσο ο ζήλος του parvenu στα υψηλότερα γραφειοκρατικά πόστα. Ο αισθητισμός στην ανασυγκρότηση της καθημερινής Ορθοδοξίας είναι πάντα πολύ αντιαισθητικός. Τέτοιες κατασκευές, όπως αυτές του πατέρα P. Florensky, συνδέονται με τον αισθητικό θαυμασμό και τη γεύση, χαρακτηριστικό της παρακμής. μεγάλη κούραση γίνεται αισθητή μέσα τους. Ο Khomyakov ήταν πιο κοντά στο γεγονός της Ορθοδοξίας, ως προς την άμεση ζωή. Ο πατέρας Florensky ζει με την ιδέα του γεγονότος, τη δευτερεύουσα, αισθητική του αντανάκλαση. Ο Khomyakov μπορούσε να επιτρέψει στον εαυτό του να επιβεβαιώσει την ιδέα της Ορθοδοξίας, να θέσει καθήκοντα για την Ορθοδοξία, επειδή ήταν ένας δημιουργικός συμμετέχων στη ζωή της Ορθοδοξίας. Ο πατέρας Florensky δεν είναι ικανός για δημιουργική συμμετοχή. Παίρνει το γεγονός στατικά, όχι δυναμικά, και το θαυμάζει αισθητικά, σαν κουρασμένος παρακμιακός. Ήταν το ίδιο ανίκανος για μια δημιουργική ζωή μέσα στην Εκκλησία, όπως ο Huysmans ήταν ανίκανος για αυτήν. Αλλά δεν έχει την ειλικρίνεια και το αρκετά καλό γούστο του τελευταίου, και ως εκ τούτου παρασύρεται στο κήρυγμα. Είναι άνθρωπος της αποκατάστασης, με όλη την πολυπλοκότητα της αναστηλωτικής σκέψης. Δηλητηριάζεται από δηλητήρια που δημιουργούνται από πολύπλοκους λογαριασμούς με τον εαυτό του. Και αυτό που δημιουργείται από τη φυγή του από τον εαυτό του, το κάνει θέμα κηρύγματος στους άλλους. 683 Έπρεπε να παραμείνει υποκειμενικός συγγραφέας και η μετάβαση στη διδασκαλία είναι η πτώση του. Η στάση του π. Π. Φλορένσκι προς την Εκκλησία είναι στάση δούλου, γεμάτη φόβους και φρίκη. Όμως αυτός ο δουλοπρεπής φόβος είναι το μεγαλύτερο δηλητήριο της εκκλησιαστικής μας ζωής. Και η εκκλησιαστική μας ζωή δεν χρειάζεται τίποτε άλλο από την ανάδειξη ανθρώπων ύψιστης θρησκευτικής αξιοπρέπειας και ύψιστης θρησκευτικής ελευθερίας. Η δουλοπαροικία έχει ήδη φέρει τη Ρωσική Εκκλησία σε τρομερή ταπείνωση. Ο πατέρας Florensky θα ήθελε να δικαιολογήσει μυστικιστικά και να ενισχύσει την κατάσταση του ερπυσμού. Όλη του η ιδέα φέρει τη σφραγίδα του πνευματικού πληβείου. Η θρησκεία του Χριστού για αυτόν είναι θρησκεία ανυπακοής και όχι θρησκεία αγάπης. Και το πνεύμα του Χριστού, το οικείο συναίσθημα του Χριστού, δεν μπορεί να βρεθεί σε καμία από τις γραμμές του. Πιστεύει περισσότερο στον Αντίχριστο, και τρομάζει τον εαυτό του και τους άλλους μαζί του. Ο Khomyakov ήταν ένας από τους πιο ευγενείς ανθρώπους που γνώρισε ποτέ η ιστορία της ρωσικής σκέψης. 684 Δεν ήταν εστέτ, αλλά η εικόνα του είναι αισθητικά όμορφη. Ο Khomyakov είχε μια πολύ ανεπτυγμένη αίσθηση της ανθρώπινης αξιοπρέπειας και της ανθρώπινης τιμής. Οι σκέψεις του Khomyakov για την Ορθοδοξία, με την ύψιστη έννοια της λέξης, είναι σκέψεις του κυρίου, όχι σκέψεις σκλάβων. Ως αληθινός, ευγενής και αξιοπρεπής δάσκαλος στο Βασίλειο του Πνεύματος, δεν μπορούσε να υποκύψει στη μυστικιστική δικαιολογία του groveling. Στον πατέρα Π. Φλορένσκι δεν υπάρχουν σημάδια της αίσθησης της ανθρώπινης αξιοπρέπειας ως αφέντη και όχι ως σκλάβος. Ούτε έχει αυτή την ιδιαίτερη αίσθηση αξιοπρέπειας του ιερέα, ενός ποιμένα της Εκκλησίας, που δεν μπορεί να ανεχτεί τον εξευτελισμό της Εκκλησίας. Είναι πολύ απασχολημένος να σώσει τον εαυτό του. Ο Δάσκαλος ως πνευματική κατηγορία δεν είναι δουλοκτήτης, αλλά ελεύθερος, αυτοδιοικούμενος εμμανεντιστής σε σχέση με το ιερό του, δημιουργός στη θρησκευτική ζωή, ιεραρχικά ώριμος. Στον Πατέρα Φλορένσκι μπορεί κανείς να νιώσει αιώνες καταπίεσης και υπακοής, προσαρμογής στο κράτος σκλάβων, φόβο για τις εξεγέρσεις των δικών του και των σκλάβων των άλλων. Ο πατέρας Florensky ανακαλύπτει στον Khomyakov μια επικίνδυνη απόκλιση προς τον ιμανεντισμό. Αλλά αυτή είναι η μεροληψία του προς τη θρησκευτική ελευθερία, η οποία δεν έχει ολοκληρωθεί πλήρως. Ο ιμανεντισμός, βαθιά μελετημένος, είναι η θρησκεία της ελευθερίας και του ελεύθερου. Ο υπερβατικός είναι μια θρησκεία ανάγκης. Η μεγάλη πνευματική μεταρρύθμιση, που χρειάζεται η Ρωσία ως σωτηρία τόσο στην εκκλησιαστική όσο και στην κρατική της ζωή, θα είναι μια εις βάθος μετάβαση στον ιμανεντισμό, σε μια ριζική συνείδηση ​​της δημιουργικής κλήσης και της κυρίαρχης αξιοπρέπειας του ανθρώπου. Βάσει των συναισθημάτων και των ιδεών που υποστηρίζει ο πατέρας Φλορένσκι, η Εκκλησία και το κράτος μας έχουν φτάσει στο σημείο της ταπείνωσης και των σήψης διεργασιών στα ορατά κελύφη τους. «Ο οντολογισμός του Πατέρα Φλορένσκι, που είναι πλέον της μόδας σε ορισμένους κύκλους, είναι η ενίσχυση κάθε στατικού δεδομένου και η άρνηση όλων των δημιουργικών καθηκόντων, κάθε δυναμικής. Ο πατέρας Π. Φλορένσκι πετά κατά μήκος ενός κεκλιμένου αεροπλάνου και καταλήγει στο εξής συμπέρασμα: «Οι Ρώσοι τσάροι είναι αυταρχικοί επειδή, ο Χομιάκοφ πιστεύει ότι η δύναμη των Ρώσων ήταν καλύτερα από τους Ρώσους. Κατά συνέπεια, ο λαός δεν είναι παιδιά του βασιλιά-πατέρα, αλλά ο πατέρας-βασιλιάς είναι από τα παιδιά-το λαό. Κατά συνέπεια, ένας αυταρχικός είναι αυταρχικός όχι με τη χάρη του Θεού, αλλά από τη θέληση του λαού. Συνεπώς, ο λαός δεν κάλεσε τους Ρομανόφ στο βασιλικό θρόνο επειδή, την ώρα της φώτισης, είδαν την ολοκληρωμένη αποφασιστικότητα του θελήματος του Θεού, ένιωσαν ότι ο Μιχαήλ Φεντόροβιτς είχε ήδη λάβει το βασιλικό στέμμα από τον Θεό, αλλά επειδή επέλεξαν, όπως είχαν επιλέξει, ήταν πιο βολικό για τους εαυτούς τους να παραχωρήσουν στον Μιχάιλ εξουσία στον Μιχάιλ. Με μια λέξη, δεν βρήκε τον βασιλιά του, αλλά έκανε τον εαυτό του βασιλιά. Και ο πρώτος Ρομανόφ κάθισε στον θρόνο όχι επειδή τον έβαλε ο Θεός εκεί, αλλά επειδή συνήψε συμφωνία με τον λαό. Συνεπώς, πρέπει περαιτέρω να συμπεράνουμε ότι οι υπάρχουσες δυνάμεις δεν δημιουργούνται από τον Θεό, αλλά από την αντίθετη κοινωνική. Δεν είναι το θέλημα του Θεού, αλλά η ψηφοφορία του σύμπαντος που κρατά τον θρόνο, σύμφωνα με την έννοια της διδασκαλίας του Khomyakov" (σελ. 538). Ο πατέρας P. Florensky πιθανώς δεν συνειδητοποιεί πόσο τρομερά υπεύθυνες είναι αυτές οι σκέψεις την ιστορική ώρα που βιώνει η Ρωσία. Ικανοποιημένος με την αυτοκρατορία των σλαβόφιλων Είναι ένας εγκάρδιος και αντικοινωνικός και είναι πιο ανεύθυνος από ό,τι είναι αποδεκτός για έναν ιερέα μπορεί μόνο σκόπιμα να επιδιώκει τον πρωτογονισμό, αλλά υπάρχει κάτι αηδιαστικό σε αυτόν τον δηλητηριώδες, ανθρώπινο πρωτογονισμό. Η υπερβολική φρίκη και ταλαιπωρία συνδέονται με αυτό που διασκεδάζει ο πατέρας Florensky στη σιωπή της αισθητικής. Είναι ξεκάθαρο ότι δεν βρίσκεται στον ίδιο δρόμο με τον Χομιάκοφ. Ο Khomyakov ήταν, στην ουσία, ένας φιλελεύθερος και δημοκράτης με λαϊκίστικη και αντικρατική χροιά. Επιβεβαίωσε την ιδέα της αυτοκρατορίας μόνο λόγω της ιστορικής κατάστασης. Το θετικό του πάθος συνδέθηκε με μια ελεύθερη κοινωνία βασισμένη στην αγάπη. Στην εποχή μας θα ήταν διαφορετικά. Η εποχή μας απαιτεί πολύπλοκη κοινωνική σκέψη. Και κανείς δεν έχει το δικαίωμα να επιτρέψει στον εαυτό του τέτοιο πρωτογονισμό όπως ο πατέρας Florensky. δεν υπάρχει πραγματική σοβαρότητα σε αυτό. IV. Η Ορθοδοξία πρέπει να λύσει το ζήτημα της στάσης της στον ανθρωπισμό, στον άνθρωπο, στη δημιουργικότητά του, στην ελευθερία του, στη δραστηριότητά του, στο νόημα του ανθρώπινου πολιτισμού. Η Ορθόδοξη Εκκλησία βρίσκεται τώρα καταστροφικά αντιμέτωπη με μια λύση σε αυτό το ζήτημα. Αυτό το ερώτημα αντιμετωπίζει διαφορετικά τον Καθολικισμό. Ολόκληρη η μελλοντική ζωή της Χριστιανικής Εκκλησίας εξαρτάται από την ελεύθερη αποκάλυψη σε αυτήν του ανθρώπινου στοιχείου, της ανθρώπινης δραστηριότητας. Ο ανθρωπισμός πρέπει να εισαχθεί εκ των έσω, έμμονα στο θρησκευτικό ρεύμα. Αυτό είναι ζήτημα ζωής ή θανάτου τόσο για τον εκκλησιαστικό λαό όσο και για τη μη εκκλησιαστική ανθρωπότητα, αφού τόσο ο θρησκευτικός αντιανθρωπισμός όσο και ο αντιθρησκευτικός ανθρωπισμός αποσυντίθενται εξίσου. Ο προτεσταντισμός όχι μόνο δεν έλυσε, αλλά ούτε και έθεσε αυτό το ερώτημα. δεν είναι ανθρωπολογικό και όχι δυναμικό στη θρησκευτική του αρχή. 685 Ο Λούθηρος είχε ακόμη και μια μονοφυσιτική προκατάληψη ως προς την άρνηση της ανεξαρτησίας της ανθρώπινης φύσης. Γενικά, πρέπει να παραδεχθούμε ότι ο γερμανικός εμμανεντισμός έχει πάντα μια προκατάληψη προς τον μονοφυσιτισμό, προς την απορρόφηση του ανθρώπου και του ανθρώπου στη θεία ενότητα. Και η μεγάλη θρησκευτική μεταρρύθμιση που πρέπει να γίνει δεν θα είναι καθόλου προτεσταντική μεταρρύθμιση, θα είναι πιο ριζική, πιο δημιουργική και πιο συνδεδεμένη με την παράδοση της Εκκλησίας, λιγότερο αρνητική. Ο γερμανικός μονοφυσιτισμός δεν είναι η μόνη μορφή θρησκευτικής εμμονής. Η εσωτερική θρησκευτική μετατόπιση δεν θα είναι πλέον προτεσταντική γιατί σε αυτήν η αποκάλυψη στον άνθρωπο θα συνδεθεί με την αποκάλυψη του σύμπαντος, δηλαδή ο Χριστιανισμός θα γίνει και πιο ανθρωπολογικός και πιο κοσμικός. Το πιο αδύναμο σημείο του Khomyakov ήταν η στάση του απέναντι στο διάστημα. Οι αντιρρήσεις του πατέρα P. Florensky στη διδασκαλία του Khomyakov για τα μυστήρια δεν είναι πρωτότυπες. Προέρχονται εξ ολοκλήρου από το οπλοστάσιο της Καθολικής θεολογίας. Ο Khomyakov είχε περιορισμούς, τους οποίους επεσήμανα στο βιβλίο μου για αυτόν. Τόνισα επίσης ότι στη διδασκαλία του Khomyakov για τα μυστήρια υπήρχε μια προκατάληψη προς τον Προτεσταντισμό, μια υπεροχή του υποκειμενικού-πνευματικού και ηθικού στοιχείου έναντι του αντικειμενικού-κοσμικού. 686 Ο Khomyakov δεν τράβηξε την αποκάλυψη των μυστικών της κοσμικής ζωής και σε αυτό δεν αντέχει στο επίπεδο των σύγχρονων καθηκόντων της θρησκευτικής γνώσης. Αλλά πρέπει να ειπωθεί ότι τόσο στην παραδοσιακή ορθόδοξη ζωή μας όσο και στην παραδοσιακή ορθόδοξη θεολογία μας, τα μυστήρια του Χριστιανισμού, τα μυστήρια της δημιουργίας του Θεού, με τα οποία συνδέονται τα μυστήρια της Εκκλησίας, δεν αποκαλύφθηκαν πολύ. Από αυτή την άποψη, ο Vl. Ο Soloviev ήταν ένα τεράστιο βήμα μπροστά σε σύγκριση με τον Khomyakov. Πρέπει να πάμε πιο μακριά από τον Khomyakov και τον Vl. Solovyova. Η νέα αποκάλυψη πρέπει να είναι η εκπλήρωση υποσχέσεων και προφητειών και μόνο ο ίδιος ο άνθρωπος μπορεί να αναλάβει την πρωτοβουλία. Δεν θα έρθει από έξω. Δεν μπορείτε να το περιμένετε, γιατί η αναμονή κινδυνεύει να μετατραπεί σε ένα κακό άπειρο. Ο πατέρας P. Florensky και άλλοι σαν αυτόν είναι καταθλιπτικοί και συντετριμμένοι από την ιδέα της αγιότητας. Κάθε δημιουργική και θρησκευτική παρόρμηση καταστέλλεται από την απαίτηση προηγούμενης εφαρμογής στην προσωπική ζωή της τέλειας Ορθοδοξίας και αγιότητας. Αυτή η διάθεση είναι πολύ χαρακτηριστική της θρησκευτικής κόπωσης. Ολόκληρη η δημιουργική ζωή της Εκκλησίας στο παρελθόν δεν υλοποιήθηκε ποτέ με τέτοιους τρόπους. Αυτή είναι μια παρακμιακή διάθεση, μια έκφραση θρησκευτικής αδυναμίας, καταδικάζει κάποιον σε παθητικό φθόνο των περασμένων θρησκευτικών εποχών, της παλιάς αγιότητας. Η τόλμη της δημιουργικής πρωτοβουλίας ήταν πάντα η επίτευξη μεγαλύτερης θρησκευτικής τελειότητας. Οι εικόνες της προφητείας δεν έχουν μικρότερη θέση στη θρησκευτική ζωή από τις εικόνες της αγιότητας. Και πρέπει να πολεμήσουμε τις παρακμιακές και αποκαταστατικές τάσεις και αισθήματα, στο όνομα της δυναμικής της ζωής στην Εκκλησία. Σε αυτές τις σύγχρονες τάσεις και αισθήματα δεν μπορεί κανείς παρά να δει την απάρνηση και την προδοσία του προφητικού Πνεύματος της ρωσικής λογοτεχνίας, της ρωσικής σκέψης, της ρωσικής θρησκευτικής αναζήτησης. Εορτασμός του πατέρα Π. Ο Florensky θα ήταν η κατάρρευση της ρωσικής ιδέας, την οποία η Ρωσία καλείται να φέρει στον κόσμο. Ο πατέρας Florensky παίρνει ξεκάθαρα τον δρόμο του Μεγάλου Ιεροεξεταστή. «Δεν είμαστε μαζί σου, αλλά μαζί του, αυτό είναι το μυστικό μας!» Αυτό το μυστήριο είναι η άρνηση της θρησκευτικής ελευθερίας. Ένα ιερατικό ιμάτιο και τα ταπεινά καταβεβλημένα βλέμματα δεν θα σας σώσουν από το να αποκαλύψετε αυτό το αντιχριστιανικό μυστικό. Στα βάθη της καρδιάς του, απαρνήθηκε το μυστήριο του Χριστού: «Επιθυμήσατε την ελεύθερη αγάπη του ανθρώπου, για να περπατήσει ελεύθερα μαζί Σου, παρασυρμένος και αιχμαλωτισμένος από Σένα. Αντί για σταθερό αρχαίο νόμο, με ελεύθερη καρδιά ο άνθρωπος έπρεπε να αποφασίσει μόνος του στο εξής τι είναι καλό και τι κακό, έχοντας μόνο την εικόνα Σου μπροστά του ως οδηγό». Και πρέπει να αναγνωρίσουμε τη μεγάλη αξία του π. P. Florensky, ότι παρουσιάζει ξεκάθαρα τη ρωσική θρησκευτική συνείδηση ​​με επιλογή δύο οδών. N.A. Berdyaev. Ρωσική ιδέα 687 Τα κύρια προβλήματα της ρωσικής σκέψης του 19ου αιώνα και των αρχών του 20ου αιώνα Το φθινόπωρο του 1908 δημιουργήθηκε στη Ρωσία μια θρησκευτική και φιλοσοφική εταιρεία, στη Μόσχα -με πρωτοβουλία του S. N. Bulgakov, στην Αγία Πετρούπολη- με δική μου πρωτοβουλία, στο Κίεβο - με πρωτοβουλία καθηγητών της Θεολογικής Ακαδημίας. Η θρησκευτική-φιλοσοφική κοινωνία έγινε το κέντρο της θρησκευτικής-φιλοσοφικής σκέψης και της πνευματικής αναζήτησης. Στη Μόσχα η κοινωνία ονομαζόταν «Στη μνήμη του Βλ. Σολοβίοφ». Αυτές οι κοινωνίες αντανακλούσαν την εμφάνιση της αρχικής θρησκευτικής φιλοσοφίας στη Ρωσία. Τους χαρακτήριζε η μεγάλη ελευθερία σκέψης και η μη δέσμευση των σχολικών παραδόσεων. Η σκέψη δεν ήταν τόσο θεολογική όσο θρησκευτική-φιλοσοφική. Αυτό είναι χαρακτηριστικό για τη Ρωσία. Στη Δύση υπήρχε μια έντονη διαίρεση μεταξύ θεολογίας και φιλοσοφίας. Η θρησκευτική φιλοσοφία ήταν ένα σπάνιο φαινόμενο και δεν άρεσε ούτε στους θεολόγους ούτε στους φιλοσόφους. Και στη Ρωσία, στις αρχές του αιώνα, η φιλοσοφία, που γνώρισε μεγάλη άνθηση, απέκτησε θρησκευτικό χαρακτήρα και το επάγγελμα της πίστης δικαιώθηκε φιλοσοφικά. Η φιλοσοφία «δεν εξαρτιόταν από τη θεολογία και την εκκλησιαστική εξουσία· ήταν δωρεάν, αλλά εσωτερικά εξαρτημένη από τη θρησκευτική εμπειρία. Η θρησκευτική φιλοσοφία κάλυπτε όλους τους τομείς της πνευματικής κουλτούρας, ακόμη και όλα τα θεμελιώδη ζητήματα της κοινωνικής ζωής. Οι θρησκευτικές και φιλοσοφικές εταιρείες είχαν αρχικά μεγάλη επιτυχία. Δημόσιες συναντήσεις με εκθέσεις και συζητήσεις παρακολούθησαν άτομα, αλλά όχι και πνευματικά ενδιαφέροντα. θρησκευτικά-χριστιανικά, η κεντρική φιγούρα ήταν ο Σ. Ν. Μπουλγκάκοφ Πατερικοί όμως, όπως ο Β. Ιβάνοφ, συμμετείχαν στη θρησκευτική και φιλοσοφική κοινωνία. Μια πολύ χαρακτηριστική φιγούρα της Αναγέννησης ήταν ο πατέρας Πάβελ Φλορένσκι. Ήταν ένας πολυτάλαντος άνθρωπος. Είναι μαθηματικός, φυσικός, φιλόλογος, θεολόγος, φιλόσοφος, αποκρυφιστής, ποιητής. Η φύση είναι πολύ περίπλοκη και όχι απλή. Καταγόταν από τον κύκλο του Σβεντσίτσκι και του Ερν, που κάποια στιγμή προσπάθησαν να συνδυάσουν την Ορθοδοξία με την επανάσταση. Σταδιακά όμως γινόταν όλο και πιο συντηρητικός και στην καθηγήτρια της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας ήταν εκπρόσωπος της δεξιάς πτέρυγας. Ωστόσο, ο συντηρητισμός και η ορθότητά του δεν ήταν τόσο ρεαλιστικοί όσο ρομαντικοί. Αυτό συνέβαινε συχνά εκείνη την εποχή. Ο Π. Φλορένσκι αποφοίτησε για πρώτη φορά από τη Μαθηματική Σχολή του Πανεπιστημίου της Μόσχας και έδειξε μεγάλη υπόσχεση ως μαθηματικός. Μετά από μια πνευματική κρίση, μπαίνει στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, γίνεται καθηγητής στην Ακαδημία και θέλει να γίνει μοναχός. Με συμβουλή του γέροντα, δεν γίνεται μοναχός, αλλά μόνο ιερέας. Εκείνη την εποχή, πολλοί άνθρωποι από τη διανόηση δέχτηκαν την ιεροσύνη - ο Π. Φλορένσκι, ο Σ. Μπουλγκάκοφ, ο Σ. Σολόβιοφ, ο Σ. Ντούριλιν και άλλοι. Ήταν επιθυμία να μπω στα βάθη της Ορθοδοξίας, να ενταχθώ στο μυστήριό της. Ο Π. Φλορένσκι ήταν άνθρωπος με εκλεπτυσμένη κουλτούρα και υπήρχε μέσα του ένα στοιχείο εκλεπτυσμένης παρακμής. Δεν υπάρχει καθόλου απλότητα ή αμεσότητα μέσα του, δεν υπάρχει τίποτα αυθόρμητο, πάντα συγκαλύπτει κάτι, μιλάει πολλά επίτηδες και ενδιαφέρει ψυχολογική ανάλυση. Χαρακτήρισα την Ορθοδοξία του στυλιζαρισμένη Ορθοδοξία. Είναι στυλίστας σε όλα. Είναι ένας εστέτ, και σε αυτό είναι ένας άνθρωπος της εποχής του, ένας άνθρωπος αδιάφορος για την ηθική πλευρά του Χριστιανισμού. Είναι η πρώτη φορά που μια τέτοια φιγούρα εμφανίζεται στη ρωσική ορθόδοξη σκέψη. Αυτό το αντιδραστικό με την αισθητική έννοια είναι από πολλές απόψεις καινοτόμος στη θεολογία. Το λαμπρό βιβλίο του «The Pillar and Ground of Truth» έκανε μεγάλη εντύπωση σε ορισμένους κύκλους και επηρέασε πολλούς, για παράδειγμα στον S. N. Bulgakov, έναν άνθρωπο τελείως διαφορετικού σχήματος και διαφορετικής νοητικής σύνθεσης. Το βιβλίο του P. Florensky δίνει την εντύπωση ότι πέφτουν φύλλα του φθινοπώρου. Γεμίζει με τη μελαγχολία του φθινοπώρου. Είναι γραμμένο με τη μορφή επιστολών προς έναν φίλο. Θα μπορούσε να χαρακτηριστεί ως είδος υπαρξιακής φιλοσοφίας. Το πολυτιμότερο πράγμα στο βιβλίο είναι η ψυχολογική του πλευρά, ιδιαίτερα το κεφάλαιο για την ἐποχή. Ο αγώνας ενάντια στον ορθολογισμό στη θεολογία και τη φιλοσοφία και η υπεράσπιση της αντινομίας είναι επίσης θετικοί. Ο Π. Φλορένσκι θέλει η θεολογία να είναι πνευματικά βιωματική. Η σκέψη του ακόμα δεν μπορεί να ονομαστεί δημιουργική λέξη στον Χριστιανισμό. Είναι πάρα πολύ στυλίστας, θέλει πάρα πολύ να είναι παραδοσιακός και ορθόδοξος. Αλλά όσον αφορά τη διανοητική του σύνθεση, εξακολουθεί να είναι ένας νέος άνθρωπος της εποχής του, ακόμη και των περίφημων χρόνων των αρχών του 20ού αιώνα. Κατάλαβε πάρα πολύ την κίνηση του Πνεύματος ως αντίδραση, και όχι ως κίνηση προς τα εμπρός. Αλλά θέτει αντισυμβατικά προβλήματα. Αυτό είναι, πρώτα απ 'όλα, το πρόβλημα της Σοφίας - της Σοφίας του Θεού. Αυτό το ίδιο το πρόβλημα δεν είναι παραδοσιακό θεολογικό, όσο κι αν ο Florensky προσπαθεί να στηριχθεί στους δασκάλους της Εκκλησίας. Η διατύπωση του προβλήματος της Σοφίας σημαίνει μια διαφορετική στάση απέναντι στην κοσμική ζωή, στον κτιστό κόσμο. Η ανάπτυξη του θέματος της Σοφίας και η θεολογική του διατύπωση θα ανήκει στον π. Σέργιος Μπουλγκάκοφ. Αλλά ω. Ο Φλορένσκι έδωσε τις πρώτες παρορμήσεις. Μίλησε εχθρικά και περαιτέρω απαξιωτικά για τη «νέα θρησκευτική συνείδηση», αλλά εξακολουθεί να δίνει πάρα πολύ την εντύπωση ενός σύγχρονου του D. Merezhkovsky, Vyach. Ivanov, A. Bely, A. Blok. Αισθάνεται ιδιαίτερα κοντά στον Ροζάνοφ. Αδιαφορεί για το θέμα της ελευθερίας, και ως εκ τούτου αδιαφορεί για το ηθικό θέμα. Είναι βυθισμένος σε μια μαγική ατμόσφαιρα. Είναι χαρακτηριστικό ότι σε ένα βιβλίο που παρουσιάζει ένα ολόκληρο θεολογικό σύστημα, αν και όχι σε συστηματική μορφή, δεν υπάρχει σχεδόν καθόλου Χριστός. Ο Π. Φλορένσκι προσπαθεί να κρύψει το γεγονός ότι ζει κάτω από την κοσμική αποπλάνηση και ότι ο άνθρωπός του έχει κατάθλιψη. Αλλά ως Ρώσος θρησκευτικός στοχαστής, με τον δικό του τρόπο, περιμένει επίσης μια νέα εποχή του Αγίου Πνεύματος. Το εκφράζει με μεγάλο φόβο, αφού το βιβλίο του ήταν διατριβή για τη Θεολογική Ακαδημία, και έγινε καθηγητής και ιερέας της. Σε κάθε περίπτωση, ο Π. Φλορένσκι είναι μια ενδιαφέρουσα μορφή της Ρωσικής Αναγέννησης. S. N. Bulgakov 688. Ιερέας π. Πάβελ Φλορένσκι 689 Τις προάλλες λάβαμε άμεση επιβεβαίωση της είδησης του θανάτου του μεγάλου Ρώσου θεολόγου και στοχαστή, ιερέα π. Πάβελ Φλορένσκι. Πέθανε στο Solovki, μετά από 10ετή εξορία σε απομακρυσμένα μέρη - από την Ανατολική Σιβηρία μέχρι τη Λευκή Θάλασσα. Από όλους τους συγχρόνους μου που προοριζόμουν να συναντήσω στη μακρόχρονη ζωή μου, είναι ο μεγαλύτερος και το μεγαλύτερο είναι το έγκλημα εκείνων που σήκωσαν τα χέρια τους εναντίον του, καταδικάζοντάς τον σε κάτι χειρότερο από την εκτέλεση, αλλά σε μακροχρόνια οδυνηρή εξορία και αργό θάνατο. Αναχώρησε, φωτισμένος από την αύρα του κάτι παραπάνω από μάρτυρα, αλλά ομολογητή του ονόματος του Χριστού στον αντίχριστο διωγμό. Επομένως, αυτός ο θάνατος γεμίζει την ψυχή όχι μόνο με εκπληκτική θλίψη, ως ένα από τα πιο σκοτεινά γεγονότα της ρωσικής τραγωδίας, αλλά είναι επίσης ένας πνευματικός θρίαμβος, ως ένα από αυτά για τα οποία λέγεται στον Μυστικό: «Μακάριοι οι νεκροί που πεθαίνουν εν Κυρίω στο εξής· σε αυτήν, λέει το Πνεύμα, θα αναπαυθούν από τους κόπους τους, και τα έργα τους θα τους ακολουθήσουν» (R1:3. Είμαι προορισμένος εδώ, σε μια ξένη χώρα, να καταθέσω τώρα σε όσους δεν τον γνώρισαν για το μεγαλείο και την ομορφιά της πνευματικής του εικόνας. Αλλά ποτέ δεν ένιωσα την αδυναμία του λόγου μου σε τέτοιο βαθμό όσο μπροστά σε αυτό το καθήκον μου. Ο πατέρας Πάβελ ήταν για μένα όχι μόνο μια εκδήλωση ιδιοφυΐας, αλλά και ένα έργο τέχνης, η εικόνα του ήταν τόσο αρμονική και όμορφη. Χρειάζεται μια λέξη, ή μια βούρτσα, ή μια σμίλη ενός μεγάλου δασκάλου για να πει στον κόσμο γι 'αυτό. Επιπλέον, ο ίδιος όχι μόνο γεννήθηκε έτσι, αλλά ήταν και το δικό του έργο πνευματικής τέχνης, για το οποίο είχε όλη τη λεπτότητα του πνευματικού και καλλιτεχνικού γούστου. Τα χαρακτηριστικά του εξωτερικού του προσώπου αποτυπώνονται στο περίφημο πορτρέτο του Νεστερόφ: ηρεμία και φώτιση γεμάτη χάρη, η εικόνα ενός είδους ουράνιου όντος, που, ωστόσο, ήταν γιος της γης, βίωσε και ξεπέρασε τις κακουχίες της. Δεν υπήρχε καθόλου ειδυλλιακή αφέλεια και πρωτόγονος μέσα του. αυτό θα μπορούσε να είχε ειπωθεί για εκείνον: «Ω, μην ξυπνάς καταιγίδες που κοιμούνται, χάος ανακατεύεται από κάτω τους». 690 Αλλά την αγάπησε, αυτήν την πατρίδα, σαν την αρχαία μητέρα όλης της ανθρωπότητας, τη Δήμητρα, αλλά ταυτόχρονα την γνώρισε και την τίμησε ως την αγία Γη του Θεού, την Αγνότερη και Ευλογημένη, την οποία λάτρευε τόσο πολύ (βλ. Εξωτερικά, ήταν μάλλον λεπτής και εύθραυστης κατασκευής, αλλά είχε μεγάλη αντοχή και ικανότητα εργασίας, που εν μέρει επιτεύχθηκε μέσω της τεράστιας ασκητικής εκπαίδευσης. Έγινα μάρτυρας αυτής της ασκητικής αυτοπειθαρχίας του, καθώς και του επίπονου επιστημονικού του κατορθώματος. Συνήθως περνούσε τις νύχτες του δουλεύοντας, πηγαίνοντας για ύπνο μόνο στις 3-4 το πρωί, αλλά ταυτόχρονα διατηρούσε όλη τη φρεσκάδα του μυαλού του κατά τη διάρκεια της ημέρας, και το ίδιο θα μπορούσα να πω και για το διατροφικό του σχήμα. Και όλα αυτά ήταν μέσα του όχι μόνο η φωνή του πνευματικού του στοιχείου, αλλά και θέμα σιδερένιας θέλησης και αυτοκυριαρχίας. Αδύναμος από τη φύση του, εκείνα τα χρόνια που τον ήξερα (αλίμονο, ο χωρισμός μας ήταν ήδη ένα τέταρτο του αιώνα), απ' όσο θυμάμαι, δεν ήταν καθόλου άρρωστος, κάνοντας μια ζωή γεμάτη ασκητικές στερήσεις. Όταν ο π. Ο Παύλος εμφανιζόταν οπουδήποτε, τράβηξε φυσικά την προσοχή των βλέπων τουλάχιστον ανθρώπων, τόσο πριν από την ιεροσύνη του όσο και ιδιαίτερα μετά από αυτήν. Υπήρχε κάτι ανατολίτικο και μη ρωσικό στο πρόσωπό του (η μητέρα του ήταν Αρμένια). Πνευματικά, έβλεπα σε αυτόν περισσότερο από όλα έναν αρχαίο Έλληνα, και ταυτόχρονα έναν Αιγύπτιο. Κουβαλούσε και τα δύο πνευματικά στοιχεία μέσα του, αποτελώντας, σαν να λέγαμε, μια ζωντανή αποκάλυψή τους. Στην εμφάνισή του, στο προφίλ του, στην αντανάκλαση του προσώπου του, στα χείλη και τη μύτη του, υπήρχε κάτι από τις εικόνες του Λεονάρντο ντα Βίντσι, που πάντα κατάπληξαν, αλλά ταυτόχρονα και... Γκόγκολ. Θυμάμαι πώς εμείς, που τον γνωρίσαμε και ήμασταν παρόντες στα εγκαίνια του μνημείου του Γκόγκολ στη Μόσχα (Ερν, Α. Μπέλι κ.λπ.), βλέποντάς τον για πρώτη φορά μετά την αφαίρεση του πέπλου που τον σκέπαζε, λαχάνιασαμε: «Παβλούσα!» (έτσι τον αποκαλούσαν οι φίλοι και οι συνομήλικοί του, οι συμμαθητές του στο γυμνάσιο της Τιφλίδας, τώρα και οι δύο συνταξιούχοι: V.F. Ern και ο πατέρας Alexander Elchaninov). 691 Και μ' αυτή την εμφάνιση, που δεν μπορεί να περάσει κανείς χωρίς να το προσέξει, δεν υπήρχε τίποτα προκλητικό ή αλαζονικό πάνω της. 692 Το ίδιο ήταν και στη φωνή του και στην ομιλία του, τα λόγια του Σαίξπηρ πάντα ζητούσαν να ειπωθούν (Άμλετ για την Οφηλία 693): είχε μια απαλή, ήσυχη φωνή, μεγάλη γοητεία (όχι μόνο σε μια γυναίκα, αλλά σε αυτή την περίπτωση και σε έναν άντρα). Ωστόσο, αυτή η φωνή είχε τη σκληρότητα του μετάλλου όταν χρειαζόταν. Γενικότερα, η πιο βασική εντύπωση του π. Ο Παύλος ήταν μια δύναμη που γνώριζε τον εαυτό του και έλεγχε τον εαυτό του. Και αυτή η δύναμη ήταν μια ορισμένη αρχέγονη φύση μιας ιδιοφυούς προσωπικότητας, της οποίας δόθηκε πρωτοτυπία και αυτάρκεια με απόλυτη απλότητα, φυσικότητα και κάθε απουσία εσωτερικής και εξωτερικής στάσης, που είναι πάντα πρόσχημα εσωτερικής αδυναμίας. Και στα μονοπάτια πνευματικής ανάπτυξης και αυτοπροσδιορισμού παρατηρούμε στον π. Pavle αυτά τα ίδια χαρακτηριστικά. Μπορεί να ειπωθεί με μια ορισμένη έννοια ότι ο π. Ο Παύλος έφτιαξε τον εαυτό του, ακολουθώντας τον δικό του δρόμο. Γεννήθηκε και μεγάλωσε σε μια καλλιεργημένη οικογένεια (ο πατέρας του ήταν μορφωμένος μηχανικός) και μεγάλωσε στην ατμόσφαιρα του Μπετόβεν και του Γκαίτε, αλλά χωρίς θρησκεία. Όντας πνευματικός αριστοκράτης από την ανατροφή του, υπήρξε ως ένα βαθμό και εστέτ. Μετά την αποφοίτησή του από το γυμνάσιο, όπου κατέπληξε τους δασκάλους με τις μαθηματικές του ικανότητες, στη συνέχεια ήδη ερευνητικές, εισήλθε στο τμήμα μαθηματικών του Πανεπιστημίου της Μόσχας, μετά το οποίο διατηρήθηκε σε πολλά μαθηματικά τμήματα (και για πολύ καιρό αργότερα οι φυσικοί και οι μαθηματικοί της Μόσχας δεν μπορούσαν να ξεχάσουν τον προικισμένο μαθητή). Αντί για όλα αυτά ο π. Ο Παύλος, αλλάζοντας δραματικά την πορεία του στη ζωή, μπήκε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας ως φοιτητής (στο Trinity Sergius), αποδεχόμενος την υπακοή σε ένα νέο επιστημονικό θεολογικό έργο και ταυτόχρονα ένα θρησκευτικό κατόρθωμα. Πότε και πώς έγινε η θρησκευτική επανάσταση σε αυτό, δεν έχω ακριβή στοιχεία. Τον αναγνώρισα μετά από αυτόν. Με επιστημονικό πρόσχημα, ο π. Ο Πάβελ ήταν πάντα έκπληκτος από την πλήρη κυριαρχία του στο θέμα, ξένο σε κάθε ερασιτεχνισμό, και ως προς το εύρος των επιστημονικών του ενδιαφερόντων, είναι ένας σπάνιος και εξαιρετικός πολυλόγος, η πλήρης έκταση του οποίου δεν μπορεί καν να προσδιοριστεί λόγω της έλλειψης πλήρων στοιχείων για αυτό. Εδώ μοιάζει περισσότερο με τις τιτάνιες εικόνες της Αναγέννησης: ο Λεονάρντο ντα Βίντσι και άλλοι, ίσως ακόμη και ο Πασκάλ, και μεταξύ των Ρώσων περισσότερο από όλους ο V.V. Μπολότοφ. Τον ήξερα ότι ήταν μαθηματικός και φυσικός, θεολόγος και φιλόλογος, φιλόσοφος, ιστορικός θρησκειών, ποιητής, γνώστης και γνώστης της τέχνης και βαθύς μυστικιστής. Τα τελευταία χρόνια πριν την εξορία ο π. Ο Πάβελ έδωσε διαλέξεις στη Μόσχα για τον ηλεκτρισμό και τη θεωρία της προοπτικής. Λένε ότι ακόμη και κατά την εξορία του στο Σολόβκι, με το κατανυκτικό του περίεργο μυαλό, μελέτησε φύκια. Εάν είναι αδύνατο να επαληθευτεί αυτό, ας είναι ένας μύθος που αναδύεται φυσικά γύρω από ένα άτομο που είναι επίσης μυθικό με τον δικό του τρόπο. Και όλος αυτός ο πλούτος των δώρων, και, προφανώς, των επιτευγμάτων, είναι κρυμμένος, και ίσως θαμμένος από τη βαρβαρότητα, η πνευματική εισβολή των Ούννων στο ρωσικό έδαφος, που συντρίβεται από το χυτοσίδηρο της «σοβιετικής εξουσίας» μαζί με εκατομμύρια ανθρώπινες ζωές. Δεν ξέρω τι έχει διασωθεί από την επιστημονική και λογοτεχνική του κληρονομιά, αλλά και τότε, στα χρόνια της κοινής μας ζωής, δηλαδή πριν από ένα τέταρτο του αιώνα, ήξερα ότι είχε αρκετές έτοιμες μελέτες στο γραφείο του (για ονόματα και μετονομασίες, διάφορα φιλοσοφικά και θεολογικά μαθήματα, μαθηματικά και άλλα έργα). Γενικά, ελάχιστα ενδιαφερόταν για τη δημοσίευσή τους. Αλλά προσωπικά πιστεύω ότι το βιβλίο «The Pillar and Ground of Truth», που δόξασε επάξια το όνομά του στη θεολογία, είναι ακόμα ένα νεανικό έργο, και καθόλου η τελευταία και μοναδική λέξη από όλα όσα πήρε μαζί του στον μακρινό τάφο του. Ωστόσο, στον δημιουργικό κόσμο, τίποτα δεν εξαφανίζεται από τις γνήσιες πνευματικές αξίες, ακόμη κι αυτό που χάνεται εδώ στη γη, «τα έργα τους ακολουθούν, 694 και ο σπόρος τους θα φυτρώσει στον άλλο κόσμο... Ωστόσο, ό,τι μπορεί να ειπωθεί για το εξαιρετικό επιστημονικό ταλέντο του π. Ο Παύλος, όπως και η πρωτοτυπία του, χάρη στην οποία είχε πάντα τον λόγο του ως ένα είδος αποκάλυψης για τα πάντα, εξακολουθεί να είναι δευτερεύον και ασήμαντο, αν δεν γνωρίζεις το πιο σημαντικό πράγμα για αυτόν. Το πνευματικό κέντρο της προσωπικότητάς του, ο ήλιος από τον οποίο φωτίζονταν όλα του τα χαρίσματα, ήταν η ιεροσύνη του. V.V. Rozanov, ο οποίος, αφού το έμαθε κάποτε. Ο Παύλος, τότε δεν μπορούσε πλέον να απομακρυνθεί από αυτόν, καθώς από την πηγή της ζωής (ξέρω ότι ο πατέρας Παύλος είχε μια τεράστια και σημαντική αλληλογραφία μαζί του, στην οποία βυθίστηκαν μαζί στα μυστικιστικά βάθη του εβραϊκού ζητήματος), μου έγραψε μια φορά ένα γράμμα γι 'αυτόν, επίσης απολύτως λαμπρό σε δύναμη και εκφραστικότητα (δεν ξέρω αν επέζησε στη Μόσχα). Θυμάμαι μόνο μια λέξη από αυτό. Ως ο πιο σημαντικός ορισμός του, ο V.V. Ο Ροζάνοφ είπε: είναι ιερέας (στα ελληνικά), ιερέας. Και έτσι ακριβώς ήταν. Ιερωσύνης π. Ο Παύλος, όπως όλα στη ζωή του (εκτός από ό,τι του είχε κάνει η σατανική αντιχριστιανική κακία), ήταν και η δική του αυτοδιάθεση, η οποία εξωτερικά φαινόταν εντελώς αντίθετη με την όλη κατάσταση της ζωής του. Ούτε ο μηχανικός πατέρας του ούτε οι καθηγητές του στο γυμνάσιο ή στο πανεπιστήμιο ονειρευόντουσαν τέτοια ανοησία όπως το ράσο. Δεν προέκυπτε καν από το γεγονός της εισαγωγής στη Θεολογική Ακαδημία, αλλά τέτοια ήταν η εσωτερική φωνή, η εκλογή και η κλήση του. Από μόνη της, δεν είχε παραδείγματα στην ιστορία της ρωσικής διανόησης. Ο τελευταίος γνωρίζει ακόμη μεμονωμένες περιπτώσεις αποδοχής της ιεροσύνης που συνδέονται με τη μετάβαση στον καθολικισμό, στον αριστοκρατικό και κοσμικό προσηλυτισμό, 695 σε καμία περίπτωση στην οικιακή, αγροτιά Ορθοδοξία. Μπορούμε να πούμε ότι ο π. Ο Παύλος, με το παράδειγμά του, άνοιξε για πρώτη φορά αυτό το μονοπάτι στις μέρες μας ακριβώς για τη ρωσική διανόηση, στην οποία ιστορικά βέβαια ανήκε ακόμα, αν και ήταν πάντα απαλλαγμένος από τη «διανόηση» και είχε εχθρότητα μαζί της. Με τη χειροτονία του ουσιαστικά της έκανε μια γνωστή πρόκληση, φυσικά, χωρίς να το σκεφτεί καθόλου. Στο ίδιο μονοπάτι, αλλά μετά τον π. Παύλο, έχουν έρθει άνθρωποι γνωστού πνευματικού και πολιτιστικού χαρακτήρα. Πηγαίνουν μαζί του, και μετά από αυτόν, άλλοτε συνειδητά, και άλλοτε ακόμη και ασυνείδητα. Μέχρι τώρα η ιεροσύνη ήταν κληρονομική ανάμεσά μας, ανήκε στο «Λευιτικό» αίμα, μαζί με έναν συγκεκριμένο ψυχολογικό τρόπο ζωής, αλλά στον π. Ο Παύλος συνάντησε, και με τον δικό τους τρόπο ενώθηκαν, τον πολιτισμό και την εκκλησιασμό, την Αθήνα και την Ιερουσαλήμ, και αυτή η οργανική σύνδεση από μόνη της είναι ήδη γεγονός εκκλησιαστικής-ιστορικής σημασίας. Τι ήταν ο π. ψάχνετε στο ιερατείο; Παύλος; Αυτό δεν ήταν κάλεσμα για ποιμένα και διδασκαλία, αν και φυσικά δεν τις αρνήθηκε, αλλά πρώτα απ' όλα, και κυρίως, έλξη να σταθείς ενώπιον του Θρόνου του Κυρίου, για να λειτουργήσει η λειτουργική-Ευχαριστιακή λειτουργία. Πρώτα για. Ο Παύλος επιδίωξε, ίσως κάπως αφηρημένα και ιδεολογικά, να αποκτήσει μια ενορία χωριού κοντά στο Sergiev Posad, έτσι, ωστόσο, για να συνδυάσει το ιερατείο της υπαίθρου με μια θέση καθηγητή στη Θεολογική Ακαδημία, όπου του ανατέθηκε το τμήμα πνευματικής φιλοσοφίας (η ρουτίνα και εδώ αποδείχθηκε ισχυρότερη από την ουσία του θέματος, αλλά ο Πατέρας αφαιρέθηκε από το τμήμα του θέματος). μικρός οικιακός ναός της κοινότητας του Ερυθρού Σταυρού στο Sergiev Posad, φυσικά, μέχρι το 1918, από το οποίο ξεκίνησε ήδη η ιερατική του έλλειψη στέγης. Μετά από αυτό, προφανώς, η ιερατική του διακονία δεν μπορούσε να μην διακοπεί αργά ή γρήγορα. Ωστόσο, η Μπολσεβίκικη Μόσχα τον θυμάται επίσης να δίνει επιστημονικές διαλέξεις με ράσο και να φοράει σταυρό. Δεν θα πω ακριβώς το έτος της χειροτονίας του, αλλά φαίνεται ότι ήταν γύρω στο 1910. Λίγο πριν τη χειροτονία του τελέστηκε ο γάμος του, κάτι που ήταν απροσδόκητο με τον τρόπο του για τα κοντινά του πρόσωπα. Η ασκητική του πορεία τον οδήγησε αρχικά στον μοναχισμό, αλλά στη συνέχεια η ασκητική στο μοναστήρι έδωσε τη θέση του στον ασκητισμό στην οικογένεια. Έγινε αρχηγός της οικογένειας, ένας φροντιστικός και ευγενικός πατέρας πολλών παιδιών. Ο χωρισμός τους και η ανησυχία τους, προφανώς, ήταν και ο ιδιαίτερος σταυρός του στην εξορία. Στη χειροτονία του ο π. Ο Παύλος ξεπέρασε το εμπόδιο που για εμάς που επιστρέψαμε στην Εκκλησία, τους λεγόμενους «διανοούμενους», ήταν η εξάρτηση της Εκκλησίας από το κράτος, ο Καίσαρας-παπισμός. Στην εξαιρετική του ριζοσπαστικότητα, παρά, και μάλιστα παρά, το μισό-ρωσικό αίμα του - Fr. Ο Παύλος ήταν, ή μάλλον ήθελε να είναι, πολιτικά μάλλον συντηρητικός, αν και αυτό συνδυαζόταν μέσα του με μια αποκαλυπτική και εσχατολογική αίσθηση της ζωής, «δεν έχει μια πόλη που μένει εδώ, αλλά αναζητά τη μελλοντική». Σε μια εποχή που όλη η χώρα παραληρούσε με την επανάσταση, αλλά και στους εκκλησιαστικούς κύκλους, η μία μετά την άλλη, αν και εφήμερες, εμφανίστηκαν εκκλησιαστικές-πολιτικές οργανώσεις, ο π. Ο Παύλος παρέμεινε ξένος γι' αυτούς - είτε λόγω της γενικής του αδιαφορίας για τη γήινη θεώρηση, είτε επειδή η φωνή της αιωνιότητας ακουγόταν γενικά γι' αυτόν πιο δυνατή από τις εκκλήσεις της προσωρινότητας. Το ανακαινιστικό κίνημα μεταξύ του ρωσικού κλήρου, που αργότερα εκφυλίστηκε στη Ζωντανή Εκκλησία, δεν βρήκε ποτέ απόηχο στον π. Ο Παύλος, όσο κι αν υπέφερε από όλη την αδράνεια της εκκλησιαστικής μας ζωής. Ο Χριστιανισμός του δεν ήταν επίσης «κοινωνικός», αν και εκείνη την εποχή εμφανίστηκαν γύρω του διάφορα ρεύματα. Αλλά αυτό ήταν λιγότερο από όλα μια απλή κηδεμονία μέσα του. αυτό το εξωτερικό κέλυφος ενώθηκε με το πύρινο κάψιμο του πύρινου πνεύματος, αν και με ένα ήσυχο φως που εξέπεμπε από αυτό. Επομένως, δεν συγκλονίστηκε από την αλλαγή στη σχέση Εκκλησίας και κράτους που ήρθε μετά την επανάσταση. Έμεινε εσωτερικά ελεύθερος από το κράτος, από το οποίο δεν επιζητούσε τίποτα ούτε πριν ούτε μετά την επανάσταση, εξίσου ξένος σε κάθε δουλοπρέπεια, τόσο στις πάνω όσο και στις κάτω αρχές. Μπορούμε να πούμε, χωρίς να φοβόμαστε παράδοξο, ότι ο π. Ο Παύλος πέρασε από την καταστροφική εποχή μας, 697 πνευματικά σαν να μην το πρόσεχε, σαν να μην έδινε σημασία στον εξωτερικό επαναστατικό του χαρακτήρα. Αυτή η αδιαφορία εκφράστηκε επίσης στην πίστη του στην «υπακοή σε κάθε εξουσία», ένα παράδοξο «ιερατείο». Ωστόσο, ταυτόχρονα, πρέπει να γνωρίζετε την πλήρη αληθινή έκταση της αγάπης του για την ελευθερία, η οποία ήταν εξίσου ικανή όχι μόνο να υπακούει, αλλά και να μην υπακούει, φυσικά, σε ό,τι ήταν ουσιαστικό και σημαντικό για εκείνον. Έχοντας γίνει ιερέας και έχοντας αναλάβει την πλήρη ευθύνη κάθε κανονικής και ιεραρχικής πειθαρχίας, ο π. Ο Παύλος έμεινε ελεύθερος και ξένος στην τυφλή υπακοή από φόβο, και όχι για συνείδηση, αναγνώριση του αλάθητου της. 698 Έμεινε ελεύθερος στη θεολογία του, η οποία όμως ήταν οργανικά εμποτισμένη με την εκκλησιαστικότητά του και εμπνεύστηκε από το βωμό. Δεν έζησε για να δει τον άμεσο διωγμό της σοφιολογίας που ήρθε αργότερα, αλλά, φυσικά, ήταν έτοιμος να δεχτεί όλες τις συνέπειές του. Όταν άρχισε ο διωγμός των θαυμαστών του Ονόματος του Θεού (όνομα-δοξασμός), ο Φρ. Ο Παύλος έδωσε τη θεολογική του δύναμη για να υποστηρίξει το θεολογικά ανήμπορο αλλά μυστικά ορθό κίνημα των δοξαστών του ονόματος. Θα μπορούσα επίσης να επιβεβαιώσω την πνευματική του αφοβία με βάση κάποια βιογραφικά στοιχεία. Γενικά, μπορεί κανείς να του εφαρμόσει τη γερμανική έκφραση: nur fur schwinderfreie moglich, και παρέμεινε schwindelfrei 699 στην ιεροσύνη του. Χαρακτηριστικό ήταν ότι μπορούσε να βρεθεί όχι μόνο στο κελί του αββά Ισίδωρου, ανάμεσα στους γέροντες του Ησυχαστηρίου της Ζωσιμαίας, ανάμεσα στον Επίσκοπο. Ο Αντώνης, που έζησε συνταξιούχος στο Μοναστήρι Donskoy, αλλά και σε διάφορα σπίτια της τότε Μόσχας «Φλωρεντίας», συγγραφέων και ποιητών, μερικές φορές όπου φαινόταν δύσκολο να το περιμένει κανείς, ήταν και ευπρόσδεκτος καλεσμένος και νυχτερινός συνομιλητής. Παρ' όλη την εκκλησιαστική και λειτουργική φύση του, παρέμεινε εντελώς απαλλαγμένος τόσο από την υποκρισία όσο και από την κομψή «ιερατεία», γνωρίζοντας πώς να ενδιαφέρεται για τα επί της ουσίας. Επομένως, δεν βρήκε πραγματική θέση για τον εαυτό του στο ακαδημαϊκό περιβάλλον με την ιδιαίτερη ατμόσφαιρά του. Ενώ παρέμενε τελείως μακριά από τον θεολογικό «μοντερνισμό», δηλαδή τον ορθολογισμό, φυσικά δεν του ήταν ξένος με την καλύτερη, αληθινή έννοια, αναγνωρίζοντας ότι κάθε εποχή της ιστορίας έχει όχι μόνο το δικαίωμα ύπαρξης, αλλά και τον νόμο της ζωής της, τις ιδιαίτερες απαιτήσεις της δημιουργικής της αντίληψης και ως αποτέλεσμα η πίστη στην παράδοσή της δεν μετατρέπεται σε αδρανή. Όταν έκλεισαν οι θεολογικές ακαδημίες από τη σοβιετική κυβέρνηση, μαζί με τον π. Ο Πάβελ άρχισε να συζητά ενεργά το έργο της ίδρυσης μιας ελεύθερης «θρησκευτικής-φιλοσοφικής» ακαδημίας σύμφωνα με ένα τροποποιημένο και διευρυμένο πρόγραμμα, και για αυτήν την εφαρμογή αναζητούσαν μέσα και ευκαιρίες. Ωστόσο, η ζωή απάντησε σε αυτά τα έργα με σκληρότητα με τον δικό της τρόπο, για τον Fr. Η φυλάκιση του Παύλου, που κατέληξε σε εξομολογητικό θάνατο, για μένα - ισόβια εξορία σε ξένη χώρα. Τέτοιοι ήταν οι τρόποι και οι εντολές της Πρόνοιας του Θεού. Αλλά στο σημερινό μας παρισινό εγχείρημα, 700 που προέκυψε στα πολιτιστικά ερείπια της ρωσικής ζωής, θα ήθελα να δω, φυσικά, αν όχι πληρότητα, τουλάχιστον κάποια αμυδρή αντανάκλαση των σχεδίων μας στη Μόσχα, και σε αυτό που συμβατικά αποκαλείται «Παρισινή θεολογία», να βρω αρχές που σχετίζονται και με τις εμπνεύσεις του π. Παύλος και η πνευματική του συμμετοχή μαζί μας, λες, συνενοχή. Ωστόσο, η πλήρης ανθοφορία και καρποφορία είναι δυνατή μόνο στο γηγενές του έδαφος, και κάτω από τον ήλιο του, και ένα φυτό θερμοκηπίου ξεσκισμένο από το έδαφος, ακόμα κι αν μεγαλώσει, αναπόφευκτα μαραίνεται. Ο πατέρας Πάβελ είχε μια οργανική αίσθηση της πατρίδας. Ο ίδιος, γέννημα θρέμμα του Καυκάσου, βρήκε τη γη της επαγγελίας για τον εαυτό του στην Τριάδα του Σέργιου, αγαπώντας κάθε γωνιά και φυτό σε αυτήν, το καλοκαίρι, το χειμώνα, την άνοιξη και το φθινόπωρο. Δεν μπορώ να μεταφέρω με λόγια αυτό το αίσθημα της πατρίδας, της Ρωσίας, μεγάλης και ισχυρής στις τύχες της, με όλες τις αμαρτίες και τις πτώσεις της, αλλά και στις δοκιμασίες της εκλεκτικότητας της, πώς έζησε στον π. Παύλος. Και, φυσικά, δεν ήταν τυχαίο που δεν έφυγε στο εξωτερικό, όπου φυσικά θα μπορούσε να τον περιμένει ένα λαμπρό επιστημονικό μέλλον και, πιθανότατα, παγκόσμια φήμη, που για αυτόν γενικά, φαίνεται, δεν υπήρχε. Φυσικά, ήξερε τι θα μπορούσε να τον περιμένει, δεν μπορούσε παρά να ξέρει, η μοίρα της πατρίδας του μίλησε πάρα πολύ αναπόφευκτα για αυτό από πάνω μέχρι κάτω, από τη βάναυση δολοφονία της βασιλικής οικογένειας μέχρι τα ατελείωτα θύματα της κυβερνητικής βίας. Μπορούμε να πούμε ότι η ζωή έμοιαζε να του προσφέρει μια επιλογή μεταξύ Solovki και Paris, αλλά επέλεξε... πατρίδα, αν και ήταν ο Solovki, ήθελε να μοιραστεί τη μοίρα του με τους ανθρώπους του μέχρι τέλους. Ο O. Pavel οργανικά δεν μπορούσε και δεν ήθελε να γίνει μετανάστης με την έννοια του εκούσιου ή ακούσιου αποχωρισμού από την πατρίδα του, και ο ίδιος και η μοίρα του είναι η δόξα και το μεγαλείο της Ρωσίας, αν και ταυτόχρονα, το μεγαλύτερο έγκλημά της. Πέρασε ήδη ένα τέταρτο του αιώνα από τότε που χωρίσαμε με τον π. Παύλου, φεύγοντας από την εκκλησία της Μόσχας μετά την τελευταία κοινή μας λειτουργία. Και όλα όσα λέγονται παραπάνω για αυτόν είναι η ουσία των εντυπώσεων μόνο των πρώτων δεκαετιών αυτού του αιώνα, ήδη μακρινό παρελθόν. Ωστόσο, δεν αισθάνομαι ότι παραμένω σε κάποιο είδος άγνοιας για αυτόν, γιατί για μένα τα περασμένα χρόνια που ζήσαμε μαζί μου επέτρεψαν να διατηρήσω για πάντα στην ψυχή μου αυτή την εικόνα, σαν χυμένη από μπρούτζο, σαν μνημείο. Αλλά, φυσικά, είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας να μιλήσουμε για αυτό χωρίς να το δούμε ή να το αισθανθούμε άμεσα. Για να μιλήσεις για μια ιδιοφυΐα, που είναι ένα είδος θαύματος της φύσης, πρέπει να είσαι ο ίδιος ή τουλάχιστον να έχεις την ικανότητα να φανταστείς την εικόνα του μέσα από τη δύναμη του συναισθήματος. Ας ελπίσουμε ότι θα υπάρξουν εκείνοι που θα συλλέξουν πολύτιμους κόκκους αναμνήσεων γι' αυτόν το τελευταίο τέταρτο του αιώνα, αν και όλοι θα αντιμετωπίσουν την ίδια ανυπέρβλητη δυσκολία. Η πραγματική δημιουργικότητα του Fr. Ο Παύλος δεν είναι καν τα βιβλία που έγραψε, ούτε οι σκέψεις και τα λόγια του, αλλά ο ίδιος, ολόκληρη η ζωή του, που έχει ήδη περάσει ανεπιστρεπτί από αυτόν τον αιώνα στο μέλλον. Και μόνο όσοι πιστεύουν και γνωρίζουν ότι η ζωή της δημιουργικότητας συνεχίζεται πέρα ​​από τον τάφο, ότι η συμμετοχή στη ζωή εδώ είναι επίσης δυνατή εκεί, έχουν τη χριστιανική ελπίδα να τη συναντήσουν στην αιώνια πατρίδα, στην κατανοητή Ρωσία, τον επόμενο αιώνα, στον οποίο τίποτα πραγματικά πολύτιμο δεν χάνεται, αλλά πολλαπλασιάζεται και οι πράξεις των δικαίων τον ακολουθούν. Μια ανάμνηση με στοιχειώνει, και ταυτόχρονα μια προαναγγελία μελλοντικών γεγονότων και επιτευγμάτων. Αυτό είναι το πορτρέτο μας, ζωγραφισμένο από τον κοινό μας φίλο M.V. Ο Νεστέροφ (ο οποίος έφυγε και φέτος από αυτή τη ζωή) ένα βράδυ του Μαΐου του 1917, στον κήπο στο σπίτι του Φρ. Πάβελ. Ήταν, σύμφωνα με το σχέδιο του καλλιτέχνη, όχι μόνο ένα πορτρέτο δύο φίλων που έκανε ένας τρίτος φίλος, αλλά και ένα πνευματικό όραμα της εποχής. Και τα δύο πρόσωπα εξέφραζαν την ίδια κατανόηση για τον καλλιτέχνη, αλλά με διαφορετικούς τρόπους: το ένα ως όραμα φρίκης, το άλλο ως όραμα ειρήνης, χαράς και νικηφόρου υπέρβασης. Και ο ίδιος ο καλλιτέχνης είχε πρώτα αμφιβολίες για την καταλληλότητα της πρώτης εικόνας, τόσο που έκανε μια προσπάθεια να ξαναφτιάξει το πορτρέτο, αντικαθιστώντας τον τρόμο με το είδωλο, την τραγωδία με τον εφησυχασμό. Αλλά η ψευδαίσθηση και η ανυπόφορη μιας τέτοιας αντικατάστασης αποκαλύφθηκαν αμέσως, οπότε ο καλλιτέχνης έπρεπε να αποκαταστήσει το αρχικό όραμα. Όμως η εικόνα του π. Ο Paul αποδείχθηκε ότι ήταν κάτι που βρήκε αμέσως. υπήρχε μέσα του καλλιτεχνική και πνευματική αυτοπεποίθηση και δεν έπρεπε να αλλάξει. Ήταν μια καλλιτεχνική διόραση δύο εικόνων της ρωσικής αποκάλυψης, από αυτήν και από την άλλη πλευρά της γήινης ύπαρξης, η πρώτη εικόνα σε αγώνα και σύγχυση (και στην ψυχή μου σχετιζόταν συγκεκριμένα με τη μοίρα του φίλου μου), η άλλη με το νικηφόρο επίτευγμα που τώρα στοχαζόμαστε... Βρήκε τον τόπο ανάπαυσής του. Αυτή είναι η χριστιανική πίστη και η χριστιανική ελπίδα. Αλλά ο κόσμος έμοιαζε να είναι άδειος χωρίς αυτόν για όσους τον γνώριζαν και τον αγάπησαν, έγινε βαρετός και βαρετός και ο Πηγαίος τον καλούσε από τον κόσμο. «Και κοίταξα», λέει ο Βλέπης, «και ιδού, ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων, που κανείς δεν μπορεί να αριθμήσει... στάθηκε μπροστά στο θρόνο και μπροστά στο Αρνί, ντυμένοι με λευκές ρόμπες και με κλαδιά φοίνικα στα χέρια... Αυτοί είναι εκείνοι που βγήκαν από τη μεγάλη θλίψη... μένουν μπροστά στο θρόνο του Θεού και υπηρετούν το θέλημά Του κάθε μέρα και νύχτα με το θέλημά Του...» (Αποκ. 7:9-17). Και πιστεύουμε ότι στο πρόσωπό τους μπορεί κανείς να δει τον ιερέα του Θεού Παύλο, τον μάρτυρα και εξομολογητή του Ονόματος του Χριστού. N. O. Lossky 701. Ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας. 702 Ch. XIV. Ο πατέρας Πάβελ Φλορένσκι Ο Vladimir Solovyov έγινε ο ιδρυτής της αρχικής σχολής της ρωσικής θρησκευτικής φιλοσοφίας. Αυτή η σχολή περιλαμβάνει έναν ολόκληρο γαλαξία φιλοσόφων προικισμένους με ευέλικτα ταλέντα και συχνά με ευρεία γνώση. Ανάμεσά τους, μια ξεχωριστή θέση ανήκει στον πατέρα Pavel Florensky. Ο Πάβελ Αλεξάντροβιτς Φλορένσκι γεννήθηκε το 1882. Σπούδασε μαθηματικά και φιλοσοφία στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας και θεολογία στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Το 1908, ο Florensky διορίστηκε στο τμήμα ιστορίας της φιλοσοφίας της ίδιας ακαδημίας. Αλλά η ιεροσύνη τον προσέλκυσε όχι λιγότερο από το ακαδημαϊκό έργο, και το 1911 αποδέχτηκε την ιεροσύνη. Μετά την επανάσταση των Μπολσεβίκων, όταν έκλεισαν οι θεολογικές ακαδημίες, ο Florensky άρχισε να εργάζεται στον τομέα της τεχνολογίας και έλαβε θέση στο Glavelektro (Κύρια Διεύθυνση Ηλεκτρικής Βιομηχανίας). Εκεί ασχολήθηκε με τη μελέτη ηλεκτρικών πεδίων και διηλεκτρικών. Ο Florensky ήταν ένας πολυτάλαντος άνθρωπος. Κατά τις ημέρες της γερμανικής κατοχής του Pskov, ο V. Filistinsky 703 δημοσίευσε ένα άρθρο «Ο Ρώσος Λεονάρντο ντα Βίντσι σε ένα στρατόπεδο συγκέντρωσης» στην εφημερίδα της πόλης «Για την Πατρίδα». Σε αυτό το άρθρο έγραφε: «Θυμάμαι την εντυπωσιακή εμφάνιση του ιερέα της Μόσχας Πάβελ Αλεξάντροβιτς Φλορένσκι. Ήταν ένας άντρας μέσου ύψους σε ένα μη σιδερωμένο ράσο από καμβά, με αρμενικά χαρακτηριστικά. 704 Κανείς δεν ήξερε πότε κοιμόταν ή ξεκουράστηκε. Όλοι έμειναν έκπληκτοι με την απόδοση αυτού του ανθρώπου. Ο Florensky ήταν καθηγητής στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, συγγραφέας του συγκλονιστικού βιβλίου «The Pillar and Statement of Truth», πλήθους θρησκευτικών και φιλοσοφικών άρθρων, συμβολιστής ποιητής του οποίου τα έργα εμφανίστηκαν στο «Libra» και ένα ξεχωριστό βιβλίο, ένας προικισμένος αστρονόμος που υπερασπίστηκε τη γεωκεντρική έννοια του κόσμου, ένας αξιόλογος μαθηματικός, ο συγγραφέας του «Libra»70. στον τομέα των μαθηματικών, αυθεντία στον τομέα της φυσικής, συγγραφέας του υποδειγματικού έργου «Dielectrics and their teknike applications. General properties of dielectrics», ιστορικός τέχνης και συγγραφέας πολλών μονογραφιών για την τέχνη, και ιδιαίτερα την ξυλογλυπτική, αξιόλογος ηλεκτρολόγος μηχανικός που κατείχε μία από τις κύριες θέσεις στην επιτροπή ηλεκτρισμού. Ο Φλορένσκι ήρθε στο Ανώτατο Συμβούλιο της Εθνικής Οικονομίας με ιερατική ενδυμασία. Ήταν καθηγητής προοπτικής ζωγραφικής (στο VKHUTEMAS), εξαιρετικός μουσικός, οξυδερκής θαυμαστής του Μπαχ και της πολυφωνικής μουσικής, του Μπετόβεν και των συγχρόνων του, που γνώριζαν τέλεια τα έργα τους. Ο Florensky ήταν πολύγλωσσος, μιλούσε άπταιστα τα λατινικά και τα αρχαία ελληνικά και τις πιο σύγχρονες ευρωπαϊκές γλώσσες, καθώς και τις γλώσσες του Καυκάσου, του Ιράν και της Ινδίας... Το 1927, εφηύρε μια εξαιρετική μηχανή, την οποία οι Μπολσεβίκοι ονόμασαν «Decade», 706 προς τιμήν της δέκατης επετείου της Σοβιετικής επανάστασης... Είχα την τύχη να δω τον F. Η πρώτη φορά που τον συνάντησα ήταν το 1928 ή το 1929. Τότε, σε στενό κύκλο μηχανικών του Λένινγκραντ, διάβαζε ένα άρθρο εφημερίδας αφιερωμένο σε ένα πολύ σημαντικό τεχνικό θέμα. 707 Αν και ήρθα εκεί με έναν φίλο και δεν κατάλαβα λέξη από όσα διάβασε ο Florensky, εντυπωσιάστηκα βαθιά από την ενέργεια και την εμπιστοσύνη αυτού του λεπτού άνδρα, την ιερατική του ενδυμασία και την ευκολία με την οποία μιλούσε με αξιοσέβαστους γκριζομάλληδες ακαδημαϊκούς και καθηγητές. Ναι, ο πατέρας Florensky γνώριζε προφανώς καλά την ανωτερότητά του. Μου φάνηκε μάλιστα ότι του έλειπε η χριστιανική αρετή της ταπεινοφροσύνης. Αλλά ήταν αδύνατο να μην συμπονέσει αυτή την ακούσια περηφάνια του. Όλοι γνωρίζαμε ότι ένας νέος Λεονάρντο ντα Βίντσι στεκόταν μπροστά μας. Επανειλημμένα οι Μπολσεβίκοι τον φυλάκισαν και τον έστειλαν σε στρατόπεδο συγκέντρωσης στο Σολόβκι, και απαίτησαν να απαρνηθεί την πίστη και την ιεροσύνη του. Ωστόσο, ο π. Παύλος παρέμεινε πιστός στην Εκκλησία. Το 1934 ή το 1935, όμως, οι Σοβιετικοί εξάντλησαν την υπομονή τους και αντάμειψαν τον μεγάλο επιστήμονα καταδικάζοντάς τον σε 10 χρόνια σκλαβιά σε στρατόπεδο συγκέντρωσης...» Το 1946, μια φήμη διαδόθηκε στους μετανάστες ότι ο πατέρας Πάβελ φέρεται να πέθανε υπό κράτηση. 708 Θα ήθελα να συμπληρώσω το άρθρο του V. Filistinsky με μια σειρά από προσωπικά σχόλια. Τον Νοέμβριο του 1913, ο πατέρας Πάβελ μου έστειλε το βιβλίο του «The Pillar and Ground of Truth». Αυτό το βιβλίο συνέβαλε στη σταδιακή επιστροφή μου στο μαντρί της Εκκλησίας και το 1918 τελικά έγινα πιστός. Φυσικά, ήθελα πολύ να γνωρίσω τον Florensky. Συνήθως θεωρούνται ως τυχαίες απροσδόκητες συναντήσεις μεταξύ ανθρώπων, αξιοσημείωτες συμπτώσεις περιστάσεων, γενικά, διασταυρώσεις σε χρόνο και χώρο δύο ανεξάρτητων ρευμάτων και γεγονότων, στην πραγματικότητα δεν είναι τυχαίες, αλλά είναι σκόπιμοι συνδυασμοί που προκαλούνται από μια ανώτερη δύναμη που συνδέει μακρινούς τομείς της πραγματικότητας σε ένα σύνολο. Επομένως, ένα άτομο υψηλής πνευματικότητας, στην επιθυμία του για απόλυτο καλό, ασυνείδητα και ανεξάρτητα από τη θέλησή του έρχεται σε επαφή με ένα άλλο άτομο. Αυτό συμβαίνει ακριβώς τη στιγμή που μπορούν να προσφέρουν ο ένας στον άλλο τη μεγαλύτερη βοήθεια. Φαίνεται ότι αυτοί οι άνθρωποι καθοδηγούνται από μια ανώτερη ευεργετική δύναμη. Δύο περιστατικά από τη ζωή του Φλορένσκι επιβεβαιώνουν ότι έδρασε ακριβώς ως ένας τέτοιος μεσολαβητής της θεϊκής δύναμης. Γι' αυτό έμελλε να γνωρίσω τον πατέρα Πάβελ. Θυμάμαι ότι αυτό συνέβη το 1915. Επιστρέφοντας σπίτι από το πανεπιστήμιο, μπήκα στο ασανσέρ για να ανέβω στον τρίτο όροφο, στο διαμέρισμά μου. Το ασανσέρ ήταν αρκετά πρωτόγονο και οδηγούνταν με το χέρι. Ήταν αδύνατο να επισκευαστεί ένα σπασμένο καλώδιο κατά τη διάρκεια του πολέμου (1914-1918). Μου πήρε πολλή ώρα να σηκωθώ, και όταν σηκώθηκα, ο χειριστής του ανελκυστήρα δεν μπορούσε να σταματήσει το ασανσέρ στο σωστό μέρος. Στον τρίτο όροφο, το ασανσέρ σταμάτησε πολύ κάτω από την προσγείωση. Μου ήταν πολύ δύσκολο να βάλω το δεξί μου πόδι στην πλατφόρμα και άρχισα να ανεβαίνω καθώς ο χειριστής του ανελκυστήρα άρχισε να κατεβάζει το ασανσέρ. Το πάνω μέρος του ασανσέρ πίεζε ήδη τον δεξί μου ώμο. Μόνο εκείνη τη στιγμή κατάφερα να ελευθερωθώ και να πηδήξω στην εξέδρα. Σε λίγο ήμουν στο γραφείο μου. Το σοκ δεν πέρασε, συνέχισα να περπατάω στο δωμάτιο και σκέφτηκα με ενθουσιασμό τι θα μπορούσε να συμβεί. Ξαφνικά χτύπησε το κουδούνι και μπήκε ο πατέρας Πάβελ Φλορένσκι. Πήγε στο μέτωπο ως ιερέας του στρατού. Η συνομιλία μας δεν κράτησε περισσότερο από μισή ώρα και ήταν κινούμενη. Όταν έφυγε ο Φλορένσκι, θυμήθηκα τον περασμένο κίνδυνο με απόλυτη ψυχραιμία. Ο τρόμος που βιώθηκε θα μπορούσε να έχει προκαλέσει νευρική ασθένεια, αλλά η άφιξη του πατέρα Florensky εξομάλυνσε την εμπειρία. θεραπεύτηκα. Το παρακάτω περιστατικό χρονολογείται από το 1922. Η οικογένειά μας πέρασε το καλοκαίρι στο Tsarskoye Selo. Εκεί έμενε τότε και ο Σ. Λουκιάνοφ, 709 καθηγητής παθολογίας και πρώην εισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου. Ο S. Lukyanov αφιέρωσε πολλά χρόνια της ζωής του δουλεύοντας σε μια εκτενή βιογραφία του Vladimir Solovyov, συλλέγοντας υλικά από όσους τον είχαν γνωρίσει ποτέ. Έλαβα και την πρόσκλησή του. Σε μια συνομιλία μαζί μου, ο S. Lukyanov σημείωσε με λύπη ότι οι τρομερές θηριωδίες της επανάστασης των μπολσεβίκων κατέστρεψαν την αγάπη του για τη ζωή. Ο S. Lukyanov ξεκίνησε ένα γράμμα στον P. Florensky με το γεγονός ότι δεν θέλει πια να ζει. Ο S. Lukyanov δεν ολοκλήρωσε αυτό το γράμμα και δεν το έστειλε στη διεύθυνση, γιατί σύντομα ο ίδιος έλαβε ένα γράμμα από τον Florensky, με το οποίο ο τελευταίος τον προέτρεπε να μην χάσει τη θέληση να ζήσει, λες και ο πατέρας Pavel είχε μάθει με κάποιο τρόπο τη διάθεση του S. Lukyanov με κάποιο υπερφυσικό τρόπο. Τα κύρια έργα του Florensky: «The Pillar and Ground of Truth», 1914 (μεταφρασμένο στα γερμανικά), 710 «The Meaning of Idealism», 1915; άρθρο για τον Khomyakov στο Theological Bulletin για τον Ιούλιο-Αύγουστο 1916 Το βιβλίο «The Pillar and Ground of Truth» είναι αξιοσημείωτο ως προς τη θεματολογία, τη μορφή και την εμφάνισή του. Ο συγγραφέας επιδεικνύει τη σχεδόν υπεράνθρωπη πολυμάθειά του - λαμπρές γνώσεις στους τομείς της φιλοσοφίας, της θεολογίας, της φιλολογίας και των μαθηματικών. Ο Florensky υποστηρίζει τα φιλοσοφικά του συμπεράσματα με τεκμηριωμένο υλικό από τον τομέα της ιατρικής, της ψυχοπαθολογίας, της λαογραφίας και ιδιαίτερα της γλωσσολογίας. Του άρεσε να συγκρίνει την ετυμολογία λέξεων όπως «αλήθεια», «πίστη», «καρδιά» και ούτω καθεξής, χρησιμοποιώντας υλικό από διαφορετικές γλώσσες. Έτσι, για παράδειγμα, επισημαίνοντας ότι η ρωσική λέξη «αλήθεια», όπως πιστεύουν οι γλωσσολόγοι, προέρχεται από το ρήμα to be (est, αλήθεια – estina· αυτό που είναι), ο Florensky αποδεικνύει την «οντολογική πτυχή της ιδέας». Η ελληνική λέξη αλήθεια εφιστά την προσοχή στην αξέχαστη, ή ανεξίτηλη, πτυχή της αλήθειας. Η λατινική Veritas έχει την ίδια ρίζα με τη ρωσική λέξη πιστεύω. Η εβραϊκή λέξη emet τονίζει την πτυχή της βεβαιότητας ή της αξιοπιστίας. Ο Florensky συχνά στρέφεται στις πιο αφηρημένες επιστήμες - τα μαθηματικά και τη μαθηματική γλωσσολογία. Οι σημειώσεις στο τέλος του βιβλίου, που καλύπτουν σχεδόν διακόσιες σελίδες, περιέχουν πολλές ενδιαφέρουσες και πολύτιμες δηλώσεις, καθώς και πλούσιες βιντεογραφικές πληροφορίες. Ο Φλορένσκι χτίζει τη θεοδικία του στη βάση της ζωντανής θρησκευτικής εμπειρίας, ως η μόνη θεμιτή μέθοδος γνώσης των δογμάτων. Είναι λοιπόν φυσικό το βιβλίο του να είναι γραμμένο με τη μορφή επιστολών προς έναν φίλο. Η παρουσίαση θεολογικών και φιλοσοφικών θεμάτων μερικές φορές διακόπτεται από περιγραφές της φύσης και τη διάθεση του συγγραφέα που προκαλείται από αυτήν. Αυτό το βιβλίο ήταν μια διατριβή που υποβλήθηκε για διδακτορικό. Η εμφάνιση του βιβλίου δεν είναι λιγότερο εντυπωσιακή. Το εξώφυλλο αναπαράγει τα χρώματα των αρχαίων εικόνων της Σόφιας της σχολής του Νόβγκοροντ. Σε κάθε γράμμα προηγείται ένα συμβολικό χρονογράφημα από το βιβλίο του Ambodica «Symbola et Emblemata Selecta». Το βιβλίο είναι αφιερωμένο στο «Όνομα ευωδιαστό και αγνό της Παναγίας». 711 Προμετωπίδα παρμένη από το «Amoris Divini Emblemata studio et aere Othonis Vaeni concinnate», Antverpiae (1660). Το σύμβολο δύο αγγέλων που στέκονται σε ένα βάθρο με την επιγραφή: "Finis amoris ut duo unum fiant" ("Το όριο της αγάπης είναι ότι δύο μπορεί να είναι ένα") εκφράζει τη βασική ιδέα της μεταφυσικής του Florensky, δηλαδή τον ισχυρισμό του ότι όλα τα δημιουργημένα πρόσωπα που αποτελούν μέρος του κόσμου είναι όντα που συνυπάρχουν μεταξύ τους. Ο Florensky συνδέει έξοχα το κύριο ζήτημα της φιλοσοφίας - το ζήτημα της αλήθειας και της ανακάλυψής της, δηλαδή τη γνωσιολογική έρευνα, με το τριαδικό δόγμα και την ιδέα της ομοουσιότητας. Λέει ότι η αλήθεια είναι η απόλυτη πραγματικότητα, η υπερλογική ολότητα. Δεν υπάρχει χώρος σε αυτό για τον ορθολογικό νόμο της ταυτότητας «Το Α είναι Α». Ο Φλορένσκι πίστευε ότι ο τύπος του νόμου της ταυτότητας συμβολίζει την ακινησία που μοιάζει με θάνατο, τη στατική απομόνωση. Ωστόσο, κατά τη γνώμη του, η αλήθεια, ως ζωντανή ακεραιότητα, πρέπει να περιέχει μια μετάβαση από το Α στο μη Α. Στην πραγματικότητα, το «άλλο» είναι ταυτόχρονα «όχι άλλο» υποείδος aeternitatis (από την άποψη της αιωνιότητας). «Επομένως το Α είναι το Α, που, όντας αιώνια μη Α, σε αυτό το όχι Α βρίσκει την επιβεβαίωσή του ως Α». Ποια είναι αυτή η αλήθεια - μια αφηρημένη φόρμουλα ή μια ζωντανή πραγματικότητα; Ο Florensky απαντά ότι η αλήθεια είναι γνωστή μέσω της θρησκευτικής εμπειρίας, η οποία επιβεβαιώνει ότι ο Θεός είναι «ομοούσιος», δηλαδή «η συγκεκριμένη ενότητα του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (53). Σε μια τέτοια εμπειρία, μαθαίνουμε ότι η αγάπη είναι η βάση της ζωντανής πραγματικότητας και αλήθειας, γιατί σημαίνει τη μετάβαση ενός όντος από τον πλήρη διαχωρισμό του Α σε ένα άλλο όχι Α», βεβαιώνει τη συνύπαρξή του με αυτό, γιατί σημαίνει τη μετάβαση ενός όντος από μια κατάσταση πλήρους διαχωρισμού του Α σε ένα άλλο όχι Α, καθιερώνει τη συνύπαρξή του με αυτό. Αυτή η δομή της ύπαρξης και της αλήθειας είναι γνωστή μόνο όταν το υποκείμενο καθοδηγείται από τη ζωντανή πραγματικότητα ως τέτοια, και τη μετάβασή του από το ένα στο άλλο, γιατί αυτό που εμφανίζεται στη συνείδησή μας δεν είναι υποκειμενικό αντίγραφο ενός αντικειμένου ή δημιουργία του νου, όπως νόμιζε ο Καντ, αλλά ένα πραγματικό αντικείμενο του εξωτερικού κόσμου. Με άλλα λόγια, ο Florensky υποστηρίζει ότι η αντίληψη των αντικειμένων είναι η διαίσθηση (σύμφωνα με το πνεύμα της ορολογίας του Lossky), δηλαδή η άμεση ενατένιση της ζωντανής πραγματικότητας όπως αυτή υπάρχει από μόνη της. 712 Ο Φλορένσκι χαράζει μια διαχωριστική γραμμή μεταξύ του ανορθολογιστικού διαισθητισμού και του ρωσικού διαισθητισμού, ο οποίος αποδίδει μεγάλη αξία στην ορθολογική και συστηματική πτυχή του κόσμου. Η αλήθεια δεν μπορεί να γίνει γνωστή ούτε μέσω της τυφλής διαίσθησης, με τη βοήθεια της οποίας γίνονται γνωστά διάσπαρτα εμπειρικά γεγονότα, ούτε μέσω της λογικής σκέψης - η επιθυμία να αναχθεί το μερικό σε ένα σύνολο προσθέτοντας ένα στοιχείο στο άλλο. Η αλήθεια γίνεται προσιτή στη συνείδηση ​​μόνο μέσω της ορθολογικής διαίσθησης, η οποία φέρνει τον συνδυασμό της λεκτικής διαφοροποίησης ad infinitum με τη διαισθητική ολοκλήρωση στον βαθμό της ενότητας. «Αν υπάρχει Αλήθεια», επισημαίνει ο Florensky, «τότε είναι πραγματική ορθολογικότητα και λογική πραγματικότητα· είναι πεπερασμένο άπειρο και άπειρο πεπερασμένο, ή, για να το θέσουμε μαθηματικά, πραγματικό άπειρο, το άπειρο, που συλλαμβάνεται ως συνολική Ενότητα...» Επομένως, η λογική διαίσθηση προχωρά από το υψηλότερο στο κατώτερο, από το σύνολο στο άπειρο πλήθος των δευτερευουσών στοιχείων. Αλλά μια τέτοια ενιαία αλήθεια είναι δυνατή μόνο «εκεί, στον ουρανό», ενώ «όπως σε εμάς υπάρχουν πολλές αλήθειες, κομμάτια της Αλήθειας...». Ο κατακερματισμός των γνώσεών μας δεν είναι τόσο μεγάλο μειονέκτημα. Το χειρότερο είναι ότι η αναπόσπαστη θεία αλήθεια, ξεπερνώντας το νόμο της αντίφασης, συμφιλιώνει το Α και όχι το Α, όντας ταυτόχρονα χωρισμένη σε μια σειρά από αλήθειες που έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους και είναι αναπόφευκτα αντινομικές. Έτσι, για παράδειγμα, υπάρχουν πολλές δογματικές αντινομίες: θεϊκή μονομέρεια και τριάδα, προκαθορισμός και ελεύθερη βούληση, κ.λπ. «Μόνο τη στιγμή της γεμάτη χάρη ενόραση εξαλείφονται αυτές οι αντιφάσεις στο νου, αλλά όχι ορθολογικά, αλλά με υπερορθολογικό τρόπο» (159). Όταν διερευνά το ζήτημα της σχέσης μεταξύ κτιστών προσώπων και εξηγεί την ουσία της αγάπης, ο πατέρας Παύλος βασίζεται στην ιδέα της ομοουσιότητας. Νίκη επί του νόμου της ταυτότητας, μια δημιουργική μετάβαση από τον εαυτό του εγκλεισμού στη σφαίρα του «άλλου», πραγματική αυτοαποκάλυψη σε αυτόν τον «άλλο» - αυτή είναι η βασική αλήθεια που εκφράζεται στο δόγμα της ομοουσιότητας (ομούσια). Όταν εξετάζουμε τόσο τις σχέσεις μεταξύ των τριών υποστάσεων της Αγίας Τριάδας όσο και τις σχέσεις μεταξύ των γήινων όντων, εφόσον είναι ατομικά και προσπαθούν να πραγματοποιήσουν το χριστιανικό ιδεώδες της αμοιβαίας αγάπης, πρέπει να προχωρήσουμε από την έννοια της ομοουσιότητας. «Το όριο της αγάπης είναι ότι δύο μπορεί να είναι ένα» (Finis amoris ut quo unum fiant). Αυτό το είδος της ομοουσιακής φιλοσοφίας της προσωπικότητας και της δημιουργικής της δραστηριότητας είναι μια χριστιανική πνευματική φιλοσοφία. Το αντίθετό του είναι η Homiusian φιλοσοφία του ορθολογισμού, η οποία επιτρέπει μόνο «γενική ομοιότητα» και όχι «αριθμητική ταυτότητα» και είναι μια φιλοσοφία των «πράξεων και της άψυχης ακινησίας» (80). Η αγάπη, που οδηγεί στην ταύτιση δύο όντων, δεν είναι φυσικά μια υποκειμενική νοητική διαδικασία, αλλά «μια ουσιαστική πράξη που περνά από υποκείμενο σε αντικείμενο και έχει υποστήριξη στο αντικείμενο», μεταμορφώνοντας οντολογικά τους εραστές ο ένας στον άλλον. Το ίδιο ισχύει πλήρως για την ιδανική φιλία, που οδηγεί σε πλήρη ομοφωνία δύο όντων, δημιουργώντας μια νέα πνευματική ουσία, χάρη στην οποία ο νους μαθαίνει τα μυστικά της βασιλείας του Θεού και το θαύμα της μεταμόρφωσης. Ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είπε: «Και πάλι, αλήθεια, σας λέω... δηλαδή, επαναλαμβάνω για άλλη μια φορά, ότι αν δύο από εμάς στη γη συμφωνούσαμε σε οτιδήποτε ζητούσαν, θα το έκανε για αυτούς ο Πατέρας Μου στους Ουρανούς». Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί δύο άνθρωποι μπορούν να συμφωνήσουν απόλυτα μόνο ακολουθώντας το θέλημα του Θεού. «...Η συνάθροιση δύο ή τριών στο όνομα του Χριστού, η κάθοδος των ανθρώπων στη μυστηριώδη πνευματική ατμόσφαιρα γύρω από τον Χριστό, η κοινωνία της χάριτος δύναμης Του τους μεταμορφώνει σε νέα πνευματική ουσία, τους κάνει τα δύο μόριο του Σώματος του Χριστού, τη ζωντανή ενσάρκωση της Εκκλησίας» (421). Μια τέτοια αγνή φιλία είναι «η ενατένιση του εαυτού μας μέσω ενός φίλου εν Θεώ». Όχι μόνο η φιλία δύο ατόμων, αλλά και η αληθινή αγάπη είναι αδιανόητη χωρίς τη συμμετοχή της θείας δύναμης. Όταν αγαπάμε, αγαπάμε μόνο εν Θεώ και δια Θεού, αφού η αγάπη θέτει την απαραίτητη προϋπόθεση για να ξεπεράσουμε τον εγωισμό και να εισέλθουμε σε μια νέα σφαίρα ύπαρξης, που παντού έχει το αποτύπωμα της ομορφιάς. Η αληθινή αγάπη δημιουργεί μια πραγματικότητα στην οποία πραγματοποιούνται τρεις απόλυτες αξίες, γιατί ο Θεός εισέρχεται στον εραστή και είναι γνωστός ως απόλυτη αλήθεια, δηλαδή αγάπη. Η αγάπη αυτού του είδους για τον άλλον, για το «εσένα», είναι καλή. «Θεωρούμενο μέσα μου (στον τρόπο του «εγώ»), στον «εαυτό μου» ή ακριβέστερα «για τον εαυτό μου», αυτό το λήμμα είναι γνώση. «Για άλλον» (στον τρόπο «εσύ») είναι αγάπη, και τέλος «για μένα», ως αντικειμενοποιημένο και αντικειμενικό (δηλαδή, θεωρείται στον τρόπο «αυτός»), είναι ομορφιά. Η αγάπη για τον άλλον είναι ομορφιά. Αυτό που είναι η αλήθεια για το αντικείμενο της γνώσης και η ομορφιά για τον στοχαστή της γνώσης (η γνώση του αντικειμένου από το υποκείμενο - αυτή η μεταφυσική τριάδα, δεν είναι μία και η ίδια πνευματική ζωή» (75). Σύμφωνα με τον Florensky, η ομορφιά του κόσμου είναι προσβάσιμη μόνο σε όσους απελευθερώνονται μέσω της αγάπης από την απομόνωση του εγωισμού. Βρίσκει την επιβεβαίωση αυτού του επιχειρήματος στα έργα τόσο μεγάλων ασκητών όπως ο Μέγας Μακάριος, ο Ισαάκ ο Σύρος και άλλοι, στις ιστορίες των περιπλανώμενων και στα έργα μυθοπλασίας. Ο πόθος για αγιότητα αποκαλύπτει στον άνθρωπο την αγία και αιώνια πλευρά κάθε δημιουργίας, γιατί μέσω της εσωτερικής ενόρασης συλλαμβάνει το δημιούργημά του στην «παντοίκητη άφθαρτη» ομορφιά του. Ένα τέτοιο άτομο αισθάνεται τη φύση πιο έντονα. «...Όλα που με περιέβαλλαν μου φάνηκαν με μια ευχάριστη μορφή: δέντρα, γρασίδι, πουλιά, γη, αέρας, φως· «όλα», γράφει ο περιπλανώμενος, «μοιάζουν να μου λένε ότι υπάρχουν για τον άνθρωπο, μαρτυρούν την αγάπη του Θεού για τον άνθρωπο, και όλα προσεύχονται, όλα τραγουδούν τη δόξα του Θεού» (317). Σύμφωνα με τον Florensky, «ο ασκητισμός δημιουργεί όχι μόνο μια ευγενική, αλλά και μια όμορφη προσωπικότητα. Χαρακτηριστικό γνώρισμα των μεγάλων αγίων δεν είναι η ευγένεια της καρδιάς, που συχνά εκδηλώνεται τόσο σε σαρκικούς όσο και σε πολύ αμαρτωλούς ανθρώπους, αλλά πνευματική ομορφιά - η υπέροχη ομορφιά της ακτινοβολίας μιας φωτοδότριας προσωπικότητας, απρόσιτης σε έναν σαρκικό άνθρωπο, φορτωμένο με σάρκα». 713 Η πνευματική ομορφιά συνοδεύεται από την αγιότητα του σώματος, η λάμψη του οποίου γνέφει τη σάρκα με φως. Ο Φλορένσκι έδωσε μεγάλη προσοχή σε ιστορίες για το φως που προερχόταν από τα σώματα των αγίων. Γλύκα, ζεστασιά, ευωδία, μουσική αρμονία, και πάνω απ' όλα, λαμπερό φως, αυτά είναι τα χαρακτηριστικά σημάδια της σάρκας γεμάτη με Άγιο Πνεύμα. Η Σοφία (το πιο περίπλοκο αντικείμενο της θεολογικής θεωρίας) είναι αυτή η παγκόσμια πραγματικότητα, που συγκεντρώνεται από την αγάπη του Θεού και τη θνητή ομορφιά του Αγίου Πνεύματος. Ο Florensky θεώρησε τη Σοφία ως την «τέταρτη υπόσταση», την οποία οι θεολόγοι κατανοούν διαφορετικά λόγω της ευελιξίας της. Σύμφωνα με τον Florensky, η Σοφία είναι «η Μεγάλη Ρίζα ολόκληρης της δημιουργίας...», «η αρχέγονη φύση του πλάσματος, η δημιουργική Αγάπη του Θεού...». «Σε σχέση με τη δημιουργία», λέει, «η Σοφία είναι ο φύλακας άγγελος της δημιουργίας, η ιδανική προσωπικότητα του κόσμου» (326). Αν εξετάσουμε τη Σοφία από την άποψη τριών υποστάσεων, τότε αυτή είναι: 1) ιδανική ουσία του κτιστού κόσμου 2) «το μυαλό ενός πλάσματος, η σημασία του, η αλήθεια ή η αλήθεια» 3) «η πνευματικότητα του πλάσματος, η αγιότητα, η αγνότητα και η αθωότητά του, δηλαδή η ομορφιά» (349). «Αλλά όχι μόνο αυτό, σε σχέση με την οικοδόμηση, η Σόφια έχει επίσης μια σειρά από νέες πτυχές». Πρώτα απ 'όλα, είναι «ο πρώτος καρπός και το κέντρο της λυτρωμένης δημιουργίας - το Σώμα του Κυρίου Ιησού Χριστού, δηλαδή η κτιστή φύση που γίνεται αντιληπτή από τον Θείο Λόγο. Μόνο συμμετέχοντας σε Αυτόν, δηλαδή έχοντας τη φύση μας περιλαμβανόμενη, σαν να είναι διανθισμένη με το Σώμα του Κυρίου, λαμβάνουμε ελευθερία και μυστηριώδη κάθαρση από το Άγιο Πνεύμα» (350). Υπό αυτή την έννοια, η Σοφία είναι πρώτα απ' όλα η Εκκλησία στην ουράνια όψη της. Ωστόσο, όντας το σύνολο όλων των ατόμων που έχουν ήδη ξεκινήσει τον άθλο της κάθαρσης, η Σοφία είναι επίσης η Εκκλησία στην επίγεια όψη της. Και αφού η κάθαρση από το Άγιο Πνεύμα φανερώνει αγνότητα και ταπεινή αγνότητα, τότε η Σοφία είναι Παρθενία. «Η κομιστής της Παρθενίας, η Παναγία με την ορθή και αποκλειστική έννοια του όρου, είναι η Μαριάμ, η Παναγία της Χάριτος, ευλογημένη... με το Άγιο Πνεύμα, γεμάτη από τα χαρίσματά Του» (350). Λαμβάνοντας υπόψη τις πτυχές της Σοφίας σε ιεραρχική σειρά, ο Florensky γράφει: «Εάν η Σοφία είναι το σύνολο της δημιουργίας, τότε η ψυχή και η συνείδηση του πλάσματος - η Ανθρωπότητα, είναι η κατ' εξοχήν Σοφία. Η Εκκλησία των Αγίων - είναι η κατ' εξοχήν Σοφία, τότε η ψυχή και η συνείδηση της Εκκλησίας των Αγίων - Μεσίτης και μεσίτης για τη δημιουργία ενώπιον του Λόγου του Θεού, που κρίνει τη δημιουργία και την κόβει στα δύο, η Μητέρα του Θεού, «το Καθαρτήριο του κόσμου», είναι και πάλι η κατ' εξοχήν Σοφία. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο υπάρχουν πολλές θαυματουργές και σεβαστές εικόνες της Παναγίας με τόσο σημαντικά ονόματα όπως "Απροσδόκητη Χαρά", "Τρυφερότητα", "Χαρά Όλων που Θλίβονται", "Αναζητώντας το Χαμένο", "Μαλακώνοντας τις Κακές Καρδιές", "Άθραυστο Τείχος". «Κάθε νόμιμη εικόνα της Μητέρας του Θεού «αποκαλυφθείσα», δηλαδή χαρακτηρισμένη από θαύματα και, ας πούμε έτσι, έχοντας λάβει έγκριση και έγκριση από την ίδια την Παναγία, που πιστοποιείται από την ίδια την Παναγία την πνευματική της ειλικρίνεια, είναι αποτύπωμα της μίας μόνο πλευράς, ένα φωτεινό σημείο στη γη από τη μία μόνο ακτίνα της ακώνυμης Β. «αποκαλυμμένες» εικόνες, εξ ου και η αναζήτηση σεβασμού διαφορετικών εικόνων. Οι Ορθόδοξοι που δεν έχουν εμπειρία στη θρησκευτική εμπειρία φαίνεται να έχουν την τάση να ταυτίζουν αυτή τη λατρεία με την ειδωλολατρία. Αυτή η χαρακτηριστική ικανότητα των Ρώσων φιλοσόφων να κατανοούν τις συγκεκριμένες ιδανικές αρχές που διέπουν το σύμπαν αποκαλύφθηκε εντυπωσιακά ξεκάθαρα στη φιλοσοφία του Vl. Solovyova. Ωστόσο, δεν έλυσε πολλά σημαντικά ερωτήματα της θεωρίας του συγκεκριμένου ιδανικού όντος. Ο P. Florensky συνέβαλε πολύτιμη στο δόγμα της ιδιαίτερα ιδανικής ύπαρξης του Solovyov. Στην πραγματεία του «The Meaning of Idealism» (1915), εξηγεί τι εννοούσε ο Πλάτωνας με τις λέξεις «βλέποντας μια ιδέα» και παραθέτει από τον διάλογο «Philebus». Ο Πλάτωνας υποστήριξε: το να βλέπεις σημαίνει ότι το «πολλά» είναι ένα, και το ένα είναι «πολλά» ή το να βλέπεις σημαίνει τη σύνδεση «του απείρου ενός όντος και την οριοθέτηση ενός συγκεκριμένα δεδομένου» (49). Μεταξύ των σχολαστικών, το unum αναφέρεται σε κάτι άλλο - στο άλλο. Σύμφωνα με τη σχολαστική ετυμολογία, είναι το unum versus alia που είναι κάτι καθολικό, δηλαδή ατομικό και συνάμα γενικό. Η πιο προφανής εκδήλωση της ιδέας είναι ένα ζωντανό ον, ως αναμφισβήτητη ενότητα στην ετερογένεια. Όπως γνωρίζετε, μια στιγμιαία φωτογραφία είναι μια ακριβής, αλλά ταυτόχρονα νεκρή και τεχνητή αναπαραγωγή. Αναδημιουργώντας το ζωντανό ον στην ιδανική του ουσία με τη βοήθεια χρωμάτων, μαρμάρου και μπρούτζου, ο καλλιτέχνης δεν αναπαράγει μια βραχυπρόθεσμη κατάσταση, όπως κάνει ένας φωτογράφος, αλλά συγχωνεύει εκφράσεις που σχετίζονται με διαφορετικές χρονικές περιόδους σε ένα ενιαίο σύνολο, και έτσι δημιουργεί μια αρμονική ενότητα. Ο Florensky επεξηγεί αυτή τη δήλωση με αποσπάσματα από το βιβλίο του Broder Christiansen 714 "Philosophy of Art", το οποίο επισημαίνει ότι τα πορτρέτα που ζωγράφισαν οι μεγάλοι χρυσοί, Γερμανοί και Ιταλοί μάστορες είναι μια σύνθεση διαφόρων εκφράσεων που συγχωνεύονται σε μια αρμονική ενότητα. Για παράδειγμα, οι πτυχές του στόματος δείχνουν «διέγερση και ένταση της θέλησης» και «τα μάτια κυριαρχούνται από την αποφασιστική ηρεμία της διάνοιας» (38). Ο διάσημος γλύπτης Rodin 715 λέει το ίδιο για τα αγάλματα που αποπνέουν αλήθεια. Τέτοια γλυπτά μεταφέρουν συνδυασμούς διαφόρων κινήσεων στο χρόνο (32). Όταν στοχαζόμαστε ένα τέτοιο έργο τέχνης, λέει ο Florensky, προχωράμε στη «συνθετική αντίληψη», κάποια όψη της αντίληψης ενός τρισδιάστατου σώματος με τετραδιάστατο χώρο (σαν να ήταν ορατά τα αντικείμενα «από την τέταρτη διάσταση, δηλαδή, πρώτα απ' όλα, όχι σε προοπτική, αλλά από όλες τις πλευρές ταυτόχρονα, όπως τα γνωρίζει η συνείδησή μας». Για παράδειγμα, στον πίνακα «Nature morte» («Dead Nature»), ο Πικάσο προσπάθησε να παρουσιάσει το βιολί από διαφορετικές οπτικές γωνίες, από όλες τις πλευρές, προκειμένου να αποκαλύψει «την ολοκληρωμένη πλαστική εσωτερική ζωή του βιολιού, τον ρυθμό και τη δυναμική του» (45). Η συνθετική όραση, απαραίτητη για να δούμε ακόμη και ένα τόσο απλό αντικείμενο όπως ένα ανθρώπινο πρόσωπο ως κάτι ολόκληρο, δεν έχει αναπτυχθεί πλήρως μέσα μας. Είναι ακόμη λιγότερο ανεπτυγμένο σε σχέση με τέτοιες οντότητες ανώτερης τάξης όπως ένας λαός, ένα έθνος ή η ανθρωπότητα. Για το τρισδιάστατο μυαλό μας, η ιδέα ενός ατόμου είναι μόνο μια γενική έννοια, μόνο μια τάξη, και η τρισδιάστατη όρασή μας αντιλαμβάνεται μόνο μεμονωμένα παραδείγματα αυτής της κατηγορίας. Παρ' όλα αυτά, ο άνθρωπος ως ιδέα είναι ένα ζωντανό σύνολο στο οποίο τα άτομα έχουν τον ρόλο των οργάνων. Αυτός είναι ο «Ουράνιος Άνθρωπος», όπως αντιπροσωπεύεται από τη θρησκευτική συνείδηση ​​των μυστικιστών, και το «Σώμα του Χριστού» στον ορισμό του Swedenborg 716 (Swedenborg), που δόθηκε από αυτόν στην πραγματεία «Περί Ουρανού, τον Κόσμο των Πνευμάτων και την Κόλαση» (52). 717 Ο Florensky λέει ότι πολλές θρησκείες προσπάθησαν να εκφράσουν μια τέτοια ιδανική ακεραιότητα συμβολικά: το μυστικό δέντρο της ζωής (der heilige Baum, der Lebensbaum, καθώς και το l'Arbre du Monde) είναι μια σύνθεση φυτών που λατρεύονται στη χώρα. «Αυτή είναι μια εικόνα της ζωής στην ακεραιότητά της, ή, με άλλα λόγια, η ιδέα της ζωής (56), élan vital (ζωτική παρόρμηση), που δεν έχει ακόμη χωριστεί σε ξεχωριστά δείγματα ή τύπους. Ο Florensky λέει το ίδιο για συλλογικά ζώα όπως οι αιγυπτιακές σφίγγες, τα ασσυριακά κιρούμπι (φτερωτά λιοντάρια και ταύροι) και τα εβραϊκά χερουβείμ. Σύμφωνα με τους ραβίνους, τα χερουβίμ, που υποστηρίζουν τον θρόνο της δόξας του Θεού στο όραμα του προφήτη Ιεζεκιήλ και απεικονίζονται στην Κιβωτό της Διαθήκης και στο πέπλο του Ναού, ενσαρκώνουν όλη τη δημιουργημένη ζωή - τη νοημοσύνη του ανθρώπου, τη δύναμη του ταύρου, το θάρρος του λιονταριού και την ανοδική προσπάθεια του αετού (58). Στη χριστιανική εικονογραφία, αυτή η ίδια ουσία εκφράζεται με το τετράμορφο (ένας εξάπτερος άγγελος - σύμβολο του συνδυασμού αυτών των τεσσάρων όψεων της δημιουργημένης ζωής). Αν και ο Πλάτωνας μιλά για υπερβατικές ιδέες σε σχέση με τα φαινόμενα, σε αυτές τις περιπτώσεις η «ιδέα» ενσαρκώνεται στο φαινόμενο ή παραμένει έμφυτη σε σχέση με αυτό. Ο Florensky εξαλείφει αυτήν την αντίφαση επειδή κατανοεί τη σχετικότητα και την αλληλεξάρτηση του υπερβατικού και του εμμενούς (85), που είναι μόνο δύο όψεις μιας ιδέας. Η ιδέα στην υπερβατική της όψη είναι ένα ουράνιο ον που σχηματίζει γήινο ον (94). Τέτοιες αρχές (προσωπικές ιδέες και απρόσωπες δυνάμεις προκαθορισμένες από πάνω) αναγνωρίζονται από πολλές θρησκευτικές και φιλοσοφικές διδασκαλίες. «Αυτό περιλαμβάνει, για παράδειγμα, το ινδουιστικό δόγμα των Gandharvas ή Gandhabbas, το οποίο μοιάζει έντονα με το δόγμα του Leibniz για το κεντρικό τμήμα του οργανισμού που επιζεί από τον θάνατο» (92). Οι Freuers και Fravashi του Parsism, οι ιδιοφυΐες ανθρώπων, τόπων και γεγονότων των αρχαίων Ρωμαίων και οι διδασκαλίες των αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων για τον σπερματικό λόγο (ιδιαίτερα τον Πλούταρχο της Χαιρώνειας) μιλούν γι' αυτό. 718 Σε αυτήν την υψηλότερη υπεργήινη πτυχή, οι ιδέες δεν είναι αφηρημένοι κανόνες, αλλά «η συγκεκριμένη πληρότητα της τελειότητας και της υπέρτατης πραγματικότητας» (73). Η τελειότητα της υψηλότερης πραγματικότητας εκδηλώνεται πιο μεταφορικά στην ομορφιά που ανήκει σε αυτήν την πραγματικότητα, καθώς και σε ένα συγκεκριμένο ζωντανό ον. Ο πόλος απέναντι από τον πόλο της αγιότητας, της ομορφιάς και της μακάριας ειρήνης της πραγματικότητας, με αποκορύφωμα τον Θεό, βρίσκεται στη Βασιλεία της αμαρτίας, στην οποία ο «εαυτός», που εκφράζεται με την ταυτότητα «εγώ = εγώ» και δεν σχετίζεται με τον «άλλο» του, δηλαδή τον Θεό και όλα τα πλάσματα, αντίθετα παραμένει στο σκοτάδι (το φως είναι φαινόμενο του σκότους του άλλου στην πραγματικότητα και στο σκοτάδι). όντας, παραμένει σε μια κατάσταση διαχωρισμού, που φέρνει πιο κοντά την «απόλυτη μεταφυσική καταστροφή». Ο Florensky έπρεπε επίσης να υπομείνει αυτή την κατάσταση: "Μια φορά σε ένα όνειρο το βίωσα με κάθε ιδιαιτερότητα. Δεν είχα εικόνες, αλλά μόνο εσωτερικές εμπειρίες. Ένα αδιαπέραστο σκοτάδι, σχεδόν πυκνό, με περιέβαλε. Κάποιες δυνάμεις με τράβηξαν στα άκρα και ένιωσα ότι αυτό ήταν το άκρο της ύπαρξης του Θεού, ότι έξω από αυτό ήθελα περισσότερο, αλλά το απόλυτο τίποτα. στιγμή και θα πεταχτώ στο εξωτερικό σκοτάδι. Σε τελική απόγνωση, ούρλιαξα με μια φωνή που δεν ήταν δική μου: «Από τα βάθη έκραξα σε Σένα, Κύριε. Κύριε άκουσε τη φωνή μου!» Η ψυχή ξεχύθηκε τότε με αυτά τα λόγια. Τα χέρια κάποιου με άρπαξαν δυνατά, πνίγοντας και με πέταξαν κάπου μακριά από την άβυσσο. Η ώθηση ήταν ξαφνική και δυνατή. Ξαφνικά βρέθηκα σε μια συνηθισμένη στάση, φαίνεται, στο δωμάτιό μου, από τη μυστικιστική λήθη βρέθηκα στη συνηθισμένη καθημερινότητα. Μετά ένιωσα αμέσως τον εαυτό μου μπροστά στο πρόσωπο του Θεού και μετά ξύπνησα, μούσκεμα από κρύο ιδρώτα». 719 Η εγωιστική αυτο-βύθιση στον εαυτό του δεν οδηγεί την προσωπικότητα σε μεγαλύτερη ακεραιότητα, αλλά, αντίθετα, στην καταστροφή της. «Χωρίς αγάπη - και για αγάπη, πρώτα απ 'όλα, χρειάζεται η αγάπη του Θεού, χωρίς αγάπη», λέει ο Florensky, «η προσωπικότητα θα καταρρεύσει σε κατακερματισμό ψυχολογικών στοιχείων και στιγμών. Η αγάπη του Θεού είναι μια προσωπική σύνδεση» (173). Χωρίς αυτή την αγάπη, η προσωπικότητα χάνει την οργανική και ουσιαστική ενότητά της. "Ολόκληρος ο οργανισμός", λέει ο Florensky, "τόσος σωματικός όσο και ψυχικός, από ένα αναπόσπαστο και αρμονικό όργανο, από ένα όργανο της προσωπικότητας, μετατρέπεται σε μια τυχαία αποικία, σε ένα πλήθος αυτοενεργούμενων μηχανισμών που δεν αντιστοιχούν μεταξύ τους. Με μια λέξη, όλα αποδεικνύονται ελεύθερα μέσα μου και έξω από μένα - όλα εκτός από τον εαυτό μου" (175). «Και αν η σύγχρονη ψυχολογία συνεχίζει να επιμένει ότι δεν γνωρίζει την ψυχή ως ουσία, τότε αυτό εκθέτει πολύ άσχημα την ηθική κατάσταση των ίδιων των ψυχολόγων, ως επί το πλείστον, προφανώς, ως «χαμένοι άνθρωποι». Τότε, πράγματι, δεν είναι «κάνω», «μου συμβαίνει», όχι «ζω, αλλά «συμβαίνει σε μένα» (174). Ο τελευταίος βαθμός συγκέντρωσης του ατόμου στον εαυτό του το οδηγεί σε μια νευροπαθολογική κατάσταση: ένα αίσθημα «σκότους» και «αποχωρισμού από όλο τον κόσμο» (702). Ο ψυχίατρος της Μόσχας Nikolai Evgrafovich Osipov 720 (μετανάστης, πέθανε στην Πράγα το 1934) στις διαλέξεις του επεσήμανε περισσότερες από μία φορές τις απολύτως δικαιολογημένες προσπάθειες των ψυχολόγων να μειώσουν την ψυχική ασθένεια σε ηθικές κακίες. Ο Florensky συμμεριζόταν πλήρως αυτήν την άποψη. Η καταστροφή της προσωπικότητας δεν σταματά εκεί και μπορεί να οδηγήσει όχι μόνο σε κάποιες ψυχώσεις, αλλά και στο σημείο που ονομάζεται δεύτερος θάνατος στη μυστικιστική λογοτεχνία. Εάν ο πρώτος θάνατος συνίσταται στον διαχωρισμό της ψυχής από το σώμα, τότε ο δεύτερος θάνατος, σύμφωνα με τον Florensky, στον διαχωρισμό της ψυχής από το πνεύμα, στον διαχωρισμό του εαυτού, που έχει γίνει εντελώς σατανικός, σε αντίθεση με τον ίδιο τον άνθρωπο, δηλαδή από την αρχική ουσιαστική εικόνα του Θεού. Στερούμενος από την ουσιαστική του βάση, ο «εαυτός» χάνει τη δημιουργική του δύναμη και το μέλλον του καθορίζεται από την αμετάβλητη ιδέα της δικής του αμαρτίας και την εξαγνιστική φωτιά του βασάνου. «Η αιώνια ευδαιμονία του εαυτού και το αιώνιο μαρτύριο του εαυτού, αυτές είναι οι δύο αντινομικά συγγενείς πλευρές της τελικής, Τρίτης Διαθήκης» (250). «Εάν με ρωτήσετε λοιπόν: Λοιπόν, θα υπάρξει αιώνιο μαρτύριο;, τότε θα πω: Ναι. Αλλά αν με ρωτήσετε επίσης: Θα υπάρξει παγκόσμια αποκατάσταση της ευδαιμονίας;, τότε πάλι θα πω: Ναι. Και τα δύο είναι θέση και αντίθεση» (255). Ο αμαρτωλός «εαυτός» καταστρέφεται μερικώς χάρη στο θεραπευτικό μυστήριο της μετάνοιας, στο οποίο το αμαρτωλό παρελθόν, οριστικά καταδικασμένο από τον μετανοημένο αμαρτωλό, χωρίζεται, ας πούμε, από την ψυχή με τη δύναμη του ελέους και παύει να επηρεάζει τη μετέπειτα συμπεριφορά ενός ατόμου. Στο «Θεολογικό Δελτίο» για τον Ιούλιο-Αύγουστο 1916, ο πατέρας Πάβελ δημοσίευσε ένα άρθρο για το βιβλίο του Ζαβίτνεβιτς «A. S. Khomyakov». Σε αυτό το άρθρο, ο Florensky επικρίνει τις θεολογικές απόψεις του Khomyakov. Κατά τη γνώμη του, η διδασκαλία του Khomyakov για τη συνοδικότητα δεν μπορεί να είναι μία από τις αρχές της εκκλησιαστικής οργάνωσης. Η αγάπη που συμπεριέλαβε ο Khomyakov στον ορισμό του για τη συνδιαλλαγή ερμηνεύτηκε από τον Florensky ως αλτρουισμό. Γι' αυτό, επισημαίνει ο Florensky, σύμφωνα με τον Khomyakov, η ενότητα της εκκλησίας βασίζεται στις «ενυπάρχουσες δυνάμεις του ανθρώπου» (539). Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι στην πραγματικότητα ο Khomyakov κατανοούσε τη συνδιαλλαγή ως μια ελεύθερη ένωση των μελών της Εκκλησίας, βασισμένη στην ομόφωνη αγάπη των πιστών για τον Χριστό και τη θεϊκή αδράνεια. Τέτοια αγάπη βέβαια εμπνέεται από το έλεος του Χριστού και του Αγίου Πνεύματος, που καθοδηγούν την Εκκλησία. Οι απόψεις του Φλορένσκι επικρίθηκαν έντονα από τον Μπερντιάεφ (βλ. το άρθρο του «Ο Χομιάκοφ και ο ιερέας Φλορένσκι»). 721 Ο Berdyaev επισημαίνει ότι ο Florensky βλέπει τον Khomyakov ως οπαδό της «έμμενης» φιλοσοφίας γερμανικού τύπου με μια προτεσταντική προκατάληψη. Σύμφωνα με τον Florensky, ο Khomyakov αρνήθηκε την εξουσία της Εκκλησίας - «η αρχή του φόβου, η αρχή της εξουσίας και, αναγκαστικά, το κανονικό σύστημα» και «κήρυξε την ελεύθερη αυτοεπιβεβαίωση του ανθρώπου... Το να είναι, όχι έμφυτο στον άνθρωπο, που εκδηλώνεται στην οργάνωση της αγάπης, είναι πολύ αγαπητό σε αυτόν». Ωστόσο, «η ουσία της Ορθοδοξίας, σύμφωνα με τον Florensky, είναι ο οντολογισμός - η αποδοχή της πραγματικότητας που τους δόθηκε από τον Θεό, και δεν δημιουργήθηκε από τον άνθρωπο, η ταπεινοφροσύνη και η ευγνωμοσύνη» (73). Ο Μπερντιάεφ γράφει: «Στο Ορθόδοξο θρησκευτικό και φιλοσοφικό μας κίνημα έχει ήδη γίνει αποκήρυξη του Βλ. Σολόβιοφ, τώρα υπάρχει μια αποποίηση του Χομιάκοφ». Αν για τους Solovyov, Khomyakov και Dostoevsky ("The Legend of the Grand Inquisitor") ο Χριστιανισμός ήταν "η θρησκεία της ελευθερίας και η θρησκεία της αγάπης", τότε για τον Florensky είναι "η θρησκεία της ανάγκης, του εξαναγκασμού και της υπακοής". Στη φιλοσοφία της ιστορίας του, ο Khomyakov ερμηνεύει την ιστορική διαδικασία ως μια πάλη μεταξύ του ελεύθερου δημιουργικού πνεύματος του «ιρανισμού» και του υλισμού του «κουσιτισμού», που αρνείται την ελευθερία. Ο Florensky υποπτεύεται ότι η «ιρανική» φιλοσοφία του Khomyakov είναι επιρρεπής στον «immanentism». Ωστόσο, ο Berdyaev επισημαίνει ότι ο Khomyakov συνδύασε την παραδοσιακή Ορθοδοξία με τις ιδανικές πνευματικές φιλοδοξίες, ενώ ο Florensky αντικαθιστά τη ζωή της καθημερινής Ορθοδοξίας με τη λατρεία των καθιερωμένων γεγονότων. Αποκαλώντας τον Φλορένσκι «πρωτάρη» στην Ορθοδοξία, κατηγορώντας τον για «παρακμή», για «μυστική αιτιολόγηση για χαζομάρες», ο Μπερντιάεφ έγραψε ότι ο πατέρας Πάβελ θέλει να γίνει πιο ορθόδοξος από την ίδια την Ορθοδοξία. Θα περίμενε κανείς πολλές γόνιμες και πρωτότυπες σκέψεις από τον Φλορένσκι αν δεν ζούσε σε μια σοβιετική χώρα, αλλά σε μια χώρα όπου υπάρχει ελευθερία σκέψης και Τύπου. Το πώς καταστέλλεται η χριστιανική σκέψη μπορεί να κριθεί από τη σοβιετική έκδοση του εγκυκλοπαιδικού λεξικού «Granat» (έκδοση 7). Διαβάζουμε στο λεξικό ότι "Ο Florensky θεωρεί ότι ο θεμελιώδης νόμος του κόσμου είναι η αρχή της θερμοδυναμικής - ο νόμος της εντροπίας, καθολική εξίσωση (Χάος). Ο κόσμος αντιτίθεται με τον νόμο της εκτροπίας (Logos). Ο πολιτισμός είναι αγώνας ενάντια στην ισοπέδωση του κόσμου - θάνατος. Το αντικείμενο της πίστης καθορίζει μια λατρεία και μια λατρεία είναι μια κοσμοθεωρία, από την οποία ο πολιτισμός είναι μια λειτουργική εξάρτηση, κατανοητή ως ασυνέχεια σε σχέση με την ίδια την πραγματικότητα. 722 Έτσι, εδώ προσπάθησαν να κάνουν σχεδόν τα πάντα για να μετατρέψουν τη χριστιανική φιλοσοφία του Florensky στη φιλοσοφία του αγνωστικιστικού νατουραλισμού. Ποια πολύτιμη συνεισφορά είχε ο π. Παύλος στη χριστιανική κοσμοθεωρία; Το κύριο πλεονέκτημά του είναι ότι ανέπτυξε βαθιά την ιδέα της ομοουσιότητας όχι μόνο στην Τριαδική θεολογία, αλλά και στη μεταφυσική - στο δόγμα της δομής των δημιουργημένων προσωπικοτήτων. Ο Florensky χώρισε όλα τα φιλοσοφικά συστήματα σε δύο τύπους, ανάλογα με το αν αναγνωρίζουν ομοουσιότητα ή απλώς ομοιότητα. Η ομουσιανή φιλοσοφία, η οποία αναγνωρίζει απλώς τη γενική ομοιότητα, και όχι την αριθμητική ταυτότητα, είναι ορθολογιστική. Αυτή η φιλοσοφία «είναι η φιλοσοφία του πράγματος και της άψυχης ακινησίας» (80). Η ομοουσιανή φιλοσοφία, η οποία αναγνωρίζει την ιδέα της ομοουσιότητας, είναι «μια φιλοσοφία της ιδέας και του λόγου, μια φιλοσοφία της προσωπικότητας και του δημιουργικού επιτεύγματος» (80). Πράγματι, υπάρχει μια βαθιά διαφορά μεταξύ αυτών των δύο τύπων φιλοσοφίας. Σύμφωνα με τη φιλοσοφία της ομοιότητας, ο κόσμος αποτελείται από όντα των οποίων η ύπαρξη σε σχέση μεταξύ τους είναι εντελώς εξωτερική. Επομένως, συνδέονται μεταξύ τους μόνο μέσω εξωτερικών σχέσεων. Αντίθετα, η φιλοσοφία της ομοουσιότητας υποστηρίζει ότι οντολογικά όλα τα όντα συνδέονται στενά εσωτερικά. Αυτή η άποψη για πρώτη φορά καθιστά δυνατή την ικανοποιητική επίλυση πολλών ζητημάτων (για παράδειγμα, κατανόηση της φύσης της αλήθειας, ερμηνεία του κόσμου ως οργανικό σύνολο, αιτιολόγηση της ύπαρξης απόλυτων αξιών κ.λπ. Η φιλοσοφία της ομοουσιότητας υπήρχε πολύ πριν από την εμφάνιση του Χριστιανισμού. Και μετά την εμφάνισή του, συνεχίζει να υπάρχει μαζί του. Οι αρχές της ομοουσιότητας αποτελούν τη βάση των διδασκαλιών του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη, του Πλωτίνου, των Πατέρων της Εκκλησίας και πολλών μεσαιωνικών φιλοσόφων. Τον 19ο αιώνα αυτές τις αρχές υπερασπίστηκαν οι Φίχτε, Σέλινγκ και Χέγκελ και στη Ρωσία ο Ρώσος φιλόσοφος Βλ. Soloviev και οι οπαδοί του. Η αξία του Florensky έγκειται στο γεγονός ότι εισήγαγε συνειδητά αυτήν την αρχή στη μεταφυσική της δημιουργημένης ύπαρξης, χάρη στην οποία τέθηκε η αρχή της συνειδητής χρήσης της σε άλλες φιλοσοφικές επιστήμες. Ο Florensky εφάρμοσε αυτή την αρχή εξαιρετικά γόνιμα στην οντολογική (σε αντίθεση με τη γνωστή ψυχολογική) θεωρία του έρωτα. Μεγάλη αξία έχει η διδασκαλία του Florensky ότι οι ιδέες του Πλάτωνα είναι ζωντανές συγκεκριμένες προσωπικότητες και όχι αφηρημένες έννοιες. Θα πρέπει να σημειωθεί, ωστόσο, ότι από αυτά τα άτομα ο Florensky κατανοούσε κάτι ανώτερο από το ανθρώπινο Εγώ (για παράδειγμα, φυλή, έθνος, ανθρωπότητα κ.λπ.). Ο Florensky σωστά σημειώνει ότι οι «προσωπικές ιδέες» έχουν βρει αναγνώριση σε πολλές θρησκείες (η ιδιοφυΐα των γεγονότων και των τόπων μεταξύ των Ρωμαίων, η συμβολική σύνθεση φυτών και ζώων, κ.λπ.). Στην Καινή Διαθήκη, οι «προσωπικές ιδέες» ενσωματώθηκαν σε αγγέλους ή στις μεγαλοφυΐες μεμονωμένων εκκλησιών. Η φιλοσοφία αντιμετωπίζει ένα ζωτικό καθήκον, το οποίο είναι να αναπτύξει μια θεωρία για την ύπαρξη τέτοιων υπερανθρώπινων προσωπικοτήτων σε όλα τα στάδια της παγκόσμιας ύπαρξης και στη βασιλεία του Θεού. Δυστυχώς, η χριστιανική φιλοσοφία φαίνεται να είναι καχύποπτη με τέτοιες θεωρίες. Αυτό συνέβη, ίσως, επειδή απαξιώνονται από τις φανταστικές διδασκαλίες των ανθρωποσοφιστών, θεοσοφιστών και αποκρυφιστών, οι οποίοι, επιπλέον, συχνά εξακολουθούν να δείχνουν ανθυγιεινό ενδιαφέρον για τα υπερανθρώπινα όντα του αμαρτωλού βασιλείου μας, και ίσως ακόμη και για το βασίλειο του διαβόλου. Ο πατέρας Πάβελ Φλορένσκι αναφέρεται κυρίως στους κατοίκους του βασιλείου του Θεού, και ιδιαίτερα στην Αγία Σοφία ως Μητέρα του Θεού - ένα απολύτως τέλειο παγκόσμιο ον που εκπληρώνει το θείο θέλημα, την παγκόσμια ψυχή. Η διδασκαλία του είναι απαλλαγμένη από τις ελλείψεις της θεωρίας του Solovyov, που αναγνώρισε την πτώση της Σοφίας. Ο πατέρας Παύλος είδε το ιδανικό της χριστιανικής ζωής όχι σε σκληρή αποξένωση από τον κόσμο, αλλά σε μια χαρούμενη κοσμοθεωρία που κάνει τον κόσμο πλουσιότερο και τον ανεβάζει σε ένα νέο, υψηλότερο επίπεδο. Ω άγιος Κύριλλος, που προσηλυτίσατε τους Σλάβους στον Χριστιανισμό, ο Florensky έγραψε τα εξής: «Η ακτινοβολία της Σοφίας φώτισε ολόκληρη τη ζωή αυτής της αγίας, που δεν αναζητούσε τη σωτηρία στην έρημο και δεν ήταν σαν τους αδυνατισμένους αγίους της Αιγύπτου και της Παλαιστίνης. είναι." 723 Όλος ο βίος του Αγίου Κυρίλλου, στον οποίο δεν υπήρξε απότομη στροφή από την αμαρτωλότητα στη δικαιοσύνη, μαρτυρεί τη σταδιακή επίτευξη της αγιότητας. Επηρεασμένοι από τον Καντ, πολλοί Ρώσοι φιλόσοφοι σε σημαντικά ζητήματα ερμηνείας του κόσμου έτειναν να καταφεύγουν σε αντινομίες, δηλαδή στην έκφραση της αλήθειας μέσα από δύο αμοιβαία αντίθετες κρίσεις. Μόνο μετά από αυτό αναζήτησαν τρόπους να συμφιλιωθούν και να ξεπεράσουν τις αντιφάσεις. Τόσο οι ίδιες οι αντινομίες όσο και η υποτιθέμενη επίλυσή τους συχνά αποδεικνύονταν τεχνητές. Χαρακτηριστικό παράδειγμα αυτού είναι ο ισχυρισμός του Florensky ότι όλοι θα σωθούν και θα επιτύχουν την αιώνια ευδαιμονία, αν και κάποιοι προορίζονται για αιώνιο μαρτύριο. Αυτή η αντινομία επιλύεται σαφώς μη ικανοποιητικά από τον Florensky. Υποστηρίζει ότι αν ο «εαυτός» γίνει οριστικά σατανικός, τότε αποκόπτεται από την ουσιαστική, αρχικά δημιουργημένη βάση της προσωπικότητας, στερείται τη συνειδητή του δύναμη και παραδίδεται στο αιώνιο μαρτύριο, στην εμμονή με την αμαρτία ή στη δοκιμασία της εξαγνιστικής φωτιάς». Ωστόσο, η αιώνια ταλαιπωρία του βασανισμού, ακόμη και μη δημιουργική, είναι εμπειρία, επομένως, η εμπειρία είναι ιδιότητα κάποιου Εαυτού που την έχει επίγνωση. Έτσι, σύμφωνα με τον Florensky, η ανθρώπινη προσωπικότητα αποτελείται από δύο εαυτούς που μπορούν να διαχωριστούν μεταξύ τους. Ο ένας Εαυτός είναι καταδικασμένος σε αιώνιο μαρτύριο και ο άλλος σε αιώνια ευδαιμονία. Αυτό όμως είναι εντελώς αδύνατο. Ο Florensky επέκρινε τις φιλοσοφικές απόψεις του Khomyakov. Προφανώς, αυτή η κριτική είναι αδικαιολόγητη. Ο Khomyakov πίστευε ότι η Εκκλησία έπρεπε να δημιουργηθεί με βάση την αρχή της συνδιαλλαγής. Με αυτόν τον όρο κατανοούσε την ελεύθερη ενότητα των μελών της Εκκλησίας, στην κοινή τους επιδίωξη της αλήθειας και της σωτηρίας, που επιτυγχάνεται μέσω της αγάπης για τον Χριστό και της θείας δικαιοσύνης. Ο Khomyakov έδωσε ιδιαίτερη σημασία σε κάθε εκδήλωση αγάπης. Πράγματι, ο Χριστιανισμός, σύμφωνα με τον Khomyakov, είναι μια θρησκεία της αγάπης, άρα και της ελευθερίας. Ωστόσο, μια τέτοια δήλωση σε καμία περίπτωση δεν αρνείται τη σημασία της Εκκλησίας ως ενωτικής δύναμης ή την αρχή της ευλαβικής υποταγής. Ολόκληρη η ζωή του Khomyakov μαρτυρεί το γεγονός ότι ήταν πιστός γιος της Εκκλησίας. Η αρχή της συνδιαλλαγής σε καμία περίπτωση δεν οδηγεί σε εκκλησιαστική αναρχία και δεν εμποδίζει τον αφορισμό από την Εκκλησία όσων απορρίπτουν τα βασικά της δόγματα και έτσι τίθενται εκτός της ενότητας της κοινής της αγάπης. Αλλά, φυσικά, αν η συμπεριφορά μας, σύμφωνα με την εντολή του Χριστού, βασίζεται στην αγάπη για τον πλησίον, τότε ο αφορισμός θα πρέπει να είναι μια απλή δήλωση ότι το τάδε δεν ανήκει πια στην Εκκλησία, χωρίς να του επιφέρει ούτε μίσος ούτε διωγμό. Το βιβλίο του Florensky «The Pillar and Ground of Truth» δέχεται έντονη κριτική στο βιβλίο του πατέρα Georgy Florovsky «The Ways of Russian Theology». "Ο νους του", λέει ο Florovsky, "αποφεύγει την αμφιβολία μέσω της γνώσης του δόγματος της Αγίας Τριάδας. Ο Florensky μιλάει για την Αγία Τριάδα με μεγάλο ενθουσιασμό και επισημαίνει τη θεωρητική σημασία αυτού του δόγματος ως λογική αλήθεια. Ωστόσο, είναι εκπληκτικό το γεγονός ότι παρακάμπτει κατά κάποιο τρόπο την Ενσάρκωση και συζητά αμέσως μετά την ενσάρκωση της ενσάρκωσης. Πνεύμα Δεν υπάρχουν απλώς χριστολογικά κεφάλαια στο βιβλίο του Φλορένσκι. Το πνεύμα του βιβλίου του είναι ουσιαστικά δυτικό. Είναι πολύ χαρακτηριστικό ότι στο έργο του φαίνεται να κάνει ένα βήμα πίσω, υποχωρώντας από τον χριστιανισμό στον πλατωνισμό και τη θρησκεία της αρχαιότητας ή στη σφαίρα του αποκρυφισμού και της μαγείας. Πήρε ακόμη και τα θέματα για τα έργα των μαθητών του από αυτήν την περιοχή [Κ. du Prel (K. Du Prel), Διόνυσος, ρωσική λαογραφία]. Ο ίδιος ο Florensky σκόπευε να υποβάλει μια μετάφραση του Iamblichus (Iamblichus) με σημειώσεις για το πτυχίο του Master of Theology» (495). 724 Οι αιχμηρές κριτικές που περιέχονται στο εξαιρετικό βιβλίο του πατέρα Γκεόργκι Φλωρόφσκι περιέχουν μόνο κάποια αλήθεια. Ωστόσο, προς υπεράσπιση του πατέρα Pavel Florensky, πρέπει να πούμε ότι οι κακίες του σύγχρονου πολιτισμού - η απώλεια των ιδεών της απόλυτης αξίας του ατόμου, μια δίκαιη κατάσταση και ελεύθερη πνευματική δημιουργικότητα - αναπτύχθηκαν επειδή οι διανοούμενοι και μετά από αυτούς οι πλατιές μάζες του λαού, απαρνήθηκαν τον Χριστιανισμό και έπαψαν να πιστεύουν στον Θεό. Το κύριο καθήκον της εποχής μας είναι να επιστρέψουμε πρώτα τη διανόηση στο μαντρί της Χριστιανικής Εκκλησίας και μετά, με τη βοήθειά τους, τις μάζες, και να αναβιώσουμε τα ιδανικά του χριστιανικού ουμανισμού. Για την επίτευξη αυτού του στόχου, θρησκευτικά φιλοσοφικά έργα γραμμένα σε νέο, περισσότερο ή λιγότερο κοσμικό ύφος, έργα που θα συνέδεαν θρησκευτικά ζητήματα με τη σύγχρονη επιστήμη και μεταφυσικές μελέτες των ανώτερων σφαιρών της ύπαρξης που ξεπερνούν τα όρια του ανθρώπινου κόσμου, μπορούν να βοηθήσουν ιδιαίτερα. Τα έργα του Florensky ανήκουν σε αυτή την κατηγορία. Γι' αυτό τους αξίζουν υψηλοί έπαινοι, παρ' όλες τις ελλείψεις τους, από την άποψη του παραδοσιακού ύφους και περιεχομένου της ορθόδοξης θεολογικής γραμματείας. V. Zenkovsky 725. Ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας. Μέρος IV, κεφ. VI. Μεταφυσική της όλης ενότητας 726 Β). O. P. Florensky (...) 1. Η μεταφυσική της ενότητας προσελκύει με ιδιαίτερη δύναμη εκείνα τα μυαλά που αισθάνονται έντονα όχι μόνο την ακεραιότητα της φυσικής ύπαρξης, τη ζωντανή της ενότητα, αλλά και τη σύνδεση του σύμπαντος με την υπερβατική, απόλυτη αρχή της ύπαρξης. Οι κοσμολογικές ιδέες εδώ μετατρέπονται σε θεολογία. η ζωντανή ποικιλομορφία του κόσμου, με την άπειρη ποικιλομορφία της, όχι μόνο γίνεται αισθητή στην ενότητά της, αλλά αποδεικνύεται ότι περιέχει το μυστικό του Απόλυτου. Αυτή η «άνοδος» από την κοσμολογία στη θεολογία, από ένα μεταβλητό ον, υποκείμενο στο χρόνο, σε ένα αμετάβλητο, διαχρονικό ον, συνήθως οδηγεί σε συστήματα πανθεϊσμού (που είναι η θεολογική έκφραση της πανενότητας = «πανενισμός», αν κατασκευάσεις έναν τέτοιο όρο από τις λέξεις Παν και χεν = όλα ένα). Ξεκινώντας από τους πρώτους Στωικούς μέχρι όλη την αρχαία φιλοσοφία μέχρι τον Πλωτίνο και τον Πρόκλο, υπάρχουν αυτές οι προσπάθειες να οικοδομηθεί μια μεταφυσική ενότητας, που γίνεται όλο και πιο πολύπλοκη στην προβληματική και ακριβέστερη στις βασικές έννοιες. Αλλά ήδη στον Φίλωνα, το σύστημα της ενότητας (με τη μορφή που υπήρχε κατά την εποχή του Φίλωνα) συναντά την έννοια που είναι χαρακτηριστική της Βίβλου, η οποία πέρασε από τη Βίβλο στον Χριστιανισμό, και έγινε η βάση της χριστιανικής μεταφυσικής, η έννοια της δημιουργίας. Παρά την εξαιρετική επίδραση του Νεοπλατωνισμού στην ανάπτυξη της χριστιανικής μεταφυσικής, αυτή η έννοια της δημιουργίας διατηρεί τη θεμελιώδη σημασία της για όλη τη χριστιανική φιλοσοφία, τουλάχιστον ονομαστικά. Είναι αλήθεια ότι ήδη στο σύστημα του Θωμά Ακινάτη βρίσκουμε μια αποσύνθεση της έννοιας της δημιουργίας, σε βαθμό που αποδεικνύεται ότι συνδέεται πλήρως μόνο με τις απαιτήσεις της πίστης και της Αποκάλυψης, και φιλοσοφικά αποδεικνύεται ότι δεν έχει καμία βάση πίσω από αυτήν. Αλλά στο Scotus Eriugena, 727 και ειδικά στον λαμπρό Nicholas of Cusa, αποκαλύπτεται με πλήρη ισχύ όλη η σοβαρότητα του θέματος της δημιουργίας (μέσα στο φόντο της μεταφυσικής της ενότητας). Ο Νικολάι Κουζάνσκι, ωστόσο, δεν αντιμετώπισε το έργο της ενσωμάτωσης της ιδέας της δημιουργίας (με την πλήρη έννοια της) στο σύστημα της ενότητας, και όλη η περαιτέρω ανάπτυξη της μεταφυσικής στη Δυτική Ευρώπη πήγε, και πηγαίνει, προς την ανάπτυξη ορισμένων επιμέρους πτυχών του προβλήματος, γέρνοντας είτε προς τον πλουραλισμό (Λάιμπνιτς), είτε προς τον ιμμανεντισμό (Χέγκελ και άλλοι). Αλλά αμέσως μετά τον Νικόλαο της Κούσας, όταν η ανάπτυξη της φυσικής επιστήμης έφερε μαζί της έναν εξαιρετικό εμπλουτισμό των γνώσεών μας για τη φύση, ζητήματα φυσικής φιλοσοφίας και αργότερα ανθρωπολογίας, άρχισαν ήδη να καθορίζουν και να καθορίζουν ακόμη την κατεύθυνση της φιλοσοφικής έρευνας σε τέτοιο βαθμό που το θέμα της ενότητας έχει ξεθωριάσει σε μεγάλο βαθμό. Από την άλλη πλευρά, η έννοια της «δημιουργίας» μετακινήθηκε και πάλι κάπου στο πλάι. η ιδέα της «εξέλιξης» αποδείχθηκε ότι ήταν η κύρια μεταφυσική ιδέα για περισσότερους από έναν Spencer ή Bergson. Ο Vladimir Solovyov πήρε την πρωτοβουλία (όχι μόνο στη ρωσική, αλλά και στην πανευρωπαϊκή φιλοσοφία) να αναβιώσει την έννοια της «παν-ενότητας», και από αυτόν προέρχεται η ύπνωση αυτής της έννοιας στη ρωσική σκέψη, μαγεύοντας και υποτάσσοντας τα μυαλά. Στη ρωσική φιλοσοφία, έχουμε ήδη γράψει γι 'αυτό, η σύνδεση της ζωής της φύσης (στην ενότητά της με το Απόλυτο) ήταν νωρίτερα, αλλά ο Solovyov είχε ιδιαίτερη επιρροή επειδή είχε τόσο ισχυρά θεολογικά κίνητρα όσο μια ζωντανή αίσθηση της ακεραιότητας της φύσης (υπό την επίδραση της φυσικής φιλοσοφίας του Schelling). Για τον Καρσαβίν, η επιστήμη και η φιλοσοφία επιστρέφουν και πάλι στη θέση της ancilla theologiae. παραδίδεται στο «στοιχείο της ελεύθερης θεολογικής αναζήτησης». Είναι αλήθεια ότι ενδιαφέρεται ελάχιστα για το πρόβλημα της φυσικής φιλοσοφίας, δίνει περισσότερη προσοχή στην ανθρωπολογία, αλλά στη «μυθολογία της Παντο-ενότητας» που αναπτύσσει, το πραγματικό ον κάπως συρρικνώνεται και πνίγεται. Ο Frank είναι πολύ πιο κοντά στην άμεση πραγματικότητα του κόσμου, αλλά ακόμη και στο σύστημά του η σφαίρα της εμπειρικής ύπαρξης αποδεικνύεται μόνο ένα αισθητηριακό πέπλο της ιδανικής βάσης του κόσμου, πίσω από το οποίο ανοίγει ένα κενό στην «ακατανόητη» «ουσία» του κόσμου. Όπως είδαμε, τόσο ο Karsavin όσο και ο Frank μιλούν για τη δημιουργία του κόσμου, αλλά αυτή η έννοια, ενώ διατηρεί την ονομαστική της σημασία, δεν κατέχει καμία σημαντική θέση στα συστήματά τους. Το σοφιολογικό θέμα που συνδέει τον ζωντανό ιστό του κόσμου με το Απόλυτο, και στα δύο συστήματα, αν και με διαφορετικούς τρόπους, καταστρέφεται από την εμμονή στην ενότητα, που μόνο ονομαστικά δίνει λόγω κτιστού όντος. Σε συστήματα ο. Florensky και Fr. Στον Μπουλγκάκοφ (καθώς μιλάμε για φιλοσοφικά και όχι θεολογικά συστήματα, η μελέτη των οποίων δεν είναι καθήκον μας), βρίσκουμε πολύ περισσότερη «ανάβαση» από το διάστημα στο Απόλυτο απ' ό,τι στον Καρσάβιν και τον Φρανκ. Κοσμολογική στιγμή για τον Fr. Florensky και Fr. Ο Μπουλγκάκοφ εκφράζεται πολύ πιο σημαντικά και ξεκάθαρα. μπορεί κανείς μάλιστα να πει ότι και στα δύο (ειδικά στον πατέρα Μπουλγκάκοφ) βρίσκουμε φιλοσοφική έρευνα στον τομέα της σοφιολογίας (στην κοσμολογική πλευρά). Αν και για τους δύο στοχαστές η έννοια της ενότητας συσκότιζε την κίνηση των σκέψεών τους, ωστόσο, για τη μελλοντική σύνθεση σε αυτόν τον τομέα, και οι δύο έδωσαν πολλά. Ας περάσουμε στη μελέτη των κατασκευών τους. 2. Ο Pavel Aleksandrovich Florensky (1882-1937) ανακάλυψε πολύ νωρίς εξαιρετικές μαθηματικές ικανότητες και μετά την αποφοίτησή του από το γυμνάσιο (στην Τιφλίδα) μπήκε στο μαθηματικό τμήμα του Πανεπιστημίου της Μόσχας. Αλλά ήδη σε αυτά τα φοιτητικά χρόνια, ο Florensky, χωρίς να εγκαταλείψει τα μαθηματικά (τα προβλήματα των οποίων σπούδασε μέχρι το τέλος των ημερών του: εντάχθηκε στη ρωσική σχολή της «αρρυθμολογίας», το δόγμα των «αναστατικών λειτουργιών»), στράφηκε στη φιλοσοφία και τη θεολογία. Μετά την αποφοίτησή του από το Πανεπιστήμιο, δεν αποδέχτηκε την πρόταση να μείνει στο Πανεπιστήμιο για να προετοιμαστεί για έναν ακαδημαϊκό τίτλο στον τομέα των μαθηματικών, αλλά εισήλθε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Αυτά τα χρόνια, μαζί με τον Ερν, τον Σβεντσίτσκι και τον Φρ. Brikhnichev, δημιούργησε την «Ένωση του Χριστιανικού Αγώνα», η οποία είχε κατά νου ενεργές ενέργειες στο όνομα μιας ριζικής ανανέωσης του κοινωνικού συστήματος (στο πνεύμα των ιδεών του Solovyov για τη «χριστιανική κοινότητα»). 728 Αργότερα, ο Florensky απομακρύνθηκε εντελώς από αυτόν τον «ριζοσπαστικό» Χριστιανισμό. Τα λαμπρά επιτεύγματα και η καταπληκτική υποτροφία σε διάφορους τομείς εξασφάλισαν την ακαδημαϊκή καριέρα του Florensky στη Θεολογική Ακαδημία. Αφού πέρασε το μεταπτυχιακό, άρχισε να δίνει διαλέξεις για τη φιλοσοφία και λίγα χρόνια αργότερα ετοίμασε μια διατριβή, την οποία ονόμασε «The Pillar and Ground of Truth» («The Experience of Orthodox Theodicy in Twelve Letters»). 729 Αυτό το βιβλίο τράβηξε την προσοχή όλων με τον πλούτο του περιεχομένου του, την τολμηρή ομολογία κάποιων ιδεών που προκάλεσαν ενδιαφέρον, αλλά και αμφιβολίες για την ορθοδοξία τους και τέλος, κάποιου είδους συμφωνία με εκείνες τις ρομαντικές και μυστικιστικές τάσεις στη ρωσική κοινωνία, για τις οποίες μιλήσαμε στο Κεφάλαιο 2 του Μέρους IV. Ακόμη και η εμφάνιση του βιβλίου με την κάπως ασυνήθιστη γραμματοσειρά, τα χρονογραφήματα και τα σχέδια, πολλές απροσδόκητες «λυρικές» παρεκκλίσεις στο βιβλίο, κάποιου είδους «πιεστική επιστήμη» στις ατελείωτες νότες, όλα ήταν στη γεύση της εποχής. Η επιτηδειότητα του συγγραφέα, που παρουσιάζει τις ιδέες του όχι στο όνομά του, αλλά ως έκφραση της ακλόνητης αλήθειας της εκκλησίας, άλλους απωθούσε, άλλους προσέλκυσε. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, το βιβλίο είχε μεγάλη επιτυχία. Πριν από την επανάσταση του 1917, ο Π. Φλορένσκι, που έγινε ιερέας το 1911, δημοσίευσε αρκετά ακόμη σκίτσα στο Θεολογικό Δελτίο (το περιοδικό της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας). Από αυτά, τα άρθρα «Οι καθολικές ρίζες του ιδεαλισμού» και «Το νόημα του ιδεαλισμού» είναι ιδιαίτερα σημαντικά. Το 1919, ο Florensky εξορίστηκε στο Nizhny Novgorod. επιστρέφοντας από εκεί, εργάστηκε στη Μόσχα για θέματα φυσικής σε ένα ειδικό Ινστιτούτο Φυσικής). Το 1933 εξορίστηκε ξανά, πρώτα στη Σιβηρία και μετά στο Σολόβκι, όπου και πέθανε, προφανώς, το 1937 (επίσημη ημερομηνία 15/12/1943). Όσον αφορά τις επιρροές που γίνονται αισθητές στο έργο του Φλορένσκι, πρώτα απ' όλα πρέπει να αναφέρουμε έναν συγκεκριμένο π. Ο Serapion Mashkin, 730, ο οποίος ήταν, προφανώς, επίσης υπερασπιστής της έννοιας της ενότητας. Αλλά για τον π. Ο S. Mashkina (εκτός από το άρθρο του ίδιου του Florensky) 731 δεν γνωρίζει τίποτα, έτσι για να κρίνουμε τον βαθμό επιρροής πάνω του από τον Fr. Ο S. Mashkin δεν είναι απαραίτητος. Ο ίδιος ο Florensky αναφέρει κάποτε στο βιβλίο του για τους Σλαβόφιλους και μιλά για τη «σημαντική συγγένειά του» με τις ιδέες των Σλαβόφιλων. 732 Πρέπει μόνο να έχουμε κατά νου ότι τα μετέπειτα χρόνια ο Florensky άσκησε μάλλον δριμεία κριτική στη διδασκαλία του Khomyakov. 733 Η επιρροή των ιδεών του Solovyov στον Florensky είναι απολύτως αδιαμφισβήτητη, αν και αναφέρει τον Solovyov μόνο μία φορά και με τις ακόλουθες εκφράσεις: «Παίρνουμε τους ορισμούς του Solovyov (για το «ολοένα ον») μόνο τυπικά, χωρίς καθόλου να βάλουμε το περιεχόμενο του Solovyov σε αυτούς». 734 Ο ίδιος ο Florensky βλέπει τη διαφορά του από τον Solovyov στη θεμελιώδη επιβεβαίωση του «αντινομισμού» και εδώ έχει, φυσικά, δίκιο, αλλά όλα αυτά αφορούν τα μονοπάτια της «ανάληψης» (για τον Florensky) προς το «ολοένα ον», αλλά όχι την ίδια την έννοια. Σε ένα σημείο 735 ο Florensky καθιερώνει μια αποφασιστική διαφορά μεταξύ της «ρωσικής», γενικά της ορθόδοξης φιλοσοφίας και της δυτικής, και βλέπει αυτή τη διαφορά στο γεγονός ότι η Δύση στη φιλοσοφία περιορίζεται από τον αδιονισμό (οι παλιές κατηγορίες των Σλαβόφιλων έχουν αναστηθεί εδώ!). Στη Δύση, τα πάντα καθορίζονται στη φιλοσοφία από τις δυνάμεις της λογικής, που εκφράζονται σε ένα σύστημα εννοιών, αλλά εμείς, οι Ρώσοι, χτίζουμε μια «φιλοσοφία της ιδέας και του λόγου». Σε ένα άρθρο για το «Το νόημα του ιδεαλισμού», ο Florensky διαβεβαιώνει για άλλη μια φορά ότι «παρά την ισχυρή οντολογία της Ανατολής, η Δύση ακόμα δεν μπορούσε να καταλάβει τίποτα στον κόσμο εκτός από επιφαινόμενα (!). Έτσι ήταν και έτσι παραμένει». 736 Παρουσιάζω αυτά τα αποσπάσματα για να σημειώσω ότι, παρά τις σοβαρές του γνώσεις για τη δυτική φιλοσοφία, ο Florensky ξεκίνησε ακόμα από αυτήν, αναζητώντας υποστήριξη για τον εαυτό του στην Ορθόδοξη συνείδηση. Εν τω μεταξύ, η έννοια της παν-ενότητας (με τη μορφή που μαγεύει τα ρωσικά μυαλά μέσω του Solovyov) είναι δυτικής προέλευσης, όπου αναπτύχθηκε από τους Scotus Eriugena, Nikolai Cusansky... Αυτός ο τρόπος, όχι μόνο του Florensky, ωστόσο, να αντιμετωπίζει τη δυτική φιλοσοφία κάπως συγκαταβατικά, όχι μόνο δεν δικαιολογείται ουσιαστικά από τη ρωσική σκέψη. Μόνο ένα πράγμα ισχύει εδώ: η θρησκευτική στάση της Χριστιανικής Ανατολής, και ειδικότερα της Ρωσικής Ορθοδοξίας, περιέχει πραγματικά στιγμές που απελευθερώνουν τη σκέψη από τις δύσκολες αποκλίσεις στις οποίες έπρεπε να περάσει η σκέψη στη Δύση. Αλλά για να βρούμε εδώ μια σοβαρή και πραγματική βάση για φιλοσοφικές αναζητήσεις, χρειάζεται να αποκαλυφθούν πολύ περισσότερα στην Ορθοδοξία για να εκφράσουμε σωστά τι μας καλεί η Ορθόδοξη συνείδησή μας και τι μας εξουσιοδοτεί να κάνουμε. Αλλά αυτό ακριβώς παρεμποδίζεται από την έννοια της ενότητας, η οποία, στην ουσία, δεν μπορεί να χωρέσει τη βασική αρχή της χριστιανικής μεταφυσικής - την ιδέα της δημιουργίας. Ωστόσο, μια πολύτιμη πτυχή στις κατασκευές του Florensky (και ακόμη περισσότερο του Bulgakov) έγκειται στο γεγονός ότι αυτός (όπως και ο Bulgakov) προσπαθεί να προέλθει από θρησκευτικά δεδομένα. Είναι αλήθεια ότι όλη η διανοητική εργασία εδώ στοχεύει στην ανέγερση πάνω σε αυτή τη βάση του οικοδομήματος της μεταφυσικής της ενότητας. Ο Florensky είναι απαλλαγμένος, ωστόσο, από τον θεολογικό ορθολογισμό με τον οποίο ο Karsavin συνδέθηκε ανεύθυνα και σε σύγκριση με τον Frank (που δίνει μόνο τη «φιλοσοφία της θρησκείας») ο Florensky είναι εξαιρετικά πλούσιος σε συγκεκριμένο θρησκευτικό υλικό με το οποίο είναι κορεσμένο το βιβλίο του, όχι μόνο λειτουργικά κείμενα, αγιογραφικές ιστορίες, άφθονα αποσπάσματα από τον St. από τη φιλοσοφική αφαίρεση. Στη συνέχεια όμως εμφανίζεται και το άλλο άκρο. Ο Florensky δίνει υπερβολική έμφαση στην «προσωπική θρησκευτική εμπειρία», προσπαθώντας να εξάγει από αυτήν όλα όσα είναι απαραίτητα για ένα θεολογικό φιλοσοφικό σύστημα. Φυσικά, ενδιαφέρεται πολύ να αποστασιοποιηθεί από τους «ανθρώπους, τη λεγόμενη. «νέα θρησκευτική συνείδηση», 737 αλλά συνεχείς αναφορές στη «μυστική εμπειρία» (και ο Florensky βρίσκει μυστικιστικά στοιχεία ακόμη και στο έργο της μνήμης) 738 στην πραγματικότητα τον φέρνει πολύ κοντά στους ανθρώπους «δηλ. Αποδίδει μεγάλη σημασία στην πνευματική εμπειρία της πληρότητας της ύπαρξης, 739 εξυψώνοντας «ενοράσεις, στιγμές και σημεία πνευματικής πληρότητας - τον κεραυνό της πλήρους γνώσης». 740 Ωστόσο, ο ίδιος ο Florensky συνειδητοποιεί ότι όλα αυτά είναι ασαφή και, στην πραγματικότητα, δεν μπορούν να αποτελέσουν τη βάση για «πλήρη γνώση». «Σκιογραφώ», γράφει σε ένα μέρος, 741 «σκέψεις που νιώθω περισσότερο από όσο μπορώ να εκφράσω» και αμέσως προσθέτει λέξεις χαρακτηριστικές του τρόπου γραφής του, «σαν κάποιο είδος υφάσματος, κάποιο είδος σώματος υφαίνεται στα θεμέλια του κόσμου... κάτι περιμένει... η ψυχή κάτι λαχταρά...». Ωστόσο, ο ίδιος ο Florensky, ο οποίος μόλις απέκρουσε τον εαυτό του από «ανθρώπους μιας νέας θρησκευτικής συνείδησης», προσθέτει τώρα ότι, κατά τη γνώμη του, οι κρίσεις τους «βασίζονται σε μια αληθινή ιδέα». 742 Εσωτερικά συνδεδεμένο με την «προσωπική θρησκευτική εμπειρία» είναι το γούστο του Florensky για τα δεδομένα της λαογραφίας, ακόμα και του αποκρυφισμού. Υποκλίνοντας στην «ολόκληρη τη ζωή» των ανθρώπων που ζουν «μία ζωή» με τη φύση, ο Florensky αναζητά σε αυτό το υλικό 743 στοιχεία ότι «όλη η φύση είναι ζωντανή, όλα είναι ζωντανά - γενικά και ειδικότερα, ότι όλα συνδέονται με στενούς δεσμούς μεταξύ τους... οι ενέργειες των πραγμάτων ρέουν σε άλλα πράγματα, και το καθένα ζει στον καθένα και τα πάντα στο καθένα». 744 Έτσι αποκαλύπτεται ότι «ο κόσμος είναι πάντα ρευστός, πάντα υπάρχει και τρέμει μισός, και πίσω του ένα ευαίσθητο αυτί αντιλαμβάνεται μια άλλη πραγματικότητα... Όλα έχουν τη δική τους μυστική σημασία, διπλή ύπαρξη και άλλη διεμπειρική ουσία», 745 «οι πόρτες του άλλου κόσμου ανοίγουν διάπλατα μπροστά σε όλους». 746 «Εκείνη τη στιγμή που τα μάτια μας ανοίγουν και ο κόσμος εμφανίζεται βαθύς», θα δούμε το δάσος ως ένα ενιαίο ον, την ανθρωπότητα, ως ένα ενιαίο Grand Etre του O. Comte, 747 ως τον Adam Kadmon 748 της cabal, ή ως το Ubermensch του Nietzsche. 749 Το γενικό (στα πράγματα) «δεν είναι μια αφηρημένη γενική, αλλά μια συγκεκριμένη γενική, είναι ένα σε αυτά». 750 Αυτή η στροφή από την εκκλησιαστική εμπειρία στην εμπειρία της «ολόκληρης» της ψυχής του λαού, ακόμη και στον αποκρυφισμό, η σύγκλιση του «συνθετικού (δηλ. ολιστικού - V. 3.) οράματος» 751 μεταξύ των αγίων και στη λαϊκή συνείδηση, όλα αυτά είναι πολύ χαρακτηριστικά της ψυχολογίας της δημιουργικότητας του Florensky. Δεν είναι τυχαίο ότι έκανε ένα χαρακτηριστικό ολίσθημα: μετά από ένα απόσπασμα από το Maeterlinck 752, ο Florensky ανέφερε μια ιστορία από το Αλφαβητικό Πατερικόν και γράφει: «Δανείζομαι αυτό το κείμενο για χάρη της χρωματικότητας». 753 Αυτή η στιγμή της «χρωματικότητας» είναι εγγενής, ωστόσο, όχι μόνο στην παρουσίαση του Florensky, αλλά, αναμφίβολα, περιλαμβάνεται στη δυναμική του ίδιου του διανοητικού έργου του. Πράγματι, ο Florensky, βασιζόμενος πολύ συχνά σε μη θρησκευτικές πηγές, ωστόσο, θέλει πάντα να αναπτύσσει τις ιδέες του από θρησκευτικές «εμπειρίες» και επομένως παρουσιάζει πάντα τις φιλοσοφικές του εικασίες ως «εκκλησιαστική σκέψη» και όχι ως προσωπική κατασκευή. Αυτό δίνει στο βιβλίο του Florensky τη σφραγίδα ενός συγκεκριμένου σκόπιμου μανιερισμού, που βρίσκεται (όπως η ανάγκη για «χρωματισμό») στην ίδια την πνευματική του δομή. «Έχουμε φιλοσοφήσει αρκετά», είπε, «στην εναρκτήρια ομιλία πριν από τη συζήτηση», σχετικά με τη θρησκεία και τη θρησκεία, πρέπει να φιλοσοφήσουμε στη θρησκεία, βυθίζοντας στο περιβάλλον της». Αυτό ακριβώς είναι χτισμένο ολόκληρο το βιβλίο του Florensky, αλλά παρά τον ακραίο κορεσμό του με εκκλησιαστικό υλικό, ο Florensky περιλαμβάνει συνεχώς εξωεκκλησιαστικές ιδέες σε αυτό το υλικό και ο ίδιος δεν παρατηρεί τη θεμελιώδη ετερογένειά τους και παραπλανά ανεπαίσθητα τον αναγνώστη. 754 Ο Florensky, φυσικά, είναι από πολλές απόψεις ξένος στη «νέα θρησκευτική συνείδηση», ξένος στον νεορομαντισμό που είδαμε, για παράδειγμα, στον Berdyaev, αλλά κάποια αόρατα νήματα απλώνονται μέσα του τόσο στο ένα όσο και στο άλλο. Ας προχωρήσουμε σε μια συστηματική παρουσίαση του συστήματός του. 3. Γνωρίζουμε ήδη ότι ο Florensky αναπτύσσει τις φιλοσοφικές του απόψεις στο πλαίσιο της θρησκευτικής συνείδησης, αλλά η πρωτοτυπία του έγκειται στο γεγονός ότι θέλει να διατηρήσει ολόκληρη την αιωνιότητα της παράδοσης της Εκκλησίας και ταυτόχρονα να εκφράσει τις νέες του ιδέες. Ρίχνοντας νέο κρασί σε παλιές τσάντες, θέλει να δείξει ότι αυτό το κρασί περίμεναν οι παλιές τσάντες, έχει ελάχιστο σεβασμό, στοχαστική προσοχή και ταπεινή πίστη στον εκκλησιαστικό πλούτο, θέλει σίγουρα να περάσει τις νέες ιδέες όπως παλιές, πολύ παλιές. Έτσι, για παράδειγμα, στηριζόμενος χωρίς δισταγμό στα δεδομένα της ειδωλολατρικής λαογραφίας, θεμελιώνει μια απολύτως σωστή άποψη για τον παγανισμό -ξένη, ωστόσο, στην παραδοσιακή εκκλησιαστική αντίληψη του. Η χρήση ορισμένων δηλώσεων αποκρυφισμού από τον Florensky είναι ακόμη πιο τολμηρή (αυτό είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακό στους στοχασμούς του σχετικά με την έννοια του σώματος στη σύνθεση του ανθρώπου) και αυτό εγείρει ήδη αρκετά θεμελιώδεις αμφιβολίες όχι μόνο στον θρησκευτικό αναγνώστη. Αυτός ο συνδυασμός εκκλησιαστικού και αποκρυφιστικού υλικού, κερδοσκοπικών και λαογραφικών δεδομένων εκπέμπει ακριβώς αυτή τη «νέα θρησκευτική συνείδηση» (ας θυμηθούμε τον Ροζάνοφ, ο οποίος, παρεμπιπτόντως, τα τελευταία χρόνια της ζωής του είχε μια αναμφισβήτητη επιρροή στον Φλορένσκι), από την οποία ο Φλορένσκι θα ήθελε να αποστασιοποιηθεί. Οι ερασιτεχνικές εξορμήσεις του Florensky στον τομέα της φιλολογίας (που μπορούν να εντυπωσιάσουν μόνο όσους δεν έχουν σπουδάσει σοβαρά φιλολογία) 755 βρίσκονται σε κάποια άπιαστη σχέση με τον μανιερισμό που είναι ήδη γνωστός σε εμάς, την αγάπη για τη «χρωματικότητα» στον Florensky. Ο αναγνώστης αποκτά άθελά του την εντύπωση ότι ο Florensky χρειάζεται όλο το πλούσιο υλικό από την εκκλησιαστική παράδοση ως «εκκλησιαστικά άμφια». Ο Florensky, φυσικά, βασίζεται στη ζωντανή, συγκεκριμένη πνευματική εμπειρία, αλλά η προέλευση αυτής της εμπειρίας πολύ συχνά δεν είναι εκκλησιαστική, και αν ο Florensky στο μυαλό του θέλει να είναι πιστός στην παράδοση, θέλει να «βουτήξει στο εκκλησιαστικό περιβάλλον», τότε ενώ η μορφή είναι εκκλησιαστική, το περιεχόμενό του, αναμφίβολα, συχνά δεν συντίθεται καθόλου από αυτό που η Εκκλησία. Η γνωσιολογική θέση του Florensky συνδέεται με αυτό. Απορρίπτει προσεκτικά τον θεολογικό ορθολογισμό για να βασιστεί σε μια υπερβολική έμφαση στον αντινομισμό στη σκέψη: «Η αλήθεια είναι αντινομία και δεν μπορεί να είναι διαφορετικά... χρειαζόμαστε μια επίσημη λογική θεωρία αντινομίας», διαβάζουμε από αυτόν. 756 «Ο λόγος αποδεικνύεται εντελώς αντινομικός… οι βασικοί κανόνες της λογικής είναι ασυμβίβαστοι μεταξύ τους». 757 «Μέσα στα όρια της λογικής δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει λύση σε αυτήν την αντινομία (πρόκειται για τη σχέση μεταξύ ελευθερίας και αναγκαιότητας. - V. 3.), είναι μόνο στον πραγματικό μετασχηματισμό της ίδιας της πραγματικότητας. Η στατιστική πολλαπλότητα των εννοιών και η δυναμική ενότητα είναι ασυμβίβαστες μεταξύ τους». 758 Αλλά αυτή η αντινομία της λογικής αντιτίθεται από την ανάγκη για «ολόκληρη και αιώνια Αλήθεια». «Η αλήθεια πρέπει να είναι κάτι τόσο ολοκληρωμένο ώστε να περιέχει τα πάντα στον εαυτό της», και ο Florensky τη χαρακτηρίζει αμέσως, προβλέποντας κάθε περαιτέρω έρευνα ως «το υπάρχον όλον». 759 «Δεν ξέρω», γράφει (γράμμα τρία), «αν υπάρχει Αλήθεια, αλλά νιώθω με όλο μου το κότσι ότι δεν μπορώ να ζήσω χωρίς αυτήν». 760 Η ψυχολογική εισαγωγή στο «μυστήριο» της αλήθειας είναι πολύ κοντά στις ασκήσεις των σύγχρονων «υπαρξιστών», αλλά για τον Florensky αυτή είναι περισσότερο μια μέθοδος παρουσίασης παρά η πραγματική βάση της σκέψης του, η οποία, φυσικά, καθοδηγείται από την «ανάγκη» της ολιστικής αλήθειας. Βλέπει μια σταθερή βάση στην «εύλογη διαίσθηση», 761 «η προσωπική εμπειρία μας πείθει για την ορθότητα του μονοπατιού», 762 «πρέπει να φύγουμε από τη σφαίρα των εννοιών στη σφαίρα της ζωντανής εμπειρίας». 763 Επομένως, ο Florensky ισχυρίζεται ότι «η ύπαρξη της αλήθειας δεν μπορεί να συναχθεί, αλλά φαίνεται μόνο στην εμπειρία». 764 Αργότερα μαθαίνουμε ότι «το όργανο της αντίληψης του ουράνιου κόσμου είναι η καρδιά, 765 από την άλλη πλευρά, αυτές οι «αστραπές πλήρους γνώσης» που συζητήθηκαν παραπάνω αντικατοπτρίζουν την «εμπειρία της αιωνιότητας», δηλ. Δίνουν ακριβώς την «αντίληψη του ουράνιου κόσμου». Λόγω της αμαρτίας, «ο ίδιος ο νους μας είναι κατακερματισμένος και διχασμένος», ανεξάρτητα από το τι αναλαμβάνουμε, αναπόφευκτα κατακερματίζουμε αυτό που εξετάζουμε. 766 Πώς λοιπόν είναι δυνατή η «εύλογη διαίσθηση», η αντίληψη του «βάθους της ύπαρξης»; Σε αυτό ο Florensky [απαντήσεις;], αφενός, υποδεικνύοντας το «κατόρθωμα της πίστης» (που δίνει στέρεα θεμέλια στη γνώση, δημιουργώντας μια μετάβαση από «την βεβαιωτική αλήθεια του κόσμου στην αποδικητική αλήθεια του δόγματος»), 767 και αφετέρου, προβάλλει το δόγμα του λόγου που αναπτύχθηκε για πρώτη φορά από τη ρωσική φιλοσοφία. 768 «Ο λόγος είναι κάτι κινούμενο», υποστήριξε ο Florensky στο «Introduction to the Dispute» 769: αυτή η έννοια είναι δυναμική, όχι στατική». Με τη μορφή «λογικού» αποσυντίθεται σε αντινομίες, πεθαίνει στην ύπαρξή του, αλλά «ανθίζει και μυρίζει» όταν ελευθερωθεί από τον κατακερματισμό στην αντίληψη της ενότητας και μέσω του φωτισμού της καρδιάς μπορεί να δει πίσω από τον κατακερματισμένο κόσμο την ενότητά του. Εδώ «συγχωνεύονται τα όρια της γνώσης και της πίστης», 770 και μαθαίνουμε να διακρίνουμε τις «αιώνιες ρίζες της δημιουργίας στον Θεό», 771 αφού κριτικάρουμε τη λογική και καθιερώνουμε το νόμο του αντινομισμού - στην προσέγγιση της «εύλογης διαίσθησης» και της «ενατένισης της ενότητας στο να είσαι με την καρδιά», στην ομοιόμορφη γνώση και στην προσέγγιση της πίστης. Όπως στην πίστη «συμμετέχουμε στην Αλήθεια» και συγκινούμαστε από αυτήν, έτσι και ο λόγος «εμπλέκεται στο είναι, και το είναι εμπλέκεται στον ορθολογισμό», 772 ειδικά ο λόγος στον πνευματικό του εμπλουτισμό δεν διαχωρίζεται πλέον από την πίστη. Πραγματικά, εδώ «συγχωνεύονται τα όρια της γνώσης και της πίστης», η φιλοσοφία «βυθίζεται σε ένα θρησκευτικό περιβάλλον» και όλες οι φιλοσοφικές κατασκευές στηρίζονται στα στέρεα θεμέλια της εκκλησιαστικότητας. Δεν υπάρχει πλέον το «στοιχείο της ελεύθερης θεολογικής αναζήτησης» εδώ, όπως στο Καρσάβιν, εδώ όλα είναι στυλιζαρισμένα ως εκκλησιαστικά, και αυτή είναι η εσωτερική δυαδικότητα του Φλορένσκι. Όπως είναι αδύνατο να «αναμειχθεί» λάδι και νερό, έτσι και η πίστη και η γνώση δεν συγχωνεύονται καθόλου στον Florensky, αλλά μόνο η «γνώση» απεικονίζεται διαρκώς από τα δεδομένα της πίστης, στυλιζαρισμένα ως εκκλησιαστικότητα. Υπό αυτή την έννοια, η φιλοσοφία του Florensky θέλει μόνο να αναπτυχθεί από τα βάθη της εκκλησιαστικότητας, αλλά στην πραγματικότητα η κύρια μηχανή της στον Florensky είναι ο αντινομισμός, που τον απελευθερώνει από τους περιορισμούς της ορθολογικής γνώσης, ανεξαρτήτως πίστης, ακόμη και το αντίστροφο. Αποδεικνύεται ότι «μόνο οι αντινομίες μπορούν να εμπιστευτούν», ότι το κατόρθωμα της πίστης επιτυγχάνεται με την αναγνώριση του αντινομισμού. 773 Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί αμέσως ότι η διδασκαλία της εκκλησίας για την «κινητικότητα» του νου (τόσο ξεκάθαρα εκφρασμένη από τον Kireyevsky αναφέρεται μόνο εν συντομία από τον Florensky, 774 όπως αναφέρεται επίσης εν συντομία το δόγμα του ενδεχομένου του εκκλησιαστικού νου 775 (που μειώνει σημαντικά τη σημασία της «προσωπικής εμπειρίας». «η μυστική ενότητα των δύο (δηλ. η φιλία. - V. 3.) είναι προϋπόθεση γνώσης» 776 (η φιλία αποδεικνύεται ακόμη και «προϋπόθεση γνώσης»), και εδώ παρουσιάζονται υλικά που στυλίζουν τα πάντα σε τόνους εκκλησιαστικότητας. Η μη συμβολή των μονοπατιών της φιλοσοφικής γνώσης και της εκκλησιαστικής γνώσης, που σημειώθηκε από εμάς, εκδηλώνεται με κάθε ισχύ στη μεταφυσική του Florensky, στην ανάλυση της οποίας θα προχωρήσουμε τώρα. 4. Η μεταφυσική του Florensky είναι και η θεολογία του - η μία είναι αχώριστη από την άλλη, αλλά δεν χρειάζεται να μπούμε στις καθαρά θεολογικές κατασκευές του, θα τις θίξουμε μόνο στο βαθμό που οι φιλοσοφικές του ιδέες συνδέονται με αυτές. Για τον Florensky, η πορεία προς το Απόλυτο περνά μέσα από αμφιβολίες, οι οποίες σε οξεία μορφή σχηματίζουν μια πραγματική «σκεπτικιστική κόλαση». Αλλά «το μονοπάτι του σκεπτικισμού δεν οδηγεί σε τίποτα» και μέσω του σταδίου της πιθανότητας 777 η συνείδηση ​​κινείται στη θέση ότι αν «υπάρχει η αλήθεια», τότε είναι «πραγματικός ορθολογισμός, ορθολογική πραγματικότητα». Πρέπει να είναι «μια ενιαία ουσία με τρεις υποστάσεις», πρέπει να είναι μια «τριάδα». 778 Από τις δυσκολίες που γνωρίζει ο ίδιος ο Florensky, βγαίνει, πάλι με τη βοήθεια του αντινομιμανισμού, «δυιστική ασυνέχεια»: ρήξη με τη «μονιστική συνέχεια», η οποία, εγκλωβισμένη στο ον που μας δίνεται, δεν έχει ιδέα τι είναι πάνω από το δημιουργημένο ον. «Αρνούμαστε τον μονισμό στη σκέψη» για να «βρούμε τον Θεό στον αγώνα της πίστης». 779 Η πίστη, στην οποία απελευθερωνόμαστε από την «τελική απελπισία» που δημιουργεί η «δύσπιστη κόλαση», μας οδηγεί στο Απόλυτο. 780 Σε όλα αυτά υπάρχει πολύς ψυχολογισμός (κοντά στον σύγχρονο υπαρξισμό) και αυτό το σημάδι ψυχολογισμού αποδυναμώνει πολύ τη θεολογική θέση του Florensky. Υπό αυτή την έννοια, ο Shestov είναι πολύ βαθύτερος από αυτόν, που δεν αναζητά ψυχολογικά «θεμέλια» για πίστη... Αλλά, έχοντας «εδραιώσει» την πραγματικότητα του Θεού, ο Florensky προχωρά στο θέμα του ανθρώπου, το οποίο αμέσως επεκτείνεται στο γενικό θέμα της κτιστής ύπαρξης. Η αμαρτία, η αναλήθεια και το κακό μας κρύβουν την αληθινή ουσία της ύπαρξης. Και εδώ ο Florensky ενώνεται με τους συγχρόνους του, που «ονειρεύονται την ενότητα όλης της δημιουργίας στον Θεό». 781 Σε αυτό το σημείο, ο Florensky προχωρά πιο μακριά από τους συγχρόνους του, κατασκευάζοντας την κοσμολογία του πολύ τολμηρά και πρωτότυπα. Η κατανόηση του σύμπαντος κάνει τον Florensky «σοφιολόγο» και αυτή η έκκληση στο θέμα του Solovyov όχι μόνο του δίνει έναν λόγο να συνεχίσει το έργο του Solovyov, αλλά και τελικά διαμορφώνει το σύστημά του. Η κοσμολογία ξεδιπλώνεται σε ένα σύστημα φιλοσοφίας, φορά αμέσως την πανοπλία των θεολογικών δεδομένων και σε αυτό το μονοπάτι βρίσκεται ο Florensky. Ο Φλορένσκι αρνείται οποιαδήποτε «έκπτωση του κτιστού όντος. Η πορεία του δεν είναι μια «κάθοδος» από το Απόλυτο στο πλάσμα, αλλά, αντίθετα, μια «ανέβαση» από το πλάσμα στο Απόλυτο. η πράξη της δημιουργίας πρέπει αναπόφευκτα να θεωρείται ελεύθερη, δηλαδή να μην προέρχεται απαραίτητα από τον Θεό». 782 «Ο λόγος που ένα πλάσμα είναι πλάσμα», γράφει αμέσως ο Florensky, «είναι ότι δεν είναι ένα άνευ όρων αναγκαίο ον. η ύπαρξη ενός πλάσματος δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να συναχθεί όχι μόνο από την ιδέα της αλήθειας, αλλά ακόμη και από το γεγονός της ύπαρξης της αλήθειας στον Θεό». Αυτό δεν έρχεται σε καμία αντίθεση με τη διδασκαλία για την «ουράνια φύση του πλάσματος», όπως εκφράζει ο Florensky 783 στο προηγούμενο κεφάλαιο: αυτή η «ουράνια φύση του πλάσματος» θα πρέπει να μας γίνει ξεκάθαρη από την ίδια την ανάλυση του κτιστού όντος, δηλ. μπορεί και πάλι να αποκαλυφθεί μόνο στο μονοπάτι της «ανόδου» προς το Απόλυτο. Ωστόσο, ο Florensky επιμένει πολύ ότι η σωστή κατανόηση της δημιουργίας έγινε δυνατή μόνο με βάση τον Χριστιανισμό, ότι δηλαδή η φιλοσοφική κατανόηση του κτιστού όντος, το μυστήριό του, προϋποθέτει την εμφάνιση του Χριστιανισμού στην ιστορία. Δεδομένης της συγχώνευσης των ορίων πίστης και γνώσης, που ο συνδυασμός νέων ιδεών και Χριστιανισμού παρέχει στον Florensky, στην ιστορική του εξέλιξη, αυτό είναι σημαντικό για αυτόν. «Μόνο όταν οι άνθρωποι είδαν στο πλάσμα όχι ένα απλό κέλυφος, ούτε κάποιο είδος εκπόρευσης του Θείου, ούτε τη φαντασμαγορική Του εμφάνιση, όπως η εμφάνιση ενός ουράνιου τόξου σε πιτσιλιές νερού, μόνο τότε έγινε κατανοητό (η κατανόηση του πλάσματος) ως ανεξάρτητο, αυτονομικό και αυτο-υπεύθυνο δημιούργημα του Θεού». 784 Εδώ ο Florensky αποκαλύπτει πολύ σωστά τη βασική υπόθεση της σύγχρονης επιστήμης της φύσης, και επομένως το κύριο θέμα της κοσμολογίας. Αυτό που είναι πραγματικά ουσιαστικό για τη σύγχρονη επιστήμη είναι η αντίληψη της ανεξάντλητης δύναμης της φύσης, η αδιαμφισβήτητη δημιουργική της δύναμη, ο δυναμισμός των εγγενών «αρχών» της. Εδώ, παρεμπιπτόντως, ας θυμηθούμε την παραπάνω επιτυχημένη φόρμουλα του V.I. Vernadsky (Μέρος III, Κεφάλαιο IX) ότι η βάση της σύγχρονης επιστήμης για τη φύση είναι το «αξίωμα της πραγματικότητας». 785 Για τον Florensky, επίσης, η φύση δεν είναι ένα φαινόμενο, όχι ένα σύστημα «φαινομένων», αλλά ένα γνήσιο, πραγματικό ον, με την άπειρη δύναμη των δυνάμεων που δρουν μέσα της, και όχι από το εξωτερικό. Μόνο στον Χριστιανισμό, και ο Florensky το τονίζει έντονα αυτό («κάθε κοσμοθεωρία έξω από τον Χριστιανισμό», καθοδηγεί, «είναι κοσμική και αθεϊστική»), 786 η φύση δεν είναι ένα φανταστικό, ούτε ένα φαινόμενο ον, ούτε μια «σκιά» κάποιου άλλου όντος, αλλά μια ζωντανή πραγματικότητα. 787 Στο κτισμένο ον βρίσκουμε την ουσιαστική του ενότητα. Ήδη σε παρόμοια αντικείμενα «τονίζει μια ενιαία αρχή σε αυτά». «Έρχεται μέσα τους, μέσα από όλους τους, παντού μέσα τους, πάντα μέσα τους… και αυτό το «ένα» είναι η ενέργεια αυτού του είδους». 788 «Η μυστηριώδης ενότητα δεσμεύει το γένος... Η χωρικότητα του γένους (δηλαδή, πολλών ατόμων ενός δεδομένου γένους. - V. 3.), που φαίνεται στιγμή προς στιγμή, είναι μόνο διαμελισμός», στην πραγματικότητα, μπροστά μας είναι «μια καθαρά μυστικιστική ενότητα». 789 «Όσο πιο καθαρή είναι η συνείδηση ​​από την ομίχλη του αισθησιασμού, τόσο πιο ουσιαστικοί εμφανίζονται οι «ονομαστικοί κόκκοι των πραγμάτων». 792 «Οι ιδέες είναι μικρές εικόνες των ουράνιων θεμελίων», ολοκληρώνει ο Florensky την ανάλυσή του για το τι μας αποκαλύπτεται πίσω από μεμονωμένα πράγματα. 793 «Όσο περισσότερο εμβαθύνεις στην έννοια μιας ιδέας, τόσο περισσότερο αυξάνεται η υπερβατική στιγμή της ιδέας», λέει ο Florensky. 794 «Η ενέργεια της ιδέας απομακρύνεται από αυτήν», 795 αποκαλύπτεται εκείνη η «αόρατη ονομαστική δύναμη», από την οποία αναπτύσσεται το δημιουργημένο ον. 796 «Οι ιδέες», καταλήγει η ανάλυσή του ο Florensky, 797 «είναι «σπόροι των στοιχείων», «σπόροι-λογότυπα», «άφθαρτα λογότυπα». Φέρνοντας την κατανόησή του για την ιδέα πιο κοντά στη στωική ορολογία, ο Florensky μοιράζεται τον στωικό βιταλισμό: «Όλη η φύση», γράφει σε ένα άρθρο σχετικά με το «The Roots of Idealism», 798, «είναι ζωντανή, όλα ζωντανά - εν όλω και εν μέρει, όλα συνδέονται με μυστικούς δεσμούς μεταξύ τους, τα πάντα αναπνέουν το ένα με το άλλο είναι μια ενεργότητα από παντού. Η ενέργεια των πραγμάτων ρέει σε άλλα πράγματα, το καθένα ζει σε όλους, τα πάντα ζουν σε όλους». Ο στωικός βιταλισμός, σε συνδυασμό με την ιδέα του Nicholas of Cusa για τη σχέση μεταξύ του συνόλου και των μερών, δίνει αυτή τη ζωντανή αίσθηση του σύμπαντος ως ζωντανού συνόλου. Πρέπει να διαβάσετε τις ποιητικές σελίδες του εν λόγω άρθρου («Το νόημα του ιδεαλισμού») για να νιώσετε πώς αντιλαμβανόταν πραγματικά ο Florensky τη ζωή στη φύση, την «εμπλοκή της ταυτόχρονα σε έναν άλλο κόσμο», 799 πώς «οι πόρτες του άλλου κόσμου ανοίγουν διάπλατα μπροστά του». Αυτή δεν είναι η σφαίρα των ιδεών που, αποτυπωμένη σε έννοιες, σχηματίζει, σύμφωνα με τον Frank, «αντικειμενικό ον» (δίνοντας «αφηρημένη γνώση»), είναι, αντίθετα, μια ζωντανή αίσθηση της δυναμικής του είναι στις ρίζες της, μια αίσθηση της ζωντανής και δημιουργικής της δύναμης. Εδώ είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρον να βιώσετε τη μυστική δύναμη κάθε λέξης, κάθε ονόματος στο Florensky (το οποίο άνθισε με εκπληκτική φωτεινότητα στη φιλοσοφία του ονόματος του Losev): «Το όνομα ενός πράγματος είναι η ουσία του πράγματος... ένα πράγμα δημιουργείται από ένα όνομα, αλληλεπιδρά (!) με ένα όνομα, μιμείται ένα όνομα... ένα όνομα είναι μια μεταφυσική αρχή της ύπαρξης και της γνώσης». 800 Στο όνομα πρέπει κανείς να δει «τον κόμπο της ύπαρξης, το πιο βαθιά κρυμμένο νεύρο του... ένα όνομα είναι ένας θρόμβος ευεργετικών ή απόκρυφων δυνάμεων, μια μυστικιστική ρίζα με την οποία συνδέεται ένα άτομο με άλλους κόσμους... είναι μια θεϊκή ουσία, φέρει μυστικιστικές ενέργειες». 801 Έτσι η αντίληψη του σύμπαντος και των «μυστικών» του γίνεται όλο και πιο περίπλοκη. τελειώνει με τη διδασκαλία της κτισμένης Σοφίας. «Ολόκληρη η δημιουργία (και όχι μόνο η «ολόκληρη» δημιουργία) έχει «τη μεγάλη ρίζα της ακεραιότητάς της». Με αυτή τη ρίζα (που ονομάζεται Σοφία), το πλάσμα πηγαίνει στην ενδοτριαδική ζωή (του Θεού) και μέσω αυτής λαμβάνει την αιώνια ζωή από τη Μία Πηγή της ζωής». 802 Η έννοια της Σοφίας ολοκληρώνει έτσι την κοσμολογία του Φλορένσκι, ο κόσμος του αποκαλύπτεται όχι μόνο με την ενότητα και την ακεραιότητά του, είναι γι' αυτόν ένα «πολυενωμένο ον», 803 μια ιδέα - μια «μονάδα», 804 που μας αποκαλύπτεται «όχι από λογικό ορισμό, αλλά γενικά βιώνεται σε μια ζωντανή εμπειρία. εκ των υστέρων». 805 Οι τελευταίες λέξεις, που τόσο σίγουρα αποκαλύπτουν ότι η σκέψη του Florensky κινείται διαρκώς στη γραμμή της «ανόδου» από το διάστημα στη βάση της στο Απόλυτο, αντιστοιχούν στον κοσμολογισμό ολόκληρης της φιλοσοφίας του. Ο Florensky επιβεβαιώνει τη «μεταφυσική φύση της κτιστής φύσης», 806, αλλά όχι απλώς ως «σύστημα ιδεών» (σε συνδυασμό με τον καθαρό πλατωνισμό), αλλά ως «θεόδημιουργη ενότητα ιδανικών ορισμών της δημιουργίας». 807 Αυτός, «μαζί με άλλους σύγχρονους», όχι μόνο «ονειρεύεται την ενότητα όλης της δημιουργίας στον Θεό», αλλά το επιβεβαιώνει ευθέως. Εδώ είναι ακριβώς η «πνευματική εμπειρία της πληρότητας» του 808, ήδη γνωστή σε εμάς, που ωθεί τον Florensky να αποδεχθεί την έννοια της παν-ενότητας, αλλά ο Florensky σίγουρα θέλει να παρουσιάσει αυτή την αποδοχή της ιδέας της παντο-ενότητας ως την αρχική έννοια της Εκκλησίας… Για να κατανοήσουμε αυτές τις κατασκευές του Florensky, πρέπει να προχωρήσουμε στη συλλογιστική του λίγο περισσότερο. Εάν πίσω από την ορατή ποικιλομορφία του κτιστού όντος υπάρχει μια «μεταφυσική ενότητα», υπάρχουν «ονομαστικοί κόκκοι πραγμάτων» με την εγγενή «ενέργεια» τους, τότε αυτό ταιριάζει απόλυτα στη διδασκαλία περί ιδεών που βρίσκουμε στους Αγίους Πατέρες, ιδιαίτερα στον Γρηγόριο τον Θεολόγο και στους έγκυρους εκκλησιαστικούς συγγραφείς που τον ακολούθησαν. Δεν συμπίπτουν οι «ονομαστικοί κόκκοι των πραγμάτων» με τα «πρωτότυπα» που, σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, συλλογίστηκε ο Θεός στον εαυτό του πριν από τη δημιουργία του κόσμου; Με άλλα λόγια, η σφαίρα των ιδεών που βρίσκεται στον κόσμο ανήκει στον κόσμο ως «ονομαστική» πλευρά του ή ανήκει ήδη στη σφαίρα του Απόλυτου Είναι; Ο Florensky, με τον έντονο κοσμολογισμό του, χαρακτηρίζεται από το αίσθημα της «μυστικής ενότητας» της φύσης, με την αναγνώρισή του ότι υπάρχουν «δύο κόσμοι» (δηλαδή, ο ορατός κόσμος και ο αόρατος κόσμος) 809: «Μέσα από τις ανοιχτές ρωγμές του ανθρώπινου μυαλού», ισχυρίζεται, 810 «μπορεί να δει κανείς την Eternity». Αλλά τότε είναι σαφές ότι αυτός, όπως και οι σύγχρονοί του, «ονειρεύεται να κατανοήσει την ενότητα όλης της δημιουργίας στον Θεό». 811 Σκέφτεται: «Υπάρχει η ρίζα ολόκληρου του πλάσματος» (που είναι «ολόκληρο το πλάσμα»), είναι, λέει ο Φλορένσκι, ακολουθώντας τους στοχαστές του αρχαίου και νέου κόσμου, τη Σοφία, «η αρχέγονη φύση του πλάσματος», «προηγείται του κόσμου», 812 «η θεόπλαστη ενότητα του ιδανικού ορισμού». 813 Αλλά σε αντίθεση με την εκκλησιαστική παράδοση, ο Florensky, ακολουθώντας τον Solovyov, θεωρεί τη Σοφία «μια κοσμική υποστατική συλλογή θεϊκών πρωτοτύπων». 814 Έχοντας αποδεχτεί αυτή τη θέση, ο Florensky προχωρά με τόλμη. Γι' αυτόν, η δημιουργημένη Σοφία (δηλαδή η μυστική βάση του σύμπαντος) είναι ο «Φύλακας Άγγελος της δημιουργίας, η ιδανική Προσωπικότητα του κόσμου» 815 - «το τέταρτο υποστατικό στοιχείο... περιλαμβάνεται στην πληρότητα της ύπαρξης του κόλπου της Τριάδας με τη χάρη του Θεού». 816 «Ανεξαρτησία από τον Θεό», διδάσκει ο Florensky, 817 «δεν υπάρχει και θρυμματίζεται σε θραύσματα ιδεών για τη δημιουργία». Παραθέτοντας μια σειρά από κείμενα του Αγίου Αθανασίου του Μεγάλου με τη διάκρισή του μεταξύ του Λόγου της Σοφίας του Θεού και της «σοφίας που υπάρχει μέσα μας», 818 Ο Florensky δεν συγχωνεύει τη δημιουργημένη Σοφία με τον Λόγο, αλλά φέρνει την έννοια της Σοφίας πιο κοντά στην έννοια της Εκκλησίας, και ακόμη παραπέρα (ακολουθώντας τον Θεό 9 με τον Σώλοβ). «κομιστής της Σοφίας», «η εμφάνιση της Σοφίας». Έτσι προέκυψε η θεολογία της Σοφίας, η οποία αργότερα έλαβε τόσο ζωηρή εξέλιξη στο σύστημα του π. S. Bulgakova: Άλλωστε, η Σοφία, σύμφωνα με τον Florensky, 820 «συμμετέχει στη ζωή της Τριαδικής Θεότητας, εισέρχεται στους κόλπους της Τριάδας» και με τη Σοφία «εισέρχεται» στη σφαίρα του Απόλυτου και στον ίδιο τον κόσμο, «καθαρισμένη εν Χριστώ». Έτσι το σύμπαν και το Απόλυτο συγχωνεύονται σε «ενότητα» και κατανοείται η «πνευματική εμπειρία της πληρότητας της ύπαρξης». Αν αφήσουμε κατά μέρος το θεολογικό υλικό που παραθέτει ο Florensky (συμπεριλαμβανομένου του εικονογραφικού υλικού), τότε πρέπει να παραδεχτούμε ότι η «παν-ενότητα» εξακολουθεί να μην λειτουργεί. Φυσικά, εάν η Σοφία είναι η Εκκλησία και η Εκκλησία είναι το «σώμα του Χριστού», τότε η εμφάνιση της ενότητας επιτυγχάνεται, ωστόσο, ελλείψει της μεταφυσικής της Ενσάρκωσης, η σύνδεση μεταξύ των «δύο κόσμων» παραμένει άγνωστη. Σχετικά με την «τέταρτη υπόσταση», «δημιούργησε τη Σοφία», ο ίδιος ο Florensky λέει ότι εισέρχεται στην Τριάδα «με την εύνοια του Θεού» και όχι από την «ουσία» της. Ο Florensky σε ένα σημείο επισημαίνει ότι «μόνο ο Χριστιανισμός γέννησε μια άνευ προηγουμένου αγάπη για τη δημιουργία και προκάλεσε πληγές στην καρδιά του στοργικού οίκτου για όλα τα πράγματα», 821 αλλά αυτό σημαίνει ότι το μυστήριο της δημιουργίας είναι διπλό. Ο ίδιος ο Florensky λέει αμέσως, με τις συνήθεις αντιθέσεις («αντινομισμούς»): «Όταν η βρωμιά ξεπλένεται από την ψυχή (του ασκητή) με παρατεταμένο ασκητισμό, τότε το πλάσμα του Θεού εμφανίζεται μπροστά στην ανανεωμένη και πνευματικά εμπνευσμένη συνείδηση, ως πρωτότυπο και πονεμένο, όμορφο και μολυσμένο παιδί του Θεού. Πώς συνδυάζονται αυτές οι δύο διαφορετικές πλευρές στο πλάσμα, σε αυτό το «όμορφο και μολυσμένο πλάσμα;» Το «είναι» είναι ένα πράγμα: η ενότητα του δήμου επιβεβαιώνεται εδώ, αλλά η πολικότητα του φωτός και του σκότους, του καλού και του κακού εδώ είναι επίσης ιδιαίτερα σαφής ακριβώς για το «φωτισμένο βλέμμα». Γι' αυτό ο Florensky έχει δίκιο όταν βάζει το «ερωτεύομαι ένα πλάσμα» και το «ερωτεύομαι οίκτο» δίπλα-δίπλα στον Χριστιανισμό. Αλλά αν η «ρίζα» της δημιουργίας είναι η Σοφία η Εκκλησία, 822, δηλαδή «η ενότητα της δημιουργίας που εξαγνίστηκε εν Χριστώ», 823, τότε από πού προέρχεται η βρωμιά και η ταλαιπωρία στον κόσμο; Από τη μια, η Σοφία είναι η «ρίζα όλου του πλάσματος», «η ιδανική προσωπικότητα του κόσμου», από την άλλη είναι και ο Φύλακας Άγγελός του (δηλαδή ο πόλος του φωτός σε σχέση με τη «βρωμιά» στον κόσμο). Αλλά η Σοφία δεν είναι «απλώς μια δεδομένη, αυθόρμητη, πραγματική ενότητα του κόσμου», 824 - αυτή η ενότητα, προσθέτει αμέσως ο Florensky, «πραγματοποιείται με μια αιώνια πράξη». Είναι αυτή η ασάφεια στην αντίληψη του Florensky για τη Σοφία (είτε η Σοφία συνδέεται με την «αιώνια πράξη», είναι η «ιδανική προσωπικότητα του κόσμου», μετά μόνο ο «Φύλακας Άγγελος, που προστατεύει την ομορφιά στον κόσμο από τις επιπτώσεις της βρωμιάς») και δημιουργεί τη φιλοσοφική ατελότητα αυτής της έννοιας. «Οι αστραπές της πλήρους γνώσης», ακόμη και πλουσιοπάροχα φωτισμένοι από θεολογικό υλικό, συνδέουν μόνο τα κοσμολογικά κίνητρα του Florensky με το Απόλυτο και την «αιώνια πράξη» Του, αλλά παραμένουν ένα θέμα και όχι μια ολοκληρωμένη έννοια. Η υιοθέτηση του αντινομισμού, ωστόσο, βοηθά τον Florensky να τα βγάλει πέρα, αλλά μόνο από την άποψη της ορθολογικής γνώσης, όπου οι αντινομίες είναι «νόμιμες», αλλά από την άποψη της πλήρους γνώσης, δεν έχουν θέση. Είναι χαρακτηριστικό ότι στον Φλορένσκι ολόκληρο το πρόβλημα του κακού, χωρίς την επίλυση του οποίου η «πλήρης γνώση» δεν θα υπερβαίνει τις ατομικές «αστραπές», λαμβάνεται μόνο με ανθρωπολογικούς όρους, ως το πρόβλημα της αμαρτίας και της σωτηρίας από αυτό. Αλλά εδώ μαθαίνουμε, για παράδειγμα, για τον «κακό εαυτό», 825 ότι ολόκληρος ο ιστός του εμπειρικού στον άνθρωπο αποκτά σταδιακά ένα είδος μεταφυσικότητας, από την οποία ο άνθρωπος πρέπει να απελευθερωθεί με μετάνοια. 826 Η αξία της κατασκευής του Florensky έγκειται, κατά τη γνώμη μας, στο γεγονός ότι τόνισε με μεγάλη δύναμη τη ζωντανή ενότητα του κόσμου, το μυστήριο της φυσικής ύπαρξης, ότι αποκάλυψε ιδιαίτερα την ιδανική σφαίρα στον κόσμο, που σχετίζεται με το ορατό και το αόρατο ον, με την μεταβλητή και αμετάβλητη αρχή στον κόσμο, ως «ολόκληρη τη ρίζα της δημιουργίας». Ντύοντας τις κοσμολογικές του ενοράσεις με το ένδυμα των θρησκευτικών και θεολογικών δεδομένων και έτσι λύνοντας ονομαστικά το πρόβλημα της «παν-ενότητας», ο Florensky, φυσικά, απελευθερώθηκε από τις φιλοσοφικές δυσκολίες ή μάλλον απλώς απομακρύνθηκε από αυτές, αλλά δεν τις έλυσε. Ο Φλορένσκι έθεσε το πρόβλημα της «σοφίας του κόσμου» με μεγάλη δύναμη, και αυτό παραμένει πίσω του, παρ' όλη την περαιτέρω ημιτελή των κατασκευών του. Η «αγάπη με το πλάσμα», σε συνδυασμό με τον «αγαπημένο οίκτο» γι’ αυτό, λάμπει με το φως του γνήσιου και βαθύ κοσμισμού, που είναι ιδιαίτερα αποτυπωμένο στην Ορθοδοξία. Υπό αυτή την έννοια, ο Florensky κινείται στον «υψηλό δρόμο» της ρωσικής σκέψης και τα θρησκευτικά και θεολογικά του σχόλια είναι ιδιαίτερα πολύτιμα. Αλλά η αξία και η πρωταρχική σημασία του θέματος δεν παρέχουν ακόμη «πλήρη γνώση», ανεξάρτητα από το πόσο αξιοσημείωτες μπορεί να είναι οι μεμονωμένες «αστραπές» μιας τέτοιας ολοκληρωμένης γνώσης. Yu. P. Ivask 827 . Rozanov και Fr. Pavel Florensky 828 Φέτος συμπληρώθηκαν εκατό χρόνια από τη γέννηση του Vasily Vasilyevich Rozanov (1856-1919) και, ίσως, η δέκατη επέτειος από το θάνατο του πατέρα Pavel Florensky (1882-1946;). Και οι δύο ήταν φίλοι. Αυτή η φιλία δεν δημιουργήθηκε σύμφωνα με τον «νόμο των αντιθέτων» (που υποτίθεται συγκλίνουν); Πράγματι, είναι δύσκολο να βρεις πιο εντυπωσιακή αντίθεση! Ο Ροζάνοφ είναι ένας «λαμπρός ερωτών του Χριστιανισμού» (Μερεζκόφσκι), γεμάτος λαχτάρα για την Παλαιά Διαθήκη, ο οποίος αναζήτησε και βρήκε τη θρησκεία της «αγίας σάρκας», του «αγίου φύλου» μεταξύ των αρχαίων Εβραίων και των αρχαίων Αιγυπτίων. Ο O. P. Florensky, ο οποίος υποτίθεται ότι «στερούσε τη Χριστολογία» (σύμφωνα με τον Berdyaev, Fr. G. Florovsky) - είχε εμμονή με την εικόνα της επερχόμενης διαθήκης του Αγίου Πνεύματος και την εικόνα της Σοφίας (αλλά διαφορετικά από τον V. Solovyov, τον F. S. Bulgakov και άλλους θεολόγους και ποιητές του 20ου αιώνα). Ο Ροζάνοφ είναι ένας ανήσυχος Εβραίος από τη φύση του, ένα «σαρκικό» και «πνευματικό» άτομο. Ο O. P. Florensky είναι ένας ήρεμος Έλληνας, «πνευματικός» άνθρωπος. Η οικογένεια Ροζάνοφ ήθελε να γίνει σαν τους βιβλικούς πατριάρχες και ο π. Ο Π. Φλορένσκι είναι ένας νέος Γνωστικός, ένας νέος Ωριγένης (αν και ιδεολογικά τον καταδίκασε). Ο Ροζάνοφ ήταν ένας δημοσιογράφος που δεν ήξερε πολλά πραγματικά, ένας Αιγυπτιολόγος χωρίς άρτια εκπαίδευση, ένας νομισματολόγος που αγόραζε πλαστά νομίσματα και ο Φρ. Ο Π. Φλορένσκι είναι υπέροχος επιστήμονας, φιλόσοφος, φιλόλογος, μαθηματικός, φυσικός, ακόμη και εφευρέτης (προσωποποιημένο πανεπιστήμιο και πολυτεχνική σχολή!). Ο Rozanov είναι ένας λαμπρός καλλιτέχνης των λέξεων και ο Florensky είναι ένας περίτεχνος στυλίστας που εντυπωσιάζει λίγους. Φαίνεται ότι είναι αντίθετοι σε όλα. Αλλά και οι δύο (ο καθένας με τον τρόπο του) ξεκίνησαν από την Καινή Διαθήκη, και οι δύο ήταν «αδιόρθωτοι ονειροπόλοι»: ο πολύ φλύαρος συγγραφέας των «Solitary» (1911) και «Fallen Leaves» (1913-1915), και ο παράξενα σιωπηλός συγγραφέας των καμέο των «The Pillar» (19) και του Ground (9). Ο Ροζάνοφ, με όλη τη σκόπιμη διασπορά του, έχει αναμφίβολα το δικό του σύστημα - και θρησκευτικό και φιλοσοφικό, και ο Fr. Ο Π. Φλορένσκι είναι ένα είδος «γεννημένου» ταξινομιστή, αλλά «ξεκινούν με ένα όνειρο» και ίσως γι' αυτό ήρθαν τόσο κοντά. Η ιδεολογία τους χώρισε, αλλά το όνειρό τους τους έφερε κοντά. Μερικοί από τους πιο προσεκτικούς παρατηρητές, για παράδειγμα η Zinaida Gippius, έβλεπαν τον Rozanov ως έναν στοχαστικό περιπλανώμενο. Αν και ο ίδιος ήθελε πολύ να ενσαρκωθεί στον πατριαρχικό Αβραάμ-Ισαάκ-Ιακώβ, αλλά στην πραγματικότητα, ακόμα και στον οικογενειακό κύκλο, παρέμενε ένας μοναχικός, ένας νευρασθένης ρομαντικός της παρακμής. Λάτρευε την άρρωστη γυναίκα και φίλο του, αλλά τόσο το θέμα όσο και το αντικείμενο του τραγουδιού του ήταν ακόμα ο ίδιος Βασίλι Βασίλιεβιτς, όχι πατριάρχης, αλλά νάρκισσος. Όλα τα πιο αγαπημένα του λόγια είναι πάντα για τον εαυτό του: «Ο Θεός μου είναι ξεχωριστός. Αυτός είναι μόνο ο Θεός μου και κανενός άλλου». Ή - ονειρεύεται «ανήσυχα», μετά θέλει να «ταπεινώσει» όλη την ανθρωπότητα ή να φτερουγίσει σαν ψυχή πεταλούδα σε έναν ηλιόλουστο αιγυπτιακό παράδεισο. Εδώ ο Ροζάνοφ είναι μια ιδιοφυΐα. Είναι μεγάλος δεξιοτέχνης της ρωσικής πεζογραφίας, μεταφέροντας στα κείμενά του όλους τους τόνους του ζωντανού, ευφυούς λόγου (που πριν από αυτόν μόνο ο Avvakum ήταν σε θέση να μεταφέρει). Δεν είναι μόνο επιδεξιότητα. Υπάρχει ένα ιδιαίτερο, υψηλότερο νόημα στα γραπτά του Ροζάνοφ. Για περισσότερο από ένα τέταρτο του αιώνα, διαβάζω συνεχώς τον Ροζάνοφ και ονειρεύομαι μαζί του (χωρίς αυτό το όνειρο δύσκολα μπορεί να ανοιχτεί). Η θρησκεία του φύλου και σάρκας είναι αμφίβολη και επιφανειακή. Υπάρχει σήψη, σήψη στη δουλειά του (ο ίδιος το γνώριζε) και ακόμη και μια ονειρική συνομιλία μαζί του «βγάζει τα δόντια του». Πολύ συχνά συμπεριφέρεται σαν ανόητος και είναι πονηρός, ακόμα και σε στιγμές έκστασης. Υπάρχει όμως και κάτι άλλο. Αυτός ο ναρκισσιστής είχε ένα μεγάλο χάρισμα για λυρικό θαυμασμό για τη ζωή, και αυτός ο λυρικός θαυμασμός, αν και ιδιότροπα ατομικιστικός, έχει τη δική του οντολογία, τη δική του μεταφυσική. Ποιος ξέρει, στη Νέα Ιερουσαλήμ που κατεβαίνει από τον ουρανό, αν όλα όσα ήταν πραγματικά όμορφα στον κόσμο, όπως οι πυραμίδες και η Ακρόπολη, η Αγία Σοφία και η Παναγία των Παρισίων, δεν θα μεταμορφωθούν; Ίσως όμως εκείνα τα απολαυστικά μικρά πράγματα στη ζωή που ο Ροζάνοφ τόσο πολύ αγάπησε και ήθελε (ασυναίσθητα) να σώσει, για παράδειγμα, αυτός ο «βεντάλιας θαυμαστής που θύμιζε την αιωνιότητα στον Βασίλι Βασίλιεβιτς ή ένα φρέσκο ​​αγγούρι και ένα τσιγάρο, το καλοκαίρι, «μετά το κολύμπι», θα μεταμορφωθούν και θα «βρουν» ένα μέρος για τον εαυτό τους… Κανείς σε όλη την παγκόσμια λογοτεχνία δεν διεύρυνε τα όρια της υλικής αισθητικής όσο ο Ροζάνοφ, και ίσως καμία από τις εκδοχές του αθάνατου ψαλμού «Άσε κάθε ανάσα να δοξάζει τον Κύριο» δεν ακουγόταν τόσο ευλαβικά... Αν ακούσεις τη λαμπρή φλυαρία του Ροζάνοφ, τη μοναδική φωνή του, τότε στη μελωδία της ομιλίας του μπορείς να ακούς «Ακόμη και αν ο λόγος του θρήσκου…» (π. Γ. Φλορόφσκι), ακόμα κι αν ήταν ημιάθεος (αν και έγραφε «για θρησκευτικά θέματα» για περισσότερα από σαράντα χρόνια), σε αυτόν, κάπως εκτός από αυτόν, τραγουδήθηκε και τραγουδήθηκε αθάνατος έπαινος του Κυρίου (όπως στην ποίηση του Πούσκιν, αλλά στον Πούσκιν είναι εντελώς διαφορετικό - αρμονικό και αγνό). Αυτή η έντονη εμπειρία της ζωής ως μεγάλου αγαθού δεν είναι ένα είδος οντολογικής απόδειξης της ύπαρξης του Θεού; Με ο. Για τον Π. Φλορένσκι η κατάσταση είναι πιο δύσκολη. Δεν είναι εύκολο να τον καταλάβεις. Αλλά αν διαβάσετε τις «λυρικές παρεκβάσεις» του (στο «The Pillar and Statement of Truth»), τότε αναμφίβολα παραμένει ότι αυτός ο περήφανος, λόγιος «συνερωτητής του κόσμου», ένας Γνωστικός και μάλιστα μάγος (ο N. O. Lossky έγραψε για την περίεργη διορατικότητά του στο «History of Philosophy») ήταν επίσης ονειροπόλος. Στο μνημειώδες έργο του, μαζί με μαθηματικούς τύπους, αποφθέγματα στα εβραϊκά, ακόμη και εκδρομές στην Οσετική γλωσσολογία, διαβάζουμε τα εξής: «Συχτεινόταν... Και η βροχή ξέσπασε. Η στέγη ξέσπασε σε κλάματα με τελική μελαγχολία και ψυχρή απόγνωση». (Ακριβώς «ήταν σκοτεινά» στον Φλορένσκι.) Αυτό είναι ένα θαυμάσιο παράδειγμα του μοναδικού του στυλ, στο οποίο ο απλός λαός, ο «σεμιναρισμός» και ο λυρισμός παραμερίζονται από τις πιο υπέροχες μπαρόκ κατασκευές του υψηλότερου στυλ. Ο Ροζάνοφ, από την άλλη, έχει μια αστική ή μικρογραφειοκρατική κουβέντα, πρότυπα εφημερίδων και λυρικούς αναστεναγμούς, κλάματα... Στίχοι του επιστήμονα Fr. Ο Π. Φλορένσκι τρέφεται με το πάθος της φιλίας (στον Ροζάνοφ, από το πάθος της μοναξιάς). Ο πατέρας P. Florensky μιλά εμμέσως για κάποιον αποθανόντα φίλο του και παραθέτει τα ημερολόγια, ίσως, του ίδιου φίλου (αλλά αυτό παραμένει ασαφές). Από τα αναφερόμενα ημερολόγια μαθαίνουμε ότι αυτός που τα έγραψε ήθελε να πάει στον κόσμο για να μην αφήσει τον «αμαρτωλό» σύντροφό του. «Φτάνει πια με τον πλατωνισμό», αναφωνεί, «αν πέσει ένας φίλος, θα πέσω κι εγώ» (αλλά με την κρυφή ελπίδα να τον σώσω!). Η μελωδία της φιλίας ακούγεται παντού. Το πρώτο γράμμα στο "The Pillar and Ground of Truth" ξεκινά με την έκκληση: "Πραό μου, καθαρό μου!" Ένα από τα εμβλήματα του splash απεικονίζει δύο «κύπελλους» να σχεδιάζουν ένα τόξο, και τα δύο να στοχεύουν ο ένας στον άλλο. Η επιγραφή κάτω από την «εικόνα» γράφει: Καλό αγώνα. Στο κεντρικό κεφάλαιο. βιβλία («Φιλία»), Fr. Ο Π. Φλορένσκι μιλά με θαυμασμό για την αρχαία ορθόδοξη ιεροτελεστία της αδελφοποίησης (εν μέρει παράλληλα με τον γάμο). Από το Ευαγγέλιο παραθέτει εκείνα τα μέρη όπου λέγεται ότι ο Χριστός έστειλε μαθητές σε δύο (δύο, σε δυάδες). Ο ίδιος ο Χριστός «πλαισιώνεται» σε «ομόκεντρους» λεπτυνόμενους κύκλους από πλήθη ανθρώπων, μετά από μυστικούς μαθητές, από τους δώδεκα αποστόλους και τέλος, ο αγαπημένος του μαθητής παραμένει μαζί του. Η χριστιανική πρώιμη εκκλησία ενώνεται με την παγκόσμια αγάπη αγάπης, αλλά και με την ατομική – σωματική αγάπη. Για να αγαπάς όλους τους αδελφούς, πρέπει να αγαπάς έναν ιδιαίτερα. Μέσω ενός φίλου ο Θεός συλλογίζεται. Αυτός είναι ο καθαρός Πλατωνισμός (το θέμα του διαλόγου «Φαίδρος»). Η φλόγα της φιλίας είναι μια ήσυχη φλόγα λαδιού. Αυτό είναι πάλι πλατωνισμός, ελληνισμός, και αυτή η ελληνιστική ερμηνεία του Ευαγγελίου είναι μονόπλευρη. Ταυτόχρονα, όμως, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η φιλία (και όχι ο γάμος, θα προσθέσει ο Ροζάνοφ) είναι το σιτάρι της ευαγγελικής κοινότητας, της Χριστιανικής Πόλης των Φίλων. Αυτή η φιλία είναι γενική, αλλά και ιδιωτική: με όλους τους αδελφούς και με έναν αδελφό (Παύλο και Τιμόθεο). Επιτρέπονταν και δυάδες συζύγων σε αυτή την εκκλησία (αλλά δεν το αναφέρει). Ο πατέρας P. Florensky είναι ένας όψιμος, φθινοπωρινός Έλληνας στον Χριστιανισμό, ένας «Ορθόδοξος παρακμιακός». Ο Μπερντιάεφ συγκρίνει με επιτυχία το βιβλίο του με ένα δάσος που πέφτει το «χρυσό φθινόπωρο». Αλλά δεν είναι τυχαίο που ο κρυφός φίλος του πατέρα Πάβελ Φλορένσκι αναφωνεί: «Φτάνει πια με πλατωνισμό!» Κι αυτός, πλατωνικός, τον συμπάσχει. Και δεν είναι άδικο που παραθέτει την αληθινά χριστιανική ζωή του Μακαριστού. John Moschus (από το "The Spiritual Meadow") για το πώς ένας αγνός φίλος πήγε στον κόσμο μετά από έναν αμαρτωλό φίλο και τελικά σώθηκε. Αυτό είναι ένας παραλληλισμός με το περιστατικό που αναφέρεται στο ημερολόγιο (βλ. παραπάνω). Ο περήφανος, φθινοπωρινός δροσερός Φρ. Στον Πάβελ Φλορένσκι αισθάνεται κανείς όχι μόνο τον ελληνοειδωλολατρικό θαυμασμό, αλλά και έναν ευαγγελικό θυσιαστικό ζήλο, που δεν βρέθηκε στον Σωκράτη, στον Φαίδρο ή στον Φαίδωνα. Το βέλος του χριστιανισμού πόνεσε στην καρδιά του Έλληνα π. Π. Φλορένσκι, όπως στην καρδιά του Εβραίου Ροζάνοφ. Είναι και οι δύο χριστιανοί ονειροπόλοι. Όμως ο Χριστιανισμός δεν είναι όνειρο και η Εκκλησία δεν μπορεί παρά να μην εμπιστεύεται αυτό το όνειρο και δεν μπορεί παρά να καταδικάσει την Παλαιά Διαθήκη, τις «συνήθειες αποκατάστασης» του Ροζάνοφ ή τη σαγηνευτική «επιταχυνόμενη» αναζήτηση της Τρίτης Διαθήκης του Αγίου Πνεύματος από τον π. Π. Florensky (χαρακτηριστικό της εποχής του). Αλλά ο μοναχικός, ακούσιος έπαινος του Ροζάνοφ προς τον Κύριο είναι το ένα και μοναδικό «φαινόμενο» της χριστιανικής ποίησης. Και λαχτάρα για φίλο, πόνο για φίλο - το μισοκρυμμένο φιλικό πάθος του π. P. Florensky, αυτή είναι επίσης χριστιανική ποίηση, όχι λιγότερο ευλαβική από αυτή του Ροζάνοφ, αν και δεν εκφράζεται «με τα καλύτερα λόγια με την καλύτερη σειρά», αλλά ελάχιστα περιγράφεται στις λυρικές παρεκκλίσεις του «The Pillar and Statement of Truth». Τι ακριβώς είναι ο Ροζάνοφ και ο Φρ. Ο Π. Φλορένσκι μίλησε μεταξύ μας κατ' ιδίαν, μάλλον δεν θα μάθουμε ποτέ. Γνωρίζουμε όμως ότι ο ελληνιστικός π. Ο Πάβελ Φλορένσκι ομολόγησε και κοινωνούσε τον Ιουδαϊσμό Βασίλι Ροζάνοφ (λίγο πριν τον θάνατό του). Ο Rozanov πέθανε στις 23 Ιανουαρίου 1919 στο Trinity-Sergiev Posad από τις συνέπειες του υποσιτισμού και ο Fr. Ο Π. Φλορένσκι (σύμφωνα με στοιχεία που δεν έχουν ακόμη επαληθευτεί) πέθανε σε σοβιετικό στρατόπεδο συγκέντρωσης. Η αγωνία του Βασίλι Βασίλιεβιτς ήταν οδυνηρή, αλλά ο πατέρας Πάβελ δεν πέθανε μάρτυρας; Η θρησκευτική τους εμπειρία ήταν είτε εξωεκκλησιαστική είτε ημιεκκλησιαστική. Αλλά αυτή η εμπειρία μπορούσε να πραγματοποιηθεί μόνο στον χριστιανικό κόσμο. Και οι δύο ήταν μεγάλοι χριστιανοί ονειροπόλοι, επιρρεπείς στην αίρεση. Και οι δύο είχαν χαρακτηριστικά ιδιοφυΐας», τόσο ο Ροζάνοφ, που είχε μιλήσει εντελώς, όσο και ο π. Π. Φλορένσκι, που έκρυβε το πιο σημαντικό πράγμα. Ναι, ο πρώτος είπε ό,τι μπορούσε να πει και ο δεύτερος μόνο «άφησε να γλιστρήσει» για αυτά που μόνος του ήξερε. 829 S. A. Levitsky 830 . Δοκίμια για την ιστορία της ρωσικής φιλοσοφικής και κοινωνικής σκέψης. Τ. II. XX αιώνας 831 Ο πατέρας Pavel Florensky γεννήθηκε το 1882 στην Τιφλίδα. Ήταν κατά το ήμισυ Αρμένιος στην καταγωγή, αλλά οι γονείς του ήταν ήδη αρκετά ρωσισμένοι. Πολύ νωρίς, ενώ ήταν ακόμη στο γυμνάσιο, ανακάλυψε λαμπρές μαθηματικές ικανότητες και αποφοίτησε από το τμήμα μαθηματικών του Πανεπιστημίου της Μόσχας. Ωστόσο, στο Πανεπιστήμιο άρχισε να ενδιαφέρεται τόσο πολύ για τη φιλοσοφία και τη θεολογία που δεν δέχτηκε την πρόταση να καταλάβει το τμήμα των μαθηματικών, αλλά μπήκε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Το 1911 αποδέχτηκε την ιεροσύνη. Στα χρόνια των σπουδών του, μαζί με τον φιλόσοφο Ερν, ο Φλορένσκι ίδρυσε την «Ένωση Χριστιανικού Αγώνα», η οποία έθεσε ως στόχο μια ριζική, ουσιαστικά επαναστατική ανανέωση του κοινωνικού συστήματος, όχι όμως στο πνεύμα του σοσιαλισμού, αλλά στο πνεύμα της θεοκρατίας του Σολοβίοφ, με την «ελεύθερη υποταγή» του κράτους - της Εκκλησίας. Ένας από τους άμεσους στόχους αυτής της κοινότητας ήταν το θρησκευτικό επαναστατικό κήρυγμα μεταξύ των εργατών, το οποίο ανησύχησε τις αρχές (1904). Αλλά σύντομα, όχι χωρίς την επιρροή των γεγονότων του 1905, ο Florensky συνειδητοποίησε την ουτοπική φύση αυτού του εγχειρήματος και η «Ένωση» που ίδρυσε κατέρρευσε. Εκτός από τα μαθηματικά και τη φιλοσοφία, ο Florensky κατάφερε να εξοικειωθεί στο Πανεπιστήμιο με μια σειρά από κλάδους γνώσης (φυσιολογία, γλωσσολογία κ.λπ.), αποκαλύπτοντας παντού φαινομενικές ικανότητες. Ανήκε σε εκείνες τις πλούσια προικισμένες ρωσικές φύσεις που υποφέρουν από περίσσεια ταλέντων και ενδιαφερόντων. Ας αναφέρουμε ότι στη συνέχεια εξέδωσε ένα εγχειρίδιο διηλεκτρικής, 832 που θεωρούνταν υποδειγματικό για μεγάλο χρονικό διάστημα. Πολλοί αποκαλούσαν τον Φλορένσκι «τον Ρώσο Λεονάρντο ντα Βίντσι». Ωστόσο, το κυρίαρχο πάθος στον Florensky ήταν το φιλοσοφικό και θεολογικό πάθος. Έχοντας περάσει τις εξετάσεις του πλοιάρχου, άρχισε να δίνει διαλέξεις για τη φιλοσοφία στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Το 1914, υπερασπίστηκε τη διατριβή του, που δημοσιεύτηκε με τον τίτλο «The Pillar and Ground of Truth. Experience of Orthodox theodicy in δώδεκα επιστολές». Το βιβλίο αυτό τράβηξε αμέσως την προσοχή και γνώρισε μεγάλη επιτυχία όχι μόνο στους θεολόγους, αλλά και στους ευρύτερους κύκλους. Δυστυχώς, ο πόλεμος και η επανάσταση εμπόδισαν τον Φλορένσκι να αποκτήσει πανρωσική δόξα, η οποία αναμφίβολα θα τον περίμενε αν είχε γεννηθεί σε πιο ευνοϊκή εποχή. Το βιβλίο «The Pillar and Ground of Truth» τράβηξε επίσης την προσοχή για την ασυνήθιστη εμφάνισή του: η στυλιζαρισμένη γραμματοσειρά του, οι καλαίσθητες βινιέτες, οι πολλές «σημειώσεις» που αξίζουν ολόκληρης έρευνας, οι απροσδόκητες λυρικές, σχεδόν αξιολύπητες παρεκκλίσεις, που δίνουν τη θέση τους σε αυστηρή φιλοσοφική ανάλυση ή μετατρέπονται σε ένα φλογερό κήρυγμα, όλο αυτό ο αναγνώστης εκπλήσσει και ενδιαφέρεται. Το βιβλίο φέρει τη σφραγίδα της αναμφισβήτητης ιδιοφυΐας του συγγραφέα. Δυστυχώς, ο Florensky δεν προοριζόταν να συνεχίσει τις φιλοσοφικές και θεολογικές του δραστηριότητες μετά την επανάσταση. Παρέμεινε στη Ρωσία και, χωρίς να βγάλει το ιερατικό του ράσο, συνέχισε τις σπουδές του στη φυσική και στα μαθηματικά. Σε αυτούς τους τομείς έγινε τόσο απαραίτητος που η σοβιετική κυβέρνηση δημοσίευσε το βιβλίο του και του ανέθεσε να δώσει διαλέξεις για τα μαθηματικά και τη θεωρητική φυσική. Μια ολόκληρη γενιά επιστημόνων στην ΕΣΣΔ ανατράφηκε με τα επιστημονικά έργα του Florensky. Αλλά στις αρχές της δεκαετίας του '30, ήρθε μια καμπή στη μοίρα του Florensky. Φορούσε πάντα ένα ράσο και αρνιόταν να απαρνηθεί την ιεροσύνη. Εν τω μεταξύ, για τους νέους, η φιγούρα του «λόγιου ιερέα» ήταν πειρασμός. Ο Φλορένσκι προσφέρθηκε είτε να αποκηρύξει την ιεροσύνη, οπότε θα άνοιγε μπροστά του η πιο λαμπρή καριέρα, είτε να γίνει ένας από τους καταπιεσμένους. Επέλεξε το δεύτερο. Ο Φλορένσκι εξορίστηκε στη Σιβηρία, όπου υπέφερε από πείνα και κακουχίες. Στη δεκαετία του '40 έλαβε αμνηστία, αλλά η δημιουργική του δραστηριότητα προφανώς τελείωσε. Πέθανε στα τέλη της δεκαετίας του '40. Ας στραφούμε στη διδασκαλία του, την οποία δεν πρόλαβε να ολοκληρώσει, αλλά που εκφράστηκε με αρκετή σαφήνεια από τον ίδιο στον «Πυλώνα». Στην εισαγωγή του βιβλίου, ο Florensky γράφει: «Έχουμε φιλοσοφήσει αρκετά για τη θρησκεία και για τη θρησκεία· πρέπει να φιλοσοφήσουμε στη θρησκεία, βυθίζοντας στο περιβάλλον της». Έτσι ακριβώς είναι δομημένο το βιβλίο του. Η θρησκεία για αυτόν είναι κάτι περισσότερο από ένα «θέμα», τουλάχιστον το πιο σημαντικό. Είναι όλος στο στοιχείο της θρησκευτικότητας, και μάλιστα της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Οι πολυάριθμες αναφορές στα συγγράμματα των Πατέρων της Εκκλησίας, στην αγιογραφική γραμματεία, ακόμη και στην εικονογραφία, ενισχύουν ακόμη περισσότερο αυτήν την εντύπωση εκκλησιαστικότητας. Και όμως η σκέψη του Florensky είναι τόσο αιχμηρή και διαπεραστική που κατά κάποιο τρόπο δεν εντάσσεται στο πλαίσιο της παραδοσιακής εκκλησιαστικότητας, παρά όλες τις προσπάθειες του συγγραφέα να μιλήσει όχι για δικό του λογαριασμό, αλλά απευθείας για λογαριασμό της Εκκλησίας. Η σφραγίδα της Ορθοδοξίας στο βιβλίο του είναι αδιαμφισβήτητη. Είναι όμως εξίσου βέβαιο ότι η φλογερή του σκέψη αναπτύσσει ιδέες με βάση την Ορθοδοξία που σε πολλούς θα φανούν «δελεαστικές». Ένα περίεργο πράγμα: οι φιλόσοφοι συνήθως προσπαθούν να αποδείξουν την πρωτοτυπία των κατασκευών τους, ακόμα κι αν είναι μεταγλωττιστές. Ο Φλορένσκι, εκφράζοντας νέες και τολμηρές σκέψεις, τις παρουσιάζει σαν να ήταν μακρόχρονη περιουσία της θεολογίας. Ο Φλορένσκι, πρώτα απ 'όλα, είναι ένας βαθύς μυστικιστής, αν και κατέχει άριστα το χάρισμα της οξείας αναλυτικής σκέψης. Στην πρώτη «επιστολή», «On Doubt», επιδιώκει να δείξει ότι η ιδιωτική φιλοσοφική σκέψη, εάν στερηθεί το αστέρι της Χριστιανικής Αποκάλυψης, οδηγεί αναπόφευκτα στη «δύσπιστη κόλαση» και στην αυτοκαταστροφή του νου. Η θέση έρχεται σε αντίθεση με την αντίθεση, ο νους χωρίζεται σε αντιφάσεις, έτσι ώστε η μόνη διέξοδος είναι η «απόγνωση». Μόνο ένας «άθλος πίστης», λέει ο Φλορένσκι, μπορεί να οδηγήσει τη φιλοσοφική σκέψη από το αδιέξοδο της απόλυτης αμφιβολίας και μετά «μέσα από τις ανοιχτές ρωγμές της λογικής λάμπει το γαλάζιο της Αιωνιότητας» και «πάνω από τον κατεστραμμένο ψεύτικο ναό της λογικής αναβοσβήνουν οι αστραπές της αληθινής και πλήρους γνώσης». Η αλήθεια είναι ακατανόητη για τη λογική, συνεχίζει ο Florensky, αν και ο λόγος μας φέρνει στο κατώφλι της Αλήθειας. Μόνο η πίστη κατανοεί την Αλήθεια. Προβαίνοντας στο επίπεδο της λογικής, συνεχίζει, η Αλήθεια μας αποκαλύπτεται ως αντινομία. «Η αλήθεια είναι αντινομία». Με άλλα λόγια, ο Florensky φαίνεται να προσπαθεί να δώσει μια γνωσιολογική αιτιολόγηση για το «Πιστεύω, γιατί αυτό είναι παράλογο» του Τερτυλλιανού. Η αλήθεια είναι παράλογη από την άποψη του «καθαρού» λόγου. Η αλήθεια είναι μια αντινομία της λογικής με πίστη, ενώ μόνο η καθαρή πίστη κατανοεί την Αλήθεια στην καθαρή, συνεπή ουσία της. Έτσι, μέσα από αντινομίες που δεν τελειώνουν με καμία λογική σύνθεση, η πορεία του Φλορένσκι οδηγεί στον «άθλο της πίστης». Επιμένει συνεχώς στη δυαδικότητα της Αλήθειας, στην εγγενή της αντινομία, και καταγγέλλει ανελέητα όλες τις απατηλές αξιώσεις της λογικής να κατέχει την Αλήθεια «εκτός από το κατόρθωμα της πίστης». Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Florensky, ο Θεός είναι απολύτως υπερβατικός. Η ύπαρξη του κόσμου δεν μπορεί να συναχθεί από τη φύση του Θεού. Όλα τα δημιουργήματα πρέπει να θεωρούνται ελεύθερα, δηλαδή να μην προέρχονται απαραίτητα από τον Θεό. Ο Θεός μπορεί να μην δημιούργησε τον κόσμο. το σχετικό δεν μπορεί να προέλθει από το Απόλυτο. Σε αυτές τις δηλώσεις, ο Florensky καταδικάζει τέτοιες απόπειρες του Schelling και του Vladimir Solovyov. Αλλά, συνεχίζει ο φιλόσοφος, από τότε που δημιουργήθηκε ο κόσμος, ο Θεός έβαλε σε αυτόν κάτι από τη θεϊκή του ουσία - εκπορεύσεις της φύσης του, την οποία αποκαλεί «Σοφία», προσκολλώντας στη διδασκαλία του Σολοβίοφ, αν και σε πολύ τροποποιημένη μορφή. Η Σοφία είναι για αυτόν μια ζωντανή σύνδεση μεταξύ του Θεού και του κόσμου. Αυτή είναι η «ολόκληρη η ρίζα της δημιουργίας», είναι η «αρχέγονη φύση της δημιουργίας», που δεν έχει ακόμη διαφθαρεί από την αμαρτία. Η Σοφία, κατά μία έννοια, «προηγείται» του κόσμου, όπως πριν από τον κόσμο, το δημιουργημένο «σχέδιο του Θεού για τον κόσμο». Είναι ο «Φύλακας Άγγελος» του πλάσματος, η «ιδανική Προσωπικότητα του κόσμου». Επιπλέον, η Σοφία είναι το «τέταρτο υποστατικό στοιχείο», «που εισέρχεται στην πληρότητα της Τριάδας», «με την ευλογία του Θεού». Αλλά ανεξάρτητα από τον Θεό, ο Florensky κάνει μια σημαντική τροποποίηση, «η Σοφία δεν έχει ύπαρξη και καταρρέει στον κατακερματισμό ενός πλάσματος». Εδώ είναι οι σκέψεις του από το κεφάλαιο «Σοφία». Αν η Σοφία είναι όλη δημιουργία, τότε η ψυχή και η συνείδηση ​​της δημιουργίας - η ανθρωπότητα - είναι η κατεξοχήν Σοφία. Αν η Σοφία είναι η ανθρωπότητα στο σύνολό της, τότε η ψυχή και η συνείδηση ​​της ανθρωπότητας -η Εκκλησία- είναι η κατ' εξοχήν Σοφία. Αν η Σοφία είναι η Εκκλησία, τότε η ψυχή και η συνείδηση ​​της Εκκλησίας -η Εκκλησία των Αγίων- είναι η κατ' εξοχήν Σοφία. Εάν η Σοφία είναι η Εκκλησία των Αγίων, τότε η ψυχή και η συνείδηση ​​αυτής της Εκκλησίας είναι η Μητέρα του Θεού, η Παράκλητη της δημιουργίας, που προσεύχεται γι' αυτήν ενώπιον του Λόγου του Θεού. Όλα όσα έχουν ειπωθεί για τα πολλά πρόσωπα της Σοφίας ισχύουν και για τη Μητέρα του Θεού. Γι' αυτό υπάρχουν τόσες πολλές σεβαστές και θαυματουργές εικόνες της Παναγίας: «Απροσδόκητη Χαρά», «Χαρά Όλων που Θλίβονται», «Τρυφερότητα» κ.λπ. Το κεφάλαιο για τη Σοφία είναι ένα από τα πιο εμπνευσμένα στο βιβλίο του Florensky. Στο πνεύμα του Βλ. Ο Solovyov, Florensky φέρνει την έννοια της Σοφίας πιο κοντά στην Εκκλησία (Νύφη του Χριστού) και στη Μητέρα του Θεού ως «φορέα της Σοφίας». Μόνο στη Σόφια, με την ιδιαίτερη ευλογία του Θεού, ο κόσμος ενώνεται. Στερώντας τη σοφία, θρυμματίζεται σε άτομα σε αποσύνθεση, κατακερματίζεται συνεχώς σε κολασμένες αντιφάσεις, και αν όχι για τη φροντίδα του Θεού, θα διαλυόταν στο Χάος, στο Τίποτα. Η διδασκαλία του Florensky για την Αγία Σοφία, αν και ακολουθεί τις παραδόσεις του Solovyov, είναι βαθιά πρωτότυπη και πιο «ορθόδοξη» από αυτή του Vl. Solovyov, στις κατασκευές του οποίου γίνεται αισθητό ένα έντονο πανθεϊστικό στοιχείο. Η διδασκαλία του Φλορένσκι για τη Σοφία χρησίμευσε, όπως είναι γνωστό, ως πρωτότυπο για τη διδασκαλία του πατέρα Σέργιου Μπουλγκάκοφ, ο οποίος ανέπτυξε αυτή τη διδασκαλία με πολύ μεγαλύτερη εμβάθυνση από τον Φλορένσκι. Ωστόσο, η επανεξέταση της διδασκαλίας του Solovyov για τη Σοφία στο πνεύμα της «Ορθοδοξίας» του αναπτύχθηκε για πρώτη φορά από τον Florensky. Έτσι, αποσπώντας από τη Σοφία, η ανθρώπινη προσωπικότητα χάνει τη σύνδεσή της με τον Θεό και διακατέχεται από τις δικές της κατώτερες επιθυμίες, που εύκολα μετατρέπονται σε δαιμονική κατοχή. Τότε παραβιάζεται η ενότητα της προσωπικότητας, το άτομο αποσυντίθεται ζωντανό και απειλείται, στα άκρα, με πνευματικό θάνατο. Εάν ο φυσικός θάνατος είναι ο διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα, τότε ο πνευματικός θάνατος, σύμφωνα με τον Florensky, είναι ο «χωρισμός της ψυχής από το πνεύμα», που προηγείται του μεταφυσικού θανάτου. Ο ίδιος ο Florensky μαρτυρεί ότι κάποτε βίωσε αυτή την κατάσταση με εξαιρετική ζωντάνια σε ένα όνειρο. "Δεν είχα εικόνες, παρά μόνο εσωτερικές εμπειρίες. Ένα αδιαπέραστο σκοτάδι, σχεδόν πυκνό υλικό, με περικύκλωσε. Κάποιες δυνάμεις με τράβηξαν στην άκρη και ένιωσα ότι αυτή ήταν η άκρη της ύπαρξης του Θεού, ότι έξω από αυτό δεν υπήρχε απόλυτο Τίποτα. Ήθελα να ουρλιάξω, αλλά δεν μπορούσα. Ήξερα ότι μια ακόμη στιγμή θα έριχνα το σκοτάδι μου στο σκοτάδι. Η αυτογνωσία είχε χαθεί κατά το ήμισυ και ήξερα ότι αυτή ήταν η απόλυτη, μεταφυσική καταστροφή. Σε τελική απόγνωση, ούρλιαξα με μια φωνή που δεν ήταν δική μου: «Από τα βάθη φώναξα σε Σένα, Κύριε, άκου τη φωνή μου!» Η ψυχή μου ξεχύθηκε τότε με αυτά τα λόγια. Τα χέρια κάποιου με άρπαξαν δυνατά, πνίγηκαν και με πέταξαν κάπου μακριά από την άβυσσο». Το σοκ ήταν ξαφνικό και απροσδόκητο. Και ξαφνικά ξαναείδε τον εαυτό του σε ένα συνηθισμένο περιβάλλον, στο δωμάτιό του. Ήταν σαν να είχε μεταφερθεί από τη μυστικιστική λήθη στη συνηθισμένη ζωή. Και ένιωσε ότι ήταν στο πρόσωπο του Κυρίου, και ξύπνησε καλυμμένος με κρύο ιδρώτα. Ο Florensky επιμένει ιδιαίτερα ότι οποιαδήποτε αγάπη για τη δημιουργία είναι δυνατή μόνο αν προσεγγίσουμε τη Σοφία ως Μητέρα της δημιουργίας. Μόνο ο Χριστιανισμός, λέει, γέννησε μια πρωτόγνωρη αγάπη για το πλάσμα, και προκάλεσε πληγές στην καρδιά του στοργικού οίκτου για το πλάσμα. Όταν η βρωμιά ξεπλένεται από την ψυχή με μακρό αγώνα, λέει περαιτέρω, τότε το πλάσμα του Θεού εμφανίζεται μπροστά στην ανανεωμένη πνευματική συνείδηση ως πρωτότυπο και πονεμένο, και όμορφο και μολυσμένο πλάσμα, όπως το άσωτο παιδί του Θεού. Το βιβλίο του Florensky είναι εμποτισμένο με αυτό το στοργικό οίκτο για το πλάσμα» και η ανάγνωσή του είναι χρήσιμη με την έννοια ότι ο Florensky, όπως κανείς άλλος, ήξερε πώς να εκθέσει και να ταπεινώσει την υπερηφάνεια της λογικής. Δίνει μια ζωντανή αίσθηση της υπέρβασης της Θείας Ύπαρξης και ξέρει πώς να «βλέπει τον κόσμο στον Θεό». Επιπλέον, η ανάγνωση του βιβλίου του Florensky προσφέρει μεγάλη αισθητική ικανοποίηση. Με την έννοια του συνδυασμού του βάθους και του θάρρους της σκέψης με την αρχέγονη θρησκευτική εμπειρία, μπορεί να τοποθετηθεί με ασφάλεια δίπλα στο St. Augustine’s Confessions 833. Ο Florensky είχε μεγάλη επιρροή στη ρωσική θρησκευτική σκέψη. Ο Μπουλγκάκοφ ολοκλήρωσε την εξέλιξή του «από τον μαρξισμό στον ιδεαλισμό» όχι χωρίς την επιρροή του Φλορένσκι, ο οποίος ήταν φίλος και δάσκαλός του. Ακολουθώντας το παράδειγμα του Φλορένσκι, ο Μπουλγκάκοφ επέστρεψε στην Εκκλησία και αποδέχτηκε την ιεροσύνη. Ο N. O. Lossky παραδέχεται επίσης ότι η ανάγνωση του «The Pillar and Statement of Truth» συνέβαλε στη μετάβασή του από την «αφηρημένη θρησκευτικότητα» στη συγκεκριμένη εκκλησιαστικότητα». Η προσωπικότητα και οι διδασκαλίες του πατέρα Pavel Florensky δεν έχουν ακόμη μελετηθεί επαρκώς. Αλλά ακόμη και τώρα μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο Florensky ήταν μια από τις πιο σημαντικές προσωπικότητες της ρωσικής θρησκευτικής φιλοσοφίας του 20ού αιώνα. N. M. Zernov 834. Ρωσική θρησκευτική αναβίωση του 20ου αιώνα. Ch. IV. Η άνθηση της λογοτεχνίας και της τέχνης (απόσπασμα) 835 Η θρησκευτική αφύπνιση που ξεκίνησε στην Αγία Πετρούπολη αναπτύχθηκε παράλληλα στη Μόσχα, αλλά είχε λιγότερο ζωντανές και λιγότερο επαναστατικές μορφές εκεί. Ο Βλαντιμίρ Σολοβίοφ διεξήγαγε έναν μακρύ και μοναχικό αγώνα ενάντια στην εχθρότητα της διανόησης προς την Εκκλησία και άφησε πίσω του αρκετούς πεπεισμένους μαθητές. Από αυτούς, οι πιο διάσημοι Μοσχοβίτες φιλόσοφοι είναι ο Sergei Nikolaevich Trubetskoy (1862-1905), ο αδελφός του Evgeniy (1863-1920) και ο Lev Mikhailovich Lopatin (1855-1920). Συνεχίζοντας τις παραδόσεις του δασκάλου και φίλου τους, μαρτύρησαν με προσωπικό παράδειγμα ενάντια στη βαθιά προκατάληψη της ρωσικής διανόησης, η οποία πίστευε ότι οποιαδήποτε θρησκεία ήταν ασυμβίβαστη με την κριτική λογική. Στην αρχή, όπως ο Solovyov, οι τρεις φιλόσοφοι παρέμειναν μοναχικές φιγούρες, αλλά στα πρώτα χρόνια του 20ού αιώνα η επιρροή τους έστρεψε αρκετούς ακόμη νέους από τη διανόηση στην Ορθοδοξία. Οι πιο λαμπεροί από αυτούς ήταν οι Florensky, Ern, Elchaninov και Sventsitsky. Οι τρεις πρώτοι κατάγονται από την Τιφλίδα, από «κοσμικές» οικογένειες. Μαζί άρχισαν να υπηρετούν την Εκκλησία, αλλά αργότερα οι δρόμοι τους χώρισαν. Ο ιερέας Pavel Alexandrovich Florensky (1882-1943) είναι ο πιο σημαντικός από αυτούς. Κάποτε στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας σπούδασε μαθηματικά υπό την καθοδήγηση του καθηγητή Bugaev, πατέρα του Andrei Bely, αλλά μετά την αποφοίτησή του από τη σχολή, εισήλθε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, μετά την λαμπρά ολοκλήρωση της οποίας διορίστηκε καθηγητής φιλοσοφίας (1908). Το 1911 χειροτονήθηκε ιερέας. Το 1914 εκδόθηκε στη Μόσχα το βιβλίο του «The Pillar and Ground of Truth» (1 Τιμ. 3:15), το οποίο ξεκίνησε μια νέα εποχή στη ρωσική θεολογία. Η κύρια ιδέα αυτού του έργου είναι ότι η αλήθεια του δόγματος μπορεί να γίνει γνωστή μόνο μέσω της ζωντανής θρησκευτικής εμπειρίας. Αυτή η δήλωση συνδέθηκε με τη θεμελιώδη έννοια: κάθε άτομο είναι ομοούσιο με το άλλο, αφού είναι δημιούργημα της Αγίας Τριάδας, το Θείο φως της οποίας αντανακλά. 836 Ο Florensky επιβεβαίωσε τις φιλοσοφικές και θεολογικές του σκέψεις με παραδείγματα που άντλησε από τις ασυνήθιστα ευρείες γνώσεις του στους τομείς των μαθηματικών, της ιατρικής, της φιλολογίας, της λαογραφίας και του αποκρυφισμού. Το μισό βιβλίο, ένας τόμος 812 σελίδων, αποτελείται από σημειώσεις και σχόλια, που αντικατοπτρίζουν την πραγματικά εγκυκλοπαιδική πολυμάθεια του συγγραφέα. Ο Φλορένσκι εγκατέλειψε τη θεολογία που είχαν δανειστεί οι Ρώσοι από τη Δύση τον 18ο αιώνα και επανασυνδέθηκε με τις προ-Πετρίνες παραδόσεις, χρησιμοποιώντας εικόνες, ρωσική θρησκευτική λαογραφία και τέχνη για να απεικονίσει την Ορθόδοξη διδασκαλία. 837 Ως υλικό για μια ασυνήθιστη, αλλά ταυτόχρονα ορθόδοξη ερμηνεία του Χριστιανισμού, χρησιμοποίησε τα τελευταία επιτεύγματα της ευρωπαϊκής επιστήμης και σκέψης. Το βιβλίο του Florensky έφερε επανάσταση όχι μόνο στη θεολογική σκέψη, αλλά και στο ύφος και τη μορφή της ρωσικής θεολογικής λογοτεχνίας. Αντί για τα πεζά γράμματα και την ξερή γλώσσα που είναι κοινά σε τέτοιες εκδόσεις, παρουσίασε τις βαθιές σκέψεις του για τη φύση της γνώσης μας για τον Θεό με τη μορφή δώδεκα προσωπικών επιστολών σε έναν φίλο. Οι θεολογικές του εκδρομές συνοδεύονταν από λυρικές παρεκβάσεις, ποιητικές περιγραφές του ρωσικού τοπίου και συζητήσεις προσωπικών εμπειριών. Το υπέροχο σχέδιο του βιβλίου μίλησε για το καλλιτεχνικό ταλέντο του συγγραφέα. 838 Αυτό το βιβλίο τοποθέτησε αμέσως τον Florensky στους μεγαλύτερους Ρώσους θεολόγους. Η περαιτέρω μοίρα του ήταν τραγική. το 1933 συνελήφθη και εξορίστηκε σε στρατόπεδα καταναγκαστικής εργασίας ως πολιτικός κρατούμενος, αν και ήταν εντελώς ξένος με την πολιτική. Πέθανε κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου σε ένα από τα στρατόπεδα της Σιβηρίας. Ο Ο. Σέργιος Μπουλγκάκοφ έγραψε γι 'αυτόν στο μοιρολόγιό του: «Από όλους τους συγχρόνους μου που προοριζόμουν να συναντήσω στη μακρόχρονη ζωή μου, είναι ο μεγαλύτερος. Και το μεγαλύτερο έγκλημα είναι εκείνοι που σήκωσαν τα χέρια τους εναντίον του, καταδικάζοντάς τον σε κάτι χειρότερο από την εκτέλεση, αλλά σε μακροχρόνια οδυνηρή εξορία και αργό θάνατο. Ο Χριστός ήταν για μένα όχι μόνο μια εκδήλωση ιδιοφυΐας, αλλά και ένα έργο τέχνης, η εικόνα του ήταν τόσο λεπτή και εύθραυστη από έξω, αλλά είχε μεγάλη αντοχή και ικανότητα να δουλεύει, που εν μέρει επιτεύχθηκε μέσω της τεράστιας ασκητικής εκπαίδευσης. Αδύναμος από τη φύση του, απ' όσο θυμάμαι, δεν ήταν ποτέ καθόλου άρρωστος, κάνοντας μια ζωή γεμάτη ασκητικές στερήσεις. Υπήρχε κάτι ανατολίτικο και μη ρωσικό στο πρόσωπό του (η μητέρα του ήταν Αρμένια). Πνευματικά, είδα σε αυτόν περισσότερο από όλα τον αρχαίο Έλληνα, και ταυτόχρονα και τον Αιγύπτιο. κουβαλούσε και τα δύο πνευματικά στοιχεία μέσα του, αποτελώντας, λες, μια ζωντανή αποκάλυψη. Στην εμφάνιση, το προφίλ, τη δομή του προσώπου, τα χείλη και τη μύτη του υπήρχε κάτι από τα παραδείγματα του Λεονάρντο ντα Βίντσι, που πάντα κατάπληξε, αλλά ταυτόχρονα και... τον Γκόγκολ. Με επιστημονικό πρόσχημα, ο π. Ο Πάβελ ήταν πάντα έκπληκτος από την πλήρη μαεστρία του στο θέμα, ξένο σε κάθε ερασιτεχνισμό, και στο εύρος των επιστημονικών του ενδιαφερόντων είναι ένας σπάνιος και εξαιρετικός πολυλόγος... Εδώ μοιάζει περισσότερο από όλα με τις τιτανικές εικόνες της Αναγέννησης: Λεονάρντο ντα Βίντσι και άλλοι, ίσως και ο Πασκάλ, και μεταξύ των Ρώσων, κυρίως ο V. Μπολότοφ. Τον ήξερα ότι ήταν μαθηματικός και φυσικός, θεολόγος και φιλόσοφος, φιλόλογος, ιστορικός θρησκειών, ποιητής, γνώστης και γνώστης της τέχνης και βαθύς μυστικιστής. Η ανάμνηση με στοιχειώνει, και ταυτόχρονα ο οιωνός των μελλοντικών πεπρωμένων και επιτευγμάτων. Αυτό είναι το πορτρέτο μας, ζωγραφισμένο από τον κοινό μας φίλο M.V. Nesterov (1862-1942) τα βράδια του Μαΐου του 1917 στον κήπο στο σπίτι του Fr. Πάβελ. Ήταν, σύμφωνα με το σχέδιο του καλλιτέχνη, όχι μόνο ένα πορτρέτο δύο φίλων που έκανε ένας τρίτος φίλος, αλλά και ένα πνευματικό όραμα της εποχής». 839 Ο πατέρας Florensky ήταν μια ιδιοφυΐα, ένα εξαιρετικό φαινόμενο στην ιστορία της ανθρωπότητας. Σε ένα βιβλίο αφιερωμένο στη μνήμη του και που εκδόθηκε στο Παρίσι το 1972 (F. I. Udelov «About Father Pavel Florensky»), ο συγγραφέας περιγράφει τις μετα-επαναστατικές του δραστηριότητες και τις πολύπλευρες γνώσεις του ως εξής (σ. 13-14): [Η επόμενη παράγραφος επαναλαμβάνεται πλήρως στο ονομαζόμενο βιβλίο του F.I. Udelov]. «Από το 1919 (Fr. Pavel) εργάστηκε στον τομέα της τεχνολογίας, πρώτα στο εργοστάσιο Karbolit και μετά στο Glavelektro, όπου εργάστηκε σε θέματα ηλεκτρικών πεδίων και διηλεκτρικών, που ίσως ήταν σημαντικά για τους πρώτους σταθμούς ηλεκτροπαραγωγής που δημιουργήθηκαν τότε. Είχε τουλάχιστον 12 πιστοποιημένες εφευρέσεις. διαλέξεων για την «εγκυκλοπαίδεια των μαθηματικών». Ταυτόχρονα δημοσίευσε το «Imaginary in Geometry» και το «Number as Form». Τα ίδια χρόνια, δίδαξα ένα μάθημα για τα σιδηροκράματα στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Συμμετείχε στην πρώτη έκδοση της Μεγάλης Σοβιετικής Τεχνικής Εγκυκλοπαίδειας, που εκδόθηκε το 1927–1936, όπου συμμετείχε σε διάφορα τμήματα. Σύμφωνα με τον Modestov, τα άρθρα του του 1930 δείχνουν την εστίασή του σε θέματα ατομικής φυσικής. Ο πρώτος τόμος της Εγκυκλοπαίδειας περιέχει τα άρθρα του για τα βερνίκια ασφάλτου, τις μάζες αμιάντου και τον σχιστόλιθο. στον 10ο τόμο - για τα κοπάλια. στο 12ο - για το λινέλαιο. Άρχισε να δημοσιεύει σε ρωσικά περιοδικά το αργότερο το 1903, δηλαδή ενώ ήταν ακόμη φοιτητής της Μόσχας. Εκτός από τα κύρια έργα του θεολογικού και φιλοσοφικού περιεχομένου, είχε έργα για τον ηλεκτρισμό, τη βιομηχανική τεχνολογία, την επιστήμη των εμπορευμάτων, την αστρονομία, την οπτική, τα μαθηματικά, την ιστορία της τέχνης, τη θεωρία της γνώσης, την προοπτική ζωγραφική, τη λαογραφία, τη φιλολογία και τη λογοτεχνία. Μπορούσε να μιλήσει και να γράψει με πλήρη γνώση του θέματος για θέματα ιατρικής, ψυχοπαθολογίας, αποκρυφιστικών επιστημών, αρχαιολογίας, ψυχολογίας της όρασης, ιστορίας της γυναικείας μόδας και γενεαλογίας των ευγενών οικογενειών. Γνώριζε πολλές ευρωπαϊκές και ανατολικές γλώσσες. Διάβαζε και έγραφε στα εβραϊκά, ελληνικά και λατινικά χωρίς λεξικό. Μετάφρασε τον Καντ και τον ιστορικό της εκκλησίας Ζομ. Δημοσίευσε ποιήματα σε περιοδικά στις αρχές του αιώνα (υπήρχε επίσης ξεχωριστή δημοσίευση: «Στο αιώνιο γαλάζιο»).» Ιδιαίτερη σημασία για τη ρωσική κουλτούρα είναι το γεγονός ότι ένα άτομο που κατέκτησε όλη αυτή την ποικιλόμορφη γνώση βρήκε μια αληθινή κλήση στην ιεροσύνη και εξαιτίας αυτής της πίστης στην Εκκλησία, υπέστη μαρτυρικό θάνατο. Σύμφωνα με πληροφορίες που ελήφθησαν από την εξορία, κατά τη διάρκεια της υλοτόμησης, το κεφάλι του καταπλακώθηκε από δέντρο που έπεσε. Rozanov Vasily Vasilievich (1856-1919) – Ρώσος θρησκευτικός στοχαστής και κριτικός λογοτεχνίας. Έργα: «Λογοτεχνικά Δοκίμια» (1892); «The Legend of the Grand Inquisitor F. M. Dostoevsky» (1894, 1902:1906); "Twilight of Enlightenment" (1899); "Religion and Culture" (1899); "Nature and History" (1900); «In the World of the Unclear and Unresolved» (1901). «The Family Question in Russia» (1903); «Κοντά στους τοίχους της εκκλησίας» (1906). "Italian Impressions" (1909); "Ρωσική Εκκλησία" (1909); «Όταν έφυγαν τα αφεντικά...» (1910); "Σκοτεινό πρόσωπο. Μεταφυσική του Χριστιανισμού" (1911); "Μοναχικός" (1912); «Βιβλική Ποίηση» (1912); «Λογοτεχνικοί εξόριστοι» (1913); "People of the moonlight. Metaphysics of Christianity" (1913), "Mortal" (1913); "Πεσμένα φύλλα. Κουτί ένα" (1913); "Among the Artists" (1914); "Πεσμένα φύλλα. Δεύτερο κουτί" (1915); «Από ανατολικά κίνητρα» (1916-1917); “Apocalypse of our time” (1917‒1918. Τεύχος 1‒10). Το πανόραμα της αντίληψης του Rozanov στην ιστορία της ρωσικής σκέψης παρουσιάζεται στη σειριακή δημοσίευση "Russian Way": V.V. Rozanov: υπέρ και αντίθετα. Βιβλίο 1-2. Σύνθ., εισαγωγή. Τέχνη. και σημειώστε. V. A. Fateeva. Αγία Πετρούπολη, 1995. Ευχαριστούμε τον V. A. Fateev για τη βοήθειά του στην προετοιμασία υλικών για τον Rozanov. Ο Ροζάνοφ και ο Φλορένσκι είχαν μια πολύ περίπλοκη σχέση. Ο Ροζάνοφ είναι συγγραφέας μιας κριτικής εφημερίδας για το «The Pillar...» (Πυκνό βιβλίο. Νέα εποχή. 1914. 12 και 23 Φεβρουαρίου), την οποία δεν τοποθετούμε στην Ανθολογία λόγω υπερβολικού κορεσμού με εισαγωγικά. Στα βιβλία και στις αδημοσίευτες σημειώσεις του, ο Ροζάνοφ διεξάγει έναν συνεχή διάλογο με τον Φλορένσκι με πολύ εμπιστευτικούς τόνους, μερικές φορές απαιτητικούς, αλλά πάντα με φόντο μια σαφώς αισθητή πνευματική συγγένεια. Χαρακτηριστικό με αυτή την έννοια είναι το αδημοσίευτο σημείωμα του Ροζάνοφ από το 1914, το οποίο παρατίθεται από έναν σύγχρονο σχολιαστή των έργων του Ροζάνοφ, τον Ε.Β. Barabanov: "Ο Pavel Florensky είναι ένας ιδιαίτερος άνθρωπος και ίσως αυτό είναι χαρακτηριστικό του. Δεν τον καταλαβαίνω καλά. Καταλαβαίνω ½, ¾, αλλά σε κάθε περίπτωση, δεν καταλαβαίνω ¼. Το πιο ελκυστικό για μένα είναι: μια λεπτή αίσθηση ενός άλλου ατόμου, μεγάλη συγκατάβαση προς τους ανθρώπους, και προς τα πάντα: προς τους ανθρώπους και τα πράγματα, το εξαιρετικό γούστο είναι μόνο από την άποψη των ανθρώπων και των πραγμάτων. Ένα τότε είναι ελκυστικό που ανησυχεί συνεχώς για την οικογένειά του, γενικά, δεν είναι σόλο, αλλά «εμείς». Αυτό συμβαίνει με τη νοημοσύνη και, όπως φαίνεται, τις μακρινές προθέσεις - εξαιρετικό, σπάνιο και, για μένα τουλάχιστον, είναι το κύριο κίνητρο της σύνδεσης. Γενικά, δεν επικοινωνούμε με όρους «χαρούμενους», αλλά με «λυπημένους». Και αυτό είναι. Από πολλές απόψεις είμαστε απέναντι του, αλλά με την απέραντη φύση και το μυαλό του του αρέσει να εμβαθύνει και να συνεργάζεται με το αντίθετο». Θεωρώ ότι το ελάττωμα στη φύση του είναι η ακραία ορθότητα. Είναι ο σωστός. Πλούσιος. και ταυτόχρονα σωστό. Δεν ακούγονται «ουρλιαχτοί άνεμοι», το τσακάλι δεν τραγουδά ένα «θρηνητικό τραγούδι». Έχει καυκάσια σταθερότητα - από τα βουνά εκεί, και δεν υπάρχει αυτή η όμορφη, αλλά και πανούργη «γη» των Ρώσων, στην οποία όλα είναι δυνατά και όλα είναι αδύνατα» (Rozanov V.V. Works: In 2 vols. T. 2: Secluded. M., 1990. P. 650‒651). Χωρίς την παραμικρή ένταση, ο Ροζάνοφ θα μπορούσε να πει: «Συνάντησα τρεις ανθρώπους πιο έξυπνους, ή, μάλλον, πιο προικισμένους, πιο πρωτότυπους, πιο πρωτότυπους από εμένα: τον Shperk, τον Rtsy και τον Florensky» (ό.π., σελ. 257). Στο «Πλαίσιο δύο» των «Πεσμένων Φύλλων» ο Ροζάνοφ υπενθύμισε τις παρατηρήσεις του Φλορένσκι. «Άκουσα μια καταπληκτική κρίση από τον Florensky (1911, χειμώνας, Δεκέμβριος): Ψάχνουν τον Χριστό έξω από την Εκκλησία, Θέλουν να βρουν τον Χριστό έξω από την Εκκλησία, αλλά δεν γνωρίζουμε τον Χριστό έξω από την Εκκλησία, έξω από την Εκκλησία δεν υπάρχει Χριστός, η Εκκλησία είναι ακριβώς αυτή που έδωσε τον Χριστό στην ανθρωπότητα» (ibid., σελ. 445). Δείτε επίσης: Rozanov V.V. Thoughts on literature M., 1889. P. 498‒499; Ασυμβίβαστες αντιθέσεις ύπαρξης. Μ., 1990. Σ. 558‒563; Πεσμένα φύλλα. Μ., 1992. Σ. 393. Για το θέμα του Rozanov για τον Khomyakov, δείτε τα άρθρα του: Khomyakov. Νέος τρόπος. 1904. Νο. 6; Σημαντικά έργα για τον Khomyakov. Νέα ώρα. 1916. 12 Οκτ. Νεαροί Σλαβόφιλοι της Μόσχας πριν από τη δίκη του Μπερντιάεφ. Κουδούνι. 1916. 26 Αυγούστου; Θρησκεία και εθνικισμός. Κουδούνι. 1916. 25 Σεπτεμβρίου. Η δημοσιευμένη παρατήρηση του Rozanov συνδέεται με την επιθεώρηση του Florensky «About Khomyakov» (Theological Bulletin. 1916. No. 7) για ένα εκτενές έργο: Zavitnevich V.Z. ΩΣ. Khomyakov. Τ. Ι, βιβλίο. 1‒2. Κίεβο, 1902 (πρώτη δημοσίευση στα Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου για το 1897). Τ. II. Κίεβο, 1913. Με την ίδια πλοκή σχετίζεται και το άρθρο του N. Berdyaev, που ακολουθεί το Rozanov. Δημοσιεύτηκε από την αρχική έκδοση: Bell. 1916. 14 και 22 Οκτ. Katkov Mikhail Nikiforovich (1818-1887) - Ρώσος δημόσιο πρόσωπο συντηρητικής κατεύθυνσης, δημοσιογράφος, εκδότης του Russian Messenger (από το 1856) και της εφημερίδας Moskovskie Vedomosti (1863-1887). Δείτε για αυτόν: Ο Kantor V. M. Katkov και η κατάρρευση της αισθητικής του φιλελευθερισμού. Λογοτεχνία ερωτήσεων. 1973. Νο 5. Benkendorf Alexander Khristoforovich (1783-1844) – κόμης, στρατηγός ιππικού, Ρώσος πολιτικός, αρχηγός χωροφυλάκων και επικεφαλής διοικητής του III τμήματος (από το 1826). Συμμετέχοντας στην καταστολή της εξέγερσης των Δεκεμβριστών. Lassalle Ferdinand (1825-1864) – ιδεολόγος του γερμανικού μικροαστικού σοσιαλισμού. Διοργανωτής και αρχηγός του Γενικού Γερμανικού Συνδικάτου Εργατών (1863-1875). ...στα οδοφράγματα. - ένας υπαινιγμός στον ριζοσπαστισμό της δημοκρατικής κριτικής, όπως η Pisarevskaya (βλ. πρώιμο άρθρο του «Πούσκιν και Μπελίνσκι», 1865). Ο Ι. Γκόλντενμπεργκ - μαζί με τον Ν. Ιορντάνσκι, εξέδωσε την εφημερίδα «Νέα Μέρα», όπου, συγκεκριμένα, δημοσιεύτηκε ο Λένιν («Σε ορόσημα»). Azef Yevno Fishelevich (1869-1918) - ένας από τους ηγέτες των Σοσιαλιστών Επαναστατών, αστυνομικό σεξ. Εκτέθηκε το 1908 ως προβοκάτορας. ...ακολουθώντας τον Νικήτα τον Πουστοσβιάτι υπό τον Πέτρο και τη Σοφία. – Σοφία Αλεξέεβνα (1657‒1704) – Ρωσίδα πριγκίπισσα, κόρη του Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, ηγεμόνα (1682‒1689). Ο Nikita Pustosvyat - ομοϊδεάτης του Αρχιερέα Avvakum, ενός σχισματικού ταραχοποιού, εξορίστηκε το 1667 και του δόθηκε χάρη για την υποτιθέμενη παραίτησή του από το Σχίσμα. Εκτελέστηκε με πρωτοβουλία της Σοφίας στην Κόκκινη Πλατεία το 1682. Βλέπε: Brickner A.G. History of Peter the Great. Πετρούπολη, 1882 (Μ., 1991). σελ. 41‒44. Μιχαήλ Φεντόροβιτς (1596-1645) - Ρώσος Τσάρος από το 1613, ο πρώτος της οικογένειας των Ρομανόφ. Contrat κοινωνικό – κοινωνικό συμβόλαιο (γαλλικά). Suffrage universel - καθολική ψηφοφορία (γαλλικά). Andreev Feodor Konstantinovich (1888-1929) – καθηγητής στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, με ειδίκευση στη φιλοσοφία και τη λογική (από το 1914), ιερέας (από το 1924). Το βιβλίο που αναφέρει ο Ροζάνοφ δεν εκδόθηκε. Samarin Yuri Fedorovich (1819-1876) – Ρώσος ιστορικός-σλαβολόγος, φιλόσοφος, δημοσιολόγος και δημόσιο πρόσωπο. Ένας από τους ιδεολόγους του σλαβοφιλισμού, καθώς και ένας από τους εμπνευστές των μεταρρυθμίσεων για την κατάργηση της δουλοπαροικίας στη Ρωσία. Δείτε την έρευνα του N.V. Shakhovsky για τον Ρώσο δημοσιογράφο, φιλόσοφο, εκδότη Nikita Petrovich Gilyarov-Platonov: [Υλικά για τη βιογραφία του Gilyarov-Platonov]. Ρωσικό αρχείο. 1889. Βιβλίο. 3; 1890. Βιβλίο. 1; 1893. Βιβλίο. 2.; Ρωσική κριτική. 1895. Αρ. 8‒11; 1898. Αρ. 1‒4; Στη μνήμη Gilyarov-Platonov. Revel, 1893; Gilyarov-Platonov για το ζήτημα της Βαλτικής. Revel, 1893. Pobedonostsev Konstantin Petrovich (1827-1907) - Ρώσος πολιτικός, συντηρητικός δημοσιογράφος. Το 1880-1905 - Αρχιεισαγγελέας της Ιεράς Συνόδου. Op.: The Great Lie of Our Time. M., 1993. Η εξέλιξη των απόψεων του Pobedonostsev και ένα ευρύ πανόραμα εκτιμήσεων του ρόλου του στη ρωσική ιστορία παρουσιάζονται στην ανθολογία «K. P. Pobedonostsev: pro et contra» (σειρά «Russian Way»). Συλλογή Μόσχας - Σλαβόφιλες εκδόσεις των Ιβάν και Κονσταντίν Σεργκέεβιτς Ακσάκοφ (1846‒1847 και 1852). Η συλλογή του Pobedonostsev, που δημοσιεύτηκε το 1896, ταιριάζει σε αυτή την παράδοση. Ρατσίνσκι Σεργκέι Αλεξάντροβιτς (1833-1902) – Ρώσος δημοσιογράφος, δάσκαλος, καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Σαράποφ Σεργκέι Φεντόροβιτς (1855-1911) – Ρώσος δημοσιογράφος. Ο Ροζάνοφ δημοσιεύτηκε στην εβδομαδιαία του «Ρωσική Εργασία» (1897-1899). Στο «Solitary» ο Σαράποφ χαρακτηρίζεται ως «ένας από τους πιο ειλικρινείς ανθρώπους στη λογοτεχνία». ...τη δεκαετία του '60, ο ρωσικός κλήρος υποστήριξε το Sovremennik. – Ο Ροζάνοφ αναφέρεται στην εποχή της εισβολής των σεμιναρίων στη ρωσική κοσμική δημοσιογραφία και τη λογοτεχνική κριτική. Ίσως μια νύξη στο μπροσούρα του V. F. Ern, που μόλις είχε εκδοθεί εκείνη την εποχή, "Time is Slavophilizing. War, Germany, Europe and Russia" (Μόσχα, 1915). Για πρώτη φορά: Ρωσική σκέψη. 1917. Φεβ. Για ανατύπωση, βλέπε το περιοδικό «Σύμβολο» (1987. Αρ. 20). Δημοσιεύτηκε σύμφωνα με την έκδοση: Συλλογή Berdyaev N.A. όπ. Παρίσι, 1989. Τ. 3. Σ. 566‒579. Ο Berdyaev έχει επίσης το άρθρο «A. S. Khomyakov ως φιλόσοφος» (World of God. 1904. June), το οποίο αργότερα συμπεριλήφθηκε στο βιβλίο «A. S. Khomyakov» (M., 1912). Ο διάλογος μεταξύ Berdyaev και Florensky γύρω από τον Khomyakov (1804-1860) έλαβε χώρα στο πλαίσιο της αυξημένης προσοχής των συγχρόνων στην κληρονομιά του επικεφαλής του σλαβοφιλικού κινήματος. Στις αρχές του αιώνα δημοσιεύτηκαν τα έργα του Khomyakov (Πλήρη συλλεγμένα έργα: T. 1-8. M., 1900-1904; Έργα: Βιβλίο 1-6. Σελ., 1915), και στις αρχές του αιώνα και στις αρχές του 20ου αιώνα δημιουργήθηκε μια ολόκληρη βιβλιοθήκη μελετών για την ιστορία του Slavovse. 549-551). Δεδομένου ότι ο A. S. Khomyakov προήχθη από την Ασημένια Εποχή στην κενή θέση του πρώτου Ρώσου επαγγελματία θεολόγου, το ζήτημα της αγνότητας της Ορθοδοξίας του Khomyakov ήρθε στο προσκήνιο. Στην αρχή του άρθρου, ο Berdyaev μιλά για τις επικρίσεις του Florensky στον Khomyakov για μη Ορθοδοξία ("τον κατηγορεί για προτεσταντική παρέκκλιση"). Νυμφεύομαι. Η παράθεση του G. Florovsky για τη γνώμη του S. N. Trubetskoy: «Η θεολογία του Khomyakov και των οπαδών του δεν αντιστοιχεί στα αρχαία πρότυπα της Ορθοδοξίας και περιέχει μια απόκλιση από αυτά, αλλά στη ρωμαιοκαθολική κατεύθυνση» (ό.π., σ. 550). Με τη σειρά του, ο G. Florovsky μιλά για την κριτική του Florensky με κριτικούς τόνους (ό.π., σ. 278). . ..στον μύθο του Μεγάλου Ιεροεξεταστή." – Σχετικά με την ειδική στάση του Μπερντιάεφ σε αυτό το κείμενο του Ντοστογιέφσκι, βλέπε: Isupov K. G. Romantic of Freedom (Russian classics through the eyes of a personalist). Berdyaev N. A. About Russian classics. M., 1993. P. 7‒222. όχι στον Χριστό, αλλά στον Μεγάλο Ιεροεξεταστή» υπό το φως μιας από τις τελευταίες δημοσιεύσεις παίρνει μια κάπως απροσδόκητη και δυσοίωνη χροιά μιας πρόβλεψης που έγινε πραγματικότητα. Αξίζει να βάλουμε δίπλα-δίπλα τον «Θρύλο...» του Ντοστογιέφσκι και το «Προτεινόμενο Κρατικό Structure in the Future» του Florensky (Lit. 96‒111) και συνειδητοποιώντας τα με φόντο την ουτοπία του Πλάτωνα, πώς αποκαλύπτεται η συγγένεια αυτών των έργων, κάτι που δεν είναι πολύ χαρούμενο για τον σύγχρονο αναγνώστη. προκαταρκτικά συμπεράσματα από το ίδιο το γεγονός της δημοσίευσης. Mehler I. (1796‒1838) – Καθολικός θεολόγος. Για την ομοιότητα των απόψεων Mehler και Khomyakov κάνει λόγο και ο G. Florovsky (ό.π., σ. 274, 278‒280). ανέφερε το βιβλίο. Mehler «Ενότητα στην Εκκλησία, ή η αρχή της συνδιαλλαγής» (1825). Δείτε το εξαιρετικό βιβλίο του Georges Goyau «Moehler», στη σειρά «La pensee chretienne». Parvenu – upstart (γαλλικά). Αυτό γίνεται πολύ αισθητό όταν διαβάζεις το υπέροχο βιβλίο του στο είδος του, «The Pillar and Ground of Truth». Δείτε την περιγραφή της προσωπικότητας του Khomyakov στη μονογραφία μου «A. S. Khomyakov». M. Put, 1912. Οι Καθολικοί μοντερνιστές κατηγορούν τον Προτεσταντισμό ότι αρνείται ολόκληρη την ιστορική εξέλιξη της Εκκλησίας, δηλαδή βλέπουν σε αυτόν την επιθυμία να επιστρέψουν στην αρχική απλότητα. Βλέπε: Loisy A. L'Evangile et l'Eglise. Από φόβο για την καθολική μαγεία, ο Khomyakov κατά καιρούς πέφτει στον προτεσταντικό ηθικισμό. Τα μυστήρια αποκτούν από αυτόν περισσότερο πνευματικό και ηθικό νόημα παρά κοσμικό. Η θρησκευτική συνείδηση ​​του Khomyakov αποκαλύπτει πρωτίστως εκείνες τις πτυχές των μυστηρίων που σχετίζονται με την πνευματική αναγέννηση και άλλες πτυχές που σχετίζονται με τον κοσμικό μετασχηματισμό είναι σχεδόν κλειστές σε αυτόν. Ότι αποκαλύπτοντας την κοσμική φύση των μυστηρίων αποκαλύπτεται το μυστήριο της δημιουργίας του Θεού, ο Khomyakov δεν το προβλέπει, είναι ξένο στη συνείδησή του... Ο Khomyakov φοβόταν ακόμη και να τονίσει την αντικειμενική-κοσμική φύση των μυστηρίων, γιατί φοβόταν αυτή την προκατάληψη προς την παγανιστική μαγεία, για την οποία πάντα κατηγορούσε τον Καθολικό. Αλλά η υπερβολική διαμαρτυρία ενάντια στον καθολικισμό οδηγεί εύκολα στον προτεσταντισμό. Του φαινόταν πιο ορθόδοξο, πιο σωστό να τονίζει την υποκειμενική-πνευματική πλευρά των μυστηρίων. Εδώ, ίσως, αντικατοπτρίστηκε η έλλειψη ευαισθησίας του Khomyakov στη μυστικιστική πλευρά των χριστιανών. Το Κοσμικό μυστήριο δεν βρίσκεται στο κέντρο της κατανόησης του Χριστιανισμού από τον Khomyakov (Berdyaev N.A.S. Khomyakov, σελ. 110-111). Ο πατέρας Π. Ο Florensky λέει τώρα το ίδιο με μια πιο σχολαστική μορφή. Και νομίζω ότι στο θέμα των μυστηρίων έχει περισσότερο δίκιο από τον Χομιάκοφ. Κεφάλαιο Χ, βλ. 3 (1946). Δημοσιεύτηκε στη συλλογή: Σχετικά με τη Ρωσία και τον ρωσικό φιλοσοφικό πολιτισμό. Philosophers (Russian post-October Abroad. M., 1990. P. 253‒255 (fragment). Bulgakov Sergei Nikolaevich (1871-1944) - ο μεγαλύτερος Ρώσος θεολόγος του 20ου αιώνα, φιλόσοφος, ιστορικός, κριτικός, δημόσιο πρόσωπο. Γεννήθηκε σε οικογένεια ιερέα. Σπούδασε στο θεολογικό σεμινάριο, το οποίο άφησε μετά από μια θρησκευτική κρίση. συνέχισε τις σπουδές του στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Από τον νόμιμο μαρξισμό και το πάθος για τον Καντιανισμό πέρασε στον θρησκευτικό ιδεαλισμό. Το 1918 αποδέχτηκε την ιεροσύνη. Την 1η Ιανουαρίου 1923 εκδιώχθηκε από τη Σοβιετική Ρωσία. Καθηγητής δογματικής θεολογίας και πρύτανης του Θεολογικού Ινστιτούτου Αγίου Σεργίου στο Παρίσι, τακτικός συγγραφέας του περιοδικού «The Path» που εκδίδεται από τον N. Berdyaev, έναν από τους ιδεολόγους του Ρωσικού Φοιτητικού Χριστιανικού Κινήματος (RSCM), συμμετέχοντα στο οικουμενικό κίνημα. Σχετικά με τη ζωή του S. N. Bulgakov, βλέπε: Αυτοβιογραφικές σημειώσεις. Παρίσι, 1946. Για καταλόγους των έργων του, βλ.: Sergei Bulgakov. Βιβλιογραφία. Comp. Κ. Ναούμοφ. Παρίσι, 1984; Θεολογικά έργα. 1986. Τ. 27. Σ. 179‒194 (σύνταξη μοναχή Έλενα). Ανάμεσα στα κύρια έργα μπορούμε να απαριθμήσουμε: «Δύο πόλεις. Studies on the Nature of Social Ideals» (1911), «Philosophy of Economics» (1912), «Non-Evening Light» (1917), «Quiet Thoughts» (1918), η «μικρή» τριλογία «The Burning Bush» (1927), «The Groom’s Friend» (1929), «The Groom’s Friend» (19) «μεγάλη» τριλογία «On God-Humanity» (Μέρος I: «Lamb of God» (1933), «Comforter» (1936), «Bride of the Lamb» (1945). Όπως σημειώνεται σε πολλά έργα, ο Florensky επηρέασε σημαντικά τη σοφιολογία του Bulgakov, τη φιλοσοφία του ονόματος, βλ. Φιλοσοφία» του V. V. Zenkovsky (τόμος II, μέρος IV, βιβλίο VI). Στο άρθρο «Το πτώμα της ομορφιάς (Σχετικά με τους πίνακες του Πικάσο)» (1914) ο Bulgakov μιλάει για «μια καλλιτεχνική απεικόνιση του κεφαλαίου για τη Γκέεννα στο βιβλίο του Fr.volga S.NB. 1993. Τ. 2. Σ. 533). Εκδόθηκε σύμφωνα με την έκδοση: Bulgakov S. N. Έργα: Σε 2 τόμους. Μ., 1993. Τ. 1. Σ. 538‒547. Για πρώτη φορά: Vestnik RHD. 1971. Αρ. 101‒102. Σελ.126‒135. Ω, μην ξυπνάς κοιμισμένες καταιγίδες... - η τελευταία γραμμή του ποιήματος του F. I. Tyutchev «Τι ουρλιάζεις, νυχτερινός άνεμος...» (1836). Elchaninov Alexander Viktorovich (1881-1934) - Ρώσος θρησκευτικός συγγραφέας, ιστορικός πολιτισμού και θρησκείας, ιερέας (από το 1926), φίλος του Florensky και συγγραφέας ενός νεκρολογικού δοκιμίου για τον πνευματικό μέντορα του τελευταίου - Επίσκοπο. Antonia (Florensov) (Πατρ. 1926. Νο. 4). Δείτε το δοκίμιο του S. Bulgakov για τον Elchaninov στο βιβλίο: Priest Alexander Elchaninov. Εγγραφές. 6η έκδ. Παρίσι, 1990. σσ. 19‒22. Αλαζονικό - από λατ. αλαζονείς - αλαζονικός, αναιδής. ...Ο λόγος του Σαίξπηρ (Άμλετ για την Οφηλία)... – Αν ο Μπουλγκάκοφ εννοεί την παρατήρηση του Άμλετ «Χορεύεις, πηδάς, κελαηδάς, και δίνεις παρατσούκλια στα πλάσματα του Θεού...» (Πράξη ΙΙΙ, σκηνή Ι· μετάφρ. Μ. Λοζίνσκι), τότε το κομπλιμέντο του απομνημονευτηρίου γίνεται διφορούμενο. ... «τα έργα τους ακολουθούν αυτούς»... – Αποκ. 14:13 («Και άκουσα μια φωνή από τον ουρανό να μου λέει, Γράψε: Από τώρα και στο εξής μακάριοι οι νεκροί που πεθαίνουν εν Κυρίω· σε αυτήν, λέει το πνεύμα, θα αναπαυθούν από τους κόπους τους, και τα έργα τους θα τους ακολουθήσουν». Η μετατροπή είναι "μετατροπή" εδώ (από το λατινικό converto). ...δεν έχω εδώ... – Εβρ.13:14. (Σε σύγχρονη μετάφραση: «Γιατί δεν έχουμε μόνιμη πόλη εδώ, αλλά αναζητούμε το μέλλον»). ...πέρασε την καταστροφική μας εποχή... - Στα απομνημονεύματα «Αγωνία» (1923; πρωτοδημοσιεύτηκε στο βιβλίο: Bulgakov S.N. Autobiographical Notes. Παρίσι, 1946. Σ. 73‒93), ο συγγραφέας θυμάται: «Από τους φίλους μου, μόνο ο P.A. Florensky γνώριζε και μοιραζόταν τη συνείδηση και τη συνείδησή του με τα αισθήματά μου. amor fati» (Bulgakov S.N. Christian socialism. Novosibirsk, 1991. Σελ. 310). Infallibititas - αλάθητο (Λατινικά). Η γερμανική έκφραση... είναι «μόνο για όσους δεν είναι επιρρεπείς στη ζάλη». Αυτή η έκφραση έγινε η επιγραφή στο δεύτερο μέρος του βιβλίου του L. Shestov «The Apotheosis of Groundlessness» (1905) και τελειώνει με αυτό, το οποίο παίζεται στο άρθρο απάντησης του N. A. Berdyaev («Tragedy and Everyday Life», 1905). Νυμφεύομαι. αυτό το θέμα στο «Forest Paths» (1950) του M. Heidegger. Στη σημερινή μας παριζιάνικη προσπάθεια... - Το καλοκαίρι του 1925, στο Παρίσι, στο Μετόχι Σεργκιέφσκι, δημιουργήθηκε το Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο, στο οποίο ο Σ. Μπουλγκάκοφ υπηρέτησε ως κοσμήτορας και επικεφαλής του τμήματος δογματικής θεολογίας μέχρι το τέλος της ζωής του. Lossky Nikolai Onufrievich (1870-1965) – Ρώσος θρησκευτικός φιλόσοφος-διαισθητικός, ιστορικός της ρωσικής φιλοσοφίας. Αποφοίτησε από δύο σχολές του Πανεπιστημίου της Αγίας Πετρούπολης - τη φυσική και τα μαθηματικά και την ιστορία και τη φιλολογία. Μεταπτυχιακή διατριβή - «Βασικές διδασκαλίες της ψυχολογίας από τη σκοπιά του βολονταρισμού» (1903), διδακτορική διατριβή - «Τεκμηρίωση του διαισθητισμού» (1907). Καθηγήτρια φιλοσοφίας στα Ανώτατα Γυναικεία Μαθήματα Bestuzhev και στο Πανεπιστήμιο της Αγίας Πετρούπολης. Εξόριστος από το 1922. Καθηγητής στο Ρωσικό Πανεπιστήμιο της Πράγας (μέχρι το 1942), το 1942‒1945. - στη Μπρατισλάβα. Το 1945 μετακόμισε στο Παρίσι και μετά στις ΗΠΑ. Στα τέλη της δεκαετίας του '40 και στις αρχές της δεκαετίας του '50, ήταν καθηγητής φιλοσοφίας στο Θεολογικό Σεμινάριο του Αγίου Βλαντιμίρ στη Νέα Υόρκη. Έργα: Ο κόσμος ως οργανικό σύνολο. Μ., 1917; Βασικά ζητήματα γνωσιολογίας. Σελ., 1919; Λογικές. Βερολίνο, 1923; Δικαιολόγηση του διαισθητισμού. Βερολίνο, 1924; Ελευθερία θέλησης. Παρίσι, 1927; Τύποι κοσμοθεωριών. Παρίσι, 1931; Αξία και ύπαρξη. Παρίσι, 1931; Συνθήκες απόλυτης καλοσύνης. Paris, 1938 (Μ., 1991); Ο Ντοστογιέφσκι και η χριστιανική του κοσμοθεωρία. Νέα Υόρκη, 1953; Μια δημόσια εισαγωγή στη φιλοσοφία. Frankfurt am Main, 1956; Ο χαρακτήρας του ρωσικού λαού. Frankfurt am Main, 1957; Αναμνήσεις. Munich, 1968 (Questions of Philosophy. M., 1991. No. 11‒12); Αγαπημένα. Μ., 1991; Ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας. Μ., 1991; 1992; Το δόγμα της μετενσάρκωσης. Διαισθητισμός. Μ., 1992; Θεός και κόσμος Κακό. Μ., 1994; Αισθησιακή, διανοητική και μυστικιστική διαίσθηση. Μ., 1995. Στα «Απομνημονεύματα», ο Lossky εκτίμησε ιδιαίτερα τις πρωτοβουλίες του Florensky, ειδικά για την ανάπτυξη της έννοιας των «ουσιωδώς δημιουργημένων προσωπικοτήτων» (Questions of Philosophy. 1991. No. 11. P. 173). Με τη σειρά του, ο Florensky, ο οποίος παίρνει τη θέση του διαισθητισμού σε πολλά σημαντικά ζητήματα, παραθέτει στο «The Pillar...» τα υλικά της συζήτησης γύρω από το πρώιμο βιβλίο του Lossky (σελ. 644-645). Σε όλη τη δημιουργική του καριέρα, οι αναφορές στο "The Pillar..." έγιναν σχεδόν τελετουργική χειρονομία για τα βιβλία του Lossky. Το απόσπασμα τυπώνεται σύμφωνα με τη δημοσίευση: Lossky N. O. History of Russian Philosophy. Μ., 1991. Σ. 201‒220. Για τις αρχικές δημοσιεύσεις της ενότητας για τον Florensky, βλέπε: Lossky N. The followers of Vladimir Solovyev. Σλαβονική Επιθεώρηση. 1924. Ιούνιος. S. 92‒109; Μονοπάτι. 1926. Αρ. 14‒28; Αναμνήσεις. Μόναχο, 1968; Ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας. Λονδίνο, 1952; Ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας. Μ., 1958. V. Filistinsky - προφανώς Filipp Andreevich Filippov (γεννημένος το 1905). δείτε πληροφορίες για αυτόν στο βιβλίο: N. Struve. Ρωσική λογοτεχνία στην εξορία. 2η έκδ. Παρίσι, 1984. Σ. 390. Ο Filistinsky-Filippov είναι ο συγγραφέας ενός άρθρου για τον Florensky στη γνωστή συλλογή «Ρωσική θρησκευτική και φιλοσοφική σκέψη του 20ου αιώνα». (Επιμ. N.P. Poltoratsky. Pittsburgh, 1975. P. 356‒371). Το άρθρο τελειώνει με λόγια για τη σημασία του Florensky για τον αιώνα του: «Ο Λεονάρντο της εποχής μας». Ένα άλλο άρθρο του Filistinsky δημοσιεύθηκε εκεί - για τον S. A. Alekseev-Askoldov. ο συγγραφέας του στον εκδοτικό οίκο που φέρει το όνομά του. Ο A. P. Chekhov (Νέα Υόρκη) επιμελήθηκε βιβλία των K. Leontyev, N. Klyuev, O. Mandelstam. Η εντύπωσή μου για το πρόσωπο του πατέρα Φλορένσκι ήταν διαφορετική: μου θύμισε το πρόσωπο του Σπινόζα. Για την ιστορία της λήψης του βιβλίου «Imaginary in Geometry», βλέπε το άρθρο του M. Hagemeister στο περιοδικό «Principles» (1993, αρ. 4. σελ. 129‒158). ...ονομάζεται «Δεκαετία...» – Ο μύθος σύμφωνα με τον οποίο ο Florensky έλαβε το παρατσούκλι «Electropop» από τους Μπολσεβίκους (αναφορά V. Ilyin). Για πληροφορίες σχετικά με το πώς ο Florensky έλυσε περίπλοκα «τεχνικά ζητήματα», βλέπε: The Past: A Historical Almanac. Μ., 1989. Τ. 2. Σ. 292‒293. Το απόσπασμα είναι μεταφρασμένο από τα αγγλικά. γλώσσα Σημείωση πρώτοι εκδότες. Έργα του S. M. Lukyanov: Poetry of Vl. Solovyova. Δελτίο της Ευρώπης. 1901. Μάρτιος; Σχετικά με το Vl. S. Solovyov in his new years: Materials for a biography” Σελ., 1916‒1921. Βιβλίο 1‒3 (βλ. κριτική του G. Florovsky: Put, 1929. Αρ. 9). Μετάφραση του "The Pillar..." στα γερμανικά: Der Pfeiler und die Grund-feste der Wahrheit. N. von Bubnoff, H. Ehrenberg. Ostliches Christentum Documente. Bd 2: Φιλοσοφία. Mttchen, 1925. S. 25‒294. Δείτε τη ρωσική μετάφραση του βιβλίου του Ambodik «Daniel de la Feuille. Deviseset emblemes anciennes et modernes.: Ambodik-Maksimovich H. M. Επιλεγμένα εμβλήματα και σύμβολα. Αγία Πετρούπολη, 1913. Στο σημείωμα στη σελ. 644 στο βιβλίο του «The Pillar and Statement of Truth», ο Florensky επισημαίνει έναν αριθμό Ρώσων στοχαστών που θεώρησαν τη γνώση ως «μια πράξη εσωτερικής ενοποίησης του γνώστη με το γνωστό». Το απόσπασμα είναι μεταφρασμένο από τα αγγλικά. γλώσσα Σημείωση πρώτοι εκδότες. Κρίστιανσεν Μπρόντερ (1869-1968) – Γερμανός φιλόσοφος, εκπρόσωπος του κλάδου του νεοκαντιανισμού του Μπάντεν. Rodin Auguste (1840-1917) – Γάλλος γλύπτης. Swedenborg Emmanuel (1688-1772) - Σουηδός επιστήμονας, μυστικιστής, φιλόσοφος και πνευματικός μάντης. Ο τίτλος του βιβλίου είναι μεταφρασμένος από τα αγγλικά. γλώσσα Σημείωση πρώτοι εκδότες. Πλούταρχος της Χαιρώνειας (περ. 45 - περ. 127) - αρχαίος Έλληνας ακαδημαϊκός φιλόσοφος και ηθικολόγος συγγραφέας, δημιουργός της Μοραλίας. Οι εγχώριοι αναγνώστες είναι γνωστοί ως ο συγγραφέας του "Comparative Lives". Florensky P. The Pillar and the Statement of Truth. Μ.: Βάλτε, σσ. 205‒206. Nikolai Evgrafovich Osipov (1877‒1934) – Ρώσος ψυχολόγος, ίδρυσε (μαζί με τον N. Vyrubov) το περιοδικό «Psychotherapy» (1910-1914). Ερμήνευσε τα έργα του Γκόγκολ και του Ντοστογιέφσκι από μια ψυχαναλυτική οπτική. Έργα: Ψυχολογία συμπλεγμάτων. Μ., 1908; Τα τελευταία έργα της φροϋδικής σχολής. Μ., 1909; Επανάσταση και όνειρο (1931). Επιστημονικές εργασίες του Ρωσικού Λαϊκού Πανεπιστημίου στην Πράγα. 1931. Τ. 4. Βλέπε για αυτόν: Ζωή και Θάνατος. Εκδ. N. O. Lossky. Πράγα. 1935-1936. Τ. 1‒2; Etkind A. Έρως του αδύνατου. Αγία Πετρούπολη, 1993. Δείτε τη ρωσική σκέψη. 1917. Φεβ. Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό της Ρωσικής Βιβλιογραφικής Tut "Pomegranate". 7η έκδ. Τ. 44. Σ. 144. Απόσπασμα μεταφρασμένο από τα αγγλικά. γλώσσα Σημείωση πρώτοι εκδότες. Zenkovsky Vasily Vasilyevich (1881-1962) - Ρώσος θρησκευτικός στοχαστής, ιστορικός, θεολόγος, δάσκαλος. Σπούδασε στο Πανεπιστήμιο του Κιέβου στη Φυσικομαθηματική Σχολή και στη συνέχεια στην Ιστορική και Φιλολογική Σχολή. Δίδαξε φιλοσοφία στο ίδιο πανεπιστήμιο. Από το 1919 στην εξορία. Ο εμπνευστής της δημιουργίας (1923) και μέχρι τις τελευταίες του μέρες μόνιμος ηγέτης του Ρωσικού Φοιτητικού Χριστιανικού Κινήματος (RSCM). Καθηγητής στο Βελιγράδι, μετά στην Πράγα (Ανώτατο Παιδαγωγικό Ινστιτούτο), μετά στο Θεολογικό Ινστιτούτο του Αγίου Σεργίου στο Παρίσι, όπου διηύθυνε το τμήμα φιλοσοφίας. Ιερέας από το 1942. Έργα: «The Problem of Mental Causality» (1914); «Ψυχολογία της παιδικής ηλικίας» (1923); «Ρώσοι στοχαστές και Ευρώπη» (1926). «Το πρόβλημα της εκπαίδευσης υπό το πρίσμα της χριστιανικής ανθρωπολογίας» (1934). «The Image of Man in the Eastern Church» (1951). «Από την ιστορία των αισθητικών ιδεών στη Ρωσία (1958), «Απολογητική» (1959), «Ρωσική παιδαγωγική στον 20ο αιώνα». (1960); «Ν. V. Gogol" (1961); "Fundamentals of Christian Philosophy" σε 2 τόμους (1961-1964). Από σύγχρονες εκδόσεις: Principles of Christian anthropology. Russian Abroad in the year of the millennium of the baptism of Rus'. M., 1991. P. 1145‒ της ωριμότητας; Αγία Πετρούπολη, 1991; F. M. Dostoevsky, Vlad. Soloviev, N. Berdyaev. Ρωσική ιδέα. Μ., 1992; Απολογητική. Ρίγα, 1992; Σε θέματα ιστοριοσοφίας. Το μυστικό του Ισραήλ. Αγία Πετρούπολη, 1993. Σ. 433‒446; Το πρόβλημα της δημιουργικότητας. N. A. Berdyaev: pro et contra: Ανθολογία. Βιβλίο Ι. Πετρούπολη, 1994, σ. 284‒305. Για τα έργα του Zenkovsky, βλέπε: Pashuto V. T. Ρώσοι μετανάστες ιστορικοί στην Ευρώπη. Μ., 1992. Σελ. 121. Εκδόθηκε σύμφωνα με την έκδοση: Zenkovsky V.V., πρωτ. Ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας: Σε 2 τόμους, 2η έκδ. Paris, 1989. T. IL P. 413‒430. Ο John Scotus Eriugena (Erigena, περ. 810‒περ. 877) είναι ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος της μεσαιωνικής θεολογικής σκέψης. Basic cit.: On the division of nature (1867, πρώτη φορά δημοσιεύτηκε στην Οξφόρδη, 1681). Δείτε για αυτόν: Brilliantov A. Η επίδραση της ανατολικής θεολογίας στη Δυτική στα έργα του John Scotus Eriugena. Αγία Πετρούπολη, 1898. Εκείνη την εποχή, ο Florensky δημοσίευσε το φυλλάδιο "The Voice of Blood" (αυτό ήταν το κήρυγμά του) σε σχέση με την αιματηρή καταστολή του επαναστατικού κινήματος στη Μόσχα το 1905. Εκδόθηκε στη Μόσχα το 1914. Η 2η έκδοση εμφανίστηκε στο εξωτερικό τη δεκαετία του '30. βιβλία (φωτοτυπικά). Αρχικά, το βιβλίο ονομαζόταν «Περί πνευματικής αλήθειας» (Μ., 1912), αλλά στη συνέχεια, προφανώς, μετά την υπεράσπιση της διατριβής του, προστέθηκαν στο βιβλίο τα πέντε τελευταία κεφάλαια, που έλειπαν στην πρώτη έκδοση. Έργα του Fr. Ο Mashkin δεν εμφανίστηκε σε έντυπη μορφή. Δείτε τη συλλογή «Questions of Religion». Επίσης στο The Pillar and Ground of Truth, σελ. 619 (σημ. 26); Με. 791 (σημ. 835). «Πυλώνας...», σελ. 608 (σημ. 2). Ο Florensky είδε στον Khomyakov την επιρροή των ιδεών για την «κυβέρνηση του λαού». «Πυλώνας...», σελ. 612 (σημ. 4). Ας σημειωθεί, ωστόσο, ότι ο Florensky παραθέτει αυτούς τους «επίσημους» ορισμούς του Solovyov, αφιερωμένους στην ιδέα της ενότητας, σε δύο ολόκληρες σελίδες. «Το νόημα του ιδεαλισμού», σελ. XXXIV (σημ. 133). Παραθέτω από ένα χειρόγραφο αντίγραφο. Εδώ ο Florensky έρχεται πολύ κοντά στον Dacque - στο πολύ ενδιαφέρον βιβλίο του "Urwelt. Sage und Menschheit" (1927). «Οι καθολικές ρίζες του ιδεαλισμού», σελ. 11 (διαχειριστής κ.τ.). Εδώ ο Florensky ακολουθεί απλώς την αξιοσημείωτη ερμηνεία των διδασκαλιών του O. Comte από τον Vl. Solovyova. Grand Etre Comte... – Το μυθολόγιο του «Μεγάλου Όντος» του O. Comte (1798‒1857) και η μεταμόρφωσή του σε «υπεράνθρωπο» του Νίτσε ή άλλης έννοιας είχε ιδιαίτερο ενδιαφέρον για τη ρωσική σκέψη. Δείτε, ειδικότερα, άρθρα του Βλ. S. Solovyov "The Idea of ​​Humanity in August Comte" (1898) και "The Idea of ​​the Superman" (1899). καθώς και το βιβλίο του V.I. Yakovenko «O. Comte, η ζωή και η φιλοσοφική του δραστηριότητα» (Αγία Πετρούπολη, 1894). Συζητώντας την ουσία της τετραδιάστατης εικόνας μιας φυλής (φυλή, λαός, κράτος, φυλή, ανθρωπότητα), ο Φλορένσκι είπε: «Όλες αυτές οι οντότητες, που εκτείνονται τετραδιάστατα, έχουν η καθεμία τη δική της μορφή, τη δική της ολοκληρωμένη εμφάνιση και στην όψη γίνεται αντιληπτός ως ιδιοφυΐα ή ως φύλακας άγγελος που λέγεται η ανθρώπινη φυλή, η φυλή και η φυλή. ως ενιαίος οργανισμός το Μεγάλο Όν - Grand Etre και το συμβόλιζε με την εικόνα της Παναγίας. Στην αγιογραφία, αυτό το Μεγάλο Όν, αυτή η αιώνια, άσβεστη αγνότητα, ακεραιότητα και αθωότητα της Πρωτο-Εικόνας του Κόσμου του Θεού, που εκφράζεται πλήρως στην Καρδιά του Κόσμου - τη Μητέρα του Θεού, παρουσιάζεται με τη μορφή μιας φτερωτής, φλογερής, βασιλικής γυναικείας φιγούρας» (Florensky P. A. Analysis in visuality of spati. Σελ. 217). Για την ιστορία του όρου, βλ. Ο Adam Kadmon (εβρ. «Adam the Original») είναι το απόλυτο πνευματικό πρωτότυπο του ανθρώπου στην Ιουδαϊκή μυστικιστική παράδοση. Η εικόνα του Adam Kadmon είναι μια από τις πιο σημαντικές στα έργα του S. Bulgakov. Δείτε για αυτό το Γνωστικό μυθολόγιο το άρθρο του S. S. Averintsev στο βιβλίο: Myths of the Peoples of the World: In 2 vols. Μ., 1980. Τ. 1. Σ. 43‒44. «Το νόημα του ιδεαλισμού», σελ. 67. Maurice Maeterlinck (1862-1949) – Βέλγος θεατρικός συγγραφέας, ποιητής και στοχαστής. Νικητής του βραβείου Νόμπελ (1911). Έργα: Ολοκληρωμένα. συλλογή Op.: Σε 4 τόμους. Σελ., 1915; Παίζει. Μ., 1958. «Πυλώνας...», σελ. 788 (σημ. 806). «Εναρκτήριες παρατηρήσεις» (σκηνοθεσία ωτ.), σελ. 14. Από τον Φλορένσκι και τον Μπουλγκάκοφ απέκτησε αυτές τις ερασιτεχνικές επιδρομές στο χώρο της φιλολογίας, που έρχεται σε έντονη αντίθεση με τη συνήθη επιστημονική του ευσυνειδησία. Kireevsky Ivan Vasilyevich (1806-1856) - Ρώσος στοχαστής, κριτικός, ένας από τους ιδρυτές του σλαβοφιλισμού. Δείτε το άρθρο του «On the Necessity and Possibility of New Beginnings for Philosophy» (1856) στο βιβλίο: Kireevsky I.V. Κριτική και Αισθητική. Μ., 1979. Σ. 293‒332. «Εισαγωγή» (σκηνοθέτης), σελ. 8. Εκεί, σελ. 60. «Εισαγωγή», σελ. 8. Αυτή η «έκπτωση» της τριάδας, αν και θέλει να είναι ορθολογική και λογικά πειστική (ό.π., σελ. 48‒49), είναι ουσιαστικά τυπική και επομένως δεν δίνει τίποτα. Το αξίωμα της πραγματικότητας - δηλ. «συνείδηση ​​της πραγματικότητας του κόσμου που εκδηλώνεται σε εμάς» (V. Ya. Vernadsky. The problem of time in modern science. Publishing house of the Academy of Sciences. 1932. T. VII, No. 4. P. 517). Ο Florensky συζήτησε το πρόβλημα της νοόσφαιρας με επιστολές με τον Ρώσο στοχαστή και ιστορικό της επιστήμης Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1937). Δείτε: Perchenok F.F. Σχετικά με το ζήτημα της ερμηνείας της έννοιας της «νοόσφαιρας» (V.I. Vernadsky, P.A. Florensky, I.M. Grevs). P. A. Florensky: Φιλοσοφία, επιστήμη, τεχνολογία. L., 1989. Σ. 29‒31; Ventskovsky L. E., Potapenko M. I. Η αντίληψη της επιστήμης στον ρωσικό κοσμισμό. Επιστημονική και αναλυτική ανασκόπηση. Μ., 1992. Δίπλα σε αυτό υπάρχει μια σειρά σελίδων αφιερωμένων στην αποσαφήνιση της αξίας και της σημασίας της χριστιανικής κατανόησης του ανθρώπινου σώματος. Βλέπε ειδικά σελ. 292 κ.ε. «Το νόημα του ιδεαλισμού», χειρ. Ott., p. 68. Εκεί, σελ. 75‒76. Νυμφεύομαι. Ο Losev έχει μια πολύ εντυπωσιακή εξέλιξη αυτής της διδασκαλίας στο βιβλίο του «Ancient Cosmos», που μας κάνει να πιστεύουμε ότι ο Losev ήταν, αν όχι μαθητής, τότε, σε κάθε περίπτωση, οπαδός του Florensky. Σχετικά με τον Losev, βλέπε Μέρος IV, Κεφ. IV. «Παγκόσμιες ανθρώπινες ρίζες του ιδεαλισμού» (κατασκευαστής), σελ. 11. Εκεί, σελ. 344 (σχεδόν ταυτόσημο με τα λόγια του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου). Εκεί, σελ. 348. Τετ: ό.π., πίν. 332 («Το υποστατικό σύστημα των ειρηνευτικών σκέψεων του Θεού»). Εκεί, σελ. 288. Με αυτά τα λόγια, ο Florensky πλησιάζει πολύ στην αποκάλυψη του «Ορθόδοξου κοσμισμού». Για τον Florensky, «η εκκλησία προϋπάρχει», δεν επιτρέπει τον διαχωρισμό της μυστικιστικής εκκλησίας και της ιστορικής εκκλησίας. «Αυτός ο πυθμένας είναι το ίδιο ον», «ο αιώνας που προηγείται του κόσμου» (ό.π., σελ. 337‒338). Ivask Yuri Pavlovich (1907-1986) – Ρώσος κριτικός λογοτεχνίας, ποιητής, ιστορικός πολιτισμού. Γεννήθηκε στη Μόσχα, σε επιφανή εμπορική οικογένεια. Σπούδασε στην Εσθονία, την πατρίδα του πατέρα του. Αποφοίτησε από τη Νομική Σχολή του Πανεπιστημίου του Tartu. Στη δεκαετία του '40 μετακόμισε στο Αμβούργο και στη συνέχεια, το 1949, στις ΗΠΑ. Το 1954 υπερασπίστηκε τη διδακτορική του διατριβή στο Χάρβαρντ «Prince P. A. Vyazemsky – κριτικός λογοτεχνίας». Έχει διδάξει στο Πανεπιστήμιο του Κάνσας, στο Πανεπιστήμιο της Ουάσιγκτον και στο Πανεπιστήμιο Vanderbilt. Ως ποιητής και κριτικός λογοτεχνίας, δημοσιεύτηκε συχνά στα New Journal, Gnosis, Vestnik RKhD, κ.λπ. Έργα: ποιητικές συλλογές «North Coast» (1938); "Royal Autumn" (1953); "Praise" (1967); "Σταχτοπούτα" (1970); "The Conquest of Mexico" (1984); «The Tale of Poems» (1986); το ποίημα «The Playing Man» (1973), καθώς και η σειρά άρθρων «Praise of Russian Poetry» (1983-1987). Ο Y. P. Ivask είναι ο συγγραφέας του πιο λεπτομερούς βιβλίου μέχρι σήμερα για τον K. N. Leontiev, πάνω στο οποίο εργάστηκε πολύ στη βιβλιοθήκη της μονής του Άθω [Konstantin Leontiev (1831-1891). Ζωή και δημιουργικότητα. Φρανκφούρτη επί του Μάιν; Βέρνη, 1974]. Αυτό το έργο του Ivask βρίσκεται στην ανθολογία «K. N. Leontiev: pro et contra». Βιβλίο Ι. Αγία Πετρούπολη, 1995. Παρά κάποιες διαφορές στις απόψεις, ο Yu. Ο Π. Ιβάσκ διατηρούσε σχέσεις με τον Αρχιερέα. Γ. Φλωρόφσκι. Ενδιαφερόταν επίσης για τον V.V. Rozanov και P.A. Florensky, όπως αποδεικνύεται από το παρόν. Άρθρο ανθολογίας «Rozanov and Fr. Pavel Florensky». Έκδοση: Vestnik RKhD. 1956. Αρ. 42. Σ. 22‒26. Δεν παρουσιάζω εδώ τις διδασκαλίες του π. P. Florensky. Παρουσιάζει ποικίλες απόψεις και υπόκειται σε κριτική. Αλλά το κύριο θέμα του, το θέμα της φιλίας, έμεινε κατά κάποιο τρόπο χωρίς επίβλεψη. Εν τω μεταξύ, η ανάλυσή του για τη φιλία είναι κάτι σαν αριστούργημα. Βιβλία για. Ο P. Florensky είναι πλέον βιβλιογραφικά σπάνιοι. Επιλεγμένα έργα του V.V. Ο Ροζάνοφ εμφανίστηκε στον Εκδοτικό Οίκο Τσέχοφ το 1956 (με το εισαγωγικό μου δοκίμιο). Levitsky Sergei Aleksandrovich (1910-1983) – Ρώσος θρησκευτικός στοχαστής, ιστορικός της φιλοσοφίας. Γεννήθηκε στη Λιούμπαβα. Αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο της Πράγας το 1939. Συγγραφέας των βιβλίων: Fundamentals of an organic worldview. Frankfurt am Main, 1947; Φιλοσοφία της ελευθερίας. Frankfurt am Main, 1947; Δοκίμια για την ιστορία της ρωσικής φιλοσοφικής και κοινωνικής σκέψης. Φρανκφούρτη επί του Μάιν, 1968. Εκδόθηκε από την ομώνυμη πηγή (Frankfurt am Main: Posev, 1968. P, 140‒145). Το έργο του Florensky «Τα διηλεκτρικά και η τεχνική τους εφαρμογή» δημοσιεύτηκε το 1924. ...δίπλα στην «Εξομολόγηση»... – βλ. γνώμη του B.V. Yakovenko (History of Russian philosophy. Berlin, 1922. P. 111). Zernov Nikolai Mikhailovich (1898-1980) – ιστορικός της ρωσικής σκέψης, θεολόγος. Μετανάστης από το 1921. Αποφοίτησε από τη Θεολογική Σχολή του Πανεπιστημίου του Βελιγραδίου (1925). Γραμματέας του Ρωσικού Φοιτητικού Χριστιανικού Κινήματος (1925-1932). Ο πρώτος εκδότης του "Vestnik RKhD" (1925-1929). Διδάκτωρ Φιλοσοφίας από το Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης (1932), δίδαξε εκεί την ιστορία του ορθόδοξου πολιτισμού (1947-1956). Διευθυντής του Καθολικού Κολλεγίου της Νότιας Ινδίας και Καθηγητής Οικουμενικής Θεολογίας στο Drew. Διευθυντής του Οίκου Αγίου Γρηγορίου Νύσσης και Αγίας Μακρίνας στην Οξφόρδη. Συγγραφέας βιβλίων και άρθρων για την ιστορία της ανατολικής θεολογίας. Έργα στα Ρωσικά: Η Παγκόσμια Εκκλησία και η Ρωσική Ορθοδοξία. Παρίσι, 1952; Βιογραφίες και βιβλιογραφίες Ρώσων ξένων συγγραφέων για τη θεολογία, τη θρησκευτική φιλοσοφία, την εκκλησιαστική ιστορία και τον ορθόδοξο πολιτισμό. Βοστώνη, 1973; Χρόνια ηλιοβασιλέματος. Επίλογος του χρονικού της οικογένειας Ζερνόφ. Παρίσι, 1981. Ο N. M. Zernov είναι ο επιμελητής των συλλογών “At the Turning Point” (Παρίσι, 1970) και “Abroad” (Παρίσι, 1973). Δημοσιεύτηκε σύμφωνα με το δημοσίευμα: Zernov N. Ρωσική θρησκευτική αναβίωση του 20ου αιώνα. Ανά. από τα αγγλικά 2ο, διορθώθηκε. εκδ. Παρίσι, 1991. σελ. 112‒116, 144. Για λεπτομερή ανάλυση του βιβλίου, βλ. N. Lossky, “History of Russian Philosophy”, Zenkovsky, “History of Russian Philosophy”, II, p. 415, και στο Florovsky, «The Ways of Russian Theology». Σαράντα χρόνια αργότερα, οι ιδέες του έγιναν δημοφιλείς στη Δύση. Βλέπε: The of art and liturgy as sources of theology (Initiation Theologique), Παρίσι, 1952. Ο Βασίλι Ροζάνοφ, ένας από τους πιο πρωτότυπους συγγραφείς της προεπαναστατικής εποχής, ονόματι Φλορένσκι ο Ρώσος Πασκάλ, έγραψε: «Ο Φλορένσκι είναι ο ηγέτης της νέας γενιάς των Ρώσων Σλαβόφιλων. Πολλές καρδιές και μυαλά στη Μόσχα, ακόμη και στην Αγία Πετρούπολη είναι υπό την επιρροή του. Η γνώση και η πολυμάθειά του είναι κολοσσιαία, και με ερεθίζει την αλήθεια. το πνεύμα του ήταν τόσο ασυνήθιστο και εξαιρετικό» (Spassovsky. V. Rozanov. Berlin, 1933. Σελ. 18). Ο. Σέργιος Μπουλγκάκοφ. Ιερέας π. Πάβελ Φλορένσκι. 1943 (χειρόγραφο).