I. Мемуары

Prifti A. E. Elchaninov 30. Nga takimet me P. A. Florensky (1909–1910) 31 III/1. Ai ka ndryshuar pak që nga takimi ynë i fundit (tre muaj më parë), vetëm se ai dukej se u bë më nervoz dhe pak më i shqetësuar. Ai është gjithmonë i zënë me diçka. Këtu është një listë e punëve të tij për dy ditët që kam qenë këtu. 32 Të premten në mbrëmje ai u ul për të shkruar një ligjëratë dhe e shkroi deri në tre e gjysmë. U ngrita të shtunën në orën 8 dhe në 10 shkova në një leksion, dhe prej andej në banjë, pastaj drekë. Tani pas drekës korrigjimi i dorëshkrimit për ditties 33 për antikitetin Kostroma” etj. III/4. Gerasim-Graçevnik. Ja disa nga bisedat e tij. – A e vëreni se po shkoj drejt t, përndryshe bie në fëmijëri. Në fund të fundit, edhe që nga vjeshta kam ndryshuar në këtë drejtim. Shpesh ndihem fëmijë, dua të ngatërrohem dhe të bëj shaka. Në të vërtetë, pak para kësaj ai kishte gjysmë ore duke u tallur me Darinë, duke u shtirur si ari, duke e ngacmuar, duke i kënduar dhe duke i lutur që ta këshillonte se çfarë të bënte për t'i kënaqur vajzat. "Në Akademi e frenoj veten, por edhe atëherë dua vazhdimisht ose të trumbetoj grupin e leksioneve të mia, ose t'i shtyj dikujt në bark, ose të rrëshqis poshtë parmakut. Dhe kjo ndodh disi vetvetiu. Mendoj se kjo është për shkak se fuqitë e mia dionisiane po kërkojnë një rrugëdalje dhe po shfaqen këtu." Këtë ndryshim te Pavlush e vura re veçanërisht këtë vjeshtë dhe gjatë dimrit ai u intensifikua dhe u zhvillua tek ai. Ai është shumë qesharak, mendjemprehtë, i palodhur në bisedat me zonjat dhe vajzat e reja, dhe ato zakonisht mbeten të kënaqura me zotërinë e tyre. Sot shkuam për ski. Pavarësisht se nesër ka një leksion, nga i cili ka gati vetëm tre faqe, ai u rrëmbye aq shumë sa mezi e binda të shkonte në shtëpi. Ka disa biseda shumë interesante gjatë kësaj shëtitjeje. Kur i thashë se ishte koha për të shkuar në shtëpi, ai u përgjigj: – Pse duhet të shkruaj një leksion? Ndoshta nuk do të jetoj për të parë nesër, kështu që preferoj të kaloj për argëtim. "Është shumë bukur të ngasësh," tha ai kur goditëm borën e thellë të paprekur, "është si të ecësh mbi një byrek dhe ta presësh atë me ski." “Ata më sulmojnë”, shtoi ai më vonë, “pse përdor shpesh krahasime gastronomike, por është kaq e natyrshme”. Byreku është më afër nesh, e dimë shijen, aromën, ngrohtësinë, përbërjen. Pas vetë ndërgjegjes, natyrisht, vetëdija e byrekut duhet të vihet në vend të parë. Ditët e fundit ai ka shpifur gjininë femërore. Pasi vizitoi D. dhe T., ai vazhdoi të ankohej se me ardhjen e tyre diçka e mirë ishte larguar nga shtëpia. - Duhet të telefononi At. Evgenia, 34 vjeç, le të kryejë të paktën një shërbim lutjeje. Unë e kuptoj pse zonjat nuk lejohen të hyjnë në vetmi; njerëzit shpëtojnë gjithë jetën e tyre dhe gratë do të vijnë dhe do t'i marrin të gjitha menjëherë. Mos mendo se unë mendoj se janë diçka të keqe, aspak. Por, ju shikoni, ata janë disi tmerrësisht pasivë dhe porozë, dhe për këtë arsye ata thithin gjithçka në vetvete. Kjo është arsyeja pse ata ndikohen kaq lehtë. "Njerëz të mjerë të grave," psherëtiu. - Pse të pakënaqur? Nuk e konsideroj veten aspak më të lumtur apo më të privilegjuar. Shumë njerëz kanë muskuj më të mëdhenj se unë, por unë nuk jam aspak i mërzitur. “Por ju duhet të pranoni se ju flisni për gratë me ironi, tallje, madje edhe përbuzje.” - Kjo është e gabuar. Kam respekt të thellë për një grua që bën punën e saj. Ju e dini që unë e respektoj Marusya Lange 35 shumë më tepër tani sesa kur ishte studente. Unë qesh me ata që merren me punët e tyre. Do të qeshja me një burrë që do të merrte biznesin e një gruaje, do të qeshja me një grua që do të donte të mbante mjekër. Mendja është një karakteristikë seksuale mashkullore. Dhe nuk ka nevojë të na zili: Unë me të vërtetë do të doja të lindja një fëmijë, por nuk mundem! Dhe e dini, kam vënë re se gratë që janë të prirura për kërkime shkencore, edhe pas martesës, zakonisht e gjithë kjo zhduket menjëherë, karakterizohen gjithmonë nga një karakter lakmitar. "Unë nuk e kuptoj pse D. u ofendua nga unë për manastirin e Gjetsemanit dhe kështu me radhë." Në fund të fundit, zonjat nuk ecin lakuriq në rrugë, pse ajo dëshiron që unë të tregohem lakuriq për të gjithë nga banesa ime? - Por ti shkon për vizitë, apo jo? - Epo, çfarë atëherë? Në fund të fundit, unë nuk shkoj te të gjithë. Unë gjithashtu u shfaqem lakuriq njerëzve, për shembull në banjë. A ju tregova për eksperimentet e Kapterev 36 me sugjerim? Doli se ndonjëherë mjafton një vello e hollë për të paralizuar hipnozën. Ky është kuptimi i thellë i mbulesës - është e pamundur të joshësh një grua të veshur me vello. VII/7. Nuk mbaj mend kur ishte, me sa duket, në fund të majit, në çdo rast, në vizitën e tij të fundit në Moskë me thirrjen e Novoselov. E shoqërova deri në stacion, ku pritëm rreth një orë trenin. Biseda ishte e gjatë dhe mbaj mend vetëm gjënë kryesore. Vazhduam të flisnim për të njëjtën indiferencë të Pavlushës ndaj zonjave dhe për dashurinë e tij të shpeshtë me të rinjtë. Ne u hutuam për një kohë të gjatë në shpjegime dhe vetëm në fund P. sulmoi hipotezën e mëposhtme. Një burrë po kërkon një objekt që është mjaftueshëm pasiv për të marrë energjinë e tij. Kështu do të jenë femrat për shumicën e njerëzve. Ka ὑπο - natyra të guximshme që kërkojnë plotësim te burrat e guximshëm, por ka ὑπερ - burra për të cilët femra është shumë e dobët, si, të themi, një jastëk për një thikë çeliku është i dobët. Njerëz të tillë kërkojnë dhe duan vetëm burra, ose ὑπο – burra. Sot duke pirë çajin e mëngjesit, Pavlusha më tregoi sa vijon për veten e tij. Edhe këtë verë P. më tregonte shpesh, gjysmë shaka, gjysmë seriozisht, për interesimin e tij për këngët e tavernës, për pijanecët dhe se ai vetë po përpiqej të dehej. “Të paktën këta njerëz”, tha ai, “janë të thjeshtë, pa asnjë gënjeshtër, por unë dua një jetë të thjeshtë me njerëz të thjeshtë”. Kur mbërrita këtu (8 shtator), Pavlusha më përshëndeti me një mesazh për dehjen e tij. Nuk e besoja atëherë. Në çaj sot ai filloi duke shpallur synimin e tij për t'u dhënë studentëve një seri leksionesh mbi dehjen. – Do të filloj me faktin se pika qendrore e filozofisë tani konsiderohet të jetë çështja e njohjes, pra çështja e njohjes së reales, por e gjithë njohja është një dalje nga vetvetja. Mendoj se historikisht çështja epistemologjike lindi nga kulti i bimëve dehëse, pasi njerëzit e dehur e njohin më së miri fenomenin e humbjes së vetvetes, identitetin e subjektit dhe objektit. Gjëja interesante është se dehja me substanca të ndryshme jep përvoja krejtësisht të ndryshme. Për shembull, rum, vodka dhe verë. Veprimet e tyre janë krejtësisht të ndryshme. Tani pi shumë, madje mendoj se është e shëndetshme. Kemi ende shumë impulse të egra që duhen hapur. Nëse do të ishim në luftë, duke luftuar me hajdutët, atëherë do të ishte një çështje tjetër. Kur pi shumë, të nesërmen ndihem shumë mirë. Madje fillova të përmirësohem fizikisht, të gjithë e vërejnë këtë dhe nuk e dinë pse. "Por a nuk mendon se dehja i mposht aftësitë e tua?" "Unë e di këtë, por kjo është ajo që dua." Unë jam i neveritur nga çdo kulturë, sofistikim, dua thjeshtësi. – Por nëse humb aftësinë për të dalluar hyjnoren nga djalli, a nuk ke frikë të biesh në disa tundime dhe joshje dhe të përfundosh në rrugën që të çon në vdekje? "Unë tashmë kam vdekur," u tha shumë seriozisht. – Në fakt, po kaloj një lloj kthese. Viti i 27-të tashmë është afër, që do të thotë se kjo është e pashmangshme. – Po pse i vendos vetë të gjitha këto, pse nuk konsultohesh me rrëfimtarin? – Pse mendoni se nuk u konsultova? Nëse e pyes rrëfimtarin se çfarë të zgjedh, vetëvrasjen apo dehjen, ai do t'i ndalojë të dyja dhe nuk mund të përgjigjet ndryshe. Sigurisht, mund t'i rezistoja kësaj, por e di që atëherë do të jetë edhe më keq, dhe atëherë, me sa duket, nuk ka asnjë mënyrë për të përulur veten ndryshe ... IX/14. Sot, kur u ktheva nga Moska, shërbëtori im, një grua e mesme shumë e zgjuar, më raportoi: "Pastaj një student ju pyeti, me kokën në njërën anë... ai është aq mendjelehtë... ai duket sikur është i pjerrët." Ajo me sa duket e ka pasur shumë të vështirë të përcaktojë me saktësi pamjen e Pavlushës. As që e mora me mend menjëherë se bëhej fjalë për të, dhe vetëm nga shenjat - një hundë e gjatë, flokë të gjatë dhe fustan civil, kuptova se për kë bëhej fjalë. IX/22. Nuk e di ende nëse ai është gjithmonë i tillë, por e shoh çdo herë shumë ndryshe në krahasim me vitin e kaluar. Nuk ka qartësi në sy, gjallëri dhe gaz, përkundrazi ka një lloj mërzie, rëndimi, si nga një hangover (edhe pse P. siguron se është të nesërmen pas pirjes që ndihet veçanërisht mirë, "fillon një lloj katarsisi, fillimisht pendimi i mprehtë, dhe më pas përulësia, qartësia). Dje, si zakonisht, psherëtiu se kishte shumë për të bërë, se nuk kishte kohë të bënte gjithçka, se nuk kishte kohë dhe më pas psherëtiu se nuk kishte sekretare. Unë dola vullnetar për ta ndihmuar me një nga veprat e tij (një rishikim i esesë së Naumovit mbi Dionisin), ai ra dakord. Ne punuam gjithë mbrëmjen dje dhe deri në drekë sot dhe folëm shumë. IX/24. Do të shkruaj vetëm një pjesë të bisedës, veçanërisht të rëndësishme për mua, megjithëse këto mendime i kam dëgjuar prej tij një vit e gjysmë më parë, pranverën e kaluar. "Nuk është e vështirë për mua të vras ​​shumë gjëra në veten time, por çfarë do të vijë prej saj?" Unë mund të vrisja gjithçka në veten time që lidhet me gjininë, por pastaj e gjithë krijimtaria shkencore do të vdiste tek unë, para së gjithash. Ju thoni se kështu duhet, që të gjithë asketët kaluan një vdekje të tillë, unë e di këtë, por nuk më lënë në manastir, më thonë të mbaj leksione. Pse shumë ese, tekste etj., sidomos ato seminarike, kanë erë kërma. Është sikur gjithçka është në vend, ka mësim të shkëlqyeshëm, gjuhë të mirë, madje edhe mendime, por është e pamundur të lexosh? Sepse janë shkruar nga eunukët. Dhe mund ta shkruaja kështu, por kujt i duhet një punë e tillë? Tani unë dhe ti po shkruajmë për Dionisin. Në fund të fundit, unë duhet ta përjetoj gjithë këtë, ta ndjej, sot nuk kam fjetur gjithë natën nga një lloj eksitimi i përgjithshëm, sikur unë vetë të kisha marrë pjesë në orgji. Dhe kështu është ajo. E njëjta gjë me leksionet. E di që në leksionet e mëvonshme do të jap një sintezë të krishterë, por ndërkohë që po e shpjegoj, nuk mund të mos ndihem simpati për temën time. X/10. Ai ka shumë butësi, dashuri dhe dashuri. Nuk e kam parë kurrë të bëhet i ftohtë me njerëzit më parë, se ishte i ngarkuar nga një njeri i dashur, që kërkonte ndryshimin, lirinë. Nëse bie në dashuri me dikë, ai do të japë gjithçka për këtë miqësi, ai dëshiron të përfshijë shokun e tij në çdo detaj të jetës së tij dhe të hyjë me gjithë shpirt në jetën dhe interesat e tij. Ai do të lërë punët e tij, të njohurit e tij, aktivitetet urgjente, nëse koha e tij i nevojitet (ose mendon se i duhet) një shoku. Me Vassenka 37 ai ha nga e njëjta filxhan dhe nuk do të ulej kurrë për darkë pa të, edhe nëse nuk do të vinte deri në mbrëmje, do të shkonte të fliste me mjekun e tij, e ndihmon të shkruajë një ese dhe në përgjithësi nuk i jep "as pushim as kohë". (Kështu duhet të jetë miqësia e vërtetë, por vetëm me reciprocitet të plotë, përndryshe është një barrë e padurueshme, këtë e di nga vetja.) Ai flet shpesh për qëllimin e tij për t'u larguar nga Akademia. Ai vendosi ta linte atë në verë, por ju largoi. Mich. Gjendja është ende e rëndë. X/18. Më 13-16 isha në Moskë. Para se të largohej, Paveli më tha: – Nëse shihni Zotin 38, tregojini atij për mua. Mund të thuash që dua ta shoh shpesh, por nuk do të vij tek ai, sepse ende nuk do ta dëgjoj atë që më thotë. Unë vizitova Vladyka në datën 15. Fillimisht i tregova për punët e mia, e më pas për Fm. Kam raportuar vetëm faktet: zhgënjim në shkencë, melankoli pa shkak, dehje. Vladyka dëgjoi, ulur anash dhe duke buzëqeshur në mjekër, por kur fola për dehjen, ai u bë serioz. "Filloi herët," mërmëriti ai. "Thuaji atij," tha ai shpejt, "se unë me të vërtetë i kërkoj të durojë deri në moshën 30 vjeç." Le të mbledhë të gjitha forcat e tij. Atëherë nuk është më e rrezikshme. Gjaku fermentohet deri në moshën 30 vjeçare dhe këto vitet e fundit janë veçanërisht të rrezikshme. I emocionuar (por jo shumë) ai u bë dhe hyri në dhomën e tij për një minutë, pastaj u kthye dhe vazhdoi: – Le të zbatojë metodën time sokratike të analizimit të koncepteve. Pastaj ai filloi të thoshte se donte të shkonte përsëri në Hermitazhin Solovetsky gjatë verës dhe po mendonte të merrte Pavelin atje dhe të jetonte verën me të. "Thuaji atij këtë, kjo do ta inkurajojë." Nga rruga, në fund të bisedës ai sugjeroi nëse Paveli kishte marrë dehje nga Glagolev. Për të gjitha argumentet, ai thotë një gjë: "Dua dashurinë e vërtetë; e kuptoj jetën vetëm së bashku; pa "bashkë" nuk dua shpëtim; nuk rebelohem, nuk protestoj, thjesht nuk kam shije për jetën ose për të shpëtuar shpirtin - sa jam vetëm. Nëse më shpëtojnë, nuk do të protestoj, por nuk dua. kjo do të kalojë, unë jam duke pritur, ndoshta kjo është vërtet më e mira.” Sot duket se është sqaruar. Erdha tek ai - ai ishte vetëm, duke shkruar. Pamja është e ndritshme dhe e qetë. - Shiko, unë po i shkruaj një letër Anthony. Është shkruar pothuajse tashmë. - Dhe jo vetëm Anthony, këtu është një tjetër - plotësisht gati. Dhe kujt?! Për vajzën!! Vetëm unë mund të mos e dërgoj ende Antoninë. Ju gjykoni vetë se çfarë mund të ndihmojë, por ajo që shkrova është ende një përfitim - objektivizim. Biseda përfundoi atje dhe filloi përsëri për peshkopin. Gabrieli. Dje ai shërbeu liturgjinë tonë dhe unë u mahnita me solemnitetin dhe rëndësinë me të cilën ai e kreu atë. E pyeta Pavelin për këtë. "Ju e dini mendimin tim për të," filloi ai me pakënaqësi. – E gjithë kjo tingëllon false dhe teatrale. Ai shqipton një fjalë dhe njeriu ndjen se toni dhe diksioni janë shpikur dhe se ai po shikon për të parë se çfarë përshtypje të bën. Është shumë e mundur që objektivisht e gjithë kjo të perceptohet ndryshe, por unë e di dhe nuk mund ta çliroj veten nga kjo ndjenjë. Ai e njeh mirë shërbimin hyjnor, e do atë, por ky dekor dhe sofistikim nuk është një gjë ortodokse. Ti je perëndimor, por për ne, përkundrazi, është mirë kur shërbimi shkon ashtu siç shkon kudo në Rusi, pengues, i shëmtuar etj. Ne e duam pamjen e robit, por ju dëshironi që edhe leckat të mos jenë të vërteta, por të rrethuara me astar. Kjo është ungjillore, dhe jo vetëm ortodokse. Pse Krishti e donte kaq shumë shoqërinë e prostitutave dhe taksambledhësve? Duhet të imagjinohet se këto ishin prostituta të vërteta që grindeshin, bënin biseda "të pahijshme" dhe qortonin, por Krishti gjithsesi i preferoi ato në shoqërinë e farisenjve. Mendoni pse thuhet: “Fuqia e Perëndisë përsoset në dobësi”. Në fund të fundit, dobësia nuk është vetëm dobësi, një lloj sëmundjeje poetike, si konsumimi, por mëkati, e keqja. Krishti ishte me mëkatarët jo vetëm sepse ata kishin më shumë nevojë, por sepse ishte më i kënaqur me ta, i donte për thjeshtësinë dhe përulësinë e tyre. I/31. Erdhi në mbrëmje, në orën 10. Të shtunën në mëngjes, Bulgakov, Glinka 39 dhe Novoselov 40 (Berdyaev ishte me ta) e çuan atë në Hermitazhin Zosima, nga ku ai iku në mbrëmje. - Po ju vizitoj për një kohë të shkurtër. Solli Lavater. 41 A keni ndonjë gjë për pendimin? V.M. është e nevojshme për semestrin. – Doja t’ju ​​pyesja për udhëtimin tuaj, por nëse jeni me nxitim, do t’ju ​​pyes më vonë. P. u bë pak kokëfortë, por më pas foli për Bulgakovin dhe gjithë të tjerët. Rezulton se ai vetë po shkonte në Zosimova, por tani ai nuk donte, pasi kishte shumë të huaj. – Jeni ende duke shkruar kujtimet tuaja? Pra, shkruani atëherë, është interesante nga pikëpamja e përgjithshme teologjike. Tani po vërej një fenomen të çuditshëm. Asnjëherë më parë lutja ime nuk ka qenë aq efektive sa tani, kur duket se jam më pak i denjë. Më duket sikur Zoti po vjen qëllimisht të më takojë në gjysmë të rrugës për të parë se çfarë do të arrij më në fund. Ndonjëherë kam një ndjenjë të çuditshme, absurde nga pikëpamja teologjike, ndoshta sepse nuk mund ta shpreh siç duhet: ndonjëherë më vjen keq për Zotin që të bëri kaq keq. - Po. Unë kam këtë krahasim: nëse dikush zemërohet shumë, ai fillon të pajtohet me gjithçka dhe të bëjë gjithçka si të doni. Pra, Zoti është me mua. Vërtetë, është më shumë në detaje. Dje, për shembull, ju. M. nuk ishte në shtëpi për një kohë të gjatë. Isha shumë i shqetësuar. Kanë kaluar të gjitha kohët e zakonshme kur ai mbërrin, ora 11 dhe 3. U alarmova tmerrësisht dhe fillova të falem, dhe para se të mbaroja lutjet, ai tashmë po trokiste në derë. - Epo, do të kisha frikë nga fenomene të tilla, do të mendoja se djalli po më përndiqte. - Çfarë përfitimi ka ai? Nëse do të më rriste krenarinë... "Kjo ju shton dëshpërimin." Ai disi nuk i kushtoi vëmendje. "Ju të gjithë i shikoni mëkatet e mia shumë thjesht dhe më e rëndësishmja, ju aplikoni për to vlerësime estetike, të përditshme. Për shembull, pirja ime. Ka mëkate të pakushtëzuara - krenari, zemërim, por dehje etj., ka ende një pikëpyetje të madhe për këtë. Kur ulem në një kompani dhe vendos të heq dorë nga vodka, i gjithë disponimi i kompanisë, sepse njëfarë gjendja shpirtërore e kompanisë ndryshon menjëherë dhe duket se nuk më vjen dhe më duket. e refuzimit tim, por nga diku. - Por kjo është e tmerrshme! Epo, nëse e gjeni veten në një shoqëri ku ata përtypin galloshe, a duhet të përtypni vërtet me to për të ruajtur vetëkënaqësinë e tyre? Epo, ata janë derra dhe pinë mish derri, po pse duhet të shkoni tek ata? "E shihni, unë jam aq budalla tani sa nuk mund të zemërohem ose të ofendohem, por nëse do të kishte dikush tjetër këtu, qoftë edhe dikush që kishte pikëpamjet tuaja, zemërimi i tij do të ndizet menjëherë nga fjalët tuaja." Kjo u tha me një ton vërtet të përulur e me natyrë të mirë. "Jam dakord me ju se nuk është mirë të flasësh me një ton të tillë." Por desha të them se me sjelljen tënde ofendon njerëz të kthjellët, ndërsa ngushëllon njerëzit e dehur, i ke lënë miqtë e dikurshëm, Atit i dhemb zemra për ty. Evgeniy dhe shumë të tjerë. "Unë vetë kam frikë nga kjo dhe akoma më shumë nga tundimi nga sjellja ime." Por ju nuk doni të kuptoni se çfarë është e rëndësishme në mëkatet e mia dhe çfarë jo. Për shembull, kam folur shpesh për. Herman 42 se bërja e shkencës më zhvillon kotësinë, por disi ai nuk është aspak i prekur nga kjo. Mendon se këtë e them nga modestia e tepruar. Dhe pastaj, nëse nuk do të kisha qenë i dehur, do të kisha vdekur shumë kohë më parë. Melankolia ime duhet të ketë një origjinë organike, një tepricë të forcës, por dehja i shpërndan këto forca dhe më pas qetësohem. Pse jo, thonë ata, të marrësh shkencë, edhe pse është humbje kohe, por prapëseprapë mund të jetosh disi. "Më vjen shumë mirë që mendoni kështu për arsyet e gjendjes suaj." – Dhe fakti që melankolia juaj, siç thatë, është me origjinë organike. - Kjo nuk është plotësisht e vërtetë. Arsyeja kryesore e saj, natyrisht, është e ndryshme: dëshira për komunikim të vërtetë, të plotë si një garanci e jetës kishtare. Këtë komunikim nuk e gjej askund, të gjitha vetëm copa letre dhe asnjëherë flori. Nuk po them që nuk ka ar të pastër në kishë, por nuk kam hasur. Nëse nuk do të besoja, do të ishte më e lehtë, por kjo është pjesa e vështirë: besoj se ka flori. Nëse nuk ka komunikim, nuk ka kishë dhe nuk ka krishterim. Ata më thonë të besoj, dhe unë besoj, por kjo nuk është jeta. Jeta sapo fillon nga momenti kur e shihni dhe ndjeni këtë fakt kryesor. II/5. Dje e vizitova në mbrëmje dhe e kalova natën, pasi V.M. shkoi në Moskë për Ditën. Disa aforizma dhe mendime. Pavel i donte bimët që nga fëmijëria me një lloj butësie, keqardhjeje dhe mirëkuptimi të shtuar. Ai thotë se i do për butësinë e tyre, për afërsinë e tyre me tokën. II/13. Prej rreth një jave ai ka qenë mjaft i qetë, duke ushtruar dhe duke mos pirë. Sot po rilexoja letrat e tij të viteve 1903-1904 dhe u habita se sa pak kishte ndryshuar në idetë e tij kryesore. Duket se ai nuk hoqi dorë nga asgjë nga ato që kishte shprehur atëherë, dhe shumë nga idetë që ai vetë, duket se tani është i prirur t'i konsiderojë si të reja, i kishte përsëri shtatë vjet më parë. Për shembull, "ju nuk e vëreni këtë rënie kur kuptoni pavlefshmërinë themelore të vetvetes në thelb" (1903. X. 16) dhe shumë më tepër. Dje. I tregova për Efraimin Sirian dhe këshillat e tij kundër mendimeve epshore. - Epo, ata nuk janë shumë të mirë! – tha ai duke buzëqeshur. Për shembull, këshilla për të imagjinuar gruan që doni si një kufomë të kalbur. Në fund të fundit, në këtë mënyrë jo vetëm mendimet plangprishës, por të gjitha marrëdhëniet njerëzore bëhen të pamundura. Nuk mendoj se një qëndrim i tillë ndaj fqinjëve do të ishte moral... Andrey Bely 43 . Fillimi i shekullit (fragment) 44 Kapitulli III. Mosmarrëveshja e Ajaxit (1930–1933) U takova me tre studentë: me Vladimir Ernin, i cili ishte lënë në universitet nën profesorin Trubetskoy, 45 vjeç me Valentin Sventsitsky, 46 vjeç ende student i filologjisë, dhe me Pavel Florensky, i diplomuar në Fakultetin e Matematikës, student i Lakhtinit, 47 vjeç dhe duke dëgjuar leksionet e babait të tij, i cili tashmë kishte demonstruar talente të shkëlqyera, madje edhe mjeshtërore. Dhe Vladimir Frantsevich Ern, 48 vjeç, me flokë të bardhë, me flokë lisi dhe bisht të gjatë, më hodhi menjëherë një vështrim të pabesueshëm, me sytë e tij të ndritshëm që vezullonin pafajësisht. Për disa herë, ai besoi Vyacheslav Ivanov, por jo mua. Në vitin 1904, ai u pajtua vetëm me mendimet e Florenskit. – Mean... Pra keq” (jo “i keq”) Dhe ai e thërrmonte dorën. Ai ishte pa mjekër, pa sytjena, me fytyrë si mollë turshi, i fryrë, me një nuancë skuqjeje të sëmurë; dukej sikur palosej si një oborr; një ekspert i shekujve të parë të krishterimit, i preku, i preu sikur të ishin gjallë, me të vërteta abstrakte, duke i copëtuar në ajër me putrën e tij: - "Kjo do të thotë që trupat janë ringjallur!" Pasi tha këtë, ai mbylli sytë, i zënë ngushtë dhe diçka si pëllumbi iu shfaq në fytyrë. Sventsitsky, me hundë gërhitës, kokëfortë, me një fytyrë të kuqe, po gërhitej me një mjekër të kuqe, shumë të trashë, duke gërhitur poshtë vetullave. Nuk më pëlqeu kjo shkrirje e kuqe e syve kafe. Më largoi si dem, me xhaketën në shtrat, duke më goditur me lopët e tij. Mendova se kërpudhat dhe lopët ishin thjesht një pozë, dhe aroma e këmbëve të palara ishte thjesht një përshtypje, thjesht morale. Me një fytyrë kafe-jeshile, shumë të shëmtuar dhe me pamje të vjetër, një hundë këndore, ai u ul në një karrige, sikur shikimi i tij i mprehtë të ishte mbërthyer në çorapët e tij dhe me një zhurmë hundore që mezi binte, ai foli me mprehtësi magjepsëse për idetë e të atit, që i takonin atij. Ishte ai, sipas të gjitha gjasave, që nisi vizitën e tre miqve tek unë. Vetëm ai ishte atëherë i interesuar për artin e ri dhe e kuptoi atë. Gjatë këtyre viteve, Erni ishte i ngadalshëm për të kuptuar bukurinë, Sventsitsky kishte shije vulgare, dhe përveç kësaj, Florensky mund të interesohej edhe për mua si djali i babait të tij. Ai vlerësoi idetë e babait të tij. Teksa e dëgjoja, ai më mundi me zërin e tij që po vdiste. Ai foli rreth modeleve për dimensionet “en” që krijoi Karl Weierstrass, 49 dhe për faktin se ka një pafundësi të keqe, sipas Hegelit, dhe një pafundësi të fundme, sipas matematikës së Georg Cantor. 50 M'u kujtua diçka e njohur, nga librat e fëmijëve: një zë që binte, një buzëqeshje, e trishtuar dhe e frikësuar, një intelekt i hollë, i brishtë, i sëmurë, jo fluturues, por zvarritës i qetë, me një bisht që shkon përtej horizontit të historisë. Unë duhet të skicoj Florensky me një skicë egjiptiane. Vizatoni një krokodil pranë këmbëve të tij! Dhe kështu ai u ngrit në këmbë. Duke thënë lamtumirë, ai qëndroi me sytë e tij të padukshëm të lidhur në çorape, sikur të rrëzohej, me një krah të thyer hieratik, në fustanellën e tij të vjetër, të thërrmuar të studentit, të varur shtrembër, me shiritin e qindarkave të varur poshtë. Hija e një hunde, sa një arshin, shtrihej nën këmbët e bishtit të një krokodili. Kam folur vetëm me Florensky. Sventsitsky dhe Ern nuk më besuan mua. Erni qartazi u kollit me dyshim, që atëherë u shfaqën. Një ditë ata të tre u shfaqën përsëri dhe më dhanë një fotografi të mrekullueshme të Manastirit Novodevichy si dhuratë si shenjë se varri i babait tim ishte këtu, 51 dhe kjo më preku. Që atëherë, vetëm Florensky erdhi, ai më interesoi për idetë e matematikanit dhe filozofit Vronsky. 52 Arena për takime me "trojkën" është seksioni i hapur "Historia e feve" (nën Trubetskoy). Takimet u zhvilluan në universitet. Bërthama e atëhershme - tre Ajakse, 53 Galanin me mjekër, 54 dy Syroechkovsky, 55 A. Khrennikov, 56 disa socialist-revolucionarë të egër, me problemin e të dhimbshmit "të godasësh apo të mos godasësh", anarkistëve të dhjamosur që u bënë lavdërues të Zotit, apo lavdërues mendorë me një bomb të Zotit të vetë-ndara, një tufë studentesh femra Guerrier. 57 Kryetar ishte S. A. Kotlyarevsky, 58 vjeç, i cili ende po shkruante veprën e tij "Lamene". Koiranskys, 59 "griffs", 60 dhe "Argonauts" u shfaqën dhe shkuan të luftojnë teologët. Këto takime u lidhën me mua në vjeshtë. Të ngrira, ditët e para të tetorit. Gjithçka u gri dhe ra, ra, ra. Pikat - në xhamat e dritares, në shpirt, dhe diçka dukej se bërtiste, dhe duke u rrahur pafuqishëm në kohën e rënies, ra në zemër. Shkova në Mokhovaya, për t'u ulur me Sventsitsky në një dhomë të dëshpëruar, të mbushur fort me xhaketa, të rrahura me kaçurrela të zymta studentësh leshtarë me një problem ("të godasësh apo të mos godasësh"), ku Sventsitsky mësoi të kryente një truk piroteknik me zjarr të zbritur nga qielli, si përgjigje ndaj problemit - të shkosh me një bomberal apo jo me një bombG? - "Kjo bombë është zjarri qiellor, i rrëzuar nga profetët që bashkuan besimin e etërve të hershëm të krishterë me radikalizmin protestues të Herzenit!" Ai do të shuajë zjarrin qiellor! Ai e zhvendosi laboratorin e tij me "barut" shpërthyes në mbledhjet e seksionit. Ai kryente përafërsisht eksperimente me vetëhipnozë, me hipnozën e atyre më të afërt që e besonin, ulur, ndonjëherë, përballë Ernës, duke gërhitur, me një fytyrë të brutalizuar nga tensioni, si shpella e Danielit. 61 Sytë shkëlqenin, duke u bërë të egër dhe të përgjakur. Ndodhte që ai t'i transferonte ato te Boris Syroechkovsky, te Kotlyarevsky ose tek unë për të na sjellë në një gjendje kataleptike (të cilën ai u përpoq ta hipnotizonte u bë fakt për mua), ndonjëherë ajo trondiste nëpër nerva me lehje të gurëve. Ai pret fluks, dhe - erën e këmbëve. Studentet femra janë në kënaqësinë e shenjtë! Altoparlanti do të mbaronte dhe Sventsitsky do të ngrihej. Dhe duke u përplasur me fustanellat e tij, si një dem i lënë pas dore ose një kamxhik, duke bërtitur, duke copëtuar ajrin me dorë, duke qeshur dhe duke u mbytur, nga mustaqet e tij shfaqet një vrimë në gojë, e ndezur nga buzët e përgjakur, si të një vampiri, dhe ai na siguron: shfaqja e dritës së Damaskut dhe rrufeja me të cilën Pjetri shkatërroi Ananias. Kotlyarevsky, i cili duket si një satir, thjesht nuk e di se çfarë të bëjë me të. Gjysmë i buzëqeshur, ai na shikon përreth, ndonjëherë me një vështrim të hutuar e pyetës. Më ka mërzitur. Lëvorja e Sventsitsky ka një efekt thjesht fizik tek unë, si goditja e një gongu me të cilin operoi Charcot 62, duke shkaktuar tetanoz te pacientët. Një pjesë e audiencës çmendej marrëzisht: me kënaqësi. Pjesa është duke pështyrë: - "Sharlatan i dyshimtë!" Ai rrëzohet, i kuq dhe i djersitur. Duke kapur gjoksin e tij të thërrmuar me dorën e tij lesh (lesh të kuq), ai mundon xhaketën e tij. Ju nuk dini nëse të rrëzoheni, nëse t'i mbani një gotë me ujë apo... ta rrahni. Pas fjalës së tij, Erni i sëmurë ngrihet në këmbë - i gjatë, tullac dhe i bardhë; me dorën e tij preu, duke rrahur, si me shkop, në ballë, me një zë të shurdhër, qartësi të pakuptimtë për mrekullitë dhe fenomenet e shenjave në shekujt e parë të krishterimit, duke u përpjekur të lidhte, sipas Trubetskoy, me kritikën ungjillore. Ai është një përkthyes i "klithmave të shenjta" të Sventsitsky në një gjuhë "të qartë". Ai është profet, ky vetëm “didaskalol nga Valentini, 63 në këto momente më është dukur një “Enes” tipik, 64 mësues popullor diku në një cep të largët ari. Pranë Ernit me një fytyrë kafe-jeshile, të shëmtuar dhe me pamje të vjetër, i dëshpëruar në mënyrë të neveritshme nga bubullima e Sventsitsky, P. A. Florensky është mumifikuar në një karrige, i lidhur me zinxhirë me sy të padukshëm në çizmet e tij, si Gogoli, duke tundur hundën mbi hirin e "Shpirtrave të Vdekur". Shpirtrat e vdekur - Ern dhe Sventsitsky. Ern, i cili vdiq me hijeshi para vdekjes së tij, Sventsitsky, në konvulsione të qelbur, i gjallë, sikur të ishte ngrënë nga krimbat. Si përgjigje, Florensky u foli atyre me një zë të vdekur, duke u përkulur çuditërisht dhe dukej si një figurë guri varri, i varur diku në rërë si një basoreliev i heshtur i një epoke dhe papritmas fitoi dhuntinë e të folurit. Fjalët e tij, të paqarta nga barra e aritmologjisë, 65 janë si një përrua që thahet në rërën e shkretëtirës. Ai e nxirrte atë jashtë dhe ulej - i gjelbër dhe i dobët. Figura e tij ishte sa gjysma e madhësisë së tij aktuale, sepse ai u përkul dhe u rrëzua, si në këmbët e tij, si në një varr, në të cilin jetonte rehat, gjatë jetës së tij duke ndryshuar shenjat "minus" në "plus", "plus" në "minus". Ndonjëherë më dukej se ai vendoste një samovar në arkivole dhe shkonte prej andej në "Peshore" për të kënduar para kopertinave që përshkruanin zonjat lakuriq, "Pushoni skllevërit me shenjtorët!" Më vonë e gjeta me Bryusov në "Libra". Ai fliste, duke u përkulur çuditërisht, duke shikuar anash, duke shpjeguar me një zë hundor, duke i bërë jehonë vetes, por duke u zbehur, një detaj: një detaj i një gdhendjeje të shekullit të katërmbëdhjetë, diçka si një vizatim nga Kunrath, 66 me një mbishkrim modest: "Ora et labora". 67 Dhe Bryusov më shumë dëgjonte me respekt aritmologun, i shndërruar në një dekadent, sesa filozofin mistik ose fetar. Përsëri dukej se ai ishte një gjysmë-bazoreliev i Memfisit, me gjurmë të ngjyrës kafe-verdhë dhe jeshile që zhvisheshin. Duke dalë nga guri gri-verdhë, ai eci ngadalë, në mijëvjeçarë, mijëra kilometra për t'u shfaqur nga Memphis në shtëpinë e Metropolit, ku "Libra" ishte strehuar aq e gëzuar. Ai erdhi nga Memfisi, ose ndoshta nga Atlantida, për të folur për rritjen e kuptimeve egjiptiane në shekullin e 20-të. Që atëherë ai erdhi tek unë, duke iu shmangur ringjalljeve të mia, sikur tinëzisht, me frikë të fshehtë, pa më parë në sy, duke llafur në mënyrë të mahnitshme. Mendimet e tij origjinale jetuan brenda meje. Atij i pëlqente të fliste për teorinë e dijes dhe më forcoi idenë e rëndësisë kritike të simbolizmit. Ajo që dukej e largët për shokët e tij më të afërt - Blok, Ivanov, Bryusov dhe Merezhkovsky, ai e pa si ABC. Mendimi i tij për rritjen, fryrjen, si kokrra, fryrjen e kuptimit shumëkokrrizor aritmologjik, më ushqeu, duke pajtuar mendimin e simbolizmit me mendimet e babait tim. Studenti Florensky për matematikanin Euler, 68 vjeç dhe hijen me hundë të gjatë të shtrirë nga çizma e tij, për diçka tjetër, të tijën, shumë të lashtë. Dhe filloi të dukej se ajo ditë do të vinte, një hije do të ulej në një karrige, Florensky do të shtrihej në këmbët e saj. Dhe ne rrallë e pamë njëri-tjetrin me Valentin Sventsitsky. Valentin Sventsitsky, e pranoj, vrapova. Djersa, gjendrat, poza “zjarri në sy”, ngërçi, çrregullsia, putra me qime, basso e gërmuar, gjithçka më ngjallte neveri pothuajse fizike. Diku ndjehej një sharlatan dhe erotist patetik, i sëmurë, duke u helmuar me nxjerrjen e djersës së përgjakshme dhe flagjelanizmit. 69 Ai kishte fituar tashmë duartrokitje, i kishte bërë vajzave të tërbuara të fikët, madje kishte organizuar një debat. Mbi të, si një mprehtë me përvojë me shenja në duar, ai rrahu "babai" pas "babai". Krap - toni i profetit, ata tërhoqën "babain" e famullisë në mbledhje. Ai, i frikësuar, hapi gojën. Asnjëherë më parë në jetën e tij ai nuk e kishte parë Samuelin, 70 duke e inkriminuar se "babai" po shërbente në polici. I kapur në liberalizmin më primitiv, “babai”, i shtangur, u largua nga niveli i frikësuar. “Dëgjo, dëgjo”, pëshpërisnin me zymtësi blasfemuesit e djeshëm: Hamletët me “të rrahësh a të mos rrahësh”... guvernatori. Dhe më pas, me një ulërimë demi, Sventsitsky u ngrit dhe nguli sytë e tij të përgjakur në "sakrificën e shenjtë". Dhe me mekanikën tre-dy, për “babain”, pyetje dashakeqe, të studiuara para pasqyrës, shante “babain”. Mate-ja konsistonte në shtypjen pas murit dhe në një ulërimë të zhurmshme: për audiencën: - "E shihni, At Vladimir Vostokov hoqi dorë nga Zoti!" – Jo, nuk jam për “baba”, jam kundër mashtrimit. Në këto momente, aroma e Valentin Sventsitsky ishte aq e dukshme! Një herë ai u përpoq të ishte i sinqertë me mua, duke lavdëruar papritur poezinë time "Jo një", tema e së cilës është humbja e vetëbesimit, dhe në lidhje me poezinë filloi të fliste për veten e tij, duke gërhitur dhe duke tërhequr mustaqet e tij të kuqërremta: "Ndonjëherë shqetësohesh aq shumë sa..." buzëqeshi ai dhe buzëqeshi ligësisht! Ai tundi dorën, duke e bërë të qartë se kishte disa përvoja "të tijat", të fshehura nga të gjithë. - "Ky "profet" do të tregohet akoma!" Ai vërtet e tregoi veten. Ndërkohë, besimi në "profetin" Sventsitsky filloi të rritet. Ai ishte një "atu" për kurset e grave, studentët, zonjat e moshuara, veterinerët dhe madje edhe mësuesit. Duke marrë shuytsunë, si një bombë dinamiti, duke marrë kryqin në dorën e djathtë, i kaloi, ashtu si 71 peshkopë me kokë të artë kryqëzojnë një kiri me një trikiri. Bashkimi i një bombe me një kryq është përvoja e tij personale. Ai qëndroi me një bombë, gjoja duke parë dikë. Ai nuk mund të dorëzohej; iu zbulua atij, ashtu si Sauli, se ishte koha për të vrarë qeveritarët me një bombë nga qielli. Kështu që ai predikoi vizionin e një bombe që binte nga qielli përmes lutjeve tona. Përveç kësaj, ai gjoja shkoi në Maqedoni, së bashku me kryengritësit, për të rrëzuar padishahun. 72 dhe çfarë lamtumire! Ai u largua... diku në provincën ruse. Ai u fsheh i zymtë atje dhe u kthye në Moskë. Ai u përshëndet me nderim. Çliruan maqedonasit! Po, fati i keq qeshi me të sëmurin me pamje brutale, që u bënte të fikët vajzave të egra, që nxirrte pëshpëritje supersticioze nga personazhe publike me mjekër, të respektuar, flokë thinjur, tashmë me përvojë. Edhe atëherë Florensky nuk simpatizoi miqtë e tij, Sventsitsky dhe Ern. Por ai fshihej. Në përgjithësi, në ato vite ai nuk u zgjerua shumë në tema të ndryshme. Fama e Sventsitsky u rrit. Florensky dukej sikur ishte ulur në hije. Hunda e tij e gjatë u shtri nga këndi i tij në hije dhe u dëgjuan diskutimet më të sofistikuara për matematikën dhe simbolikën. Shumë shpejt ai pushoi së vizituari mua, duke u ofenduar nga diçka. Në "Udha e re" ai botoi një përmbledhje simpatike për "Simfoninë time të Veriut". 73 Pastaj e takova vetëm nga larg. Shpejt i lëshoi ​​kaçurrelat e gjata dhe kur më vonë ulej në heshtje në mbledhjet fetare e filozofike, hunda e tij, e frikësuar nga diçka, u hodh nga kaçurrelat. Ne e thërrisnim atë në ato ditë: "Hunda në kaçurrela". Nofka u shpik, natyrisht, nga Ellis. 74 Së shpejti ai u zhduk plotësisht në Sergiev Posad. S. I. Fudel 75. Rreth Fr. Pavle Florensky (1882–1943) 76 Me afrimin e Fundit të Historisë, në kupolat e Kishës së Shenjtë shfaqen rreze rozë të reja, pothuajse të paprecedentë deri tani, të Ditës së Pashuar. Prifti Pavel Florensky "Shtylla dhe baza e së vërtetës". Duke na hapur derën e faltores së adhurimit të hershëm të krishterë, Apostulli Pal në kapitullin e 14-të. 1 i Letrës së tij drejtuar Kishës Korinthiane mëson se ata që kanë dhuratën plot hir të bisedës lutëse në gjuhë të panjohura, ose "të flasin mistere në frymë" (2), duhet të "luten për dhuratën e interpretimit" (13), sepse "nëse vij tek ju dhe flas në gjuhë të panjohura, çfarë dobie do t'ju sjell në qoftë se ju ose nuk ju shpreh, duke mësuar ose duke mos shprehur njohuri". (6). “Nëse nuk ka përkthyes, atëherë heshtni në kishë dhe flisni me veten dhe me Perëndinë” (28). Një person më kujtoi këto fjalë për "interpretimin" kur po bisedonim me të për trashëgiminë shpirtërore të At. Pavel Florensky. Fillimi i të kuptuarit të Florensky - për shumë kjo mund të bëhet fillimi i njohjes së Kishës. Por kuptimi i përgjithshëm i edukimit teologjik dhe filozofik, së bashku me telat me gjemba të terminologjisë shkencore rreth veprave të tij, i bëjnë ato pothuajse të paarritshme për lexuesin modern. Pamja e tij zhduket në rrjedhën e kohës, nga kujtesa e atyre që e njohën dhe e donin. Varfërimi i teologjisë shkollore dhe errësimi i konceptit të Kishës vazhdon, dhe në një masë edhe më të madhe se sa gjatë jetës së tij, diçka kundër së cilës u drejtua kryesisht mendimi i tij jo gjithmonë i qartë. E gjithë kjo më detyroi të përpiqem të përcjell si pamjen personale ashtu edhe mësimin e Fr. Pali, në lidhje me temat apo letrat e librit të tij kryesor. Unë vetëm mund ta filloj këtë punë; Kam pak forcë, njohuri dhe mundësi për një punë të tillë, material jo të mjaftueshëm, sidomos biografik. Por kam frikë ta shtyj atë, "duke shlyer kohën". Do të përcjell atë që mundem dhe më pas nuk do të shkruaj më, por do të pres një takim personal me të dhe me të gjithë nga të cilët zemra ime mori ngrohtësi, dritë dhe gëzim. "Të vdekurit do të ringjallen dhe ata që janë në varre do të ringjallen dhe të gjitha qeniet tokësore do të gëzohen" (kanuni i të Shtunës së Madhe). Por kam frikë ta shtyj atë, "duke shlyer kohën". Do të përcjell atë që mundem dhe më pas nuk do të shkruaj më, por do të pres një takim personal me të dhe me të gjithë nga të cilët zemra ime mori ngrohtësi, dritë dhe gëzim. "Të vdekurit do të ringjallen dhe ata që janë në varre do të ringjallen dhe të gjitha qeniet tokësore do të gëzohen" (kanuni i të Shtunës së Madhe). Pasi filloi të lexonte veprën kryesore të Fr. Pavel Florensky - "Shtylla dhe themeli i së vërtetës", sheh se shumë nga ato që shkruheshin në të ishin shkruar me pritshmërinë e njerëzve që kishin kapërcyer tashmë Kantin dhe "Kritika e Parimeve Abstrakte" nga Vl. Solovyov se ajo e fut atë në fushën e metafizikës dhe njohurive abstrakte. Për më tepër, autori, duke qenë kryesisht një matematikan nga arsimi, shpesh përdor të dhëna nga kjo shkencë në këtë vepër. Punimet e tij matematikore përgjithësisht shkojnë paralelisht me ato teologjike. Në vitin 1916, në kulmin e veprimtarisë së tij teologjike, ai botoi në Buletinin Teologjik "Sjellja e numrave" - ​​një justifikim matematikor i simbolizmit numerik. Kohët e fundit më thanë se një i ri donte të hynte në Fakultetin e Matematikës vetëm për të "kuptuar Florensky". Ai vetë është i vetëdijshëm për vështirësitë e tij filozofike dhe prirjen e tij drejt skematizmit. “Në paraqitjen time skematike”, shkruan ai në “Shtylla”, “Unë e lë mënjanë diskutimin e rrugës së asketizmit” (f. 638). Dhe në një vend tjetër: “Më falni këto piskatore e bisturi të vrazhda e të urryera... Vetëm mos mendoni se fjalët e mia të ftohta janë spekulime metafizike, “gnostikë”... Jam i detyruar të përdor terminologji metafizike” (f. 324). Ky "detyrim" është, natyrisht, deri diku i kushtëzuar. Ne ndonjëherë e perceptojmë atë thjesht si pasojë e një kulture të caktuar, tashmë të përjetuar të shekullit të 19-të, një zakoni të caktuar intelektual ose një rutinë të të menduarit për arsimin evropian. Ne, njerëzit që kapëm fundin e asaj epoke, si gjimnazistë, seriozisht dhe me vetëmohim, pavarësisht sportit dhe kinemasë tashmë ekzistuese, lexuam Kantin, Solovyov dhe Nietzsche, Marksin dhe Stirnerin. Libri i Florensky u shkrua para Luftës së Parë Botërore - para fillimit të "përmbytjes" që ndau botën tonë nga ajo "paradiluvian". Nga kjo botë e humbur, vetëm Arka e Kishës mbeti e paprekur dhe shpëtuese për ne, dhe gjithçka tjetër duket të jetë fragmente ndërtesash që notojnë në oqean. Tani po kërkojmë thjeshtësi në fjalë, qartësi, koncizitet ekstrem dhe thellësi të saj, në mënyrë që kjo fjalë e shkruar të jetë e rrënjosur në një botë tjetër të pavdekshme. Dhe këtu disa prej nesh kanë një pyetje: a është Florensky i nevojshëm për një të krishterë modern? Nuk është koha për të thirrur hijet... Dhe kjo orë është kaq e tmerrshme, - Në këtë orë të historisë së kishës, së bashku me vazhdimin e pamjes bazë rituale, alegorizmit fetar dhe pandjeshmërisë së mahnitshme shpirtërore, shohim diçka tjetër: aspiratën e disa njerëzve për vërtetësi shpirtërore dhe për gëzimin e komunikimit të vërtetë dhe jo alegorik me Zotin. Kungimi me Zotin është një synim i vazhdueshëm drejt të cilit do të përpiqet gjithnjë e më shumë i krishteri i sinqertë modern, i cili “i numëron çdo gjë veç humbjes për hir të epërsisë së njohjes së Krishtit Jezus, Zotit të tij”. Ai e arrin këtë qëllim në Kishë, të cilën e percepton thjesht si mbledhje dhe bashkim të dishepujve të Krishtit. Aq shumë është grumbulluar gjatë këtyre dy mijë viteve rreth mureve të padukshme të Kishës, saqë vetëm thjeshtësia e dashurisë së menjëhershme, personale për Jezu Krishtin, dhe si rrjedhim vetëm fuqia e besimit të paditur, ka fuqinë t'i prekë këto mure dhe të takojë Mësuesin tonë brenda tyre. Krishti përsëri, gjithnjë e më shumë, në kushtet e shkretimit shpirtëror, në kohën tonë bëhet Mësuesi i drejtpërdrejtë i Dishepujve të Tij, sipas asaj që u tha: "Mos u quani mësues, sepse keni vetëm një Mësues - Krishtin, por jeni vëllezër". Duket se krishterimi po hyn sërish në ujërat e thella të dashurisë së tij të parë. Në këtë kohë të paraagimit, hiri i Zotit - fuqia e Tij ndriçuese, vetë i çon njerëzit në shërbim të jetës së përjetshme dhe pavdekësisë, vetë u hap atyre rrugën drejt fitimit të besimit. “Hiri është që Zoti ndihet në zemër”, thotë Pascal. Kush prej nesh nuk i njeh këto mënyra absolutisht të mahnitshme dhe të pakuptueshme me të cilat Zoti i afron njerëzit në kohën tonë nga thellësia e mosbesimit, këta të rritur, të papagëzuar, jo libradashës. Dhe Florensky shkrues. Dhe kjo e bën të vështirë për t'u lexuar, e tjetërson dhe e di që për shumë njerëz ai tani është i huaj. Më treguan historinë e një ish studenti, Fr. Pali në Akademinë Teologjike. Kursi i tij filozofik ishte i vështirë për studentët. Një ditë Fr. Paveli, pasi mbaroi së lexuari, ngriti kokën dhe pyeti: "Ne nuk kuptuam asgjë, Pavel Alexandrovich," u përgjigj njëri nga ata që ishin ulur. Por padyshim, studentët janë të ndryshëm. Në kujtimet e një studenti tjetër të tij në Akademinë Teologjike të Moskës (S.A. Volkova) ka këto rreshta: "Audiencat në leximin e tij (ishin) të mbushur me njerëz... Fjalimi i tij rrodhi diku nga brenda... duke mos u përpjekur për një stil të bukur, por duke qenë i bukur në unitetin e tij organik, ku përmbajtja dhe forma shkriheshin në diçka magjike për ty, pa e dëgjuar fjalën e tij. I lodhur dhe vetëm atëherë, kur mbaroi dhe u zhduk, kur turma studentore filloi të gumëzhinte si një tufë bletësh, duke u ngritur dhe duke lëvizur drejt daljes, vetëm atëherë do të ndjeni se si i gjithë trupi juaj është kthyer në gur pasi keni qëndruar ulur dhe i kushtoni vëmendje ciklit për dy orë... Më kujtohet, si tani, ndjesia e kësaj lumturie të jashtëzakonshme (të dorëzohet mendimi i tij). Për më tepër, Tyutchev vjen përsëri në mendje: Si do të përgjigjet fjala jonë... 78 Dihet një rast kur një intelektual jobesimtar u trondit deri në thellësi nga një frazë që e dëgjoi aksidentalisht nga Isak Siriani. 79 Dihet gjithashtu se Ungjilli përmend skribë të ndryshëm, duke përfshirë “skribët e mësuar në Mbretërinë e Qiellit”. Ju nuk mund ta "mësoni Mbretërinë e Qiellit" pa kaluar nëpër vuajtje personale dhe pa vepra heroike. Kjo do të thotë se ka skribë të vuajtur dhe mua më duket se Fr. Pali. Të gjithë u tërhoqën nga ai, sikur nga Leonardo da Vinçi i ri, e rrethuan me një unazë, e kapën çdo fjalë të tij, "emri i tij", siç shkruante një bashkëkohës, "u bë legjendar" dhe kishte pak njerëz që e donin dhe e mëshironin. Por vetmia e thellë, malli për miqësi dhe vuajtja e madhe e shkretëtirës njerëzore, si nga jashtë ashtu edhe nga brenda, përshkojnë gjithë librin e tij madhështor. “I buti im, o kthjelltësi! Dhoma jonë e harkuar më fryu me ftohtësi, trishtim dhe vetmi... Hyra vetëm, pa ty... Një nga një, një nga një, si gjethe të zverdhura, njerëzit e dashur po bien... Çfarë ke bërë për ta? falje para gjithë botës”. Kështu nis puna e tij kryesore, ky libër i supermësuar, i vështirë, i pajisur me shënime dhe ekskursione të vitit 1956, duket se është në të gjitha llojet e njohurive njerëzore. Dhe përmes kësaj vuajtjeje, përmes këtij kërkimi të dashurisë, autori i saj befas na bëhet i dashur dhe i domosdoshëm. Grumbullimet e padepërtueshme të teoremave të tij filozofike dhe ndërtimeve metafizike përshkohen befas nga rrezet e një thjeshtësie dhe qartësie të tillë. Ka edhe diçka tjetër në të. Zakonisht, veprat e mësuara teologjike flasin për Zotin sikur Ai të ishte një sasi e panjohur matematikore që kërkon prova, dhe kjo provë kryhet menjëherë në mënyrë të shkëlqyer dhe solemne për kënaqësinë e plotë të autorit të ditur. Ai tregon një pikë dhe ul stilolapsin. Kështu u shkruan, meqë ra fjala, shumë nga veprat e Vl. Solovyova. Matematikani dhe fizikani Florensky flet për Zotin me frikë dashurie dhe në të njëjtën kohë është ende i pasigurt për të drejtën e tij për të folur për Të. Tek “Shtylla” ai vë në dukje ndikimin e murgut filozof arkimandrit mbi të. Serapion (Mashkin). Këtu është një nga thëniet e preferuara të këtij mendimtari pak të njohur: "Dashuria për Zotin është maksima themelore e sjelljes. Të dashurohesh me Zotin, të jesh i dehur me Zotin, ky është farkëtimi i vërtetë i personalitetit." Nëse këto fjalë duken shumë "intelektuale", ato mund të mbështeten nga fjalët e shenjtorëve. "Bota nuk mund t'i durojë ata që janë të dashuruar me Jezu Krishtin," thotë Georgy Recluse of Zadonsky. 80 “Dashuria hyjnore është aspirata e mendimeve dehëse me Frymë”, shkruante Shën Grigori Sinanit. 81 Kur Florensky kapërcen "matematikën teologjike" ndonjëherë të natyrshme në të, ai pushon së qeni profesor i teologjisë dhe bëhet mësues i jetës. Mbaj mend që në rininë tonë, kur lexonim librin e tij, nuk kuptonim asgjë për bursën e tij, ndjenim se kishim dalë nga pylli i citimeve të detyrueshme për të gjithë librat teologjikë, megjithëse libri i tij ishte gjithashtu plot citate, që, pavarësisht modernitetit të dukshëm të autorit, ne kishim dalë tashmë me të jo vetëm nga salla e larmishme e takimeve fetare dhe filozofike të atyre ditëve kaq të gjera dhe filozofike. papafingo, ku të rinjtë e tij po debatonin për Zotin. There were no more disputes here. I kuptuar në vuajtjet dhe dashurinë e tij, ky libër i lexuar si një rekord i jetës së realizuar tashmë në Zotin, i dëshmuar nga heshtja e madhe e një mendjeje të përhershme të gëzuar. Mendja më në fund ka gjetur atdheun e humbur - shtëpinë e Atit (!), atë vendin më të ngrohtë ku duhet të qëndrojë para Zotit. Mendimi doli të jetonte në kafazin e zemrës, ku në cep, përballë ikonës së Shpëtimtarit, digjet llamba e Ngushëlluesit. Në këtë kafaz nuk kishte asgjë "të botës", por në të njëjtën kohë, mendimi, duke u ngjitur në kryqin e kishës, përqafoi këtu gjithçka të mirë që ishte në botë, në histori, si të tijën, si të Zotit Krijues, si krijesat ashtu edhe mendimet. Nëpërmjet këtij libri, na u bë e qartë se lufta për kryqin në histori është një luftë jo vetëm për shpëtimin personal të të gjithë vetvetes, d.m.th., mendjes, por edhe një luftë për tokën e dashur të njerëzimit. Në kujtimet e Fr. Pavle S.N. Bulgakov, ka një vend të tillë: “Ai (At Pali) e donte atë, këtë vendlindje, si nëna gjithënjerëzore, Demetra e lashtë, por në të njëjtën kohë e njihte dhe e nderonte si tokën e shenjtë të Zotit, Më të Pastërt dhe Më të Bekuarit”. Sigurisht, gjithçka e vlefshme që kishte Florensky erdhi nga njohuritë e lashta të shenjtorëve. Por përmasa dhe pakrahasueshmëria e përpjekjes së tij për ta shprehur atë në një dialekt modern është mjaft e dukshme. Mënyra se si ai shkruante ndonjëherë nuk prodhonte fjalë mbi të cilat mendja, si zakonisht, rrotullohej, sikur mbi diçka të rrëshqitshme dhe harronte, por disa objekte të ndriçuara. Ky shkrues i ditur gjeti rrugën drejt thesareve të harruara të fjalëbërjes fetare e filozofike. Për ta bërë këtë të ndjehet, unë do të jap një fragment nga një prej artikujve të tij në 1907 (“Vajtimi i Nënës së Zotit”), vetëm për fuqinë dhe pafuqinë e fjalëve: “Ka vetëm fjalë. Ato janë të kompozuara nga arsyeja dhe shtypi mbushet me to. Nga këto krijime gri të kokës, syri shpirtëror u bllokua dhe shpirti u pluhuros. Por ka edhe fjalë të tjera... Si frutat e arta, rriten dhe mbushen me lëngjet e shpirtit kur vjen koha për to... Janë fjalë thirrëse, në të cilat tërhiqen fjalët tingëlluese, të cilat tingëllojnë në fund të mistershme. të cilët i shqiptojnë ato... Fjalët përshkohen nganjëherë nga Fryma. Pas Florensky, ishte e lehtë të lexoheshin tregimet e Paterikovit për transformimin e krijimit nga drita e Zotit, por jo disertacionet me temën: "Për çështjen e zhvillimit të mosmarrëveshjeve Trinitare". Ai vërtetoi mundësinë e përfundimit të seminarit në mendime. Florensky lindi në 1882 në Kaukaz. Babai i tij është rus, nëna armene. Duket se në vete kishte edhe gjak gjeorgjian. Në vitin 1900, ai ia kushtoi "Rrënjët Universale të Idealizmit" "nënës sime të dashur dhe kujtimit të babait tim të dashur", ndoshta sepse donte të shënonte me mirënjohje rrënjët e idealizmit të tij. Ai u rrit në Tiflis në një mjedis kulturor, në një atmosferë, siç shkruan Bulgakov, të Bethovenit dhe Gëtes, por duket në një mjedis me pak fe, gjë që sugjeron faktin e një revolucioni fetar të mëvonshëm. Kur ishte ende gjimnazist, ai së bashku me shokun e tij A. Elchaninov ngritën një “zyre shkencore” me koleksione gjeologjike dhe botanike. Ka informacione se tashmë në fund të viteve '90, një nga artikujt e tij shkencorë (së bashku me Elchaninov) doli në shtypin gjerman, i cili kërkon verifikim, si dhe pothuajse të gjitha të dhënat biografike të dhëna. Në 1904, ai u diplomua në Universitetin e Moskës, ku studioi matematikë dhe fizikë, duke dëgjuar njëkohësisht leksione mbi filozofinë e R. N. Trubetskoy dhe L. M. Lopatin. 82 Nga mësuesit e tjerë të rinisë së tij, duhen shënuar N. Bugaev dhe A. I. Vvedensky. 83 (Pas diplomimit, atij iu ofrua të qëndronte në Universitet (ky propozim, me sa duket, ishte nga disa departamente), por në të njëjtin vit, 1904, ai hyri në Akademinë Teologjike të Moskës, nga e cila u diplomua në vitin 1908 (23-24 prill) dhe shërbeu si prift në kishën spitalore të Sergiev dhe Popullit. Më 19 maj 1914, ai mbrojti tezën e magjistraturës mbi librin "Mbi të vërtetën shpirtërore", botuar në Moskë më 1912, i cili përfshinte shtatë kapitujt (letrat) e parë të "Shtyllës" të botuar më 1914. Ai ishte profesor në Akademinë Teologjike të Moskës dhe nga viti 1911 deri në vitin 1917 ishte edhe redaktor i Buletit Magazine i saj. Që nga viti 1919, ai punoi në fushën e teknologjisë, fillimisht në uzinën e Karbolit, e më pas në Glavelektro, ku punoi për çështjet e fushave elektrike dhe dielektrike, të cilat mund të kenë qenë të rëndësishme për termocentralet e para të krijuara në atë kohë. Ai kishte të paktën 12 shpikje të certifikuara në kimi, elektrike dhe fusha të tjera!). Në fillim të viteve 1920, ai përgatiti një kurs leksionesh mbi "enciklopedinë e matematikës" për botim. Në të njëjtën kohë ai botoi "Imagjinaret në gjeometri" dhe "Numri si formë"). Gjatë po këtyre viteve, unë dhashë një kurs për ferroaliazhet në Universitetin e Moskës. Ai punoi në botimin e parë të Enciklopedisë së Madhe Teknike Sovjetike, botuar në vitet 1927-1936, ku mori pjesë në një sërë departamentesh. Sipas Modestov, në artikujt e tij të vitit 1930, vëmendja e tij ndaj çështjeve të fizikës atomike është e dukshme. Vëllimi i parë i Enciklopedisë përmban artikujt e tij mbi llaqet e asfaltit, masat e asbestit dhe propozoj, në vëllimin e 10-të - mbi kopalët, në të 12-të - për linoleumin. Ai filloi të botojë në revistat ruse jo më vonë se 1903, d.m.th., ndërsa ishte ende student në Moskë. Krahas veprave të tij kryesore me përmbajtje teologjike dhe filozofike, ai kishte vepra për energjinë elektrike, teknologjinë industriale, shkencën e mallrave, astronominë, optikën, matematikën, historinë e artit, teorinë e dijes, pikturën perspektive, folklorin, filologjinë dhe letërsinë. Ai mund të fliste ose shkruante me njohuri të plotë të çështjes për çështje të mjekësisë, psikopatologjisë, shkencave okulte, arkeologjisë, psikologjisë së vizionit, historisë së modës së zonjave dhe gjenealogjisë së familjeve fisnike. Njihte disa gjuhë evropiane dhe lindore. Ai lexonte dhe shkruante në hebraisht, greqisht dhe latinisht pa fjalor. Ai përktheu Kantin dhe historianin e kishës Zom. Ai botoi poezi në revista në fillim të shekullit (kishte edhe një botim të veçantë: "Në kaltërsinë e përjetshme"). Gjëja më bindëse për të ishte se ai e mbante gjithë këtë pafundësi, si bindjen fetare, në heshtje, integritet dhe modesti të përsosur. Portreti i Nesterovit (“dy filozofë”) 84 përcjell diçka nga qetësia e tij e thellë, nga zhytja e tij në “vizionin e epokës” (siç e quajti S. N. Bulgakov këtë portret). Në të gjithë pamjen e tij ai ishte një lloj personi historikisht i paqëndrueshëm. Pikërisht në pamjen e tij personale, shumë më tepër se në libra, ndihej forca e tij. Kur fliste, ai shpesh nuk lexonte, por fliste, duke zotëruar fuqinë e jashtëzakonshme të fjalës së gjallë. "Ti je një noumenon," i tha dikur V. Rozanov, dhe në të njëjtën kohë shtoi: "por ju keni një pengesë - ju jeni shumë simpatik dhe një prift rus nuk mund të jetë simpatik". Kasoja e tij dukej se nuk ishte një kasolle, por një lloj veshje e lashtë lindore. Gjithçka në të u perceptua si një kthim nga abstraksioni intelektual në realitetin e një ekzistence të harruar dhe të gëzueshme prej kohësh. Bulgakov gjithashtu vëren se e gjithë forca e tij ishte kryesisht tek ai. "RRETH. Pali ishte për mua jo vetëm një manifestim gjenialiteti, por edhe një vepër arti, imazhi i tij ishte aq harmonik dhe i bukur... Përshtypja më themelore e At Palit (shkruan edhe ai) kishte një përshtypje të forcës. Dhe kjo forcë ishte një karakter primordial i një personaliteti brilant... me thjeshtësinë e plotë dhe çdo post të mundshme të qendrës së tij shpirtërore. u ndriçuan, ishte priftëria e tij... Krijimtaria e vërtetë e At Palit - jo librat, por ai vetë, e gjithë jeta e tij, e cila ka shkuar në mënyrë të pakthyeshme nga ky shekull në tjetrin. Në veprën e tij “Hapat e parë të filozofisë” ai flet “për shijen e betonit, për shkencën e pranimit me nderim të betonit dhe soditjes së tij… qoftë gur, bimë, simbol fetar dhe monument letrar”. Ai kishte një aftësi të veçantë për të hyrë në "konsistencë" me një objekt të njohur, dhe, natyrisht, vetëm kjo shpjegon thellësinë dhe besimin e njohurive të tij. Në të njëjtën vepër, ai shkroi se guaska racionaliste e të gjitha shkencave natyrore është vetëm "një kore e hollë e të identifikuarve mbi humnerën e llavës së zjarrtë të irracionalitetit". Kjo është ajo që e tërhoqi atë në punën shkencore, "qoftë një gur apo një bimë", - një ndjenjë e pafundësisë mistik të kësaj vepre, premtimi i saj mistik. Në lëndën e saj, natyrisht, nuk ka asnjë gjurmë nga tema e sigurimit të të drejtave të barabarta për fenë me shkencën. Përkundrazi, shkenca në raport me fenë duhet ta sigurojë këtë barazi duke arritur horizontet e saj të përjetshme, duke realizuar këtë “llavë të zjarrtë të irracionalitetit”. Nuk është feja, por shkenca ajo që duhet të provojë veten. Duke e dëgjuar atë, fjalët e tij të qeta më shumë sesa ngarkesën e tij shkencore, ndonjëherë dukej se vetëm pak më shumë, vetëm pak, biologjia, matematika dhe fizika do t'i flisnin një personi me disa fjalë të reja, krijuese, "engjëllore", fjalë karakteristike për këto shkenca ekzakte, por që mbinë në Përjetësi dhe u lanë atje nga Burimi i Pashkatërruar. Shkencë e re. Jemi pothuajse të sigurt që ajo nuk do të ekzistojë në këtë jetë, por jo më kot Florensky mbarti brenda vetes ëndrrën e saj. Ai tregoi se mendimi njerëzor duhet dhe mund ta gjejë Gurin e Besimit, pasi vetëm prej tij duket kaltërsia e Përjetësisë dhe vetëm mbi të gjen paqe arsyeja – çdo arsye, arsye shkencore. Ai kreu kishën e këtij fëmije të Perëndisë. "Kisha është emri i atij parajsë ku qetësia e madhe zbret në mendje," shkroi ai në parathënien e librit. Në vitet e para të shekullit ai komunikoi shumë me simbolistët. Andrei Bely, duke kujtuar vitin 1903, shkruan: "Më shfaqja e një treshe "apokaliptikësh" - Ern, Florensky dhe V. Sventsitsky... E gjithë çështja është tek Florensky... ndërsa e dëgjoja, ai më pushtoi... foli me një zë që po vdiste, çuditërisht duke u përkulur dhe dukej si një gur varri diku në një figurë të rërës. shekulli, dhe papritmas gjeta dhuratën e fjalës... Më vonë “Vesakh” e gjeta me Bryusovin, ai po fliste... duke shpjeguar një detaj: një detaj nga një gravurë e shekullit të 14-të, diçka si një vizatim i Upratit me një nënshkrim modest dhe Bryusov e dëgjoi me respekt. Mendimet e tij origjinale jetuan tek unë, i pëlqente të fliste për teorinë e dijes dhe më forcoi idenë e rëndësisë kritike të simbolizmit. Ajo që dukej e largët për shokët e tij më të afërt - Blok, V. Ivanov, Bryusov dhe Merezhkovsky, ai e shihte si ABC. 85 Këtij ekstrakti nga Bely mund t'i shtojmë se Florensky atëherë ishte pak më shumë se 20 vjeç. Për të, simbolistët ishin njerëz që ishin mistikisht shumë më të ndjeshëm se pozitivistët e shkencës; i dhanë diçka realizmit të tij mistik. Në vitin 1904, ai botoi në revistën e tyre "Shkallët" një artikull "Për një premisë të një botëkuptimi", i cili flet për biologjinë, termodinamikën, fizikën molekulare dhe në të cilin ka një frazë: "Ne, që kemi parë agimin e "artit të ri", qëndrojmë në pragun e "shkencës së re". Por gjëja më e çmuar në këtë artikull është epigrafi i tij, që zbulon gjithë melankolinë e epokës, gjithë etjen për fjalët e saj të vërteta të Zotit, Dijen e vërtetë dhe Bukën e Jetës Në epigraf, ai citoi fjalët nga kapitulli i tetë i librit të profetit Amos: “Ja, ditët po vijnë, thotë Zoti, Zoti, Zoti nuk do të dërgoj bukë buke. etje për ujë, por etje për të dëgjuar fjalët e Zotit. Në vitin 1933, Fr. Pavel Florensky u internua në Siberi, në një kamp në fshatin Skovorodiko përtej liqenit Baikal. Ata kërkuan që ai publikisht të hiqte dorë nga besimi i tij. Ai u transferua shpejt në Ishujt Solovetsky, nga ku i shkroi familjes së tij deri në vitin 1937. Më pas letrat ndaluan. Fr. vdiq Pavel, sipas të dhënave zyrtare, 15 dhjetor 1943 në Solovki. Si mund t'ia përcjellim një jobesimtari ndjenjën tonë për Kishën si një faltore? Besimi në Zot është mjaft i pranueshëm për shumë njerëz, por besimi në Kishë është krejtësisht ndryshe, ky është fillimi i dyshimit, konfuzionit dhe errësirës, ​​dhe kjo është shumë e vjetëruar. E kam fjalën tani për ata që në fakt nuk besojnë në Kishë, sado ortodoksë të quhen. Thelbi i çështjes është i qartë. Zoti mund të pranohet në mënyrë abstrakte, përsa i përket deizmit abstrakt dhe përgjithësisht jodetyrues, por Kisha nuk mund të pranohet në mënyrë abstrakte dhe në të njëjtën kohë sinqerisht. Ajo duhet të gjendet në të vërtetë në tokë, duhet të ndihet, ashtu siç ndihet një trup i gjallë. Duhet parë tek njerëzit. Kjo është vështirësia e madhe për të besuar në Kishë. Ne duhet të gjejmë njerëz që do të ishin një "kishë e vogël". Kisha është një vazhdimësi në historinë e mishërimit të Jezu Krishtit. Veprat e tij në tokë ishin për ta transformuar njeriun, për ta ndriçuar atë me dritën qiellore. Prandaj, ekzistencën e Kishës e vërtetojnë vetëm njerëzit që, qoftë edhe në një masë të vogël, por plotësisht reale, u prekën nga ky transformim, kjo përsëritje e shenjtërisë së Krishtit. Dhe Kisha ekziston në to, në frymën e tyre të gjallë, në trashëgiminë e tyre verbale. Kisha është faltorja e Zotit në njerëz dhe kjo është mënyra e vetme për të shkruar për të. Libri i Florenskit, në kundërshtim me traditën e teologjisë shkollore, fliste për Kishën jo si një muze dogmash dhe traditash, rregullash dhe mosmarrëveshjesh, mrekullish dhe dyshimesh, por si një organizëm shenjtërie dhe dashurie që është ende i gjallë sot, si një mrekulli e Mishërimit të Krishtit që vazhdon në tokë. Më kujtohet edhe një herë ndikimi që botimi i librit pati tek ne 50 vjet më parë. Shumë prej nesh u mbushën atëherë me Bllokun dhe parandjenjat e tij të natës për historinë. Pranverë, pranverë! Më thuaj, pse më vjen keq? Me çfarë ëndrre ju digjet koka?... 86 Dhe kështu ne më pas e perceptuam librin e tij shkencor dhe teologjik me të njëjtët veshë të rinj. “Pranvera po fillon”, i thamë vetes. "Kisha është kjo Pranverë e përjetshme. Tani gjithçka është e qartë për pjesën tjetër të jetës sime." Ignatius Zot-bartësi 87 shkruan se "Zoti e ka aromatizuar Kishën me mosprishje". Nëpërmjet shtatë vulave të punës së mësuar ne thithëm aromën e Kishës. Kaltërsia qiellore e vetëdijes për Perëndinë na u zbulua nën qemerët e errët dhe kaq të njohur të kishës të vjetër. Natyrisht, kishën e kemi marrë që në fëmijëri, që nga koha kur nëna dhe babai im ecnin me qirinj natën e së Shtunës së Madhe, duke varrosur trupin e Krishtit. Që atëherë, ne kemi mësuar se "Kënga e këngëve" jeton në tokë. Por më pas kishte vite shpërndarjeje dhe harrese, dhe Florensky arriti të kujtonte disi këtë natë të së shtunës. Mbaj mend që unë dhe babai im ishim duke vizituar M.A. Novoselov, në banesën e tij në cep të Obydenny Lane. Ai dikur ishte një Tolstoyan shumë i shquar dhe i zjarrtë, por tani ai iu përkushtua tërësisht Kishës dhe "veprës së Zotit". Ai kishte atje një sallë me portrete të mëdha të Khomyakovit, 88 Dostojevskit dhe Vl. Solovyov, me një tryezë të gjatë për studimin e rrethit të tij fetar dhe filozofik, zyrën e tij me imazhin e Shën Gjon Klimacus 89 dhe dhomën e tretë të vogël të ngrënies, ku ne uleshim duke pirë çaj, dhe M.A. herë pas here vraponte me një lugë për thëngjij në samovar që kënga e tij të mos ndalej. Dhe ja ku është, një burrë shumë i ngrohtë dhe në të njëjtën kohë i dashur. Pali, duke punuar me të për të mbrojtur lavdërimin e emrit nga sulmet e Sinodit, papritmas filloi të shprehë dyshime për vlerën kishtare të veprave të tij. Isha 17 vjeç, heshtja, por papritmas emocionet më shtynë fjalë për fjalë në bisedë: "Si mund ta thuash këtë! At Pali na hapi Kishën." Mbaj mend sytë inkurajues të babait tim, dhe së pari habinë, pastaj një buzëqeshje të turpshme dhe në fund miratimin e dukshëm në fytyrën e Novoselovit, sikur ai të priste vetëm këtë protestën time të re. Kur, duke përmbledhur librin e tij, Florensky pyeti: "Çfarë është e vërteta?", ai u përgjigj: "Kjo është Kisha, kjo është autenticiteti, ky është ligji shpirtëror i identitetit, ky është bëmë, ky është Uniteti Trinitar, kjo është Drita e Taborit, ky është Fryma e Shenjtë, kjo është Sofia, kjo është Virgjëresha Më e Pastër, kjo është përsëri Kisha." Kisha u emërua dy herë dhe duke ditur se ai shkroi për dritën e Taborit, për Sofinë, për miqësinë, për bëmat, për Frymën e Shenjtë, për krijimin, ne kuptuam se përgjigja për Kishën si e Vërtetë duhet të forcohet shumë. I gjithë libri është një libër për Kishën si e Vërteta. Vetë titulli i librit është përkufizimi i Kishës i dhënë nga Apostulli Pal. Duke folur formalisht, kjo është, natyrisht, se si të gjithë apologjetët e kishës së shekujve 19 dhe 20 e përkufizuan Kishën, por ata ishin aq të pabesueshëm sa dukeshin të padëgjuar. Ishte e pamundur të mos dëgjoje Florensky. Ai, të paktën për një moment, për disa, bëri të mundur shikimin dhe prekjen e mureve të Kishës së vërtetë. Nuk ishte aspak e lehtë për t'u bërë. Në shoqëri, identifikimi i Kishës me dyfishin e saj tashmë ka shkuar shumë larg. Kujtojmë se libri u botua në “epokën e Rasputinit” 90, i cili jo vetëm që nuk u shkishërua nga Kisha, por, përkundrazi, parazitar rreth administratës së kishës. Ky keqkuptim ka shkuar shumë larg se dyfishi nuk është Kisha, se pranë saj, në të njëjtin gardh të përbashkët, mes errësirës, ​​injorancës, të ftohtit, ligësisë dhe veseve të kishës së përditshme, ekziston në mënyrë të pakuptueshme Drita e Kishës së vërtetë - trupi i Zotit në histori, duke jetuar në njerëz të gjallë. “Dhe drita shkëlqen në errësirë ​​dhe errësira nuk e kapërcen atë.” Provokimi i dyfishit të kishës, kjo gërshetim i rremë në ndërgjegjen e dy koncepteve, u zbërthye pa kushte dhe në heshtje, pra jo polemikisht në librin e Florenskit. Ai flet vetëm për të Vërtetën dhe kjo e Vërtetë është “edhe një herë Kisha”. Dhe ajo që nuk është nga e Vërteta është jashtë kishës, edhe nëse e konsideron veten kishtare. Kjo është e pakuptueshme për arsyen, por është kështu. Në parathënie (“Për lexuesin”) ai shkruan: “Kisha është jetë, një jetë e re, si çdo jetë e paarritshme për arsyen... Kisha është trupi i Krishtit, “plotësia e Atij që mbush gjithçka në çdo gjë”. Si mund të vendoset kjo plotësi e jetës hyjnore në arkivolin e ngushtë të përkufizimit logjik?.. Jeta kishtare kuptohet vetëm në mënyrë jetike, jo racionale. Kisha është një jetë e re në shpirt. Kriteri për korrektësinë e kësaj jete është bukuria. Ka një bukuri të veçantë shpirtërore dhe ajo, e pakapshme për formulat logjike, është e vetmja rrugë e vërtetë për të përcaktuar se çfarë është ortodokse dhe çfarë jo. Njohësit e kësaj Bukurie janë pleqtë shpirtërorë, mjeshtër të “artit të artit”, siç e quanin etërit e shenjtë asketizmin” (f. 7-8). Mund të flasësh shumë për Kishën dhe të mos thuash asgjë. Me gjithë realitetin e tij historik, ose pikërisht për shkak të tij, kjo është një lëndë e pashprehur e teologjisë. Mund të vërtetohet, për shembull, se idetë e Florenskit mund të jenë ndikuar nga R. Zom, librin e të cilit “Church System in the First Centuries of Christianity” ai e përktheu në vitin 1906. Ky libër, në veçanti, thotë: “Thelbi i Kishës është shpirtëror... (ajo) është Trupi i Krishtit në tokë... Kisha është një frymë shpirtërore e konceptit të përmasave të tokës... Kisha) janë fjalët e Zotit: "Ku ka dy ose tre në emrin Tim, atje jam unë në mes tyre." Por sa më shtrenjtë është kur Kisha thjesht shfaqet. “Ortodoksia tregohet, por nuk provohet”, shkruan Florensky në parathënie; ose më mirë, vërtetohet ose me shembull personal ose nga një histori për të jetuar jetën. Pikërisht në këtë, në tregimin për bartësit e gjallë të Kishës, ekzistonte një plan metodologjik për krijimin e historisë së Kishës, e cila i përkiste një prej njerëzve të afërt me Florensky, i cili vdiq para kohe në 1929, Fr. Sergius Mansurov. 91 Në vitin 1909, Florensky botoi "vetëm për njohje", siç thuhet në kopertinën e pasme, "Përralla e jetës së Abba Isidorit", 92 hieromonikë të manastirit të Gjetsemanit dhe plakun e tij. "Në të," shkroi Florensky, "si rrallë tek dikush, Trupi i gjallë, ndërtues, krijues i Kishës ndjehej me dorë - Kisha ka fuqi..." "Rrëfimi i Plakut, i thjeshtë në dukje, ishte krejtësisht i veçantë për shkak të një fryme të pakapshme të përjetësisë". Dhe më pas Florensky citon historinë e një profesori që erdhi për t'i rrëfyer këtij "njeriu të pikëlluar për botën". "Nuk kishte asgjë midis meje dhe tij," thotë ky i njohur i Florenskit, "midis meje dhe Krishtit. Sa racionalizëm dhe zemërim mbajta, gjithçka u shkri në At Isidora... Erdha me një ndjenjë përulësie formale... m'u duk se gjithçka do të ishte si gjithmonë - se një murg i dashur, i denjë do të më priste mirë, mirë, mirë, mirë, do të më pranonte çdo gjë në mënyrë të denjë, të denjë, të denjë, të denjë, të mirë, të mirë, të mirë, të denjë për mua, me përulësi. siç duhet, por ja çfarë nuk shkonte: në këtë qeli, në thjeshtësinë, fuqinë e pafundme... përjetova atë që unë e quaj përshtypjen e Kishës. Plaku u ngrit në këmbë dhe, ndërsa ishte i veshur me një këmishë për diplomim, porte dhe pistona në këmbë, u ngrit me qetësi dhe tha: Mirë, në rregull (kërkesës për rrëfim). Ai e nxori stolin, e vuri mbi vete, mbërtheu një fashë të vjetër brokade në këmishë me fuqinë e tij dhe bekoi Zotin... Kur lexoi lutjen e faljes, munda të them vetëm një gjë: Tani është në shpirtin tim - "Krishti u ringjall prej së vdekurish". Pastaj mbaroi së kënduari: Me vdekje e shkeli vdekjen dhe u dha jetë atyre që janë në varre. Pastaj qava përsëri, ai përsëri më tha se do të ngushëllohesha dhe kur u largova, më puthi dorën... Di vetëm një gjë, që pashë një gur dhe mbi të Kishën. Dhe nuk mund të them asgjë më shumë se madhështi. Kjo më ka mbetur përgjithmonë, si një goditje e madhe. Kisha u hap për një moment dhe më pas u zhduk. Kisha është në porte dhe shirita floriri, dhe epitrakelion është në gur. Florensky shkruan (në parathënie) se "kuptimi (i librit të tij) është përgatitor, kuptimi i fjalëve katektike në oborrin e kishës". Por kjo është "punë përgatitore" për vizionin e "Kishës mbi Shkëmb". Çdo epokë kishe ka karakteristikat e veta në njohjen dhe përcaktimin e së Vërtetës së vetme. Një nga tiparet e përbashkëta, ose identike për të gjitha epokat, të krishterimit është tejkalimi i koncepteve të zakonshme racionale. Mishërimi i Zotit, Krijuesit të botës në njeriun me themel të plotë si të Hyjnisë ashtu edhe të njerëzimit, vdekja e vërtetë e njeriut Jezus dhe më pas ringjallja e tij e vërtetë, vetëm ky fakt themelor i krishterimit e nxjerr atë përtej kufirit të tre dimensioneve. "Krishterimi është një mister për botën," tha Macarius i Madh, 93 vjeç dhe këtu qëndron vështirësia e tij për këtë botë, "çmenduria" ose paarsyeshmëria e tij, super-racionaliteti ose, thënë thjesht, prapambetja nga pikëpamja e botës. Por bashkëkohësi ynë, i cili sinqerisht hyn në krishterim, në fillim mund të turpërohet nga kjo plotësi e krishterimit me sakramente, nga kjo nevojë për të bërë një themel të palëkundur për veten e tij në krishterim, jo ​​në fjalët bindëse të urtësisë njerëzore, por në "shfaqjen e shpirtit dhe fuqisë", sipas Apostullit, kjo, siç thotë "i njëjti Perëndi i Apostullit". Njohja e kësaj ekonomie hyjnore të Kishës është njohja e një misteri, jo më pak për ne sesa misteri i perëndishmërisë së Jezu Krishtit. Dikush tha se "Kisha është po aq objekt i përvojës mistike sa Krishti". Dhe vetëdija e çdo të krishteri të sinqertë, me rritjen e jetës së tij në kishë, do të hyjë në këtë misticizëm të krishterimit, që përshkon gjithçka në të, duke u nisur nga jeta e brendshme e fshehur e shpirtit, sipas asaj që thuhet në Ungjill: "Mbretëria e Zotit është brenda jush". "Ka ezoterizëm në të (Kisha), shkruan Florensky. "Ky është misteri i jetës së saj për këdo që nuk është iniciuar në këtë jetë, ekzistenca në të e një strukture të veçantë të shpirtit, pa të cilën asgjë në Kishë nuk mund të perceptohet saktë... Në këtë kuptim, nëse dëshironi, mund të flasim për njëfarë analogjie të jetës së kishës me misteret e lashta" (f.). Vl. Solovyov e përkufizoi Kishën si një shoqëri mistike, 94 dhe për të kuptuar Florensky është e nevojshme të vendoset vazhdimësia e të menduarit për këtë çështje më të rëndësishme, pavarësisht mosmarrëveshjes së tij me Solovyov për shumë gjëra të tjera. Nuk ka dyshim se Fr. Gjatë jetës së tij të shkurtër mes nesh, Paveli arriti të bënte një hap në zhvillimin e doktrinës së Kishës, megjithëse ishte pikërisht kjo anë e veprimtarisë së tij që të gjithë kritikët e tij nuk e vunë re, duke thënë se ai "i kalon spekulimet e tij filozofike si mendimi i kishës" (Zenkovsky 95) ose se ai "nuk vjen nga thellësia ortodokse" (1914), besonte se Kisha e Florenskit ishte "arkaike" dhe "e stilizuar", pra edhe e vjetëruar dhe e panevojshme. "Ky libër," shkroi ai, "është thellësisht armiqësor ndaj jetës së re fetare... ai dëshiron të mbetet në periudhën e fëmijërisë së krishterimit... ai është kthyer i gjithë mbrapa". Sikur në "fëmijërinë e krishterimit" të mos thuheshin këto fjalë të përjetshme: "Jezus Krishti është i njëjti dje, sot dhe përgjithmonë". Vetëm Peshkopi Teodori, një murg i rreptë dhe i mirë dhe rektor i ditur i Akademisë, tha se "libri i autorit është ortodoks nga fillimi deri në fund" dhe se "pasi e kemi lexuar librin e At Palit dhe duke marrë një rrugë krejtësisht të pazakontë për mendimin teologjik, mund të themi: autori vendosi dhe sqaroi në mendjet tona vlerën absolute të së vërtetës shpirtërore (domethënë qenin në kishën tonë të krishterë) dhe vendosi trinitetin kryesor në kishën tonë të krishterë". 96 Kjo thotë shumë. Vetëm pas Florenskit u bë e mundur të pohohej V. Lossky 97: "Tema kryesore dogmatike e kohës sonë është doktrina e Kishës" ("Mosmarrëveshja rreth Sophia", 1937). Dihet se nuk ka asnjë dogmë për pamundësinë e një dogme të re. Dogma e Kishës, e kuptuar si misteri i Zotit për krijimin e njerëzimit të shenjtë, të përjetuar në përvojën e gjallë, mund të jetë bëma e fundit e jetës dhe e mendimit të krishterë. "Përvoja e gjallë fetare," shkruan Florensky në parathënie, "(kjo) është e vetmja mënyrë legjitime për të mësuar dogmat." Kisha si e Vërtetë i dha formë të qartë mendimit të tij që në moshë të re. Në biografitë e tij zakonisht shënohet pa asnjë shpjegim se në fillim të shekullit ai mori pjesë, apo edhe “krijoi” së bashku me Ern, V. Sventsitsky dhe Fr. Jonah Brikhnichev 98 "Bashkimi i luftës së krishterë", "që do të thotë veprime aktive në emër të rinovimit të sistemit shoqëror" (Zenkovsky). Idetë shoqërore të kësaj shoqërie ishin disi të lidhura me idetë e revolucionit të parë dhe Kryepeshkopit. Antony Khrapovitsky 99 i quajti pjesëmarrësit e tij një "bandë revolucionare". Por për ta sqaruar disi këtë fakt të biografisë së tij, do të shkruaj ato pika të programit të “Vëllazërisë së Krishterë të Luftës” (dhe jo të “Bashkimit”) në të cilat duket qëndrimi i tij ndaj Kishës. Pikat 6–7: "Sipas besimit më të thellë të krishterë, nuk do të ketë kurrë mirëqenie universale në këtë tokë. Brenda historisë, qëllimi përfundimtar i të krishterëve është shfaqja e "gruas së veshur me diell". Kisha do të hapet për besimtarët, duke u përgatitur për martesë me Mësuesin e saj.” Në një fjalim të Sventsitsky, padyshim figura më aktive e Vëllazërisë, në vitin 1907 në Gjykatën e Drejtësisë së Shën Petersburgut, në lidhje me akuzën e tij për thirrjen e trupave për të mos iu bindur autoriteteve, ai shpjegoi se nuk u drejtohej trupave, por Kishës, dhe në të njëjtën kohë sqaroi se çfarë donte të thoshte "Jashtë Kishës, Kishës"... Kisha nuk mund të ketë as të Vërtetë, as të Mirë, as Bukuri. Kjo i zgjeron pafundësisht kufijtë e Kishës, por edhe i ngushton pa kufi. 100 Mund të vërehet, meqë ra fjala, se ky është i njëjti Valentin Sventsitsky, i cili 15 vjet pas këtij fjalimi u bë prift në Moskë, udhëheqës shpirtëror i shumë njerëzve, mësues i lutjes së pandërprerë dhe "një manastir në botë". Nga veprat e shtypura të Florenskit, e vetmja ku është e dukshme ndonjë nga bashkëfajësia e tij në "Vëllazëria e Përpjekjes" është broshura "The Cry of Blood", e cila është "fjala e tij për javën e kryqit, e thënë në vitin 1906 në kishën e Akademisë Teologjike. Por ajo përmban gjithashtu fjalët e mëposhtme: "Kisha është gjëja më e çmuar në tokë për ne". Shkronja e parë - "Dy botët", ngjitet me parathënien për ta çuar lexuesin në ndjenjën parësore të Kishës. "Gjithçka po rrotullohet, gjithçka po rrëshqet në një humnerë vdekjeprurëse," shkruan Florensky. - Vetëm Një qëndron, vetëm tek Ai është pandryshueshmëria, jeta dhe paqja... Në jetë gjithçka është e trazuar, gjithçka është e paqëndrueshme në skicë. Dhe nga thellësitë e shpirtit lind një nevojë e padurueshme për të mbështetur veten në Shtyllë dhe pohimin e së Vërtetës, jo vetëm një nga të vërtetat, jo e vërteta e lashtë dhe e copëtuar njerëzore, e shqetësuar dhe e shpërndarë si pluhuri i shtyrë në male nga fryma e erës, por e Vërteta e plotë dhe e përjetshme, e vërteta e plotë dhe e përjetshme, e vërteta e vetme dhe hyjnore, e cila në të vërtetën e ndritshme, të vërtetën, poet, a është “dielli i botës...” Si t’i afrohemi kësaj Shtylle? Për Florensky, Kisha është Elementi i "Qendrës së Unifikuar" - Zoti, tek i cili "konvergojnë të gjitha rrezet e rrethit të kohërave". Jashtë kësaj qendre gjithçka është joreale. Ky është "Dy botë". Dhe, duke përfunduar librin, ai shkruan: "Ka dy botë dhe kjo botë shkërmoqet e gjitha në kontradikta, nëse nuk jeton nga forcat e asaj bote... Por si t'i afrohemi atij Guri të Besimit?" (fq. 483). Kur fjalët për Gurin u dëgjuan për herë të parë në Ungjill, ata dhanë kundërshtimin e dy botëve, kundërvënien kryesore të Krishterimit: "Mbi këtë Shkëmb Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe dyert e ferrit nuk do ta mbizotërojnë". Në zbulimin e këtij kundërshtimi brenda vetes, duke hapur brenda vetes portat e Kishës dhe portat e ferrit, qëndron, ndoshta, rruga më e sigurt për në Gurin e Besimit. Aty janë portat e Kishës dhe portat e ferrit, është Mbretëria e Zotit dhe mbretëria e botës, Kisha dhe jo Kisha. Ky kundërshtim është i imagjinueshëm vetëm nëse koncepti i Kishës përfshin mbushjen aktuale dhe jo ligjore apo verbale të njerëzve që e përbëjnë atë me elementin hyjnor-njerëzor të mbushur me hir. “Kishërësia,” shkruan Florensky në parathënie, “është ai element hyjnor-njerëzor nga i cili ritet e sakramenteve, formulimi i dogmave, rregullave kanonike dhe pjesërisht edhe mënyra e rrjedhshme dhe e përkohshme e jetës kishtare kondensohen dhe kristalizohen në rrjedhën historike të njerëzimit kishtar”. Duke miratuar format e dukshme të kishës, ai përcakton njëkohësisht forcën e tyre parësore jetëdhënëse, nga e cila ato ushqehen dhe janë efektive, dhe jashtë së cilës janë «vetëm bronzi që kumbon dhe cimbali që tingëllon». Vetëdija e "Dy botëve", natyrisht, nuk ishte për Florensky një ikje "nga një botë që shtrihet në të keqe", apo edhe më pak përbuzje për këtë botë. Në shënimet e "Shtyllës" mund të shihen më shumë se një herë deklaratat shumë të favorshme të autorit për V. Rozanov, një person i afërt me të. Rozanov ka këto fjalë: "Dostojevski, duke i kundërvënë Zosimës dhe Ferapontit, shprehu një të vërtetë të përjetshme: për luftën mijëravjeçare të dy idealeve - bekimit dhe mallkimit, puthjes së paqes dhe pështymës së paqes" ("Pranë mureve të kishës"). Më 1917, Florensky botoi letra drejtuar Arkimandritëve. Fedora Bukharev, 101 vjeç dhe bëri shumë për kujtesën e tij. Në një letër, Bukharev shkruan: "Të gjitha shpresat e mia më të mira për të ardhmen e Kishës dhe të gjithë botës mbështeten në faktin se në çdo gjë tokësore dhe të dukshme për shpëtimin e saj nga korrupsioni mëkatar, të hapim të gjitha llojet e mjediseve (zonave) për shfaqjen dhe asimilimin e hirit të Krishtit"... Ne duhet "të ndjekim drejtimin e zbritjes së Krishtit si prejardhja jonë e Krishtit në qiell tashmë të dukshme nga bota dhe nga qielli". natyra tokësore” (Letra, f. 86‒90). Gjëja më e vështirë në realizimin e “dy botëve” është se Kisha nuk jeton brenda gardhit të kishës, se e keqja dhe e mira “gjeografikisht” bashkëjetojnë. Florensky thotë se besimi i vërtetë kishtar është "jeta e re në Frymë", domethënë kjo apo ajo shkallë shpirtërore, kjo apo ajo shkallë e përvetësimit të hirit. Por kufijtë midis gjendjeve të mbushura me hir dhe të pahijshme apo edhe kundërhijshme, si brenda një personi ashtu edhe në tërësinë e Kishës, nuk janë të qarta për vetëdijen e zakonshme. Për t'i kuptuar ato, para së gjithash, duhet të kuptoni se ekziston vërtet një analogji në ekzistencën e Kishës së Madhe dhe "kishës së vogël", Kishës Universale dhe kishës së shpirtit individual. Në jetën e martires Serafima (29 korrik) 102, ne lexojmë dialogun e mëposhtëm midis saj dhe torturuesit të saj: "Hegjemoni tha: A je, siç thua ti, kisha e Perëndisë tënd? Serafimi u përgjigj: duke qenë se unë e mbaj veten të paqortueshëm me ndihmën e Tij, Ai (I Tij) është me të vërtetë kisha. Sepse Shkrimi ynë i Shenjtë thotë se Fryma e Perëndisë është e gjallë e Perëndisë. "Fjala Kishë", mëson Shën Macarius i Madh, "flitet për shumë njerëz dhe për një shpirt, sepse shpirti përpara Zotit është kisha". Dhe për këtë shpirt i njëjti shenjtor i madh thotë: "Dielli, duke ndriçuar vendet e qelbur, nuk ndotet. Ndonjëherë një shpirt i pastër dhe i shenjtë, që banon në një shpirt që është ende nën ndikimin e të ligut, nuk huazon asgjë prej tij", sepse "drita shkëlqen në errësirë ​​dhe errësira nuk e ka kapërcyer atë" dhe përsëri dy errësira të jetës janë aktive: "Në një jetë janë aktivet e jetës së errët". 103 Ashtu si drita e Zotit nuk pushon së qeni dritë, dhe vetëm drita më e pastër në zemër, pavarësisht nga errësira ende rrethuese e kësaj zemre nga “veprimi i të ligut”, po ashtu drita e Kishës Universale “nuk merr hua asgjë” nga prania gjeografike e së keqes në gardhin e kishës. Është sikur ekzistenca e dyfishtë e Kishës njihet përmes jetës së dyfishtë të shpirtit. Ne qajmë për errësirën tonë, psherëtijmë për papërsosmërinë tonë, ne dëshirojmë ëndrrën e një bote hyjnore. Dhe vetëm në zjarrin e këtyre ndjenjave, duke nxituar drejt Zotit, shpirti bëhet kishë. Oh, një zemër plot ankth. Oh, si mundi në prag Letra e parë është e pazakontë jo për shkak të përmbajtjes së saj të kuptueshme filozofikisht, por për shkak të thjeshtësisë dhe ngrohtësisë së saj. Ne, për fat të keq, jemi mësuar me faktin se çështjet e besimit dhe mosbesimit, jetës dhe vdekjes fliten gjithmonë nga foltorja dhe me një ftohje teologjike të caktuar. Ishte vetëm Shën Serafimi 105, përmes bisedës së tij me Motovilovin 106 në dimrin e 1831-shit, i cili na zbuloi se ne gjithashtu mund të fitojmë njohuri për jetën hyjnore dhe pjesëmarrjen në të në pyll, duke u ulur në një trung peme nën thekat e dëborës që bien. Në letrën e tij të parë, Florensky na prezanton në dhomën e tij të vogël dhe ne hyjmë në një bisedë me të, duke dëgjuar erën që shushurimë në pemë, si bërtasin lokomotivat, si "rreth orës katër të mëngjesit ata shpallin shërbimin e mëngjesit". Ne shohim se nga llamba një tufë drite del lart mbi fytyrën e mrekullueshme të Shpëtimtarit dhe kjo tufë na bind për Krishtin më shumë se shumë faqe "kristoologjike" të shumë librave. Dëgjojmë se e përjetshmja “e pamatshme dhe e përjetshme është vendosur nën harqe mes mureve të ngushta të kësaj dhome”. Ne jemi sjellë nga autori në një atmosferë parandjenjëse të së Vërtetës, të pashprehur dhe të dashur. Nuk po e shkruaj këtë duke u bazuar vetëm në përshtypjet e librit. Më kujtohen rrugët dhe shtëpitë e Sergiev Posadit të vjetër gjysmë shekulli më parë. Figura e atëhershme Fr. Pali dhe heshtja e veçantë që ishte rreth tij, heshtja e dëgjimit të përjetësisë, e fejuar me të. Letra e dytë është "Dyshimi", më e vështira për t'u kuptuar. Por kur merren parasysh vështirësitë e Florenskit, duhet mbajtur parasysh se nëse vetë rruga e teoremave të tij filozofike nuk është e qartë, atëherë përfundimet për secilin kapitull janë gjithmonë të qarta. Përveç kësaj, në tekst lexuesi do të gjejë gjithmonë pika referimi për të kuptuar: ose në përmendjen e ndonjë fenomeni të jetës, për shembull, lojën e diellit në agimin e ditës së parë të Pashkëve, ose në shpjegimin e dhënë rastësisht të një lutjeje, rituali ose shëmbëlltyre ungjillore, ose në vinjetën e epigrafit. E gjithë rëndësia e asketizmit për transformimin e mishit përcillet në epigraf në shkronjën "Krijesa" - "Pastron në dritë". Në këtë libër dhe veçanërisht në këtë letër, autori i vuri vetes për detyrë t'i jepte një hyrje filozofike njohjes së dogmatikës së Kishës. Në këtë drejtim, duhet theksuar edhe një fakt biografik. Në vitin 1906, Shoqëria Fetare dhe Filozofike me emrin Vl. Solovyov, i lidhur me emrat e Andrei Bely, V. Ivanov, Trubetskoy, N. Berdyaev, V. Ern, Florensky, V. Sventsitsky, S. N. Durylin, 107 S. N. Bulgakov. Më 15 mars 1907, Shoqëria filloi të jepte leksione në Universitetin e Lirë Teologjik të organizuar nën të dhe titulli i kursit të leksioneve që Florensky (atëherë ende student në Akademinë e Shpirtit të Moskës) do të jepte atje ishte "Hyrje filozofike në dogmatikën e krishterë". 108 Kur shpjegon librin në "Vërejtje hyrëse përpara mbrojtjes për titullin master" (Shën Petersburg, 1914), Florensky thotë se kur studion fenë, lind pyetja kryesore: "Nëpër cilat trena mendimesh duhet të kalojë mendja ime për të njohur natyrën shpëtimtare të kësaj feje?" ose: "Në çfarë mënyrash njeriu bindet se Zoti e zotëron atë, është i bindur se Zoti është i vërtetë, është i bindur se është e vërtetë se Zoti e ka shpjeguar librin: njerëz?”... se Ai është “E Vërteta e Vërtetë, Shpëtimtari”. Dhe autori po përpiqet të hapë këto "trene mendimi" të mendjes që kërkon të Vërtetën. Në fund të fundit, "ai që dëshiron të Vërtetën nuk mund të pushojë në nihilizëm", shkruan ai (në letrën e 4-të). “Ai e çon vetëdijen drejt njohjes së domosdoshmërisë së besimit përmes një procesi thjesht logjik.” Për ta bërë këtë, ai, para së gjithash, vendos dhe shqyrton normat e veprimtarisë së arsyes, dhe më pas provon se këto norma nuk mund t'i garantojnë një personi të vërtetën dhe nuk mund të parandalojnë që procesi i tmerrshëm i dyshimit të lindë tek ai. "Jemi të detyruar," shkruan ai, duke e përshkruar këtë proces, "të dorëzohemi pasivisht para kontradiktave që copëtojnë vetëdijen tonë. Duke pohuar një gjë, në të njëjtin moment detyrohemi të pohojmë të kundërtën. Pasi pohojmë këtë të fundit, menjëherë i drejtohemi të parës. Si një hije, çdo pohim shoqërohet me një thënie të largët dyshimi të dhimbshëm. ka filluar, si pamundësia e plotë për të pohuar ndonjë gjë, qoftë edhe mospohimin e vet... Skepticizmi arrin në mohimin e vet, por nuk mund ta kapërcejë këtë të fundit, kështu që kthehet në një lëngim pafund të dhimbshëm, në agoni të shpirtit... Nuk e kam të vërtetën, por më kërkon ideja për të...” Ai vazhdon të tregojë se ky proces skepticizmi është i mangët sepse bazohet në asgjë, dhe një deklaratë që nuk vërtetohet askund - mos pranoni asgjë pa prova. Në fund të fundit, nëse duam të jemi të qëndrueshëm, atëherë kjo kërkesë e paprovuar për prova racionale është në vetvete një premisë e detyruar dogmatike. Florensky argumenton se nëse mendimi zhvillohet në një lloj ndershmërie dhe në një etje të vërtetë për të Vërtetën, atëherë ai vetë duhet të bindet për nevojën për t'u shkëputur nga skepticizmi. Vetë logjika e mendimit duhet të çojë në një rebelim kundër tij. “Nuk e dimë”, shkruan ai, sikur në përputhje me këtë fazë të të menduarit, “nëse ka të Vërtetën, por me gjithë këtë i themi vetes: Po të ishte, atëherë do ta kërkonim, duke shkuar në njëfarë mënyre rastësisht... Do të përpiqem të bëj një përpjekje të pajustifikuar, por edhe jo të dënuar për të gjetur të Vërtetën. skepticizëm, por nga ndjenja ime... Kam shpresë për një mrekulli: ndoshta rrjedha e llavës (dyshimit) do të tërhiqet para filizit tim dhe bima do të dalë një shkurre që digjet...” Ky pasazh shkrimi ka të bëjë me pashmangshmërinë logjike të mendimit të ndërgjegjshëm për t'u shkëputur nga skepticizmi racional, në mënyrë shumë bindëse. Florensky nuk propozon rrugën e detyrueshme të dyshimit, siç dyshon një nga kritikët e tij, por na çon në rrugën e vetme të besueshme për njohjen e së vërtetës - të jetuarit e përvojës së përzemërt. Por kjo përvojë personale zakonisht përfshin një ose një fazë tjetër dyshimi. Të menduarit pa re është pothuajse gjithmonë i dyshimtë. Neve. 691 ai citon fjalët e Shën Grigorit të Nisës 109: “Kush e ka parë Zotin, ka kuptuar atë që ka parë, kjo do të thotë se nuk e ka parë Atë”. Dyshimet janë tundime të mendjes dhe Shën Isaku Sirian tha se "nëse nuk do të kishte tundime, nuk do të kishte shenjtorë". Ne shpesh nuk i kapërcejmë dyshimet nga brenda, por thjesht mbyllim veshët ndaj tyre me një magji dogmatike. Në këtë drejtim, duhet të jemi të vetëdijshëm për rënien e thellë të teologjisë shkollore, e cila u bë mjaft e dukshme në kohën kur Florensky filloi veprimtarinë e tij teologjike. Dhe nuk mund të kuptohet pa marrë parasysh këtë fakt. Ja çfarë mund të lexohet në një artikull të fillimit të shekullit të 20-të, të shkruar nga një person i afërt me Florensky: "Teologjia jonë e shkollës, e huaj për përvojën fetare, jo vetëm që nuk frymëzon askënd dhe nuk e rrit askënd te Zoti, por edhe vret ato fillime të gjalla të jetës fetare që perceptohen në familje dhe në kishë... Duke sulmuar racionalizmin, ne vetë, në thelb, qëndrojmë në bazë të të njëjtit racionalizëm. Me një zell të denjë për një fat më të mirë, ne e ruajmë guaskën dogmatike, pasi e kemi ngrirë aq plotësisht me ftohtësinë e racionalitetit, saqë atyre që kërkojnë kokrrën ushqyese të Krishtit pengohen nga aksesi në të... Humbja graduale e njohjes së gjallë të Zotit (ndjesia e Zotit) e ka çuar njeriun në harresë të plotë të Zotit.” 110 Kështu shkruan në fillim të shekullit tonë njerëzit që iu dhanë tërësisht Kishës. Prandaj, Florensky na rrënjos idenë se ne, në kërkimin tonë për besimin ose në pohimin tonë të besimit të pranuar tashmë, duhet t'i kundërvihemi besimit përvojës pesëshqisore të njerëzve të mosbesimit, jo si besim në një autoritet thjesht të jashtëm, por si një përvojë e gjallë, e re e mendjes dhe zemrës, si mundësia e njohjes me përvojë të qenies më reale: në parathënie, dhe vetëm nëpërmjet përvojës së zemrës njeriu i afrohet besimit. Ky është kuptimi i shkronjës së dytë. Ndërtimi i ri supozues i mendjes, i cili dëshironte të shpëtonte nga mundimi dhe pashpresa e skepticizmit në sferën e përvojës së gjallë, e çon mendimin në afirmimin e së Vërtetës si "Akti i Pafund i Tre në Unitet" (f. 48). Në terma të vështira dhe në mënyrë të rrumbullakosur filozofike, autori i qaset një të vërtete të thjeshtë dhe të kuptueshme për zemrën e njeriut, se e Vërteta nuk mund të jetë në asnjë mënyrë një parim abstrakt, abstrakt, se ajo, në ndryshim nga kjo, është domosdoshmërisht një person i gjallë dhe real, por në të njëjtën kohë një person i tillë, një qenie e tillë, e gjithë qenia e të cilit, brenda dhe jashtë saj, është dashuri e përsosur. Vetëm dashuria është “vetëprovuese” dhe jo vetëm për zemrën, por edhe për mendjen; vetëm ajo bind, krijon jetë dhe krijon të vërtetën. Dashuria brenda Qenies na paraqitet si një marrëdhënie e treve brenda këtij Njësh. Autori filozofikisht na çon në një kuptim të dogmës së krishterë të Trinitetit në Unitet si një dogmë dashurie, dhe në këtë mënyrë si e vetmja siguri. "Në kërkimin tonë për siguri," shkruan ai, "ne hasëm në një kombinim termash që nuk mund të kenë kuptim për arsyetimin. "Triniteti në Unitet dhe Uniteti në Trinitet" nuk do të thotë asgjë për mendjen. E megjithatë, vetë norma ekzistuese e arsyes na çon në një kombinim të tillë, kërkon që ajo të ketë kuptimin e vet, që të jetë pikënisja e të gjitha njohurive. nuk kanë ardhur deri te mundësia e një kombinimi të tillë Vetëm autoriteti i të Fuqishmit mund të jetë pikë referimi për përpjekjet e... mendjes... për t'u bërë një mendje e re” (fq. 59–60). "Për t'iu afruar së Vërtetës," shkruan ai në vijim, "duhet të heqë dorë nga vetvetja, duhet të dalë nga vetvetja, dhe kjo është absolutisht e pamundur për ne, sepse ne jemi mish. Por, atëherë, si mund të kapet Shtylla e së Vërtetës? - Nuk e dimë dhe nuk mund ta dimë. Ne e dimë vetëm se përmes të çarave të zbrazëta të egra të njeriut është e dukshme. S.F.) Është e pakuptueshme, por është e vërtetë. Dhe ne e dimë se "Perëndia i Abrahamit, Isakut, Jakobit dhe jo Perëndia i filozofëve dhe shkencëtarëve" vjen tek ne, vjen në shtratin tonë natën, na merr për dore dhe na çon në një mënyrë që as nuk mund ta imagjinonim. Për njerëzit kjo është “e pamundur, por me Perëndinë të gjitha gjërat janë të mundshme” (f. 489). “Mësuesi i brendshëm na mëson”, shkruan Bl. Agustini, mëson Krishtin, frymëzimin hyjnor. Aty ku nuk ka një frymëzim dhe ndriçim të tillë të brendshëm, veprimi i fjalëve nga jashtë është i kotë.” "Kërko Zotin brenda vetes", mësoi St. Luani i Madh. 111 Fjalët për "Perëndinë e filozofëve dhe shkencëtarëve" i përkasin Pascal, 112 matematikan dhe filozofi francez i shekullit të 17-të, nga e ashtuquajtura "Amulet" e tij, dhënë nga Florensky në "Shtojcë", për të konfirmuar sesi përmes zjarrit të dyshimit dhe mundimit të kërkimit të sigurisë së gjallë të së Vërtetës i zbulohet njeriut. "Pas vdekjes së një prej njerëzve më të sinqertë," shkruan Florensky (f. 577), "një shënim i vogël, i ruajtur me kujdes nga ai, u gjet në rreshtimin e xhaketës së tij. Ky shënim daton që nga koha apo edhe momenti i "konvertimit" të Paskalit dhe përfaqëson një rrëfim të besimit të tij, ose, më saktë, një lutje të theksuar shpirtërore. Këtu është fillimi i këtij dokumenti të mrekullueshëm të jetës së shpirtit: « Viti i Hirit 1654. E hënë, 23 nëntor, Shën Klementi 113 papë dhe martir dhe të tjerë në muaj. Shën Eva Chrysogonus Martiri 114 dhe të tjerë. Përafërsisht nga ora dhjetë e gjysmë e mbrëmjes deri afërsisht në mesnatë e gjysmë" ("Ky saktësi e datës", shkruan Florensky në shënimet e "Amuletit", tregon se plotësia e njohurive që iu zbulua Paskalit nuk ishin ëndrra ose parandjenja të paqarta, por ishte një fenomen i përcaktuar saktësisht dhe, për rrjedhojë, procese të reja cilësore jashtë nesh). “Zjarri” (“Sigurisht,” shkruan Florensky, “zjarri i dyshimit. Për dy orë Paskali ra në zjarrin e Gehenës dhe më pas, pas kësaj prove të mosekzistencës, Jehovai iu zbulua”). "Perëndia i Abrahamit, Perëndia i Isakut, Perëndia i Jakobit, jo filozofë dhe shkencëtarë" ("E vërteta është një person," shkruan Florensky, "e zbulon historikisht vetveten dhe jo një parim abstrakt"). "Besueshmëria, Besueshmëria. Ndjenja. Gëzimi. Paqja" ("Në një takim me Zotin, e Vërteta është siguri dhe për rrjedhojë zgjidhja e Epokës (pika ekstreme e dyshimit); është kjo siguri që i jep kënaqësi ndjenjës - gëzim dhe paqe, d.m.th. Zoti plotëson kriterin e së vërtetës.") "Perëndia i Jezu Krishtit" ("Perëndia i Jezu Krishtit është e Vërteta. Triniteti, sepse vetëm Krishti shpalli Trinitetin"). Realiteti i bashkimit me Zotin, gëzimi i ndjesisë së hirit, kjo liri, paqe dhe gëzim, pas mundimeve të mosbesimit, pas - siç shkruan Florensky - "prova nga zjarri i mosekzistencës", mbush të gjithë dokumentin dhe është më i thjeshtë, më i qartë dhe më i fortë se gjithë kjo letër e dytë e Fr. Pali flet për lumturinë e gjetjes së besimit. Labirinti metafizik i dyshimeve i përshkruar nga Florensky, gjithashtu, si ai i Paskalit, përfundon thjesht me ndihmën e Zotit. Dhe atëherë lind pyetja: pse gjithë këto mundime të mendjes dhe të gjitha “lëvizjet” e logjikës së saj ishin në kërkim të së vërtetës? Por kjo është çështja, që ndihma e Zotit shkon atje ku njerëzit e kërkojnë, edhe pse pa e kuptuar, se Zoti ka nevojë të shohë kërkimin e mendjes së një personi, etjen e tij për të vërtetën. Ai proces logjik i të menduarit, i cili jepet në letrën e dytë të librit si çon drejt njohjes së nevojës për besim, është një proces lindjeje mendore, është vepër e lirë e një personi që thërret Zotin e Panjohur. Dhe kësaj thirrjeje të lirisë njerëzore i përgjigjet dashuria e Zotit dhe jep ndihmë. "Liria dhe dashuria janë reciproke të ngjashme," thotë peshkopi. Teofani i vetmuar. 115 Florensky na jep një imazh të mosbesimit të ndërgjegjshëm dhe tregon se një mosbesim i tillë kërkues i ndërgjegjshëm, përmes rrugës logjike të kërkimeve të tij, në mënyrë të pashmangshme arrin vetë pragun e Besimit, pa e kapërcyer atë. Mrekullia e kalimit të pragut është përtej të kuptuarit tonë. Mund të hamendësojmë vetëm se rrezja e Dashurisë Trinitare, sipas ligjeve të panjohura për ne, gjen në errësirën e botës rrezen kërkimore të zemrës njerëzore dhe më pas lind Besimi, fillon një jetë e re. Dogma e Trinisë u kuptua dhe u "shprehur" teologjikisht nga Etërit e Shenjtë dhe në ikonën e Rublevit kuptohet në mënyrë piktoreske. Florensky shkroi për këtë ikonë: "Ne jemi të prekur, të mahnitur dhe pothuajse të djegur në veprën e Rublevit nga velloja e tërhequr papritur e botës noumenale përpara nesh... Ai me të vërtetë na përcolli zbulesën që kishte parë. Mes rrethanave të turbullta të kohës, mes grindjeve, grindjeve të brendshme, egërsisë së përgjithshme dhe bastisjeve të pafund të tatarit, Bota e pathyeshme, e pashkatërrueshme e botës qiellore iu zbulua botës shpirtërore. Armiqësia dhe urrejtja që mbretëronte në botën tokësore u kontrastua me dashurinë që rrjedh në harmoni të përjetshme, në një bisedë të heshtur të përjetshme, në unitetin e përjetshëm të sferave qiellore. kaltër që nuk është e barabartë me asgjë në botë, më qiellore se vetë qielli tokësor, këtë hir të pashprehur të prirjeve të ndërsjella, këtë heshtje premium pa fjalë, këtë nënshtrim të pafund ndaj njëri-tjetrit, ne e konsiderojmë përmbajtjen krijuese të ikonës së Trinisë. Kultura njerëzore, e përfaqësuar nga dhomat, bota e jetës - nga një pemë dhe toka - nga një shkëmb, gjithçka është e vogël dhe e parëndësishme përpara këtij komunikimi dashurie të pashtershme, të pafundme, gjithçka ka të bëjë vetëm me të dhe për të, për të, me kaltërsinë e saj, muzikën e bukurisë së saj, praninë e saj mbi gjininë, mbi moshën, mbi të gjitha përkufizimet tokësore, është vetë qielli i pakushtëzuar-"rinititeti. Lavra dhe Rusia"). Ikona e Rublevit, na thotë Florensky, dha një vizion të origjinalitetit të botës së dashurisë hyjnore. Ne besojmë në Dashurinë - kjo është ajo që qëndron si një kokërr e padurueshme në guaskën e dogmës së Trinitetit, për të cilën duhet të kishte studiuar në seminare jo sipas "Filaret", por "sipas Rublev" dhe Florensky. Të besosh në dashuri do të thotë që një person ka një reflektim të kësaj dashurie, si një copëz ari në thellësi, dhe ky reflektim lind besimin. Florensky foli për idenë e së Vërtetës Trinitare në letrën e tij të dytë në terma filozofikë, si "ideja e vetme e mundshme e së vërtetës për arsye". Dhe në vijim: "Arsyeja është e mundur sepse ekziston një Dritë Tri-rrezatuese - rrënja e arsyes". Tani, në letrën e tretë, ai flet për të njëjtën gjë në gjuhën teologjike. Etërit e Kishës Nicease të shekullit të 4-të vendosën dogmën e bashkësubstancialitetit të Trinisë së Shenjtë. "Konsubstancial" do të thotë unitet konkret, por jo unitet nominal. Ky term kombinonte si individin ashtu edhe atë të përgjithshëm. Çdo hipostazë ose fytyrë, ndonëse nuk shkrihet aspak me tjetrën, është në të njëjtën kohë e pandashme prej saj. Në fjalën "konsubstanciale", ka një tregues si të unitetit të vërtetë ashtu edhe të ndryshimit të vërtetë... "Këtu ishte një çështje," shkruan Florensky, "e vetëvendosjes radikale të Kishës së Krishtit. Dhe me një fjalë të vetme nuk u shpreh vetëm dogma kristologjike, por edhe vlerësimi shpirtëror i ligjeve racionale të të menduarit. Këtu u godit arsyeja e re, për fillimin e vdekjes." Termi "konsubstancial" është kokrra antinomike e kuptimit të krishterë të jetës, është emri i vetëm i Tre Hipostazave... Ne themi "në emër" dhe jo "në emër" të Atit, Birit dhe Shpirtit. Ky është një mësim thjesht mistik, superlogjik... Për ta pranuar atë, duhet të shkosh përtej kufijve të arsyes... Besimi racional nuk dëshiron të heqë dorë nga vetvetja... Për ta njohur të vërtetën, duhet ta kesh atë, dhe për këtë duhet të ndalosh së qeni vetëm vetvetja dhe të marrësh pjesë në vetë të vërtetën... Kjo është një heqje dorë nga veçantia jote, nga vetja jote dhe fillimi i pjesëmarrjes në jetën e dashurisë së Trinisë, e cila shprehet e gjitha me këtë fjalë të vetme "konsubstanciale". Kur mbrojti librin e tij për diplomën e tij master, Florensky tha: "E vërteta e bën veten të vërtetë. Kjo vetë-vërtetë e së Vërtetës shprehet me fjalën - konsubstanciale. Kështu dogma e Trinisë bëhet rrënja e përbashkët e fesë dhe e filozofisë." Lossky e konsideron këtë zhvillim të idesë së konsubstancialitetit, që zbulon thelbin e dashurisë, si meritën kryesore të Florenskit për botëkuptimin e krishterë. Florensky i ndan të gjitha sistemet filozofike dhe fetare në dy lloje, në varësi të faktit nëse ata njohin njësojshmërinë apo vetëm ngjashmërinë, "ngjashmërinë". Sipas Arianit dhe çdo "filozofie tjetër të ngjashmërisë" racionaliste, bota përbëhet nga qenie ekzistenca e të cilave në raport me njëra-tjetrën është krejtësisht e jashtme; ato lidhen vetëm me marrëdhënie të jashtme dhe të përkohshme. Ato janë vetëm të ngjashme - thelbësore, dhe jo të njëtrajtshme me njëra-tjetrën. Përkundrazi, filozofia e konsubstancialitetit pohon se ontologjikisht të gjitha qeniet janë të lidhura ngushtë nga brenda. Kjo jep një kuptim të natyrës së botës si një tërësi organike, kjo është njohja e unitetit të njerëzimit. Mendimet e Lossky duhet të vazhdojnë, pasi skaji i këtij termi ndan të vërtetën nga e pavërteta e jetës dhe e mendimit. Një largim nga përvoja dhe filozofia e konsubstancialitetit është një largim në formalizmin, pamjen dhe iluzionizmin e mendimit fetar dhe filozofik. Letërsia e ka zëvendësuar komunikimin me Fjalën në shumë mendje dhe zemra", shkruan Florensky (f. 682). Në "letërsinë" fetare dhe filozofike nuk ka asnjë konsubstancialitet me botën shpirtërore, që është tema e saj. Përvoja e thelbit të objektit të besimit zëvendësohet këtu nga një ose një tjetër skemë dogmatike. pasazhi i mëposhtëm për Berdyaev në fillim të shekullit: “Niagara rrodhi me fraza të shkurtra, kërcitëse dhe të mprehta; secili si ultimatum: kallëzues, kryefjalë, pikë... Ana tjetër e dogmatizmit të tij më dukej gjithmonë si kimerizëm; ai filloi t'i frikësohej njohurive konkrete të temës. 116 Florensky mbahet mend pikërisht sepse ai ndërroi metodën e të menduarit fetar dhe deklaratat e tij nga rrafshi i dogmës thjesht të jashtme, nga rrafshi i "kimerizmit" fetar në rrafshin e konkretitetit shpirtëror. Ne e perceptojmë ontologjinë e mendimit të tij si një shenjë me të cilën dallojmë “teologjinë fiorenease” nga ajo “parafirorene” ose nga gazetaria fetare. Ontologjia nuk lejon asnjë alegori në jetë dhe në mendim. "Një simbol," shkruan Florensky, "nuk është një ikonë konvencionale, nuk është një alegori, por një imazh i vërtetë i realitetit (f. 673). Për filozofinë e konsubstancialitetit, nuk mund të ketë një hendek midis fjalës dhe konceptit, emrit dhe asaj që quhet, lutjes dhe asaj që quhet, besimit dhe jetës, besimit dhe dashurisë. “Shpëtimi,” shkruan Florensky, “është në konsubstancialitet me Kishën... thelbësia ontologjike dhe domethënia objektive e përulësisë, dëlirësisë dhe thjeshtësisë vendosen si forca që, në Frymën e Shenjtë, e bëjnë të gjithë krijimin një substancial me Kishën” (f. 343). Aty ku nuk ka "konsubstancialitet" - unitet i brendshëm shpirtëror me botën hyjnore, pamja fillon menjëherë atje. Njerëzit, sipas fjalëve të apostullit, mund të "ruajnë imazhin e devotshmërisë (një shenjë e jashtme), por të refuzojnë fuqinë e saj". Koncepti i "konsistencës" zbulon zëvendësimin ose falsifikimin historik të krishterimit: gënjeshtrën dhe pretendimin e njerëzve dinakë dhe të këqij, indiferencën edhe të njerëzve të sinqertë, por indiferentë. Konsubstancialiteti si kategori morale është shenjtëri, një koncept i harruar dhe pothuajse i pakuptueshëm për ne. Shenjtëria është përpjekja në dashuri dhe pendimi për një bashkim të vërtetë me Zotin, për prekjen reale dhe jo alegorike të faltores së Zotit, përpjekja për konsubstancialitet me të. “Ashtu si ti, o Atë, je në mua dhe unë në ty, që ata të jenë një në ne” (Gjoni 17:21). Kimerizmi i të menduarit shpesh shprehet në një mospërfillje të veçantë të sjelljes dhe shprehjes verbale. Duke mos jetuar në realitetin shpirtëror, mendimi detyrohet të rrotullohet në pretendime fetare. Në "Biografinë" e plakut të Optinës Leonid, 117, i cili vdiq në 1842, ka përshkrimin e tij si më poshtë: "Dishepujt e tij nuk mund të ishin njerëz dinakë, ata nuk mund ta duronin shikimin e tij. Duke shtrënguar zemrat e tyre, ata shpejt ikën nga ky dishepull i Krishtit, duke parë atë edukatë të shtirur dhe edukatë të rreme për respektin e krishtere, si të pavërtetë. mbretëroi foshnjëria Plaku nuk i toleronte të gjitha llojet e përulësisë së shtirur dhe nderimit të rremë, "kënaqësive" të puthjes së shpatullave dhe duarve dhe i quajti "kimera". Ekziston një lloj tjetër i krijimit të kimerave fetare: perceptimi i krishterimit si vetëm bota e mrekullive të jashtme. Shën Gjon Gojarti 118 shkruan: “Ne habitemi nga apostujt jo për mrekullitë e tyre, por sepse ata treguan jetë engjëllore... Një jetë e drejtë do të marrë kurora pa mrekulli”. 119 “Një brez i mbrapshtë dhe kurorëshkelës kërkon një shenjë”, lexojmë në Ungjill. Vetëdija shpirtërore e shumë brezave u shtrembërua për shkak të akumulimit të mrekullisë së plotë në jetën e martirëve, duke bërë që, në thelb, këto mundime të mos duken më reale, dhe për këtë arsye jo të tmerrshme. Realiteti po kthehej në një përrallë fetare. Mjafton të lexosh ato pak akte mundimi të mbijetuara ose të dhënat bashkëkohore të shenjtorëve, për shembull Shën Dionisi i Aleksandrisë (shek. III), 120 për të parë realitetin e vërtetë të veprës së besimit dhe për të kuptuar rëndësinë për praktikimin e krishterimit, për kultivimin e guximit të krishterë - për të refuzuar ëndërrimin fetar. Kështu e përshkruan një persekutim St. Dionisi: "Të gjithë u goditën nga frika atëherë ... Ata që erdhën (në selinë e gjykimit) thirreshin me emër dhe bënin sakrifica të papastra dhe të ndyra (d.m.th., ata hoqën dorë nga krishterimi) - disa të zbehta dhe të dridhura, jo me qëllimin për të bërë një flijim, por sikur ata vetë do të bëheshin viktima të idhujve, saqë ngjallnin tallje në rrethinat. Të tjerë iu afruan më lehtë altarëve, duke u përpjekur të provonin me guximin e tyre se më parë nuk kishin qenë të krishterë. Nga pjesa tjetër... disa u arratisën, e disa u kapën, dhe nga këta të fundit, disa mbijetuan në burg dhe të tjerë, edhe pse kishin shumë ditë në paraburgim, por më pas, pa pritur gjyqin, hoqën dorë. Kishte edhe nga ata që, pasi kishin duruar mjaft tortura, nuk guxuan të duronin torturat e mëtejshme. Vetëm shtyllat e forta dhe të bekuara, pasi u forcuan nga Zoti dhe pasi morën forcën dhe qëndrueshmërinë e denjë të besimit të parezistueshëm, u bënë dëshmitarë të mrekullueshëm të mbretërisë së Perëndisë.” 121 Më tej, shenjtori përcjell mundimin e këtyre “shtyllave të bekuara” pa përmendur asnjë mrekulli të jashtme. Mrekullia u krye në misterin e "qëndrueshmërisë së besimit të parezistueshëm". Janë ruajtur Veprat e Mundimit të Perepetua, 122 që vuajti në Kartagjenë në vitin 202, një grua e re 22-vjeçare e rritur në mënyrë të shkëlqyer. Veprat e Apostujve, përveç përshkrimeve të martirizimit të saj, përfshinin historinë e saj autobiografike. Ajo shkruan se si "disa ditë më vonë na futën në burg dhe unë u tmerrova, pasi nuk kisha duruar kurrë një errësirë të tillë. Për më tepër, më duhej të duroja vrazhdësinë e ushtarëve dhe më në fund, një mendim për fëmijën tim më privoi nga çdo paqe..." Kur lexoni këto Veprat, ju dëshironi të puthni vijat e zeza të shkronjave që kapin mrekullinë e vërtetë të Besimit. "Me një fjalë (konsubstanciale), shkroi Florensky, u shpreh dogma kristologjike" (konsubstancialiteti i Birit me Atin). Dhe në një vend tjetër: “Ndërtimi i dogmatikës u bazua në fjalën madhështore, menjëherë të vërtetë për vetëdijen, për jetën me anë të besimit në Krishtin Jezus - “njëpërmbajtësore” (f. 116). Në lidhje me këtë, kujtojmë qortimin e G. Florovsky se në librin e Florensky "gjithçka është ndërtuar rreth Krishtit", se "nuk ka kapituj kristologjikë". Në vitin 1905, Florensky shkroi: "Ka një qenie absolutisht të shenjtë dhe të pastër, është një i pamëkat, i cili mori mbi vete mëkatin e botës dhe nuk i refuzon njerëzit, me gjithë papastërtinë e tyre" ("Antoni i romanit dhe Antoni i legjendës"). Në letrën e parë të Shtyllës lexojmë: "Plotësia e të gjitha gjërave është në Jezu Krishtin, dhe për këtë arsye njohuria mund të merret vetëm nëpërmjet Tij dhe prej Tij." Ai shkruan për "ai që ka pushtet" dhe për domethënien për ne të bashkësubstancialitetit të Tij me Atin në këtë letër të tretë. Në letrën e 4-të ai thotë se "vetëm duke besuar në Birin e Perëndisë dhe duke marrë në të premtimin e Frymës së Shenjtë, besimtari e di se kush është Ati, vetëm në Birin e Perëndisë e njeh Atin si Atë, dhe për këtë arsye ai vetë bëhet Biri. Nëpërmjet Birit ai merr Frymën e Shenjtë dhe më pas, në Bukurinë e Ngushëllueses, në Bukurinë e Ngushëllueshme të Ngushëlluesit të Ngushëlluesit, në letrën e katërt. Zoti, gëzohet me një frikë të pashpjegueshme, duke parë në zemrën e tij dritën inteligjente, ose dritën e Taborit... Kjo është drita e arsyes, kjo është drita e Krishtit, që ndriçon të gjithë” (f. 95‒96). Këto deklarata mund të rriten shumë. "Në librin e Florenskit, - shkruan peshkopi Theodore, - zbulohet e gjithë thellësia premium e krishterimit, domosdoshmëria e tij për njeriun." 123 Në këtë libër nuk ka “kapituj për Krishtin”, por nuk ka as kapitull “për dashurinë”, nuk ka kapituj “për Kishën”, ndërsa e gjithë kjo, duke filluar nga epigrafi i parë, bazohet në zbulimin e thelbit të dashurisë dhe ka për qëllim të qartësojë idenë dhe mendjen e Kishës. Sipas planit të autorit, librit nuk i mungojnë "kapitujt për Krishtin", por një libër i dytë, ose një "Shtyllë" e re, për Krishtin, dhe ai vetë bën një rezervë të veçantë për këtë. “Prit pyetja, - shkruan ai, - si lind saktësisht ideja e autoritetit të Krishtit, si ndodh rilindja misterioze e shpirtit? Pa shkuar përtej kufijve të veprës sime, e cila ka për temë teodicinë dhe jo antropodizmin, nuk mund të merresha me këtë çështje. Por e konsideroj detyrën time të theksoj se ka një boshllëk të propozuar për të plotësuar këtu. i Llojeve” (f. 638). Ai foli për të njëjtën ndarje metodologjikisht të nevojshme të një teme të vetme në mbrojtjen e librit të tij për një gradë akademike. 124 Ai e mbylli fjalën e tij hyrëse në këtë mbrojtje me fjalë domethënëse: “Filozofia është e lartë dhe e vlefshme jo në vetvete, por si një gisht drejt Krishtit dhe për jetën në Krishtin.” Dhe te "Shtylla" ky "gishti i drejtuar" drejton pa u lodhur mendimin tonë, pavarësisht ndarjes së temës. Këtu, në f. 97 o. Pali jep një shpjegim të lutjes "Drita e Qetë": "Zoti Jezus është një dritë e butë, e qetë nga lavdia e shenjtë e Atit të pavdekshëm, të shenjtë, të bekuar në Qiell. Por Ai, ky Diell i qetë i botës, u ngrit në tokë dhe pastaj perëndoi, duke u bërë përsëri, si të thuash, me ne. Ne pamë dritën e kësaj, në dritën e perëndimit, ne pamë dritën e këtij dielli, në dritën e perëndimit. Prandaj, ne tani i këndojmë lavde asaj, Atit dhe Birit dhe Frymës së Shenjtë - Biri i Perëndisë, i cili me anë të atij ndriçimi trediellor i jep jetë botës, lavdërohet nga bota në këngë mirënjohëse. Shkronja e katërt e "Shtyllës" ka të bëjë me "ndriçimin tre-diellor të krijesës". "Krisht, dritë e së vërtetës, ndriçoje dhe shenjtëro çdo njeri që vjen në botë"... Gjithçka në një person që ende nuk ka lindur, por tashmë po lëviz nga Përjetësia në tokë, ndriçohet nga drita hyjnore: trupi, vullneti, zemra dhe mendja. Njerëzit e kishës shpesh kanë të njëjtin keqkuptim në lidhje me kuptimin e arsyes siç bëjnë për transformimin e trupit ose për natyrën e Kishës. “Shqetësimi është, - tha Shën Serafimi, - se ne nuk kërkojmë mendjen hyjnore, e cila nuk është arrogante, sepse nuk është e kësaj bote, por të qenit i mbushur me dashuri për Zotin dhe të afërmin, krijon çdo njeri për shpëtim. 125 "Një mendje e mbushur me dashuri" - një mendje e dashur - kjo është tema kryesore e Florensky, e cila duhet parë, si një kthjellim i pastër, në pyllin e të mësuarit të tij. “Arsyeja kërkon shpëtimin, ajo zhduket në formën e saj thelbësore, në formën e arsyes”, tha ai në “Vërejtje hyrëse” për mbrojtjen e librit. "Mendja ime e pafrytshme është e frytshme, Zot, më trego", kujton ai në këtë libër irmosin e kanunit për javën e "Birit Plangprishës". Është e mundur të bëhet një “mendje frytdhënëse” e rraskapitur në shkretëtirat e botës vetëm duke e çuar përgjatë rrugës së ngushtë të Krishtit, që të çon në pasuritë e dijes, në një festë jo vetëm të besimit, por edhe të mendjes, në bashkësubstancialitetin me të vërtetën e njohur, drejt dashurisë. Mendja dëshiron dashurinë ashtu si zemra dhe vetëm duke e arritur atë lulëzon. Ky është sekreti i faktit se “dashuria lind diturinë” apo “dijen e bën dashuria” – ato fjalë të Shën Grigorit të Nisës, që qëndrojnë si epigrafi grek i librit dhe që, mbi të gjitha, mahnit në të dhe mbahet mend më shumë në të. "Në dashuri," shkruan Florensky në letrën e 4-të, "njeriu gjeti fazën fillestare të një intuite të dëshiruar prej kohësh... Njohja është dalja reale e të njohurit në njohës, uniteti i vërtetë... komunikimi moral i individëve... Njohja e së vërtetës është një hyrje reale në thellësitë e Trinisë Hyjnore. Prandaj, transmisioni i njohjes së vërtetë është i mundur vetëm nëpërmjet njohjes së dashurisë. Thelbi hyjnor... Të dyja janë vetëm anët e të njëjtit fakt misterioz: hyrja e Zotit në mua si një subjekt (e dijes) dhe mua në Zotin si në të Vërtetën objektive... E vërteta e zbuluar është dashuria... Nëse nuk e kam njohur Zotin, nuk jam bashkuar me Qenien e Tij, atëherë nuk e dua... Për përpjekjet e mia njerëzore, dashuria për një vëlla është absolutisht e pamundur të dijë vetëm Zotin me dashurinë e vërtetë... i dashuri është vetë fara e së vërtetës dhe e dijes së vërtetë... Një zinxhir metafizik i lidh këto dy akte - dija dhe dashuria. Florensky është e vështirë për t'u përcjellë derisa një person të kuptojë se cila është dhimbja e tij kryesore. Më kujtohet një mbrëmje në një qeli burgu të vitit 1946. Tashmë ishte pas rraskapitjes së mbrëmjes, kur të gjitha pasionet dhe emocionet e ditës ishin qetësuar. Dominot po trokisnin në tryezën e gjatë dhe shahistët po gumëzhinin diçka me vete. Pranë meje në krevat marinari ishte një djalë shumë i ri që nuk kishte marrë asnjë transmetim, një profesor në një universitet të huaj. Po mundohem t'i tregoj për Florensky dhe nuk di të kapërcej si vështirësinë e temës ashtu edhe mungesën e njohjes së gjuhës. Dhe mbaj mend që ka edhe një tjetër - "epigrafi i parë" i librit, por jo greqisht, por latinisht: Finis amoris, ut duo unum fiant. Dëgjuesi im e kupton mirë këtë dhe papritmas pashë lot në fytyrën e tij gri. Arrita të përcjell Florensky. Florensky ilustron idenë e tij për bashkimin e dashurisë dhe dijes në letrën e 4-të duke shpjeguar tekstin liturgjik: "Ta duam njëri-tjetrin, që me një mendje të rrëfejmë Atin dhe Birin dhe Shpirtin e Shenjtë". Dashuria është kushti për unanimitetin e besimit, njohjen e besimit, dhe për këtë arsye vetëm ajo është kusht për mundësinë e "Kredos" së mëposhtme - soditjes së të vërtetave hyjnore. Ky ishte mësimi i vazhdueshëm dhe këmbëngulës i Etërve. “Dituria (njohja), duke qenë në thelbin e saj tërësisht dashuri”, shkruan Bl. Diadochos, 126 – nuk lejon që mendimet tona të zgjerohen në gjenerimin e soditjeve hyjnore, përveç nëse ne fillimisht pranojmë në dashuri ata që janë të zemëruar padrejtësisht me ne.” “Oh, Njësia e Çmuar dhe Trinia më e Ndershme! Ju përvëloni me ulçerën e dashurisë mendjen që banon në ju, duke e ndriçuar gjithnjë e më shumë dhe duke e futur me të vërtetë në spektakle qiellore të paarritshme, të fshehta” (Callistus Catafigist 127). 128 “Pa dashuri nuk do të thotë asnjë e vërtetë”, shkruan Florensky, dhe kjo formulë e tij është shumë afër mendimeve të bashkëkohësit të tij, Abba Silouan i Athosit, 129 i cili mësoi se i vetmi kriter i pagabueshëm për korrektësinë e një mësimi të veçantë është zgjidhja e tij për çështjen e dashurisë për armiqtë. "Dashuria e vërtetë," shkruan Florensky, "është një rrugëdalje nga empirike dhe një kalim në një realitet të ri... Dashuria për tjetrin është një pasqyrim i njohurive (njohjeve) të vërteta mbi të, dhe njohuria është një zbulim në zemrën e të Vërtetës Trinitare, domethënë, qëndrimi në shpirt i dashurisë së Zotit... Në dashurinë për një tjetër, unë kaloj në vetveten time Të pohosh veten në dashuri është një "po" që unë i them vetes, ndërsa urrejtja është një "jo" për veten time... Në dashuri, njerëzit rriten së bashku në një tërësi, në Kishë, ose në Trupin e Krishtit... Avantazhi dallues i dashurisë, sipas Shën Nilit të Sinait 130 (shkruan Florensky), është se ajo bashkon vetëm njësinë e secilit ua transmeton vuajtjet e tij të gjithëve, dhe ai vetë i merr vuajtjet e tyre nga të tjerët. Kjo është ideja e preferuar dhe ndoshta qendrore e Dostojevskit, dhe sa i përket fjalëve të cituara të Fr. Pali se Kisha është bashkësubstancialiteti i njerëzve të dashuruar, atëherë pas tyre është veçanërisht e qartë se çdo mohim sektar i Kishës është në thelb një mohim i dashurisë, dhe rrjedhimisht i Zotit. Florensky tregon se dashuria nuk është didaktikë morale, por qenie, ajër, vetë thelbi i Kishës si trup hyjnor-njerëzor. “Dashuria e krishterë”, shkruan ai, “duhet të hiqet nga fusha e psikologjisë dhe të transferohet në sferën e ontologjisë” (f. 83). “Fjala Dashuri, natyrisht, nuk është në kuptimin subjektiv-psikologjik, por në kuptimin objektiv-metafizik... Natyra metafizike e dashurisë është në daljen nga vetvetja, dhe kjo ndodh kur fuqia e Zotit ndikon tek tjetri, duke thyer lidhjet e egoizmit njerëzor. Në sajë të kësaj shfaqjeje, unë bëhet mik i konsubstantit tim, dhe jo vetëm i ngjashëm me të. në thelb, e cila egzistencë e ngjashme përbën moralizëm, d.m.th., një përpjekje e kotë, e çmendur së brendshmi për dashurinë njerëzore, jashtëhyjnore... (Në dashuri) në vend të vetëqeverisës të veçantë, fitohet një dualitet - një qenie e dyfishtë, që ka fillimin e unitetit të saj në Zotin. Florensky nuk citon fjalët e shenjtorëve, të cilët shpjegojnë ontologjinë e dashurisë edhe më qartë se ai. “Duhet ta shihni Perëndinë tuaj në vëllanë tuaj” (Shën Simeoni Theologu i Ri 131). “A e ke parë vëllanë tënd? “E ke parë Zotin, Perëndinë tënd” (Abba Apollos). 132 “A mund të ketë një vegim më të mirë sesa të shohësh Perëndinë e padukshëm që banon te njeriu si në kishën e tij” (Pachomius i Madh 133). Kjo thënie e fundit është dhënë nga Florensky në artikullin "Mbi llojet e rritjes" në 1906. Njohja, “të parit” e Zotit te një person, dhe jo konsideratat apo detyrimi psikologjik apo socio-etik, përcakton dhe lind dashurinë e krishterë. Kur njeriu sheh agimin, nuk duhet të detyrohet për gëzim apo habi. Në janar 1907, Florensky foli në kishë për "Këngën kerubike". “Ne, që përshkruajmë në mënyrë misterioze kerubinë dhe i këndojmë Trinisë jetëkrijuese Këngën tri herë të shenjtë, tani do të lëmë të gjitha mendimet e kësaj bote për të ngritur Mbretin e të gjithëve, të mbajtur në mënyrë të padukshme nga shtizat e radhëve të Engjëjve. – Sa fjalë misterioze këndohen gjatë liturgjisë! Kush mund t'i dëgjojë pa u dridhur? Mendoni për këtë: ne përshkruajmë në mënyrë misterioze kerubinë! A nuk përfaqësohet si? Kjo do të thotë se në secilin prej nesh ka diçka të ngjashme me një kerubin... Ekziston një bërthamë kerubike e shpirtit tonë, e madhe në rëndësinë e saj... Zoti ka investuar te njeriu dhuratën e tij më të mirë - imazhin e Zotit. Por në magazinat më të brendshme të shpirtit fshihet kjo perlë e çmuar: në një guaskë me baltë e të shëmtuar mes baltës, në fund të botës shpirtërore. Të gjithë jemi në mëkat. Por ne jemi si enë balte plot me ar të shkëlqyeshëm. Sipër, e nxirë dhe e njollosur, dhe brenda - rrezatues verbues... Kjo është brendësia e shenjtë e shpirtit njerëzor, Vetja e vërtetë e njeriut... Mbretëria e Qiellit është pjesa hyjnore e shpirtit njerëzor. Për ta gjetur atë tek vetja dhe tek të tjerët, për t'u bindur me sytë tuaj në shenjtërinë e krijimit të Zotit, në mirësinë dhe dashurinë e njerëzve - këtu është lumturia e përjetshme dhe jeta e përjetshme" ("Gëzimi Përgjithmonë", 1907). Nëse nuk do të kishim mbetur asgjë nga Florensky përveç atij predikimi studentor në kishën e dioqezës së Kostromës, atëherë edhe atëherë trashëgimia e tij do të ishte e madhe. Shkrirja e dashurisë dhe dijes në shpirtin e Fr. Pali i dha atij bazën, sipas fjalëve të Theodore Bukharev, për "bashkimin dhe udhëheqjen në Krishtin të gjithë veprën e mendimit të tij dhe studimin e tij të shkencave moderne". Për arkimandritin Teodor Bukharev, i cili ka një ndikim të padyshimtë te Florensky, ai shkroi se mendimet e tij janë "një nga parimet më të rëndësishme fermentuese të këtij shekulli (XIX) në kulturën ruse... se e ardhmja duhet të zbulojë ende Arkimandrit Theodore Bukharev" ("Letrat", f. 41). Ja disa nga këto mendime: “Mund të lërosh tokën dhe të presësh dru, duke fituar për vete Krishtin Zotin nëpërmjet kësaj pune... Mendësia e dyfishtë nuk është e përshtatshme për asnjë punë. Puna ime e mendimit dhe e dijes është e keqe kur e drejtoj këtë punë (studime) në këtë mënyrë: këtë them ose mendoj, bazuar në parimet e kritikës së zakonshme, logjikës, përvojës, probabilitetit, probabilitetit, etj. udhëheq në një Krisht gjithë veprën e mendimit tim, të gjitha metodat dhe imazhet e dijes, të gjitha njohja me njohuritë moderne, studimi i të gjitha shkencave moderne... Edhe në pagëzim ne vdiqëm për çdo parim tjetër, për të jetuar vetëm për Krishtin dhe për Krishtin, dhe kjo është po aq në mendime sa edhe në aspekte të tjera të qenies sonë... Kuptoni të njëjtën gjë për çdo lloj kërkimi... Krishti është e vërteta jonë... Konsideroni jo vetëm një detyrë të ëmbël, por edhe një lavdi ta perceptojmë Atë... me ngjitje të vazhdueshme në çdo fushë shkencore... Kjo është rruga e kryqit. 115-120). "Por pse të krishterët e hershëm nuk e krijuan vetë shkencën?" - pyet Florensky dhe përgjigjet: “Sepse ata nuk kishin kohë për të, ashtu si në përgjithësi, me siguri, një i krishterë që ishte plotësisht i përkushtuar ndaj veprës nuk kishte kohë për shkencën, megjithëse vetëm ai ka prirjet e nevojshme për shkencën e vërtetë” (f. 284). Nuk e di nëse kjo përgjigje është e mjaftueshme? A e pengoi lufta në të cilën një pakicë të krishterësh jetonte gjithmonë në themelimin e Shkencës së Krishterë? A është e pamjaftueshme për masën e përgjithshme të besimtarëve që ta mbushin këtë vepër me hir? Florensky shpesh në këtë libër shkruan për ndriçimin e dritës hyjnore të asketëve të krishterimit, për realitetin e kësaj drite, e cila ndriçoi mendjet e tyre për "ekzaminimin e krijesave", për njohjen e gjithçkaje që ekziston. “Rruga e mprehtë e të bërit zgjuar”, shkruan ai, “kurorëzohet me lumturinë e dijes absolute” (f. 108). Por kjo rrugë nuk u bë praktikë e përgjithshme e Kishës; shumica e të krishterëve nuk i donin gjembat e arritjeve dhe a nuk ishte kjo arsyeja e moskrijimit të shkencës së krishterë? Vepra ndriçohet nga hiri i Frymës së Shenjtë dhe në historinë e krishterimit, ndoshta, përsëritet pyetja dhe përgjigja për të cilat thuhet "Veprat e Apostujve": "Pali gjeti disa dishepuj dhe u tha atyre: A e keni marrë Frymën e Shenjtë kur besuat? Ata i thanë: "As nuk kemi dëgjuar nëse ka Frymë të Shenjtë" (19: "A të kujtohet, o qetë, shëtitjet tona të gjata nëpër pyllin e gushtit që po vdiste... A të kujtohet, vëllai im unanim, kallamishtet mbi pellgjet e zeza? Qëndruam në heshtje pranë bregut të thepisur dhe dëgjonim shushurimat misterioze të mbrëmjes. Një sekret i pashprehur ngazëllues u rrit në shpirtrat tanë, por ne heshtim të gjithëve për të tani në dimër... Unë studioj pranë llambës dhe drita e mbrëmjes në dritare më duket e kaltër, madhështore, si vdekja, dhe unë, si para vdekjes, përsëri vrapoj nëpër të gjithë të kaluarën, përsëri jam i ngazëllyer nga gëzimi i jashtëzakonshëm. Kështu fillon letra e pestë - për Frymën e Shenjtë. Në shtëpinë e Fr. Pali në ato vite kur e vizitova kishte një dhomë për fëmijë dhe në të në cep për ikona varej një pëllumb i bardhë fluturues, si një ikonë e Frymës së Shenjtë që na është dhënë nga qielli. Epigrafi-vinjeta e kësaj letre thotë: "Betimi është dashuria" - Pignus amoris. Mangësitë dhe gabimet e Florenskit bëhen të dukshme vetëm më vonë. Ndikimi i tij i parë është ushqimi i parë shpirtëror midis asaj “urie të fjalëve të Zotit” për të cilën shkroi profeti. Mangësitë dhe gabimet qëndrojnë në fushën e teorizimit teologjik dhe filozofik dhe e gjithë forca e tij qëndron në hijeshinë e personalitetit të tij shpirtëror, i cili na ndihmon të ndiejmë “misterin ngazëllues” të Përjetësisë. Mendoj se ka të vërteta në fjalët që më thanë në vitin 1936 nga Fr. Mikhail Shik, 134 se "rëndësia e Florensky është për ata që ende qëndrojnë vetëm në muret e kishës". Dhe vetë Florensky shkruan në parathënie për rëndësinë e punës së tij, vetëm për ata që ende i afrohen Kishës. Por të gjitha këto koncepte duhet të thellohen dhe të dëgjohen në një mënyrë krejtësisht të re. A nuk po i afrohemi mureve të papërlyera të Kishës gjatë gjithë jetës sonë? Dhe a nuk është akoma një mëshirë e madhe e Zotit që nuk na largojnë nga këto mure? Mendoj se shumë njerëz kanë një ide të gabuar për praninë e tyre brenda Kishës, bazuar në njohuritë e tyre për Kredon dhe Dhjetë Urdhërimet, një pozicion që u duket diçka si fisnikëri e trashëguar dhe e nderuar. Të jesh në Kishën e Shenjtë do të thotë të jesh në hirin e Frymës së Shenjtë; hiri gjendet në punën ose veprën e krishterë. Cili prej nesh është në asket dhe cili është në hir? Por i gjithë krishterimi është në këto dy fjalë. "Dhe pasi e keni shijuar krishterimin", tha Shën Makari i Madh, "mendoni veten sikur nuk e keni prekur kurrë. Dhe le të mos jetë ky një mendim sipërfaqësor në mendjen tuaj, por diçka e ngulitur dhe e vendosur gjithmonë në mendjen tuaj." 135 Florensky shkruan letrën e pestë me shumë kujdes. “Prandaj ju shkruaj ‘letra’” në vend që të kompozoj një “artikull”, të cilin kam frikë ta pohoj, por preferoj ta pyes” (f. 120). Nga rruga, forma e letrave tronditi shumë. Më kujtohet një gjeneral para-revolucionar, i cili ishte gjithmonë i indinjuar se këto ishin "të gjitha një lloj letrash". G. Florovsky-t i duket se kjo është vetëm një "pajisje letrare". Por, së pari, kjo “pritje” është e shenjtëruar nga praktika apostolike dhe së dyti, çdo përmbajtje kërkon “pritjen” apo formën e saj. Dihet se si Gregori Teologu, 136, ashtu edhe Simeon N.B. herë-herë përmbajtjen dhe mendimet e tyre fetare i shprehnin në një “pajisje” poetike. Florensky ka të drejtë kur flet në këtë letër për pamjaftueshmërinë e njohurive dogmatike për Frymën e Shenjtë. Natyrisht, një njohje më e plotë për Të është sakramenti i epokës së ardhshme. Por së bashku me këtë fakt, ne kemi edhe pasurinë e njohurive me përvojë të Frymës së Shenjtë nga asketët. Kam frikë ta prek këtë faltore të Kishës dhe në paraqitjen time sipërfaqësore të citoj dëshmitë e shenjtorëve. Por kam frikë edhe nga diçka tjetër: "të fsheh paratë e zotërisë tim", të mos u them atyre që nuk dinë atë që di. "Dëgjova," shkruan Shën Simeoni N.B., "nga një murg-prift që më besoi mua si mikun e tij: Unë kurrë (ai tha) nuk kam liturguar pa parë Frymën e Shenjtë, siç e pashë duke zbritur mbi mua në kohën kur u shugurova dhe Mitropoliti lexoi lutjen e shenjtërimit priftëror. Ai atëherë dhe në çfarë forme tha: i thjeshtë dhe pa formë, por edhe si dritë. Dhe kur unë, duke parë diçka që nuk e kisha parë kurrë, u habita në fillim dhe u çudita me veten se çfarë mund të ishte, më pas më tha në mënyrë të mistershme, por me zë të qartë: Kështu zbres mbi të gjithë profetët dhe apostujt, dhe mbi të zgjedhurit e tanishëm të Zotit dhe të shenjtë. sundim, përgjithmonë e përgjithmonë. 137 "Unë u përpoqa të të çoj ty," i thotë Shën Barsanuphius i Madh 138 dishepullit të tij, "dhe në thesare të tjera të pashprehura, më të nderuara, të pastra të Shpirtit, dhe Fryma e Perëndisë më tha: tani nuk është koha, por kur ai përpiqet ta bëjë njeriun e vjetër të ri për të marrë Shpirtin e Shenjtë dhe Adhurues, atëherë ai do të marrë Frymën e Shenjtë". 139 Këto janë bisedat e pathëna të asketëve me Ngushëlluesin. Fr. thekson saktë. Pali gjithashtu vë në dukje pamjaftueshmërinë liturgjike të lutjeve ndaj Frymës së Shenjtë, por përsëri, ai nuk duket se thotë mjaftueshëm. Së bashku me këtë, në shërbimin hyjnor ka lutje jashtëzakonisht të fuqishme drejtuar Frymës së Shenjtë, por ato nuk janë të njohura për askënd. Këtu është vetëm një tropar nga kanuni për Përmbushjen në Ditën Shpirtërore: "Eja tek ne, o Shpirt i Shenjtë, pjesëmarrësit e tu të shenjtërisë dhe të dritës së përjetshme, dhe të jetës hyjnore dhe të periudhës më aromatike. Ti je lumi i Hyjnisë, që vjen nga Ati nëpërmjet Birit" (paragrafi 6). Florensky ankohet që Kisha ka pak lutje për Shpirtin, por rezulton se Kisha ka, nuk e dini, shumë, por ne nuk lutemi dhe kjo vendos gjithçka. Fakti kryesor nuk është se në Kishë nuk ka njohuri të mjaftueshme me përvojë të Frymës së Shenjtë, por se masa e përgjithshme e besimtarëve nuk përdor njohuritë ekzistuese të marra nga shenjtorët dhe nuk kërkon hirin e Tij. Kush e di se qëllimi i jetës së krishterë nuk është arritja e virtyteve apo krijimi i moralit, por fitimi i hirit të Frymës së Shenjtë nëpërmjet tij? Tashmë në vitin 1907, Florensky tërhoqi vëmendjen në shtyp për bisedën midis Shën Serafimit dhe Motovilovit, deri tani të panjohur për shumë njerëz, për marrjen e Frymës së Shenjtë si qëllimin e jetës. Në artikullin "Çështje të vetënjohjes fetare" në vitin 1907, ai shkroi: "Kjo pavëmendje e plotë ndaj vetë idesë së marrjes së Shpirtit është e tmerrshme. Ata nuk e kanë atë dhe nuk duan ta kenë, ata nuk e konsiderojnë të nevojshme ta kenë atë, ata nuk mendojnë se pa fuqi të vërtetë, krishterimi është si ai i lampuar dhe i përjashtuar". Por në letrën e pestë, Florensky, ndonëse me shumë rezerva, dëshiron të thotë se çështja nuk është se njerëzit “nuk e konsiderojnë të nevojshme të kenë”, por sikur nuk mund të kenë, nuk janë në gjendje të kenë njohuri dhe lutje ndaj Shpirtit të Shenjtë, se “njohja e njëanshme e Hipostazës së Dytë (d.m.th., e Jezu Krishtit) lindi fenë e krishterë në kohët moderne7”. “Plotësia e fitimeve (Shën Shpirti) është e paarritshme për besimtarët në tërësi, dhe është gjithashtu e paarritshme për një besimtar individual në integritetin e jetës së tij” (f. 112). Mësimi dhe perceptimi i Logos, si të thuash, errësoi mësimin dhe perceptimin e Frymës së Shenjtë - kjo është, në fakt, ajo që Florensky dëshiron të thotë në letrën e tij të pestë për të gjithë historinë e Kishës. Ai e kupton se duke vepruar kështu po i afrohet pozicionit të njerëzve të të ashtuquajturës "ndërgjegje e re fetare", të cilët më pas ishin grupuar rreth Merezhkovsky, 140 dhe kjo, natyrisht, e frikëson atë. "Është shumë e huaj për mua," shkruan ai, "dëshira për të, si të thuash, për të fituar me forcë Shpirtin e Shenjtë" (f. 123). Vetëdija e re, - thotë ai, - del gjithmonë se nuk është e lartë, siç pretendohej të ishte, por kundër kishës dhe kundër Krishtit. Ai që ka Frymën aq sa kishin shenjtorët e Tij, e sheh qartë çmendurinë e të pretenduarit më shumë... Paralelisht me të gjithë historinë e kishës shkon filli i kësaj ndërgjegjeje të rreme fetare. Thelbi i "vetëdijes së re fetare" është mungesa e Frymës së Shenjtë në historinë e Kishës. Ky është ende i njëjti protestantizëm, i cili nuk beson në Kishë. Premtimi i Krishtit për pathyeshmërinë e saj nëpër portat e ferrit doli të ishte i paplotësuar për të. Rrëshajët nuk ndodhi, dhe për këtë arsye do të ndodhë akoma. “Vetëdija e re” është dëshira për të krijuar “pranë fesë së krishterimit, një fe të re të Frymës së Shenjtë, pranë Dhiatës së Re të Krishtit, e cila nuk kënaq më, Dhjatën e Tretë... Nuk po flasim për evolucionin e thjeshtë të krishterimit, por për shfaqjen e një feje të re në tokën e tij. Florensky, “duhet të dalë më në fund nga momenti i dytë; për të hyrë në fenë e Shpirtit, bota duhet të dalë më në fund nga feja e Birit - nga Krishterimi” (e përjavshme “Shekulli”, 1907, nr. 19). Në sfondin e këtyre aspiratave, letra e pestë perceptohet me hutim. "Gjatë gjithë epokës sonë," shkruan Florensky, "ata i luten më e rëndësishmja Atit. Edhe nëse i luten Shpirtit, ata e presin më shumë Atë, e dëshirojnë Ngushëlluesin më shumë sesa duke u gëzuar në Të" (f. 129). Por kjo ka qenë e njohur për krishterimin që nga themelimi i tij. Tashmë apostulli Pal ka vendosur njohurinë se ajo që u arrit pas Rrëshajëve nuk është ende "plotësia e Shpirtit", por vetëm "frytet e para të tij", ose, siç thoshin asketët, "një zotim" dhe një "fejesë", se krijimi ende "rënkon dhe vuan", dhe ne rënkojmë brenda vetes, duke pritur. Dhe apostujt e kishës e pranuan Dritën e Taborit vetëm sa mundën - "sikur të ishin një mikpritës". Por ky "frut i parë" është aq i madh sa është i pakuptueshëm dhe i pakuptueshëm për ne, dhe duke e ditur për këtë përmes zbulesave të shenjtorëve, është e papranueshme edhe me rezerva të flasim për një lloj "papërshtatshmërie" ose "njëanshmërie" të Dhiatës së Re. Në të gjithë letrën për Frymën e Shenjtë, nuk përmendet fare për Rrëshajën - ky pagëzim i zjarrtë i Kishës me Frymën e Shenjtë. Rreth mësimdhënies së pr. Për Serafimin për marrjen e Shpirtit të Shenjtë, autori flet vetëm në Letrën e Katërt, në lidhje me çështjen e veçantë të realitetit të Dritës Tabor, dhe jo në këtë letër, të cilës i referohet drejtpërdrejt. Ai gjithashtu nuk vë në dukje faktin mahnitës që në janar 1831, hyrja në këtë dritë të pashprehur të hirit Tabor iu dha jo një vetmitar apo edhe një murgu, por një njeriu të botës, një pronar toke të martuar, por në të njëjtën kohë, natyrisht, një shërbëtor i Zotit dhe një dishepull i shenjtorit. Pikërisht në këtë kombinim qëndron vlera e pamatshme e këtij dokumenti. Florensky shkruan: “Në shkretëtirat e Thebaidit dhe Palestinës, shenjtorëve individualë, këtyre pikave kulmore dhe pothuajse mbinjerëzore të Kishës, Shpirti u zbulua Veten dhe nëpërmjet tyre atyre përreth tyre” (f. 120). Por a mund të quhet Motovilov "pika mbinjerëzore e Kishës"? "Biseda me Motovilovin" tregoi se rruga drejt marrjes së Shpirtit është e mundur për të gjithë, se "të gjitha gjërat janë të mundshme për atë që beson". Është interesante të vërehet kundërshtimi i ashpër ndaj At Palit në vitin 1907, të cilin ai e mori nga një prift D.G.T. "Florensky shkruan, - lexojmë në këtë kundërshtim, - ata që kanë marrë Frymën nuk janë të dukshëm në mesin e të krishterëve, nuk ndihet asnjë forcë aktive në to. Eja dhe shiko", i përgjigjem unë. Grumbulloni hirin dhe do të shihni zjarrin, ai gjithmonë përpiqet të fshihet; e tillë është pasuria e zjarrit të Krishtit” (“Kristian”, 1907, vëll. I, f. 650). Gabimi i Florenskit është se ai ende kthehet pak drejt "vetëdijes së re fetare". "E megjithatë," shkruan ai, "baza e "vetëdijes së re fetare" është një ide e vërtetë" - kjo është në f. 129, pikërisht ai ku thotë për përfaqësuesit e kësaj “vetëdije të re” se ata janë “njerëz me njohuri të rreme”. Hezitimi i tij është i kuptueshëm biografikisht. Ai, si Sventsitsky dhe Ern, në rininë e tij ishte afër njerëzve që rrethonin Merezhkovsky. Dhe ai vetë e paralajmëron lexuesin: “Nëse në veprën time ka ndonjë pikëpamje “e imja”, kjo është vetëm për shkak të mosmendimit, injorancës apo keqkuptimit” (f. 360). Keqkuptimi i tij është se ai ia atribuon mungesën e dukshme të përvetësimit të Shpirtit dhe njohurive për Të njëfarë "rregullsie" të Testamenteve, diçkaje "të parashikuar" dhe jo ngurimit apo inercisë së njerëzve të kishës, d.m.th. pikërisht për atë që ai foli saktë në vitin 1907. Rrëshajët hapi "dyert mbretërore" të gjithë njerëzve, por vetëm njerëzit e shpirtërores e duan këtë. "Shumë janë thirrur, por pak janë zgjedhur" është pikëllimi i vazhdueshëm i Ungjillit dhe kjo është pikërisht përgjigja e "ndërgjegjes së re". O. Sergius Mansurov, i cili në një kohë i qëndronte afër Fr. Pali, mësoi me forcë të veçantë për Kishën, pikërisht si portat tashmë të hapura të Mbretërisë së Frymës së Shenjtë, d.m.th., për pandashmërinë e vërtetë për jetën e krishterë të Birit dhe Shpirtit. Më kujtohet ajo që ndodhi mes tij dhe Fr. Paveli kishte mosmarrëveshje dhe një lloj mosmarrëveshjeje. Megjithatë, kam dëgjuar se kur Fr. Sergius vdiq, kjo u prit me zemër nga Fr. Pavel. Më kujtohet se si, me pak frikë, pyeta një murg plak shpirtëror: "Si ndihesh për Florensky?" Frika ishte nga pritja e një vlerësimi negativ nga një person i rreptë ortodoks. Dhe i moshuari u përgjigj: "Si ndihem? - Sigurisht, mirë. Vetëm ai ishte ende i ri." Mendoj se këto fjalë përmbajnë normën e qëndrimit ndaj At. Pavel. Shkronjat e "Shtyllës" janë shkruar padyshim në procesin e rritjes shpirtërore. Letra 5, "Ngushëlluesi", më e dobëta nga të gjitha, u botua tashmë në vitin 1908. Letra "Sophia" u botua vetëm në 1911 ("Buletini Teologjik"). Në vitin 1912, kur mbrojti librin e tij për masterin, kishte vetëm 7 shkronja në të, duke përfshirë edhe këtë të pestën, dhe pjesa tjetër ("Dy botë", "Gehenna", "Sofia", "Miqësia" dhe "Xhelozia") u shfaqën së bashku në "shtyllën e plotë" në "Shtyllë" në vitin 1914 "Konkuptimi i fjalëve të kundërta dhe ne themi në 1914". në letrën e 5-të: "Për teologjinë e shkollës, është e lehtë të thuash se konceptet e Kishës, Frymës së Shenjtë dhe Birit të Zotit janë të ndryshme, në ndërgjegjen e tij këto janë vetëm koncepte. Por për një besimtar që i percepton ato në realitetin e tyre të gjallë, për të cilin me prekshmëri të plotë Kisha është Trupi i Krishtit - plotësia e Shpirtit të dërguar nga Krishti është një ndarje e tillë e besuar nga Krishti, është një ndarje e tillë e gjallë. trup.” Misteri i pandashmërisë së perceptimit të Shpirtit, Kishës dhe Krishtit për shenjtorët është se ata ecën tek Ata në mënyrën e vetme dhe të zakonshme - përmes bëmave, përmes pjesëmarrjes në Kalvarin e Birit. Ave Simeon N.B. e quan Frymën e Shenjtë "Perëndia dhe Zoti ynë i madh në të kuqe flakë" - veshje para kryqëzimit. Në lutjen eukaristike të liturgjisë së lashtë të Klementit, Fryma e Shenjtë quhet "Dëshmitar i vuajtjeve të Zotit Jezus". 142 Vetëm nëpërmjet vuajtjes së Krishtit, vetëm nëpërmjet veprës mund të hyhet në bashkësi me Shpirtin. Këtu është nyja mistike e pandashmërisë së perceptimit të tyre dhe këtu është humnera mes misticizmit të krishterë dhe çdo misticizmi tjetër. Dhe oh. Pavel e di këtë. "Jashtë arritjes," shkruan ai, "Shpirti ishte dhe njihet vetëm negativisht" (f. 121). Por nëse rruga drejt Frymës së Shenjtë është nëpërmjet Birit, nëpërmjet Kryqit, atëherë Biri njihet vetëm në hirin e Shpirtit, pasi "askush nuk mund ta quajë Jezusin Zot përveçse me anë të Frymës së Shenjtë" 1 Cop. 12), dhe meqenëse Fryma e Shenjtë "vjen nga Ati dhe prehet në Birin" (shërbimi i Trinitetit). Ky unitet në ndërgjegje nuk është një konfuzion dogmatik, por një pandashmëri e gjallë dashurie, e cila të mahnit kur lexon tekste liturgjike ose fjalë shenjtorë. Këtu është Synaxarion, 143 i panjohur për askënd) në Ditën e Shpirtrave: "Ngushëlluesi, Fryma e Shenjtë, thuhet se është në gjendje të ngushëllojë dhe të na japë paqe. Në vend të këtij Krishtin ne morëm dhe Onago (d.m.th. Krishti) me atë (d.m.th. Frymën e Shenjtë) që ndërmjetëson për ne me Krishtin e pashprehur, si zërat tanë të pashprehur ndaj Perëndisë." Të hysh në misterin e bashkësubstancialitetit të Birit dhe të Shpirtit, të hysh me mendjen, zemrën dhe vullnetin tënd, me gjithë gëzimin dhe ngushëllimin, mundin dhe dashurinë tënde, të hysh për një lloj mishërimi ose reflektimi në vetvete të bashkësubstancialitetit të Tyre, ky është qëllimi i vazhdueshëm i çdo të krishteri. Ata që në krishterim ndahen nga Golgota e Birit, duke besuar se edhe pa të ata tashmë zotërojnë Ngjalljen në Frymën e Shenjtë, bien në ëndërrim me sy, shpirtëror të rremë dhe ekzaltim. Këta njerëz refuzojnë rrugën e ngushtë dhe disi bashkohen me "botën që shtrihet në të keqen". Ata që, duke pranuar rrugën e ngushtë dhe arritjen e Kalvarit, harrojnë Ringjalljen tashmë të kaluar, për Mbretërinë e Shpirtit të Shenjtë të zbuluar tashmë në tokë, e bëjnë krishterimin e tyre të vdekur ose, duke përsëritur fjalët e Fr. Pali, «i tejmbushur me kripë dhe një llambë të shuar». Për shenjtorët, gjithçka ka të bëjë me unitetin e këtij perceptimi dhe unitetin e jetës në të. "Hiri i Frymës së Shenjtë", shkruan Shën Simeoni N.B., "u jepet shpirtrave që nuk e njohin Krishtin". Të gjithë të krishterët, të mëdhenj e të vegjël, janë thirrur për të marrë këtë hir dhe "të gjithë", shkruan i njëjti shenjtor, "duhet të kuptojnë nëse ai ka marrë fejesën e Frymës nga Dhëndri dhe Mjeshtri Krishti". "Fesimi" i Shpirtit. Fejesa nuk është ende "Martesa e Qengjit", por premtimi i saj. "Duke pasur frytet e para të Shpirtit", si njeriu ashtu edhe Kisha presin plotësinë e Tij, presin, rënkojnë dhe dëshirojnë së bashku me Apostullin, për përmbushjen e kohës kur Zoti do të jetë "gjithçka në të gjitha". Dhe për këtë pritje nga Fr. Pali ka fjalë të vërteta në këtë letër. "Unë skicoj," shkruan ai, "mendimet që ndiej më shumë sesa mund t'i shpreh. Si një lloj pëlhure, si një lloj trupi nga rrezet më të mira të yjeve është thurur në themelet e botës: diçka është duke pritur. Ka diçka që mungon, diçka që shpirti dëshiron me zjarr, dëshiron të zgjidhet dhe të jetë me Krishtin. Dhe diçka do të ndodhë: "nëse nuk do të shfaqet." Por sa më akute të ndihet ajo që po përgatitet, aq më e ngushtë dhe më intime bëhet lidhja me Kishën Nënë. Ajo që do të jetë do të jetë me Të, dhe nëpërmjet saj, jo ndryshe. Me gëzim të qetë pres me padurim atë që do të ndodhë dhe "Tani ti le të shkosh" këndohet dhe kumbon në një zemër të përulur. Kur do të vijë, kur do të hapet Pashkët e Madhe Botërore... Nuk e di... por zemra ime është e qetë, sepse shpresa e afron.” Ose, duke shtuar fjalët e Apostullit, "shpresa nuk zhgënjen, sepse dashuria e Perëndisë është derdhur në zemrat tona nëpërmjet Shpirtit të Shenjtë që na është dhënë". Duke ardhur te shkronja e 6-të, përsëri mund të trembet nga teoremat filozofike dhe përdorimi i një "algoritmi logjistik", misterioz për të, për të provuar se "e vërteta është një kontradiktë", ose antinomi. Isha i frikësuar derisa rastësisht lexova epigrafin e poezisë së M. Voloshinit "Shën Serafimi i Sarovit", i cili thotë: "Kur flas për Zotin, fjalët e mia janë si luanë të verbuar, duke kërkuar një burim në shkretëtirë". Thelbi kryesor i kësaj letre është të refuzojë një lloj të veçantë pozitivizmi fetar, për të cilin "gjithçka është e qartë", e cila mund të kuptojë dhe shpjegojë gjithçka - edukimi ose teologjikisht shkencor. Kur mendimi, duke braktisur thjeshtimin, fillon me të vërtetë të hyjë në veprën e jetës fetare, në kërkimin e arsyes, unitetit dhe paqes në Zot, një periudhë e një lloj kontradiktash fetare është e pashmangshme, si verbëria "për luanët që kërkojnë një burim në shkretëtirë". Antinomia është pohuar nga Florensky, natyrisht, jo si një normë e përjetshme dhe e pazgjidhshme, siç e dyshoi një kritik, 144 por si një shenjë e një ndërgjegjeje që ende nuk është transformuar. Antinomitë nuk qëndrojnë në natyrën e gjërave hyjnore, por në një gjendje kalimtare të përkohshme të mendjes sonë. Por ndershmëria dhe serioziteti i të menduarit nuk të lejojnë të shpëtojnë prej tyre. Është si muzgu para agimit, koha e aurorës. Kjo është veçanërisht e dukshme në vetëdijen e Greqisë së Lashtë. "Ndjekja e kontradiktës," shkruan Florensky, "dhe dashuria për kontradiktën, së bashku me skepticizmin e lashtë, duket se është më e larta që ka dhënë antikiteti... Kontradikta bashkon," citon ai Heraklitin 145, "harmonia e përsosur formohet nga të kundërtat." Më kujtohet dashuria e Fr. Pali deri në kohët e lashta. Ai binte në sy, veçanërisht, në atë që në muret e dhomës së tij në Posad kishte shumë fotografi të statujave greke, gjë që ishte e pazakontë për dhomën e një prifti. Arti antik, që shkëlqen me diellin, ishte, natyrisht, "ditë" për grekun e lashtë në kundërshtimin e tij ndaj kaosit, nata e botës, për të cilën poeti tha: Ajo erdhi dhe nga bota e fatit Pëlhurë e mbulesës së bekuar, Duke e grisur, e hedh. Këtu është antinomia e parë dhe e tillë e zbrazët e botës! - natën dhe ditën. Ndoshta nën ndikimin e saj, Florensky aplikoi alternimin antinom të ditëve dhe netëve në teorinë e kulturave botërore në artikullin "Paraardhësit e Filozofisë", ku shkruan: "Jeta jonë shkon në sekuenca paralele të ditëve dhe netëve, megjithëse të ndërthurura, por në dukje duke mos vënë re njëra-tjetrën, duke bashkuar në dy paralele të jetës së zezë dhe të zezë. 146 shprehet me fjalët: Dita i vjell ditët, dhe nata shpall natën mendjen. Kjo është pikërisht ajo që ndodh në histori kultura e natës “shpall arsyen e saj” drejtpërsëdrejti kulturës së natës, jo asaj të ditës, pra jo asaj që është ngjitur me të... Mesjeta është kulturalisht e ndryshme, kulturalisht e tyre... Filozofia e Rilindjes nuk është ngjitur me mendimin mesjetar, por me mendimin e antikitetit In Alexandrian, në mustaqerinë e tij. Përkundrazi, mbrëmja e mendimit që po afrohet, tashmë duke na fryrë qartë mbi kokën tonë me ajër të ftohtë dhe hija e mbrëmjes e një kulture të re që na afrohet shpejt, me sa duket thyen traditat e kulturës së lashtë të Kohës së Re që i paraprinë menjëherë, dhe arteriet dhe nervat e padukshme të shoqërisë marrin ushqim nga mendimi i mesjetës, i cili konsiderohej jo shumë kohë më parë. "Mesjeta e re është afër," shkroi ai në "Paraardhësit e Filozofisë". Në një artikull tjetër, ai përcakton kuptimin e tij për kulturën në përgjithësi. "Të gjitha mosmarrëveshjet dogmatike," shkruan ai, "nga shekulli i parë deri në ditët e sotme, çojnë në dy pyetje: problemin e Trinisë dhe problemin e Mishërimit. Këto dy rreshta pyetjesh ishin një mbrojtje e absolutitetit të Hyjnores, nga njëra anë, dhe e absolutitetit të vlerës shpirtërore të botës, nga ana tjetër. Krishterimi i kërkon të dyja me forcë të barabartë dhe asgjë Vetë koncepti i kulturës është i pamundur nëse jeta, si mjedis, është krejtësisht e huaj ndaj hyjnisë, atëherë ajo nuk është në gjendje të mishërojë një formë krijuese, dhe, për rrjedhojë, ajo do të mbetet përsëri e vetme, jashtë kulturës, koncepti i kulturës është shkatërruar përsëri... Mbrojtja e kulturës, në vetë themelet e saj, ka qenë gjithmonë një luftë për të dy parimet reciproke të nevojshme të kulturës. Kultura është mishërimi i parimit hyjnor në mjedisin tokësor. Nëse nuk ka asgjë për të mishëruar, ose nëse nuk ka ku të mishërohet, domethënë nëse nuk ka Zot apo mjedis për Të, atëherë kultura vdes. Nuk mjafton të njohim Zotin, duhet të krijojmë gjithashtu një tokë të etur për mishërimin e Tij, duhet të kemi një dhomë sipërme të Sionit, ku Krishti mund të vijë përsëri. Në këtë deklaratë të "tokës së shenjtë", ose terrenit shpirtëror për mishërim, Florensky vazhdon mendimet e Dostojevskit, të cilin ai shpesh e kujton me dashuri në "Shtylla". "Njohja e së vërtetës," shkruan ai në këtë letër për antinominë, "kërkon jetë shpirtërore dhe, për rrjedhojë, është një vepër. Dhe bëma e arsyes është besimi, domethënë heqja dorë. Akti i vetëmohimit të arsyes është pikërisht deklarata e antinomisë... Nëse e vërteta do të ishte (për arsye) jo antinomi, atëherë arsyeja nuk do të kishim shtysën e besimit për të filluar... Është koha për të pasqyruar përpjekjen e pafuqishme të mendjes për të pajtuar kontradiktat me një njohje gazmore të mospërputhjes... Sekretet e fesë janë... përvoja të patreguara, të papërshkrueshme që nuk mund të shprehen me fjalë veçse në formën e kontradiktave, të cilat janë edhe "po" dhe "jo". Kjo është "më shumë se kuptim - sakramente". Kontradiktat janë sekreti i shpirtit, sekreti i lutjes dhe i dashurisë... Atje, në Jerusalemin Malor, nuk janë aty. Në çdo gjë ka kontradikta dhe ato nuk eliminohen me argumente... Vetë mendja është e përçarë dhe vetëm mendja e pastruar, perëndimore e shenjtorëve është disi më e plotë. Në të ka filluar shkrirja e të metave dhe të çarave, në të shërohet sëmundja e qenies, shërohen plagët e botës... Vetëm në momentin e ndriçimit të mbushur me hir eliminohen kontradiktat në mendje (natyrisht, të çdo njeriu), por jo racionalisht, por superracionalisht”. Në shtojcën (“Problemi i Lewis Carroll”) ai flet edhe më qartë për të njëjtën gjë: “Ajo që për raportin është një kontradiktë dhe një kontradiktë e padyshimtë, atëherë në nivelin më të lartë të njohurive shpirtërore pushon së qeni një kontradiktë, nuk perceptohet si një kundërhelm, sintetizohet, dhe më pas nuk ka një kontradiktë, nuk ka asnjë kontradiktë, nuk ka asnjë kontradiktë shpirtërore. në trajnimin e një racionalisti për të kuptuar se nuk ka kontradikta Ato ekzistojnë, po, ato janë të pamohueshme. "Libri i Shenjtë", shkruan ai në letrën e gjashtë, "është plot me antinomi". Disa prej tyre i jep këtu dhe në faqen 418. "Dogma si objekt besimi përfshin sigurisht antinominë racionale. Nëse nuk ka antinomi, atëherë pozicioni racional është i plotë. Dhe atëherë kjo nuk është një dogmë, por një pozicion shkencor. Nuk ka asgjë për të besuar këtu, nuk ka asgjë për t'u pastruar dhe për të kryer një vepër. Por mua më duket," shkruan Florensky, "se është e madhe për të menduar se kjo gjë është e vërtetë sharëse e brendshme, për çdo gjë të brendshme sharëse. Pa arritje, mund të shkëlqejë me hijeshi mbi mendjen e papastër për ta tërhequr atë, por nuk mund të jetë e arritshme për të gjithë... Dogmat kuptohen nga Fryma, tek Ai është plotësia e të kuptuarit... Vetëm përvoja e vërtetë fetare dallon antinomitë dhe sheh sesi pajtimi i tyre aktual është i mundur... Aty ku nuk ka besim, dhe kjo nuk ka vetëm një shpresë. Plotësia dhe uniteti, plotësia gjithëpërfshirëse, për arsyen është vetëm e postuluar, por kushti për dhënien intuitive të postulatit është zbutja e veprimtarisë racionale të dikujt dhe dalja në të menduarit e mbushur me hir të natyrës njerëzore të rivendosur, të pastruar dhe të rikrijuar. Çfarë do të thotë "zbutja e veprimtarisë racionale"? Kjo frazë e Florensky, kuptimin e së cilës ai përsërit vazhdimisht, u shkakton disa njerëzve hutim dhe pikëllim. Madje dikush mund të mendojë se është në kundërshtim me materialin e madh të cituar menjëherë nga autori për mbrojtjen e pastër racionale të krishterimit me armët e filozofisë, filologjisë, historisë dhe shkencave ekzakte. Interpretimi i tekstit të ap. Pali (1 Kor. 4), Shën Gjon Gojarti thotë saktësisht të njëjtën gjë për "zbutjen" e mendjes. Çfarë është "çmenduria për Krishtin"? - pyet ai dhe përgjigjet: "Ajo është kur ne zbutim mendimet tona, kur pastrojmë mendjen nga mësimet e jashtme, në mënyrë që të pastrohet për të pranuar transmetimet hyjnore. Kur Zoti shpall diçka që nuk duhet të shqyrtohet, duhet pranuar me anë të besimit." 147 Kjo do të thotë se zbutja e "aktivitetit racional" është thjesht zbutja e mendjemadhësisë, megjithëse, natyrisht, kjo është gjithashtu shumë e vështirë dhe e vështirë për t'u realizuar. Në letrën e tretë Florensky shkruan: “Besimi, me anë të të cilit shpëtohemi, është fillimi dhe fundi i kryqit, dhe bashkëkryqëzimi me Krishtin... Ka shumë lloje të ateizmit, por më i keqi prej tyre është i ashtuquajturi besim racional, ose më saktë, besimi racional... Të mirat shpirtërore qëndrojnë jashtë sferës së sferës së mishit, çfarë nuk ka parë dhe nuk ka dëgjuar syri. nuk ka hyrë në zemrën e njeriut.” Florensky pohon dy lloje të veprimtarisë së mendjes së krishterë: njëra, në sferën e njohurive racionale universale njerëzore, tjetra, në thellësitë e jetës së mbushur me hir. Lidhja mes tyre është se i pari ushqehet tërësisht nga i dyti dhe vetëm në prani të të dytit mund të ketë kuptim dhe forcë. Besimi nuk mund të jetë racional, por ndonjëherë mund të mbrohet racionalisht. Rajoni i parë nuk mohohet nga Florensky, por pohohet si ndihmës, ndihmës, për përgënjeshtrimin e të pavërtetave, për forcimin e disa qasjeve ndaj Kishës, "periferisë" ose "periferisë" së saj. Po i njëjti "Qytet, krijuesi dhe ndërtuesi i të cilit është Perëndia" (Hebr. 11), jeton në një jetë tjetër jo vetëm të zemrës, por edhe të mendjes, dhe "armët e tij të luftës" janë tashmë të ndryshme - "duke hedhur poshtë çdo ekzaltim, duke u ngritur kundër njohjes së Perëndisë dhe duke marrë çdo mendim rob në bindjen e Krishtit" (2 Kor. 10). “Armët e zjarrit”, shkruan Florensky (në f. 809), “fuqia e Shpirtit që godet nga larg, është pronë e drejtpërdrejtë e Kishës”. Brenda qytetit është jeta e Shpirtit dhe vetëm për aq kohë sa kjo "jetë jeton" dhe mendimi ushqehet prej saj dhe kthehet në të, pas "ekskursioneve" në njohuritë racionale, Kisha ose një individ jeton në shëndet shpirtëror. Nëse të ushqyerit ndalet, atëherë fillon racionalizmi fetar, duke e ndarë dijen nga jeta shpirtërore, duke e zëvendësuar jetën në përulësinë e mendjes plot hir me një jetë me besim të plotë në pafundësinë e dijes njerëzore. Dhe "dija fryn", thotë Apostulli, "por dashuria krijon". Kushdo që mendon se di diçka, nuk di ende asgjë siç duhet të dijë” (1 Kor. 8). Një i krishterë që mbron veten nga mosbesimi vetëm me njohuri racionale, vetëm me arsyen e tij, është si ai luftëtari i një përrallë që preu një përbindësh me shumë koka: ai pret një kokë dhe në vend të saj rriten dy. Krishterimi e pushtoi botën jo “me fjalë bindëse të urtësisë njerëzore, por me shfaqjen e shpirtit dhe fuqisë” (1 Kor. 2), me gjakun e martirëve dhe me marrëzinë e predikimit. “Kjo çmenduri është më inteligjente se gjithë urtësia, shpërndau errësirën e gjithësisë, solli dritën e dijes” (Shën Gjon Gojarti), 148 është kështjella e krishterimit dhe në të “mendja” bëhet “mendje”, bëhet mendje perëndimore. Ky mësim është i dhimbshëm. Është e vështirë të mësosh veten me fjalët e Apostullit: "Vendosa të jem mes jush, duke mos ditur asgjë përveç Jezu Krishtit dhe atë të kryqëzuar". Besimi është një vepër e arsyes, kryqi i saj dhe vdekja në Zot. "Me vetëkënaqësi", shkruan Florensky, "në mënyrë miqësore, nuk mund ta kapërcesh arsyen" (f. 650). Sipas terminologjisë së tij, ky proces i degjenerimit të dhimbshëm të mendjes është futja e saj, dhe jo vetëm e trupit dhe e zemrës, në asketizëm, pra në rrugën e ngushtë të veprës së ungjillit. Në vitin 1906, në një artikull për Arkimandritin. Serapion Mashkin, ai shkroi: “Ideali i lashtë i të urtit mori zbulimin më të lartë në konceptin patristik të murgut si filozof i krishterë... Filozofimi bëhet i mundur pas përgatitjes së mendjes nga asketizmi”. Me fjalë të tjera, lufta kundër mëkatit është një luftë për transformimin e të gjithë personit, përfshirë mendjen e tij. Kështu shkruajnë shenjtorët për këtë: "Kur mëkati mpikset tek ne, rëndimi, verbëria dhe çdo gjë që shtyp shpirtin bie. Ndjenjat që deri më tani jepnin fryt të vdekjes rriten në shëndet dhe pamposhtje. Mendja, si të thuash, gërshetohet me ndriçim dhe qetësohet në mosprishje, e çliruar nga çdo shqetësim, ajo respekton në një epokë të re, në një epokë të re, të thellë, jetësh objekte” (Abba Isaiah). 149 Në një nga poezitë e Florensky nga viti 1907 (cikli "Miqësia e Yjeve"), ka rreshtat e mëposhtëm: Pakënaqësia ime me veten time është fillimi i luftës për të gjetur veten në Zotin, të pastruar veten nga gjithçka që nuk është "unë" e vërtetë. "Nga çfarë na shpëton feja?" - pyet Florensky në "Fjalët e hapjes" kur mbron librin në vitin 1912 dhe përgjigjet: "Na shpëton prej nesh, shpëton botën tonë të brendshme nga kaosi që fshihet në të. Ajo e kapërcen Gehenën që është brenda nesh. Ajo godet zvarranikët e "detit të madh e të paanë" të shpirtit të nënndërgjegjeshëm. Dhe vendos shpirtin paqësor në jetën e nënndërgjegjshme. e gjithë shoqëria dhe gjithë natyra.” Me fjalë të tjera, kuptimi i krishterimit Fr. Pali thotë saktësisht në Ungjill: "...ajo do të lindë një djalë dhe ju do t'i vëni emrin Jezus, sepse ai do ta shpëtojë popullin e tij nga mëkatet e tyre" (Mateu 1:21), në shpëtimin e një personi nga mëkati, në pajtimin e shpirtit, dhe përmes tij - konfliktet shoqërore dhe jo anasjelltas, siç supozohet shpesh në kohën tonë nga njerëzit fetarë. Shpirti i njeriut është fokusi i ekzistencës shoqërore dhe natyrore. Me mëkatin e tij njeriu korrupton ajrin e botës, ekzistencën e natyrës dhe të krijimit. Shën Tikhoni i Zadonskut 150 shkroi: "Mëkati është arsyeja që edhe natyra më e pafajshme (e krijesës) vuan. Njeriu mëkaton dhe krijesat e tjera vuajnë, toka nuk jep fryt, ajri dhe uji prishen" ("Për historinë e Krishtit", 1908, f. 151). Lufta për kozmosin zhvillohet brenda njerëzve, në zemrat e tyre dhe në veprimtarinë e tyre shenjtëruese shpirtërore, e shprehur veçanërisht në sakramente dhe rituale. Mbaj mend se kjo ishte ideja kryesore e kursit të leksioneve nga Fr. Pali, të cilën e lexoi, me sa duket, në verën e vitit 1918 në Moskë, nën titullin e përgjithshëm "Filozofia e kultit". Ai foli në këto lexime, të cilat u zhvilluan në një auditor të mbushur plot me njerëz të "Gjimnazit të Shoqatës së Mësuesve" diku në Ostozhenka, për realitetin e depërtimit të elementit hyjnor të sakramenteve në të gjitha poret e pëlhurës së tokës, për sakramentet si "vatra nga të cilat ngrohtësia hyjnore shpërndahet në të gjithë botën për shkak të larjes së ujit të Ephaecraespiespies". dhe shëron rrënjët nëntokësore të jetës, për rrezikun që fshihet në ndarjen e jetës personale dhe publike nga kulti, për degradimin mistik të procesit të të ngrënit, duke filluar nga ngrënia e Bukës së Zotit në vaktin e sakramentit dhe duke përfunduar me gëlltitjen me ngut të një sanduiçi në bufenë hekurudhore, që qëllimi i kthimit të krishterimit me "ruajtjen e botës" kryq", për të kapërcyer korrupsionin e tij, "fluturimin e tij drejt Vdekjes", për të transformuar jetën e tij, për të depërtuar "ekzistencën" e tij, gjithëpërhapjen e tij kohore, rrezet e Përjetësisë që vijnë nga kulti. Në të njëjtën kohë, më kujtohet, ai foli vazhdimisht në kishat e Moskës me biseda jashtëliturgjike, kryesisht për emrin e Zotit. "Ju nuk mund të vendosni as një brisk rroje midis emrit të thirrur dhe të Emrit," tha ai. Kjo është ideja e tij e jashtme. Në vitin 1909, në "Rrënjët universale njerëzore të idealizmit", ai shkroi: "Emri i një sendi është thelbi i një sendi", "emrat shprehin natyrën e gjërave". E njëjta gjë është edhe në "Shtyllë": "Emri i Zotit është Kisha mistike". Më kujtohet liturgjia e tij në kishën e spitalit të shtëpisë së Posadit. Ai shërbeu shumë thjesht, në heshtje, i mbledhur dhe i përqendruar; mund të ndihej zhytja e tij në atë që po bënte. Ata e panë atë duke qëndruar në të njëjtën mënyrë në kishë pasi pushoi së shërbyeri. Dikush pa një herë dy priftërinj duke kryer liturgjinë në një kishë pothuajse të zbrazët: Fr. Pavel dhe Fr. Mikhail Shik. Ndoshta ka edhe sot njerëz të gjallë për të cilët ky kombinim liturgjik do të thotë shumë. Mësohet se liturgjinë e kreu së bashku me f. Sergius Bulgakov në Moskë. Nuk e di si lutej jashtë kishës, nëse lutja jetonte gjithmonë në të, por unë e ndjeja në të, brenda qetësisë shpirtërore dhe seriozitetit të tij të ngrohtë, si një shtëpi për lutje. Më pëlqeu të shkoja tek ai për bekimin e tij. Ai bekoi me një besim të tillë në hirin e bekimit. “Lutja është të thithësh në vetvete hirin e Zotit”, shkruan ai në lidhje me jetën e plakut të tij Isidore. Nuk di për të si rrëfimtar. Ata thanë se kur V. Rozanov po vdiste në Posad (në një shtëpi në rrugën Polevaya), ai nuk e thirri Fr. Pali, por famullitar. A jetoi fort tek ai përulësia e përzemërt? Di vetëm se nuk kishte asnjë hije të kësaj përulësie të jashtme të tmerrshme tek ai. Për më tepër, nuk ka dyshim se, siç shkroi një nga studentët e tij (Volkov) për të, "ai vendosi përulësinë në bazë të metodave të të menduarit dhe mënyrës së gjithë jetës së një personi". Ai ishte shumë i thjeshtë dhe gjithçka e jashtme ishte organikisht e huaj për të, gjithçka e jashtme që ishte e pamjaftueshme për të brendshmen. Dhe më kujtohet mirë me çfarë përulësie, durimi dhe vullneti të mirë, ai, duke thyer ditën e ngarkuar të punës, më priti për bisedë mua, një djalë të ri 18-19 vjeç. "Epo, Seryozha, le të flasim," tha ai në heshtje dhe sikur i dënuar, duke u ulur dhe duke më ulur pranë tij dhe duke dëgjuar, për shembull, projektin tim të zhytur në mendime për të shkruar - as më shumë e as më pak, për "natën" e Tyutchev. "A nuk mendoni, Seryozha, se është më mirë të ngushtoni temën dhe të punoni për çështjen e epiteteve të Tyutchev, për shembull, zi dhe ari? ... Çdo temë është interesante," shtoi ai, "nëse i afroheni nga afër." Mospëlqimi për pamjen u shfaq edhe në një fakt zyrtar. Kur Sinodi i dha një "pektoral", domethënë një kryq ari, ai vazhdoi të mbante atë të argjendtë të mëparshme dhe thonë se mori një qortim nga rektori i Akademisë. "RRETH. Pali neglizhon bekimin e Sinodit të Shenjtë," tha peshkopi ashpër. Fedor. Duket se ai nuk ka mbajtur kurrë distinktivin e një mjeshtri. Tek ai kishte një shpirtërore të dukshme të mendjes dhe rrjedhimisht të mësimdhënies, dhe kjo ishte ajo që përcaktoi rëndësinë e tij në Kishë. Po ky peshkop i rreptë. Fedor shkroi për librin e tij: "Duke lexuar librin e autorit, ju mendoni se po rriteni shpirtërisht me të". 151 Njerëzit përjetuan të njëjtën gjë kur komunikonin personalisht me të. Apostujt dhe asketët flasin për spiritualitetin holistik, për zhytjen e të gjithë Sundimit të njeriut në elementin e spiritualitetit, në elementin e Frymës së Shenjtë. Ave Simeon N.B. thotë për asketin se "ai është plotësisht në thellësitë e Shpirtit, sikur në thellësitë e ujërave të pamatshme të ndritshme". Por për të shkruar për Kishën dhe për veprën, siç thotë Fr. Pali, është e mundur vetëm pasi të jetë kapërcyer tashmë rrënja e mëkatit dhe të jetë arritur shkalla e spiritualitetit nga e cila fillon ndikimi te të tjerët. Ata thanë gjithashtu se pas mbylljes së Lavrës, ai mbajti një predikim në Kishën e Lindjes së Virgjëreshës Mari për "paqen e lartë" të Nënës së Zotit, "duke tejkaluar çdo kuptim". Kështu ata më thanë për këtë më shumë se 50 vjet më vonë, sikur të ishte dje. Nëse do të më pyesnin se si të përcaktojmë përgjithësisht kuptimin e Florensky për njerëzit, do të thosha se ai mund të reduktohet në drejtimin e fuqishëm të vetëdijes sonë në realitetin e jetës shpirtërore, në realitetin e komunikimit me botën hyjnore. "Duke u zhytur në mëkat," shkruante ai në letrën e tij të tetë, "ne humbasim ndjenjën e ekzistencës objektivisht reale. Duke u zhytur në mëkat, shpirti harron veten, humbet, zhduket për vete. "Humnera e fundit e mëkateve ka kaluar mbi mua dhe shpirti im zhduket," dëgjojmë dëshminë e Kishës së Shenjtë. "Vetë thumbon veten në një çast të shkronjës së mëkatit..." shpërbërja e jetës shpirtërore. Shpirti (atëherë) humbet në vorbullën kaotike të gjendjeve të tij... "Unë" është mbytur në "rrymën mendore" të pasioneve... Gjysmë-humbja neurasthenike e realitetit të I-së krijuese është gjithashtu një lloj dehjeje shpirtërore dhe është e vështirë të heqësh qafe bindjen se arsyeja e saj është çrregullimi i rrethimit të zemrës dhe qasja e tij rreth personalitetit... fllad freskues i hirit, dhe "jashtë hiri është bota duket si një fantazmë..." (f. 736). Mëkati qëndron në mosgatishmërinë për të lënë identitetin e vetvetes. Pohimi i vetvetes si vetvetja, pa marrëdhënien e dikujt me tjetrin, pra me Zotin dhe me gjithë krijimin, është vetë-theksim, pa e humbur veten dhe është një mëkat themelor, rrënja e të gjitha mëkateve. Të gjitha mëkatet private janë vetëm manifestime të kryeneçësisë ndaj vetvetes, gjë që e bën veten pikën e vetme të realitetit. Mëkati është diçka që mbyll të gjithë realitetin nga Vetja, sepse të shohësh realitetin do të thotë pikërisht të dalësh nga vetvetja dhe të transferosh Vetvetën në jo-Veten, në diçka tjetër, në të dukshmen, domethënë të dashurohesh. Këto mendime të Florenskit për natyrën e mëkatit, për faktin se ai është një pengesë për dashurinë, janë shumë të dobishme për të kuptuar Kishën. "Misteri i Kishës është misteri i bashkësubstancialitetit të mbushur me hir të njerëzve", uniteti i tyre në dashuri, ose misteri i pajtimit, në krahasim me misterin e mëkatit, që është gjithmonë izolimi i brendshëm i një personi, tërheqja e tij në vetvete, në "veten" e tij, në "vetëzhvatje". Duke u ndarë, nuk mund të jesh në Kishën e pajtimit, nuk mund të jesh një nga dishepujt e Krishtit. Kjo është arsyeja pse, për shenjtorët, koncepti i Kishës dhe i papenduar, d.m.th., mëkati i pashuar, janë të papajtueshëm. Prandaj çdo komunikim i Kishës, futja në të e veseve dhe indiferencës së botës, është një herezi e jetës që ndan një person nga Kisha dhe kërcënon gjithë ekzistencën e Kishës. Dhe anasjelltas, kjo është arsyeja pse pendimi për mëkatin lartësohet kaq shumë në Kishë, duke filluar me shëmbëlltyrën e lutjes së tagrambledhësit. Pendimi është një aspiratë për Zotin nga mëkati, një ikje drejt Dritës, për lirinë e saj nga skllavëria mëkatare, është fillimi i unitetit me njerëzit, fillimi i Kishës. Në St. Epifania e Qipros është një marrëdhënie e tillë, në shikim të parë, e mahnitshme midis mëkatarit të penduar dhe Kishës: "Ti që pranove lutjen e hajdutit besimtar, pranoje lutjen e popullit tënd besimtar. Ti që ke pranuar britmën e prostitutës mëkatare, pranoje tani në Kishën Tënde." 152 “Dashuria shërben si shtegu që të çon te Zoti”, mësoi St. Ignatius Zoti-bartës. “Kushdo që nuk mund ta dojë Zotin, nuk mund të besojë në Të” (Shën Simeon N.B.). Dashuria është harresë e vetvetes, e egoizmit, d.m.th., përulësi. Ata që mohojnë ose nuk e kuptojnë nevojën e përvetësimit të vazhdueshëm të dashurisë, mënyrat e dashurisë, që përpiqen ta zëvendësojnë dashurinë me frikën ose bindjen, dhe ende kemi shumë prej tyre që ndjekin K. Leontiev 153 dhe Ferapont të Dostojevskit, thjesht shtrembërojnë krishterimin. “Çfarë do të thotë të besosh në Zotin e dinë vetëm ata që e duan Atë” (Shën Agustini). “Fillimi dhe fundi i çdo virtyti është dashuria” (Shën Gjon Gojarti). Fillimi, jo vetëm fundi. Fillimi i "të gjithë virtytit", duke përfshirë frikën ndaj Perëndisë. Kjo është ABC e Krishterimit. "Besimi është fillimi i dashurisë. Fundi i dashurisë është njohja e Zotit" (Abba Evagrius). "Ju jeni kripa e tokës. Nëse kripa humbet forcën e saj, atëherë çfarë do të përdorni për ta bërë atë të kripur?" Dhe përsëri: "Kini kripë në veten tuaj." Shën Theodori Studiti shkruan për këto fjalë ungjillore: "Kripë do të thotë dashuri, sepse ashtu si as buka dhe as asgjë tjetër nuk konsumohet pa kripë, ashtu pa dashuri nuk mund të bëhet asnjë vepër hyjnore". 154 Duke arritur dashurinë e përulur, ne fillojmë vetëm të luftojmë me vetveten mëkatare - terrenin e mbarështimit të çdo mëkati, sipas mësimeve të vazhdueshme të Kishës. Florensky kundërshton idenë e mëkatit me idenë e dëlirësisë. Vetë fjala, shkruan ai, tregon integritet, shëndoshë, unitet, moscopëtim dhe forcë të personalitetit... Dlirësia në vetëdijen e vetë njeriut, pra si përvojë... është “lumturi”... prehje nga një dëshirë e palodhur dhe e paplotësuar, vetëmbledhje e shpirtit për jetën e përjetshme në Zot. Në shekullin I, kur e largëta dukej kaq e afërt, kur gjuha e zjarrtë digjej ende mbi kokën e besimtarit, Lajmi i Mirë u dha njerëzve për herë të parë shijen e ëmbëlsisë së paqes dhe prehjes, nga mendimet e vorbullta të prishura. Krishti na nxori nga një botë e shqetësuar dhe e shqetësuar... Dlirësia është lumturia e një zemre të qetë, nga pafundësia e dëshirës, ​​e sjellë në masë, e frenuar nga masa dhe e zbukuruar nga masa.” Më tej rreth. Pali flet sesi përmes dëlirësisë një person hyn në elementin e kujtesës së Zotit. “E vërteta është paharresë, që nuk lëpihet nga rrjedhat e Kohës, është një kështjellë, e pa gërryer nga Vdekja, është qenia më thelbësore dhe, së fundi, në të cilën nuk ka fare Asgjë. Tek Ai, ekzistenca e pashkatërrueshme, e korruptueshme e kësaj bote gjen mbrojtjen e saj, prej Tij, dhuron Zotin dhe Kohën e jep këtë fitore dhe dëlirësi. është “përkujtimi” i Zotit - paharrueshmëria... (Prandaj) - “për t'u kujtuar nga Zoti” (“mbaj mend mua, Zot, në Mbretërinë Tënde”, “kujto, Zot, emri” etj.) Pa kujtimin e Zotit ne vdesim, por vetë kujtimi ynë për Perëndinë është i mundur nëpërmjet kujtimit të Perëndisë për mua, “kujtesa e përjetshme për mua”. kujtimi i Kishës, në të cilin bashkohen Zoti dhe njeriu... Zoti Jezus Krisht, Mendja e Përjetshme, quhet “Kujtesa e Përjetshme” (akathist) (f. 327) “Perëndia ka mendim krijues – “ai mendon në gjërat”, prandaj kujtesa e Tij e përjetshme është një pozicion i fuqishëm dhe real në Përjetësinë e asaj që ka kaluar tashmë në Kohë”. Dhe në një letër për Sofinë, ai përsërit: “Të ekzistosh do të thotë të jesh i menduar, të kujtohesh nga Zoti” (f. 327). Florensky nuk tregon, por çon në faktin se në mësimet e asketëve, kujtesa e një personi për Zotin përcaktohet si një sinonim i lutjes së pandërprerë dhe dashurisë për Zotin. "Ai që dëshiron të pastrojë zemrën e tij, le ta ndezë vazhdimisht atë me kujtimin e Zotit Jezus" (Bekuar Kalisti dhe Ignatius). “Kushdo që e do Zotin e kujton gjithmonë Atë dhe kujtimi i Zotit lind lutjen” (Abba Silouan). "Kujtimi për Ty më ngroh shpirtin dhe nuk gjen paqe në asgjë në tokë përveç Teje, prandaj të kërkoj me lot dhe përsëri e humbas atë dhe përsëri mendja ime dëshiron të gëzojë Ty" (ai). Kur Fr. Paveli lexoi kursin e tij "Filozofia e Kultit" në Moskë në 1918; skaji i majtë i stolit të përparmë të audiencës ishte i mbushur me okultistë të Moskës. I njoha me shikim dhe pashë me çfarë vëmendje lakmie i shkruanin fjalët e tij në fletoret e tyre. Okultistët, ose njerëzit e afërt me ta, janë tërhequr gjithmonë pas tij. Ai pa dyshim kishte një talent mistik shumë të zhvilluar, një sens mistik të ngritur. Një historian i filozofisë ruse shkruan: "Midis shkrimtarëve shpirtërorë shfaqet një mësim që dëshiron ta ringjallë atë (jetën e kishës) përmes kthimit te burimi i gjithë jetës fetare - te misticizmi (P. Florensky, S. Mashkin, Anna Schmidt 155, etj.). 156 Krishterimi nuk mund të jetojë jashtë misticizmit dhe kur përpiqet të jetojë, thahet në shkretëtira racionaliste dhe shkrihet me një mori mësimesh shoqërore. Secili prej nesh thahet sapo lërë ujin e gjallë të botës tjetër në mjegullën përvëluese të punëve, shqetësimeve dhe pasioneve. Pleqtë thanë se "besimi është komunikim me botën e padukshme" ose, sipas Apostullit, "besim në të padukshmen". Florensky nuk mund të kuptohet as nga distanca jashtë misticizmit. Ai lidhte drejtpërdrejt edhe çështje të vogla morale me të. Në vitin 1921, Akademia Teologjike e Moskës filloi të funksionojë përsëri për një kohë të shkurtër. Mësimet u mbajtën në ndërtesat e Manastirit të Moskës Petrovsky. Më kujtohet në një leksion Florensky tha: "Pirja e duhanit dekurajon sensin mistik". Në veprën e tij "Kuptimi i idealizmit", ai citon fjalët e Ignatius Brianchaninov 157 "për pandjeshmërinë mistike të mëkatarit". “Të hyjmë në komunikim me qeniet e botës së padukshme”, shkruan Peshkopi. Ignatius, "ndodh përmes "hapjes së shqisave" ose si përmes disa portave. Është e urtë dhe e mëshirshme që për njerëzit që nuk janë të gatshëm nga brenda për këtë komunikim, këto porta janë të mbyllura nga Zoti dhe “nuk i lejohet njeriut të eliminojë shikimin e Zotit dhe me mjetet e veta, dhe jo me vullnetin e Zotit, të hapë ndjenjat e tij dhe të hyjë në komunikim me shpirtrat”. Këto fjalë të cituara nga Florensky tashmë përmbajnë bazën e qëndrimit të krishterë ndaj misticizmit. Në të njëjtin artikull ("Kuptimi i idealizmit"), Florensky citon fjalët e Apostullit Pal: "Që ju, të rrënjosur dhe të vendosur në dashuri, të kuptoni me të gjithë shenjtorët se çfarë (është) gjerësia, gjatësia, thellësia dhe lartësia", si një tregues i mundësisë së "njohjes katërdimensionale" të disponueshme për njeriun tim. Por kjo "disponueshmëri", që i nënshtrohet sigurisë mistike, është e mundur pikërisht pas "rrënjosjes dhe pohimit në dashuri", që, sipas kuptimit të krishterë, është pjesëmarrja në veprën e Krishtit. Krishterimi ka një shtrat ose rezervuar të sigurt në të cilin fut ujërat e thella të misticizmit - dashurisë sakrifikuese. Misticizmi i krishterë është i pandashëm nga Golgota, e cila ankoron brigjet e saj dhe e drejton atë drejt Ringjalljes së përgjithshme. Ndoshta në rreth. Pavle ndonjëherë ndjente, si një frymë ftohjeje, jo misticizmin e Kryqit, por misticizmin në përgjithësi, misticizmin e një bote tjetër nate. Në vitin 1901, Andrei Bely i kushtoi atij poezinë "Ditët e Shenjta", e cila përmban strofën e mëposhtme: Më shumë se një herë perdja u tund gjatë natës. Unë jam përfshirë përsëri në një melodi të ashpër, Kënga e shekujve për Ardhjen e së Resë... Dhe Përjetësia trokiti si një stuhi në dritare. 158 Më kujtohet antropozofi dhe poeti A. Bely me shkëlqimin e tij të padurueshëm mistiko-elektrik në sytë e tij. Në vitet 20, Florensky ishte i afërt me profesorin e matematikës N. N. Buchholz. Ai ishte një njeri shumë i ditur, shumë tradicionalisht ortodoks dhe shumë i prirur në kuptimin e kuriozitetit, ndaj mësimeve dhe thellësive okulte. Ai dhe Florensky më pas do të punonin së bashku në "Fjalorin e simboleve". Një herë e pyeta Buchholz-in: “Çfarë ju bashkon me Florensky, mbi çfarë bazohet afërsia juaj?” "Ne të dy nuk na pëlqejnë njerëzit," u përgjigj ai. Nuk e di nëse është kështu dhe nuk nxjerr ndonjë përfundim nga kjo drejt një perceptimi holistik të Fr. Pali, por e vërej si një simptomë të një aspekti të pamjes së tij shpirtërore. Dhe në një artikull për Florensky-n vihet re se jo vetëm tema e tij ishte antinomia, por edhe "perceptimi i personalitetit të tij ishte antinom. Ajo në të njëjtën kohë... mund të frymëzonte një ndjenjë largësie dhe (ishte) e rrethuar nga një atmosferë dashurie" (Modestov). Unë e di se Fr. Paveli ndonjëherë, si të thuash, mund t'i ngacmonte njerëzit, duke gjetur pika të dobëta tek ata. Ai mund të fliste në mënyrë polemike dhe të kundërshtonte veten. Kujtimet e mia të hershme për të janë të lidhura edhe me fushën e misticizmit “në përgjithësi”. Kur isha ende 11-12 vjeç, mbaj mend që i tha babait tim dhe M.A. Novoselovit se Berdyaev ndez një llambë përpara ikonës së tij çdo mbrëmje dhe se si fiket çdo herë në orën 12 të natës. Sipas tregimeve të V. Sventsitsky, Florensky në rininë e tij ishte shumë i përfshirë në spiritualizëm dhe hipnozë. “Përjetësia që troket në dritare” ndihet më fort në “Rrënjët universale njerëzore të idealizmit” të vitit 1909. “Idetë e Platonit”, thotë ai, “janë thelbi dhe mjetet e njohjes së të gjitha gjërave, por ato janë gjithashtu realitet i dijshëm... esenca metafizike... Gjithçka që syri nuk sheh në një botë tjetër espirike ka një tjetër gjë... është i ngopur dhe i mbajtur së bashku në botën tjetër. Oqeani i të panjohurës rrah valët e tij në jetën e përditshme. Në literaturën për Florensky, u vu re se mësimi i tij për idetë e Platonit, si personalitete të gjalla konkrete, dhe jo koncepte abstrakte, është i vlefshëm, por nuk duhet të harrojmë se ai u diskreditua nga mësimet e antropozofëve dhe okultistëve. Duke kërkuar rrënjët e idealizmit të Platonit në botëkuptimin mistik dhe magjik të njerëzve, duket se ai vetë ndonjëherë, në procesin e kërkimit, zhytej me shumë besim në elementin e natës të shpirtit të popullit. Nëse misticizmi nuk futet në kanalin e arritjes, papritur, nga disa thellësi të fshehura, ndonjëherë del racionalizmi më i zakonshëm, por vetëm me një ngjyrim të rëndë mistik. Ky është “misticizmi i kokës”, jo i zemrës, të cilin Fr. ai foli aq mirë për të në "Shtylla". Pali (shih shtojcën “Zemra dhe rëndësia e saj në jetën shpirtërore”, f. 535). Dhe ai, në veprën e tij "Rreth Khomyakov" (1916), i bën haraç misticizmit të kokës. Khomyakov, në mësimin e tij për Eukaristinë, kishte frikë nga dy rreziqe: "avullimi i sakramentit" protestant, zhdukja e tij në procesin e vetëm "kujtimit" dhe shndërrimi katolik i tij në një "mrekulli të kimisë atomike" thjesht materiale, pavarësisht nga besimi dhe dashuria e pjesëmarrësve në Darkën e Fundit. Prandaj, pa mohuar legjitimitetin e termit eukaristik "transubstantizim", ai u tregua i kujdesshëm me të, duke u përpjekur mbi të gjitha të theksonte rrezikun "nga e djathta" - nga Roma. Kjo "magji" romake e sakramentit (mund të jetë edhe në Romë, edhe këtu, praktikisht) e neverit instinktin e tij ungjillor dhe është kjo magji që i bën thirrje Florenskit në këtë vepër të tij. Në Khomyakov ai dyshon për një altruist liberal-protestant, dhe për këtë arsye ka frikë se nën ndikimin e tij keqkuptimi i autoritetit, kanuneve, fillimi i frikës dhe fuqisë do të rritet në Kishë. Khomyakov nuk e mohon autoritetin, por kuptimin e tij romak, jashtë dashurisë. "Autoriteti, mrekullia dhe misteri", sikur nga errësira e "Inkuizitorit të Madh" të Dostojevskit, disi u shfaq papritur në mënyrë joshëse para Florenskit dhe u shfaq i ofenduar nga Khomyakov. “A është vërtet e lejueshme,” thotë Florensky, “ndërsa mbesin anëtarë të Kishës, të mohojmë “autoritetin, mrekullinë dhe misterin”, ose të paktën një nga të tre? Apostulli Pal, siç e dini, mohoi jashtë dashurisë jo "një nga tre", por të tre: mrekullinë e bisedës engjëllore dhe autoritetin e profecisë dhe njohjen e të gjitha sekreteve të botës. Ai madje mohoi që ta kishte dhënë trupin e tij për t'u djegur për Krishtin, nëse nuk kishte dashuri në gjithë këtë. Eukaristia kremtohet jo me anë të ose jo nën detyrimin e priftit që shqipton formulën eukaristike të transubstancionit, si një lloj akti magjik, por me fuqinë e besimit dhe dashurisë së dishepujve të Krishtit që erdhën përsëri në Darkën e Fundit, edhe nëse do të kishte vetëm dy nga këta dishepuj në turmën e madhe. Formula eukaristike është vetëm një hallkë në zinxhirin metafizik të sakramentit. Shën Dmitri i Rostovit 159 pyet: "Çfarë duhet të respektohet kur kremtohet Eukaristia?" dhe përgjigjet: "Tre gjëra: 1) prifti duhet të shugurohet siç duhet 2) froni ose antimensioni duhet të shenjtërohet nga peshkopi 3) prifti duhet të ketë një besim të palëkundur se thelbi i bukës dhe i verës shndërrohet në thelbin e Shpirtit të Shenjtë” (“Krijimet”, f. 85). Dy kushteve të jashtme për kryerjen e sakramentit, një e treta, gjendja e tyre përfundimtare e brendshme iu shtua drejtpërdrejt: besimi i priftit, padyshim fitimtar, ose mbulimi i mëkatësisë së tij. Nuk e di nëse ky tregues është i mjaftueshëm? Si duhet trajtuar Eukaristia nëse ajo kryhet nga një prift i virtytshëm, por jobesimtar? Ndoshta sakramenti do të kryhet edhe nëse vetëm njerëzit që qëndrojnë në kishë e kanë këtë besim të palëkundur? Por në këtë rast, është e rëndësishme për mua të shënoj mendimin e mësuesit të shenjtë të Kishës për kushtin e brendshëm për efektivitetin e sakramentit. Shën Efraimi Sirian i afrohet kremtimit të sakramentit të pendimit me të njëjtën kërkesë të brendshme. Ai shkruan: “Nëse vetëm zakoni të tërheq te Mjeku, atëherë nuk do të kesh shëndet... I Mëshirshmi kërkon dashuri nga ai që dëshiron të vijë tek Ai. Dhe nëse ai që vjen sjell dashuri dhe lot, Tuna e pranon dhuratën” (“Krijimet”, botimi 3, pjesa 3, f. 208‒209). Jashtë misterit real dhe origjinal të besimit dhe dashurisë, ne nuk duhet të guxojmë të mendojmë për misterin e transubstancionit. Eukaristia nuk është magji, por golgota. Jashtë "mrekullisë, fuqisë dhe autoritetit" të Dashurisë, ne hapim në vetëdijen tonë për sakramentin derën për në mbretërinë e gjësë së errët mistike. “Bëje këtë në përkujtimin tim” – një kujtim i dashurisë së Tij. Mbaj mend se ishte rreth botimit të librit. Pavel për Khomyakov shkaktoi pikëllim të madh në mesin e njerëzve afër tij. M.A. Novoselov shkoi menjëherë ta takonte në Posad, dhe më pas i tha babait tim se ai debatoi me të pothuajse gjatë gjithë natës dhe i dëshmoi atij paragjykimet e tij "romake-magjike". "Dhe kështu," tha M.A., "në fund, At Pali uli kokën dhe pranoi, dhe në të njëjtën kohë tha: "Unë nuk do të praktikoj më teologji." Këto fjalë dolën të ishin profetike, megjithëse ai nuk u futi atyre kuptimin që doli. Ishte prag i vitit 1917, kur Akademia u mbyll shpejt, dhe puna e tij filloi gjithnjë e më shumë të shkonte së pari në historinë e artit, dhe më pas në matematikë dhe teknologji. Sulmi i tij kundër Khomyakov mund të konsiderohet në njëfarë kuptimi i rastësishëm. Në të vërtetë, në “Shtylla” ai shkruan: “Lexuesi ndoshta nuk do të mungojë të vërejë ngjashmërinë e konsiderueshme të ideve teorike të sllavofilizmit me idetë e librit të propozuar” (f. 608). Dhe për një karakterizim pozitiv të Paskalit, ai citon mendimin e Khomyakov, si plotësisht autoritar për të. Në “Nekrologjinë” e F.D. Samarin, ai flet për sllavofilët si "njerëz të vdekur të dashur për ne". Në një letër drejtuar Fr. Pali tek F.D. Samarin 160, datë 1 gusht 1912, janë këto fjalë: "Sllavofilizmi, në fazat e tij të hershme, është dëshmi e diçkaje të dashur, të dashur, të njohur prej kohësh, por të harruar, si kujtimet e fëmijërisë... Sllavofilizmi është simbol i përjetshëm, sepse është një shprehje simbolike e vetëdijes ruse". Te “Shtylla” ka disa karakteristika negative të Vl. Solovyov, gjë që e afron përsëri autorin me Khomyakov. “Vepra jonë qëndron në antinomi në frymë kundër filozofisë pajtuese të Vl. Solovyov” (f. 612). "Filozofia e Solovievit është në mënyrë të hollësishme racionaliste" (f. 775). Por, padyshim, racionalizmi është një sëmundje ngjitëse. Ndikimi i misticizmit të kokës, dhe në pozicionin e Fr. Pali në mosmarrëveshjen midis "skllevërve të emrit" dhe "luftëtarëve të emrit" të viteve 1912-1913, të cilat ai i përcaktoi, veçanërisht, në parathënien ("Nga redaktori") të librit të hieroschemaistit Anthony (Bulatovich) 161 "Apologjia e besimit në emër të Zotit". Në këtë mosmarrëveshje, të dyja palët gabuan, d.m.th., të dyja qëndruan në pozicionet e racionalizmit - të fshehtë midis "skllevërve të emrit" dhe të hapur, të papërpunuar - midis përfaqësuesve të pushtetit sinodal "luftues për emrin". Duket se në fillim të vitit 1922 Berdyaev, në atë kohë që jetonte ende në Moskë, organizoi Akademinë e Lirë të Kulturës Shpirtërore, në të cilën Fr. Pavel mbajti një leksion me temën "Magjia e fjalëve". Në të njëjtin vit, vepra e tij "Imagjinaret në gjeometri" u botua në një shtëpi botuese private që ekzistonte ende dhe përmbante një njoftim nga botuesi për fillimin e shtypjes së veprës madhështore të Florenskit "Në ujëmbledhësit e mendimit", pjesa e parë e së cilës do të përfundonte me dy tema: "Magjia e fjalës" dhe "Nameja prezantuese si Phile-G". Duke folur për Berdyaev. Gjatë këtyre viteve (21, gjysma e parë e 22) ai dha një kurs filozofie në Universitetin e Moskës, dhe në apartamentin e tij në Bolshoy Vlasyevsky Lane ai kishte ose "të martën" ose "të enjten", nga njëra prej të cilave kam dy kujtime. Së pari, e reja dhe e bukura Marina Tsvetaeva, 162 vjeç, e cila u ul gjithë mbrëmjen me sytë e saj të ulur, sikur të zhytur në një bisedë që vetëm ajo mund ta dëgjonte. Dhe pastaj argumenti i dikujt për temën: pse ortodoksët janë kaq të qeshur përçmues ndaj Rozanovit dhe kaq militantisht ndaj Solovyov? Duket se dikush tha se Rozanov nuk kishte kurrë një "vullnet për herezi", se ai ishte thjesht një "mëkatar", por në Solovyov racionalizmi teologjik është qartësisht i prekshëm. Dridhja e tij është e pranishme jo vetëm në veprën e Florenskit mbi Khomyakov, por edhe në këtë letër të tetë për Gehenën. Brenda kufijve të arsyes, është e pamundur të zgjidhet antinomia e tmerrshme: për faljen e mëkatarëve dhe në të njëjtën kohë për pamundësinë e lirisë së Zotit dhe njeriut për t'i tërhequr me forcë këta mëkatarë përmes faljes në Dashuri - antinomia e Gjykimit të Fundit. "Dashuria nuk mund të mos falë", por "nëse liria njerëzore", shkruan Fr. Pali, - ka liri të mirëfilltë të vetëvendosjes, atëherë falja e një vullneti të keq është e mundur, sepse është produkt krijues i kësaj lirie... Këtu nuk është më Zoti që nuk pajtohet me krijesën, dhe nuk e fal shpirtin e keq, por vetë shpirti nuk pajtohet me Zotin. Për ta detyruar atë të pajtohet, për ta detyruar atë të dashurojë, Zoti do t'i hiqte lirinë. Por, duke qenë Dashuri, Ai nuk shkatërron lirinë e askujt, dhe për këtë arsye Ai i nënshtron ata që devijojnë vullnetarisht prej Tij në shkishërimin nga Vetja, të cilën ata vetë e zgjodhën.” Duke cituar fjalët e Shën Ireneut të Lionit, 163 o. Pali i flet ato si nga vetja. Por, duke kërkuar një rrugëdalje nga antinomia e Drejtësisë dhe Mëshirës dhe duke mos e gjetur atë, ai e pret menjëherë thjesht dhe fjalë për fjalë nyjen antinomike. Në 1877, në një mbrëmje shoqërore të Moskës, Lord Redstock foli për fjalët e një skllavi sirian se "Zoti, në drejtësinë e Tij, do të ndëshkojë dhe shkatërrojë mëkatin dhe në mëshirën e Tij do të ketë mëshirë për mëkatarin". 164 Kjo histori në thelb formoi bazën e ndërtimit të Florenskit. Një person do të shpërndahet në mënyrë metafizike dhe një pjesë e tij - "për veten", d.m.th., uni i tij do të hidhet "në errësirën e jashtme", dhe pjesa tjetër e tij - "rreth vetes", do të shpëtohet. "I Shenjti i të Shenjtëve" i një personi do të shpëtohet, por "vepra" e tij mund të humbasë. E gjithë përmbajtja e vetëdijes së tij humbet, pasi nuk është nga besimi, shpresa dhe dashuria... "Çdo mendim i papastër," shkruan ai, "çdo vepër e keqe do të shkulet nga personaliteti empirik... Vetëm "ëndrrat e hijeve" dhe "hijet e ëndrrave" iluzore do të vërshojnë në Gehena. imagjinare, një makth pa atë që e sheh këtë ëndërr Dhe pas këtij diseksioni kirurgjik (Florensky këtu e quan Gjykimi i Fundit - "Dita e Operacionit Botëror") do të fillojë lumturia e përjetshme e "vetes" (njeriut) dhe mundimi i përjetshëm i "vetes" së tij, d.m.th. imagjinatave ose "hijeve". Gjykimi i Fundit, pra, kthehet në një gjykim mbi gjërat imagjinare, domethënë bëhet krejtësisht i patrembur dhe gjithashtu imagjinar. Por ne nuk guxojmë të gjykojmë Fr. Pali, dhe jo sepse dashuria jonë për të e pengon këtë, por sepse ne e dimë se disa etër të mëdhenj të Kishës nuk mund ta zgjidhnin këtë antinomi, ose e zgjidhën atë edhe më thjesht se ai. Antinomia e Gjykimit të Fundit është e pazgjidhshme dhe nuk është aspak e nevojshme ta zgjidhim atë në asnjë mënyrë. Abba Silouan i Athosit (bashkëkohësi ynë), me sa duket, gjithashtu nuk mund të përshtatej me idenë e mundimit të përjetshëm, por ai nuk ndërtoi ndonjë hipotezë metafizike rreth saj. Ne duhet të besojmë në dashurinë e Zotit dhe të zhysim në të jo vetëm të gjithë kuptimin tonë, por edhe të gjithë keqkuptimin tonë. Dhe nëse duhet të mendoni diçka këtu "vetë", atëherë më duket se duhet të ndiqni Anthony the Great dhe të thoni (dhe të thoni mjaft seriozisht): "Të gjithë do të shpëtohen nëse unë vdes", "të gjithë do të falen përveç meje". Kjo formulë përmban njohjen e fitores së mëshirës, ​​antinomianizmit dhe përulësisë. Më kujtohet, duket në vitin 1916, Vyach. Ivanov, të cilit Florensky i kushtoi "Jo admirimin e Nepshchev", lexoi një raport "Mbi kufijtë e artit" në Shoqërinë Fetare dhe Filozofike të Moskës. Raporti ishte disi veçanërisht i rëndësishëm, "epokal", dhe Andrei Bely, duke folur në debat, u hodh dhe fluturoi në ajër dhe tundi dorën, në ritëm me fjalët e indinjatës së tij ekstreme. Pra, mendoj se duhet të kemi një raport tjetër - “Për kufijtë e dijes”, dhe për çfarë saktësisht bëhet fjalë. Pali mund ta kishte shkruar. Është një bekim i madh që një person nuk duhet të kuptojë gjithçka. Ai shkruan në "Rrënjët e idealizmit": "Të frenosh lakminë në dije është i njëjti virtyt si t'i vendosësh një kufi epsheve të mishit". Etërit gjithashtu mësuan: "Mendja duhet të respektojë masën e dijes që të mos humbasë" (Callistus Catafigist). Ndonjëherë kur mendoj për Fr. Pavle, kam një imazh paradoksal që më vjen disi në siklet ta shpreh. Më duket se pamja e tij shpirtërore i mungonte disi Sonya Marmeladova. Sonya është Sonya, ajo është naive, e pazhvilluar dhe ndoshta pak budallaqe. Sa i zgjuar është Raskolnikovi i pashëm pranë saj! Por, padyshim, dashuria, dhe jo vetëm poezia, sipas Pushkinit, duhet të jetë disi budallaqe, ose të paktën mendjelehtë. Dhe te Apostulli lexojmë: "Gjërat marrëzi të Perëndisë janë më të mençura se njerëzit dhe gjërat e dobëta të Perëndisë janë më të forta se njerëzit". Nuk është mendja ajo që nënçmohet në krishterim, por pretendimi i tij për t'u bërë më i mençur se "Perëndia i pamatur". Ndër të paktat vërejtje të arsyeshme që kanë kritikët që mohojnë Florensky-n është se ai ka "bursë dërrmuese" (Zenkovsky). Por unë e di se Fr. Pas publikimit të The Pillar, Pavel ishte i pakënaqur me të. Ndoshta ai e kuptoi edhe panevojshmërinë e ngarkimit të mendjes së lexuesit me barrën e tij të pamasë shkencore, të gjitha ekskursionet e tij edhe në homotipikën e trupit të njeriut, të gjitha këto mosmarrëveshje - madje edhe me Schopenhauer-in 165 për çështjen e rruajtjes së mjekrës, apo me Belinsky-n dhe Madame de Staël, 166 për më të panevojshmet e tij. Ndoshta ai ndjeu edhe mundësinë, nën perden e tymosur të këtij erudicioni, të sulmeve të papritura të racionalizmit mistik, që ishte padyshim natyra e tij. Por duhet thënë se ai nuk jetoi nga një skemë e thatë dhe e ngulitur, por nga rritja e gjallë e shpirtit të tij, dhe kur ne jemi gati ta dënojmë atë dhe "shtresat" individuale të pandriçuara të Egjeut të këtij shpirti, atëherë befas del se ai tashmë i ka lënë ata, se ai tashmë është i lirë nga "paraardhësit e tij të mençurisë". Nëse, për shembull, në "Rrënjët çnjerëzore të idealizmit" (1909), ai gjithashtu u zhyt me besim në botëkuptimin mistik-magjik të antikitetit popullor, atëherë kjo është ajo që mund të lexojmë në "Shtylla", (1914) "Sipas shprehjes popullore, demoni quhet "një forcë nauzuese që thënia nauze shkakton të përzierat". Përshtypja e shpirtrave të këqij nuk është aq shumë frikë apo tmerr, sa është një ndjenjë e thellë, e papërshkrueshme dhe e paimagjinueshme e të përzierave, madje edhe me teoritë dhe librat mbi rrymat okulte dhe të tjera të mendimit, në shpirtin tonë është një ndjenjë e papastër, e papastër e pakuptueshme, lidhja midis ndjesisë organike të të përzierave dhe asaj që lë pas zona e ndaluar e dijes së errët... Demoni, dhe gjithçka që lidhet me të, është një perversion në këmbë i rendit natyror të krijimit - vetë panatyrshmëria. Të pranosh në vetvete, edhe pa pëlqimin e vullnetit, diçka të panatyrshme, kjo do të thotë pikërisht të shkaktosh një reagim të natyrshëm të gjithë qenies ndaj shpërthimit të asaj që është pranuar - të vjellave ontologjike” (f. 705). Origjenizmi i letrës së 8-të, natyrisht, u dha gjithashtu kritikëve një arsye për të sulmuar ortodoksinë e autorit. Më kujtohet në një revistë misionare para-revolucionare një artikull nga një arkimandrit, i cili thoshte se libri i Florenskit ishte "një buqetë herezish". Berdyaev lë të kuptohet të njëjtën gjë. Florovsky shkruan: "Ka një prekje shumë të qartë të sharmit teologjik në të. Anthony Khrapovnitsky, pa hezitim, e quajti "Shtyllën" "buzëritë e Khlystov". Të gjithë përpiqen t'i vënë një vulë diskredituese, por askush nuk thotë se, megjithë dënimin e origjenizmit, domethënë një pjesë të trashëgimisë së madhe të Origjenit, 167 ai vetë, në tërësi, vazhdon të jetë mësues i Kishës. Fr. vetë Pali, duke iu referuar, natyrisht, gabimeve të Origjenit, flet për të në këtë mënyrë: Origjeni buron një frymë skopale, ashtu si të gjithë shpirtrat me një sistem racionalist në përgjithësi” (f. 749). Dhe kështu etërit e Kishës e shikonin Origenin, këtë "themelues të shkencës së krishterë". “I shenjtë. Gregori Çudibërësi 168 thotë se si rezultat i mësimeve të Origjenit, dashuria për Logosin e Shenjtë, më e shenjta nga të gjitha objektet (e dijes), e cila tërheq gjithçka drejt Vetes me bukurinë e Tij të paemërtuar, u ndez në të dhe u shndërrua në flakë. “Shën. Gregori i Nyssa arriti të ishte një filozof dhe admirues i Origjenit, duke mbetur në bazë të mësimit të kishës. Në eskatologjinë e tij, ai përsërit mësimin e Origjenit për rivendosjen (faljen) universale dhe pastrimin e të gjithë mëkatarëve.” “Në sistemin teologjik të Shën Gregori Teologut, ka shumë jehona të Origjenizmit... kjo përfshin njëfarë pasigurie për përjetësinë e mundimit”. “Në shkrimet e Shën Dionisit të Aleksandrisë mbi Trininë e Shenjtë, ai është një dishepull besnik i Origjenit”. 169 Ndikimi i Origjenit te Shën Gjon Gojarti. Pra, duhet pasur shumë kujdes me “buqetën e herezive”. Ne nuk e dimë fare historinë e kishës. Libri i Florenskit u prit me gëzim kryesisht nga të rinjtë e asaj kohe, dhe armiqësia me të cilën e përshëndetën disa njerëz të ditur, më duket, shpjegohet kryesisht me faktin se autori shkeli të gjitha traditat dhe kanonet e teologjisë profesorale, të gjithë standardin e zakonshëm teologjik. Nga retë e një abstraksioni të tillë të këndshëm, jo ​​të detyrueshëm pasdite, ai, mund të thuhet, të tërheq në mënyrë të vrazhdë në jetën fetare. Në këtë letër ai flet se si një ditë ishte në prag të “vdekjes së dytë”: “Doja të bërtisja dhe nuk munda... E dija që edhe një çast dhe do të më nxirrnin në errësirën e jashtme... Në dëshpërimin e fundit, bërtita me një zë që nuk ishte i imi: Nga thellësia të klitha Ty, o Zot, o Zot, dëgjo zërin tim! Por duke e lexuar këtë, lexuesi mendjemprehtë do të jetë në gjendje të refuzojë realitetin (ai do të mendojë, kundërshtari i ditur i Kantit do të "ulërijë" me të vërtetë!), dhe do të jetë në gjendje të imagjinojë një alegori mjaft të mirë këtu. Por në fund të së njëjtës letër, autori shkruan njëlloj si një murg mesjetar: “Pasioni i lig i korrikut, si një qen, leh me këmbëngulje pas meje, mendimet e mia filluan të vërtiteshin si një shakullimë, vapa e Gehenës u ndez në shpirtin tim... U bë gjithnjë e më e vështirë t'i lutesha Zotit për mëshirë... Më kot u përpoqa të ndiqja këshillën e Shën Sirisë: kontrollo veten dhe bie me fytyrë në lutje, pastaj mbuloje kokën me një mantel dhe fle derisa të kalojë kjo orë errësirë për ty.” Ishte e vështirë për ne për të cilët krishterimi nuk ishte bërë ende çështje jete, çështje lufte e përditshme me errësirën e botës, e cila realizohet kryesisht si një errësirë ​​e vërtetë brenda shpirtit tonë, të duronim një primitivitet të tillë. Florensky, dhe me gjithë "mësimin e tij shtypës", bën thirrje për "punën e Zotit", që është, para së gjithash, punë për veten. "Nuk ka asgjë më të bukur se një person që, në errësirën misterioze të veprimtarisë së brendshme, ka mbrojtur llumin e anktheve mëkatare dhe, siç është sqaruar, lejon që dikush të shohë në vetvete imazhin e Zotit që vezullon, si një margaritë e çmuar," shkroi Florensky në letrën e tij të tetë. Pothuajse të njëjtat fjalë mund të gjenden në artikujt e tij të vitit 1906. Integriteti i botëkuptimit të tij është i dukshëm. Shfaqja e parë e "Shtyllës" në koleksionin "Pyetje feje" daton në vitin 1908, kur ai nuk ishte as 26 vjeç. Kjo do të thotë se ai filloi ta shkruajë këtë vepër gjatë jetës së plakut të tij, "i hidhëruarit për botën", Hieromonkut Isidore, i cili vdiq në vitin 1908. Ai i njihte njerëzit e "punës së brendshme" - asketët e Kishës - jo vetëm nga librat. "Në këto mbrëmje të vetmuara," shkruan ai në letrën e dhjetë, "Kujtova gjallërisht plakun e ndjerë Isidore. Gjithë hiri dhe hiri i bukur, ai më dha në jetën time perceptimin më të fortë, më të padyshimtë, më të pastër të një personaliteti shpirtëror." "Pikat më të larta të njerëzimit të shenjtë," shkruan ai në letrën e 9-të, "janë ndriçuar tashmë nga rrezet e Luminarit që po vjen - Krishti apokaliptik. Përmes heroizmit ata fituan Shpirtin dhe në dhuratat e mbushura me hir të Ngushëlluesit ata gjejnë forcën për dashurinë më të lartë për krijimin". Florensky flet gjatë gjithë librit për kishën e vërtetë, e cila realizohet në asketizëm dhe në përvetësimin e hirit të Frymës së Shenjtë dhe, duke e karakterizuar atë, shpesh përdor termin "bukuri". "E vërteta e zbuluar është dashuria. Dashuria e realizuar është bukuri" (f. 75). “Jeta shpirtërore - jeta në Frymën e Shenjtë, ngjashmëria e Zotit që ndodh në mua, është bukuria” (f. 84). “Bukuria kuptohet (nga unë) si jetë, krijimtari dhe realitet” (f. 586). "Shpirtërorja është kufiri i bukurisë së krijuar. Bukuria i afrohet këtij kufiri kur depërton nga periferia fenomenale e një qenieje deri te rrënja e saj noumenale dhe, si rrjedhim, ndërsa depërton në botën hyjnore" (fq. 751-752). Në shtojcat e "Shtyllës" ekziston një ekskursion i veçantë për të vërtetuar se përdorimi i këtij termi nga autori nuk ka të bëjë fare me konceptin e estetizmit, për shembull, K. Leontyev. Dhe përkundër kësaj, Florensky, natyrisht, u akuzua për "dekadencë" dhe "gërshetim dantelle estetike". Natyrisht, kritikët e tij thjesht nuk i dinë burimet nga të cilat ai tërhoqi. Këtu janë disa ekstrakte të rastësishme nga Etërit. “Ndiq lëmoshën, kur ajo banon në ty, atëherë në ty formohet bukuria e shenjtë, me anë të së cilës njeriu bëhet si Zoti” (Shën Isaku Sirian). “Duke qenë se ti, më e mira dhe më e bukura, përmban në vetvete të mirën dhe të bukurën tërësisht të bashkuar dhe parimin krijues të çdo të mire dhe bukurie, atëherë mendja nuk mund të banojë në asgjë tjetër përveç Teje dhe të gëzojë në mënyra të ndryshme” (Kalistus Katafigist). Macarius i Madh tha për shenjtorët se "ata u thumbuan nga bukuria hyjnore dhe jeta e pavdekësisë qiellore u fundos në shpirtrat e tyre". Këta shenjtorë ia atribuan konceptin e Bukurisë trupit të njeriut, të hyjnizuar në feat. "Ka një pastërti të mendjes në të cilën gjatë lutjes shkëlqen drita e Trinisë së Shenjtë. Por mendja, e nderuar me dritën e saj, i jep shumë shenja bukurie hyjnore trupit të bashkuar me të" (Shën Isaku Sirian). Kjo fjalë është "çelësi" i teologjisë asketike, e cila i zbuloi Florenskit ulërimën e thesarit shumë përpara publikimit të "Shtylla". Tashmë në vitin 1906, ai shkruante sikur po përcillte frazën e Shën Isakut. Ai shkroi: "E mira bëhet një forcë e vërtetë, depërton në fizikë, ndizet në të gjithë trupin me bukuri rrezatuese. ("Rreth llojeve të rritjes"). Duke filluar nga viti 1907, në vepra të ndryshme ai tërhoqi vëmendjen te mësimi i Shën Serafimit për marrjen e Frymës së Shenjtë si një synim i vazhdueshëm i jetës së krishterë. Në vitin 1915, për një çështje private, në dukje ekzegjetike ("Jo admirimi i Nepshçevit"), ai kujtoi themelet shpirtërore të harruara të monastizmit. Monastizmi nuk është ritual apo vetëm pamje, por mbi të gjitha shpirtërore dhe hiri. E gjithë praktika e monastizmit lindor është një përpjekje për përvetësimin e Shpirtit dhe Florensky me guxim rehabiliton para nesh edhe një koncept kaq të vështirë për ne, "të dyshimtë" si "freni" ose "admirim", d.m.th. shenjtorë. Do të bëj vetëm një ekstrakt për të karakterizuar këtë koncept. "Ka dy lloje furie në shpirt," citon Florensky Shën Gregori i Sinaitës, "njëra është e përzemërt (duke thelluar në zemër me harresën e gjithçkaje) dhe tjetra është kënaqësi përtej kufijve të gjithçkaje që ekziston. E para është karakteristikë vetëm për ata që janë të ndritur, dhe e dyta është karakteristikë për ata që janë të përsosur në dashuri.” Përveç këtij shenjtori, Florensky citon edhe fragmente nga Etërit e mëposhtëm që mësuan ose dëshmuan për furinë: Antoni i Madh, 170 Abba Silouan, Shën Isaku Sirian, Ave Simeon N.B., Nikolai Kavasil. 171 Sigurisht, kjo listë mund të jetë shumë më e gjatë. Macarius the Great, Nikita Stifat Ave., 172 Serafhim of Sarov Ave., Pimen the Great, 173 Callistus Catafigist, po thërras emra që më kanë ardhur në mendje rastësisht. Këto nuk janë më “teologumen”, pra opinione private teologjike, për përdorimin e të cilave Fr. Pali është keqbërësi i tij, por një praktikë e harruar e Kishës. Rruga e ndriçimit shpirtëror dhe përmirësimit në dashuri, rruga e lëvizjes drejt përsosjes së saj, sipas mësimeve të shenjtorëve është një vepër e krishterë. Fjala "feat" ka të njëjtën rrënjë me fjalët "lëviz", "zhvendosje", lëvizje". Kjo është fjalë për fjalë lëvizja drejt Zotit, rruga drejt Tij. Kjo është arsyeja pse Florensky përfshin fjalën "feat" në një nga përkufizimet e tij për Kishën: "Kisha është autenticitet, arritje dhe dritë" (pas fjalës). "Rruga asketike drejt së Vërtetës së Përjetshme," shkroi ai, "është e vetmja rrugë, sepse vetëm një zemër e pastruar mund të pranojë dritën e pashprehur të Hyjnores dhe të bëhet e bukur" (f. 90). Ai e njihte jo vetëm Plakun Isidore si bartës të gjallë të bukurisë shpirtërore, por njihte edhe të tjerët, në veçanti At Aleksej Meçevin. 174 Në artikullin “Mbi predikimin e varrimit të At Aleksej Meçevit”, 18. VIII. 1923, ai shkruan: "Pasioni rritet nga rizoma e thellë e vetvetes. Për të parë Zotin, duhet të dilni nga vetvetja juaj... Megjithatë, kjo nuk duhet kuptuar në mënyrë abstrakte dhe të relaksuar. Këto nuk janë... akte mendore që nuk janë të detyrueshme për asgjë dhe nuk kërkojnë sakrificë... Të vdesësh për botën do të thotë një mister i madh që nuk mund ta kuptojmë se kush jemi, por të kujtojmë fort se kush jemi, nuk duhet ta kuptojmë, kush jemi të fortë. mund të qëndrojë mes njerëzve dhe të bëjë gjërat e jetës me ta, por të jetë i vdekur për botën... Shpirti i një personi të tillë tashmë ka lindur në një jetë të re dhe, ndërsa është ende në trup, thith ajrin e një ekzistence tjetër.” Në këto mendime, më duket se gjëja më domethënëse nuk është se ato janë afër mendimeve të Shën Gregori Palamas 175 ose Macarius i Madh, por fakti që ato tregojnë një vepër në botë, një "manastir në botë", predikimi i të cilit tingëllon në Kishën Ruse, duke filluar nga Tikhon i Zadonskut. Gjithashtu mund të theksohet se artikulli për Fr. Aleksey Meçev u shkrua pas botimit të "Imagjinareve në gjeometri" (1922), "Llogaritja e gradientit elektrik" (1921), "Ultramikroskopi i zhvendosjes" (1922) dhe vepra të tjera matematikore dhe teknike. Për të, largimi i tij nga pjesëmarrja në sferën publike të jetës kishtare nuk ishte një largim nga pjesëmarrja në thelbin e saj. Përkundrazi, artikujt e viteve 20, kur ai mund të prekte tema kishtare, janë më të pjekur shpirtërisht. Në "Imagjinaret në Gjeometri", Florensky ngre çështjen e rehabilitimit të sistemit Ptoleme-Dante të botës, në lidhje me 600-vjetorin (në 1921) të vdekjes së Dantes. Duket se ai e ka lexuar këtë vepër në ndonjë takim shkencor të matematikanëve. Dhe këtu mund të kujtojmë thuajse tronditjen kur shumë veta, në këto të njëzetat, shihnin në departamentin e VKHUTEMAS-it, ose në këshillin teknik, ose në shoqërinë e ditur, figurën e përkulur të një prifti në kato dhe skufia. "Kush është ky? Kush është ky?" – pyetën thuajse me frikë ata ende injorantët. Duket se deri në fund të viteve 20-të ai ia barti këtë sfidë shkencës jofetare, ky është pohim i tij dhe i jashtëm i unitetit të njohjes së botës. Por, natyrisht, natyra e saj shkencore ishte e pakuptueshme për shumë njerëz. Një herë, duke folur për ekskursionet e tij të vazhdueshme gjuhësore, Pali tha: “Tema e vërtetë e diskutimeve tona është jeta e brendshme, jo gjuhësia” (f. 785). E njëjta gjë mund të thuhet ndoshta për të gjitha punimet e tij shkencore, megjithëse kjo i bëri ato edhe më serioze shkencërisht. E gjithë pamja e tij dhe në karakterin e tij shkencor, me gjithë vërtetësinë e tij, ishte ndryshe nga pamja e zakonshme e njerëzve të shkencës. "Ai që ka hir," shkruan Macarius i Madh, "ka një mendje tjetër, një kuptim tjetër dhe një urtësi të ndryshme të kësaj bote." "Duke u larguar nga jeta e kësaj bote," shkruan Florensky në letrën e 9-të, "murgu kënaqet me jetën e kësaj bote. Ai është i ndryshëm në çdo gjë, ai është murg. Monastizmi nuk është gjë tjetër veçse shpirtërore dhe spiritualiteti nuk mund të mos jetë monastizëm... Asketizmi është vazhdim i drejtpërdrejtë i karizmatikës (d.m.th., i dhuntisë së zotërimit të të krishterëve të hershëm... kurorëzimi i veprës asketike, është krahëzim dhe shpirtërim i seksit, dhe jo spiunazh... Si një feniks që ndërton zjarrin e tij të vdekshëm, ai rilind në zjarr, kështu që mishi ringjallet në heqje dorë të zjarrtë nga vetja. Vetëpohimi në mohim të vetvetes... Duke dashur gjithë krijimin, asketi nuk do asgjë të krijuar, pra karakteristikë e një krijese të rënë.” "Me gjithë shkrimin tim," thotë peshkopi Florensky. Teodori, ai predikon asketizmin, e kupton thellë dhe e zbulon atë.” 176 Ky predikim bazohet në perceptimin e unitetit të jetës së krishterë. Në të menduarit e tij nuk ka një ndarje të konceptit të jetës së krishterë në një jetë shpirtërore për murgjit dhe një jetë joshpirtërore për laikët. Kjo është trashëgimia më e vështirë e prosperitetit të gjatë të kishës, e cila e ktheu krishterimin nga një vepër e jetës në një zakon të përditshëm (V. Sventsitsky). Jeta shpirtërore, para së gjithash, është jeta e zemrës në hirin e dashurisë së Krishtit. "Misticizmi kishtar," shkruan ai në letrën e 9-të, "është misticizmi i gjirit. E gjithë vëmendja e misticizmit kishtar është te zemra... Nga këtu është e qartë se detyra e jetës asketike përcaktohet si pastërtia e zemrës. Zemra është qendra e jetës shpirtërore dhe "të jesh shpirtëror" nuk do të thotë asgjë më shumë se "të rregullosh zemrën tënde". Zoti, e drejton dhe rregullon të gjithë personalitetin, duke u përhapur në të gjithë personalitetin dhe duke depërtuar në të, drita e dashurisë hyjnore shenjtëron kufirin e personalitetit - trupin, dhe prej këtu ajo rrezaton në natyrën e jashtme të personalitetit... Dhembshuria e mprehtë dhe frika e pafundme e dashurisë së nderuar për të gjithë të parëlindurin, sa më shpejt që ai të pastrohet i larë nga një luftë e gjatë, atëherë krijimi i Zotit shfaqet para vetëdijes së përtërirë dhe shpirtërore si një krijesë origjinale dhe e vuajtur, e bukur dhe e ndotur, si fëmija plangprishës i Zotit. Vetëm krishterimi lindi një dashuri të paparë për krijimin dhe shkaktoi një plagë në zemrën e dhembshurisë së dashur për të gjitha gjërat.” Më tej rreth. Pali citon fjalët e Isakut Sirian për "një zemër që ka mëshirë për çdo krijesë", Parthenius i Kievit - për skemën e monastizmit, si përkushtimi ndaj lutjes për të gjithë botën, jep si në këtë letër ashtu edhe në vende të tjera shumë ekstrakte nga Etërit Asketë, rishkruan faqe të tëra prej tyre, duke na zbuluar një asketizëm të panjohur, të panjohur. Nga rreth 40 emrat e Etërve dhe shenjtorëve të Kishës të përmendur në "Shtyllë", 20 emra u përkasin asketëve. Asketizmi si normë e jetës ndihej edhe në jetën personale të Fr. Pavel. Ai nuk hante mish, ose ndoshta vetëm një herë në vit - në Pashkë. Bulgakov shkruan: “Kam qenë dëshmitar i vetëdisiplinës së tij asketike, si dhe suksesit të tij shkencor. Zakonisht netët i kalonte në punë, duke fjetur vetëm në orën 3-4 të mëngjesit... e njëjta gjë mund të thuhet edhe për dietën... Ai, me sa mbaj mend, nuk u sëmur kurrë, duke bërë një jetë plot privime asketike”. Nuk mund t'i rezistoj përmendjes së një prej ekstrakteve asketike nga Shtylla. Kjo është një pjesë nga jeta e Abba Yafkeran të Abisinisë 177 - “ylli i Ungjillit”, “zemër zemërbutë, lotët e të cilit ishin afër syve për dashurinë e Zotit dhe pikëllues për të gjithë, për njerëzit dhe bagëtinë e madje edhe për krimbat”... Më tej tregon se si një ditë ai dhe miku i tij Abba Zakaria më ngushëlluan njëri-tjetrin, i cili më ngushëllonte, 178. për hir të madhështisë së Zotit”... “Dhe ata ecën si tokë e thatë në liqen me fuqinë e Zotit, Perëndisë së tyre, dhe u takuan në mes të liqenit, dhe u puthën shpirtërisht Abba Zakariah hoqi sandalet e tij dhe shkundi pluhurin prej tyre, dhe Abba Yafkeran hoqi sandalet e tij të lagura: Abba I dashur vëlla, më thuaj, të lutem, o i dashuri im, i tha: Atë, çohu t'i lutemi Zotit, Perëndisë tonë, që të na zbulojë pse u ngritën në këmbë dhe u lutën. Pas namazit, Abba Zekeria i tha Abba Jafkeranit: Atë, kjo nuk më është shpallur për mirësinë time, por për hir të madhështisë së lutjes sate. Sandalet e tua janë të lagura sepse i fshehe frutat e elbit që të mos i hanë zogjtë, ndërsa Zoti është i mëshirshëm dhe i konsideron të gjitha krijesat dhe u jep ushqim. Kjo është arsyeja pse ka lagështi në sandalet tuaja.” Pas këtij ekstrakti, mendimi, me vëmendje më të madhe se më parë, kthehet në epigrafin e kësaj letre: “Pastrohet në dritë”. Meqë ra fjala, epigrafët e vinjetës janë marrë nga libri: Ambodik “Symbola et Emblemata Selecta”. Ngjyrat e kopertinës së librit janë zgjedhur sipas ngjyrave kryesore të ikonave të lashta të Sofjes (f. 807). "Një nga studiuesit më të rinj," shkruan Florensky, "e karakterizon asketizmin si "artin e shenjtërisë". Por kjo karakteristikë nuk është aspak e re... (Dhe) nuk është një metaforë, sepse nëse i gjithë arti është shndërrimi i një lënde ose një tjetër, investimi në të i një imazhi të ri të një rendi më të lartë, atëherë nga çfarë tjetër konsiston puna shpirtërore (e arritjeve të krishtera), nëse jo në transformimin e të gjithë qenies njerëzore” (f. 665). Pikërisht për këtë "transformim" thirret thirrja e Fr. Pali në parathënie: “Pasuritë e Kishës janë të panumërta, të panumërta, të papërshkrueshme”. Edhe Levini në Anna Karenina, siç thuhet atje, "u mahnit nga mësimet e Khomyakovit për Kishën. Ai u mahnit nga ideja se të kuptuarit e të vërtetave hyjnore nuk i jepet njeriut, por i jepet një koleksioni njerëzish të bashkuar nga dashuria - kishës. Ai ishte i kënaqur nga mendimi se ishte më e lehtë të besosh në kishën tashmë të gjallë, sesa të fillonte me besimin tashmë të shenjtë... në kishën tashmë të gjallë... Zot, i largët, i mistershëm” (Pjesa 8, Kapitulli 9). Kisha, nëse kuptohet si "e shenjtë dhe e pagabueshme", si "një grup njerëzish të bashkuar nga dashuria", ia afron dhe më dendur njeriut konceptin e Zotit, e bën atë vërtet të prekshëm dhe e transferon nga kategoria e abstraksionit në jetën e gjallë të zemrës. Kjo është arsyeja pse Apostulli e përkufizoi Kishën kaq "të prekshme": ajo është "Trupi i Zotit", ajo është "Shtëpia e Zotit", ajo është "Shtylla e së Vërtetës". Dhe merita e Khomyakov, e cila e mahniti aq shumë Levin-Tolstoin, është se, midis skemave të vdekura dhe formulave racionale të idesë së Kishës, ai theksoi thjesht dhe me vendosmëri vendin e saj ontologjik, kujtoi se Kisha nuk është një koncept ligjor ose shoqëror, por një organizëm i gjallë dhe misterioz për ne i dashurisë, në të cilin pamja e jashtme është e mbushur vetëm me një përmbajtje të shenjtë. Kjo ishte "thjeshtësia e shkëlqyer" e Khomyakovit, siç e tha Berdyaev. Mendimi i Florenskit na çon edhe në ontologjinë hyjnore të Kishës. Ju mund të besoni vetëm në faltore, dhe ai na tregon se kjo faltore përjetësisht, pra edhe para ekzistencës së botës, ekziston si Kishë. Ai citon fjalët e mësuesve të Kishës për paraekzistencën e njeriut përpara krijimit të botës në "mendimin e Zotit", në "konceptin mendor të Hyjnores" (Shën Gregori Teologu dhe Klementi i Aleksandrisë). Nga e ashtuquajtura Letra e 2-të e Klementit të Romës, ai citon fjalët për "Kishën e parë, shpirtërore, e krijuar para diellit dhe hënës... Kisha e gjallë është trupi i Krishtit... Kisha nuk është tani, por nga lart. Sepse ajo ishte shpirtërore, si Jezusi ynë, por u zbulua në ditët e fundit për të na shpëtuar. Kisha, duke qenë shpirtërore përpara diellit dhe hënës, u zbulua tek ne." 179 Florensky konfirmon të njëjtën ide për ekzistencën parakohore të Kishës me fragmente nga "Bariu" i Shën Ermës. Në vitin 180 ky libër, i cili u përfshi në kanunin e Dhiatës së Re në krishterimin e hershëm dhe u lexua gjatë shërbesave hyjnore, për të cilin iu tha se "është Kisha e Zotit" dhe në përgjigje të pyetjes së Hermasit: Pse është e vjetër? (pyetje e natyrshme për fundin e shekullit të parë të krishterimit), përgjigja është: "Që kur u krijua para së gjithash, ajo është e vjetër; dhe për të u krijua bota". Këto fjalë të qarta të profetit dhe mësuesit të parë të krishterë u pasqyruan në literaturën teologjike: "Ideja e Kishës", shkruan Kryeprifti. P. Smirnov, 181 duke zhvilluar mendimet e Met. Filaret i Moskës, 182 – ka përparësi ndaj idesë së universit... Ideja e Kishës, e lidhur pazgjidhshmërisht në Këshillin e Përjetshëm me idenë e shëlbimit, është mbizotëruese në univers. Ky i fundit i nënshtrohet, i përshtatet asaj si me idenë kryesore sovrane. Bota është ndërtuar sipas idesë së Kishës... Ideja e Kishës, si të thuash, mbretëron në mendimin e Krijuesit dhe mendimi krijues që realizohet gjatë gjashtë ditëve është vazhdimisht në përputhje me të.” 183 Interpretimi i fjalëve të ap. Pali rreth “të na zgjodhi në Të (në Krishtin) përpara krijimit të botës, që të ishim të shenjtë dhe të paqortueshëm para Tij në dashuri, pasi na paracaktoi të bëhemi bij të Vetes me anë të Jezusit treqind” (Efes. 1:4-5), Athanasi i Madh, i cituar gjithashtu këtu nga Florensky, shkruan: “Ai nuk zgjodhi si të ishim ne më parë, Ai tha vetë, i parafytyruar në Të." "Ideja e Sofia-Urtësisë që paraekzistonte në botë," shkruan Florensky në letrën e 10-të, "të Jeruzalemit malor, të Kishës në aspektin e tij qiellor, ose të Mbretërisë së Zotit, si Personaliteti Ideal i Krijimit... kjo ide është e shpërndarë me bollëk në të gjithë veprat e veçanta të shkrimeve të mia dhe të analizuara në disa prej tyre...) Puna mbi Kishën është e panjohur në shtyp. Në Pashkë të vitit 1905, ai predikoi predikimin në Kishën Akademike për të cilën shkruan në Shtylla. Përpjekja për të dhënë një sintezë artistike dhe fetare të ideve për Mbretërinë e Zotit, si një sintezë parafetare idesh për Mbretërinë e Zotit, si një realitet transcendental që paraekzistonte në botë, përfaqësohet nga fjala e Pashkëve: “Kryetari i jetës” (f. 756). "Ka një shkëlqim të Hipostazës së Shkëlqimit të Atit në çdo person që vjen në botë," shkruan Arch. Fjodor Bukharev (“Letra”, f. 93). Po kështu, ndoshta, Kisha, e cila sapo po “vinte në botë” nga Përjetësia, u ndriçua dhe u shenjtërua nga Zoti. Këtu është fillimi i një letre të Shën Ignatius Hyjbartësi: “Kisha e bekuar e Efesit në Azi, e bekuar në tërësi nga madhështia e Perëndisë Atë, e destinuar para shekujve në lavdinë e përjetshme dhe të pandryshueshme”... Parapërjetësia e Kishës, ekzistenca e saj në gjirin e Zotit kuptohet nga eterniteti i fjalës sime nga amshueshmëria. në Perëndinë” (Efes. 3), dhe për “sekretin e mençurisë, të fshehur, të destinuar para shekujve për lavdinë tonë” (1 Kor. 2). Lindja e Kishës në historinë tonë ishte në Golgotë, Pagëzimi i saj - në Zbritjen e Shpirtit të Shenjtë. Lidhjet e tij janë disa në Përjetësi, të tjera në kohë, por nuk ka dhe nuk mund të ketë një ndryshim në perceptimin e tij. "Dy aspektet e saj - në Përjetësi dhe në kohë," shkruan Florensky, "nuk janë aspak ato që luftëtarët e kishës moderne i quajnë tani zakonisht "kisha mistike" dhe "kisha historike", dhe i pari lartësohet për hir të blasfemimit të të dytës. Kjo është një dhe e njëjta Qenie, por vetëm duke u dalluar nga dy këndvështrime të ndryshme dhe nga këndvështrimi im i mëparshëm, domethënë ai. nga ana e përmbajtjes së bashkuar empirike tokësore dhe kohore, duke marrë hyjnizimin dhe përjetësinë në të parën... Kjo e fundit tokësore rritet në të (në qiellore) dhe transubstantohet në të, prandaj ndarja e imazheve simbolike tregon vetëm ndryshimin midis dy këndvështrimeve Dikur, si të thuash, nga lart në fund, nga qielli në fund, nga qielli në tokë. 337-338). Në këtë vend, autori jep në një shënim një lidhje me punën konfirmuese të personit të tij të një mendjeje V. Ern: “Mbi konceptin e “kishës mistike” dhe “kishës historike”, dhe mbi pabazimin e ndarjes së njërës dhe tjetrës midis protestantëve dhe njerëzve të “ndërgjegjes së re fetare”, shih: Ern “Kisha historike” (f. 757) Në artikullin “Kisha Historike”, Erni shkruan: “Ka një Kishë. Kisha që ishte në Këshillin e Përjetshëm me Perëndinë është pikërisht e njëjta Kishë që Krishti fitoi me Gjakun e Tij, me të cilën Ai do të qëndrojë deri në fund të epokës. Kisha është një, ashtu si Krishti është një, dhe vetëdija e krishterë nuk mund ta imagjinojë atë në mënyrë abstrakte në detaje.” 184 Kisha vërtet e shenjtë e dukshme në histori është e njëjtë me Kishën e Padukshme, por në një moment tjetër të ekzistencës së saj - në momentin e udhëtimit të saj, në terminologjinë e bl. Agustini, jo në një moment lavdie. Në unitetin intim të këtyre dy momenteve qëndron misteri i ekzistencës së shenjtë të Kishës dhe njëkohësisht vështirësia për ta kuptuar atë për mendjen. Çfarë është, pra, çdo gjë e papastër, gjithçka që nuk është qartësisht e shenjtë, që shohim kaq shpesh në gardhin tokësor të kishës? Kjo nuk është Kisha. Florensky shkruan: “Kisha në aspektin e saj tokësor (është) tërësia e të gjithë individëve që kanë filluar tashmë veprën e restaurimit, të cilët tashmë kanë hyrë me anën e tyre empirike në Trupin e Krishtit” (f. 360). Empirizmi i "veprës së restaurimit", realiteti i hyrjes në elementin e hirit, dhe jo pozicioni apo pozicioni i jashtëm kishtar, përcaktojnë kishën. Formula e Florenskit thotë të njëjtën gjë që ne e dimë nga shumë shenjtorë. Ju mund të jeni një anëtar i Kishës, por “pa ndjenja dhe lëvizje të brendshme, ju mund të jeni një gur i vdekur në rrjedhat e një përroi të gjallë”. Këta gurë janë "gjeografikisht" brenda rrjedhës së shenjtë të Kishës, por janë të vdekur. “Ka shumë paganë nën emrin e krishterë dhe aq më tepër në këto kohë të egra...” shkruan Shën Tikhoni i Zadonskut, - të gjithë mbeten në vdekje... Çfarë dobie ka të numërohet në Kishë para njerëzve, por në sytë e Zotit të jetë jashtë Kishës? 1893. Pjesa 2. Fq. 41, 163. Pjesa 3. Fq. 99). Ajo që na mban në Kishë nuk është njohuria ose "metrika", por aspirata jonë aktuale drejt Zotit, jo forma e qëndrimit tonë, por vullneti ynë aktiv. "Dhe pasi një i krishterë është bashkuar tashmë me Kishën," shkruan Peshkopi. Theofan i vetmuari, “ai qëndron në të jo kundër vullnetit të tij (dhe jo) si për ndonjë nevojë, por jo ndryshe veçse të mbahet” (Letra mbi jetën e krishterë. Shën Petersburg, 1880. F. 406). Kisha është trupi i Krishtit, trupi i lirisë dhe i shenjtërisë dhe siç shkruan Macarius i Madh, “shpirti, ndërsa jeton në errësirën mëkatare dhe ushqehet me këtë, nuk i përket trupit të Krishtit” (Biseda dhe Fjalë. Shën Petersburg, 1904). Kisha e Shenjtë e dukshme përbëhet vetëm nga shenjtorë dhe çdo gjë që nuk është e shenjtë nuk është Kishë. Por, duke thënë "shenjt" (person), Florensky shpjegon: "Kjo nuk do të thotë pa mëkat". "Si mund të jetë i pastër një i lindur nga një grua? Edhe hëna nuk shkëlqen dhe yjet nuk janë të pastër në sytë e tij" (Jobi 25:4-5). "Shenjtëria" nuk është "papasion", por gabueshmëria e shenjtërisë është e tillë që nuk mund ta largojë hirin e Zotit nga një person, nuk mund ta mbajë një person nga aspirata e tij për Zotin. "Atributi i shenjtërisë", shkruan Vl. Soloviev, nuk është e njëjta gjë me pagabueshmërinë. Si njerëzit e shenjtë individualë, ashtu edhe kisha, e përbërë nga njerëz, mund të mëkatojnë, natyrisht, mëkatet "që nuk çojnë në vdekje", pa e humbur shenjtërinë e tyre nga kjo" (vëll. 8, f. 437). Por çdo mëkat, qoftë edhe i vogël, do të çojë në vdekje nëse nuk ka pendim për të. Vetëm pendimi i lan mëkatet dhe vetëm dashuria i mbulon. Prandaj, shenjtëria është aspirata drejt Zotit nëpërmjet pendimit dhe dashurisë. Tagrambledhësi i penduar është shenjtor, pasi është në kishën e shenjtë, por fariseu i papenduar, sado pak të ketë mëkatuar dhe sado "ortodoks" të jetë, do të jetë jashtë saj. Kështu është kapur në shërbimin e Ditës së Javës për tagrambledhësin dhe fariseun: “Kush jeton si farise, Kisha është larg” (Synaksarion). Por nëse shenjtëria është një dëshirë e pakontrollueshme për Zotin, për hirin e Tij, atëherë shenjtëria duhet të jetë dëshira jonë e vazhdueshme. Gjoni i Kronstadtit 185 thotë: “Vetë Zoti kërkon: Ji i shenjtë, siç jam unë i shenjtë, Zoti, Perëndia yt (1 Sam. 1:16; Lev. 19:20). Kjo duhet të jetë dëshira jonë e parë dhe qëllimi i jetës sonë” (“Jeta ime në Krishtin”, vëll. 2, f. 415). Natyrisht, nuk na jepet mundësia të përcaktojmë në mënyrë gjithëpërfshirëse konceptin e kishës. Në fjalën hyrëse të mbrojtjes së librit, Florensky thotë: “Në Kishë nuk ka asnjë kriter që do të garantonte kishën e një personi të caktuar, por vetë jeta, nëpërmjet një sërë sprovash, i largon besimtarët nga jobesimtarët” (f. 12). Dhe në fillim të “Shtyllës” ai shkruan: “Pasiguria e kishës ortodokse është prova më e mirë e vitalitetit të saj” (fq. 5-7). Ne e dimë vetëm se e gjithë Kisha zotëron shenjtërinë dhe nëse duam të jemi në Kishë, duhet të përpiqemi për të, ose, siç tha Khomyakov, "secili prej nesh vazhdimisht kërkon atë që Kisha vazhdimisht zotëron". Dhe gurët e vdekur të djeshëm mund të marrin jetë sot në rrjedhat jetëdhënëse. Duke interpretuar përkufizimin e Kishës të dhënë nga Shën Agustini (“E padukshme”), prof. Bolotov 186 shkruan: "Kisha e dukshme përmban gjithmonë brenda vetes jo vetëm anëtarët e saj të vërtetë, por edhe persona që i përkasin asaj vetëm në dukje. Vetëm Zoti Vetë i njeh të Vettë". 187 Ose, mund të shtohet dikush, “Biri e urdhëron të hapë”. Kështu flet Macarius i Madh për kriterin e brendshëm dhe jo të jashtëm të kishës: "Shumë, në dukje të drejtë, konsiderohen të krishterë. Por puna e njerëzve të aftë dhe me përvojë është të hulumtojnë. A kanë vërtet njerëz të tillë vulën dhe imazhin e Carit mbi veten e tyre... Nëse nuk ka njerëz të aftë, atëherë do të jetë e pamundur të identifikohen edhe punëtorët e krishterë, sepse edhe ata janë mashtrues." 188 Ave Macarius flet këtu për pyetjen më të vështirë - për njohjen e Kishës. Khomyakov shkroi për këtë në këtë mënyrë: "Njohja e ekzistencës së Kishës është gjithashtu një dhuratë hiri, e dhënë nga lart dhe e arritshme vetëm për besimin dhe jo për arsyen. Kisha e dukshme nuk është një shoqëri e dukshme e të krishterëve, por Fryma e Zotit dhe hiri i sakramentit të atyre që jetojnë në shoqëri. Prandaj, Kisha e dukshme është e dukshme vetëm për besimtarin, (i cili) nuk e ngatërron atë me emrin e të gjithëve, që nuk i përket të gjithëve që thotë "Ariu i Zotit" racës së zgjedhur dhe farës së Abrahamit.” “Në Kishë ka egjra”, shkruan Bl. Agustini, "ata nuk përbëjnë Mbretërinë e Krishtit në Kishë dhe nuk mbretërojnë me Të". 189 Në "Shtylla", Florensky nuk prek çështjen e së keqes në gardhin e kishës; ai shkruan vetëm për Sofinë e Shenjtë të Kishës dhe jo për faktin se mund të ketë një "kishë militante" ose që, siç tha Hilaria e Piktavias, 190 "veshët e njerëzve janë më të shenjtë se zemrat e peshkopëve". Dhimbja e tij për pushtimin e së keqes në praktikën e kishës u pasqyrua në artikullin e tij “Mbi predikimin funeral të At Aleksej Meçevit”, ku shkruan me hidhërim se “lotët e penduar të Marisë së Egjiptit mund të shndërrohen në një stil të modës shpirtërore dhe, për më tepër, një krenari lajkatare”, domethënë, duke qenë se esenca dhe thelbi i saj mund të zëvendësohen me formën e Zotit. Forma mund të jetë e ndryshme, dhe ecja zbathur e françeskanëve do të jetë gjithashtu vetëm një frazë, pasi ky është një rit thjesht i jashtëm për ta. “Çdo herë, - shkruan ai, - na lejon të shohim me sytë tanë luftën për shpirtërore të shpallur nga Krishti... Ligji i hirit u ngrit jo vetëm në ato kohë të lashta, por është përjetësisht në revoltë. Për më tepër, në të gjitha mjediset shoqërore, qofshin ato të quajtura Kisha Perëndimore apo Lindore. Një nga format e legalizmit, d.m.th. Florensky e pa formalizmin në dogmatizimin, si të thuash, të Rregullit liturgjik, në dhënien e kuptimit të një lloj paprekshmërie fetare. Duke folur për Fr. Aleksej Meçevit, me dashuri dhe njohje për të, ai i shkruante: “... për... Aleksej rrënjoste gjithmonë se dashuria është më e lartë se rregulli liturgjik... Ai (At. Aleksej) tregonte raste të pafundme kur ishte e pamundur të mos largoheshe nga Rregulli... Liria e vërtetë mund të imagjinohet vetëm në bazën e fortë të ligjit... por edhe ky rregull i palëkundur, i cili duhet respektuar në mënyrë të veçantë, me forcë krijuese. ajo: shpirtërorja e të krishterëve dhe liria... E ngrirë nga guri, ajo (Karta) zbutet nga nxehtësia e saj, bëhet elastike dhe elastike. përmirësimi... Parimi krijues ishte jeta për të dhe gjithçka tjetër ishte një pasojë indirekte”. Ne të gjithë e dimë se sa shpesh kjo "pasojë indirekte" vihet në ballë "për të siguruar kishën". Për formalizmin kanonik dhe hierarkik të kishës romake, Florensky shkroi këtë në fillim të "Shtyllës": "Aty ku nuk ka jetë shpirtërore, është e nevojshme diçka e jashtme, si sigurimi i kishës... Hierarkia është kriteri i kishës për një katolik... vendimtar (për të) është koncepti kishtar, duke u bërë koncepti më i lartë. manifestim i jetës së panevojshme” (fq. 6-7). Jeta vdes, forma e saj mbetet. 191 Por pa pranuar në asnjë mënyrë formalizmin fetar, Fr. Pali në të njëjtën kohë ishte, natyrisht, jashtë çdo "modernizmi social" në Ortodoksi. «Lëvizja përtëritëse mes klerit rus,—shkruan Bulgakovi,—e cila më vonë degjeneroi në kishtarizëm të gjallë, «nuk gjeti kurrë jehonë tek ai, sado që ai të vuante nga gjithë inercia e jetës sonë kishtare. Për biografin Fr. Pali, ky fakt i afërsisë së tij shpirtërore të zbuluar me Fr. Alexei, dhe në maskën e Fr. Alexey, ne shohim qartë vetë tiparet që tërhoqën Fr. Pali në plakun e tij Isidore të vdekur prej kohësh: shpirtërore, pak marrëzi dhe thjeshtësi e krishterë. Rreth Fr. Isidora Florensky në 1909 shkroi pothuajse të njëjtën gjë si në 1923 për Fr. Alexei: "Ai (Isidori) jetoi sipas rregullave, por ai e dinte se cili ishte fryma e rregullave të kishës dhe cila ishte shkronja, dhe nëse ishte e nevojshme, ai lirisht dhe me autoritet e shkelte letrën për hir të ruajtjes së shpirtit." Dy tregime për Fr. Isidore, cituar nga Florensky. Gjatë zisë së bukës në Indi, Fr. Isidori i tha Mitropolitit Sergius të Moskës për nevojën e ndihmës nga Lavra e pasur: "Ja, baba, çfarë do t'ju them: ata shkruajnë në gazeta se indianët po vdesin nga uria, por ne kemi shumë nga gjithçka..." Fjalimi i tij tjetër ishte para Mitropolitit Filaret të Moskës, kur Fr. Isidori ishte ende një shoqërues i ri qelie në Arkimandritin Anthony të Lavrës, me të cilin Filareti bisedoi me çaj për mundësinë e bashkimit me katolikët. Biseda e tyre u ndal në qorrsokakun e pyetjes - kush do të kryesojë atë Koncilin Ekumenik që do t'i japë fund ndarjes së Kishave? Dhe Isidori, i cili hyri në atë moment, tha me vendosmëri: "Dhe Nëna e Zotit, kjo është ajo që do të jetë e Parë. Pra, lini vendin e kryetarit pa zë, do të jetë për Nënën e Zotit." Për të njëjtën gjë. Isidori tha para vdekjes së tij, ndoshta plaku e kishte parashikuar që në kohën tonë kjo mosmarrëveshje mund të vazhdonte. Florensky shkroi për të: "Plaku nuk studioi teologji, sepse ai kishte një jetë shpirtërore në Zotin dhe njohuri shpirtërore për Zotin". Kjo karakteristikë mund t'i atribuohet edhe o. Aleksej. Për disa marrëzi rreth. Të gjithë ata që e kujtojnë e njohin Alexey. Dihet se personi i tretë i njohur për mua që kishte në Fr. Për Palin, ishte pikërisht ndikimi shpirtëror i pleqërisë që gjithashtu dukej se sillej disi si një budalla. Ky është peshkopi Anthony, i cili jetonte në pension në Moskë në Manastirin Donskoy dhe ishte pak i njohur dhe zotëronte dhunti shpirtërore. Pashë një nga librat për. Pali me mbishkrimin e autorit: "Peshkopi i nderuar thellësisht. Anthony duke kërkuar lutje." Duket se ai erdhi për të varrosur Plakun Isidore kur, siç tha Fr. Pali, “në varr shtrihej bukuria shpirtërore me fytyrë të sheshtë, bukuria e mbajtjes së së shtunës”. Fr. Pali dhe pleqtë e Optinës dhe Zosima Hermitage. Nga njerëzit me të cilët ai kishte lidhje miqësore, përveç S. N. Bulgakov, V. Ivanov, M. Novoselov, të cilët janë të njohur personalisht për mua, është e nevojshme të theksohet V. A. Favorsky, 192, i cili krijoi disa punime druri për të: kopertina për librat "Imagjinare në gjeometri" (1922 si shenjë), "Num". Ai gjithashtu bëri portrete me laps të fëmijëve të tij Kirill dhe Olga (1927), dhe, me sa duket, një kameo fildishi - koka e Florensky në një kthesë 3/4, në të njëjtat të 20-ta. Nuk di asgjë plotësisht të besueshme për Mikun të cilit i drejtohen letrat "Shtylla". Është e mundur që të jetë Troitsky. Në numrin 1 të revistës "Christian" për vitin 1907, u botuan poezitë e Florenskit, me shënimin e mëposhtëm të autorit: "Me dashuri ia kushtoj këto faqe të ditarit Sergei Troitsky - Mikut me të cilin i përjetuam". Dhe në numrin 2 për të njëjtin vit të së njëjtës revistë, vargjet "Hyrja e Madhe" ("Tani forcat qiellore shërbejnë me ne në mënyrë të padukshme") nga Sergei Troitsky u botuan me shënimin e mëposhtëm: "Për mikun tim të dashur, Pavel Florensky, autori ju kërkon t'i pranoni këto rreshta të kuvendit tonë të përbashkët". Për të kuptuar Fr. Njohuria e Palit për miqtë e tij është një pyetje veçanërisht e rëndësishme. Shumë, për shembull, vjen nga lidhja e tij e papritur, për disa, miqësore me një person kaq të ndryshëm në dukje si Fyodor Dmitrievich Samarin, ky "sllavofil i hershëm" që ka ardhur deri te ne. Poezitë e Florenskit më duket se nuk kanë fuqi poetike. Ata janë shumë të zgjuar, të vështirë, të mundimshëm. Ka diçka në to afër poezive të A. Bely, madje edhe në emrat e koleksioneve: në A. Bely - "Ari në Azure", në Florensky - "Në Azure e Përjetshme". Florensky foli shumë mirë për veprën letrare të Bely-t, duke e quajtur atë "ndoshta fenomenin më origjinal të letërsisë moderne ruse" ("Antony of the Romana", f. 22). Çdo shtrembërim i bukurisë së Kishës - shpirtërorja e saj, nga e keqja dhe indiferenca e njerëzve, shekullarizimi i tyre, u perceptua me shumë dhimbje nga Florensky. Në fillim të viteve '30, pas një pushimi të gjatë, e pashë në laboratorin e Institutit të Fruta Perimeve, ku erdhi në lidhje me punën e tij për mbylljen elektrike të kanaçeve. Menjëherë pas kësaj, erdha ta takoj në Zagorsk dhe folëm se si në Kishë gjithnjë e më shumë mbetet, si të thuash, një "Simbol i Besimit", pa mishërimin e tij në jetë, që veprat e saj po shkrihen gjithnjë e më shumë me botën, mosbesimi po depërton në të gjithnjë e më shumë, sipas fjalëve të Shën Simeonit "që janë të pabesë vetëm mbi ata që janë të pabesë". pa vepra.” Unë thashë: "Por pavarësisht kësaj, sakramentet kryhen në Kishë." Ai u përgjigj: "Kjo është ajo që është e frikshme, se ato po ndodhin." Ne ishim ulur në dhomën e tij, nuk kaloi shumë kohë dhe arrestimi i tij. Në tavolinë kishte broshura në anglisht dhe lexova titullin e njërës: "Mbi metodat e paketimit të qepëve në Amerikë". Dhoma ishte ende e njëjtë, me vetëm një ndryshim. Më parë, në qoshe kishte një ikonë të madhe të Sofisë së Urtësisë së Zotit (lloji Novgorod), dhe gjithmonë më dukej se kishte patjetër një lloj ftohjeje soditëse rreth vetmisë së saj. Dhe tani, duke u mbështetur në të, qëndronte një ikonë e Shën Nikollës së Pëlqyeshme, që të kujtonte menjëherë fatkeqësinë e dikujt, lutjen e ngrohtë të dikujt. Menjëherë pas kësaj, "jeta e tij mbaroi dhe jeta e tij filloi". Emri i tij, pas shumë vitesh harresë, tashmë është gdhendur, si i rehabilituar, në një monument në kopshtin e Akademisë Teologjike në Zagorsk. Data e vdekjes në këtë monument nuk është e specifikuar. Natyrisht, kjo ndodhi në gjysmën e parë të viteve '40. Në fillim të vitit 1947, njerëzit në Siberi që u larguan nga kampi më treguan për këtë si një ngjarje që nuk do të ndodhte në vitet e ardhshme. Dhe rrethanat e saj ende nuk janë sqaruar dhe, nëse mund të them kështu, janë sofiologjike. Historia më e besueshme duket të jetë se ai vdiq në kamp (në Solovki?) në spitalin e kampit nga distrofia. Ata thonë se para kësaj ai fitoi një fuqi të madhe shpirtërore mbi kriminelët, gjë që u lehtësua nga fakti se ai, duke mbledhur copa bukë nga ata që kishin më shumë pasuri, ua shpërndante të uriturve dhe se kur trupi i priftit të tij Pal u nxor nga dyert e spitalit, u përshëndet nga një turmë e këtyre reparteve që u gjunjëzuan. Aspekti më i madh i Sofisë, pranë Kishës Qiellore, është Nëna e Zotit. "Nëse Sofia është Kisha e Shenjtorëve," shkruan Florensky në këtë letër, "atëherë shpirti dhe ndërgjegjja e Kishës së Shenjtorëve - Nënës së Zotit, është Sofia par excellence..." "Dhe ajo është," shkruan ai, "Kisha e Vërtetë e Zotit, Trupi i Vërtetë i Krishtit - Virgjëresha e Bekuar, Shpirti i Krishtit, i Hiritur prej saj. Duke filluar librin, ai ia kushton atë "Emrit Gjithëaromatik dhe Më të Pastër të Virgjëreshës dhe Nënës", duke e përfunduar atë, ai pohon edhe një herë se Kisha është Virgjëresha Më e Pastër. Tekstet patristike dhe liturgjike që ai citon në mbështetje mund të shumëfishohen. Këtu është një fragment që më takova rastësisht nga kanoni i Hyjlindëses së shërbesës më 11 korrik, himni 9: "Ja Kisha, ja dera, ja Mali i Shenjtë i Zotit... Ja Nëna e Shenjtë e Zotit, Ndërmjetësuesja e të gjithë neve që këndojmë." Jo pa arsye ai vuri në dukje nevojën e krijimit të "teologjisë liturgjike" për të nxjerrë njohuri për Zotin nga jeta e përditshme liturgjike e Kishës. Me këtë, meqë ra fjala, ai parashikoi me saktësi akuzën e tij të ardhshme se "ai nuk e sheh Frymën në jetën e përditshme të Kishës" (Florovsky). Klementit të Aleksandrisë i pëlqente ta quante Kishën “Nëna e Virgjër” (“Edukatore”, I, 1, f. 6). “Nëna e Virgjër” – rrëfimtarët galikë të shekullit II e quanin Kishë (Evs. 4 libra, f. 261). Vetë Eusebius e quan Kishën “Nusja e shenjtë dhe hyjnore e Fjalës” (Evs. 10 books, f. 551). Dihet se kompozimi i ikonës së Ngjitjes është një imazh i Kishës që pret ardhjen e dytë të Krishtit. Florensky, në një shënim, bën një ekstrakt nga një përshkrim i kësaj ikone: "Në skenat e Ngjitjes, figura qendrore përmban kuptimin e Kishës në tokë dhe të Nënës së Zotit, ose, më mirë, Imazhi i Kishës, i dhënë në mënyrë specifike në imazhin e Marisë". Mbishkrimi në një imazh tjetër të Nënës së Zotit “e krahason atë me Qytetin Qiellor nga i cili erdhi Krishti për të shpëtuar botën... Ky mbishkrim vendos praninë e vazhdueshme të Zotit në mes të saj si Kisha tokësore” (f. 771). Zoja është Kisha dhe si Kishë ajo është Sofia. "Unë guxoj të këndoj lavdërimet e një virgjëreshe, por ju e keni quajtur shpirtin e saj të virgjër Kishën tuaj hyjnore dhe si mishërim për hir të fjalës suaj, ju e quajtët Sofinë Urtësia e Zotit", lexojmë në shërbimin për Sofinë. Dhe përmban shpjegimin e mëposhtëm: "Poema dhe poezitë e tjera janë shkruar për festën e Fjetjes së Hyjlindëses Më të Shenjtë, pasi ajo është Kisha e gjallëruar nga Urtësia dhe Fjala e Zotit, e quajtur Sofia". Ideja e Nënës së Zotit-Kishës-Sofia plotëson plotësisht dëshirën gjithënjerëzore për të ndjerë unitetin Sofia të botës dhe në këtë pjesë të letrës merita e madhe e Fr. Pavel. Të gjitha aspektet e tjera të Sofisë që ai jep: Personaliteti Ideal i Krijimit, Engjëlli Mbrojtës i krijesës, Rrënja e Madhe e të gjithë krijimit (“Materiali parësor” në artikullin “Simbolizmi i Luleve”) dhe të tjera, ose përsërisin idenë e Kishës para-ekzistuese, ose janë, siç tha Peshkopi Theofan Reclus në raste të tilla. Rreth doktrinës së Sofisë Vl. Përgjigja e Solovyova O. Paul është përgjithësisht e pafavorshme, por ndikimi i këtij mësimi tek ai është i pamohueshëm. "Ajo që mësoi Soloviev," shkruan Florensky, "ngjan Sabellianizmin, Spinozizmin dhe Shellingizmin" (f. 775). Një lloj familjariteti i Solovyov në lidhje me "Shpirtin Botëror", i pasqyruar si në poezitë e tij ashtu edhe në letrën e tij, të dhënë në f. 331 "Shtylla", natyrisht, bën një përshtypje të vështirë dhe Florensky dëshiron të largohet nga ky paragjykim dhe të bazojë teorinë e tij të Sofisë në mësimet e Athanasius të Madh. "Dogma e konsubstancialitetit të Trinisë", shkruan ai, "ideja e hyjnizimit të mishit, kërkesat e asketizmit, aspirata e shpirtit të Ngushëlluesit dhe njohja e premisë së krijesës, domethënies së pakorruptueshme, këto janë motivet lajtmotive të ngritura mbi të gjithë sistemin dogmatik të Athanasit". (fq. 349). Nga fjalët e Shën Athanasit del qartë se ai vërtet pohoi ekzistencën parapaqësore dhe të pakorruptueshme të krijimit, një lloj paraekzistence në gjirin e Zotit. Soditimi i Atit të Shenjtë mund të kuptohet si “Natyra Njerëzore e Krishtit, si Trupi i Tij, si Kisha, si Ana e botës së krijuar, përballë përjetësisë” (f. 344). Por, së pari, nga këto emra dhe aspekte të soditjes së ekzistencës parabotërore të krijesës, është e qartë se të gjitha ato zbresin në një gjë - në Kishë dhe, së dyti, Shën Athanasi e përfundon soditjen e tij këtu, pa bërë përpjekje për të depërtuar në thelbin e asaj që ai sodit, pa u përpjekur të konfirmojë veçimin e ekzistencës së Kishës. Ekzistenca e tij paqësore është misteri i Trupit të Krishtit dhe Gjirit të Perëndisë, i paarritshëm në masën tonë të dijes. Kështu, pra, mundësia e devijimeve në "hipostazën e katërt" nuk lind, megjithëse Florensky thekson fort krijesën e saj. Ne mund të mendojmë për Sofinë, më duket, vetëm "si një pasqyrë në tregimin e fatit" dhe çdo përpjekje për qartësi të dhunshme metafizike në imazhin e saj, guximin e vënies së saj ballë për ballë", të çon vetëm në fantazi mistike dhe të çon, dhe kjo është gjëja më e rëndësishme, nga praktika e krishterimit. "Mos filozofoni", thotë apostulli, "më shumë se sa është e përshtatshme për të filozofuar" (Rom. 12). Dhe Shën Gjon Gojarti paralajmëron kundër kërkueshmërisë së papërshtatshme në arsyetim”. Sofisë iu ngritën kisha, u pikturuan ikona, u përpiluan shërbime, me festime në të njëjtën kohë me Nënën e Zotit. Nëpërmjet kësaj ne e kemi atë si simbol të qiellores, si Kishë Qiellore. Por simbolet hyjnore nuk janë enigma metafizike që duhen zgjidhur, veçanërisht me ndihmën e "specialistëve të Sofisë", siç bëri Vl. Soloviev, me pranimin e tij (f. 331 i "Shtylla"). Njeriu duhet të heshtë rreth tyre dhe të pastrojë zemrën, ashtu si Fr. Pali shkruan: “Ndërsa zemrat tona pastrohen, karakteri skematik i simboleve bëhet gjithnjë e më shumë i ngjeshur në një karakter realist” (f. 678). Duke ndier saktësisht rrezikun e skematizmit dhe mosbindësinë e aspekteve të përgjithshme teozofike të soditjes së Sofisë, ai e zë pjesën më të madhe të kësaj letre me materiale për ikonat dhe kishat e Sofisë dhe materiale për nderimin dhe jetën e Nënës së Zotit, për "saj të pakuptueshme epërsinë e këtyre fjalëve të Zotit" mbi të gjitha fjalët e krijimit të Zotit. këtë letër). Plaku Fr. Florensky Isidore tha se lindja tokësore e Kishës ishte në Kalvar në rrjedhjen e gjakut dhe ujit nga një brinjë e shpuar. Të njëjtin moment ai e lidh me marrjen e një plage në zemrën e Nënës së Zotit. Imazhet e Nënës së Zotit dhe Kishës bashkohen në trupin e papërlyer të Zotit, në mishërimin e arritur të Hyjnores. "Nëna e Zotit bashkoi Kishën në vetvete," shkroi Florensky në artikullin "Rruga tokësore e Nënës së Zotit". Nëpërmjet shëmbëlltyrës së Nënës së Zotit ngjitemi në shëmbëlltyrën e Sofisë, nga Kisha tokësore, e shenjtë dhe e papërlyer e Zotit ngjitemi në Kishën qiellore, sepse të dyja janë një. Ne duhet ta prekim dhe të flasim për Faltoren me shumë kujdes. Mund të mos kuptojmë shumë, nuk do të na kërkojnë për këtë, por për neglizhencë, e cila mund të jetë e dyfishtë. Në këtë rast, nënkuptoj kritikën dhe dënimin e Sofianizmit të Bulgakovit nga Metropolitan. Sergius, dhe kryesisht V. Lossky, Edhe pse kjo nuk vlen drejtpërdrejt për Florensky. Kjo kritikë është kryesisht e drejtë, por në të njëjtën kohë, fakti i kalimit arrogant dhe të pakujdesshëm pranë vetë idesë së Sofjes, edhe nëse interpretohet gabimisht nga Bulgakov, është i frikshëm. Dhe pjesa pozitive e kësaj kritike pushon së qeni e besueshme pas frazës rreth. Sergius: "Nga pikëpamja e qëllimeve dhe dëshirave të Perëndisë, rënia e njeriut dhe mishërimi i Birit të Perëndisë si pasojë, mund të quhet një aksident." Pavarësisht se si pjesa e parë e frazës e zbut kuptimin e së dytës dhe sado "me delikatesë" Lossky e shpjegon konceptin e rastësisë, "mundësia e Golgotës" ende tingëllon blasfemuese, veçanërisht pas fjalëve për "Qengjin e vrarë që nga themelimi i botës" (Apok. 13:8), ose për "Qengjin e pa njollë, më parë dhe në p. Pjetri 1:19). Një person kaq i matur dhe thellësisht ortodoks, plot me trashëgiminë teologjike të Khomyakov, F. D. Samarin, i shkroi Florenskit: "Mësimi (për Sofinë) nuk është krijim i spekulimeve filozofike, por fryt i një ndërgjegjeje të gjallë kishtare" ("Letrat" ​​- "Buletini Teologjik 4, Nr.19". Kjo ndërgjegje kishtare, pavarësisht kishave dhe ikonave të Sofisë, sapo ka filluar të lindë; mund të mbetet më shumë një parandjenjë. Por ne duhet ta ruajmë këtë paraqitje të dijes brenda vetes, si një thesar, duke qenë të kujdesshëm, nga njëra anë, nga hamendjet e parakohshme metafizike dhe nga ana tjetër, duke mohuar mundësinë e saj nga pikëpamja e një lloj seminari të rëndë dhe të pashpresë të të menduarit, në të cilin kritikohen Bulgakov dhe V. Lossky. Lutja e Jezusit - soditja plot lutje e Etërve - kthehet në "paracaktimin" ose parapërjetësinë e flijimit të Qengjit. “Ky emër shpëtues është Jezusi”, shkruan Shën Dmitri i Rostovit, - para së gjithash, shekulli u përgatit në Këshillin e Trinisë” (Cheti-Minea, 1 janar) Soditja lutëse e Etërve është teologjia mistike e Kishës. Në predikimin e tij në kishën e Sofisë, Fr. Paveli nuk ishte i vetëm as në mjedisin e Akademisë Teologjike. Ndër shkencëtarët e saj të shquar të kësaj kohe mund të përmendet prof. I. V. Popov, 193 shkroi në "Leksione mbi Patrolologjinë" se "Kisha si plan i Zotit, natyrisht, paraekzistonte në mendimin e Zotit". Në një letër nga Fr. Pali tek F.D. Samarin (1912) ka një vend të tillë: "A.P. Golubtsov, 194 profesor i Akademisë sonë, më thoshte se në kohët e lashta të gjitha kishat aktuale të Supozimit dhe Shpalljes ishin kishat e Sofisë", domethënë, me fjalë të tjera, kushtimi i kishës Kishës Nënë e Zotit ishte në të njëjtën kohë kushtimi i tij ndaj Sophias. I afërt me Florenskin ishte edhe Prof. S. S. Glagolev, i cili në rishikimin e veprës së tij shkroi: “Mund të kundërshtoni dhe madje të mohoni shumë në veprën e At Palit, por kjo nuk e zvogëlon rëndësinë e jashtëzakonshme të këtij libri të jashtëzakonshëm”. Nga një kohë e mëvonshme mund të vërehet se Fr., i cili ishte kritik ndaj Florenskit. V. Zenkovsky, beson se merita e tij qëndron pikërisht në shtrimin e problemit të natyrës sofiste të botës, unitetit të gjallë të kozmosit, "rrënjës së të gjithë krijesës". Florensky shkruan për momentin apokaliptik të idesë dhe ikonës së Sofisë (fq. 382 dhe 769). Në këtë drejtim, kujtoj përkufizimin e dhënë në vitin 1903 nga Andrei Bely për "tre apokaliptikët"; Më kujtohet libri i Fr. Pali në vitin 1909 për Plakun Isidore, plot humor apokaliptik. Dhe në pikën e 10-të të programit të "Vëllazërisë së Krishterë të Luftës", në qendër të së cilës qëndronin të njëjtat "apokaliptikë" - Sventsitsky, Ern dhe Florensky, lexojmë: "Ka ardhur koha për t'i shërbyer me vetëdije kësaj qasjeje (qëllimi transcendental i njerëzimit). Sepse "koha është afër periudhës së fundit të historisë së botës". Këtë e tha publikisht Vl. 195 Natyrisht, njohja e Sofisë si Kishë dhe Nënës së Zotit si Kishë është e hapur në mënyrë providenciale për epokën tonë. Sa më afër të jetë fundi i tregimit, aq më i qartë bëhet ai, sipas fjalëve të Fr. Pali, "si një majë dëbore nga mjegulla gri e mëngjesit "Shtylla dhe Baza e së Vërtetës është Kisha e Perëndisë". Në artikullin "Triniteti-Sergius Lavra në Rusi", Florensky shkroi: "Zv. Sergius ndërton kishën e Trinisë Më të Shenjtë, në mënyrë që duke e parë vazhdimisht, sipas fjalëve të shkrimtarit të jetës së të Nderuarit, të mund të kapërcejë frikën e ndarjes së urryer të botës." Kjo është shkruar në vitin 1919, por dukej veçanërisht për ne që jetonim në vitet '60. Ka gjithnjë e më pak njerëz që “shikojnë” Kishën e Trinisë së Shenjtë dhe ndarja e njerëzimit po bëhet gjithnjë e më e tmerrshme. Por kjo e bën çdo të vërtetë për Kishën edhe më të nevojshme. Në fund të fundit, siç thotë Fr. ka shkruar. Pali në një artikull tjetër, "vetëm Triniteti është në kuptimin e duhur dhe përfundimtar, unitet dhe pluralitet" ("Kuptimi i Idealizmit"). Vetëm në Kishën e Trupit të Krishtit bëhet realitet uniteti i shumë njerëzve - uniteti i miqësisë plot hir. Pasi solli letrën e dhjetë në muret e Kishës së Përjetshme-Sofia, Fr. Pali shtron pyetjen: në çfarë kushtesh shpirtërore është e mundur të vendosesh mbi këtë "Shtyllë dhe Baza e së Vërtetës" - dhe përgjigjet: "Miqësia është si një lindje misterioze. Ju jeni mjedisi në të cilin fillon zbulimi i së Vërtetës". Libri i tij për Kishën, Fr. Pali, mund të thotë dikush, përfundon me një letër për Miqësinë, duke zbuluar në të thelbin e katolicitetit të Kishës - bashkësubstancialitetin e njerëzve të saj në dashuri, duke kapërcyer në të "ndarjen e urryer të botës". Ne hyjmë në Kishë, ose e arrijmë atë, vetëm duke kapërcyer izolimin, "ndarjen", armiqësinë dhe vetminë tonë. Kisha është uniteti i dishepujve të Krishtit, uniteti i pluralitetit, një mori njerëzish, një këshill njerëzish. Kisha është “Qenia pajtuese”, siç thotë Fr. mrekullisht e quan. Pali në artikullin e tij “Kuptimi i idealizmit” dhe në të citon edhe fjalët e Kryepeshkopit Nikolla Kavasila të Selanikut (shek. XIV) për “vizionin” e Kishës si një organizëm i vetëm hyjnor-njerëzor. "Nëse dikush mund ta shihte Kishën e Krishtit," shkruan Nikolas Kavasila, ky "interpretues autoritar i sakramenteve të kishës", "në vetë formën në të cilën ajo është e bashkuar me Krishtin dhe merr pjesë në mishin e Tij, atëherë ai nuk do ta shihte atë si asgjë tjetër veçse trupin e Zotit". Pikërisht në këtë vizion ose njohuri të Kishës të çon i gjithë kuptimi i shkronjës së dymbëdhjetë. "Ajo veprimtari shpirtërore", shkruan Fr. Pali në këtë letër, me anë të së cilës dhe përmes së cilës jepet njohja e Shtyllës së së Vërtetës, është dashuria. Kjo është dashuri e hirshme... Ne ende duhet ta arrijmë atë me një luftë të gjatë. Që të përpiqesh për të, duhet të marrësh një shtytje fillestare... Një shtytje e tillë ndodh... (edhe) Dashuria... Kjo dashuri nuk është e tillë, dhe në të njëjtën kohë një pritje e asaj që pritet. Dashuria i jep një tronditje të gjithë përbërjes së një personi dhe pas kësaj tronditjeje, këtij "tërmeti të shpirtit", ai mund të kërkojë. Dashuria i hap dyert e botëve më të larta” (f. 395) Florensky e quan këtë dashuri “origjinale” me fjalën greke “philia” - “dashuri-miqësi”. Para së gjithash, është e rëndësishme që ai, në përputhje të plotë me mësimet e Etërve, të pohojë dashurinë si "impulsin fillestar" të jetës shpirtërore, si "burimin e besimit" (John Climacus), si bazën e rritjes dhe dashurisë së përsosur (ai e quan atë "të mbushur me hir"). Për më tepër, atyre u sqarohet se kjo nuk është dashuri e “përgjithshme”, por konkretisht dashuri personale, ajo lloj që na bëhet më e kuptueshme përmes idesë së miqësisë. Kjo konkretësi personale e dashurisë bëhet, siç shkruan ai, "një urë për në qiell". Përveç "dashurisë filia" në krishterim, thotë ai, ekziston edhe "dashuria agape", dashuria universale, dashuria për vëllazërinë e të gjithë njerëzve. "Të dyja anët e jetës kishtare," thotë ai më tej, "ana agapik dhe ajo filike - vëllazëria dhe miqësia, në shumë mënyra ecin paralelisht. Në pikat më të rëndësishme, vëllazëria dhe miqësia tentojnë madje të shkrihen plotësisht. Kjo është e kuptueshme, sepse kungimi me Krishtin nëpërmjet sakramentit të Eukaristisë së Shenjtë është burimi i të gjithë shpirtërores, sepse çdo njeri nuk është kurrë një person i pashpirt. fqinji, por jo të gjithë janë miq.” Florensky me të drejtë e quan "bashkimin me Krishtin në sakramentin e Eukaristisë së Shenjtë", "pika e rëndësisë më të lartë", në të cilën "vëllazëria dhe miqësia (agape dhe filia) përpiqen të bashkohen plotësisht". Por ky bashkim dhe aspiratë drejt tij është thelbi i krishterimit, qendra drejt së cilës tërhiqen të gjitha rrezet e tij. Dhe sa më afër të jenë ata, aq më afër janë me njëri-tjetrin. Kjo është norma shpirtërore e ekzistencës së kishës dhe duke qenë se po flasim për normën dhe jo për realitetin që është larguar prej saj, mund të pohojmë se brenda Trupit të Krishtit ose, me fjalë të tjera, gjatë qëndrimit të vërtetë në Kishë, dashuria e njerëzve për njëri-tjetrin do të jetë gjithmonë "në pikën e rëndësisë së jashtme". Kjo do të thotë, dashuria vëllazërore ose "agapike" do të jetë gjithmonë dashuri-miqësi, pasi këtu dashuria është brenda Atij që tha: "Ju jeni miqtë e Mi. Unë nuk ju quaj më skllevër. Por ju kam quajtur miq. "Miq" të Tij - a nuk mund të ketë "miq" mes tyre? në shekuj të pafund. Amen" (lutje para Kungimit). Këtu janë dëshmitë e dashurisë-miqësisë brenda Trupit të Krishtit. “Dashuria për të afërmin” është dashuri për çdo person, duke përfshirë edhe ata krejtësisht jashtë këtij Trupi, jashtë Kishës. Kur kjo dashuri takohet brenda Kishës me dashurinë reciproke të një "bashkëbesimtari", një vëlla me një mendje, një në shpirt në Krishtin, një mik në Krishtin, ajo bëhet dashuri-miqësi, pasi nëpërmjet Krishtit fiton një unitet konsubstancial - zbulimin e plotë të tij. Katoliciteti i Kishës është konsubstancialiteti i njerëzve në Zot. "Komuniteti i krishterë," shkruan Florensky, "(ka) një strukturë miqësore, filike... Kufiri i fragmentimit (i komunitetit) nuk është një atom njerëzor, por një molekulë e përbashkët - një çift miqsh... Kjo është një antinomi e re: një personalitet - dy. Nga njëra anë, një person individual në krishterim është gjithçka: por nga ana tjetër, ai është vetëm aty ku ka dy ose tre." "Dy ose tre" është diçka cilësisht më e lartë se një. Një person mund të jetë absolutisht i vlefshëm vetëm në komunikim absolutisht të vlefshëm. "Dy nuk janë një dhe një, por diçka në thelb më e madhe dhe më e fuqishme." – “Dy është një kombinim i ri i kimisë së shpirtit, kur një dhe një shndërrohen në mënyrë cilësore dhe formojnë një të tretë...” – “Përsëri, me të vërtetë po ju them se nëse dy prej jush do të binin dakord mbi tokë për ndonjë gjë që ata kërkuan, ajo do t'u bëhej atyre nga Ati im Qiellor. Aty ku dy ose tre janë mbledhur në Emrin Tim, unë jam në mes të tyre” (20:19). Pse është kështu? Dhe prandaj (Florensky shkruan) se “mbledhja e dy ose tre në emër të Krishtit, zbritja e njerëzve në atmosferën shpirtërore misterioze rreth Krishtit, bashkimi i fuqisë së Tij të mbushur me hir - i shndërron ata në një thelb të ri shpirtëror, i bën të dy një grimcë të Trupit të Krishtit, mishërimit të gjallë të Kishës, i kishtarizon ata 421. Në praktikën e lutjes së kohës sonë, ekziston "lutja me marrëveshje" - lutja e "dy", për një kauzë të përbashkët për ta. Ky është teksti për ata që nuk e dinë: "Zoti, Perëndia im, Jezu Krisht. Ti the me buzët e tua më të pastra: Kur dy në tokë bien dakord të kërkojnë ndonjë vepër, ajo do t'u jepet nga Ati im Qiellor, sepse aty ku dy ose tre janë mbledhur në emrin Tim, atje jam në mes tyre. Fjalët e tua janë të pandryshueshme, o Zot, mëshira jote është e pakushtëzuar dhe dashuria jote për njerëzimin nuk ka fund emri ynë për njerëzimin. duke kërkuar), të cilët kanë pranuar të kërkojnë Ty (çështjen e lutjes, por jo siç duam ne, por si ti, o Zot, amin). "Pronësia e dashurisë", thotë Shën Gjon Gojarti, - e tillë është që i dashuri dhe i dashuri nuk janë më, si të thuash, dy persona të veçantë, por një person" (f. 436) "Gjoni Krizostomi", shkruan Florensky, "interpreton të gjithë dashurinë e krishterë (d.m.th., miqësinë agapike dhe filike, në termin agapik dhe filik të Palit). Miqtë, - thotë Krizostomi, - "janë më të dashur se etërit dhe bijtë, miq në Krishtin" (f. 443). Dhe Florensky pothuajse pajtohet me këtë. "Ashtu si agapeja ndaj një personi krijon filia (miqësi) ndaj tij," shkruan ai, "agape sovrane mishërohet në miqësi." Por në të njëjtën kohë, ai dëshiron të besojë në një lloj ekzistence të veçantë në krishterimin e dashurisë dhe miqësisë, e cila, natyrisht, siç vuri në dukje saktë Berdyaev, thjesht po shkon përtej kufijve të realitetit të krishterë. Për ato fragmente nga Etërit që Florensky citon për të konfirmuar mendimin e tij (më të fortat janë nga Isaku Sirian, të cilin ai nuk i citon), mund të përmendet i njëjti numër, ku Etërit nuk këshillojnë të hyni në një miqësi të veçantë, të qëllimshme, "të ndarë" me askënd. Ata e bënë këtë nga frika e tundimeve dhe pikëllimit të lidhur me afërsinë me një person, dhe nga zelli i veçantë për Zotin, miqësia me të Cilin mund të harrohet përmes varësisë ndaj një personi. "Isha bosh dhe lakuriq nga miqësia Jote", lexojmë në lutjen 10 - Kathisma. "Mos kërkoni miq në tokë, që të mos ketë pikëllime, por bëni mik me Zotin," shkruan një murg dhe asket bashkëkohor, "nëse ndodh që të keni një mik, falënderoni Zotin që i dha, por mos u ngushëlloni nga ai, por nga Zoti" (Kryepeshkop Varlaam i Ryazanit). Zoti i jep një mik, nëpërmjet Miqësisë së Tij, dhe jo vetëm “një”, “për jetën”, “i jashtëzakonshëm” dhe “i veçantë”, por edhe të gjithë, në dukje të rastësishme, të hasura në disa rrugë drejt Krishtit dhe nëpërmjet Krishtit, të cilët u bënë të paharrueshëm, jo ​​të rastësishëm dhe unik. Priftërinjtë që kryejnë liturgjinë, "në pikën e rëndësisë së saj më të lartë", për të përdorur shprehjen e Fr. Pali për bashkimin e agapes dhe filisë, ata puthen me njëri-tjetrin dhe thonë: "Krishti është dhe do të jetë mes nesh". Kjo ndodh me njerëzit e zakonshëm, ose pranë Kupës, ose edhe sikur krejtësisht larg tij, diku, ndoshta në metro, kur fryma e frymës së Krishtit (përsëri duke përdorur fjalët e At Palit) papritur "i shndërron ata në një thelb të ri shpirtëror, duke i bërë nga dy një grimcë të Trupit të Tij, nga dy të tilla që, ndoshta, nuk do të takohen më kurrë". Linjat midis philia dhe agape janë të pakapshme. Dhe Fr. vetë Pali shkruan se në Ungjill dashuria personale e Zotit për "mikun Llazar" flitet në greqisht ose "philia" ose "agape". E njëjta gjë është e vërtetë kur iu drejtua dishepullit të tij të dashur Gjonit. Dhe madje Fr. Pali jep si shembull të filisë marrëdhënien e plakut me dishepujt, domethënë marrëdhënien e shumëzimit dhe jo të veçimit. Dhe fjalët "ju jeni miqtë e mi" iu drejtuan të njëmbëdhjetëve që e dëgjuan Atë, duke dhënë një imazh të marrëdhënies së duhur të të gjithë të krishterëve brenda të njëjtit besim dhe dashuri. Po në lidhje me. Pali e quan "filia" - miqësi, thelbi i dashurisë së krishterë, i zbuluar në komunikimin e njerëzve brenda Kishës së Shenjtë. Dashuria është një, ashtu si rrezja që vjen nga Dielli i madh është një dhe e vazhdueshme, por qasja jonë ndaj burimit të Dritës nuk është e njëjtë. Sa më afër të jeni me Të, aq më e njëtrajtshme është Miqësia, aq më shumë realizohet - "që dy mund të jenë një". Ka dashuri-durim, ka dashuri-gëzim, ata janë në faza të ndryshme të rrugës së afrimit me Qendrën e Bashkuar. Sa më afër të takohen njerëzit me Të, aq më afër bëhen nga thjesht "fqinjë" - me vendet e fshehura të hirit, aq më shumë hyjnë në Kishë, e cila është kapërcimi i ndarjes së njerëzve - Uniteti i turmës së madhe. Në letrën e njëmbëdhjetë, ajo që është e rëndësishme për ne nuk është pjesa terminologjike, pra jo një përpjekje për të nxjerrë në pah disi filinë, por zbulimi ndaj nesh i kësaj qenie në formë zemre të dashurisë së krishterë, në vërtetim të fjalëve të Shën Gjon Gojartit. Kolombi, duke kërkuar një rrugë detare për në Indi, zbuloi, siç e dimë, një kontinent të ri papritur. Florensky, dhe duke gabuar në superstrukturën teorike, na zbulon thelbin e pajtueshmërisë së Kishës. Ai ul pengesën përpara aspiratës sonë të mundshme “në përgjithësi” në dashuri, në pasiguri altruiste dhe të çon në “afërsinë” e “kishës së vogël”, “dy” me çdo “tjetër” me të cilin Krishti më bashkon. Nga rruga, rrënja e fjalës "tjetër" është gjithashtu "mik". Me këtë ai përcakton qelizën shpirtërore të Trupit të madh kishtar. "Miqësia," shkruan ai, "është fjala e fundit e elementit të vërtetë njerëzor të kishës" (f. 443). Letra përmban një paragraf të mrekullueshëm 196 - fjalët e Krishtit, të ruajtura në të ashtuquajturën "Letra e dytë e Klementit të Romës": "Vetë Zoti, një herë pyeti: kur do të vijë mbretëria e Tij? - u përgjigj: Kur të dy do të jenë një, dhe e jashtme si e brendshme, dhe mashkullore së bashku me femëroren, as mashkullore". "Ajo që është e rëndësishme për mua," shkruan Florensky, "është anëtari i parë i agrafit, domethënë një tregues i miqësisë së përfunduar". V. Ern, një mik i Florenskit, thotë: "Zot nuk e shohim Perëndinë te njerëzit. Nuk i ndiejmë ata si një qenie të pavdekshme. Ne jetojmë me një person për shumë vite, por as edhe një herë fytyra e tij nuk shkëlqen për ne në përjetësi." 197 "Shkëlqimi i përjetësisë" - këtë aureolë të gjallë hiri, njerëzit e ndjejnë njëri-tjetrin kur me të vërtetë, dhe jo me fjalë, hyjnë në faltoren e Krishtit. Njerëz më të përsosur ndoshta e shohin atë - këtë aureolë, mbi çdo person, si besnik ashtu edhe jobesnik, dhe pa një "takim" me këtë person, sapo të shihet imazhi i Zotit, dhe pastaj të gjithë bëhen të ndryshëm nga ai, dhe pa e ditur, madje edhe pa dashur, ndoshta edhe duke e kundërshtuar. Zoti i tha Judës tashmë në Gjetseman: "Mik, pse ke ardhur?", dhe ne nuk mund ta perceptojmë në asnjë mënyrë këtë fjalim si gjuhë të sjellshme. Me këtë fjalë Zoti iu drejtua për herë të fundit fytyrës së shenjtë të Apostullit të Tij, duke u zbehur në errësirën e urrejtjes. Grafiku i cituar nga Florensky flet për kohën e fundit të historisë. Në çdo kohë, bashkimi i "dy ose treve" në emër të Krishtit do të jetë Kisha, përveç nëse, natyrisht, ky bashkim nuk është pasojë e kundërshtimit sektar ndaj Kishës universale, por një takim në shkretëtirën e botës. Por, padyshim, në kohët e fundit kjo njohuri për "dy" do të jetë veçanërisht e rëndësishme, dhe bashkimi i këtyre "dyve" me emrin e Krishtit do të jetë më efektiv. Por a do të zbulohet këtu atëherë njohuria dhe maturimi përfundimtar i Kishës? Nga krishterimi i hershëm na vijnë këto fjalë: "Aty ku është Jezu Krishti, atje është Kisha universale" (Shën Ignatius Zoti-bartësi), dhe Ai është atje "ku dy ose tre janë mbledhur në emrin e Tij". Takimet e babait tim me Fr. Paveli ishte mjaft i rrallë, por më kujtohet mirë buzëqeshja e veçantë e babait tim kur fliste për të. Më thanë se një person i afërt me babain tim dhe një admirues i Khomyakov si ai, Fyodor Dmitrievich Samarin, ishte i emocionuar nga shfaqja e Florensky si një mendimtar i ri dhe si një person dhe tha se "nuk kemi pasur kurrë diçka të tillë më parë", duke e perceptuar atë si një lloj fokusi të ri në "zinxhirin e artë të mendimit rus". Kjo ishte ajo që ishte në buzëqeshjen e babait tim - miratimi, habia dhe gëzimi. Më kujtohet që ecja me babanë përgjatë korsisë Nikolsky dhe i thashë se, siç dëgjova, Florensky shpjegon fjalët e shërbimit funeral në këtë mënyrë: "një ngashërim funerali krijon një këngë: ne e shndërrojmë një dënesë funerali në një këngë fitoreje triumfuese". Dhe mbaj mend se si fytyra e babait tim u ndriçua nga gëzimi: "Po, po, ai e tha atë saktë." Florensky dinte të zbulonte arin në monedha që ishin fshirë plotësisht me shekuj dhe konsideroheshin bakër. Për mua personalisht kjo bisedë kishte një kuptim të veçantë; ndodhi në vjeshtën e vitit 1918, tre muaj para vdekjes së babait tim. Florensky, një nga priftërinjtë e parë, erdhi në shtëpinë tonë pas vdekjes së babait të tij dhe shërbeu një shërbim përkujtimor. Mbaj mend figurën e tij të përkulur në një mantel pranë arkivolit, zërin e tij të qetë që thoshte: "Perëndia i shpirtrave dhe i çdo mishi"... Herën e parë në jetën time e pashë edhe para botimit të librit të tij madhështor, por pasi pranova priftërinë, ndoshta në vitin 1911 ose 1912. Babai, që më çoi në Optinë për të parë murgjit, më çoi edhe në Posad për të parë Florensky-n. Më pas ai jetoi në Shtatnaya, prapa Lavrës. Më kujtohet paqartë biseda e tyre për një lloj eugjenike, pastaj për Berdyaev. Me sa duket, u emocionova vetëm në darkë, në të cilën mbaj mend që kishte verë rrushi të kuq në gota dhe në mënyrën se si shërbehej, kishte një ndjenjë të një lloj rutine të rreptë ditore, dhe diçka jo nga historia jonë. Një llambë vajguri ndriçoi tryezën. Pas darkës Fr. Paveli shkoi të shoqëronte babanë e tij në hotelin Lavra. Ishte dimër, por nata nuk ishte e ftohtë. Ne ecëm përgjatë një rruge të zbrazët, tatëpjetë, duke kaluar shtëpitë e banorëve të vegjël drejt kontureve të mëdha dhe të qarta të Lavrës. Rreth e rrotull ishte bora dhe heshtja e asaj Rusie tani kaq të largët, Rusisë së fëmijërisë. Në urë, më kujtohet, më arritën fragmente të bisedës. Së pari, për forcat e errëta që do të shpërthyen në Rusi (ky ishte fillimi i periudhës Rasputin), dhe më pas për simbolikën e luleve në ikonat e Nënës së Zotit. Gjashtë apo shtatë vjet më vonë, tashmë në 1918-1919, kur rrobja e artë e Godunovit u hoq në Lavra për të zbuluar Trinitetin e Rublevit dhe ngjyrat e qeta të krijimit hyjnor shkëlqenin në botë me dritat e Dritës së Jo-Mbrëmjes, drita e Trinisë hyjnore, m'u kujtua ky fragment i dytë rreth ngjyrave të natës, si një fragment i bisedës. para fejesës, si një fjalë gëzimi ndarëse për jetën. “Qetësi në mot të keq” ishte nënshkrimi nën një nga vinjetat-epigrafët e librit. Kështu mbetet ai në kujtesën time. Florensky hapi një dritare dhe ajri i botës qiellore fryu në mendimin tonë fetar. Besimi i gjallë i një shpirti të gjallë na shtyu në rrugën e njohjes eksperimentale të Zotit. Në "Simbolizmi i luleve" ai shkroi: "Zoti është dritë, dhe kjo nuk është në një kuptim moralizues, por si një gjykim i perceptimit, perceptimi shpirtëror, por konkret, i drejtpërdrejtë i lavdisë së Zotit". Nga sfera e alegorisë shpirtërore, ai e çon mendimin në realitetin e ndjeshmërisë së botës hyjnore, në konsubstancialitetin me të vërtetën, në konsubstancialitetin e besimit dhe të jetës. Pasi kishte zotëruar të gjitha armët e mendimit shkencor dhe filozofik, ai papritmas e ktheu në një farë mënyre gjithë këtë makinë të madhe, saqë dukej se qëndronte i bindur dhe i gëzuar përpara derës së hapur të njohjes së vërtetë të "natyrës së gjërave". Kjo "kthesë" është rikthimi i mendimit tonë, kthimi i mendimit të frikësuar, të hutuar dhe të varfëruar në thesaret e dijes së mbushur me hir. Duke refuzuar racionalizmin e teologjisë shkollore, e cila karakterizohet, para së gjithash, nga ndarja e mendimit nga jeta, apo biseda për shpirtëroren pa jetë në shpirtërore, ai bën thirrje për veprën e luftës kundër dyshimit dhe mëkatit, për të arritur përmes kësaj vepër Dritën e së Vërtetës, për të fituar hirin e Ngushëlluesit dhe dashurinë e Trinisë. Në një artikull në vitin 1909, ai shkroi: "Feja nuk është arsyetimi për gjërat hyjnore, por pranimi i hyjnores në qenien e dikujt" (koleksioni "Për fenë"). Shenjtorët e Kishës mësuan eksperimentalisht për këtë pranim të botës hyjnore në vetvete. Prandaj, ai ua hapi shumë njerëzve mësimet e asketëve frymëmbajtës dhe pas tij ndjemë edhe bukurinë e pashkatërrueshme të krijimit të ndritur, kësaj “mrekullie të përjetshme të Zotit”; u gëzuam, ndoshta për herë të parë në jetën tonë, kur mësuam se në errësirën e historisë ekziston dhe do të jetë gjithmonë Kisha e Papërlyer e Zotit - Sofia. Ata persona që jetojnë vërtet jetën e fshehtë të kësaj Kishe nuk kanë nevojë për mësimin e Florenskit. Vetë hiri ua ndriçon mendjen dhe zemrën. Por sa njerëz të tillë njohim ne, veçanërisht në mesin e inteligjencës? Për të, veprat e At Palit mund të jenë ende "një hyrje në Kishë". “Kush jam unë që të shkruaj për shpirtëroren?.. Dhe nëse unë, megjithatë, u jap njëfarë rëndësie Letrave të mia, atëherë ajo do të jetë ekskluzivisht përgatitore, derisa të ketë ushqim të drejtpërdrejtë nga duart e Nënës”, shkruan ai në parathënie. Gabimet apo mangësitë e Florenskit janë të dukshme, por ato mund të mos vihen re. Devijimi i tij i sigurt në racionalitetin mistik, mbetjet e "vetëdijes së re fetare" të Merezhkovskit tek ai, është një mbingopje shkencore. Çdo person duhet të vlerësohet jo nga gabimet dhe mëkatet, por nga një lloj rezultati shpirtëror. Një anije që shkon në det gjykohet nga korrektësia e rrjedhës së saj të përgjithshme, të cilën e ndjek deri në skelë. Nëse ky kurs është i saktë, atëherë ne e miratojmë anijen, e admirojmë, duke shpërfillur plotësisht faktin se mund të ketë pasur momente kur ajo ka devijuar nga rruga. Herën e fundit që pashë Fr. Pavel është tashmë në një ëndërr. Ishte në Siberi, ndoshta në vitin 1947, në ato ditë kur më erdhi “vdekja e dytë”, siç i ndodhi dikur atij. Ishte një kohë vetmie dhe tmerri për mua. Dhe gjithçka u zgjidh pas kësaj ëndrre. Pashë babanë tim dhe Fr. Pali, ulur në altarin e kishës së Nënës së Zotit të Kishës sonë Plotnikovskaya në Arbat, në një tryezë të vogël kishe. Ata nuk më thanë asgjë, vetëm babai më tregoi fytin e tij, sikur sapo kishte dhembur dhe shëruar, dhe më dha një shishe medicinale nga tavolina, në etiketën e së cilës lexova një fjalë të shkruar: "durim". Dy njerëzit më të afërt me mua shpirtërisht erdhën dhe thanë se nuk ka të kaluar, se nuk janë në të shkuarën, por në të tashmen dhe të ardhmen, se ne duhet të jetojmë gjithnjë e më shumë në botën në të cilën jetojmë. Ave. Theodore the Studite 198 shkruan: "Fëmijë! Le të shkëlqejë mbi ju drita e një mendjeje të vërtetë dhe dashuria e Zotit le t'ju ndajë nga bota... Asnjëri prej jush nuk do të privohet nga ajo pjesë e mirë që morën vëllezërit e vdekur më parë, sepse ne të gjithë do të shkojmë atje, do ta njohim njëri-tjetrin nga një lloj njohjeje tjetër." 199 Në vitin 1905, në ditën e dytë të Pashkëve, Florensky, atëherë ende student, mendoj në vitin e dytë, në Akademinë Teologjike të Moskës, tha fjalën në Kishën Akademike - "Shefi i Jetës". Përfundoi me fjalët për Ringjalljen e përgjithshme: “Të shpirtëruarit do të takojnë njerëz të afërt dhe të dashur, do të përqafohen pas shumë vitesh ndarje dhe nuk do të mund të shikojnë njëri-tjetrin mjaftueshëm në sy, duke shtrënguar duart me një buzëqeshje fëminore, në heshtje. Ata do të jenë në bashkësi me Krishtin Zotin, të cilin e duan pa e parë, gëzimin e të cilit ne i gëzohemi në pritje. Dhe nuk do të ketë më asnjë festë të madhe në xhaxhain. Po, Zot, eja! S. A. Volkov 200. P. A. Florensky 201 Pasi i kam bërë homazhe përditshmërisë dhe anës disi anekdotike të jetës së Akademisë, i drejtohem kujtimeve të një njeriu me të cilin nuk kam qenë afër, por që me jetën dhe veprat e tij la gjurmë të pashlyeshme në gjithë jetën time të mëvonshme. Ka njerëz emri i të cilëve është rrethuar nga legjenda që në kohët e hershme. Gradualisht ata vetë bëhen legjenda dhe kështu kalojnë në histori. Pavel Aleksandrovich Florensky, emri i të cilit është shfaqur më shumë se një herë në faqet e këtyre kujtimeve, i përket numrit të tyre. Ai lindi dhe u rrit në Tiflis, u diplomua në Fakultetin e Fizikës dhe Matematikës të Universitetit të Moskës, më pas në Akademinë Teologjike të Moskës, u bë profesor i saj, prift, rektor i kishës shtëpiake të Komunitetit të Kryqit të Kuq në Sergiev Posad, punoi pas mbylljes së Akademisë në institutet kërkimore të Moskës, u internua në Siberi, u transferua në Siberi, ku u transferua për shkak të problemeve të tij. Solovki, ku studioi detin e algave të Bely, dhe i dha fund jetës së tij, e panjohur kur dhe ku. Fillimisht dëgjova për Florensky në gjimnaz nga shoku im Alexei, djali i profesor A. A. Spassky, 202, i cili lexoi historinë e Kishës së lashtë. Kur hyra në Akademi, profesori nuk ishte më në jetë, por më parë kisha vizituar shtëpinë e tyre dhe më pas kisha lexuar veprat e tij, të cilat më pëlqyen dhe më magjepsën. “Historia e Lëvizjeve Dogmatike”, “Helenizmi dhe Krishterimi” janë shkruar jo vetëm gjallërisht, por, do të thoja, edhe elegante. Spassky ishte një shkencëtar i tipit francez, i cili dinte të përgjithësonte mirë dhe të paraqiste në mënyrë magjepsëse mendimet e veta dhe të të tjerëve. Vitet e fundit të jetës së tij ai ishte i interesuar për historinë e mësimeve gnostike dhe po përgatiste një libër mbi këtë temë. 203 Florensky ishte student i Spassky-t dhe pas daljes në pension të këtij të fundit, ai e vizitonte shpesh në shtëpi dhe fliste shumë me të. Alexey, si djali i madh i Spassky, ishte ndonjëherë i pranishëm në këto biseda, dhe babai i tij i tregoi atij për pjesën tjetër. Kështu u bë e njohur edhe për mua. Si një gjimnaziste gjashtëmbëdhjetëvjeçare, kisha ide shumë të paqarta për filozofinë. Isha i magjepsur nga historia e botës së lashtë, i emocionuar nga poezia e Tyutçevit dhe simbolistëve, poezitë e të cilëve fillova t'i kërkoja nëpër revista dhe të huazoja libra nga një bibliotekë private e qytetit. Sado e çuditshme të duket, në bibliotekën e gjimnazit letërsia ruse përfundoi me A.P. Chekhov dhe V.G. Korolenko. Shokët e mi nuk kishin asnjë ide për simbolistët dhe mësuesit, po t'i pyesja, flisnin për ta me përbuzje, madje edhe me përbuzje të madhe. – Ne nuk mbajmë mbeturina të tilla në shtëpinë tonë! – tha dikur folësi ynë fatkeq i letërsisë kur i kërkova poezi të K. D. Balmont dhe V. Ya. Bryusov në bibliotekën e gjimnazit. Dhe tek simbolistët ndjeva poezi të mirëfilltë, pashë në ta vërtet pasardhësit e Tyutçevit, Lermontovit, Pushkinit dhe Fet-it, ndërsa lloj-lloj korintas, Ratgauses dhe Frugi, 204 më dukeshin si dekadentë të mirëfilltë, domethënë të degjeneruar poetikë... Nuk kisha me kë të flisja apo konsultohesha. E vetmja dalje në kërkimet e mia të pavetëdijshme shpirtërore dhe letrare doli të ishte Alexey, por nëse shikoni më thellë, nuk është as ai, por Florensky i pasqyruar prej tij. Tani, duke kujtuar historinë e rritjes sime shpirtërore, kuptoj se sa shpesh as në shkollë, as mes miqsh, as në shtëpi nuk dyshojnë se çfarë ndjenjash, çfarë idesh jeton dhe merr frymë një adoleshent, ku merr ushqim për mendjen dhe shpirtin e tij. Ishte një mbështetje e madhe për mua të mësova nga Alexey se Florensky jo vetëm që i vlerëson simbolistët, por është miqësor dhe i afërt me shumë prej tyre, dhe pikëpamjet e tij janë afër Vyacheslav Ivanov, Andrei Bely dhe Valery Bryusov. I detyrohem histori të ngjashme shfaqjes së interesit për filozofinë dhe misticizmin, në veprat e Vladimir Solovyov, i cili, nga ana tjetër, shërbeu si një prolegomen për mua në atë rajon të mrekullueshëm ku mbretërojnë Logos dhe Sofia. Pra, pa e ditur, Florensky tashmë në vitet e tij të gjimnazit u bë mësuesi im shpirtëror, megjithëse e pashë atë vetëm në leksione në Akademi. Por kjo ishte ende shumë larg. Alexey më tha se Florensky po përgatit për botim një disertacion të madh fetar dhe filozofik - "Shtylla dhe baza e së vërtetës", në të cilën ai shqyrton çështjet e ekzistencës dhe do t'i kushtojë librin e tij vetë Nënës së Zotit. Menduam se ky ishte guxim i madh, madje edhe guxim. Mjafton të kujtojmë se kjo u tha në vitin 1914, kur konceptet e "blasfemisë" dhe "sakrilegj" ishin shumë efektive në legjislacionin penal rus. Por në të vërtetë, pas botimit të librit, mund të lexohej kushtimi i shtypur atje për "Emrin Gjithëaromatik dhe më të Pastër të Virgjëreshës dhe Nënës". 205 Libri u botua në një mënyrë të modeluar dhe të ndërlikuar, me kokë nga një botim i rrallë i kohës së Pjetrit, "Symbols and Emblemata", 206 me fontin e zbukuruar "Elizabethan", i cili, sipas planit origjinal të Florenskit, supozohej të ishte aq i vogël sa duhej të lexohej me një xham zmadhues. Sipas Florenskit, të përcjellë nga Alexey, kjo kërkohej që lexuesi t'i afrohej librit me vëmendje, ta lexonte me vështirësi, të thellohej në përmbajtje dhe të mos kalonte në mënyrë të munguar rreshtat... Atëherë kjo ide më pëlqeu. Pastaj kuptova absurditetin e saj; libri ishte tashmë mjaft i vështirë për t'u kuptuar. Për sa u përket faktorëve të jashtëm, si fonti, vinjetat, mbrojtëset e ekranit, etj., e gjithë kjo është xhingël që nuk e lehtëson kuptimin, por vetëm ndërhyn te lexuesi, duke bllokuar kuptimin e fjalëve dhe frazave prej tij. Një libër duhet të shkruhet dhe të shtypet në atë mënyrë që të ketë sa më pak pengesa midis lexuesit dhe mendimeve të autorit. Nuk ka nevojë ta ndërlikojmë të vërtetën me ndërlikime; ky është "bizantizëm", siç thotë V.V. Rozanov vuri në dukje me ndjeshmëri dhe të drejtë, 207 dhe jo krijues, por dekadent. Më vonë, pasi u njoha me librat e filozofëve dhe mistikëve mesjetarë të botuar në shekullin e 16-të, kuptova se ku e huazoi Florensky idenë e dizajnit të librit të tij - fontin mikroskopik, kokat, inicialet, mbaresat... Kështu do të kishte botuar Picodella Mirandola ose Agrippa e Nettesheim208. Një libër i tillë, i botuar me qëllim të marrjes së një diplome akademike në Akademinë Teologjike të Moskës, ishte, natyrisht, i papranueshëm. Prandaj, duke e paraqitur veprën e tij si tezë masteri, Florensky e botoi në formë të shkurtuar, pa përkushtim, vizatime alegorike dhe me një titull më modest: “Për të vërtetën shpirtërore. Përvoja e teodicës ortodokse”. Dhe e njëjta gjë, siç më tha më vonë Arkimandriti Hilarion, Kryepeshkopi i njohur i atëhershëm i ditur Anthony (Khrapovitsky) foli mjaft ashpër për veprën e Florenskit, duke thënë: - Ose nuk kuptoj më asgjë nga filozofia, ose kjo është thjesht marrëzi e Khlyst! Duke folur për këtë në vitin 1919, Hilarioni shtoi se megjithëse e nderon dhe e respekton shumë peshkopin Anthony, duke parë tek ai "shtyllën e Ortodoksisë", ai është i gatshëm të pajtohet vetëm me gjysmën e parë të gjykimit të tij, pasi, i zënë me punët e administrimit të kishës dhe publikut, Antoni "ka rënë shumë prapa filozofëve të saj më të ulët dhe më të ulët". Por e gjithë kjo do të ndodhë shumë më vonë. Dhe pastaj e pyeta Alexein për Florensky në çdo takim, dhe në këto histori më goditi edhe një incident. Një ditë duke ecur filluam të flisnim për Budizmin. Në naivitetin tim, isha gati ta konsideroja budizmin një lloj paganizmi, diçka si shamanizëm. Alexey shpjegoi se ky është një mësim i thellë filozofik që përmban fuqi të jashtëzakonshme, veçanërisht në idetë e karmës, rimishërimit dhe nirvanës. Ai tha se budizmi po gëzon një sukses të madh në Evropë, duke përfshirë edhe Rusinë, madje edhe një kishë budist është ngritur pranë Shën Petersburgut, në Novaya Derevnya. Me sa duket, vetë Alexei më pas u interesua për idetë e budizmit, prandaj ai foli për atë si një rival serioz të krishterimit. Më pas ai tha se Florenskit dikur i është dashur të vizitojë një budist të fshehtë rus, jo vetëm nga të pasurit, por, me sa duket, edhe nga zyrtarë të lartë në Shën Petersburg. Mikpritësi i sjellshëm i tregoi të ftuarit kapelën e tij sekrete budiste, ku ishte një statujë e Budës, lotusët e lulëzuar dhe pajisje të tjera kulti, dhe menjëherë kreu një lutje, duke ndezur disa shkopinj aromatike dhe duke tymosur veten dhe mysafirin me to. Sipas Florensky, këto veprime e tmerruan atë. Ai i tha At Alexeit se në atë moment ai ndjeu qartë praninë e disa forcave të panjohura në kishëz, të cilat për Florensky ishin, natyrisht, forcat e së keqes. Dhe kjo më kujtoi një ngjarje tjetër dhe një histori tjetër të dëgjuar po atë verë, kur isha për vizitë në Mavrin, rreth njëzet e pesë milje larg Sergiev Posad, me një teze të vjetër që ishte mësuese. Kur isha atje, prifti lokal i fshatit erdhi për ta vizituar. Jo shumë kohë më parë, atij iu desh të vizitonte një magjistar vendas për ndonjë çështje dhe të fliste me të. Prifti pranoi se ishte i frikësuar: Sytë e tij janë shumë të mprehtë, sikur të kërcejë një lloj fuqie prej tyre... U befasova nga kjo frikë, siç doli, njëlloj e natyrshme si për priftin e fëlliqur fshatar, i cili pas kërkesave dhe shqetësimeve shtëpiake, harroi gjithë urtësinë e tij modeste seminarike, ashtu edhe teologun mistik të ditur, gjithashtu prift. “A janë ata vërtet njerëz klerikësh, shërbëtorë të Zotit, që kanë fuqinë dhe autoritetin për të “lidhur dhe lëshuar”, a nuk e ndiejnë në vetvete hirin që shfaq këtë forcë dhe fuqi nëpërmjet tyre? Ata nuk dridhen as para forcave të errëta, por thjesht para të pakuptueshmes dhe të panjohurës...” Dhe padashur kujtova legjendën e djaloshit, me një legjendë, me një djallëz që e kërcënonte. Apo hiri është larguar tani nga kisha? E gjithë kjo më shtyu të mendoj gjatë dhe fort, të kërkoj përgjigje për pyetjet e besimit që lindën para meje dhe nxitën kuriozitetin për Florensky-n... Si gjimnazist, shpesh sillesha nëpër muret e Lavrës. Më pëlqente të shikoja nëpër zbrazëtirat e ngushta shtëpitë piktoreske të shpërndara të Sergiev Posadit, të zhytura në kopshte të dendura, nga të cilat kishte kaq shumë atëherë, në hapësirën e fushave të përhapura përreth, që i afroheshin qytetit, në pyjet shumë afër që shtriheshin në horizont... Duke ecur përgjatë murit lindor të bibliotekës, shikoja dritaren e bibliotekës. Në verë ato ishin shpesh të hapura, dhe në thellësi të sallave mund të shiheshin kabinete dhe rafte të mëdhenj të mbushur me libra, ku, me sa duket, punonte edhe Florensky. Por e takova vetëm në leksionin e parë, në vjeshtën e vitit 1917, dhe ky takim, natyrshëm, m'u nguli në kujtesë gjatë gjithë jetës. Auditori më i madh i Akademisë është i mbipopulluar. Rreth dhjetë minuta para se të bjerë zilja, ata tashmë janë duke qëndruar në korridor, përgjatë mureve, të ulur në pragjet e dritareve, duke u grumbulluar rreth derës. Bie zilja dhe shfaqet Florensky - me gjatësi mesatare, paksa i përkulur, me flokë të zinj, pak kaçurrela që i binin mbi supe, me një mjekër të vogël kaçurrelë dhe një hundë Gogol shumë të madhe e të drejtë. Ai kalon rrugën e tij, thuajse shtrëngohet mes turmës dhe del në një tavolinë para bankave të studentëve. Në anën e pasme është një tabelë e madhe. Florensky nuk u ngjit kurrë në foltore. Dhe menjëherë bie heshtja. Ai nuk dukej i pashëm. Kishte diçka orientale në të gjithë llojin e fytyrës së tij, veçanërisht në vështrimin e tij "të gjatë" nga poshtë qepallave të ulura, i cili ra disi anash, rrëshqiti mbi bashkëbiseduesin dhe dukej se hynte brenda tij. Ai kurrë nuk e vuri kryqin e zotërisë së tij: një kasë të thjeshtë të zezë dhe një kryq kraharor argjendi, si ai i një prifti të zakonshëm fshati. Duke parë përpara, do të them se Florensky nuk aspiroi kurrë famë; nuk e tërhoqi asnjë nder apo dallim. Kjo ishte e dukshme edhe në jetën e përditshme. Më kujtohet se sa u mahnita kur, në takimin tonë të parë, ai iu përgjigj harkut tim të thjeshtë, ndonëse të sjellshëm, me një hark thjesht monastik, të ulët, gati deri në bel! Mund të thuash se isha "i shtangur". Pastaj miqtë e mi murgj shpjeguan se kjo ishte mënyra e tij e zakonshme e përkuljes. E megjithatë, edhe vite më vonë, nuk munda të lëkundej përshtypjen time të parë në mëdyshje. E pranoj, më dukej se një përulësi e tillë është "përulësi më shumë se krenari", dhe në harkun e Florensky nga beli ka diçka fyese për personin të cilit i përkulen aq shumë. Unë mendoj se njerëz si Tareev, sjellja e të cilëve, ndoshta, madje theksoi "madhështinë" e tyre, e perceptuan përulësinë e tij në të njëjtën mënyrë, dhe Florensky nuk u pëlqeu për këtë kontrast ... Por më lejoni të kthehem te ligjërata e parë. Lëvizjet e Florenskit janë të kufizuara, figura e tij është disi e anuar, zëri i tij tingëllon i mbytur dhe fjalët e tij bien befas. Ndryshe nga sa pritej, nuk kishte as madhështi të qëndrimit apo gjesteve, as rrjedhshmëri të madhe të frazave. Fjalimi rridhte si nga brenda, jo në mënyrë monotone, por edhe pa marifete retorike e patos deklamatorë, duke mos u përpjekur për bukurinë e stilit, por duke qenë i bukur në unitetin e tij organik. Kishte një farë hijeshie magjike në fjalimin e tij. Dikush mund ta dëgjonte për orë të tëra pa u lodhur. Pavarësisht tonit të shurdhër të zërit të tij, ai pikturonte me fjalë, duke ngjallur jehona muzikore përkatëse në shpirtin e dëgjuesit, duke e mahnitur atë plotësisht. Për dy orë akademike, unë dhe të tjerët u ulëm fjalë për fjalë pa lëvizur, duke iu dorëzuar rrjedhës së mendimeve, asociacioneve dhe gjendjeve shpirtërore. Dhe vetëm atëherë, kur Florensky mbaroi së foluri dhe disi befas, nga tavolina, kur publiku vrumbulloi, u ngrit në këmbë, u ngroh dhe rrodhi drejt daljes, ndjeva se trupi im u mpi dhe u ngurtësua nga palëvizshmëria. Deri në këtë moment nuk e ndjeva. Gjatë leksioneve të Florenskit, sikur nuk kisha trup, më mbeti vetëm shpirti dhe ai ndiqte me xhelozi rrjedhën e mendimeve të pedagogut. Gjatë dy viteve që kam studiuar në Akademi, nuk kam humbur asnjë leksion të Florenskit. I lexonte sikur “shkruante me zë të lartë”, ndaj kërkonin vëmendje maksimale nga dëgjuesit. Ishte e nevojshme të mos humbiste sekuencën e zhvillimit të mendimit, por në të njëjtën kohë të kapte këtë apo atë tipar në shqiptimin e fjalëve individuale, pasi Florensky dinte të nxjerrë në pah nuancat semantike të papritura me intonacion, për të theksuar nuancat delikate që e lejonin të bënte krahasime të habitshme, ndonjëherë në kufi me zbulimin e vërtetë për dëgjuesit. Në mënyrë të ngjashme, kur shkruante, ai përdorte teknika individuale drejtshkrimore për të shqiptuar fjalë të veçanta, veçanërisht fjalë me parashtesa. Prandaj, shumë studentë i patën të vështira ligjëratat e tij. "Ai flet shumë errët dhe jep shumë emra dhe materiale faktike" - ky është qëndrimi tipik ndaj leksioneve të tij të një studenti të zakonshëm që do të donte që shkenca të ishte më e thjeshtë dhe më e lehtë dhe të merrte një diplomë në duart e tij sa më shpejt të jetë e mundur. Në të vërtetë, stili i të folurit dhe mendimet e Florenskit dallohej nga leksionet e profesorëve të tjerë, por për mua ato ishin të kuptueshme. Unë gjeta në to diçka që ishte pjesërisht e njohur për mua nga simbolistët dhe filozofët që kisha lexuar. Më kujtohen veçanërisht leksionet mbi historinë e filozofisë antike. Bota e mrekullueshme helene, e njohur që nga shkolla e mesme, tani u shfaq në aspektin e saj të ri të origjinës së kulturës dhe artit nga urtësia e lashtë. Florensky e pa shtëpinë e tij stërgjyshore në Egjiptin arkaik, në misteret e epokës Kreta-Mikene dhe në qytetërimet e lashta më të largëta, të supozuara vetëm në fillim të shekullit të 20-të. Florensky na shpjegoi thellë dhe tërësisht se për ne dhe për të ardhmen, kjo urtësi e lashtë nuk është vetëm një relike arkeologjike, e vlefshme vetëm për kuriozitetin e saj, por rrënja e gjithë njohurive tona, çelësi i mistereve të botës dhe shpirtit njerëzor dhe së fundi, ushqimi që forcon forcat tona të njohura dhe të panjohura. Duke u larguar nga ky burim, mendimi njerëzor vyshket dhe krijimtaria thahet, ndërsa duke ardhur nga kjo origjinë dhe duke u kthyer vazhdimisht tek ajo, pema e dijes ngrihet, forcohet dhe mbulon tokën me lastarët e saj, “duke dhënë shumë fryt”. Por më goditi veçanërisht ligjërata për Platonin. 209 Florensky ishte një platonist, kështu që kur fliste për të dashurat, ai arriti përsosmërinë më të madhe. Për të njëjtën arsye, A.F. Losev e konsideroi interpretimin e tij të idealizmit të Platonit më të mirën dhe të patejkalueshëm nga askush në të gjithë literaturën filozofike. 210 Njeriu jo vetëm mund të mendonte, por edhe të ndjente gjithçka kur fliste për ide, duke zbuluar thelbin e fshehtë të “mitit të shpellës”, 211 ose duke sqaruar e zhvilluar dispozitat e “Simpoziumit” dhe “Fedrit”. Pas tyre dola i dehur pozitivisht, duke e ndjerë veten deri diku të përfshirë në këtë jetë hyjnore. Doja të jetoja, të mendoja, të krijoja. Sytë u hapën në detajet më të vogla të botës përreth, bukuria filloi të shkëlqejë dhe të përkëdhelte me ndriçimin e saj. E keqja pushoi së kërcënuari, u perceptua si një hije, thjesht si mungesë e bukurisë. Qëndrimi në botë, nuk e bënte njeriun të pafuqishëm dhe të dobët, përkundrazi, thirri në luftë, në vepër, në heqje dorë nga e keqja në vetvete, në fitore mbi të keqen botërore... Fuqia e leksioneve të Florenskit, siç e kam thënë tashmë, ishte e mahnitshme. Ai jo vetëm që pikturonte. Ai i magjepsur, si Orfeu, pushtoi me magji shpirtin e dëgjuesit, duke e kthyer atë në dyll ose baltë, nga e cila më pas skaliti krijimet e tij. E veçanta e natyrës sime ishte ajo që dikur përkufizohej me fjalën "vizionar". Një fenomen që më goditi me diçka në realitet, u kthye i përkthyer në një vizion ëndërr, ku transformohej, rafinohej dhe thellohej deri në pashprehshmëri, por në të njëjtën kohë u bë më i qartë dhe më i kapshëm në imazhet e tij. Unë pata një nga këto ëndrra pas një serie leksionesh mbi Platonin. Disa krijesa të ndritura (djajtë e Platonit!) më çuan në një tokë përrallore që shfaqet vetëm në pikturat e para-rafaelitëve italianë - përrenj transparentë midis kodrave dhe luginave të mbuluara me lule dhe pemë të mbushura me fruta, hapësira blu transparente, kështjella dhe qytete të vogla mesjetare... Dhe në momentin që muzika më tronditi të tingëllonte mirë. Imagjinoni habinë time kur, pas ca kohësh, dëgjova të njëjtën muzikë hyjnore të interpretuar nga një nga miqtë e mi, një violinist i talentuar! Ishte melodia e Orfeut të Gluck-ut. 212 Dhe pastaj, kur filloi të tingëllonte në një koncert ose në radio, m'u kujtua ëndrra, duke kuptuar qartë se nuk e kisha dëgjuar kurrë më parë... Kam ruajtur plane për dy nga leksionet e Florenskit, shënime të bëra në shtëpi nga kujtesa, një skelet i thatë i asaj që dëgjova. Shumë morën shënime gjatë leksioneve, por unë nuk e bëra këtë me vetëdije. Vetëm regjistrimi stenografi justifikohet, përndryshe shtrembërohet stili e bashkë me të edhe kuptimi. Për më tepër, kur shkruani, në mënyrë të pashmangshme ju mungon diçka, dhe për këtë arsye ka një shkelje të koherencës dhe mirëkuptimit, veçanërisht kur dëgjoni një mjeshtër të tillë si Florensky, shumë mendime dhe përfundime të të cilit bazohen në thekse delikate të të folurit. Në shtëpi, shënova pikat dhe pikat kryesore, duke më lejuar të kujtoj gjithçka tjetër më vonë. Çarçafë të tillë kisha shumë, por, për fat të keq, u zhdukën në peripecitë e jetës. Sidoqoftë, nuk u përpoqa veçanërisht të shkruaj gjithçka, pasi vetë Florensky na tha se ai tashmë po përgatiste një kurs leksionesh për botim, dhe botimi i tyre i parë tashmë ishte botuar. 213 Mjerisht, ngjarjet e viteve të mëvonshme penguan lëshimin e çështjeve të mëtejshme... Pra, këtu është përmbledhja e këtyre dy leksioneve - mbi njohuritë: "1. Njohuri. Qëndrimi ynë ndaj tij. Pikëpamja e V. A. Kozhevnikov për këtë çështje. Dy lloje njohurish: natyrore dhe artificiale. Antropocentrizmi i së parës (por jo në kuptimin protagorian - njeriu është masa e gjërave), antropizmi i të dytit. "Botëkuptimi shkencor" si lloji i dytë i njohurive. Dëshira e tij për pakushtëzimin e objektivitetit të pakushtëzuar të objektivitetit të pakushtëzuar. "njerëzore" në të gjitha abstraksionet shkencore si bazë e tyre themelore. 2. Vazhdimi dhe zhvillimi i së njëjtës temë. Dallimi midis "botëkuptimit shkencor" dhe shkencës. E para është si një jehonë e mëvonshme dhe e paqartë e së fundit. Dogmatizimi nga "botëvështrimi shkencor" i hipotezave dhe metodave që janë "për-në masën" për shkencën. Prania e një elementi të caktuar të këtij dogmatizimi në vetë shkencën. Truk shkencor. Mospërgjigja e drejtpërdrejtë e pyetjes është pika kryesore e analizës së vazhdueshme dhe të mundimshme. "Lyrosja" e problemeve duke futur pafundësisht të madhen për të treguar shtrirjen e këtij procesi. Transferimi në kohë pafundësisht të largëta ose në një të ardhme të papërcaktuar si një mënyrë për të provuar një problem pa prova. Vështrim historik i rritjes së ideve të "botëkuptimit shkencor". Rilindja është si një epokë kundër Zotit. Kuptimi filozofik i zbulimeve të mëdha. Koperniku - Ptolemeu. Roli i zbulimeve të mëdha në çështjen e zvogëlimit të kuptimit të Tokës në zero, dhe si rrjedhim, në çështjen e eliminimit të dallimeve, ngjyrave individuale. Natyrisht, këtu nuk do të gjesh as argumente dhe as dialektikë brilante të autorit, paradokse që në fillim të habitur e më pas të mahnitur me thellësinë e depërtimit në thelbin e çështjes, mprehtësinë dhe ndjeshmërinë e zgjidhjes së saj. Këtu nuk ka asnjë nga ajo ngjyra, madje do të thosha, aroma e fjalës, tingulli melodik dhe pasuria semantike e saj, gjithçka që i bëri leksionet e Florenskit një kryevepër, dhe dëgjimi i tyre një festë mendimi dhe shpirti... Në një qytet kaq të vogël si Sergiev Posad, çdo gjë e vogël rezulton të jetë pronë publike dhe bëhet objekt thashethemesh, përfshirë jetën personale të një personi. Natyrisht, studentët ishin të interesuar për profesorët e tyre. Për to u fol shumë dhe në mënyra të ndryshme, por kurrë nuk kam dëgjuar ndonjë koment apo histori për jetën në shtëpi, apo "dobësitë" e Florenskit. Të gjitha bisedat rreth tij ishin të kufizuara ekskluzivisht në tema filozofike dhe mistike. Disa ishin gati ta shpallnin teozof, të tjerë – spiritualist dhe luftëtar, të tjerë – magjistar... Unë do të jap një histori, shumë tipike në lidhje me Florensky-n. Kur ishte ende student në Akademi, shokun e tij të sëmurë e vendosën në infermierinë akademike. Florensky erdhi për ta vizituar. Personi i tretë në dhomë ishte një student tjetër, i cili në atë kohë ishte duke fjetur. Kur u zgjua, sipas tij, Florensky ishte ulur në dysheme në një jastëk, me këmbët e kryqëzuara këmbëkryq (zakon i fëmijërisë gjeorgjiane?!), në prehrin e tij ishte një libër i madh, nga i cili lexonte në një gjuhë të pakuptueshme, duke tundur majtas e djathtas, dhe shoku i tij ishte shtrirë në shtrat, i shtrirë si i vdekur. Fotoja i bëri një përshtypje kaq të tmerrshme tregimtarit, saqë ai... e zuri gjumi nga tmerri! A e ëndërroi tregimtari këtë, apo skena e parafundit e "Këngës së dashurisë triumfuese" të Turgenevit u përdor për të karakterizuar Florensky? Zoti e di. E megjithatë, ky rast tregon se në Akademinë Florensky nuk u konsiderua plotësisht "një nga të tyret". Me sa duket, ky është fati i çdo personaliteti të jashtëzakonshëm. Fillimisht ngjall kureshtje ndër të tjera, më pas dyshime, në fund frikë dhe madje edhe dënim... Nuk kam pasur shpesh mundësinë të flas me Florensky në shtëpi ose në bibliotekën akademike. Ai nuk ishte shumë i shoqërueshëm dhe në këtë drejtim nuk ishte si kryeprifti Vorontsov apo profesor Glagolev, të cilët ishin të gatshëm të bisedonin pafund me studentët në shtëpi, ose, më saktë, të vazhdonin të ligjëronin në zyrën e tyre, sepse është e vështirë t'i quash monologët e tyre ndryshe nga leksionet. Me sa di unë, disa studentë e mposhtën Florensky-n me vizitat e tyre, por nëse ai nuk donte të zbulonte plotësisht mendimet e tij, ai filloi të fliste në një mënyrë të errët dhe të ndërlikuar, saqë dëgjuesi ishte në humbje. Ndodhi që në një moment të tillë Florensky papritmas ra në heshtje. Dhe ai heshti për një kohë të gjatë dhe më pas, sikur u zgjua, filloi të fliste për diçka tjetër. V.V. Rozanov, i cili e njihte për një kohë të gjatë dhe nga afër, e shënoi me shumë saktësi këtë moment në shënimet e tij: "Florensky do ta shikojë atë për një kohë të gjatë dhe nuk do të thotë asgjë ...". 214 Kjo veçori është po aq e shënuar në mënyrë figurative në një broshurë të rrallë të botuar për 100-vjetorin e Akademisë, me titull “Academiae Historia Arcana”: “Pal prifti, për shkak të mësimit të tij të shumtë, flet errët dhe në mënyrë të pakuptueshme: flet edhe në gjuhën ruse, të dyja fjalët e tij janë të huaja për Pavlovin215...” Erdha për herë të parë në Florensky në vjeshtën e vitit 1917. Më kujtohet se isha i shqetësuar kur shkova ta takoja. Më duheshin disa këshilla në lidhje me një ese semestrale që kisha planifikuar për Gogol. Në të njëjtën kohë, doja të shihja personin që adhuroja fshehurazi në mjedisin e shtëpisë së tij, pasi gjithmonë ndihmon për të zbuluar karakterin, shijet dhe zakonet, dhe ndoshta edhe stilin e të menduarit të pronarit. Më çuan përgjatë një shkalle të shkurtër, më pas përmes një korridori të vogël dhe u gjenda në një zyrë, muret e së cilës ishin të veshur plotësisht me rafte librash. Dyert e tyre të forta prej druri e fshehën me siguri përmbajtjen nga sytë kureshtarë. Kam arritur t'i shikoj shumë më vonë, pa Florensky... Në dyer ka fotografi të vogla xhami: pamje të Akropolit, Paestum, fotografi nga statuja të lashta dhe basorelieve. Në cep është një kuti ikone me ikona, përpara saj një llambë e ndezur. Përkundrazi, ka një tavolinë të vogël, shumë të thjeshtë, në të cilën nuk ka "instrumente shkrimi", por vetëm një bojë dhe stilolaps e pendë studenti. Unë bëra pyetje dhe Florensky u përgjigj me një zë të shurdhër, në dukje paksa të plasaritur, me pauza të gjata, gjatë të cilave ai dukej se më harroi dhe, duke parë përpara meje, u zhyt në soditjen e vizioneve të tij. Në momente të tilla kishte një heshtje të dhimbshme. Por më pas pronari i zyrës sikur u zgjua, më shikoi i hutuar, sikur të kujtonte diçka dhe vazhdoi përsëri bisedën e ndërprerë. Në të njëjtën kohë, ai nuk dukej drejt, por diku anash, dhe vetëm herë pas here më shikonte me një vështrim therës dhe të gjatë, sikur të përpiqej të shikonte në thellësi të shpirtit tim. Kishte diçka në këtë vështrim që vinte nga lashtësia, nga hierofantët 216 të Eleusis dhe Egjiptit. Ndoshta, tre futuristët, duke përfshirë Velimir Khlebnikov, ndjenë të njëjtën gjë kur vizituan Florensky 217 për ta ftuar të bëhej një nga "Kryetarët e Globit", por ata kurrë nuk guxuan ta thonë këtë pasi dëgjuan leksionin e tij mbi ligjin e "raportit të artë". Atë herë mora nga Florensky jo vetëm këshilla për esenë time. Në rrugë dhe në institucione arsimore, në institucione dhe në shtëpi, kur mblidheshin të njohurit, debatohej se çfarë ishte dhe çfarë duhet të ishte "liria". Kështu që Florensky, në një bisedë me mua, tha rastësisht: "Tani të gjithë flasin dhe madje bërtasin për lirinë, por pak njerëz e dinë se çfarë është ajo. Një budalla, i pushtuar nga kotësia, në vendin më demokratik, nuk do ta ndiejë lirinë, nuk do të mund të përfitojë prej saj, por një i urtë i vërtetë mund të ndihet i lirë edhe në një atmosferë dhune dhe skllavërie... I mbaj mend mirë këto fjalë, të cilat më ndihmuan të identifikoja thelbin e një ideje që e kisha ndjerë turbull më parë. Dhe në vitet e mëvonshme, ata kanë qenë vazhdimisht mbështetja dhe ngushëllimi im në rrethana të ndryshme të vështira të jetës. Me sa di unë, Florensky kurrë nuk i përkiste asnjë partie, dhe me sa duket nuk ishte i interesuar për politikën dhe nuk i pëlqente. E thënë thjesht, ai ishte një njeri me mendësi konservatore, duke parë në drejtim të kundërt elementët e Kaosit, të cilit e konsideronte veten të detyruar t'i rezistonte në emër të Logos. Në vitin 1923, kryeprifti i famshëm "rinovues" A.I. Vvedensky shkroi se “pak përpara revolucionit, At Florensky botoi një artikull në faqet e një prej gazetave të krahut të djathtë të Moskës, ku kërkonte njohjen dogmatike të lidhjes organike midis ortodoksisë dhe autokracisë... Një shkrirje e plotë e hyjnores dhe njerëzores, rrëzimi i mbretit qiellor në tokë, dhe ngritja në tokë e lartpërmendur nuk e njihte një apoteozë të tillë, nuk guxoi ta dijë Kërkesa o, kur edhe një vesh i pandjeshëm dëgjoi patjetër zhurmën e nëndheshme të revolucionit që po afrohej. 218 Nuk e gjeta artikullin të cilit i referohet Vvedensky, 219 dhe nuk kam dëgjuar kurrë për të. Vërtetë, në artikullin kritik të Florensky për librin e V.V. Zavitnevich, kushtuar Alexei Stepanovich Khomyakov, ekziston një deklaratë mjaft e ngjashme: "Në mendjet e popullit rus, autokracia nuk është një e drejtë ligjore, por është një fakt i zbuluar nga vetë Zoti, mëshira e Zotit dhe jo një konventë njerëzore, kështu që autokracia e carit nuk është një ligj ligjor, por një koncept doktrinor që nuk rrjedh nga besimi dhe nuk është i përfshirë në fe. me qëllim të përfitimit publik ose shtetëror.” 220 Nuk ka asnjë dogmatizim të autokracisë në këto fjalë, por ato tregojnë qartë se Florensky, duke folur kështu, po mendonte për një imazh ideal të pushtetit mbretëror, i cili vështirë se bashkëjetonte në mendjen e tij me eksponentin e tij të fundit real... Në lidhje me këtë çështje, vlen të kujtojmë se, ndërsa ishte ende student në Akademi, në vitin 1906 Florensky botoi një broshurë të veçantë me titull "Thirrja e gjakut", duke denoncuar terrorin çnjerëzor të reagimit. Ai përmban tekstin e predikimit që ai mbajti në kishën akademike më 12 mars 1906. Ja çfarë shkruante ai: "Valët e gjakut po vërshojnë atdheun. Djemtë e saj po vdesin me mijëra - ata janë varur, pushkatuar dhe burgjet janë mbushur me mijëra. Kohët e mbretit të pazot Gjon janë kthyer. Nën maskën e "paqësisë së njerëzve" dhe të paqes janë punëtorët e "pafeas" kanë një copë bukë janë pushkatuar nga ata që jetojnë me mundin e tyre Gratë dhe fëmijët nuk kursehen - ata përdhunohen dhe shahen në çdo hap. Rus, nuk do të ishe turpi i historisë 221 Thirrja pasionante e Florenskit kundër gjakderdhjes vëllavrasëse nuk u dëgjua, madje edhe po të dëgjohej, u harrua shumë shpejt... Eseja që kisha planifikuar për Gogol, për të cilën shkova të konsultohesha me Florensky - "Njerëz të errët. Elementet e melankolisë dhe tmerrit në Gogol (1812–1813)" u përfundua në pranverën e vitit 1918. Në kërkimin tim, doja të tregoja se këto elemente ishin të pranishme në veprën e klasikut tonë që në fillim dhe nuk u shfaqën vetëm në fund të jetës së tij. Kam punuar shumë, kam parë shumë vepra mbi Gogolin dhe e kam paraprirë esenë me një hyrje të shkurtër metodologjike. Rezultati ishte një fletore voluminoze me më shumë se njëqind faqe e gjysmë. Florensky vlerësoi hyrjen dhe përpjekjet e mia, por vuri në dukje se kjo ishte më shumë një vepër letrare sesa një vepër filozofike. Dhe për të më ngushëlluar, ai më këshilloi të merrja parasysh pjesën tjetër të periudhës krijuese të shkrimtarit, duke krijuar kështu një "vëllim thjesht profesoresh", siç thoshte ai, jo pa ironi. Dhe pastaj, si për ndërtim, Florensky filloi të fliste për esenë e kolegut tim, priftit Mikhail Spassky, i vogël në përmasa, por shumë i pasur dhe i thellë, kushtuar gjithashtu Gogolit. Spassky ishte në gjendje të tregonte në veprën e tij rolin e dritës së hënës në përshkrimet e Gogolit, duke e lidhur atë me disa veçori të botëkuptimit dhe botëkuptimit të shkrimtarit, dhe në të njëjtën kohë ai tërhoqi disa pika nga libri i Rozanov "Njerëzit e dritës së hënës". Dhe më pas, duke e ndjerë saktë gjendjen time, Florensky sugjeroi ta lexonte këtë vepër. Sigurisht, ai kishte absolutisht të drejtë në vlerësimet e tij! Puna kompakte, e saktë dhe e qartë e Spasskit ishte pikërisht një studim filozofik, ndërsa “puna” ime doli e mbingarkuar me materiale biografike që nuk prekeshin aspak nga kuptimi filozofik... Vetë Florensky dinte të fliste dhe të shkruante në atë mënyrë që një dëgjues ose lexues të mund, duke rilexuar ose duke i kthyer mendimet e tij nga ajo që dëgjoi, për një kohë të gjatë të zbulonte për vete shtresat më të ndryshme të ideve dhe ndjenjave, të përshkruara në disa fraza. Idealizmi i tij rrodhi nga dy burime - filozofia e Platonit dhe mësimi i krishterë. Sigurisht, krishterimi dominonte, mençuria e Platonit konsiderohej vetëm si një prototip i zbulesës së krishterë. Këtu Florensky dukej se po ndiqte gjurmët e Klementit të Aleksandrisë, i cili u përpoq të kombinonte helenizmin filozofik me dogmat e krishtera. Kjo është arsyeja pse "Shtylla" e Florenskit është po aq e modeluar dhe enciklopedike sa "Stromata" e paraardhësit të tij egjiptian. Këtu mund të gjeni Biblën, veprat e etërve dhe mësuesve të Kishës, skolasticizmin dhe misticizmin mesjetar, teologjinë më të fundit, deri tek neo-thomistët katolikë dhe "Zotkërkuesit" rusë. Dhe së bashku me ta, urtësia e mendimtarëve paganë nga Eleatikët te Plotini dhe Iamblichus, e cila përmes gnosticizmit të hequr dorë, lulëzoi në filozofinë e realistëve mesjetarë dhe kaloi në lëvizjet romantiko-idealiste të kohës moderne dhe bashkëkohore. Këtu do të gjeni ekzotizmin e Kabalës, të shumëzuar me ndërlikimet e Talmudit, vizionarizmin solipsist të Lindjes Brahminike dhe Lamaiste, transformimin e saj në okultizmin modern dhe teozofinë dhe antroposofinë që përpiqet të jetë ezoterike dhe në të njëjtën kohë shkencore. Dhe aty pranë jush janë frytet e vështira, jo gjithmonë të pranueshme të shkencës. Florensky nuk injoroi fushat e tij të pasura dhe kopshtet e perimeve... Dhe megjithëse Florensky vazhdimisht dhe prerazi flet për Ortodoksinë e tij, megjithëse në parathënien e "Shtyllës" ai pothuajse heq dorë nga urtësia e kotë e kësaj bote, shqyrton dhe zbulon relativitetin e njohurive njerëzore dhe pafuqinë e "unë"-it të njohur, parëndësinë e tij para thesareve të krijimit patristik të përvojës shpirtërore të mësuesit dhe të një mësuesi. "Ujëvara e gurëve gjysmë të çmuar" (një imazh thjesht bizantin!), ai nuk do të dështojë të përdorë të vërtetat e ashpra të matematikës, rezervat e fakteve dhe vëzhgimeve të grumbulluara në magazinat e shkencës natyrore, ndërlikimet "athinae" të poetëve mendimtarë të lirë për filozofët edhe më të rrezikshëm... Në të njëjtën kohë, Florensky ishte thellësisht i sinqertë dhe fliste nga thellësia e zemrës së tij kur predikonte përulësinë dhe lartësonte botën e asketëve të krishterë dhe dashamirëve të shkretëtirës. Skepticizmi mposhtet prej tij vetëm nga dashuria e krishterë, relativiteti i gjithçkaje dhe i çdokujt në botën njerëzore, vetëm nga mbështetja në Kishë, të cilën ai e postulon si "shtylla dhe pohimi i së Vërtetës", dhe mungesa e krahëve të dënuar të dijes racionaliste, vetëm nga përvoja ekstatike e lutjes dhe e veprës. Shtylla dhe Baza e së Vërtetës ka krijuar disa debate të ndezura në qarqet akademike. Profesorët kishtarë, në pjesën më të madhe, ishin jashtëzakonisht lajkatarë dhe e vlerësuan shumë këtë punë. S.S. Glagolev e quajti drejtpërdrejt një "libër brilant". Rektori i atëhershëm i Akademisë, Peshkopi Teodori, vuri në dukje se "libri i At Palit është një fenomen i jashtëzakonshëm", në fund të recensionit të tij e konsideroi të nevojshme të shënonte: "Ndoshta nuk do ta vlerësoj këtë libër nëse e njoh si të denjë për një diplomë master, dhe jo një diplomë më të lartë akademike". Florensky meritonte një vlerësim krejtësisht të ndryshëm nga kundërshtari i tij, profesori M. M. Tareev, 222, i cili shkroi se Florensky “parimi i atdheut, i kryer nga lart, është parimi i katolicizmit provincial, i kryer nga poshtë, është parimi i protestantizmit të maskuar, është gjithmonë parimi i arbitraritetit... Si në titullin e librit, ashtu edhe në tekstin e autorit, por edhe në tekstin e librit, edhe në librin e autorit, edhe në autorin e tij dhe në librin e tij. në përmbajtjen e tij nuk ka një filozofi të vetme të krishterë, kjo nuk është gjë tjetër veçse filozofi spiritualiste”. Dhe ja çfarë me sa duket shkruan vetë P. A. Florensky për Florensky në vëllimin e 44-të të "Fjalorit Enciklopedik të Partneritetit të Garnetit": "Florensky e kupton detyrën e tij jetësore si një vazhdimësi të rrugës drejt një botëkuptimi integral të ardhshëm. Florensky e konsideron ligjin themelor të botës si parimin universal të tropikalimit - theosquo). Bota kundërshtohet nga ligji i ektropisë (Kultura është një luftë me ekuacionin botëror - vdekja (nga "kulti") është një sistem i lidhur organikisht për zbatimin dhe zbulimin e një vlere të caktuar, e cila pranohet si një objekt besimi, dhe një botëkuptim i kuptueshëm si mosvazhdimësi në lidhje me lidhjet dhe diskrete në raport me vetë realitetin. 223 Pas Revolucionit të Tetorit, të cilin Florensky e perceptoi në frymën që ai shprehu në fjalët e tij domethënëse për "lirinë", ai gradualisht filloi të bashkëpunojë me qeverinë e re, duke marrë pjesë aktive në punën e Komisionit për Mbrojtjen e Vlerave Shkencore dhe Artistike të Trinitetit Lavra. I interesuar për çështjet e artit, ai lexon raporte të shumta në shoqëritë historike të artit në Moskë dhe boton artikuj në revistën Makovets. Më vonë, ai filloi të punojë në institutet kërkimore të Moskës dhe për disa kohë ai ishte shumë i afërt me L. D. Trotsky, 224 i cili e respektonte dhe e vlerësonte atë. Nga një burim i besueshëm dëgjova një histori se si u zhvillua takimi i tyre i parë. Trotsky mbërriti në Institutin Elektromekanik All-Union. Florensky, i cili mbante gjithmonë një kasollë dhe një kryq, vendosi të mos krijonte siklet për eprorët e tij dhe mbeti në laborator. Sapo Trocki doli nga makina dhe përshëndeti drejtorin, ai pyeti menjëherë për Florensky. Ata vrapuan pas kësaj. Punonjësit formuan dy rreshta. Midis tyre në njërën skaj qëndronte Trotsky me drejtorin e institutit, Florensky u shfaq në anën tjetër. Ata u takuan në gjysmë të rrugës, drejtori i prezantoi me njëri-tjetrin dhe Trocki, duke e marrë Florensky-n për krahu dhe duke mos u kushtuar vëmendje të tjerëve, shkoi në laboratorin e tij... Një episod tjetër, i një kohe të mëvonshme, i treguar nga një nga ish-studentët e mi në vitin 1925. Një detashment Komsomol po marshon përgjatë një rruge të mbushur me njerëz të Moskës. Lëvizja e ekuipazheve u ndal. Në një makinë të hapur, të ndaluar gjithashtu, ulen Trotsky dhe Florensky - si zakonisht, në një kasolle, skufya dhe me një kryq gjoksi. Ata flasin pa i kushtuar vëmendje atyre që i rrethojnë. Anëtarët e Komsomol, duke i parë ata, ankohen të zymtë: "Me sa duket, priftërinjtë së shpejti do të na urdhërojnë ..." Është e vështirë të thuash se çfarë e tërhoqi Trockin te Florensky, për çfarë biseduan dhe cilat pyetje diskutuan, ndoshta më të papriturat për ne. Ruajtësi i përhershëm i bibliotekës akademike, edhe kur ajo u bë degë e Muzeut të Rumyantsev, K. M. Popov, më tha se L. D. Trotsky kërkoi një herë prej saj një vepër të rrallë të një autori mistik në gjermanisht... për engjëjt! Libri nuk ishte i lidhur. Trocki e ktheu tashmë të lidhur dhe Popov shkroi mbishkrimin përkatës. Kush, nëse jo Florensky, mund t'ia rekomandonte këtë libër dhe t'i tregonte ekzistencën e tij në bibliotekën akademike? Mendoj se ishte pikërisht miqësia me L. D. Trotsky dhe N. I. Bukharin që pati një ndikim kaq tragjik në fatin e ardhshëm të Florenskit, i cili për një kohë të gjatë e lavdëroi gradën e tij priftërore. Në vitin 1930 ose 1931 ai u internua në Nizhny Novgorod, por shpejt u kthye në punën e tij të ndërprerë. Pastaj u internua në Siberi, në rajonin e permafrostit, të cilin e studioi atje së bashku me mikun e tij, profesorin e universitetit P. N. Kapterev, djalin e profesorit të Akademisë N. F. Kapterev. Kapterev u kthye në Moskë dhe Florensky u dërgua në Solovki. Dhe megjithëse letrat vinin prej disa kohësh dhe të afërmit e tij njëherë patën mundësinë të takoheshin me të, rrethanat, koha dhe vendi i vdekjes së tij mbeten të paqarta... Ka shumë mister në fatin dhe jetën e Florenskit në përgjithësi. Mendimet e mia kthehen në misterin e miqësisë së tij me Trockin dhe nuk mund ta kuptoj se çfarë e lidhi një politikan, një orator, një njeri veprimi, me një filozof dhe mistik që përpiqej vazhdimisht t'i shpëtonte pyetjeve të jetës reale, të mos merrte pjesë në ngjarjet e saj? Këtu është një rast tipik. Pak para hapjes së relikteve të Shën Sergjit, kur u bë e ditur se megjithë protestat e besimtarëve, reliket do të hapeshin ende, një nga famullitarët e shquar të kishës sonë akademike, i tronditur nga një perspektivë e tillë dhe nuk dinte çfarë të bënte për të “mbrojtur Rev. nga përdhosja”, vendosi t'i drejtohej Florenskit për ndihmë. Meqenëse nuk e njihte Florensky-n, më kërkoi ta shoqëroja. Florensky-n nuk e gjetëm në shtëpi; ai ishte në Olsufievs në rrugën Valovaya, ku u nisëm. Florensky u thirr. Biseda u zhvillua në hyrjen e madhe dhe të ndritshme të shtëpisë së Olsufiev. Shoqëruesi im, duke qarë, u lut, gati e thirri At Pavelin të parandalonte hapjen e faltores së Sergius, kërkoi të kërkonte mbrojtjen e Trotskit, për t'i futur atij që ai të mos ofendonte ndjenjat e njerëzve besimtarë. Florensky u ndje në siklet. Ai na tregoi për rëndësinë historike dhe mistike të të nderuarit, se autopsia nuk është një fyerje, por një lloj vepër e re për Serxhiun, i cili kështu bëhet martir pas vdekjes... Nuk mund të këshillonte asgjë të vërtetë. Ai refuzoi të kontaktonte Trotsky dhe u përpoq të na thoshte lamtumirë sa më shpejt që të ishte e mundur. Ndihej se e gjithë kjo e mundonte dhe e shqetësonte, por se ai vetë ishte i pafuqishëm dhe i hutuar. Ne erdhëm tek ai si lajmëtarë nga një botë tjetër, të cilën ai nuk donte ta dinte sepse... nuk e kuptonte? Apo, përkundrazi, e kuptoi shumë mirë? nuk e di... Duke përfunduar portretin e tij, nuk mund të hesht për një takim të rastësishëm me të, i cili është ngulitur veçanërisht në kujtesën time. Kjo ishte në dimrin e të njëjtit 1919. Unë po ecja përgjatë rrugës Vifanskaya (tani Komsomolskaya), duke u nisur drejt linjës hekurudhore. Tashmë ishte natë e thellë. Bryma i mbështjellë degët e pemëve në brymë, bora u kris fort nën këmbë dhe në qiell, në hapësira të pafundme, shkëlqente hëna e dimrit ngjyrë jargavan. Papritur, nga cepi i rrugës Valovaya, u shfaq figura e Florenskit, në kasën e tij të zakonshme të zezë. Natyrisht, ai po kthehej në shtëpi nga Olsufievs, të cilët i vizitonte shpesh atëherë. Kishte diçka misterioze në gjithë pamjen e tij. Flokë të zinj që iknin nga poshtë kofshit, gota qelqi që shkëlqenin nën dritën e hënës, pas të cilave sytë nuk dukeshin, një hundë e madhe "gogoliane" e drejtuar përpara, një kokë pak e anuar nga njëra anë dhe më e rëndësishmja, një këmishë e gjatë e zezë, me funde të rrjedhura dhe mëngë të gjera, e gjithë kjo dallohej qartë kundër borës. Hapat e Florenskit ishin pothuajse të padëgjueshëm në heshtjen e akullt dhe dukej se ai nuk po ecte, por po fluturonte ngadalë, mes botës së fjetur të mpirë. Në atë moment nuk pashë profesorin e njohur, leksionet e të cilit i kisha dëgjuar me aq kënaqësi, por një magjistar misterioz nga vendi i lashtë i Mizraimit, duke fluturuar në një distancë të panjohur për ne... L. F. Zhegin 225. Kujtimet e P. A. Florensky 226 Tek njerëzit, në të njëjtën kohë, ekstremet bien në kontakt me shthurjen, madje edhe krimin, dhe ai iu referua shembullit të Shën Klementit të Aleksandrisë, i cili, me sa duket, ishte edhe vrasës. P. A., siç më tha një nga “makovitët” 227 - N. M. Rudin ose i ndjeri M. S. Rodionov, interesohej për artistët, merrte pjesë në takimet e tyre. V. E. Pestel më tha gjithashtu se në vitet 1912-1914, Florensky vizitoi shtëpinë e artistit kubist L. S. Popova. Aty u mblodhën artistë dhe teoricienë të sensit të majtë artistik - A. A. Vesnin, V. E. Tatlin, A. V. Grishchenko, Toporkov, Stepun. U zhvilluan biseda filozofike dhe u lexuan raporte. Dëgjova gjithashtu se P. A. zhvilloi diçka si një seminar me një grup të vogël kritikësh arti dhe artdashës në një nga ambientet e Muzeut të Arteve të Bukura. Në këtë drejtim, më kujtohet. Në fillim të revolucionit, lloji V. E. Giatsintov u bë drejtor i Muzeut. 228 Gruaja e P. A. ishte Nee Giatsintova. Kjo rastësi e interesoi P.A., dhe ai shkoi në Giatsintov për të zbuluar nëse kishte një lidhje familjare. Në përgjithësi, emri P. A. Florensky i kushtoi një rëndësi të madhe. Florensky u ftua të merrte pjesë në revistën "Makovets" nga N. M. Chernyshev. Florenskit i mjaftoi vetëm emri i revistës. "Makovets" është emri i qytetit ku lindi Sergius of Radonezh. Florensky dha pëlqimin e tij. Në atë kohë, për shkak të shkathtësisë së tij të jashtëzakonshme, Florensky u ngarkua deri në kufi, ai fjalë për fjalë u shqye në copa. Ai ishte anëtar i Këshillit të Lartë Ekonomik, ai ishte i ftuar në të gjitha llojet e konferencave dhe takimeve shkencore, por aktivitetet e tij kryesore ishin të lidhura me Glavelektro dhe me Institutin, i cili ndodhej, me sa duket, në rrugën Grokhovskaya. Shkova atje një ditë për ta parë për ndonjë punë. Prita në holl për një kohë të gjatë, por ai ende nuk ishte aty. Më në fund, mësova nga portieri se Florensky "është gati për të mbërritur, ju shkoni ta takoni, do ta njihni menjëherë - ai është një figurë e shquar," shtoi ai. Fjala "i shquar", natyrisht, nuk është fjala e duhur, por kishte diçka të pazakontë, të vjetëruar, natyrisht, në të gjithë pamjen e Florensky. Ai ecte me kasotën dhe kamilavkën e tij, i përkulur, duke ulur sytë e zinj përvëlues, si i zhytur në ca thellësi të panjohura; dukej se jo shekulli i 20-të, por ndonjë shekull XII ose XIII po të shikonte. Pavarësisht pamjes së tij të mrekullueshme, nuk e takova kurrë në rrugë dhe kur u ktheva në institut, mësova se ai kishte shkuar tashmë në zyrë. Ishte një dhomë e vogël, e ndarë nga një ndarje xhami në një korridor të gjerë. Ata vazhduan të ktheheshin nga ai dhe e pyesnin diçka. Ai u dha të gjithëve përgjigje të nxituara, por, siç kuptova nga toni i tij, përgjigje krejtësisht të sakta dhe kategorike. Erdhi një i ri, student ose punonjës dhe filloi të fliste për zgjidhjen e tij për pyetjen e propozuar nga Florensky. "Kjo nuk është e vërtetë," tha Florensky. Ai këmbënguli në vetvete, duke mos e ndërprerë me mirësjellje dhe duke u fryrë. Përsëri i njëjti ton i barabartë dhe i pangutur: "Bëje sipas mënyrës tënde, por nuk është ashtu." I riu, me sa duket i dekurajuar, u largua. Erdhën të tjerë - sërish pyetje, mesazhe, ankesa etj. "E shihni," m'u kthye Florensky, "çfarë çmendurie është kjo!" Në këtë kohë, korrieri solli nga shtypshkronja një grumbull librash, mjaft të trashë, të lidhur me spango. “A është ky “Në Ujëmbledhësin e Mendimit”? – e pyeta. - Çfarë “pellg mendimi” është ky! 229 – Dhe në vështrimin e tij dukej diçka, e qetë si gjithmonë, por kësaj here e pashpresë. "E kuptoni," tha ai herën tjetër, "ju do të lejoheni të shprehni idenë tuaj kryesore, por ata nuk do t'ju japin një argument dhe në këtë formë gjithçka humbet çdo kuptim." Librat e sjellë në Florensky quheshin "Dielektrikë" - një zonë për të cilën Florensky ishte veçanërisht i interesuar. Emri i autorit më ra në sy - Profesor P. A. Florensky. Nuk i mbaj mend emrat e saktë të librave. U larguam bashkë nga Glavelektro dhe pashë P.A. "Le të shkojmë në këmbë," sugjeroi ai, "është më e përshtatshme të flasim, dhe pastaj," shtoi ai, "nuk kam para". Në vitin 1919, L. Trotsky ishte në krye të Glavelektro. Duke ecur nëpër të gjithë institucionin, Trotsky, në laboratorin e bodrumit, vuri re Florensky. Ai ishte me rrobën e tij të zakonshme të bardhë. Iu afrova dhe e ftova të merrte pjesë në një kongres inxhinierësh. - Vetëm, nëse është e mundur, jo në këtë kostum. Florensky u përgjigj se ai nuk kishte dhënë dorëheqjen nga priftëria dhe nuk mund të vishte rroba civile. - Po, nuk mundesh, atëherë me këtë kostum! Florensky bëri një raport në kongres. Kur u ngjita në foltore, u dëgjuan pasthirrma të hutuara - një prift në foltore!.. Raporti i Florenskit ishte, si gjithmonë, informues dhe brilant në formë. Përfundoi me duartrokitje. Ndonjëherë Florensky merrte pjesë në takimet tona, domethënë takimet e artistëve të Makovets. Një nga këto takime u zhvillua në shtëpinë time. Unë atëherë jetoja në një shtëpi të njohur në Moskë si "Shtëpia e Pertsov" - në cep të b. Sheshi Prechistenskaya. Kam zënë një dhomë në katin e parë. Takimi u zvarrit për disa arsye. Pikërisht në orën 11, nga bodrumi filluan të dëgjoheshin disa tinguj të pakuptueshëm dhe të vështirë për t'u identifikuar, diçka jashtëzakonisht e pakëndshme dhe alarmante, disa ulërima, ulërima, të ndërthurura me goditje në hekur, apo kërcitje zinxhirësh, diçka pozitivisht skëterrë! P.A. u bë i kujdesshëm. Sytë e tij të mbuluar me syze të forta lëviznin të shqetësuar. Fillova të them se sapo isha zhvendosur në këtë dhomë dhe kisha dëgjuar një herë diçka të ngjashme, por ende nuk kisha arritur të zbuloja arsyen e këtij fenomeni. Gjithçka dukej shumë e çuditshme. Në përgjithësi, kjo mbrëmje ishte plot dështime. Një lloj mosmarrëveshje u ngrit midis Chekrygin dhe Florensky. Yak nuk e dëgjoi atë, por, duhet menduar, për temën e ringjalljes, temën që Chekrygin ishte aq i mahnitur. Por Chekrygin me sa duket e kishte të vështirë një kundërshtar të tillë si Florensky, dhe ai u largua mënjanë i ofenduar. Pastaj S.P. Bobrov, i cili erdhi në takimin tonë, filloi t'i drejtohej Florenskit me pyetje të pafundme. 230 Ai shkarraviti shpejt, shpejt fjalët, si Pyotr Verkhovensky, dhe u hodh mbi Florensky nga të gjitha anët, duke u ngatërruar dhe ngatërruar, si një demon para drekës. Më në fund, edhe një person kaq i butë dhe i durueshëm si Florensky shpërtheu. "Pse, saktësisht, duhet t'i përgjigjem gjithë kësaj!" - bërtiti ai. Disi Bobrov u qetësua. Në përgjithësi, nuk duhet menduar se Florensky i përkiste kategorisë së njerëzve të përkulshëm dhe të ashtuquajtur "me trup të butë". Në çështjet parimore, ai ishte plotësisht kategorik, dhe ndonjëherë edhe mizor. Kështu që, pas vdekjes së Chekrygin, më duhej të dëgjoja prej tij gjithçka për të njëjtën ëndërr të Chekrygin - për ringjalljen. "Epo, është mirë të flasim për këtë për një ose dy vjet, por 10 vjet, do të jenë vetëm fraza." Dhe ai kishte një qëndrim negativ ndaj ideve të Fedorov, duke i konsideruar ato, së bashku me Besimtarët e Vjetër, si "kënaqësitë e Ortodoksisë". Por le të kthehemi te tingujt misterioz që vijnë nga poshtë dyshemesë. Përgjigja u zbulua vetëm të nesërmen. Doli që për shkak të rinovimeve në teatër, Meyerhold mori me qira katin e poshtëm të shtëpisë Pertsovsky për provat e tij. Dhe me të vërtetë, një mbrëmje, në kaosin e të njëjtëve tinguj, papritmas dëgjova qartë fjalët e folura me një zë të fortë dhe të mprehtë: "Si? Ju nuk dini si të thyeni një kokë me një shishe bosh - do t'ju tregoj tani se si është bërë." Ishte zëri i Meyerholdit. 231 Gjithçka u shpjegua, pra, plotësisht në mënyrë prozaike. Por thashethemet se Zhegin kishte shpirtra të këqij filloi të përhapej dhe ky version zgjati për një kohë mjaft të gjatë. Florensky e vlerësoi shumë artin e Chekrygin dhe nuk kishte dyshim se nëse ky i ri i shkëlqyer do të kishte mbetur gjallë, ai, natyrisht, do të kishte realizuar ëndrrën e gjithë jetës së tij - një afresk madhështor që shpreh në imazhet e gjalla një horoskop të caktuar ekzistence. Doja shumë që Florensky të shkruante diçka për Chekrygin dhe ai premtoi se do ta bënte. Për ta njohur më mirë Florensky-n me vizatimet e Chekrygin-it, unë rashë dakord për një ditë dhe orë të caktuar dhe duhej t'i çoja vizatimet në shtëpinë e koreanit, ose më saktë, mikut të tij, inxhinierit, me të cilin Florensky qëndroi kur vizitonte Moskën. Pranvera ulëriti. Binte ose borë ose shi. Nga frika se vizatimet mund të lagen, i futa në një dosje dhe e mbështolla me një batanije që kishte mbijetuar disi nga kohët e vjetra. Në një paketim të tillë, asgjë nuk mund të kërcënojë vizatimet ... Një i njohur i Florensky jetonte në Bolshaya Spasskaya. Pasi arrita te Porta e Kuqe, shkova në këmbë për t'u ngrohur pak. Në cep të Spasskaya më ra në sy një skenë e çuditshme. Rreth 5-6 kalimtarë qëndruan rreth një burri me pamje të sëmurë, ulur në trotuar. Ky burrë, duke mbështetur duart në trotuar, u tund me tërbim, me qëllimin e dukshëm për të thyer pjesën e pasme të kokës. Ishte një epileptik. Dukej se një lëkundje më shumë, një tension më shumë i forcës së egër, gjithëshkatërruese që u gjet në këtë krijesë, dhe gjithçka do të kishte marrë fund. Çfarë duhej bërë? Ose vdekja e pashmangshme e epileptikut, ose vdekja e vizatimeve, ato ishin mjaft të brishta. Ishte e pamundur të hezitoja... U përkula shpejt dhe vendosa barrën time të çmuar nën kokën e njeriut të pafat. Ai goditi butësisht kokën në batanije dhe ngriu për një moment. Dikush mendoi t'i mbulonte sytë me një shami dhe ai gradualisht filloi të qetësohej. Nuk di si ta gjykoj veprimin tim, ndoshta ishte dobësi nga ana ime. Por, për fat të mirë, vizatimet nuk janë dëmtuar fare. Pas vdekjes së Chekrygin, të gjitha vizatimet e tij - rreth 1500, të cilat ishin në posedim të vejushës së tij Vera Viktorovna, u regjistruan nga unë, dhe tani poleni i imët i qymyrit të shtypur është lidhur mjaft fort me letrën. Pjesa tjetër e rrugës për në shtëpinë ku jetonte Florensky kaloi pa asnjë incident. Florensky sugjeroi që vizatimet të vendoseshin në tavolinë, ndërsa ai u ngjit në një stol dhe i ndriçoi vizatimet me një llambë elektrike të varur nga tavani. Ai ishte me kasotën e tij të zakonshme të bardhë, me një kryq të madh argjendi në gjoks. Gjithçka së bashku paraqiste një spektakël mjaft të pazakontë. Është e vështirë të shkëputesh nga vizatimet e Chekrygin. Ata ju thithin, dhe në të njëjtën kohë ju dëshironi të dilni nga kjo robëri. Edhe unë e kam përjetuar këtë ndjenjë, megjithëse i kam parë shumë herë tashmë. Më në fund, Florensky, me sa duket i lodhur, zbriti nga pozita e tij. Filluam të flasim për tema të ndryshme që lidhen me artin. E pyeta dhe tani pendohem për mungesën e taktit të pyetjes sime, nëse ai dinte imazhe erotike pompeiane. Nuk i njihja dhe pyesja veten se cilat ishin cilësitë e tyre piktoreske. "Unë i njoh ata," tha Florensky. – Janë shumë të dobët në formë, siç pritej. Nuk mund t'i fshihesh askund! Ai di gjithçka. Dhe nuk kishte, me sa duket, asnjë subjekt i lënë pa mbikëqyrje prej tij. Florensky ishte universal. Ishte ndoshta një nga synimet më enciklopedike evropiane. Kjo mund të gjykohet duke lexuar nga dërrasë në tabelë, të paktën veprën e tij "Shtylla dhe baza e së vërtetës". Në disa çështje që lidhen me energjinë elektrike, ai ishte i vetmi specialist. Kur u arrestua, artikujt për energjinë elektrike për TSB-në iu dërguan në burg për redaktim. Asnjë redaktues tjetër nuk mund të gjendej për këto çështje. Kjo ishte ndoshta në 1925-1926. 232 Pasi mësova se Florensky ishte marrë, shkova në komitetin e Kryqit të Kuq Politik për të parë Peshkovën, gruan e Gorkit. Pasi priti në radhë, ai i kërkoi asaj t'i tregonte Alexei Maksimovich se Florensky ishte arrestuar. "Kjo është gjithçka që kërkoj," thashë. "Gorky e di këtë," ishte përgjigja. Aty mbaroi biseda. Pas ca kohësh, Florensky u internua në Gorki për 3 muaj, me sa duket për të punuar në Uzinën e Automobilave. Pas kthimit në Moskë, Florensky tha: "Isha në mërgim - u ktheva në punë të vështirë". Një herë arrita ta sjell Florensky-n te e veja e Chekrygin për ta prezantuar atë me veprën e Chekrygin në të gjithë shtrirjen e saj. Nuk ishte askush atje përveç Vera Viktorovna dhe mua. Ne i rishikuam vizatimet për një kohë të gjatë. Një mori imazhesh kaluan para syve tanë. Papritur Florensky u kthye nga ne të dy: "A dëgjuat?" – bëmë sikur nuk e vumë re këtë pyetje dhe më pas pyetëm njëri-tjetrin të hutuar, çfarë po dëgjonte Florensky? Nuk e dija që F. me sa duket ishte subjekt i halucinacioneve dëgjimore. Në përgjithësi, gjithçka e fshehtë dhe e fshehur ishte aq e qartë dhe aq afër tij. Në këtë drejtim, më kujtohet historia e tij se si një herë në kishë ai kremtoi sakramentin e Eukaristisë. Ai kishte një tas në duar. Çfarë do të thotë më pas? – më shkrep në kokë. "Një filxhan gjak," vazhdoi ai me vendosmëri, "dhe një bletë rri pezull mbi dorën time, dhe kisha frikë se mos më thumbonte dhe do të derdhja filxhanin. Por bleta, pasi kishte pirë gjak, u rrotullua pak dhe u zhduk diku. Më pas m'u kujtua. Ishte dita e kujtimit të mikut tim Serapion Mashkin. Krijesa me krahë, e cila ishte një krijesë me krahë, ishte një engjëll, një shpirt i përkujtimi i kësaj për mua.” Idealizëm perfekt, dhe në të njëjtën kohë, njohuri kaq të gjera në fushën e shkencave ekzakte! Florensky dinte t'i kombinonte në mënyrë sintetike të dyja. Në ato vite, unë isha i magjepsur nga teoria e relativitetit dhe e pyeta Florensky se cili ishte qëndrimi i tij ndaj Ajnshtajnit tani. 234 "Qëndrimi është ambivalent," u përgjigj ai. “Që Ajnshtajni është hebre është i mirë, por teoria e tij nuk është tërësisht materialiste, kjo është e keqe.” – Dhe përsëri filloi të shikonte diku me sytë e tij të thellë kafe të errët. Më kujtohen disa nga deklaratat e tij për pikturën. Ai vizitoi ekspozitën tonë të vogël "Rruga e pikturës", organizuar në një apartament privat në Serebryany Lane. Kjo ishte në vitin 1927. Florenskit nuk i pëlqenin veprat e mikut tim P. Babichev. Ata iu dukën shumë impresioniste; ai u përpoq për një konstruktivitet më të madh. "Gjithçka noton këtu," vuri në dukje ai. Unë nuk jam dakord me këtë vlerësim. Babichev, për mendimin tim, natyrisht, ishte një piktor, dhe për këtë arsye dinte të organizonte formën. Pastaj ai iu drejtua pasteleve të V. Koroteev - një figurë femër e plotë, me ngjyra shumë të bukura. Ai vuri në dukje origjinalitetin dhe motivimin e skemës së ngjyrave: e gjithë figura ishte dhënë në një ton shumë të lehtë okër-rozë, dhe koka në nuanca të gjelbra të lehta. Florensky shpjegoi se trupi, si shprehje e gjinisë, dhe koka janë dy sfera të ndryshme, dhe këtu kjo shprehet me ngjyra. Ngjyra jeshile çmaterializohet, lidhet me intelektin, me sferën e kokës. Për portretin tim të nënës sime, ai më tha se ekziston "një ekuilibër i materies dhe hapësirës, ​​dhe kjo i bën jehonë mjeshtrave të vjetër". E ndjej se nuk jam i denjë për një vlerësim të tillë, por sa të dashur më kanë qenë këto fjalë! Ai kurrë nuk iu përgjigj një pyetjeje menjëherë. Disi mbyllet, tërhiqet në vetvete dhe dy-tri fjalë të thëna, si pika të rënda uji, bymehen, mblidhen dhe bien rëndë, duke lënë gjurmë të pashlyeshme në shpirt. Më pas, ju do t'u ktheheni atyre gjithë jetën dhe do të ndërtoni gjithçka tjetër mbi to. Më kujtohet një bisedë tjetër për diçka që kisha konceptuar në vitin 1917, "Seria e Dhjetërave", me figurën qendrore të Krishtit. Në të djathtë dhe në të majtë, ka, si të thuash, vija të kësaj rreshti - krijuesi dhe "Asgjë". Në të majtë të krijuesit është personifikimi i Chekrygin, dhe tre imazhe femra - Pasioni, Elegjia dhe Mishi. Më pas është një filozof (Platoni) me rroba të purpurta. Në të majtë të Krishtit, një figurë në të gjelbër (Berdyaev) është një marrëdhënie cerebrale me Krishtin. Pastaj dy figura në lëvizje, me të kuqe - gruaja dhe në blu - burri. Tematikisht, këto ishin ripërsëritje të ritit Deesis. Skica me qymyr të ngjeshur varej në dhomën time. - Me çfarë ngjyrash do të jetë figura e Krishtit? - pyeti Florensky. - Në të verdhë dhe blu, vetë figura është në sfondin e dyerve ose portave të larta, por ato kanë vetëm një kuptim formal ose dekorativ. "Unë nuk mendoj kështu," u përgjigj ai. – Një derë apo portë, një simbol shumë i lashtë dhe kompleks – një simbol i femrës, përjetësisë dhe misterit. Përpiquni, - vazhdoi ai, - të qëndroni pak te dera paksa e hapur dhe do të ndiheni disi të shqetësuar dhe do të dëshironi të shikoni atë që është pas derës, Në vitin 1928, puna ime në hapësirën e shtrembër të një pikture përfundoi në formë të përafërt. Frymëzuesi i veprës ishte P. A. Florensky, dhe sigurisht, ai duhej t'i ishte treguar së pari. Pika qendrore e kësaj vepre ishte momenti i të ashtuquajturit transformim, pra shndërrimi i një sistemi të lakuar, dinamik në një sistem të drejtë, statik. Unë nuk jam matematikan dhe këtë pyetje e zgjidha në bazë të veçorive të formës piktoreske, prandaj më shqetësonte kjo pjesë. Një mik i përbashkët që jetonte në Zagorsk i dha F. shënimin tim, ku unë përshkruaja shkurtimisht se çfarë po ndodhte dhe kërkova të linte një takim me mua. Ai iu përgjigj edhe me një shënim, të cilin më vonë e kisha në dorë. Ai shkroi se "Unë jam gjithmonë i kënaqur që shoh Zhegin, por tani jam shumë i zënë, dhe shikimi i punës mund të jetë i gjatë dhe është më mirë të shtyhet takimi deri në fillim të qershorit." E prita me padurim orën e caktuar. Dhe më në fund, pasi mblodhi të gjithë materialin e tij, ai shkoi në Zagorsk për të parë Florensky. Duke zbritur nga karroca, bëra një marrëveshje me shoferin e taksisë. Dosja doli të ishte e rëndë dhe do të ishte e vështirë ta tërhiqte. Ai dha adresën - Piarskaya, dikur Dvoryanskaya. - Etërit? E di si të mos e di! Shtëpia e Florensky është njëkatëshe, e pastër dhe jashtëzakonisht miqësore. Dyshemetë e lyera. Ka qilima në dhoma dhe bimë në dritare. E gjeta F. në tarracën me xham. Ai po i zgjidhte kërpudhat që sapo kishte zgjedhur dhe i renditte sipas varietetit. Fillova të kërkoj falje që nuk paralajmërova me letër për ditën e mbërritjes sime, dhe nëse sot është e papërshtatshme, atëherë mund ta shtyj atë deri në një mbërritje tjetër. Ai i dëgjoi të gjitha këto dhe mbylli dritaren në tarracë. U ulëm në kopsht në një tavolinë të vogël. Hapa dosjen time. Sapo kam filluar prezantimin në lidhje me temën e paraqitur - marrëdhëniet e masës: hapësira, si një erë e papritur, shpërndau vizatimet dhe fotot e mia përgjatë shtigjeve të kopshtit. "Një shenjë e keqe," mendova. Një stuhi po shpërtheu. Horizonti tashmë është errësuar. U kthyem në tarracë. Fillova të vazhdoj. Gjithçka dukej se po shkonte mirë. Më në fund, ka ardhur momenti më i rëndësishëm - procesi i transformimit, pra nyja kryesore e të gjithë sistemit pamor-hapësinor. Ky proces u shpreh në shkëmbimin e anëve: majtas - djathtas, lart dhe poshtë. E zgjidha këtë pyetje pa ndihmë nga jashtë, pa matematikë dhe nuk isha plotësisht i vetëdijshëm për korrektësinë e zgjidhjes sime. Momenti ishte i tensionuar. Si do të reagojë F. ndaj vendimit tim? Një fjalë e tij duhet të kishte vendosur gjithçka. Nëse është e vërtetë, puna është e justifikuar; nëse jo, e gjithë puna është e kotë. Unë isha një frikacak i tmerrshëm. Edhe nga frika, doja që disi të nxitoja shpejt me këtë pyetje të vështirë dhe kardinal. "Më falni, më falni," tha F. Zemra ime u fundos me dhimbje. Ai i shikoi përsëri vizatimet. "Oh, ju bëni atë," ai me sa duket kishte tashmë disa zgjidhje të tjera. - Epo, mund ta bësh kështu. Florensky pranoi! – më shkrep në kokë. Kësaj radhe oguri i keq dukej se nuk justifikohej... Atëherë ishte tashmë e thjeshtë, kishte përfundime, dhe rezultatet e ndërtimit të përgjithshëm ishin forma e "rrëshqitjeve ikonike" dhe një sistem kompozimesh lineare. Përbërjet përbëheshin nga linjat e kornizës S - rezultat i kalimit nga një sistem konkaviteti në një sistem konveks. – Por Hogarth foli për formën e kornizës S! 235 - F më tha - Pse po më shikon kaq i habitur, a nuk e njeh Hogarthin? Hogarth ishte një nga mjeshtrat e mi të preferuar të vjetër”, por çfarë lidhje ka korniza S me të? "Pse," vazhdoi F., "Hogarth e zbuloi këtë linjë në mesin e shekullit të 18-të." Kjo ishte e panjohur për mua. Unë vetë arrita në këtë linjë, si të thuash, "me gungën time". Me të mbërritur në Moskë, shikova në enciklopedi dhe në fakt gjeta atje se Hogarth shkroi një libër në 1753 në të cilin ai argumentoi se çdo formë e organizuar bazohet në këtë linjë, të cilën ai e quajti të bukur - "vijë e bukur". Florensky inspektoi vizatimet dhe riprodhimet më të fundit. Unë heshta dhe e pashë me pyetje. "E gjithë kjo mund të llogaritet," më tha ai, "por mua më duket se kjo nuk është e nevojshme." Nuk keni mendime të reja matematikore. Kësaj iu përgjigja se edhe unë isha i kënaqur që nuk isha ngatërruar me të vjetrat. – Më së shumti më pëlqyen sllajdet tuaja. Si gjithmonë, ai kishte të drejtë, natyrisht. Shpjegimi i "rrëshqitjeve" është pjesa qendrore dhe më bindëse e punës sime. Ai e pëlqente më pak sistemin e kompozimeve lineare. Në një farë mënyre ai nuk i pa ato. Për t'i dalluar, duhej stërvitje e veçantë e syve, të cilën ndoshta nuk e kishte. Ai më këshilloi të kufizoja sa më shumë numrin e ilustrimeve. - Përndryshe, askush nuk do të marrë përsipër të botojë veprën tuaj. Mjerisht! Edhe për këtë kishte të drejtë. Kanë kaluar 30 vjet që atëherë dhe puna mbetet një peshë e vdekur. Askush nuk do ta printojë. Gruaja e tij, një grua me sy të kaltër rreth dyzet vjeç, e ftoi në tryezë. Në dhomën e ngrënies, në një kavalet të veçantë, qëndronte një ikonë e madhe e bukur e shekullit të 15-të, ku më tërhoqi vëmendjen F.. - Dhe kjo? - U ktheva i hutuar nga portreti i varur pikërisht atje - një kombinim i vijave me onde në formën e një forme S - ose stilizim ose pretendim për një formë super-reale. "Ky është portreti im, i pikturuar nga Komarovsky, objekt i urrejtjes së disave," dhe ai shikoi nga gruaja e tij. Një formë e tillë piktoreske më është dukur gjithmonë një përpjekje me mjete të papërshtatshme. Këtu kam ndryshuar me Florensky. Pas drekës shkuam në zyrën e Florenskit. Ishte një dhomë e vogël, e ndarë nga një raft librash. Në kabinet kishte një foto të madhe nga një basoreliev grek. Ishte një imazh i një vajze të zhveshur duke luajtur një tub, nga i ashtuquajturi "altari i Ludovisit". Një gjë me bukuri të rrallë. Por disi kjo nuk përshtatej mirë me dhomën e një prifti ortodoks. Florensky nuk e kufizoi veten në formula të gatshme. Ai ishte shumë i shumëanshëm dhe, më duket, e ndjente veten si një apostull bukurie. Jo më kot ai shkroi artikullin e tij të mrekullueshëm për "Makovets" - "Performanca e kishës si një sintezë e artit". Për Florensky, gjithçka zbriti në "art". Ai shkoi te rafti i librave dhe nxori librin e tij të vogël - “Ambrose, Trinity Gdhendësi i shekullit të 15-të”, dhe ma dha mua. "Mos thuaj vetëm se të kam dhënë". E falënderova, fillova t'i them lamtumirë dhe kërkova leje pas një viti, kur puna ime përfundoi më në fund, ta vizitoja përsëri. "Sikur të jem gjallë," tha ai. Kjo ishte data jonë e fundit. Në vitin 1933 ai u dëbua. Në ditët e sotme thuajse mund të thuhet se ai nuk jeton më. Por ai do të jetojë për një kohë të gjatë në zemrat e atyre që e njohën. A. F. Losev 237. P. A. Florensky sipas kujtimeve të Alexei Losev 238 Alexey Fedorovich Losev ishte një bashkëkohës më i ri i P. A. Florensky. Për më tepër, ai jo vetëm që e njihte personalisht At Pavel, siç e quante gjithmonë, por edhe e konsideronte veten student të tij. Ne kemi dëgjuar për këtë më shumë se një herë. Dhe një herë, kur njëri prej nesh e pyeti Losev-in se çfarë e shihte si dallimin themelor dhe të përbashkët midis Vyacheslav Ivanov dhe Pavel Florensky, ai bërtiti: "Kjo është një pyetje me të vërtetë interesante historike!" Ai ndaloi dhe më pas shtoi: "Vendosja e të përbashkëtave mes tyre është temë e një studimi të veçantë. Edhe pse kjo është e zakonshme për veten time. Unë e konsideroj veten student të të dyjave." Më poshtë janë publikuar fragmente nga bisedat me A.F. Losev, të cilat i japin lexuesit një ide mbi pikëpamjet e tij mbi trashëgiminë krijuese dhe vlerësimet e personalitetit të Pavel Aleksandrovich Florensky. Duhet thënë se në biseda A.F. Losev shpesh kujtonte paraardhësit dhe bashkëkohësit e tij. Dhe para së gjithash, Vl. S. Solovyova, Vyach. Ivanov, P. A. Florensky, S. N. Bulgakov, V. V. Rozanov, F. F. Zelinsky, N. A. Berdyaev. Ka pasur biseda veçanërisht të shpeshta për Pavel Alexandrovich vitin e kaluar. Arsyeja e brendshme për këtë ishte pjesëmarrja në biseda të P.V. Florensky, nipi i filozofit. Nga jashtë, lajmi është se në janar 1988 në Bergamo, në universitetin lokal, u mbajt një seminar kushtuar P. A. Florensky. Frymëzuesi i bisedave të mesnatës në "Akademinë Arbat", siç e quajti A.F. Losev shtëpinë e tij në Arbat në Moskë, ishte Aza Alibekovna Taho-Godi, gruaja dhe kolegia e Alexei Fedorovich, të cilës botuesit e artikullit shprehin mirënjohje të sinqertë. Për lehtësi leximi, bashkëbiseduesit e Losev nuk përmenden. I. – Në lidhje me konferencën e ardhshme në Bergamo kushtuar Florenskit, do të doja të dëgjoja nga ju, Alexey Fedorovich, të paktën disa fjalë... A është e mundur, për shembull, të thuhet se pikëpamjet e Florensky kanë pësuar një lloj evolucioni? - Jo, nuk mund ta thuash këtë. – Domethënë, ai ka qenë gjithmonë i njëjti person dhe filozof me të cilin keni filluar njohjen dhe mbeti i tillë deri në vitet e fundit të jetës? - Pse po futet në qelinë e Solovyov? Për klasifikim, apo ka ende një bazë... - Në fund të fundit, ai është, natyrisht, student i Solovyov. “Ky është burimi i përbashkët për të gjithë filozofinë ruse në fillim të shekullit”, sqaron A. Taho-Godi. - Në të njëjtën kohë, unë do të them këtë: doktrina e Sofisë u formulua për herë të parë nga Solovyov. Për më tepër, ai madje vuri në dukje atë ikonë shumë të lashtë (nga shekujt e parë të Ortodoksisë Ruse), e cila përshkruan vetë Sofinë, dhe të cilën At Pali më vonë e citon dhe e analizon në librin e tij të famshëm. 239 Përpara Florenskit, askush, përveç Vladimirit, nuk foli seriozisht për këtë koncept të Sofjes. Por vetëm ata që studiojnë konceptin ortodoks të Sofisë për herë të parë duhet t'i referohen së pari Solovyov, dhe më pas Florensky. – Alexey Fedorovich, një matematikan erdhi të më takojë sot. Bazuar në mekanikën kuantike dhe çdo lojë me formula, të pakuptueshme për mua, ai u përpoq të shpjegonte se struktura e kësaj bote dhe e asaj bote mund të përfaqësohet. Për më tepër, ai as nuk di për arsyetime të ngjashme nga "Ikonostasi" i P. A. Florensky për lëvizjen e ardhshme të botëve - kjo dhe ajo. Por ai pranon se ka lëvizje, dhe kështu e ardhmja është e parashikueshme, dhe e tashmja përcaktohet nga e ardhmja. E gjithë kjo, pohon ai, vërtetohet në bazë të fizikës dhe matematikës moderne. - Do të thosha se At Pavel ka një zbulim vërtet të madh këtu, i cili është i huaj për matematikanët e fillimit të shekullit. Në fund të fundit, matematikanët janë, në një farë kuptimi, formalistë. Ata zakonisht studionin numrin si numër dhe nuk u përpoqën ta zbatonin atë për të karakterizuar vetë strukturën e hapësirës. Por kur filluan ta përdorin atë, doli se ka shumë lloje hapësire. Këtu u shfaq parimi i relativitetit dhe filloi revolucioni. Vërtetë, shumë matematikanë në një kohë nuk e kanë tretur parimin e relativitetit për një kohë të gjatë, megjithëse tani ai është përfshirë në tekste shkollore. At Pavel e konsideron koeficientin e Lorencit. 240 Tregon varësinë e vëllimit të një trupi nga lëvizja e tij. Ky koeficient llogaritet me formulën: 1 -v²/c² , ku v është shpejtësia e një trupi të caktuar, c është shpejtësia e dritës. Pra, nëse supozojmë një shpejtësi të barabartë me dritën, atëherë në këtë moment vëllimi i trupit zhduket. Një minus një, pra? asgjë, dhe e gjithë kjo është nën shenjën e radikalit. Kjo do të thotë që një sasi e shumëzuar me zero është e barabartë me zero. Kështu, dimensioni i një trupi është vërtetuar matematikisht se është zero nëse ai lëviz me shpejtësinë e dritës. Më tej, At Paveli thotë: po sikur një trup të lëvizë me një shpejtësi më të madhe se shpejtësia e dritës? Atëherë çfarë ndodh?! Sipas kësaj formule, rezultati nuk është një, jo zero në vend të një sasie radikale, por një sasi imagjinare. Kështu, kur një trup lëviz me një shpejtësi më të madhe se drita, ai fiton një madhësi imagjinare. Domethënë bëhet një ide pa vëllim. Rilexoni me vëmendje 241 veprën e At Pavelit “Imagjinaret në gjeometri”, ai ka një argument të tërë atje. – Po, po, është ribotuar së fundi në Gjermani dhe e kam. - - E megjithatë njihja matematikanë të mirë që dridheshin nga urrejtja kur lexonin këto faqe. Edhe pse Florensky thotë atje se u konsultua me mikun e tij universitar Nikolai Nikolaevich Luzin, ata u diplomuan në Fakultetin e Matematikës së bashku në 1904, bashkë studentë. Kështu ai, shkruan Florensky, lexoi dhe miratoi. Por mësuesin, Akademik Luzin, e njihja nga afër. Ky është Dmitry Fedorovich Egorov, një matematikan i madh me famë botërore. Pra, ai ishte nervoz negativ për këto përfundime. Kur flisja me të, dhe ai ishte gjithmonë një person korrekt, një zotëri, në përmendjen e këtij arsyetimi, ai tensionohej dhe humbiste qetësinë. "Kjo është e gjitha supozime studentore!" - bërtiti ai. Unë kundërshtova: "Por edhe nëse këto janë vetëm supozime studentore, atëherë a nuk kanë rëndësi?" "Ata kanë," u përgjigj ai ashpër, "por nuk mund të shtypen." Por edhe sot, nëse flasim për faktin se në kushte të caktuara të pranueshme, një numër, në mishërimin e tij material, kthehet në zero, ose nga ana tjetër, kthehet në një ide... Këtë, e dini, pak njerëz janë në gjendje ta kuptojnë dhe të mendojnë në këtë mënyrë. Pastaj filluan kohët e ftohta. Florensky u zhduk. Kështu, zbulimi brilant i At Pavelit mbeti në hije... – Alexey Fedorovich, por megjithatë, si e shihni trashëgiminë krijuese të Pavel Alexandrovich? – Unë e konsideroj filozofinë e At Pavelit si një periudhë tranzicioni mes të vjetrës dhe së resë. Sepse këtu është më thelbësorja nga e vjetra dhe më thelbësorja e së resë. Dhe e gjithë kjo përmblidhet në një person. – Dhe me të vjetër do të thuash idealizëm klasik të zakonshëm? Si e Platonit?.. – Cilin të doni, dhe jo vetëm të Platonit. Kur një ide është një gjë, dhe një gjë është një tjetër. Dhe ata përfaqësojnë gjëra të ndryshme, dhe ka marrëdhënie të ndryshme mes tyre. Përfshirë tranzicionin e tyre të ndërsjellë. - Pra, këto janë dy fusha ... – Por mendimi i ri është krejtësisht i ndryshëm. Ai qëndron në faktin se, para së gjithash, një ide pa materie nuk mund të mendohet, por as për materien pa një ide nuk mund të mendohet. Ky është thelbi i çështjes. Pse At Paveli ka supozime kaq të shkëlqyera për koeficientin e Lorencit?! Sepse ai kuptoi se hapësira është e ngjeshshme dhe e zgjerueshme, se ajo ka struktura të ndryshme. Për çfarë u bë i famshëm Ajnshtajni? Atje, në Perëndim, ai gjithashtu nuk mori menjëherë njohjen. Fakti është se në shkencë, anomalia në lëvizjen e Mërkurit rreth Diellit mbeti e pashpjegueshme nëse i përmbahemi mekanikës tradicionale të Njutonit. Ajnshtajni u nis nga fakti se rreth Diellit ka një hapësirë krejtësisht të ndryshme, domethënë jo e njëjtë me tonën... Ajnshtajni, duke përdorur teorinë e tij, shpjegoi anomalinë në lëvizjen e Mërkurit. Kjo ishte rreth vitit 1915. 242 Fitorja e Ajnshtajnit filloi këtu! Edhe pse, sigurisht, ka shumë armiq deri më sot. Por tani është e qartë se vetëm njerëzit retrogradë dhe mendjengushtë kundërshtojnë. Ka shumë ortodoksi të së shkuarës, por një matematikan modern, normal e njeh këtë si fakt. Tani mund të gjeni lloje të ndryshme të dizajnit të hapësirës në tekste shkollore në një formë të shkurtër dhe të njohur. Por vetëm At Pavel ishte në gjendje të nxirrte të gjitha përfundimet për materien dhe idetë, dhe më pas të gjithë studentët e tij më të afërt. Në këtë drejtim, unë jam një student absolut i Florensky. Edhe pse nuk jam dakord me të në disa pika. Por këtu është e pamundur. – Meqë ra fjala, kur e keni takuar? - Unë nuk jam një moskovit. Erdha për të studiuar në Universitetin e Moskës në vitin 1911. Për herë të parë takova P. A. Florensky në Shoqërinë Fetare dhe Filozofike të quajtur pas Vl. S. Solovyova. Të gjithë simbolistët e asaj kohe ishin atje: Evgeny Trubetskoy, Vyacheslav Ivanov, N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, S.N. Durylin, Vladimir Ern. Florensky ishte gjithashtu atje, edhe pse shumë rrallë. Ai ende duhej të udhëtonte në takime nga larg, nga Sergiev Posad. Më kujtohet një nga raportet e tij të mëvonshme. Quhej thjesht në fiorentin: "Për natyrën magjike të hapësirës". Ai ishte gjithashtu i pranishëm në raportin tim mbi marrëdhëniet midis Parmenidit të Platonit dhe Timaeus të Platonit, 243. Dhe më kujtohet se dhashë një sërë sqarimesh domethënëse. Meqenëse kam marrë me qira një dacha në Sergiev Posad për disa vjet, e kam parë babanë Pavel mjaft shpesh të shtunave dhe të dielave. Këtu u bë afrimi ynë. Por duhet thënë se ai ishte një person i fshehtë dhe fliste me ngurrim. Për shembull, më kujtohet kur u hap e ashtuquajtura "Kisha e gjallë", e takova në Posad dhe e pyeta: si ndihesh për këtë fenomen? Dhe, në veçanti, për Alexander Vvedensky? 244 Ai këputi i irrituar: "Por nuk mjafton që ti dhe unë të vendosim të gjitha llojet e këndvështrimeve këtu." Kuptova se kjo ishte një pyetje e dhimbshme për të dhe ndryshova bisedën. - Dhe në cilat vite keni jetuar në Sergiev Posad? – Në vitet e para të pas-revolucionit. Vendi është i jashtëzakonshëm. Pranë Khotkovës në Manastir. Aty pranë është një fshat piktoresk, Mitino... Ky fshat, mendoj se lidhet me emrin e Dmitry Donskoy. Meqë ra fjala, Shën Sergji, pavarësisht se kishin kaluar shumë vite, kishte admirues kaq të zjarrtë e të zellshëm në Posad, gati deri në pikën e eksitimit nervor. Kjo gjendje shpirtërore Sergievsky, natyrisht, u transmetua tek unë. Edhe Klyuchevsky, një pozitivist i padyshimtë që mund të konsiderohet vetëm me kusht ortodoks, shkruan se që nga koha e Sergius, Lavra e Trinisë u bë qendra e Ortodoksisë, drejt së cilës tërhiqeshin njerëzit dhe ata do të tërhiqen nga kjo Lavra për sa kohë që vendi dhe njerëzit ekzistojnë. Kjo është shkruar nga V. Klyuchevsky. Por ai ishte gojëhapur dhe orator, i pëlqente të tregonte fjalët e tij, por këtu nuk guxonte të thoshte asgjë negative. – Alexey Fedorovich, pasthënia juaj për librin e Hübscher, në fakt, përmban përmendjen e parë të Florensky në periudhën e pasluftës. Aty vizatoni portretin e tij verbal. – Po, më kujtohet se si nuk donin ta publikonin këtë episod me Florensky, sepse ai ishte prift, profesor dhe inxhinier. – Dua të kujtoj atë episod nga libri: “Që në fillim të revolucionit, zëra të shumtë për rënien e të gjithë kulturës evropiane u dëgjuan me forcë të barabartë si nga e djathta, ashtu edhe nga e majta. Teologu dhe mistik i famshëm i atëhershëm Florensky, i cili ishte gjithashtu një inxhinier që po kryente në atë kohë intensivisht kërkime laboratorike mbi aplikimin teknik të dielektrikës, mbajti në fillim ligjërata publike mbi idetë e dielektrikëve. ndaj një lloj katastrofe të pashmangshme dhe tashmë që po afrohet, me një zë të shurdhër dhe mezi të dëgjueshëm, me sytë e tij gjithmonë të ulur, ky inxhinier foli se asgjë nuk duhet të mbetet në të njëjtin vend, se gjithçka duhet të humbasë dizajnin dhe modelet e saj, se çdo gjë që ekziston duhet të çohet në shpërbërjen përfundimtare, atomizimin, shkrirjen, se derisa çdo gjë e vjetër të bëhet e pamundur për t'u folur dhe për të folur. vlera të qëndrueshme Unë vetë i kam dëgjuar këto raporte të tmerrshme dhe tani jam plotësisht i vetëdijshëm për vlefshmërinë e tyre të vërtetë historike. 246 Nëse e lexon pa vëmendje, të krijohet përshtypja se po e dënon Pavel Aleksandroviçin... Nuk po shkruan shumë pozitivisht për të. Dhe kur e mendon dhe e lexon sërish, ky mendim ndryshon në të kundërtën. - Kjo është një karakteristikë e tranzicionit. Prandaj, është krejt e natyrshme që disave u pëlqen ajo që ka kaluar, ndërsa të tjerëve ajo që do të vijë. Dhe në varësi të kësaj mund të ndërtohen perceptime dhe vlerësime. Gjithmonë jam përpjekur të jem objektivisht historikisht; kalueshmëria në këtë rast mund të vërtetohet. Askush nuk e kuptoi Rusinë e lashtë aq thellë sa ai, askush nuk e rinovoi ndjenjën ortodokse të mirëqenies si Florensky. A mund të shprehni më qartë tiparet thelbësore të këtij tranzicioni? E shihni, riti i lashtë fetar i Florenskit rezulton të jetë saktësisht i provueshëm. Dhe matematikanët e vërtetojnë këtë pa e ditur se çfarë vërtetojnë. Ekziston një doktrinë e tërë rreth grupeve. Aty thuhen gjëra të tilla, me aq çiltërsi sa nuk do të gjesh në tekstet e teologjisë. Dhe këto ishin arritjet më të fundit, të cilat shkuan larg nga matematika e Njutonit dhe Leibniz-it. Ata japin një formulë që zbatohet për lëvizjen në hapësirë. Për më tepër, besohet se hapësira në vetvete është e palëvizshme, homogjene, nuk rrumbullakohet ose thellohet askund, është një zbrazëti absolute dhe formula mekanike zbatohen për këtë zbrazëti. Kjo është ajo nga e cila përbëhet vetëdija mekanike, e formuluar tashmë në shekullin e 18-të. Mirë? Dhe tani, tani nuk ka hapësirë ​​absolute. Është ndryshe kudo. Për më tepër, e njëjta gjë në një hapësirë ​​ka një vëllim, dhe në një tjetër - një tjetër. Dhe sapo futet në hapësirën e tretë, humbet plotësisht vëllimin e tij. Dhe bëhet zero. – Në fund të fundit, kjo është një provë matematikore e mundësisë së një mrekullie! – Pra, kur them se në Florensky gjejmë një kombinim të matematikës së pastër dhe hapësirës së pastër, kjo nuk është një frazë tërheqëse. Më vjen keq që nuk kam botues dhe lexues të përshtatshëm. Përndryshe do të kisha grumbulluar shumë gjëra këtu, të bazuara në gjuhën koreane, sigurisht, që do të shkonte edhe më larg se Florensky. Por të flasësh me botuesit tanë për Florensky është një çështje e pashpresë... - Ti flet me ne... - Por ti je askushi. Sikur të ishit një lloj linje drejtuese. Ju jeni vetëm manifestime individuale të ndonjë linje që mund të ekzistonte, por nuk ekziston një linjë e tillë. Nuk ka asnjë linjë. – Alexey Fedorovich, ju keni karakterizuar tani tranzicionin e një figure kaq komplekse të filozofisë moderne si Pavel Florensky. E keni mbaruar këtë përshkrim?.. Përndryshe do t'ju shpërqendrojmë pak... – Nuk e nisa unë. (Shpërthim i përgjithshëm i të qeshurit.) Përvijova vetëm dy gjëra të vogla, dy goditje. - Në atë rast presim vazhdimin. - Kush, Alexey Fedorovich, mund t'i tregojë Pavel Vasilyevich për gjyshin e tij, nëse jo ju? "Nuk e di nëse do të presësh, Pavel." Fillova të futem vërtet në diçka. Kam frikë nga diçka e tillë ... “Pastaj, e dini, këto ide të Florenskit, në kuptimin që them unë, vazhdojnë të refuzohen në një mënyrë shumë dashakeqe. Prandaj kushdo që i refuzon është një kundërshtar aktiv për mua. Për ta matematika është matematikë, por për mua matematika është të qenit. Prandaj, të gjitha mrekullitë që ndodhin në formulat matematikore, ato ndodhin në një masë edhe më të madhe në hapësirë ​​dhe kohë. Këto janë pikëpamjet që mësova nga Solovyov, dhe më pas nga Florensky. Solovyov gjithashtu ka këto ide, por Pavel Aleksandrovich i ka zhvilluar ato. Ai është specialist i matematikës, fjalët nuk i përdor dot kot. Pra, në këtë drejtim, natyrisht, Florensky është një njeri i madh. Ai nuk ka studentë të hapur. Ose ndoshta ka, por të gjithë kanë frikë. Por e gjithë kjo, miqtë dhe bashkëbiseduesit e mi të dashur, vështirë se ju intereson thellë. Këtu nuk ka asgjë fyese, sepse filozofia nuk është një specialitet i gjerë, por një specialitet shumë i ngushtë që kërkon trajnim të veçantë, shumë vite të menduar, lexim, shkrim... Pra, gjeologu Pavel Florensky nuk ka pse të jetë filozof. Por, duke qenë se ai është ende i afërmi më i afërt i Pavel Aleksandrovich Florensky, nipit të tij, ai ka të drejtë të dijë ide domethënëse për gjyshin e tij. – Si mund të formulojmë shkurtimisht zbulimet kryesore të At Palit në fushën e shpirtit? – Pavel Vasilyevich futet në monologun e A.F. Losev. - Filozofia është identiteti i padallueshëm i ideve dhe çështjeve (pauzë), i perceptuar në mënyrë sensuale, nga format shqisore... – Ju dhatë përkufizimin e filozofisë... - Po, por këtë e kam shprehur në arrati... "Por Pavel," vjen në ndihmë A. Taho-Godi, "ju pyet se çfarë zbulimesh në filozofi bëri Florensky... - Kështu thashë cilat. Kjo është e qartë. Identiteti i filozofisë dhe matematikës. Por zakonisht, filozofia flet për pafundësinë, por edhe fjalët për matematikën. Matematika është e mbushur me mësime për pafundësinë, por as një fjalë përtej kufijve të fushës së saj, as një fjalë për filozofinë. Florensky ka një qasje holistike. Për të, pafundësia nuk është as koncept ideal dhe as material, por i gjallë, i cili në të njëjtën kohë perceptohet sensualisht. Ky është një zbulim, një zbulim i madh, të cilit në shumë mënyra shkenca jonë ende nuk është pjekur. Kështu, At Pali vjen në të njëjtin universalizëm dhe sintezë që ishte në antikitet (nga i njëjti Platon), por vetëm në baza të reja, në arritjet më të fundit matematikore... - Epo, po! Por nën Platonin nuk kishte një matematikë kaq delikate, një art kaq delikate. – Atje, matematika dhe filozofia ishin një dhe e njëjta gjë. Kjo është e mrekullueshme. Një mijë vjet më vonë, mbi një bazë të re, bazuar në arritjet më të fundit... Këto dy disiplina janë filozofia dhe matematika, pasi kanë të bëjnë me lëndët më të përgjithshme dhe Universin në tërësi, ato nuk vdesin kurrë. Ata po ndryshojnë. Por ata nuk vdesin kurrë. Prandaj, unë do t'ju gjej lloje të ndryshme mësimesh filozofike dhe matematikore në Mesjetë, dhe në Rilindje, në shekujt 17 dhe 18, e kështu me radhë. Ky është një problem i përjetshëm... – Por vetëm materia e shprehur me numra... – ...Prandaj lidhja e Florenskit me historinë e artit, pasioni i tij për pikturën e ikonave. Aty, pikërisht në ikonë, jepet diçka e përgjithshme që në thelb është matematikore, por në fakt, në atë që përshkruhet, jepet në formën e një qenieje të gjallë. Pafundësia si një qenie e gjallë, e perceptuar sensualisht, ky është lajmi i Florensky. Por shumë njerëz nuk e kuptojnë se çfarë lidhje kanë ikonat, Firence dhe këndvështrimi i kundërt... II. Në arkivin e P. A. Florensky, të mbajtur nga pasardhësit e filozofit. Janë tre letra nga A.F. Losev. Dhe kështu, gjatë një prej takimeve tona të zakonshme të së shtunës në dhjetor 1987, Pavel Vasilyevich Florensky, duke pirë çaj në mbrëmje, i kujtoi A.F. Losev përmbajtjen e atyre letrave të vjetra. Dhe kështu ishte. – Alexey Fedorovich, ndërsa zgjidhëm materialet e Pavel Alexandrovich, zbuluam letrat tuaja. - Hajde! – u ngrit Losev. "Kam bërë kopje për ju, duke supozuar se mund të jetë me interes." – Dëgjoni çfarë keni shkruar atëherë: Bekimi juaj i Lartë Fr. Pali! S. N. Bulgakov dhe V. I. Ivanov ju treguan për serinë e ardhshme të librave fetarë dhe filozofikë me tema rreth kombësisë ruse. Aktualisht, unë si redaktor i kësaj serie, mund t'ju informoj për kushtet përfundimtare, të cilat botuesi është i prirur t'i konsiderojë si ultimatum: 1). Dorëshkrimi duhet të jetë nga 2 deri në 4 fletë të shtypura. 2). Dorëshkrimi duhet të më dorëzohet (Vozdvizhenka, 13, apt. 12) jo më vonë se 12 prilli. Art. Art. Shtypja e dorëshkrimeve të dorëzuara më vonë është problematike. 3). Redaktori ofron 300 rubla për çdo 40,000 letra për 3,000 kopje. Kjo çështje mund të zgjidhet me marrjen e dorëshkrimit. 300 fshij. – minimale. 4). Pas marrjes së dorëshkrimit jepet ½ e tarifës, pas printimit, e cila pritet menjëherë, gjysma e mbetur. 5). Teksti i dorëshkrimit nuk duhet të përmbajë asnjë këndvështrim partiak dhe asnjë aktualitet. Nëse të gjitha këto kushte janë të përshtatshme për ju, atëherë ju kërkoj me përulësi që të më informoni menjëherë për temën, madhësinë e artikullit dhe kornizën kohore brenda së cilës mund ta marr atë. I përkushtuar sinqerisht për ju A. Losev Adresa: Moskë. Vozdvizhenka, 13, apt. 12. Alexey Fedorovich Losev. Dhe pastaj menjëherë një letër tjetër me përmbajtje të ngjashme: I dashur dhe i dashur Fr. Pali! Unë guxoj t'ju shqetësoj për dy çështje. “Midis njerëzve që janë të afërt me ju në botëkuptimin e tyre dhe pjesërisht studentëve tuaj, lindi ideja për botimin e një sërë koleksionesh”, të cilat do të ishin jashtë çdo dyshimi në lidhje me censurën, përkatësisht, në tema matematikore, astronomike dhe mekanike, një paragjykim filozofik i nevojshëm për ne. Artikujt e mëposhtëm janë planifikuar për koleksionin e parë: 1) imi - mësimet matematikore të Plotinit dhe Iamblichus, dhe arsyetimi rreth emrit dhe numrit; 2) V.N. Muravyova - Mbi konceptin e madh dhe të vogël, dhe mbi ndërtimin hipostatik të doktrinës së grupeve; V. P. Zubova - për fizikën dhe optikën mesjetare (Rodg. Bacon dhe të tjerë); Valentina Mikhailovna 247 - për sistemin astronomik të Ptolemeut dhe Proclus. Gjithashtu ju drejtohemi me kërkesën më modeste për të marrë pjesë me ne në këtë botim me artikuj me përmbajtje të ngjashme, pa u turpëruar as nga tema dhe as nga përmasat e artikujve. Do të ishte e dëshirueshme të kishim diçka si "Imagjinaret në Gjeometri". Tarifa pritet pas printimit, për të cilën duhet të ketë një marrëveshje të veçantë në rast të pajtimit tuaj në parim. U vendos që të fillojë shtypja (duke marrë parasysh censurën) në korrik-gusht. Shpresoj se nuk do ta refuzoni kërkesën time për të më informuar për qëndrimin tuaj ndaj kësaj personalisht ose nëpërmjet jush. Iv., ose me telefon (në banesën time) 1–37–43. – Pyetja e dytë është më pak e ndërlikuar. 23 maj, Art. Art. (5 qershor sipas stilit të ri), në ditën e Ngjitjes së Zotit, përvjetorin e dasmës sonë me Valentina Mikhailovna. Mos refuzoni të na vizitoni në asnjë orë të ditës apo mbrëmjes dhe ndani me ne kujtimet tona që janë të mira për ne. Do të presim gjithë ditën. Kërkojmë bekimin tuaj dhe lutjet e Shën. "Ti, Alexey Fedorovich, ishe një djalë shumë i ri atëherë, dhe me sa duket shumë energjik, pasi të ishte besuar një çështje kaq serioze. Mund të merret me mend nga konteksti i letrës së parë që supozohej të ishe redaktor i një serie koleksionesh. Cili është fati i ardhshëm i këtij akumulimi kurioz? Janë botuar apo jo këto libra dhe koleksione? - Asnjë aluzion! Është thjesht një ëndërr. Pjesërisht të mitë, pjesërisht të tyre, shokët e mi më të vjetër. Por ideja ishte e mrekullueshme dhe ata u organizuan shpejt. Unë u vendosa si një biznesmen në krye të kësaj ndërmarrjeje, siç doli, e pashpresë. Dhe megjithëse, siç mbaj mend, mora mbështetje nga shumë njerëz të interesuar për libra të tillë, çështja nuk shkoi më larg se korridoret e botimit. - Atëherë nuk na mbetet gjë tjetër veçse t'ju kujtojmë një letër tjetër, bashkë me tezat tuaja të bashkangjitura. O. Pavel Florensky. B. Spasskaya, 11, apt. 1. 248 Moskë, 30 janar 1923 I dashur dhe i dashur Fr. Pali! Unë guxoj t'ju shqetësoj me kërkesën time më modeste për të rishikuar gjatë qëndrimit tuaj në Moskë tezat e mësimeve të Imiaslavit që kam bashkangjitur, duke shënuar në margjina të gjitha dyshimet, ndryshimet dhe shtesat tuaja. Kam biseduar për një kohë të gjatë me Fr. Irenaeus, 249 i cili bëri komente që i pranova plotësisht dhe i shënova në tekst. Duke qenë se shpesh më duhet të debatoj dhe në ditët në vijim do të më duhet të debatoj me luftëtarë me emra famëkeq, do të doja të kisha për vete teza të forta dhe sistematike, por edhe të shkurtra, në të cilat do të shmangej sa më shumë terminologjia filozofike, megjithëse do të jepeshin formulat më të përgjithshme dhe më abstrakte. Meqenëse jam i interesuar për botimin e saktë (dhe nuk e kam gjetur në literaturën ekzistuese Imenaslav), do t'ju kërkoja të kaloni drejtpërdrejt atë që ju duket e pasaktë dhe ta korrigjoni në mënyrën tuaj. Më intereson edhe nëse këto teza janë të mjaftueshme apo të paplota. Unë vetë do të isha i prirur të shtoja një tezë konkretisht për emrin Jezus. Teza III c (për natyrën simboliste të emrit) meriton vëmendje të veçantë. Fakti është se Fr. Ireneut iu duk shumë dyshues, megjithëse ai vetë nuk mund ta formulonte në mënyrën e tij dhe premtoi se do ta mendonte. Kundërshtimi i tij kryesor është ky: një emër nuk është simbol, sepse një simbol është i dukshëm, por emrat e Zotit janë të padukshëm. Ai iu referua edhe mosmarrëveshjeve të shumta në Athos për fjalën "simbol", pasi emrat luftëtarë kuptojnë me simbole ikona, relike, kryqe etj. Si mund të shprehem më saktë? Kam edhe teza thjesht filozofike të glorifikimit të emrit, të cilat nuk guxoj t'ju shqetësoj njëkohësisht me këto. Nëse keni lejen tuaj, atëherë më lejoni t'jua bëj të vështirë në një nga vizitat tuaja të ardhshme. Ju lutemi lini abstraktet me shënimet tuaja në banesën tuaj. Iv. ne emrin tim. Do të vij të takohemi të enjten ose të premten. Iv. dhe unë do t'i marr ato. Gruaja ime, Valens. Mikhailovna, ju dërgon përshëndetje. I përkushtuar thellësisht për ju A. Losev. I. (Emri i Zotit është energjia e thelbit të Zotit.) a). Emri i Zotit është Drita e paarritshme dhe e pafundme e qenies së Zotit, e zbuluar në qenien e fundme të botës dhe njeriut (korrigjim me laps nga fjala "zbuluar": zbulimi i vetvetes nga krijimi - i kufizuar) b). Emri i Zotit është fuqia e gjithëfuqishme e qenies së Zotit, që vepron në qenien e kufizuar të botës dhe njeriut c). Emri i Zotit është plotësia e përsosmërisë së qenies së Zotit, e zbuluar në qenien e fundme të botës dhe të njeriut, si një synim i pafund për përpjekjen e krijimit drejt Zotit. d). Pra, emri i Zotit është Drita, Fuqia dhe Përsosja e Zotit që vepron në natyrën e fundme, ose energjia e esencës së Zotit. II. (Emri i Zotit si energji e esencës së Zotit është i pandashëm nga vetë thelbi dhe për këtë arsye është vetë Zoti). a). Në Zot nuk ka dallim midis pjesës dhe tërësisë (një shënim tjetër në lapsin e P. A. Florensky: "ndarjet" shkruhet mbi fjalën "dallimet"), pronës dhe thelbit, veprimit dhe veprimit, dhe për këtë arsye - b). Drita e Zotit është e pandashme nga thelbi i Zotit, Fuqia e Zotit është e pandashme nga thelbi i Zotit, Përsosmëria e Zotit është e pandashme nga thelbi i Zotit, c). prandaj, energjia e esencës së Zotit është e pandashme nga vetë Zoti dhe është vetë Zoti, dhe emri i Zotit është i pandashëm nga thelbi i Zotit dhe është vetë Zoti. III. (Për natyrën simbolike të emrave të Zotit). a) emri i Zotit është vetë Zoti, por vetë Zoti nuk është emër; Zoti (korrigjim nga At Ireneu: "thelb" i Zotit) është mbi çdo emër dhe mbi njohuritë njerëzore dhe engjëllore, b) për rrjedhojë, emri i Zotit është një manifestim i tillë (Fr. Ireneu: “zbulim”) ndaj botës dhe njeriut të thelbit të Zotit, në të cilin ai, duke mbetur pa emër dhe i pakuptueshëm, megjithatë merr trajtat e botës së dukshme të arritshme për mendjen njerëzore. c) kjo do të thotë se emrat e Zotit janë të mbushur me një natyrë simbolike: në formën e tyre përfundimtare ata flasin për thelbin e pafund të Zotit; emrat e Zotit janë simbole të gjalla të Zotit që shfaqet, domethënë janë vetë Zoti në pamjen e tij si krijesë. e) prej këtu rrjedh se në qenien dhe thelbin e tyre, emrat e Zotit janë të pandashëm nga thelbi i Zotit dhe janë vetë Zoti, por për njohjen njerëzore janë të ndashëm, pasi Zoti është i paarritshëm për ne në thelbin e tij, duke qenë i arritshëm, megjithatë, në emrat e tij; Nuk duhet harruar thjesht se emrat në të njëjtën kohë mbajnë ende energjinë e thelbit, prandaj ata nuk janë emra të tjerë, por emra të Zotit. E njëjta tezë e korrigjuar nga Fr. Ireneu: nga këtu rrjedh se në qenien dhe thelbin e tyre emrat e Zotit janë të pandashëm nga thelbi i pakuptueshëm i Zotit dhe janë vetë Zoti, por për njohjen njerëzore ato kuptohen me besim, pasi Zoti, duke qenë i paarritshëm për ne në thelbin e tij, zbulohet, megjithatë, në emrat e tij. (At Ireneu i anashkalon fjalët që fillojnë me “vetëm mos harro” etj.). IV. (Emri i Zotit nuk është një zë dhe kërkon adhurim hyjnor.) a) emri i Zotit nuk është "vetëm një emër", d.m.th., një tingull ose përvojë e një tingulli. Tingulli dhe përvoja e tingullit bëhen bartës të emrit të Zotit jo sepse janë pikërisht të shëndosha dhe përjetimi i zërit (në këtë janë të ngjashëm me të gjithë tingujt e tjerë të njerëzve dhe kafshëve), por sepse vetë Zoti është i pranishëm në to në pamjen e tij. b) pra, vetë tingujt, si bartës të energjisë së Zotit, adhurohen së bashku me ikonat, reliket dhe Shën kryqin dhe objektet e tjera të "adhurimit relativ" që kanë lidhje me ekzistencën e krijuar të njeriut: thelbi i emrit, për shkak të të cilit tingulli është bartës i emrit të Zotit, nuk është relativ, por i pakushtëzuar dhe kërkon vetë Zotin. "Zot-bukur") adhurim dhe shërbim. V. (Në emër të Zotit - takimi i njeriut dhe Zotit). a) në emër të Zotit ne jemi pastruar nga mëkatet dhe jemi shpëtuar, në emër të Zotit kryhen sakramentet, në emër të Zotit e gjithë Kisha është efektive si vendi i shpëtimit tonë b) emërtimi nuk është një forcë në vetvete, pasi nënkuptohet tingulli i një emri ose mbishkrimi i një emri (futja e Fr. Ireneus pas fjalës “që”: “mendja e njeriut nuk është e kthyer nga Zoti dhe është menduar” etj.); por meqenëse nuk është emërtim i vërtetë dhe i vërtetë c) por për aq sa emërtimi është efektiv, deri në atë masë bëhet nëpërmjet besimit aktiv drejt përkushtimit të sinqertë ndaj Zotit (në vend të kësaj - botimi i At Irenaeus: "Por meqenëse mendja e njeriut është e kthyer nga Zoti, emërtimi është efektiv dhe në atë masë bëhet përmes besimit aktiv drejt përkushtimit të sinqertë ndaj Zotit"); prandaj, sakramentet dhe mrekullitë kryhen nga emri, por besimi subjektiv dhe aktiv i emrit shoqërohet gjithmonë me efektivitetin e emrit. e) pra, edhe pse në vetvete emri i Zotit është vetë Zoti dhe prandaj është i një natyre, i shqiptuar nga njeriu, dhe në lidhje me këtë emri efektiv i Zotit është dynatyrë, pasi këtu merr pjesë edhe energjia njerëzore; emri i folur është vendi i takimit të energjive hyjnore dhe njerëzore e) megjithatë, energjia njerëzore reduktohet vetëm në marrjen e energjive hyjnore brenda vetes, por vetë Zoti vepron me të vërtetë në mister dhe mrekulli në emrat e Tij, dhe vetëm Ai, dhe njeriu bëhet vetëm një enë e emrit të Zotit. - A mund të thuash tani, Alexey Fedorovich, ndonjë gjë në lidhje me atë që sapo dëgjuat? – Më duket se tani nuk ka kuptim të komentoj gjykimet e mia, ndonëse gjashtëdhjetë vjet më parë. Është për të ardhur keq që letra e përgjigjes së Pavel Alexandrovich nuk është ruajtur. Arkivi im humbi tre herë. Hera e parë ishte gjatë Luftës Civile, pastaj pas arrestimit tim në vitet '30 dhe së fundi në vitin 1941, kur shtëpia në të cilën jetoja u shkatërrua nga një bombë me fuqi shpërthyese. - Por atëherë ju kërkojmë të na jepni një përgjigje në formën më të përgjithshme. - Pse jeni të interesuar për lavdërimin e emrit? "Unë mendoj se kjo është një linjë e rëndësishme mendimi." Po aq e rëndësishme për ju dhe për botëkuptimin e Pavel Alexandrovich... – Po, ky është një fenomen i mrekullueshëm. Nuk iu dha rasti... këta... ata të asaj kohe... pikërisht në Athos, në Athosin e Vjetër, filloi lëvizja se emri i Zotit është vetë Zoti. Aty u debatua shumë, çështja erdhi në Sinodin e Shenjtë. Edhe Sinodi debatoi shumë, dërgoi atje predikues dhe... çdo gjë... dhe në fund vendosën që “Emri i Zotit është vetë Zoti” është herezi dhe këta heretikë që lavdërojnë emrin duhet të hiqen nga Athosi. Dhe ata u hoqën nga atje dhe u ndaluan të shërbenin. Por atëherë ndalimi nuk ishte më një problem. Ata ende shërbyen, sepse këtu në Rusi, në territorin e Rusisë ku u vendosën, atyre u jepeshin ende famulli, u dhanë kisha, u dhanë kisha ku mund të shërbenin, kështu që ndalimi për të shërbyer në fund të fundit u zhduk. Dhe, me sa duket, vetë Sinodi hezitoi në këtë çështje. Por Florensky mori ashpër këndvështrimin e Imiaslavtsy. Dhe unë, fatkeq, kërkova edhe formulime më të sakta të kësaj ortodoksie dhe krishterimi, u rropa edhe për lavdërimin e emrit dhe në ato ditë shkrova shumë, por nuk botova, sepse atëherë kishte evolucion. Kam shkruar shumë, kam menduar shumë dhe, në fakt, dy njerëz e kanë menduar shumë thellë - Florensky dhe unë. Kjo duhet thënë plotësisht hapur, pa u mburrur. At Pavel e mendoi vërtet këtë shumë thellë. Dhe ai llogariti formulën se Emri i Zotit është Zot, por vetë Zoti nuk është as emër i Zotit dhe as emër. 250 Mendoj se kjo formulë është absolutisht e saktë. Vetëm me emër duhet të kuptojmë jo shkronjat apo tingujt që shqiptojmë. Shkronjat dhe tingujt janë ikona. Ikona, natyrisht, nuk është Zoti, por ikona përshkruan Hyjnoren. Kjo është ajo që ju duhet të kuptoni. Prandaj, në emër të Zotit nuk ka Zot, substancën e tij, por në energjinë e tij, në rrjedhën e tij kuptimore është vetë Zoti; Në emër të Zotit, i shqiptuar me tinguj dhe shkronja, ekziston vetë Zoti. Por jo në thelb, por në aksident, në energji. Pikërisht në këtë kuptim shkrova më pas ato teza të imyaslaviya ortodokse, të cilat i kujtuam më lart. Unë u konsultova me Florensky në këtë drejtim dhe mora shumë prej tij. Më duket se ishin dy njerëz nga e gjithë Ortodoksia që e morën seriozisht këtë dhe e menduan deri në fund. Këta janë Pavel Florensky dhe Alexey Losev. Pra... Epo, dhe pastaj erdhi revolucioni. E gjithë kjo u harrua. Por thelbi i pyetjes është se peshkopët kryesorë ishin kundër kësaj. Shumica ishin kundër kësaj. Vetëm disa morën këndvështrimin e lavdërimit të emrit. Dhe shumica e konsideroi këtë herezi. Pra - një revolucion, nga njëra anë, dhe nga ana tjetër, kjo rezistencë primordiale dhe teologji e tillë, tepër e përditshme, e pengoi këtë mësim të formulohej. Dhe madje e pengoi që të pranohej në kishë. Epo, për pranimin në kishë, sigurisht që duhet të ketë një këshill, një këshill të kishës, sepse të vërteta të tilla pranoheshin vetëm në këshilla, dhe jo në bazë të dëshmive të teologëve individualë. E gjithë kjo është harruar, flakur, shkatërruar dhe askush nuk di asgjë për të, dhe vetëm tani e keni gërmuar. Por ju jeni arkeologë këtu. Ju këtu jeni arkivistë, arkeologë. Asnjëherë nuk e dini se çfarë ka ndodhur në histori. Pra, ju zbuluat Florensky dhe zbuluat Losev, se dikur, në fillim të revolucionit, kishte një lëvizje Imenislav, po. Këtu. Ne u përpoqëm ta formulonim. Dhe ata madje gjetën tezat e mia, në të cilat u bë një përpjekje për të formuluar me saktësi themelet e mësimeve Imiaslav. Mohimi i anës hyjnore të Emrit të Zotit është njësoj si të reduktosh gjithçka në subjektive. Një ndjenjë e dhënë subjektivisht, duke përfshirë lutjen, duke përfshirë të gjithë ritualin, të gjitha këto janë gjëra subjektive që i përkasin një personi, por nuk kanë asgjë objektive. Por nëse kanë diçka objektive, nuk është vetëm Emri i Zotit. Dhe ikona e thjeshtë, pse u prezantua? Për shkak se hyjnia është e pranishme, ajo përshkruhet në ikonë, është e pranishme në ikonë. Pse i përkulesh ikonës dhe i lutesh asaj? Përndryshe, është një copë druri. E shihni, tani po flasim kot për këtë. Edhe pse, sigurisht, është gjithmonë mirë të studiosh historinë. Epo, tani keni zbuluar epoka historike që kanë kaluar prej kohësh dhe që kërkojnë punë të pamasë mendore. III. Viktor Kosakovsky, drejtor i Studios së Filmit Dokumentar në Leningrad, mori pjesë në bisedë] – Alexey Fedorovich, në një nga bisedat tuaja të mëparshme me ne, ju thatë se Pavel Aleksandrovich Florensky ishte një figurë kalimtare midis filozofisë së së kaluarës dhe filozofisë së re. Ndoshta do t'i kthehemi kësaj teme sot për të zhvilluar këtë tezë. Dhe pastaj, ne të gjithë jemi shumë të interesuar për marrëdhënien tuaj me Pavel Alexandrovich. Në fund të fundit, ju vetë thoni se keni marrë fusha të tjera përveç atyre filozofëve që përmendeshin shpesh. Cili është ndryshimi midis rrethit tuaj të interesave dhe rrethit të interesave të Pavel Alexandrovich? Jo konfrontimi, sigurisht, por rrjedha e mendimeve në të cilën ju dhe ai u zhvilluat, kanali i mendimeve që ju drejtuan... – E shihni, kam pasur një komunikim të vërtetë... të tillë... të ngushtë me Florensky vetëm në fillim të revolucionit. Këto ishin vitet 1920-1921... Ky komunikim ishte i thellë, por më tepër jetëshkurtër dhe shumë... kaq... i rrezikshëm. Dhe ndjenja e rrezikut u kuptua menjëherë, sepse në vitin 1922 shumë filozofë u internuan jashtë vendit. Shjetuam vetëm se e lamë temën kryesore... Unë hyra në historinë e estetikës antike, dhe At Paveli, që kur ishte inxhinier, meqë kishte arsim matematikor, u fut në inxhinieri. Dhe para arrestimit të tij, dhe deri në vdekjen e tij në vitet '30, ai ishte inxhinier dhe madje shkroi punime kërkimore të një natyre inxhinierike. Pra, u botua vëllimi i tij i madh - "Dielektrikët dhe aplikimet e tyre teknike". Një vëllim i madh në të cilin nuk kishte më asnjë aluzion filozofie... Kështu që të dy mbijetuam deri në fillim të viteve '30. Në fillim të viteve 30, për shkak të intensifikimit të reagimit të përgjithshëm, arrestohet dhe vdiq. - Alexey Fedorovich, më fal, por ju ende nuk jeni përgjigjur në pyetjen tonë të parë. Ju kërkojmë të ktheheni në përshkrimin e imazhit filozofik të Pavel Alexandrovich, të cilin e filluat në bisedën e fundit... "Dhe kjo është një temë tjetër, sigurisht. Kjo temë është thjesht historike. Po, po, unë besoj se pozicioni kryesor dhe qendror i Florenskit është se ai ishte një figurë kalimtare midis botëkuptimit të vjetër dhe të riut. Unë e kuptoj botëkuptimin e vjetër si... të tillë... një zhvillim shumë të lartë të shkencës borgjeze dhe filozofisë borgjeze. Kjo është, mbështetja në shkencën e vjetër... është mbështetja në botëkuptimin e vjetër... për kohën e re, në të cilën Florensky filloi të lëvizte, dhe falë së cilës unë tani e konsideroj atë një figurë kalimtare, kjo është një pikëpamje krejtësisht e ndryshme. Ky është, si të thuash, botëkuptimi i pozitivizmit të zgjeruar... të kuptuar gjerësisht. Kjo nuk është më vetëm mekanika e Njutonit, ligjet e natyrës, llogaritja e lëvizjes së yjeve dhe asgjë më shumë. Këtu kuptimi i matematikës është më i thellë dhe më i gjallë. Edhe numri filloi të kuptohej më shumë, do të thosha, poetikisht, ndoshta artistikisht. Doktrina e grupeve të Cantor-it luajti një rol të madh në vendosjen e kësaj qasjeje. Ai dha ndërtime të tilla interesante që nuk mund të imagjinoheshin më parë, bazuar në mekanikën dhe matematikën Njutoniane. Përveç kësaj, duhet thënë se kjo u reflektua menjëherë në lëndën që po studiohej në matematikën e një lloji të ri. Përkatësisht, doktrina e heterogjenitetit të hapësirës u shfaq në fillim të shekullit të 20-të. I ashtuquajturi parimi i relativitetit të Ajnshtajnit. Megjithatë, ne e përmendëm këtë herën e fundit, apo jo? – Keni të drejtë, Alexey Fedorovich, dhe megjithatë ju kërkojmë të mos keni frikë nga përsëritja. Ju lutemi vazhdoni. - Pra, si ishte më parë? Hapësirë ​​boshe, absolutisht e njëjtë dhe homogjene, kudo që të shkoni, pa fillim, pa fund. Ju aplikoni ekuacione matematikore për të, dhe rezultati është një ligj i natyrës, ligji i gravitetit. Këtu është krejtësisht ndryshe. Sipas Ajnshtajnit, hapësira filloi të kuptohej si një masë johomogjene që është e ngjeshshme dhe e zgjerueshme, që është një gjë në këtë vend dhe një tjetër në një vend tjetër. Dhe pikërisht nga kjo përfitoi Pavel Florensky. Nga njëra anë mori matematikën më moderne, më në modë e më delikate, dhe nga ana tjetër nga kjo matematikë nxirrte përfundime... të natyrës filozofike, madje edhe fetare. Dhe mua më duket se ky lajm mund të reduktohet në maksimum... kaq... i thjeshtë... aksiomë, kjo është ajo që ai, Pavel Florensky, e përdori... Po ta them tani... përdori këto formula matematikore që supozojnë heterogjenitetin e hapësirës. Prandaj, përdora ekuacione dhe koeficientë të tillë që u futën në formulat e zakonshme të lëvizjes dhe hapësirës. Zakonisht askush nuk fliste për këtë, sepse besohej se hapësira ishte e njëjtë kudo. Dhe më pas ishte ai që filloi të fliste për hapësira të ndryshme në lidhje me lëvizjen, në lidhje me zhvendosjen. Dhe Florensky sapo aplikoi... aplikoi këtë koeficient ndryshimi në hapësirë ​​në varësi të lëvizjes. Rezulton se një trup ka një vëllim të zakonshëm nëse lëviz me një shpejtësi më të vogël se drita. Nëse lëviz me shpejtësinë e dritës, atëherë vëllimi i trupit është tashmë zero. Rezultati ishte ai lajm i çmendur që trupi ndryshon ndërsa lëviz, ndryshon në vëllim dhe në dimensionin e tij hapësinor. Kjo, në mënyrë rigoroze, është dëshmi e një mrekullie. Rezulton se një llambë nuk është thjesht një llambë. Ajo është një llambë këtu. Nuk dihet nëse do të jetë një llambë në Hënë. Ndoshta diçka tjetër. Për më tepër, Florensky shkoi më tej. Të tjerët e pranuan këtë. Por ai tha: çfarë do të ndodhë me vëllimin e një trupi nëse ai lëviz me një shpejtësi më të madhe se drita? Me një shpejtësi më të madhe se drita. Sipas kësaj formule, rezultoi se kjo hapësirë ​​merrte sasi imagjinare. Por, thotë ai, sasitë imagjinare, imagjinare në gjeometri. Këto nuk janë vetëm sasi negative, dhe jo vetëm mungesë përmasash, por janë një gjë shumë reale. Por çfarë lloj gjëje është kjo? Kjo është ideja e një gjëje. Gjëja e përsosur. Prandaj, nga këndvështrimi i Florenskit, doli se lëvizshmëria e një sendi dhe shndërrimi i tij në zero, konvertueshmëria në ideal janë të vërtetueshme ... Kjo, më duket, është ajo ku i gjithë Florensky hyn në lojë. Nga njëra anë, ai qëndron në kulmin e mendimit modern matematik. Nga njëra anë. Nga ana tjetër, ai studion edhe fizikën, astronominë dhe gjithashtu zgjidh të njëjtat probleme që ishin zgjidhur më parë. Këtu, për mendimin tim, ka lajme. Pikërisht këtu Florensky e gjeti veten në mes, mes botëkuptimit të vjetër dhe të riut. - Alexey Fedorovich, ne ju kuptuam dhe ju i vërtetuat të gjitha shumë qartë. Por ju thatë se Pavel Alexandrovich rinovoi Ortodoksinë. Çfarë lajmi ka? Cili është rinovimi i Ortodoksisë sipas Florenskit? - Qëndron në faktin se Florensky e konsideroi ortodoksinë tradicionale shumë të mërzitshme, shumë prozaike, shumë larg besimit të gjallë, shumë tradicionale. Prandaj, ai e gjallëroi atë në mënyra të ndryshme. Së pari, metoda matematikore, të cilën sapo e përmenda. Doli që një person shkon në kishë dhe pagëzohet dhe lutet jo sepse e ka urdhëruar babi ose nëna, por sepse vërtet e kërkon shkenca, sepse pa këtë do të jesh thjesht një budalla, do të jesh budalla nëse nuk shkon në kishë dhe nuk rrëfen të vërtetat më të fundit të shkencës. Kjo është një gjë. Pastaj, qasja krejtësisht e re e Florenskit është vëmendja ndaj historisë së artit. Askush nuk e kishte ngritur më parë çështjen e rëndësisë së historisë së artit për teologjinë dhe për jetën kishtare. Epo, ata thanë diçka atje. Pati disa diskutime të vogla për bukurinë e ikonës. Por ajo që bëri Florensky ishte një gjë e paprecedentë, sepse studimi i tij i ikonës ishte i kombinuar me një shtet fetar nderues. Prandaj, ashtu si matematika u bë diçka e gjallë, në të njëjtën mënyrë rituali, ikona dhe në përgjithësi gjithçka e jashtme që ndodhej në kishë, në Florensky shkëlqeu nga një ndjenjë e brendshme intensive dhe u përshkua me një intimitet të madh. Kjo është gjëja e re që ai solli në jetën e kishës. Më kujtohet tani një nga bisedat me të. "Unë," thotë ai, "nuk e pranova priftërinë për të shërbyer në famulli. E pranova këtë për shoqërinë time personale me Zotin. Dhe ju e dini, famullitë tona janë ortodoksia krejtësisht e përditshme, e cila nuk është aspak interesante për mua. Unë kurrë nuk kam qenë në asnjë famulli dhe nuk do të jem, sepse është shumë e mërzitshme, jointeresante është çdo gjë e zakonshme, është diçka e zakonshme këtu. gjithçka është e përditshme.” Dhe e kuptoi drejt, sepse mësimi i tij, po aq origjinal, po aq i gjallë, është një ndërthurje e së vjetrës me të renë, si matematika e tij që e përmenda më lart. - Alexey Fedorovich, a mund t'ju lexoj një fragment? – Nga Berdyaev, që, më duket, është shumë e përshtatshme: “Gjatë gjithë jetës sime, që nga fëmijëria, më kanë torturuar pyetjet e mallkuara që Dostojevski i konsideronte aq karakteristike për “djemtë rusë”. Unë mbetem një "djalë rus" i tillë në vitet e mia në rënie. Gjatë rinisë sime marksiste, një marksist mjaft kulturor, i formacionit gjerman, më tha me qortim se, në thelb, isha një person fetar, se kisha nevojë të justifikoja kuptimin e jetës dhe të përjetësisë. Mendimet e mia janë të lira, plotësisht të lira, por këto mendime janë të lidhura me besimin parësor. Më karakterizon paprekshmëria e një besimi të caktuar parësor. Kam përvoja fetare që janë shumë të vështira për t'u shprehur me fjalë. Zhytem në thellësi dhe qëndroj para misterit të botës, misterit të gjithçkaje që ekziston, dhe çdo herë, me mprehtësinë që më shpon, ndjej se ekzistenca e botës nuk mund të jetë e vetë-mjaftueshme, nuk mund të mos mbajë pas saj, në një thellësi edhe më të madhe, një mister, një kuptim të fshehtë. Ky mister është Zoti. Njerëzit nuk mund të mendonin për një fjalë më të lartë. Mohimi i Zotit është i mundur vetëm në sipërfaqe, është i pamundur në thellësi.” 251 A nuk është kjo në përputhje me gjithçka që po thoni tani për Pavel Alexandrovich dhe për kërkimin e tij jo për Zotin e përditshëm që u imponua nga famullia dhe shërbimi i zakonshëm fetar, por për sakramentin të cilit ai iu përkushtua? - Po, po, absolutisht e drejtë. Por, e shihni, çfarë duhet thënë. Ajo që lexon korrespondon me Florensky. Por fakti është se Berdyaev ende nuk i kuptoi të gjitha hollësitë e teologjisë së Florensky. Prandaj, ai besonte se Florensky ishte shumë afër dekadencës, shumë afër përvojave delikate estetike dhe se kjo binte në kundërshtim me ortodoksinë strikte që vetë Florensky dëshironte të arrinte. Dhe Berdyaev ka një artikull të quajtur "Thebaid i rafinuar". 252 Thebaid është një manastir i lashtë dhe shumë i rreptë në Afrikë, një model i ashpërsisë. Pra, Berdyaev thekson me titull atë që Florensky po përpiqet. At Pali mori gjënë më të rreptë që ekziston në Ortodoksi, dhe në të njëjtën kohë, i dha asaj një imazh të paparë delikate, e cila, në një farë kuptimi, madje e bën të vështirë të kuptosh thellësinë dhe ashpërsinë e plotë të Ortodoksisë, kështu që kishte një ndryshim midis tyre. Dhe ideologjikisht, Florensky dhe Berdyaev janë kundërshtarë. Edhe pse në kuptimin e fesë, në kuptimin e përvojave delikate, të dyja kanë shkuar larg nga teologjia e zakonshme, e përditshme. – Alexey Fedorovich, a mund të përshkruani më në detaje se si Florensky e kuptoi termin "magji"? – Një herë në një mbledhje të Shoqatës Fetare dhe Filozofike me emrin Vladimir Solovyov në 1919-1920, At Pavel dha një raport "Magjia e Fjalës", ku ai zhvilloi idetë që shprehu në veprën e tij "Kuptimi i idealizmit". Ai tha se idealizmi është gjithashtu interesant sepse kthehet në një perceptim të gjallë të realitetit. Në atë kohë, e gjithë natyra që rrethonte njeriun ishte një ind i vërtetë i gjallë. Në fund të fundit, bota për grekët e lashtë ishte një realitet i gjallë. Dhe njeriu është jetë, jetë. Uniteti, lidhja e një personi të gjallë me natyrën e gjallë është magji. Magjike. Magjia e fjalëve. Fjala është magjike. Magjia është takimi i një personi të gjallë me një substancë të gjallë, ndryshe nga shkenca. Ka një takim të konceptit me konceptin. Magjia në jetë është komunikimi i gjallë me realitetin e gjallë. Emër me emër. Kjo është një aleancë. Nuk ka rëndësi se cila. Një bashkim dashurie ose një bashkim urrejtjeje - por një bashkim. Prandaj, magjia është një komunikim i gjallë, jetësor (shpirtëror) midis një personi të gjallë dhe natyrës së gjallë. Ky është një realitet që është objekt besimi. Nuk ka fe pa magji, e kuptuar kaq gjerësisht, dhe nuk mund të ketë. Dhe vetë fjala fe do të thotë lidhje. Dhe krishterimi është gjithashtu një lidhje, një lidhje midis një personi dhe Zotit të vërtetë. Këto mendime kaluan më vonë në veprën "Filozofia e kultit". Pas raportimit, At Paveli u pyet pse përdor fjalën magji? Në fund të fundit, nga një këndvështrim i krishterë përgjithësisht i pranuar, magjia dënohet, megjithëse nuk mohohet si fakt. Me siguri krishterimi duhet t'i shmanget magjisë? Ai u përgjigj kështu: "Po, e përdora fjalën magji. Nuk e përdora rastësisht, por me vetëdije dhe qëllim. E përdora në një kuptim shumë më të gjerë se kuptimi që përmban pyetja juaj. Në të përfshiva dhe kombinova jo vetëm botëkuptimin e krishterë, por edhe paganin dhe kuptimin e magjisë. Ky është mendimi im, jo një rezervë. Përpara se feja ka pasur një shembull të përbashkët, feja greke ka pasur edhe sakra. Me gjakun e një dhie, a nuk do të thoshte Vyacheslav Ivanov se kjo është e njëjta gjë, por formalisht, jo në thelb, kjo është e vetmja zbulesë në paganizëm, domethënë, njerëzit formuan natyrshëm një perceptim formal të asaj që u shndërrua rrënjësisht në një jetë njerëzore. A nuk është edhe kjo magji? Vetëm lartësi të ndryshme shpirtërore i ndajnë ato, por teologjia njeh zbulesën natyrore së bashku me zbulesën hyjnore. Në të njëjtën kohë, ekziston edhe e ashtuquajtura magji e zezë - komunikimi me forcat më të ulëta, të pahijshme të natyrës. Një magji e tillë mbush paganizmin, megjithëse jo gjithmonë paganizëm, është "magji e zezë". Magjia është vetëm komunikim midis një personi dhe dikujt, qofshin ato forca të lehta apo të errëta. Dhe vetëm një pjesë e asaj që mund të quhet "magji e bardhë" në këtë kuptim i korrespondon krishterimit me sakramentet e tij. Prandaj, me qëllim përdora dhe vazhdoj ta përdor fjalën "magji", duke vënë në të kuptime pozitive dhe negative. Në krishterim, në ortodoksinë, kemi sakramente që, në fakt, zëvendësuan dhe shfuqizuan njëherë e përgjithmonë magjinë e vjetër pagane. Sakramenti përcaktohet nga fakti që ne rrëfejmë një personalitet absolut të pafund, një ideal absolut - Krishtin, mishërimin e tij këtu në Tokë. Komunikimi i njeriut dhe njerëzimit me personalitetin absolut - Zotin, është një sakrament. Por kjo është magji, si të thuash, "e bardhë", e lehtë, e mbushur me hir, magji e krishterë. Në Ortodoksi, Zoti është pagëzim, rrëfim, kungim, lutje - të gjitha këto janë sakramente. Zoti ynë është i disponueshëm për komunikim. Në fund të fundit, lutjet nuk janë një abstraksion, ato janë komunikim i gjallë. Ne mund të kemi komunikim me Zotin përmes prekjes (në ikona), shijes (në kungim), nuhatjes (temjanit), dëgjimit, shikimit - të gjitha shqisat. Edhe protestantizmi është fe, edhe komunikim, por komunikim në koncepte. Hegeli dhe Kanti ishin thellësisht fetarë, por në koncepte. Prandaj, protestantët nuk kanë magji dhe nuk mund ta kenë atë. Kanti mendonte: Zoti është uniteti i universit, i vërtetë, por në mënyrë abstrakte. Kuptimi i idealizmit nuk është në abstraksion, jo në një sistem kategorish, si Kanti dhe Hegeli, por në faktin se një person komunikon vërtet me jetën reale, të gjallë të botës. Shkenca është gjithashtu komunikim. Komunikimi me natyrën, por në koncepte, sepse në shkencë nuk ka emra, por vetëm koncepte. Komunikimi nuk është i gjallë, jo jetik. Prandaj, shkenca është një takim i njeriut me konceptin, realiteti me konceptin, koncepti me konceptin. Edhe arti (arti) nuk do të japë plotësinë e komunikimit jetësor, megjithëse është më i mirë se komunikimi konceptual, shkencor, por nuk është aq i thellë sa komunikimi fetar, mistik. Pra, magjia nuk është vetëm një sakrament, ajo është shumë më e gjerë, dhe për të theksuar këtë kuptim të zgjeruar, marr këtë fjalë. Sigurisht, nëse do të kishte një fjalë tjetër, më të përgjithshme, do ta thosha, por nuk ka. Magjia është më e keqe, dhe magjia, edhe pse e diskutueshme, është të paktën e denjë...” Me sa duket, At Pavel përdori qëllimisht fjalën "magji", duke treguar gjerësinë e saj, në mënyrë që të merrte së bashku pozitiven dhe negativen. Sigurisht, do të doja të kisha një term të përbashkët, unifikues, të vetëm, më neutral, më pak të bezdisshëm. Por ai nuk është aty! Dhe nëse At Pavel nuk e njihte dhe nuk e ofroi, atëherë nuk ka mbetur asgjë për të bërë. Dhe nëse do të kishte një term më të përgjithshëm, më të gjerë, atëherë "magjia" do të ishte sinonim i magjisë së zezë. Pikërisht kështu kuptohet zakonisht kjo fjalë, duke e krahasuar atë me sakramentin pozitiv të krishterë. Atit Pavel i pëlqente të ishte origjinal. Dhe kështu ai ishte. Në fjalimet e tij, ai shpesh ngjalli një reagim të gjallë nga publiku. Edhe këtu përdorimi mjaft korrekt i fjalës magjike, në një kuptim të gjerë, irritoi dëgjuesit. Kjo ndodhte shpesh. Për shembull, ai akuzoi Khomyakov për protestantizëm. Por në një kohë kishte një mendim për kanonizimin e tij. Khomyakov propozoi konceptin e Kishës: "Ajo është një organizëm i jetës dhe i dashurisë, ose më saktë, jeta dhe dashuria si një organizëm". At Pali gjeti këtu protestantizmin e drejtpërdrejtë: organizmi është një koncept shkencor, dashuria është abstrakte, dashuri e vërtetë, aq më tepër. At Pavel u pyet: "A do të ofroni edhe ju një përkufizim?" "Unë nuk po ofroj asgjë të re," u përgjigj Florensky. – Apostulli Pal e ka, duhet ta dini: Kisha është trupi i Krishtit! Trupi është më konkret se organizmi dhe besimtarët janë pjesë e trupit, organizmit.” Pra, fjala "magji" në kuptimin e At Pavel Florensky nuk bie ndesh me pikëpamjet kanonike të krishterimit, nëse e kuptojmë saktë atë që ai vendosi në të. I. D. Levin 253. “E pashë P. Florensky një herë...” 254 Një herë e pashë P. Florensky (në Akademinë Shtetërore të Shkencave Bujqësore). Ajo që ka mbetur në kujtesën time është një fytyrë e frymëzuar, sikur të vijë nga një ikonë e lashtë. Por kur mendova për "Imagjinaret në gjeometri" (dhe e "gëlltita" këtë libër 255 menjëherë pas botimit), në mënyrë të pavullnetshme lindi dhe më hutoi një pyetje gati blasfemuese, e cila mund të formulohet duke përdorur kundërshtimin e paraqitur nga vetë Florensky: fytyrë apo maskë? Ky person i mahnitshëm shpreh mendimet më ekstravagante ("paradoksale" nuk është fjala e duhur), "nga bluja" me një ton kaq të zakonshëm që ju kujtoni pa dashje, më faltë mua, një magjistar i klasit më të lartë që prodhon gjërat më të mahnitshme, të pabesueshme me një pamje të tillë artificialisht të patrazuar, saqë vetëm kjo duhet të na bindë për ndonjë "mashtrim" tim. Kjo është forca e Florenskit, "sharmia" e tij si në origjinal, ashtu edhe në kuptimin derivat të kësaj fjale që ka hyrë në përdorim. Unë e kuptoj Zenkovskin, një i zellshëm i ortodoksisë ortodokse, i cili në "Historinë e Filozofisë Ruse" e dënoi mësimin e Florenskit si një herezi moderniste (fjalët e fundit janë të miat; po përmbledh përshtypjen që mbeti pas leximit të librit të Zenkovskit shumë kohë më parë; natyrisht, nuk do të hyj në pyetjen e vlefshmërisë). Më pëlqen shumë ontologjia e Florenskit. Sipas Florensky, realiteti nuk jepet në njohuri, por në jetë dhe shprehet përmes simboleve. Në vitin 1923, në një nga shoqëritë filozofike në dukje ekzistuese, shpreha idenë se realiteti jepet në përvojë dhe shprehet në art. Afërsia këtu, megjithatë, është më shumë në terminologjinë e përdorur sesa në kuptimin e dhënë në të. Kjo lidhet, para së gjithash, me kuptimin e konceptit të reales si ideale, e kuptuar në një kuptim strikt filozofik, të ringjallur (ndonëse jo aq sa duhet) nga Husserl dhe tek ne nga G. Shpet. Fitorja e krishterimit në botën greko-romake ishte një revolucion i madh shpirtëror, i cili vendosi në mendjet e njerëzve epërsinë e parimit shpirtëror si te njeriu ashtu edhe në ekzistencë në përgjithësi. Kjo vetëdije bazohej në përvojën e drejtpërdrejtë të realitetit të parimit shpirtëror nga profetët e Dhiatës së Vjetër ("jo nga ushtria, jo nga forca, por nga shpirti im" - Zakaria), dhe nga Jezusi dhe apostujt. Por mendimi i krishterë, ose më gjerësisht, judeo-kristian (përfshirë fariseko-talmudic) ishte dhe mbeti mendim parafilozofik, i rënduar nga materializmi dhe mitologjia naive. Koncepti i tij i shpirtit mbeti gjithashtu. Filoni i Aleksandrisë mund të fuste elemente filozofike (Logos) në këtë koncept. Gnostikët, Agustini dhe disa nga Etërit e Kishës, mund të përpiqeshin të kombinonin konceptin që morën me filozofinë e neoplatonizmit, por karakteri parafilozofik i sistemit konceptual të krishterimit u ruajt. Ontologjia e Florenskit mbetet në tërësi, në rrafshin e të menduarit parafilozofik. Jo sepse, natyrisht, ai nuk është "rritur" në një nivel filozofik. Natyrisht, ai u rrit, por “u rrit, e mposhti”, duke e refuzuar, si gjithë kultura e “ringjalljes” për hir të së vërtetës së krishterë.Si u hap ajo ndaj tij? Në përvojën fetare (një term i prezantuar për herë të parë, nëse nuk gabohem, nga James, dhe shumë popullor në fillim të viteve njëzetë)? Në intuitën mistike? Do të ishte modeste të prisje ose të kërkonte një përgjigje për këtë pyetje, veçanërisht pasi asnjë nga përgjigjet e mundshme nuk do të eliminojë rrezikun e këtij subjektivizmi, të cilin Florensky e dënon me aq vendosmëri, dhe jo pa arsye, në kulturën e Rilindjes. Edhe pse është e rrezikshme përballë një akuzuesi kaq të fortë (δεινóτατος 256 - do të thoshte Sokrati), prapëseprapë do të doja të them me një fjalë në mbrojtje të kulturës së Rilindjes. Nuk do t'i referohem lulëzimit të shkencës dhe filozofisë, bukurisë në veprat e Raphael, Titian, Rembrandt; për Florensky këto janë më tepër antivlera. Por a mund të konsiderohet e rastësishme që të dy llojet e krishterimit, me gjithë kundërshtimin e tyre, kaluan reformimin dhe kundërreformimin e ringjallur - katolicizmi dhe protestantizmi, dolën më të qëndrueshmet? Ata jo vetëm që dolën efektive si një armë parandaluese kundër revolucionit ateist, por edhe kur ky i fundit u soll nga një vend ortodoks së fundmi, ata mundën të mbronin ekzistencën dhe ndikimin e tyre shumë më me sukses. Përgjigja ime është: ishte Rilindja ajo që krijoi mjedisin kulturor në të cilin krishterimi mund të forcohej. Nuk ka nevojë që materializmi, panteizmi dhe ateizmi kanë ardhur nga Rilindja. Në atmosferën e Rilindjes, të këtij revolucioni të arsyes, këto prirje u shfaqën jo si dogma, pasi rezultuan në kushte jo rilindase, por si produkte të mendimit të lirë, duke konkurruar me fenë, por jo duke e shtypur atë. Lufta fetare (më saktë ndërfetare) ka pasur, por nuk ka pasur luftëra antifetare. Edhe Robespieri e njohu Etrën supreme. 257 Në këto kushte, krishterimi iu përshtat ndryshimeve të klimës intelektuale dhe të përgjithshme kulturore. Protestantizmi thithi dhe asimiloi elementet racionale të kulturës bashkëkohore. Vetë katolicizmi më konservator përmbante një kulturë të pasur dhe përfaqësonte një forcë të pavarur, të pavarur nga shteti. Kur duhej, mundi t'i rezistonte "Kulturkampf", jo vetëm Bismarkut, por edhe Hitlerit (dhe Gomulk). Rusia nuk e "bëri" Rilindjen, dhe vetëm më pas miratoi dhe asimiloi frytet e saj të përfunduara. Zhvillimi gjithëpërfshirës dhe orfik i kulturës nuk funksionoi. Dhe përvoja historike ka treguar se kjo nuk i bëri dobi as kishës dhe as fesë. Kisha dhe shteti mbështeteshin reciprokisht tek njëri-tjetri (si më vonë, ideologjia dhe shteti), dhe bindja e zhveshur shtetërore vetëm sa dobësoi autoritetin moral të kishës dhe rritjen e saj të brendshme. Kjo u zbulua plotësisht kur erdhi ora e testimit. Rusia e Shenjtë është kthyer në një vend të ateizmit masiv si asnjë vend tjetër në botë. Vendet që kanë “kapërcyer” Rilindjen nuk kanë për çfarë të pendohen. Dhe a mund të konsiderohet vërtet një aksident që mendimtarët kryesorë fetarë të Rusisë, si Khomyakov, Solovyov, Berdyaev (për të mos përmendur Shestov), ​​rezultojnë të kenë relativisht pak lidhje me trashëgiminë kulturore ruse dhe të tërheqin shumë më tepër për veten e tyre nga Perëndimi. Pa hezitim mund të thuhet edhe për Dostojevskin (krh. imazhin e Ferapontit te “Vëllezërit Karamazov”), nga ortodoksia rozë, të cilën jo pa arsye e veçon Konstantin Leontiev. A ishte Florensky një përjashtim? Nuk supozoj të gjykoj, por jam i sigurt se refuzimi i tij ndaj kulturës së “ringjalljes” është një iluzion, sepse ai tashmë është shumë i “llastuar” prej saj. Dhe ai e sheh Trinitetin e Rublevit ndryshe nga mënyra se si e pa atë bashkëkohësi i Moskës së Rublevit, një person "paraperspektiv". Kthimi i njeriut rus në të menduarit para-Petrine, ose i njeriut evropian në të menduarit para Rilindjes, është po aq iluzion sa kthimi i njeriut të qytetëruar në natyrë. Por njerëzit më të mprehtë të shekullit të 19-të panë në Rusi një mburojë kundër revolucionit, socializmit dhe ateizmit. Me sa duket, Tyutchev e kuptoi gjuhën e natyrës ("ka një gjuhë në të") më mirë se gjuhën e historisë, dhe Dostoevsky e kuptoi shpirtin njerëzor më mirë se shpirtin e njerëzve (megjithëse ai pretendonte një monopol në këtë fushë). Mjerë njerëzit që e imagjinojnë veten si mburojë e diçkaje ose kundër diçkaje. Fati i tij do të ishte stagnimi që përfundon me revolucion dhe revolucioni që përfundon në stanjacion. Një hapësirë ​​e madhe, me burimet e saj të pashtershme materiale dhe njerëzore, fizike e shpirtërore, është një fushë potenciale për lojën e lirë të forcave, në të cilën do të zbulohej pozitivja që është në revolucion, socializmi dhe mendimi i lirë dhe ajo që është e zbatueshme në bazat tradicionale. Duket se njerëzit e menduar rus duhet të kishin menduar për gjithçka që ndodhi dhe të mësonin mësimet e nevojshme prej saj, ose të paktën të kishin nxjerrë përfundime të dukshme. Fatkeqësisht, kur e krahason gjendjen aktuale shpirtërore me gjendjen shpirtërore të fillimit të viteve njëzet, kur ne, me zjarr, zellin dhe lakminë për përshtypjet e reja të jetës, karakteristike të rinisë, ndoqëm seminaret e Ilyin, dëgjonim leksionet e Frank, raporte nga Berdyaev, Stepun, Vysheslavtsev, frymëzuam transmetime të dyfishta, Andrecheslav, duke ndjerë një përvojë të dyfishtë nga Vjenovja. Shfaqen kujtime të dashura për zemrën për kohën më të mirë të jetës, impulset dhe shpresat e saj, dhe në të njëjtën kohë ata janë të zhgënjyer nga njohja e të gjitha motiveve dhe mungesa e një kuptimi të ri të asaj që kanë përjetuar. E gjithë kjo u fol dhe u argumentua rreth gjysmë shekulli më parë. Dhe dua të them: megjithëse harruam shumë (dhe jo vetëm të këqijat, por edhe të mirat), nuk mësuam pothuajse asgjë. Çfarë keni mëkatuar apo vazhdoni të mëkatoni? 1. Keqpërdorimi i koncepteve antiindividualiste, të cilave tani i shtohet vetëdija jopersonale e budizmit. A nuk kemi pasur që atëherë shumë "pajtim", unitet, integritet, impersonalitet (edhe pse në një mënyrë krejtësisht të ndryshme nga sa pritej). A nuk është koha për të menduar më shumë për individin, për shpirtin e saj, të drejtat e saj, veçantinë, pavarësinë, spontanitetin, lirinë (këtu mund të mësoni shumë nga Dostojevski). 2. Ekstremizëm ideologjik, i shfrenuar, si në drejtim të irracionalizmit ashtu edhe në drejtim të materializmit (kjo lloj dileme është karakteristikë e mendimit rus). Racionalizmi refuzohet për shkak të "abstraktitetit" të tij nga të dyja palët. Më kujtohet se si, në shoqërinë e sipërpërmendur filozofike, filozofi i ri S. (i cili, ndryshe nga ne, "arinj" dhe pavarësisht nga disponimi i tij kiliast kërcente mirë dhe shumë në festë) argumentoi se teoria e relativitetit dhe tërmeti japonez (nën përshtypjen e të cilit të gjithë ishin - ishin simptoma të përbashkëta të 1923). i njëjti element apokaliptik, dhe ky akt balancues ontologjik nuk prek askënd. Unë u trondita dhe as u argëtova. Besimi mbizotërues ishte se plotësia e së vërtetës (dhe ata nuk pajtoheshin me asgjë më pak) mund të arrihej vetëm me anë të njohurive ose përvojës fetare ose mistike. Dhe kështu, ai të cilit nuk iu dha një mprehtësi e tillë, me gjithë përpjekjet e tij, u shty drejt materializmit. Dhe kjo ndodhte shpesh. Dhe e njëjta rrugë për shumë është e paracaktuar nga mendësia aktuale. Ndërkaq, ka një rrugë të tretë, rruga e reflektimit të thelluar filozofik, rruga e reflektimit metafizik. Por më shumë për këtë më vonë. 3. Një varësi ndaj kërcimit, një dëshirë për të “anashkaluar” sigurisht disa faza drejt socializmit, duke anashkaluar kapitalizmin në përgjithësi (populizmin) ose kapitalizmin e zhvilluar. Rruga jo-evropiane drejt budizmit. A nuk tha Pushkin, megjithatë, në një kontekst tjetër: "Një evropian dhe në rrëmbimin e luksit oriental duhet të ruajë shijen dhe pamjen e një evropiani"? Rruga e mosringjalljes drejt një shteti tjetër, kulturës dhe shtetit më të lartë kombëtar, duke anashkaluar demokracinë perëndimore. Por rruga inorganike e zhvillimit tashmë i ka kushtuar shtrenjtë Rusisë në të kaluarën dhe e njëjta prirje kërcënon (veçanërisht në fushën e kulturës) në të ardhmen. Kombinimi i karakteristikave kombëtare dhe origjinalitetit me përkatësinë në sferën kulturore panevropiane është dhënë gjithmonë me vështirësi dhe jo pa mundim. Dhe tani në këtë rrugë lindin vështirësi, për fat të keq jo vetëm të natyrës së jashtme (policore-ideologjike), por edhe të natyrës së brendshme. Rruga më e lehtë ishte dhe mbetet të jetë mohimi i Evropës (“Rilindja”) në emër të identitetit kombëtar. Kjo dukej se ishte linja e rezistencës më të vogël ("bëj pa"). Në fakt, një salto e tillë është në dispozicion për pak njerëz. Florensky nuk ka frikë nga mohimi i Rilindjes, sepse do t'i mbeten shumë gjëra të tjera (dhe, në thelb, shumë "Rilindje"). Tolstoi, në nihilizmin e tij, shkoi më tej (duke hedhur jashtë Ortodoksinë), por i kishte mbetur edhe diçka (edhe pse, ndoshta, më pak), por pse t'i çojë këta të vegjël në tundim? Në këtë drejtim, askush nuk mund të mos i bëjë haraç Vladimir Solovyov, forcën e tij të mendjes (pavarësisht se është i kufizuar nga dogma, nga njëra anë, dhe besimi i tepruar në të dhënat e "përvojës" mistike, nga ana tjetër), dhe gjerësinë e horizonteve të tij. Gjerësia e këndvështrimit dhe gjerësia e edukimit janë dy gjëra të ndryshme. Florensky është më i arsimuar se Solovyov. Por horizontet e tij janë pakrahasueshëm më të ngushta. Ndryshe nga Dostojevski, Leontiev, sllavofilët dhe me gjithë kritikat e tij ndaj "parimeve abstrakte", Solovyov ishte në gjendje ta shikonte Perëndimin (në veçanti, Perëndimin Katolik) pa paragjykime. Rusia e tij nuk është vetëm "Lindja e Krishtit", por është e lidhur ngushtë me Perëndimin e Krishtit. Megjithatë, Dostojevski, megjithë ndotjen e tij, puthi gurët e shenjtë të Evropës dhe qau me butësi përballë rilindëses Sistine Madonna. Dhe Krishti i tij nuk është vetëm Krishti i Lindjes, ashtu siç doli që Inkuizitori i Madh nuk ishte vetëm Inkuizitori i Perëndimit... Florensky beson se kultura dhe qytetërimi i Rilindjes nuk meritojnë as kritika për meritat. Një ditë, njerëzimi thjesht do t'i lërë mënjanë si diçka të panevojshme dhe të bezdisshme, duke u thënë atyre "mos e bëni". Gjithçka që u tha nga Rusoi, Tolstoi, Ruskin dhe të tjerët zbehet përpara këtij vendimi shkatërrues. Dhe këtu manifestohet fuqia e magjistarit Florensky, e cila u përmend në fillim. Për ta kuptuar, fillimisht duhet të vini në vete, të vini në vete, si pas një goditjeje shurdhuese. Dhe pothuajse menjëherë filloni të bëni pyetje, në fillim me ndrojtje, dhe më pas gjithnjë e më shumë me guxim. Ku të fillojmë me kulturën e Rilindjes dhe shkatërrimin e saj, me barut apo printim, Boccaccio apo Calvin? A mund të ruajmë ende një telefon për thirrjen e shërbimeve të urgjencës, një radio për ata që janë në ankth në det ose në male, aeroplanë dhe helikopterë për të ofruar ndihmë për viktimat e fatkeqësive natyrore? A është e mundur të përballosh problemin e ushqimit të popullsisë në rritje të botës apo problemin mjedisor pa shkencë? Skllavëria nga teknologjia është e keqe, teknikizmi është i keq, por a ishte më i mirë skllavëria me punë krahu, e perceptuar gjithmonë si mallkim, pasojë e Rënies (“me djersën e fytyrës do të hash bukë”)? Në njërin rast ka tjetërsim, në tjetrin ka identifikimin e një personi me produktet e punës. Të dyja janë të këqija, por kjo e fundit është më e dëmshme për thelbin shpirtëror të njeriut. Dhe ky, ndoshta, është thelbi i mallkimit? Për më tepër, ka diçka poshtëruese në këtë identifikim. Nëse slogani i Rilindjes - "pushtet mbi natyrën" u kthye në anën e tij negative dhe e çoi njerëzimin në një rrugë pa krye, a do të thotë kjo se gjendja e pafuqisë përballë elementeve natyrore ishte në fakt një "epokë e artë"? Është absolutisht e qartë se ajo që ka ndodhur gjatë gjysmëmijëvjeçarit të fundit, pavarësisht se si e shikoni, është e pakthyeshme. Rruga e tërheqjes është e prerë. Ju mund të shkoni vetëm përpara, dhe pyetja e vetme është të zgjidhni rrugën. Për "ringjalljen" kultura lë hapësirë ​​të mjaftueshme për zgjedhje të lirë. Në fund të fundit, një tipar karakteristik i "kulturës së ringjalljes" dhe personit të rilindjes është pikërisht hapja e saj në të gjitha drejtimet - ndaj së kaluarës dhe së ardhmes, në Lindje dhe në Jug. Kjo kulturë është dialoguese, polifonike dhe si të thuash “simpozionike”. Kjo është e vetmja kulturë që është bërë një kulturë për vete, duke u ngritur në një metakulturë, e aftë për të përcaktuar rrugën e saj me shkallën më të madhe të lirisë. Liria e zgjedhjes lehtësohet nga natyra e diskutueshme e kulturës së Rilindjes për të akomoduar një sërë elementësh që tërhiqen në drejtime të ndryshme: teknikizmi dhe vlerat shpirtërore, shkencat natyrore dhe feja (si dhe pabarazia ekonomike, prona private, nga njëra anë dhe liria politike dhe demokracia, nga ana tjetër), të cilat rezultuan se ishin përtej fuqisë së atyre që mbetën jashtë Rilindjes. Produkti më i vlefshëm i kulturës së Rilindjes, jam gati ta konsideroj zhgënjimin në të, pakënaqësinë me të, është shfaqja e njerëzve si... Florensky. Sepse vetë reflektimi mbi këtë kulturë, vetëdija për qorrsokakun dhe nevoja për të kërkuar një rrugëdalje prej saj, është një element i domosdoshëm i kësaj kulture, si metakulturë, si kulturë “e hapur”. Tema e sëmundjeve morale të "shoqërisë së konsumatorit" (dhe ky, në thelb, është transformimi i fundit i shoqërisë së Rilindjes) tashmë është bërë i keq. Këto sëmundje ekzistojnë dhe është e trishtueshme. Megjithatë, nuk më duket se karakteri moral i një personi në një “shoqëri të nënkonsumit”, dhe aq më tepër në një shoqëri nevoje, është më i pastër. Në këtë të fundit, njeriu goditet nga indiferenca e të ushqyerve ndaj të uriturve dhe dhuna e shfrenuar nga të gjitha anët. Në një shoqëri të qytetëruar, pavarësisht se çfarë i thua Rusoit apo Tolstoit, ka të paktën më shumë mirësjellje elementare. 258 Dhe jo më pak shpirtërore. Nëse këtu po mbytet në "kulturë masive", atëherë atje po mbytet në mungesë masive të kulturës. Pasuria shpirtërore e njeriut primitiv “frymë” tek ai nga pakënaqësia e njeriut të qytetëruar. Nuk ka më pak spiritualitet (si dhe krim) "për frymë" në shoqërinë moderne të ringjalljes sesa në shoqërinë e Moskës të epokës së Rublevit të madh e të pakrahasueshëm. Kjo, natyrisht, nuk ndikon në thelbin e deklaratave të Florenskit (të cilat tani janë bërë të zakonshme) për sëmundjet shpirtërore të njerëzimit të qytetëruar modern. Sigurisht, edhe shkenca mban pjesën e saj të përgjegjësisë, megjithëse jo gjithçka që thotë Florensky për këtë është mjaft bindëse. Nëse shkenca moderne ka braktisur pretendimet për të vërtetën absolute, kjo nuk e zhvlerëson aspak shkencën; më tepër hap, sesa mbyll, perspektivën e transcendentes. A është vërtet Florensky në gjendje të na japë këtë të vërtetë absolute? Përgjigja e Florenskit është e qartë: besimi. Shumë njerëz tani po flasin për përtëritje nëpërmjet besimit, për përtëritje fetare. Por besimi nuk jepet me urdhër dhe kur feja kthehet nga qëllimi në vetvete në një mjet, në një mjet (madje edhe të qëllimit më të shenjtë), atëherë ndodh një lloj zëvendësimi, ndihet një gënjeshtër (sigurisht e paqëllimshme). Besimi i rrënjosur në vetvete jo sepse ka besuar, por për të gjetur paqen shpirtërore, ose për ripërtëritjen morale, ose, ajo që tani është edhe më e zakonshme, për ringjalljen kombëtare, ose për respektimin e traditave kombëtare, nuk mund të jetë as i sinqertë, as mjaftueshëm i fortë. Besimi i dëshirueshëm 259 nuk është më i mirë se mendimi i dëshiruar. 260 Dhe mund të theksohet gjithashtu se në vendet ku besimi i vjetër është ende shumë i fortë dhe i rrënjosur thellë, në Amerikën Latine, në vendet muslimane, në Italinë jugore dhe ndoshta në Indi, ne nuk vërejmë as një nivel më të lartë morali dhe as ngritje kombëtare (në kuptimin pozitiv). Dhe në vendet e qytetëruara, skepticizmi që lindi shkencën dhe që krijohet prej saj ka shkuar aq larg sa nuk ka gjasa që një hosanna mjaft e fuqishme të mund të kalojë ende nëpër këtë gropë (rastet e izoluara nuk llogariten). Por përveç shkencës dhe fesë, ekziston një mënyrë e tretë - filozofia, dhe në veçanti, "filozofia e parë" - metafizika. Ashtu si feja, dhe ndryshe nga shkenca, metafizika njeh transcendenten, por ashtu si shkenca, dhe ndryshe nga feja, nuk dëshiron ta pranojë atë në besim. A. Pyatigorsky flet për metafizikën, misticizmin dhe fenë sikur të ishin diçka identike. Kjo mund të kuptohet, pasi përfundimet e tyre (nëse mund të flitet për përfundime në lidhje me dy të fundit) mund të rezultojnë të afërta. Kuptimi i koncepteve ose simboleve bazë metafizike kërkon një thellësi intelektuale, një fuqi të tillë spekulimi, që mund të ketë diçka si "intuitë mistike" ose "përvojë". Në reflektimin metafizik, zbulohet infraracionalja, racionalja dhe mbiracionalja në Ekzistencë. Megjithatë, nuk mund të injorohet ndryshimi themelor midis karakterit ndërsubjektiv të metafizikës dhe karakterit thjesht subjektiv (në kundërshtim me Florensky) të fesë dhe misticizmit. Sigurisht, metafiziku (nëse nuk dëshiron të bjerë në të njëjtin subjektivitet) është i detyruar të merret me supozime, hipoteza, pak a shumë të besueshme. Filozofi nuk ka kredon e tij, 261 duhet të kënaqet me cogito-n e tij. 262 Por çfarë të bëjë nëse gjithçka që i ofrohet në këmbim, qoftë edhe nën maskën e shtyllës dhe pohimit të së vërtetës, i duket edhe më problematike, nëse nuk e bind, nëse nuk është në gjendje të lartësojë, të shpëtojë vetëmashtrimin. Kufizimi i arsyes vetëm në sferën e shkencave ekzakte dhe empirike nuk do të zgjerojë sferën e besimit, por do të çojë vetëm në agnosticizëm dhe do të mbyllë (për shumë) daljen nga sfera e të dhënave shqisore. Paskali thotë se besimi na është dhënë nga lart, dhe arsyeja është një çështje njerëzore. Pse jo anasjelltas? Ndoshta mendja që e dallon një person nga një kafshë është një dhuratë ose një emanet nga lart, dhe besimi frymëzohet nga njerëzit, apo nga vetja? Rilindja hapi të tre rrugët drejt njeriut evropian. Ai hodhi themelet e shkencës moderne. Ajo, nëpërmjet Reformimit dhe Kundërreformimit, kreu një rinovim fetar dhe, në një shtysë të fuqishme që vinte nga Nikolla i Kuzës përmes Descartes, Malebranche dhe Spinoza deri në Leibniz, ngriti godinën madhështore të metafizikës. Ky impuls krijues nuk u tha në shekujt e mëvonshëm. Deri kohët e fundit (në Rusi në shkallë të ndryshme - Frank, Lossky, Lopatin dhe pjesërisht Berdyaev, Bulgakov, Askoldov). Por cilat janë shanset reale të suksesit të një kthese të tillë? Le ta pranojmë, ato nuk janë shumë të mëdha. Mjaft e çuditshme, në kulturën moderne perëndimore shkenca dhe fetë (përfshirë okultizmin, teozofinë, etj.) bashkëjetojnë lehtësisht, por të dyja nuk bashkëjetojnë mirë me metafizikën. Për shkencën, kjo është diçka irracionale që pretendon të jetë racionale; për fenë - racionalen, duke dashur të zëvendësojë irracionalen - besimin. Shkenca operon në kategori që janë më lehtësisht të arritshme për arsyen”, dhe feja ka rrugët e veta të provuara drejt mendjes, zemrës dhe imagjinatës së personit masiv. Metafizika dhe filozofia në përgjithësi janë të lira nga të gjitha këto. Megjithatë, ka disa shenja inkurajuese. Pozitivizmi logjik është në një gjendje shpërbërjeje. Krahu i saj ekstrem, “filozofia” analitike, humbi në xhunglën e ushtrimeve gramatikore, ndërsa përfaqësuesi i saj më i shquar, Karl Popper, me konceptin e tij të “botës së tretë” hodhi një hap serioz drejt platonizmit. Në psikanalizë, një rrugë paralele me këtë është nga Frojdi te Jung dhe Fromm. Në neotomizëm ka edhe elementë thjesht filozofikë. Ekzistencializmi ose do të zhvillohet në metafizikë (Jaspers po shkonte drejt kësaj), ose do të degjenerojë në misticizëm pa mister (veprat e Heidegger-it të periudhës së dytë), ose në marrëzi "të njëanshme" (Sartre). Së fundi, vetë zhvillimi i shkencave ekzakte dhe natyrore (mekanika kuantike, teoria e relativitetit, biologjia molekulare, kibernetika, nëse dëshironi, bionika) kërkon gjithnjë e më urgjentisht një kuptim filozofik jo në një kuptim pozitivist, por në një kuptim metafizik. Metafizika (si filozofi e mirëfilltë në përgjithësi) i përket fushës së kulturës ezoterike. Ai nuk i apelon drejtpërdrejt as "masave" apo "publikut të gjerë", por "të iniciuarit". Por e njëjta gjë vlen edhe për "përvojën fetare" dhe "intuitën mistike". Shpërndarja e tyre jashtë këtij rrethi vjen në kurriz të thellësisë dhe autenticitetit. Por ezoterizmi nuk do të thotë hermeticitet. Idetë e studiuara nga të menduarit metafizik bëjnë rrugën e tyre nëpër shtigje të ndryshme si në ezoterike ashtu edhe në "kulturë masive". Vetë prania e saj përcakton karakterin, ngjyrosjen e kulturës në tërësi (siç ishte në botën e lashtë ose në epokën nga Kanti te Hegeli në Gjermani), duke e dalluar ashpër atë nga kultura metafizike ose muzikore, e cila është një spektakël pa gëzim braktisjeje, "loja e rruazave të qelqit", harresa e kësaj më të rëndësishme dhe thelbësore të një interpretimi më të rëndësishëm dhe thelbësor, ose të lirë. Nuk mund të mbështetet në prangat e traditës, por kjo nuk është pak. Dhjetë njerëz të drejtë nuk mund ta kishin kthyer në besim Sodomën, por prania e tyre do të ishte e mjaftueshme për ta shpëtuar atë nga zemërimi i Perëndisë. Elchaninov Alexander Viktorovich (1881–1934) - publicist fetar rus, prift (që nga viti 1926). Është diplomuar në Fakultetin e Historisë të Universitetit të Shën Petersburgut dhe në Akademinë Teologjike të Moskës (MDA). Sekretari i Shoqatës Fetare dhe Filozofike të Moskës me emrin. Vl. Nga Losev (1905). Që nga viti 1911 dha mësim në gjimnazin Levandovsky në Tiflis. Emigrant që nga viti 1921. Udhëheqës i Lëvizjes së Krishterë Studentore Ruse. Vepra: Historia e fesë. M., 1909; Të dhënat. Paris, 1935 (botim i 6-të 1990). Shih për të: Në kujtim të Fr. Alexandra Elchaninova. Paris, 1935 (botim i 3-të - 1991). Për të kuptuar natyrën e marrëdhënies midis dy miqve të Tiflisit - Elchaninov dhe Florensky, iniciatorët e Fr. Faqet e Aleksandrit të kujtimeve "Për fëmijët e mi..." (për shembull, f. 201–206). Për herë të parë, kujtimet e Elchaninov për Florensky u shtypën dhe u shënuan nga N.A. Struve (ne përdorim disa prej tyre më poshtë). Botuar sipas botimit të parë: Buletini i Demokracisë Kristiane Ruse. Paris; Nju Jork; M., 1984. Nr 142 (III). fq 68–77. Këtu... - në Sergiev Posad. Dorëshkrime rreth ditties... - Koleksion ditties i provincës Kostroma të rrethit Nerekhta. Me një parathënie të P. A. Florensky. Kostroma 1909. Evgenia... – oh. Evgeny Vorontsov, studiues hebraik, profesor i gjuhës së vjetër ruse në Akademi (vdiq më 1927) (shënim nga N.L. Struve). Marusya Lange është gruaja e ardhshme e vëllait të A. Elchaninov, Nikolai (shënim nga N.A. Struve). Kapterev Petr Fedorovich (1849–1922) - mësues dhe psikolog rus. Vasenka - Giatsintov Vasily Mikhailovich, student i MDA, vëllai i gruas së Florensky E.M. Giatsintova. Shih për të: Fëmijëve të mi... F. 379. Nëse e shihni Zotin... -ep. Antony Florensov (1847–1920), rrëfimtar i Florensky (që nga viti 1904). Shih rreth tij: Elchaninov A. Plaku Peshkopi (Put. 1926. Nr. 4. F. 121–129); Igumë. Andronik (A. S. Trubachev). Peshkopi Anthony Florensov është rrëfimtari i priftit Pavel Florensky (Revista e Patriarkanës së Moskës. 1981. Nr. 9. fq. 17–77; nr. 10. fq. 65–73). Glinka-Volzhsky Alexander Sergeevich (emri i vërtetë Glinka, 1878–1940) - kritik rus, historian letrar. Vepra: Për vetminë. Mënyrë e re. 1904. nr 11; Nga bota e kërkimit letrar. Shën Petersburg, 1906; F. M. Dostoevsky. Jeta dhe Predikimi. M., 1906; Garshin si tip fetar. M., 1906; Rusia e Shenjtë dhe thirrja ruse. M., 1915; Socializmi dhe Krishterimi. Nizhny Novgorod, 1919. Novoselov Mikhail Alexandrovich (1860–1940) - publicist fetar rus, botues i Bibliotekës Fetare dhe Filozofike. Lavater Johann Caspar (1741–1801) – filozof zviceran. O. Herman është ndoshta plaku i Hermitacionit Zosimov (shënim nga N.A. Struve). Andrei Bely (pseu Benin. M., 1988. pp. 806–827. An extensive section of the collection is devoted to the relationship between Bely and Florensky: Context-91. Literary and theoretical research. Rep. ed. A.V. Mikhailov. M., 1991. P. 3–99. See also: Szilard Lena. A. Bely. P. Florensky. Slavik's studio, 1987. Nr. 33 (1‒4 fq. 227–238) Emri i V. Sventsitsky i përmendur në fillim të fragmentit të kujtimeve është i rëndësishëm për përfshirjen e tij si autor i romanit të bujshëm “The Antichrist (Records of a Strange of the .8)”. tema e Antikrishtit në shekullin e 20-të, duke përfshirë nga A. Bely (shih të parën nga "Simfonitë" e hershme në librin: Bely A. Symphonies. L., 1991; krh. botimin italian: Bely Andrej. Edizione e commento di Daniela Rizzi, 1990) dhe "The moshe Historia" e Floren Antikrishti në letërsinë ruse, shihni artikullin: Isupov K. G. Antikrishti rus: një distopi që po bëhet e vërtetë. Komp., koment. A. S. Grishina, K. G. Isupova. M., 1995. F. 5–34. (Nga historia e spiritualitetit të brendshëm). Koleksioni i poezive të Florensky "In Eternal Azure" (Sergiev Posad, 1907) emërtohet jo pa iu referuar përmbledhjes së Bely "Gold in Azure" (1904). Cikli i shkurtër i poezive të Florensky "Guri i Bardhë" i kushtohet Bely. Këtu është një poezi e filozofit, e shkruar në prill 1904: Më pushtove me zjarrin e shenjtë! Këngët e valëve nxituan... Një rrymë rrymesh krisoliti shihej gjithandej, Gjarpërinjtë e artë shkëlqenin. Oqeani papritmas shkëlqeu me ar të lëngshëm Dantella e zjarrtë e linjave. Zgjati një kolonë me temjan blu Dhe bluja e errët u ngurtësua në ajër... (Poezia ruse e “Epokës së Argjendtë”, 1890–1917: Antologji. M., 1993. F. 284). Publikuar sipas botimit: Bely Andrey. Fillimi i shek. Përgatitja. tekst dhe koment. A. V. Lavrova. M., 1990. faqe 298–304. (Seri me kujtime letrare). ...nën Profesor Trubetskoy... - në një seminar në Fakultetin e Historisë dhe Filologjisë të Universitetit të Moskës, i cili u drejtua nga Sergei Nikolaevich Trubetskoy (1862–1945) dhe Lev Mikhailovich Lopatin (1855–1920), Florensky mori pjesë në 1902–1910. Për një përshkrim të atmosferës së takimeve, shihni kapitullin e dytë (seksionin "Profesorë, dekadentë") të kujtimeve të Bely-t "Fillimi i shekullit". Sventitsky (Sventitsky) Valentin Pavlovich (1879/1882–1931) - shkrimtar, publicist, udhëheqës i kishës. Ai studioi në fakultetet historike, filologjike dhe juridike të Universitetit të Moskës. Në janar 1905 ai organizoi (së bashku me V. Ern, A. Elchaninov dhe At Jonah Brikhnichev) "Vëllazëria e krishterë e luftës" (shih: "Vëllazëria e krishterë e luftës" dhe programi i saj. Biblioteka fetare dhe publike. M., 1906. Ser. 1, Nr. 2). Për botimin e broshurave “Letra për të gjithë” (M., 1907) dhe “Kryqëzimi i Dytë i Krishtit” (M., 1908) iu nënshtrua represionit gjyqësor. Ai shkroi skica dramatike (“Pastor Relling”, 1909; “Vdekja”, 1909; “Inteligjenca”, 1912). Më 1917 pranoi priftërinë në Manastirin e Shën Gjonit në Petrograd. Vepra: Kerkoj qytetin. Shtu. 1. M., 1906 (së bashku me V. Ern); Çfarë i duhet një fshatari? M., 1906; L. Tolstoi dhe Vl. Soloviev. M., 1907; E vërteta për Tokën. M., 1907; Kuptimi fetar i "Markës" së Ibsenit. Shën Petersburg, 1907; Jeta e F. M. Dostojevskit. M., 1912; Poeti i Krishterimit Kalvar (Nikolai Klyuev). M., 1912 (departamenti i botimit të artikullit hyrës në koleksionin e N. Klyuev "Këngët Vëllazërore. M., 1912); Qytetarët e Qiellit. Shën Petersburg, 1915; Budallai i shenjtë. Shënime nga Teatri Publik i Lëvizshëm. 1917. Nr. 7–8; Dialogjet. Parathënie L. Kalinina. Kiev, 1994. Shih për të: Rusov N. N. Nga jeta e kishës Moskë. V. Sventsitsky. Një ditë më parë. 1922. 3 shtator; Crepe R. Parathënie e botimit: Sventsitsky V. P. Letrat e vetëvrasjes. E kaluara. Almanak historik. (Paris, 1986). M., 1990. T. 1. F. 294‒298; Kozlov M. Gjetja e kishës. fjalë. 1991. Nr 10; Rreth autorit të “Dialogjeve”. shkollë e së dielës. 1992. Nr. 1; Sventsitsky A. "Ai gjeti paqen në Kishë." Buletini i kishës së Moskës. 1992. Nr 7(73). Lakhtin Leonid Kuzmich (1863-1927) - matematikan, profesor në Universitetin e Moskës. Në vitin 1904, studenti Florensky prezantoi Lakhtin me veprën e tij "Ideja e ndërprerjes si një element i botëkuptimit". “Hyrja” e tij u botua në koleksionin: Kërkime historike dhe matematikore. M., 1986. Çështje. 30. Ern Vladimir Frantsevich (1881–1917) - filozof rus, mik i shkollës së Florensky, vitet e fundit ai jetoi në apartamentin e Vyach. Ivanova, ku edhe vdiq. Vyach. Ivanovi i shkroi V. Bryusovit më 3/16 janar 1905: "Vl. ynë i dashur u pranua në vetminë tonë. Ern. A keni dëgjuar për Ernin e dashur, për shembull nga Bely dhe Florensky? (Trashëgimia letrare. T. 5: Valery Bryusov. M., 19470, 19476. Roma” në “Vepra Teologjike” (1912. Nr. 11; 1913. Nr. 1:9). Weierstrass Karl Theodor Wilhelm (1815-1897) - Matematikan gjerman, babai i Bely dëgjoi leksionet e tij. Georg Cantor (1845-1918) - matematikan gjerman, iniciator i teorisë së grupeve. Si Bely ashtu edhe Florensky u mahnitën nga idetë e tij në rininë e tyre. Ky i fundit shkroi një vepër për të, e lexuar fillimisht si një raport në një seminar [Për simbolet e pafundësisë (Ese mbi idetë e G. Cantorit). Mënyrë e re. 1904. Nr 9. F. 485]. varri i babait tim ... - Nikolai Vasilyevich Bugaev (lindur 1837) u varros në Manastirin Novodevichy më 31 maj 1903. Jozef Wronski (1778–1852) – filozof, mistik, matematikan polak, autor i veprave “Mesianizmi si bashkimi përfundimtar i filozofisë dhe fesë...” (1831–1847); "Metafizika e Mesianizmit" (1840). Shihni rreth tij: Lossky V.N. Goene-Vronsky, Platoni polak. jashtë vendit. 1927. Nr.37/38; Hegumeni Genadi Eikalovich. “Parimi jopotetik” i Platonit dhe “Absoluti” i Gohen-Vronskit. jashtë vendit. 1974. Shtator-Dhjetor. fq. 2–13. Tre Ajakset janë një gjurmë e magjepsjes së Bely-t me komplotet homerike dhe krijimin e miteve "argonautike". Shih: Lavrov A.V. Krijimi i miteve të "Argonautëve". Mit-folklor-letërsi. L., 1978. F.137–170. Ajaxes (Ayants) - aplikantë për dorën e Helenës, më pas pjesëmarrës në Luftën e Trojës. Shih: Mitet e popujve të botës: Në 2 vëll. M., 1980. T. 1. fq. 146–147. Galanin Dmitry Dmitrievich (1857-?) - mësues-matematicien. Syroechkovsky (vëllezërit: Boris, Vladimir dhe Evgeniy Evgenievich). I pari prej tyre (1881–1961) ishte student në Universitetin e Moskës, anëtar i Vëllazërisë së Krishterë të Luftës. Gerye Vladimir Ivanovich (1837–1919) - Shkencëtar-historian rus, profesor i historisë së përgjithshme në Universitetin e Moskës (1868–1904), organizator i kurseve të larta të grave (1877). Shihni rreth tij: Universiteti i Moskës në kujtimet e bashkëkohësve. Komp. Ju. N. Emelyanov. M., 1989 (sipas dekretit). Kotlyarevsky Sergei Andreevich (1873-1939) - historian, profesor privat i asociuar në Universitetin e Moskës. Anëtar i Komitetit Qendror të Partisë Kadet. Përmendet libri i tij “Lamenais and modern Catholicism” (M., 1904). Koiransky (vëllezërit): Alexander Arnoldovich (1884–1968) – poet, artist, kritik; Boris Arnoldovich (1882-1920) - poet, gazetar, avokat; Genrikh Arnoldovich (1883–?) – shkrimtar, mjek. Griffik - Koiransky u shoqëruan me aktivitetet e shtëpisë botuese private të Shën Peterburgut "Grif" (1903–1913), e themeluar nga S. A. Sokolov (Krechetov, 1878–1896). U botua almanaku letrar e artistik “Vulture” (1903–1914. Nr. 1–4), ku u botuan kryesisht autorë me orientim simbolist. Shpella e Danielit... – Veprat e Apostujve 9:3–6; 5:1–5. Charcot Jean Martin (1825-1893) - psikiatër francez. Didaskalol - mësues. Shprehja "didaskalol nga Valentin" këtu ka të paktën një kuptim të dyfishtë: përveç emrit të Sventsitsky, ajo tregon edhe emrin e të famshmit gnostik Valentin (v. rreth 160), për të cilin Vl. Soloviev, në një artikull të shkruar në fjalorin Brockhaus dhe Efron, tha: "Një nga mendimtarët më të shkëlqyer të të gjitha kohërave" (Christianity: Encyclopedic Dictionary. In 2 vols. M., 1993. T. 1. F. 320). Koncepti i Shën Valentinit (mësimi i tij për Sophia-Achamoth) është paraqitur në veprën e Shën Irenaeut të Lionit (140/160–c. 220) “Kundër herezive” (shih: Veprat e Shën Irenaut të Lionit Shën Petersburg: Publikuar nga P. Preobrazhensky 0,160-220. Teologjia Patristike 2nd ed., 1992. f. 29–31). Valentin e gjen veten në qendër të vëmendjes së sofiologëve dhe kritikëve rusë të sofiologjisë (nga A. M. Bukharev dhe V. L. Solovyov te V. N. Laossky dhe D. L. Andreev). Popullariteti i trashëgimisë së Valentinit për shekullin e 20-të u pasqyrua nga L. Karsavin, i cili shkroi një artikull për të "Thellësitë e Satanit" (Torches. M., 1922. Libri 1) dhe përfshiu imazhin e tij në poemën "Earthly and Mountain Sophia" (Sagittarius. Sat. A. Për të tretën dhe të fundit. ribotim shih: Pyetje filozofisë. 1991. Nr 9. faqe 175–189. Parathënie, prep. teksti dhe shënimet V. N. Nazarova). Në fund të tekstit të komentuar nga A. Bely ka një kujtim të kritikës së entuziazmit sofiologjik nga ana e "Trubetsky", duke treguar temën shumë të paqartë fetarisht dhe teorikisht të dobët të "Sophia", si nusja e kishës, shpirti i botës (Njerëzimi gjithashtu). Valentin apo Comte?” (fq. 377–378). Enes - anëtarë të Partisë Popullore Socialiste (vjeshtë 1906); nga qershori 1907 - Socialist i Popullit të Punës (shënim nga A.V. Lavrov). Nga të qenit i mbingarkuar me aritmologji... - Në kapitullin e dytë të kujtimeve për fëmijët e mi...” [“Pier dhe Bulevardi (Batum)”] Florensky përcjell ndjenjën e tij të ritmit: “Dhe një gjë tjetër: në matematikë, seria Fourier dhe zgjerime të tjera më flasin nga brenda, pothuajse fizikisht, që përfaqëson një grup të thjeshtë, si një grup kompleks, të fundëm. Më thonë funksione të vazhdueshme amtare pa derivate dhe funksione të kalbura kudo, ku gjithçka prishet, ku të gjithë elementët vendosen drejt. Duke dëgjuar veten, zbuloj në ritmin e jetës sime të brendshme, tingujt që mbushin ndërgjegjen time, këto ritme valësh të kujtuara përgjithmonë dhe e di që ata kërkojnë shprehjen e tyre të vetëdijshme tek unë përmes modeleve të atyre koncepteve matematikore. Më pas, kur dëgjova kumbimin e famshëm të Rostovit, ku ritmet gjithnjë e më të shpeshta ndërthuren dhe mbivendosen me njëri-tjetrin, m'u kujtua përsëri struktura ritmike e lundrimit të detit dhe fuga e Bach-ut, ritmet primordiale të shpirtit tim” (fq. 51–52). prezantuar nga N.V. Bugaev dhe u kuptua prej tij si doktrina e funksioneve të ndërprera. N.V. Bugaev besonte se i gjithë botëkuptimi (filozofia dhe shkenca) dhe veprimi njerëzor duhet të rindërtohen në bazë të aritmologjisë. Problemi i vazhdimësisë në shkencat natyrore e shqetësoi Florensky edhe në shkollën e mesme. Ai sintetizoi idetë e aritmologjisë së N.V. Bugaev dhe teorisë së grupeve të Georg Cantor” (Për fëmijët e mi... F. 485). Veprat e mëposhtme të Florensky i kushtohen zhvillimit të ideve në aritmologji: “Ideja e ndërprerjes si element i botëkuptimit” (1903 S.domi u botua nga kjo vepër (1903). A. N. Parshin në librin: Kërkime historike dhe matematikore M., 1986. Numri 30 b. “Mbi simbolet e pafundësisë (Ese mbi idetë e G. Cantor)” (New Way. 1904. Nr. 9. F. 485). Pasi lexoi librin e Bely-t "Simbolizmi" (M., 1910), Florensky i shkruan autorit më 14/28 nëntor 1910 nga Sergiev Posad: "Tani dua të ndaj me ju disponimin e ndritshëm dhe të sjellshëm të marrë nga libri juaj. Kam parasysh konkretisht kërkimin tuaj mbi ritmin ("ritmologjinë" (1,49) dhe çështjet e lidhura me to". Është gjithashtu e qartë se komunikimi me Florensky-n nuk mund të mos ndikonte në idetë e Bely-t për "euritmin" dhe, në përgjithësi, ndikoi në studimet e tij poetike ("Dialektika e ritmit" (1917); "Parimi i ritmit në metodën dialektike" (1927); "Mbi gjestin ritmik", "Ritmi ritmik19" dhe "Ritmi 29" (Ritmi i ritmit)19. Shih: Grechishkin S., Lavrov A. V. About Bely’s Heritage Tartu, 1981. Issue 12. pp. 97–146 Gasparov M. Kunrath Heinrich (XVI - fillimi i shekujve XVII) - shkrimtar mistik gjerman, alkimist. Shihni rreth tij: Florensky P. A. Analiza e hapësirës dhe kohës në veprat artistike dhe vizuale. M., 1993. S. 289, 321. Ora et labora - lutu dhe puno (lat.). Euler Leonhard (1807-1783) - matematikan zviceran, fizikan mekanik, astronom. Flagjelantët janë një sekt flagjelantësh që u ngrit në Itali në 1210 dhe u dënua si heretik (1349). Dikiriy me trikyriy - një shandan me dy shandanë me një shandan tre. Fjala është për kryengritjen maqedonase kundër zgjedhës turke (gusht-shtator 1903). Rishikimi i "Simfonisë së Veriut" sime... - Florensky P. A. Spiritualizmi si anti-krishterim. Mënyrë e re. 1904. Nr 3. F. 158–167. Ellis (pseud.; e tashmja, emri dhe mbiemri. Kobylinsky Lev Lvovich; 1879–1947) - Poet dhe kritik rus, përkthyes, teoricien i simbolizmit. Që nga viti 1913 - në Zvicër. Vepra: Simbolistë rusë. M., 1910. Shih për të: Tsvetaeva A. Kujtime. M., 1971; Grechishkin S., Lavrov A. Ellis - poet simbolist, teoricien dhe kritik. Leximet e Herzenit. T. 25: Kritika letrare. L. 1972. Ellis përktheu shkronjën X të “Shtyllës”: Sophia. Ahren atis der Garbe kleines Jahrbuch des Matthias-Grttnewald-Verlags fttr das Jahr. 1926. Christi Reichim Osten. Mainz, 1926. Fudel Sergey Iosifovich (1900-1977) - memoirist, teolog, historian i kulturës shpirtërore. Djali i I. I. Fudel, një prift i famshëm, korrespondent i K. N. Leontyev dhe autor i artikujve rreth tij. Që nga fillimi i viteve 20. iu nënshtrua represionit. Që nga viti 1956 ka krijuar një sërë veprash, një listë e të cilave sipas listës së autorit jepet nga hartuesi i të dhënave biografike, Kryeprifti. Vladimir Vorobyov (Bota e Re. 1991. Nr. 3. F. 189): “K. Leontyev në letrat e tij drejtuar At Joseph Fudel”, “Trashëgimia e Dostojevskit”, “Fillimi i njohurive të Kishës (Rreth At Paul Florensky)”, “Shënime mbi Liturgjinë dhe Kishën”, “Shënime mbi Liturgjinë dhe Kishën Slavore”, “Pasuesit e Kishës Slavore dhe të Kishës. nga Mërgimi”. Libri i S. I. Fudel, i cili është monografia e parë e një autori rus për Florensky, botohet sipas botimit të parë (Paris, 1972). Botuar me pseudonimin F.I. Udelov. Nuk është koha për të thirrur hijet ... - fillimi i strofës së parafundit të poemës së F. I. Tyutchev "Nga skaji në skaj, nga qyteti në qytet ...". Nuk na është dhënë të parashikojmë... - rreshti i parë i fragmentit të famshëm nga F.I. Tyutçev (1869). Isak Sirian (vdiq në fillim të shekullit të 8-të) - shenjtor, babai i Kishës. Vepra: Fjalë asketizmi. M., 1993. Georgy Recluse (në botë - Georgy Mashurin; 1789–1863) - asket, fillestar i Manastirit të Nënës së Zotit Zadonsk. Ai u tonsurua me emrin Stratonika. Gregori i Sinaitit (gjysma e dytë e shekullit të 13-të - vitet 40 të shekullit të 14-të) - shkrimtar shpirtëror bizantin, predikues i hesikazmës, asket i krishterë. Pasi qëndroi në një manastir në Sinai dhe më pas në malin Athos, ai themeloi një manastir në shkretëtirën Paroria pranë qytetit të Sazopolit, ku edhe vdiq. Lopatin Lev Mikhailovich (1855-1920) - filozof-personalist rus, profesor në Universitetin e Moskës, redaktor i revistës "Pyetje të Filozofisë dhe Psikologjisë", kryetar i Shoqatës Psikologjike të Moskës (në 1899). Vepra: Historia e filozofisë antike, M., 1901; Psikologjia. M., 1902; Karakteristikat dhe fjalimet filozofike. M., 1911; Detyrat pozitive të filozofisë. botimi i 2-të. M., 1911. Pjesët 1–2; Leksione mbi historinë e filozofisë së re. M., 1915. Pjesa 1. Vvedensky Alexey Ivanovich (1861-1913) teolog, kritik dhe publicist rus. Vepra: Realiteti perëndimor dhe idealet ruse. Sergiev Posad, 1894; Letra për artin bashkëkohor. M., 1898; Pesimizmi i teorisë dhe pesimizmi i jetës. M., 1907; Tragjedia botërore e dijes. M., 1908. Pas vdekjes së A.I. Vvedensky, rektori i Akademisë Teologjike të Moskës, Peshkopi, u bë kreu i punës së Florensky. Theodore (Pozdeevsky). "Dy filozofë" ("Filozofët") nga M. V. Nesterov (1862-1942) krijuar në 1918. Bely A. Fillimi i shek. M.; L., 1933. f. 131–132 dhe më tej rreth Florensky: f. 263, 270–274. Pranverë, pranverë. Më thuaj, pse më vjen keq? - strofa e fundit e poezisë së A. A. Blok (1881–1921) “Jeta vazhdoi ngadalë, si një fallxhore e vjetër...” (16 mars 1902), e cila u përfshi në seksionin e gjashtë të ciklit të hershëm “Poezi për një zonjë të bukur” (1901–1902). Ignatius Zotbartësi është peshkopi i tretë i Antiokisë. Gjatë sundimit të perandorit Trajan (53–117, mbretëroi nga viti 98) ai u torturua dhe u ekzekutua në Romë. Punimet: Mesazhe. Monumentet e shkrimit të lashtë të krishterë (ed. P. Preobrazhensky). T. 2 (shih edhe “Bashkëbisedues ortodoks”, botuar nga Akademia Teologjike e Kazanit, 1855). Khomyakov Alexey Stepanovich (1804–1860) - filozof fetar rus, poet, udhëheqës i lëvizjes sllavofile, enciklopedist. Punime: Punime. T. 1‒2. Kiev, 1902–1913; Rreth të vjetrës dhe të resë. M., 1988; Vepra: Në 2 vëll. M., 1994. Shih në këtë vëllim materialet e polemikave rreth Khomyakovit (artikuj të V. Rozanov, N. Berdyaev, G. Florovsky dhe komenti i tyre). John Climacus (Gjoni Sinaiti, John Scholastic; rreth 535–600?) – shenjtor, i nderuar. Abati i Manastirit Sinai, autor i "Shkallët e Parajsës" (përkthimi i parë rusisht - M., 1647) dhe "Fjalë për Bariun". Ed. Moderne: Ati ynë i nderuar Gjoni, Abati i Shkallës së Malit të Sinait, në shkurtim për fillestarët rruga e jetës shpirtërore. M., 1991. Shih për të: Jerome. Hermann. I nderuari Gjon Klimaku. Shën Petersburg, 1854. Rasputin (Novykh) Grigory Efimovich (1872–1916) - fshatar i provincës Tobolsk, i preferuari i Romanovëve të fundit, pseudo-budalla. Mansurov Sergei Pavlovich (v. 1929) – prift, historian i kishës. Abba Isidore (Gruzinsky, vdiq në 1908) - hieromonk i manastirit të Gjetsemanit. Më 1909, Florensky botoi një libër për të (Kripa e Tokës... Sergiev Posad, 1909). Macarius i Madh (301–391) - shenjtor, egjiptian-asketik eremit, predikues i krishterë. Vepra: Bisedat shpirtërore të Shën Makarit të Madh. M., 1904. Çështje. 4. Shih: Troitsky I. Rishikim i burimeve mbi historinë e monastizmit egjiptian. Sergiev Posad, 1907. Kritika e parimeve abstrakte, kap. 21. Zenkovsky Vasily Vasilievich (1981–1962) - filozof fetar rus, historian i filozofisë dhe kulturës, prift që nga viti 1942. Ep. Teodori. Rreth të vërtetës shpirtërore. Shën Petersburg, 1914. Lossky Vladimir Nikolaevich (1903-1958) - teolog rus dhe historian i kishës. Vepra: Ese mbi teologjinë mistike të Kishës Lindore. Teologjia dogmatike. M., 1991. Brikhnichev Jonah - prift i Tiflisit, anëtar i "Vëllazërisë së Krishterë të Luftës". Për shkallën e pjesëmarrjes së Florensky në këtë komunitet, shih Ivanova E.V. Pavel Florensky dhe "Vëllazëria e krishterë e luftës". Pyetje të filozofisë. 1993. Nr 6. faqe 159–166. Anthony (në botë - Alexey Pavlovich Khrapovitsky; 1864-1936) - shkrimtar shpirtëror rus. Arkimandrit, rektor i Akademisë Teologjike të Moskës (1890), Akademisë Teologjike të Kazanit (1895). Peshkopi (1897), Kryepeshkopi i Volynit (1902). Punimet: Kompletuar. koleksioni Op.: Në 3 vëllime. Kazan, 1900; Biri i njeriut. Buletini Teologjik. 1903. nr 11; Kuptimi moral i dogmave themelore të krishtera. Vyshny Volochek, 1906. E përjavshme "Vek", 1907, nr 12, në artikullin e Shën K. Aggeeva. Fjalimi i V. Sventsitsky: “Vek”, 1907, nr. 2. Mbi sjelljen në gjykatë. përgjegjësia: “Vek”, 1906, nr. 7. Në të njëjtin 1906, Florensky botoi “Thirrja e gjakut”. Bukharev Alexander Matveevich (Arkimandrit Theodore; 1824-1871) - teolog dhe kritik rus. Florensky botoi rregullisht dorëshkrimet e Bukharevit kur ai ishte redaktor i Buletinit Teologjik (1912–1917). Vepra: Për Ortodoksinë në raport me modernitetin. Shën Petersburg, 1906; Letra drejtuar A. A. Lebedev. Buletini Teologjik. 1915. Nr. 10–12. fq 413–544; Hulumtimi i Apokalipsit. Sergiev Posad, 1916 (më parë në "Buletini Teologjik" më 1913–1916); Rreth letrës drejtuar Romakëve. Buletini Teologjik. 1917. Nr 4/5. fq 464–477; Letra nga Arkimandriti Theodore (A.M. Bukharev) drejtuar miqve të Kazanit. Sergiev Posad, 1917; Për nevojat shpirtërore të jetës. M., 1991. Shih për të: Dmitriev A. Shpirti i Krishtit në punën e kësaj bote. Vetëvendosje fetare e kulturës në veprimtaritë e arkimandritëve. Theodora (A. M. Bukhareva). Sfinks. 1995. Nr. 1 (3). fq 50–61. Predikimi i Florenskit, i botuar si broshurë (Cry of Blood. M., 1906), u mbajt në kishën e Akademisë Teologjike të Moskës gjatë liturgjisë më 12 mars 1906 [me nëntitull “Një fjalë për javën e kreshmës” teksti është riprodhuar në broshurën: S. L. Kravets. Mbi bukurinë shpirtërore (P.A. Florensky: Pikëpamjet fetare dhe morale). M., 1990. fq. 48–54). Komenti përmban pjesë nga një letër nga V.F. Ern gruas së tij të ardhshme E.D. Vekilova (Ern-Kalashnikova) e datës 26 mars 1906: “Florensky, i cili dikur ishte një person shumë i afërt me mua (dhe tani është shumë i dashur për mua), është arrestuar. Më 12 mars, në kishën akademike, ai mbajti një predikim (ky është zakoni i tyre që studentët të japin predikime), në të cilin me një ndjenjë të madhe predikimi fetar fliste për vrasjet dhe ekzekutimet. Akademikët, pra studentët, e përshëndetën me entuziazëm predikimin e tij (kjo ishte pikërisht dita kur erdhi lajmi për ekzekutimin e Schmidt) dhe vendosën ta botojnë pa censurë me shpenzimet e tyre, dhe më 22, autoritetet e thirrën Pavlushën dhe, pasi e arrestuan atë në burgun e Moskës. papritur, sepse Pavlusha Florensky ishte shumë armiqësor ndaj çdo lloj aktiviteti shoqëror dhe gjithmonë thoshte se mund të ndikoni vetëm tek individët individualë, dhe në këtë pikë ai është shumë i ndryshëm nga ne...” (f. 63). S. L. Kravets citon burimin: Korrespondenca e N. Luzina me P. A. Florensky. Kërkim historik dhe matematikor. M., 1989. Çështje. XXXI. F. 134). Serafim Martiri - i lindur në Antioki, iu pre koka gjatë mbretërimit të perandorit Hadrian (76–138, mbretëroi nga viti 117). Dita e Përkujtimit 29 Korrik. "Biseda dhe fjalë", botimi i 4-të, 1904. fq. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. O shpirti im profetik! - rreshti i parë i poemës së Tyutçevit (1855). Serafimi i Sarovit (në botë - Prokhor Moshnin; 1760–1833) - shenjtor rus, asket ortodoks, predikues. Kanonizuar më 1903. Shih: Kronika e Manastirit Serafhim-Diveevo. Punoi: Arkim. Serafimi (Çiçagov). botimi i 2-të. Shën Petersburg, 1903. Motovilov Nikolai Aleksandrovich (1809–1887) - pronar tokash siberian, zyrtar gjyqësor, bashkëbisedues i Serafimit të Sarovit (dialogu i tij me shenjtorin në dimrin e vitit 1831 citohet dhe analizohet nga Florensky në kapitullin "Drita e së Vërtetës" të librit "Teksti i Shtyllës dhe Shtetit janë dhënë teksti i Shtyllës dhe Shtetit". S. The Great in the Small M., 1911 (më shumë se një herë e ribotuar në kohën tonë). Durylin Sergei Nikolaevich (1877–1954) - shkrimtar, kritik, kritik letrar, mendimtar fetar. Në vitin 1920 ai pranoi priftërinë, por shpejt dha dorëheqjen. Op.: Në cepin tuaj. M., 1991. Gregori i Nyssa (335–pas 394) - shenjtor, Ati lindor i Kishës, vëllai i Vasilit të Madh, peshkop i Nyssa, një nga tre kapadokët e mëdhenj së bashku me Vasili i Madh dhe Gregori Teologu. Punimet: Poli, të mbledhura. cit.: Në 8 vëll. M., 1861–1872. Novoselov M. A. Rruga e harruar e njohjes eksperimentale të Zotit. botimi i 3-të. M., 1912. S. 72–74, 83, 91. Leoni i Madh (440-461) – Shën, Papa i Romës. Dita e Përkujtimit - 8 Shkurti. Pascal Blaise (1623-1662) - filozof fetar, matematikan, fizikan francez. Nismëtar i ideve të teorisë së probabilitetit, llogaritjes diferenciale, hidrostatikës. Vepra: Mendime. SPb., 1843 (SPb., 1882; M., 1899; 1905; 1931:1994); Letra provincialit. Shën Petersburg, 1899. Klementi i Romës është një njeri i shenjtë apostolik, baba dhe mësues i Kishës. Sipas legjendës, ap. Pjetri e konvertoi atë në krishterim. Vdiq në vitin e tretë të mbretërimit të Trajanit (101). Në historinë e paemërtuar "Veprat e martirizimit të Shën Klementit" (jo më herët se shekulli IV), Klementi i Romës mund të identifikohet me Flavius ​​Klementin, konsullin romak që vuajti nën Domitian. Një pjesë e relikteve të Klementit të Romës u transferua në Rusi nga Princi Vladimir. Dita e përkujtimit të Klementit të Romës në Kishën Ortodokse është 25 Nëntori, ndërsa në Kishën Katolike është 23 Nëntori. Korpusi i teksteve që lidhen me emrin e tij quhet "Klementina". Shih: Priselkov A. A. Rishikimi i Shën Klementit të Romës ... Shën Petersburg, 1883. Chrysogonus - shenjtor, martir, i vuajtur nën perandorin Dioklecian (rreth 304). Dita e Përkujtimit - 22 Dhjetor. Feofan Recluse (në botë - Georgy Vasilyevich Govorov; 1815-1894) - Peshkopi i Vladimirit, i vetmuar i Hermitacionit Vyshinsk. Bely A. Fillimi i shek. M., Leningrad, 1933. fq 131‒132 e më tej rreth Florenskit: f. 263, 270‒274. Plaku Leonid (në skemën - Leo, në botë - Lev Danilovich Nagolkin; 1769‒1842) është një murg, kohët fillestare të lavdisë së pleqësisë së Optinës lidhen me emrin e tij. Gjon Gojarti (rreth 347-407) – shenjtor, babai i Kishës. Veprat e tij (Krijimet. T. 1‒12. Shën Petersburg, 1898‒1906) janë ribotuar që nga viti 1993. Krijimet. SPb.: Shpirt. akademi. 1898. T. 1. F. 146, 147, 504, 510‒512, 514, 539, 541. Dionisi i Aleksandrisë (i Madh) (fundi i shekullit II - 265) - shenjtor, peshkop i Aleksandrisë, shkrimtar kishe. Vepra: Krijime. Kazan, 1900 Eusebius. Historia e kishës. Shën Petersburg, 1848. Libër. V. fq. 380, 381. Perepetuya - shenjtor, martir. Një grua fisnike nga Kartagjena u ekzekutua në vitin 202 së bashku me katër shërbëtorë për refuzimin e flijimit për idhujt. Duke mbrojtur librin e tij për magjistraturën, ai tha: "Kur studion fenë, lindin dy pyetje: së pari, sa i dobishëm është ky sistem përvojash dhe veprimesh? Dhe, së dyti, mënyra se si bëhet ky sistem përvojash dhe veprimesh është shpëtimtare për mua, pasi jam i bindur për shpëtimin e tij në përgjithësi". Përgjigjen e pyetjes së parë ai ia atribuon “teodicisë”, së cilës i kushtohet “Shtylla” dhe të dytën “antropodisë”, dhe megjithëse përcakton se ato mund të konsiderohen veçmas metodologjikisht, ai e konsideron të nevojshme ta bëjë këtë ndarje të kushtëzuar. Në pjesën e dytë të veprës së tij, siç shkruan ai, “gjithçka duhet të përshtatet nga çështja qendrore e antropodicitetit – ajo kristologjike”. "Për qëllimin e jetës së krishterë", f. 12. Diadochos (shek. V) - i bekuar, peshkop i Fotikisë në Epirin Ilirik, student, shkrimtar kishtar. Autor i "Fjalës Asketike" popullore. Callistus I (v. 1363) – shenjtor, Patriark i Kostandinopojës në vitet 1350‒1354 dhe 1355‒1363, teolog dhe përkthyes i psalmeve. Dita e Përkujtimit - 20 korrik. Filokalia, vëll. 3. “Asketik, i dyti. Shën Etërit” – Callistus Kataf. Rreth unitetit hyjnor. Kazan, 1898. F. 100. Abba Silouan (v. 1938) – plak athonias. Shihni esenë për të në librin: Kryepeshkopi Gjon i San Franciskos (Shakhovskoy). Të preferuarat. Petrozavodsk, 1992. F. 490‒491. Neil i Sinait (v. rreth 450) – i nderuar, prefekt i Kostandinopojës, shkrimtar kishtar. Simeon Teologu i Ri (949-1022) – i nderuar, shkrimtar kishtar. Op. Fjalët: Në 2 vëll. M., 1890‒1898; Monumentet e letërsisë bizantine. M., 1969. Fq.128‒132. Abba Apollos ishte një çifut nga Aleksandria që u konvertua në krishterim, një dishepull i Gjon Pagëzorit (Veprat e Apostujve 18:24). Atij i atribuohet Letra drejtuar Hebrenjve. Pachomius i Madh (v. 347) – i nderuar, vetmitar i shkretëtirës së Tebanit, asket i krishterë. Maxim Yakovlevich Shik (1884‒1968) – poet, kritik, korrespondent gjerman i “Libra”, një nga përkthyesit e librit të W. James “The Variety of Religious Experience” (Moskë, 1910; ribotim, botim: Shën Petersburg, 1993). "Biseda dhe fjalë". Botimi i 4-të, 1904. F. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. Gregori Teologu (Nazianzen, 339‒389) - shenjtor, anëtar i rrethit kapadokian, një nga tre mësuesit ekumenik të Kishës Lindore, i cili përcaktoi prirjen e përgjithshme në zgjidhjen e problemit Trinitar në Lindjen e Krishterë. Vepra: Krijime: Në 6 vëllime. M., 1843-1846. Philokalia, 1889, vëll. 5, f. 64. Barsanuphius i Madh (fundi VB - fundi i shekullit të 6-të) - i nderuar, vetmitar i krishterë lindor, shkrimtar i kishës, kundërshtar i murgjve origjenistë. Vepra: Etërit Barsanuphius i Madh dhe Gjoni, një udhëzues për jetën shpirtërore, në përgjigje të pyetjeve të studentëve. M., 1855. "Udhëzues për jetën shpirtërore", 1883, përgjigja 136. Dmitry Sergeevich Merezhkovsky (1865-1941) - shkrimtar fetar rus, publicist, poet, kritik, përkthyes. Ed. Moderne: Koleksion. cit.: Në 4 vëll. M., 1990. Reformatorët: Luteri. Kalvini. Paskalin. Bruksel, 1990; Rusia e sëmurë. Të preferuarat. L., 1991; Akropoli: Artikuj të zgjedhur letraro-kritikë. M., 1991; Atlantis-Evropë. Misteri i Perëndimit. M., 1992. Shih kujtimet rreth tij 3. Gippius në librin: Merezhkovsky D.S. 14 dhjetor. Gippius-Merezhkovskaya Z. N. Dmitry Merezhkovsky. M., 1991. Volzhsky A. Jeta e Dostojevskit. Pyetjet e fesë. 1908. Çështje. 1. P.178‒205. E gjithë kjo lutje, sipas një dorëshkrimi sirian të fundit të shekullit IV, është si vijon: "Të lutemi, o Zot, që të dërgosh Shpirtin Tënd të Shenjtë, Dëshmitarin e vuajtjeve të Zotit Jezus, mbi këtë sakrificë, që kjo bukë të shndërrohet në trupin e Krishtit Tënd dhe kjo Kupë në gjakun e Krishtit Tënd". Sinaksarion është një koleksion informacioni për fytyrat e shenjtorëve dhe festat. Trubetskoy E. N. Drita e Favorsky dhe transformimi i mendjes. Rusia. mendimi. 1914. maj. Herakliti i Efesit (rreth 540, viti i vdekjes i panjohur) - filozof i lashtë grek, autor i një tabloje dialektike të botës. Vepra: Fragmente të filozofëve të hershëm grekë. Pjesa I: Nga teokosmogonitë epike deri te shfaqja e atomizmit. M., 1989. F. 176‒257. Psalmisti është Davidi, mbreti i dytë i Izraelit (rreth fundi i 11-të - çereku i parë i shekullit të 10-të p.e.s.). Shih: Nikolsky N. Mbreti David dhe psalmet e tij, Shën Petersburg, 1908. Krijimet. SPb.: Shpirt. Akademia, 1898. T. 1. F. 146, 147, 504, 510‒512, 514, 539, 541. Abba Isaiah (v. 1090) - shenjtor, me origjinë nga toka e Kievit, që nga viti 1077 peshkop i Rostovit. Op. shih si pjesë të botimit: Bashkëbisedues ortodoks. Kazan, 1858. Bot. Akademia Teologjike e Kazanit. Pjesa 1. fq 432‒450. Tikhon i Zadonsk (emri i vërtetë Timofey Savelyevich Kirillov; 1724-1783) - shenjtor, hierark i Kishës Ortodokse Ruse, shkrimtar shpirtëror. Sipas Fr. Andronicus (A.S. Trubachev), Plaku Isidore (v. 1908) dhe S. Troitsky (v. 1910) u kushtohen “Shkronjave” të “Shtyllës...”. Novoselov M. A. Rruga e harruar e njohjes eksperimentale të Zotit. botimi i 3-të. M., 1912. S. 72‒74, 83, 91. "Fjala për Ringjalljen e Krishtit". Shtoni. në Gazetën e Kishës". 1900. Nr 15‒16. Leontyev Konstantin Nikolaevich (1831-1891) - mendimtar fetar rus, publicist, shkrimtar. Vepra: Koleksion. cit.: T. 1‒9. M., 1912‒1913; pëllumb egjiptian. Roman, tregime, kujtime. M., 1991; Shënimet e një vetmitar. M., 1992; Shkronjat e zgjedhura. Shën Petersburg, 1993. Shih për të: Korolkov A. A. Profecitë e Konstantin Leontyev. Shën Petersburg, 1991; Sivak A. F. Konstantin Leontyev. Shën Petersburg, 1991; Tezat e Seminarit Gjith-Bashkimi kushtuar veprës së K. N. Leontiev (1831-1891). Kaluga, 1991. K. Leontiev, bashkëkohësi ynë. Komp. B. Andrianov, N. Malçevski. Shën Petersburg, 1993; K. N. Leontiev: pro et contra. Ed. përgatitja A. P. Kozyrev, A. A. Korolkov. Libri 1-2. Shën Petersburg, 1995 (Seria "Rruga Ruse"). Shihni për estetizmin e K. N. Leontyev në "Shtylla...": Ekskursioni XXVII - "Esteticizmi dhe feja". fq 585‒586. Ave Theodore Studite. Lavdi apostullit dhe ungjilltarit të madh Gjon. Shtoni. to the Church Gazette". 1899. Nr. 38; Avva Evagrius. Philokalia, vol. 1, ed. 1908, f. 608; St. John Chrysostom. Creations. St. Petersburg, 1898. T. 1. P. 597; St. Petersburg, 1895. “Efesianëve”, kap. Anna Nikolaevna Schmidt (1851-1905) - gazetare, autore e veprave fetare dhe mistike. Ed. Moderne: Testamenti i Tretë. M., 1993. Çështje. 1. Radlov E. Ese mbi historinë e filozofisë ruse. Fq., 1920. Ignatius Brianchaninov (në botë - Dmitry Aleksandrovich Brianchaninov; 1807‒1867) - shenjt, peshkop i Kazanit dhe Chernigov, arkimandrit i Hermitage Sergius, në 1857-1861. Peshkopi i Kaukazit, studiues i përvojës asketike. Në vitet 80 të shekullit XIX u botua një vëllim me gjashtë vëllime të veprave të tij, i ribotuar në vitet 1993-1994. Shihni rreth tij: Sokolov N. L. Peshkopi Ignatius Brianchaninov. Jeta, personaliteti dhe veprimtaria e tij letrare. Kiev, 1915. T. 1‒2. Kanonizuar në 1988 Ari në kaltër. M., 1904. F. 251. Dmitri i Rostovit (Daniil Tuptalo, 1651-1709) - shenjtor, mitropoliti i Rostovit. Duke përdorur, ndër të tjera, burime latine dhe greke, ai përpiloi "Cheti-Minea". Shkrimtar shpirtëror (“Irrigated Fleece”, 1680; “Search for skizmatic Bryn besim”, 1709). Samarin Fedor Dmitrievich (v. 1916) - një nga pjesëmarrësit në "Shoqërinë e Kërkuesve të Iluminizmit të Krishterë" (M. A. Novoselov, P. B. Mansurov, V. A. Kozhevnikov, S. N. Bulgakov, V. F. Ern, P. A. Florensky). Shihni rreth tij: Bulgakov S.N. Shënim me rastin e vdekjes së F.D. Samarin. Buletini Teologjik. 1916. Nr 10/12. fq 578‒581. Gjithashtu i njohur është një tjetër F.D. Samarin, i cili jetoi në 1858-1920, një pronar tokash i provincave Kazan, Samara, Astrakhan dhe Tula, një figurë zemstvo; anëtar i këshillit të qytetit. Përmendur në "Shënime Yasnaya Polyana" nga Makovetsky (Në 2 vëllime. M., 1981. T. 2. Me dekret). Bulatovich Alexander Ksaverevich - hieroschemamonk Anthony (1870-1919), kreu i Athos imyaslaviya, autor i librit "Apologjia e besimit në emër të Zotit dhe në emër të Jezusit" (M., 1913). Tsvetaeva Marina Ivanovna (1892-1941) - poete ruse, kritike. Ireneu i Lionit (rreth 130-202) – shenjtor, babai i Kishës. Vepra: Vepra e Shën Irenesë. Shën Petersburg, 1900. Veprimtaritë e predikimit të Zotit G.V. Redstock la një gjurmë të dukshme në jetën e Shën Petersburgut në vitet '70. Shekulli XIX: pasuesit e tij rusë (V.A. Pashkov, Baron M.I. Korf, Konti A.A. Bobrinsky, Princi M.M. Dondukov-Korsakov, F.N. Turner, pjesërisht, N.S. Leskov) organizuan më 1876. “Shoqëria për nxitjen e të lexuarit shpirtëror dhe moral”; Sekti Pashkovit që u ngrit mbi këtë bazë botoi revistën "Punëtori Rus" (1875-1886). Ata propaganduan idenë se besimi ishte i mjaftueshëm për shpëtim, mohuan mundësinë e shpëtimit nëpërmjet veprave të mira dhe hodhën poshtë nderimin e ikonave dhe shenjtorëve, sakramenteve dhe hierarkisë së kishës (një ndikim i qartë i doktrinës protestante). Arthur Schopenhauer (1788-1860) – filozof gjerman, përfaqësues i vullnetarizmit, teoricien i artit. Vepra: Punime të zgjedhura. M., 1992; Vullneti i lirë dhe morali. M., 1992; Përmbledhja cit.: Në 5 vëllime. M., 1992. T. 1: Bota si vullnet dhe përfaqësim. Steel (emri martesor - Steel-Golyntein, mbiemri i vajzërisë - Necker) Anne Louise Germaine de (1766‒1817) - shkrimtare franceze, teoriciene letrare, publiciste, dramaturge. Punimet: Corinna, ose Itali. M., 1969. Origjeni (rreth 185‒253/254) është një nga themeluesit e teologjisë së krishterë, i pari që formuloi dispozitat kryesore të doktrinës së krishterë duke përdorur kategoritë e filozofisë së lashtë greke. Fati personal i Origjenit, si dhe trashëgimia e tij teorike, nuk ishte e lehtë dhe deri më sot nuk ka marrë interpretime të qarta në shkencën historiko-teologjike dhe historiko-filozofike. Një sërë dispozitash të doktrinës së tij u hodhën poshtë nga Kisha, të tjera, më shpesh në mënyrë të fshehtë, paracaktuan evolucionin e teologjisë. Origjeni nuk kanonizohet, nuk njihet si “Ati i Kishës”; në shkencën historike dhe kishtare ai zakonisht interpretohet si një "shkrimtar i kishës". Vepra: Për fillimet. Kazan, 1912 (M., 1993); Kundër Celsusit. Kazan, 1912. Gregory The Wonderworker (rreth 213-c. 270) – shenjtor, peshkop i Neocaesareas (rreth 200) Enciklopedia Teologjike. Ed. prof. Lopukhina- T. 4. S. 623, 625, 631, 640 dhe 1084. Antoni i Madh (rreth 260-c. 355) - i nderuar, themelues i monastizmit. Shih veprën për të: P. Florensky. Antoni i romanit dhe Antoni i legjendës. Buletini Teologjik. 1907. Nikolla Kavasila (1332 - fillimi 1371) - teolog mistik i vonë bizantin, përfaqësues i hesikazmës. Shih: Alexy (Dorodnitsyn). Mistikët e kishës bizantine të shekullit të 14-të. bashkëbisedues ortodoks. Kazan, 1906. Kryesor. cit.: Jeta në Krishtin. M., 1874. Nikita Stiphatus (Pektorati, shekulli i 11-të) – murg i manastirit Studite në Konstandinopojë, autor i një traktati anti-romake (1053). Pimen i Madh - shenjtor, abat egjiptian, predikues, bashkëpunëtor i asketit egjiptian Paisius i Madh (v. 400). Alexey Mechev (1860-1922) - kryeprift, pastor dhe predikues i Moskës. Vepra: Kujtime. Letrat, predikimet. Paris, 1970. Shih për të: At Aleksej Meçev. Ed. N. A. Struve. Paris, 1970. Florensky kushtuar Fr. Alexey Mechev shkroi një numër esesh: "Arsyetimi në rast të vdekjes së babait të Alexei Mechev" (1923), një ese biografike "Mbi eulogjinë funerale të O. Alexey Mechev". Publikimi i materialeve që mbulojnë lidhjet midis Florenskit dhe Meçevit dhe disa kujtime për këtë të fundit u krye nga Abati Andronik (Trubachev) (Moskë. 1990. Nr. 12. F. 160‒184). Gregory Palamas (1296-1359) - shenjtor, teolog i vonë bizantin, teoricien i hesikazmës ("Në mbrojtje të heshtjes së shenjtë"). Për përkthimin rusisht të "Predikimeve" të tij, shih ed. arkim. Ambrose (Pogodin) (Montrell, 1975; Biseda: Në 3 vëll. M., 1994). Fragmente të op. shih: Monumentet e letërsisë bizantine. M., 1969. F. 366‒374. Lexuesi do të gjejë një përpjekje produktive për të zhvilluar idetë e Palamas në veprat e një autori modern: Khoruzhy S.S. Diptych of Silence. Mësimi asketik për njeriun në dritën teologjike dhe filozofike. M., 1991; Pas pushimit. Shtigjet e filozofisë ruse. Shën Petersburg, 1994. Jeta e shenjtorit abisinian Yakferan Ekzie citohet nga Florensky (“Shtylla...”, 301‒305) sipas burimit: Turaev B. (A.) Disa jetë të shenjtorëve abisinianë. Ora bizantine. M., 1906. T. 13, numër. 2 (“Shtylla...”, 749. Shënim 543). Zakaria - Abba, Rev. Me sa duket, një shkretëtirë-asket egjiptian i shek. Dita e Përkujtimit - 5 Dhjetor. “Leximi i së dielës”, 19 qershor 1849, nr. 12, f. 126 (botim Kyiv. Akademia Teologjike). Për letrën e dytë drejtuar Korintit, Shën Klementit të Romës, këtu thotë: “Kjo letër, në karakterin dhe përmbajtjen e saj të brendshme, është e denjë për emrin me të cilin është e përjetshme dhe i përket, pa dyshim, epokës apostolike”. Hermas (Herma, Herma, shekulli I) - shenjtor, i krishterë romak, i përmendur nga ap. Pali (Rom. 16:14). Atij i atribuohet libri “Bariu”, i krijuar në zhanrin apokaliptik; botuar nga P. Preobrazhensky në “Monuments of Christian Writing” (M., 1866). Smirnov (me sa duket Pyotr Semenovich Smirnov; 1861‒?) – profesor në Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut, Akademia Teologjike e Moskës. Vepra: Historia e përçarjes ruse të besimtarëve të vjetër. botimi i 2-të. Shën Petersburg, 1895; Literatura e historisë dhe denoncimi i përçarjes së Besimtarit të Vjetër në shekullin XIX. Lexim i krishterë. 1901; Revendi Feofan. Tambov, 1906. Filaret (në botë - Vasily Mikhailovich Drozdov; 1783-1867) - Mitropoliti i Moskës. Udhëheqës i kishës, iniciator i përgatitjes së botimit të përkthimit rusisht të Biblës (1858), predikues dhe shkrimtar i famshëm shpirtëror. Prot. P. Smirnov. Nga doktrina e Kishës. Shtoni. në Gazetën e Kishës”, botim në Sinodin e Shën Orthodhoks 1901, nr.46. Rinovimi i kishës. 1907. nr 11. Gjoni i Kronstadt (në botë - John Ilyich Sergeev; 1829-1909) - shenjtor, kryeprift, libër lutjesh, shkrimtar shpirtëror. Nxënës i Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut. Themeloi "Shtëpinë e Punëtorëve" në Kronstadt (1882). Kanonizuar në vitin 1990. Krahas veprave të plota në 6 vëllime, u botuan veprat e tij: Fjalë dhe Mësime. Shën Petersburg, 1887‒1889; Jeta ime në Krishtin. M., 1894 (disa ribotime në vitet 1990-1993); Biseda për Zotin Krijuesin dhe Furnizuesin e botës. Shën Petersburg, 1895; E vërteta për Zotin... M., 1900; Njohuria për Zotin dhe vetënjohja e fituar nga përvoja. Shën Petersburg, 1900; Filozofia e krishterë. Shën Petersburg, 1902; Soditja dhe ndjenjat e shpirtit të krishterë. Shën Petersburg, 1905; Mendimet e një të krishteri. Shën Petersburg, 1905. Bolotov Vasily Vasilyevich (1853-1900) - historian i kishës. Punimi i magjistraturës - “Doktrina e Origjenit për Trininë e Shenjtë” (Shën Petërburg, 1879) Vepra: Ligjërata mbi historinë e Kishës së lashtë. Shën Petersburg, 1907, 1910. Çështje. 1 Shih rreth tij: Buletini i Kishës. 1900. Nr.16; Lexim i krishterë. 1910. Nr. 2. Citimi nga: Bolotov V.V., prof. Leksione mbi historinë e kishës antike. Shën Petersburg, 1910. T. 3. F. 18 ff. "Biseda dhe fjalë". Botimi i 4-të, 1904. F. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. “Për qytetin e Zotit”, 20, kap. 9. Hilary of Pictavia (Hilary of Poitiers, 315-368) – shenjtore, mësuese e madhe e Kishës Perëndimore. Shihni rreth tij: Orlov A.P. Pikëpamjet trinitare të Hilary of Pictavius. M., 1908. Kohët e fundit një marangoz i vjetër më tregoi historinë e humbjes së besimit të tij. Ai duhet të kishte takuar, si Florensky, Isidoren e tij, të kishte parë Gurin dhe Kishën mbi të, por ai nuk takoi asgjë përveç formës. Kjo është aq tipike, aq e frikshme, dhe në sytë e tij kishte një pikëllim kaq të butë vetmie dhe keqkuptimi sa nuk mund të mos e përcjell historinë e tij, fjalë për fjalë. "Unë nuk jam kundër besimit," më tha ai. -Beso kë të duash. Babai im ishte një pijanec, por i drejtë. Vitin e kaluar, në Pashkë, bleva një çerek, shkova në varreza dhe i derdha të gjitha mbi varr: pi, plak, mos u mërzit... Edhe priftit i shërbeva kur isha djalë, duke fryrë temjanicën, duke i bie kambanores. Në dimër ishte ftohtë dhe errësirë, por në verë ishte e çmendur... Unë isha i sinqertë: E fusja një kuti në kishë. Ai ishte një punëtor i palodhur, sepse unë u binda në të gjithë formën: Unë jam një mëkatar, ai do të më pyeste gjithmonë: A e kuptove këtë gjë. Më ushqeu me mollë, por vazhdoi të dyshonte: a po vodha diçka?.. Për besimin tim, dyshimet e mia hynë në grevë urie. Nuk kishte asgjë për ta ngrohur, ishte ftohtë. Ai thotë: Sill, Vaska, ikonat. Dhe ata qëndruan në papafingo për shekuj, të mëdhenj. E prisha, por sikur e godita me sëpatë dhe më dukej sikur diçka ishte prerë.” Favorsky Vladimir Andreevich (1886-1964) - Artist rus, themelues i shkollës së gdhendjeve në dru, ilustrues (autor i kopertinës për librin e Florensky "Imagjinaret në gjeometri" (Pomorye, 1922). Popov Ivan Vasilievich (1867-1937/38) – profesor në Akademinë Teologjike të Moskës në departamentin e patrologjisë dhe historisë së mendimit fetar; Mjeshtër i Hyjnisë që nga viti 1897; autor i librave: “Ligji moral”; "Ideja e Hyjnizimit në Kishën e Lashtë Lindore". Golubtsov Alexander Petrovich (1860-1911) - profesor i arkeologjisë dhe liturgjisë kishtare në Akademinë Teologjike të Moskës. Vepra: Origjina e historisë së pikturës së lashtë ruse të ikonave. M., 1897; Nga ikonografia e krishterë. Sergiev Posad, 1903; Koleksion artikujsh mbi liturgjikën dhe arkeologjinë e kishës. Sergiev Posad, 1911. Shih për të: Buletini Teologjik. 1911. nr 7‒8. E përjavshme “Vek”, 1907, nr 12, në artikullin e priftit. K. Aggeeva. Fjalimi i V. Sventsitsky: “Vek”, 1907, nr. 2. Mbi sjelljen në gjykatë. përgjegjësia: “Vek”, 1906, nr. 7. Në të njëjtin 1906, Florensky botoi “Thirrja e gjakut”. Agrafët janë thënie që i atribuohen Jezu Krishtit, por që nuk janë regjistruar në Katër Ungjijtë. Çfarë duhet bërë? Pyetjet e fesë. 1908. Çështje. 2. F. 80. Theodore Studite (759–826) – i nderuar, teolog bizantin, udhëheqës i kishës, kundërshtar i ikonoklasizmit. Vepra: Vepra e babait dhe rrëfimtarit tonë të nderuar Teodor Studit. Shën Petersburg, 1907–1908. T. 1–2. Shih për të: Dobrosklonsky A. P. Rev. Theodore, rrëfimtar dhe abati i Studios. Odessa, 1913-1914. Pjesët 1–2. Ave Theodore Studite. Mësimet katektike dhe testamenti. Kaluga, 1896. F. 42. Volkov Sergej Aleksandrovich (1899–1965) – student i P. Florenskit në Akademinë Teologjike të Moskës (1917–1919), mësues i gjuhës ruse, letërsisë, historisë ruse në shkollat ​​e mesme, shkollat ​​profesionale dhe në kurse të ndryshme në Zagorsk. Në vitet 1954-1960 - Shef i zyrës së MDA, u mësoi rusisht studentëve të diplomuar dhe të huaj atje. Shihni rreth tij: Nikitin A.L. Mbajtës i Traditës (S.A. Volkov dhe kujtimet e tij për Akademinë Teologjike të Moskës). Rruga: Revista Ndërkombëtare e Filozofisë. M., 1994. Nr 5. F. 160‒164. Botuar nga: Path: International Journal of Philosophy. M., 1994. Nr. 5. F. 164–182 (botuar nga A. L. Nikitin). Kujtimet e S. A. Volkov janë një fragment i librit të tij "Kujtimet e Akademisë Teologjike të Moskës" (Finis Academiae). Shih botimet paraprake: E kaluara. Almanak historik. Paris, 1988. T. 6. F. 321–324; Simboli. Paris, 1994. T. 29. Spassky Anatoly Alekseevich (1866-1916) - teolog, historian i kishës. Redaktor i Buletinit Teologjik në 1898–1903. Vepra: Historia e lëvizjeve dogmatike në epokën e Koncileve Ekumenike. Shën Petersburg, 1906. T.1. Me pseudonimin "A. Sotersky" A. A. Spassky botoi "Leksione të aksesueshme publikisht mbi historinë e Mesjetës së Evropës Perëndimore" (Buletini Teologjik. 1910. Nr. 2-12). Kishte edhe një botim të veçantë. Korintian Apollon Apollonovich (1868–1937; mori mbiemrin nga gjyshi i tij, M.P. Barentsev, një fshatar arzamas, i cili pasi u diplomua në Akademinë e Arteve të Shën Petersburgut, mori një medalje të artë, titullin akademik dhe mbiemër për projektin e tij të diplomimit në "stilin korintik, poet transmetues", shkrimtar fetar, prozator fetar. Bazuar në folklorin, ai përpiloi librin "Rusia e Popullit. Legjendat, besimet, zakonet dhe fjalët e urta të popullit rus gjatë gjithë vitit" (M., 1901). Autor i më shumë se njëzet përmbledhjeve me poezi. Vepra: Këngët e zemrës. M., 1896; Ndodhi. Tregime, foto dhe mendime. Shën Petersburg, 1896; Himn për bukurinë. Shën Petersburg, 1899; Dritat e vona. Shën Petersburg, 1912; Në rrezet e një ëndrre. botimi i 2-të. Shën Petersburg, 1912; Në luftën mijëravjeçare për mëmëdheun. Ka pasur ngjarje nga shekulli i 10-të deri në shekullin e 20-të. Fq., 1917. Shih për të: Shkrimtarët rusë 1800–1917. Fjalori biografik. T. 3: K-M. M, 1994. F. 70–71 (shënim nga L.N. Ivanova). Ratgauz Daniil Maksimovich (1868–1937) – poet, emigrant që nga viti 1922. Autor i romancave popullore. Punimet: Kompletuar. përmbledhje poezish: T. 1–3. M., 1906; Këngët e mia. M., 1917. Shih për të: Sumtsov N.F. Rreth poezisë së Ratgauzit. Kharkov, 1899. Frug Semyon Grigorievich (1860–1916) – poet. Punimet: Kompletuar. mbledhja cit.: T. 1‒6. Shën Petersburg, 1904; Përmbledhja e plotë cit.: T. 1–3. botimi i 6-të. Odessa, 1913. Shih: Florensky P. The Pillar and Ground of Truth. Përvoja e teodicisë ortodokse. M., 1914. Simbolet dhe Stema, me dekret... të Perandorit të Moskës, Sovranit të Madh Peter Alekseevich, u shtypën. Amsterdam, 1705. "Të komplikosh frymëzimin me dinakërinë - ky është Bizanti. Kështu është nga konfuzioni i jetës së pallatit deri te kanunet dhe te kokat në dorëshkrime" (Rozanov V. Gjethet e rënë. Shën Petersburg, 1913. F. 335). Picodella Mirandola (1463–1494) - një nga figurat e shquara të Rilindjes Italiane; studioi veprat e neoplatonistëve dhe kabalës. Agrippa nga Nettesheim (1487–1535) ishte një shkencëtar dhe mendimtar gjerman që u përpoq të ndërthurte idetë e neoplatonizmit me magjinë dhe krishterimin. Bashkëkohësit e konsideruan atë një luftëtar. Shih Agripa nga Nettesheim. Aventurier i famshëm i shekullit të 16-të. Ese kritiko-biografike nga D. Orsier. Ed., me hyrje dhe shënime. Valeria Bryusova. M., 1913. Natyrisht, Volkov ishte i pranishëm në një nga dy leksionet testuese të Florenskit, të mbajtura në MDA më 17 shtator 1908 dhe të botuara nën titullin "Rrënjët universale njerëzore të idealizmit" (Buletini Teologjik. 1909. Nr. 2. fq. 284-297; Nr. 3. 3. - 294). Losev A. F. Ese mbi simbolizmin dhe mitologjinë antike. M., 1939. T. 1.S. 680. Botim i autorit. "Shpella e Platonit" është një simbol platonik nga fillimi i Librit VII të Republikës (514a-517d). Në filozofinë fetare ruse, imazhi i "shpellës së Platonit" formoi një komplot të pavarur, duke filluar me sa duket me P. Chaadaev (shih: Chaadaev P. Ya. Artikuj dhe letra. M., 1987. F. 142). L. Shestov e lidhi imazhin e "nëntokës" së Dostojevskit me simbolin e Platonit: "Në fund të fundit, Platoni e njihte edhe nëntokën, vetëm ai e quajti atë një shpellë dhe krijoi një shëmbëlltyrë madhështore për njerëzit si banorë të shpellave që gjëmonin në të gjithë botën. E njëjta gjë i ndodhi Dostojevskit në nëntokë, sikurse Platoni i ri në sy dukej dhe shikonte vetëm në shpellë: fantazmat” (Shestov L. Kapërcimi i vetëdëshmisë. Shënime moderne. Paris, 1921. Vëll. 8. F. 144). Në një vërejtje në lidhje me ndjenjat luftarake kulturore të shekullit (një nga motivet e utopisë së Platonit "dëbimi i muzave") Vyach. Ivanov vuri në dukje: "... Dëbimi i muzave do të ishte vetëm një paliativ: shkrimet do të shfaqen përsëri dhe rrotullat e tyre do të pasqyrojnë përsëri të njëjtin imazh mendor të pandryshueshëm të të burgosurve të Shpellës së Platonit të lidhur me zinxhir në shkëmb" (Vyach. Ivanov, M. Gershenzon. Korrespondencë nga dy kënde. Fq., 1921 P.). Florensky, i cili më shumë se një herë e vuri në dukje "shpellën e Platonit" si mundësinë e epistemologjisë simbolike (shih: "Perspektiva e kundërt", 1919), njeh një shpellë tjetër - barkun parakohor, ku lindin gjërat e para të botës: "Poshtë, lëre frikën, zbres në shpellë. Pikat e kohës bien nga harqet e errësirës dhe bien në errësirë të errësirës. Punëtoria, ritmet e panumërta kapin dhe kapin njëra-tjetrën. Universe” (Florensky P.A. On Poppy. Works. M., 1990o T. 2. P. 20; krh.: Nepshchev’s Not Admiration. Teological Bulletin. 1915. T. 2. F. 528). Filozofia ruse pa një meritë të veçantë të simbolit të "shpellës së Platonit" për sa i përket historisë së vetëdijes: "Platoni e gërmoi "Shpellën" e tij në vetëdijen e njerëzimit" (Ern V.F. The Supreme Comprehension of Platon, 1917. Works. M., 1995. P. 4). S. Bulgakov e krahasoi errësirën e dijes "shpellë" me mprehtësinë intuitive: "Shkenca, me instrumentalitetin dhe pragmatizmin e saj, është e lidhur si me vendndodhjen e të burgosurve në shpellë, ashtu edhe me marrëdhënien e tyre me burimin e dritës. Shkenca, e lindur në mbretërinë e hijeve dhe gjysmëpërmbytjes, bëhet e panevojshme, meqenëse shpella do të ndriçohej drejtpërdrejt nga drita e ekonomike. M., 1990. F. 137). "Shpella e Platonit" mori vëmendje të veçantë në letërsinë avangarde: V. Bryusov - "U ktheva në tokën e ndritur" (1896), "Përçmimi" (1900), "Kalorësi i bronztë" (1906), "Besnik ndaj lirës" (1916); A. Roslavlev - "Në shpellë" (1905); E. Zamyatin - “Shpella” (1922); M. Aldanov - “Shpella” (1930). Bëhet fjalë për operën Orfeu dhe Euridika (1762) nga Gluck Christoph Wallibald (1714–1787). Shih: Florensky P. A. Hapat e parë të filozofisë. Nga leksionet mbi historinë e filozofisë. Vëll. 1. Sergiev Posad, 1917 (botuar në "Buletini Teologjik" në vite të ndryshme). Rozanov V. Gjethet e rënë. Shën Petersburg, 1913. F. 414. Ishte një broshurë e vogël, përafërsisht 1/8 e një flete në madhësi, rreth 50 faqe. Në kopertinën në të djathtë, në krye - "Si një dorëshkrim". Në mes është emri "Academiae Historia Arcana". Më poshtë – “Sergiev Posad. Shtypshkronja e I. Ivanov. 1914”. Ai përmbante një sërë poezish dhe këngësh nga folklori akademik. Kështu, një nga poezitë, duke imituar "Këngën e Olegit Profetik" të Pushkinit, tregon se si inspektori i Akademisë, Hieromonk Kirill, përpiqet të joshë studentët dhe pyet rektorin, Arkimandrit Lavrenty, për suksesin e ndërmarrjes së tij. Një vepër tjetër, sipas S. S. Glagolev, e shkruar nga kryeprifti D. Rozhdestvensky, titullohet: "Nga koleksioni për 200-vjetorin e MDA. Në kujtim të krerëve dhe mentorëve të ndjerë të Akademisë, jo vetëm nga kleri i bardhë dhe rangu laik, por edhe nga grada monastike4, Sergiev."20. Ajo që vijon është një broshurë për Arkimandritin Hilarion dhe disa nga krerët e manastirit të Lavrës - Arkimandrit Tovnya, Arkimandrit Dosifei, etj.: "Reflektime mbi Akuariumin. Pas vaktit monastik dhe pushimit të pasdites." Fatkeqësisht, nuk e ruajta tekstin. Tregon sesi Hilarioni, duke parë akuariumin që qëndron në dhomën e tij të pritjes, mendon për peshkun dhe havjarin dhe vjen në idenë se do të ishte e dobishme për murgjit e Lavrës të shkruanin për havjar për esetë e tyre kandidate: ata nuk dinë gjuhë të huaja dhe të lashta, por këtu mund të shkruanin në bazë të përvojës personale. Do të ishte lajkatare për ta që të merrnin simbolin e kandidatit, veçanërisht pasi disa prej tyre ndonjëherë arrijnë diploma të larta. Vërtetë, Hilarioni vëren menjëherë me ironi se kjo distinktiv nuk është i përshtatshëm për ta: do të ishte "si të vendosni ari në vrimat e hundës së një derri". Atëherë Hilarioni, gjoja me trishtim, reflekton se cilat tituj të lartë mbajnë patriarkët lindorë - "Papë", "Gjyqtar i Universit", "Apostulli i Trembëdhjetë" - duke qenë, për më tepër, vetëm "skllevër të Sulltanit", por, duke e kapur veten dhe duke bërtitur - "Mos më çoni në tundim!" - bërtet: "Vasily, pak çaj!" Gjuha e pamfletit është e mprehtë dhe e përshtatshme, plotësisht në frymën e thënieve të Rozhdestvensky kur, sipas fjalëve të N.S. Leskov, kur përshkroi Avvakum të Kinës ("Paramendjet misterioze"), "kishte lexuar etiketat"... Fjalët e cituara të P. A. Florensky gjenden në një vepër tjetër, më interesante dhe domethënëse të koleksionit - "Peticion kundër Dhjakut të Zi Tryphon", për të cilin flas më në detaje në lidhje me Hierodeacon Vassian (Pyatnitsky). "Historia e fshehtë e Akademisë" u botua, me sa duket, në një botim jashtëzakonisht të kufizuar dhe nëse ishte në bibliotekën akademike, nuk iu dha studentëve dhe nuk dija asgjë për të deri afërsisht në vitin 1925, kur e mora nga S.S. Glagolev, jo më si student, por si koleg në shkollë. Jo më pak kurioz është se emri "Academiae Historia Arcana" shfaqet në "Kujtimet e Profesor M.D. Muretov" (Buletini Teologjik. 191b. Nr. 10–12. F. 602) jo si tregues i një broshure specifike, por si një lloj koleksioni folklorik ezoterik, i cili përdoret vetëm në një term ezoterik folklorik. 1873–1877 dhe më pas u dogj shpejt. Priftërinj të lartë, të gjithëdijshëm. Rreth udhëtimit të futuristëve në Florensky më 1916. shih: Petrovsky D. M. Memories of Velimir Khlebnikov. LEF. 1923. 1 (mars). fq 145–147. Vvedensky A I. Kisha dhe shteti. M., 1923. F. 13. Ekziston një artikull i pazbuluar i Florensky “Absolutizmi dhe Monarkia”, abstrakt i të cilit, siç besojnë komentuesit, janë tezat “Për qëllimin dhe kuptimin e progresit” (1905) (Florensky P. A. Works: In 4 vols. M., 1994. fq. 719–720). Shih në shënimin “Ortodoksia” (1923): “...Ortodoksia është e lidhur fort dhe përbrenda edhe me historinë politike – nëpërmjet autokracisë. Besimi në autokracinë cariste, një qëndrim mistik ndaj saj, është një nga elementët e domosdoshëm të Ortodoksisë” (Po aty, f. 662). Buletini Teologjik. 1916. Nr. 6–7. fq 538–539. Ajo u botua si një broshurë e veçantë: Rreth Khomyakov. Sergiev Posad, 1917. Florensky P. Scream of Blood. Fjalë për Javën e Adhurimit të Kryqit. Thuhet në kishën MDA gjatë liturgjisë më 12 mars 1873 pas vdekjes së Jezu Krishtit. M., 1906. Botim i M-na dhe Kh-va. Vlen t'i kushtohet vëmendje jo vetëm përmbajtjes së predikimit, në të cilin Florensky, asokohe ende prift, denoncon terrorin e qeverisë pas shtypjes së revolucionit të vitit 1905 dhe ekzekutimeve brutale që lidhen me të, por edhe datës së predikimit, e cila devijoi vëmendjen e censurës nga ngjarjet momentale në diçka "të kaluarën3 në datën e saj" (18). nga vdekja e Krishtit, sigurisht që tregon në vitin 1906. Më lejoni t'ju jap disa fragmente të tjera që japin një ide të këtij dokumenti të mrekullueshëm të krishterë – dhe civil! Vetëdija e Florenskit. "Vepra pa perëndi e vrasjes së Birit të Perëndisë si një rebel që korrupton njerëzit është kryer. Dhe ky mësim, me sa duket, duhet të mbushë shpirtin e çdo mbreti, çdo sundimtari, çdo prifti, çdo patrioti, çdo të dhënë pas vrasjes me tmerrin e vdekjes së dhunshme. Tani le të kalojmë nëpër shekujt e 19-të. Në atë që konsiderohet përsëri shteti juaj më i krishterë dhe më i krishterë. është qëlluar, e varur, e rrahur dhe e përdhosur A nuk e kuptoni se çdo e shtënë drejtohet kundër trupit të Krishtit? mijëra nëna dhe motra ndërhyjnë në këngët tona. Zoti nuk mund të jetë me ne: gjaku i derdhur është ngritur deri në qafë. Kini kujdes që fjalët e Zotit Jezus të mos realizohen mbi ne: “Të vijë te ju gjithë gjaku i drejtë i derdhur mbi tokë, nga gjaku i të drejtit Abel deri te gjaku i Zakarias, birit të Barakit, që ju e vratë midis kishës dhe altarit.” Le të kalojë nga ne, Zot Jezus! Mos lejoni që farisenjtë e rinj të tallen përsëri me vdekjen tuaj kur të kujtojnë vuajtjet tuaja! Tareev Mikhail Mikhailovich (1866-1934) - Teolog rus, profesor i departamentit të teologjisë morale të Akademisë Teologjike të Moskës. Në maj 1917 ai zëvendësoi Florensky si redaktor i Buletinit Teologjik. Autor i esesë "Shkatërrimi i Zotit tonë Jezu Krisht" (Moskë, 1901), si dhe "Bazat e krishterimit" në 5 vëllime (1908-1910). Vepra: Kritika e mësimeve ekonomike të K. Marksit. Buletini Teologjik. 1912. Nr 7/8. fq 596–651; Nr. 9. F. 1–37; Nr. 10. F. 328–361; Nr. 11. F. 569–605; Nr. 12. F. 739–759; Teologji e re. Pikërisht atje. 1917. Nr 6/7. fq 3–53; Nr 8/9. fq 168–224; Kisha dhe teologjia. Pikërisht atje. 1917. Nr 10/12.; Ideologjia e socializmit. Pikërisht atje. 1918. Nr 1/2, 3/5, 6/9. Shihni rreth tij: Rozanov V.V. E ëmbël dhe e hidhur në Rusi. Për historinë e Prof. M. M. Tareeva. Fjalë ruse. 1910. 23 qershor, 27 dhe 28 korrik; Filozofia e jetës. Sergiev Posad, 1916. Do të jap pjesën e parë (biografike) të artikullit të cituar: “Pavel Aleksandrovich Florensky, matematikan, fizikant, teolog. Gjinia. në vitin 1882. Ai u diplomua në Universitetin e Moskës në vitin 1904, ku punoi kryesisht në departamentin matematikor nën drejtimin e N.V. Bugaev dhe studioi në degën e filozofit historik dhe philos. Trubetskoy dhe L.M. Lopatin hyri në Akademinë Teologjike të Moskës dhe u fokusua kryesisht në filozofinë dhe historinë e feve. Më 1908 ai u zgjodh në departamentin e historisë së filozofisë filloi të punojë në fushën e teknologjisë Që nga ajo kohë, ai shërbeu në Këshillin e Lartë Ekonomik, fillimisht në uzinën e Karbolit, e më pas në Glavelektro, ku ishte i zënë me çështjen e fushave elektrike dhe dielektrike...” (Fjalori Enciklopedik i Granat T.V., vëll. 44, 1926). Trotsky (Bronstein) Lev (Leiba) Davidovich (1879–1940) - figurë politike, një nga drejtuesit e lëvizjes komuniste në Rusi, organizatorë të Revolucionit të Tetorit, drejtues të Ushtrisë së Kuqe, më vonë një kundërshtar i stalinizmit, publicist, kritik letrar. Vepra: Stalin: Në 2 vëll. Ed. Ju. Feltshtinsky. M., 1990; Letërsia dhe Revolucioni (1923). M., 1991; Jeta ime: Përvoja e autobiografisë. M., 1991; Shih për të: Deutscher Isaac. Trocki në mërgim. M., 1991. Në informacionin biografik në librin: Zhegin L.F. Gjuha e një pikture (Konventat e artit të lashtë) (M., 1970) për autorin thuhet: "Lev Fedorovich Zhegin (Shekhtel) lindi në 1892 në Moskë, në familjen e arkitektit të famshëm F. O. Shekhtel, më pas studioi në studion e pikturës F. O. Shekhtel. Shkolla e Pikturës, Skulpturës dhe Arkitekturës në Moskë, midis miqve të tij të ngushtë ishin artistët M. F. Larionov, V. N. Chekrygin, poeti V. Mayakovsky, filozofi P. A. Florensky dhe matematikani N. ("Bota e Artit", 1917-1921; "Makovets", 1922-1924; Ekspozita Ndërkombëtare në Venecia 1928-1930, etj., një numër i veprave të tij ruhen në Galerinë Tretyakov dhe në muzetë e tjerë pikturë antike, në veçanti ruse. Vetëm vitet e fundit ai filloi të botojë rezultatet e kërkimit të tij në formën e artikujve që zgjuan interes jo vetëm nga historianët e artit, por edhe nga përfaqësuesit e semiotikës dhe kibernetikës. Kështu, ky libër është fryt i punës gati 40 vjeçare të autorit. Lev Fedorovich nuk ishte i destinuar të jetonte për të parë botimin e librit të tij. Vdiq më 1 tetor 1969; varrosur në varrezat Preobrazhenskoye në Moskë." Botimi i cituar është i pajisur me një artikull të madh hyrës nga B. A. Uspensky "Drejt studimit të gjuhës së pikturës antike" (fq. 4-34). Tregohen botimet e L. F. Zhegin: Uniteti hapësinor-kohor i një pikture. Simpozium mbi Studimin Strukturor të Sistemeve të Shenjave. M., 1962; Disa forma hapësinore në pikturën e lashtë ruse. Arti i vjetër rus i shekullit të 17-të. M., 1962; "Rrëshqitje ikonë." Uniteti hapësinor-kohor i një pikture. Punon në sistemet e shenjave. Tartu, 1955. Vëll. P. Botuar sipas botimit: Buletini i RHD. Paris; Nju Jork; M., 1981. Nr 135. (III - IV). fq 61–70. "Makovchane" - anëtarë të shoqatës së artistëve "Makovets", e cila u themelua në 1921-1922, ishte pjesë e Unionit të Artistëve dhe Poetëve "Art - Jeta". Deri në vitin 1925, ekspozitat e banorëve të Makovets u organizuan me një titull të dyfishtë: në 1922 - "Ekspozita e parë e pikturave nga Unioni i Artistëve dhe Poetëve "Arti është Jetë" ("Makovets")"; më 1924 – “Ekspozita e dytë e pikturave “Makovets” (“Arti është jetë”)”; Më 26 dhjetor 1925, u hap "Ekspozita e Tretë e Pikturave "Makovets" (e fundit). A. Ya. Tugenhold shkroi për këtë grup: "Nëse Knave of Diamonds janë, para së gjithash, materialistë, atëherë Makovitët janë njerëz me një qëndrim tjetër mendor. "Makovets" është lidhja e fundit e simbolizmit rus. Të dy P. Florensky dhe V. Khlebnikov bashkëpunuan në organin ideologjik "Makovets" ("Art-Life"). Por figura më karakteristike është artisti i ri N. Chekrygin, i cili vdiq para kohe në vitin 1928 (nën një tren) [këtu, me sa duket, ka një gabim shtypi: kjo do të thotë Vasily Nikolaevich Chekrygin (lindur më 1897); shih Katalogun e veprave të tij (Moskë, 1969). – K.I.], një talent me shtrirje të gjerë dhe me djegie të brendshme, të pajisur me imagjinatë të madhe dhe një ndjenjë të veçantë tragjike të jetës. Gjurmët e disa ankthit shpirtëror u pasqyruan në punën e miqve dhe ndjekësve të tij, duke i dhënë disa prej tyre një tërheqje për mjeshtra të tillë të vjetër si Goya dhe El Greco. Në të njëjtën kohë, si në veprën e Chekrygin ashtu edhe në pikturën e "Makovets" ka shumë pak rusisht (kështu ndryshojnë nga "Jack of Diamonds", të cilët kombinojnë frëngjisht me thjesht Moskën); "Makovitët" janë tërësisht perëndimorë. Ky grup është një nga më kulturorët në artin tonë (veçoritë e kësaj kulture delikate shënohen, në veçanti, nga veprat e Fonvizin dhe Zefirov, dhe më pas nga Mashkevich, Ryndin). Por këtu qëndron edhe dobësia, eklekticizmi dhe prirja e saj e padyshimtë për të stilizuar. Fytyra e makovitëve është komplekse, por në fund të fundit, a nuk është ky kompleksitet për shkak të grimit dhe a nuk është koha që ai të lajë bojën për t'u bërë vetvetja?.." (Tugenhold A. Ya. From the history of European Western and Russian and Sovjetik. M., 1987. P.219–220). Në numrin e parë të grupit "pub'skovets" 1922), Florensky botoi një artikull të mirënjohur "Performanca e kishës si një sintezë e arteve" (fq. 28–32 në të njëjtin numër, shih emrin e tij nën manifestin e grupit Prolog). Florensky ishte i njohur me artistët e listuar këtu si mësues në VKHUTEMAS (që nga viti 1921); në numrin e dytë u botua vepra e Florenskit "Shenjat qiellore" (fq. 14–16). Ndër emrat e renditur nga Zhegin janë: Alexander Alexandrovich Vesnin (1883–1959), i cili së bashku me vëllezërit Leonid Alexandrovich (1880–1933) dhe Viktor Alexandrovich (1882–1950), udhëhoqi lëvizjen konstruktiviste në arkitekturë në 1925; Vladimir Evgrafovich Tatlin (1855–1953) - piktor, artist, dizajner; Fyodor Avgustovich Stepun (1884-1965) - mendimtar fetar rus. Përmenden edhe Mikhail Semenovich Rodionov (1885–1956) – grafik; Pestel Vera Efimovna (1896–1952) – piktor; Chernyshev Nikolai Mikhailovich (1885–1973) – piktor; Babichev Alexey Vasilievich (1887-1963) - skulptor, piktor, grafist, teoricien i artit, profesor në VKHUTEMAS. Shihni për “makovitët”: Lapshin V.P. Nga historia e jetës artistike në Moskë në vitet 1920. "Makovets" Historia e Artit Sovjetik-79. M., 1980. Çështje. 2. Emri i punës i grupit shkon në emrin e kodrës mbi të cilën në mesin e shek. Rev. Sergius i Radonezhit themeloi një manastir për nder të Trinisë së Shenjtë. Më vonë, Sergiev Posad u ngrit rreth Lavrës. Florensky jetoi në këto vende në 1904-1933. Shih artikullin: Florensky P. A. Dostokhvalny "Makovets". Ese. Paris, 1985. Vëll. 1, f. 380–385. Giatsintov Vladimir Evgenievich (1855-1933) - kritik arti, dramaturg, profesor në Universitetin e Moskës. Nën këtë titull, një seri librash nga Florensky, të bashkuar nga një plan i përbashkët dhe një orientim i përbashkët ideologjik, do të botoheshin nga shtëpia botuese Pomorye. Bobrov Sergei Pavlovich (1889-1971) - poet, kritik, kritik poetik. Meyerhold Vsevolod Emilievich (1874–1940) - regjisor rus sovjetik. Anëtar i CPSU (b) që nga viti 1918. Drejtuar në 1920–1938. teatri në Moskë (që nga viti 1923 - Teatri Meyerhold). I shtypur. Rehabilituar pas vdekjes. Po flasim për arrestimin e parë në 1928 dhe dëbimin e Florensky në Nizhny Novgorod. Peshkova Ekaterina Pavlovna (1876–1965) - gruaja e parë e M. Gorky. Einstein Albert (1879-1955) - fizikan gjermano-amerikan, matematikan, krijues i teorisë së relativitetit. Florensky tregoi vëmendje të madhe ndaj koncepteve të Ajnshtajnit, të cilat prekën librin "Imagjinaret në gjeometri" (1922), ku u bë një përpjekje që i intrigoi lexuesit për të vërtetuar praninë e një parimi relativist në tablonë e Dantes për botën. Parimi i relativitetit, tha Florensky, "u pranua aspak nga unë pas një diskutimi të gjatë apo edhe pa studim, por thjesht sepse ishte një përpjekje e dobët për të vendosur në një koncept një kuptim të ndryshëm të botës. Parimi i përgjithshëm i relativitetit është, deri diku, një përrallë e rrumbullakosur dhe e thjeshtuar e imja për botën" (Për fëmijët e mi... fq. 193–191). William Hogarth (1697–1764) - piktor anglez, grafist dhe teoricien i artit. Në kap. VII i traktatit të tij "Analiza e Bukurisë" (1753) jep përkufizimin e mëposhtëm: "Një vijë e valëzuar, si vijë bukurie, është edhe më e larmishme (se vijat e drejta dhe të lakuara - K.I.) dhe përbëhet nga dy vija të lakuara të kundërta, dhe për këtë arsye bëhet edhe më e bukur dhe e këndshme; edhe dora, duke vizatuar një vijë të tillë me një stilolaps, e bën një laps të gjallë, në fund të jetë një laps, duke lëvizur një stilolaps ose një laps të gjallë. dhe përdredhja në të njëjtën kohë në drejtime të ndryshme, i jep kënaqësi syrit, duke e detyruar të ndjekë pafundësinë e diversitetit të tij...” (L., 1987. F. 139). Shih gjithashtu artikullin e gjerë hyrës nga Akademiku M.P. Alekseev, i cili mbulon historinë e perceptimit të ideve të Hogarth-it në Rusi (fq. 3–104). Florensky analizon organizimin hapësinor të një pikture në veprat “Ikonostasi” (1922), “Perspektiva e kundërt” (1919), “Analiza e hapësirës në veprat artistike dhe vizuale” (M., 1993), fragmentet e para të saj u botuan në revistën “Arti dekorativ në BRSS.282 pp.91). Komarovsky Vasily Alekseevich (1881-1914) - kont, djali i kalorësit të oborrit perandorak. Artist dhe poet Tsarskoye Selo. Ai vdiq në një spital psikiatrik. Autor i librit të vetëm me poezi, “Skelata e parë” (1913). Shih: Poezia ruse e "Epokës së Argjendit", 1890-1917: Antologji. M., 1993. faqe 687–689. Alexey Fedorovich Losev (1893-1988) - filozof, filolog, kritik arti, historian i estetikës dhe kulturës, gjuhëtar. Më 1915 u diplomua në departamentin e filologjisë klasike dhe departamentin e historisë të Universitetit të Moskës. Që nga viti 1911 - vizitor dhe folës në takimet fetare dhe filozofike në Shoqërinë me emrin. Vl. Solovyova; Anëtar i Akademisë së Lirë të Kulturës Shpirtërore. Ai bëri debutimin e tij në shtyp me artikullin "Erosi në Platon" (1916). Në vitet 20 u përcaktua diapazoni kryesor i interesave shkencore: në tre vjet u botuan tetë libra: "Kozmosi i lashtë dhe shkenca moderne" (1927), "Muzika si subjekt i logjikës" (1927), "Filozofia e emrit" (1927), "Dialektikat e formës artistike" (1927), "Dialektika e formës artistike" (1927), "Dialektika 29" (1927), "Dialektika29" (Numri 1927) “Kritika e Platonizmit tek Aristoteli” (1929), “Ese” simbolika dhe mitologjia e lashtë” (1930), “Dialektika e mitit” (1930). Në vitin 1923, ai diskutoi problemet e imyaslavsky me Florensky. Më 18 prill 1930 u arrestua, në 31 vjet u dënua me 19 vjet burg. Raporti i M. Kaganovich në Kongresin e 16-të të Partisë Komuniste Gjithë Bashkimi të Bolshevikëve, dhe fjalimet e M. Gorky në Pravda dhe Izvestia (1931), Losev kaloi më shumë se 2 vjet në kampe. Sot, bibliografia e veprave të mendimtarit përfshin më shumë se një mijë tituj; në qendër të saj është një vepër shumëvëllimore mbi historinë e kulturës antike, e paprecedentë në gjerësinë e mbulimit të materialit, “Historia e Estetikës së Lashtë” (1963–1994). Punimet: Nga veprat e hershme. M., 1990; Filozofia e emrit. M., 1990; Vl. Soloviev dhe koha e tij. M., 1990; Filozofia, mitologjia, kultura. M., 1991; Jeta. Shën Petersburg, 1993; Duke qenë. Emri. Hapësirë. M., 1993; Ese mbi simbolikën dhe mitologjinë antike. M., 1993. Shih për të: A.F. Losev dhe kultura e shekullit të 20-të: Leximet e Losev. M., 1991; Beteja e pasme të Khoruzhy S.S. Khoruzhy S.S. Pas pushimit. Shtigjet e filozofisë ruse. Shën Petersburg, 1994, faqe 209–253. Pjesë nga kujtimet e Losev për Florensky janë botuar më shumë se një herë: Vestnik RKhD. 1988. nr 153; Ruse jashtë vendit në vitin e mijëvjeçarit të pagëzimit të Rusisë. M., 1991. S. 455–460; Florensky P. Vepra. M., 1990. T. 2. F. 278–288; Bibikhin V.V. Nga tregimet e A.F. Losev. Filloi. 1993. Nr. 2. F. 124–144. Ndër veprat që lidhin veprën e A. Losev me trashëgiminë e Florensky, shih: Stepanov Yu. S. "Ligji" dhe "antinomia" në shkencat humane nga Descartes Florensky dhe Losev. A. F. Losev dhe kultura e shekullit të 20-të. M., 1991. faqe 38–51. Botuar sipas botimit: Konteksti-90. M., 1990. F. 6–24 (Botim nga Yu. A. Rostovtsev dhe P. V. Florensky). Florensky P. Shtylla dhe deklarata e së vërtetës. M., 1914. Lorenz (Lorentz) Hendrik (1853–1928) - fizikan dhe inxhinier holandez. Laureat i Nobelit (1902). Losev kujton një nga transformimet e Lorencit, i cili vërteton parimin themelor të teorisë së relativitetit. A.F. Losev iu drejtua të gjithë bashkëbiseduesve të tij si "ju". Teoria e veçantë, ose e veçantë, e relativitetit u krijua nga A. Ajnshtajni tashmë në 1905. Arkivi i P. A. Florensky ruante një përmbledhje të këtij raporti, të shkruar nga dora e një personi të panjohur. Vvedensky Alexander Ivanovich (1888-1946) - udhëheqës i "kishës së gjallë" rinovuese, kreu i "Bashkimit të Komuniteteve të Kishës së Lashtë Apostolike". Klyuchevsky Vasily Osipovich (1841-1911) - historian-sociolog rus, mësues. Si autor i artikullit “Rëndësia e Shën Sergjit për popullin dhe shtetin rus” (Ese dhe fjalime: Koleksioni i dytë artikujsh. M. B/g. P. 199‒215) dhe veprës “Edukatori i hirshëm i shpirtit kombëtar rus” (Sergiev Posad, 1908), Floriçuarskit ndajnë të përbashkëtat e tyre në Moskë-Klyuchuarilsky. Engjëlli i Rusisë. Shih: G. P. Fedotov: “Tre kryeqytetet” (1926); "Rusia e Klyuchevsky" (1932). Veprat e P. Florensky për mësuesin. Sergji: “Ikonat e lutjes së Shën Sergjit” (Revista e Patriarkanës së Moskës. 1969. Nr. 9. F. 80‒90); “Triniteti-Sergius Lavra dhe Rusia” (Florensky P.A. Justification of Cosmos. St. Petersburg, 1994. F. 159‒183). Shih edhe: Hegumen Andronik (Trubachev). Spiritualiteti rus në jetën e Shën Sergjit dhe dishepujve të tij. Vepra teologjike. M., 1989. T. 29. F.225‒253. Losev A.F. Vdekja e kulturës borgjeze dhe filozofia e saj. Huebscher A. Mendimtarët e kohës sonë. M., 1962. F. 317. Muravyov Valerian Nikolaevich (1885-1932?) 1932?) - filozof rus. Punimet: Përvetësimi i kohës. M., 1924. Florensky dhe Muravyov afrohen me Losev nga vëmendja ndaj problemit të emrit. Shih: Aksenov G.P. Fuqia e kohës (Rreth Valerian Muravyov dhe filozofisë së tij). Pyetje të filozofisë. 1992. Nr 1. P. 93. Zubov V.P. – përkthyes, historian i shkencës dhe kulturës. Loseva Valentina Mikhailovna (nee Sokolova; 1898-1954) - matematikan, gruaja e A.F. Losev, e martuar me të nga P.A. Florensky në Sergiev Posad më 5 qershor 1922, në Ditën Shpirtërore. Shihni për të: Taho-Godi A. A. Rreth V. M. Loseva. Filloi. 1993. Nr. 2. F. 107‒112 (është edhe parathënia e saj për librin e pabotuar të A.F. Losev “Themelet dialektike të matematikës”: F. 113‒123; letër asaj nga A.F. Losev: F. 145‒15). Adresa në zarfin e mbijetuar. At Ireneu është një plak athoniti, një udhëheqës i lëvizjes Imenaslav. Shihni rreth tij: Bulatovich A. Lufta ime me emrat e luftëtarëve në Malin e Shenjtë. Fq., 1917. Për materialin që pasqyron pjesëmarrjen e Florensky në komplotin e Imenaslav, shih: Veprat. T. 2. Shih edhe komentin e botimeve të para të artikujve: Slavik’s Studio. Budapest, 1988. Nr 34/1. fq 9‒25. Berdyaev N. A. Vetë-njohuri (Përvoja e autobiografisë filozofike). M., 1991. F. 185 (citim kolektiv). Artikulli i N. Berdyaev "The Refined Thebaid (Drama Religjioze e Durtal Huysmans)" u botua për herë të parë në "Mendimi rus" (1910. korrik) dhe më pas u ribotua si një shtojcë e librit "Filozofia e Lirisë" (1911). Ky artikull nuk ka asnjë lidhje me Florensky. Levin Joseph Davidovich (1901-1984) - filozof, jurist sovjetik. Siç thuhet në informacionin e tij biografik, "ai u diplomua në departamentin filozofik të Universitetit të Moskës. Ai mori pjesë aktive në qarqet filozofike të Moskës në vitet 1920. Ai nuk iu bashkua asnjë prej prirjeve filozofike të përhapura në ato vite - as filozofët fetarë, as fenomenologët, as marksistët nuk shqetësoheshin kryesisht për problemet e filozofisë së asaj kohe. Filozofia e kulturës dhe logjikës Nuk u botua asnjë nga veprat e tij filozofike (libri "Filozofia e Dijes", i vlerësuar shumë nga G. G. Shpet dhe i rekomanduar prej tij për botim, pasi udhëtoi për dy vjet nëpër autoritetet e censurës, u ndalua përfundimisht në vitin 1924. Ai punoi pothuajse në Institutin e Drejtësisë. profesor, por gjatë gjithë jetës së tij ai e konsideroi filozofinë thirrjen e tij në vitet 1950-1960 u shkrua një vepër e madhe filozofike, duke përfshirë si seksione metafizikën, etikën, estetikën dhe filozofinë e kulturës, e cila bazohej në sistemin metafizik që ai zhvilloi” (Vjetari historik dhe filozofik '91. M., 1991. F. 270‒271).Vepra: Viti i gjashtë dhe filozofik19. 1991, faqe 271‒306 Më 1994-1995 Një vëllim me dy vëllime me vepra filozofike nga I. D. Levin u botua në Moskë. Botuar nga botimi origjinal: Pyetjet e Filozofisë. 1991. Nr 5. F. 60‒65. Botuesi - Yu. I. Levin. Dhe u sëmura. Një fragment nga ditari i një studenti 21-vjeçar do të ndihmojë për të kuptuar më mirë atë që vijon: «22 nëntor 1922. Më ka bërë shumë përshtypje libri i ri i Florenskit. Jam përballë pyetjes: të jesh apo të mos jesh, të mbetem mendimtar i lirë apo të heqësh dorë... Më vijnë në mendje mendimet më të çuditshme: si të jetoj më tej, nëse është e nevojshme të rindërtosh gjithë jetën time... Po sikur kjo të jetë thjesht apologjetikë tendencioze? Por ajo është shumë e talentuar…” Qenie Supreme (frëngjisht). Mirësia - anglisht. Mendimi me porosi - Anglisht.