I. Мемуары

Kňaz A. E. Elchaninov 30. Zo stretnutí s P. A. Florenským (1909–1910) 31 III/1. Od nášho posledného rande (pred tromi mesiacmi) sa zmenil len málo, len sa zdal byť nervóznejší a trochu nepokojnejší. Vždy je niečím zaneprázdnený. Tu je zoznam jeho záležitostí za dva dni, čo som tu bol. 32 V piatok večer si sadol, aby napísal prednášku, a písal ju do pol piatej. V sobotu som vstal o 8:00 a o 10:00 som išiel na prednášku a odtiaľ do kúpeľov, potom na obed. Teraz po obede oprava rukopisu o ditties 33 pre antiku Kostroma,“ atď. III/4. Gerasim-Grachevnik. Tu sú niektoré z jeho rozhovorov. – Všimnete si, že sa posúvam k t, inak upadám do detstva. Veď aj od jesene som sa v tomto smere zmenil. Často sa cítim ako dieťa, chcem sa motať a robiť si žarty. Vskutku, tesne predtým sa pol hodiny šantil s Dariou, predstieral, že je medveď, dráždil ju, spieval hlúposti a prosil ju, aby mu poradila, čo má robiť, aby potešil dievčatá. "Na Akadémii sa obmedzujem, ale aj tak mám neustále chuť buď trúbiť zväzok mojich prednášok, alebo niekoho štuchať do brucha, či skĺznuť po zábradlí. A to sa deje akosi samo od seba. Myslím si, že je to preto, že moje dionýzské sily hľadajú cestu von a objavujú sa tu." Túto zmenu som si všimol u Pavlusha obzvlášť zreteľne túto jeseň a cez zimu sa to u neho zintenzívnilo a rozvinulo. Je veľmi vtipný, vtipný, neúnavný v rozhovoroch s dámami a slečnami a tie väčšinou zostanú na svojom pánovi potešené. Dnes sme boli na lyžovačke. Napriek tomu, že má zajtra prednášku, z ktorej má pripravené len tri strany, bol taký unesený, že som ho ledva presvedčila, aby išiel domov. Počas tejto prechádzky je niekoľko veľmi zaujímavých rozhovorov. Keď som mu povedal, že je čas ísť domov, odpovedal: – Prečo by som mal písať prednášku? Možno sa zajtrajška nedožijem, tak radšej jazdím pre zábavu. "Je to také príjemné jazdiť," povedal, keď sme narazili na hlboký nedotknutý sneh, "je to ako chodiť po koláči a rezať ho lyžami." "Napádajú ma," dodal neskôr, "prečo často používam gastronomické prirovnania, ale je to také prirodzené." Koláč je nám najbližší, poznáme jeho chuť, vôňu, hrejivosť, zloženie. Po vedomí samotnom, samozrejme, treba dať na prvé miesto koláčové vedomie. V posledných dňoch očierňuje ženské pohlavie. Po návšteve D. a T. sa stále sťažoval, že s ich príchodom z domu odišlo niečo dobré. - Treba zavolať p. Evgenia, 34, nech slúži aspoň modlitbu. Chápem, prečo dámy nemajú povolený vstup do pustovní; ľudia si zachraňujú celý život a ženy prídu a hneď všetko odnesú. Nemyslite si, že si myslím, že sú niečo škaredé, vôbec nie. Ale, vidíte, sú akosi strašne pasívne a pórovité, a preto do seba nasávajú všetko. Preto sú tak ľahko ovplyvniteľní. "Úbohí ľudia žien," povzdychol som si. - Prečo nešťastný? Vôbec sa nepovažujem za šťastnejšieho alebo privilegovanejšieho. Veľa ľudí má väčšie svaly ako ja, no ja sa vôbec nehnevám. "Musíte však priznať, že o ženách hovoríte s iróniou, posmechom, dokonca pohŕdaním." - Toto je nesprávne. Hlboko rešpektujem ženu, ktorá robí svoju prácu. Viete, že si teraz vážim Marusya Lange 35 oveľa viac, ako keď bola študentkou. Smejem sa tým, ktorí sa starajú o svoje veci. Smial by som sa mužovi, ktorý by sa dal na ženský biznis, vysmial by som sa žene, ktorá by si chcela dať bradu. Myseľ je mužská sexuálna vlastnosť. A nie je potrebné nám závidieť: Naozaj by som chcel porodiť dieťa, ale nemôžem! A viete, všimol som si, že ženy, ktoré inklinujú k vedeckej činnosti, dokonca aj po svadbe, zvyčajne toto všetko okamžite zmizne, sa vždy vyznačujú lascívnym charakterom. "Nechápem, prečo som bol D. urazený za Getsemanský kláštor a tak ďalej." Koniec koncov, dámy nechodia po uliciach nahé, prečo chce, aby som sa všetkým z môjho bytu ukazoval nahý? - Ale chodíš na návštevu, však? - No, čo potom? Koniec koncov, nechodím ku každému. Aj ľuďom sa javím nahá, napríklad v kúpeľoch. Povedal som vám o experimentoch Kaptereva 36 so sugesciou? Ukázalo sa, že niekedy na paralyzovanie hypnózy stačí tenký závoj. Toto je hlboký význam závoja - je nemožné zviesť ženu, ktorá nosí závoj. VII/7. Nepamätám si, kedy to bolo, zdá sa, koncom mája, v každom prípade na jeho poslednej návšteve Moskvy na Novoselovovu výzvu. Sprevádzal som ho na stanicu, kde sme asi hodinu čakali na vlak. Rozhovor bol dlhý a pamätám si len to hlavné. Stále sme hovorili o Pavlušovej rovnakej ľahostajnosti voči dámam a o jeho častom zamilovaní sa do mladých ľudí. Dlho sme boli zmätení vo vysvetleniach a až na konci P. zaútočil na nasledujúcu hypotézu. Muž hľadá predmet, ktorý je dostatočne pasívny na to, aby prijal jeho energiu. Takéto budú ženy pre väčšinu ľudí. Sú ὑπо - odvážne povahy, ktoré hľadajú doplnky v odvážnych mužoch, ale sú ὑπεр - muži, pre ktorých je ženskosť príliš slabé, ako napríklad vankúš pre oceľový nôž. Takíto ľudia hľadajú a milujú len mužov, alebo ὑπо – mužov. Dnes pri rannom čaji mi Pavlusha o sebe povedal nasledovné. Aj toto leto mi P. často, napoly žartom, napoly vážne, rozprával o svojom záľube v krčmových pesničkách, o pijanoch a o tom, že sa sám pokúšal opiť. "Aspoň títo ľudia," povedal, "sú jednoduchí, bez klamstva, ale ja chcem jednoduchý život s jednoduchými ľuďmi." Keď som sem prišiel (8. septembra), Pavlusha ma privítal správou o jeho opitosti. Vtedy som tomu neveril. Dnes pri čaji začal tým, že oznámil svoj zámer dať študentom sériu prednášok o opilstve. – Začnem tým, že za ústredný bod filozofie sa dnes považuje otázka poznania, teda otázka poznania skutočného, ​​ale všetko poznanie je výstupom zo seba samého. Myslím si, že historicky epistemologická otázka vzišla z kultu omamných rastlín, keďže opití ľudia najlepšie poznajú fenomén straty seba, identity subjektu a objektu. Zaujímavosťou je, že intoxikácia rôznymi látkami dáva úplne iné zážitky. Napríklad rum, vodka a víno. Ich činy sú úplne odlišné. Teraz veľa pijem, dokonca si myslím, že je to zdravé. Stále máme príliš veľa divokých impulzov, ktoré treba dať ventilovať. Keby sme boli vo vojne, bojovali s lupičmi, potom by to bola iná vec. Keď veľa vypijem, na druhý deň sa cítim veľmi dobre. Dokonca som sa začal fyzicky zlepšovať, každý si to všimne a nevie prečo. "Ale nemyslíš si, že opilstvo otupuje tvoje schopnosti?" "Ja to viem, ale to je to, čo chcem." Hnusí ma akákoľvek kultúra, sofistikovanosť, chcem jednoduchosť. – Ale ak stratíš schopnosť rozlíšiť božské od diabla, nebojíš sa, že upadneš do nejakých pokušení a zvodov a skončíš na ceste, ktorá vedie k smrti? "Už som mŕtvy," bolo povedané veľmi vážne. – V skutočnosti prechádzam nejakým zlomovým bodom. 27. ročník je už blízko, čo znamená, že je to nevyhnutné. – Ale prečo o tom všetkom rozhoduješ sám, prečo sa neporadíš so svojím spovedníkom? – Prečo si myslíš, že som sa neradil? Ak sa opýtam svojho spovedníka, čo si mám vybrať, či samovraždu alebo opilstvo, zakáže oboje a nemôže odpovedať inak. Samozrejme, že by som tomu dokázal odolať, ale viem, že potom to bude ešte horšie, a potom, očividne, neexistuje spôsob, ako sa inak pokoriť... IX/14. Dnes, keď som sa vrátil z Moskvy, moja slúžka, veľmi bystrá žena v strednom veku, mi oznámila: "Potom sa vás jeden študent spýtal, hlavu na jednej strane... je taký slabomyseľný... vyzerá, akoby bol naklonený." Zjavne zistila, že je veľmi ťažké presne určiť Pavlushov vzhľad. Okamžite som ani neuhádol, že je to o ňom, a iba podľa znakov - dlhý nos, dlhé vlasy a civilné šaty som si uvedomil, o koho ide. IX/22. Ešte neviem, či je taký vždy, ale zakaždým ho vidím úplne inak ako minulý rok. V očiach nie je jasnosť, živosť a veselosť, namiesto toho je tu akási tuposť, ťažkosť ako z kocoviny (hoci P. ubezpečuje, že na druhý deň po pití sa cíti obzvlášť dobre, „nastupuje akási katarzia, najprv akútne pokánie, potom pokora, jasnosť a radosť“). Včera si ako obyčajne povzdychol, že je toho priveľa, že nemá čas na všetko, že nemá čas, a potom si povzdychol, že nemá sekretárku. Dobrovoľne som mu pomohol s jedným z jeho diel (recenzia Naumovovej eseje o Dionýzovi), súhlasil. Včera sme celý večer pracovali a dnes až do obeda a veľa sme sa rozprávali. IX/24. Napíšem len jednu časť rozhovoru, pre mňa obzvlášť dôležitú, hoci tieto myšlienky som od neho počul už pred rokom a pol, minulú jar. "Nie je pre mňa ťažké zabiť v sebe veľa vecí, ale čo z toho vzíde?" Mohol by som v sebe zabiť všetko, čo súvisí s pohlavím, ale potom by vo mne zomrela predovšetkým všetka vedecká kreativita. Hovoríte, že to tak má byť, že všetci askéti prešli takouto smrťou, ja to viem, ale nepúšťajú ma do kláštora, hovoria mi, aby som prednášal. Prečo mnohé eseje, učebnice atď., najmä seminárne, zaváňajú zdochlinami. Je to ako keby všetko bolo na svojom mieste, je tam skvelé učenie, slušný jazyk, dokonca aj myšlienky, ale nedá sa to čítať? Pretože ich napísali eunuchovia. A mohol by som to takto zapísať, ale kto potrebuje takú prácu? Teraz ty a ja píšeme o Dionýzovi. Veď to všetko musím zažiť, precítiť, dnes som celú noc nespal od nejakého všeobecného vzrušenia, akoby som sa sám zúčastnil na orgiách. A tak je to. To isté s prednáškami. Viem, že na nasledujúcich prednáškach prednesiem kresťanskú syntézu, ale zatiaľ čo vysvetľujem, nemôžem si pomôcť, ale cítim súcit so svojou témou. X/10. Má veľa nežnosti, náklonnosti a lásky. Nikdy som nevidela, že by najprv ochladol k ľuďom, že ho ťažila milovaná osoba, že hľadal zmenu, slobodu. Ak sa do niekoho zamiluje, dá za toto priateľstvo všetko, chce svojho priateľa zapojiť do každého detailu svojho života a celou dušou vstupuje do jeho života a záujmov. Opustí svoje záležitosti, svojich známych, naliehavé aktivity, ak jeho čas potrebuje (alebo si myslí, že ho potrebuje) priateľ. S Vassenkou 37 jedáva z tej istej šálky a nikdy by si bez neho nesadol k večeri, aj keby prišiel až večer, išiel sa porozprávať so svojím lekárom, pomohol mu napísať esej a vo všeobecnosti mu nedáva „ani oddych, ani čas“. (Také by malo byť skutočné priateľstvo, ale len s úplnou reciprocitou, inak je to neznesiteľné bremeno, viem to aj na sebe.) Často hovorí o svojom úmysle opustiť akadémiu. V lete sa rozhodol ju opustiť, no prehovoril ťa. Mich. Nálada je stále ťažká. X/18. V dňoch 13.-16. som bol v Moskve. Pred odchodom mi Pavel povedal: – Ak uvidíš Pána 38, povedz mu o mne. Môžete povedať, že ho často chcem vidieť, ale neprídem za ním, pretože stále nebudem počúvať, čo mi hovorí. Vladyku som navštívil 15. Najprv som mu povedal o svojich záležitostiach a potom o Fm. Uviedol som iba fakty: sklamanie z vedy, bezpríčinná melanchólia, opilstvo. Vladyka počúval, sedel bokom a škeril sa do brady, ale keď som hovoril o opitosti, zvážnel. "Začal skoro," zamrmlal. "Povedz mu," povedal rýchlo, "že ho naozaj žiadam, aby vydržal, kým nebude mať 30 rokov." Nech pozbiera všetky sily. Potom to už nie je nebezpečné. Krv kvasí do 30. roku života a tieto posledné roky sú obzvlášť nebezpečné. Bol vzrušený (ale nie veľmi), odišiel na minútu do svojej izby, potom sa vrátil a pokračoval: – Nech uplatní moju sokratovskú metódu analýzy pojmov. Potom začal hovoriť, že chce ísť v lete opäť do Soloveckých Ermitáž a rozmýšľal, že tam vezme Pavla a prežije leto s ním. "Povedz mu to, povzbudí ho to." Mimochodom, na konci rozhovoru naznačil, či sa Pavel neopil z Glagoleva. Na všetky hádky hovorí jediné: „Chcem pravú lásku; životu rozumiem len spolu; bez „spolu“ nechcem spásu; nebúrim sa, neprotestujem, jednoducho nemám chuť na život ani na záchranu svojej duše – kým som sám. Ak ma zachránia, nebudem protestovať, ale nechcem. Každý sa bude radiť a bude mi to hovoriť veľakrát, trpezlivý. čakám, možno je to naozaj najlepšie." Dnes sa zdá, že sa vyjasnilo. Prišiel som k nemu – bol sám a písal. Výhľad je svetlý a tichý. - Pozri, píšem list Anthonymu. Takmer už napísané. – A nielen Anthony, tu je ďalší – úplne pripravený. A komu?! Pre dievča!! Len Antonia možno ešte nepošlem. Sami posúdite, čomu to môže pomôcť, ale to, čo som napísal, je aj tak prínosom – objektivizáciou. Tam sa rozhovor skončil a začal znova o biskupovi. Gabriel. Včera slúžil našu liturgiu a bol som prekvapený, s akou vážnosťou a významom ju viedol. Spýtal som sa na to Pavla. „Poznáš môj názor naňho,“ začal nespokojne. – To všetko znie falošne a teatrálne. Vysloví slovo a človek má pocit, že tón a dikciu sú vymyslené a že sleduje, aký dojem to robí. Je dosť možné, že objektívne je toto všetko vnímané inak, ale ja to viem a neviem sa od tohto pocitu oslobodiť. Službu božiu dobre pozná, miluje ju, ale táto slušnosť a sofistikovanosť nie je pravoslávna. Ste západniar, ale nám je naopak príjemné, keď služba ide tak, ako všade v Rusku, potkýnajúca sa, škaredá atď. Máme radi otrokársky pohľad, ale chcete, aby aj tie handry neboli pravé, ale olemované podšívkou. Toto je evanjelické, a nielen pravoslávne. Prečo Kristus tak miloval spoločnosť neviestok a mýtnikov? Človek si musí predstaviť, že to boli skutočné neviestky, ktoré sa hádali, viedli „neslušné“ rozhovory a karhali, ale Kristus ich stále uprednostňoval pred spoločnosťou farizejov. Zamyslite sa nad tým, prečo sa hovorí: „Božia moc sa dokonale prejavuje v slabosti. Koniec koncov, choroba nie je len slabosť, nejaký druh poetického ochorenia ako konzum, ale aj hriešnosť, zlo. Kristus bol s hriešnikmi nielen preto, že mali väčšiu núdzu, ale preto, že sa mu viac páčili, miloval ich pre ich jednoduchosť a pokoru. I/31. Prišiel večer, o 10:00. V sobotu ráno ho Bulgakov, Glinka 39 a Novoselov 40 (bol s nimi Berďajev) odniesli do Ermitáže Zosima, odkiaľ večer utiekol. – Navštevujem vás na krátky čas. Priniesol Lavater. 41 Máte niečo o pokání? V.M. je potrebná na semester. – Chcel som sa ťa opýtať na tvoju cestu, ale ak sa ponáhľaš, opýtam sa neskôr. P. bol trochu tvrdohlavý, ale potom hovoril o Bulgakovovi a všetkých ostatných. Ukazuje sa, že on sám išiel do Zosimovej, ale teraz nechcel, pretože tam bolo veľa cudzincov. – Stále píšete svoje pamäti? Tak si to napíšte, je to zaujímavé zo všeobecného teologického hľadiska. Teraz som si všimol zvláštny jav. Nikdy predtým nebola moja modlitba taká účinná ako teraz, keď by sa zdalo, že som najmenej hodný. Mám pocit, akoby mi Boh schválne vychádzal v ústrety na pol ceste, aby videl, k čomu sa nakoniec dostanem. Niekedy mám zvláštny pocit, z teologického hľadiska absurdný, možno preto, že to nedokážem správne vyjadriť: niekedy je mi ľúto Boha, pretože ťa urobil tak zlým. - Áno. Mám také prirovnanie: ak sa niekto veľmi nahnevá, začne so všetkým súhlasiť a robiť všetko, ako chcete. Takže Boh je so mnou. Pravda, je to skôr v detailoch. Včera napríklad ty. M. dlho nebol doma. Bol som veľmi znepokojený. Po jeho príchode uplynuli všetky obvyklé časy, 11 a tri hodiny. Strašne som sa vyľakala a začala som sa modliť, a kým som stihla svoje modlitby dokončiť, už klopal na dvere. - No takých javov by som sa bál, myslel by som si, že ma prenasleduje diabol. - Akú výhodu má? Keby to zvýšilo moju hrdosť... "Zvyšuje to tvoje zúfalstvo." Akosi tomu nevenoval pozornosť. "Všetci sa na moje hriechy pozeráte príliš jednoducho, a čo je najdôležitejšie, aplikujete na ne estetické, každodenné hodnotenia. Napríklad moje pitie. Sú bezpodmienečné hriechy - pýcha, hnev, ale opilstvo atď., o tom je stále veľká otázka. Keď sedím v spoločnosti a rozhodnem sa vzdať vodky, celá nálada spoločnosti sa okamžite nezmení. Hnev, odmietnutie a podráždenosť sa na mňa odniekiaľ, ale dokonca odniekiaľ neobjaví. niekde. - Ale to je hrozné! No, ak sa ocitnete v spoločnosti, kde žuvajú galoše, mali by ste s nimi naozaj žuť, aby ste si udržali ich sebauspokojenie? Nuž, sú to svine a pijú bravčové, ale prečo by ste k nim mali chodiť? "Vidíš, teraz som taký hlúpy, že sa nedokážem nahnevať ani uraziť, ale ak by tu bol niekto iný, dokonca aj niekto, kto by mal tvoje názory, okamžite by vzplanul hnev na tvoje slová." Bolo to povedané skutočne miernym, dobromyseľným tónom. "Súhlasím s tebou, že nie je dobré hovoriť takýmto tónom." Ale chcel som povedať, že svojím správaním urážate triezvych ľudí, zatiaľ čo utešujete opitých, opustili ste bývalých priateľov, bolí vás srdce o. Jevgenij a mnohí ďalší. "Ja sám sa toho bojím a ešte viac sa bojím pokušenia z môjho správania." Ale ty nechceš pochopiť, čo je v mojich hriechoch dôležité a čo nie. Napríklad som často hovoril o. Herman 42, že robenie vedy vo mne rozvíja ješitnosť, ale nejako sa ho to vôbec netýka. Myslí si, že to hovorím z prílišnej skromnosti. A potom, keby som nebol opitý, bol by som už dávno mŕtvy. Moja melanchólia musí mať organický pôvod, prebytok sily, ale opilstvo tieto sily rozptýli a potom som upokojený. Prečo nie, hovoria, nezačať vedu, aj keď je to strata času, ale stále sa dá nejako žiť. "Som veľmi rád, že si to myslíš o dôvodoch svojho stavu." – A skutočnosť, že vaša melanchólia, ako ste povedali, je organického pôvodu. - To nie je celkom pravda. Jeho hlavný dôvod je, samozrejme, iný: túžba po skutočnej, úplnej komunikácii ako záruke cirkevného života. Nikde nenájdem túto komunikáciu, sú to len kúsky papiera a nikdy nie zlato. Nehovorím, že v kostole nie je čisté zlato, ale na žiadne som nenarazil. Keby som neveril, bolo by to jednoduchšie, ale to je tá ťažšia časť: Verím, že existuje zlato. Ak neexistuje komunikácia, nie je ani cirkev a nie je ani kresťanstvo. Hovoria mi, aby som veril, a ja verím, ale toto nie je život. Život len ​​začína od chvíle, keď vidíte a cítite túto hlavnú skutočnosť. II/5. Včera som ho večer navštívil a ponocoval, keďže V.M. išiel na deň do Moskvy. Niektoré aforizmy a myšlienky. Pavel od detstva miloval rastliny s akousi umocnenou nehou, ľútosťou a porozumením. Hovorí, že ich miluje pre ich jemnosť, pre ich blízkosť k zemi. II/13. Asi týždeň je celkom pokojný, cvičí a nepije. Dnes som si znovu čítal jeho listy z rokov 1903-1904 a bol som prekvapený, ako málo sa zmenil vo svojich hlavných myšlienkach. Zdá sa, že sa nezriekol ničoho z toho, čo vtedy vyjadril, a mnohé myšlienky, ktoré, zdá sa, teraz sám považuje za nové, mal opäť pred siedmimi rokmi. Napríklad, „nevšimneš si tento pokles, keď si v podstate uvedomíš základnú bezcennosť seba samého“ (1903. X. 16) a oveľa viac. včera. Povedal som mu o Efraimovi Sýrčanovi a jeho rade proti žiadostivým myšlienkam. - No, nie sú veľmi dobré! – povedal s úsmevom. Napríklad rada, aby ste si predstavili ženu, ktorú milujete, ako rozkladajúcu sa mŕtvolu. Koniec koncov, týmto spôsobom sa stávajú nemožnými nielen márnotratné myšlienky, ale všetky ľudské vzťahy. Nemyslím si, že takýto postoj k blížnym by bol morálny... Andrey Bely 43 . Začiatok storočia (fragment) 44 Kapitola III. Ajax discord (1930-1933) Stretol som sa s tromi študentmi: s Vladimírom Ernom, ktorý zostal na univerzite pod vedením profesora Trubetskoya, 45 s Valentinom Sventsitským, 46 ešte študentom filológie, a s Pavlom Florenským, ktorý absolvoval Matematickú fakultu, študentom Lakhtina, 47 a počúval prednášky svojho otca, ktorý už prejavil bystré matematické schopnosti, dokonca aj matematický talent. A biely, dubovlasý a dlhochvostý Vladimír Frantsevič Ern (48) sa na mňa okamžite neveriacky pozrel a jeho svetlé oči nevinne žmurkali. Niekoľkokrát veril Vjačeslavovi Ivanovovi, ale nie mne. V roku 1904 iba súhlasil s Florenského myšlienkami. – Zlý... Tak zlý“ (nie „podlý“) A pokrčil si ruku. Bol bez brady, bez podprsenky, s tvárou ako nakladané jablko, nafúknutý, s náznakom chorého rumenecu; zdalo sa, že sa zloží ako dvor; odborník na prvé storočia kresťanstva, dotýkal sa ich, strihal ich, akoby boli živé, abstraktnými pravdami, sekal ich labkou vo vzduchu: - "To znamená, že telá sú vzkriesené!" Keď to povedal, zahanbene zažmurkal a na tvári sa mu objavilo niečo podobné holubici. Sventsitsky, tupý, tvrdohlavý, s červenou tvárou, sa pohrával s červeno sfarbenou, veľmi hustou bradou a chrápal mu spod obočia. Nepáčilo sa mi to červené roztavenie hnedých očí. Odstrčil ma ako býka, so sakom nakrivo, šúchal do mňa svojimi kravatami. Myslel som si, že sopľavka a kravina sú len póza a vôňa neumytých nôh je len dojem, čisto morálny. S hnedozelenkastou, veľmi škaredou a starodávnou tvárou, hranatým nosom sa posadil do kresla, akoby jeho bystrý pohľad bol prikovaný k ponožkám, a sotva padavým nosovým bľabotom rozprával s fascinujúcou ostrosťou o myšlienkach svojho otca, ktoré mu boli blízke. S najväčšou pravdepodobnosťou to bol on, kto inicioval návštevu troch priateľov u mňa. Len on sa vtedy zaujímal o nové umenie a rozumel mu. Počas týchto rokov Ern pomaly chápal krásu, Sventsitsky mal vulgárny vkus a okrem toho sa o mňa mohol zaujímať aj Florensky ako syn jeho otca. Oceňoval nápady svojho otca. Keď som ho počúval, porazil ma svojim umierajúcim hlasom. Blábol o modeloch pre „en“ dimenzie, ktoré vytvoril Karl Weierstrass49, ao tom, že podľa Hegela existuje zlé nekonečno a podľa matematiky Georga Cantora konečné nekonečno. 50 Spomenul som si na niečo známe z detských kníh: klesajúci hlas, úsmev, smutný a vystrašený, tenký, krehký, chorý intelekt, nelietajúci, ale ticho sa plaziaci, s chvostom presahujúcim horizonty dejín. Mal by som načrtnúť Florenského egyptským obrysom. Nakreslite krokodíla blízko jeho nôh! A tak sa postavil. Keď sa rozlúčil, stál s nerozoznateľnými očami priviazanými k ponožkám, ako keby padal, s hieratickou zlomenou rukou, v starom pokrčenom študentskom kabáte, visiacim nakrivo, so stuhou z centov ovisnutou dole. Tieň nosa, veľký ako arshin, ležal pod nohami krokodílieho chvosta. Hovoril som len s Florenským. Zdá sa, že Sventsitsky a Ern mi neverili. Ern zjavne podozrievavo kašľal, odvtedy sa objavili. Jedného dňa sa všetci traja opäť objavili a dali mi ako darček nádhernú fotografiu Novodevičijského kláštora na znak toho, že tu je hrob môjho otca, 51 a to sa ma dotklo. Odvtedy prišiel len Florenskij, ten ma zaujal myšlienkami matematika a filozofa Vronského. 52 Arénou pre stretnutia s „trojkou“ je otvorená sekcia „História náboženstiev“ (pod Trubetskoyom). Stretnutia sa konali na univerzite. Vtedajšie jadro - tri Ajaxy, 53 bradatý Galanin, 54 dvaja Syroečkovskij, 55 A. Khrennikov, 56 niekoľko divokých eseročiek, s problémom bolestivého „udrieť či neudrieť“, tučných anarchistov, ktorí sa stali chváliacimi Boha, alebo chváliaci Boha, ktorí stáli s buchtou v mentálnej póze študentky, posadier. 57 Predsedom bol S. A. Kotlyarevskij, 58 ktorý ešte písal svoje dielo „Lamene“. Objavili sa Koiranskí, 59 „grifov“, 60 a „Argonauti“ a išli bojovať proti teológom. Tieto stretnutia sa so mnou spojili na jeseň. Zamrznuté, prvé októbrové dni. Všetko zošedivelo a padalo, padalo, padalo. Kvapky - do okenných tabúľ, do duše a zdalo sa, že niečo kričí a bezmocne sa zmieta v páde, padlo do srdca. Išiel som do Mokhovaya, sedieť so Sventsitskym v depresívnej miestnosti, tesne napchatý bundami, zbičovaný s pochmúrnymi kučerami chlpatých študentov s problémom („udrieť alebo neudrieť“), kde sa Sventsitsky naučil vykonávať pyrotechnický trik s ohňom zneseným z neba v reakcii na problém - ísť s bombou alebo nechodiť na guvernéra? - "Táto bomba je nebeský oheň, ktorý zvrhli proroci, ktorí spojili vieru raných kresťanských otcov s protestujúcim radikalizmom Herzena!" Zažehne nebeský oheň! Na zasadnutia sekcie presunul svoje laboratórium s výbušným „strelným prachom“. Hrubo experimentoval so sebahypnózou, s hypnózou svojich najbližších, ktorí mu verili, sedel, niekedy pred Ernou, chrápal, s tvárou brutalitou od napätia, ako Danielova jaskyňa. 61 Oči žiarili, stali sa divokými a krvavými. Stávalo sa, že ich prenášal na Borisa Syroečkovského, Kotľarevského alebo ku mne, aby nás priviedol do kataleptického stavu (ktorý sa mi snažil zhypnotizovať, stal sa pre mňa skutočnosťou), niekedy to drkotalo v nervoch brechotom. Očakáva prílev, a - vôňu nôh. Študentky sú v svätej radosti! Rečník skončil a Sventsitsky vzlietol. A škrípajúc svojimi šatami, ako zanedbaný býk alebo bič, kričí, seká vzduch rukou, chichotajúc sa a dusí sa, z jeho fúzov sa objaví otvor v ústach, horiaci krvavými perami ako upír, a uisťuje nás: zjavenie sa damašského svetla a blesk, ktorým Peter zničil Ananiáša. Kotlyarevsky, ktorý vyzerá ako satyr, jednoducho nevie, čo s ním robiť. Napoly s úsmevom na nás hľadí zmäteným, spýtavým pohľadom. Je mi z toho zle. Kôra Sventsitského má na mňa čisto fyzický účinok, ako úder gongu, ktorým operoval Charcot 62, spôsobujúci u pacientov tetanus. Časť publika sa hlúpo bláznila: od rozkoše. Časť pľuje: - "Pochybný šarlatán!" Skolabuje, je červený a spotený. Chlpatou rukou (červená vlna) si chytí pokrčenú hruď a mučí sako. Nevieš, či sa zrútiť, či mu niesť pohár vody alebo... ho zbiť. Po jeho reči vstane chorľavý Ern - dlhý, holohlavý a belavý; rukou sekal, akoby palicou, do čela, tupým hlasom, mdlú jasnosť o zázrakoch a znakových javoch v prvých storočiach kresťanstva, pokúšajúc sa spojiť, podľa Trubetskoya, s evanjelickou kritikou. Je prekladateľom Sventsitského „svätých výkrikov“ do „jasného“ jazyka. Ten je prorok, tento len „didaskalol od Valentína, 63 v týchto chvíľach sa mi zdal typický „Enes“, 64 ľudový učiteľ kdesi v ďalekom medvedom kúte. Vedľa Erna s hnedozelenou tvárou, škaredým a starodávnym, znechutene deprimovaným hromom Sventsitského, je P. A. Florenskij mumifikovaný v kresle, pripútaný neviditeľnými očami k čižme, ako Gogoľ, kývajúc nosom nad popolom svojich „mŕtvych duší“. Mŕtve duše - Ern a Sventsitsky. Ern, ktorý zomrel pôvabne pred smrťou, Sventsitsky, v páchnucich kŕčoch, živý, ako keby ho zožrali červy. V odpovedi sa k nim Florensky prihovoril umierajúcim hlasom, čudne sa sklonil a vyzeral ako postava na náhrobnom kameni, visiaci niekde v piesku ako tichý basreliéf veku a zrazu nadobudnúci dar reči. Jeho slová, nejasné z bremena arytmológie, 65 sú ako potok vysychajúci v piesku púšte. Zvykol ho prehovárať a posadiť sa – zelený a chudý. Jeho postava bola o polovicu menšia ako jeho skutočná veľkosť, pretože sa zohol a zrútil, akoby mu pri nohách, ako v hrobke, v ktorej pohodlne žil, pričom počas svojho života menil znamienka „mínus“ na „plus“, „plus“ na „mínus“. Niekedy sa mi zdalo, že do rakiev vloží samovar a odtiaľ prejde do „Váhy“, aby spieval pred prikrývkami zobrazujúcimi nahé dámy: „Odpočívaj otroci so svätými!“ Neskôr som ho našiel s Bryusovom vo „Vahách“. Rozprával, čudne sa skláňal, hľadel nabok, vysvetľoval nosovým hlasom, ozvenou sa, ale slabne, nejaký detail: detail rytiny zo štrnásteho storočia, niečo ako kresba Kunratha, 66 so skromným nápisom: „Ora et labora“. 67 A Brjusov s úctou počúval skôr arytmológa, premeneného na dekadenta, ako mystika alebo náboženského filozofa. Opäť sa zdalo, že je to Memphiský polovičný basreliéf, z ktorého sa odlupujú stopy hnedožltého a zelenkavého sfarbenia. Vyšiel zo sivožltého kameňa a pomaly kráčal tisícročiami tisíce míľ, aby sa objavil z Memphisu v dome Metropol, kde sa „váhy“ tak veselo uchýlili. Prišiel z Memphisu alebo možno z Atlantídy, aby hovoril o raste egyptských významov v 20. storočí. Odvtedy ku mne prichádzal, vyhýbajúc sa mojim vzkrieseniam, akoby kradmo, v tajnom strachu, bez toho, aby sa mi pozrel do očí, úžasne bľabotal. Jeho pôvodné myšlienky žili vo mne. Rád hovoril o teórii poznania a posilňoval vo mne myšlienku kritického významu symbolizmu. To, čo sa jeho najbližším súdruhom - Blokovi, Ivanovovi, Brjusovovi a Merežkovskému zdalo vzdialené, videl ako ABC. Jeho myšlienka o rastúcom, napučiavajúcom, ako zrno, bobtnajúcom mnohozrnnom arytmologickom význame, ma živila, dávala do súladu myšlienku symboliky s myšlienkami môjho otca. Študent Florenskij o matematikovi Eulerovi, 68 a o tieni s dlhým nosom, ktorá sa mu tiahla z čižmy, o niečom inom, jeho vlastnom, veľmi starodávnom. A začalo sa zdať, že príde deň, tieň si sadne do kresla, Florenskij si ľahne k jej nohám. A zriedka sme sa videli s Valentinom Sventsitským. Valentin Sventsitsky, priznávam, bežal som. Ten pot, sopľavka, póza „oheň v očiach“, trhanie, neporiadok, chlpatá labka, buráca, všetko vo mne vyvolávalo takmer fyzické znechutenie. Niekde bolo cítiť patetického, chorého šarlatána a erotika, otravujúceho sa výdychom krvavého potu a flagelantizmom. 69 Už zožal potlesk, rozzúrené dievčatá omdlel a dokonca zorganizoval debatu. Na nej ako skúsený ostrejší so stopami na rukách mlátil „otec“ za „otcom“. Krap - tón ​​proroka, pritiahli farského „otca“ na stretnutie. Vystrašený otvoril ústa. Nikdy predtým v živote nevidel Samuela 70, ktorý ho obviňoval, že „otec“ slúži na polícii. Chytený v najprimitívnom liberalizme, „otec“ v nemom úžase opustil hladinu v strachu. „Počúvajte, počúvajte,“ zachmúrene šepkali včerajší rúhači: Hamleti s „biť či nebiť“... guvernérom. A potom, s revom býka, Sventsitsky vzlietol a vrazil svoje krvavé oči do „posvätnej obete“. A s mechanikou troch alebo dvoch, pre „otca“, zlomyseľné otázky, naštudované pred zrkadlom, preklial „otca“. Mat spočíval v pritlačení k stene a v hromovom rachote: k publiku: - "Vidíte, otec Vladimir Vostokov sa vzdal Boha!" – Nie, nie som za „otca“, som proti podvádzaniu. V týchto chvíľach bola vôňa Valentina Sventsitského taká zrejmá! Raz sa ku mne pokúsil byť úprimný, nečakane pochválil moju báseň „Nie ten“, ktorej témou je strata sebavedomia, a v súvislosti s básňou začal rozprávať o sebe, chrápať a ťahať si za ryšavé fúzy: „Niekedy si robíš také starosti, že...“ uškrnul sa a zlomyseľne sa uškrnul! Mávol rukou, čím dal najavo, že má nejaké „svoje“ skúsenosti, ktoré sú pred všetkými skryté. - "Tento "prorok" sa ešte ukáže!" Naozaj sa ukázal. Medzitým začala rásť viera v „proroka“ Sventsitského. Bol „tromfom“ pre ženské kurzy, študentky, starnúce dámy, veterinárov a dokonca aj učiteľov. Vzal shuytsu, ako keby dynamitovú bombu, vzal kríž do pravej ruky a prekrížil ich, tak ako 71 biskupov so zlatou hlavou kríži dikiri s trikiri. Spojenie bomby s krížom je jeho osobnou skúsenosťou. Stál s bombou a údajne niekoho sledoval. Nemohol sa vzdať; bolo mu zjavené, podobne ako Saulovi, že je čas zabiť guvernérov bombou z neba. A tak prostredníctvom našich modlitieb kázal víziu bomby padajúcej z neba. Okrem toho sa vraj spolu s rebelmi vybral do Macedónska, aby zvrhol padišáha. 72 a aká rozlúčka! Odišiel... niekde v ruskej provincii. Tam sa zachmúrene skryl a vrátil sa do Moskvy. Bol privítaný s úctou. Oslobodili Macedóncov! Áno, zlý osud sa vysmial brutálne vyzerajúcemu chorému mužovi, ktorý privádzal do mdlôb divé dievčatá, ktoré z bradatých, úctyhodných, sivovlasých, už skúsených osobností verejného života vyťahovali poverčivé šepoty. Ani vtedy Florenskij nesympatizoval so svojimi priateľmi, Sventsitským a Ernom. Ale on sa skrýval. Vo všeobecnosti sa v tých rokoch v rôznych témach príliš nerozširoval. Sláva Sventsitského rástla. Florensky akoby sedel v tieni. Jeho dlhý nos sa tiahol z temného kúta a zazneli tie najsofistikovanejšie diskusie o matematike a symbolike. Čoskoro ma prestal navštevovať, niečo ho urazilo. V „New Path“ publikoval sympatickú recenziu mojej „Northern Symphony“. 73 Potom som ho stretol len zďaleka. Čoskoro pustil svoje dlhé kučery, a keď neskôr mlčky sedel na náboženských a filozofických stretnutiach, z kučier mu vykukol nos, ktorý sa niečoho zľakol. V tých dňoch sme mu hovorili: "Nos v kučerách." Prezývku vymyslel, samozrejme, Ellis. 74 Čoskoro úplne zmizol v Sergiev Posad. S. I. Fudel 75. O p. Pavol Florenský (1882–1943) 76 Ako sa blíži Koniec dejín, na kupolách svätej cirkvi sa objavujú nové, doteraz takmer bezprecedentné, ružové lúče prichádzajúceho Dňa neblednutia. Kňaz Pavel Florenský „Stĺp a základ pravdy“. Apoštol Pavol v 14. kapitole nám otvára dvere do svätyne raného kresťanského uctievania. 1 jeho Listu Korintskej cirkvi učí, že tí, ktorí majú milosťou naplnený dar modlitebných rozhovorov v neznámych jazykoch alebo „hovoriacich tajomstvá v duchu“ (2), by sa mali „modliť o dar výkladu“ (13), lebo „ak k vám prídem a budem hovoriť neznámymi jazykmi, aký úžitok vám prinesiem, ak sa vám nevyjadrím ani poznaním, ani prorokovaním, ani zjavením“6. „Ak niet tlmočníka, mlč v kostole a hovor sám so sebou a s Bohom“ (28). Jeden človek mi pripomenul tieto slová o „výklade“, keď sme sa s ním rozprávali o duchovnom dedičstve o. Pavla Florenského. Začiatok chápania Florenského – pre mnohých sa to môže stať začiatkom poznania Cirkvi. Ale všeobecné chápanie teologického a filozofického vzdelania v spojení s ostnatým drôtom vedeckej terminológie okolo jeho diel ich robí modernému čitateľovi takmer nedostupnými. Jeho podoba sa vytráca v toku času, z pamäti tých, ktorí ho poznali a mali radi. Pokračuje ochudobňovanie školskej teológie a zatemňovanie koncepcie Cirkvi, a to ešte vo väčšej miere ako za jeho života, niečo, proti čomu primárne smeroval jeho nie vždy jasný názor. To všetko ma prinútilo pokúsiť sa sprostredkovať osobný vzhľad aj učenie p. Pavla, vo vzťahu k témam alebo listom jeho hlavnej knihy. Túto prácu môžem len začať; Na takúto prácu mám málo síl, vedomostí a možností, málo materiálu, najmä životopisného. Ale bojím sa to odložiť, „vykúpiť čas“. Odovzdám, čo môžem, a potom už nebudem písať, ale čakať na osobné stretnutie s ním a so všetkými, od ktorých moje srdce dostalo teplo, svetlo a radosť. „Mŕtvi budú vzkriesení a tí, čo sú v hroboch, vstanú a všetky pozemské bytosti sa budú radovať“ (kánon Veľkej soboty). Ale bojím sa to odložiť, „vykúpiť čas“. Odovzdám, čo môžem, a potom už nebudem písať, ale čakať na osobné stretnutie s ním a so všetkými, od ktorých moje srdce dostalo teplo, svetlo a radosť. „Mŕtvi budú vzkriesení a tí, čo sú v hroboch, vstanú a všetky pozemské bytosti sa budú radovať“ (kánon Veľkej soboty). Po začatí čítania hlavného diela p. Pavel Florenskij – „Stĺp a základ pravdy“, vidí, že veľa z toho, čo je v ňom napísané, bolo napísané s očakávaním ľudí, ktorí už prekonali Kanta a „Kritiku abstraktných princípov“ od Vl. Solovjova, že ho uvádza do oblasti metafyziky a abstraktného poznania. Okrem toho autor, ktorý je vzdelaním predovšetkým matematik, v tejto práci často využíva údaje z tejto vedy. Jeho matematické práce vo všeobecnosti idú paralelne s teologickými. V roku 1916, na vrchole svojej teologickej činnosti, publikoval v teologickom bulletine „Bringing Numbers“ - matematické zdôvodnenie numerickej symboliky. Nedávno mi povedali, že jeden mladý muž chcel vstúpiť na matematickú fakultu len preto, aby „porozumel Florenskému“. Sám si uvedomuje svoje filozofické ťažkosti a sklon k schematizmu. „V mojej schematickej prezentácii,“ píše v „Stĺp“, „vynechávam diskusiu o ceste askézy“ (s. 638). A na inom mieste: „Odpustite mi tieto hrubé a nenávistné pinzety a skalpely... Len si nemyslite, že moje chladné slová sú metafyzická špekulácia, „gnostici“... Som nútený použiť metafyzickú terminológiu“ (s. 324). Toto „nútenie“ je, samozrejme, do určitej miery podmienené. Niekedy to vnímame jednoducho ako dôsledok istej, už zažitej kultúry 19. storočia, istého intelektuálneho zvyku či zabehnutého myslenia európskej vzdelanosti. My, ľudia, ktorí sme zachytili koniec tej éry, sme ako stredoškoláci vážne a nezištne, napriek už existujúcemu športu a kinematografii, čítali Kanta, Solovjova a Nietzscheho, Marxa a Stirnera. Florenského kniha bola napísaná pred prvou svetovou vojnou – pred začiatkom „potopy“, ktorá oddelila náš svet od „predpotopného“. Z tohto strateného sveta nám zostala neporušená a zachránená iba Archa Cirkvi a všetko ostatné sa zdá byť úlomkami budov plávajúcich na oceáne. Teraz hľadáme v slove jednoduchosť, jasnosť, extrémnu stručnosť a hĺbku, aby toto písané slovo bolo zakorenené v inom, nehynúcom svete. A tu niektorí z nás majú otázku: je Florenskij potrebný pre moderného kresťana? Nie je čas volať tiene... A táto hodina je taká hrozná, - V tejto hodine cirkevných dejín, spolu s pokračovaním základného rituálneho vystupovania, náboženského alegorizmu a úžasnej duchovnej necitlivosti, vidíme niečo iné: túžbu niektorých ľudí po duchovnej autentickosti a po radosti zo skutočnej, a nie alegorickej komunikácie s Bohom. Spoločenstvo s Bohom je stálym cieľom, o ktorý sa bude čoraz viac usilovať moderný úprimný kresťan, ktorý „počíta všetko okrem straty kvôli nadradenosti poznania Krista Ježiša, jeho Pána“. Tento cieľ dosahuje v Cirkvi, ktorú vníma celkom jednoducho ako zvolávanie a spoločenstvo Kristových učeníkov. Za tých dvetisíc rokov sa toho okolo neviditeľných múrov Cirkvi nahromadilo toľko, že iba jednoduchosť bezprostrednej, osobnej lásky k Ježišovi Kristovi, a teda iba sila neprefíkanej viery, má moc dotknúť sa týchto múrov a stretnúť sa v nich s naším Učiteľom. Kristus sa opäť, stále viac a viac, v podmienkach duchovnej spustošenia, v našej dobe stáva priamym Učiteľom svojich učeníkov, podľa toho, čo bolo povedané: „Nenazývajte sa učiteľmi, lebo máte len jedného Učiteľa – Krista, a predsa ste bratia. Zdá sa, že kresťanstvo opäť vstupuje do hlbokých vôd svojej prvej lásky. V tomto čase pred úsvitom Božia milosť - Jeho žiarivá sila sama vedie ľudí do služby večného života a nesmrteľnosti, sama im otvára cestu k nadobudnutiu viery. „Milost je Boh, ktorý cítime v srdci,“ hovorí Pascal. Kto z nás by nepoznal tieto úplne úžasné a nepochopiteľné spôsoby, ktorými Boh v našej dobe privádza ľudí k sebe z hlbín nevery, týchto dospelých, nepokrstených, nie knižných. A pisár Florenskij. A to mu sťažuje čítanie, odcudzuje ho a viem, že pre mnohých je teraz cudzí. Povedal mi príbeh jedného bývalého študenta, p. Pavla na Teologickej akadémii. Jeho filozofický kurz bol pre študentov ťažký. Jedného dňa o. Pavel po dočítaní zdvihol hlavu a spýtal sa: "Nič sme nerozumeli, Pavel Alexandrovič," odpovedal jeden zo sediacich. Študenti sú však očividne iní. V spomienkach ďalšieho z jeho študentov na Moskovskej teologickej akadémii (S.A. Volkova) sú nasledovné riadky: „Publikum pri jeho čítaní (bolo) preplnené... Jeho reč prúdila odniekiaľ zvnútra... neusiloval sa o krásny štýl, ale o krásu vo svojej organickej jednote, kde sa obsah a forma zliali do čohosi holistického. V jeho prejave bolo čarovné čaro, keď to celé hodiny skončil a zmizol. študentský dav začal bzučať ako roj včiel, vstávať a posúvať sa k východu, až potom pocítite, ako sa vám celé telo premenilo na kameň, keď ste si sadli a dve hodiny venovali pozornosť kolobehu... Pamätám si, ako teraz, pocit tejto výnimočnej blaženosti – odovzdať sa prúdu (jeho myšlienok).“ Okrem toho opäť prichádza na myseľ Tyutchev: Ako zareaguje naše slovo... 78 Známy je prípad, keď jedného neveriaceho intelektuála do hĺbky šokovala veta, ktorú náhodou počul od Izáka Sýrčana. 79 Je tiež známe, že evanjelium spomína rôznych zákonníkov vrátane „zákonníkov vyučovaných v Nebeskom kráľovstve“. Nemôžete sa „naučiť Kráľovstvo nebeské“ bez toho, aby ste prešli osobným utrpením a bez hrdinských činov. To znamená, že existujú trpiaci zákonníci a zdá sa mi, že o. Paul. Všetci k nemu boli priťahovaní, akoby k novému Leonardovi da Vincimu, obklopovali ho prsteňom, zachytávali každé jeho slovo, „jeho meno“, ako napísal jeden súčasník, „sa stalo legendárnym“ a len málo ľudí ho milovalo a ľutovalo. No hlboká samota, túžba po priateľstve a veľké utrpenie ľudskej púšte navonok aj zvnútra prenikajú celou jeho veľkou knihou. "Môj krotký, môj jasný! Naša klenutá izba na mňa dýchala chladom, smútkom a osamelosťou... Vstúpil som do nej sám, bez teba... Jeden po druhom, jeden po druhom, ako zožltnuté lístie, drahí ľudia odpadávajú... Čo si pre nich urobil?... Už nie je príležitosť objať nohy každého z nich. Už nie je možné prelievať celý svet o odpustenie a prosiť o slzy." Tak sa začína jeho hlavné dielo, táto super naučená, ťažká kniha, vybavená poznámkami a exkurziami z roku 1956, sa zdá byť vo všetkých typoch ľudského poznania. A cez toto utrpenie, cez toto hľadanie lásky sa nám jej autor zrazu stáva drahým a potrebným. Nepreniknuteľné húštiny jeho filozofických teorémov a metafyzických konštrukcií sú zrazu preniknuté lúčmi takej jednoduchosti a jasnosti. Je v tom aj niečo iné. Učené teologické diela zvyčajne hovoria o Bohu, akoby bol nejakou neznámou matematickou veličinou, ktorá si vyžaduje dôkaz, a tento dôkaz je okamžite brilantne a slávnostne vykonaný k úplnej spokojnosti učeného autora. Urobí pointu a odloží pero. Mimochodom, takto boli napísané mnohé diela Vl. Solovyová. Matematik a fyzik Florenskij hovorí o Bohu s bázňou lásky a zároveň si stále zjavne nie je istý svojím právom hovoriť o Ňom. V „Stĺp“ poukazuje na vplyv filozofa-mnícha Archimandrita na neho. Serapion (Mashkin). Tu je jeden z obľúbených výrokov tohto málo známeho mysliteľa: "Miluj Boha je základná zásada správania. Zamilovať sa do Boha, byť opití Bohom, to je skutočné stvárnenie osobnosti." Ak sa tieto slová zdajú príliš „intelektuálne“, môžu ich podporiť slová svätých. „Svet nemôže vystáť tých, ktorí milujú Ježiša Krista,“ hovorí Georgy, samotár Zadonského. 80 Svätý Gregor Sinanitský napísal: „Božská láska je ašpiráciou myšlienok opojných Duchom. 81 Keď Florenskij prekoná „teologickú matematiku“, ktorá je mu niekedy vlastná, prestáva byť profesorom teológie a stáva sa učiteľom života. Pamätám si, že keď sme v mladosti čítali jeho knihu, nerozumeli sme ničomu o jej učenlivosti, cítili sme, že sme sa vynorili z lesa citátov povinných pre všetky teologické knihy, hoci aj jeho kniha bola plná citátov, že napriek zjavnej modernosti autora sme sa s ním už vynorili nielen z pestrej sály náboženských a filozofických stretnutí, kde boli v tých časoch aj jeho mladí ľudia takí rozšírení. hádať sa o Bohu. Tu už neboli žiadne spory. Táto kniha, pochopená vo svojom utrpení a láske, sa čítala ako záznam života, ktorý sa už uskutočnil v Bohu, dokázaný veľkým tichom večne radostnej mysle. Myseľ konečne našla svoju stratenú vlasť – Otcov dom (!), to najteplejšie miesto, kde by mala stáť pred Bohom. Ukázalo sa, že myšlienka žije v klietke srdca, kde v rohu pred ikonou Spasiteľa horí lampa Utešiteľa. V tejto klietke nebolo nič „zo sveta“, ale zároveň myšlienka, stúpajúca ku krížu cirkvi, tu objímala všetko dobré, čo bolo vo svete, v dejinách, ako vlastné, ako patriace Bohu Stvoriteľovi, stvorenia aj myšlienky. Prostredníctvom tejto knihy nám bolo jasné, že boj o kríž v dejinách je bojom nielen o osobnú záchranu celého seba, teda mysle, ale aj bojom o milovanú zem ľudstva. V spomienkach o. Pavle S.N. Bulgakov, existuje také miesto: „On (P. Paul) ju miloval, túto rodnú zem, ako všeľudskú matku, starovekú Demeter, ale zároveň ju poznal a ctil ako svätú zem Božiu, Najčistejšiu a Najblahoslavenejšiu.“ Samozrejme, všetko cenné, čo Florenskij mal, pochádzalo zo starovekých poznatkov svätých. Ale obludnosť a neporovnateľnosť jeho pokusu vyjadriť to moderným dialektom je celkom zjavná. Spôsob, akým niekedy písal, neprodukoval slová, nad ktorými by sa myseľ, ako inak, kotúľala, akoby na niečom klzkom a zabudla, ale nejaké osvetlené predmety. Tento učený pisár našiel cestu k zabudnutým pokladom náboženskej a filozofickej tvorby slov. Pre tento pocit uvediem úryvok z jedného z jeho článkov z roku 1907 („Nárek Matky Božej“), práve o sile a bezmocnosti slov: "Sú len slová. Sú zložené rozumom a tlač je nimi naplnená. Z týchto šedých výtvorov hlavy sa upchalo duchovné oko a duša sa zaprášila. Ale sú aj iné slová... Ako zlaté plody rastú a sú naplnené šťavami duše, keď na ne príde čas... Sú slová vzývania, v ktorých znie tajomný spev nekonečna, slová, ktoré priťahujú tých, ktorí ich milosťou naplnení Duchom podporujú... dochádza k transsubstanciácii slova.“ Po Florenskom bolo ľahké čítať Paterikovove príbehy o premene stvorenia svetlom Boha, ale nie dizertačné práce na tému: „O otázke vývoja trinitárnych sporov“. Možnosť ukončenia seminára dokázal v myšlienke. Florensky sa narodil v roku 1882 na Kaukaze. Jeho otec je Rus, matka Arménka. Zdá sa, že mal v sebe aj gruzínsku krv. V roku 1900 venoval svoje „Univerzálne korene idealizmu“ „môj drahej matke a pamiatke môjho milovaného otca“, možno preto, že chcel vďačne zaznamenať korene svojho idealizmu. Bol vychovaný v Tiflise v kultúrnom prostredí, v atmosfére, ako píše Bulgakov, Beethovena a Goetheho, ale zdá sa, že v prostredí málo náboženstva, čo naznačuje skutočnosť neskoršej náboženskej revolúcie. Ešte ako stredoškolák si spolu so svojím priateľom A. Elchaninovom zriadil „vedecký úrad“ s geologickými a botanickými zbierkami. Existujú informácie, že už koncom 90. rokov sa v nemeckej tlači objavil jeden z jeho vedeckých článkov (spolu s Elchaninovom), ktorý si vyžaduje overenie, rovnako ako takmer všetky poskytnuté životopisné údaje. V roku 1904 absolvoval Moskovskú univerzitu, kde študoval matematiku a fyziku, pričom súčasne počúval prednášky o filozofii R. N. Trubetskoya a L. M. Lopatina. 82 Z ďalších učiteľov jeho mladosti treba spomenúť N. Bugajeva a A. I. Vvedenského. 83 (Po promócii mu ponúkli zostať na univerzite (tento návrh bol, zdá sa, z viacerých katedier), ale v tom istom roku, 1904, vstúpil na Moskovskú teologickú akadémiu, ktorú ukončil v roku 1908 (23.-24. apríla) a pôsobil ako kňaz v domovskom nemocničnom kostole Sergiev a Posad. Dňa 19. mája 1914 obhájil diplomovú prácu o knihe „O duchovnej pravde“ vydanej v Moskve v roku 1912, ktorá obsahovala prvých sedem kapitol (listov) „Stĺpu“ publikovaného v roku 1914. Bol profesorom na Moskovskej teologickej akadémii a v rokoch 1911 až 1917 bol aj redaktorom jej časopisu „Theological Bulletin“. Od roku 1919 pracoval v oblasti techniky najskôr v závode Karbolit a potom v Glavelektre, kde sa venoval problematike elektrických polí a dielektrík, ktoré mohli byť dôležité pre prvé vtedy vznikajúce elektrárne. Mal najmenej 12 certifikovaných vynálezov v chémii, elektrotechnike a iných oblastiach!). Začiatkom 20. rokov pripravil na vydanie kurz prednášok o „encyklopédii matematiky“. Zároveň publikoval „Imagináre v geometrii“ a „Číslo ako forma“). Počas tých istých rokov som viedol kurz o ferozliatinách na Moskovskej univerzite. Pracoval v prvom vydaní Veľkej sovietskej technickej encyklopédie, vydanej v rokoch 1927–1936, kde sa podieľal na viacerých oddeleniach. Podľa Modestova je v jeho článkoch z roku 1930 viditeľná jeho pozornosť k otázkam atómovej fyziky. Prvý zväzok Encyklopédie obsahuje jeho články o asfaltových lakoch, azbestových hmotách a bridlici, v 10. zväzku - o kopaloch, v 12. - o linoleu. V ruských časopisoch začal publikovať najneskôr v roku 1903, teda ešte ako moskovský študent. Okrem svojich hlavných diel teologického a filozofického obsahu mal diela z elektriny, priemyselnej techniky, tovaroznalectva, astronómie, optiky, matematiky, dejín umenia, teórie poznania, perspektívnej maľby, folklóru, filológie a literatúry. Vedel hovoriť alebo písať s plnou znalosťou veci o otázkach medicíny, psychopatológie, okultných vied, archeológie, psychológie videnia, histórie dámskej módy a genealógie šľachtických rodov. Ovládal niekoľko európskych a východných jazykov. Čítal a písal v hebrejčine, gréčtine a latinčine bez slovníka. Preložil Kanta a cirkevného historika Zom. Začiatkom storočia publikoval básne v časopisoch (existovala aj samostatná publikácia: „Vo večnom azúre“). Najpresvedčivejšie na ňom bolo, že celú túto nesmiernosť, ako náboženskú poslušnosť, niesol v dokonalej tichosti, bezúhonnosti a skromnosti. Portrét Nesterova („dvaja filozofi“) 84 vyjadruje niečo z jeho hlbokého ticha, z jeho ponorenia sa do „vízie doby“ (ako tento portrét nazval S. N. Bulgakov). V celom svojom vzhľade bol akýmsi historicky nestálym človekom. V jeho osobnom vzhľade, oveľa viac ako v knihách, bolo cítiť jeho silu. Keď hovoril, často nečítal, ale hovoril, pričom mal mimoriadnu silu živého slova. "Si noumenon," povedal mu raz V. Rozanov a zároveň dodal: "Máš však jednu nevýhodu - si príliš šarmantný a ruský kňaz nemôže byť šarmantný." Zdá sa, že jeho sutana nebola sutana, ale nejaký druh starodávneho východného oblečenia. Všetko v ňom bolo vnímané ako návrat z intelektuálnej abstrakcie do reality dávno zabudnutej a radostnej existencie. Bulgakov tiež poznamenáva, že všetka jeho sila bola predovšetkým v ňom samom. "O. "Pavol bol pre mňa," píše, "nielen prejavom génia, ale aj umeleckým dielom, jeho obraz bol taký harmonický a krásny... Najzákladnejší dojem z P. Pavla (tiež píše) pôsobil dojmom sily. A táto sila bola istým prvotným charakterom brilantnej osobnosti... s úplnou jednoduchosťou a každou možnou absenciou vnútorného a vonkajšieho držania tela... Duchovným centrom jeho osobnosti, ozajstným ožiarením jeho osobnosti, tvorivosťou bol P. Pavol so slnkom, jeho tvorivosťou bolo slnko... - nie knihy, ale on sám, celý jeho život, ktorý nenávratne prešiel z tohto storočia do ďalšieho.“ Vo svojom diele „Prvé kroky filozofie“ hovorí „o chuti betónu, o vede o pietnom prijímaní betónu a kontemplácii o ňom... či už je to kameň, rastlina, náboženský symbol alebo literárna pamiatka“. Mal zvláštnu schopnosť vstúpiť do „konzistencie“ s rozpoznateľným objektom a, samozrejme, iba to vysvetľovalo hĺbku a dôveru jeho vedomostí. V tom istom diele napísal, že racionalistický obal všetkých prírodných vied je iba „tenkou kôrou identifikovaného nad priepasťou ohnivej lávy iracionality“. Práve to ho priťahovalo k vedeckej práci, „či už je to kameň alebo rastlina“ - pocit mystickej nesmiernosti tejto práce, jej mystický prísľub. V jej predmete, samozrejme, niet ani stopy po téme zabezpečenia rovnakých práv náboženstva s vedou. Naopak, veda vo vzťahu k náboženstvu musí zabezpečiť túto rovnosť tým, že dosiahne svoje večné horizonty a uvedomí si túto „ohnivú lávu iracionality“. Nie náboženstvo, ale veda sa musí dokázať. Keď som ho počúval, jeho tiché slová viac ako jeho vedeckú záťaž, niekedy sa zdalo, že len trochu viac, len trochu, biológia, matematika a fyzika prehovoria k človeku nejakými novými, tvorivými, „anjelskými“ slovami, slovami charakteristickými pre tieto presné vedy, ale vyklíčili do Večnosti a vyplavili sa tam z Nehynúceho Zdroja. Nová veda. Sme si takmer istí, že v tomto živote nebude existovať, no nie nadarmo nosil v sebe Florenskij sen o nej. Ukázal, že ľudské myslenie musí a môže nájsť Kameň viery, keďže len z neho je viditeľný azúr Večnosti a len na ňom rozum – každý rozum, vedecký rozum – nachádza pokoj. Uskutočnil zborovanie tohto Božieho dieťaťa. „Cirkevnosť je názov toho prístavu, kde do mysle zostupuje veľký pokoj,“ napísal v predslove ku knihe. V prvých rokoch storočia veľa komunikoval so symbolistami. Andrej Bely, spomínajúc na rok 1903, píše: „Zjavenie sa mi tria „apokalyptikov“ – Ern, Florenskij a V. Sventsitsky... Celá pointa je vo Florenskom... ako som ho počúval, podmanil si ma... hovoril umierajúcim hlasom, zvláštne sa skláňal a vyzeral ako náhrobná postava, ktorá tichá a zrazu visí v piesku, ako keby niekde v basreli. reči... Ja „Vesakh“ som ho neskôr našiel s Brjusovom, rozprával sa... vysvetľoval nejaký detail: detail z rytiny zo 14. storočia, niečo ako kresba od Uprata so skromným podpisom A Brjusov úctivo počúval... Žili vo mne jeho pôvodné myšlienky, rád hovoril o teórii poznania a posilňoval vo mne myšlienku kritického významu symbolizmu. To, čo sa jeho najbližším súdruhom – Blokovi, V. Ivanovovi, Brjusovovi a Merežkovskému zdalo vzdialené, videl ako ABC.“ 85 K tomuto úryvku z Bely môžeme dodať, že Florenskij mal vtedy niečo cez 20 rokov. Symbolisti boli pre neho ľudia, ktorí boli mysticky oveľa citlivejší ako pozitivisti vedy; dali niečo do jeho mystického realizmu. V roku 1904 publikoval v ich časopise „Scales“ článok „O jednom predpoklade svetonázoru“, ktorý hovorí o biológii, termodynamike, molekulovej fyzike a v ktorom je veta: „My, ktorí sme videli úsvit „nového umenia“, stojíme na prahu „novej vedy“. Ale najcennejšou vecou v tomto článku je jeho epigraf, odhaľujúci všetku melanchóliu veku, všetok smäd po jeho pravdivých slovách Pána, pravom Poznaní a Chlieb života V epigrafe citoval slová z ôsmej kapitoly knihy proroka Amosa: „Hľa, prichádzajú dni, hovorí Pán Boh, keď nepošlem na zem chlieb, nie hlad, ale hlad, ale smäd po počúvaní Pánových slov. V roku 1933 o. Pavel Florenskij bol vyhostený na Sibír, do tábora v dedine Skovorodiko za jazerom Bajkal. Žiadali, aby sa verejne vzdal svojej viery. Čoskoro ho previezli na Solovecké ostrovy, odkiaľ písal rodine až do roku 1937. Potom listy prestali. O. zomrel Pavel podľa oficiálnych údajov 15. decembra 1943 na Solovkách. Ako môžeme neveriacemu sprostredkovať náš pocit z Cirkvi ako svätyne? Viera v Boha je pre mnohých celkom prijateľná, ale viera v Cirkev je úplne iná, to je začiatok pochybností, zmätku a temnoty, a to je už veľmi neaktuálne. Hovorím teraz o tých, ktorí v skutočnosti neveria v Cirkev, bez ohľadu na to, ako sa volajú pravoslávni. Podstata veci je jasná. Boha možno prijať abstraktne, v zmysle abstraktného a všeobecne nezáväzného deizmu, ale Cirkev nemožno prijať abstraktne a zároveň úprimne. Musí sa skutočne nájsť na zemi, musí sa cítiť, ako človek cíti živé telo. Na ľuďoch to treba vidieť. Toto je veľký problém viery v Cirkev. Musíme nájsť ľudí, ktorí by boli „malou Cirkvou“. Cirkev je pokračovaním histórie vtelenia Ježiša Krista. Jeho skutky na zemi mali premeniť človeka, osvietiť ho nebeským svetlom. Preto iba ľudia, ktorých sa táto premena, toto opakovanie Kristovej svätosti, čo i len v malej miere, ale úplne reálne dotkla, dokazujú existenciu Cirkvi. A Cirkev existuje v nich, v ich živom dychu, v ich slovnom dedičstve. Cirkev je svätyňou Boha v ľuďoch a len tak sa o tom dá písať. Florenského kniha v rozpore s tradíciou školskej teológie hovorila o Cirkvi nie ako o múzeu dogiem a tradícií, pravidiel a sporov, zázrakov a pochybností, ale ako o organizme svätosti a lásky, ktorý je živý aj dnes, ako o zázraku Kristovho vtelenia, ktorý pokračuje na zemi. Ešte raz si spomínam, aký vplyv na nás malo vydanie knihy pred 50 rokmi. Mnohí z nás boli vtedy naplnení Blokom a jeho nočnými predtuchami histórie. Jar, jar! Povedz mi, prečo je mi to ľúto? Akým snom ti horí hlava?... 86 A tak sme potom jeho vedeckú a teologickú knihu vnímali rovnako mladými ušami. „Začína sa jar,“ povedali sme si. "Cirkev je táto večná jar. Teraz je všetko jasné po zvyšok môjho života." Ignác Nositeľ Boha 87 píše, že „Pán navoňal Cirkev neporušiteľnosťou“. Cez sedem pečatí učenej práce sme vdychovali vôňu Cirkvi. Pod temnými a tak známymi klenbami starého chrámu sa nám zjavil nebeský azúr vedomia Boha. Samozrejme, cirkev sme dostali od detstva, z čias, keď moja mama a otec chodili so sviečkami v noci na Veľkú sobotu a pochovávali Kristovo telo. Odvtedy sme sa dozvedeli, že „Pieseň piesní“ žije na zemi. Potom však nastali roky rozptýlenia a zabudnutia a Florenskému sa podarilo nejako si spomenúť na túto sobotu večer. Pamätám si, ako sme s otcom boli na návšteve u M.A. Novoselova v jeho byte na rohu Obydenny Lane. Kedysi bol veľmi prominentným a ohnivým Tolstojanom, ale teraz sa úplne oddal Cirkvi a „Pánovmu dielu“. Mal tam sálu s veľkými portrétmi Chomjakova, 88 Dostojevského a Vl. Solovjov s dlhým stolom na štúdium jeho náboženského a filozofického kruhu, pracovňou s obrazom svätého Jána Klimaka 89 a treťou malou izbou-jedáleň, kde sme sedeli pri čaji a M.A. z času na čas odbehol s naberačkou po uhlíky do samovaru, aby jeho pieseň neprestávala. A tu je, veľmi srdečný muž a zároveň milujúci. Pavol, ktorý s ním spolupracoval na obrane osláv mena pred útokmi synody, zrazu začal vyjadrovať pochybnosti o cirkevnej hodnote svojich diel. Mal som 17 rokov, bol som ticho, ale zrazu ma vzrušenie doslova prinútilo rozprávať: "Ako to môžeš povedať! Otec Pavol nám otvoril Cirkev." Pamätám si otcove povzbudivé oči a prvé prekvapenie, potom rozpačitý úsmev a nakoniec zjavný súhlas na Novoselovovej tvári, ako keby len čakal na tento môj mladý protest. Keď Florensky zhrnul svoju knihu, spýtal sa: „Čo je pravda?“, odpovedal: „Toto je Cirkev, toto je autentickosť, toto je duchovný zákon identity, toto je čin, toto je Trojičná jednota, toto je Svetlo Tábora, toto je Duch Svätý, toto je Sophia, toto je Najčistejšia Panna, toto je priateľstvo, toto je opäť Cirkev. Cirkev bola pomenovaná dvakrát a vediac, že ​​písal o svetle Tábora, o Sofii, o priateľstve, o výkone, o Duchu Svätom, o stvorení, pochopili sme, že odpoveď o Cirkvi ako Pravde musí byť oveľa posilnená. Celá kniha je knihou o Cirkvi ako Pravde. Samotný názov knihy je definícia Cirkvi, ktorú podal apoštol Pavol. Formálne povedané, takto samozrejme definovali Cirkev všetci apologéti cirkevnosti 19. a 20. storočia, ale boli takí neveriaci, že sa im zdalo nevypočuté. Florenského nebolo možné nepočuť. On, aspoň na chvíľu, niektorým umožnil vidieť a dokonca sa dotknúť múrov pravej Cirkvi. Nebolo to vôbec jednoduché. V spoločnosti už identifikácia Cirkvi s jej dvojníkom zašla príliš ďaleko. Pripomeňme si, že kniha vyšla v „ére Rasputina“, 90 ktorý nielenže nebol exkomunikovaný z Cirkvi, ale naopak, parazitoval okolo cirkevnej správy. Toto nepochopenie zašlo priďaleko, že dvojkou nie je Cirkev, že vedľa nej, v tom istom spoločnom plote, medzi temnotou, nevedomosťou, chladom, zlobou a neresťami každodennej cirkevnosti, nepochopiteľne existuje Svetlo pravej Cirkvi – Božie telo v dejinách, žijúce v živých ľuďoch. "A svetlo svieti v tme a tma ho nepohltí." Provokácia cirkevného dvojníka, toto falošné prelínanie sa vo vedomí dvoch pojmov, bolo vo Florenského knihe bezpodmienečne a potichu, teda nepolemicky rozobraté. Hovorí len o pravde a touto pravdou je „opäť Cirkev“. A to, čo nie je z Pravdy, je mimocirkevné, aj keď sa považuje za cirkevné. Je to rozumom nepochopiteľné, ale je to tak. V predslove („Čitateľovi“) píše: „Cirkevnosť je život, nový život, ako každý život neprístupný rozumu... Cirkev je telo Kristovo, „plnosť Toho, ktorý napĺňa všetko vo všetkom“. Ako možno túto plnosť Božieho života vložiť do úzkej rakvy logickej definície?... Cirkevný život je chápaný len životne, nie racionálne. Cirkevnosť je nový život v duchu. Kritériom správnosti tohto života je krása. Existuje zvláštna duchovná krása, a tá, ktorá je nepochopiteľná pre logické vzorce, je jedinou skutočnou cestou k určeniu toho, čo je pravoslávne a čo nie. Znalci tejto Krásy sú duchovní starší, majstri „umenia umenia“, ako svätí otcovia nazývali asketizmus“ (s. 7-8). Môžete veľa hovoriť o Cirkvi a nič nehovoriť. Pri celej svojej historickej realite, alebo práve preto, ide o nevýslovný predmet teológie. Dá sa napríklad konštatovať, že Florenského myšlienky mohol ovplyvniť R. Zom, ktorého knihu „Cirkevný systém v prvých storočiach kresťanstva“ preložil v roku 1906. V tejto knihe sa najmä hovorí: „Podstata Cirkvi je duchovná... (to) je Telo Kristovo na zemi... Cirkev je duchovná veľkosť, cudzia normám Pána zeme:... "Kde sú dvaja alebo traja v mojom mene, tam som ja medzi nimi." Ale o čo je to drahšie, keď sa Cirkev jednoducho ukazuje. „Pravoslávie sa ukazuje, ale nie je dokázané,“ píše Florenskij v predslove; alebo skôr je to dokázané buď osobným príkladom, alebo príbehom o prežívaní života. Práve v tomto, v príbehu o živých nositeľoch Cirkvi, bol metodický plán tvorby dejín Cirkvi, ktorá patrila jednému z ľudí blízkych Florenskému, ktorý zomrel predčasne v roku 1929, o. Sergius Mansurov. 91 V roku 1909 Florenskij publikoval „len pre známych“, ako sa píše na zadnej strane obálky, „Príbeh života Abba Isidora“, 92 hieromoncov z Getsemanského kláštora a jeho staršieho. „V ňom,“ napísal Florenskij, „ako málokedy v nikom, bolo živé, budovateľné, tvorivé Telo Cirkvi cítiť holou rukou – Cirkev má moc...“ „Vyznanie Staršieho, jednoduchého vzhľadu, bolo úplne výnimočné kvôli nejakému nepolapiteľnému duchu večnosti.“ A potom Florensky cituje príbeh jedného profesora, ktorý sa prišiel vyspovedať tomuto „smutnému mužovi za svet“. "Medzi mnou a ním nebolo nič," hovorí tento Florenský známy, "medzi mnou a Kristom. Koľko racionalizmu a hnevu som v sebe niesol, to všetko sa rozplynulo v P. Isidore... Prišiel som s pocitom formálnej pokory... zdalo sa mi, že všetko bude ako vždy - že milý, slušný mních ma prijme milo, slušne, že sa priznám, ako sa má, a všetko v jeho cele by bolo zlé." jednoduchosť, nekonečná sila... zažil som to, čomu hovorím dojem Cirkvi... Starší vstal a ako bol oblečený v košeli na promócie, porty a piesty na nohách, pokojne sa postavil a povedal: No dobre (k žiadosti o priznanie). Vytiahol štólu, obliekol si ju, svojou mocou si pripevnil na košeľu starý brokátový obväz a dobrorečil Bohu... Keď čítal modlitbu rozhrešenia, zmohol som sa len na jedno: Teraz je to v mojej duši - "Kristus vstal z mŕtvych." Potom dospieval: Smrťou pošliapal smrť a dal život tým, ktorí sú v hroboch. Potom som sa znova rozplakala a on mi znova povedal, že budem utešený, a keď som odchádzal, pobozkal mi ruku... Viem len jedno, že som videl kameň a na ňom Cirkev. A nemôžem povedať nič viac ako veľkosť. Toto mi zostalo navždy, ako veľká rana. Kostol sa na chvíľu otvoril a potom zmizol. Kostol je v prístavoch a zlatých pásoch a epitrachelion je na Kameni." Florenskij píše (v predslove), že „význam (jeho knihy) je prípravný, význam katechetických slov na kostolnom dvore“. Ale toto sú „prípravné práce“ pre víziu „Church on the Rock“. Každá cirkevná éra má svoje vlastné charakteristiky v poznaní a definovaní jedinej Pravdy. Jednou zo spoločných, alebo pre všetky epochy identických čŕt kresťanstva je jeho transcendencia bežných racionálnych konceptov. Vtelenie Boha, Stvoriteľa sveta v človeku s úplným základom božstva a ľudskosti, skutočná smrť človeka Ježiša a potom jeho skutočné zmŕtvychvstanie, len tento základný fakt kresťanstva prekračuje hranicu troch dimenzií. „Kresťanstvo je pre svet záhadou,“ povedal Macarius Veľký, 93 a práve v tom spočíva jeho ťažkosť pre tento svet, jeho „šialenstvo“ či nerozumnosť, superracionálnosť alebo jednoducho povedané zaostalosť z pohľadu sveta. Ale náš súčasník, ktorý úprimne vstupuje do kresťanstva, môže byť najprv zahanbený touto plnosťou kresťanstva so sviatosťami, touto potrebou urobiť si neotrasiteľný základ v kresťanstve nie v presvedčivých slovách ľudskej múdrosti, ale v „prejavení ducha a moci“, podľa apoštola toto, ako hovorí ten istý apoštol, „odhalené z ekonómie Boha“. Poznanie tejto božskej ekonómie Cirkvi je poznaním tajomstva, ktoré nie je pre nás menšie ako tajomstvo bohočloveka Ježiša Krista. Niekto povedal, že „Cirkev je rovnako predmetom mystickej skúsenosti ako Kristus“. A vedomie každého úprimného kresťana, keď jeho život v Cirkvi rastie, vstúpi do tejto mystiky kresťanstva, ktorá v ňom preniká všetkým, počnúc skrytým vnútorným životom duše, ako sa hovorí v evanjeliu: „Božie kráľovstvo je vo vás“. "Je v nej (Cirkev) ezoterika," píše Florensky. "Toto je tajomstvo jej života pre každého, kto nie je zasvätený do tohto života, existencia v ňom zvláštnej štruktúry duše, bez ktorej nemožno nič v Cirkvi správne vnímať... V tomto zmysle, ak chcete, môžeme hovoriť o nejakej analógii cirkevného života so starými mystériami" (s. 782). Vl. Solovjov definoval Cirkev ako mystickú spoločnosť, 94 a na pochopenie Florenského je potrebné nadviazať kontinuitu myslenia o tejto najdôležitejšej otázke, napriek jeho nesúhlasu so Solovjovom v mnohých iných veciach. Niet pochýb, že o. Počas svojho krátkeho života medzi nami sa Pavlovi podarilo urobiť určitý krok vo vývoji náuky o Cirkvi, hoci práve túto stránku jeho činnosti si nevšimli všetci jeho kritici, ktorí tvrdili, že „svoje filozofické špekulácie vydáva za cirkevné myslenie“ (Zenkovskij 95) alebo že „nepochádza z pravoslávnych hlbín“ (Florovsky theera of the Berdya that). Florenského kostol bol „archaický“ a „štylizovaný“, t. j. zastaraný a nepotrebný. "Táto kniha," napísal, "je hlboko nepriateľská k novému náboženskému životu... chce zostať v detskom období kresťanstva... je celý vrátený." Akoby sa v „začiatkoch kresťanstva“ nehovorili tieto večné slová: „Ježiš Kristus je ten istý včera, dnes i naveky. Iba biskup Theodore, prísny a dobrý mních a učený rektor Akadémie, povedal, že „autorova kniha je pravoslávna od začiatku do konca“ a že „po prečítaní knihy P. Pavla a po úplne nezvyčajnej ceste teologického myslenia môžeme povedať: autor nám ustanovil a objasnil absolútnu hodnotu duchovnej pravdy (konkrétne trojicu v našej mysli a ustanovil hlavnú kresťanskú cirkev ako hlavnú kresťanskú cirkev). 96 Toto hovorí veľa. Až po Florenskom bolo možné tvrdiť V. Losského 97: „Hlavnou dogmatickou témou našej doby je náuka o Cirkvi“ („The Dispute about Sophia“, 1937). Je známe, že neexistuje žiadna dogma o nemožnosti novej dogmy. Dogma Cirkvi, chápaná ako Božie tajomstvo o stvorení svätého ľudstva prežívaná živou skúsenosťou, môže byť posledným činom kresťanského života a myslenia. „Živá náboženská skúsenosť,“ píše Florensky v predslove, „(toto) je jediný legitímny spôsob učenia sa dogiem. Cirkev ako Pravda jasne formovala jeho myslenie už od mladosti. V jeho životopisoch sa zvyčajne bez akéhokoľvek vysvetlenia uvádza, že na začiatku storočia sa podieľal, ba dokonca „vytvoril“ spolu s Ernom, V. Sventsitským a o. Jonah Brikhnichev 98 „Únia kresťanského boja“, „čo znamená aktívne akcie v mene obnovy sociálneho systému“ (Zenkovsky). Sociálne myšlienky tejto spoločnosti boli nejakým spôsobom spojené s myšlienkami prvej revolúcie a arcibiskupa. Antony Khrapovitsky 99 nazval jeho účastníkov „revolučným gangom“. Aby som však túto skutočnosť jeho životopisu trochu objasnil, napíšem tie body programu „Kresťanského bratstva boja“ (a nie „Únie“), v ktorých je viditeľný jeho postoj k Cirkvi. Body 6 – 7: "Podľa najhlbšej kresťanskej viery na tejto zemi nikdy nebude všeobecný blahobyt. V histórii je konečným cieľom kresťanov objavenie sa "ženy odetej slnkom." Cirkev sa otvorí veriacim, pripravujúcim sa na manželstvo so svojím Majstrom.“ V prejave Sventsitského, zjavne najaktívnejšieho predstaviteľa Bratstva, v roku 1907 na Súdnom dvore v Petrohrade, v súvislosti s jeho obvinením, že vyzýval jednotky, aby neuposlúchli úrady, vysvetlil, že sa neobracia na vojská, ale na Cirkev, a zároveň objasnil, čo myslí Cirkvou: „Cirkev nemôže byť ani mimo Krista, ani mimo Krista.“ Krása bezhranične rozširuje hranice Cirkvi, no zároveň ich bezhranične zužuje. 100 Mimochodom, možno poznamenať, že je to ten istý Valentin Sventsitsky, ktorý sa 15 rokov po tomto prejave stal kňazom v Moskve, duchovným vodcom mnohých ľudí, učiteľom neprestajnej modlitby a „kláštorom vo svete“. Jediným z Florenského tlačených diel, kde je viditeľná akákoľvek jeho spoluúčasť na „Bratstve boja“, je brožúra „Kričanie krvi“, čo je jeho „slovo o krížovom týždni, vyslovené v roku 1906 v chráme Teologickej akadémie. Obsahuje však aj nasledujúce slová: „Cirkev je pre nás to najcennejšie na zemi, most do neba.“ Prvé písmeno – „Dva svety“ sa pripája k predslovu, aby čitateľa priviedol k prvotnému pocitu Cirkvi. „Všetko sa točí, všetko kĺže do smrteľnej priepasti,“ píše Florensky. - Len Jeden prebýva, len v Ňom je nemennosť, život a pokoj... V živote je všetko búrlivé, všetko je v obrysoch nestále. A z hĺbky duše vyvstáva neznesiteľná potreba oprieť sa o Stĺp a potvrdzovať Pravdu, nie len jednu z právd, nie súkromnú a roztrieštenú ľudskú pravdu, nepokojnú a rozptýlenú ako prach hnaný v horách dychom vetra, ale úplnú a včnú Pravdu, tú jednu a Božskú Pravda, jasnú a žiarivú Pravdu, ktorá je starodávna pravda, tá „Pravda“ svet...“ Ako pristupovať k tomuto pilieru? Pre Florenského je Cirkev prvkom „Jednotného stredu“ – Boha, ku ktorému sa „približujú všetky polomery kruhu časov“. Mimo tohto centra je všetko neskutočné. Toto sú „Dva svety“. A keď dokončuje knihu, píše: „Sú dva svety a celý tento svet sa rúca do protikladov, pokiaľ nežije silami toho sveta... Ale ako sa priblížiť k tomu kameňu viery?“ (str. 483). Keď v evanjeliu prvýkrát zazneli slová o Kameni, vyjadrili protiklad dvoch svetov, hlavný protiklad kresťanstva: „Na tejto skale postavím svoju Cirkev a pekelné brány ju nepremôžu. V odhaľovaní tohto protikladu vo svojom vnútri, v otváraní brán Cirkvi a brán pekla v sebe leží pravdepodobne najistejšia cesta ku kameňu viery. Sú tu brány Cirkvi a brány pekelné, je tu Božie kráľovstvo a kráľovstvo sveta, Cirkev a nie Cirkev. Tento odpor je mysliteľný iba vtedy, ak pojem Cirkvi zahŕňa skutočné, a nie právne alebo verbálne naplnenie ľudí, ktorí ju tvoria, božsko-ľudským prvkom naplneným milosťou. „Cirkevnosť,“ píše Florenskij v predslove, „je tým božsko-ľudským prvkom, z ktorého sa v historickom priebehu cirkevného ľudstva zhusťujú a kryštalizujú obrady sviatostí, formulácia dogiem, kanonické pravidlá a čiastočne aj tekutý a dočasný spôsob života cirkvi. Schvaľuje viditeľné formy cirkevnosti a zároveň definuje ich primárnu životodarnú silu, z ktorej sa živia a sú účinné a mimo nej sú „iba zvoniaca mosadz a cinkajúci cimbal“. Povedomie o „dvoch svetoch“ samozrejme nebolo pre Florenského únikom „zo sveta, ktorý leží v zlom“, alebo ešte menej pohŕdaním týmto svetom. V zápiskoch „Stĺpu“ možno viackrát vidieť autorove veľmi priaznivé výroky o V. Rozanovovi, jemu blízkej osobe. Rozanov má tieto slová: „Dostojevskij v kontraste so Zosimou a Ferapontom vyjadril večnú pravdu: o tisícročnom boji dvoch ideálov - požehnania a kliatby, bozkávania mieru a chrlení mieru“ („Pri kostolných múroch“). V roku 1917 Florensky publikoval listy Archimandritovi. Fedora Bucharev, 101 a urobil veľa pre jeho pamiatku. V jednom liste Bucharev píše: „Všetky moje najlepšie nádeje pre budúcnosť Cirkvi a celého sveta spočívajú v tom, že vo všetkom pozemskom a viditeľnom pre svoju spásu pred hriešnou skazenosťou, otvorte všetky druhy prostredí (oblastí) na prejavenie a asimiláciu Kristovej milosti“... Musíme „nasledovať smer Kristovho zostupu z neba“ (z neba, do nášho viditeľného sveta s Kristom už teraz, s Kristom). s. 86‒90). Najťažšou vecou pri uvedomovaní si „dvoch svetov“ je, že Cirkev nežije za plotom kostola, že zlo a dobro „geograficky“ koexistujú. Florenskij hovorí, že pravá cirkevnosť je „nový život v Duchu“, teda ten či onen stupeň duchovnosti, ten či onen stupeň nadobudnutia milosti. Ale hranice medzi stavmi naplnenými milosťou a stavmi bez milosti alebo dokonca proti-milosti, tak v človeku, ako aj v celej Cirkvi, nie sú pre bežné vedomie jasné. Aby ste im porozumeli, musíte si v prvom rade uvedomiť, že skutočne existuje analógia v existencii Veľkej cirkvi a „malej cirkvi“, Všeobecnej cirkvi a cirkvi individuálnej duše. V živote mučeníčky Serafimy (29. júla), 102, čítame medzi ňou a jej trýzniteľom nasledujúci dialóg: "Hegemón povedal: Si, ako hovoríš, cirkev svojho Boha? Serafim odpovedal: Keďže sa s Jeho pomocou zachovám bez viny, On (Jeho) je naozaj Cirkev. Lebo naše Písmo hovorí: Ty si žiješ v Bohu, ty si živá cirkev." „Slovo Cirkev,“ učí svätý Makarius Veľký, „sa hovorí o mnohých a o jednej duši, pretože duša pred Bohom je cirkev.“ A o tejto duši ten istý veľký svätec hovorí: "Slnko, osvetľujúce páchnuce miesta, nie je poškvrnené. Čistý a svätý duch, prebývajúci v duši, ktorá je ešte pod vplyvom Zlého, si od nej nič nepožičia," lebo "svetlo svieti v tme a tma ho nepohltila" a opäť: "V jednom srdci sú dva druhy života a život temnoty." 103 Tak ako svetlo Božie neprestáva byť svetlom a len tým najčistejším svetlom v srdci, napriek stále obklopujúcej temnote tohto srdca z „činu Zlého“, tak si svetlo Univerzálnej Cirkvi „nič nepožičiava“ z geografickej prítomnosti zla v ohrade kostola. Dvojaká existencia Cirkvi je akoby poznaná dvojitým životom duše. Plačeme nad svojou temnotou, vzdycháme nad svojou nedokonalosťou, túžime po sne o božskom svete. A len v ohni týchto citov, rútiacich sa k Bohu, sa duša stáva cirkvou. Oh, srdce plné úzkosti. Ach, ako biješ na prahu Prvé písmeno nie je nezvyčajné pre svoj filozoficky zrozumiteľný obsah, ale pre svoju jednoduchosť a teplo. Žiaľ, už sme si zvykli, že otázky viery a nevery, života a smrti sa vždy hovoria z kazateľnice a s istým teologickým mrazením. Až svätý Serafín 105 nám svojím rozhovorom s Motovilovom 106 v zime 1831 prezradil, že poznatky o božskom živote a účasti na ňom môžeme získať aj v lese, keď sedíme na pni pod padajúcimi vločkami snehu. Florensky nás vo svojom prvom liste uvádza do svojej malej izbičky a my s ním vstúpime do rozhovoru, počúvame, ako vietor šumí v stromoch, ako kričia lokomotívy, ako „asi o štvrtej ráno ohlasujú rannú službu“. Vidíme, že z lampy vychádza zväzok svetla na zázračnú tvár Spasiteľa a tento zväzok nás presviedča o Kristovi viac ako mnohé „christologické“ stránky mnohých kníh. Počuli sme, že pod klenbami medzi úzkymi stenami tejto miestnosti sa usadilo večné „nesmierne a nadčasové“. Autor nás privádza do atmosféry predtuchy Pravdy, nevýslovnej a láskyplnej. Nepíšem to len na základe dojmov z knihy. Pamätám si ulice a domy starého Sergieva Posadu pred polstoročím. Postava vtedajšieho p. Pavla a zvláštne ticho, ktoré bolo okolo neho, ticho počúvania večnosti, zasnúbené. Druhé písmeno je „Pochybnosti“, ktoré je najťažšie pochopiť. Keď však vezmeme do úvahy Florenského ťažkosti, musíme mať na pamäti, že ak samotná cesta jeho filozofických teorémov nie je jasná, potom sú závery pre každú kapitolu vždy jasné. Okrem toho v texte čitateľ vždy nájde referenčné body na pochopenie: buď v zmienke o nejakom fenoméne života, napríklad o hre slnka na úsvite prvého veľkonočného dňa, alebo v náhodnom vysvetlení modlitby, rituálu alebo evanjeliového podobenstva, alebo vo vinete epigrafu. Celý význam askézy pre premenu tela je vyjadrený v epigrafe do písmena „Stvorenie“ - „Jasné na svetlo“. V tejto knihe a najmä v tomto liste si autor dal za úlohu podať filozofický úvod do poznania dogmatiky Cirkvi. V tejto súvislosti treba poznamenať ešte jeden biografický fakt. V roku 1906 vznikla Náboženská a filozofická spoločnosť pomenovaná po Vl. Solovjov, spojený s menami Andrej Bely, V. Ivanov, Trubetskoy, N. Berďajev, V. Ern, Florenskij, V. Sventsitsky, S. N. Durylin, 107 S. N. Bulgakov. 15. marca 1907 Spoločnosť začala prednášať na Slobodnej teologickej univerzite organizovanej pod ňou a názov kurzu prednášok, ktoré tam mal Florenskij (vtedy ešte študent Moskovskej duchovnej akadémie) prednášať, bol „Filozofický úvod do kresťanskej dogmatiky“. 108 Pri vysvetľovaní knihy „Úvodné poznámky pred obhajobou magisterského stupňa“ (Petrohrad, 1914) Florenskij hovorí, že pri štúdiu náboženstva vyvstáva hlavná otázka: „Akými myšlienkovými pochodmi by mala prejsť moja myseľ, aby som rozpoznala spasiteľnú povahu tohto náboženstva?“, alebo: „Akým spôsobom sa človek presviedča o tom, že Boh je Bohom, že skutočne vlastní Boh, to znamená, že ľuďom dáva „spásu, spásu?“ Pravda, Spasiteľ." A autor sa snaží otvoriť tieto „myšlienkové pochody“ mysle hľadajúcej Pravdu. Koniec koncov, „kto chce Pravdu, nemôže odpočívať v nihilizme“, píše (v 4. liste). "Vedie vedomie k poznaniu nevyhnutnosti viery prostredníctvom čisto logického procesu." Aby to urobil, v prvom rade stanovuje a skúma normy činnosti rozumu a potom dokáže, že tieto normy nemôžu zaručiť človeku pravdu a nemôžu zabrániť tomu, aby v ňom vznikol hrozný proces pochybností. "Sme nútení," píše a opisuje tento proces, "pasívne sa poddať protirečeniam, ktoré trhajú naše vedomie. Tvrdením jednej veci sme zároveň nútení tvrdiť opak. Po potvrdení toho druhého sa okamžite obraciame k prvému. Ako tieň je každé tvrdenie sprevádzané bolestivou túžbou po opačnom tvrdení... Teraz je pochybnosť v zmysle úplnej neistoty začatá, absolútna neistota je už ďaleko, neistota. aj vlastné nepotvrdenie... Skepticizmus dospeje k vlastnému popretiu, no nedokáže preskočiť to druhé, a tak sa mení na nekonečnú bolestnú malátnosť, na agóniu ducha... Nemám pravdu, ale myšlienka na to ma hľadá...“ Ďalej ukazuje, že tento proces skepticizmu je chybný, pretože nie je založený na ničom a tvrdenie nie je nikde dokázané – neakceptujte nič bez dôkazov. Napokon, ak máme byť dôslední, tak táto nedokázaná požiadavka racionálnych dôkazov je sama o sebe vynúteným dogmatickým predpokladom. Florenskij tvrdí, že ak sa myslenie rozvíja v akejsi čestnosti a v skutočnom smäde po Pravde, potom musí byť samo presvedčené o potrebe vymaniť sa zo skepticizmu. Samotná logika myslenia by mala viesť k vzbure proti nemu. „Nevieme,“ píše, akoby v súlade s týmto štádiom uvažovania, „či existuje Pravda, ale pri tom všetkom si hovoríme: Keby bola, potom by sme ju mohli hľadať, ísť nejakým náhodným spôsobom... Pokúsim sa urobiť neodôvodnený, ale tiež neodsudzovaný pokus o nájdenie Pravdy... tápam... snažím sa, na vlastné riziko, skeptikom, svojím pocitom rásť. maj nádej na zázrak: možno prúd lávy (pochybnosť) ustúpi pred mojím vyklíčením a z rastliny sa stane horiaci ker...“ Táto pasáž písania je o logickej nevyhnutnosti, aby sa svedomité myslenie veľmi presvedčivo odpútalo od racionálneho skepticizmu. Florenskij nenavrhuje povinnú cestu pochybností, ako tuší jeden z jeho kritikov, ale vedie nás k jedinej spoľahlivej ceste k poznaniu pravdy – k živému úprimnému zážitku. Ale táto osobná skúsenosť zvyčajne zahŕňa jedno alebo druhé štádium pochybností. Bezoblačné myslenie je takmer vždy podozrivé. nás. 691 cituje slová svätého Gregora z Nyssy 109: „Kto videl Boha, pochopil, čo videl, to znamená, že Ho nevidel.“ Pochybnosti sú pokušeniami mysle a svätý Izák Sýrčan povedal, že „keby nebolo pokušení, neboli by ani svätí“. Pochybnosti často neprekonáme zvnútra, ale jednoducho si pred nimi zavrieme uši dogmatickým kúzlom. V tomto smere si treba uvedomiť hlboký úpadok školskej teológie, ktorý sa stal celkom zrejmým v čase, keď Florenskij začal svoju teologickú činnosť. A nemožno to pochopiť bez zohľadnenia tejto skutočnosti. Tu je to, čo si možno prečítať v jednom článku zo začiatku 20. storočia, ktorý napísal človek blízky Florenskému: „Naša školská teológia, cudzia náboženskej skúsenosti, nielenže nikoho nezduchovňuje a nikoho nepovyšuje k Bohu, ale zabíja aj tie živé začiatky náboženského života, ktoré sú vnímané v rodine a v chráme... Útočením na racionalizmus v podstate aj my sami stojíme na základe toho istého racionalizmu. S horlivosťou hodnou lepšieho osudu strážime dogmatickú škrupinu, keď sme ju tak úplne zmrazili chladom racionality, že tí, ktorí hľadajú výživné Kristovo zrnko, k nemu nemajú prístup... Postupná strata živého poznania Boha (pocitu Boha) viedla človeka k úplnému zabudnutiu Boha.“ 110 Toto napísali ľudia, ktorí sa celí odovzdali Cirkvi na začiatku nášho storočia. Preto nám Florenskij vštepuje myšlienku, že pri hľadaní viery alebo v už prijatom potvrdení viery musíme postaviť vieru proti päťzmyslovej skúsenosti neveriacich, nie ako dôveru v čisto vonkajšiu autoritu, ale ako živú, novú skúsenosť mysle a srdca, ako možnosť zažitého poznania najskutočnejšieho bytia: „Len človek môže oceniť priamu skúsenosť, spoliehajúc sa na Cirkev. a len cez skúsenosť srdca sa človek približuje k viere. Toto je význam druhého písmena. Nová predpokladaná konštrukcia mysle, ktorá chcela uniknúť z múk a beznádeje skepsy do sféry živej skúsenosti, vedie myslenie k potvrdeniu Pravdy ako „Nekonečný čin troch v jednote“ (s. 48). Zložitým spôsobom a okružným filozofickým spôsobom pristupuje autor k jednoduchej a pre ľudské srdce pochopiteľnej pravde, že Pravda nemôže byť v žiadnom prípade abstraktným, abstraktným princípom, že je na rozdiel od toho nevyhnutne živá a skutočná osoba, ale zároveň taká osoba, taká bytosť, ktorej celé bytie vo vnútri i mimo nej je dokonalou láskou. Iba láska je „samozrejmá“, a to nielen pre srdce, ale aj pre myseľ; len to presviedča, tvorí život a tvorí pravdu. Láska v Bytosti je nám prezentovaná ako vzťah troch v tomto Jednom. Autor nás filozoficky vedie k chápaniu kresťanskej dogmy o Trojici v jednote ako dogmy lásky, a tým ako jedinej istoty. „Pri našom hľadaní autenticity,“ píše, „sme narazili na kombináciu pojmov, ktoré rozumu nedávajú zmysel. „Trojica v jednote a jednota v Trojici“ mysli nič nehovorí. A predsa, samotná existujúca norma rozumu nás vedie k takejto kombinácii, vyžaduje, aby mala svoj vlastný význam, aby bola východiskovým bodom všetkého poznania. Odsudzujúc samú seba, možnosť si vyžaduje, aby jednota obsahovala Trojicu, ale nemôže v nej prísť. takejto kombinácie môže byť referenčným bodom pre snahy... mysle... stať sa novou mysľou len autorita „toho, kto má moc“. "Aby sme sa mohli priblížiť k Pravde," píše v doslove, "musíme sa zriecť seba samého, musíme vyjsť zo seba, a to je pre nás absolútne nemožné, pretože sme telo. Ale ako potom možno uchopiť Stĺp pravdy? - Nevieme a nemôžeme to vedieť. Vieme to len cez priezračné trhliny ľudského rozumu. - Flz. Je to nepochopiteľné, ale je to tak. A vieme, že „Boh Abraháma, Izáka, Jakuba, a nie Boh filozofov a vedcov“ prichádza k nám, prichádza v noci k našim posteliam, berie nás za ruku a vedie nás spôsobom, ktorý sme si ani nevedeli predstaviť. Pre ľudí je to „nemožné, ale u Boha je všetko možné“ (s. 489). „Vnútorný Učiteľ nás učí,“ píše bl. Augustín, učí Krista, Božská inšpirácia. Kde niet takej inšpirácie a vnútorného osvietenia, tam je pôsobenie slov zvonku márne.“ „Hľadaj Boha v sebe,“ učil sv. Lev Veľký. 111 Slová o „Bohu filozofov a vedcov“ patria Pascalovi, 112 francúzskemu matematikovi a filozofovi 17. storočia, z jeho takzvaného „Amuletu“, ktorý dal Florensky v „Dodatku“, aby potvrdil, ako sa cez oheň pochybností a muky hľadania odhaľuje človeku živá istota Pravdy. „Po smrti jedného z najúprimnejších ľudí,“ píše Florensky (s. 577), „bola v podšívke jeho saka nájdená malá poznámka, ktorú si starostlivo uchoval. Táto poznámka sa datuje do doby alebo dokonca do okamihu Pascalovho „obrátenia“ a predstavuje vyznanie jeho viery, alebo presnejšie modlitebné rozjímanie o jednotlivých momentoch duchovného vzostupu.“ Tu je začiatok tohto nádherného dokumentu života duše: « Milostivý rok 1654. Pondelok 23. novembra, sv. Kliment 113 pápež a mučeník a iní v mesiaci. Svätá Eva Chrysogonus mučeníčka 114 a ďalší. Približne od desiatej a pol hodiny večer do približne polnoci a pol“ („Táto presnosť dátumu,“ píše Florensky v poznámkach k „Amuletu“, naznačuje, že plnosť poznania, ktorá bola odhalená Pascalovi, neboli sny alebo nejasné predtuchy, ale išlo o presne vymedzený jav, a teda kvalitatívne nový, stojaci mimo bežných procesov vedomia“). „Oheň“ („Samozrejme,“ píše Florensky, „oheň pochybností. Pascal dve hodiny chradol v ohni gehenny a potom, po tejto skúške neexistencie, sa mu zjavil Jehova“). „Boh Abraháma, Boh Izáka, Boh Jakuba, nie filozofov a vedcov“ („Pravda je osoba,“ píše Florensky, „historicky sa odhaľuje, a nie abstraktný princíp“). „Dôveryhodnosť, dôveryhodnosť. Pocit. Radosť. Pokoj“ („Pri stretnutí s Bohom je Pravda istotou, a teda riešením epochy (krajný bod pochybností); je to práve táto istota, ktorá dáva uspokojenie pocitu – radosť a pokoj, t. j. Boh spĺňa kritérium pravdy.) „Boh Ježiša Krista“ („Boh Ježiša Krista je Pravda. Trojica, lebo iba Kristus ohlasoval Trojicu“). Realita spoločenstva s Bohom, radosť z pociťovania milosti, táto sloboda, pokoj a radosť, po mukách nevery, po – ako píše Florenskij – „skúške ohňom neexistencie“, napĺňa celý dokument a je jednoduchší, jasnejší a silnejší ako celý tento druhý list o. Pavol hovorí o šťastí nájsť vieru. Metafyzický labyrint pochybností, ktorý opísal Florensky, sa rovnako ako Pascalov končí jednoducho s pomocou Boha. A potom vyvstáva otázka: prečo všetky tieto muky mysle a všetky „pohyby“ jej logiky hľadali pravdu? Ale toto je pointa, že Božia pomoc ide tam, kde ju ľudia hľadajú, hoci bez toho, aby tomu rozumeli, že Boh potrebuje vidieť hľadanie mysle človeka, jeho smäd po pravde. Tento logický proces myslenia, ktorý je uvedený v druhom liste knihy ako vedúci k uznaniu potreby viery, je procesom duševného zrodu, je slobodným činom človeka, ktorý vzýva Neznámeho Boha. A na toto volanie ľudskej slobody odpovedá Božia láska a poskytuje pomoc. „Sloboda a láska sú si navzájom podobné,“ hovorí biskup. Theophan the Recluse. 115 Florenskij nám podáva obraz svedomitej nevery a ukazuje, že takáto svedomitá nevera sa logickou cestou svojho hľadania nevyhnutne dostáva na samý prah viery, bez toho, aby ho prekročila. Zázrak prekročenia prahu presahuje naše chápanie. Môžeme len hádať, že lúč trojičnej lásky podľa nám neznámych zákonov nachádza v temnote sveta pátrajúci lúč ľudského srdca a vtedy sa rodí Viera, začína sa nový život. Dogma o Trojici bola pochopená a teologicky „vyslovená“ Svätými Otcami a je malebne pochopená v Rublevovej ikone. Florensky o tejto ikone napísal: "Sme dojatí, ohromení a takmer spálení v Rublevovom diele náhle stiahnutým závojom noumenálneho sveta pred nami... Skutočne nám sprostredkoval zjavenie, ktoré videl. Uprostred búrlivých okolností tej doby, uprostred sporov, bratovražedných sporov, všeobecnej divokosti a nájazdov Tatárov, uprostred tohto nepokojného, nepokojného konca sveta. Nebeský svet sa zjavil duchovnému svetu. Nepriateľstvo a nenávisť vládnuce v pozemskom svete boli v kontraste s láskou prúdiacou vo večnej harmónii, vo večnom tichom rozhovore, vo večnej jednote nebeských sfér. Je to tento nevysvetliteľný pokoj, prúdiaci v širokom prúde z Rublevovej Trojice priamo do duše kontemplátora, ktorý nie je sám osebe rovný tomuto azskému svetu. nevýslovná milosť vzájomných náklonností, toto prémiové ticho bez slov, toto nekonečné vzájomné podriaďovanie sa, považujeme za tvorivý obsah ikony Trojice. Ľudská kultúra, reprezentovaná komnatami, svet života - strom a zem - skala, všetko je malé a bezvýznamné pred touto komunikáciou nevyčerpateľnej, nekonečnej lásky, všetko je len o nej a pre ňu, s jej modrosťou, hudbou jej krásy, svojou prítomnosťou nad pohlavím, nad vekom, nad všetkými pozemskými definíciami, je samo nebo, "Samotná bezpodmienečná Realita-S" (Samotná Trergius-S). Rublevova ikona, hovorí Florensky, poskytla víziu autentickosti sveta božskej lásky. Veríme v lásku - to je to, čo leží ako nehynúce zrno v škrupine dogmy o Trojici, o ktorej by sa malo študovať v seminároch nie podľa "Filareta", ale "podľa Rubleva" a Florenského. Veriť v lásku znamená, že človek má v sebe odraz tejto lásky, ako zrnko zlata v hĺbke, a tento odraz rodí vieru. Florensky hovoril o myšlienke trojičnej pravdy vo svojom druhom liste vo filozofickom zmysle, ako o „jedinej možnej myšlienke pravdy pre rozum“. A v doslove: "Rozum je možný, pretože existuje Tri-žiariace Svetlo - koreň rozumu." Teraz, v treťom liste, hovorí o tom istom v teologickom jazyku. Nicejskí cirkevní otcovia zo 4. storočia ustanovili dogmu o súdržnosti Najsvätejšej Trojice. „Súpodstatná“ znamená konkrétnu jednotu, ale nie mennú jednotu. Tento jeden pojem v sebe spájal individuálny aj všeobecný. Každá hypostáza alebo tvár, hoci ani v najmenšom nesplýva s druhou, je zároveň od nej neoddeliteľná. V slove „súpodstatný“ je náznak skutočnej jednoty aj skutočného rozdielu... „Išlo o radikálne sebaurčenie Cirkvi Kristovej,“ píše Florenskij. A jediným slovom bola vyjadrená nielen kristologická dogma, ale aj duchovné posúdenie racionálnych zákonov myslenia. Tu bol rozum ubitý na smrť. Tu je po prvý raz ohlásená nová činnosť myslenia.“ Pojem „konsubstanciálny“ je antinomickým zrnkom kresťanského chápania života, je to jediné pomenovanie Troch hypostáz... Hovoríme „v mene“ a nie „v mene“ Otca, Syna a Ducha. Toto je čisto mystické, superlogické učenie... Aby sme ho prijali, treba ísť za hranice rozumu... Racionálna viera sa nechce zriecť seba... Aby si poznal pravdu, musíš ju mať, a na to potrebuješ prestať byť len sám sebou a mať podiel na pravde samotnej... Toto je zrieknutie sa svojej jedinečnosti, svojho ja a začiatok účasti na živote Trojičnej lásky, ktorá je celá vyjadrená v tomto jednom slove „nepodstatná“. Keď Florensky obhajoval svoju knihu na získanie magisterského titulu, povedal: "Pravda sa stáva pravdou. Táto sebapravda Pravdy je vyjadrená slovom - jednopodstatná. Dogma o Trojici sa tak stáva spoločným koreňom náboženstva a filozofie." Lossky považuje tento vývoj myšlienky súdržnosti, ktorá odhaľuje podstatu lásky, za hlavnú zásluhu Florenského pre kresťanský svetonázor. Florenskij rozdeľuje všetky filozofické a náboženské systémy do dvoch typov v závislosti od toho, či uznávajú súčinnosť alebo iba podobnosť, „podobnosť“. Podľa ariánskej a akejkoľvek inej racionalistickej „filozofie podobnosti“ sa svet skladá z bytostí, ktorých existencia vo vzťahu k sebe je úplne vonkajšia; spájajú ich len vonkajšie a dočasné vzťahy. Sú si len podobné – podstatné, a nie jedno s druhým. Naopak, filozofia konsubstanciality tvrdí, že ontologicky sú všetky bytosti vnútorne úzko spojené. To dáva pochopenie podstaty sveta ako organického celku, to je poznanie jednoty ľudstva. Losského myšlienky musia pokračovať, pretože okraj tohto pojmu oddeľuje pravdu od nepravdy života a myslenia. Odklon od skúsenosti a filozofie konsubstanciality je odchodom k formalizmu, vzhľadu a iluzionizmu náboženského a filozofického myslenia. Literatúra v mnohých mysliach a srdciach nahradila komunikáciu so Slovom," píše Florenskij (s. 682). V náboženskej a filozofickej „literatúre" neexistuje súdržnosť s duchovným svetom, ktorý je jej témou. Skúsenosť podstaty predmetu viery je tu nahradená tou či onou dogmatickou schémou. Dá sa to pozorovať u širokej škály ľudí o ľuďoch z Belyho Andareiho. začiatok storočia: „Niagara pretekala krátkymi, praskajúcimi, nabrúsenými frázami; každý ako ultimátum: predikát, predmet, bodka... Druhá stránka jeho dogmatizmu sa mi vždy zdala byť chimérizmom; začal sa obávať konkrétnej znalosti témy.“ 116 Florenského si pamätáme práve preto, že zmenil metódu náboženského myslenia a svoje výroky z roviny čisto vonkajšej dogmy, z roviny náboženského „chimérizmu“ do roviny duchovnej konkrétnosti. Ontologizmus jeho myslenia vnímame ako znak, ktorým rozlišujeme „florénsku teológiu“ od „predflorénskej“ alebo od náboženskej žurnalistiky. Ontológia nepripúšťa žiadnu alegóriu v živote a myslení. „Symbol,“ píše Florensky, „nie je konvenčnou ikonou, nie je alegóriou, ale skutočným obrazom reality (s. 673). Pre filozofiu súdržnosti nemôže existovať priepasť medzi slovom a pojmom, menom a tým, čo je pomenované, modlitbou a tým, čo sa nazýva, vierou a životom, vierou a láskou. Život musí byť a môže byť v súlade s vierou v človeka a s láskou, s láskou. Cirkev... ontologická esencialita a objektívny význam pokory, čistoty a jednoduchosti sa ustanovujú ako sily, ktoré v Duchu Svätom robia všetko stvorenie v podstate s Cirkvou“ (s. 343). Tam, kde neexistuje „súpodstatnosť“ - vnútorná duchovná jednota s božským svetom, tam sa okamžite začína objavovať. Ľudia si podľa slov apoštola môžu „zachovať obraz zbožnosti (vonkajšie znamenie), ale odmietnuť jej silu. Pojem „konzistentnosť“ odhaľuje historickú náhradu alebo falzifikát kresťanstva: klamstvo a pretvárku prefíkaných a zlomyseľných ľudí, ľahostajnosť dokonca aj úprimných, no ľahostajných ľudí. Konsubstancionalita ako morálna kategória je svätosť, zabudnutý pojem a pre nás takmer nepochopiteľný. Svätosť je snaha v láske a pokání o skutočné spoločenstvo s Bohom, o skutočné, a nie alegorické dotýkanie sa Božej svätyne, snaha o stotožnenie sa s ňou. „Ako ty, Otče, vo mne a ja v tebe, aby boli jedno v nás“ (Ján 17:21). Chimérizmus myslenia sa často prejavuje v osobitnej nevkusnosti správania a verbálneho prejavu. Myšlienka, ktorá nežije v duchovnej realite, je nútená otáčať sa v náboženskej pretvárke. V „Životopise“ optinského staršieho Leonida, 117, ktorý zomrel v roku 1842, je o ňom tento opis: „Jeho učeníci nemohli byť prefíkanými ľuďmi, nemohli zniesť jeho pohľad. Stisli si srdcia a čoskoro utiekli od tohto Kristovho učeníka, pretože videli, že predstieraná zdvorilosť a falošná úcta sú nevhodné pre kresťanskú bunku Elderf. netoleroval všetky druhy predstieranej pokory a falošnej úcty, „radosti“ z bozkávania ramien a rúk a nazýval ich „chimérami“. Existuje aj iný typ vytvárania náboženských chimér: vnímanie kresťanstva len ako sveta vonkajších zázrakov. Svätý Ján Zlatoústy 118 píše: „Nečudujeme sa apoštolom nie pre ich zázraky, ale preto, že ukázali anjelský život... Spravodlivý život dostane koruny bez zázrakov.“ 119 „Zlé a cudzoložné pokolenie hľadá znamenie,“ čítame v evanjeliu. Duchovné vedomie mnohých generácií bolo zdeformované v dôsledku nahromadenia čírej zázračnosti v životoch mučeníkov, vďaka čomu sa tieto muky v podstate už nezdajú skutočné, a teda nie strašné. Realita sa menila na náboženskú rozprávku. Stačí si prečítať niekoľko prežívajúcich skutkov múk alebo súčasné záznamy svätých, napríklad svätého Dionýza Alexandrijského (III. storočie), 120 aby sme videli skutočnú realitu skutku viery a pochopili význam pre praktizovanie kresťanstva, pre pestovanie kresťanskej odvahy – odmietnuť náboženské snívanie. Takto opisuje jedno prenasledovanie sv. Dionysius: „Vtedy bol každý zasiahnutý strachom... Tí, čo prišli (na súdnu stolicu), boli povolaní menom a pristúpili k nečistým a ohavným obetiam (t. j. zriekli sa kresťanstva) - niektorí bledli a chveli sa nie s úmyslom priniesť obetu, ale akoby sa sami mali stať obeťou modiel, takže v okolitom dave vyvolali posmech. Iní pristupovali k oltárom ochotnejšie a svojou odvahou sa snažili dokázať, že predtým neboli kresťanmi. Zo zvyšku... niektorí utiekli a niektorí boli zajatí a z tých druhých niektorí prežili väzenie a väzenie a iní, hoci boli vo väzbe mnoho dní, ale potom, bez čakania na súd, sa vzdali. Boli aj takí, ktorí, keď vydržali dosť mučenia, neodvážili sa znášať ďalšie mučenie. Len pevné a požehnané stĺpy, ktoré posilnil Pán a dostali hodnú silu a stálosť neodolateľnej viery, sa stali úžasnými svedkami Božieho kráľovstva. 121 Ďalej svätec sprostredkúva muky týchto „požehnaných stĺpov“ bez toho, aby spomenul jediný vonkajší zázrak. Zázrak sa stal v tajomstve „stálosti neodolateľnej viery“. Zachovali sa Skutky mučenia z Perepetuy, 122, ktorá trpela v Kartágu v roku 202, znamenite vychovaná mladá žena vo veku 22 rokov. Skutky okrem opisov jej mučeníctva obsahovali aj jej autobiografický príbeh. Píše o tom, ako "o pár dní neskôr sme boli umiestnení do väzenia a ja som bola zhrozená, keďže som nikdy neznášala takú tmu. Navyše som musela znášať hrubosť vojakov a nakoniec ma jedna myšlienka o mojom dieťati pripravila o všetok pokoj..." Keď čítate tieto Skutky, chcete pobozkať čierne čiary písmen, ktoré zachytávajú skutočný zázrak viery. Florensky napísal: „Jedným slovom (súpodstatná), bola vyjadrená kristologická dogma“ (súpodstatnosť Syna s Otcom). A na inom mieste: „Budovanie dogmatiky bolo založené na veľkom slove, bezprostredne platnom pre vedomie, pre život vierou v Krista Ježiša – „súpodstatný“ (s. 116). V tejto súvislosti si pripomíname výčitku G. Florovského, že vo Florenského knihe „všetko je postavené okolo Krista“, že „nemá žiadne kristologické kapitoly“. V roku 1905 Florensky napísal: „Existuje absolútne svätá a čistá bytosť, existuje jeden bezhriešny, ktorý na seba vzal hriech sveta a neodmieta ľudí napriek všetkej ich nečistote“ („Antonius z románu a Anthony z legendy“). V prvom liste Stĺpa čítame: „Plnosť všetkých vecí je v Ježišovi Kristovi, a preto poznanie možno získať iba skrze Neho a od Neho. V tomto treťom liste píše o „tom, ktorý má moc“ a o tom, čo pre nás znamená Jeho jednotnosť s Otcom. Vo 4. liste hovorí, že „len tým, že verí v Božieho Syna a prijme v ňom zasľúbenie Ducha Svätého, vie veriaci, kto je Otec, iba v Božom Synovi pozná Otca ako Otca, a preto sa sám stáva Synom. Prostredníctvom Syna prijíma Ducha Svätého, a potom v Utešiteľovi rozjíma o neopísateľnej kráse, vo svojom srdci sa raduje s inteligentnou esenciou Boha. svetlo, alebo svetlo táborské... Toto je svetlo rozumu, toto je svetlo Kristovo, ktoré osvecuje každého“ (s. 95‒96). Tieto vyhlásenia by sa mohli výrazne zvýšiť. „Vo Florenského knihe,“ píše biskup Theodore, „je odhalená celá prvotriedna hĺbka kresťanstva, jeho nevyhnutnosť pre človeka. 123 V tejto knihe nie sú žiadne „kapitoly o Kristovi“, ale ani kapitola „o láske“, nie sú tam žiadne kapitoly „o Cirkvi“, pričom všetko je založené, počnúc prvým epigrafom, na odhalení podstaty lásky a všetko je zamerané na objasnenie myšlienky a myslenia Cirkvi. Podľa autorovho plánu v knihe nechýbajú „kapitoly o Kristovi“, ale druhá kniha alebo nový „stĺp“ o Kristovi, a on sám má k tomu osobitnú výhradu. "Vynára sa otázka," píše, "ako presne vzniká myšlienka autority Krista, ako dochádza k tajomnému znovuzrodeniu duše? Bez toho, aby som prekročil hranice svojej práce, ktorej predmetom je teodéda a nie antropodika, nemohol by som sa touto otázkou zaoberať. Považujem však za svoju povinnosť zdôrazniť, že tu je medzera, o ktorej navrhujem vyplniť "Na tomto 38 type práce, o ktorej hovorím." rovnaké metodicky potrebné rozdelenie jedinej témy pri obhajobe jeho knihy na akademický titul 124 Svoju úvodnú reč na tejto obhajobe zakončil významnými slovami: „Filozofia je vznešená a hodnotná nie sama o sebe, ale ako ukazovák na Krista a na život v Kristovi. A v „Stĺp“ tento „ukazovák“ neúnavne vedie naše myšlienky, napriek rozdeleniu témy. Tu, na str. 97 o. Pavol vysvetľuje modlitbu „Tiché svetlo“: „Pán Ježiš je jemné, tiché svetlo zo svätej slávy nesmrteľného, svätého, požehnaného Otca na nebesiach. Ale On, toto tiché Slnko sveta, vstalo na zemi a potom zapadlo, opäť sa akoby stalo s nami. Videli sme svetlo tohto zapadajúceho Slnka a v ňom, vo svetle tohto Svetla, my, Trinit, sme teraz videli chválu. Jej, Otcovi a Synovi a Duchu Svätému – Bohu Syn Boží, ktorý tým trojpólovým osvetlením stvorenia dáva život svetu, je svetom oslávený vďačnými piesňami.“ Štvrté písmeno „stĺpu“ je o „trojslnečnom osvietení stvorenia“. „Kriste, Svetlo pravdy, osvieť a posväť každého človeka prichádzajúceho na svet“... Všetko v človeku, ktorý sa ešte nenarodil, ale už sa sťahuje z Večnosti na zem, je osvetlené Božským svetlom: telo, vôľa, srdce a myseľ. Cirkevní ľudia majú často rovnaké nepochopenie o zmysle rozumu ako o premene tela alebo o podstate Cirkvi. „Problém je v tom,“ povedal svätý Serafim, „že nehľadáme Božskú myseľ, ktorá nie je arogantná, pretože nie je z tohto sveta, ale naplnená láskou k Bohu a blížnemu vytvára každého človeka na spásu.“ 125 „Myseľ naplnená láskou“ – milujúca myseľ – to je hlavná téma Florenského, ktorú treba vidieť ako čistú čistinku v lese jeho učenia. „Rozum túži po spáse, zaniká vo svojej podstatnej forme, vo forme rozumu,“ povedal v „Úvodných poznámkach“ na obranu knihy. „Moja neplodná myseľ je plodná, Bože, ukáž mi,“ spomína v tejto knihe na irmos kánonu o týždni „márnotratného syna“. Urobiť „plodnú myseľ“, ktorá sa vyčerpala na púštiach sveta, je možné len tak, že ju povedieme po úzkej Kristovej ceste vedúcej k bohatstvu poznania, k sviatku nielen viery, ale aj mysle, k súdržnosti s poznateľnou pravdou, k láske. Myseľ túži po láske rovnako ako srdce a len jej dosiahnutím rozkvitne. Toto je tajomstvo toho, že „láska rodí poznanie“ alebo „poznanie vzniká láskou“ – slová svätého Gregora z Nyssy, ktoré stoja ako grécky epigraf knihy a ktoré v nej predovšetkým udivujú a najviac sa v nej spomínajú. "V láske," píše Florenskij vo 4. liste, "človek našiel počiatočné štádium dlho vytúženej intuície... Poznanie je skutočným vynorením sa poznávaného do poznávajúceho, skutočná jednota... morálna komunikácia jednotlivcov... Poznanie pravdy je skutočným vstupom do hlbín Božskej Trojice. Preto je pravé poznanie možné len skrze človeka... Obe sú transsubstanciou tej istej podstaty... záhadný fakt: vstup Boha do mňa ako subjektu (poznania) a mňa do Boha ako do objektívnej Pravdy... Zjavená pravda je láska... Ak som Boha nepoznal, nepridal som sa k Jeho Bytiu, tak nemilujem... Pre moje vlastné ľudské úsilie je láska k bratovi absolútne nemožná To je vec Božej moci... Len ten, kto pozná Trojjediného Boha, môže milovať tieto dve pravé lásky a pravdy samého zasiateho metafyzického. činy – poznanie a láska“. Florenského je ťažké sprostredkovať, kým si človek neuvedomí, čo je jeho hlavnou bolesťou. Spomínam si na jeden večer vo väzenskej cele v roku 1946. Bolo už po večernej kaši, keď opadli všetky vášne a vzrušenie dňa. Domino klopalo na dlhý stôl a šachisti si niečo hučali. Vedľa mňa na posteli bol veľmi mladý muž, ktorý nedostal žiadne vysielanie, profesor na zahraničnej univerzite. Snažím sa mu povedať o Florenskom a neviem, ako prekonať náročnosť témy a nedostatočnú znalosť jazyka. A pamätám si, že existuje ešte jeden - „prvý epigraf“ knihy, ale nie grécky, ale latinský: Finis amoris, ut duo unum fiant. Môj poslucháč tomu dobre rozumie a zrazu som na jeho sivej tvári videl slzy. Podarilo sa mi sprostredkovať Florenského. Florenskij svoju predstavu o splynutí lásky a poznania ilustruje v 4. liste vysvetlením liturgického textu: „Milujme sa navzájom, aby sme jednou mysľou vyznávali Otca i Syna i Ducha Svätého.“ Láska je podmienkou jednomyseľnosti viery, poznania viery, a preto iba ona je podmienkou možnosti nasledujúceho „Vyznania“ – kontemplácie božských právd. Toto bolo neustále, vytrvalé učenie Otcov. „Poznanie (poznanie), ktoré je vo svojej podstate úplne láskou,“ píše bl. Diadochos, 126 – nedovoľuje, aby sa naše myšlienky rozširovali v generácii božských kontemplácií, pokiaľ najprv neprijmeme do lásky tých, ktorí sa na nás neprávom hnevajú.“ „Ó, vzácna jednotka a najčestnejšia Trojica! Spaľuješ vredom lásky myseľ, ktorá v tebe prebýva, stále viac ju osvecuješ a skutočne ju uvádzaš do nedostupných, tajných, nebeských okuliarov“ (Callistus Catafigist 127). 128 „Žiadna láska neznamená žiadnu pravdu,“ píše Florenskij a táto jeho formulka je veľmi blízka myšlienkam jeho súčasníka Abba Silouana z Athos, 129 ktorý učil, že jediným neomylným kritériom správnosti konkrétneho učenia je jeho riešenie otázky lásky k nepriateľom. „Pravá láska,“ píše Florenskij, „je východiskom z empirického a prechodom do novej reality... Láska k druhému je odrazom pravého poznania (poznania) na ňom a poznanie je zjavením do srdca Trojičnej Pravdy, teda prebývania v duši Božej lásky... V láske k druhému prechádzam cez toto vyčerpanie do seba, cez neho sa vraciam do seba, do seba samého, cez neho. Láska je „áno“, ktoré si hovorím, zatiaľ čo nenávisť je „nie“ sebe... V láske ľudia spolu rastú do jednopodstatného celku, do Cirkvi, alebo do Tela Kristovho... Výrazná výhoda lásky podľa sv. Neila zo Sinaja 130 (píše Florensky) spája každého so samotným vnútorným rozpoložením utrpenia každého iného, každého z nich prenesie na seba samého iní každý je zodpovedný za každého a každý za každého trpí“ (s. 435). Toto je Dostojevského obľúbená a pravdepodobne ústredná myšlienka, a pokiaľ ide o citované slová p. Pavla, že Cirkev je súčasnosťou ľudí v láske, potom je po nich obzvlášť jasné, že každé sektárske popretie Cirkvi je v podstate popretím lásky, a tým aj Boha. Florenskij ukazuje, že láska nie je morálna didaktika, ale bytie, vzduch, samotná podstata Cirkvi ako Božsko-ľudského tela. „Kresťanskú lásku,“ píše, „treba odstrániť z oblasti psychológie a preniesť do sféry ontológie“ (s. 83). "Slovo Láska, samozrejme, nie je v subjektívno-psychologickom zmysle, ale v zmysle objektívno-metafyzickom... Metafyzická podstata lásky je vo vystupovaní zo seba samého, a to sa deje, keď sila Boha ovplyvňuje druhého, láme putá ľudského ja. Na základe tohto vynorenia sa Ja stáva priateľom ne-ja, stáva sa konsubstanciálnou-existenciou, nie len podobnou, konštituovanou s mojím bratom. moralizmus, teda márny, vnútorne šialený pokus o ľudskú, mimobožskú lásku... (V láske) namiesto oddelených samosprávnych ja sa získava dualita - duálna bytosť, majúca počiatok svojej jednoty v Bohu. Florenskij necituje slová svätých, ktorí ontológiu lásky vysvetľujú ešte jasnejšie ako on. „Musíš vidieť svojho Boha vo svojom bratovi“ (Sv. Simeon, Nový teológ 131). "Videl si svojho brata?" "Videl si Pána, svojho Boha" (Abba Apollos). 132 „Mohlo by byť lepšie videnie, ako vidieť neviditeľného Boha prebývať v človeku ako v jeho chráme“ (Pachomius Veľký 133). Toto posledné príslovie uvádza Florensky v článku „O typoch zvýšenia“ v roku 1906. Kresťanskú lásku určuje a rodí poznanie, „videnie“ Boha v človeku, a nie psychologické alebo sociálno-etické úvahy alebo nátlak. Keď človek vidí úsvit, nemal by byť nútený k radosti alebo úžasu. V januári 1907 Florensky hovoril v kostole o „cherubínskej piesni“. „My, ktorí záhadne zobrazujeme cherubínov a spievame trojsvätú pieseň trojici, ktorá vytvára život, teraz opustíme všetky svetské myšlienky, aby sme vzkriesili Kráľa všetkých, neviditeľne neseného kopijami z radov anjelov. – Aké tajomné slová sa spievajú počas liturgie! Kto ich môže počúvať bez chvenia? Premýšľajte o tom: tajomne zobrazujeme cherubínov! Nie je ako reprezentované ako? To znamená, že v každom z nás je niečo podobné ako cherubín... Je tam cherubíne jadro našej duše, veľké svojím významom... Boh vložil do človeka jeho najlepší dar - Boží obraz. Ale v najvnútornejších zásobárňach duše sa skrýva táto vzácna perla: v blatistej, škaredej škrupine medzi bahnom, na dne duchovného sveta. Všetci sme v hriechu. Ale my sme ako hlinené nádoby plné trblietavého zlata. Navrchu začiernené a zamazané a vo vnútri - oslnivo žiariace... Toto je sväté vnútro ľudskej duše, pravé Ja človeka... Kráľovstvo nebeské je božská časť ľudskej duše. Nájsť to v sebe a v druhých, presvedčiť sa očami o svätosti Božieho stvorenia, o láskavosti a láske ľudí – tu je večná blaženosť a večný život“ („Večná radosť“, 1907). Ak by nám od Florenského nezostalo nič okrem tej študentskej kázne v kostole Kostromskej diecézy, potom by aj tak bolo jeho dedičstvo veľké. Splynutie lásky a poznania v duši p. Pavol mu dal základ, slovami Theodora Buchareva, na to, aby „zjednotil a viedol v Kristovi celé dielo svojho myslenia a svoje štúdium moderných vied“. O archimandritovi Theodorovi Bucharevovi, ktorý má na Florenského nepochybný vplyv, napísal, že jeho myšlienky sú „jedným z najdôležitejších kvasných princípov tohto (19.) storočia v ruskej kultúre... že budúcnosť ešte musí objaviť Archimandrita Theodora Buchareva“ („Listy“, s. 41). Tu sú niektoré z týchto myšlienok: „Môžete orať zem a rúbať drevo, získavajúc si Krista Pána pre seba touto prácou... Dvojaké myslenie sa nehodí na žiadnu prácu. Moje myslenie a poznanie je zlé, keď tento biznis (štúdium) vediem týmto spôsobom: to je to, čo hovorím alebo si myslím, na základe princípov bežnej kritiky, logiky, skúseností, teórie pravdepodobnosti, atď., atď. moja myšlienka, všetky metódy a obrazy poznania, všetko oboznámenie sa s moderným poznaním, štúdium všetkých moderných vied... Dokonca aj pri krste sme zomreli každému inému princípu, aby sme žili iba Kristovi a Kristovi, a to je rovnako v myslení ako v iných aspektoch nášho bytia... To isté chápte aj pri akomkoľvek výskume... Kristus je naša pravda... Považujte za nielen sladkú povinnosť, ale aj slávu vnímať Ho... neustálym vzostupom v akejkoľvek vedeckej oblasti... Toto je cesta kríža“ („Listy 150‒ s. 11). "Ale prečo raní kresťania nevytvorili vedu sami?" - pýta sa Florenskij a odpovedá: „Pretože na to nemali čas, tak ako vo všeobecnosti zrejme kresťan, ktorý sa tomuto výkonu úplne venoval, nemal čas na vedu, hoci iba on má sklony potrebné pre pravú vedu“ (s. 284). Neviem, či je táto odpoveď dostatočná? Bránil boj, v ktorom vždy žila menšina kresťanov, založenie kresťanskej vedy? Nestačí, aby všeobecná masa veriacich naplnila tento výkon s milosťou? Florenskij v tejto knihe často píše o osvetlení božského svetla askétov kresťanstva, o realite tohto svetla, ktoré osvetľovalo ich mysle pre „skúmanie stvorení“, pre poznanie všetkého, čo existuje. „Tŕnistá cesta múdreho konania,“ píše, „je korunovaná blaženosťou absolútneho poznania“ (s. 108). Ale táto cesta sa nestala všeobecnou praxou Cirkvi; väčšina kresťanov nechcela tŕne úspechu a nebolo toto dôvodom nevytvorenia kresťanskej vedy? Tento čin je osvetlený milosťou Ducha Svätého a v dejinách kresťanstva sa možno opakuje otázka a odpoveď, o ktorej sa hovorí „Skutky“: „Pavol našiel učeníkov a povedal im: Dostali ste Ducha Svätého, keď ste uverili? Povedali mu: „Ani sme nepočuli, či je Duch Svätý“ (19:1-2). "Pamätáš sa, tichá, na naše dlhé prechádzky lesom umierajúceho augusta... Pamätáš si, brat môj jednomyseľný, na rákosie nad čiernymi kalužami? Stáli sme ticho pri strmom brehu a počúvali tajomné večerné šuchoty. Nevýslovne jasajúce tajomstvo rástlo v našich dušiach, ale mlčali sme o tom, rozprávali sme sa v tichu pri svetle vonku pri okne... Teraz sa mi zdá, že je to modré, majestátny, ako smrť A ja, ako pred smrťou, opäť prechádzam celou minulosťou, opäť ma vzrušuje nadpozemská radosť.“ Takto sa začína piaty list – o Duchu Svätom. V dome p. Pavla v tých rokoch, keď som ho navštívil, bola detská izba a v nej v rohu pre ikony visela biela lietajúca holubica, ako ikona Ducha Svätého, ktorý nám bol daný z neba. Nápis tohto listu znie: „Záväzkom je láska“ - Pignus amoris. Florenského nedostatky a chyby sa prejavia až neskôr. Jeho prvým dopadom je prvá duchovná potrava medzi tým „hladom po slovách Pánových“, o ktorých písal prorok. Nedostatky a omyly spočívajú v oblasti teologického a filozofického teoretizovania a všetka jeho sila spočíva v kúzle jeho duchovnej osobnosti, ktorá nám pomáha precítiť „jasajúce tajomstvo“ Večnosti. Myslím, že v slovách, ktoré mi v roku 1936 povedal o. Michail Shik, 134, že „význam Florenského je pre tých, ktorí stále stoja len pri múroch kostola“. A sám Florenskij v predslove píše o význame svojho diela, len pre tých, ktorí sa ešte približujú k Cirkvi. Všetky tieto pojmy však treba hlboko prehĺbiť a počuť úplne novým spôsobom. Nepribližujeme sa celý život k nepoškvrneným múrom Cirkvi? A nie je to stále veľké Božie milosrdenstvo, že nás neodháňajú od týchto múrov? Myslím si, že mnohí ľudia majú mylnú predstavu o svojej prítomnosti v Cirkvi na základe poznania Kréda a Desatora, čo je postavenie, ktoré im pripadá ako niečo ako dedičná a čestná šľachta. Byť vo Svätej Cirkvi znamená byť v milosti Ducha Svätého; milosť sa nachádza v kresťanskej práci alebo skutku. Kto z nás je v asketizme a kto v milosti? Ale celé kresťanstvo je v týchto dvoch slovách. "A keď ste okúsili kresťanstvo," povedal svätý Macarius Veľký, "myslite si o sebe, akoby ste sa ho nikdy nedotkli. A nech to nie je povrchná myšlienka vo vašej mysli, ale niečo, čo je vždy vštepené a ustálené vo vašej mysli." 135 Florenskij píše piaty list s mimoriadnou opatrnosťou. „Preto ti píšem ‚listy‘“ namiesto toho, aby som napísal „článok“, ktorý sa bojím tvrdiť, ale radšej sa pýtam“ (s. 120). Mimochodom, forma písmen mnohých šokovala. Spomínam si na jedného predrevolučného generála, ktorý bol vždy rozhorčený, že sú to „všetky nejaké listy“. G. Florovskému sa zdá, že ide len o „literárne zariadenie“. Ale po prvé, toto „prijímanie“ je posvätené apoštolskou praxou, a po druhé, každý obsah hľadá svoju vlastnú „prijímanie“ alebo formu. Je známe, že Gregor Teológ, 136 aj Simeon N.B. niekedy vyjadrovali svoj náboženský obsah a myšlienky v poetickom „zariadení“. Florenskij má pravdu, keď v tomto liste hovorí o nedostatočnosti dogmatických vedomostí o Duchu Svätom. Je zrejmé, že úplnejšie poznanie Ho je sviatosťou budúceho veku. Ale spolu s touto skutočnosťou máme bohaté skúsenosti s poznaním Ducha Svätého od askétov. Bojím sa dotknúť tejto svätyne Cirkvi a vo svojej povrchnej prezentácii citovať svedectvá svätých. Ale bojím sa aj niečoho iného: „skryť peniaze môjho pána“, nepovedať tým, ktorí nevedia, čo viem. „Počul som,“ píše sv. Simeon N.B., „od jedného mnícha-kňaza, ktorý mi dôveroval ako svojmu priateľovi: Nikdy som (povedal) neliturgoval bez toho, aby som videl Ducha Svätého, keďže som Ho videl zostupovať na mňa v čase, keď som bol vysvätený, a metropolita čítal nado mnou modlitbu kňazského zasvätenia a misál ležal na mojej úbohej hlave a potom sa ho opýtal: Ako to Simeon jednoducho videl: a beztvarý, ale aj ako svetlo A keď som videl niečo, čo som nikdy nevidel, bol som najprv prekvapený a v duchu som sa čudoval, čo to môže byť, vtedy mi tajomne, ale jasným hlasom povedal: Takto zostupujem na všetkých prorokov a apoštolov a na súčasných vyvolených Božích a svätých, lebo ja som Duch Svätý - Jemu sláva a vláda na veky." 137 „Snažil som sa ťa viesť,“ hovorí svätý Barsanuphius Veľký 138 svojmu učeníkovi, „a do iných nevýslovných, nanajvýš čestných, čistých pokladov Ducha a Duch Boží mi povedal: teraz nie je čas, ale keď sa bude usilovať urobiť starého človeka novým, aby prijal Ducha Svätého a ctihodného, ​​vtedy prijme Ducha, ktorý ho všetko naučí.“ 139 Toto sú nevyslovené rozhovory askétov s Utešiteľom. O. poukazuje správne. Pavol tiež poukazuje na liturgickú nedostatočnosť modlitieb k Duchu Svätému, ale opäť sa zdá, že nehovorí dosť. Spolu s tým sú v bohoslužbách mimoriadne silné modlitby k Duchu Svätému, ale nie sú známe nikomu. Tu je len jeden tropár z kánonu pre kompletóriu na Duchovný deň: "Poď k nám, ó, Svätá duša, Tvoji účastníci svätosti a večného svetla a božského života a najvoňavejšej dispenzácie. Ty si rieka Božstva, prichádzajúca od Otca cez Syna" (odsek 6). Florensky narieka, že Cirkev má málo modlitieb k Duchu, ale ukazuje sa, že Cirkev má, nikdy neviete, veľa, ale my sa nemodlíme, a to rozhoduje o všetkom. Hlavnou skutočnosťou nie je to, že v Cirkvi nie je dostatok zažitého poznania Ducha Svätého, ale to, že všeobecná masa veriacich nevyužíva doterajšie vedomosti získané svätými a nehľadá Jeho milosť. Kto vie, že cieľom kresťanského života nie je dosahovať cnosti alebo vytvárať morálku, ale prostredníctvom nej získavať milosť Ducha Svätého? Už v roku 1907 Florenskij v tlači upozornil na pre mnohých dovtedy neznámy rozhovor svätého Serafima a Motovilova o získaní Ducha Svätého ako cieľa života. V článku „Otázky náboženského sebapoznania“ v roku 1907 napísal: „Táto úplná nevšímavosť k samotnej myšlienke nadobudnutia Ducha je hrozná. Nemajú ho a nechcú ho mať, nepovažujú za potrebné ho mať, nemyslia si, že bez skutočnej moci je kresťanstvo ako soľ a vyhasínajúca lampa.“ Ale v piatom liste chce Florenskij, aj keď s veľkými výhradami, povedať, že nejde o to, že ľudia „nepovažujú za potrebné mať“, ale akoby nemohli mať, nie sú schopní mať poznanie a modlitby k Duchu Svätému, že „jednostranné poznanie Druhej hypostázy (t. j. Ježiša Krista) zrodilo náboženstvo modernej doby“ (str. 127, plnosť kresťanstva), i. Ducha) je neprístupná pre veriacich ako celok a je neprístupná aj pre jednotlivého veriaceho v celistvosti jeho života“ (s. 112). Učenie a vnímanie Logosu akoby zatemňovalo učenie a vnímanie Ducha Svätého – to je vlastne to, čo chce Florenskij povedať vo svojom piatom liste o celých dejinách Cirkvi. Chápe, že sa tým približuje k postaveniu ľudí takzvaného „nového náboženského vedomia“, ktorí sa vtedy zoskupovali okolo Merežkovského 140, a to ho, prirodzene, desí. „Je mi veľmi cudzie,“ píše, „túžba, akoby násilne získať Ducha Svätého“ (s. 123). "Nové vedomie," hovorí, "vždy sa ukáže, že nie je vznešené, ako sa tvárilo, že je, ale proticirkevné a antikristovské. Ten, kto má Ducha rovnako ako jeho svätí, jasne vidí šialenstvo tvrdiť viac... Paralelne s celou históriou cirkvi sa tiahne vlákno tohto falošného náboženského vedomia, ktoré sa vždy prezentovalo ako "nové" (str. 13). Podstatou „nového náboženského vedomia“ je absencia Ducha Svätého v dejinách Cirkvi. Toto je stále ten istý protestantizmus, ktorý neverí v Cirkev. Kristov prísľub o jej neporaziteľnosti cez pekelné brány sa pre neho ukázal ako nesplnený. Letnice sa nekonali, a preto ešte budú. „Nové vedomie“ je túžba vytvoriť „vedľa náboženstva kresťanstva nové náboženstvo Ducha Svätého, vedľa Nového zákona Kristovho, ktoré už nespĺňa, Tretí zákon... Nehovoríme o jednoduchom vývoji kresťanstva, ale o vzniku nového náboženstva na jeho pôde. aby mohol vstúpiť do náboženstva Ducha, svet musí konečne vyjsť z náboženstva Syna – z kresťanstva“ (týždenník „Storočie“, 1907, č. 19). Na pozadí týchto ašpirácií je piate písmeno vnímané zmätene. "Počas celej našej éry," píše Florensky, "sa modlia predovšetkým k Otcovi. Aj keď sa modlia k Duchu, viac na Neho čakajú, viac túžia po Utešiteľovi, ako sa v ňom radujú" (s. 129). Ale to je kresťanstvu známe už od jeho založenia. Už apoštol Pavol potvrdil poznanie, že to, čo sa dosiahlo po Letniciach, ešte nie je „plnosť Ducha“, ale iba „jeho prvotina“, alebo, ako hovorili askéti, „zásľub“ a „zásnuby“, že stvorenie preto stále „vzdychá a trpí“ a my v sebe vzdycháme a čakáme na „prijatie“. A cirkevní apoštoli prijímali Táborské svetlo len najlepšie, ako mohli – „akoby boli hostiteľmi“. Ale toto „prvoplodie“ je také veľké, že je pre nás nepochopiteľné a nepochopiteľné, a keďže o ňom vieme cez zjavenia svätých, je neprijateľné aj s výhradami hovoriť o akejsi „neprimeranosti“ alebo „jednostrannosti“ Nového zákona. V celom liste o Duchu Svätom nie je vôbec zmienka o Turícach – o tomto ohnivom krste Cirkvi Duchom Svätým. O vyučovaní pr. Serafim o získaní Ducha Svätého, autor hovorí len vo Štvrtom liste v súvislosti s konkrétnou otázkou o realite táborského svetla, a nie v tomto liste, na ktorý sa priamo odvoláva. Nevšimne si ani úžasnej skutočnosti, že v januári 1831 sa do tohto nevýslovného svetla táborskej milosti dostal nie pustovník či dokonca mních, ale svetský človek, ženatý statkár, no, samozrejme, Boží služobník a učeník svätca. Práve v tejto kombinácii spočíva nevyčísliteľná hodnota tohto dokumentu. Florenskij píše: „Na púšti Thebaid a Palestíne, jednotlivým svätým, týmto vrcholom a takmer nadľudským bodom Cirkvi sa Duch zjavil a skrze nich aj ľuďom okolo nich“ (s. 120). Dá sa však Motovilov nazvať „nadľudským bodom Cirkvi“? „Rozhovor s Motovilovom“ ukázal, že cesta k nadobudnutiu Ducha je možná pre každého, že „všetko je možné tomu, kto verí“. Je zaujímavé všimnúť si ostrú námietku voči otcovi Pavlovi v roku 1907, ktorú dostal od jedného kňaza D.G.T. "Florenský píše," čítame v tejto námietke, "tí, ktorí získali Ducha, nie sú medzi kresťanmi viditeľní, necítiť v nich žiadnu aktívnu silu. Poď a uvidíš," odpovedám mu. Zhrabte popol a uvidíte oheň, vždy sa snaží skryť; taká je vlastnosť Kristovho ohňa“ („kresťan“, 1907, zväzok I, s. 650). Florenského chybou je, že sa stále trochu obracia k „novému náboženskému vedomiu“. „A predsa,“ píše, „základom „nového náboženského vedomia“ je skutočná myšlienka“ – to je na str. 129, práve ten, kde o predstaviteľoch tohto „nového vedomia“ hovorí, že sú to „ľudia falošného poznania“. Jeho váhanie je životopisne pochopiteľné. On, rovnako ako Sventsitsky a Ern, bol v mladosti blízko k ľuďom okolo Merezhkovského. A sám čitateľa varuje: „Ak sú v mojej tvorbe nejaké „moje“ názory, tak len z nepremyslenosti, nevedomosti či nepochopenia“ (s. 360). Jeho nepochopenie spočíva v tom, že zjavný nedostatok nadobudnutia Ducha a poznania o Ňom pripisuje nejakej „pravidelnosti“ Zákonov, niečomu „zaopatrenému“, a nie neochote alebo zotrvačnosti cirkevných ľudí, teda presne to, o čom správne hovoril v roku 1907. Letnice otvorili „kráľovské dvere“ spirituality všetkým ľuďom, a to nechcú len ľudia sami. „Mnohí sú povolaní, ale málo vyvolených“ je neustály smútok evanjelia, a to je práve odpoveď na „nové vedomie“. O. Sergius Mansurov, ktorý svojho času stál blízko o. Pavla, obzvlášť dôrazne učil o Cirkvi, práve ako o už otvorených bránach Kráľovstva Ducha Svätého, teda o skutočnej neoddeliteľnosti pre kresťanský život Syna a Ducha. Pamätám si, čo sa stalo medzi ním a p. Pavel mal spory a akési nezhody. Počul som však, že keď o. Sergius zomrel, srdečne to prijal o. Pavel. Pamätám si, ako som sa s určitým strachom spýtal jedného duchovného staršieho mnícha: „Aký máš vzťah k Florenskému? Strach bol z očakávania negatívneho hodnotenia od pravoslávneho prísneho človeka. A starší odpovedal: "Ako sa cítim? - Samozrejme, dobre. Len bol ešte mladý." Myslím, že tieto slová obsahujú normu postoja k p. Pavel. Listy „Stĺpu“ boli zjavne napísané v procese duchovného rastu. Piaty list „Utešiteľ“, najslabší zo všetkých, vyšiel už v roku 1908. List „Sophia“ vyšiel až v roku 1911 („Teologický bulletin“). V roku 1912, keď obhajoval svoju knihu na magisterské štúdium, bolo v nej iba 7 písmen, vrátane tohto piateho, a ostatné („Dva svety“, „Gehenna“, „Sophia“, „Priateľstvo“ a „Žiarlivosť“) sa objavili spolu v „úplnom“ „Pilli“ v roku 1914. A v liste sme čítali, že slovo „5 znamená v rozpore s celým písmenom Sophia“: "Pre školskú teológiu je ľahké povedať, že pojmy Cirkev, Duch Svätý a Boží Syn sú rozdielne, v jeho vedomí sú to len pojmy. Ale pre veriaceho, ktorý ich vníma v ich živej realite, pre ktorú je Cirkev s plnou hmatateľnosťou Telo Kristovo - plnosť Ducha zoslaného Kristom, je pre takého veriaceho bolestivé robiť ostré rozdelenia, pretože rezajú do živého tela." Tajomstvo neoddeliteľnosti vnímania Ducha, Cirkvi a Krista pre svätých je v tom, že k nim kráčali jediným a spoločným spôsobom – cez výkon, cez účasť na Kalvárii Syna. Ave. Simeon N.B. nazýva Ducha Svätého „náš veľký Boh a Pán v šarláte“ – odev pred ukrižovaním. V eucharistickej modlitbe starodávnej Klementovej liturgie sa Duch Svätý nazýva „svedok utrpenia Pána Ježiša“. 142 Len skrze Kristovo utrpenie, iba skrze skutky môže človek vstúpiť do spoločenstva s Duchom. Práve tu je mystický uzol nerozlučiteľnosti ich vnímania a práve tu je priepasť medzi kresťanskou mystikou a akoukoľvek inou mystikou. A oh. Pavel to vie. „Mimo dosiahnutia,“ píše, „Duch bol a je známy len negatívne“ (s. 121). Ale ak cesta k Duchu Svätému vedie cez Syna, cez kríž, potom je Syn rozpoznaný iba v milosti Ducha, pretože „nikto nemôže Ježiša nazývať Pánom, iba ak v Duchu Svätom“ 1 Kop. 12) a keďže Duch Svätý „pochádza od Otca a spočíva v Synovi“ (služba v Trojici). Táto jednota vo vedomí nie je dogmatickým zmätkom, ale živou nerozdelenosťou lásky, ktorá vás udivuje, keď čítate liturgické texty alebo slová svätých. Tu je Synaxarion, 143 nikomu neznámy) v Deň duchov: "Utešiteľ, Duch Svätý, vraj dokáže utešiť a dať nám pokoj. Namiesto tohto Krista sme prijali a Onago (t.j. Kristus) s tým (t.j. Duchom Svätým), ktorý sa za nás prihovára nevyslovenými hlasmi k Bohu, ako náš milenec ľudí, stojí pred nami ako Kristus." Vstúpiť do tajomstva súdržnosti Syna a Ducha, vstúpiť svojou mysľou, srdcom a vôľou, so všetkou svojou radosťou a útechou, prácou a láskou, vstúpiť do seba, aby ste v sebe vtelili alebo premietli Ich súdržnosť, to je stály cieľ každého kresťana. Tí, ktorí sa v kresťanstve oddeľujú od Golgoty Syna, veriac, že ​​aj bez nej už majú vzkriesenie v Duchu Svätom, upadajú do snívania, falošnej duchovnosti a povýšenia. Títo ľudia odmietajú úzku cestu a nejako sa spájajú so „svetom, ktorý leží v zlom“. Tí, ktorí prijímajúc úzku cestu a výkon Kalvárie, zabúdajú na už minulé zmŕtvychvstanie, na Kráľovstvo Ducha Svätého už zjavené na zemi, umŕtvujú svoje kresťanstvo alebo opakujúc slová p. Pavla, „zavaleného soľou a zhasnutou lampou“. Pre svätých je to všetko o jednote tohto vnímania a jednote života v ňom. „Milosť Ducha Svätého,“ píše sv. Simeon N.B., „je daná dušiam, ktoré nepoznajú Krista.“ Všetci kresťania, veľkí i malí, sú povolaní prijať túto milosť a „každý,“ píše ten istý svätec, „by mal rozpoznať, či prijal zasnúbenie Ducha od Ženícha a Majstra Krista“. „Zasnúbenie“ Ducha. Zásnuby ešte nie sú „Baránkovou svadbou“, ale jej sľubom. „Majúc prvotiny Ducha“, tak človek, ako aj Cirkev očakávajú Jeho plnosť, čakajú, stonajú a túžia spolu s apoštolom, aby sa naplnil čas, keď Boh bude „všetko vo všetkom“. A o tomto očakávaní od p. Pavol má v tomto liste pravdivé slová. "Načrtávam," píše, "myšlienky, ktoré cítim viac, než dokážem vyjadriť. Ako nejaká látka, ako nejaké telo z najlepších hviezdnych lúčov je votkané do základov sveta: niečo čaká. Niečo chýba, niečo, po čom duša túži, chce byť vyriešená a byť s Kristom. A niečo sa stane: "ak sa to neobjaví, čo sa stane." Ale čím ostrejšie človek cíti, čo sa pripravuje, tým je spojenie s Matkou Cirkvou užšie a dôvernejšie. Čo bude, bude s Ním a cez ňu, nie inak. S tichou radosťou sa teším na to, čo sa bude diať, a v pokornom srdci sa spieva a zvoní „Teraz ty pusť“. Kedy to príde, keď sa otvorí Veľká svetová Veľká noc... Neviem... ale moje srdce je pokojné, pretože nádej ho k tomu približuje.“ Alebo, pridávajúc slová apoštola, „nádej nesklame, pretože Božia láska je vyliata do našich sŕdc skrze Ducha Svätého, ktorý nám bol daný“. Keď prídeme k šiestemu písmenu, opäť sa môže zľaknúť filozofických teorémov a použitia pre neho záhadného „logistického algoritmu“, aby dokázal, že „pravda je rozpor“ alebo antinómia. Bál som sa, kým som si náhodou neprečítal epigraf k básni M. Voloshina „Svätý Serafín zo Sarova“, ktorý znie: „Keď hovorím o Bohu, moje slová sú ako zaslepené levy, ktoré hľadajú zdroj v púšti.“ Hlavným bodom tohto listu je odmietnutie osobitného druhu náboženského pozitivizmu, pre ktorý je „všetko jasné“, ktorý dokáže všetko pochopiť a vysvetliť – výchovne alebo teologicky vedecky. Keď myslenie, vzdávajúce sa zjednodušovania, začne skutočne vstupovať do diela náboženského života, v hľadaní rozumu, jednoty a pokoja v Bohu, je nevyhnutné obdobie istých náboženských rozporov, ako je slepota „pre levy hľadajúce zdroj na púšti“. Antinómiu potvrdzuje Florenskij, samozrejme, nie ako večnú a neriešiteľnú normu, ako ho podozrieval jeden kritik, 144 ale ako znak vedomia, ktoré ešte nebolo transformované. Antinómie nespočívajú v povahe božských vecí, ale v dočasnom prechodnom stave našej mysle. Ale čestnosť a vážnosť myslenia nedovoľujú uniknúť z nich. Je to ako súmrak pred úsvitom, čas polárnej žiary. Je to zrejmé najmä vo vedomí starovekého Grécka. „Snaha o protirečenie,“ píše Florenskij, „a láska k protirečeniu spolu s antickou skepsou sa zdá byť tým najvyšším, čo antika dala... Protirečenie spája,“ cituje Herakleita 145, „dokonalá harmónia sa vytvára z protikladov.“ Spomínam si na lásku p. Pavla do staroveku. Vyniklo to najmä tým, že na stenách jeho izby v Posade bolo veľa fotografií gréckych sôch, čo bolo pre kňazskú izbu nezvyčajné. Antické umenie, žiariace slnkom, bolo pre starovekého Gréka samozrejme „dňom“ v jeho opozícii voči chaosu, noci sveta, o ktorej básnik povedal: Prišla a zo sveta osudu Tkanina požehnaného krytu, Po odtrhnutí to vyhodí. Tu je prvá a taká priezračná antinómia sveta! - noc a deň. Možno pod jej vplyvom Florenskij aplikoval antinomické striedanie dní a nocí na teóriu svetových kultúr v článku „The Ancestors of Philosophy“, kde píše: „Náš život beží v paralelných sledoch dní a nocí, aj keď sa prelína, ale zdanlivo sa navzájom nevnímame, spája sa do dvoch paralelných vlákien života – čiernych a bielych slov Day16. ďalej dni a noc hlása noc, to je presne to, čo sa deje v dejinách. Pásy denného vedomia „vyhrkajú sloveso“, to znamená, že majú kontinuitu tradície, jedinú myseľ kultúry, nie k pásom nočného vedomia, ktoré k nej priliehajú, ale k iným pásom (denným), ktoré sú od nej oddelené nočnou kultúrou, ktorá nie je nočnou kultúrou, ktorá nie je priamou nočnou kultúrou. nie ten, ktorý s ním susedí... Stredovek je kultúrne odlišný, kultúrne svojský... Filozofia renesancie nesusedí so stredovekým myslením, ale s myšlienkou antiky V alexandrijskej filozofii, v novoplatonizme, treba hľadať jej pôvod. Naopak, blížiaci sa večer myšlienok, ktorý nám už zreteľne fúka chladný vzduch nad hlavami, a večerný tieň novej kultúry, ktorá sa k nám rýchlo približuje, sa zjavne láme s tradíciami starodávnej kultúry Nového Času, ktoré im bezprostredne predchádzali, a neviditeľné tepny a nervy spoločnosti dostávajú výživu z myslenia na stredovek, ktorý bol ešte nie tak dávno považovaný za neodvolateľne pochovaný. „Nový stredovek je blízko,“ napísal v knihe „Predkovia filozofie“. V inom článku definuje svoje chápanie kultúry vo všeobecnosti. "Všetky dogmatické spory," píše, "od prvého storočia až po súčasnosť vedú k dvom otázkam: k problému Trojice a problému vtelenia. Tieto dve línie otázok boli obranou absolútnosti Božského na jednej strane a absolútnosti duchovnej hodnoty sveta na strane druhej. Kresťanstvo si vyžaduje oboje s rovnakou silou... Ak teda neexistuje žiadna absolútna hodnota tela a kultúry, potom neexistuje žiadna absolútna hodnota tela a kultúry. Ak je život ako prostredie úplne cudzí božstvu, potom nie je schopný stelesniť tvorivú formu, a preto opäť zostane sám sebou, mimo kultúry je pojem kultúry opäť zničený... Obrana kultúry vo svojich základoch bola vždy bojom za oba vzájomne nevyhnutné princípy kultúry“ („Trojica-Sergius Lavra 1919“ a Rusko). Kultúra je stelesnením božského princípu v pozemskom prostredí. Ak nie je čo stelesniť, alebo ak nie je kam sa vteliť, teda ak pre Neho neexistuje Boh alebo prostredie, tak kultúra umiera. Nestačí spoznať Boha, musíme tiež vytvoriť pôdu, ktorá túži po Jeho vtelení; musíme mať hornú miestnosť Sionu, kde môže Kristus znova prísť. V tomto vyhlásení o „svätej zemi“ alebo duchovnej pôde pre inkarnáciu Florenskij pokračuje v myšlienkach Dostojevského, na ktorého často rád spomína v „Stĺp“. "Poznanie pravdy," píše v tomto liste o antinómii, "vyžaduje duchovný život, a preto je činom. A činom rozumu je viera, to znamená zrieknutie sa. Akt sebazaprenia rozumu je presne vyjadrením antinómie... Ak by pravda (z rozumu) nebola antinómiou, potom by rozum nemal impulz, aby sme začali činom glosovania... Je čas reflektovať bezmocnú snahu mysle zosúladiť rozpory s veselým uznaním nekonzistentnosti... Tajomstvá náboženstva sú... nevýslovné, neopísateľné skúsenosti, ktoré sa nedajú vyjadriť slovami inak ako vo forme protikladov, ktoré sú zároveň „áno“ aj „nie“. Toto je „viac ako zmysel – sviatosti“. Protirečenia sú tajomstvom duše, tajomstvom modlitby a lásky... Tam, v Hornatom Jeruzaleme, tam nie sú. Vo všetkom sú rozpory a tie sa hádkami neodstránia... Samotná myseľ je rozpoltená a iba očistená, Boha nesúca myseľ svätých je o niečo úplnejšia. V ňom sa začalo splynutie chýb a trhlín, lieči sa v ňom choroba bytia, liečia sa rany sveta... Až v momente osvietenia naplneného milosťou sa odstránia rozpory v mysli (samozrejme každého človeka), nie však racionálne, ale nadracionálne.“ V dodatku („Problém Lewisa Carrolla“) hovorí o tom istom ešte jasnejšie: „Čo je pomer protirečenie a nepochybný rozpor, potom na najvyššej úrovni duchovného poznania prestáva byť protirečením, nie je vnímané ako protijed, je syntetizované, a potom si v stave duchovného osvietenia uvedomíme, že v racionálnom výcviku neexistuje žiaden rozpor. Existujú, áno, sú nepopierateľné, ale tieto rozpory sa ukázali byť najvyššou jednotou vo svetle „Nezapadajúceho slnka“ (s. 505). „Svätá kniha,“ píše v šiestom liste, „je plná antinómií. Niektoré z nich uvádza tu a na strane 418. "Dogma ako predmet viery určite zahŕňa racionálnu antinómiu. Ak neexistuje žiadna antinómia, potom je racionálna pozícia úplná. A potom toto nie je dogma, ale vedecký postoj. Nie je tu čomu veriť, nie je tu nič, za čo by sme sa mali očisťovať a vykonávať nejaký čin. Ale zdá sa mi," píše Florensky, "že je veľké rúhanie si myslieť, že akákoľvek vnútorná pravda môže žiariť bez toho, aby bola nejaká vnútorná pravda posvätná. na nečistú myseľ, aby ju pritiahol, ale nemôže byť prístupná každému... Dogmy chápe Duch, v Ňom je plnosť porozumenia... Len pravá náboženská skúsenosť rozoznáva antinómie a vidí, ako je možné ich skutočné zmierenie... Kde niet antinómie, niet viery, a to sa stane len vtedy, keď sa viera a nádej zrušia a zostane len jednota, úplnosť a úplnosť lásky. ale podmienkou intuitívnej danosti postulátu je skrotenie vlastnej racionálnej činnosti a výstup do milosti naplneného myslenia obnovenej, očistenej a znovuvytvorenej ľudskej prirodzenosti. Čo znamená „skrotiť racionálnu činnosť“? Táto Florenského fráza, ktorej význam opakovane opakuje, spôsobuje u niektorých ľudí zmätok aj smútok. A niekto by si dokonca mohol myslieť, že je v rozpore s obrovským materiálom, ktorý autor bezprostredne cituje o čisto racionálnej obrane kresťanstva zbraňami filozofie, filológie, histórie a exaktných vied. Výklad textu ap. Pavol (1. Kor. 4), svätý Ján Zlatoústy hovorí presne to isté o „skrotení“ mysle. Čo je to „šialenstvo po Kristovi“? - pýta sa a odpovedá: "To je vtedy, keď skrotíme svoje vlastné myšlienky, keď očistíme svoju myseľ od vonkajšieho učenia, aby bola očistená, aby mohla prijímať božské vysielania. Keď Boh vyhlási niečo, čo by sa nemalo skúmať, musí to byť prijaté vierou." 147 To znamená, že krotenie „racionálnej činnosti“ je len krotením domýšľavosti mysle, aj keď, samozrejme, je to tiež veľmi ťažké a ťažko dosiahnuteľné. V treťom liste Florenskij píše: „Viera, ktorou sme spasení, je počiatkom a koncom kríža a spoluukrižovania s Kristom... Je veľa druhov ateizmu, ale najhorší z nich je takzvaná racionálna, presnejšie racionálna viera... Duchovné statky ležia mimo sféry telesného poznania, nie sú to „to, čo oko nepočulo a čo ucho nepočulo“. Florenskij potvrdzuje dva typy činnosti kresťanskej mysle: jeden vo sfére univerzálneho ľudského rozumového poznania, druhý v hĺbke života naplneného milosťou. Spojenie medzi nimi je v tom, že prvé je úplne živené druhým a iba v prítomnosti druhého môže mať zmysel a silu. Viera nemôže byť racionálna, ale niekedy sa dá racionálne obhájiť. Prvý región nepopiera Florenskij, ale je potvrdený ako pomocný, pomocný, na vyvracanie neprávd, na posilnenie niektorých prístupov k Cirkvi, jej „predmestiam“ či „predmestiam“. To isté „mesto, ktorého tvorcom a staviteľom je Boh“ (Žid. 11), žije v inom živote nielen srdca, ale aj mysle a jeho „bojové zbrane“ sú už iné – „zhadzujú každé povýšenie, povstávajú proti poznaniu Boha a každú myšlienku privádzajú do zajatia Kristovej poslušnosti“ (2. Kor. 10). „Strelné zbrane,“ píše Florenskij (na str. 809), „sila Ducha, ktorý udiera z diaľky, je priamym majetkom Cirkvi.“ Vo vnútri mesta je život Ducha a len dovtedy, kým tento „život žije“ a myšlienka sa ním živí a vracia sa doň po „exkurziách“ do racionálneho poznania, žije Cirkev alebo jednotlivec v duchovnom zdraví. Ak sa výživa zastaví, potom nastúpi náboženský racionalizmus, ktorý oddelí poznanie od duchovného života, nahradí život v milosti naplnenej pokore mysle životom úplnej viery v nekonečnosť ľudského poznania. A „poznanie nadúva,“ hovorí Apoštol, „ale láska tvorí“. Kto si myslí, že niečo vie, ešte nič nevie, ako by mal vedieť“ (1 Kor 8). Kresťan, ktorý sa nevere bráni len racionálnym poznaním, iba vlastným rozumom, je ako ten bojovník z rozprávky, ktorý odsekol mnohohlavú obludu: jednu hlavu odsekne a namiesto nej narastú dve. Kresťanstvo si podmanilo svet nie „presvedčivými slovami ľudskej múdrosti, ale prejavom ducha a sily“ (1. Kor. 2), krvou mučeníkov a šialenstvom kázania. „Toto šialenstvo je inteligentnejšie ako všetka múdrosť, rozptýlilo temnotu vesmíru, prinieslo svetlo poznania“ (Sv. Ján Zlatoústy), 148 je pevnosťou kresťanstva a v ňom sa „myseľ“ stáva „mysľou“, stáva sa mysľou nesúcou Boha. Toto učenie je bolestivé. Je ťažké zvyknúť si na slová apoštola: „Rozhodol som sa byť medzi vami a nepoznám nič okrem Ježiša Krista, a toho ukrižovaného. Viera je čin rozumu, jej kríž a umieranie v Bohu. „S uspokojením,“ píše Florensky, „priateľským spôsobom nemôžete prekonať rozum“ (s. 650). Podľa jeho terminológie je tento proces bolestivej degenerácie mysle jej uvedením, a to nielen tela a srdca, do askézy, teda na úzku cestu evanjeliového výkonu. V roku 1906 v článku o Archimandrite. Serapion Mashkin napísal: „Staroveký ideál mudrca dostal svoje najvyššie zjavenie v patristickom poňatí mnícha ako kresťanského filozofa... Filozofovanie je možné po príprave mysle asketizmom.“ Inými slovami, boj proti hriechu je bojom za premenu celého človeka, vrátane jeho mysle. Takto o tom píšu svätí: "Keď je v nás hriech umŕtvený, tiaže, slepota a všetko, čo utláča dušu, odpadáva. Pocity, ktoré dosiaľ prinášali ovocie smrti, stúpajú v zdraví a nepremožiteľnosti. Myseľ je akoby prepletená osvetlením a upokojuje sa v neporušenosti, oslobodená od všetkých nepokojov, pozoruje sabat, nový vek, životy v inom, hĺbkovom veku." Izaiáš). 149 V jednej z Florenského básní z roku 1907 (cyklus „Hviezdne priateľstvo“) sú tieto riadky: Moja nespokojnosť so sebou samým je začiatkom zápasu o nájdenie seba samého v Bohu, očisteného od všetkého, čo nie je pravé „ja“. "Pred čím nás zachraňuje náboženstvo?" - pýta sa Florensky v „Úvodných poznámkach“ pri obhajobe knihy v roku 1912 a odpovedá: „Zachraňuje nás pred nami, zachraňuje náš vnútorný svet pred chaosom, ktorý v ňom číha. Prekonáva gehennu, ktorá je v nás. Zasahuje plazy „veľkého a rozľahlého mora“ podvedomého života. Nastoluje mier v celej duši a v duši celej spoločnosti. Inými slovami, význam kresťanstva o. Pavol v evanjeliu presne hovorí: „...porodí syna a dáš mu meno Ježiš, lebo vyslobodí svoj ľud z hriechov“ (Matúš 1:21), pri záchrane človeka od hriechu, pri zmierení duše“ a cez to – v spoločenských konfliktoch, a nie naopak, ako sa to v dnešnej dobe často u veriacich ľudí domnieva. Ľudská duša je stredobodom sociálnej aj prirodzenej existencie. Človek svojím hriechom kazí ovzdušie sveta, existenciu prírody a stvorenia. Sv. Boj o vesmír sa odohráva v ľuďoch, v ich srdciach a v ich posväcujúcej duchovnej činnosti, vyjadrenej najmä vo sviatostiach a obradoch. Pamätám si, že to bola hlavná myšlienka priebehu prednášok p. Pavla, ktorú, zdá sa, prečítal v lete 1918 v Moskve pod všeobecným názvom „Filozofia kultu“. Na týchto čítaniach, ktoré sa konali v preplnenej posluchárni „Gymnázia Spoločnosti učiteľov“ kdesi na Ostoženke, hovoril o realite prenikania božského elementu sviatostí do všetkých pórov zemského tkaniva, o sviatostiach ako „ohniskách, z ktorých sa božské teplo šíri do celého sveta“, o tom, ako v Zjavení Pána obmýva podzemné vody a posväcuje nebezpečenstvo života Zjavenia Pána. číha v oddelení osobného a verejného života od kultu, o mystickej degradácii procesu jedenia, počnúc jedením Božieho chleba pri sviatostnom jedle a končiac náhlym prehltnutím sendviča v železničnom bufete, že cieľom kresťanstva je posvätiť svet, „uchovať si svoj príbytok krížom“, premôcť jeho skazenosť, premeniť jeho „časný život, smrť na smrť“. všeprenikavosť, lúče Večnosti vychádzajúce z kultu. Zároveň si pamätám, že opakovane hovoril v moskovských kostoloch s mimoliturgickými rozhovormi, najmä o Božom mene. "Nemôžeš ani vložiť žiletku medzi vzývané meno a Menovaného," povedal. Toto je jeho vonkajšia myšlienka. V roku 1909 v knihe „The Universal Human Roots of Idealism“ napísal: „Názov veci je podstatou veci“, „mená vyjadrujú povahu vecí“. To isté je aj v „stĺpii“: „Božie meno je mystická cirkev“. Pamätám si jeho liturgiu v domovskom nemocničnom kostole v Posade. Slúžil veľmi jednoducho, potichu, sústredene a sústredene; bolo cítiť jeho ponorenie do toho, čo robil. Videli ho stáť rovnakým spôsobom v chráme, keď prestal slúžiť. Niekto raz videl dvoch kňazov vykonávať liturgiu v takmer prázdnom kostole: o. Pavla a o. Michail Šik. Možno aj dnes žijú ľudia, ktorým táto liturgická kombinácia veľa povie. Je známe, že liturgiu slávil spolu s o. Sergius Bulgakov v Moskve. Neviem, ako sa modlil mimo kostola, či v ňom vždy žila modlitba, ale cítila som sa v ňom, v jeho duchovnej vyrovnanosti a vrúcnej vážnosti, ako v dome na modlitbu. Rád som k nemu chodil po jeho požehnanie. S takou vierou v milosť požehnania požehnal. „Modlitba je vdýchnutie Božej milosti do seba,“ píše v súvislosti so životom svojho staršieho Izidora. Neviem o ňom ako o spovedníkovi. Povedali, že keď V. Rozanov umieral v Posade (v dome na Polevayi), nezavolal o. Pavla, ale farára. Žila v ňom pevne srdečná pokora? Viem len, že v ňom nebol ani tieň tejto desivej vonkajšej pokory. Okrem toho niet pochýb, že ako o ňom napísal jeden z jeho študentov (Volkov), „pokoru postavil do základu metód myslenia a spôsobu celého života človeka“. Bol veľmi jednoduchý a všetko vonkajšie mu bolo organicky cudzie, všetko vonkajšie, čo nestačilo vnútornému. A dobre si pamätám, s akou pokorou, trpezlivosťou a dobrou vôľou ma, 18-19 ročného mladého muža, prijal na rozhovor, keď prerušil svoj rušný pracovný deň. "No, Seryozha, poďme sa rozprávať," povedal potichu a akoby odsúdený na zánik, posadil sa a posadil ma vedľa seba a počúval napríklad môj premyslený projekt napísať - ani viac, ani menej, o Tyutchevovej "noci". "Nemyslíš si, Serjo, že je lepšie zúžiť tému a popracovať na otázke Tyutchevových epitet, napríklad čiernej a zlatej?"... Každá téma je zaujímavá," dodal, "ak sa k nej priblížite." Nechuť k vzhľadu sa prejavila aj v jednej oficiálnej skutočnosti. Keď mu synoda udelila „pektorálny“, teda zlatý kríž, naďalej nosil predchádzajúci strieborný a vraj dostal od rektora akadémie pokarhanie. "O. Pavol zanedbáva požehnanie Svätej synody," povedal biskup prísne. Fedor. Zdá sa, že nikdy nenosil odznak majstra. V ňom bola zjavná spiritualita mysle, a tým aj učenia, a to určilo jeho význam v Cirkvi. Tento istý prísny biskup. Fedor o svojej knihe napísal: „Pri čítaní autorovej knihy máte pocit, že s ňou duchovne rastiete. 151 To isté prežívali ľudia pri osobnej komunikácii s ním. Apoštoli a askéti hovoria o holistickej spiritualite, o ponorení celej Reguly človeka do prvku duchovnosti, do prvku Ducha Svätého. Ave. Simeon N.B. hovorí o askétovi, že „je úplne v hĺbke Ducha, akoby v hĺbke nezmerateľných jasných vôd“. Ale písať o Cirkvi a o výkone, ako hovorí o. Pavla, je to možné až po prekonaní koreňa hriechu a dosiahnutí duchovného štádia, z ktorého začína vplyv na druhých. Povedali tiež, že po uzavretí Lávry mal v kostole Narodenia Panny Márie kázeň o „vysokom pokoji“ Matky Božej, „prevyšujúcom každé chápanie“. Tak mi o tom povedali po viac ako 50 rokoch, akoby to bolo včera. Ak by som dostal otázku, ako všeobecne určiť význam Florenského pre ľudí, povedal by som, že ho možno zredukovať na mocné smerovanie nášho vedomia do reality duchovného života, do reality komunikácie s božským svetom. "Ponorením sa do hriechu," napísal vo svojom ôsmom liste, "stratíme zmysel pre objektívne skutočnú existenciu. Ponorením sa do hriechu zabudne duch sám na seba, stratí sa, zmizne sám pre seba. "Konečná priepasť hriechov prešla nado mnou a môj duch zmizne," počujeme svedectvo Svätej Cirkvi. "Ja sa bodne do siedmeho listu hriechu, napíše sa do listu hriechu..." rozpad duchovného života. Duša (vtedy) je stratená v chaotickom víchrici svojich stavov... „Ja“ je udusené „duševným prúdom“ vášní... Neurasténická polostrata reality tvorivého JA je tiež druhom duchovného opojenia a ťažko sa zbaviť presvedčenia, že dôvodom je porucha osobnosti... Hriechy obklopujú srdce a obchádzajú ho, stoja v hustej a hustej formácii. „mimo milosti sa svet javí ako duch...“ (s. 736). Hriech spočíva v neochote opustiť vlastnú identitu. Potvrdzovanie seba samého, bez vzťahu k druhému, teda k Bohu a ku všetkému stvoreniu, je zdôrazňovanie seba samého, nestratiť sa a je základným hriechom, koreňom všetkých hriechov. Všetky súkromné ​​hriechy sú len prejavom sebazatvrdnutosti, ktorá zo seba robí jediný bod reality. Hriech je niečo, čo uzatvára všetku realitu od Ja, pretože vidieť realitu znamená práve vyjsť zo seba a preniesť svoje Ja do Neja, do niečoho iného, ​​do viditeľného, ​​čiže zamilovať sa. Tieto Florenského myšlienky o podstate hriechu, o tom, že je prekážkou lásky, sú veľmi nápomocné pri pochopení Cirkvi. „Tajomstvo Cirkvi je tajomstvom milosti naplnenej spolupodstatnosti ľudí, ich jednoty v láske alebo tajomstvom zmierenia, v protiklade k tajomstvu hriechu, ktorým je vždy vnútorná izolácia človeka, jeho stiahnutie sa do seba, do svojho „ja“, do „sebavydierania“. Tým, že sa oddelíte, nemôžete byť v koncilovej cirkvi, nemôžete byť jedným z Kristových učeníkov. Preto je pre svätých pojem Cirkev a nekajúcny, t. j. nezmytý hriech, nezlučiteľné. Preto je každá komunikácia Cirkvi, vnášanie do nej nerestí a ľahostajnosti sveta herézou života, ktorá oddeľuje človeka od Cirkvi a ohrozuje celú existenciu Cirkvi. A naopak, to je dôvod, prečo je pokánie za hriech v Cirkvi tak vychvaľované, počnúc podobenstvom o modlitbe mýtnika. Pokánie je ašpiráciou k Bohu od hriechu, útekom ku Svetlu, k jeho oslobodeniu od hriešneho otroctva, je to začiatok jednoty s ľuďmi, začiatok Cirkvi. Pri sv. Zjavenie Cypru je na prvý pohľad úžasný vzťah medzi kajúcnym hriešnikom a Cirkvou: "Ty, čo si prijal modlitbu veriaceho zlodeja, prijmi modlitbu svojho veriaceho ľudu. Ty, ktorý si prijal volanie hriešnice-smilnice, prijmi teraz do svojej Cirkvi." 152 „Láska slúži ako cesta vedúca k Bohu,“ učil sv. Ignác Bohonositeľ. „Kto nemôže milovať Boha, nemôže v Neho veriť“ (Sv. Simeon N.B.). Láska je zabudnutie na seba, na svoje ja, teda na pokoru. Tí, ktorí popierajú alebo nechápu potrebu neustáleho získavania lásky, spôsoby lásky, ktorí sa snažia nahradiť lásku strachom alebo poslušnosťou, a stále ich máme veľa podľa K. Leontieva 153 a Dostojevského Feraponta, jednoducho deformujú kresťanstvo. „Len tí vedia, čo znamená veriť v Boha, ktorí Ho milujú“ (sv. Augustín). „Začiatkom a koncom každej cnosti je láska“ (Sv. Ján Zlatoústy). Začiatok, nielen koniec. Začiatok „všetkej cnosti“ vrátane bázne pred Bohom. Toto je ABC kresťanstva. "Viera je začiatok lásky. Koniec lásky je poznanie Boha" (Abba Evagrius). "Vy ste soľ zeme. Ak soľ stratí svoju silu, čo potom použijete na to, aby bola slaná?" A opäť: "Majte v sebe soľ." Svätý Teodor Studita o týchto slovách evanjelia píše: "Soľ znamená lásku. Lebo ako sa ani chlieb, ani nič iné nekonzumuje bez soli, tak bez lásky nemožno vykonať žiaden zbožný skutok." 154 Dosiahnutím pokornej lásky iba začíname zápasiť s hriešnym sebectvom – živnou pôdou pre každú hriešnosť, podľa neustáleho učenia Cirkvi. Florensky stavia myšlienku hriechu do kontrastu s myšlienkou cudnosti. Samotné slovo, píše, naznačuje celistvosť, zdravosť, jednotu, netrieštivosť a silu osobnosti... Čistota vo vedomí človeka samotného, ​​teda ako skúsenosť... je „blaženosťou“... odpočívať od neúnavne chamtivej a nikdy neuspokojenej túžby, sebazbierania duše po večnom živote v Bohu. V 1. storočí, keď sa diaľka zdalo byť tak blízko, keď nad hlavou veriaceho ešte horel ohnivý jazyk, dala Dobrá zvesť ľuďom prvýkrát ochutnať sladkosť pokoja a odpočinku, z víriacich pokaziteľných myšlienok. Kristus nás vyviedol z nepokojného a úzkostlivého sveta... Čistota je blaženosťou pokojného srdca, z nekonečnosti túžby, privedená na mieru, obmedzovaná mierou a skrášľovaná mierou.“ Further about. Pavol hovorí o tom, ako cez čistotu človek vstupuje do prvku Božej pamäti. "Pravda je Nezabudnutie, nezlízané prúdmi Času, je to Pevnosť, nerozleptaná Smrťou, je to najpodstatnejšia Bytosť, a napokon, v ktorej niet vôbec žiadnej Ničoty. V Ňom, neporušiteľná, porušiteľná existencia tohto sveta nachádza svoju ochranu, od Neho, Silného, a získava "víťazstvo nad Bohom, Bohom je víťazstvom a cudnosťou." Nezabudnutie... (Odtiaľ) - „byť v pamäti Pánom“ („pamätaj na mňa, Pane, vo svojom Kráľovstve“, „pamätaj, Pane, meno“ atď.)... Bez spomienky na Boha umierame, ale samotná naša spomienka na Boha je možná vďaka spomienke na Boha o nás Moja „večná pamäť“ znamená „večnú pamiatku Boha, Boha a krátkeho Boha“. človek sa zbližuje... Pán Ježiš Kristus, Najvyššia Myseľ, sa nazýva „Večná pamäť“ (akatist) (s. 327 „Boh má tvorivé myslenie – „myslí vo veciach“, preto je Jeho večná pamäť mocným a skutočným postavením vo Večnosti toho, čo už pominulo v Čase). A v liste o Sofii opakuje: „Existovať znamená byť mysliteľný, byť Bohom zapamätaný“ (s. 327). Florensky nenaznačuje, ale vedie k tomu, že v učení askétov je ľudská spomienka na Boha definovaná ako synonymum pre neustálu modlitbu a lásku k Bohu. „Kto si chce očistiť srdce, nech ho neustále zapaľuje spomienkou na Pána Ježiša“ (blahoslavení Kalist a Ignác). „Kto miluje Pána, vždy na Neho pamätá a spomienka na Boha rodí modlitbu“ (Abba Silouan). „Spomienka na Teba ma hreje na duši a nenachádza pokoj v ničom na zemi okrem Teba, a preto Ťa so slzami v očiach hľadám a opäť to strácam a moja myseľ si opäť túži užiť Teba“ (on). Keď o. Pavel čítal svoj kurz „Filozofia kultu“ v Moskve v roku 1918; ľavý okraj prednej lavice publika zaplnili moskovskí okultisti. Poznal som ich z videnia a videl som, s akou chamtivou pozornosťou si zapisovali jeho slová do svojich zošitov. Okultistov alebo im blízkych ľudí to vždy ťahalo k nemu. Nepochybne mal vysoko vyvinutý mystický talent, zvýšený mystický zmysel. Jeden historik ruskej filozofie píše: „Medzi duchovnými spisovateľmi sa objavuje učenie, ktoré ho chce oživiť (cirkevný život) prostredníctvom návratu k zdroju všetkého náboženského života – k mystike (P. Florenskij, S. Maškin, Anna Schmidt 155 atď.).“ 156 Kresťanstvo nemôže žiť mimo mystiky, a keď sa snaží žiť, vysychá v racionalistických púštiach a spája sa s množstvom sociálnych učení. Každý z nás vyschne, len čo opustíme živú vodu onoho sveta do spaľujúceho oparu záležitostí, starostí a vášní. Starší povedali, že „viera je komunikácia s neviditeľným svetom“ alebo podľa apoštola „dôvera v neviditeľné“. Florenského nemožno ani zďaleka pochopiť mimo mystiky. Priamo s tým spájal aj menšie morálne problémy. V roku 1921 začala na krátky čas opäť fungovať Moskovská teologická akadémia. Vyučovanie prebiehalo v budovách moskovského Petrovského kláštora. Pamätám si, že na jednej prednáške Florensky povedal: „Fajčenie odrádza od mystického zmyslu. Vo svojom diele „Význam idealizmu“ cituje slová Ignáca Brianchaninova 157 „o mystickej necitlivosti hriešnika“. „Vstup do komunikácie s bytosťami neviditeľného sveta,“ píše Bishop. Ignáca, „deje cez „otvorenie zmyslov“ alebo ako cez nejaké brány. Je múdre a milosrdné, že pre ľudí, ktorí nie sú vnútorne pripravení na túto komunikáciu, Boh tieto brány zatvorí a „nie je dovolené, aby človek eliminoval pohľad Boha a vlastnými prostriedkami, a nie z vôle Božej, otvoril svoje pocity a vstúpil do komunikácie s duchmi“. Tieto slová citované Florenským už obsahujú základ kresťanského postoja k mystike. V tom istom článku („Význam idealizmu“) Florensky cituje slová apoštola Pavla: „Aby ste vy, zakorenení a usadení v láske, mohli so všetkými svätými pochopiť, čo je (je) šírka, dĺžka, hĺbka a výška“ ako náznak možnosti „štvorrozmerného poznania“ mystického videnia, ktoré má človek k dispozícii. Ale táto „dostupnosť“, podriadená mystickej bezpečnosti, je možná práve po „zakorenení a utvrdení v láske“, čo je podľa kresťanského chápania účasť na Kristovom čine. Kresťanstvo má bezpečné lôžko alebo nádrž, do ktorej zavádza hlboké vody mystiky – obetavej lásky. Kresťanská mystika je neoddeliteľná od Golgoty, ktorá ukotvuje jej brehy a smeruje ju k všeobecnému zmŕtvychvstaniu. Možno o. Pavle niekedy ako závan mrazu pociťoval nie mystiku Kríža, ale mystiku všeobecne, mystiku iného, ​​nočného sveta. V roku 1901 mu Andrei Bely venoval báseň „Posvätné dni“, ktorá obsahuje nasledujúcu strofu: Nie raz sa v noci trepotala opona. Opäť ma pohltí drsná melódia, Pieseň vekov o príchode nového... A Eternity zabúchala na okno ako búrka. 158 Spomínam si na antropozofa a básnika A. Belyho s jeho neznesiteľnou mysticko-elektrickou iskrou v očiach. V 20. rokoch mal Florenskij blízko k profesorovi matematiky N. N. Buchholzovi. Bol to veľmi učený muž, veľmi tradične pravoslávny a veľmi inklinoval v zmysle zvedavosti k okultným náukám a hĺbkam. On a Florensky sa potom chystali spolupracovať na „Slovníku symbolov“. Raz som sa Buchholza opýtal: „Čo vás spája s Florenským, na čom je založená vaša blízkosť? "Obaja nemáme radi ľudí," odpovedal. Neviem, či je to tak, a nevyvodzujem z toho žiadne závery smerom k holistickému vnímaniu p. Pavla, ale všimol som si to ako nejaký príznak nejakého aspektu jeho duchovného vzhľadu. A v jednom článku o Florenskom sa uvádza, že nielen jeho témou bola antinómia, ale aj "vnímanie jeho osobnosti bolo antinomické. Ona zároveň... mohla vzbudzovať pocit odľahlosti a (bola) obklopená atmosférou lásky" (Modestov). Viem, že o. Pavel niekedy dokázal ľudí akoby dráždiť, našiel v nich slabé miesta. Dokázal polemizovať a protirečiť si. Moje rané spomienky na neho sú tiež spojené s oblasťou mystiky „vo všeobecnosti“. Keď som mal ešte 11 – 12 rokov, pamätám si, ako povedal môjmu otcovi a M. A. Novoselovovi, že Berďajev každý večer zapáli lampu pred svojou ikonou a ako zhasne vždy o 12:00. Podľa príbehov V. Sventsitského sa Florenskij v mladosti intenzívne zaoberal spiritualizmom aj hypnózou. „Večnosť klope na okno“ je najsilnejšie cítiť v jeho „Univerzálnych ľudských koreňoch idealizmu“ z roku 1909. „Platónove myšlienky,“ hovorí, „sú podstatou a nástrojmi poznania všetkých vecí, ale sú aj poznateľnou realitou... metafyzickými podstatami... Všetko, čo oko nevidí, má inú, transempirickú podstatu... všetko ostatné život drží pohromade, v inom svete je jeho nasýtený oceán. vlny do každodenného života (života).“ V literatúre o Florenskom sa uvádza, že jeho učenie o Platónových myšlienkach ako o živých konkrétnych osobnostiach a nie o abstraktných pojmoch je cenné, ale nesmieme zabúdať, že ho zdiskreditovali učenia antropozofov a okultistov. Pri hľadaní koreňov Platónovho idealizmu v mystickom a magickom svetonázore ľudu sa zdá, že on sám sa niekedy v procese hľadania až príliš dôverčivo ponoril do nočného živlu duše ľudu. Ak nie je mystika vnesená do kanála dosahovania, nečakane, z nejakých skrytých hĺbok, niekedy sa vynorí najobyčajnejší racionalizmus, ale len s ťažkým mystickým zafarbením. Toto je „mystika hlavy“, nie srdca, ktorú o. sám o sebe tak dobre hovoril v "The Pillar". Pavla (pozri prílohu „Srdce a jeho význam v duchovnom živote“, str. 535). A on vo svojej práci „Okolo Khomyakova“ (1916) vzdáva hold mystike hlavy. Chomjakov sa vo svojom učení o Eucharistii obával dvoch nebezpečenstiev: protestantského „odparenia sviatosti“, jej zmiznutia v procese len „spomínania“ a jej katolíckej premeny na čisto materiálny „zázrak atómovej chémie“, nezávislý od viery a lásky účastníkov Poslednej večere. Preto bez toho, aby popieral legitímnosť eucharistického termínu „transsubstanciácia“, bol s ním opatrný a snažil sa predovšetkým zdôrazniť nebezpečenstvo „sprava“ – z Ríma. Táto rímska „mágia“ sviatosti (môže to byť v Ríme aj u nás, prakticky) znechutí jeho evanjelický inštinkt a práve táto mágia sa Florenského v tomto jeho diele prihovára. V Chomjakovovi podozrieva liberálno-protestantského altruistu, a preto sa obáva, že pod jeho vplyvom v Cirkvi vzrastie nepochopenie autority, kánonov, počiatok strachu a moci. Chomjakov nepopiera autoritu, ale svoje rímske chápanie mimo lásky. „Autorita, zázrak a tajomstvo“, akoby z temnoty Dostojevského „Veľkého inkvizítora“, sa zrazu zvodne objavilo pred Florenským a vyzeralo to, že ho Chomjakov urazil. „Je naozaj dovolené,“ hovorí Florenskij, „keď zostávame členmi Cirkvi, popierať „autoritu, zázrak a tajomstvo“ alebo aspoň jednu z troch? Apoštol Pavol, ako viete, popri láske nepopieral „jedného z troch“, ale všetky tri: zázrak anjelského rozhovoru a autoritu proroctva a poznanie všetkých tajomstiev sveta. Dokonca poprel, že by dal svoje telo na spálenie pre Krista, ak v tom všetkom nebola láska. Eucharistia sa neslávi na základe alebo nie z donútenia kňaza, ktorý vyslovuje eucharistickú formulu transsubstanciácie, ako nejaký magický úkon, ale mocou viery a lásky Kristových učeníkov, ktorí opäť prišli k Poslednej večeri, aj keď vo veľkom zástupe boli len dvaja z týchto učeníkov. Eucharistická formula je len jedným článkom v metafyzickom reťazci sviatosti. Svätý Dmitrij z Rostova 159 sa pýta: „Čo treba dodržiavať pri slávení Eucharistie?“ a odpovedá: „Tri veci: 1) kňaz musí byť riadne vysvätený 2) trón alebo antimension musí posvätiť biskup 3) kňaz musí mať neotrasiteľnú vieru, že podstata chleba a vína sa premieňa na podstatu Ducha Svätého“ („Stvorenia“, s. 85). K dvom vonkajším podmienkam vykonávania sviatosti sa priamo pridala aj tretia, ich konečná vnútorná podmienka: viera kňaza, zjavne víťazného, alebo zakrývanie jeho hriešnosti. Neviem, či je táto indikácia dostatočná? Ako by sa malo zaobchádzať s Eucharistiou, ak ju vykonáva cnostný, ale neveriaci kňaz? Možno bude sviatosť vykonaná, aj keď len ľudia stojaci v chráme budú mať túto neotrasiteľnú vieru? Ale v tomto prípade je pre mňa dôležité všimnúť si myšlienku svätého učiteľa Cirkvi o vnútornej podmienke účinnosti sviatosti. Svätý Efraim Sýrsky pristupuje k sláveniu sviatosti pokánia s rovnakou vnútornou požiadavkou. Píše: „Ak ťa k lekárovi ťahá len obyčaj, potom sa ti zdravia nedočkáš... Najmilosrdnejší vyžaduje lásku od toho, kto chce k Nemu prísť. A ak ten, kto prichádza, prináša lásku a slzy, Tuna dar prijíma“ („Výtvory“, 3. vyd., 3. časť, s. 208‒209). Mimo skutočného a pôvodného tajomstva viery a lásky by sme sa nemali odvážiť uvažovať o tajomstve transsubstanciácie. Eucharistia nie je mágia, ale Golgota. Mimo „zázraku, sily a autority“ Lásky otvárame v našom uvedomení si sviatosti dvere do ríše temnej mystickej veci. „Toto robte na moju pamiatku“ – spomienku na Jeho lásku. Pamätám si, že vydanie knihy bolo o. Pavel o Khomyakovovi spôsobil medzi blízkymi ľuďmi veľký smútok. M.A. Novoselov ho okamžite navštívil v Posade a potom povedal môjmu otcovi, že sa s ním hádal takmer celú noc a dokázal mu svoju „rímsko-magickú“ zaujatosť. "A tak," povedal M.A., "nakoniec P. Paul sklonil hlavu a súhlasil a zároveň povedal: "Už nebudem praktizovať teológiu." Tieto slová sa ukázali ako prorocké, hoci do nich nevložil význam, ktorý vyšiel. Bol predvečer roku 1917, keď sa akadémia čoskoro zatvorila a jeho práca začala čoraz viac smerovať najskôr do dejín umenia a potom do matematiky a techniky. Jeho útok proti Chomjakovovi možno v istom zmysle považovať za náhodný. V „Stĺp“ totiž píše: „Čitateľ si zrejme nevšimne významnú podobnosť teoretických myšlienok slavjanofilstva s myšlienkami navrhovanej knihy“ (s. 608). A pre pozitívnu charakteristiku Pascala uvádza názor Chomjakova, ako pre neho úplne smerodajný. V „Nekrológu“ F.D. Samarin, hovorí o slavjanofiloch ako o „nám drahých mŕtvych ľuďoch“. V liste o. Paul F.D. Samarin 160 z 1. augusta 1912 sú tieto slová: „Slovanofilstvo vo svojich raných štádiách je dôkazom niečoho drahého, drahého, dávno známeho, ale zabudnutého, ako sú spomienky z detstva... Slovanstvo ako symbol je večné, pretože je symbolickým vyjadrením ruského sebavedomia.“ V „Stĺpci“ je niekoľko negatívnych charakteristík Vl. Solovjova, čím sa autor opäť približuje k Chomjakovovi. „Naša práca je v duchu antinómia proti zmierlivej filozofii Vl. Solovjova“ (s. 612). „Solovievova filozofia je jemne racionalistická“ (s. 775). Racionalizmus je však, samozrejme, nákazlivá choroba. Vplyv hlavovej mystiky a v pozícii o. Pavla v spore medzi „otrokármi mien“ a „bojovníkmi mien“ z rokov 1912-1913, ktorý definoval najmä v predhovore („Od redaktora“) ku knihe hieroschemika Anthonyho (Bulatoviča) 161 „Ospravedlnenie viery v Božie meno“. V tomto spore sa obe strany mýlili, to znamená, že obe stáli na pozíciách racionalizmu – tajného medzi „otrokármi mien“ a otvorených, surových – medzi predstaviteľmi synodálnej moci „bojujúcich proti menám“. Zdá sa, že začiatkom roku 1922 Berďajev, vtedy ešte žijúci v Moskve, zorganizoval Slobodnú akadémiu duchovnej kultúry, v ktorej pôsobil o. Pavel mal prednášku na tému „Čaro slov“. V tom istom roku vyšla jeho práca „Imaginaries in Geometry“ v súkromnom vydavateľstve, ktoré ešte existovalo, a obsahovalo oznámenie vydavateľa o začatí tlače Florenského veľkého diela „Na povodiach myslenia“, ktorého prvá časť mala byť doplnená o dve témy: „Kúzlo slova“ a „Glorifikácia mena ako filozofický predpoklad“. Keď už hovoríme o Berďajevovi. Počas týchto rokov (21., prvá polovica 22.) vyučoval filozofický kurz na Moskovskej univerzite a vo svojom byte na Bolshoy Vlasyevsky Lane mal buď „utorky“ alebo „štvrtky“, z ktorých mám dve spomienky. Po prvé, mladá a krásna Marina Cvetajevová, 162, ktorá celý večer sedela so sklopenými očami, akoby bola ponorená do rozhovoru, ktorý počula len ona. A potom niečí argument na tému: prečo sú pravoslávni tak úsmevne blahosklonní voči Rozanovovi a tak militantne prísni voči Solovjovovi? Zdá sa, že niekto povedal, že Rozanov nikdy nemal „vôľu ku heréze“, že bol jednoducho „hriešnik“, ale v Solovjovovi je jasne hmatateľný teologický racionalizmus. Jeho chlad je prítomný nielen vo Florenského práci o Chomjakovovi, ale aj v tomto ôsmom liste o Gehenne. V medziach rozumu je nemožné vyriešiť strašnú antinómiu: o odpustení hriešnikom a zároveň o nemožnosti pre slobodu Boha a človeka násilne vtiahnuť týchto hriešnikov cez odpustenie do Lásky – antinómie posledného súdu. „Láska nemôže inak, než odpustiť“, ale „ak je ľudská sloboda,“ píše o. Pavol, - existuje skutočná sloboda sebaurčenia, potom je možné odpustenie zlej vôle, pretože je tvorivým produktom tejto slobody... Tu už nie je Boh, ktorý sa nezmieri so stvorením a neodpúšťa zlej duši, ale samotná duša sa nezmieri s Bohom. Aby ju Boh prinútil k zmiereniu, k láske, musel by jej vziať slobodu. Ale ako Láska neničí nikoho slobodu, a preto podrobuje tých, ktorí sa od Neho dobrovoľne odchyľujú, exkomunikácii od Neho, ktorú si sami zvolili. Citujúc slová svätého Ireneja z Lyonu, 163 o. Pavol ich hovorí ako zo seba. Ale hľadajúc cestu von z antinómie Spravodlivosti a milosrdenstva a nenachádzajúc ju, okamžite jednoducho a doslova pretne antinomický uzol. V roku 1877 na nejakom spoločenskom moskovskom večeri lord Redstock hovoril o slovách jedného sýrskeho otroka, že „Boh vo svojej spravodlivosti potrestá a zničí hriech a vo svojom milosrdenstve sa zmiluje nad hriešnikom“. 164 Tento príbeh v podstate tvoril základ Florenského stavby. Človek bude metafyzicky vypitvaný a jeho časť – „pre seba“, t. j. jeho ja bude vyhodené „do vonkajšej temnoty“ a jeho druhá časť – „o sebe“ bude zachránená. „Svätý svätých“ človeka bude zachránený, ale jeho „dielo“ môže zahynúť. Celý obsah jeho vedomia zaniká, pretože to nie je z viery, nádeje a lásky... „Každá nečistá myšlienka,“ píše, „každý zlý skutok bude vytrhnutý z empirickej osobnosti... V gehenne sa budú rojiť len iluzórne „sny tieňov“ a „tiene snov“. „Skutok“ človeka (ktorý neobstál pred Božím súdom), jeho sebauvedomenie (zlo), ktoré sa oddelilo od „sám seba, bez toho, aby videlo túto noc čírou“ (človek). po tejto chirurgickej disekcii (Florenskij tu nazýva Posledný súd - „Deň svetovej operácie“) sa začne večná blaženosť „sám seba“ (človeka) a večné trápenie jeho „ja“, t.j. imaginárnej predstavy alebo „tieňa snov“. Posledný súd sa tak mení na súd nad vymyslenými vecami, čiže sa stáva úplne nebojácnym a aj vymysleným. Ale my si netrúfame súdiť o. Pavla, a nie preto, že by tomu bránila naša láska k nemu, ale preto, že vieme, že niektorí veľkí otcovia Cirkvi nedokázali vyriešiť túto antinómiu, alebo ju vyriešili ešte jednoduchšie ako on. Antinómia posledného súdu je neriešiteľná a vôbec nie je potrebné ju nejako riešiť. Zdá sa, že Abba Silouan z Athosu (náš súčasník) tiež nedokázal prijať myšlienku večného trápenia, ale nevybudoval okolo toho žiadne metafyzické hypotézy. Musíme veriť v Božiu lásku a ponoriť sa do nej nielen všetko naše chápanie, ale aj všetko naše nepochopenie. A ak si tu potrebujete niečo myslieť „sama od seba“, potom sa mi zdá, že musíte nasledovať Antona Veľkého a povedať (a povedať celkom vážne): „Každý bude spasený, ak zahyniem“, „všetkým bude odpustené okrem mňa“. Tento vzorec obsahuje uznanie víťazstva milosrdenstva, antinomianizmu a pokory. Pamätám si, zdá sa, v roku 1916, Vyach. Ivanov, ktorému Florenskij venoval „Nie obdiv Nepshcheva“, prečítal správu „Na hraniciach umenia“ v Moskovskej náboženskej a filozofickej spoločnosti. Správa bola nejako obzvlášť dôležitá, „epochálna“ a Andrej Bely, ktorý vystúpil v rozprave, vyskočil, vyletel do vzduchu a mávol rukou v rytme slov svojho krajného rozhorčenia. Takže si myslím, že by sme mali mať ďalšiu správu – „O hraniciach poznania“ a o čom presne je. Pavol to mohol napísať. Je veľkým šťastím, že človek nemusí všetkému rozumieť. V knihe „The Roots of Idealism“ píše: „Obmedzenie chamtivosti v poznaní je rovnaká cnosť ako obmedzenie žiadostivosti tela. Otcovia tiež učili: „Myseľ musí sledovať mieru poznania, aby nezahynula“ (Callistus Catafigist). Niekedy, keď si spomeniem na p. Pavle, mám jeden paradoxný obraz, ktorý sa akosi hanbím vysloviť. Zdá sa mi, že jeho duchovnému vzhľadu akosi chýbala Sonya Marmeladová. Sonya je Sonya, je naivná, nevyvinutá a možno aj trochu hlúpa. Aký šikovný je vedľa nej pekný Raskoľnikov! Ale, samozrejme, láska, a nielen poézia, by podľa Puškina mala byť trochu hlúpa alebo aspoň prostoduchá. A v Apoštolovi čítame: „Božie hlúposti sú múdrejšie ako ľudia a slabé Božie veci sú silnejšie ako ľudia. V kresťanstve nie je podceňovaná myseľ, ale jeho nárok stať sa múdrejším ako „nemúdry Boh“. Medzi niekoľkými rozumnými poznámkami, ktoré majú kritici, ktorí popierajú Florenského, je to, že má „ohromnú učenosť“ (Zenkovsky). Ale viem, že p. Po vydaní The Pillar s ním bol Pavel nespokojný. Možno si uvedomil aj zbytočnosť zaťažovať myseľ čitateľa jeho nesmiernou vedeckou záťažou, všetky tie jeho exkurzie aj do homotypického ľudského tela, všetky tieto spory – dokonca aj so Schopenhauerom 165 v otázke holenia brady, či s Belinskym a Madame de Staël, 166 o žiarlivosti, zbytočné pre jeho najsvätejšie témy. Možno pod dymovou clonou tejto erudície vycítil aj možnosť nečakaných prepadov mystického racionalizmu, čo bolo zrejme jeho povahou. Treba však povedať, že nežil suchou a vtlačenou schémou, ale živým rastom svojej duše, a keď sme pripravení odsúdiť jeho a jednotlivé neosvietené „egejské vrstvy“ tejto duše, zrazu sa ukáže, že ich už opustil, že je už oslobodený od svojich „predkov múdrosti“. Ak sa napríklad v „Neľudské korene idealizmu“ (1909) príliš dôverčivo ponoril do mysticko-magického svetonázoru ľudového staroveku, tak toto môžeme čítať v „Stĺp“ (1914) „Podľa ľudového výrazu sa démon nazýva „veľmi zlá esencia“, teda duch, ktorý vyvoláva pocit nevoľnosti. veľa strachu alebo hrôzy, pretože je to hlboký, neopísateľný a nepredstaviteľný pocit nevoľnosti Akýkoľvek kontakt s fenoménmi mágie, dokonca aj s teóriami a knihami o okultných a iných myšlienkových prúdoch, nevyhnutne zanecháva v duši akýsi nečistý pocit, znechutenie, sýtosť a nevoľnosť Medzi organickým nepochopiteľným a nepochopiteľným vnemom je hlboká, aj keď nepochopiteľná súvislosť. Démon a všetko s ním spojené je chodiaca zvrátenosť prirodzeného poriadku stvorenia – neprirodzenosti samotnej. Prijať do seba aj bez súhlasu vôle niečo neprirodzené, to znamená práve vyvolať prirodzenú reakciu celej bytosti na erupciu prijatého – ontologické zvracanie“ (s. 705). Origenizmus 8. listu, samozrejme, tiež dal kritikom dôvod útočiť na autorovo pravoslávie. Spomínam si na článok jedného archimandritu v predrevolučnom misionárskom časopise, ktorý hovoril, že Florenského kniha je „kyticou heréz“. Berďajev naznačuje to isté. Florovsky píše: "Je v ňom veľmi zreteľný nádych teologického šarmu. Anthony Chrapovnitsky bez váhania nazval "pilier" "Khlystovský nezmysel." Všetci sa naňho snažia vtlačiť diskreditačnú pečať, ale nikto nehovorí, že napriek odsúdeniu origenizmu, teda jednej časti Origenovho obrovského odkazu, 167 on sám ako celok naďalej zostáva učiteľom Cirkvi. O. Sám Pavol, samozrejme, odvolávajúc sa na Origenove omyly, o ňom hovorí takto: Origenes vyžaruje skopálneho ducha, ako aj všetky duše s racionalistickým systémom vo všeobecnosti“ (s. 749). A takto sa cirkevní otcovia pozerali na Origena, tohto „zakladateľa kresťanskej vedy“. „Svätý. Gregor Divotvorca 168 hovorí, že v dôsledku učenia Origena sa v ňom zapálila a premenila láska k Svätému Logosu, najsvätejšiemu zo všetkých predmetov (vedomosti), ktorý k sebe všetko priťahuje svojou nepomenovanou krásou. „Sv. Gregorovi z Nyssy sa podarilo byť filozofom a obdivovateľom Origena, pričom zostal na základe cirkevného učenia. Vo svojej eschatológii opakuje Origenovo učenie o univerzálnej obnove (odpustení) a očistení všetkých hriešnikov. "V teologickom systéme svätého Gregora Teológa je veľa ozveny origenizmu... to zahŕňa určitú neistotu ohľadom večnosti múk." "V spisoch svätého Dionýza Alexandrijského o Najsvätejšej Trojici je to verný Origenov učeník." 169 Vplyv Origena na svätého Jána Zlatoústeho. Takže s „kyticou heréz“ treba byť veľmi opatrný. Cirkevné dejiny vôbec nepoznáme. Florenského knihu vítala s radosťou najmä vtedajšia mládež a nevraživosť, s akou ju niektorí vzdelaní ľudia vítali, sa mi, zdá sa, vysvetľuje najmä tým, že autor porušil všetky tradície a kánony profesorskej teológie, celý obvyklý teologický štandard. Z oblakov takejto príjemnej nezáväznej popoludňajšej abstrakcie vás, dalo by sa povedať, hrubo vtiahne do živého náboženského života. V tomto liste hovorí o tom, ako bol jedného dňa na pokraji „druhej smrti“: „Chcel som kričať a nemohol som... Vedel som, že ešte chvíľu a budem vyvrhnutý do vonkajšej temnoty... V konečnom zúfalstve som zakričal hlasom, ktorý mi nebol vlastný: Z hlbín som volal k Tebe, Pane, Pane, počuj môj hlas!“ Ale prečítaný čitateľ bude môcť odmietnuť realitu (pomyslí si, Kantov učený protivník bude skutočne „kričať“!) a bude si tu vedieť predstaviť celkom slušnú alegóriu. Ale na konci toho istého listu autor píše ako stredoveký mních: „Zlá júlová vášeň ako pes po mne vytrvalo štekala, moje myšlienky sa začali krútiť ako víchor, v duši sa mi rozhorelo teplo gehenny... Bolo čoraz ťažšie modliť sa k Pánovi o milosť... Márne som sa snažil riadiť sa radami sv. modlite sa, potom si zakryte hlavu plášťom a spite, kým pre vás neuplynie táto hodina tmy.“ Pre nás, pre ktorých sa kresťanstvo ešte nestalo životnou záležitosťou, každodenným bojom s temnotou sveta, ktorý sa realizuje predovšetkým ako skutočná temnota vo vnútri našej vlastnej duše, bolo ťažké vydržať takúto primitívnosť. Florenskij a so všetkou svojou „utláčajúcou učenosťou“ vyzýva k „prácu Pána“, čo je predovšetkým práca na sebe. „Nie je nič krajšie ako človek, ktorý v tajomnej temnote vnútornej činnosti bránil nánosy hriešnych úzkostí a objasnený, umožňuje človeku vidieť v sebe obraz Boha trblietajúci sa ako vzácna margarita,“ napísal Florensky vo svojom ôsmom liste. Takmer rovnaké slová možno nájsť v jeho článkoch z roku 1906. Integrita jeho svetonázoru je zrejmá. Prvýkrát sa „The Pillar“ objavil v zbierke „Questions of Religion“ z roku 1908, keď nemal ani 26 rokov. To znamená, že toto dielo začal písať ešte za života svojho staršieho, „bolestníka za svet“, hieromónka Izidora, ktorý zomrel v roku 1908. Ľudí „vnútornej práce“ – askétov Cirkvi – poznal nielen z kníh. "V tieto osamelé večery," píše v desiatom liste, "živo som si spomenul na zosnulého staršieho Izidora. Celý milosťou naplnený a krásny v milosti mi dal v mojom živote to najpevnejšie, najnepochybnejšie a najčistejšie vnímanie duchovnej osobnosti." "Najvyššie body svätého ľudstva," píše v 9. liste, "sú už osvetlené lúčmi prichádzajúceho Svetielka - apokalyptického Krista. Hrdinstvom získali Ducha a v daroch Utešiteľa naplnených milosťou nachádzajú silu pre najvyššiu lásku k stvoreniu." Florenskij v celej knihe hovorí o skutočnej cirkevnosti, ktorá sa realizuje v asketizme a v získavaní milosti Ducha Svätého a pri jej charakterizácii často používa výraz „krása“. "Odhalená pravda je láska. Realizovaná láska je krása" (s. 75). „Duchovný život – život v Duchu Svätom, podoba Boha, ktorá sa odohráva vo mne, je krása“ (s. 84). „Krása je (mňa) chápaná ako život, tvorivosť a realita“ (s. 586). "Duchovno je hranicou stvorenej krásy. Krása sa k tejto hranici približuje tým, ako preniká z fenomenálnej periférie bytosti k jej noumenálnemu koreňu, a teda ako preniká do božského sveta" (s. 751‒752). V prílohách „piliera“ je špeciálna exkurzia, aby sa zistilo, že autorovo použitie tohto termínu nemá nič spoločné s konceptom estetizmu, napríklad K. Leontyev. A napriek tomu bol Florensky, samozrejme, obvinený z „dekadencie“ a „tkania estetickej čipky“. Je zrejmé, že jeho kritici jednoducho nepoznajú zdroje, z ktorých čerpal. Tu je niekoľko náhodných úryvkov z Otcov. "Nasledujte almužnu. Keď vo vás prebýva, vtedy sa vo vás tvorí svätá krása, ktorou sa človek stáva podobným Bohu" (sv. Izák Sýrsky). „Keďže Ty, ten najúžasnejší a najkrajší, obsahuješ v sebe úplne zjednotené Dobro a Krásu a tvorivý princíp všetkého dobra a krásy, potom myseľ nemôže prebývať v ničom inom ako v Tebe a tešiť sa rôznym spôsobom“ (Callistus Catafigist). Macarius Veľký o svätých povedal, že „boli bodnutí božskou krásou a život nebeskej nesmrteľnosti sa ponoril do ich duší“. Títo svätci pripisovali pojem Krása ľudskému telu, zbožštenému vo výkone. "Je tu čistota mysle, v ktorej počas modlitby žiari svetlo Najsvätejšej Trojice. Ale myseľ, poctená svojím svetlom, dodáva telu, ktoré je s ňou zjednotené, mnohé znaky božskej krásy" (sv. Izák Sýrsky). Toto slovo je „kľúčom“ k asketickej teológii, ktorá Florenskému odhalila kvílenie pokladov dlho pred vydaním „Stĺpu“. Už v roku 1906 písal, akoby sprostredkúval frázu svätého Izáka. Napísal: „Dobro sa stáva skutočnou silou, preniká telesnosťou, rozžiari sa po celom tele žiarivou krásou.“ („O typoch rastu“). Počnúc rokom 1907 v rôznych dielach upozornil na učenie sv. Serafima o získavaní Ducha Svätého ako stálom cieli kresťanského života. V roku 1915 v súkromnom, zdanlivo exegetickom probléme („Nie obdiv k Nepshchevovi“) pripomenul zabudnuté duchovné základy mníšstva. Mníšstvo nie je len rituál alebo zdanie, ale predovšetkým spiritualita a milosť. Celá prax východného mníšstva je snahou o získanie Ducha a Florenskij pred nami odvážne rehabilituje aj pre nás tak ťažký, „podozrivý“ koncept ako „šialenosť“ či „obdiv“, t. j. najvyšší dostupný stupeň ľudského vedomia, ktorý sa vynára z jeho „trojrozmernej“ existencie do božského elementu spirituality, konceptu, ktorý pevne žil medzi apoštolmi. Na charakterizáciu tohto pojmu urobím iba jeden výťah. „Existujú dva druhy šialenstva v duchu,“ cituje Florensky svätého Gregora zo Sinaity, „jeden je úprimný (prehlbujúci sa v srdci so zabudnutím na všetko) a druhý je rozkoš presahujúca hranice všetkého, čo existuje. Prvá je charakteristická len pre tých, ktorí sú osvietení, a druhá je charakteristická pre tých, ktorí sú dokonalí v láske.“ Okrem tohto svätca Florenskij uvádza aj úryvky od nasledujúcich otcov, ktorí učili alebo svedčili o šialenstve: Anton Veľký, 170 Abba Silouan, svätý Izák Sýrsky, Ave. Simeon N.B., Nikolaj Kavasil. 171 Samozrejme, tento zoznam môže byť oveľa dlhší. Macarius the Great, Nikita Stifat Ave., 172 Seraphim of Sarov Ave., Pimen the Great, 173 Callistus Catafigist, volám mená, ktoré mi prišli na myseľ len náhodou. Toto už nie sú „teologumen“, teda súkromné teologické názory, na použitie ktorých o. Pavol je jeho neprajníkmi, ale zabudnutou praxou Cirkvi. Cesta duchovného osvietenia a zdokonaľovania v láske, cesta pohybu k jej dokonalosti, je podľa učenia svätých kresťanským činom. Slovo „výkon“ má rovnaký koreň ako slová „pohyb“, „posun“, pohyb. Toto je doslova pohyb k Bohu, cesta k Nemu. Preto Florenskij zahrnul slovo „feat“ do jednej zo svojich definícií Cirkvi: „Cirkev je autentickosť, úspech a svetlo“ (doslov). „Asketická cesta k večnej Pravde,“ napísal, „je jedinou cestou, pretože iba očistené srdce môže prijať nevýslovné svetlo Božského a stať sa krásnym“ (s. 90). Poznal nielen staršieho Izidora ako živého nositeľa duchovnej krásy, ale poznal aj iných, najmä otca Alexeja Mečeva. 174 V článku „O pohrebnej homílii P. Alexeja Mečeva“, označenom 18. VIII. 1923, píše: "Vášeň vyrastá z hlbokého podzemku ja. Aby ste videli Boha, musíte sa vymaniť zo svojho ja... Netreba to však chápať abstraktne a uvoľnene. Nie sú to... duševné činy, ktoré nie sú k ničomu povinné a nevyžadujú si obetu... Zomrieť za svet znamená veľké tajomstvo, ktoré my, ktorí nie sme mŕtvy, musíme medzi ľuďmi chápať, ktoré si nemôžeme pamätať, ale ktoré vy nedokážeme pochopiť, život s nimi, ale buď pre svet mŕtvy... Duša takého človeka sa už narodila do nového života a ešte v tele dýcha vzduch inej existencie.“ V týchto myšlienkach sa mi zdá, že najpodstatnejšie nie je to, že sú blízke myšlienkam svätého Gregora Palamu 175 alebo Makaria Veľkého, ale skutočnosť, že naznačujú čin vo svete, „kláštor vo svete“, ktorého kázanie zaznieva v ruskej cirkvi, počnúc Tichonom zo Zadonska. Možno tiež poznamenať, že článok o p. Aleksey Mechev bol napísaný po vydaní „Imaginárií v geometrii“ (1922), „Výpočet elektrického gradientu“ (1921), „Posunový ultramikroskop“ (1922) a ďalších matematických a technických prác. Odchod od participácie vo verejnej sfére cirkevného života preňho nebol odklonom od participácie v jej podstate. Naopak, články z 20. rokov, kedy sa mohol dotýkať cirkevných tém, sú duchovne zrelšie. V „Imagináriách v geometrii“ Florensky nastoľuje otázku rehabilitácie svetového systému Ptolemaios-Dante v súvislosti so 600. výročím (v roku 1921) Danteho smrti. Zdá sa, že toto dielo čítal na nejakom vedeckom stretnutí matematikov. A tu si môžeme pripomenúť takmer šok, keď mnohí v týchto dvadsiatych rokoch videli na katedre VKHUTEMAS, či technickej rady, alebo učenej spoločnosti, zhrbenú postavu kňaza v sutane a skufii. "Kto je to? Kto je to?" – pýtali sa tí ešte neznalí takmer so strachom. Zdá sa, že až do konca 20. rokov niesol túto výzvu nenáboženskej vede, je to jeho vlastné a vonkajšie potvrdenie jednoty poznania sveta. Ale, samozrejme, jeho vedecká povaha bola pre mnohých nepochopiteľná. Raz, keď Pavol hovoril o svojich neustálych jazykových exkurziách, poznamenal: „Skutočným predmetom našich diskusií je vnútorný život, nie lingvistika“ (s. 785). To isté by sa asi dalo povedať o všetkých jeho vedeckých prácach, hoci tým boli vedecky ešte vážnejšie. Celý jeho vzhľad a jeho vedecký charakter so všetkou jeho autentickosťou sa líšil od obvyklého vzhľadu ľudí vedy. „Ten, kto má milosť,“ píše Macarius Veľký, „má inú myseľ, iný význam a inú múdrosť tohto sveta. "Odchádzajúc zo svetského života," píše Florenskij v 9. liste, "mních sa oddáva svetskému životu. Vo všetkom je iný, je mníchom. Mníšstvo nie je nič iné ako spiritualita a spiritualita nemôže byť len mníšstvom... Askéza je priamym pokračovaním charizmatizmu (t.j. vlastníctvo darov darmi ako raný kresťanský Duch Svätý) je okrídlením a zduchovnením sexu, a nie špionážou... Ako fénix, ktorý si buduje svoj vlastný smrteľný oheň, ožíva v ohni ako znovuzrodený, takže telo je vzkriesené v ohnivom odriekaní seba samej. Sebapotvrdenie v sebazaprení... Milujúc všetko stvorenie, askéta nemiluje nič stvorené, teda charakteristické pre padlého tvora.“ „S celým mojím písaním,“ hovorí biskup Florensky. Theodore, káže askézu, hlboko ju chápe a odhaľuje.“ 176 Táto kázeň vychádza z vnímania jednoty kresťanského života. V jeho myslení nejde o rozdvojenie pojmu kresťanského života na duchovný život pre mníchov a neduchovný život pre laikov. Ide o najťažšie dedičstvo dlhého cirkevného blahobytu, ktoré premenilo kresťanstvo zo života na každodenný zvyk (V. Sventsitsky). Duchovný život je predovšetkým životom srdca v milosti Kristovej lásky. "Cirkevná mystika," píše v 9. liste, "je mystika pŕs. Všetka pozornosť cirkevnej mystiky smeruje k srdcu... Odtiaľ je jasné, že úloha asketického života je definovaná ako čistota srdca. Srdce je centrom duchovného života a "byť zduchovnený" neznamená nič iné ako "zariadiť, zariadiť, narovnať a očistiť" srdce s Bohom. Svetlo Božej lásky, šíriace sa celou osobnosťou a prenikajúce do nej, posväcuje hranicu osobnosti - telo a odtiaľ vyžaruje do prírody mimo osobnosti... Nekonečná ostrá ľútosť a bázeň z úctivej lásky ku všetkému prvorodenému Adamovi bodne do srdca askéta, len čo ho očistí od kôry Božieho hriechu, potom sa už dávno zmyje kôra hriechu a duchovné vedomie ako pôvodné a trpiace, krásne a znečistené stvorenie, ako márnotratné Božie dieťa. Iba kresťanstvo zrodilo bezprecedentnú lásku k stvoreniu a zasadilo ranu do srdca láskyplného súcitu so všetkým.“ Ďalej o. Pavol cituje slová Izáka Sýrskeho o „srdci milosrdnom nad každým stvorením“, Parthenius z Kyjeva – o mníšstve schema, ako oddaní sa modlitbe za celý svet, dáva v tomto liste aj na iných miestach mnohé úryvky od asketických otcov, prepisuje z nich celé stránky, odhaľuje nám askézu ako doteraz neznámy kontinent. Z približne 40 mien otcov a svätých Cirkvi uvedených v „stĺpii“ patrí 20 mien askétom. Askézu ako normu života pociťoval aj v osobnom živote p. Pavel. Nejedol mäso, alebo možno len raz do roka – na Veľkú noc. Bulgakov píše: „Bol som svedkom jeho asketickej sebadisciplíny, ako aj jeho vedeckého výkonu. Noci zvyčajne trávil v práci, spať chodil len o 3-4 hodine ráno... to isté možno povedať o jeho strave... Pokiaľ si pamätám, nikdy neochorel a viedol život plný asketického nedostatku.“ Nemôžem odolať citovaniu jedného z asketických úryvkov z The Pillar. Toto je kúsok zo života Abba Yafkerana z Habeše 177 – „hviezda evanjelia“, „tichý v srdci, ktorého slzy boli blízko jeho očí pre lásku k Bohu a smútok pre každého, pre ľudí a dobytok a dokonca aj pre červy“... Ďalej hovorí, ako jedného dňa žili on a jeho priateľ Abba Zechariah, jeden pre druhého, ktorý sa „sato útechou“ 178 stretol na jazere Sato majestátu Boha“... „A kráčali ako suchá zem po jazere mocou Pána, svojho Boha, a stretli sa uprostred jazera a navzájom sa duchovne pobozkali Abba Zachariáš si vyzul sandále a striasol z nich prach a Abba Yafkeran si tiež vyzul sandále a našiel vo svojich sandáloch trochu vlhkosti prosím ťa, ó, môj milý, odpovedal mu Abba Zachariáš: Otče, vstaň, pomodlime sa k Pánovi, nášmu Bohu, aby nám odhalil, prečo máš vlhkosť v sandáloch. Po modlitbe Abba Zachariáš povedal Abbovi Yafkeranovi: Otče, toto mi nebolo zjavené pre moju dobrotu, ale pre veľkosť tvojej modlitby. Tvoje sandále sú mokré, pretože si schoval plody jačmeňa, aby ich nezožrali vtáky, zatiaľ čo Boh je milosrdný a berie na vedomie všetky stvorenia a dáva im potravu. Preto máte na sandáloch vlhkosť.“ Po tomto úryvku sa myšlienka s väčšou pozornosťou ako predtým vracia k epigrafu tohto listu: „Vyjasňuje sa svetlu. Mimochodom, vinetové epigrafy sú prevzaté z knihy: Ambodik „Symbola et Emblemata Selecta“. Farby obálky knihy sú vybrané podľa hlavných farieb ikon starovekej Sofie (s. 807). „Jeden z najnovších výskumníkov,“ píše Florensky, „charakterizuje askézu ako „umenie svätosti“. Ale táto charakteristika nie je vôbec nová... (A) ani metafora, lebo ak je každé umenie premenou tej či onej substancie, vkladom do nej nového obrazu vyššieho rádu, potom v čom inom spočíva duchovné dielo (kresťanského úspechu), ak nie v premene celej ľudskej bytosti“ (s. 665). Práve k tejto „premene“ sa vzťahuje zvolanie o. Pavol v predslove: „Nespočítateľné, nespočetné, neopísateľné sú bohatstvá Cirkvi. Dokonca aj Levin v Anne Kareninovej, ako sa tam píše, "bol ohromený Chomjakovovým učením o Cirkvi. Bol ohromený myšlienkou, že pochopenie božských právd nie je dané človeku, ale je dané zbierke ľudí spojených láskou - cirkvi. Potešila ho myšlienka, že je ľahšie veriť v teraz žijúcu cirkev... a začať od nej svätého a neomylného Boha... tajomný“ (8. časť, 9. kapitola). Cirkev, ak je chápaná ako „svätá a neomylná“, ako „súbor ľudí spojených láskou“, približuje a zhusťuje pojem Boha človeku, robí ho skutočne hmatateľným a prenáša ho z kategórie abstrakcie do živého života srdca. Preto apoštol definoval Cirkev tak „hmatateľne“: ona je „Božie telo“, ona je „Boží dom“, ona je „stĺp pravdy“. A Chomjakovova zásluha, ktorá tak ohromila Levina-Tolstého, spočíva v tom, že medzi mŕtvymi schémami a racionálnymi formuláciami idey Cirkvi jednoducho a pevne poukázal na jej ontologické miesto, pripomenul, že Cirkev nie je právnym ani spoločenským pojmom, ale pre nás živým a tajomným organizmom lásky, v ktorom má zdanie posvätný význam len do tej miery, do akej je naplnené posvätným obsahom. Toto bola Chomjakovova „brilantná jednoduchosť“, ako povedal Berďajev. Florenského myšlienka nás tiež vedie k božskému ontologizmu Cirkvi. Môžete len veriť vo Svätyňu a on nám ukazuje, že táto Svätyňa večne, teda ešte pred existenciou sveta, existuje ako Cirkev. Cituje slová učiteľov Cirkvi o preexistencii človeka pred stvorením sveta v „myšlienke Boha“, v „duševnom poňatí Božského“ (sv. Gregor Teológ a Klement Alexandrijský). Z takzvaného 2. Klementovho listu Rímskeho cituje slová o „prvej Cirkvi, duchovnej, stvorenej pred slnkom a mesiacom... Živá Cirkev je telo Kristovo... Cirkev nie je teraz, ale zhora. Bola totiž duchovná ako náš Ježiš, ale zjavila sa v posledných dňoch, aby nás spasila. Cirkev, ktorá je duchovná pred slnkom a mesiacom, bola zjavená (teraz) z Krista, ktorá sa nám zjavila v Kristovi. 179 Florenskij potvrdzuje tú istú myšlienku o predčasnej existencii Cirkvi úryvkami z „Pastiera“ sv. Ermy. V roku 180 túto knihu, ktorá bola v ranom kresťanstve zahrnutá do novozákonného kánonu a čítala sa počas bohoslužieb, o ktorej mu bolo povedané, že „to je Božia cirkev“ a ako odpoveď na Hermasovu otázku: Prečo je stará? (prirodzená otázka pre koniec prvého storočia kresťanstva), odpoveď znie: "Keďže bola stvorená predovšetkým, je stará; a pre ňu bol stvorený svet." Tieto jasné slová prvého kresťanského proroka a učiteľa sa odrazili v teologickej literatúre: „Myšlienka Cirkvi,“ píše Archpriest. P. Smirnov, 181 rozvíjanie myšlienok Met. Filaret z Moskvy, 182 – má prednosť pred ideou vesmíru... Idea Cirkvi, ktorá je vo Večnom koncile neoddeliteľne spojená s myšlienkou vykúpenia, je dominantná vo vesmíre. Tá sa jej podriaďuje, prispôsobuje sa jej ako hlavnej suverénnej myšlienke. Svet je vybudovaný podľa idey Cirkvi... Idea Cirkvi takpovediac vládne v myšlienke Stvoriteľa a tvorivá myšlienka, ktorá sa naplní v priebehu šiestich dní, je s ňou neustále v súlade.“ 183 Výklad slov ap. Pavol o „nás si vyvolil v Ňom (v Kristovi) pred založením sveta, aby sme boli pred Ním svätí a bezúhonní v láske, keď nás predurčil, aby sme si skrze Ježiša tristo boli synmi“ (Ef. 1:4-5), Atanáz Veľký, ktorého tu cituje aj Florenskij, píše: „Ako si teda vyvolil predtým, ako sme v ňom vznikli, ako keby sme neboli predobratím v Ňom.“ „Myšlienka Sofie-Múdrosti už existujúcej vo svete,“ píše Florenskij v 10. liste, „hornatého Jeruzalema, Cirkvi v jej nebeskom aspekte alebo Kráľovstva Božieho ako ideálnej Osobnosti Stvorenia... táto myšlienka je hojne roztrúsená v Písme a v dielach otcov... Niektoré z nich sú mnou analyzované v špeciálnom diele.“ Na Veľkú noc 1905 kázal v Akademickej cirkvi kázeň, o ktorej píše v Stĺpci. Pokus o umeleckú a náboženskú syntézu predstáv o Božom kráľovstve, ako o prednáboženskej syntéze predstáv o Božom kráľovstve, ako o transcendentálnej realite predexistujúcej svetu, predstavuje veľkonočné slovo: „Náčelník života“ (s. 756). „V každom človeku, ktorý prichádza na svet, je žiara hypostázy Otcovej žiary,“ píše Arch. Fjodor Bucharev („Listy“, s. 93). Podobne pravdepodobne aj Cirkev, ktorá práve „prichádzala na svet“ z Večnosti, bola osvietená a posvätená Pánom. Tu je začiatok jedného listu od svätého Ignáca Bohonositeľa: „Požehnaná cirkev v Efeze v Ázii, požehnaná vo svojej celistvosti veľkosťou Boha Otca, určená pred vekmi k večnej a nemennej sláve“... Predvečnosť Cirkvi, jej existencia v lone Božom sa chápe oboje z „apoštolskej ekonómie“ (skryté slová o Bohu v Ef. 3) a o „múdrosti tajnej, skrytej, pred vekmi určenej na našu slávu“ (1. Kor. 2). Zrod Cirkvi v našich dejinách bol na Golgote, jej krst – v Zostúpení Ducha Svätého. Jeho prepojenia sú niektoré vo Večnosti, iné v čase, ale nie je a nemôže byť rozdiel v jeho vnímaní. „Jeho dva aspekty – vo večnosti a v čase,“ píše Florenskij, „nie sú vôbec tým, čo moderní cirkevní bojovníci dnes bežne nazývajú „mystickou Cirkvou“ a „historickou Cirkvou“ a prvý je vychvaľovaný, aby sa rúhal druhému. Toto je jedna a tá istá Bytosť, ale viditeľná iba z dvoch rôznych uhlov pohľadu, a to zo strany zjednocujúcej sa mojej nebeskej a empirickej strany. dočasný obsah, prijímanie zbožštenia a večnosti v prvom... To pozemské do neho vrastá (do nebeského) a v ňom sa transsubstanciuje, preto oddelenie symbolických obrazov len naznačuje rozdiel medzi dvoma uhlami pohľadu Raz takpovediac zhora nadol, z neba na zem, a inokedy – zdola nahor, zo zeme do neba“ (s. 338). Na toto miesto autor v poznámke uvádza odkaz na potvrdzujúcu prácu jeho podobne zmýšľajúceho človeka V. Ern: „O pojme „mystická cirkev“ a „historickej cirkvi“ a o neopodstatnenosti rozdelenia jednej a druhej medzi protestantov a ľudí „nového náboženského vedomia“ pozri: Ern „Historická cirkev“ (s. 757). V článku „Historická cirkev“ Ern píše: „Existuje jedna cirkev. Cirkev, ktorá bola na večnom koncile s Bohom, je presne tá istá Cirkev, ktorú Kristus získal svojou Krvou, s ktorou zostane až do konca veku. Cirkev je jedna, podobne ako Kristus je jeden, a kresťanské vedomie si to nevie ani abstraktne do detailov predstaviť.“ 184 Skutočne svätá Cirkev viditeľná v dejinách je to isté ako Neviditeľná Cirkev, ale v inom momente svojej existencie – v momente svojej cesty, v terminológii bl. Augustína, nie vo chvíli slávy. V intímnej jednote týchto dvoch momentov spočíva tajomstvo svätej existencie Cirkvi a zároveň ťažkosti s jej pochopením pre myseľ. Čo je teda všetko nečisté, všetko, čo zjavne nie je sväté, čo tak často vidíme v pozemskom kostolnom plote? Toto nie je Cirkev. Florenskij píše: „Cirkev vo svojom pozemskom aspekte (je) súhrnom všetkých jednotlivcov, ktorí už začali čin obnovy, ktorí už vstúpili svojou empirickou stránkou do Tela Kristovho“ (s. 360). Empirizmus „úkonu obnovy“, realita vstupu do prvku milosti, a nie vonkajšie cirkevné postavenie alebo postavenie, určuje cirkevnosť. Florenského vzorec hovorí to isté, čo poznáme od mnohých svätých. Môžete byť členom Cirkvi, ale „bez vnútorného cítenia a pohybu môžete byť mŕtvym kameňom v prúdoch živého prúdu“. Tieto kamene sú „geograficky“ v rámci svätého prúdu Cirkvi, ale sú mŕtve. „Je veľa pohanov pod kresťanským menom, a ešte viac v týchto krutých časoch...“ píše sv. Tichon zo Zadonska, – všetci zostanú v smrti... Aký zmysel má byť počítaný v Cirkvi pred ľuďmi, ale v Božích očiach byť mimo Cirkvi?... Nie je možné, aby niekto, kto je chybný a nebol očistený Božím pokáním“ (aspirit. PeterSpiritus of Church of St. 1893. Diel 2. S. 41, 163. Diel 3. S. 99). To, čo nás drží v Cirkvi, nie sú naše vedomosti alebo „metriky“, ale naša skutočná ašpirácia k Bohu, nie forma nášho pobytu, ale naša aktívna vôľa. „A potom, čo kresťan už vstúpil do Cirkvi,“ píše biskup. Theophan the Recluse, „zostáva v ňom nie proti svojej vôli (a nie) akoby z nejakej potreby, ale nie inak, ako keď sa drží“ (Listy o kresťanskom živote. St. Petersburg, 1880. S. 406). Cirkev je telo Kristovo, telo slobody a svätosti, a ako píše Macarius Veľký, „duša, kým žije v hriešnej temnote a je ňou živená, nepatrí do tela Kristovho“ (Rozhovory a slová. St. Petersburg, 1904). Svätá viditeľná Cirkev pozostáva len zo svätých a všetko, čo nie je sväté, nie je Cirkev. Florensky však hovorí „svätý“ (osoba) a vysvetľuje: „To neznamená bezhriešny“. "Ako môže byť niekto narodený zo ženy čistý? Ani mesiac nežiari a hviezdy nie sú čisté v Jeho očiach" (Jób 25:4-5). „Svätosť“ nie je „nezaujatosť“, ale omylnosť svätosti je taká, že nemôže odohnať milosť Božiu od človeka, nemôže človeka zadržať od jeho túžby k Bohu. „Atribút svätosti,“ píše Vl. Soloviev, nie je to isté ako neomylnosť. Ako jednotliví svätí ľudia, tak aj cirkev, pozostávajúca z ľudí, môžu hrešiť, samozrejme, hriechy „nevedúce na smrť“, bez toho, aby tým stratili svoju svätosť.“ (zv. 8, s. 437) Ale každý hriech, aj malý, ak niet pokánia, povedie k smrti, iba pokánie zmýva hriechy a prikrýva ich iba láska. Preto je svätosť túžbou po Bohu prostredníctvom pokánia a lásky. Kajúcny mýtnik je svätý, pretože je vo svätej Cirkvi, ale nekajúcny farizej, bez ohľadu na to, ako málo zhrešil, a bez ohľadu na to, aký je „pravoslávny“, bude mimo nej. Takto je to zachytené v podaní matutín týždňa o mýtnikovi a farizejovi: „Kto žije ako farizej, Cirkev je ďaleko“ (Synaxarion). Ale ak je svätosť nekontrolovateľnou túžbou po Bohu, po Jeho milosti, potom by svätosť mala byť našou neustálou túžbou. Ján z Kronštadtu 185 hovorí: „Sám Pán žiada: Buďte svätí, ako som ja svätý, Pán, váš Boh (1 Sam 1,16; 3M 19,20). Toto by mala byť naša prvá túžba a cieľ nášho života“ („Môj život v Kristovi“, zv. 2, s. 415). Je zrejmé, že nemáme možnosť komplexne definovať pojem cirkevnosť. V úvodnom príhovore k obhajobe knihy Florenskij hovorí: „V Cirkvi neexistuje jediné kritérium, ktoré by garantovalo cirkevnosť daného človeka, ale sám život radom skúšok oddeľuje veriacich od neverných“ (s. 12). A na začiatku „Stĺpu“ píše: „Neistota pravoslávnej cirkevnosti je najlepším dôkazom jej životaschopnosti“ (s. 5-7). Vieme len, že celá Cirkev má svätosť, a ak chceme byť v Cirkvi, musíme sa o to snažiť, alebo, ako povedal Chomjakov, „každý z nás neustále hľadá to, čo Cirkev neustále vlastní“. A včerajšie mŕtve kamene môžu dnes ožiť v životodarných prúdoch. Pri výklade definície cirkvi od sv. Augustína („Neviditeľná“) prof. Bolotov 186 píše: "Viditeľná Cirkev v sebe vždy obsahuje nielen svojich pravých členov, ale aj osoby, ktoré k nej patria len zdanlivo. Svoje pozná len sám Boh." 187 Alebo by sa dalo dodať, „Syn mu prikazuje, aby otvoril“. Macarius Veľký hovorí o vnútornom, a nie vonkajšom kritériu cirkevnosti takto: "Mnohí, zjavne spravodliví, sú považovaní za kresťanov. Ale úlohou zručných a skúsených ľudí je skúmať. Či majú takíto ľudia na sebe skutočne pečať a obraz cára... Ak nebudú zruční ľudia, potom bude nemožné identifikovať klamných robotníkov, pretože aj oni nesú mníchov alebo kresťanov." 188 Ave.Macarius tu hovorí o najťažšej otázke – o poznaní Cirkvi. Chomjakov o tom napísal takto: "Poznanie existencie Cirkvi je tiež darom milosti, ktorá je daná zhora a je prístupná iba viere, a nie rozumu. Viditeľná Cirkev nie je viditeľná spoločnosť kresťanov, ale Duch Boží a milosť sviatosti tých, ktorí žijú v spoločnosti. Preto je viditeľná Cirkev viditeľná len pre veriaceho, (ktorý) si ju nemýli so spoločnosťou, ktorá v skutočnosti nepatrí "Pánovi vyvolenému rodu, ktorý nesie meno kresťanov," semeno Abrahámovo“. „V Cirkvi je kúkoľ,“ píše bl. Augustína, „netvoria Kráľovstvo Kristovo v Cirkvi a nekraľujú s Ním“. 189 V „Stĺp“ sa Florensky nedotýka otázky zla v kostolnom plote; píše len o svätej sofii Cirkvi, a nie o tom, že môže existovať „bojovná cirkev“, alebo že, ako povedal Hilár z Pictávie, 190 „uši ľudí sú svätejšie ako srdcia biskupov“. Jeho smútok nad inváziou zla do praktizovania cirkevnosti sa odzrkadlil v jeho článku „O pohrebnej homílii P. Alexeja Mečeva“, kde s horkosťou píše, že „kajúce slzy Márie Egyptskej možno premeniť na štýl duchovnej módy a navyše lichotivú pýchu“, teda jej podstatu, úprimnosť a túžbu k Bohu, nahradiť jej formou. Forma môže byť iná a chôdza františkánov naboso bude tiež len frázou, keďže ide pre nich o čisto vonkajší obrad. "Zakaždým," píše, "nám umožňuje na vlastné oči vidieť zápas o spiritualitu, ktorý hlásal Kristus... Zákon milosti nevznikol len v tých dávnych dobách, ale je večne vo vzbure. Navyše vo všetkých spoločenských prostrediach, či už sa nazývajú západná alebo východná cirkev." Jedna z foriem legalizmu, t.j. Florenskij videl formalizmus v dogmatizácii, takpovediac, liturgickej regule, v tom, že jej dal zmysel akejsi náboženskej nedotknuteľnosti. Keď hovoríme o p. Alexejovi Mečevovi s láskou a vedomím o ňom napísal: „... o. Alexej vždy vštepoval, že láska je vyššia ako liturgická regula... (Fr. Alexey) rozprával nekonečné prípady, kedy nebolo možné nepremôcť regulu... Skutočná sloboda je mysliteľná len na pevnom základe zákona... ale aj toto neotrasiteľné pravidlo, ktoré musí byť skutočne uctievané a uctievané, môže byť skutočne uctievané ako zvláštne. spiritualita kresťanov a sloboda... Ako kameň zamrzla, je (Charta) zmäkčená, ohybná a pružná, ale zakaždým je to zázrak... P. Alexej, ako píše Florenskij, plne trval na monumentálnej realite, hlásal zázrak a on sám prežil ohnivé roztápanie sa v láske, ktorá stála pred ním ako večná sila, tvorivý život bol preňho večným, tvorivým životom. Všetci vieme, ako často sa tento „nepriamy dôsledok“ kladie do popredia „na zabezpečenie cirkevnosti“. O kanonickom a hierarchickom formalizme rímskej cirkvi Florenskij na začiatku „Stĺpu“ napísal toto: „Tam, kde nie je duchovný život, je potrebné niečo vonkajšie, ako zabezpečenie cirkevnosti... Hierarchia je pre katolíka kritériom cirkevnosti... rozhodujúca (pre neho) je cirkevno-právna koncepcia... Ale tým, že sa (týmto kritériom života) stáva pojmom manifestácia, je tam (týmto najvyšším) kritériom. 6-7). Život zomiera, jeho forma zostáva. 191 Ale bez akéhokoľvek akceptovania náboženského formalizmu o. Pavol bol v tom istom čase, samozrejme, mimo akéhokoľvek „sociálneho modernizmu“ v pravoslávnej cirkvi. „Hnutie obnovy medzi ruským duchovenstvom,“ píše Bulgakov, „ktoré sa neskôr zvrhlo v živý cirkevizmus, „v ňom nikdy nenašlo ozvenu, bez ohľadu na to, ako veľmi trpel zotrvačnosťou nášho cirkevného života. Pre životopisca o. Pavla, táto skutočnosť jeho zjavenej duchovnej blízkosti o. Alexeja a v maske o. Alexey, jasne vidíme práve tie črty, ktoré priťahovali Fr. Pavol vo svojom dávno mŕtvom starcovi Izidorovi: spiritualita, určitá hlúposť a kresťanská jednoduchosť. O Fr. Isidora Florensky v roku 1909 napísal takmer to isté ako v roku 1923 o o. Alexej: „Žil (Izidor) podľa pravidiel, ale vedel, čo je duch cirkevných pravidiel a čo je litera, a ak to bolo potrebné, slobodne a autoritatívne porušoval literu kvôli zachovaniu ducha. Dva príbehy o p. Isidore, citované Florenským. Počas hladomoru v Indii o. Isidore povedal metropolitovi Sergiovi z Moskvy o potrebe pomoci od bohatej Lávry: „Tu, otec, čo ti poviem: píšu v novinách, že Indovia hladujú, ale my máme všetkého veľa...“ Jeho ďalší prejav bol pred metropolitným filaretom v Moskve, keď o. Izidor bol ešte mladým cele v Lavra Archimandrite Anthony, s ktorým Philaret hovoril pri čaji o možnosti zjednotiť sa s katolíkmi. Ich rozhovor sa zastavil na slepej uličke otázky – kto bude predsedať ekumenickej rade, ktorá ukončí rozdelenie cirkví? A Izidor, ktorý v tej chvíli vstúpil, pevne povedal: "A Matka Božia, tá bude prvá. Nechajte teda miesto predsedu neobsadené, bude to pre Matku Božiu." O tom istom. Izidor pred svojou smrťou povedal, možno starší predvídal, že v našej dobe môže tento spor pokračovať. Florenskij o ňom napísal: „Starší neštudoval teológiu, pretože mal duchovný život v Bohu a duchovné poznanie Boha. Túto charakteristiku možno pripísať aj o. Alexey. O nejakej hlúposti o. Každý, kto si ho pamätá, pozná Alexeyho. Je známe, že tretia mne známa osoba, ktorá mala na p. Pre Pavla to bol práve duchovný vplyv staroby, ktorý tiež pôsobil ako blázon. Toto je biskup Anthony, ktorý žil na dôchodku v Moskve v kláštore Donskoy a bol málo známy a mal duchovné dary. Videl som jednu z kníh o. Pavla s autorovým nápisom: "Hlboko uctievanému biskupovi. Anton prosí o modlitbu." Zdá sa, že prišiel pochovať staršieho Izidora, keď ako o. Pavla, „v hrobe ležala duchovná krása s plochou tvárou, krása zachovávania sabatu“. O. Pavla a starších z Optiny a Zosimy Hermitage. Z ľudí, s ktorými mal priateľské styky, okrem S. N. Bulgakova, V. Ivanova, M. Novoselova, ktorí sú mi osobne známi, treba spomenúť V. A. Favorského, 192 ktorý preňho vytvoril niekoľko drevorytov: obaly na knihy „Imagináriá v geometrii“ (1922), „Číslo ako forma“ (1923) Vytvoril aj ceruzkou portréty svojich detí Kirilla a Olgy (1927) a zdá sa, že portrét zo slonoviny - hlava Florenského v 3/4 otáčky, v tých istých 20. rokoch. Neviem nič úplne spoľahlivé o Priateľovi, ktorému sú adresované listy „Stĺpika“. Je možné, že to bol Troitsky. V časopise „Christian“ č. 1 na rok 1907 vyšli Florenského básne s nasledujúcou poznámkou od autora: „S láskou venujem tieto stránky denníka Sergejovi Troickému – priateľovi, s ktorým sme ich zažili.“ A v čísle 2 v tom istom roku toho istého časopisu boli uverejnené verše „Veľký vchod“ („Teraz nebeské sily slúžia s nami neviditeľne“) od Sergeja Troitského s nasledujúcou poznámkou: „Môjmu úprimne milovanému priateľovi Pavlovi Florenskému, autor vás žiada, aby ste prijali tieto riadky ako suvenír na naše spoločné prijímanie.“ Aby sme pochopili p. Pavlova znalosť jeho priateľov je obzvlášť dôležitá otázka. Veľa napríklad pochádza z jeho nečakaného, ​​pre niekoho priateľského spojenia s takou zdanlivo nepodobnou osobou, akou bol Fjodor Dmitrievič Samarin, tento „raný slovanofil“, ktorý k nám prišiel. Florenského básne sa mi zdajú byť bez poetickej sily. Sú príliš inteligentní, ťažkopádni, ťažkopádni. Je v nich niečo blízke básňam A. Belyho, dokonca aj v názvoch zbierok: u A. Belyho - „Zlato v azúre“, u Florenského - „Vo večnom azúre“. Florenskij sa o Belyho literárnej tvorbe vyjadril veľmi pozitívne a nazval ju „azda najoriginálnejším fenoménom modernej ruskej literatúry“ („Antony of the Romana“, s. 22). Akékoľvek skresľovanie krásy Cirkvi – jej duchovnosti, zlom a ľahostajnosťou ľudí, ich sekularizáciou, vnímal Florenskij veľmi bolestne. Začiatkom 30. rokov som ho po dlhšej prestávke videl v laboratóriu Inštitútu ovocia a zeleniny, kam prišiel v súvislosti s prácou na elektrickom uzatváraní plechoviek. Čoskoro nato som za ním prišiel do Zagorska a rozprávali sme sa o tom, ako v Cirkvi stále viac a viac zostáva akoby jeden „Symbol viery“, bez svojho vtelenia do života, že jej skutky čoraz viac splývajú so svetom, čoraz viac doň preniká nevera, slovami sv. Povedal som: „Ale napriek tomu sa v Cirkvi vykonávajú sviatosti. Odpovedal: "To je to, čo je desivé, že sa dejú." Sedeli sme v jeho izbe, netrvalo dlho a bol zatknutý. Na stole boli brožúry v angličtine a prečítal som si názov jednej: „O metódach balenia cibule v Amerike“. Izba bola stále rovnaká, len s jednou zmenou. Predtým bola v rohu jedna veľká ikona Sofie Božej múdrosti (novgorodský typ) a vždy sa mi zdalo, že okolo jej osamelosti je určite nejaký kontemplatívny chlad. A teraz, opretá o ňu, stála ikona svätého Mikuláša Príjemného, ​​ktorá bezprostredne pripomínala niečie nešťastie, niekoho vrúcnu modlitbu. Čoskoro potom „jeho život skončil a jeho život sa začal“. Jeho meno je po dlhých rokoch zabudnutia vyryté ako rehabilitované na pomníku v záhrade Teologickej akadémie v Zagorsku. Dátum úmrtia na tomto pamätníku nie je uvedený. Je zrejmé, že sa to stalo v prvej polovici 40-tych rokov. Začiatkom roku 1947 mi ľudia na Sibíri, ktorí opustili tábor, o tom hovorili ako o udalosti, ktorá sa v najbližších rokoch nestane. A jeho okolnosti ešte nie sú objasnené a, ak to môžem povedať, sú sofiologické. Najspoľahlivejším príbehom sa zdá byť, že zomrel v tábore (v Solovkách?) v táborovej nemocnici na dystrofiu. Hovoria, že predtým nadobudol veľkú duchovnú moc nad zločincami, k čomu prispelo to, že zbieral kúsky chleba od tých, ktorí mali väčší majetok, rozdával ich hladným, a keď telo jeho kňaza Pavla vyniesli z dverí nemocnice, privítal ho zástup týchto oddelení, ktorí si kľakli. Najväčším aspektom Sophie, popri nebeskej cirkvi, je Matka Božia. „Ak je Sophia Cirkvou svätých,“ píše Florensky v tomto liste, „potom dušou a svedomím Cirkvi svätých – Matky Božej, je Sophia par excellence...“ „A ona je,“ píše, „pravá Božia Cirkev, Pravé Telo Kristovo – Svätá Panna, obdarená Duchom Svätým, z nej pochádza telo Kristovo...“ Na začiatku knihy ju venuje „Voňajšiemu a najčistejšiemu menu Panny a Matky“ a na konci opäť potvrdzuje, že Cirkev je najčistejšia Panna. Patriistické a liturgické texty, ktoré uvádza na podporu, by sa dali znásobiť. Tu je úryvok, na ktorý som náhodou narazil z kánonu Bohoslužby z 11. júla, hymnus 9: „Hľa, Cirkev, hľa dvere, hľa Svätá hora Božia... Hľa Najčistejšia Matka Božia, Orodovníčka nás všetkých, ktorí spievame.“ Nie nadarmo poukázal na potrebu vytvorenia „liturgickej teológie“, aby bolo možné čerpať poznanie o Bohu z liturgického každodenného života Cirkvi. Tým, mimochodom, presne predvídal svoje budúce obvinenie, že „nevidí Ducha v každodennom živote Cirkvi“ (Florovský). Klement Alexandrijský rád nazýval Cirkev „panenskou matkou“ („Vychovávateľka“, I, 1, s. 6). „Panna Matka“ – galskí vyznávači 2. storočia nazývali Cirkev (Ev. 4 knihy, s. 261). Eusébius sám nazýva Cirkev „svätou a božskou nevestou Slova“ (Ev. 10 kníh, str. 551). Je známe, že kompozícia ikony Nanebovstúpenia je obrazom Cirkvi očakávajúcej druhý príchod Krista. Florenskij v poznámke uvádza výňatok z jedného popisu tejto ikony: „V scénach Nanebovstúpenia obsahuje ústredná postava význam Cirkvi na zemi a Božej Matky, alebo lepšie, Obraz Cirkvi, konkrétne daný obrazom Márie. Nápis k inému obrazu Matky Božej ju „pripodobňuje k Nebeskému mestu, z ktorého prišiel Kristus, aby spasil svet... Tento nápis zakladá stálu Božiu prítomnosť v Jej strede ako pozemskú Cirkev“ (s. 771). Panna Mária je Cirkev a ako Cirkev je ňou Sophia. „Odvážim sa spievať chválu panne, ale jej panenskú dušu si nazval svojou božskou Cirkvou a ako inkarnáciu pre svoje slovo si nazval Sofiu Božou múdrosťou,“ čítame v službe Sofii. A obsahuje nasledujúce vysvetlenie: „Báseň a ďalšie básne boli napísané na sviatok Zosnutia Najsvätejšej Bohorodičky, pretože Ona je Cirkev oživená Múdrosťou a Slovom Božím, nazývaná Sophia. Myšlienka Matky Božej-Cirkev-Sophia plne uspokojuje všeľudskú túžbu cítiť Sofiu jednotu sveta a v tejto časti listu veľkú zásluhu o. Pavel. Všetky ostatné aspekty Sophie, ktoré dáva: Ideálna osobnosť stvorenia, anjel strážny stvorenia, Veľký koreň celého stvorenia („Primárny materiál“ v článku „Symbolizmus kvetov“) a iné buď opakujú myšlienku už existujúcej Cirkvi, alebo sú, ako povedal biskup Theophan Samotársky, „príliš jemné“. O náuke Sophie Vl. Reakcia Solovyova O. Pavla je vo všeobecnosti nepriaznivá, ale vplyv tohto učenia na neho je nepopierateľný. „To, čo učil Solovjev,“ píše Florenskij, „susedí so sabellianizmom, spinozizmom a schellingizmom“ (s. 775). Určitá známosť Solovyova vo vzťahu k „Svetovej duši“, ktorá sa odráža v jeho básňach aj v jeho liste uvedenom na str. 331 „Stĺp“ samozrejme pôsobí ťažkým dojmom a Florenskij sa chce zbaviť tejto zaujatosti a založiť svoju teóriu o Sofii na učení Atanáza Veľkého. „Dogma o súdržnosti Trojice,“ píše, „myšlienka zbožštenia tela, požiadavky askézy, ašpirácia ducha Utešiteľa a uznanie prémie, neporušiteľného významu stvorenia, to sú leitmotívy Atanázovho dogmatického systému.4 Celá táto kniha je postavená na týchto rovnakých motívoch.“ Zo slov svätého Atanáza je jasné, že skutočne potvrdil predpokojnú a neporušiteľnú existenciu stvorenia, akúsi predexistenciu v lone Božom. Kontempláciu Svätého Otca možno chápať ako „Ľudskú prirodzenosť Krista, ako Jeho Tela, ako Cirkvi, ako Strany stvoreného sveta, stojacej pred večnosťou“ (s. 344). Ale po prvé, z týchto mien a aspektov uvažovania o predsvetskej existencii stvorenia je jasné, že všetky smerujú k jedinému – k Cirkvi, a po druhé, svätý Atanáz tu končí svoju kontempláciu bez toho, aby sa pokúsil preniknúť do podstaty toho, čo kontempluje, bez toho, aby sa snažil potvrdiť oddelenosť predsvetskej existencie Cirkvi. Jeho pokojná existencia je tajomstvom Kristovho tela a lona Božieho, ktoré je pre našu mieru poznania nedostupné. Možnosť odchýlok do „štvrtej hypostázy“ teda nevzniká, hoci Florenskij pevne zdôrazňuje jej tvorivosť. Zdá sa mi, že o Sophii môžeme uvažovať iba „ako zrkadlo vo veštení“ a akýkoľvek pokus o násilnú metafyzickú jasnosť v jej obraze, opovážlivosť postaviť sa jej tvárou v tvár“ vedie iba k mystickej fantázii a vedie, a to je to najdôležitejšie, z praxe kresťanstva. „Nefilozofujte,“ hovorí apoštol, „viac, ako sa patrí filozofovať“ (Rim 12). A svätý Ján Zlatoústy varuje pred neprimeranou zvedavosťou v uvažovaní.“ Sofii boli postavené chrámy, maľovali sa ikony, zostavovali sa bohoslužby s oslavami v rovnakom čase ako Matka Božia. Prostredníctvom toho ho máme ako Symbol nebeského, ako Nebeskú Cirkev. Ale božské symboly nie sú metafyzické hádanky, ktoré je potrebné vyriešiť, najmä s pomocou „špecialistov Sophia“, ako to urobil Vl. Soloviev, podľa jeho vlastného priznania (str. 331 „Stĺp“). Treba okolo nich mlčať a očisťovať srdce, tak ako o. Pavol píše: „Keď sa naše srdcia očisťujú, schematický charakter symbolov sa čoraz viac zhusťuje do realistického“ (s. 678). Presne pociťujúc nebezpečenstvo schematizmu a nepresvedčivosť všeobecných teozofických aspektov kontemplácie Sophie, väčšinu tohto listu zaberá materiálmi o ikonách a kostoloch Sofie a materiálmi o úcte a živote Matky Božej, o „jej nepochopiteľnej nadradenosti nad celým textom tohto Božieho stvorenia“ (cituje tento list Khomy v texte Khomy). Starší o. Florenský Izidor povedal, že pozemské zrodenie Cirkvi bolo na Kalvárii v odtoku krvi a vody z prederaveného rebra. Ten istý moment spája s prijatím rany do srdca Božej Matky. Obrazy Matky Božej a Cirkvi splývajú v nepoškvrnenom Božom tele, v realizovanom vtelení Božského. „Matka Božia v sebe zjednotila Cirkev,“ napísal Florensky v článku „Pozemská cesta Matky Božej“. Skrze obraz Matky Božej vystupujeme k Obrazu Sofie, z pozemskej, svätej a nepoškvrnenej Cirkvi Božej vystupujeme do Cirkvi nebeskej, lebo obe sú jedno. Musíme sa dotýkať svätyne a hovoriť o nej veľmi opatrne. Možno mnohému nerozumieme, nie za to budeme vymáhaní, ale za nedbanlivosť, ktorá môže byť dvojaká. V tomto prípade mám na mysli kritiku a odsúdenie Bulgakovovho sofianizmu Metropolitanom. Sergius, a hlavne V. Lossky, Aj keď to priamo neplatí pre Florenského. Táto kritika je do značnej miery spravodlivá, no zároveň je desivá skutočnosť arogantného a nedbalého obchádzania samotnej myšlienky Sofie, aj keď ju Bulgakov nesprávne interpretuje. A pozitívna časť tejto kritiky prestáva byť spoľahlivá po fráze o. Sergius: „Z hľadiska Božích zámerov a túžob možno pád človeka a následné vtelenie Božieho Syna nazvať nehodou. Bez ohľadu na to, ako prvá časť vety zjemňuje význam druhej, a bez ohľadu na to, ako „nenápadne“ Losskij vysvetľuje pojem náhody, „náhoda na Golgote“ stále znie rúhavo, najmä po slovách o „Baránkovi zabitom od založenia sveta“ (Apoc. 13:8) alebo o „nepoškvrnenom a čistom Baránkovi, ešte pred založením sveta“ (19, predurčený svet). Takýto triezvy a hlboko pravoslávny človek, plný Chomjakovovho teologického dedičstva, F. D. Samarin, napísal Florenskému: „Učenie (o Sofii) nie je výtvorom filozofických špekulácií, ale plodom živého cirkevného vedomia“ („Listy“ – „Teologický bulletin“, 1917, č. 4). Toto cirkevné vedomie, napriek kostolom a ikonám Sofie, práve začína svitať; môže zostať skôr predtuchou. Túto predstavu poznania si však musíme v sebe vážiť ako poklad, dávať si pozor na jednej strane pred predčasnými metafyzickými dohadmi a na druhej strane popierať jej možnosť z hľadiska akéhosi ťažkého a beznádejného seminára myslenia, do ktorého v kritike upadajú Bulgakov a V. Losskij. Ježišova modlitba – modlitebné rozjímanie Otcov – sa vracia k „predurčeniu“ alebo predvečnosti obety Baránka. „Toto spasiteľné meno je Ježiš,“ píše sv. Dmitrij z Rostova, – v prvom rade sa storočie pripravilo na Rade Najsvätejšej Trojice.“ (Cheti-Minea, 1. januára). Modlitebná kontemplácia otcov je mystickou teológiou Cirkvi. Vo svojej kázni v Sofijskom kostole o. Pavel nebol sám ani v prostredí Teologickej akadémie. Z jej vynikajúcich vedcov tejto doby možno poukázať na prof. I. V. Popov, 193, napísal v „Prednáškach o patrolológii“, že „Cirkev ako Boží plán, samozrejme, už existovala v myšlienke Boha“. V jednom liste o. Paul F.D. Samarin (1912) je také miesto: „A.P. Golubtsov, 194 profesor našej akadémie, mi hovorieval, že v dávnych dobách boli všetky súčasné kostoly Nanebovzatia a Zvestovania sofijskými kostolmi“, to znamená, že zasvätenie chrámu cirkvi Matky Božej bolo zároveň jeho zasvätením Sofii. K Florenskému mal blízko aj prof. S. S. Glagolev, ktorý vo svojej recenzii na svoje dielo napísal: „V diele P. Pavla môžete mnohé polemizovať, ba dokonca poprieť, ale to neuberá na výnimočnom význame tejto výnimočnej knihy.“ Z neskoršej doby možno poznamenať, že o., ktorý bol kritický voči Florenskému. V. Zenkovskij sa domnieva, že jeho zásluha spočíva práve v nastolení problému sofistiky sveta, živej jednoty kozmu, „koreňu celého stvorenia“. Florenskij píše o apokalyptickom momente myšlienky a ikony Sophie (s. 382 a 769). V tejto súvislosti si spomínam na definíciu, ktorú dal v roku 1903 Andrej Bely „trom apokalyptikom“; Spomínam si na knihu p. Pavla v roku 1909 o staršom Izidorovi, plnom apokalyptickej nálady. A v 10. bode programu „Kresťanského bratstva boja“, v strede ktorého stáli tí istí „apokalyptici“ – Sventsitsky, Ern a Florenskij, čítame: „Nastal čas vedome slúžiť tomuto prístupu (transcendentálnemu cieľu ľudstva). Lebo „čas je blízko“, už vstupujeme do záverečného obdobia svetovej apokalyptiky, o tomto nedávno hovoril Vl. verejne Soloviev“. 195 Je zrejmé, že poznanie Sofie ako Cirkvi a Matky Božej ako Cirkvi je prozreteľne otvorené našej dobe. Čím bližšie je koniec príbehu, tým je to jasnejšie, slovami p. Pavla, „ako zasnežený vrchol zo sivej rannej hmly „Stĺp a základ Pravdy je Cirkev Božia“. V článku „Trojica-Sergius Lavra v Rusku“ Florenskij napísal: „Reverend Sergius stavia Chrám Najsvätejšej Trojice, aby neustálym pohľadom naň, slovami spisovateľa života Ctihodných, mohol prekonať strach z nenávideného rozdelenia sveta.“ Toto sa písal rok 1919, no zdalo sa nám to špeciálne pre nás žijúcich v 60. rokoch. Na kostol Najsvätejšej Trojice sa „díva“ čoraz menej ľudí a rozdelenie ľudstva je čoraz hroznejšie. Ale to robí každú pravdu o Cirkvi ešte potrebnejšou. Veď ako hovorí p. napísal. Pavol v inom článku, „iba Trojica je vo vlastnom a konečnom zmysle, jednota a pluralita“ („Význam idealizmu“). Len v Cirkvi Kristovho tela sa jednota mnohých ľudí stáva skutočnosťou – jednota priateľstva naplneného milosťou. Po prinesení desiateho listu na steny večného kostola-Sophia, o. Pavol si kladie otázku: za akých duchovných podmienok je možné usadiť sa na tomto „stĺpe a pôde pravdy“ – a odpovedá: „Priateľstvo je ako tajomné zrodenie. Vy ste prostredím, v ktorom sa začína zjavovanie Pravdy.“ Jeho kniha o Cirkvi, o. Dalo by sa povedať, že Pavol končí listom o priateľstve, ktorý v ňom odhaľuje podstatu katolíckosti Cirkvi – súdržnosť jej ľudu v láske, ktorá v nej prekonáva „nenávistné rozdelenie sveta“. Do Cirkvi vstupujeme alebo ju dosahujeme iba prekonaním svojej izolácie, „oddelenosti“, nepriateľstva a osamelosti. Cirkev je jednota Kristových učeníkov, jednota plurality, množstvo ľudí, rada ľudí. Cirkev je „koncilová bytosť“, ako hovorí o. úžasne to nazýva. Pavol vo svojom článku „Význam idealizmu“ a cituje v ňom aj slová arcibiskupa Mikuláša Kavasila zo Solúna (14. storočie) o „videní“ Cirkvi ako jediného božsko-ľudského organizmu. „Keby niekto mohol vidieť Kristovu cirkev,“ píše Nicholas Kavasila, tento „autoritatívny vykladač cirkevných sviatostí“, „v tej istej forme, v akej je spojená s Kristom a má účasť na Jeho tele, potom by ju nevidel ako nič iné ako telo Pánovo. Práve k tomuto videniu alebo poznaniu Cirkvi vedie celý zmysel dvanásteho listu. „Tá duchovná činnosť,“ píše o. Pavol v tomto liste, - ktorým a prostredníctvom ktorého sa dáva poznanie Stĺpu pravdy, je láska. Toto je láskavá láska... Musíme to ešte dosiahnuť dlhým bojom. Aby si sa o to usiloval, potrebuješ dostať prvotné postrčenie... K takému postrku dochádza... (aj) Láska... Táto láska taká nie je a zároveň očakávanie očakávanej. Láska otriasa celým zložením človeka a po tomto otrase, tomto „zemetrasení duše“, môže hľadať. Láska mu otvára brány vyšších svetov“ (s. 395). Florenskij túto „originálnu“ lásku nazýva gréckym slovom „philia“ – „láska-priateľstvo“. Predovšetkým je dôležité, aby v úplnom súlade s učením otcov potvrdil lásku ako „počiatočný impulz“ duchovného života, ako „zdroj viery“ (Ján Climacus), ako základ rastu a dokonalej lásky (nazýva ju „milosťou naplnená“). Navyše je im objasnené, že nejde o „všeobecnú“ lásku, ale špecificky o osobnú lásku, ktorá je pre nás pochopiteľnejšia prostredníctvom myšlienky priateľstva. Táto osobná konkrétnosť lásky sa stáva, ako píše, „mostom do neba“. Okrem „filie lásky“ v kresťanstve, hovorí, existuje aj „láska agapé“, univerzálna láska, láska k bratstvu všetkých ľudí. "Obe stránky cirkevného života," hovorí ďalej, "agapická stránka a filikánska stránka - bratstvo a priateľstvo, v mnohých ohľadoch prebiehajú paralelne. Bratstvo a priateľstvo majú tendenciu v bodoch najvyššej dôležitosti dokonca úplne splývať. Je to pochopiteľné, lebo spoločenstvo s Kristom cez sviatosť Najsvätejšej Eucharistie je zdrojom všetkej spirituality. Ale napriek tomu nie sú každý človek kresťanom, blížnym." Florenskij správne nazýva „spoločenstvo s Kristom vo sviatosti Najsvätejšej Eucharistie“, „bod najvyššieho významu“, v ktorom sa „bratstvo a priateľstvo (agapé a philia) snažia úplne splynúť“. Ale toto spoločenstvo a ašpirácia k nemu je podstatou kresťanstva, stredom, ku ktorému smerujú všetky jeho smery. A čím sú k nemu bližšie, tým sú k sebe bližšie. Toto je duchovná norma existencie cirkvi, a keďže hovoríme o norme, a nie o realite, ktorá sa od nej odchýlila, môžeme konštatovať, že vo vnútri Kristovho tela, alebo inými slovami, počas skutočného pobytu v Cirkvi, bude vzájomná láska ľudí vždy „v bode vonkajšieho významu“. To znamená, že bratská alebo „agapická“ láska bude vždy láska-priateľstvo, pretože tu je láska vo vnútri Toho, ktorý povedal: „Vy ste Moji priatelia. Už vás nenazývam otrokmi. Ale nazval som vás priateľmi. „Priatelia“ pre Neho – nemôžu byť medzi sebou „priatelia“? „Od pokánia k Tebe, ktorý si prišiel všetko vždy v Tvojej prítomnosti, bez konca, Ty si nekonal a Nekonal vekov. Amen“ (modlitba pred prijímaním). Tu je dôkaz lásky a priateľstva v tele Kristovom. „Láska k blížnemu“ je láska ku každému človeku, vrátane tých, ktorí sú úplne mimo tohto Tela, mimo Cirkvi. Keď sa táto láska stretne v Cirkvi so vzájomnou láskou „spoluveriaceho“, brata jednej mysle, jedného v duchu v Kristovi, jedného priateľa v Kristovi, stáva sa láskou-priateľstvom, pretože skrze Krista získava konsubstančnú jednotu – svoje plné odhalenie. Katolicita Cirkvi je prirodzenosťou ľudí v Bohu. "Kresťanská komunita," píše Florensky, "(má) priateľskú, filickú štruktúru... Hranicou fragmentácie (komunity) nie je ľudský atóm, ale spoločná molekula - dvojica priateľov... Toto je nová antinómia: osobnosť-dva. Na jednej strane je individuálny človek v kresťanstve všetkým, ale na druhej strane je niečím len tam, kde sú dvaja alebo traja." „Dva alebo tri“ je niečo kvalitatívne vyššie ako jedna. Človek môže byť absolútne hodnotný iba v absolútne hodnotnej komunikácii. "Dvaja nie sú jeden a jeden, ale niečo podstatne väčšie a mocnejšie." – „Dvojka je nová kombinácia chémie ducha, keď sa jeden a jeden kvalitatívne premení a tvoria tretiu...“ – „Opäť, naozaj ti hovorím, že ak by sa dvaja z vás na zemi dohodli na čomkoľvek, o čo by požiadali, urobil by to za nich môj nebeský Otec. Kde sú dvaja alebo traja zhromaždení v mojom mene, tam som ja medzi nimi“ (18:10). prečo je to tak? A preto (Florensky píše), že „zhromaždenie dvoch alebo troch v mene Krista, zostup ľudí do tajomnej duchovnej atmosféry okolo Krista, spoločenstvo Jeho milosti naplnenej moci – premieňa ich na novú duchovnú podstatu, robí z nich dvoch časticu Tela Kristovho, živé stelesnenie Cirkvi, zcirkevňuje“ (s. 421). V modlitebnej praxi našej doby existuje „modlitba na základe dohody“ – modlitba „dvoch“, za spoločnú vec pre nich. Tu je text pre tých, ktorí nevedia: "Pane, môj Bože, Ježiš Kristus. Svojimi najčistejšími ústami si povedal: Keď sa dvaja na zemi dohodnú požiadať o akýkoľvek skutok, dá im ho Môj Nebeský Otec, pretože tam, kde sú dvaja alebo traja zhromaždení v mojom mene, tam som medzi nimi. Tvoje slová sú nemenné, ó Pane, Tvoje milosrdenstvo je bezpodmienečné a Tvoja láska k ľudstvu je bezpodmienečná, Bože, ktorý sme sa dohodli, nemá konca. prosiť Ťa o (predmet modlitby), ale nie ako chceme, ale ako Ty, Pane, nech sa stane Tvoja vôľa. „Vlastnosťou lásky,“ hovorí svätý Ján Zlatoústy – je to, že milujúci a milovaný už nie sú akoby dve oddelené osoby, ale jedna osoba.“ (s. 436.) „Ján Zlatoústy,“ píše Florenskij, „interpretuje všetku kresťanskú lásku (teda agapickú aj filickú, v terminológii otca Pavla) ako priateľstvo. Priatelia,“ hovorí Zlatoústy, „sú drahší ako otcovia a synovia, priatelia v Kristovi" (s. 443). A Florensky s tým takmer súhlasí. „Tak ako z agapé voči človeku vzniká philia (priateľstvo) voči nemu," píše, „tak je suverénne agapé stelesnené v priateľstve." Zároveň však chce veriť v akúsi oddelenú existenciu v kresťanstve lásky a priateľstva, čo, samozrejme, ako správne poznamenal Berďajev, jednoducho presahuje hranice kresťanskej reality. Pre tie úryvky z Otcov, ktoré Florenskij cituje, aby potvrdil svoju myšlienku (najsilnejšie sú od Izáka Sýrskeho, ktorých necituje), možno uviesť rovnaký počet, kde Otcovia neodporúčajú vstúpiť do zvláštneho, úmyselného, „oddeleného“ priateľstva s nikým. Robili to zo strachu pred pokušeniami a zo smútku spojeného s blízkosťou k jednému človeku a z mimoriadnej horlivosti pre Pána, priateľstvo s Ktorým možno zabudnúť cez závislosť na človeku. „Bol som prázdny a nahý od Tvojho priateľstva,“ čítame v modlitbe 10 – Kathisma. „Nehľadajte priateľov na zemi, aby nebolo smútku, ale staňte sa priateľom Pána,“ píše jeden súčasný mních a askéta, „ak náhodou máte priateľa, ďakujte Pánovi, ktorý ho dal, ale tešte sa nie od neho, ale od Pána“ (arcibiskup Varlaam z Rjazane). Pán dáva prostredníctvom svojho priateľstva priateľa, a to nielen „jedného“, „na celý život“, „výnimočného“ a „špeciálneho“, ale aj každého, zdanlivo náhodného, ​​ktorého stretol na nejakých cestách ku Kristovi a skrze Krista, ktorý sa stal nezabudnuteľným, nenáhodným a jedinečným. Kňazi vykonávajúci liturgiu „v bode jej najvyššieho významu“, aby som použil výraz o. Pavla o splynutí agapé a fílie, bozkávajú sa a hovoria: „Kristus je a bude medzi nami. Deje sa to s obyčajnými ľuďmi, či už pri kalichu, alebo dokonca akoby úplne ďaleko od neho, niekde, možno v metre, keď ich dych Kristovho dychu (opäť s použitím slov otca Pavla) zrazu „premení na novú duchovnú podstatu, z dvoch urobí časticu Jeho Tela, z dvoch takú, že sa možno už nikdy nestretnú“. Hranice medzi fíliou a agapé sú nepolapiteľné. A o. sám Pavol píše, že v evanjeliu sa Pánova osobná láska k „priateľovi Lazárovi“ hovorí v gréčtine buď „philia“ alebo „agapé“. To isté platí aj pri oslovovaní svojho milovaného učeníka Jána. A dokonca aj p. Pavol uvádza ako príklad fílie vzťah staršieho k učeníkom, teda vzťah plurality a nie oddelenosti. A slová „vy ste moji priatelia“ boli adresované všetkým jedenástim, ktorí Ho počúvali, čím poskytli obraz správneho vzťahu všetkých kresťanov v rámci tej istej viery a lásky. Čo o tom. Pavol nazýva „filia“ – priateľstvo, jadro kresťanskej lásky, ktoré sa zjavuje v komunikácii ľudí vo Svätej Cirkvi. Láska je jedna, rovnako ako lúč prichádzajúci z veľkého Slnka je jeden a nepretržitý, ale náš prístup k zdroju Svetla nie je rovnaký. Čím bližšie ste k Nemu, tým je Priateľstvo dôležitejšie, tým viac si uvedomujete – „že dvaja môžu byť jedno“. Je tam láska-trpezlivosť a je tam láska-radosť, sú v rôznych fázach cesty priblíženia sa k United Center. Čím bližšie sa k Nemu ľudia stretávajú, čím viac sa približujú k tomu, že sú jednoducho „blížnymi“ – k skrytým miestam milosti, tým viac vstupujú do Cirkvi, ktorá je prekonaním oddelenosti ľudí – Jednoty veľkého množstva. V jedenástom liste nie je pre nás dôležitá terminologická časť, teda nie pokus nejako zvýrazniť fíliu, ale zjavenie sa nám tejto srdcovej bytosti kresťanskej lásky na potvrdenie slov sv. Jána Zlatoústeho. Kolumbus, hľadajúci námornú cestu do Indie, objavil, ako vieme, nový kontinent nečakane. Florenskij a pomýlijúc sa v teoretickej nadstavbe nám odhaľuje podstatu konciliárnosti Cirkvi. Znižuje bariéru pred našou možnou ašpiráciou „vo všeobecnosti“ do lásky, do altruistickej neistoty a vedie do „blízkosti“ „malej cirkvi“, „dvoch“ s akýmkoľvek „iným“, s ktorým ma Kristus spája. Mimochodom, koreň slova „iný“ je tiež „priateľ“. Tým definuje duchovnú bunku veľkého cirkevného tela. „Priateľstvo,“ píše, „je posledným slovom skutočne ľudského prvku cirkevnosti“ (s. 443). List obsahuje nádherný odsek 196 – Kristove slová, zachované v takzvanom „Druhom liste Klementa Rímskeho“: „Sám Pán sa raz opýtal: kedy príde jeho kráľovstvo? - odpovedal: Kedy budú tí dvaja jedno a vonkajšie ako vnútorné a mužské spolu s ženským, ani mužským, ani ženským. „To, čo je pre mňa dôležité,“ píše Florensky, „je prvý člen agrafu, to znamená znak dokončeného priateľstva. V. Ern, priateľ Florenského, hovorí: "Boha v ľuďoch takmer nevidíme. Necítime ich ako nesmrteľnú bytosť. Žijeme s človekom mnoho rokov, no ani raz nám jeho tvár nezažiari na večnosť." 197 „Žiarenie večnosti“ – túto živú svätožiaru milosti, ľudia pociťujú jeden cez druhého, keď skutočne, a nie slovami, vstupujú do Kristovej svätyne. Dokonalejší ľudia to asi vidia - toto svätožiare, nad každým človekom, verným aj neverným, a bez „stretnutia“ s týmto človekom, len čo sa v ňom objaví Boží obraz, a potom sa každý od neho stáva odlišným, a bez toho, aby o tom vedel, alebo dokonca bez toho, aby to chcel, možno aj proti tomu. Pán povedal Judášovi už v Getsemanoch: „Priateľu, prečo si prišiel?“, a tento prejav nemôžeme v žiadnom prípade vnímať ako zdvorilý jazyk. Týmto slovom sa Pán naposledy odvolal na svätú tvár svojho apoštola, blednúcu v temnote nenávisti. Graf, ktorý Florensky cituje, hovorí o čase konca dejín. Spojenie „dvoch alebo troch“ v Kristovom mene bude vždy Cirkvou, pokiaľ, samozrejme, toto spojenie nie je dôsledkom sektárskej opozície voči univerzálnej Cirkvi, ale stretnutím na púšti sveta. Je však zrejmé, že v poslednom čase bude toto poznanie „dvoch“ obzvlášť dôležité a spojenie týchto „dvoch“ v mene Krista bude vtedy najúčinnejšie. Ale je tu potom odhalené konečné poznanie a dozrievanie Cirkvi? Z raného kresťanstva k nám prichádzajú tieto slová: „Kde je Ježiš Kristus, tam je všeobecná Cirkev“ (sv. Ignác, Bohonositeľ) a On je tam, „kde sú dvaja alebo traja zhromaždení v Jeho mene“. Otcove stretnutia s p. Pavla boli dosť vzácni, ale dobre si pamätám na zvláštny úsmev môjho otca, keď o ňom hovoril. Povedali mi, že osoba blízka môjmu otcovi a obdivovateľ Chomjakova, ako je on, Fjodor Dmitrievič Samarin, bol nadšený objavením sa Florenského ako nového mysliteľa aj ako človeka a povedal, že „niečo také sme ešte nikdy nemali“, pričom ho vnímali ako akési nové zameranie v „zlatom reťazci ruského myslenia“. To bolo v úsmeve môjho otca – súhlas, prekvapenie a radosť. Pamätám si, ako som kráčal s otcom po Nikolsky Lane a hovoril som mu, že ako som počul, Florensky vysvetľuje slová pohrebnej služby takto: „pohrebný vzlyk vytvára pieseň: pohrebný vzlyk premieňame na pieseň triumfálneho víťazstva.“ A pamätám si, ako sa tvár môjho otca rozžiarila radosťou: "Áno, áno, povedal to správne." Florenskij vedel objaviť zlato v minciach, ktoré boli storočiami úplne vymazané a boli považované za medené. Pre mňa osobne mal tento rozhovor zvláštny význam; odohralo sa to na jeseň roku 1918, tri mesiace pred smrťou môjho otca. Florenskij, jeden z prvých kňazov, prišiel do nášho domu po smrti svojho otca a slúžil tu spomienkovú slávnosť. Pamätám si jeho zhrbenú postavu v rúchu pri truhle, jeho tichý hlas, ktorý hovoril: „Boh duchov a všetkého tela“... Prvýkrát v živote som ho videl ešte pred vydaním jeho skvelej knihy, ale po prijatí kňazstva, pravdepodobne v roku 1911 alebo 1912. Otec, ktorý ma vzal do Optiny za mníchmi, ma zobral aj do Posadu za Florenským. Potom žil na Shtatnaya, za Lavrou. Matne si spomínam na ich rozhovor o akejsi eugenike, potom o Berďajevovi. Zdá sa, že som sa vzchopil až pri večeri, pri ktorej si pamätám, že v pohároch bolo červené hroznové víno a v spôsobe jeho podávania bolo cítiť akýsi prísny denný režim a niečo, čo nie je z našej histórie. Stôl osvetľovala petrolejová lampa. Po večeri o. Pavel išiel odprevadiť otca do hotela Lavra. Bola zima, ale noc nebola mrazivá. Kráčali sme prázdnou ulicou, z kopca, popri domčekoch malých mešťanov smerom k obrovským a jasným kontúram Lavry. Všade naokolo bol sneh a ticho toho teraz tak vzdialeného Ruska, Ruska detstva. Pamätám si, že na moste sa ku mne dostali útržky rozhovoru. Najprv o temných silách, ktoré by prenikli do Ruska (to bol začiatok obdobia Rasputina), a potom o symbolike kvetov na ikonách Matky Božej. O šesť alebo sedem rokov neskôr, už v rokoch 1918 – 1919, keď Godunovov zlatý odev vyzliekli v Lavri, aby odhalili Rublevovu Trojicu, a tiché farby božského stvorenia zažiarili svetu svetlami Nevečerného svetla, svetlom božskej Trojice, spomenul som si na tento druhý úryvok slova Annuncia, ako súčasť nočných farieb Annuncia. radosti zo života. „Kľud v zlom počasí“ bol podpis pod jednou z vinet-epigrafií knihy. Takto zostáva v mojej pamäti. Florenskij otvoril nejaké okno a vzduch nebeského sveta vnikol do nášho náboženského myslenia. Živá viera živej duše nás posunula na cestu experimentálneho poznania Boha. V „Symbolike kvetov“ napísal: „Boh je svetlo, a to nie v moralizujúcom zmysle, ale ako úsudok vnímania, duchovného, ​​ale konkrétneho, priameho vnímania Božej slávy. Z oblasti duchovnej alegórie vedie myslenie do reality pociťovania božského sveta, do súdržnosti s pravdou, do súdržnosti viery a života. Po ovládnutí všetkých zbraní vedeckého a filozofického myslenia zrazu nejakým spôsobom otočil celý tento veľký stroj tak, že sa zdalo, že stojí poslušne a radostne pred otvorenými dverami skutočného poznania „prirodzenosti vecí“. Tento „obrat“ je zhromaždením našich myšlienok, návratom zastrašených, zmätených a ochudobnených myšlienok do pokladníc vedomostí naplnených milosťou. Odmietajúc racionalizmus školskej teológie, ktorý sa v prvom rade vyznačuje oddelením myslenia od života alebo hovorením o duchovnom bez života v duchovnom, vyzýva na boj s pochybnosťami a hriechom, aby týmto výkonom dosiahol Svetlo Pravdy, získal milosť Utešiteľa a lásku Trojice. V článku z roku 1909 napísal: „Náboženstvo nie je uvažovanie o božských veciach, ale prijatie božstva do vlastného bytia“ (zborník „O náboženstve“). Svätí Cirkvi experimentálne učili o tomto prijatí božského sveta do seba. Preto mnohým otvoril učenie ducha nesúcich askétov a po ňom sme pocítili aj my nehynúcu krásu osvieteného stvorenia, tohto „večného Božieho zázraku“; zaradovali sme sa, možno po prvý raz v živote, keď sme sa dozvedeli, že v temnote dejín je a vždy bude aj Nepoškvrnená Božia cirkev – Sofia. Tí, ktorí skutočne žijú skrytý život tejto Cirkvi, nepotrebujú učenie Florenského. Milosť samotná osvecuje ich myseľ a srdce. Ale koľko takýchto ľudí poznáme, najmä medzi inteligenciou? Diela otca Pavla môžu byť pre ňu stále „úvodom do Cirkvi“. „Kto som ja, aby som písal o duchovnom?... A ak predsa len pripíšem svojim listom nejaký význam, bude to výlučne príprava, kým nebude priama potrava z rúk Matky,“ píše v predslove. Chyby či nedostatky Florenského sú zjavné, no možno si ich nevšimneme. Jeho istý odklon k mystickej racionalite, pozostatok Merežkovského „nového náboženského vedomia“ v ňom, je vedeckým presýtením. Každý človek by mal byť hodnotený nie podľa chýb a hriechov, ale podľa nejakého duchovného výsledku. Loď plávajúca na more sa posudzuje podľa správnosti svojho celkového kurzu, ktorý nasleduje k mólu. Ak je tento kurz správny, potom loď schvaľujeme, obdivujeme ju, bez ohľadu na to, že mohli nastať momenty, keď vybočila z cesty. Naposledy som videl p. Pavel je už vo sne. Bolo to na Sibíri, pravdepodobne v roku 1947, v tých dňoch, keď ku mne prišla „druhá smrť“, ako kedysi k nemu. Bolo to pre mňa obdobie samoty a hrôzy. A po tomto sne sa všetko vyriešilo. Videl som otca a p. Pavla, sediaci v oltári kaplnky Matky Božej nášho chrámu Plotnikovskaja na Arbate pri malom kostolnom stole. Nič mi nepovedali, len otec mi ukázal hrdlo, ako keby ho práve bolelo a zahojilo, a podal mi zo stola fľaštičku s liekom, na ktorej etikete som si prečítal jedno slovo napísané: „trpezlivosť“. Dvaja ľudia mi duchovne najbližší prišli a povedali, že neexistuje žiadna minulosť, že nie sú v minulosti, ale v prítomnosti a budúcnosti, že musíme žiť stále viac vo svete, v ktorom žijeme. Ave. Theodore the Studite 198 píše: "Deti! Nech na vás svieti svetlo pravej mysle a nech vás Božia láska oddeľuje od sveta... Nikto z vás nebude zbavený toho dobrého, čo dostali predtým zosnulí bratia, pretože tam pôjdeme všetci, poznáme sa podľa iného druhu uznania a uvidíme sa." 199 V roku 1905, na druhý veľkonočný deň, Florenskij, vtedy ešte študent, myslím, že druhý ročník, na Moskovskej teologickej akadémii, povedal v akademickej cirkvi slovo – „Náčelník života“. Skončilo to slovami o všeobecnom vzkriesení: "Zduchovnení sa stretnú s blízkymi a milujúcimi ľuďmi, po dlhých rokoch odlúčenia sa objímu a nebudú si môcť dostatočne hľadieť do očí, podávať si ruky s detským úsmevom, potichu. Budú v spoločenstve s Kristom Pánom, ktorého milujú, bez toho, aby Ho videli, z ktorého žiarivej radosti sa radujeme v očakávaní. A na Veľkú noc už nebude nič nečisté, vážený, veľký sviatok, príde Pán, Amen!". S. A. Volkov 200. P. A. Florenský 201 Keď som vzdal hold každodennému životu a trochu neoficiálnej stránke života Akadémie, obraciam sa k spomienkam človeka, s ktorým som si nebol blízky, ale ktorý svojím životom a svojimi dielami zanechal nezmazateľnú stopu v celom mojom ďalšom živote. Existujú ľudia, ktorých meno je od pradávna opradené legendami. Postupne sa sami stávajú legendami a prechádzajú tak do histórie. K ich číslu patrí Pavel Aleksandrovič Florenskij, ktorého meno sa na stránkach týchto memoárov objavilo viackrát. Narodil sa a vyrastal v Tiflise, vyštudoval Fyzikálnu a matematickú fakultu Moskovskej univerzity, potom Moskovskú teologickú akadémiu, stal sa jej profesorom, kňazom, rektorom domáceho kostola Komunity Červeného kríža v Sergiev Posad, pôsobil po zatvorení Akadémie v moskovských výskumných ústavoch, bol vyhostený na Sibír, kde študoval problémy večne zamrznutej pôdy, kde bol prevezený do Bely, hrozného Solúga. more a svoj život ukončil neznámo kedy a kde. Prvýkrát som o Florenskom počul na gymnáziu od môjho priateľa Alexeja, syna profesora A. A. Spasského, 202 ktorý čítal dejiny starovekej Cirkvi. Keď som nastúpil na akadémiu, profesor už nežil, ale predtým som navštívil ich dom a potom som čítal jeho diela, ktoré sa mi páčili a fascinovali. „Dejiny dogmatických hnutí“, „Helenizmus a kresťanstvo“ boli napísané nielen živo, ale povedal by som, že aj elegantne. Spasskij bol vedec francúzskeho typu, ktorý vedel dobre zovšeobecňovať a pútavo prezentovať svoje i cudzie myšlienky. Posledné roky života sa zaujímal o históriu gnostického učenia a pripravoval knihu na túto tému. 203 Florensky bol študentom Spasského a po jeho odchode do dôchodku ho často navštevoval doma a veľa sa s ním rozprával. Alexey, ako Spasského najstarší syn, bol niekedy prítomný pri týchto rozhovoroch a jeho otec mu povedal o zvyšku. Takto sa to stalo známym aj mne. Ako šestnásťročný stredoškolák som mal o filozofii veľmi nejasné predstavy. Fascinovala ma história antického sveta, nadchla ma poézia Ťutčeva a symbolistov, ktorých básne som začal vyhľadávať v časopisoch a požičiavať si knihy zo súkromnej mestskej knižnice. Hoci sa to môže zdať zvláštne, v knižnici gymnázia skončila ruská literatúra s A.P. Čechovom a V.G. Korolenko. Moji súdruhovia nič netušili o symbolistoch a učitelia, ak som sa ich opýtal, hovorili o nich povýšenecky, ba až s hrubým pohŕdaním. – Takéto odpadky v našom dome nedržíme! – povedal raz náš nešťastný hovorca literatúry, keď som ho požiadal o básne K. D. Balmonta a V. Ya. Bryusov v knižnici gymnázia. A v Symbolistoch som cítil pravú poéziu, videl som v nich skutočne nástupcov Ťutčeva, Lermontova, Puškina a Feta, kým všelijakí Korinťania, Ratgausovia a Frugi 204 sa mi zdali byť skutočnými dekadentmi, teda básnickými degenerátmi... Nemal som sa s kým porozprávať alebo poradiť. Jediným východiskom môjho nevedomého duchovného a literárneho hľadania sa ukázal byť Alexey, ale ak sa pozriete hlbšie, nie je to ani on, ale Florenskij, ktorý odrážal. Teraz, keď si spomínam na príbeh môjho duchovného rastu, chápem, ako často ani v škole, ani medzi priateľmi, ani doma nemajú podozrenie, aké pocity, aké myšlienky žije a dýcha tínedžer, kde dostáva jedlo pre svoju myseľ a dušu. Bolo pre mňa obrovskou oporou, keď som sa od Alexeja dozvedel, že Florenskij si nielen váži symbolistov, ale je priateľský a blízky mnohým z nich a jeho vlastné názory sú blízke Vjačeslavovi Ivanovovi, Andrejovi Belymu a Valerijovi Brjusovovi. Za podobné príbehy vďačím objaveniu sa záujmu o filozofiu a mystiku v dielach Vladimíra Solovjova, ktoré mi zase poslúžili ako prolegomena do toho čudesného kraja, kde vládne Logos a Sophia. A tak, bez toho, aby som to vedel, sa Florenskij už v gymnaziálnych rokoch stal mojím duchovným učiteľom, hoci som ho videl len na prednáškach na akadémii. Ale to bolo ešte ďaleko. Alexey mi povedal, že Florenskij pripravuje na vydanie veľkú náboženskú a filozofickú dizertačnú prácu - „Stĺp a základ pravdy“, v ktorej skúma otázky existencie a svoju knihu sa chystá venovať samotnej Matke Božej. Mysleli sme si, že to bola veľká odvaha a dokonca drzosť. Stačí pripomenúť, že to bolo povedané v roku 1914, keď boli pojmy „rúhanie“ a „svätokrádež“ veľmi účinné v ruskej trestnej legislatíve. Ale skutočne, po vydaní knihy si človek mohol prečítať venovanie, ktoré tam bolo vytlačené „Vševovoňajúcemu a najčistejšiemu menu Panny a Matky“. 205 Kniha bola vydaná vzorovaným a zložitým spôsobom s hlavičkami zo vzácnej Petrovej publikácie „Symbols and Emblemata“ 206 zdobeným písmom „Alžbeta“, ktoré malo byť podľa Florenského pôvodného plánu také malé, že sa muselo čítať s lupou. Podľa Florenského, ktorý sprostredkoval Alexey, to bolo potrebné, aby čitateľ pristupoval ku knihe pozorne, čítal ju s ťažkosťami, ponoril sa do obsahu a neabsentoval riadky... Potom sa mi tento nápad páčil. Potom som si uvedomil jeho absurdnosť; kniha už bola dosť náročná na pochopenie. Pokiaľ ide o vonkajšie faktory, ako sú písmo, vinety, šetriče obrazovky atď., To všetko je pozlátko, ktoré neuľahčuje porozumenie, ale iba zasahuje do čitateľa a blokuje mu význam slov a fráz. Kniha by mala byť napísaná a vytlačená tak, aby medzi čitateľom a myšlienkami autora bolo čo najmenej prekážok. Nie je potrebné komplikovať pravdu komplikovanosťami; toto je „Byzantizmus“, ako V.V. Rozanov citlivo a správne poznamenal, 207 a nie kreatívny, ale dekadentný. Neskôr, keď som sa zoznámil s knihami stredovekých filozofov a mystikov vydanými v 16. storočí, pochopil som, odkiaľ si Florensky požičal myšlienku dizajnu svojej knihy - mikroskopické písmo, hlavičky, iniciály, koncovky... Takto by svoje dielo zverejnili Picodella Mirandola alebo Agrippa z Nettesheimu 208 Takáto kniha, vydaná za účelom získania akademického titulu na Moskovskej teologickej akadémii, bola, samozrejme, neprijateľná. Preto Florenskij, prezentujúc svoje dielo ako diplomovú prácu, publikoval v skrátenej forme, bez venovania, alegorických kresieb a pod skromnejším názvom: "O duchovnej pravde. Skúsenosť pravoslávnej teodiceje". A napriek tomu, ako mi neskôr povedal Archimandrite Hilarion, vtedy slávny učený arcibiskup Anthony (Khrapovitsky) hovoril dosť tvrdo o Florenského práci a povedal: - Buď už nerozumiem ničomu o filozofii, alebo je to len khlystský nezmysel! Keď o tom hovoril v roku 1919, Hilarion dodal, že hoci si biskupa Anthonyho veľmi ctí a rešpektuje, keďže v ňom vidí „stĺp pravoslávia“, je pripravený súhlasiť iba s prvou polovicou svojho úsudku, pretože Anthony, zaneprázdnený záležitosťami cirkevnej správy a verejnosti, „zaostal ďaleko za filozofiou a podceňuje jej najnovšie trendy“. To všetko sa však stane oveľa neskôr. A potom som sa pri každom stretnutí pýtal Alexeja na Florenského a v týchto príbehoch ma zasiahla ešte jedna príhoda. Jedného dňa pri prechádzke sme sa začali rozprávať o budhizme. Vo svojej naivite som bol pripravený považovať budhizmus za druh pohanstva, niečo ako šamanizmus. Alexey vysvetlil, že ide o hlboké filozofické učenie, ktoré obsahuje obrovskú silu, najmä v myšlienkach karmy, reinkarnácie a nirvány. Povedal, že budhizmus sa teší veľkému úspechu v Európe, vrátane Ruska, a dokonca v blízkosti Petrohradu v Novej Derevnyi postavili budhistický chrám. O myšlienky budhizmu sa potom zrejme začal zaujímať aj samotný Alexej, a preto o ňom hovoril ako o vážnom rivalovi kresťanstva. Potom povedal, že Florenskij raz musel navštíviť tajného ruského budhistu, nielen od bohatých, ale, zdá sa, aj od vysokých úradníkov v Petrohrade. Milý hostiteľ ukázal hosťovi svoju tajnú budhistickú kaplnku, kde bola socha Budhu, kvitli lotosy a iné kultové predmety, a hneď sa pomodlil, zapálil voňavé tyčinky a zadymoval nimi seba i hosťa. Podľa Florenského ho tieto činy vydesili. Otcovi Alexejovi povedal, že v tej chvíli jasne cítil v kaplnke prítomnosť neznámych síl, ktoré boli pre Florenského, samozrejme, silami zla. A to mi pripomenulo inú príhodu a ďalší príbeh, ktorý som počul v to isté leto, keď som navštívil Mavrin, asi dvadsaťpäť kilometrov od Sergieva Posadu, so starou tetou učiteľkou. Keď som tam bol, prišiel ju navštíviť miestny dedinský farár. Krátko predtým musel v nejakej záležitosti navštíviť miestneho čarodejníka a porozprávať sa s ním. Kňaz priznal, že sa bál: Oči má veľmi prenikavé, akoby z nich vyskakovala akási sila... Bol som prekvapený týmto strachom, ako sa ukázalo, rovnako vrodeným tak chamtivému vidieckemu kňazovi, ktorý za požiadavkami a domácimi starosťami zabudol na všetku svoju skromnú seminárnu múdrosť, ako aj učeného mystického teológa, tiež kňaza. "Sú to naozaj," pomyslel som si, "ľudia duchovenstva, Boží služobníci, ktorí majú moc a autoritu "spútať a nechať odísť", necítia v sebe milosť, ktorá cez nich prejavuje túto silu a moc? Netrasú sa ani pred temnými silami, ale jednoducho pred nepochopiteľnými a nepochopiteľnými a neznámymi..." A mimovoľne som si spomenul na legendu o tom, ako s ním jeden svätý Sergius vystrašil démona, démona. Alebo milosť teraz odišla z cirkvi? To všetko ma podnietilo dlho a usilovne premýšľať, hľadať odpovede na otázky viery, ktoré sa predo mnou vynárali, a podnietilo zvedavosť o Florenského... Ako stredoškolák som sa často túlal po hradbách Lavry. Rád som sa cez úzke diery pozeral na malebne roztrúsené domčeky Sergieva Posadu, ponorené do hustých záhrad, ktorých tam vtedy bolo toľko, na rozľahlé polia, ktoré sa približovali k mestu, na veľmi blízke lesy siahajúce až k obzoru... Kráčal som pozdĺž východnej steny a pozeral som sa do okien akademickej knižnice. V lete boli často otvorené a v hlbinách chodieb bolo vidieť obrovské skrine a police plné kníh, kde zrejme pracoval aj Florensky. Ale stretol som ho až na prvej prednáške, na jeseň 1917, a toto stretnutie sa mi, prirodzene, vrylo do pamäti na celý život. Najväčšia poslucháreň akadémie je preplnená. Asi desať minút pred zazvonením už stoja v uličkách, pri stenách, sedia na okenných parapetoch a tlačia sa pri dverách. Zazvoní zvonček a zjaví sa Florenskij – priemernej výšky, mierne zhrbený, s čiernymi, mierne kučeravými vlasmi padajúcimi na plecia, s malou kučeravou bradou a veľmi veľkým, rovným Gogolovým nosom. Odbočí, takmer sa pretlačí davom a vyjde k stolu pred študentskými lavicami. Vzadu je veľká doska. Florenskij nikdy nevystúpil na kazateľnicu. A hneď je ticho. Nezdal sa byť pekný. V celom type jeho tváre bolo niečo orientálne, najmä v jeho „dlhom“ pohľade spod sklopených viečok, ktoré akosi padali nabok, skĺzli po partnerovi a akoby do neho vošli. Nikdy si nedal na seba kríž svojho pána: jednoduchú čiernu sutanu a strieborný prsný kríž ako obyčajný dedinský farár. Pri pohľade dopredu poviem, že Florenskij nikdy netúžil po sláve; nepriťahovali ho žiadne vyznamenania ani vyznamenania. To sa prejavilo aj v bežnom živote. Pamätám si, aký som bol ohromený, keď pri našom prvom stretnutí odpovedal na moju jednoduchú, aj keď zdvorilú poklonu čisto kláštornou, nízkou, takmer po pás! Dalo by sa povedať, že som bol „ohromený“. Potom mi moji priatelia mnísi vysvetlili, že toto bol jeho obvyklý spôsob klaňania sa. A predsa, ani po rokoch som sa nemohol zbaviť svojho prvého zmäteného dojmu. Priznám sa, zdalo sa mi, že takáto pokora je „viac pokora ako pýcha“ a vo Florenského úklone od pása je niečo urážlivé pre človeka, ktorému sa tak veľmi klaňajú. Myslím si, že ľudia ako Tareev, ktorého správanie možno aj zdôrazňovalo ich „veľkosť“, vnímali jeho pokoru rovnako a Florenskij sa pre tento kontrast nepáčil... Ale vrátim sa k prvej prednáške. Florenského pohyby sú obmedzené, jeho postava je trochu naklonená, jeho hlas znie tlmene a jeho slová náhle padajú. Na rozdiel od očakávania tu nebola ani majestátnosť držania tela či gest, ani pestrá plynulosť fráz. Reč plynula akoby zvnútra, nie monotónne, ale aj bez rečníckych trikov a deklamačného pátosu, neusilujúc sa o krásu štýlu, ale byť krásna vo svojej organickej jednote. V jeho reči bolo cítiť isté magické čaro. Človek by to mohol počúvať celé hodiny bez akejkoľvek únavy. Napriek mdlému tónu hlasu maľoval slovami, vyvolával v duši poslucháča zodpovedajúce hudobné ozveny, ktoré ho úplne uchvátili. Dve akademické hodiny som ja aj ostatní sedeli doslova bez pohnutia, odovzdaní toku myšlienok, vznikajúcim asociáciám a náladám. A až potom, keď Florenskij dorozprával a akosi náhle, od stola, keď publikum zaburácalo, vstalo, zahrialo sa a prúdilo k východu, som cítil, ako moje telo znecitlivelo a stuhlo od nehybnosti. Až do tohto momentu som to necítil. Počas Florenského prednášky som akoby nemal telo, zostal mi len duch a ten žiarlivo sledoval tok lektorových myšlienok. Počas dvoch rokov, čo som študoval na Akadémii, som nevynechal ani jednu Florenského prednášku. Čítal ich, akoby „písal nahlas“, takže si od poslucháčov vyžadovali maximálnu pozornosť. Bolo potrebné nestratiť postupnosť vývoja myslenia, ale zároveň zachytiť tú či onú črtu vo výslovnosti jednotlivých slov, keďže Florensky vedel intonáciou zvýrazniť nečakané sémantické odtiene, zvýrazniť jemné nuansy, ktoré mu umožnili robiť nápadné prirovnania, niekedy hraničiace so skutočným odhalením pre poslucháčov. Podobne pri písaní používal jednotlivé pravopisné techniky na hláskovanie jednotlivých slov, najmä slov s predponami. Preto mnohí študenti znášali jeho prednášky ťažko. „Hovorí veľmi temne a dáva veľa mien a faktického materiálu“ – to je typický postoj k jeho prednáškam bežného študenta, ktorý by chcel, aby veda bola jednoduchšia a ľahšia a aby sa mu čo najskôr dostal do rúk diplom. Florenského štýl reči a myšlienok skutočne vyčnieval z prednášok iných profesorov, ale pre mňa boli pochopiteľné. Našiel som v nich niečo, čo mi bolo čiastočne už známe od symbolistov a filozofov, ktorých som čítal. Pamätám si najmä na prednášky z dejín antickej filozofie. Úžasný helénsky svet, známy už zo strednej školy, sa teraz objavil vo svojom novom aspekte pôvodu kultúry a umenia zo starovekej múdrosti. Florenskij videl svoj domov predkov v archaickom Egypte, v tajomstvách krétsko-mykénskej éry a vo vzdialenejších starovekých civilizáciách, ktoré sa ešte len tušili na začiatku 20. storočia. Florenskij nám hlboko a dôkladne vysvetlil, že táto starodávna múdrosť nie je pre nás a pre budúcnosť len archeologickou pamiatkou, cennou len pre svoju zvedavosť, ale koreňom všetkých našich vedomostí, kľúčom k tajomstvám sveta a ľudskej duše a napokon aj výživou, ktorá posilňuje naše známe i neznáme sily. Odvrátením sa od tohto zdroja vädne ľudské myslenie a vysychá tvorivosť, kým strom poznania vychádza z tohto pôvodu a neustále sa k nemu vracia, stúpa, silnie a pokrýva zem svojimi výhonkami, „prinášajúc veľa ovocia“. Ale obzvlášť ma zasiahla prednáška o Platónovi. 209 Florenskij bol platonik, takže keď hovoril o vážených, dosiahol maximálnu dokonalosť. Z rovnakého dôvodu považoval A.F. Losev svoju interpretáciu Platónovho idealizmu za najlepšiu a neprekonanú nikým v celej filozofickej literatúre. 210 Človek mohol nielen myslieť, ale aj cítiť všetko, keď hovoril o myšlienkach, odhaľoval tajnú podstatu „mýtu o jaskyni“, 211 alebo objasňoval a rozvíjal ustanovenia „Sympózia“ a „Faedrusu“. Po nich som vyšiel pozitívne opojený a cítil som sa byť do určitej miery zapojený do tohto božského života. Chcel som žiť, myslieť, tvoriť. Oči sa otvorili do najmenších detailov okolitého sveta, krása začala žiariť a hladiť svojím osvietením. Zlo prestalo hroziť, bolo vnímané ako tieň, len ako absencia krásy. Zotrvanie vo svete nerobilo človeka bezmocným a slabým, naopak, vyzývalo k boju, k výkonu, k zrieknutiu sa zla v sebe, k víťazstvu nad svetovým zlom... Sila Florenského prednášok, ako som už povedal, bola úžasná. Nielen maľoval. Očaroval, podobne ako Orfeus, magicky sa zmocnil duše poslucháča, premenil ju na vosk alebo hlinu, z ktorej potom vyrezával svoje výtvory. Zvláštnosťou mojej povahy bolo to, čo bolo kedysi definované slovom „vizionár“. Fenomén, ktorý ma niečím zasiahol, sa v realite vrátil pretavený do snovej vízie, kde sa pretváral, zjemňoval a prehlboval až do nevysloviteľnosti, no zároveň sa stal vo svojich obrazoch jasnejším a prístupnejším. Jeden z týchto snov som mal po sérii prednášok o Platónovi. Nejaké bystré stvorenia (Platónovi démoni!) ma uniesli do rozprávkovej krajiny, ktorá sa objavuje len na maľbách talianskych prerafaelitov - priezračné potoky medzi kopcami a údoliami pokrytými kvetmi a stromami posiatymi ovocím, priezračne modré priestranstvá, hrady a malé stredoveké mestečká... A v momente rozlúčky sa začala ozývať hudba, ktorá ma šokovala až k slzám. Predstavte si moje prekvapenie, keď som po nejakom čase počul tú istú božskú hudbu v podaní jedného z mojich priateľov, nadaného huslistu! Bola to melódia Gluckovho Orfea. 212 A potom, keď to začalo znieť na koncerte alebo v rádiu, spomenul som si na svoj sen, jasne som si uvedomil, že som ho nikdy predtým nepočul... Mám zachované plány dvoch Florenského prednášok, poznámky robené doma naspamäť, suchú kostru toho, čo som počul. Mnohí si počas prednášok robili poznámky, ale ja som to nerobil vedome. Opodstatnené je len stenografické nahrávanie, inak je skreslený štýl a s ním aj význam. Navyše, pri zapisovaní vám nevyhnutne niečo uniká, a preto dochádza k narušeniu koherencie a porozumenia, najmä keď počúvate takého majstra, akým je Florenskij, ktorého mnohé myšlienky a závery sú založené na jemných prízvukoch reči. Doma som si zapisoval hlavné body a body, vďaka čomu si neskôr pamätám všetko ostatné. Mal som veľa takýchto obliečok, ale, žiaľ, zahynuli v životných peripetiách. Nesnažil som sa však všetko zapisovať, pretože sám Florenskij nám povedal, že už pripravuje kurz prednášok na vydanie a ich prvé vydanie už vyšlo. 213 Bohužiaľ, udalosti nasledujúcich rokov zabránili vydaniu ďalších čísel... Takže tu je prehľad týchto dvoch prednášok - o vedomostiach: "1. Vedomosti. Náš postoj k nemu. Pohľad V. A. Koževnikova na túto problematiku. Dva typy poznania: prirodzené a umelé. Antropocentrizmus prvého (ale nie v protagorskom zmysle - človek je mierou vecí), antropizmus druhého. "Vedecký svetonázor" ako druhý typ poznania. Jeho túžba po bezpodmienečnej objektivite. Nemožnosť tohto človeka. Nemožnosť všetkej objektivity. ako ich základný základ. 2. Pokračovanie a rozvíjanie rovnakej témy. Rozdiel medzi „vedeckým svetonázorom“ a vedou. Prvý je ako neskoršia a nejasná ozvena posledného. Dogmatizácia „vedeckým svetonázorom“ hypotéz a metód, ktoré sú „pretože – do tej miery“ pre vedu. Prítomnosť určitého prvku tejto dogmatizácie v samotnej vede. Vedecký trik. Neodpovedať priamo na otázku je hlavným bodom dôslednej a starostlivej analýzy. „Mazenie“ problémov zavedením nekonečne veľkého na označenie rozsahu tohto procesu. Prenos do nekonečne vzdialených čias alebo do nedefinovateľnej budúcnosti ako spôsob dokázania problému bez dôkazov. Historický prehľad rastu myšlienok „vedeckého svetonázoru“. Renesancia je ako éra proti Bohu. Filozofický význam veľkých objavov. Koperník – Ptolemaios. Úloha veľkých objavov v otázke zníženia významu Zeme na nulu, a teda v otázke odstraňovania rozdielov, jednotlivých farieb.“ Samozrejme, nenájdete tu ani argumenty, ani autorovu brilantnú dialektiku, paradoxy, ktoré najskôr ohromili a potom ohromili hĺbkou prieniku do podstaty problému, ostrosťou a citlivosťou jeho riešenia. Nie je tu ani tá farebnosť, dokonca by som povedal, vôňa slova, jeho melodický zvuk a sémantická bohatosť, všetko to, čo robilo Florenského prednášky majstrovským dielom a ich počúvanie sviatkom myslenia a ducha... V takom malom meste, akým je Sergiev Posad, sa každá maličkosť stáva verejným majetkom a stáva sa predmetom klebiet, vrátane osobného života človeka. Študenti sa prirodzene zaujímali o svojich profesorov. Hovorilo sa o nich veľa a rôznymi spôsobmi, ale nikdy som nepočul žiadne komentáre alebo príbehy o domácom živote alebo o Florenského „slabostiach“. Všetky rozhovory o ňom sa obmedzili výlučne na filozofické a mystické témy. Niektorí boli pripravení vyhlásiť ho za teozofa, iní - za spiritualistu a čarodejníka, iní - za kúzelníka... Uvediem jeden príbeh, veľmi typický vo vzťahu k Florenskému. Keď bol ešte študentom Akadémie, jeho chorého súdruha umiestnili na akademickú ošetrovňu. Florenský ho prišiel navštíviť. Treťou osobou v miestnosti bol ďalší študent, ktorý v tom čase driemal. Keď sa podľa neho zobudil, Florenskij sedel na podlahe na vankúši, nohy mal prekrížené (zvyk gruzínskeho detstva?!), na kolenách mu ležala obrovská kniha, z ktorej čítal nezrozumiteľným jazykom, kolísal sa doľava a doprava, a jeho súdruh ležal na posteli natiahnutý ako mŕtvy muž. Obraz urobil na rozprávača taký hrozný dojem, že... od hrôzy zaspal! Sníval o tom rozprávač, alebo bola Florenského charakterizovaná predposlednou scénou Turgenevovej „Piesne víťaznej lásky“? Boh vie. Napriek tomu tento prípad ukazuje, že na Akadémii nebol Florensky úplne považovaný za „jedného z nich“. To je zrejme osud každej mimoriadnej osobnosti. Najprv vzbudzuje u ostatných zvedavosť, potom podozrenie, napokon strach až odsúdenie... Nemal som často príležitosť rozprávať sa s Florenským doma alebo v akademickej knižnici. Nebol veľmi spoločenský a v tomto smere nebol ako veľkňaz Voroncov či profesor Glagolev, ktorí boli pripravení donekonečna rozprávať sa so študentmi doma, presnejšie, pokračovať v prednášaní vo svojej kancelárii, pretože ich monológy ťažko nazvať inak ako prednášky. Pokiaľ viem, niektorí študenti Florenského svojimi návštevami premohli, ale ak nechcel úplne odhaliť svoje myšlienky, začal rozprávať temne a komplikovane, takže poslucháč bol bezradný. Stalo sa, že v takej chvíli Florenskij zrazu stíchol. A dosť dlho mlčal a potom, akoby sa zobudil, začal rozprávať o niečom inom. V.V. Rozanov, ktorý ho poznal dlho a blízko, veľmi presne zaznamenal tento moment vo svojich poznámkach: „Florensky sa na neho bude dlho pozerať a nič nepovie...“. 214 Táto vlastnosť je rovnako obrazne zaznamenaná aj vo vzácnej brožúre vydanej k 100. výročiu Akadémie s názvom „Academiae Historia Arcana“: „Kňaz Pavol pre svoju mnohorakú učenosť hovorí temne a nepohodlne zrozumiteľne: hovorí dokonca po rusky, obe jeho slová sú Pavlovovi cudzie...“ 215 Prvýkrát som prišiel k Florenskému na jeseň roku 1917. Pamätám si, že som mal obavy, keď som za ním išiel. Potreboval som poradiť ohľadom semestrálnej eseje, ktorú som plánoval o Gogolovi. Zároveň som chcel vidieť človeka, ktorého som potajomky uctieval v jeho domácom prostredí, pretože to vždy pomôže odhaliť povahu, vkus a zvyky a možno aj štýl myslenia majiteľa. Viedol ma po krátkom schodisku, potom cez malú chodbu a ocitol som sa v kancelárii, ktorej steny boli celé obložené knižnicami. Ich masívne drevené dvere obsah spoľahlivo ukryli pred zvedavými pohľadmi. Podarilo sa mi do nich nahliadnuť oveľa neskôr, bez Florenského... Na dverách sú malé sklenené fotografie: pohľady na Akropolu, Paestum, fotografie antických sôch a basreliéfov. V rohu je puzdro na ikony s ikonami, pred ním rozsvietená lampa. Naopak, je tu malý, veľmi jednoduchý stolík, na ktorom nie sú žiadne „písacie potreby“, ale iba kalamár a študentské pero a pierko. Pýtal som sa a Florensky odpovedal tupým, zdanlivo mierne naštrbeným hlasom, s dlhými prestávkami, počas ktorých sa zdalo, že na mňa zabudol, a pri pohľade za mňa bol ponorený do kontemplácie svojich vlastných vízií. V takých chvíľach nastalo bolestné ticho. Potom sa však zdalo, že sa majiteľ kancelárie zobudil, zmätene na mňa pozrel, akoby si na niečo pamätal, a opäť pokračoval v prerušenom rozhovore. Zároveň sa nepozeral rovno, ale kamsi nabok a len občas na mňa zazrel prenikavým a dlhým pohľadom, akoby sa snažil nahliadnuť do samej hĺbky mojej duše. V tomto pohľade bolo niečo, čo pochádzalo zo staroveku, od hierofantov 216 z Eleusis a Egypta. Traja futuristi, vrátane Velimira Chlebnikova, pravdepodobne cítili to isté, keď navštívili Florensky 217, aby ho pozvali, aby sa stal jedným z „predsedov zemegule“, ale po vypočutí jeho prednášky o zákone „zlatého rezu“ sa to nikdy neodvážili povedať. Vtedy som od Florenského dostal nielen rady k mojej eseji. Na uliciach a vo vzdelávacích inštitúciách, v inštitúciách a v domácnostiach, keď sa zišli známi, prebiehali debaty o tom, čo je „sloboda“ a aká by mala byť. Takže Florensky v rozhovore so mnou mimochodom poznamenal: "Teraz každý hovorí a dokonca aj kričí o slobode, ale málokto vie, čo to je. Hlúpy človek, premožený márnomyseľnosťou, v najdemokratickejšej krajine slobodu nepocíti, nebude ju môcť využiť, ale skutočný mudrc sa môže cítiť slobodný aj v atmosfére násilia a otroctva... Dobre si pamätám tieto slová, ktoré mi pomohli identifikovať podstatu myšlienky, ktorú som predtým nejasne cítil. A v ďalších rokoch mi boli opakovane oporou a útechou v rôznych ťažkých životných situáciách. Pokiaľ viem, Florenskij nikdy nepatril do žiadnej strany a zrejme sa o politiku nezaujímal a nemal ju rád. Jednoducho povedané, bol to človek konzervatívneho zmýšľania, vidiac opačným smerom prvky Chaosu, ktorým sa považoval za povinné vzdorovať v mene Logosu. V roku 1923 slávny „renovačný“ veľkňaz A.I. Vvedenskij napísal, že „tesne pred revolúciou publikoval P. Florenskij na stránkach jedného z pravicových moskovských novín článok, v ktorom žiadal dogmatické uznanie organického spojenia medzi pravoslávím a autokraciou... Úplné splynutie božského a ľudského, zvrhnutie nebeského kráľa na zem a povýšenie pozemského kráľa na zem, také nebeské nepoznalo trón. ved Požiadavka o. Florenskij znela už vtedy, keď aj necitlivé ucho definitívne začulo podzemné rachoty blížiacej sa revolúcie.“ 218 Článok, na ktorý sa Vvedenskij odvoláva, 219 som nenašiel a nikdy som o ňom nepočul. Pravda, vo Florenského kritickom článku o knihe V.V. Zavitnevič, venovaný Alexejovi Stepanovičovi Chomjakovovi, je dosť podobný výrok: „V mysliach ruského ľudu nie je autokracia zákonným právom, ale je skutočnosťou zjavenou samotným Bohom, Božou milosťou, a nie ľudskou konvenciou, takže autokracia cára nie je legálna, ale doktrinálna koncepcia nie je odvodená od skutočného pohľadu, nie je zahrnutá do skutočného pohľadu. na verejný alebo štátny prospech“. 220 V týchto slovách nie je dogmatizácia autokracie, ale jasne ukazujú, že Florenskij, hovoriac týmto spôsobom, myslel na ideálny obraz kráľovskej moci, ktorý v jeho mysli len ťažko koexistoval s posledným skutočným predstaviteľom... V súvislosti s touto problematikou je vhodné pripomenúť, že ešte počas štúdia na Akadémii vydal Florenskij v roku 1906 samostatnú brožúru s názvom „Kričanie krvi“, odsudzujúcu neľudský teror reakcie. Obsahuje text kázne, ktorú predniesol v akademickom kostole 12. marca 1906. Toto napísal: "Vlny krvi zaplavujú vlasť. Jej synovia zomierajú v tisícoch - vešia ich, strieľajú a väznice sú plné tisícov. Vrátili sa časy bezbožného kráľa Jána. Pod rúškom "upokojenia" sú zastrelení ľudia, ktorí nie sú pokojní robotníci. ktorí žijú zo svojej práce, nie sú ušetrené ani ženy a deti - sú znásilňované a urážané na každom kroku, posmievajú sa v šialenej brutalite... A my mlčíme, mlčíme, všetci si umývame ruky... nie vodou, ako Pilát, ale krvou, zatiaľ niet vody, ktorá by sa nezmiešala s krvou, niet vody, ktorá by nezmyla krv z Rusce, pozri sa na krv z Rusce... 221 Florenského vášnivý výkrik proti bratovražednému krviprelievaniu nebol vypočutý, a aj keby bol vypočutý, bol veľmi skoro zabudnutý... Esej o Gogolovi, ktorú som si naplánoval a o ktorej som sa išiel poradiť s Florenským – „Temní ľudia. Prvky melanchólie a hrôzy u Gogoľa (1812–1813)“ bola hotová na jar 1918. Vo svojom výskume som chcel ukázať, že tieto prvky boli v diele nášho klasika prítomné od samého začiatku a neobjavili sa až na konci jeho života. Veľa som pracoval, prezrel som si veľa prác o Gogolovi a esej som predostrel krátkym metodickým úvodom. Výsledkom bol objemný zošit s viac ako jeden a pol sto stranami. Florenskij pochválil úvod a moje úsilie, ale poznamenal, že ide skôr o literárne dielo ako o filozofické dielo. A aby ma utešil, poradil mi, aby som zvážil zvyšok spisovateľovho tvorivého obdobia a vytvoril tak „čisto profesorský zväzok“, ako sa vyjadril, nie bez istej irónie. A potom, akoby na poučenie, začal Florenskij rozprávať o eseji môjho spolužiaka, kňaza Michaila Spasského, malej veľkosti, ale veľmi bohatej a hlbokej, tiež venovanej Gogolovi. Spassky dokázal vo svojom diele ukázať úlohu mesačného svitu v Gogolových opisoch, prepojil ho s niektorými črtami svetonázoru a svetonázoru spisovateľa a zároveň čerpal z niektorých bodov z Rozanovovej knihy „Ľudia mesačného svitu“. A potom, keď správne vycítil môj stav, Florensky navrhol prečítať si toto dielo. Samozrejme, vo svojich hodnoteniach mal úplnú pravdu! Spasského kompaktné, precízne a jasné dielo bolo presne filozofickou štúdiou, zatiaľ čo moje „dielo“ sa ukázalo byť preplnené biografickými materiálmi, ktoré vôbec neboli ovplyvnené filozofickým chápaním... Sám Florenskij vedel hovoriť a písať tak, že poslucháč alebo čitateľ mohol, prečítajúc si svoje myšlienky alebo obrátiť svoje myšlienky na to, čo počul, dlho objavovať pre seba najrozmanitejšie vrstvy myšlienok a pocitov, načrtnutých v niekoľkých frázach. Jeho idealizmus vyvieral z dvoch zdrojov – z filozofie Platóna a kresťanského učenia. Samozrejme, dominovalo kresťanstvo, Platónova múdrosť bola považovaná len za prototyp kresťanského zjavenia. Tu Florenskij akoby kráčal v stopách Klementa Alexandrijského, ktorý sa snažil spojiť filozofický helenizmus s kresťanskými dogmami. Preto je Florenského „Stĺp“ taký vzorovaný a encyklopedický ako „Stromata“ jeho egyptského predchodcu. Nájdete tu Bibliu, diela otcov a učiteľov Cirkvi, stredovekú scholastiku a mystiku, najnovšiu teológiu až po katolíckych novotomistov a ruských „hľadačov Boha“. A spolu s nimi aj múdrosť pohanských mysliteľov od Eleatov po Plotina a Iamblicha, ktorá prostredníctvom odriekaného gnosticizmu rozkvitla vo filozofii stredovekých realistov a prešla do romanticko-idealistických hnutí modernej a súčasnej doby. Nájdete tu exotiku kabaly, znásobenú zložitosťou Talmudu, solipsistický vizionárstvo brahmanského a lamaistického východu, jeho premenu v modernom okultizme a teozofiu a antropozofiu snažiacu sa byť ezoterickou a zároveň vedeckou. A hneď vedľa vás sú ťažké, nie vždy prijateľné plody vedy. Florenský neignoroval svoje bohaté polia a zeleninové záhrady... A hoci Florenskij opakovane a dôrazne hovorí o svojom pravosláví, hoci sa v predslove k „Stĺpu“ takmer zrieka márnej múdrosti tohto sveta, skúma a odhaľuje relativitu ľudského poznania a bezmocnosť poznávajúceho „ja“, jeho bezvýznamnosť pred pokladmi patristickej duchovnej skúsenosti, porovnávajúc výtvory cirkevných učiteľov-drahokamov a apológov. čisto byzantský obraz!), rozhodne sa uchýli k drsným pravdám matematiky, k zásobám faktov a postrehov nahromadených v skladoch prírodných vied, k „aténskym“ spletitostiam voľnomyšlienkárskych filozofov a ešte nebezpečnejších svetských básnikov... Florenskij bol zároveň hlboko úprimný a hovoril z hĺbky srdca, keď hlásal pokoru a vyzdvihoval svet kresťanských askétov a milovníkov púšte. Skepsu prekoná iba kresťanská láska, relatívnosť všetkého a každého v ľudskom svete, jedine spoliehaním sa na Cirkev, ktorú postuluje ako „stĺp a potvrdenie Pravdy“ a odsúdená bezkrídly racionalistické poznanie, jedine extatickým zážitkom modlitby a skutkov. Pilier a základ pravdy vyvolal v akademických kruhoch vášnivú diskusiu. Cirkevní profesori poväčšine mimoriadne lichotili a vysoko si vážili túto prácu. S.S. Glagolev to priamo nazval „skvelou knihou“. Vtedajší rektor Akadémie, biskup Theodore, poznamenal, že „kniha P. Pavla je výnimočný fenomén“, na konci svojej recenzie považoval za potrebné poznamenať: „Možno si túto knihu nebudem vážiť, ak ju uznám za hodnú magistra, a nie vyššieho akademického titulu.“ Florenskij si zaslúžil úplne iné hodnotenie od svojho oponenta, profesora M. M. Tareeva, 222 ktorý napísal, že Florenskij „princíp vlasti, uskutočňovaný zhora, je princípom provinčného katolicizmu, uskutočňovaný zdola, je princípom skrytého protestantizmu, je to vždy princíp svojvôle... Tak v názve knihy, ako aj v jej obsahu autor nepropaguje jediný kresťanský kostol, filozofia, to nie je nič iné ako spiritualistická filozofia." A tu je to, čo o Florenskom v 44. zväzku „Encyklopedického slovníka granátového partnerstva“ zjavne píše sám P. A. Florensky: „Florenskij chápe svoju životnú úlohu ako pokračovanie cesty k budúcemu integrálnemu svetonázoru. Florenskij považuje za základný zákon sveta princíp termodynamiky - zákon entropie, zákon o vesmíre, univerzálny zákon sveta. (Logos) je boj so svetovou rovnicou - smrť (od „kult“) je organicky prepojený systém prostriedkov na realizáciu a odhalenie určitej hodnoty, ktorá je akceptovaná ako bezpodmienečná, a preto slúži ako objekt viery a kult určuje svetonázor, z ktorého potom vyplýva univerzálny svetový vzor ako funkčná závislosť a diskontinuita vo vzťahu k realite vo svete vedie k pytagorovskému potvrdeniu čísla ako formy a k politike interpretácie Platónových „ideí“ ako prototypov. 223 Po októbrovej revolúcii, ktorú Florenskij vnímal v duchu, ktorý vyjadril svojimi významnými slovami o „slobode“, začal postupne spolupracovať s novou vládou a aktívne sa podieľal na práci Komisie pre ochranu vedeckých a umeleckých hodnôt Trojičnej lávry. Zaujíma sa o problematiku umenia, číta početné správy v moskovských umeleckých historických spoločnostiach a publikuje články v časopise Makovets. Neskôr začal pracovať v moskovských výskumných ústavoch a istý čas mal veľmi blízko k L. D. Trockému, 224 ktorý si ho vážil a vážil si ho. Z dôveryhodného zdroja som počul príbeh o tom, ako prebiehalo ich prvé stretnutie. Trockij prišiel do All-Union Electromechanického inštitútu. Florenskij, ktorý vždy nosil sutanu a kríž, sa rozhodol nevytvárať trápnosti pre svojich nadriadených a zostal v laboratóriu. Len čo Trockij vystúpil z auta a pozdravil režiséra, hneď sa pýtal na Florenského. Bežali za tým. Zamestnanci tvorili dve línie. Medzi nimi na jednom konci stál Trockij s riaditeľom ústavu, na druhom Florenskij. Stretli sa na polceste, riaditeľ ich predstavil a Trockij vzal Florenského za ruku a nevenoval pozornosť ostatným a odišiel do svojho laboratória... Ďalšia epizóda z neskoršej doby, ktorú rozprával jeden z mojich bývalých študentov v roku 1925. Komsomolský oddiel pochoduje po preplnenej moskovskej ulici. Pohyb posádok sa zastavil. V otvorenom aute, tiež zastavenom, sedia Trockij a Florenskij - ako obvykle, v sutane, skufya a s prsným krížom. Rozprávajú bez toho, aby venovali pozornosť svojmu okoliu. Komsomolci, ktorí sa na nich pozerajú, pochmúrne reptajú: „Zrejme nám čoskoro budú rozkazovať kňazi...“ Je ťažké povedať, čo Trockého zaujalo Florenského, o čom hovorili a aké otázky diskutovali, čo je pre nás možno najneočakávanejšie. Stály správca akademickej knižnice, ešte keď sa stala pobočkou Rumjancevovho múzea, K. M. Popov, mi povedal, že L. D. Trockij si od nej raz vyžiadal nejaké vzácne dielo mystického autora v nemčine... o anjeloch! Kniha nebola zviazaná. Trockij ju vrátil už zviazanú a Popov na ňu napísal príslušný nápis. Kto, ak nie Florenskij, by mu mohol odporučiť túto knihu a poukázať na jej existenciu v akademickej knižnici? Myslím si, že práve priateľstvo s L. D. Trockým a N. I. Bucharinom malo taký tragický dopad na budúci osud Florenského, ktorý sa príliš dlho oháňal svojou kňazskou hodnosťou. V roku 1930 alebo 1931 bol vyhostený do Nižného Novgorodu, ale čoskoro sa vrátil k prerušenej práci. Potom bol vyhostený na Sibír, do oblasti permafrostu, ktorú tam študoval spolu so svojím priateľom, univerzitným profesorom P. N. Kapterevom, synom profesora akadémie N. F. Kaptereva. Kapterev sa vrátil do Moskvy a Florenskij bol poslaný do Solovki. A hoci odtiaľ nejaký čas prichádzali listy a jeho príbuzní raz dokonca dostali príležitosť stretnúť sa s ním, okolnosti, čas a miesto jeho smrti zostávajú nejasné... Vo Florenského osude a živote vo všeobecnosti je veľa tajomstiev. V myšlienkach sa vraciam k záhade jeho priateľstva s Trockým a nechápem, čo spájalo politika, rečníka, muža činu s filozofom a mystikom, ktorý sa neustále snažil uniknúť otázkam skutočného života, nezúčastňovať sa na jeho dianí? Tu je typický prípad. Krátko pred otvorením relikvií sv. Sergia, keď sa dozvedelo, že napriek protestom veriacich sa relikvie predsa len otvoria, jeden z prominentných farníkov našej akademickej cirkvi, ktorý bol takouto vyhliadkou šokovaný a nevedel, čo robiť, aby „ochránil reverenda pred znesvätením“, sa rozhodol obrátiť na Florenského o pomoc. Keďže Florenského nepoznala, požiadala ma, aby som ju sprevádzal. Florenského sme doma nenašli; bol u Olsufievovcov na Valovej ulici, kam sme zamierili. Zavolali Florenského. Rozhovor sa odohral vo veľkom, svetlom vchode Olsufievovho domu. Môj spoločník plakal, prosil, takmer vykúzlil otca Pavla, aby zabránil otvoreniu Sergiovej svätyne, požiadal o ochranu Trockého, aby mu vštepil, že nemá urážať city veriaceho ľudu. Florensky sa cítil trápne. Povedal nám o historickom a mystickom význame reverenda, že pitva nie je urážkou, ale akýmsi novým počinom pre Sergia, ktorý sa tak po smrti stáva mučeníkom... Nevedel poradiť nič skutočné. Odmietol kontaktovať Trockého a snažil sa s nami čo najrýchlejšie rozlúčiť. Bolo cítiť, že ho to všetko mučí a znepokojuje, no sám bol bezmocný a zmätený. Prišli sme k nemu ako poslovia z iného sveta, ktorý nechcel poznať, lebo... nerozumel? Alebo naopak, rozumel až príliš dobre? ja neviem... Po dokončení jeho portrétu nemôžem mlčať o náhodnom stretnutí s ním, ktoré sa mi obzvlášť vrylo do pamäti. Bolo to v zime toho istého roku 1919. Kráčal som po Vifanskej (dnes Komsomolskej) ulici smerom k železničnej trati. Bola už hlboká noc. Mráz zahalil konáre stromov do mrazu, sneh ostro vŕzgal pod nohami a na oblohe v nekonečných priestoroch svietil orgován zimný mesiac. Zrazu sa spoza rohu Valovej ulice objavila postava Florenského vo svojej obvyklej čiernej sutane. Je zrejmé, že sa vracal domov od Olsufievovcov, ktorých vtedy často navštevoval. V celom jeho vzhľade bolo niečo tajomné. Čierne vlasy unikajúce spod škatule, sklenené okuliare trblietajúce sa pod mesačným svetlom, za ktorými nebolo vidieť oči, veľký „gogolovský“ nos nasmerovaný dopredu, hlava mierne naklonená nabok, a čo je najdôležitejšie, dlhá čierna sutana s padajúcimi sukňami a širokými rukávmi, to všetko sa oproti trblietavému modrastému snehu jasne vynímalo. Florenského kroky boli v ľadovom tichu takmer nepočuteľné a zdalo sa, že nekráča, ale pomaly letí medzi otupeným spiacim svetom. V tej chvíli som uvidel nie známeho profesora, ktorého prednášky som s takým potešením počúval, ale tajomného kúzelníka zo starovekej krajiny Mizraim, ako letí do nám neznámej diaľky... L. F. Žegin 225. Spomienky na P. A. Florenského 226 V ľuďoch sa zároveň extrémy dostávajú do styku so skazenosťou, dokonca so zločinom, a odvolával sa na príklad svätého Klementa Alexandrijského, ktorý, ako sa ukázalo, bol dokonca vrahom. P. A., ako mi povedal jeden z „Makovcov“ 227 - N. M. Rudin alebo zosnulý M. S. Rodionov, sa zaujímal o umelcov, zúčastňoval sa ich stretnutí. V. E. Pestel mi tiež povedal, že ešte v rokoch 1912–1914 navštívil Florenskij dom kubistického umelca L. S. Popova. Zišli sa tam umelci a teoretici ľavicového umeleckého cítenia – A. A. Vesnin, V. E. Tatlin, A. V. Griščenko, Toporkov, Stepun. Uskutočnili sa filozofické rozhovory a čítali sa správy. Počul som tiež, že P. A. viedol niečo ako seminár s malou skupinou kritikov a milovníkov umenia v jednom z priestorov Múzea výtvarných umení. V tomto smere si pamätám. Na začiatku revolúcie sa riaditeľom múzea stal milý V. E. Giatsintov. 228 Manželka P. A. bola rodená Giatsintova. Táto náhoda zaujala P.A. a išiel do Giatsintova, aby zistil, či existuje rodinné spojenie. Vo všeobecnosti meno P. A. Florensky pripisovalo veľkú dôležitosť. Florenského pozval N. M. Chernyshev na účasť v časopise „Makovets“. Florenskému stačil len názov časopisu. „Makovets“ je názov mesta, kde sa narodil Sergius z Radoneža. Florenskij dal súhlas. Florensky bol vtedy pre svoju mimoriadnu všestrannosť naložený na maximum, bol doslova na roztrhanie. Bol členom Najvyššej ekonomickej rady, bol pozývaný na všetky druhy vedeckých konferencií a stretnutí, ale jeho hlavné aktivity súviseli s Glavelektrom a s inštitútom, ktorý sa nachádzal, zdá sa, na Grokhovskej ulici. Jedného dňa som tam išiel, aby som ho videl pri nejakej práci. Dlho som čakal vo vestibule, no stále tam nebol. Nakoniec som sa od vrátnika dozvedel, že Florensky „už príde, pôjdete sa s ním stretnúť, hneď ho spoznáte – je to prominentná postava,“ dodal. Slovo „prominentný“ samozrejme nie je to správne slovo, ale v celom Florenského výzore bolo, samozrejme, niečo neobvyklé, zastarané. Chodil v sutane a kamilavke, zhrbený, sklopil svoje spaľujúce čierne oči, akoby bol ponorený do nejakých neznámych hlbín; zdalo sa, že sa na vás nepozerá 20. storočie, ale nejaké XII. alebo XIII. storočie. Napriek jeho nápadnému vzhľadu som ho nikdy nestretol na ulici a keď som sa vrátil do ústavu, dozvedel som sa, že už odišiel do svojej kancelárie. Bola to malá miestnosť oddelená sklenenou priečkou v širokej chodbe. Stále sa k nemu otáčali a niečo sa ho pýtali. Všetkým dával unáhlené, no ako som pochopil z jeho tónu, úplne presné a kategorické odpovede. Prišiel mladý muž, študent alebo zamestnanec, a začal rozprávať o svojom riešení na otázku, ktorú navrhol Florensky. "To nie je pravda," povedal Florensky. Trval na svojom, nie veľmi zdvorilo vyrušoval a zúril. Opäť ten istý rovnomerný a neunáhlený tón: "Urob si to po svojom, ale nie je to tak." Mladý muž, zrejme odradený, odišiel. Prišli ďalší – opäť otázky, správy, sťažnosti atď. "Vidíš," obrátil sa ku mne Florensky, "čo je to za blázinec!" V tomto čase doniesol kuriér z tlačiarne kopu kníh, dosť hrubých, previazaných špagátom. "Je to "Na povodiach myslenia"? Spýtal som sa. - Aký je to „prelom myslenia“! 229 – A v jeho pohľade sa zdalo niečo, pokojné ako vždy, no tentoraz beznádejné. "Rozumieš," povedal nabudúce, "budeš môcť vyjadriť svoju hlavnú myšlienku, ale nebudú ti klásť argumenty a v tejto forme všetko stráca zmysel." Knihy prinesené Florenskému sa volali „Dielektrika“ – oblasť, o ktorú sa Florensky špeciálne zaujímal. Do oka mi padlo meno autora – profesor P. A. Florensky. Nepamätám si presné názvy kníh. Odišli sme spolu z Glavelektra a videl som P.A. "Poďme pešo," navrhol, "je pohodlnejšie sa porozprávať a potom," dodal, "nemám peniaze." V roku 1919 stál na čele Glavelektra L. Trockij. Keď sa Trockij prechádzal po celej inštitúcii, v laboratóriu v suteréne si všimol Florenského. Bol vo svojom obvyklom bielom rúchu. Oslovil som ho a pozval som ho, aby sa zúčastnil na zjazde inžinierov. - Iba ak je to možné, nie v tomto obleku. Florenskij odpovedal, že sa nevzdal kňazstva a nemôže sa obliecť do civilu. - Áno, nemôžete, potom v tomto obleku! Florenskij na sneme podal správu. Keď som vystúpil na kazateľnicu, ozvali sa zmätené výkriky – kňaz na kazateľni!... Florenského správa bola ako vždy poučná a geniálna formou. Skončené za potlesku. Niekedy sa Florenskij zúčastňoval našich stretnutí, teda stretnutí umelcov Makovets. Jedno z týchto stretnutí sa konalo u mňa. Potom som býval v dome známom v Moskve ako „Pertsovov dom“ - na rohu b. Prechistenskaya námestie. Obýval som izbu na prízemí. Stretnutie sa z nejakého dôvodu pretiahlo. Presne o 11. hodine sa zo suterénu začali ozývať nejaké nezrozumiteľné a ťažko identifikovateľné zvuky, niečo mimoriadne nepríjemné a alarmujúce, nejaké výkriky, kvílenie, prelínané údermi o železo, či rinčanie reťazí, niečo pozitívne pekelné! P.A. stal sa ostražitý. Jeho oči zakryté silnými okuliarmi sa úzkostlivo pohybovali. Začal som hovoriť, že som sa práve presťahoval do tejto miestnosti a už som raz počul niečo podobné, ale zatiaľ sa mi nepodarilo zistiť dôvod tohto javu. Všetko to vyzeralo veľmi zvláštne. Vo všeobecnosti bol tento večer plný neúspechov. Medzi Chekryginom a Florenským vznikol nejaký spor. Yak ho nepočúval, ale treba myslieť na tému zmŕtvychvstania, tému, ktorá Chekrygina tak uchvátila. No Chekrygin zrejme ťažko znášal takého súpera ako Florenskij a urazene odstúpil vedľa. Potom sa S. P. Bobrov, ktorý prišiel na naše stretnutie, začal Florenského obracať s nekonečnými otázkami. 230 Rýchlo, rýchlo načmáral slová, ako Peter Verchovenský, a skákal na Florenského zo všetkých strán, rozčuľoval sa a rozčuľoval sa, ako démon pred maturantmi. Konečne vybuchol aj taký krotký a trpezlivý človek ako Florenskij. "Prečo by som mal na toto všetko odpovedať?" - zvolal. Bobrov sa akosi upokojil. Vo všeobecnosti by sme si nemali myslieť, že Florensky patril do kategórie poddajných a takzvaných ľudí s „mäkkým telom“. V zásadných veciach bol úplne kategorický a niekedy až krutý. Takže po Chekryginovej smrti som od neho musel počuť všetko o tom istom Chekryginovom sne - o vzkriesení. "No, je dobré o tom hovoriť rok alebo dva, ale 10 rokov to budú len frázy." A mal negatívny postoj k Fedorovovým myšlienkam a považoval ich spolu so starými veriacimi za „pôžitky pravoslávia“. Vráťme sa však k tajomným zvukom vychádzajúcim spod podlahy. Odpoveď bola odhalená až na druhý deň. Ukázalo sa, že kvôli rekonštrukciám v divadle si Meyerhold prenajal spodné poschodie Pertsovského domu na svoje skúšky. A skutočne, jedného večera, v chaose tých istých zvukov, som zrazu jasne počul slová vyslovené silným a ostrým hlasom: "Ako? Nevieš, ako rozbiť hlavu prázdnou fľašou - teraz ti ukážem, ako sa to robí." Bol to Meyerholdov hlas. 231 Všetko sa teda vysvetlilo úplne prozaicky. Ale povesť, že Zhegin mal zlých duchov, sa začala šíriť a táto verzia trvala dosť dlho. Florenskij si veľmi cenil Chekryginovo umenie a nepochyboval, že keby tento brilantný mladý muž zostal nažive, samozrejme by si splnil sen celého svojho života - grandióznu fresku vyjadrujúcu v živých obrazoch určitý horoskop existencie. Naozaj som chcel, aby Florenskij napísal niečo o Chekryginovi a sľúbil, že to urobí. Aby som Florenského lepšie zoznámil s Chekryginovými kresbami, dohodol som sa na určitý deň a hodinu a musel som kresby priniesť do domu kórejského, alebo skôr jeho priateľa, inžiniera, s ktorým Florenskij býval pri návšteve Moskvy. Jar zavyla. Buď snežilo, alebo pršalo. V obave, aby kresby nezvlhli, som ich vložil do fascikla a zabalil do deky, ktorá ako-tak prežila zo starých čias. V takomto balení nemohlo kresbám nič ohroziť... Známy Florenského žil na Bolshaya Spasskaya. Po dosiahnutí Červenej brány som išiel pešo, aby som sa trochu zahrial. Na rohu Spasskej ma upútala zvláštna scéna. Asi 5-6 okoloidúcich stálo okolo nejakého choro vyzerajúceho muža sediaceho na chodníku. Tento muž, položený rukami na chodníku, sa zúrivo hojdal so zjavným úmyslom zlomiť si zátylok. Bol to epileptik. Zdalo sa, že ešte jeden švih, ešte jedno napätie divokej, všetko deštruktívnej sily, ktorá sa našla v tomto stvorení, a bude po všetkom. Čo sa malo urobiť? Buď nevyhnutná smrť epileptika, alebo smrť kresieb, boli dosť krehké. Nedalo sa váhať... Rýchlo som sa zohol a položil svoje vzácne bremeno pod hlavu nešťastníka. Jemne si udrel hlavu o prikrývku a na chvíľu stuhol. Niekoho napadlo zakryť si oči vreckovkou a on sa postupne začal upokojovať. Neviem posúdiť svoj čin, možno to bola z mojej strany slabosť. Ale, našťastie, kresby neboli vôbec poškodené. Po Chekryginovej smrti som zaznamenal všetky jeho kresby - asi 1500, ktoré vlastnila jeho vdova Vera Viktorovna, a teraz sa jemný peľ lisovaného uhlia celkom pevne spojil s papierom. Zvyšok cesty do domu, kde Florensky býval, prebehol bez akýchkoľvek incidentov. Florensky navrhol rozložiť kresby na stôl, zatiaľ čo on vyliezol na stoličku a osvetlil kresby elektrickou lampou visiacou zo stropu. Bol vo svojej obvyklej bielej sutane a na hrudi mal veľký strieborný kríž. Všetko spolu predstavovalo dosť nezvyčajnú podívanú. Je ťažké odtrhnúť sa od Chekryginových kresieb. Nasávajú vás a zároveň sa chcete z tohto zajatia vymaniť. Tento pocit som zažil aj ja, hoci som ich už videl veľakrát. Nakoniec Florenskij, zjavne unavený, zliezol zo svojho posedu. Začali sme sa rozprávať o rôznych témach súvisiacich s umením. Spýtal som sa ho a teraz ľutujem netaktnosť mojej otázky, či pozná pompejské erotické obrazy. Nepoznal som ich a bol som zvedavý, aké sú ich malebné vlastnosti. "Poznám ich," povedal Florensky. – Majú veľmi slabú formu, ako by sa dalo očakávať. Nikde sa pred ním nemôžeš schovať! On vie všetko. A zdalo sa, že žiadny predmet nezostal bez dozoru. Florenskij bol univerzálny. Bol to pravdepodobne jeden z najencyklopedickejších európskych cieľov. Dá sa to posúdiť čítaním od dosky k doske, prinajmenšom jeho diela „Stĺp a základ pravdy“. V niektorých otázkach týkajúcich sa elektriny bol jediným špecialistom. Keď bol zatknutý, poslali mu do väzenia články o elektrine pre TSB na úpravu. Pre tieto problémy sa nenašiel žiadny iný editor. Bolo to pravdepodobne v rokoch 1925-1926. 232 Keď som sa dozvedel, že Florenského vzali, išiel som do výboru Politického Červeného kríža za Peškovovou, Gorkého manželkou. Keď čakal v rade, požiadal ju, aby povedala Alexejovi Maksimovičovi, že Florenskij bol zatknutý. "To je všetko, čo žiadam," povedal som. „Gorky to vie,“ znela odpoveď. Tu sa rozhovor skončil. Po nejakom čase bol Florensky vyhostený do Gorkého na 3 mesiace, zrejme aby pracoval v automobilovom závode. Po návrate do Moskvy Florensky povedal: "Bol som v exile - vrátil som sa k tvrdej práci." Raz sa mi podarilo priviesť Florenského k Chekryginovej vdove, aby som mu predstavil Chekryginovu prácu v celom jej rozsahu. Nebol tam nikto okrem Very Viktorovny a mňa. Kresby sme dlho kontrolovali. Pred našimi očami prešli celé myriady obrazov. Zrazu sa Florensky obrátil na nás oboch: "Počuli ste?" – tvárili sme sa, že sme si túto otázku nevšimli, a potom sme sa jeden druhého zmätene pýtali, čo počúva Florensky? Nevedel som, že F. zrejme trpel sluchovými halucináciami. Vo všeobecnosti mu všetko tajné a skryté bolo také jasné a tak blízko. V tejto súvislosti si pamätám jeho príbeh o tom, ako raz v kostole slávil sviatosť Eucharistie. V rukách mal misku. Čo povie ďalej? – prebleslo mi hlavou. "Pohár krvi," pokračoval pevne, "a včela sa vznášala nad mojou rukou a bál som sa, že ma uštipne a vylejem pohár. Ale včela, ktorá vypila krv, sa trochu otočila a niekam zmizla. Potom som si spomenul. Bol to deň spomienky na môjho priateľa Serapiona Mashkina. Okrídlené stvorenie, včela, ktorá mi nahradila dušu, tu bola spomienka na anjela." Dokonalý idealizmus a zároveň také rozsiahle znalosti v oblasti exaktných vied! Florensky vedel oboje synteticky spojiť. V tých rokoch som bol fascinovaný teóriou relativity a spýtal som sa Florenského, aký je teraz jeho postoj k Einsteinovi. 234 "Postoj je ambivalentný," odpovedal. "To, že Einstein je Žid, je dobré, ale jeho teória nie je úplne materialistická, toto je zlé." – A opäť sa začal niekam pozerať svojimi hlbokými, tmavohnedými očami. Pamätám si niekoľko jeho výrokov o maľbe. Navštívil našu malú výstavu „The Way of Painting“, usporiadanú v súkromnom byte v Serebryany Lane. Bolo to v roku 1927. Florenskému sa nepáčili diela môjho priateľa P. Babičeva. Zdali sa mu príliš impresionistické; snažil sa o väčšiu konštruktívnosť. „Všetko tu pláva,“ poznamenal. S týmto hodnotením som nesúhlasil. Babichev, podľa môjho názoru, samozrejme, bol maliar, a preto vedel, ako organizovať formu. Potom sa obrátil k pastelom V. Koroteeva - ženskej postave plnej dĺžky, veľmi krásnej farby. Poukázal na originalitu a motiváciu farebnej schémy: celá postava bola podaná vo veľmi svetlom okrovo-ružovom tóne a hlava vo svetlozelených odtieňoch. Florenskij vysvetlil, že telo ako výraz pohlavia a hlava sú dve rôzne sféry a tu je to vyjadrené farebne. Zelená farba sa dematerializuje, spája sa s intelektom, so sférou hlavy. O mojom portréte mojej matky mi povedal, že existuje „rovnováha hmoty a priestoru, a to odráža starých majstrov“. Mám pocit, že nie som hoden takého hodnotenia, ale aké milé mi boli tieto slová! Nikdy neodpovedal na otázku hneď. Nejako sa zavrie, stiahne do seba a dve-tri vyslovené slová, ako ťažké kvapky vody, sa nafúknu, zhromažďujú a ťažko padajú a zanechávajú na duši nezmazateľnú stopu. Potom sa k nim budete celý život vracať a všetko ostatné na nich postavíte. Spomínam si na ďalší rozhovor o niečom, čo som vymyslel v roku 1917, „Séria desiatok“ s ústrednou postavou Krista. Vpravo a vľavo sú pruhy tohto radu - tvorca a „Nič“. Naľavo od tvorcu je zosobnenie Chekrygina a tri ženské obrazy - Passion, Elegy a Flesh. Ďalej je filozof (Platón) vo fialovom rúchu. Zelená postava (Berďajev) naľavo od Krista predstavuje cerebrálny vzťah ku Kristovi. Potom dve postavy v pohybe, v červenej - manželka a v modrej - manžel. Tematicky to boli nábehy obradu Deesis. Náčrt stlačeným dreveným uhlím visel v mojej izbe. - V akých farbách bude postava Krista? - spýtal sa Florenskij. - V žltej a modrej je samotná postava na pozadí vysokých dverí alebo brán, ale majú len formálny alebo dekoratívny význam. „To si nemyslím,“ odpovedal. – Dvere alebo brána, veľmi starý a zložitý symbol – symbol ženskosti, večnosti a tajomstva. Skús,“ pokračoval, „chvíľu stáť pri mierne otvorených dverách a budeš sa cítiť akosi nesvoj a budeš sa chcieť pozrieť na to, čo je za dverami, V roku 1928 bola moja práca na krivom priestore obrazu dokončená v hrubej podobe. Inšpirátorom diela bol P. A. Florenskij a samozrejme mu to malo byť najskôr ukázané. Ústredným bodom tejto práce bol moment takzvanej transformácie, teda premeny zakriveného, ​​dynamického systému na rovný, statický. Nie som matematik a túto otázku som riešil na základe znakov obrázkovej podoby, a preto som mal z tejto časti najväčšie obavy. Jeden spoločný priateľ, ktorý žil v Zagorsku, dal F. môj odkaz, kde som stručne načrtol, čo sa deje, a požiadal som, aby si so mnou dohodol stretnutie. Odpovedal jej aj odkazom, ktorý som mal neskôr v rukách. Napísal: „Vždy som rád, že vidím Zhegina, ale teraz som veľmi zaneprázdnený a prezeranie práce môže byť zdĺhavé a je lepšie odložiť stretnutie na začiatok júna. Netrpezlivo som čakal na určený čas. A nakoniec, keď zhromaždil všetok svoj materiál, odišiel do Zagorska za Florenským. Keď som vystúpil z vozňa, dohodol som sa s taxikárom. Ukázalo sa, že priečinok je ťažký a bolo by ťažké ho pretiahnuť. Udal adresu - Piarskaya, predtým Dvoryanskaya. - Otcovia? Viem, ako nevedieť! Florenského dom je jednoposchodový, čistý a nezvyčajne priateľský. Maľované podlahy. V izbách sú koberce a na oknách rastliny. Našiel som F. na presklenej terase. Triedil práve nazbierané huby a usporiadal ich podľa odrôd. Začal som sa ospravedlňovať, že som listom neupozornil na deň môjho príchodu, a ak je dnešný deň nevyhovujúci, môžem to odložiť na ďalší príchod. Toto všetko si vypočul a zavrel okno na terase. Sadli sme si na záhradu k malému stolíku. Otvoril som svoj priečinok. Práve som začal svoj úvod k prezentovanej téme - vzťah hmoty: priestor ako náhly vietor rozhádzal moje kresby a fotografie po cestičkách záhrady. "Zlé znamenie," pomyslel som si. Chystala sa búrka. Obzor už potemnel. Vrátili sme sa na terasu. Začal som pokračovať. Zdalo sa, že všetko ide dobre. Konečne nadišiel najdôležitejší moment - proces transformácie, teda hlavný uzol celého vizuálno-priestorového systému. Tento proces bol vyjadrený vo výmene strán: ľavá - pravá, horná a dolná. Túto otázku som vyriešil bez cudzej pomoci, bez matematiky a vôbec som si neuvedomoval správnosť svojho riešenia. Moment bol napätý. Ako zareaguje F. na moje rozhodnutie? Jedno jeho slovo malo rozhodnúť o všetkom. Ak je to pravda, práca je opodstatnená; ak nie, všetka práca je márna. Bol som hrozný zbabelec. Aj zo zbabelosti som chcel nejako rýchlo prejsť touto ťažkou a zásadnou otázkou. "Prepáčte, ospravedlňte ma," povedal F. Srdce mi bolestivo kleslo. Znova sa pozrel na kresby. "Ach, urobte to," očividne už mal nejaké iné riešenia. - No, môžeš to tak urobiť. Florensky prijal! – prebleslo mi hlavou. Tentoraz sa zdalo, že zlé znamenie nebolo opodstatnené... Potom to už bolo jednoduché, boli tu závery a výsledkom všeobecnej konštrukcie bola forma „ikonických diapozitívov“ a systém lineárnych kompozícií. Kompozície pozostávali z línií S rámu - výsledku prechodu z konkávneho systému na konvexný systém. – Ale Hogarth hovoril o tvare rámu S! 235 - F mi povedal - Prečo sa na mňa tak prekvapene pozeráš, nepoznáš Hogartha? Hogarth bol jedným z mojich obľúbených starých majstrov,“ ale čo s tým má S rám? "Prečo," pokračoval F., "Hogarth objavil túto líniu už v polovici 18. storočia." Toto mi bolo neznáme. Sám som sa k tejto línii dostal takpovediac „vlastným hrbom“. Keď som prišiel do Moskvy, pozrel som sa do encyklopédie a skutočne som tam našiel, že Hogarth napísal v roku 1753 knihu, v ktorej tvrdil, že každá organizovaná forma je založená na tejto línii, ktorú nazval krásna – „krásna línia“. Florensky preskúmal najnovšie kresby a reprodukcie. Stlchol som a spýtavo som sa naňho pozrel. "To všetko sa dá vypočítať," povedal mi, "ale zdá sa mi, že to nie je potrebné." Nemáte žiadne nové matematické myšlienky. Na to som odpovedal, že aj mňa teší, že som sa nepomiešal so starými. – Najviac sa mi páčili vaše snímky. Ako vždy mal, samozrejme, pravdu. Vysvetľovanie „diapozitívov“ je ústrednou a najpútavejšou časťou mojej práce. Menej sa mu páčil systém lineárnych kompozícií. Akosi ich nevidel. Na ich rozlíšenie bol potrebný špeciálny očný tréning, ktorý zrejme nemal. Poradil mi, aby som čo najviac obmedzil počet ilustrácií. - V opačnom prípade sa nikto nezaviaže zverejniť vašu prácu. Žiaľ! Aj v tom mal pravdu. Odvtedy ubehlo 30 rokov a dielo zostáva mŕtvou váhou. Nikto to nebude tlačiť. K stolu ho pozvala jeho manželka, dobrosrdečná modrooká žena, asi štyridsaťročná. V jedálni stála na špeciálnom stojane veľká krásna ikona z 15. storočia, na ktorú ma F. upozornil. - A toto? - Zmätene som sa otočil k portrétu, ktorý tam visí - kombinácia vlnoviek v tvare S - buď štylizácia, alebo nárok na superskutočnú podobu. „Toto je môj portrét, ktorý namaľoval Komarovskij, ktorý je predmetom nenávisti niektorých,“ a pozrel sa na svoju manželku. Takáto obrazová forma mi vždy pripadala ako pokus s nevhodnými prostriedkami. V tomto som sa rozchádzal s Florenským. Po obede sme išli do Florenského kancelárie. Bola to malá miestnosť oddelená knižnicou. Na skrini bola veľká fotografia z gréckeho basreliéfu. Bol to obraz nahého dievčaťa hrajúceho na fajku z takzvaného „oltára Ludovisiho“. Vec vzácnej krásy. Ale nejako sa to nehodilo do miestnosti pravoslávneho kňaza. Florenskij sa neobmedzoval len na hotové vzorce. Bol príliš mnohostranný a zdá sa mi, že sa cítil ako apoštol krásy. Nie nadarmo napísal svoj úžasný článok pre „Makovets“ – „Chrámové predstavenie ako syntéza umenia“. Pre Florenského sa všetko zvrhlo na „umenie“. Podišiel ku knižnici a vytiahol svoju malú knihu – „Ambrose, Trinity Carver 15. storočia“ a podal mi ju. "Nehovor len, že som ti to dal." Poďakoval som sa, začal som sa lúčiť a požiadal som o dovolenie o rok, keď bola moja práca konečne dokončená, aby som ho znova navštívil. „Keby som bol nažive,“ povedal. Toto bolo naše posledné rande. V roku 1933 bol vylúčený. Dnes sa dá takmer povedať, že už nežije. Ale v srdciach tých, ktorí ho poznali, bude dlho žiť. A. F. Losev 237. P. A. Florenskij podľa memoárov Alexeja Loseva 238 Alexej Fedorovič Losev bol mladším súčasníkom P. A. Florenského. Navyše otca Pavla, ako ho vždy volal, nielen osobne poznal, ale považoval sa aj za svojho žiaka. Už sme o tom počuli viackrát. A raz, keď sa jeden z nás spýtal Loseva, v čom vidí zásadný rozdiel a spoločnú črtu medzi Vjačeslavom Ivanovom a Pavlom Florenským, zvolal: „Toto je naozaj zaujímavá historická otázka! Odmlčal sa a potom dodal: "Zistenie spoločnej podobnosti medzi nimi je predmetom špeciálnej štúdie. Hoci u mňa je to bežné. Považujem sa za študenta oboch." Nižšie sú uverejnené fragmenty z rozhovorov s A.F. Losevom, ktoré dávajú čitateľovi predstavu o jeho názoroch na tvorivé dedičstvo a hodnotenia osobnosti Pavla Aleksandroviča Florenského. Malo by sa povedať, že v rozhovoroch A.F. Losev často spomínal na svojich predchodcov a súčasníkov. A v prvom rade Vl. S. Solovyová, Vjach. Ivanov, P. A. Florenskij, S. N. Bulgakov, V. V. Rozanov, F. F. Zelinskij, N. A. Berďajev. O Pavlovi Alexandrovičovi sa v poslednom roku viedli obzvlášť časté rozhovory. Interným dôvodom bola účasť na rozhovoroch P.V. Florenskij, vnuk filozofa. Navonok novinkou je, že v januári 1988 sa v Bergame na miestnej univerzite konal seminár venovaný P. A. Florenskému. Inšpirátorkou polnočných rozhovorov na „Arbat Academy“, ako A.F. Losev nazval svoj dom na Arbate v Moskve, bola Aza Alibekovna Taho-Godi, manželka a kolegyňa Alexeja Fedoroviča, ktorej vydavatelia článku vyjadrujú úprimnú vďaku. Pre uľahčenie čítania nie sú Losevovi partneri menovaní. I. – V súvislosti s blížiacou sa konferenciou v Bergame venovanou Florenskému by som chcel od vás, Alexej Fedorovič, počuť aspoň pár slov... Dá sa napríklad povedať, že Florenského názory prešli nejakým vývojom? - Nie, to nemôžeš povedať. – To znamená, že to bol vždy ten istý človek a filozof, s ktorým ste sa začali zoznámiť, a zostal ním až do posledných rokov jeho života? - Prečo ho vozia do cely Solovyov? Pre klasifikáciu, alebo je tu ešte základ... – Koniec koncov, je to, samozrejme, Solovyovov študent. „Toto je spoločný zdroj pre celú ruskú filozofiu na začiatku storočia,“ vysvetľuje A. Taho-Godi. – Zároveň poviem toto: Sofiovu doktrínu prvýkrát sformuloval Solovjov. Navyše poukázal na veľmi starú ikonu (z prvých storočí ruského pravoslávia), ktorá zobrazuje samotnú Sofiu a ktorú otec Paul neskôr cituje a analyzuje vo svojej slávnej knihe. 239 Pred Florenským o tomto sofijskom koncepte nikto okrem Vladimíra vážne nehovoril. Ale iba tí, ktorí študujú ortodoxný koncept Sophie prvýkrát, by sa mali najskôr odvolávať na Solovyova a potom na Florenského. – Dnes za mnou prišiel matematik Alexej Fedorovič. Na základe pre mňa nepochopiteľnej kvantovej mechaniky a akejkoľvek hry so vzorcami sa snažil vysvetliť, že štruktúra tohto a toho sveta sa dá znázorniť. Navyše nevie ani o podobných úvahách z „Ikonostasu“ P. A. Florenského o nadchádzajúcom pohybe svetov – tohto a toho. Ale pripúšťa, že existuje pohyb, a teda budúcnosť je predvídateľná a prítomnosť je určená budúcnosťou. To všetko, ako tvrdí, je dokázané na základe modernej fyziky a matematiky. - Povedal by som, že otec Pavel tu má naozaj obrovský objav, ktorý je matematikom začiatku storočia cudzí. Matematici sú predsa v istom zmysle formalisti. Zvyčajne študovali číslo ako číslo a nesnažili sa ho použiť na charakterizáciu štruktúry samotného priestoru. Ale keď to začali používať, ukázalo sa, že existuje veľa typov priestoru. Tu sa objavil princíp relativity a začala sa revolúcia. Je pravda, že mnohí matematici naraz dlho nestrávili princíp relativity, hoci teraz bol zahrnutý do učebníc. Otec Pavel zvažuje Lorenzov koeficient. 240 Ukazuje závislosť objemu telesa od jeho pohybu. Tento koeficient sa vypočíta podľa vzorca: 1 -v²/c² , kde v je rýchlosť daného telesa, c je rýchlosť svetla. Ak teda predpokladáme rýchlosť rovnajúcu sa svetlu, tak v tomto momente objem telesa zmizne. Jedna mínus jedna, že? nič a toto všetko je v znamení radikála. To znamená, že množstvo vynásobené nulou sa rovná nule. Matematicky sa teda dokázalo, že rozmer telesa je nulový, ak sa pohybuje rýchlosťou svetla. Ďalej otec Pavel hovorí: čo ak sa teleso pohybuje rýchlosťou väčšou ako je rýchlosť svetla? Čo sa potom stane?! Podľa tohto vzorca výsledkom nie je jedna, nie nula namiesto radikálovej veličiny, ale imaginárna veličina. Keď sa teda teleso pohybuje rýchlosťou väčšou ako svetlo, nadobúda imaginárnu veľkosť. To znamená, že sa stane nápadom bez objemu. Pozorne si prečítajte 241 dielo otca Pavla „Imaginálie v geometrii“, má tam celý spor. – Áno, áno, nedávno bola znovu publikovaná v Nemecku a ja ju mám. – - A predsa som poznal dobrých matematikov, ktorí sa pri čítaní týchto stránok chveli nenávisťou. Hoci tam Florenskij hovorí, že sa radil so svojím univerzitným priateľom Nikolajom Nikolajevičom Luzinom, spolu študenti v roku 1904 absolvovali matematickú fakultu. Tak on, píše Florensky, prečítal a schválil. Ale učiteľa, akademika Luzina, som poznal blízko. Toto je Dmitrij Fedorovič Egorov, významný svetoznámy matematik. Preto bol voči týmto záverom nervózne negatívny. Keď som sa s ním rozprával, a bol to vždy korektný človek, džentlmen, pri zmienke o tejto úvahe sa strhol a stratil nervy. "Toto sú len dohady študentov!" - zvolal. Namietal som: "Ale aj keď sú to len dohady študentov, nezáleží na tom?" "Majú," odpovedal ostro, "ale nedajú sa vytlačiť." Ale ak aj dnes hovoríme o tom, že za istých prijateľných podmienok sa číslo vo svojom hmotnom stvárnení zmení na nulu, alebo naopak na myšlienku... Toto, viete, málokto je schopný takto pochopiť a myslieť. Potom začali chladné časy. Florensky zmizol. Geniálny objav otca Pavla tak zostal v tieni... – Alexej Fedorovič, ale ako sa pozeráte na tvorivé dedičstvo Pavla Alexandroviča? – Filozofiu otca Pavla považujem za prechodné obdobie medzi starým a novým. Lebo tu je prítomné to najpodstatnejšie zo starého a to najpodstatnejšie z nového. A to všetko je zhrnuté v jednej osobe. – A tým starým myslíš obyčajný klasický idealizmus? Ako Platón?... – Ktorú chcete, a nielen Platónovu. Keď je myšlienka jedna vec a jedna vec druhá. A predstavujú rôzne veci a sú medzi nimi rôzne vzťahy. Vrátane ich vzájomného prechodu. - Takže toto sú dve oblasti... – Ale nové myslenie je úplne iné. Spočíva v tom, že v prvom rade nemožno myslieť na myšlienku bez hmoty, ale nemožno myslieť ani na hmotu bez myšlienky. To je jadro veci. Prečo má otec Pavel také skvelé odhady o Lorentzovom koeficiente?! Pretože si uvedomil, že priestor je stlačiteľný a expandovateľný, že má rôzne štruktúry. Čím sa preslávil Einstein? Tam, na Západe, sa mu tiež okamžite nedostalo uznania. Faktom je, že vo vede zostala anomália v pohybe Merkúra okolo Slnka nevysvetlená, ak sa budeme držať tradičnej newtonovskej mechaniky. Einstein vychádzal z toho, že okolo Slnka je úplne iný priestor, teda nie rovnaký ako ten náš... Einstein pomocou svojej teórie vysvetlil anomáliu v pohybe Merkúra. Bolo to okolo roku 1915. 242 Einsteinovo víťazstvo sa začalo tu! Aj keď, samozrejme, dodnes je veľa nepriateľov. Teraz je však jasné, že namietajú len retrográdi a úzkoprsí ľudia. Existuje príliš veľa ortodoxií minulosti, ale moderný, normálny matematik to uznáva ako fakt. Rôzne typy dizajnu priestoru teraz nájdete v učebniciach v stručnej a obľúbenej forme. Ale len otec Pavel bol schopný vyvodiť všetky závery pre hmotu a pre myšlienky a potom všetci jeho najbližší študenti. V tomto smere som absolútnym študentom Florenského. Aj keď v niektorých bodoch s ním nesúhlasím. Ale tu je to nemožné. – Mimochodom, kedy ste sa s ním stretli? – Nie som Moskovčan. Na Moskovskú univerzitu som prišiel študovať v roku 1911. S P. A. Florenským som sa prvýkrát stretol v Náboženskej a filozofickej spoločnosti pomenovanej po Vl. S. Solovyová. Boli tam všetci symbolisti tej doby: Evgeny Trubetskoy, Vyacheslav Ivanov, N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, S.N. Durylin, Vladimír Ern. Bol tam aj Florenskij, aj keď dosť zriedkavo. Stále musel cestovať na stretnutia z diaľky, zo Sergieva Posadu. Pamätám si jednu z jeho neskorších správ. Volalo sa to čisto vo florentčine: „O magickej povahe vesmíru“. Bol prítomný aj pri mojej správe o vzťahu medzi Platónovým Parmenidom a Platónovým Timaeom, 243. Pamätám si, že som uviedol niekoľko významných objasnení. Keďže som si niekoľko rokov prenajal daču v Sergiev Posad, v sobotu a nedeľu som otca Pavla vídal pomerne často. Tu došlo k nášmu zblíženiu. Ale treba povedať, že to bol tajnostkár a hovoril neochotne. Napríklad si pamätám, že keď sa otvorila takzvaná „živá cirkev“, stretol som ho v Posade a opýtal som sa: ako vnímate tento fenomén? A najmä Alexandrovi Vvedenskému? 244 podráždene odsekol: "Ale to nestačí, aby sme si tu vy a ja ustanovili najrôznejšie uhly pohľadu." Uvedomil som si, že to bola pre neho bolestivá otázka, a zmenil som konverzáciu. - A v ktorých rokoch ste žili v Sergiev Posad? – V prvých porevolučných rokoch. Miesto je výnimočné. V blízkosti Khotkova do kláštora. Neďaleko je malebná dedinka Mitino... Táto dedinka je tuším spojená s menom Dmitrija Donskoya. Mimochodom, svätý Sergius, napriek tomu, že už prešlo veľa rokov, mal v Posade takých horlivých, horlivých obdivovateľov, takmer až k nervovému vzrušeniu. Táto Sergievského nálada sa, samozrejme, preniesla aj na mňa. Dokonca aj Kľučevskij, nepochybný pozitivista, ktorého možno považovať za pravoslávneho len podmienečne, píše, že od čias Sergia sa Trojičná lávra stala centrom pravoslávia, ku ktorému boli ľudia priťahovaní a budú priťahovaní k tejto lávre, kým bude existovať krajina a ľudia. Toto píše V. Klyuchevsky. Ale bol jazýčkom a rečníkom, rád sa chválil svojimi slovami, no tu sa neodvážil povedať nič negatívne. – Alexej Fedorovič, váš doslov k Hübscherovej knihe v skutočnosti obsahuje prvú zmienku o Florenskom v povojnovom období. Tam nakreslíte jeho slovný portrét. – Áno, pamätám si, ako túto epizódu s Florenským nechceli zverejniť, lebo to bol kňaz, profesor a inžinier. – Chcem pripomenúť tú epizódu z knihy: „Na samom začiatku revolúcie sa z pravej aj ľavej strany ozývali početné hlasy o páde celej európskej kultúry rovnakou silou. Vtedajší slávny teológ a mystik Florenskij, ktorý bol tiež inžinierom, ktorý vtedy intenzívne robil laboratórny výskum technického využitia dielektrika, mal na začiatku revolúcie verejné prednášky a správy, ktoré už na začiatku revolúcie zvrhli myšlienku na katastrofa, tichým a sotva počuteľným hlasom, so vždy sklopenými očami, tento inžinier prehovoril, že nič by nemalo zostať na tom istom mieste, že všetko by malo stratiť svoj dizajn a svoje vzory, že všetko, čo existuje, by malo byť privedené do konečného rozpadu, atomizácie, roztavenia, že kým sa všetko staré nezmení na čistý chaos a nezomlelo sa na prach, dovtedy nie je možné hovoriť o ich skutočných historických správach platnosť.” 246 Ak to čítate nepozorne, máte dojem, že Pavla Alexandroviča odsudzujete... Nepíšete o ňom veľmi pozitívne. A keď sa nad tým zamyslíte a znova si to prečítate, tento názor sa zmení na opačný. - Toto je charakteristika prechodu. Preto je celkom prirodzené, že niekomu sa páči to, čo pominulo, inému sa páči to, čo príde. A v závislosti od toho sa môžu vytvárať vnímania a hodnotenia. Vždy som sa snažil byť historicky objektívny; tranzitivita v tomto prípade môže byť preukázaná. Nikto nerozumel starovekej Rusi tak hlboko ako on, nikto neobnovil pravoslávny pocit pohody ako Florenskij. Mohli by ste jasnejšie vyjadriť základné črty tohto prechodu? Vidíte, Florenského starodávny náboženský rituál sa ukázal byť presne dokázateľný. A matematici to dokazujú bez toho, aby vedeli, čo dokazujú. Existuje celá doktrína o súboroch. Také veci sa tam rozprávajú s takou úprimnosťou, akú nenájdete v učebniciach teológie. A to boli najnovšie úspechy, ktoré boli ďaleko od matematiky Newtona a Leibniza. Dávajú vzorec, ktorý platí pre pohyb v priestore. Navyše sa verí, že samotný priestor je nehybný, homogénny, nikde sa nezaobľuje ani neprehlbuje, je absolútnou prázdnotou a na túto prázdnotu sa aplikujú mechanické vzorce. Z toho sa skladá mechanické vedomie, formulované už v 18. storočí. dobre? A teraz, teraz neexistuje absolútny priestor. Všade je to iné. Navyše to isté v jednom priestore má jeden objem av inom - iný. A akonáhle sa dostane do tretieho priestoru, úplne stratí svoj objem. A stáva sa nulou. – Toto je predsa matematický dôkaz možnosti zázraku! – Takže, keď poviem, že vo Florenskom nájdeme kombináciu čistej matematiky a čistého priestoru, nie je to žiadna fráza. Len škoda, že nemám vhodných vydavateľov a čitateľov. Inak by som tu nahromadil veľa vecí, založených na kórejčine, samozrejme, to by išlo ešte ďalej ako Florensky. Ale rozprávať sa s našimi vydavateľmi o Florenskom je beznádejná záležitosť... - Hovorte s nami... - Ale ty si nikto. Keby si bol aspoň nejaký druh vedúcej línie. Ste len jednotlivými prejavmi nejakej línie, ktorá by mohla existovať, ale taká línia neexistuje. Nie je tam žiadna čiara. – Alexej Fedorovič, teraz ste charakterizovali prechod takej zložitej postavy modernej filozofie, akou je Pavel Florenskij. Dokončili ste tento popis?.. Inak vás trochu rozptýlime... – Ja som to nezačal. (Všeobecný výbuch smiechu.) Načrtol som len dve maličkosti, dva ťahy. - V tom prípade čakáme na pokračovanie. – Kto, Alexej Fedorovič, môže povedať Pavlovi Vasilievičovi o svojom starom otcovi, ak nie vy? "Neviem, či počkáš, Pavel." Začal som sa do niečoho poriadne púšťať. Ja sa niečoho takého bojím... „Potom, viete, tieto Florenského myšlienky, v zmysle, ako hovorím, sú naďalej veľmi zlomyseľným spôsobom odmietané. Preto je pre mňa každý, kto ich odmieta, aktívnym protivníkom. Pre nich je matematika matematikou, ale pre mňa je matematika bytím. Preto všetky zázraky, ktoré sa dejú v matematických vzorcoch, sa dejú v ešte väčšej miere v priestore a čase. Toto sú názory, ktoré som sa naučil od Solovyova a potom od Florenského. Solovyov má tiež tieto myšlienky, ale Pavel Aleksandrovich ich rozvinul. Je špecialistom na matematiku, nevie používať slová nadarmo. Takže v tomto smere je Florensky samozrejme veľký muž. Nemá otvorených študentov. Alebo možno existuje, ale každý sa bojí. Ale toto všetko, moji drahí priatelia a partneri, vás sotva hlboko zaujíma. Nie je tu nič urážlivé, pretože filozofia nie je široká, ale veľmi úzka špecializácia, ktorá si vyžaduje špeciálnu prípravu, dlhé roky premýšľania, čítania, písania... Geológ Pavel Florenský teda nemusí byť filozof. Ale keďže je stále najbližším príbuzným Pavla Aleksandroviča Florenského, jeho vnuka, má právo poznať významné myšlienky o svojom starom otcovi. – Ako môžeme stručne sformulovať hlavné objavy otca Pavla v oblasti ducha? – Pavel Vasilievič sa vkliní do monológu A.F.Loseva. – Filozofia je nerozlíšiteľná identita ideí a záležitostí (pauza), vnímaná zmyslovo, zmyslovými formami... – Definovali ste filozofiu... - Áno, ale povedal som to na úteku... „Ale Pavel,“ A. Taho-Godi prichádza na záchranu, „sa vás pýta, aké objavy vo filozofii urobil Florensky... - Tak som povedal, ktoré. Toto je jasné. Identita filozofie a matematiky. Ale zvyčajne filozofia hovorí o nekonečne, ale aj slová o matematike. Matematika je celá posiata učením o nekonečne, ale ani slovom za hranicami jej oblasti, ani slovom o filozofii. Florensky má holistický prístup. Nekonečno pre neho nie je ani ideál, ani materiálny pojem, ale živý, ktorý je zároveň zmyslovo vnímaný. Toto je objav, obrovský objav, ku ktorému naša veda v mnohom ešte nedozrela. Otec Pavol teda prichádza k rovnakému univerzalizmu a syntéze, aké boli v staroveku (u toho istého Platóna), ale len na nových základoch, na najnovších matematických výdobytkoch... - No áno! Ale za Platóna neexistovala taká jemná matematika, také jemné umenie. – Tam bola matematika a filozofia jedno a to isté. To je úžasné. O tisíc rokov neskôr, na novom základe, na základe najnovších úspechov... Tieto dve disciplíny sú filozofia a matematika, keďže sa týkajú najvšeobecnejších predmetov a vesmíru ako celku, nikdy neumierajú. Menia sa. Ale nikdy nezomrú. Preto vám nájdem rôzne druhy filozofických a matematických učení v stredoveku, v renesancii, v 17. a 18. storočí atď. Toto je večný problém... – Ale len hmota vyjadrená číslami... – ...Odtiaľ Florenského spojenie s dejinami umenia, jeho vášeň pre maľbu ikon. Tam, práve v ikone, je dané niečo všeobecné, čo je v podstate matematické, ale v skutočnosti je to v tom, čo je zobrazené, dané vo forme živej bytosti. Nekonečno ako živá bytosť, vnímaná zmyselne, to je Florenského novinka. Ale veľa ľudí nechápe, čo s tým majú spoločné ikony, Florencia a opačná perspektíva... II. V archíve P. A. Florenského, ktorý uchovávajú potomkovia filozofa. Existujú tri listy od A.F. Loseva. A tak počas jedného z našich obvyklých sobotňajších stretnutí v decembri 1987 Pavel Vasilievič Florenskij pri večernom čaji pripomenul A.F. Losevovi obsah tých starých listov. A bolo to tak. – Alexej Fedorovič, pri triedení materiálov Pavla Alexandroviča sme objavili vaše listy. - No tak! – oživil sa Losev. "Urobil som pre vás kópie, predpokladajúc, že ​​by to mohlo byť zaujímavé." - Potom si vypočuj, čo si napísal: Vaše vysoké požehnanie o. Paul! S. N. Bulgakov a V. I. Ivanov vám porozprávali o pripravovanej sérii nábožensko-filozofických kníh na témy o ruskej národnosti. V súčasnosti Vás ako redaktor tejto série môžem informovať o konečných podmienkach, ktoré sa vydavateľ prikláňa považovať za ultimátum: 1). Rukopis musí mať 2 až 4 vytlačené listy. 2). Rukopis mi musí byť doručený (Vozdvizhenka, 13, apt. 12) najneskôr do 12. apríla. čl. čl. Tlač neskôr odovzdaných rukopisov je problematická. 3). Editor ponúka 300 rubľov za každých 40 000 listov za 3 000 kópií. Tento problém je možné vyriešiť po obdržaní rukopisu. 300 rub. – minimum. 4). Po obdržaní rukopisu sa poskytne ½ poplatku, pri tlačení, ktoré sa očakáva okamžite, zvyšná polovica. 5). Text rukopisu by nemal obsahovať žiadne stranícke názory a žiadnu aktuálnosť. Ak Vám všetky tieto podmienky vyhovujú, tak Vás pokorne žiadam, aby ste ma bezodkladne informovali o téme, veľkosti článku a časovom rámci, v ktorom ho môžem obdržať. Úprimne vám oddaný A. Losev Adresa: Moskva. Vozdvizhenka, 13, apt. 12. Alexej Fedorovič Losev. A potom hneď ďalší list s podobným obsahom: Milý a milý p. Paul! Dovolím si vás vyrušiť v dvoch otázkach. „Medzi ľuďmi, ktorí sú vám blízki svetonázorom a čiastočne vašimi študentmi, vznikla myšlienka vydať množstvo zborníkov“, čo by bolo nepochybné, pokiaľ ide o cenzúru, a to v matematických, astronomických a mechanických témach, pre nás nevyhnutná filozofická zaujatosť. Pre prvú zbierku sú plánované tieto články: 1) môj - matematické učenie Plotina a Iamblicha a úvahy o mene a čísle; 2) V.N. Muravyová - O koncepte veľkého a malého a o hypostatickej konštrukcii doktríny množín; V. P. Zubova - o stredovekej fyzike a optike (Rodg. Bacon a ďalší); Valentina Mikhailovna 247 – o astronomickom systéme Ptolemaia a Prokla. Obraciame sa na vás aj s najskromnejšou prosbou, aby ste sa s nami podieľali na tejto publikácii s článkami podobného obsahu bez toho, aby ste sa zahanbili či už témou alebo veľkosťou článkov. Bolo by žiaduce mať niečo ako "Imagináre v geometrii". Poplatok sa očakáva po vytlačení, o čom musí byť v prípade vašej dohody v zásade osobitná dohoda. Bolo rozhodnuté začať tlač (berúc do úvahy cenzúru) v júli až auguste. Dúfam, že neodmietnete moju žiadosť, aby ste ma o svojom postoji k tejto veci informovali osobne alebo prostredníctvom vás. IV., alebo telefonicky (v mojom byte) 1–37–43. – Druhá otázka je menej zložitá. 23. mája čl. čl. (5. júna podľa Nového štýlu), v deň Nanebovstúpenia Pána, výročie našej svadby s Valentinou Michajlovnou. Neodmietnite nás navštíviť v ktorúkoľvek dennú alebo večernú hodinu a podeľte sa s nami o naše spomienky, ktoré sú pre nás dobré. Budeme čakať celý deň. Prosíme o vaše požehnanie a modlitby sv. "Ty, Alexej Fedorovič, si bol vtedy veľmi mladý muž a očividne veľmi energický, keďže ti bola zverená taká vážna vec. Z kontextu prvého listu sa dá uhádnuť, že si mal byť redaktorom série zbierok. Aký je ďalší osud tohto zvláštneho prírastku? Boli tieto knihy a zbierky vydané alebo nie? - Žiadny náznak! Je to len sen. Sčasti moje, sčasti ich, moji starší súdruhovia. Ale nápad bol úžasný a zorganizovali sa rýchlo. Bol som postavený ako podnikateľ do čela tohto, ako sa ukázalo, beznádejného podniku. A hoci sa mi, ako si pamätám, dostalo podpory od mnohých záujemcov o takéto knihy, vec nezasiahla ďalej ako do vydavateľských kuloárov. - Potom vám už len musíme pripomenúť ďalší list spolu s vašimi tézami, ktoré sú k nemu pripojené. O. Pavel Florenský. B. Spasskaya, 11, apt. 1. 248 Moskva, 30. januára 1923 Milý a milý p. Paul! Dovoľujem si vás vyrušiť svojou najskromnejšou požiadavkou, aby ste si počas svojho pobytu v Moskve preštudovali tézy Imiaslavského učenia, ktoré som pripojil, pričom som na okraj poznamenal všetky vaše pochybnosti, zmeny a doplnky. Dlho som sa rozprával s p. Irenej, 249, ktorý uviedol pripomienky, ktoré som plne akceptoval a poznamenal do textu. Keďže sa musím často hádať a v najbližších dňoch sa budem musieť hádať s notorickými bojovníkmi za mená, chcel by som mať pre seba pevné a systematické, ale aj stručné tézy, v ktorých by sa čo najviac vyhýbalo filozofickej terminológii, hoci by boli uvedené najvšeobecnejšie a najabstraktnejšie formulky. Nakoľko ma zaujíma presné vydanie (a nenašiel som ho v existujúcej imenaslavskej literatúre), poprosil by som Vás, aby ste to, čo sa Vám zdá nesprávne, priamo prečiarkli a opravili po svojom. Tiež ma zaujíma, či sú tieto tézy dostatočné alebo neúplné. Sám by som sa priklonil k téze konkrétne o mene Ježiš. Osobitnú pozornosť si zasluhuje téza III c (o symbolistickej povahe názvu). Faktom je, že o. Ireneovi sa zdal veľmi podozrievavý, hoci on sám to nedokázal sformulovať po svojom a sľúbil, že si to premyslí. Jeho hlavnou námietkou je toto: meno nie je symbol, pretože symbol je viditeľný, ale mená Boha sú neviditeľné. Odvolával sa aj na početné spory na Athose o slove „symbol“, keďže bojovníci menom symbolizujú ikony, relikvie, kríže atď. Ako sa môžem presnejšie vyjadriť? Mám aj čisto filozofické tézy o glorifikácii mien, s ktorými si ťa zároveň s týmito netrúfam. Ak máte povolenie, dovoľte mi, aby som vám to sťažil pri jednej z vašich ďalších návštev. Abstrakty spolu s poznámkami nechajte vo svojom apartmáne. Iv. v mojom mene. Prídem za tebou vo štvrtok alebo v piatok. Iv. a ja si ich vezmem. Moja žena, Valens. Michajlovna, pozdravujem ťa. Hlboko oddaný vám A. Losev. I. (Meno Boha je energia podstaty Boha.) a). Božie meno je neprístupné a nekonečné Svetlo Božej bytosti, zjavené v konečnom bytí sveta a človeka (oprava ceruzkou od slova „zjavené“: zjavenie sa od stvorenia – konečné) b). Božie meno je všemocná sila bytia Boha, pôsobiaceho v konečnom bytí sveta a človeka c). Božie meno je plnosť dokonalosti Božieho bytia, zjavená v konečnom bytí sveta a človeka, ako nekonečný cieľ úsilia stvorenstva k Bohu. d). Takže meno Boha je Svetlo, Sila a Dokonalosť Boha pôsobiaceho v konečnej prírode, alebo energia Božej podstaty. II. (Božie meno ako energia podstaty Boha je neoddeliteľné od samotnej podstaty, a preto je sám Bohom). a). V Bohu nie je rozdiel medzi časťou a celkom (ďalšia poznámka v ceruzke P. A. Florenského: „rozdelenie“ je napísané nad slovom „rozdiely“), vlastníctvom a podstatou, konaním a konaním, a preto - b). Svetlo Božie je neoddeliteľné od podstaty Boha, Božia sila je neoddeliteľná od podstaty Boha, Dokonalosť Boha je neoddeliteľná od podstaty Boha, c). teda energia podstaty Boha je neoddeliteľná od samotného Boha a je Bohom samým a Božie meno je neoddeliteľné od podstaty Boha a je ním samotný Boh. III. (O symbolickej povahe mien Božích). a) Božie meno je sám Boh, ale sám Boh nie je meno; Boh (oprava od otca Ireneja: „podstata“ Boha) je nad každým menom a nad poznaním ľudského a anjelského, b) v dôsledku toho je Božie meno takým prejavom (Fr. Irenej: „zjavenie“) svetu a človeku Božej podstaty, v ktorom síce zostáva bezmenné a nepochopiteľné, no predsa nadobúda podoby viditeľného sveta prístupného ľudskej mysli. c) to znamená, že Božie mená majú symbolickú povahu: vo svojej konečnej podobe hovoria o nekonečnej podstate Boha; Božie mená sú živými symbolmi zjavujúceho sa Boha, to znamená, že sú samotným Bohom vo svojom vzhľade ako stvorenia e) odtiaľto vyplýva, že Božie mená sú svojou bytnosťou a podstatou neoddeliteľné od podstaty Boha a sú samým Bohom, ale pre ľudské poznanie sú oddeliteľné, keďže Boh je nám vo svojej podstate neprístupný, súc však prístupný vo svojich menách; Netreba zabúdať, že mená zároveň stále nesú energiu podstaty, a preto to nie sú iné mená, ale mená Božie. Rovnaká téza, ako ju opravil o. Irenej: odtiaľto vyplýva, že Božie mená sú svojou bytosťou a podstatou neoddeliteľné od nepochopiteľnej podstaty Boha a sú samotným Bohom, ale pre ľudské poznanie sa chápu vierou, keďže Boh, ktorý je nám vo svojej podstate nedostupný, sa však zjavuje vo svojich menách. (Fr. Irenej preskakuje slová začínajúce „len nezabudni“ atď.). IV. (Božie meno nie je zvuk a vyžaduje božské uctievanie.) a) Božie meno teda nie je „iba meno“, t. j. zvuk alebo zážitok zvuku. Zvuk a zvuková skúsenosť sa stávajú nositeľmi Božieho mena nie preto, že sú práve zvukom a zvukovou skúsenosťou (v tomto sú podobné všetkým ostatným zvukom ľudí a zvierat), ale preto, že je v nich prítomný sám Boh vo svojom zjave. b) preto sú samotné zvuky ako nosiče Božej energie uctievané spolu s ikonami, relikviami a sv. Krížom a inými predmetmi „relatívneho uctievania“, ktoré majú súvislosť so stvorenou existenciou človeka: podstata mena, na základe ktorého je zvuk nositeľom mena Boha, je sám Boh a vyžaduje si nie relatívne, ale bezpodmienečné“ uctievanie (oprava a oprava Otca). V. (V mene Boha – stretnutie človeka a Boha). a) v mene Božom sme očisťovaní od hriechov a spasení, v mene Božom sa konajú sviatosti, v mene Božom pôsobí celá Cirkev ako miesto našej spásy b) pomenovanie nie je silou samo o sebe, keďže sa myslí zvuk mena alebo nápis mena (vloženie Fr. Ireneja za slovo „od“: „myseľ človeka nie je obrátená k Bohu a je myslená“ atď.); ale keďže nejde o skutočné a pravdivé pomenovanie c) ale pokiaľ je pomenúvanie účinné, do tej miery sa to deje prostredníctvom aktívnej viery v úprimnú oddanosť Bohu (namiesto toho - vydanie otca Ireneja: „Ale keďže myseľ človeka je obrátená k Bohu, pomenovávanie je účinné a do tej miery sa to deje prostredníctvom aktívnej viery v úprimnú oddanosť Bohu“); preto sa sviatosti a zázraky konajú menom, ale subjektívna a aktívna viera menovateľa je vždy spojená s účinnosťou mena e) teda, hoci samotné Božie meno je sám Boh, a teda je jednej prirodzenosti, vyslovované človekom, a v súvislosti s tým je účinné Božie meno dvojprirodzené, keďže sa tu zúčastňuje aj ľudská energia; hovorené meno je miestom stretnutia božských a ľudských energií e) ľudská energia sa však redukuje len na prijímanie Božských energií v sebe, ale sám Boh skutočne tajomne a zázračne koná vo svojich menách a iba On a človek sa stáva iba nádobou Božieho mena. - Môžete, Alexej Fedorovič, teraz povedať niečo v súvislosti s tým, čo ste práve počuli? – Zdá sa mi, že teraz nemá zmysel komentovať moje vlastné úsudky, hoci spred šesťdesiatich rokov. Je škoda, že odpoveď Pavla Alexandroviča sa nezachovala. Môj archív sa stratil trikrát. Prvýkrát to bolo počas občianskej vojny, potom po mojom zatknutí v 30. rokoch a nakoniec v roku 1941, keď dom, v ktorom som býval, zničila vysoko výbušná bomba. - Ale potom vás žiadame, aby ste nám odpovedali v najvšeobecnejšej forme. - Prečo sa zaujímate o oslavu mena? "Myslím, že toto je dôležitý myšlienkový smer." Dôležité pre vás aj pre svetonázor Pavla Alexandroviča... – Áno, je to úžasný fenomén. Nedostal šancu... títo... tí z tej doby... práve na Athose, na Starom Athose, sa začalo hnutie, že Meno Boha je sám Boh. Veľa sa tam hádalo, vec sa dostala na Svätú synodu. Synoda tiež veľa argumentovala, poslala tam kazateľov a... všetko... a nakoniec rozhodli, že „Meno Boha je sám Boh“ je heréza a títo heretici oslavujúci meno by mali byť odstránení z Athosu. A boli odtiaľ odstránení a bolo im zakázané slúžiť. Ale potom už zákaz nebol problém. Stále slúžili, pretože tu v Rusku, na území Ruska, kde boli presídlení, stále dostávali fary, kaplnky, kostoly, kde mohli slúžiť, takže zákaz slúžiť napokon zmizol. A zrejme aj samotná synoda v tejto veci zaváhala. Ale Florensky ostro zaujal stanovisko Imiaslavtsyho. A ja, nešťastník, som tiež hľadal presnejšie formulácie tohto pravoslávia a kresťanstva, chytil som sa aj glorifikácie mien a v tých časoch som veľa písal, ale nepublikoval, lebo vtedy bola evolúcia. Veľa som písal, veľa som premýšľal a vlastne, dvaja ľudia o tom veľmi hlboko premýšľali – Florensky a ja. To treba povedať úplne otvorene, bez chvastania sa. Otec Pavel sa nad tým naozaj veľmi hlboko zamyslel. A vypočítal vzorec, že ​​Meno Boha je Boh, ale Boh sám nie je ani meno Boha, ani meno. 250 Myslím si, že tento vzorec je úplne správny. Len podľa mena musíme rozumieť nie písmenám alebo zvukom, ktoré vyslovujeme. Písmená a zvuky sú ikony. Ikona, samozrejme, nie je Boh, ale ikona zobrazuje Božské. Toto musíte pochopiť. Preto v mene Boha nie je Boh, jeho substancia, ale v jeho energii, v jeho sémantickom toku je sám Boh; V Božom mene, vyslovované zvukom a písmenami, sám Boh existuje. Ale nie v podstate, ale vo svojej nehode, vo svojej energii. V tomto zmysle som potom napísal tie tézy ortodoxnej imjaslavíja, ktoré sme si pripomenuli vyššie. Konzultoval som to s Florenským a veľa som od neho dostal. Zdá sa mi, že to boli dvaja ľudia z celého pravoslávia, ktorí to zobrali vážne a premysleli to až do konca. Ide o Pavla Florenského a Alexeja Loseva. Takže... No a potom prišla revolúcia. Na toto všetko sa zabudlo. Ale podstatou otázky je, že hlavní biskupi boli proti. Väčšina bola proti. Len málokto zaujal hľadisko glorifikácie mena. A väčšina to považovala za herézu. Takže - revolúcia na jednej strane a na druhej strane tento prvotný odpor a taká, príliš každodenná teológia, zabránila tomu, aby sa toto učenie formulovalo. A dokonca to bránilo prijatiu v cirkvi. Nuž, na prijatie do cirkvi musí byť, samozrejme, koncil, cirkevný koncil, pretože takéto pravdy sa prijímali iba na konciloch, a nie na základe dôkazov jednotlivých teológov. Toto všetko je zabudnuté, vyhodené, zničené a nikto o ničom nevie a až teraz ste to vykopali. Ale vy ste tu archeológovia. Vy ste tu archivári, archeológovia. Nikdy neviete, čo sa stalo v histórii. Tak ste odhalili Florenského a odhalili Loseva, že kedysi, na začiatku revolúcie, bolo hnutie Imenislav, áno. Tu. Snažili sme sa to sformulovať. A našli aj moje tézy, v ktorých sa pokúšal presne sformulovať základy imiaslavského učenia. Popierať božskú stránku Božieho mena je to isté ako redukovať všetko na subjektívne. Subjektívne daný pocit, vrátane modlitby, vrátane celého rituálu, to všetko sú subjektívne veci, ktoré k človeku patria, ale nemajú nič objektívne. Ale ak majú niečo objektívne, nie je to len Božie meno. A jednoduchá ikona, prečo bola predstavená? Pretože je božstvo prítomné, je zobrazené na ikone, je prítomné v ikone. Prečo sa klaniaš ikone a modlíš sa k nej? Inak je to kus dreva. Vidíte, teraz o tom márne hovoríme. Aj keď, samozrejme, vždy je dobré študovať históriu. Teraz ste objavili historické éry, ktoré už dávno prešli a ktoré si vyžadujú obrovskú duševnú prácu. III. Rozhovoru sa zúčastnil Viktor Kosakovsky, riaditeľ Leningradského štúdia dokumentárnych filmov] – Alexej Fedorovič, v jednom z vašich predchádzajúcich rozhovorov s nami ste povedali, že Pavel Aleksandrovič Florenskij bol prechodnou postavou medzi filozofiou minulosti a novou filozofiou. Možno sa dnes k tejto téme vrátime, aby sme rozvinuli túto diplomovú prácu. A potom nás všetkých veľmi zaujíma váš vzťah s Pavlom Alexandrovičom. Napokon, sám hovoríte, že ste sa venovali iným oblastiam ako tým často spomínaným filozofom. Aký je rozdiel medzi vašim okruhom záujmov a okruhom záujmov Pavla Alexandroviča? Nie konfrontácia, samozrejme, ale tok myšlienok, v ktorom ste sa vy a on vyvíjali, myšlienkový kanál, ktorý vás viedol... – Vidíte, ja som mal skutočnú... takú... úzku komunikáciu s Florenským len na samom začiatku revolúcie. Boli to roky 1920-1921... Táto komunikácia bola hlboká, ale skôr krátkodobá a veľmi... tak... nebezpečná. A pocit ohrozenia sa okamžite prejavil, pretože v roku 1922 bolo veľa filozofov vyhnaných do zahraničia. Prežili sme len vďaka tomu, že sme opustili hlavnú tému... Ja som išiel do dejín antickej estetiky a otec Pavel, keďže bol inžinier, keďže mal matematické vzdelanie, išiel na strojárstvo. A pred zatknutím a až do svojej smrti v 30. rokoch bol inžinierom a dokonca písal výskumné práce inžinierskeho charakteru. Vyšiel teda jeho veľký zväzok – „Dielektrika a ich technické aplikácie“. Veľký zväzok, v ktorom už nebol ani náznak filozofie... Obaja sme teda prežili až do začiatku 30. rokov. Začiatkom 30. rokov bol kvôli zintenzívneniu všeobecnej reakcie tiež zatknutý a zomrel. - Alexey Fedorovič, odpusť mi, ale ešte si neodpovedal na našu prvú otázku. Žiadame vás, aby ste sa vrátili k opisu filozofického obrazu Pavla Alexandroviča, ktorý ste začali v poslednom rozhovore... "A to je, samozrejme, iná téma. Táto téma je čisto historická. Áno, áno, verím, že Florenského hlavnou a ústrednou pozíciou je to, že bol prechodnou postavou medzi starým svetonázorom a novým. Starý svetonázor chápem ako... taký... veľmi vysoký rozvoj buržoáznej vedy a buržoáznej filozofie. To znamená spoliehanie sa na exaktnú vedu, spoliehanie sa na to, na...toto nové poznanie Florenského je nové. ťah, a vďaka čomu ho teraz považujem za prechodnú postavu, to je úplne iný pohľad. Toto je takpovediac svetonázor rozšíreného... široko chápaného pozitivizmu. Toto už nie je len newtonovská mechanika, prírodné zákony, výpočet pohybu hviezd a nič viac. Tu je pochopenie matematiky hlbšie a živšie. Aj to číslo sa začalo chápať viac, povedal by som, poeticky, alebo možno umelecky. Cantorova doktrína množín zohrala hlavnú úlohu pri etablovaní tohto prístupu. Dalo to také zaujímavé konštrukcie, ktoré sa predtým nedali predstaviť na základe newtonovskej mechaniky a matematiky. Navyše treba povedať, že sa to hneď odrazilo aj na predmete, ktorý sa preberal v matematike nového typu. Totiž na začiatku 20. storočia sa objavila doktrína o heterogenite priestoru. Takzvaný Einsteinov princíp relativity. To sme však už spomínali minule, však? – Máte pravdu, Alexej Fedorovič, a napriek tomu vás žiadame, aby ste sa nebáli opakovania. Prosím pokračujte. - Tak, ako to bolo predtým? Prázdny priestor, úplne rovnaký a homogénny, kamkoľvek idete, bez začiatku, bez konca. Aplikujete na to matematické rovnice a výsledkom je zákon prírody, zákon gravitácie. Tu je to úplne iné. Priestor sa podľa Einsteina začal chápať ako nehomogénna hmota, ktorá je stlačiteľná a roztiahnuteľná, čo je na tomto mieste iné a na inom mieste iné. A práve to využil Pavel Florenský. Vzal na jednej strane najmodernejšiu, najmódnejšiu a najjemnejšiu matematiku a na druhej strane z tejto matematiky vyvodzoval závery... filozofického až náboženského charakteru. A zdá sa mi, že táto novinka by sa dala zredukovať na najviac... tak... jednoduchá... axióma, toto je, že on, Pavel Florenskij, použil... teraz poviem... použil tieto matematické vzorce, ktoré predpokladajú heterogenitu priestoru. Preto som použil také rovnice a koeficienty, ktoré boli zavedené do zaužívaných vzorcov pohybu a priestoru. Zvyčajne o tom nikto nehovoril, pretože sa verilo, že priestor je všade rovnaký. A potom to bol on, kto začal rozprávať o rôznych priestoroch v súvislosti s pohybom, v súvislosti s pohybom. A Florensky práve aplikoval... použil tento koeficient zmeny priestoru v závislosti od pohybu. Ukazuje sa, že teleso má obyčajný objem, ak sa pohybuje rýchlosťou menšou ako svetlo. Ak sa pohybuje rýchlosťou svetla, tak objem telesa je už nulový. Výsledkom bola šialená správa, že telo sa pri pohybe mení, mení svoj objem a svoj priestorový rozmer. Presne povedané, je to dôkaz zázraku. Ukazuje sa, že lampa nie je len lampa. Ona je tu lampa. Či to bude lampa na Mesiaci, nevedno. Možno niečo iné. Navyše Florenskij zašiel ešte ďalej. Iní to priznali. Ale povedal: čo sa stane s objemom telesa, ak sa bude pohybovať rýchlosťou väčšou ako svetlo? Rýchlosťou vyššou ako svetlo. Podľa tohto vzorca sa ukázalo, že tento priestor nabral pomyselné veličiny. Ale, hovorí, imaginárne veličiny, imaginárne v geometrii. Nie sú to len negatívne veličiny a nielen nedostatok magnitúdy, ale sú to veľmi reálne veci. Ale čo je to za vec? Toto je myšlienka veci. Perfektná vec. Preto sa z pohľadu Florenského ukázalo, že pohyblivosť veci aj jej konvertibilita na nulu, konvertibilita na ideál sú preukázateľné... Zdá sa mi, že tu vstupuje do hry celý Florensky. Na jednej strane stojí na vrchole moderného matematického myslenia. Na jednej strane. Na druhej strane študuje aj fyziku, astronómiu a rieši aj tie isté problémy, ktoré sa riešili predtým. Tu sú podľa mňa novinky. Práve tu sa Florenskij ocitol uprostred, medzi starým svetonázorom a novým. - Alexej Fedorovič, rozumeli sme vám a všetko ste to veľmi jasne dokázali. Ale povedali ste, že Pavel Alexandrovič obnovil pravoslávie. aké sú novinky? V čom spočíva obnova pravoslávia podľa Florenského? - Spočíva v tom, že Florenskij považoval tradičné pravoslávie za príliš nudné, príliš prozaické, príliš vzdialené od živej viery, príliš tradičné. Preto ho oživoval rôznymi spôsobmi. Po prvé, matematická metóda, ktorú som práve spomenul. Ukázalo sa, že človek chodí do kostola, dá sa pokrstiť a modlí sa nie preto, že to nariadil otec alebo mama, ale preto, že to veda naozaj vyžaduje, pretože bez tohto budete len hlupák, budete hlupák, ak nebudete chodiť do kostola a nebudete vyznávať najnovšie pravdy vedy. To je jedna vec. Potom Florenského úplne novým prístupom je pozornosť k dejinám umenia. Nikto predtým nenastolil otázku významu dejín umenia pre teológiu a pre cirkevný život. No niečo tam povedali. Prebehlo niekoľko malých diskusií o kráse ikony. Ale to, čo urobil Florensky, bola bezprecedentná vec, pretože jeho štúdium ikony bolo spojené s úctivým náboženským stavom. Preto, tak ako sa matematika stala niečím živým, tak aj rituál, ikona a vôbec všetko vonkajšie, čo bolo v kostole, vo Florenskom žiarilo intenzívnym vnútorným pocitom a bolo preniknuté veľkou intimitou. Toto je nová vec, ktorú priniesol do cirkevného života. Teraz si spomínam na jeden z rozhovorov s ním. "Ja," hovorí, "neprijal som kňazstvo, aby som mohol slúžiť vo farnosti. Prijal som to pre svoje osobné spoločenstvo s Bohom. A viete, naše farnosti sú úplne každodenné pravoslávie, ktoré je pre mňa úplne nezaujímavé. V žiadnej farnosti som nikdy nebol a ani nebudem, pretože je to všetko príliš nudné, nezaujímavé, stalo sa to príliš každodenným a obyčajným. Ale všetko je tu všetko bežné. Ale náboženstvo je všetko bežné." A vystihol to správne, pretože jeho učenie, rovnako originálne, rovnako živé, je kombináciou starého a nového, ako jeho matematika, ktorú som spomínal vyššie. – Alexey Fedorovič, môžem vám prečítať jeden fragment? – Od Berďajeva, čo sa mi zdá veľmi vhodné: „Celý život, od detstva, ma trápili prekliate otázky, ktoré Dostojevskij považoval za také charakteristické pre „ruských chlapcov“. Zostávam takým „ruským chlapcom“ v mojich ubúdajúcich rokoch. Počas mojej marxistickej mladosti mi jeden dosť kultúrny marxista z nemeckej formácie vyčítavo povedal, že som v podstate nábožensky založený človek, že potrebujem ospravedlniť zmysel života a večnosti. Moje myšlienky sú slobodné, úplne slobodné, ale tieto myšlienky sú spojené s primárnou vierou. Charakterizuje ma nedotknuteľnosť určitej primárnej viery. Mám náboženské skúsenosti, ktoré je veľmi ťažké vyjadriť slovami. Ponáram sa do hlbín a stojím pred tajomstvom sveta, pred tajomstvom všetkého, čo existuje, a zakaždým, keď ma preniká akútnosť, cítim, že existencia sveta nemôže byť sebestačná, nemôže za sebou niesť v ešte väčšej hĺbke tajomstvo, tajný význam. Toto tajomstvo je Boh. Ľudia nemohli myslieť na vyššie slovo. Popieranie Boha je možné len na povrchu, je nemožné do hĺbky.“ 251 Nie je to v súlade so všetkým, čo teraz hovoríte o Pavlovi Alexandrovičovi a o jeho hľadaní nie každodenného Boha, ktoré mu uložila farnosť a obvyklá bohoslužba, ale sviatosti, ktorej sa zasvätil? - Áno, áno, úplne správne. Ale vidíte, čo treba povedať. To, čo čítate, zodpovedá Florenskému. Faktom však je, že Berdyaev stále nerozumel všetkým jemnostiam Florenského teológie. Preto veril, že Florenskij má príliš blízko k dekadencii, príliš blízko k jemným estetickým zážitkom a že to odporuje prísnemu pravosláviu, ktoré chcel sám Florenskij dosiahnuť. A Berďajev má článok s názvom „The Rafined Thebaid“. 252 Thebaid je starobylý a veľmi prísny kláštor v Afrike, vzor prísnosti. Berďajev teda nadpisom zdôrazňuje, o čo sa Florenskij usiluje. Otec Pavol vzal to najprísnejšie, čo v pravosláví existuje, a zároveň tomu dal bezprecedentne jemný obraz, ktorý v istom zmysle dokonca sťažuje pochopenie celej hĺbky a závažnosti pravoslávia, takže medzi nimi bol rozdiel. A ideologicky sú Florenskij a Berďajev oponentmi. Aj keď v zmysle náboženstva, v zmysle jemných skúseností, obe sa dostali ďaleko od bežnej, každodennej teológie. – Alexej Fedorovič, mohol by si podrobnejšie opísať, ako Florenskij chápal pojem „mágia“? – Raz na stretnutí Náboženskej a filozofickej spoločnosti pomenovanej po Vladimírovi Solovjovovi v rokoch 1919-1920 otec Pavel predniesol správu „Kúzlo slova“, kde rozvinul myšlienky, ktoré vyjadril vo svojom diele „Význam idealizmu“. Povedal, že idealizmus je zaujímavý aj tým, že sa vracia k živému vnímaniu reality. V tom čase bola celá príroda okolo človeka skutočným živým tkanivom. Koniec koncov, svet bol pre starých Grékov živou realitou. A človek je život, žije. Jednota, spojenie živého človeka so živou prírodou je mágia. Mágia. Kúzlo slov. To slovo je čarovné. Mágia je na rozdiel od vedy stretnutie živého človeka so živou substanciou. Dochádza k stretnutiu konceptu s konceptom. Mágia v živote je živá komunikácia so živou realitou. Meno s menom. Toto je spojenectvo. Nezáleží na tom, ktorý. Spojenie lásky alebo spojenie nenávisti – ale spojenie. Preto je mágia živá, vitálna (spiritualizovaná) komunikácia medzi živým človekom a živou prírodou. Toto je realita, ktorá je predmetom viery. Neexistuje náboženstvo bez mágie, chápanej tak široko, a ani nemôže byť. A samotné slovo náboženstvo znamená spojenie. A kresťanstvo je tiež spojenie, spojenie medzi človekom a pravým Bohom. Tieto myšlienky sa neskôr dostali do diela „Filozofia kultu“. Po reportáži dostal otec Pavel otázku, prečo používa slovo mágia? Koniec koncov, zo všeobecne akceptovaného kresťanského hľadiska je mágia odsúdená, hoci sa to nepopiera ako fakt. Kresťanstvo by sa určite malo vyhýbať mágii? Odpovedal asi takto: "Áno, použil som slovo mágia. Nepoužil som ho náhodou, ale vedome a zámerne. Použil som ho v oveľa širšom zmysle, ako je chápanie obsiahnuté vo vašej otázke. Zahrnul som a spojil v ňom nielen kresťanský, ale aj pohanský svetonázor a chápanie mágie. Toto je môj názor, nie výhrada. Pred kresťanstvom bolo náboženstvo. A ako príklad existovali grécke sviatosti, sviatosti krvi. Nie je to mágia, povedal by Vjačeslav Ivanov, že je to jedno a to isté s kresťanstvom. A skutočne, je to to isté, ale formálne, nie v podstate, toto je jediné zjavenie v pohanstve, to znamená, že ľudia si prirodzene vytvorili formálne vnímanie toho, čo sa neskôr radikálne pretransformovalo na kresťanstvo, a nie ako výsledok univerzálneho ľudského života? Oddeľujú ich len rôzne duchovné výšky, ale teológia uznáva prirodzené zjavenie spolu s Božím zjavením. Zároveň existuje aj takzvaná čierna mágia – komunikácia s nižšími, nemilosrdnými silami prírody. Takáto mágia napĺňa pohanstvo, aj keď nie vždy pohanstvo, je to „čierna mágia“. Mágia je len komunikácia medzi človekom a niekým, či už sú to svetlé alebo temné sily. A len časť toho, čo možno v tomto zmysle nazvať „bielou mágiou“, zodpovedá kresťanstvu s jeho sviatosťami. Preto som vedome používal a používam slovo „mágia“ a vkladám doň pozitívne aj negatívne významy. V kresťanstve, v ortodoxii máme sviatosti, ktoré v skutočnosti nahradili a raz a navždy zrušili starú pohanskú mágiu. Sviatosť je určená tým, že vyznávame absolútnu nekonečnú osobnosť, absolútny ideál – Krista, jeho vtelenie tu na Zemi. Komunikácia človeka a ľudstva s absolútnou osobnosťou – Bohom, je sviatosťou. Ale toto je mágia, takpovediac, „biela“, ľahká, milosťou naplnená, kresťanská mágia. V pravoslávnej cirkvi je Boh krst, spoveď, spoločenstvo, modlitba - to všetko sú sviatosti. Náš Boh je k dispozícii na komunikáciu. Modlitby predsa nie sú abstrakciou, sú živou komunikáciou. S Bohom môžeme komunikovať prostredníctvom dotyku (na ikony), chuti (pri prijímaní), čuchu (kadidlo), sluchu, zraku – všetkými zmyslami. Protestantizmus je tiež náboženstvo, tiež komunikácia, ale komunikácia v pojmoch. Hegel a Kant boli hlboko náboženskí, ale v pojmoch. Preto protestanti nemajú a nemôžu mať mágiu. Kant si myslel: Boh je jednota vesmíru, pravda, ale abstraktne. Význam idealizmu nie je v abstrakcii, nie v systéme kategórií ako Kant a Hegel, ale v tom, že človek skutočne komunikuje so skutočným, živým životom sveta. Veda je tiež komunikácia. Komunikácia s prírodou, ale v pojmoch, pretože vo vede neexistujú mená, ale iba pojmy. Komunikácia nie je živá, nie životne dôležitá. Preto je veda stretnutím človeka s konceptom, reality s konceptom, konceptu s konceptom. Ani umenie (umenie) nezabezpečí plnosť životnej komunikácie, je síce lepšie ako koncepčná, vedecká komunikácia, ale nie je taká hlboká ako náboženská, mystická komunikácia. Mágia teda nie je len sviatosťou, je oveľa širšia, a aby som zdôraznil toto rozšírené chápanie, beriem toto slovo. Samozrejme, keby existovalo iné, všeobecnejšie slovo, povedal by som ho, ale žiadne neexistuje. Mágia je horšia a mágia, hoci je diskutabilná, je prinajmenšom slušná...“ Otec Pavel zrejme úmyselne použil slovo „mágia“, čím naznačil jeho šírku, aby spoločne zvažoval pozitívne aj negatívne. Samozrejme, chcel by som mať spoločný, jednotiaci, jednotný termín, neutrálnejší, menej otravný. Ale on tam nie je! A ak ho páter Pavel nepoznal a neponúkol, tak sa už nedá nič robiť. A ak by existoval všeobecnejší, širší pojem, potom by „mágia“ bola synonymom čiernej mágie. Presne tak sa toto slovo zvyčajne chápe, pričom sa stavia do protikladu s pozitívnou kresťanskou sviatosťou. Otec Pavel miloval byť originálny. A taký bol. Vo svojich prejavoch často vyvolával živú reakciu publika. Aj tu, celkom správne, v širokom zmysle slova „mágia“ dráždilo poslucháčov. Toto sa stávalo často. Napríklad Chomjakova obvinil z protestantizmu. Ale v istom čase sa uvažovalo o jeho kanonizácii. Chomjakov navrhol koncept Cirkvi: „Je to organizmus života a lásky, presnejšie povedané, život a láska ako organizmus. Otec Pavol tu našiel priamy protestantizmus: organizmus je vedecký pojem, láska je abstraktná, pravá láska ešte viac. Otec Pavel dostal otázku: „Ponúknete aj definíciu?“ "Neponúkam nič nové," odpovedal Florensky. – Apoštol Pavol to má, mali by ste to vedieť: Cirkev je telo Kristovo! Telo je konkrétnejšie ako organizmus a veriaci sú časťami tela, organizmu.“ Takže slovo „mágia“ v chápaní otca Pavla Florenského nie je v rozpore s kanonickými názormi kresťanstva, ak správne chápeme, čo do toho vložil. I. D. Levin 253. „Raz som videl P. Florenského...“ 254 Raz som videl P. Florenského (na Štátnej akadémii poľnohospodárskych vied). Čo mi zostáva v pamäti, je inšpirovaná tvár, ako keby pochádzala z dávnej ikony. Keď som však premýšľal o „Imagináriách v geometrii“ (a túto knihu som „zhltol“ hneď po jej vydaní), mimovoľne sa vynorila a zmiatla takmer rúhavá otázka, ktorú možno sformulovať pomocou opozície, ktorú predložil sám Florenskij: tvár alebo maska? Tento úžasný človek vyjadruje tie najextravagantnejšie („paradoxné“ nie je to správne slovo), „z čista jasna“ myšlienky takým obyčajným tónom, na ktorý si mimovoľne spomeniete, nech mi je toto odpustené, kúzelníkovi najvyššej triedy, ktorý produkuje tie najúžasnejšie, neuveriteľné veci s takým umelo nezničiteľným pohľadom, že už len toto by nás malo presvedčiť o absencii akéhokoľvek „podvodu“. Toto je sila Florenského, jeho „čara“ v pôvodnom aj odvodenom význame tohto slova, ktoré sa začalo používať. Rozumiem Zenkovskému, horliteľovi ortodoxnej ortodoxie, ktorý vo svojich „Dejinách ruskej filozofie“ odsúdil Florenského učenie ako modernistickú herézu (posledné slová sú moje; zhŕňam dojem, ktorý zostal po prečítaní Zenkovského knihy už dávno; ja sa, samozrejme, nebudem zaoberať otázkou platnosti). Veľmi sa mi páči Florenského ontologizmus. Realita je podľa Florenského daná nie poznaním, ale životom a vyjadruje sa prostredníctvom symbolov. V roku 1923 som v jednej zo zjavne existujúcich filozofických spoločností vyslovil myšlienku, že realita je daná skúsenosťou a je vyjadrená umením. Blízkosť je tu však viac v použitej terminológii ako vo význame, ktorý je do nej vložený. Týka sa to predovšetkým významu pojmu reálneho ako ideálu, chápaného v striktne filozofickom zmysle, oživeného (aj keď nie celkom adekvátne) Husserlom, u nás G. Shpetom. Víťazstvo kresťanstva v grécko-rímskom svete bolo veľkou revolúciou ducha, ktorá v mysliach ľudí ustanovila nadradenosť duchovného princípu ako v človeku, tak v existencii vôbec. Toto vedomie bolo založené na priamej skúsenosti reality duchovného princípu starozákonnými prorokmi („nie armádou, nie silou, ale mojím duchom“ – Zachariáš) a Ježišom a apoštolmi. Ale kresťanské, alebo širšie židovsko-kresťanské (vrátane farizejsko-talmudského) myslenie bolo a zostalo predfilozofickým myslením, umocneným naivným materializmom a mytológiou. Ostal aj jeho koncept ducha. Filón Alexandrijský mohol do tohto konceptu vniesť filozofické prvky (Logos). Gnostici, Augustín a niektorí cirkevní otcovia sa mohli pokúsiť spojiť prijatý pojem s filozofiou novoplatonizmu, ale predfilozofický charakter pojmového systému kresťanstva bol zachovaný. Florenského ontológia zostáva v celku, v rovine predfilozofického myslenia. Samozrejme nie preto, že „nedorástol“ na filozofickú úroveň. Samozrejme, že vyrástol, ale „prerástol, zvíťazil“ a odmietol ho, ako celá „obrodená“ kultúra“ v záujme kresťanskej pravdy.Ako sa mu otvorila? V náboženskej skúsenosti (pojem, ktorý prvýkrát zaviedol, ak sa nemýlim, James a je veľmi populárny na začiatku dvadsiatych rokov)? V mystickej intuícii? Bolo by neskromné čakať alebo hľadať odpoveď na túto otázku, najmä preto, že žiadna z možných odpovedí neodstráni nebezpečenstvo tohto subjektivizmu, ktorý Florenskij tak rozhodne a nie bezdôvodne odsudzuje v renesančnej kultúre. Aj keď je to riskantné zoči-voči takému silnému (δεινóτατος 256 – povedal by Sokrates) žalobcovi, predsa len by som sa rád vyjadril na obranu renesančnej kultúry. Nebudem sa odvolávať na rozkvet vedy a filozofie, na krásu v dielach Raphaela, Tiziana, Rembrandta; pre Florenského sú to skôr antihodnoty. Možno však považovať za náhodné, že obrodenou reformáciou a protireformáciou prešli dva typy kresťanstva so všetkou opozíciou – katolicizmus a protestantizmus sa ukázali ako najstabilnejšie? Nielenže sa ukázali ako účinná preventívna zbraň proti ateistickej revolúcii, ale aj tam, kde bola táto revolúcia privezená z nedávno pravoslávnej krajiny, dokázali svoju existenciu a vplyv brániť oveľa úspešnejšie. Moja odpoveď znie: bola to renesancia, ktorá vytvorila kultúrne prostredie, v ktorom mohlo kresťanstvo silnieť. Nie je potrebné, aby materializmus, panteizmus a ateizmus pochádzali z renesancie. V atmosfére renesancie, tejto revolúcie rozumu, sa tieto smery javili nie ako dogmy, lebo vyústili do nerenesančných pomerov, ale ako produkty slobodného myslenia, súperiace s náboženstvom, ale nepotláčajúce ho. Existovali náboženské (presnejšie medzináboženské) vojny, ale neboli žiadne protináboženské vojny. Dokonca aj Robespierre uznal Etre za najvyššieho. 257 Za týchto podmienok sa kresťanstvo prispôsobovalo zmenám v intelektuálnej a všeobecnej kultúrnej klíme. Protestantizmus absorboval a asimiloval racionálne prvky súčasnej kultúry. Samotný konzervatívnejší katolicizmus obsahoval bohatú kultúru a predstavoval nezávislú silu nezávislú od štátu. Keď bolo treba, dokázalo vydržať „Kulturkampf“, nielen Bismarckov, ale aj Hitlerov (a Gomulkov). Rusko „nerobilo“ renesanciu a až následne prijalo a asimilovalo svoje hotové plody. Komplexný a orfický rozvoj kultúry nevyšiel. A historická skúsenosť ukázala, že to neprospelo ani cirkvi, ani náboženstvu. Cirkev a štát sa navzájom spoliehali (ako neskôr ideológia a štát) a obnažené štátne presvedčenie len oslabovalo morálnu autoritu cirkvi a jej vnútorný rast. To sa naplno ukázalo, keď prišla hodina testovania. Svätá Rus sa zmenila na krajinu masového ateizmu ako žiadna iná krajina na svete. Krajiny, ktoré „prekonali“ renesanciu, sa nemajú z čoho kajať. A možno naozaj považovať za náhodu, že hlavní náboženskí myslitelia Ruska, ako Chomjakov, Solovyov, Berďajev (nehovoriac o Šestove), sa ukázali ako relatívne málo spojení s ruským kultúrnym dedičstvom a oveľa viac čerpali zo Západu. Bez váhania sa dá povedať aj o Dostojevskom (porov. obraz Feraponta v „Bratoch Karamazových“) z ružového pravoslávia, s ktorým sa Konstantin Leontiev nie bezdôvodne dištancuje. Bol Florenskij výnimkou? Neodvažujem sa súdiť, ale som si istý, že jeho odmietanie „obrodnej“ kultúry je ilúzia, pretože je ňou už príliš „rozmaznaný“. A vidí Rublevovu Trojicu inak, ako to videl Rublevov moskovský súčasník, „predperspektívny“ človek. Návrat ruského človeka k predpetrovskému mysleniu alebo európskeho človeka k predrenesančnému mysleniu je rovnako iluzórny ako návrat civilizovaného človeka k prírode. Ale najbystrejší ľudia 19. storočia videli v Rusku hrádzu proti revolúcii, socializmu a ateizmu. Zjavne Tyutchev rozumel jazyku prírody („je v ňom jazyk“) lepšie ako jazyku histórie a Dostojevskij rozumel ľudskej duši lepšie ako duši ľudu (hoci si v tejto oblasti nárokoval monopol). Beda ľuďom, ktorí si o sebe myslia, že sú hrádzou niečoho alebo proti niečomu. Jeho osudom by bola stagnácia končiaca revolúciou a revolúcia končiaca stagnáciou. Obrovský priestor so svojimi nevyčerpateľnými materiálnymi a ľudskými, fyzickými a duchovnými zdrojmi je potenciálnym poľom pre slobodnú hru síl, v ktorej by sa odkrývalo to pozitívne, čo je v revolúcii, socializme a slobodnom myslení, a skúšalo by sa to, čo je životaschopné v tradičných základoch. Zdalo by sa, že mysliaci Rusi si mali všetko, čo sa stalo, premyslieť a vziať si z toho potrebné ponaučenie, alebo aspoň vyvodiť jasné závery. Žiaľ, keď porovnáte súčasný stav mysle s náladou začiatku dvadsiatych rokov, keď sme so zápalom, elánom a túžbou po nových životných dojmoch, charakteristických pre mladosť, navštevovali Iljinove semináre, počúvali Frankove prednášky, reportáže Berďajeva, Stepuna, Vyšeslavceva, inšpirované relácie Vjačeslava Ivanova, zažijete dvojitý pocit, Andrej Bely. Srdcu milé spomienky na najlepšie obdobie života, jeho impulzy a nádeje, a zároveň sú sklamaní známosťou všetkých motívov a nedostatkom nového chápania toho, čo zažili. O tom všetkom sa hovorilo a polemizovalo asi pred polstoročím. A rád by som povedal: hoci sme veľa zabudli (a nielen to zlé, ale aj to dobré), takmer nič sme sa nenaučili. Čím si zhrešil alebo stále hrešíš? 1. Zneužívanie antiindividualistických konceptov, ku ktorým sa teraz pridáva neosobné vedomie budhizmu. Nemali sme odvtedy veľa „zmierlivosti“, jednoty, integrity, neosobnosti (hoci úplne iným spôsobom, ako sa očakávalo). Nie je čas premýšľať viac o jednotlivcovi, o jej duši, jej právach, jedinečnosti, nezávislosti, spontánnosti, slobode (tu sa môžete veľa naučiť od Dostojevského). 2. Ideologický extrémizmus, bezuzdný, tak v smere iracionalizmu, ako aj v smere materializmu (tento druh dilemy je charakteristický pre ruské myslenie). Obe strany odmietajú racionalizmus pre jeho „abstraktnosť“. Pamätám si, ako v spomínanej filozofickej spoločnosti mladý filozof S. (ktorý na rozdiel od nás „medvede“ a napriek svojim chiliastickým náladám dobre a veľa tancoval na večierku) tvrdil, že teória relativity a japonské zemetrasenie (pod dojmom, z ktorého všetci boli - bol rok 1923) sú príznakmi toho istého kozmického, kozmického prejavu a tej istej mačky. ontologické bilancovanie nikoho neovplyvňuje Bol som šokovaný a ani pobavený. Prevládalo presvedčenie, že plnosť pravdy (a oni nesúhlasili s ničím menším) sa dá dosiahnuť iba náboženským alebo mystickým vhľadom alebo skúsenosťou. A tak ten, komu sa cez všetko úsilie nedostalo takého nadhľadu, bol tlačený k materializmu. A toto sa stávalo často. A rovnakú cestu mnohým predurčuje aktuálne zmýšľanie. Medzitým existuje tretia cesta, cesta hĺbkovej filozofickej reflexie, cesta metafyzickej reflexie. Ale o tom neskôr. 3. Závislosť na skákaní, túžba určite „obísť“ určité etapy k socializmu, obísť kapitalizmus vo všeobecnosti (populizmus) alebo rozvinutý kapitalizmus. Neeurópska cesta k budhizmu. Nepovedal však Puškin v inom kontexte: „Európan a v nadchnutí orientálneho luxusu si musí zachovať vkus a vzhľad Európana“? Neobroditeľská cesta k nejakej inej, vyššej kultúre a národnému štátu, obchádzajúca západnú demokraciu. Neorganická cesta rozvoja však už v minulosti vyšla Rusko draho a rovnaký trend hrozí (najmä v oblasti kultúry) aj v budúcnosti. Spojenie národných charakteristík a originality s príslušnosťou k celoeurópskej kultúrnej sfére sa tu dávalo vždy len ťažko a nie bez námahy. A teraz na tejto ceste vznikajú ťažkosti, žiaľ, nielen vonkajšieho (policajno-ideologického) charakteru, ale aj vnútorného charakteru. Najjednoduchším východiskom bolo a zostáva popretie Európy („renesancia“) v mene národnej identity. Toto sa zdalo byť líniou najmenšieho odporu („zaobísť sa bez“). V skutočnosti je takéto salto dostupné málokomu. Florensky sa nebojí popretia renesancie, pretože mu zostane veľa iných vecí (a v podstate aj veľa „renesancie“). Tolstoj vo svojom nihilizme zašiel ďalej (vyhodil pravoslávie), ale aj mu niečo zostalo (aj keď možno menej), ale prečo týchto maličkých privádzať do pokušenia? V tomto ohľade nemožno vzdať hold Vladimírovi Solovjovovi, jeho sile mysle (napriek obmedzeniam dogmou na jednej strane a nadmernej dôvere v údaje mystických „skúseností“ na strane druhej) a šírke jeho obzorov. Šírka rozhľadu a šírka vzdelania sú dve rozdielne veci. Florenskij je vzdelanejší ako Solovjov. No jeho obzory sú neporovnateľne užšie. Na rozdiel od Dostojevského, Leontieva, slavjanofilov a napriek všetkej jeho kritike „abstraktných princípov“ sa Solovjov dokázal pozerať na Západ (najmä na katolícky Západ) bez zaujatosti. Jeho Rusko nie je len „Kristovým východom“, ale je úzko spojené s Kristovým Západom. Dostojevskij však napriek svojej špinavosti bozkával posvätné kamene Európy a nežne plakal pred prebuditeľskou Sixtínskou Madonou. A jeho Kristus nie je len Kristus Východu, rovnako ako sa Veľký Inkvizítor ukázal byť nielen Inkvizítorom Západu... Florenskij sa domnieva, že renesančná kultúra a civilizácia si nezaslúžia ani kritiku podľa podstaty. Jedného dňa ich ľudstvo jednoducho odsunie nabok ako niečo zbytočné a otravné a povie im „nie“. Všetko, čo povedali Rousseau, Tolstoj, Ruskin a ďalší, bledne pred týmto zničujúcim verdiktom. A tu sa prejavuje sila kúzelníka Florenského, o ktorej sa hovorilo na samom začiatku. Aby ste na to prišli, musíte sa najprv spamätať, spamätať sa ako po ohlušujúcej rane. A takmer okamžite začnete klásť otázky, najskôr nesmelo a potom čoraz odvážnejšie. Kde začať s renesančnou kultúrou a jej ničením, s pušným prachom alebo tlačou, Boccacciom alebo Kalvínom? Môžeme si ešte zachovať telefón na volanie záchrannej služby, rádio pre ľudí v núdzi na mori alebo v horách, lietadlá a helikoptéry na poskytovanie pomoci obetiam prírodných katastrof? Je možné bez vedy zvládnuť potravinový problém rastúcej svetovej populácie alebo environmentálny problém? Zotročenie technikou je zlé, technicizmus je zlo, ale bolo lepšie zotročenie manuálnou prácou, vždy vnímané ako kliatba, dôsledok Pádu („v pote tváre budeš jesť chlieb“)? V jednom prípade ide o odcudzenie, v druhom o stotožnenie osoby s produktmi práce. Oboje je zlé, no to druhé viac škodí duchovnej podstate človeka. A toto je možno podstata kliatby? Navyše v tejto identifikácii je niečo ponižujúce. Ak sa renesančné heslo „moc nad prírodou“ zmenilo na negatívnu stránku a priviedlo ľudstvo do slepej uličky, znamená to, že stav bezmocnosti zoči-voči prírodným živlom bol v skutočnosti „zlatým vekom“? Je úplne jasné, že to, čo sa stalo za posledné poltisícročie, bez ohľadu na to, ako sa na to pozeráte, je nezvratné. Cesta k ústupu je odrezaná. Môžete ísť len vpred a jedinou otázkou je vybrať si cestu. Pre „obrodu“ kultúra ponecháva dostatok priestoru pre slobodnú voľbu. Charakteristickou črtou „obrodeneckej kultúry“ a renesančného človeka je totiž práve jej otvorenosť vo všetkých smeroch – do minulosti aj budúcnosti, na východ aj na juh. Táto kultúra je dialogická, polyfónna a takpovediac „symposionická“. Toto je jediná kultúra, ktorá sa stala kultúrou pre seba, stúpajúcu k metakultúre, schopnej určovať svoju cestu s najväčšou mierou slobody. Sloboda výberu je uľahčená kontroverznou povahou renesančnej kultúry, aby sa prispôsobila rôznym prvkom ťahajúcim sa rôznymi smermi: technickosť a duchovné hodnoty, prírodné vedy a náboženstvo (ako aj ekonomická nerovnosť, súkromné ​​vlastníctvo na jednej strane a politická sloboda a demokracia na strane druhej), ktoré sa ukázali byť mimo moci tých, ktorí zostali mimo renesancie. Za najcennejší produkt renesančnej kultúry, som pripravený považovať v nej sklamanie, nespokojnosť s ňou, je výzor ľudí ako... Florenskij. Pre samotnú reflexiu tejto kultúry, samotné uvedomenie si slepej uličky a potreby hľadania cesty z nej, je nevyhnutným prvkom tejto kultúry, ako metakultúry, ako „otvorenej“ kultúry. Téma morálnych neduhov „konzumnej spoločnosti“ (a to je v podstate posledná premena renesančnej spoločnosti) je už otrepaná. Tieto choroby existujú a je to smutné. Nezdá sa mi však, že morálny charakter človeka v „spoločnosti podspotreby“ a ešte viac v spoločnosti núdze je čistejší. V tom poslednom človeku zarazí ľahostajnosť dobre nasýtených k hladným a nekontrolovateľné násilie zo všetkých strán. V civilizovanej spoločnosti, bez ohľadu na to, čo poviete Rousseauovi alebo Tolstému, existuje aspoň elementárnejšia slušnosť. 258 A nie menej duchovnosti. Ak sa tu topí v „masovej kultúre“, tak tam sa topí v masovom nedostatku kultúry. Duchovné bohatstvo primitívneho človeka doňho „vdýchne“ nespokojnosť civilizovaného človeka. V modernej obrodeneckej spoločnosti nie je o nič menej spirituality (ako aj zločinu) „na hlavu“ ako v moskovskej spoločnosti éry veľkého, bezkonkurenčného Rubleva. To, samozrejme, neovplyvňuje podstatu Florenského výrokov (ktoré sa teraz stali bežnými) o duchovných chorobách moderného civilizovaného ľudstva. Samozrejme, svoj diel zodpovednosti nesie aj veda, hoci nie všetko, čo o tom Florensky hovorí, je dostatočne presvedčivé. Ak moderný scientizmus opustil nároky na absolútnu pravdu, vôbec to neznehodnocuje vedu; skôr otvára, ako uzatvára, perspektívu transcendentna. Je Florensky skutočne schopný dať nám túto absolútnu pravdu? Florenského odpoveď je jasná: viera. Veľa ľudí teraz hovorí o obnove skrze vieru, o náboženskej obnove. Ale viera nie je daná rozkazom, a keď sa náboženstvo premení z cieľa samého na seba na nástroj, na prostriedok (aj toho najsvätejšieho cieľa), potom dôjde k nejakej zámene, pociťuje sa klamstvo (samozrejme neúmyselné). Viera vštepená do seba nie preto, že človek uveril, ale preto, aby našiel pokoj v duši, alebo pre morálnu obnovu, alebo, čo je dnes ešte bežnejšie, pre národné obrodenie, alebo z úcty k národným tradíciám, nemôže byť ani dosť úprimná, ani dosť silná. Túžba po 259 nie je o nič lepšia ako zbožná túžba. 260 A možno tiež poukázať na to, že v krajinách, kde je stará viera stále veľmi silná a hlboko zakorenená, v Latinskej Amerike, v moslimských krajinách, v južnom Taliansku a možno aj v Indii, nepozorujeme ani vyššiu úroveň morálky, ani národné pozdvihnutie (v pozitívnom zmysle). A v civilizovaných krajinách skepsa, ktorá zrodila vedu a je ňou generovaná, zašla tak ďaleko, že je nepravdepodobné, že by cez tento téglik ešte prešla dostatočne silná hosanna (izolované prípady sa nepočítajú). Ale okrem vedy a náboženstva existuje aj tretia cesta - filozofia, a najmä „prvá filozofia“ - metafyzika. Rovnako ako náboženstvo a na rozdiel od vedy, aj metafyzika uznáva transcendentno, ale podobne ako veda a na rozdiel od náboženstva ho nechce prijať na základe viery. A. Pjatigorskij hovorí o metafyzike, mystike a náboženstve ako o niečom identickom. Dá sa to pochopiť, pretože ich závery (ak možno hovoriť o záveroch týkajúcich sa posledných dvoch) sa môžu ukázať ako blízke. Pochopenie základných metafyzických pojmov alebo symbolov si vyžaduje takú intelektuálnu hĺbku, takú silu špekulácie, ktorá môže mať niečo ako „mystickú intuíciu“ alebo „skúsenosť“. V metafyzickej reflexii sa odhaľuje infraracionálne, racionálne a superracionálne v Existencii. Nemožno však ignorovať zásadný rozdiel medzi intersubjektívnym charakterom metafyziky a čisto subjektívnym (na rozdiel od Florenského) charakterom náboženstva a mystiky. Samozrejme, metafyzik (ak nechce upadnúť do rovnakej subjektivity) je nútený zaoberať sa domnienkami, hypotézami, viac či menej plauzibilnými. Filozof nemá vlastné krédo, 261 musí sa uspokojiť so svojím cogitom. 262 Čo však robiť, ak sa mu všetko, čo sa mu na oplátku ponúka, hoci aj pod rúškom stĺpa a potvrdenia pravdy, zdá ešte problematickejšie, ak ho to nepresvedčí, ak nie je schopný povzniesť, zachrániť sebaklam. Obmedzenie rozumu len na sféru exaktných a empirických vied nerozšíri sféru viery, ale povedie len k agnosticizmu a uzavrie (pre mnohých) východ zo sféry zmyslových dát. Pascal hovorí, že viera je nám daná zhora a rozum je ľudská záležitosť. Prečo nie naopak? Možno je myseľ, ktorá odlišuje človeka od zvieraťa, dar alebo emanácia zhora a viera je inšpirovaná ľuďmi alebo sebou samým? Renesancia otvorila európskemu človeku všetky tri cesty. Položil základy modernej vedy. Reformáciou a protireformáciou uskutočnila náboženskú obnovu a na silný impulz prichádzajúci od Mikuláša Kuzánskeho cez Descarta, Malebranche a Spinozu až po Leibniza postavila majestátnu stavbu metafyziky. Tento tvorivý impulz v ďalších storočiach nevyschol. Až donedávna (v Rusku v rôznej miere - Frank, Lossky, Lopatin a čiastočne Berďajev, Bulgakov, Askoldov). Aké sú však reálne šance na úspech práve takéhoto obratu? Priznajme si, že nie sú príliš veľké. Napodiv, v modernej západnej kultúre veda a náboženstvá (vrátane okultizmu, teozofie atď.) ľahko koexistujú, ale obe nekoexistujú dobre s metafyzikou. Pre vedu je to niečo iracionálne, čo sa tvári ako racionálne; pre náboženstvo – racionálne, chcúc nahradiť iracionálne – viera. Veda funguje v kategóriách, ktoré sú pre rozum ľahšie dostupné," a náboženstvo má svoje osvedčené cesty k mysli, srdcu a predstavivosti masového človeka. Metafyzike a filozofii vo všeobecnosti toto všetko chýba. Napriek tomu existujú určité povzbudivé znaky. Logický pozitivizmus je v štádiu rozpadu. Jej extrémne krídlo, analytická „filozofia“, sa stratilo v džungli gramatických cvičení, zatiaľ čo jej najvýznamnejší predstaviteľ Karl Popper s konceptom „tretieho sveta“ urobil vážny krok k platonizmu. V psychoanalýze je paralelná cesta od Freuda k Jungovi a Frommovi. V novotomizme sú aj čisto filozofické prvky. Existencializmus sa buď rozvinie do metafyziky (k tomu smeroval Jaspers), alebo sa zvrhne v mystiku bez tajomstva (diela Heideggera z druhého obdobia), či „zaujaté“ šialenstvo (Sartre). Napokon aj samotný rozvoj exaktných a prírodných vied (kvantová mechanika, teória relativity, molekulárna biológia, kybernetika, ak chcete, bionika) si čoraz naliehavejšie vyžaduje filozofické chápanie nie v pozitivistickom, ale v metafyzickom zmysle. Metafyzika (ako pravá filozofia vo všeobecnosti) patrí do oblasti ezoterickej kultúry. Neoslovuje priamo ani „masy“, ani „širokú verejnosť“, ale „zasvätených“. To isté však platí pre „náboženskú skúsenosť“ a „mystickú intuíciu“. Ich distribúcia mimo tohto okruhu ide na úkor hĺbky a autentickosti. Ezoterika však neznamená hermetickosť. Myšlienky študované metafyzickým myslením si cestujú rôznymi cestami do ezoterickej aj „masovej kultúry“. Jej prítomnosť sama o sebe určuje charakter, sfarbenie kultúry ako celku (ako to bolo v staroveku alebo v dobe od Kanta po Hegela v Nemecku), ostro ju odlišuje od ametafyzickej či hudobnej kultúry, ktorá je neradostným spektáklom opustenia, „hry so sklenenými guľôčkami“, zabudnutia na to najdôležitejšie a najpodstatnejšieho, či nespútaného odmietnutia podstatného a podstatného. Okovy tradície nemožno počítať s viac ako s týmto nepriamym vplyvom alebo „zafarbením“, ale to nie je málo. Desať spravodlivých mužov nemohlo obrátiť Sodomu, ale ich prítomnosť by stačila na to, aby ju zachránili pred Božím hnevom. Elchaninov Alexander Viktorovič (1881–1934) – ruský náboženský publicista, kňaz (od roku 1926). Vyštudoval Historickú fakultu Petrohradskej univerzity a Moskovskú teologickú akadémiu (MDA). Tajomník Moskovskej náboženskej a filozofickej spoločnosti pomenovaný po. Vl. Od Loseva (1905). Od roku 1911 učil na Levandovskom gymnáziu v Tiflise. Emigrant od roku 1921. Vodca Ruského študentského kresťanského hnutia. Diela: Dejiny náboženstva. M., 1909; Záznamy. Paríž, 1935 (6. vydanie 1990). Pozri o ňom: Na pamiatku p. Alexandra Elchaninová. Paríž, 1935 (3. vydanie - 1991). Aby sme pochopili povahu vzťahu dvoch priateľov Tiflis - Elchaninova a Florenského, zasvätenci o. Alexander strany spomienok „Mojim deťom...“ (najmä s. 201–206). Po prvýkrát boli Elchaninovove spomienky o Florenskom vytlačené a anotované N.A. Struveom (niektoré z nich používame nižšie). Vydané podľa prvej publikácie: Bulletin ruskej kresťanskej demokracie. Paríž; New York; M., 1984. č. 142 (III). s. 68–77. Tu... - v Sergiev Posad. Rukopisy o knihách... - Zbierka kníh z provincie Kostroma v okrese Nerekhta. S predhovorom P. A. Florenského. Kostroma 1909. Evgenia... – oh. Jevgenij Voroncov, hebrejský učenec, profesor staroruského jazyka na Akadémii (zomrel v roku 1927) (pozn. N.L. Struve). Marusya Lange je budúcou manželkou brata A. Elchaninova Nikolaja (poznámka N.A. Struve). Kapterev Petr Fedorovich (1849-1922) - ruský učiteľ a psychológ. Vasenka - Giatsintov Vasily Michajlovič, študent MDA, brat Florenského manželky E. M. Giatsintova. Pozri o ňom: Mojim deťom... S. 379. Ak vidíš Pána... -ep. Antony Florensov (1847–1920), spovedník Florenského (od roku 1904). Pozri o ňom: Elchaninov A. Starší biskup (Put. 1926. č. 4. S. 121–129); Igum. Andronik (A. S. Trubačov). Biskup Anthony Florensov je spovedníkom kňaza Pavla Florenského (Vestník Moskovského patriarchátu. 1981. č. 9. s. 17–77; č. 10. s. 65–73). Glinka-Volzhsky Alexander Sergeevich (skutočné meno Glinka, 1878-1940) - ruský kritik, literárny historik. Diela: Na samote. Nový spôsob. 1904. Číslo 11; Zo sveta literárneho bádania. Petrohrad, 1906; F. M. Dostojevskij. Život a kázeň. M., 1906; Garshin ako náboženský typ. M., 1906; Svätá Rus a ruské povolanie. M., 1915; Socializmus a kresťanstvo. Nižný Novgorod, 1919. Novoselov Michail Alexandrovič (1860–1940) - ruský náboženský publicista, vydavateľ Náboženskej a filozofickej knižnice. Lavater Johann Caspar (1741–1801) – švajčiarsky filozof. O. Herman je pravdepodobne starší zo Zosimovskej Ermitáže (pozn. N.A. Struve). Andrei Bely (pseud.; súčasnosť, meno a priezvisko. Bugaev Boris Nikolaevich; 1880–1934) – ruský spisovateľ, básnik, kritik, teoretik symbolizmu, filozof, kultúrny historik. Podrobnú bibliografiu Belyho diel a literatúry o ňom nájdete v knihe: Andrej Bely. Problémy kreativity. M. A Benries. Publikácie. M. Memo. Comp. 1988. pp. 806–827. An extensive section of the collection is devoted to the relationship between Bely and Florensky: Context-91. Literary and theoretical research. Rep. ed. A.V. Mikhailov. M., 1991. P. 3–99. See also: Szilard Lena. A. Bely. P. Florensky. Slavik's studio. Budapest, 1987. No. 33 (1‒4 s. 227–238) meno V. Sventsitského uvedené na začiatku memoárového fragmentu je dôležité pre jeho zaradenie ako autora senzačného románu „Antikrist (Záznamy podivného muža)“ (M., 1908; dve vydania) do všeobecného zážitku z pochopenia Antikrista v A2. prvá z raných „Symfónií“ v knihe: Bely A. Symphonies, 1991 cf. Talianske vydanie: Bely Andrej e commento di Daniela Rizzi, 1990) a P. Florenskij („Eschatologická mozaika“), pozri článok K. Pravý antikrista: Ruská antichrist. Antikrist: Antológia. Komp., komentár. A. S. Grishina, K. G. Isupova. M., 1995. S. 5–34. (Z dejín domácej duchovnosti). Florenského zbierka básní „Vo večnom azúre“ (Sergiev Posad, 1907) je pomenovaná bez odkazu na Belyho zbierku „Zlato v azúre“ (1904). Florenského krátky básnický cyklus „Biely kameň“ je venovaný Bely. Tu je báseň od filozofa, napísaná v apríli 1904: Uchvátil si ma posvätným ohňom! Spevy vĺn sa rozbehli... Všade bolo vidieť prúd chryzolitových prúdov, Zlaté hady sa trblietali. Oceán sa zrazu rozžiaril tekutým zlatom Ohnivá čipka čiar. Natiahnutý stĺp modrého kadidla A tmavomodrá stuhla vo vzduchu... (Ruská poézia „strieborného veku“, 1890–1917: Antológia. M., 1993. S. 284). Vydané podľa publikácie: Bely Andrey. Začiatok storočia. Prep. text a komentár. A. V. Lavrová. M., 1990. s. 298–304. (Séria literárnych memoárov). ...pod profesorom Trubetskoyom... - na seminári na Fakulte histórie a filológie Moskovskej univerzity, ktorý viedli Sergej Nikolajevič Trubetskoy (1862–1945) a Lev Michajlovič Lopatin (1855–1920), sa Florenskij zúčastnil v rokoch 1902–1904. Opis atmosféry stretnutí nájdete v druhej kapitole (časť „Profesori, dekadenti“) Belyho spomienok „Začiatok storočia“. Sventitsky (Sventitsky) Valentin Pavlovich (1879/1882–1931) - spisovateľ, publicista, cirkevný vodca. Študoval na historickej, filologickej a právnickej fakulte Moskovskej univerzity. V januári 1905 zorganizoval (spolu s V. Ernom, A. Elchaninovom a otcom Jonahom Brichničevom) „Kresťanské bratstvo boja“ (pozri: „Kresťanské bratstvo boja“ a jeho program. Náboženská a verejná knižnica. M., 1906. Ser. 1, č. 2), s ktorým bol Florensky nepriamo spojený. Za vydanie brožúr „Listy všetkým“ (M., 1907) a „Druhé ukrižovanie Krista“ (M., 1908) bol vystavený súdnej represii. Písal dramatické črty („Pastor Relling“, 1909; „Smrť“, 1909; „Intelligentsia“, 1912). V roku 1917 prijal kňazstvo v Kláštore sv. Jána v Petrohrade. Dielo: Hľadanie mesta. So. 1. M., 1906 (spolu s V. Ernom); Čo potrebuje roľník? M., 1906; L. Tolstoj a Vl. Soloviev. M., 1907; Pravda o Zemi. M., 1907; Náboženský význam Ibsenovej „značky“. Petrohrad, 1907; Život F. M. Dostojevského. M., 1912; Básnik kalvárskeho kresťanstva (Nikolaj Klyuev). M., 1912 (oddelenie edície úvodného článku k zborníku N. Klyueva „Bratské piesne. M., 1912); Občania neba. Petrohrad, 1915; Svätý blázon. Zápisky z pohyblivého verejného divadla. 1917. číslo 7–8; Dialógy. Predslov L. Kalinina. Kyjev, 1994. Pozri o ňom: Rusov N. N. Zo života cirkvi Moskva. V. Sventsitsky. Deň predtým. 1922. 3. sept.; Crepe R. Predhovor k publikácii: Sventsitsky V. P. Samovražedné listy. Minulosť. Historický almanach. (Paríž, 1986). M., 1990. T. 1. P. 294‒298; Kozlov M. Nájdenie cirkevnosti. Slovo. 1991. č. 10; O autorovi „Dialógov“. Nedeľná škola. 1992. č. 1; Sventsitsky A. "Našiel pokoj v Cirkvi." Moskovský cirkevný bulletin. 1992. č. 7(73). Lakhtin Leonid Kuzmich (1863–1927) – matematik, profesor Moskovskej univerzity. V roku 1904 študent Florensky predstavil Lakhtinovi svoju prácu „Myšlienka diskontinuity ako prvok svetového výhľadu“. „Úvod“ k nej vyšiel v zborníku: Historický a matematický výskum. M., 1986. Vydanie. 30. Ern Vladimir Frantsevich (1881-1917) - ruský filozof, školský priateľ Florenského, v posledných rokoch žil vo Vyachovom byte. Ivanova, kde zomrel. Vyach. Ivanov napísal V. Brjusovovi 3. a 16. januára 1905: "Náš milovaný Vl. bol prijatý do našej samoty. Ern. Počul si už o drahom Ernovi, napríklad od Belyho a Florenského? (Literárne dedičstvo. T. 5: Valerij Brjusov. M., 1976. S. "Kresťanský list" Florensky publikoval svoje "Kresťanské dielo" Florensky v Ríme, 470). (1912. č. 11; 1913. č. 1: 9). Weierstrass Karl Theodor Wilhelm (1815–1897) – nemecký matematik, Belyho otec počúval jeho prednášky. Georg Cantor (1845–1918) – nemecký matematik, iniciátor teórie množín. Belyho aj Florenského jeho myšlienky uchvátili v mladosti. Posledný o ňom napísal prácu, čítanú najskôr ako správu na seminári [O symboloch nekonečna (Esej o ideách G. Cantora). Nový spôsob. 1904. Číslo 9. S. 485]. hrob môjho otca... - Nikolaj Vasilievič Bugajev (nar. 1837) bol pochovaný v Novodevičijskom kláštore 31. mája 1903. Jozef Wronski (1778–1852) – poľský filozof, mystik, matematik, autor diel „Mesianizmus ako konečné zjednotenie filozofie a náboženstva...“ (1831–1847); "Metafyzika mesianizmu" (1840). Pozrite si o ňom: Lossky V.N. Goene-Vronsky, poľský Platón. v zahraničí. 1927. Číslo 37/38; Hegumen Gennadij Eikalovič. „Nepotetický princíp“ Platóna a „Absolútno“ Gohena-Vronského. v zahraničí. 1974. sept.-dec. s. 2–13. Traja Ajaxovia sú stopou Belyho fascinácie homérskymi zápletkami a „argonautickým“ vytváraním mýtov. Pozri: Lavrov A.V. Vytváranie mýtov o „Argonautoch“. Mýtus-folklór-literatúra. L., 1978. S.137–170. Ajaxes (Ayants) – žiadatelia o ruku Heleny, vtedajší účastníci trójskej vojny. Pozri: Mýty národov sveta: V 2 sv. M., 1980. T. 1. s. 146–147. Galanin Dmitrij Dmitrievič (1857–?) – učiteľ-matematik. Syroechkovsky (bratia: Boris, Vladimir a Evgeniy Evgenievich). Prvý z nich (1881–1961) bol študentom Moskovskej univerzity, členom Kresťanského bratstva boja. Gerye Vladimir Ivanovič (1837-1919) - ruský vedec-historik, profesor všeobecných dejín na Moskovskej univerzite (1868-1904), organizátor vyšších ženských kurzov (1877). Pozri o ňom: Moskovská univerzita v spomienkach súčasníkov. Comp. Yu. N. Emeljanov. M., 1989 (podľa vyhlášky). Kotlyarevsky Sergei Andreevich (1873-1939) – historik, súkromný docent Moskovskej univerzity. Člen Ústredného výboru Strany kadetov. Spomína sa jeho kniha „Lamenais a moderný katolicizmus“ (M., 1904). Koiransky (bratia): Alexander Arnoldovich (1884–1968) – básnik, umelec, kritik; Boris Arnoldovich (1882–1920) – básnik, novinár, právnik; Genrikh Arnoldovich (1883–?) – spisovateľ, lekár. Griffik - Koiransky boli spojené s činnosťou súkromného petrohradského vydavateľstva „Grif“ (1903–1913), založeného S. A. Sokolovom (Krechetov, 1878–1896). Vyšiel literárno-umelecký almanach „Vulture“ (1903–1914. č. 1–4), kde vychádzali najmä symbolisticky orientovaní autori. Danielova jaskyňa... – Skutky 9:3–6; 5:1–5. Charcot Jean Martin (1825‒1893) – francúzsky psychiater. Didaskalol – učiteľ. Fráza „didaskalol od Valentina“ tu má prinajmenšom dvojaký význam: okrem mena Sventsitského poukazuje aj na meno slávneho gnostického Valentína († asi 160), o ktorom Vl. Soloviev v článku napísanom v slovníku Brockhaus a Efron povedal: „Jeden z najbrilantnejších mysliteľov všetkých čias“ (Christianity: Encyclopedic Dictionary. In 2 vols. M., 1993. T. 1. P. 320). Pojem Valentína (jeho učenie o Sofii-Achamotovi) je uvedený v diele sv. Ireneja z Lyonu (140/160 – okolo 220) „Proti herézam“ (pozri: Diela sv. Ireneja z Lyonu St. Petersburg: Published by P. Preobrazhensky, Mepriyf. 2. vydanie Vilnius, 1992. s. 29–31). Valentin sa ocitá v centre pozornosti ruských sofiológov a kritikov sofiológie (od A. M. Buchareva a V. L. Solovjova po V. N. Laosského a D. L. Andreeva). Popularitu Valentinovho odkazu pre 20. storočie reflektoval L. Karsavin, ktorý o ňom napísal článok „Hlbiny Satana“ (Torches. M., 1922. Kniha 1) a jeho podobu zahrnul do básne „Pozemská a horská Sophia“ (Strelec. So. tretí a posledný. Peter22. Reprint pozri St. A. Otázka filozofia. 1991. Číslo 9. S. 175–189. Predslov, príprava. text a poznámky V. N. Nazarova). V závere komentovaného textu A. Belyho je spomienka na kritiku sofiologického nadšenia zo strany „Trubetského“, poukazujúc na nábožensky veľmi nejasnú a teoreticky slabú tému „Sophia“, ako cirkevná nevesta, duša sveta (aj ľudstva). (s. 377–378). Enes – členovia Ľudovej socialistickej strany (jeseň 1906); od júna 1907 - Robotnícky ľudový socialista (pozn. A.V. Lavrova). Z preťaženia arytmológiou... - V druhej kapitole spomienok mojim deťom...“ [“Pier and Boulevard (Batum)”] Florensky vyjadruje svoj zmysel pre rytmus: “A ešte jedna vec: v matematike ku mne vnútorne hovorí Fourierov rad a ďalšie rozšírenia, takmer fyzicky, reprezentujúc každý zložitý rytmus ako súbor jednoduchých, ako nekonečný súbor. Hovoria mi natívne spojité funkcie bez derivácií a prehnité funkcie všade, kde sa všetko rozpadá, kde sú všetky prvky umiestnené vzpriamene. Pri počúvaní seba samého objavujem v rytme svojho vnútorného života zvuky, ktoré napĺňajú moje vedomie, tieto navždy zapamätané rytmy vĺn a viem, že vo mne hľadajú svoje vedomé vyjadrenie prostredníctvom vzorcov tých matematických pojmov. Následne, keď som počul slávne Rostovovo zvonenie, kde sa čoraz častejšie rytmy prelínajú a prekrývajú, opäť som si spomenul na rytmickú štruktúru morského príboja a Bachovu fúgu, prvotné rytmy mojej duše“ (s. 51–52). Z komentára k tomuto fragmentu vydavateľov Florenského memoárov: The concept of arrh. Bugajev a bol ním chápaný ako doktrína nespojitých funkcií. N.V. Bugaev veril, že celý svetonázor (filozofia a veda) a ľudské konanie by mali byť prebudované na základe arytmológie. Problém kontinuity v prírodných vedách trápil Florenského už na strednej škole. Syntetizoval myšlienky arytmológie N. V. Bugaeva a teóriu množín Georga Cantora“ (Mojim deťom... str. 485). Rozvoju myšlienok v arytmológii sa venujú tieto Florenského práce: „Myšlienka diskontinuity ako prvok svetonázoru“ (1903) (úvod k tejto práci vydal v knihe S. Demi a N. Historic od Parshina. a matematický výskum, 1986. číslo 0b jeden predpoklad svetonázoru“ (Libra. 1904. č. 9); „O symboloch nekonečna (Esej o myšlienkach G. Cantora)“ (Nová cesta. 1904. č. 9. S. 485). Po prečítaní Belyho knihy „Symbolizmus“ (M., 1910) píše Florensky autorovi 14./28. novembra 1910 od Sergieva Posada: „Teraz sa chcem s vami podeliť o jasnú a láskavú náladu prevzatú z vašej knihy. Mám na mysli konkrétne váš výskum rytmu („rytmológia“) a súvisiacich problémov“ (Kontext-441, str. Je tiež zrejmé, že komunikácia s Florenským nemohla ovplyvniť Belyho predstavy o „eurytmii“ a vo všeobecnosti ovplyvnila jeho básnické štúdiá („Dialektika rytmu“ (1917); „Princíp rytmu v dialektickej metóde“ (1927); „O rytmickom geste“, „Rytmus ako dialektika a „Bronzový jazdec“ a „Bronzový jazdec“29, Laov. Svrkin A.S.: 19.S. V. O Belyho poetickom dedičstve Tartu, 1981. Číslo 12. s. 97–146. Kunrath Heinrich (XVI. - začiatok XVII storočia) - nemecký mystický spisovateľ, alchymista. Pozri o ňom: Florensky P. A. Analýza priestorovosti a času v umeleckých a vizuálnych dielach. M., 1993. S. 289, 321. Ora et labora – modli sa a pracuj (lat.). Euler Leonhard (1807‒1783) – švajčiarsky matematik, mechanický fyzik, astronóm. Flagelanti sú flagelantská sekta, ktorá vznikla v Taliansku v roku 1210 a bola odsúdená ako kacírska (1349). Dikiriy s trikyriy - dvojsvietnik s trojsvietnikom. Hovoríme o macedónskom povstaní proti tureckému jarmu (aug.-sept. 1903). Recenzia mojej „Severnej symfónie“... – Florensky P. A. Spiritualizmus ako antikresťanstvo. Nový spôsob. 1904. Číslo 3. S. 158–167. Ellis (pseud.; súčasnosť, meno a priezvisko. Kobylinsky Lev Ľvovič; 1879–1947) – ruský básnik a kritik, prekladateľ, teoretik symbolizmu. Od roku 1913 - vo Švajčiarsku. Diela: Ruskí symbolisti. M., 1910. Pozri o ňom: Cvetaeva A. Memoirs. M., 1971; Grechishkin S., Lavrov A. Ellis - symbolistický básnik, teoretik a kritik. Herzenove čítania. T. 25: Literárna kritika. L. 1972. Ellis preložil písmeno X „stĺpu“: Sophia. Ahren atis der Garbe kleines Jahrbuch des Matthias-Grttnewald-Verlags fttr das Jahr. 1926. Christi Reichim Osten. Mainz, 1926. Fudel Sergey Iosifovich (1900–1977) – memoár, teológ, historik duchovnej kultúry. Syn I. I. Fudela, slávneho kňaza, dopisovateľa K. N. Leontyeva a autora článkov o ňom. Od začiatku 20. rokov. bol vystavený represiám. Od roku 1956 vytvoril množstvo diel, ktorých zoznam podľa autorovho zoznamu uvádza zostavovateľ biografických informácií Archpriest. Vladimir Vorobyov (Nový svet. 1991. č. 3. S. 189): „K. Leontyev vo svojich listoch P. Jozefovi Fudelovi“, „Dedičstvo Dostojevského“, „Začiatok poznania Cirkvi (o otcovi Paulovi Florenskom), „Poznámky o liturgii a cirkvi“, „Slovanofilstvo a cirkevní otcovia“, „Vyhnanec cirkvi“. Kniha S. I. Fudela, ktorá je prvou monografiou ruského autora o Florenskom, vychádza podľa prvého vydania (Paríž, 1972). Publikované pod pseudonymom F.I. Udelov. Nie je čas volať tiene... - začiatok predposlednej strofy básne F. I. Tyutcheva „Od okraja k okraju, z mesta do mesta...“. Nie je nám dané predpovedať... - prvý riadok slávneho fragmentu F.I. Tyutchev (1869). Izák Sýrsky (zomrel začiatkom 8. storočia) – svätec, otec Cirkvi. Diela: Slová askézy. M., 1993. Georgy the Recluse (vo svete - Georgy Mashurin; 1789–1863) - askéta, novic kláštora Zadonskej Matky Božej. Bol tonzúrovaný pod menom Stratonika. Gregor Sinajský (2. polovica 13. storočia - 40. roky 14. storočia) - byzantský duchovný spisovateľ, hlásateľ hesychazmu, kresťanský askéta. Po pobyte v kláštore na Sinaji a potom na hore Athos založil kláštor v púšti Paroria pri meste Sazopol, kde zomrel. Lopatin Lev Michajlovič (1855–1920) – ruský filozof-personalista, profesor Moskovskej univerzity, redaktor časopisu „Otázky filozofie a psychológie“, predseda Moskovskej psychologickej spoločnosti (v roku 1899). Diela: Dejiny antickej filozofie, M., 1901; psychológia. M., 1902; Filozofické charakteristiky a prejavy. M., 1911; Pozitívne úlohy filozofie. 2. vyd. M., 1911. Časti 1–2; Prednášky o dejinách novej filozofie. M., 1915. 1. časť. Vvedenskij Alexej Ivanovič (1861-1913) ruský teológ, kritik a publicista. Diela: Západná realita a ruské ideály. Sergiev Posad, 1894; Listy o súčasnom umení. M., 1898; Pesimizmus teórie a pesimizmus života. M., 1907; Svetová tragédia poznania. M., 1908. Po smrti A.I. Vedúcim Florenského diela sa stal biskup Vvedenskij, rektor Moskovskej teologickej akadémie. Theodore (Pozdeevsky). „Dvaja filozofi“ („Filozofi“) od M. V. Nesterova (1862–1942) vytvorený v roku 1918. Bely A. Začiatok storočia. M.; L., 1933. s. 131–132 a ďalej o Florenskom: s. 263, 270-274. Jar, jar. Povedz mi, prečo je mi to ľúto? - cituje sa posledná strofa básne A. A. Bloka (1881 – 1921) „Život išiel pomaly, ako stará veštkyňa...“ (16. 3. 1902), ktorá bola zaradená do šiesteho oddielu raného cyklu „Básne o krásnej pani“ (1901 – 1902). Ignác Bohonosný je tretím biskupom Antiochie. Za vlády cisára Trajána (53–117, vládol od roku 98) bol v Ríme mučený a popravený. Diela: Správy. Pamiatky starokresťanského písma (ed. P. Preobraženskij). T. 2 (pozri tiež „Pravoslávny hovorca“, vydaný Kazanskou teologickou akadémiou, 1855). Chomjakov Alexej Stepanovič (1804–1860) – ruský náboženský filozof, básnik, vodca slavjanofilského hnutia, encyklopedista. Diela: Diela. T. 1‒2. Kyjev, 1902–1913; O starom aj novom. M., 1988; Diela: V 2 sv. M., 1994. Pozri v tomto zväzku materiály polemiky okolo Chomjakova (články V. Rozanova, N. Berďajeva, G. Florovského a komentáre k nim). Ján Climacus (Ján Sinajský, Ján Scholastic; okolo 535–600?) – svätý, ctihodný. Opát sinajského kláštora, autor kníh „Rebrík raja“ (prvý ruský preklad – M., 1647) a „Slová pastierovi“. Moderné vyd.: Náš ctihodný otec Ján, opát z hory Sinajský rebrík, v skratke pre začiatočníkov cesta duchovného života. M., 1991. Pozri o ňom: Jerome. Hermann. Ctihodný John Climacus. Petrohrad, 1854. Rasputin (Novykh) Grigory Efimovich (1872–1916) - roľník z provincie Tobolsk, obľúbenec posledných Romanovovcov, pseudo-blázen. Mansurov Sergej Pavlovič († 1929) – kňaz, cirkevný historik. Abba Isidore (Gruzinsky, zomrel v roku 1908) – hieromónec Getsemanského kláštora. V roku 1909 vydal Florenskij o ňom knihu (Soľ zeme... Sergiev Posad, 1909). Makarius Veľký (301–391) – svätec, egyptský pustovník-askéta, kresťanský kazateľ. Diela: Duchovné rozhovory svätého Makaria Veľkého. M., 1904. Vydanie. 4. Pozri: Troitsky I. Prehľad prameňov k dejinám egyptského mníšstva. Sergiev Posad, 1907. Kritika abstraktných princípov, kap. 21. Zenkovsky Vasily Vasilievich (1981–1962) - ruský náboženský filozof, historik filozofie a kultúry, od roku 1942 kňaz. Ep. Theodore. O duchovnej Pravde. Petrohrad, 1914. Lossky Vladimir Nikolaevič (1903–1958) – ruský teológ a cirkevný historik. Diela: Esej o mystickej teológii východnej cirkvi. Dogmatická teológia. M., 1991. Brikhnichev Jonah – Tiflisský kňaz, člen „Kresťanského bratstva boja“. Pre rozsah Florenského účasti v tejto komunite pozri Ivanova E.V. Pavla Florenského a „Kresťanské bratstvo boja“. Otázky filozofie. 1993. Číslo 6. S. 159–166. Anthony (vo svete – Alexey Pavlovič Khrapovitsky; 1864–1936) – ruský duchovný spisovateľ. Archimandrita, rektor Moskovskej teologickej akadémie (1890), Kazanskej teologickej akadémie (1895). Biskup (1897), arcibiskup volyňský (1902). Diela: Kompletné. zbierka op.: V 3 zväzkoch. Kazaň, 1900; Syn človeka. Teologický bulletin. 1903. Číslo 11; Morálny význam základných kresťanských dogiem. Vyšný Volochek, 1906. Týždenník "Vek", 1907, č. 12, v článku sv. K. Aggeeva. Reč V. Sventsitského: „Vek“, 1907, č. 2. O postavení pred súd. zodpovednosť: „Vek“, 1906, č. 7. V tom istom roku 1906 vydal Florenskij „Krik krvi“. Bukharev Alexander Matveevich (Archimandrite Theodore; 1824-1871) - ruský teológ a kritik. Florenskij pravidelne publikoval Bucharevove rukopisy, keď bol redaktorom Teologického bulletinu (1912 – 1917). Diela: O pravosláví vo vzťahu k moderne. Petrohrad, 1906; Listy A. A. Lebedevovi. Teologický bulletin. 1915. Číslo 10–12. s. 413–544; Výskum apokalypsy. Sergiev Posad, 1916 (predtým v „Teologickom bulletine“ v rokoch 1913–1916); O Liste Rimanom. Teologický bulletin. 1917. Číslo 4/5. s. 464–477; Listy archimandritu Theodora (A.M. Bukharev) kazaňským priateľom. Sergiev Posad, 1917; O duchovných potrebách života. M., 1991. Pozri o ňom: Dmitriev A. Duch Kristov vo svetskej práci. Náboženské sebaurčenie kultúry v činnosti archimandritov. Theodora (A. M. Buchareva). Sfinga. 1995. č. 1(3). s. 50–61. Florenského kázeň, vydaná ako brožúra (Plač krvi. M., 1906), bola prednesená v kostole Moskovskej teologickej akadémie počas liturgie 12. marca 1906 [s podtitulom „Slovo pre týždeň Veľkého pôstu“ text je reprodukovaný v brožúre: S. L. Kravets. O duchovnej kráse (P.A. Florenskij: Náboženské a mravné názory). M., 1990. s. 48–54). Komentár obsahuje úryvky z listu V.F. Ern svojej budúcej manželke E.D. Vekilova (Ern-Kalašnikova) z 26. marca 1906: "Florenskij, ktorý mi bol kedysi veľmi blízkym človekom (a teraz mi je veľmi drahý), bol zatknutý. 12. marca v akademickom kostole predniesol kázeň (takto je ich zvykom, že študenti dávajú kázne na zastrelených miestach), v ktorej s veľkým náboženským cítením hovoril o vražde a poprave. Akademici, teda študenti, privítali jeho kázeň s nadšením (toto bolo presne v deň, keď prišla správa o Schmidtovej poprave) a rozhodli sa ju zverejniť bez cenzúry na vlastné náklady, čo aj urobili A 22. dňa úrady zavolali Pavlušu a po zatknutí ho vždy poslali do Moskvy, do väzenia na Taganile, do väzenia na Taganile, pretože sa to všetko stalo veľmi nečakane, do väzenia Pavlusha. že ovplyvňovať môžete len jednotlivých jednotlivcov a v tomto bode sa od nás veľmi líši...“ (s. 63). S. L. Kravets cituje zdroj: Korešpondencia N. Luzina s P. A. Florenským. Historický a matematický výskum. M., 1989. Vydanie. XXXI. S. 134). Serafim mučeník – narodený v Antiochii, bol sťatý za vlády cisára Hadriána (76–138, vládol od roku 117). Pamätný deň 29. júla. "Rozhovory a slová", 4. vydanie, 1904. s. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. Ó, moja prorocká duša! - prvý riadok Tyutchevovej básne (1855). Serafim zo Sarova (vo svete - Prokhor Moshnin; 1760-1833) - ruský svätec, pravoslávny askéta, kazateľ. Kanonizovaný v roku 1903. Pozri: Kronika kláštora Seraphim-Diveevo. Diela: Archim. Serafim (Chichagov). 2. vyd. Petrohrad, 1903. Motovilov Nikolaj Aleksandrovič (1809–1887) – sibírsky statkár, súdny úradník, hovorca Serafima zo Sarova (jeho dialóg so svätcom v zime 1831 cituje a analyzuje Florenskij v kapitole „Svetlo pravdy“ knihy „Stĺp a vyhlásenie S. Pravdy sú dané v textoch. M., 1911 (v našej dobe viac ako raz dotlač). Durylin Sergei Nikolaevich (1877-1954) - spisovateľ, kritik, literárny kritik, náboženský mysliteľ. V roku 1920 prijal kňazstvo, ale čoskoro sa ho vzdal. Op.: Vo vašom rohu. M., 1991. Gregor z Nyssy (335–po 394) - svätý, východný otec Cirkvi, brat Bazila Veľkého, biskup z Nyssy, jeden z troch veľkých Kapadóčanov spolu s Bazilom Veľkým a Gregorom Teológom. Diela: Poly, zbierané. cit.: V 8 sv. M., 1861–1872. Novoselov M.A. Zabudnutá cesta experimentálneho poznania Boha. 3. vyd. M., 1912. S. 72–74, 83, 91. Lev Veľký (440‒461) – sv., rímsky pápež. Pamätný deň – 8. február. Pascal Blaise (1623‒1662) – francúzsky náboženský filozof, matematik, fyzik. Iniciátor myšlienok teórie pravdepodobnosti, diferenciálneho počtu, hydrostatiky. Diela: Myšlienky. SPb., 1843 (SPb., 1882; M., 1899; 1905; 1931: 1994); Listy provinciálovi. Petrohrad, 1899. Klement Rímsky je apoštolský svätý muž, otec a učiteľ Cirkvi. Podľa legendy, ap. Peter ho obrátil na kresťanstvo. Zomrel v treťom roku Trajánovej vlády (101). V príbehu o nepomenovaných „Skutkoch mučeníctva svätého Klimenta“ (nie skôr ako v 4. storočí) možno Klementa Rímskeho stotožniť s Flaviom ​​Klementom, rímskym konzulom, ktorý trpel za Domiciána. Časť relikvií Klementa Rímskeho preniesol do Ruska knieža Vladimír. Dňom spomienky na Klementa Rímskeho v pravoslávnej cirkvi je 25. november, v katolíckej 23. november. Korpus textov spojených s jeho menom sa nazýva „Klementínky“. Pozri: Priselkov A. A. Review of St. Clement of Rome ... Petrohrad, 1883. Chrysogonus – svätec, mučeník, trpel za cisára Diokleciána (okolo 304). Pamätný deň – 22. december. Feofan samotársky (vo svete - Georgij Vasilievič Govorov; 1815‒1894) - vladimirský biskup, samotár Vyšinskej pustovne. Bely A. Začiatok storočia. M., Leningrad, 1933. s. 131‒132 a ďalej o Florenskom: s. 263, 270‒274. Starší Leonid (v schéme - Leo, vo svete - Lev Danilovič Nagolkin; 1769‒1842) je mních, s jeho menom sa spájajú počiatočné časy slávy staršovstva Optiny. Ján Zlatoústy (okolo 347‒407) – svätec, otec Cirkvi. Jeho diela (Stvorenia. T. 1‒12. Petrohrad, 1898‒1906) vychádzajú od roku 1993 v reedícii. Výtvory. SPb.: Duch. akadémie. 1898. T. 1. P. 146, 147, 504, 510‒512, 514, 539, 541. Dionýz Alexandrijský (Veľký) (koniec 2. storočia – 265) – svätec, alexandrijský biskup, cirkevný spisovateľ. Diela: Výtvory. Kazaň, 1900 Eusebius. Cirkevné dejiny. Petrohrad, 1848. Kniha. V. s. 380, 381. Perepetuya - svätý, mučeník. Vznešená Kartáginka bola popravená v roku 202 spolu so štyrmi sluhami za to, že odmietli obetovať modlám. Pri obhajobe svojej magisterskej knihy povedal: „Pri štúdiu náboženstva vyvstávajú dve otázky: po prvé, nakoľko je tento systém skúseností a činov prospešný? A po druhé, ako sa tento systém skúseností a činov robí, je pre mňa spásonosné, keďže som presvedčený o jeho záchrane vo všeobecnosti.“ Odpoveď na prvú otázku pripisuje „teodécii“, ktorej je venovaný „Stĺp“ a na druhú „antropodiku“, a hoci stanovuje, že ich možno samostatne posudzovať len metodologicky, považuje za potrebné urobiť toto podmienené rozdelenie. V druhej časti svojej práce, ako píše, „všetko by malo byť rámcované ústrednou otázkou antropodiky – kristologickou“. „Zmyslom kresťanského života“, s. 12. Diadochos (5. storočie) – blahoslavený, biskup z Photiki v ilýrskom Epire, študent, cirkevný spisovateľ. Autor populárneho „asketického slova“. Callistus I (‒ 1363) – svätec, konštantínopolský patriarcha v rokoch 1350‒1354 a 1355‒1363, teológ a prekladateľ žalmov. Pamätný deň – 20. júla. Philokalia, zv. 3. „Asketický, druhý. Svätí otcovia“ – Callistus Kataf. O božskej jednote. Kazaň, 1898. S. 100. Abba Silouan († 1938) – athonitský starší. Pozri esej o ňom v knihe: Arcibiskup John zo San Francisca (Shakhovskoy). Obľúbené. Petrozavodsk, 1992. S. 490‒491. Neil zo Sinaja († asi 450) – reverend, prefekt Konštantínopolu, cirkevný spisovateľ. Simeon Nový teológ (949‒1022) – reverend, cirkevný spisovateľ. Op. Slová: V 2 sv. M., 1890‒1898; Pamiatky byzantskej literatúry. M., 1969. S.128‒132. Abba Apollos bol Žid z Alexandrie, ktorý konvertoval na kresťanstvo, učeník Jána Krstiteľa (Skutky 18:24). Jemu sa pripisuje List Hebrejom. Pachomius Veľký († 347) – ctihodný, pustovník Thébskej púšte, kresťanský askéta. Maxim Yakovlevich Shik (1884‒1968) – básnik, kritik, nemecký korešpondent „Libra“, jeden z prekladateľov knihy W. Jamesa „The Variety of Religious Experience“ (Moskva, 1910; dotlač, vydanie: Petrohrad, 1993). "Rozhovory a slová". 4. vydanie, 1904. S. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. Gregor Teológ (Nazianzen, 339‒389) - svätec, člen kappadóckeho okruhu, jeden z troch ekumenických učiteľov východnej cirkvi, ktorý určoval všeobecný trend riešenia trojičného problému na kresťanskom Východe. Diela: Výtvory: V 6 zväzkoch. M., 1843‒1846. Philokalia, 1889, roč. 5, str. 64. Barsanuphius Veľký (koniec VB - koniec 6. storočia) - reverend, východokresťanský pustovník, cirkevný spisovateľ, odporca origenistických mníchov. Diela: Otcovia farári Barsanuphius Veľký a Ján, sprievodca duchovným životom, v odpovediach na otázky študentov. M., 1855. "Sprievodca duchovným životom", 1883, odpoveď 136. Dmitrij Sergejevič Merežkovskij (1865‒1941) – ruský náboženský spisovateľ, publicista, básnik, kritik, prekladateľ. Moderné vyd.: Zbierka. cit.: V 4 sv. M., 1990. Reformátori: Luther. Calvin. Pascal. Brusel, 1990; Choré Rusko. Obľúbené. L., 1991; Akropola: Vybrané literárno-kritické články. M., 1991; Atlantída-Európa. Záhada Západu. M., 1992. Pozri memoáre o ňom 3. Gippius v knihe: Merezhkovsky D.S. December 14. Gippius-Merezhkovskaya Z. N. Dmitrij Merezhkovsky. M., 1991. Volžskij A. Život Dostojevského. Náboženské otázky. 1908. Vydanie. 1. S.178‒205. Celá táto modlitba podľa sýrskeho rukopisu z konca 4. storočia znie takto: „Prosíme Ťa, Pane, aby si zoslal svojho Svätého Ducha, svedka utrpenia Pána Ježiša, na túto obetu, aby sa tento chlieb premenil na telo Tvojho Krista a tento kalich na krv Tvojho Krista. Synaxarion je zbierka informácií o tvárach svätých a sviatkoch. Trubetskoy E. N. Light of Favorsky a transformácia mysle. Rus. myslel si. 1914. máj. Herakleitos z Efezu (okolo 540, rok úmrtia neznámy) – starogrécky filozof, autor dialektického obrazu sveta. Diela: Fragmenty raných gréckych filozofov. Časť I: Od epických teokozmogónií po vznik atomizmu. M., 1989. S. 176‒257. Žalmistom je Dávid, druhý izraelský kráľ (asi koniec 11. – prvá štvrtina 10. storočia pred Kristom). Pozri: Nikolsky N. Kráľ Dávid a jeho žalmy, Petrohrad, 1908. Výtvory. SPb.: Duch. Akadémia, 1898. T. 1. P. 146, 147, 504, 510‒512, 514, 539, 541. Abba Izaiáš († 1090) – svätec, rodák z Kyjeva, od roku 1077 biskup v Rostove. Op. pozri ako súčasť publikácie: Ortodox Interlocutor. Kazaň, 1858. Publ. Kazanská teologická akadémia. 1. časť. s. 432‒450. Tichon Zadonský (vlastným menom Timofey Savelyevič Kirillov; 1724‒1783) – svätec, hierarcha Ruskej pravoslávnej cirkvi, duchovný spisovateľ. Podľa p. Andronicus (A.S. Trubačov), Starší Isidore († 1908) a S. Troitsky († 1910) sú zasvätení „Listom“ „Stĺpu...“. Novoselov M.A. Zabudnutá cesta experimentálneho poznania Boha. 3. vyd. M., 1912. S. 72‒74, 83, 91. "Slovo o Kristovom zmŕtvychvstaní." Pridať. do cirkevného vestníka". 1900. č. 15‒16. Leontyev Konstantin Nikolaevič (1831‒1891) – ruský náboženský mysliteľ, publicista, spisovateľ. Diela: Zbierka. cit.: T. 1‒9. M., 1912‒1913; Egyptský holub. Román, príbehy, memoáre. M., 1991; Zápisky pustovníka. M., 1992; Vybrané písmená. Petrohrad, 1993. Pozri o ňom: Korolkov A. A. Proroctvá Konstantina Leontyeva. Petrohrad, 1991; Sivák A. F. Konstantin Leontyev. Petrohrad, 1991; Tézy Všesväzového seminára venovaného dielu K. N. Leontieva (1831‒1891). Kaluga, 1991. K. Leontiev, náš súčasník. Comp. B. Andrianov, N. Malčevskij. Petrohrad, 1993; K. N. Leontiev: pre a proti. Ed. prípravka A. P. Kozyrev, A. A. Korolkov. Kniha 1‒2. Petrohrad, 1995 (Seriál „Ruská cesta“). Pozri o estetizme K. N. Leontyeva v „Stĺp...“: Exkurzia XXVII - „Estetika a náboženstvo“. s. 585‒586. Ave. Theodore Studite. Chvála veľkému apoštolovi a evanjelistovi Jánovi. Pridať. k cirkevnému vestníku". 1899. č. 38; Avva Evagrius. Philokalia, zv. 1, vyd. 1908, s. 608; Sv. Ján Zlatoústy. Stvorenia. Petrohrad, 1898. T. 1. S. 597; Sv. Ignatius St. 1895. „Efezanom“, kap. Anna Nikolaevna Schmidt (1851‒1905) – novinárka, autorka náboženských a mystických diel. Moderné vyd.: Tretí zákon. M., 1993. Vydanie. 1. Radlov E. Esej o dejinách ruskej filozofie. str., 1920. Ignatius Brianchaninov (vo svete - Dmitrij Aleksandrovič Brianchaninov; 1807‒1867) - svätec, biskup Kazaň a Černigov, archimandrita Ermitáže, v rokoch 1857‒1861. Kaukazský biskup, výskumník asketickej skúsenosti. V 80-tych rokoch XIX storočia vyšiel šesťzväzkový zväzok jeho diel, znovu vydaný v rokoch 1993-1994. Pozri o ňom: Sokolov N. L. Biskup Ignatius Brianchaninov. Jeho život, osobnosť a literárna činnosť. Kyjev, 1915. T. 1‒2. Kanonizovaný v roku 1988 Zlato v azúrovej farbe. M., 1904. S. 251. Dmitrij z Rostova (Daniil Tuptalo, 1651‒1709) – svätec, metropolita Rostova. Okrem iného s použitím latinských a gréckych zdrojov zostavil „Cheti-Minea“. Duchovný spisovateľ („Irrigated Fleece“, 1680; „Hľadanie schizmatickej viery Bryn“, 1709). Samarin Fedor Dmitrievich († 1916) - jeden z účastníkov „Spoločnosti hľadačov kresťanského osvietenia“ (M. A. Novoselov, P. B. Mansurov, V. A. Kozhevnikov, S. N. Bulgakov, V. F. Ern, P. A. Florensky). Pozri o ňom: Bulgakov S.N. Poznámka pri príležitosti úmrtia F.D. Samarin. Teologický bulletin. 1916. Číslo 10/12. s. 578‒581. Známy je aj ďalší F.D. Samarin, ktorý žil v rokoch 1858-1920, vlastník pôdy provincií Kazaň, Samara, Astrachán a Tula, postava zemstva; člen mestského zastupiteľstva. Spomína sa v “Jasnaya Polyana Notes” od Makovetského (V 2 zv. M., 1981. T. 2. Dekrétom). Bulatovič Alexander Ksaverevich - hieroschemamonk Anthony (1870-1919), vedúci Athos imyaslaviya, autor knihy „Apológia viery v mene Boha a v mene Ježiša“ (M., 1913). Cvetaeva Marina Ivanovna (1892‒1941) – ruská poetka, kritička. Irenej Lyonský (okolo 130‒202) – svätec, otec Cirkvi. Diela: Diela sv. Ireneje. Petrohrad, 1900. Kazateľské aktivity Lorda G.V. Redstock zanechal výraznú stopu v živote Petrohradu v 70. rokoch. XIX. storočie: jeho ruskí nasledovníci (V.A. Paškov, barón M.I. Korf, gróf A.A. Bobrinskij, knieža M.M. Dondukov-Korsakov, F.N. Turner, čiastočne N.S. Leskov) zorganizovali v roku 1876. „Spoločnosť na podporu duchovného a mravného čítania“; Sekta paškovcov, ktorá na tomto základe vznikla, vydávala časopis „Ruský robotník“ (1875-1886). Propagovali myšlienku, že na spásu stačí viera, popierali možnosť spásy dobrými skutkami a odmietali úctu k ikonám a svätým, sviatostiam a cirkevnej hierarchii (jasný vplyv protestantskej doktríny). Arthur Schopenhauer (1788‒1860) – nemecký filozof, predstaviteľ voluntarizmu, teoretik umenia. Diela: Vybrané diela. M., 1992; Slobodná vôľa a morálka. M., 1992; Zbierka cit.: V 5 zväzkoch. M., 1992. T. 1: Svet ako vôľa a reprezentácia. Steel (manželské meno - Steel-Golyntein, rod. - Necker) Anne Louise Germaine de (1766‒1817) - francúzska spisovateľka, literárna teoretička, publicistka, dramatička. Diela: Corinna, alebo Taliansko. M., 1969. Origenes (okolo 185‒253/254) je jedným zo zakladateľov kresťanskej teológie, ktorý ako prvý sformuloval hlavné ustanovenia kresťanskej náuky pomocou kategórií starogréckej filozofie. Osobný osud Origena, ako aj jeho teoretický odkaz, neboli ľahké a dodnes nedostali v historicko-teologickej a historicko-filozofickej vede jednoznačné interpretácie. Viaceré ustanovenia jeho doktríny Cirkev odmietla, iné, najčastejšie latentne, predurčili vývoj teológie. Origenes nie je kanonizovaný, nie je uznaný ako „Otec Cirkvi“; v historickej a cirkevnej vede sa zvyčajne interpretuje ako „cirkevný spisovateľ“. Diela: O začiatkoch. Kazaň, 1912 (M., 1993); Proti Celsovi. Kazaň, 1912. Gregor Divotvorca (asi 213‒asi 270) – svätec, biskup z Neocaesarey (asi 200) Teologická encyklopédia. Ed. Prednášal prof. Lopukhina- T. 4. S. 623, 625, 631, 640 a 1084. Anton Veľký (asi 260‒c. 355) – ctihodný, zakladateľ mníšstva. Pozri dielo o ňom: P. Florensky. Antona z románu a Antona z legendy. Teologický bulletin. 1907. Nicholas Kavasila (1332 -začiatok 1371) - neskorý byzantský mystický teológ, predstaviteľ hesychazmu. Pozri: Alexy (Dorodnitsyn). Byzantskí cirkevní mystici 14. storočia. Ortodoxný partner. Kazaň, 1906. Hlavná. cit.: Život v Kristovi. M., 1874. Nikita Stiphatus (Pektorát, 11. storočie) – mních kláštora Studitov v Konštantínopole, autor protirímskeho traktátu (1053). Pimen Veľký – svätec, egyptský opát, kazateľ, spolupracovník egyptského askéta Paisia ​​Veľkého († 400). Alexej Mečev (1860‒1922) – veľkňaz, moskovský pastor a kazateľ. Diela: Memoáre. Listy, kázne. Paríž, 1970. Pozri o ňom: Otec Alexej Mečev. Ed. N. A. Struve. Paríž, 1970. Florenský venovaný o. Alexey Mechev napísal niekoľko esejí: „Zdôvodnenie v prípade smrti otca Alexeja Mečeva“ (1923), životopisnú esej „O pohrebnej chvále O. Alexeja Mečeva“. Publikovanie materiálov vzťahujúcich sa medzi Florenským a Mečevom a niektoré memoáre o ňom vykonal opát Andronik (Trubačev) (Moskva. 1990. č. 12. S. 160‒184). Gregor Palamas (1296‒1359) – svätec, neskorý byzantský teológ, teoretik hesychazmu („Na obranu posvätného ticha“). Pre ruský preklad jeho „Homílií“ pozri vyd. archim. Ambrose (Pogodin) (Montrell, 1975; Rozhovory: V 3 zv. M., 1994). Fragmenty op. pozri: Pamiatky byzantskej literatúry. M., 1969. S. 366‒374. Čitateľ nájde produktívny pokus o rozvinutie Palamasových myšlienok v dielach moderného autora: Khoruzhy S.S. Diptych of Silence. Asketické učenie o človeku v teologickom a filozofickom svetle. M., 1991; Po prestávke. Cesty ruskej filozofie. Petrohrad, 1994. Život habešského svätca Yakferana Ekzieho cituje Florenskij („Stĺp...“, 301‒305) podľa zdroja: Turaev B. (A.) Niektoré životy habešských svätcov. Byzantské hodinky. M., 1906. T. 13, vydanie. 2 („Stĺp...“, 749. Pozn. 543). Zechariah - Abba, Rev. Zjavne egyptský obyvateľ púšte-askéta zo 4. storočia. Pamätný deň – 5. december. „Nedeľné čítanie“, 19. júna 1849, č. 12, s. 126 (publikácia Kyjev. Teologická akadémia). O druhom liste Korintu, svätému Klementovi Rímskemu, sa tu píše: „Tento list je svojím vnútorným charakterom a obsahom hodný mena, pod ktorým je večný, a patrí bezpochyby do doby apoštolskej.“ Hermas (Herma, Herma, 1. stor.) - svätec, rímsky kresťan, spomínaný ap. Pavla (Rim 16:14). Pripisuje sa mu kniha „The Shepherd“, vytvorená v apokalyptickom žánri; publikoval P. Preobrazhensky v „Pamätách kresťanského písania“ (M., 1866). Smirnov (apparently Pyotr Semenovich Smirnov; 1861‒?) – professor at the St. Petersburg Theological Academy, Moscow Theological Academy. Diela: Dejiny ruskej schizmy starých veriacich. 2. vyd. Petrohrad, 1895; Literatúra dejín a odsúdenie starovereckej schizmy v 19. storočí. kresťanské čítanie. 1901; Reverend Feofan. Tambov, 1906. Filaret (vo svete – Vasilij Michajlovič Drozdov; 1783‒1867) – moskovský metropolita. Church leader, initiator of the preparation of the publication of the Russian translation of the Bible (1858), famous preacher and spiritual writer. Prot. P. Smirnov. Z učenia Cirkvi. Pridať. k cirkevnému vestníku“, vyd. na svätej pravoslávnej synode 1901, č. 46. Obnova cirkvi. 1907. Číslo 11. Ján z Kronštadtu (vo svete - Ján Iľjič Sergejev; 1829‒1909) - svätec, veľkňaz, modlitebná knižka, duchovný spisovateľ. Žiak Petrohradskej teologickej akadémie. Založil „Dom pracovitosti“ v Kronštadte (1882). Kanonizovaný v roku 1990. Okrem jeho kompletných diel v 6 zväzkoch vyšli jeho diela: Slová a učenie. Petrohrad, 1887‒1889; Môj život v Kristovi. M., 1894 (viaceré dotlače v rokoch 1990‒1993); Rozhovory o Bohu Stvoriteľovi a Poskytovateľovi sveta. Petrohrad, 1895; Pravda o Bohu... M., 1900; Poznanie Boha a sebapoznanie získané skúsenosťou. Petrohrad, 1900; kresťanská filozofia. Petrohrad, 1902; Kontemplácia a pocity kresťanskej duše. Petrohrad, 1905; Myšlienky kresťana. Petrohrad, 1905. Bolotov Vasilij Vasilievič (1853‒1900) – cirkevný historik. Diplomová práca – „Origenova náuka o Najsvätejšej Trojici“ (Petrohrad, 1879) Diela: Prednášky o dejinách starovekej cirkvi. Petrohrad, 1907, 1910. Vydanie. 1. Pozri o ňom: Cirkevný bulletin. 1900. č. 16; kresťanské čítanie. 1910. Číslo 2. Citácia: Bolotov V.V., prof. Prednášky o dejinách starovekej cirkvi. Petrohrad, 1910. T. 3. S. 18 ff. "Rozhovory a slová". 4. vydanie, 1904. S. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. „O Božom meste“, 20, kap. 9. Hilár z Piktávie (Hilary z Poitiers, 315‒368) – svätec, veľký učiteľ západnej cirkvi. Pozri o ňom: Orlov A.P. Trinitárske pohľady na Hilary z Pictavius. M., 1908. Nedávno mi jeden starý tesár rozprával príbeh o svojej strate viery. Mal sa, podobne ako Florenskij, stretnúť so svojím Izidorom, vidieť Kameň a na ňom Kostol, ale okrem formy nestretol nič. Toto je také typické, také strašidelné a v jeho očiach bol taký jemný smútok z osamelosti a nepochopenia, že nemôžem inak, než preniesť jeho príbeh doslovne. "Nie som proti viere," povedal mi. - Ver komu chceš. Môj otec bol opilec, ale spravodlivý. Minulý rok na Veľkú noc som si kúpil štvrtinu,“ išiel na cintorín a vylial to všetko na hrob: pite, starký, nevadí... Dokonca som ako chlapec slúžil kňazovi, fúkal kadidelnicu, zvonil na zvonicu. V zime bola zima a tma, ale v lete to bolo šialené... Bol som úprimný: pozametal som kostol, našiel miesto a dal to pánovi do škatule. ale miloval ma, pretože som vo všetkom poslúchal a rešpektoval som celú formu, mal by si povedať: Som hriešnik, otec, vždy som sa ma spýtal: Hriešne, otec, ale nemôžeš povedať nič. Kŕmil ma jablkami, ale stále pochyboval: ukradol som niečo?... Čo sa týka mojej viery, moje pochybnosti prešli do hladovky. Nebolo to čím zohrievať, bola zima. Hovorí: Prineste, Vaska, ikony. A stáli na povale celé stáročia, obrovské. Zbúral som to, ale bolo to, ako keby som to udrel sekerou a zdalo sa, že niečo bolo odrezané.“ Favorskij Vladimir Andreevich (1886‒1964) – ruský umelec, zakladateľ školy drevorezby, ilustrátor (autor obálky Florenského knihy „Imagináriá v geometrii“ (Pomorye, 1922). Popov Ivan Vasilievič (1867‒1937/38) – profesor Moskovskej teologickej akadémie na oddelení patrolológie a dejín náboženského myslenia; magister bohosloví od roku 1897; autor kníh: „Morálny zákon“; "Myšlienka zbožštenia v starovekej východnej cirkvi." Golubcov Alexander Petrovič (1860‒1911) – profesor cirkevnej archeológie a liturgiky na Moskovskej teologickej akadémii. Diela: Počiatky histórie starovekého ruského ikonopisu. M., 1897; Z kresťanskej ikonografie. Sergiev Posad, 1903; Zborník článkov o liturgii a cirkevnej archeológii. Sergiev Posad, 1911. Pozri o ňom: Teologický bulletin. 1911. Číslo 7‒8. Týždenník „Vek“, 1907, č. 12, v článku farára. K. Aggeeva. Reč V. Sventsitského: „Vek“, 1907, č. 2. O postavení pred súd. zodpovednosť: „Vek“, 1906, č. 7. V tom istom roku 1906 vydal Florenskij „Krik krvi“. Grafy sú výroky pripisované Ježišovi Kristovi, ale nie sú zaznamenané v štyroch evanjeliách. čo robiť? Náboženské otázky. 1908. Vydanie. 2. S. 80. Theodore Studite (759 – 826) – reverend, byzantský teológ, cirkevný vodca, odporca ikonoklasmu. Diela: Diela nášho ctihodného otca a spovedníka Theodora Studitu. Petrohrad, 1907–1908. T. 1–2. Pozri o ňom: Dobrosklonsky A. P. Rev. Theodore, spovedník a opát Štúdia. Odesa, 1913-1914. Časti 1–2. Ave. Theodore Studite. Katechetické učenie a testament. Kaluga, 1896. S. 42. Volkov Sergej Aleksandrovič (1899–1965) – študent P. Florenského na Moskovskej teologickej akadémii (1917–1919), učiteľ ruského jazyka, literatúry, ruských dejín na stredných školách, odborných učilištiach a na rôznych kurzoch v Zagorsku. V rokoch 1954–1960 – vedúci kancelárie MDA, vyučoval ruštinu pre absolventov a zahraničných študentov. Pozri si o ňom: Nikitin A.L. Keeper of Tradition (S.A. Volkov a jeho spomienky na Moskovskú teologickú akadémiu). Cesta: International Journal of Philosophy. M., 1994. Číslo 5. S. 160‒164. Vydalo: Path: International Journal of Philosophy. M., 1994. Číslo 5. S. 164–182 (vyd. A. L. Nikitin). Spomienky S. A. Volkova sú fragmentom jeho knihy „Spomienky na Moskovskú teologickú akadémiu“ (Finis Academiae). Pozri predbežné publikácie: The Past. Historický almanach. Paríž, 1988. T. 6. S. 321 – 324; Symbol. Paríž, 1994. T. 29. Spassky Anatolij Alekseevič (1866–1916) – teológ, cirkevný historik. Redaktor Teologického bulletinu v rokoch 1898–1903. Diela: Dejiny dogmatických hnutí v ére ekumenických koncilov. Petrohrad, 1906. T.1. A. A. Spassky pod pseudonymom „A. Sotersky“ publikoval „Verejne prístupné prednášky z dejín západoeurópskeho stredoveku“ (Teologický bulletin. 1910. č. 2-12). Vyšla aj samostatná publikácia. Korinťan Apollon Apollonovič (1868 – 1937; priezvisko dostal od svojho starého otca M. P. Barentseva, roľníka z Arzamasu, ktorý po absolvovaní Akadémie umení v Petrohrade získal zlatú medailu, titul akademik a priezvisko za svoj absolventský projekt v „korintskom štýle“), básnik, nábožensko-romantický. Na základe ľudovej slovesnosti zostavil knihu „Ľudová Rus. Po celý rok legendy, povery, zvyky a príslovia ruského ľudu“ (M., 1901). Autor viac ako dvadsiatich básnických zbierok. Diela: Piesne srdca. M., 1896; Stalo sa. Príbehy, obrázky a myšlienky. Petrohrad, 1896; Hymnus na krásu. Petrohrad, 1899; Neskoré svetlá. Petrohrad, 1912; V lúčoch sna. 2. vyd. Petrohrad, 1912; V tisícročnom boji za vlasť. Boli tam udalosti z 10. až 20. storočia. Str., 1917. Pozri o ňom: Ruskí spisovatelia 1800–1917. Biografický slovník. T. 3: K-M. M, 1994. S. 70–71 (pozn. L.N. Ivanova). Ratgauz Daniil Maksimovich (1868–1937) – básnik, emigrant od roku 1922. Autor populárnych romancí. Diela: Kompletné. zbierka básní: T. 1–3. M., 1906; Moje pesničky. M., 1917. Pozri o ňom: Sumtsov N.F. O poézii Ratgauz. Charkov, 1899. Frug Semjon Grigorievič (1860–1916) – básnik. Diela: Kompletné. zbierka cit.: T. 1‒6. Petrohrad, 1904; Celý zborník cit.: T. 1–3. 6. vyd. Odesa, 1913. Pozri: Florensky P. Stĺp a zem pravdy. Skúsenosti s pravoslávnou teodíciou. M., 1914. Symboly a emblém na základe dekrétu... Moskovského cisára, veľkého panovníka Petra Alekseeviča, boli vytlačené. Amsterdam, 1705. "Skomplikovať inšpiráciu prefíkanosťou - to je Byzancia. Takto je to od zmätku života v paláci po kánony a hlavičky na rukopisoch" (Rozanov V. Fallen Leaves. St. Petersburg, 1913. S. 335). Picodella Mirandola (1463–1494) - jedna z významných osobností talianskej renesancie; študoval diela novoplatonikov a kabaly. Agrippa z Nettesheimu (1487–1535) bol nemecký vedec a mysliteľ, ktorý sa snažil spojiť myšlienky novoplatonizmu s mágiou a kresťanstvom. Súčasníci ho považovali za čarodejníka. Viď Agrippa z Nettesheimu. Slávny dobrodruh 16. storočia. Kriticko-biografická esej D. Orsiera. Ed., s úvodom a poznámkami. Valéria Bryusová. M., 1913. Je zrejmé, že Volkov bol prítomný na jednej z dvoch Florenského skúšobných prednášok, ktoré sa konali na MDA 17. septembra 1908 a boli publikované pod názvom „Univerzálne ľudské korene idealizmu“ (Teologický bulletin. 1909. č. 2. s. 284–297; č. 3. s. 3 409–409). Losev A. F. Eseje o starovekej symbolike a mytológii. M., 1939. T. 1.S. 680. Autorské vydanie. „Platónova jaskyňa“ je platónsky symbol zo začiatku VII. knihy Republiky (514a‒517d). V ruskej náboženskej filozofii tvoril obraz „Platónovej jaskyne“ nezávislú zápletku, zrejme začínajúcu P. Chaadaevom (pozri: Chaadaev P. Ya. Články a listy. M., 1987. S. 142). L. Shestov spojil obraz Dostojevského „podzemia“ s Platónovým symbolom: „Veď aj Platón poznal podzemie, len ho nazval jaskyňou a vytvoril veľkolepé podobenstvo o ľuďoch ako jaskyniarskych obyvateľoch, ktorí hromovali po celom svete. Dostojevskému sa v podzemí stalo to isté, čo Platónovi v jaskyni: zjavili sa nové oči a všetci videli len prízraky reality,“ Prekonanie samozrejmosti. Paris, 1921. Sv. V poznámke o kultúrnom boji storočia (jeden z motívov Platónovej utópie „vyhnanie múz“) Vyach. Ivanov poznamenal: „... vyhnanie múz by bolo len zmiernením: spisy sa objavia znova a ich zvitky budú opäť odrážať ten istý nezmeniteľný mentálny obraz väzňov Platónovej jaskyne pripútaných ku skale“ (Vjach. Ivanov, M. Gershenzon. Korešpondencia z dvoch rohov. Str., 1921. S. 21). Florenskij, ktorý viac ako raz poukázal na „Platónovu jaskyňu“ ako na možnosť symbolickej epistemológie (pozri: „Obrátená perspektíva“, 1919), pozná ďalšiu jaskyňu – predčasnú maternicu, kde sa rodia prvé veci sveta: „Dole zanechaj strach, choď dolu do jaskyne. Kvapky času padajú z oblúkov a padajú do hlbín tvorcu tmy a padajú do hlbín rytmu hodiniek nahor v temnote. predbiehajú sa vretená osudu v týchto hlbinách pulzujú srdcia všetkých bytostí Tu sa rodia všetky veci sveta, z rytmických vibrácií, rýchle a pomalé, nudné a zvučné, z hukotov a jaskynných ozvien, živý obal. 1990o T. 2. S. 20 porov.: Nepščevov teologický bulletin 1915. Ruská filozofia videla zvláštnu zásluhu symbolu „Platónovej jaskyne“ z hľadiska histórie sebauvedomenia: „Platón vyhĺbil svoju „jaskyňu“ v sebauvedomení ľudstva“ (Ern V.F. The Supreme Comprehension of Plato, 1917. Works. M., 1991. S. 465). S. Bulgakov postavil do protikladu temnotu „jaskynného“ poznania s intuitívnym vhľadom: „Veda je svojou inštrumentálnosťou a pragmatizmom spojená s umiestnením väzňov v jaskyni aj s ich vzťahom k svetelnému zdroju. Veda, ktorá sa narodila v kráľovstve tieňov a penumbry, sa stáva zbytočnou, keďže jaskyňa by bola osvetlená priamo svetlom“ (Bulgakov S.I., P130. Filozofia Ekonomika). Osobitnú pozornosť v avantgardnej literatúre získala „Platónova jaskyňa“: V. Bryusov – „Vrátil som sa do svetlej krajiny“ (1896), „Pohŕdanie“ (1900), „Bronzovému jazdcovi“ (1906), „Verný lýre“ (1916); A. Roslavlev - „V jaskyni“ (1905); E. Zamyatin - „Jaskyňa“ (1922); M. Aldanov - „Jaskyňa“ (30. roky 20. storočia). Hovoríme o opere Orfeus a Eurydika (1762) od Glucka Christopha Wallibalda (1714–1787). Pozri: Florensky P. A. Prvé kroky filozofie. Z prednášok z dejín filozofie. Vol. 1. Sergiev Posad, 1917 (uverejnený v „Teologickom bulletine“ v rôznych rokoch). Rozanov V. Opadané lístie. Petrohrad, 1913. S. 414. Bola to malá brožúra, približne 1/8 listu, asi 50 strán. Na obálke vpravo hore - „Ako rukopis“. V strede je názov „Academiae Historia Arcana“. Nižšie – „Sergiev Posad. Tlačiareň I. Ivanova. 1914“. Obsahoval množstvo básní a piesní z akademického folklóru. Jedna z básní, napodobňujúca Puškinovu „Pieseň prorockého Olega“, hovorí, ako sa inšpektor akadémie Hieromonk Kirill snaží zviesť študentov a pýta sa rektora Archimandrita Lavrentyho na úspech jeho podniku. Ďalšie dielo podľa S. S. Glagoleva, ktoré napísal veľkňaz D. Roždestvensky, nesie názov: "Zo zbierky k 200. výročiu MDA. Na pamiatku zosnulých hláv a mentorov akadémie, nielen z radov bieleho kléru a svetskej hodnosti, ale dokonca aj z mníšskej hodnosti." Sergiev14 Posad, 20. Nasleduje brožúra o Archimandritovi Hilarionovi a niektorých mníšskych vodcoch Lavry - Archimandrite Tovnya, Archimandrite Dosifei atď.: "Úvahy o akváriu. Po kláštornom jedle a popoludňajšom odpočinku." Text som si bohužiaľ neuložil. Rozpráva o tom, ako Hilarion pri pohľade na akvárium stojace vo svojej prijímacej miestnosti premýšľa o rybách a kaviári a prichádza k myšlienke, že by bolo užitočné, keby mnísi z Lavry písali o kaviári pre svoje kandidátske eseje: nepoznajú cudzie a staroveké jazyky, ale tu by mohli písať na základe osobnej skúsenosti. Bolo by pre nich lichotivé, keby dostali odznak kandidáta, najmä preto, že niektorí z nich niekedy dosahujú vysoké vzdelanie. Je pravda, že Hilarion okamžite s iróniou poznamenáva, že tento odznak pre nich nie je vhodný: bolo by to „ako vložiť zlato do nozdier prasaťa“. Potom Hilarion, údajne so smútkom, uvažuje o tom, aké vysoké tituly nesú východní patriarchovia - „Pápež“, „Sudca vesmíru“, „Trinásty apoštol“ – navyše sú len „otroci sultána“, ale chytí sa a zvolá – „Neuveď ma do pokušenia! - kričí: "Vasily, trochu čaju!" Jazyk brožúry je ostrý a výstižný, úplne v duchu Roždestvenského výrokov, keď slovami N.S. Leskov, keď opisoval Avvakuma z Číny („Tajomné predzvesti“), „čítal štítky“... Citované slová P. A. Florenského sa nachádzajú v inom, najzaujímavejšom a najvýznamnejšom diele zbierky – „Petícia proti čiernemu diakonovi Tryphonovi“, o ktorej podrobnejšie hovorím v súvislosti s hierodeakonom Vassianom (Pjatnickým). „Tajná história akadémie“ vyšla zjavne vo veľmi obmedzenom náklade, a ak bola v akademickej knižnici, nedostali ju študenti a ja som o nej nevedel nič až do roku 1925, keď som ju dostal od S.S. Glagoleva, už nie ako študent, ale ako kolega v škole. Nemenej zvláštne je, že názov „Academiae Historia Arcana“ sa objavuje v „Spomienkach profesora M. D. Muretova“ (Teologický bulletin. 191b. č. 10–12. S. 602) nie ako označenie konkrétnej brožúry, ale ako druh folklórneho ezoterického termínu, ktorý sa vzťahuje iba na podobnú zbierku ručnej folklórnej tvorby. 1873–1877 a potom bol rýchlo vypálený. Starší kňazi, vševediaci. O výlete futuristov do Florenského v roku 1916. pozri: Petrovský D. M. Spomienky Velimira Chlebnikova. LEF. 1. marca 1923. s. 145–147. Vvedensky A I. Cirkev a štát. M., 1923. S. 13. Existuje neobjavený článok Florenského „Absolutism and Monarchy“, ktorého abstraktom, ako sa komentátori domnievajú, sú tézy „O cieli a zmysle pokroku“ (1905) (Florensky P. A. Works: In 4 vols. M., 1994. s. 719–720). Pozri v poznámke „Pravoslávie“ (1923): „...Pravoslávie je pevne a vnútorne spojené aj s politickými dejinami – cez samoderžavie. Viera v cársku autokraciu, mystický postoj k nej je jedným z nevyhnutných prvkov pravoslávia“ (Tamže, s. 662). Teologický bulletin. 1916. Číslo 6–7. s. 538–539. Vyšla ako samostatná brožúra: Okolo Chomjakova. Sergiev Posad, 1917. Florensky P. Výkrik krvi. Slovo na týždeň uctievania kríža. Povedal v kostole MDA počas liturgie 12. marca 1873 po smrti Ježiša Krista. M., 1906. Publikácia M-na a Kh-va. Za pozornosť stojí nielen obsah kázne, v ktorej Florenskij, vtedy ešte kňaz, odsudzuje vládny teror po potlačení revolúcie v roku 1905 a s ňou spojené brutálne popravy, ale aj dátum kázne, ktorý určite odviedol pozornosť cenzora od chvíľkových udalostí k niečomu „minulému“ (1873), hoci k jeho dátumu od Vianoc a smrti. poukazuje na rok 1906. Dovoľte mi uviesť niekoľko ďalších úryvkov, ktoré poskytujú predstavu o tomto nádhernom kresťanskom – a občianskom – dokumente! Florenského vedomie. "Bezbožný skutok zabitia Božieho Syna ako rebela kaziaceho ľud bol dokonaný. A zdá sa, že táto lekcia by mala naplniť dušu každého kráľa, každého vládcu, každého kňaza, každého vlastenca, každého vyznávača vraždy hrôzou násilnej smrti. Presuňme sa teraz cez 19. storočie do najkresťanskejšieho centra toho, čo je považované za najkresťanskejšieho zo štátov, zastrelených a znova zastrelených. znesvätený? Nerozumieš, že každý výstrel je namierený na Kristovo telo?.. Toto všetko sa deje pred našimi očami, pred očami kresťanov! Stony umučených a zabitých, zabitých bez pokánia, nárek väzňov a urazených sa ponáhľajú k oltáru Všemohúceho a prehlušia naše modlitby a plač našich matiek. preliata krv nám stúpla po krk. Čoskoro sa utopíme v oceáne svojich vlastných zločinov. Dávajte si pozor, aby sa nad nami nenaplnili slová Pána Ježiša: „Nech príde k tebe všetka spravodlivá krv preliata na zemi, od krvi spravodlivého Ábela až po krv Zachariáša, syna Barachiho, ktorého si zabil medzi chrámom a oltárom. Nech nás to pominie, Pane Ježišu! Nedovoľ, aby sa noví farizeji opäť vysmievali tvojej smrti, keď si spomenú na tvoje utrpenie!... Tareev Michail Michajlovič (1866–1934) – ruský teológ, profesor katedry morálnej teológie Moskovskej teologickej akadémie. V máji 1917 nahradil Florenského vo funkcii redaktora Teologického bulletinu. Autor eseje „Zničenie nášho Pána Ježiša Krista“ (Moskva, 1901), ako aj „Základy kresťanstva“ v 5 zväzkoch (1908–1910). Diela: Kritika ekonomického učenia K. Marxa. Teologický bulletin. 1912. Číslo 7/8. s. 596–651; č. 9. S. 1–37; č. 10. S. 328–361; č. 11. S. 569–605; č. 12. S. 739–759; Nová teológia. Práve tam. 1917. Číslo 6/7. s. 3–53; č. 8/9. s. 168–224; Cirkev a teológia. Práve tam. 1917. Číslo 10/12.; Ideológia socializmu. Práve tam. 1918. Číslo 1/2, 3/5, 6/9. Pozri o ňom: Rozanov V.V. Sladké a horké v Rusku. K histórii prof. M. M. Tareeva. ruské slovo. 1910. 23. júna, 27. a 28. júla; Filozofia života. Sergiev Posad, 1916. Prvú (životopisnú) časť citovaného článku uvediem: "Pavel Aleksandrovič Florenskij, matematik, fyzik, teológ. Rod. v roku 1882. V roku 1904 absolvoval Moskovskú univerzitu, kde pôsobil najmä na matematickom oddelení pod vedením N. V. Bugajeva a študoval filozofiu na historickom a filologickom oddelení L. N. S. Trutského. Lopatin v roku 1904 nastúpil na Moskovskú teologickú akadémiu a zameral sa najmä na filozofiu a dejiny náboženstiev. V roku 1908 obhájil diplomovú prácu „O duchovnej pravde“ a v tom istom roku bol vysvätený za kňaza, od roku 1919 pôsobil v Najvyššom odbore závod Karbolit a potom v Glavelektro, kde sa zaoberal problematikou elektrických polí a dielektrík...“ (Encyklopedický slovník Granat T.V., zväzok 44, 1926). Trockij (Bronstein) Lev (Leiba) Davidovič (1879–1940) - politická osobnosť, jeden z vodcov komunistického hnutia v Rusku, organizátori októbrovej revolúcie, vodcovia Červenej armády, neskôr odporca stalinizmu, publicista, literárny kritik. Diela: Stalin: V 2 sv. Ed. Yu. Feltštinský. M., 1990; Literatúra a revolúcia (1923). M., 1991; Môj život: Autobiografická skúsenosť. M., 1991; Pozri o ňom: Deutscher Isaac. Trockij v exile. M., 1991. V životopisných informáciách v knihe: Zhegin L.F. The Language of a Paint (Conventions of Ancient Art) (M., 1970) o autorovi sa hovorí: „Lev Fedorovič Zhegin (Shekhtel) sa narodil v roku 1892 v Moskve v rodine slávneho architekta F. O. Shekhtela. Študoval vtedy maľbu a maľbu na škole K., najprv v Moskve, Yu. Sochárstvo a architektúra K jeho blízkym priateľom patrili umelci M. F. Larionov, V. N. Chekrygin, básnik V. Majakovskij, filozof P. A. Florenskij a matematik N. N. Luzin Spolu s Chekryginom navrhol okrem iného aj prvú knihu Majakovského, výstavu rôznych umeleckých diel „Ja som sa zúčastnil. 1917–1921; „Makovets“, 1922–1924, medzinárodná výstava v Benátkach 1928–1930, atď.); Až v posledných rokoch začal publikovať výsledky svojich výskumov v podobe článkov, ktoré vzbudili záujem nielen historikov umenia, ale aj predstaviteľov semiotiky a kybernetiky. Táto kniha je teda ovocím takmer 40-ročnej práce autora. Lev Fedorovič nebol predurčený dožiť sa vydania svojej knihy. Zomrel 1. októbra 1969; pochovaný na cintoríne Preobraženskoje v Moskve." Citované vydanie je doplnené veľkým úvodným článkom B. A. Uspenského „K štúdiu jazyka antického maliarstva“ (s. 4‒34). Naznačené sú publikácie L. F. Žegina: Časopriestorová jednota obrazu. Sympózium o štruktúrnom štúdiu znakových systémov. M., 1962; Niektoré priestorové formy v starovekej ruskej maľbe. Staré ruské umenie 17. storočia. M., 1962; "Ikonické snímky." Časopriestorová jednota maľby. Funguje na znakových systémoch. Tartu, 1955. Zv. P. Vydané podľa publikácie: Bulletin RHD. Paríž; New York; M., 1981. č. 135. (III - IV). s. 61–70. „Makovchane“ - členovia združenia umelcov „Makovets“, ktoré bolo založené v rokoch 1921–1922, bolo súčasťou Zväzu umelcov a básnikov „Umenie - život“. Do roku 1925 sa výstavy obyvateľov Makovets organizovali pod dvojitým názvom: v roku 1922 - „Prvá výstava obrazov Zväzu umelcov a básnikov „Umenie je život“ („Makovets“)“; v roku 1924 – „Druhá výstava obrazov „Makovets“ („Umenie je život“)“; 26. decembra 1925 bola otvorená „Tretia výstava obrazov „Makovets“ (posledná). A. Ya. Tugenhold o tejto skupine napísal: „Ak sú Knave of Diamonds v prvom rade materialisti, potom sú Makoviti ľudia iného mentálneho postoja. „Makovets“ je posledným článkom ruskej symboliky. P. Florenskij a V. Chlebnikov spolupracovali v ideologickom orgáne „Makovets“ („Art-Life“). Najcharakteristickejšou postavou je však mladý umelec N. Chekrygin, ktorý zomrel predčasne v roku 1928 (pod vlakom) [tu je zrejme preklep: to znamená Vasilij Nikolajevič Chekrygin (nar. 1897); pozri Katalóg jeho diel (Moskva, 1969). – K.I.], talent širokého záberu a vnútorného spaľovania, obdarený veľkou fantáziou a zvláštnym tragickým životným pocitom. Odtlačok akejsi duchovnej úzkosti sa odrážal v práci jeho priateľov a nasledovníkov, čím niektorí z nich priťahovali takých starých majstrov ako Goya a El Greco. Zároveň v Chekryginovej práci aj v maľbe „Makovets“ je veľmi málo ruštiny (takto sa líšia od „Jack of Diamonds“, ktorý kombinuje francúzštinu s čisto Moskvou); „Makovci“ sú úplne Západniari. Táto skupina je jednou z najkultúrnejších v našom umení (rysy tejto subtílnej kultúry sa vyznačujú najmä dielami Fonvizina a Zefirova a potom Maškeviča, Ryndina). Ale tu je aj jej nepochybná slabosť, eklekticizmus a sklon k štylizácii. Tvár Makovčanov je zložitá, ale v konečnom dôsledku nie je táto zložitosť spôsobená mejkapom a nie je načase, aby si zmyl farbu, aby sa stal sám sebou?...“ (Tugenhold A. Ya. Z dejín západoeurópskeho a ruského a sovietskeho umenia. M., 1987. S.219–220). V prvom čísle skupiny“ a2 publikoval časopis „Maknown“ Florencesky 19 „Maknown článok „Chrámové predstavenie ako syntéza umení“ (s. 28–32 v tom istom čísle, pozri jeho meno pod manifestom skupiny Prológ); Florenskij poznal tu uvedených umelcov ako učiteľ na VKHUTEMAS (od roku 1921); v druhom čísle vyšlo Florenského dielo „Nebeské znamenia“ (s. 14–16). Medzi menami, ktoré Žegin uviedol, sú: Alexander Alexandrovič Vesnin (1883 – 1959), ktorý spolu s bratmi Leonidom Alexandrovičom (1880 – 1933) a Viktorom Alexandrovičom (1882 – 1950) viedol v roku 1925 konštruktivistické hnutie v architektúre; Vladimir Evgrafovich Tatlin (1855–1953) – maliar, výtvarník, dizajnér; Fjodor Avgustovič Stepun (1884–1965) – ruský náboženský mysliteľ. Spomína sa aj Michail Semenovič Rodionov (1885–1956) – grafik; Pestel Vera Efimovna (1896–1952) – maliarka; Černyšev Nikolaj Michajlovič (1885–1973) – maliar; Babichev Alexey Vasilievich (1887–1963) – sochár, maliar, grafik, teoretik umenia, profesor na VKHUTEMAS. Pozri o „Makovitoch“: Lapshin V.P. Z dejín umeleckého života v Moskve 20. rokov 20. storočia. "Makovets" sovietske dejiny umenia-79. M., 1980. Vydanie. 2. Pracovný názov skupiny siaha až k názvu vrchu, na ktorom sa v polovici 14. stor. Rev. Sergius z Radoneža založil kláštor na počesť Najsvätejšej Trojice. Neskôr sa okolo Lavry objavil Sergiev Posad. Florensky žil v týchto miestach v rokoch 1904–1933. Pozri článok: Florensky P. A. Dostokhvalny „Makovets“. Eseje. Paríž, 1985. Zv. 1, s. 380–385. Giatsintov Vladimir Evgenievich (1855–1933) – umelecký kritik, dramatik, profesor Moskovskej univerzity. Pod týmto názvom mala vo vydavateľstve Pomorye vyjsť séria kníh Florenského, ktorých spájal spoločný plán a spoločná ideologická orientácia. Bobrov Sergej Pavlovič (1889-1971) – básnik, kritik, poetický kritik. Meyerhold Vsevolod Emilievich (1874-1940) - ruský sovietsky režisér. Člen CPSU (b) od roku 1918. Na čele stál v rokoch 1920–1938. divadlo v Moskve (od roku 1923 - divadlo Meyerhold). Potlačené. Posmrtne rehabilitovaný. Hovoríme o prvom zatknutí v roku 1928 a deportácii Florenského do Nižného Novgorodu. Peshkova Ekaterina Pavlovna (1876–1965) - prvá manželka M. Gorkého. Einstein Albert (1879–1955) – nemecko-americký fyzik, matematik, tvorca teórie relativity. Florensky venoval veľkú pozornosť Einsteinovým konceptom, ktoré ovplyvnili knihu „Imaginaries in Geometry“ (1922), kde bol urobený pokus, ktorý čitateľov zaujal, aby dokázal prítomnosť relativistického princípu v Danteho obraze sveta. Princíp relativity, povedal Florensky, "som vôbec neprijal po dlhej diskusii alebo dokonca bez štúdia, ale jednoducho preto, že to bol chabý pokus vložiť do konceptu iné chápanie sveta. Všeobecný princíp relativity je do istej miery mojou zaoblenou a zjednodušenou rozprávkou o svete" (Mojim deťom... s. 193–194). William Hogarth (1697–1764) – anglický maliar, grafik a teoretik umenia. V kap. VII jeho pojednania „Analýza krásy“ (1753) uvádza nasledujúcu definíciu: „Vlnovka ako línia krásy je ešte rozmanitejšia (ako rovné a zakrivené čiary - K.I.) a pozostáva z dvoch zakrivených protiľahlých čiar, a preto sa stáva ešte krajšou a príjemnejšou; dokonca aj ruka, ktorá kreslí takúto čiaru na papier, robí živý pohyb perom alebo ceruzkou súčasne v rôznych smeroch a nakoniec, krútenie, ohýbanie, oku, núti ho sledovať nekonečnosť svojej rozmanitosti...“ (L., 1987. S. 139). Pozri aj rozsiahly úvodný článok akademika M.P. Alekseeva, ktorý pokrýva históriu vnímania Hogarthových myšlienok v Rusku (s. 3–104). Florenskij analyzuje priestorovú organizáciu maľby v dielach „Ikonostas“ (1922), „Obrátená perspektíva“ (1919), „Analýza priestorovosti v umeleckých a vizuálnych dielach“ (M., 1993), jej prvé fragmenty boli publikované v časopise „Dekoratívne umenie v ZSSR“ (1982. č. 25 – 1. s.). Komarovsky Vasily Alekseevich (1881-1914) - gróf, syn jazdca cisárskeho dvora. Umelec a básnik Tsarskoye Selo. Zomrel v psychiatrickej liečebni. Autor jedinej knihy básní „Prvé mólo“ (1913). Pozri: Ruská poézia „strieborného veku“, 1890–1917: Antológia. M., 1993. s. 687–689. Alexej Fedorovič Losev (1893–1988) – filozof, filológ, umelecký kritik, historik estetiky a kultúry, lingvista. V roku 1915 absolvoval katedru klasickej filológie a katedru histórie Moskovskej univerzity. Od roku 1911 - návštevník a rečník na náboženských a filozofických stretnutiach v Spoločnosti pomenovanej po. Vl. Solovyová; Člen Slobodnej akadémie duchovnej kultúry. V tlači debutoval článkom „Eros in Plato“ (1916). V 20. rokoch sa určil hlavný okruh vedeckých záujmov: v priebehu troch rokov vyšlo osem kníh: „Staroveký vesmír a moderná veda“ (1927), „Hudba ako predmet logiky“ (1927), „Filozofia mena“ (1927), „Dialektika umeleckej formy“ (1927), „Dialektika čísla v 29. Aristoteles“ (1929), „Eseje“ staroveká symbolika a mytológia“ (1930), „Dialektika mýtu“ (1930) diskutoval o imjaslavských problémoch s Florenským 18. apríla 1930 bol zatknutý, v roku 1931 bol odsúdený na 10 rokov v nápravných táboroch M. 16. zjazd Všezväzovej komunistickej strany boľševikov a prejavy M. Gorkého v Pravde a Izvestijach (1931), Losev strávil v táboroch viac ako 2 roky. Bibliografia diel mysliteľa dnes zahŕňa viac ako tisíc titulov; v jeho strede sa nachádza viaczväzkové dielo o dejinách antickej kultúry, ktoré nemá obdobu v šírke záberu materiálu, „Dejiny antickej estetiky“ (1963–1994). Diela: Z raných diel. M., 1990; Filozofia mena. M., 1990; Vl. Soloviev a jeho doba. M., 1990; Filozofia, mytológia, kultúra. M., 1991; Život. Petrohrad, 1993; Bytie. Meno. Priestor. M., 1993; Eseje o starovekej symbolike a mytológii. M., 1993. Pozri o ňom: A.F. Losev a kultúra 20. storočia: Losevove čítania. M., 1991; Bitka o Khoruzhy S.S. Rearguard. Khoruzhy S.S. Po prestávke. Cesty ruskej filozofie. Petrohrad, 1994, s. 209–253. Úryvky z Losevových spomienok na Florenského boli publikované viac ako raz: Vestnik RKhD. 1988. č. 153; Ruské zahraničie v roku tisícročia krstu Rusov. M., 1991. S. 455-460; Florensky P. Works. M., 1990. T. 2. S. 278–288; Bibikhin V.V. Z príbehov A.F. Loseva. Začaté. 1993. Číslo 2. S. 124–144. Medzi dielami spájajúcimi dielo A. Loseva s odkazom Florenského pozri: Stepanov Yu. S. „Právo“ a „antinómia“ v humanitných vedách od Descarta Florenského a Loseva. A. F. Losev a kultúra 20. storočia. M., 1991. s. 38–51. Publikované podľa publikácie: Context-90. M., 1990. S. 6–24 (Publikácia Yu. A. Rostovtsev a P. V. Florensky). Florenskij P. Stĺp a vyhlásenie pravdy. M., 1914. Lorenz (Lorentz) Hendrik (1853–1928) – holandský fyzik a inžinier. Nositeľ Nobelovej ceny (1902). Losev pripomína jednu z Lorentzových transformácií, ktorá zdôvodňuje základný princíp teórie relativity. A.F. Losev oslovil všetkých svojich partnerov ako „vy“. Špeciálnu, čiže partikulárnu teóriu relativity vytvoril A. Einstein už v roku 1905. V archíve P. A. Florenského sa zachoval sumár tejto správy, napísaný rukou neznámej osoby. Vvedenskij Alexander Ivanovič (1888‒1946) – vodca renovačného „živého kostola“, predseda „Zväzu spoločenstiev starovekej apoštolskej cirkvi“. Kľučevskij Vasilij Osipovič (1841‒1911) – ruský historik-sociológ, pedagóg. Ako autor článku „Význam sv. Sergia pre ruský ľud a štát“ (Eseje a prejavy: Druhá zbierka článkov. M. B/g. P. 199‒215) a diela „Vľúdny vychovávateľ ruského národného ducha“ (Sergiev Posad, 1908), Klyuchevsky zdieľa ich spoločné vnímanie Ruska Gusuchevským-som s Guardom Florentom. Pozri: G. P. Fedotov: „Tri hlavné mestá“ (1926); "Kľjučevského Rusko" (1932). Diela P. Florenského o učiteľovi. Sergius: „Modlitebné ikony sv. Sergia“ (Vestník Moskovského patriarchátu. 1969. č. 9. S. 80‒90); „Trinity-Sergius Lavra and Russia“ (Florenskij P.A. Ospravedlnenie kozmu. Petrohrad, 1994. S. 159‒183). Pozri tiež: Hegumen Andronik (Trubačev). Ruská spiritualita v živote sv. Sergia a jeho učeníkov. Teologické diela. M., 1989. T. 29. S.225‒253. Losev A.F. Smrť buržoáznej kultúry a jej filozofie. Huebscher A. Myslitelia našej doby. M., 1962. S. 317. Muravyov Valerian Nikolaevič (1885‒1932?) 1932?) – ruský filozof. Diela: Zvládnutie času. M., 1924. Florenského a Muravyova zbližuje s Losevom pozornosť na problém mena. Pozri: Aksenov G.P. Sila času (O Valerianovi Muravyovovi a jeho filozofii). Otázky filozofie. 1992. Číslo 1. S. 93. Zubov V.P. – prekladateľ, historik vedy a kultúry. Loseva Valentina Mikhailovna (rodená Sokolová; 1898‒1954) - matematička, manželka A.F. Loseva, za manžela P.A. Florenského v Sergiev Posad 5. júna 1922 na Duchovný deň. Pozri o nej: Taho-Godi A. A. O V. M. Losevovej. Začaté. 1993. č. 2. S. 107‒112 (je tam aj jej predslov k nevydanej knihe A.F. Loseva „Dialektické základy matematiky“: S. 113‒123; list jej A.F. Loseva: S. 145‒157). Adresa na zachovanej obálke. Otec Irenaeus je athonitský starší, vodca hnutia Imenaslav. Pozri o ňom: Bulatovič A. Môj boj s menom bojovníkov na Svätej hore. Str., 1917. Materiál odrážajúci Florenského účasť na Imenaslavskom sprisahaní pozri: Diela. T. 2. Pozri aj komentár k prvým publikáciám článkov: Slavik’s Studio. Budapešť, 1988. Číslo 34/1. s. 9‒25. Berďajev N. A. Sebapoznanie (Skúsenosť filozofickej autobiografie). M., 1991. S. 185 (kolektívny citát). Článok N. Berďajeva „The Rafined Thebaid (Religious Drama of Durtal Huysmans)“ bol prvýkrát publikovaný v „Russian Thought“ (1910, júl) a potom pretlačený ako príloha ku knihe „Filosophy of Freedom“ (1911). Tento článok nemá nič spoločné s Florenským. Levin Joseph Davidovich (1901‒1984) – sovietsky filozof, právnik. Ako sa uvádza v jeho životopisných údajoch, "absolvoval filozofický odbor Moskovskej univerzity. V 20. rokoch sa aktívne zúčastňoval moskovských filozofických kruhov. Nepridal sa k žiadnemu z v tých rokoch rozšírených filozofických smeroch - ani náboženským filozofom, ani fenomenológom, ani marxistom. V tom čase sa zaoberal najmä problematikou poznania filozofie a filozofie. vyšli jeho filozofické diela (kniha „Filozofia poznania“, vysoko oceňovaná G. G. Shpetom a ním odporúčaná na vydanie, po dvoch rokoch cestovania po cenzúrnych úradoch, bola v roku 1924 nakoniec zakázaná. Takmer celý život pôsobil na Ústave štátu a práva, bol doktorom práv (od roku 1939) a po celý život sa považoval za profesora filozofie 1950-1960 bolo napísané veľké filozofické dielo, zahŕňajúce ako sekcie metafyziku, etiku, estetiku a filozofiu kultúry, ktoré vychádzalo z metafyzického systému, ktorý vyvinul“ (Historicko-filozofická ročenka '91. M., 1991. S. 270‒271). Diela: Šiesty plán. Historická ročenka91,91.1. 271‒306 V rokoch 1994‒1995 vyšiel v Moskve dvojzväzkový zväzok filozofických prác I. D. Levina. Vyšlo z pôvodnej publikácie: Otázky filozofie. 1991. Číslo 5. S. 60‒65. Vydavateľ – Yu. I. Levin. A ochorel som. Úryvok z denníka 21-ročného študenta pomôže lepšie pochopiť, čo nasleduje: „22. november 1922. Florenského nová kniha na mňa veľmi zapôsobila. Stojím pred otázkou: byť či nebyť, zostať voľnomyšlienkárom alebo sa vzdať... Napadajú mi tie najzvláštnejšie myšlienky: ako ďalej žiť, či je potrebné prebudovať celý môj život... Čo ak je to len tendenčná apologetika? Ale je veľmi talentovaná...“ Najvyššia bytosť (francúzsky). Slušnosť – angličtina. Myslenie na objednávku - anglicky.