I. Мемуары

Ksiądz A. E. Elchaninov 30. Ze spotkań z P. A. Florenskim (1909–1910) 31 III/1. Niewiele się zmienił od naszej ostatniej randki (trzy miesiące temu), jedynie wydawał się być bardziej zdenerwowany i trochę bardziej niespokojny. Zawsze jest czymś zajęty. Oto lista jego spraw z dwóch dni, kiedy tu jestem. 32 W piątkowy wieczór zasiadł do pisania wykładu i pisał go do wpół do czwartej. W sobotę wstałem o 8.00 i o 10.00 poszedłem na wykład, a stamtąd do łaźni, potem na obiad. Teraz po obiedzie korekta rękopisu o pieśniach 33 dla starożytności Kostromy” itp. III/4. Gerasima-Grachevnika. Oto niektóre z jego rozmów. – Czy zauważyłeś, że zmierzam w stronę t, inaczej popadnę w dzieciństwo. Przecież nawet od jesieni zmieniłem się w tym kierunku. Często czuję się jak dziecko, chcę się wygłupiać i robić psikusy. Rzeczywiście, tuż przed tym, przez pół godziny kłócił się z Darią, udając niedźwiedzia, dokuczając jej, śpiewając piosenki i błagając, aby mu doradziła, co zrobić, aby zadowolić dziewczyny. "W Akademii powstrzymuję się, ale nawet wtedy ciągle mam ochotę albo trąbić pakiet moich wykładów, albo szturchnąć kogoś w brzuch, albo zsunąć się po poręczy. I dzieje się to jakoś samoistnie. Myślę, że dzieje się tak dlatego, że moje dionizyjskie moce szukają wyjścia i pojawiają się tutaj. " Tę zmianę zauważyłem u Pavlusha szczególnie wyraźnie tej jesieni, a zimą nasiliła się i rozwinęła w nim. Jest bardzo zabawny, dowcipny, niestrudzony w rozmowach z damami i młodymi damami, a one zwykle pozostają zachwycone swoim panem. Dzisiaj pojechaliśmy na narty. Mimo że jutro ma wykład, z którego ma już tylko trzy strony, był tak pochłonięty, że ledwo udało mi się go nakłonić do powrotu do domu. Podczas tego spaceru odbywa się kilka bardzo interesujących rozmów. Kiedy powiedziałem mu, że czas wracać do domu, odpowiedział: – Dlaczego mam napisać wykład? Może nie dożyję jutra, więc wolę jeździć dla zabawy. „Przyjemnie się prowadzi” – powiedział, kiedy znaleźliśmy się w głębokim, nietkniętym śniegu – „to jak chodzenie po torcie i przecinanie go nartami”. „Atakują mnie” – dodał później – „dlaczego często używam porównań gastronomicznych, ale to takie naturalne”. Ciasto jest nam najbliższe, znamy jego smak, zapach, ciepło, skład. Oczywiście po samej świadomości na pierwszym miejscu należy postawić świadomość ciasta. W ostatnich dniach zniesławiał płeć żeńską. Po wizytach u D. i T. uskarżał się, że wraz z ich przybyciem z domu wyszło coś dobrego. - Trzeba zadzwonić do ks. Evgenia, 34 lata, niech chociaż odprawi modlitwę. Rozumiem, dlaczego kobietom nie wolno wchodzić do pustelni; ludzie ratują całe życie, a kobiety przyjdą i zabiorą je wszystkie na raz. Nie myśl, że ja uważam je za coś paskudnego, wcale nie. Ale, widzisz, są w jakiś sposób strasznie pasywne i porowate i dlatego wchłaniają wszystko w siebie. Dlatego tak łatwo ulegają wpływom. – Nieszczęśni ludzie – westchnąłem. - Dlaczego nieszczęśliwy? Wcale nie uważam się za szczęśliwszego ani bardziej uprzywilejowanego. Wiele osób ma większe mięśnie ode mnie, ale wcale mnie to nie denerwuje. „Ale musisz przyznać, że mówisz o kobietach z ironią, kpiną, a nawet pogardą”. - To jest błędne. Mam głęboki szacunek do kobiety, która wykonuje swoją pracę. Wiesz, że teraz szanuję Marusyę Lange 35 znacznie bardziej niż wtedy, gdy była studentką. Śmieję się z tych, którzy zajmują się swoimi sprawami. Śmiałabym się z mężczyzny, który podjąłby się kobiecego biznesu, śmiałabym się z kobiety, która chciałaby mieć brodę. Umysł jest męską cechą płciową. I nie ma co nam pozazdrościć: bardzo chciałabym urodzić dziecko, ale nie mogę! A wiesz, zauważyłem, że kobiety, które mają skłonność do zajęć naukowych, nawet po ślubie, zwykle to wszystko natychmiast znika, zawsze charakteryzują się lubieżnym charakterem. „Nie rozumiem, dlaczego D. obraził się na mnie z powodu klasztoru Getsemane i tak dalej”. Przecież panie nie chodzą nago po ulicach, dlaczego ona chce, żebym pokazała się nago wszystkim z mojego mieszkania? - Ale idziesz z wizytą, prawda? - No i co wtedy? W końcu nie do każdego chodzę. Występuję też ludziom nago, na przykład w łaźni. Czy opowiadałem wam o eksperymentach Kapteriewa 36 z sugestią? Okazało się, że czasami wystarczy cienka zasłona, aby paraliżować hipnozę. Na tym polega głębokie znaczenie welonu – kobiety noszącej welon nie da się uwieść. VII/7. Nie pamiętam, kiedy to było, zdaje się, w każdym razie pod koniec maja, podczas jego ostatniej wizyty w Moskwie na wezwanie Nowosiołowa. Odprowadziłem go na stację, gdzie czekaliśmy około godziny na pociąg. Rozmowa była długa i pamiętam tylko najważniejsze. Ciągle rozmawialiśmy o tej samej obojętności Pawluszy wobec kobiet i o jego częstym zakochiwaniu się w młodych ludziach. Długo byliśmy zdezorientowani w wyjaśnieniach i dopiero na koniec P. zaatakował następującą hipotezę. Człowiek szuka obiektu, który jest na tyle pasywny, aby przyjąć jego energię. Takie właśnie będą kobiety dla większości ludzi. Są ὑπо – odważne natury, które szukają uzupełnień u odważnych mężczyzn, ale są ὑπεр – mężczyźni, dla których kobiecość jest za słaba, jak, powiedzmy, słaba poduszka pod stalowy nóż. Tacy ludzie szukają i kochają tylko mężczyzn, czyli ὑπо – mężczyzn. Dziś przy porannej herbacie Pawlusza opowiedział mi o sobie następujące rzeczy. Jeszcze tego lata P. często mi opowiadał, pół żartem, pół serio, o swoim zainteresowaniu pieśniami karczmowymi, pijakami i o tym, że sam próbował się upić. „Przynajmniej ci ludzie” – powiedział – „są prości, bez żadnego fałszu, ale ja chcę prostego życia z prostymi ludźmi”. Kiedy tu przyjechałem (8 września), Pawlusza przywitał mnie wiadomością o swoim pijaństwie. Wtedy w to nie wierzyłem. Dziś przy herbacie zaczął od ogłoszenia zamiaru wygłoszenia dla studentów serii wykładów na temat pijaństwa. – Zacznę od tego, że za centralny punkt filozofii uważa się obecnie kwestię poznania, czyli poznania rzeczywistości, ale wszelkie poznanie jest wyjściem z siebie. Myślę, że historycznie pytanie epistemologiczne wyrosło z kultu odurzających roślin, gdyż pijani ludzie najlepiej znają zjawisko zatracania siebie, tożsamości podmiotu i przedmiotu. Co ciekawe, zatrucie różnymi substancjami daje zupełnie inne doznania. Na przykład rum, wódka i wino. Ich działania są zupełnie inne. Teraz dużo piję, wydaje mi się nawet, że to zdrowe. Wciąż mamy zbyt wiele dzikich impulsów, którym należy dać upust. Gdybyśmy byli w stanie wojny, walcząc ze rabusiami, sytuacja byłaby inna. Kiedy wypiję dużo, następnego dnia czuję się bardzo dobrze. Zacząłem nawet czuć się lepiej fizycznie, wszyscy to zauważają i nie wiedzą dlaczego. – Ale nie sądzisz, że pijaństwo przytępia twoje zdolności? „Wiem o tym, ale właśnie tego chcę”. Brzydzę się jakąkolwiek kulturą, wyrafinowaniem, chcę prostoty. – Ale jeśli stracisz zdolność odróżniania boskości od diabła, czy nie boisz się, że wpadniesz w jakieś pokusy i zwiedzenia i wylądujesz na drodze prowadzącej do śmierci? „Ja już nie żyję” – powiedziano to bardzo poważnie. – Właściwie to przechodzę pewien punkt zwrotny. Rok 27 już blisko, a to oznacza, że ​​jest to nieuniknione. – Ale dlaczego sam o tym decydujesz, dlaczego nie skonsultujesz się ze spowiednikiem? – Jak myślisz, dlaczego się nie skonsultowałem? Jeśli zapytam spowiednika, co mam wybrać, samobójstwo czy pijaństwo, zabroni jednego i drugiego i nie będzie mógł odpowiedzieć inaczej. Oczywiście mogłabym się temu oprzeć, ale wiem, że wtedy będzie jeszcze gorzej i wtedy najwyraźniej nie ma już sposobu, żeby się poniżać... IX/14. Dzisiaj, kiedy wróciłem z Moskwy, moja służąca, bardzo mądra kobieta w średnim wieku, powiedziała mi: „Wtedy jeden uczeń zapytał cię, z głową przechyloną na bok… ma taki słaby umysł… wygląda, jakby był pochylony”. Najwyraźniej bardzo trudno jej było dokładnie określić wygląd Pawluszy. Nawet nie od razu domyśliłem się, że chodzi o niego i dopiero po znakach – długim nosie, długich włosach i cywilnym stroju, zorientowałem się, o kogo chodzi. IX/22. Nie wiem jeszcze, czy zawsze taki jest, ale za każdym razem widzę go zupełnie innego niż w zeszłym roku. Nie ma w oczach jasności, ożywienia i pogody, zamiast tego jest jakieś przytępienie, ociężałość, jak na kacu (choć P. zapewnia, że ​​dopiero następnego dnia po wypiciu czuje się szczególnie dobrze, „następuje jakieś katharsis, najpierw dotkliwa skrucha, a potem pokora, jasność i radość”). Wczoraj jak zwykle westchnął, że jest za dużo do zrobienia, że ​​nie ma czasu na wszystko, że nie ma czasu, a potem westchnął, że nie ma sekretarki. Zgłosiłem się na ochotnika do pomocy przy jednym z jego dzieł (recenzja eseju Naumowa o Dionizosie), zgodził się. Wczoraj i do dzisiejszego lunchu pracowaliśmy cały wieczór i dużo rozmawialiśmy. IX/24. Zapiszę tylko jeden fragment rozmowy, szczególnie dla mnie ważny, choć te myśli usłyszałem od niego półtora roku temu, wiosną ubiegłego roku. „Nie jest mi trudno zabić w sobie wiele rzeczy, ale co z tego będzie?” Mogłabym zabić w sobie wszystko, co jest związane z płcią, ale wtedy umarłaby przede wszystkim we mnie wszelka twórczość naukowa. Mówisz, że tak powinno być, że wszyscy asceci przeszli taką śmierć, wiem to, ale nie wpuszczają mnie do klasztoru, każą mi wygłaszać wykłady. Dlaczego wiele esejów, podręczników itp., zwłaszcza seminaryjnych, śmierdzi padliną. Niby wszystko jest na swoim miejscu, jest świetna nauka, przyzwoity język, nawet myśli, a czytać się nie da? Ponieważ pisali je eunuchowie. I mógłbym to tak zapisać, ale po co taka praca? Teraz ty i ja piszemy o Dionizosie. Przecież muszę to wszystko przeżyć, poczuć, dzisiaj całą noc nie spałam z jakiegoś ogólnego podniecenia, jakbym sama brała udział w orgiach. I tyle. To samo z wykładami. Wiem, że w kolejnych wykładach przedstawię syntezę chrześcijańską, ale objaśniając, nie mogę powstrzymać się od współczucia mojemu tematowi. X/10. Ma w sobie mnóstwo czułości, czułości i miłości. Nigdy nie widziałam, żeby był najpierw zimny wobec ludzi, żeby był obciążony bliską osobą, żeby szukał zmiany, wolności. Jeśli się w kimś zakocha, odda wszystko za tę przyjaźń, chce zaangażować przyjaciela w każdy szczegół swojego życia, całą duszą wnika w jego życie i zainteresowania. Zostawi swoje sprawy, znajomości, pilne zajęcia, jeśli jego czasu potrzebuje (lub uważa, że ​​jest potrzebny) przyjaciel. Z Wassenką 37 je z tego samego kubka i nigdy bez niego nie usiadłby do obiadu, nawet gdyby przyszedł dopiero wieczorem, idzie porozmawiać z lekarzem, pomaga mu napisać wypracowanie i w ogóle nie daje mu „ani odpoczynku, ani czasu”. (Taka powinna być prawdziwa przyjaźń, ale tylko z całkowitą wzajemnością, w przeciwnym razie jest to ciężar nie do uniesienia, wiem to od siebie.) Często mówi o zamiarze odejścia z Akademii. Postanowił ją opuścić latem, ale odwiódł cię od tego. Mich. Nastrój jest nadal ciężki. X/18. W dniach 13-16 byłem w Moskwie. Przed wyjazdem Paweł powiedział mi: – Jeśli spotkasz Pana 38, powiedz mu o mnie. Można powiedzieć, że często chcę się z nim spotkać, ale do niego nie przyjdę, bo i tak nie słucham, co mi mówi. Odwiedziłem Wladykę 15-go. Najpierw opowiedziałam mu o swoich sprawach, a potem o Fm. Podałem tylko fakty: rozczarowanie nauką, bezprzyczynową melancholię, pijaństwo. Władyka słuchała, siedziała bokiem i szczerzyła zęby w brodę, ale kiedy wspomniałam o pijaństwie, zrobił się poważny. – Zacząłem wcześnie – mruknął. „Powiedz mu” – powiedział szybko – „że naprawdę proszę, żeby wytrwał do 30. roku życia”. Niech zbierze wszystkie siły. Wtedy nie jest to już niebezpieczne. Krew fermentuje do 30. roku życia, a te ostatnie lata są szczególnie niebezpieczne. Podekscytowany (ale niezbyt) był i poszedł na minutę do swojego pokoju, po czym wrócił i mówił dalej: – Niech zastosuje moją sokratyczną metodę analizy pojęć. Potem zaczął mówić, że latem chce znowu pojechać do Ermitażu Sołowieckiego i zastanawia się, czy zabrać tam Pawła i spędzić z nim lato. „Powiedz mu to, to go zachęci”. Nawiasem mówiąc, na koniec rozmowy zasugerował, czy Paweł nie zaraził się od Głagolewa. Na wszystkie argumenty mówi jedno: "Chcę prawdziwej miłości. Rozumiem życie tylko razem. Bez "razem" nie chcę zbawienia. Nie buntuję się, nie protestuję, po prostu nie mam ochoty na życie i na ratowanie duszy - dopóki jestem sam. Jeśli mnie ratują, nie będę protestować, ale nie chcę. Mówisz o starym człowieku. Wielokrotnie konsultowałem się i za każdym razem mówiono: czekaj, bądź cierpliwy, to minie. Czekam, może to naprawdę będzie najlepsze.” Dziś wygląda na to, że się wyjaśniło. Przyszedłem do niego – był sam, pisał. Widok jest jasny i cichy. - Słuchaj, piszę list do Anthony'ego. Prawie już napisane. – I nie tylko Antoni, tu jest jeszcze jeden – już całkowicie gotowy. I komu?! Do dziewczyny!! Tylko, że Antonii może jeszcze nie wysyłać. Sami oceńcie, że może to pomóc, ale to co napisałem i tak się przydaje – uprzedmiotowienie. Na tym rozmowa się zakończyła i zaczęła od nowa na temat biskupa. Gabriela. Wczoraj służył naszej liturgii i byłem zdumiony powagą i doniosłością, z jaką ją prowadził. Zapytałem o to Pawła. „Znasz moją opinię na jego temat” – zaczął z niezadowoleniem. – Wszystko to brzmi nieprawdziwie i teatralnie. Wypowiada słowo i ma się wrażenie, że ton i dykcja są wymyślone, i że obserwuje, jakie wrażenie to robi. Całkiem możliwe, że obiektywnie wszystko to jest postrzegane inaczej, ale ja to wiem i nie mogę się od tego uczucia uwolnić. Dobrze zna nabożeństwo, kocha je, ale ten przyzwoitość i wyrafinowanie nie jest rzeczą ortodoksyjną. Jesteś mieszkańcem Zachodu, ale dla nas, wręcz przeciwnie, miło jest, gdy usługa idzie tak, jak wszędzie w Rosji, potykając się, brzydko itp. Uwielbiamy wygląd niewolnika, ale chcesz, aby nawet szmaty nie były prawdziwe, ale obszyte podszewką. To jest ewangelickie, a nie tylko ortodoksyjne. Dlaczego Chrystus tak bardzo umiłował towarzystwo nierządnic i celników? Trzeba sobie wyobrazić, że były to prawdziwe nierządnice, które kłóciły się, prowadziły „nieprzyzwoite” rozmowy i karciły, ale Chrystus i tak wolał je od towarzystwa faryzeuszy. Zastanów się, dlaczego powiedziano: „Moc Boża doskonali się w słabości”. Przecież niemoc to nie tylko słabość, jakaś choroba poetycka, jak konsumpcja, ale grzeszność, zło. Chrystus był z grzesznikami nie tylko dlatego, że byli w większej potrzebie, ale dlatego, że był z nich bardziej zadowolony, kochał ich za ich prostotę i pokorę. I/31. Przyszedł wieczorem, o 10:00. W sobotę rano Bułhakow, Glinka 39 i Nowosełow 40 (był z nimi Bierdiajew) zanieśli go do Ermitażu Zosima, skąd wieczorem uciekł. – Odwiedzam cię na krótko. Przyniósł Lavatera. 41 Czy masz coś na temat pokuty? V.M. jest potrzebne na semestr. – Chciałem zapytać o Twoją podróż, ale jeśli się spieszysz, zapytam później. P. stał się trochę uparty, ale potem zaczął mówić o Bułhakowie i wszystkich innych. Okazuje się, że on sam jechał do Zosimowej, ale teraz nie chciał, bo było dużo nieznajomych. – Czy nadal piszesz swoje wspomnienia? Zatem zapisz to, jest to interesujące z ogólnego teologicznego punktu widzenia. Teraz zaobserwowałem dziwne zjawisko. Nigdy wcześniej moja modlitwa nie była tak skuteczna jak teraz, kiedy wydawało się, że jestem najmniej godna. Mam wrażenie, że Bóg celowo wychodzi mi naprzeciw w połowie drogi, żeby zobaczyć, do czego w końcu dojdę. Czasami mam dziwne uczucie, absurdalne z teologicznego punktu widzenia, może dlatego, że nie potrafię tego właściwie wyrazić: czasami jest mi żal Boga, że ​​uczynił cię tak złym. - Tak. Mam takie porównanie: jeśli ktoś się bardzo złości, zaczyna się ze wszystkim zgadzać i robić wszystko po swojemu. Więc Bóg jest ze mną. To prawda, że ​​bardziej chodzi o szczegóły. Wczoraj na przykład ty. M. długo nie było w domu. Bardzo się martwiłem. Kiedy przybywa, minęły wszystkie zwykłe godziny, 11:00 i 15:00. Bardzo się zaniepokoiłam i zaczęłam się modlić, a zanim zdążyłam dokończyć modlitwę, on już pukał do drzwi. - No cóż, bałbym się takich zjawisk, myślałem, że diabeł mnie prześladuje. - Jakie ma korzyści? Gdyby to zwiększyło moją dumę... „To zwiększa twoją rozpacz”. Jakoś nie zwrócił na to uwagi. "Wszyscy patrzycie na moje grzechy zbyt prosto, a co najważniejsze, oceniacie je estetycznie, codziennie. Na przykład moje picie. Są grzechy bezwarunkowe - pycha, złość, ale pijaństwo itp., wciąż pojawia się duże pytanie. Kiedy siadam w towarzystwie i postanawiam rzucić wódkę, od razu zmienia się cały nastrój w towarzystwie. Złość i drażliwość pojawiają się skądś, a nie na mnie, i nawet nie z powodu mojej odmowy, ale skądś. - Ale to jest straszne! Cóż, jeśli znajdziesz się w towarzystwie, w którym żują kalosze, czy naprawdę powinieneś żuć z nimi, aby zachować ich samozadowolenie? No cóż, to świnie i wieprzowinę piją, ale po co masz do nich chodzić? „Widzisz, jestem teraz taki głupi, że nie mogę się złościć ani obrażać, ale gdyby był tu ktoś jeszcze, nawet ktoś, kto miałby twoje poglądy, jego złość natychmiast wybuchłaby na twoje słowa”. Powiedziano to naprawdę łagodnym, dobrodusznym tonem. „Zgadzam się z tobą, że nie jest dobrze mówić takim tonem”. Ale chciałam powiedzieć, że swoim zachowaniem obrażasz trzeźwych, pocieszając pijanych, zostawiłeś dawnych przyjaciół, boli Cię serce ks. Evgeniy i wielu innych. „Ja sam się tego boję, a jeszcze bardziej boję się pokusy płynącej z mojego zachowania”. Ale nie chcesz zrozumieć, co jest ważne w moich grzechach, a co nie. Na przykład często mówiłem o. Hermana 42, że uprawianie nauki rozwija we mnie próżność, ale jakoś na niego to zupełnie nie wpływa. Uważa, że ​​mówię to przez przesadną skromność. A gdybym nie był pijany, już dawno byłbym martwy. Moja melancholia musi mieć podłoże organiczne, nadmiar sił, ale pijaństwo rozprasza te siły i wtedy jestem uspokojony. Dlaczego nie, mówią, zająć się nauką, chociaż to strata czasu, ale jakoś da się żyć. „Bardzo się cieszę, że tak myślisz o przyczynach swojego stanu”. – I fakt, że twoja melancholia, jak powiedziałeś, ma podłoże organiczne. - To nie do końca prawda. Jego główny powód jest oczywiście inny: pragnienie prawdziwej, pełnej komunikacji jako gwarancji życia kościelnego. Nigdzie nie znajduję tej komunikacji, są to tylko kawałki papieru i nigdy złoto. Nie twierdzę, że w kościele nie ma czystego złota, ale ja takiego nie spotkałem. Gdybym nie wierzył, byłoby łatwiej, ale to jest najtrudniejsze: wierzę, że istnieje złoto. Jeśli nie ma komunikacji, nie ma kościoła i nie ma chrześcijaństwa. Mówią mi, żebym wierzył, i wierzę, ale to nie jest życie. Życie zaczyna się od chwili, gdy zobaczysz i poczujesz ten główny fakt. II/5. Wczoraj odwiedziłem go wieczorem i spędziłem noc, ponieważ V.M. pojechał na jeden dzień do Moskwy. Kilka aforyzmów i przemyśleń. Paweł od dzieciństwa kochał rośliny z pewnego rodzaju wzmożoną czułością, litością i zrozumieniem. Mówi, że kocha je za łagodność, za bliskość ziemi. II/13. Od około tygodnia był całkiem spokojny, ćwiczył i nie pił. Czytałem dziś ponownie jego listy z lat 1903-1904 i byłem zdumiony, jak niewiele zmienił się w swoich głównych ideach. Wydaje się, że nie wyrzekł się niczego, co wówczas wyraził, a wiele pomysłów, które on sam, jak się wydaje, jest teraz skłonny uważać za nowe, ponownie miał siedem lat temu. Na przykład „nie zauważasz tego spadku, gdy zdajesz sobie sprawę z fundamentalnej bezwartościowości siebie w istocie” (1903. X. 16) i wiele więcej. Wczoraj. Opowiedziałem mu o Efraimie Syryjczyku i jego radzie przeciwko pożądliwym myślom. - Cóż, nie są zbyt dobre! – powiedział z uśmiechem. Na przykład rada, aby wyobrazić sobie kobietę, którą kochasz, jako rozkładające się zwłoki. Przecież w ten sposób nie tylko marnotrawne myśli, ale wszelkie relacje międzyludzkie stają się niemożliwe. Nie sądzę, żeby taka postawa wobec sąsiadów była moralna... Andriej Bieły 43. Początek stulecia (fragment) 44 Rozdział III. Niezgoda Ajaksu (1930–1933) Spotkałem się z trzema studentami: z Władimirem Ernem, który pozostał na uniwersytecie pod kierunkiem profesora Trubetskoja, lat 45, z Walentinem Swentyckim, lat 46, będącym jeszcze studentem filologii, i z Pawłem Florenskim, absolwentem Wydziału Matematyki, studentem Lachtina, lat 47 i słuchającym wykładów ojca, który już wykazał się błyskotliwymi zdolnościami, a nawet talentem w matematyce. A białowłosy, dębowowłosy i długowłosy Vladimir Frantsevich Ern, lat 48, natychmiast spojrzał na mnie z niedowierzaniem, a jego jasne oczy mrugały niewinnie. Wiele razy wierzył Wiaczesławowi Iwanowowi, ale nie mnie. W 1904 r. zgodził się jedynie z poglądami Florenskiego. – Znaczy... Taki podły” (nie „wredny”) I złamał rękę. Nie miał brody, stanika, miał twarz jak marynowane jabłko, nabrzmiałą, z nutą chorego rumieńca; zdawał się składać jak podwórze; znawca pierwszych wieków chrześcijaństwa, dotykał ich, przecinał jak żywe, abstrakcyjnymi prawdami, siekał łapą w powietrzu: - „To oznacza, że ciała zmartwychwstają!” Powiedziawszy to, zamrugał zawstydzony, a na jego twarzy pojawiło się coś podobnego do gołębiego. Swentycki, zadarty, uparty, z czerwoną twarzą, bawił się rudą, bardzo gęstą brodą i chrapał spod brwi. Nie podobała mi się ta czerwona plama brązowych oczu. Odepchnął mnie jak byka, w przekrzywionej marynarce i trącił mnie swoimi lizakami. Myślałam, że nosacizna i krowie lizaki to tylko poza, a zapach nieumytych stóp to tylko wrażenie, czysto moralne. Z brązowo-zielonkawą, bardzo brzydką i staro wyglądającą twarzą, kanciastym nosem, usiadł na krześle, jakby jego bystry wzrok był przykuty do jego skarpetek i ledwo opadającym nosowym bełkotem, z fascynującą ostrością opowiadał o bliskich mu ideach ojca. To on najprawdopodobniej był inicjatorem wizyty u mnie trójki znajomych. Dopiero wtedy zainteresował się nową sztuką i zrozumiał ją. Przez te lata Ern powoli rozumiał piękno, Sventsitsky miał wulgarne upodobania, a poza tym Florensky mógł też być zainteresowany mną jako synem swojego ojca. Doceniał pomysły ojca. Kiedy go słuchałem, pokonał mnie swoim umierającym głosem. Bełkotał o modelach wymiarów „en”, które stworzył Karl Weierstrass 49 i o tym, że istnieje zła nieskończoność według Hegla i nieskończona nieskończoność według matematyki Georga Cantora. 50 Przypomniało mi się coś znajomego, z książek dla dzieci: opadający głos, uśmiech, smutny i przestraszony, chudy, kruchy, chory intelekt, nie latający, ale cicho pełzający, z ogonem biegnącym poza horyzonty historii. Powinienem naszkicować Florenskiego z egipskim konturem. Narysuj krokodyla w pobliżu jego stóp! I tak wstał. Żegnając się, stał z niedostrzegalnymi oczami przywiązanymi do skarpetek, jakby spadał, z hieratyczną złamaną ręką, w swoim starym, wymiętym studenckim surducie, przekrzywionym, ze zwisającą wstążką za grosze. Pod łapami ogona krokodyla leżał cień nosa wielkości arszyna. Rozmawiałem tylko z Florenskim. Sventsitsky i Ern najwyraźniej mi nie ufali. Ern wyraźnie zakaszlał z podejrzliwością, bo wtedy się pojawili. Któregoś dnia cała trójka pojawiła się ponownie i dała mi w prezencie wspaniałą fotografię klasztoru Nowodziewiczy na znak, że jest tu grób mojego ojca 51 i to mnie poruszyło. Od tego czasu przychodził tylko Florenski, zainteresował mnie ideami matematyka i filozofa Wrońskiego. 52 Areną spotkań z „trojką” jest otwarta sekcja „Historia religii” (pod Trubetskoyem). Spotkania odbywały się na terenie uczelni. Ówczesny trzon - trzech Ajaksów, 53 brodatych Galaninów, 54 dwóch Syroeczkowskich, 55 A. Chrennikowa, 56 kilku dzikich eserowców z problemem bolesnego „uderzać czy nie uderzać”, kochający tłuszcz anarchiści, którzy stali się chwalcami Boga, lub chwalcy Boga, którzy stali z bombą w pozie mentalnej, posad akademików z podzielonych wewnętrznie, banda studentek Guerrier. 57 Przewodniczącym był S. A. Kotlyarevsky, lat 58, który wciąż pisał swoje dzieło „Lamene”. Pojawili się Koiranscy, 59 „gryfów”, 60 i „Argonauci”, którzy wyruszyli na walkę z teologami. Spotkania te towarzyszyły mi jesienią. Zamrożone, pierwsze dni października. Wszystko poszarzało i upadło, upadło, upadło. Krople - w szyby, w duszę, i coś zdawało się krzyczeć, i miotając się bezradnie w opadającym czasie, wpadło do serca. Pojechałem do Mochowej, żeby posiedzieć ze Swentyckim w przygnębiającym pokoju, szczelnie wypchanym kurtkami, upiętymi ponurymi lokami włochatych uczniów z problemem („uderzać czy nie uderzać”), gdzie Swentycki nauczył się wykonywać sztuczkę pirotechniczną z ogniem zrzuconym z nieba w odpowiedzi na problem – iść z bombą na Generalnego Gubernatora czy nie iść? „Ta bomba to niebiański ogień, strącony przez proroków, którzy zjednoczyli wiarę pierwszych ojców chrześcijańskich z protestującym radykalizmem Hercena!” On zgaśnie ogień niebiański! Na posiedzenia sekcji przeniósł swoje laboratorium z wybuchowym „prochem”. Z grubsza przeprowadzał eksperymenty z autohipnozą, z hipnozą najbliższych mu osób, które mu wierzyły, siedząc czasem przed Erną, chrapając, z twarzą zbrutaloną od napięcia, jak jaskinia Daniela. 61 Oczy zaświeciły, stały się dzikie i krwawe. Zdarzało się, że przekazywał je Borysowi Syroeczkowskiemu, Kotlarewskiemu albo mnie, żeby nas wprowadzić w stan kataleptyczny (co, jak próbował zahipnotyzować, stało się dla mnie faktem), czasem grzechotało to po nerwach burrym szczekaniem. Oczekuje napływu i - zapachu stóp. Studentki są w świętej radości! Mówca kończył, a Swentycki wychodził. I uderzając sukniami jak zaniedbany byk lub bicz, wrzeszcząc, siekając powietrze ręką, chichocząc i dławiąc się, z jego wąsów wyłania się otwór na usta, płonący krwawymi wargami, jak u wampira, i zapewnia nas: pojawienie się światła z Damaszku i błyskawica, którą Piotr zniszczył Ananiasza. Kotlyarevsky, który wygląda jak satyr, po prostu nie wie, co z nim zrobić. Półuśmiechnięty, patrzy na nas zdezorientowanym, pytającym spojrzeniem. Mam tego dosyć. Kora Swentyckiego działa na mnie czysto fizycznie, jak uderzenie gongu, którym operował Charcot 62, wywołując u pacjentów tężec. Część publiczności szalała głupio: z zachwytu. Część pluje: - „Wątpliwy szarlatan!” Upada, czerwony i spocony. Trzymając się owłosioną dłonią (czerwona wełna) za zmiętą klatkę piersiową, dręczy swoją kurtkę. Nie wiesz, czy upaść, czy zanieść mu szklankę wody, czy... uderzyć. Po przemowie wstaje chorowity Ern – długi, łysy i białawy; ręką siekał, bijąc jak kijem, w czoło, tępym głosem, mdłą jasność co do cudów i zjawisk-znaków w pierwszych wiekach chrześcijaństwa, próbując połączyć, zdaniem Trubeckiego, z krytyką ewangeliczną. Jest tłumaczem „świętych krzyków” Swentyckiego na „czysty” język. Ten jest prorokiem, ten tylko „didaskalolem od Walentego”, 63 w tych momentach wydawał mi się typowym „Enesem”, 64 nauczycielem ludowym gdzieś w odległym niedźwiedzim zakątku. Obok Erna o brązowo-zielonkawej twarzy, brzydkiego i staro wyglądającego, z obrzydzeniem przygnębionego grzmotem Swentyckiego, P. A. Florensky zostaje zmumifikowany na krześle, przykuty niewidzialnymi oczami do buta, niczym Gogol kiwający nosem nad popiołami swoich „Martwych dusz”. Martwe dusze - Ern i Sventsitsky. Ern, który z wdziękiem umarł przed śmiercią, Swentycki, w śmierdzących konwulsjach, żywy, jakby zjedzony przez robaki. W odpowiedzi Florenski przemówił do nich umierającym głosem, pochylając się dziwnie i wyglądając jak postać z nagrobka, wisząc gdzieś w piaskach niczym milcząca płaskorzeźba epoki i nagle nabywając dar mowy. Jego słowa, niejasne z powodu ciężaru arytmologii, 65 są jak strumień wysychający w piasku pustyni. Wybijał mu to z głowy i siadał – zielony i chudy. Jego sylwetka była o połowę mniejsza od jego rzeczywistych rozmiarów, gdyż pochylał się i upadł, jakby u swoich stóp, jak w grobowcu, w którym żył wygodnie, za życia zmieniając znaki „minus” na „plus”, „plus” na „minus”. Czasami wydawało mi się, że włoży samowar do trumien, a stamtąd pójdzie do „Wagi”, aby przed okładkami przedstawiającymi nagie damy zaśpiewać: „Niewolnikom daj odpocząć świętym!” Później znalazłem go z Bryusowem w „Wadze”. Mówił, dziwnie pochylony, patrząc na boki, tłumacząc nosowym głosem, powtarzając siebie, ale zanikając, jakiś szczegół: szczegół ryciny z XIV wieku, coś w rodzaju rysunku Kunratha, 66 ze skromnym napisem: „Ora et labora”. 67 A Bryusow z szacunkiem słuchał raczej arytmologa, przemienionego w dekadenta, niż mistyka czy filozofa religijnego. Znów wydawało się, że jest to półpłaskorzeźba z Memphis, ze śladami brązowawo-żółtego i zielonkawego zabarwienia. Wychodząc z szaro-żółtego kamienia, przeszedł powoli, w ciągu tysiącleci, tysiące mil, aby pojawić się z Memphis w domu Metropolu, gdzie „Waga” tak wesoło schroniła się. Przybył z Memphis, a może z Atlantydy, aby opowiedzieć o wzroście znaczeń egipskich w XX wieku. Odtąd przychodził do mnie, unikając moich zmartwychwstań, jakby ukradkiem, w tajemniczym strachu, nie patrząc mi w oczy, bełkocząc niesamowicie. Jego oryginalne myśli żyły we mnie. Uwielbiał rozmawiać o teorii poznania i utwierdzał mnie w przekonaniu o krytycznym znaczeniu symboliki. To, co wydawało się odległe jego najbliższym towarzyszom – Blokowi, Iwanowowi, Bryusowowi i Mereżkowskiemu, on uważał za ABC. Jego myśl o rosnącym, pęczniejącym, jak ziarno, pęczniejącym wieloziarnistym znaczeniu arytmologicznym, nakarmiła mnie, godząc myśl o symbolice z myślami mojego ojca. Student Florensky o matematyczce Eulerze, lat 68 i cieniu o długim nosie rozciągającym się z jego buta, o czymś innym, swoim własnym, bardzo starożytnym. I zaczęło się wydawać, że ten dzień nadejdzie, cień usiądzie na krześle, a Florenski położy się u jej stóp. I rzadko widywaliśmy się z Valentinem Sventsitskim. Walentin Swentycki, przyznaję, pobiegłem. Pot, nosacizna, poza „ogniem w oczach”, kretyn, bałagan, owłosiona łapa, burty basso, wszystko to wywoływało we mnie niemal fizyczny wstręt. Gdzieś wyczuwało się żałosnego, chorego szarlatana i erotyka, zatruwającego się wyziewami krwawego potu i biczowania. 69 Zdobył już aplauz, doprowadził do omdlenia oszalałych dziewcząt, a nawet zorganizował debatę. Na nim niczym doświadczony strzelec ze śladami na rękach bił „ojca” za „ojcem”. Krap – ton proroka, wciągnęli na spotkanie „ojca” parafii. Przestraszony otworzył usta. Nigdy wcześniej w życiu nie widział Samuela, obciążającego go tym, że „ojciec” służył w policji. Złapany w najbardziej prymitywny liberalizm, „ojciec”, osłupiały, opuścił poziom w strachu. „Słuchajcie, słuchajcie” – szeptali ponuro wczorajsi bluźniercy: Hamlets z „bić czy nie bić”… gubernatora. A potem, z rykiem byka, Swentsicki wystartował i wbił swoje krwawe oczy w „świętą ofiarę”. A za pomocą mechaniki trzech lub dwóch, dla „ojca”, złośliwych pytań, studiowanych przed lustrem, przeklinał „ojca”. Mat polegał na przyciśnięciu do ściany i na grzmiącym ryku: do publiczności: „Widzisz, ojciec Władimir Wostokow wyrzekł się Boga!” – Nie, nie jestem za „ojcem”, jestem przeciwny zdradzaniu. W tych chwilach zapach Walentina Swentyckiego był tak wyraźny! Któregoś razu próbował być ze mną szczery, niespodziewanie zachwalając mój wiersz „Nie ten”, którego tematem jest utrata pewności siebie, i w związku z wierszem zaczął opowiadać o sobie, chrapając i szarpiąc swoje rude wąsy: „Czasami martwisz się tak bardzo, że...” uśmiechnął się i uśmiechnął się złośliwie! Machnął ręką, dając do zrozumienia, że ​​ma jakieś „własne”, ukryte przed wszystkimi przeżycia. - „Ten «prorok» jeszcze się ujawni!” Naprawdę się pokazał. W międzyczasie wiara w „proroka” Swentyckiego zaczęła rosnąć. Był „kartą atutową” dla kursów dla kobiet, studentów, starzejących się pań, lekarzy weterynarii, a nawet nauczycieli. Biorąc shuytsu niczym bombę dynamitową, biorąc krzyż w prawą rękę, przekroczył je, tak jak 71 złotogłowych biskupów krzyżuje dikiri z trikiri. Połączenie bomby z krzyżem to jego osobiste doświadczenie. Stał z bombą, rzekomo kogoś wypatrując. Nie mógł się poddać; zostało mu objawione, podobnie jak Saulowi, że nadszedł czas, aby zabić namiestników bombą z nieba. Dlatego poprzez nasze modlitwy głosił wizję bomby spadającej z nieba. Ponadto rzekomo udał się wraz z rebeliantami do Macedonii, aby obalić padiszę. 72 i co za pożegnanie! Wyjechał... gdzieś na rosyjską prowincję. Ukrył się tam ponuro i wrócił do Moskwy. Powitano go z szacunkiem. Wyzwolili Macedończyków! Tak, zły los śmiał się z brutalnie wyglądającego chorego, który doprowadzał do mdłości dzikie dziewczyny, który wyciągał przesądne szepty od brodatych, szanowanych, siwowłosych, doświadczonych już osób publicznych. Nawet wtedy Florenski nie współczuł swoim przyjaciołom, Swentyckiemu i Ernowi. Ale on się ukrywał. Ogólnie rzecz biorąc, w tych latach nie rozwijał zbytnio różnych tematów. Sława Swentyckiego rosła. Florensky zdawał się siedzieć w cieniu. Jego długi nos wystawał z cienistego kąta i słychać było najbardziej wyrafinowane dyskusje na temat matematyki i symboliki. Wkrótce przestał mnie odwiedzać, czymś się obraził. W „Nowej Ścieżce” opublikował życzliwą recenzję mojej „Symfonii Północnej”. 73 Potem spotkałem go tylko z daleka. Wkrótce puścił swoje długie loki, a gdy później siedział w milczeniu na spotkaniach religijnych i filozoficznych, jego nos, przestraszony czymś, wyjrzał spomiędzy loków. Nazywaliśmy go wtedy: „Nos w lokach”. Pseudonim został oczywiście wymyślony przez Ellisa. 74 Wkrótce całkowicie zniknął w Siergijewie Posadzie. S. I. Fudel 75. O ks. Paweł Florenski (1882–1943) 76 Gdy zbliża się Koniec Historii, na kopułach Kościoła Świętego pojawiają się nowe, niemal niespotykane dotychczas, różowe promienie nadchodzącego Dnia Niewiędnięcia. Ksiądz Paweł Florenski „Filar i podstawa prawdy”. Otwierając nam drzwi do sanktuarium wczesnochrześcijańskiego kultu, Apostoł Paweł w 14. rozdziale. 1 jego Listu do Kościoła w Koryncie uczy, że ci, którzy mają pełen łaski dar modlitewnej rozmowy w nieznanych językach, czyli „wypowiadania tajemnic w duchu” (2), powinni „modlić się o dar tłumaczenia” (13), gdyż „jeśli przyjdę do was i będę mówił nieznanymi językami, jakiż pożytek wam przyniosę, jeśli nie wyrażę się wam ani przez objawienie, ani wiedzę, ani proroctwo, ani nauczanie” (6). „Jeśli nie ma tłumacza, milczcie w kościele i mówcie do siebie i do Boga” (28). Te słowa o „interpretacji” przypomniała mi pewna osoba, gdy rozmawialiśmy z nim o duchowym dziedzictwie ks. Paweł Floreński. Początek zrozumienia Florenskiego - dla wielu może to stać się początkiem wiedzy o Kościele. Jednak ogólne rozumienie edukacji teologicznej i filozoficznej w połączeniu z drutem kolczastym terminologii naukowej wokół jego dzieł sprawia, że ​​są one niemal niedostępne dla współczesnego czytelnika. Jego wygląd znika z biegiem czasu, z pamięci tych, którzy go znali i kochali. Zubożenie teologii szkolnej i zaciemnienie koncepcji Kościoła trwa nadal, i to w jeszcze większym stopniu niż za jego życia, coś, przeciwko czemu przede wszystkim była skierowana jego nie zawsze jasna myśl. Wszystko to zmusiło mnie do podjęcia próby oddania zarówno wyglądu osobistego, jak i nauczania ks. Pawła w odniesieniu do tematów lub listów swojej głównej księgi. Mogę jedynie rozpocząć tę pracę; Mam mało sił, wiedzy i możliwości do takiej pracy, za mało materiału, szczególnie biograficznego. Ale boję się to odłożyć na później, „wykupując czas”. Przekażę, co będę mógł, a potem nie będę już pisać, ale poczekam na osobiste spotkanie z nim i ze wszystkimi, od których moje serce otrzymało ciepło, światło i radość. „Umarli zmartwychwstaną i ci, którzy są w grobowcach, powstaną i wszystkie istoty ziemskie będą się radować” (kanon Wielkiej Soboty). Ale boję się to odłożyć na później, „wykupując czas”. Przekażę, co będę mógł, a potem nie będę już pisać, ale poczekam na osobiste spotkanie z nim i ze wszystkimi, od których moje serce otrzymało ciepło, światło i radość. „Umarli zmartwychwstaną i ci, którzy są w grobowcach, powstaną i wszystkie istoty ziemskie będą się radować” (kanon Wielkiej Soboty). Rozpoczynając lekturę głównego dzieła ks. Paweł Florenski – „Filar i podstawa prawdy” widzi, że wiele z tego, co w nim napisano, zostało napisane z oczekiwaniami ludzi, którzy pokonali już Kanta i „Krytykę zasad abstrakcyjnych” Wł. Sołowjowa, że ​​wprowadza go w dziedzinę metafizyki i wiedzy abstrakcyjnej. Ponadto autor, będąc z wykształcenia przede wszystkim matematykiem, często w swojej pracy wykorzystuje dane z tej nauki. Jego prace matematyczne na ogół idą równolegle z dziełami teologicznymi. W 1916 r., u szczytu swojej działalności teologicznej, opublikował w Biuletynie Teologicznym „Przynosząc liczby” – matematyczne uzasadnienie symboliki liczbowej. Niedawno powiedziano mi, że pewien młody człowiek chciał wstąpić na Wydział Matematyki tylko po to, aby „zrozumieć Florenskiego”. On sam jest świadomy swoich trudności filozoficznych i skłonności do schematyzmu. „W moim schematycznym przedstawieniu – pisze w „Filarze” – „pomijam dyskusję na temat drogi ascezy” (s. 638). I w innym miejscu: „Wybaczcie mi te prymitywne i znienawidzone pęsety i skalpele... Tylko nie myślcie, że moje zimne słowa to metafizyczna spekulacja, «gnostyka»... Jestem zmuszony używać terminologii metafizycznej” (s. 324). Ten „przymus” jest oczywiście w pewnym stopniu warunkowy. Czasami postrzegamy to po prostu jako konsekwencję pewnej, doświadczonej już kultury XIX wieku, pewnego przyzwyczajenia intelektualnego lub rutyny myślenia o edukacji europejskiej. My, ludzie, którzy uwieczniliśmy koniec tamtej epoki, jako licealiści, poważnie i bezinteresownie, pomimo istniejącego już sportu i kina, czytaliśmy Kanta, Sołowjowa i Nietzschego, Marksa i Stirnera. Książka Florensky'ego powstała przed I wojną światową - przed początkiem „potopu”, który oddzielił nasz świat od „przedpotopowego”. Z tego zaginionego świata pozostała dla nas nienaruszona i zbawiająca jedynie Arka Kościoła, a cała reszta wydaje się być fragmentami budynków unoszącymi się na oceanie. Poszukujemy teraz prostoty w słowie, jasności, skrajnej zwięzłości i głębi, aby to słowo pisane zakorzenione było w innym, nieśmiertelnym świecie. I tutaj niektórzy z nas mają pytanie: czy Florenski jest niezbędny współczesnemu chrześcijaninowi? To nie czas na wywoływanie cieni... A ta godzina jest taka straszna, - W tej godzinie historii Kościoła, wraz z kontynuacją podstawowego wyglądu rytualnego, alegoryzmem religijnym i zadziwiającą nieczułością duchową, widzimy coś innego: dążenie niektórych ludzi do duchowej autentyczności i do radości z prawdziwej, a nie alegorycznej komunikacji z Bogiem. Komunia z Bogiem jest stałym celem, do którego coraz bardziej będzie dążył współczesny, szczery chrześcijanin, który „wszystko uważa tylko za stratę ze względu na wyższość poznania Chrystusa Jezusa, jego Pana”. Osiąga ten cel w Kościele, który postrzega po prostu jako zgromadzenie i komunię uczniów Chrystusa. Tak wiele nawarstwiło się przez te dwa tysiące lat wokół niewidzialnych murów Kościoła, że ​​tylko prostota bezpośredniej, osobistej miłości do Jezusa Chrystusa, a więc tylko siła nieprzebiegłej wiary, ma moc dotknięcia tych murów i spotkania w nich naszego Nauczyciela. Chrystus ponownie, coraz bardziej, w warunkach duchowego spustoszenia, staje się w naszych czasach bezpośrednim Nauczycielem swoich uczniów, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: „Nie nazywajcie się nauczycielami, gdyż jednego macie Nauczyciela – Chrystusa, chociaż jesteście braćmi”. Wydaje się, że chrześcijaństwo ponownie wchodzi na głębokie wody swojej pierwszej miłości. W tym przedświcie łaska Boża – Jego świetlista moc sama prowadzi ludzi do służby życia wiecznego i nieśmiertelności, sama otwiera im drogę do zdobycia wiary. „Łaska to Bóg odczuwany w sercu” – mówi Pascal. Któż z nas nie zna tych absolutnie niesamowitych i niezrozumiałych sposobów, w jakie Bóg w naszych czasach wyprowadza do siebie ludzi z głębi niewiary, tych dorosłych, nieochrzczonych, nie książkowych. I Florenski, pisarz. A to utrudnia czytanie, alienuje go i wiem, że dla wielu jest teraz obcym. Opowiedziano mi historię jednego z byłych studentów, ks. Pawła w Akademii Teologicznej. Jego kurs filozoficzny był dla studentów trudny. Pewnego dnia ks. Paweł, skończywszy czytać, podniósł głowę i zapytał: „Nic nie rozumieliśmy, Paweł Aleksandrowicz” – odpowiedział jeden z siedzących. Ale oczywiście studenci są inni. We wspomnieniach innej jego studentki Moskiewskiej Akademii Teologicznej (S.A. Volkova) znajdują się następujące wersety: "Publiczność przy jego czytaniu (była) zatłoczona... Jego przemówienie płynęło skądś z wnętrza... nie zabiegał o piękny styl, ale był piękny w swojej organicznej jedności, gdzie treść i forma zlały się w coś holistycznego. Jego przemówienie miało magiczny urok. Można go było słuchać godzinami bez zmęczenia. I dopiero wtedy, gdy skończył i zniknął, gdy student tłum zaczął brzęczeć jak rój pszczół, wstać i ruszyć w stronę wyjścia, dopiero wtedy poczujesz, jak całe twoje ciało zamieniło się w kamień po dwóch godzinach siedzenia i skupiania uwagi na cyklu... Pamiętam, tak jak teraz, uczucie tej wyjątkowej błogości – poddania się przepływowi (jego myśli).” Ponadto Tyutczew znów przychodzi na myśl: Jak odpowie nasze słowo... 78 Znany jest przypadek, gdy pewnego niewierzącego intelektualistę do głębi zszokowało zdanie, które przypadkowo usłyszał od Izaaka Syryjczyka. Wiadomo też, że Ewangelia wspomina o różnych uczonych w Piśmie, w tym o „uczonych w Królestwie Niebieskim”. Nie można „nauczyć się Królestwa Niebieskiego” bez osobistego cierpienia i bez bohaterskich czynów. Oznacza to, że istnieją cierpiący uczeni w Piśmie i wydaje mi się, że ks. Paweł. Wszystkich ciągnęło do niego jak do nowego Leonarda da Vinci, otoczono go pierścionkiem, wychwytywano każde jego słowo, „jego imię”, jak napisał jeden ze współczesnych, „stało się legendarne”, a mało kto go kochał i żałował. Jednak głęboka samotność, tęsknota za przyjaźnią i wielkie cierpienia ludzkiej pustyni, zarówno zewnętrzne, jak i wewnętrzne, przenikają całą jego wielką książkę. "Mój cichy, mój jasny! Nasz sklepiony pokój tchnął na mnie chłodem, smutkiem i samotnością... Wszedłem do niego sam, bez Ciebie... Jeden po drugim, jak pożółkłe liście, drodzy ludzie opadają... Co dla nich zrobiłeś?.. Nie ma już możliwości objąć nóg każdego z nich. Nie można już wylewać łez i błagać o przebaczenie - błagać o przebaczenie przed całym światem." Tak zaczyna się jego główne dzieło, ta niezwykle uczona, trudna książka, wyposażona w notatki i wycieczki z 1956 roku, wydaje się dotyczyć wszystkich rodzajów ludzkiej wiedzy. I przez to cierpienie, przez to poszukiwanie miłości, jej autor nagle staje się nam drogi i niezbędny. Nieprzeniknione gąszcze jego filozoficznych twierdzeń i konstrukcji metafizycznych nagle przenikają promienie takiej prostoty i przejrzystości. Jest w nim także coś jeszcze. Zwykle uczone dzieła teologiczne mówią o Bogu tak, jakby był On jakąś nieznaną wielkością matematyczną wymagającą dowodu, a dowód ten jest natychmiast przeprowadzany znakomicie i uroczyście, ku całkowitemu zadowoleniu uczonego autora. Stwierdza coś i odkłada pióro. Swoją drogą tak powstało wiele dzieł Vl. Sołowjowa. Matematyk i fizyk Florenski mówi o Bogu z bojaźnią miłości, a jednocześnie wyraźnie nie jest pewien, czy ma prawo o Nim mówić. W „Filarze” wskazuje na wpływ, jaki wywarł na niego filozof-mnich Archimandryta. Serapion (Maszkin). Oto jedno z ulubionych powiedzeń tego mało znanego myśliciela: "Kochać Boga to podstawowa maksyma zachowania. Zakochać się w Bogu, upić się Bogiem, to jest prawdziwe wykuwanie osobowości." Jeśli te słowa wydają się zbyt „intelektualne”, można je poprzeć słowami świętych. „Świat nie może znieść tych, którzy kochają Jezusa Chrystusa” – mówi Georgy, pustelnik z Zadonsky. 80 „Miłość Boża jest dążeniem myśli odurzających Duchem” – pisał św. Grzegorz z Sinanitu. 81 Kiedy Florenski pokonuje wrodzoną czasem „matematykę teologiczną”, przestaje być profesorem teologii, a staje się nauczycielem życia. Pamiętam, że w młodości, czytając jego książkę, nie rozumieliśmy nic z jej naukowości, czuliśmy, że wyszliśmy z lasu cytatów obowiązujących wszystkie książki teologiczne, choć jego książka też była pełna cytatów, że pomimo oczywistej nowoczesności autora, wyszliśmy już z nim nie tylko z pstrokatej sali spotkań religijno-filozoficznych, tak powszechnej w tamtych czasach, ale nawet ze strychu Dostojewskiego, gdzie jego młodzi ludzie kłócili się o Boga. Tutaj nie było już żadnych sporów. Rozumianą w cierpieniu i miłości tę książkę czyta się jako zapis życia już zrealizowanego w Bogu, potwierdzonego wielką ciszą wiecznie radosnego umysłu. Umysł w końcu odnalazł swoją utraconą ojczyznę – dom Ojca (!), najcieplejsze miejsce, w którym powinien stanąć przed Bogiem. Myśl ta okazała się mieszkać w klatce serca, gdzie w rogu, przed ikoną Zbawiciela, pali się lampa Pocieszyciela. W tej klatce nie było nic „ze świata”, ale jednocześnie myśl, wznosząc się na krzyż kościelności, obejmowała tutaj wszystko, co było dobre w świecie, w historii, jako własne, jako przynależne do Boga Stwórcy, zarówno stworzenia, jak i myśli. Dzięki tej książce stało się dla nas jasne, że walka o krzyż w historii jest walką nie tylko o osobiste zbawienie całego siebie, a więc i umysłu, ale także walkę o umiłowaną ziemię ludzkości. We wspomnieniach ks. Paweł S.N. Bułhakowa jest takie miejsce: „On (o. Paweł) kochał ją, tę ojczyznę, jak wszechludzką matkę, starożytną Demeter, ale jednocześnie znał ją i czcił jako świętą ziemię Boga, Przeczystego i Błogosławionego”. Oczywiście wszystko, co cenne, co Florenski miał, pochodziło ze starożytnych spostrzeżeń świętych. Ale ogrom i nieporównywalność jego próby wyrażenia tego we współczesnym dialekcie jest dość oczywista. Sposób, w jaki czasami pisał, nie tworzył słów, po których umysł, jak zwykle, przetaczał się jak po czymś śliskim i zapominał, ale jakieś oświetlone przedmioty. Ten uczony skryba odnalazł drogę do zapomnianych skarbów słowotwórstwa religijnego i filozoficznego. Aby to odczuć, przytoczę fragment jednego z jego artykułów z 1907 roku („Opłakiwanie Matki Bożej”), właśnie o mocy i bezsilności słów: "Są tylko słowa. Ułożył je rozum i prasa jest nimi wypełniona. Od tych szarych wytworów głowy zatkało się duchowe oko, a dusza zakurzyła. Ale są też inne słowa... Rosną i napełniają się sokami duszy, gdy nadchodzi na nie czas. Z tych szarych tworów głowy. Są słowa inwokacyjne, w których rozbrzmiewa tajemniczy śpiew nieskończoności, słowa, które przyciągają pełne łaski wsparcie dla tych, którzy je wymawiają... Słowa czasami przenika Duch. Tajemnica Ducha następuje przeistoczenie słowa.” Po Florenskim łatwo było czytać opowiadania Paterikowa o przemianie stworzenia przez światło Boże, ale nie rozprawy na ten temat: „W kwestii rozwoju sporów trynitarnych”. Udowodnił możliwość pomyślnego zakończenia seminarium duchownego. Florenski urodził się w 1882 roku na Kaukazie. Jego ojciec jest Rosjaninem, matka Ormianką. Wygląda na to, że miał w sobie także gruzińską krew. W 1900 roku zadedykował swoje „Uniwersalne korzenie idealizmu” „mojej drogiej matce i pamięci mojego ukochanego ojca”, być może dlatego, że chciał z wdzięcznością odnotować korzenie swojego idealizmu. Wychowywał się w Tyflisie w środowisku kulturowym, w atmosferze, jak pisze Bułhakow, Beethovena i Goethego, ale zdaje się, że w środowisku małoreligijnym, co sugeruje fakt późniejszej rewolucji religijnej. Już jako uczeń liceum wraz ze swoim przyjacielem A. Elczaninowem założył „biuro naukowe” ze zbiorami geologicznymi i botanicznymi. Istnieją informacje, że już pod koniec lat 90. w prasie niemieckiej ukazał się jeden z jego artykułów naukowych (wspólnie z Elczaninovem), co wymaga weryfikacji, podobnie jak prawie wszystkie podawane dane biograficzne. W 1904 roku ukończył Uniwersytet Moskiewski, gdzie studiował matematykę i fizykę, słuchając jednocześnie wykładów z filozofii R. N. Trubetskoya i L. M. Lopatina. 82 Z innych nauczycieli jego młodości warto wymienić N. Bugajewa i A. I. Wwedeńskiego. 83 (Po ukończeniu studiów zaproponowano mu pozostanie na uniwersytecie (ta propozycja dotyczyła, jak się wydaje, kilku wydziałów), lecz w tym samym roku 1904 wstąpił do Moskiewskiej Akademii Teologicznej, którą ukończył w 1908 (23‒24 kwietnia) i pełnił posługę duszpasterską w macierzystym kościele szpitalnym Siergijewa i Posada. 19 maja 1914 r. obronił pracę magisterską na temat wydanej w Moskwie w 1912 r. książki „O prawdzie duchowej”, zawierającej siedem pierwszych rozdziałów (listów) „Filaru” wydanej w 1914 r. Był profesorem Moskiewskiej Akademii Teologicznej, a od 1911 do 1917 r. był także redaktorem jej pisma „Biuletyn Teologiczny”. Od 1919 roku pracował w dziedzinie techniki, najpierw w zakładach Karbolit, a następnie w Glavelektro, gdzie zajmował się zagadnieniami pól elektrycznych i dielektryków, które mogły mieć znaczenie dla powstających wówczas pierwszych elektrowni. Miał co najmniej 12 certyfikowanych wynalazków z chemii, elektryki i innych dziedzin!). Na początku lat dwudziestych przygotował do publikacji cykl wykładów na temat „encyklopedii matematyki”. W tym samym czasie opublikował „Wyobrażenia w geometrii” i „Liczba jako forma”). W tych samych latach prowadziłem kurs dotyczący żelazostopów na Uniwersytecie Moskiewskim. Pracował w pierwszym wydaniu Wielkiej Radzieckiej Encyklopedii Technicznej, wydawanej w latach 1927–1936, gdzie uczestniczył w szeregu działów. Według Modestowa w jego artykułach z 1930 r. widoczne jest jego zainteresowanie zagadnieniami fizyki atomowej. W pierwszym tomie Encyklopedii znajdują się jego artykuły dotyczące lakierów asfaltowych, mas azbestowych i łupków, w tomie 10 – o kopalach, w tomie 12 – o linoleum. Zaczął publikować w czasopismach rosyjskich nie później niż w 1903 roku, a więc jeszcze jako student w Moskwie. Oprócz głównych dzieł o treści teologicznej i filozoficznej miał na swoim koncie prace z zakresu elektryczności, technologii przemysłowej, towaroznawstwa, astronomii, optyki, matematyki, historii sztuki, teorii poznania, malarstwa perspektywicznego, folkloru, filologii i literatury. Mógł mówić lub pisać z pełną znajomością zagadnień z zakresu medycyny, psychopatologii, nauk okultystycznych, archeologii, psychologii wzroku, historii mody damskiej i genealogii rodów szlacheckich. Znał kilka języków europejskich i wschodnich. Czytał i pisał po hebrajsku, grecku i łacinie bez słownika. Przetłumaczył Kanta i historyka Kościoła Zoma. Na początku stulecia publikował wiersze w czasopismach (była też osobna publikacja: „W wiecznym lazurze”). Najbardziej przekonujące w nim było to, że niósł cały ten ogrom, podobnie jak posłuszeństwo religijne, w doskonałej ciszy, uczciwości i skromności. Portret Niestierowa („dwóch filozofów”) 84 oddaje coś z jego głębokiego spokoju, z jego zanurzenia w „wizji epoki” (jak nazwał ten portret S. N. Bułhakow). W całym swoim wyglądzie był osobą historycznie zmienną. To w jego osobistym wyglądzie, znacznie bardziej niż w książkach, dało się odczuć jego siłę. Mówiąc, często nie czytał, ale mówił, posiadając niezwykłą moc żywego słowa. „Jesteś noumenonem” – powiedział mu kiedyś W. Rozanow i jednocześnie dodał: „ale masz jedną wadę - jesteś zbyt czarujący, a rosyjski ksiądz nie może być czarujący”. Jego sutanna zdawała się nie być sutanną, ale jakimś starożytnym wschodnim strojem. Wszystko w nim było postrzegane jako powrót od intelektualnej abstrakcji do rzeczywistości dawno zapomnianej i radosnej egzystencji. Bułhakow zauważa również, że cała jego siła tkwiła przede wszystkim w nim samym. "O. „Paweł był dla mnie – pisze – „nie tylko przejawem geniuszu, ale także dziełem sztuki, jego wizerunek był tak harmonijny i piękny... Najbardziej podstawowe wrażenie o. Pawła (on też pisze) miało wrażenie siły. A tą siłą był pewien pierwotny charakter błyskotliwej osobowości… z całkowitą prostotą i wszelkim możliwym brakiem postawy wewnętrznej i zewnętrznej… Duchowym centrum jego osobowości, słońcem, którym oświetlały się wszystkie jego dary, było jego kapłaństwo… Prawdziwą twórczością o. Pawła – nie książki, ale on sam, całe jego życie, które nieodwołalnie przeszło z tego stulecia w następne”. W swoim dziele „Pierwsze kroki filozofii” mówi „o zamiłowaniu do betonu, o nauce pełnej czci akceptacji betonu i kontemplacji go… czy to kamienia, czy rośliny, symbolu religijnego i pomnika literackiego”. Miał szczególną zdolność wchodzenia w „spójność” z poznawalnym przedmiotem i oczywiście tylko to wyjaśniało głębię i pewność jego wiedzy. W tej samej pracy napisał, że racjonalistyczna skorupa wszystkich nauk przyrodniczych to jedynie „cienka skorupa zidentyfikowanego nad otchłanią ognistej lawy irracjonalności”. To właśnie przyciągnęło go do pracy naukowej, „czy to kamień, czy roślina” - poczucie mistycznego ogromu tego dzieła, jego mistycznej obietnicy. W jej tematyce nie ma oczywiście śladu tematu zapewnienia równości religii z nauką. Wręcz przeciwnie, nauka w stosunku do religii musi zapewnić tę równość, sięgając do swoich wiecznych horyzontów, urzeczywistniając tę ​​„ognistą lawę irracjonalności”. To nie religia, ale nauka musi się sprawdzić. Słuchając go, bardziej jego cichych słów niż jego naukowego ładunku, czasami wydawało się, że jeszcze trochę, trochę więcej biologii, matematyki i fizyki przemówi do człowieka jakimiś nowymi, twórczymi, „anielskimi” słowami, słowami charakterystycznymi dla tych nauk ścisłych, ale wyrosłymi w Wieczność i tam wypłukanymi z Niezniszczalnego Źródła. Nowa nauka. Jesteśmy prawie pewni, że nie będzie jej w tym życiu, ale nie na próżno Florensky nosił w sobie marzenie o niej. Pokazał, że myśl ludzka musi i może odnaleźć Kamień Wiary, gdyż tylko z niego widać lazur Wieczności i tylko na nim rozum – wszelki rozum, rozum naukowy – odnajduje spokój. On przeprowadził kościoły tego dziecka Bożego. „Świętość to nazwa tej przystani, w której w umyśle zstępuje wielki spokój” – napisał we wstępie do książki. W pierwszych latach stulecia dużo komunikował się z symbolistami. Andriej Bieły, wspominając rok 1903, pisze: „Pojawienie się u mnie trójki „apokaliptyków” - Erna, Florenskiego i W. Swentyckiego... Cała rzecz w Florenskim... kiedy go słuchałem, on mnie podbił... Mówił umierającym głosem, dziwnie pochylony i wyglądający jak postać nagrobna, wiszący gdzieś w piaskach jak cicha płaskorzeźba stulecia i nagle odnajdujący dar mowy... Ja „Wiesach” znalazłem go później z Bryusowem, rozmawiał… wyjaśniając pewien szczegół: szczegół z ryciny z XIV w., coś w rodzaju rysunku Uprata ze skromnym podpisem. I Bryusow słuchał z szacunkiem… Jego oryginalne myśli żyły we mnie, uwielbiał rozmawiać o teorii poznania i umacniał we mnie ideę krytycznego znaczenia symboliki. To, co wydawało się odległe jego najbliższym towarzyszom – Blokowi, W. Iwanowowi, Bryusowowi i Mereżkowskiemu, on uważał za ABC”. 85 Do tego wyciągu z Biełego możemy dodać, że Florenski miał wówczas nieco ponad 20 lat. Dla niego symbolistami byli ludzie o wiele bardziej wrażliwi mistycznie niż pozytywiści nauki; dodali coś do jego mistycznego realizmu. W 1904 roku opublikował w ich czasopiśmie „Scales” artykuł „O jednym założeniu światopoglądu”, mówiący o biologii, termodynamice, fizyce molekularnej, w którym znalazł się zwrot: „My, którzy widzieliśmy świt „nowej sztuki”, stoimy u progu „nowej nauki”. Ale najcenniejszą rzeczą w tym artykule jest jego motto, odsłaniające całą melancholię epoki, całe pragnienie prawdziwych słów Pana, prawdziwej wiedzy i chleba życia. W motto zacytował słowa z ósmego rozdziału księgi proroka Amosa: „Oto nadchodzą dni, mówi Pan Bóg, kiedy ześlę głód na ziemię, nie głód chleba, nie pragnienie wody, ale pragnienie słuchania słów Panie. W 1933 roku ks. Paweł Florenski został zesłany na Syberię, do obozu we wsi Skoworodiko za jeziorem Bajkał. Zażądali, aby publicznie wyrzekł się wiary. Wkrótce został przeniesiony na Wyspy Sołowieckie, skąd pisał do rodziny do 1937 roku. Potem listy ustały. ks. Paweł zmarł, według oficjalnych danych, 15 grudnia 1943 r. na Sołowkach. Jak możemy przekazać niewierzącemu nasze poczucie Kościoła jako sanktuarium? Wiara w Boga jest dla wielu całkiem do przyjęcia, ale wiara w Kościół jest zupełnie inna, to początek wątpliwości, zamieszania i ciemności, a to jest bardzo nieaktualne. Mówię teraz o tych, którzy tak naprawdę nie wierzą w Kościół, niezależnie od tego, jak nazywają się ortodoksi. Istota sprawy jest jasna. Boga można przyjąć abstrakcyjnie, w kategoriach abstrakcyjnego i w ogóle nieobowiązującego deizmu, natomiast Kościoła nie można przyjąć abstrakcyjnie, a zarazem szczerze. Trzeba go rzeczywiście znaleźć na ziemi, trzeba go poczuć, tak jak czuje się żywe ciało. To trzeba zobaczyć u ludzi. Na tym polega wielka trudność wiary w Kościół. Musimy znaleźć ludzi, którzy będą „małym Kościołem”. Kościół jest kontynuacją historii wcielenia Jezusa Chrystusa. Jego czyny na ziemi miały przemienić człowieka, oświecić go niebiańskim światłem. Dlatego tylko ludzie, których choćby w niewielkim stopniu, ale w sposób całkowicie realny dotknęła ta przemiana, to powtórzenie świętości Chrystusa, świadczą o istnieniu Kościoła. A Kościół istnieje w nich, w ich żywym tchnieniu, w ich ustnym dziedzictwie. Kościół jest cerkwią Boga w ludziach i tylko tak można o tym pisać. Książka Florenskiego, wbrew tradycji teologii szkolnej, mówiła o Kościele nie jako o muzeum dogmatów i tradycji, zasad i sporów, cudów i wątpliwości, ale jako o organizmie świętości i miłości, który żyje do dziś, jako o cudzie Wcielenia Chrystusa, który trwa na ziemi. Po raz kolejny pamiętam wpływ, jaki wywarła na nas publikacja tej książki 50 lat temu. Wielu z nas było wówczas przepełnionych Blokiem i jego nocnymi przeczuciami historii. Wiosna, wiosna! Powiedz mi, dlaczego jest mi przykro? Jakim marzeniem płonie Twoja głowa?... 86 I tak tymi samymi młodymi uszami odbieraliśmy jego książkę naukową i teologiczną. „Wiosna się zaczyna” – mówiliśmy sobie. "Kościół jest tą wieczną wiosną. Teraz wszystko jest jasne do końca mojego życia." Ignacy Nosiciel Boga w rozdziale 87 pisze, że „Pan natchnął Kościół nieskazitelnością”. Poprzez siedem pieczęci wyuczonej pracy wdychaliśmy zapach Kościoła. Niebiański lazur świadomości Boga został nam objawiony pod ciemnymi i tak znajomym sklepieniami starej cerkwi. Oczywiście, Kościół otrzymaliśmy od dzieciństwa, od czasów, gdy w noc Wielkiej Soboty moja mama i tata chodzili ze świecami, grzebiąc Ciało Chrystusa. Od tego czasu dowiedzieliśmy się, że „Pieśń nad pieśniami” żyje na ziemi. Ale potem nadeszły lata rozproszenia i zapomnienia i Florensky'emu udało się jakoś przypomnieć sobie tę sobotnią noc. Pamiętam, jak odwiedzaliśmy z ojcem M.A. Nowosełowa w jego mieszkaniu na rogu Obydenny Lane. Kiedyś był bardzo prominentnym i zapalonym Tołstojanem, ale teraz poświęcił się całkowicie Kościołowi i „dziełu Pańskiemu”. Miał tam salę z dużymi portretami Chomiakowa, Dostojewskiego i Wł. Sołowjow, z długim stołem do gabinetu swego kręgu religijno-filozoficznego, swoim gabinetem z wizerunkiem św. Jana Klimaka 89 i trzecim małym pokojem-jadalnią, gdzie siedzieliśmy przy herbacie, a M.A. od czasu do czasu wbiegał z czerpakiem do węgla do samowara, żeby jego śpiew nie ustawał. I oto jest człowiek bardzo serdeczny i jednocześnie kochający. Paweł, współpracując z nim w obronie gloryfikacji imienia przed atakami Synodu, nagle zaczął wyrażać wątpliwości co do kościelnej wartości swoich dzieł. Miałem 17 lat, milczałem, ale nagle podekscytowanie dosłownie popchnęło mnie do rozmowy: „Jak możesz tak mówić! Ojciec Paweł otworzył nam Kościół”. Pamiętam zachęcające oczy mojego ojca, najpierw zdziwienie, potem zawstydzony uśmiech, a na końcu wyraźną aprobatę na twarzy Nowosełowa, jakby tylko czekał na mój młody protest. Kiedy Florenski, podsumowując swoją książkę, zapytał: „Co to jest prawda?”, odpowiedział: „To jest Kościół, to jest autentyczność, to jest duchowe prawo tożsamości, to jest wyczyn, to jest Jedność Trójcy Świętej, to jest Światło Tabora, to jest Duch Święty, to jest Zofia, to jest Najczystsza Dziewica, to jest przyjaźń, to znowu Kościół”. Kościół został nazwany dwukrotnie i wiedząc, że pisał o świetle Tabora, o Sofii, o przyjaźni, o wyczynie, o Duchu Świętym, o stworzeniu, zrozumieliśmy, że odpowiedź na temat Kościoła jako Prawdy musi zostać znacznie wzmocniona. Cała książka jest księgą o Kościele jako Prawdzie. Już sam tytuł księgi jest definicją Kościoła podaną przez apostoła Pawła. Formalnie rzecz biorąc, tak oczywiście definiowali Kościół wszyscy apologeci cerkwializmu XIX i XX wieku, ale byli tak niedowierzani, że wydawało się, że ich nie słychać. Florenskiego nie dało się nie usłyszeć. Niektórym przynajmniej na chwilę umożliwił zobaczenie, a nawet dotknięcie murów prawdziwego Kościoła. Nie było to wcale takie łatwe. W społeczeństwie utożsamianie Kościoła z jego sobowtórem posunęło się już za daleko. Przypomnijmy, że książka ukazała się w „epoce Rasputina” 90, który nie tylko nie był ekskomunikowany z Kościoła, ale wręcz przeciwnie, pasożytował wokół administracji kościelnej. To nieporozumienie zaszło za daleko, że sobowtórem nie jest Kościół, że obok niego, w tym samym wspólnym płocie, wśród ciemności, ignorancji, zimna, niegodziwości i występków codziennej kościelności, w niepojęty sposób istnieje Światło prawdziwego Kościoła – Ciało Boże w historii, żyjące w żywych ludziach. „A światłość świeci w ciemności, a ciemność jej nie ogarnia”. Prowokacja sobowtóra kościelnego, to fałszywe sploty w świadomości dwóch pojęć, zostały w książce Florensky’ego bezwarunkowo i cicho, czyli niepolemicznie, rozebrane. Mówi tylko o Prawdzie, a tą Prawdą jest „ponownie Kościół”. A to, co nie pochodzi z Prawdy, jest pozakościelne, nawet jeśli uważa się za kościelne. Jest to niezrozumiałe dla rozumu, ale tak jest. We wstępie („Do Czytelnika”) pisze: „Kościółstwo to życie, życie nowe, jak każde życie niedostępne rozumowi... Kościół jest Ciałem Chrystusa, „pełnią Tego, który napełnia wszystko we wszystkim”. Jak można umieścić tę pełnię Boskiego życia w wąskiej trumnie logicznej definicji?... Życie Kościoła pojmuje się jedynie żywotnie, a nie racjonalnie. Kościelność to nowe życie w duchu. Kryterium poprawności tego życia jest piękno. Istnieje szczególne piękno duchowe i ono, nieuchwytne dla logicznych formuł, jest jedyną prawdziwą drogą do określenia, co jest prawosławne, a co nie. Koneserami tego Piękna są starsi duchowi, mistrzowie „sztuki sztuki”, jak nazywali ascetyzm święci ojcowie” (s. 7-8). Można dużo mówić o Kościele i nie mówić nic. Przy całej swojej rzeczywistości historycznej, a może właśnie z jej powodu, jest to niewysłowiony przedmiot teologii. Można na przykład ustalić, że na idee Florenskiego mógł mieć wpływ R. Zom, którego książkę „System kościelny w pierwszych wiekach chrześcijaństwa” przetłumaczył w 1906 r. W szczególności w tej książce czytamy: „Istota Kościoła jest duchowa… (jest) Ciałem Chrystusa na ziemi… Kościół jest wielkością duchową, obcą normom ziemskim… U podstawy (koncepcji Kościoła) są słowa Pana: „Tam, gdzie są dwóch albo trzech w imię moje, tam jestem pośród nich”. Ale o ileż droższe jest to, gdy Kościół po prostu się ukazuje. „Ortodoksja jest pokazana, ale nie udowodniona” – pisze Florensky we wstępie; lub raczej jest to udowodnione albo na osobistym przykładzie, albo na opowieści o życiu. To właśnie w tym, w opowieści o żywych nosicielach Kościoła, mieścił się metodologiczny plan tworzenia historii Kościoła, który należał do jednej z bliskich Florenskiemu, zmarłej przedwcześnie w 1929 r. ks. Sergiusz Mansurow. 91 W 1909 roku Florensky opublikował „tylko dla znajomych”, jak napisano na tylnej okładce, „Opowieść o życiu abba Izydora”, opowiadającą o 92 hieromonach z klasztoru Getsemane i jego starszym. „W nim” – pisał Florensky, „jak rzadko u kogokolwiek, gołą ręką można było poczuć żywe, budujące, twórcze Ciało Kościoła – Kościół ma władzę…” „Spowiedź Starszego, z pozoru prosta, była zupełnie wyjątkowa ze względu na jakiegoś nieuchwytnego ducha wieczności”. Następnie Florensky przytacza historię pewnego profesora, który przyszedł do spowiedzi przed tym „człowiekiem pogrążonym w smutku z powodu świata”. "Między mną a nim nic nie było" - mówi znajomy Florenskiego, "między mną a Chrystusem. Ile racjonalizmu i złości niosłem w sobie, to wszystko rozpłynęło się w o. Izydorze... Przyszedłem z poczuciem formalnej pokory... Wydawało mi się, że wszystko będzie tak, jak zawsze - że kochany, przyzwoity mnich przyjmie mnie miło, przyzwoicie, że przyzwoicie się spowiadam i wszystko będzie tak, jak powinno. Ale tu było coś nie tak: w tym komórka, w swej prostocie, nieskończona moc... Doświadczyłem tego, co nazywam wrażeniem Kościoła... Starszy wstał i jako że był ubrany w koszulę na maturę, z portami i tłokami na nogach, spokojnie wstał i powiedział: No cóż (na prośbę o spowiedź). Wyjął stułę, założył ją na siebie, swoją mocą zawiązał na koszuli stary brokatowy bandaż i pobłogosławił Boga... Kiedy czytał modlitwę rozgrzeszeniową, mogłem powiedzieć tylko jedno: To jest teraz w mojej duszy – „Chrystus zmartwychwstał”. Potem skończył śpiewać: Śmiercią podeptał śmierć i ożywił tych, którzy są w grobowcach. Potem znowu płakałam, a on znowu mi powiedział, że mnie pocieszy, a kiedy wychodziłam, pocałował mnie w rękę... Wiem tylko jedno, że widziałam Kamień, a na nim Kościół. I nie mogę powiedzieć nic więcej niż wielkość. To pozostało we mnie na zawsze, jak wielki cios. Kościół otworzył się na chwilę i zniknął. Kościół jest w portach i złotych opaskach, a epitrachelion jest na Kamieniu. Florensky pisze (we wstępie), że „znaczenie (jego książki) ma charakter przygotowawczy, znaczenie słów katechetycznych na dziedzińcu kościelnym”. Ale to są „prace przygotowawcze” do wizji „Kościoła na Skale”. Każda epoka kościoła ma swoją własną charakterystykę w zakresie wiedzy i definicji jednej Prawdy. Jedną ze wspólnych, czyli identycznych dla wszystkich epok cech chrześcijaństwa jest jego transcendencja zwykłych racjonalnych pojęć. Wcielenie Boga, Stwórcy świata w człowieku z pełnym fundamentem zarówno Boskości, jak i człowieczeństwa, prawdziwa śmierć człowieka Jezusa, a następnie Jego prawdziwe zmartwychwstanie, dopiero ten podstawowy fakt chrześcijaństwa przenosi go poza granicę trzech wymiarów. „Chrześcijaństwo jest tajemnicą dla świata” – stwierdził Makariusz Wielki (93 l.) i na tym polega jego trudność dla tego świata, jego „szaleństwo”, czyli nierozumność, ponadracjonalność lub, najprościej mówiąc, zacofanie ze światowego punktu widzenia. Ale nasz współczesny, szczerze wchodząc w chrześcijaństwo, może z początku być zawstydzony tą pełnią chrześcijaństwa z sakramentami, tą koniecznością oparcia się na chrześcijaństwie niewzruszonym fundamentem nie w przekonujących słowach ludzkiej mądrości, ale w „objawieniu się ducha i mocy”, według Apostoła, to jest, jak mówi ten sam Apostoł, „ekonomia tajemnicy objawionej od wieków w Bogu”. Poznanie tej boskiej ekonomii Kościoła jest dla nas poznaniem tajemnicy nie mniejszej niż tajemnica boskości Jezusa Chrystusa. Ktoś powiedział, że „Kościół jest w równym stopniu przedmiotem doświadczenia mistycznego, co Chrystus”. A świadomość każdego szczerego chrześcijanina w miarę wzrostu jego życia w Kościele wniknie w ten mistycyzm chrześcijaństwa, który przenika w nim wszystko, począwszy od ukrytego życia wewnętrznego duszy, zgodnie z tym, co mówi Ewangelia: „Królestwo Boże jest w was”. „Jest w tym (Kościół) ezoteryka – pisze Florenski. „To jest tajemnica jej życia dla każdego, kto nie jest wtajemniczony w to życie, istnienie w nim specjalnej struktury duszy, bez której nic w Kościele nie może być poprawnie postrzegane… W tym sensie, jeśli chcesz, możemy mówić o pewnej analogii życia kościelnego do starożytnych tajemnic” (s. 782). Wł. Sołowjow zdefiniował Kościół jako społeczeństwo mistyczne94 i aby zrozumieć Florenskiego, konieczne jest ustalenie ciągłości myślenia w tej najważniejszej kwestii, pomimo jego rozbieżności z Sołowjowem w wielu innych kwestiach. Nie ulega wątpliwości, że ks. Podczas swojego krótkiego życia wśród nas Paweł zdołał zrobić pewien krok w rozwoju doktryny Kościoła, choć właśnie tej strony jego działalności nie zauważyli wszyscy jego krytycy, twierdząc, że „przekazuje swoje filozoficzne spekulacje jako myśl kościelną” (Zenkowski 95) lub że „nie pochodzi z ortodoksyjnych głębin” (Florowski), Bierdiajew – epoka publikacji książki (1914), uważał, że Cerkiew Florenskiego była „archaiczne” i „stylizowane”, czyli zarówno przestarzałe, jak i niepotrzebne. „Ta książka” – napisał – „jest głęboko wrogi nowemu życiu religijnemu… chce pozostać w dziecięcym okresie chrześcijaństwa… jest odwrócony”. Jak gdyby w „dziecięctwie chrześcijaństwa” nie padły te odwieczne słowa: „Jezus Chrystus ten sam wczoraj, dziś i na wieki”. Dopiero biskup Teodor, surowy i dobry zakonnik oraz uczony rektor Akademii, stwierdził, że „książka autora jest od początku do końca prawosławna” i że „po przeczytaniu księgi o. Pawła i przejściu zupełnie niezwykłej drogi myśli teologicznej możemy powiedzieć: autor ustanowił i wyjaśnił w naszych umysłach absolutną wartość prawdy duchowej (tj. Trójcy jako głównego dogmatu chrześcijańskiego), a w naszych umysłach utwierdził Kościół”. 96 To wiele mówi. Dopiero po Florenskim stało się możliwe stwierdzenie W. Łosskiego 97: „Głównym tematem dogmatycznym naszych czasów jest nauka Kościoła” („Spór o Sofię”, 1937). Wiadomo, że nie ma dogmatu o niemożności powstania nowego dogmatu. Dogmat Kościoła, rozumiany jako tajemnica Boga o stworzeniu świętej ludzkości, doświadczana w żywym doświadczeniu, może być ostatnim wyczynem życia i myśli chrześcijańskiej. „Żywe doświadczenie religijne” – pisze Florensky we wstępie – „(to) jest jedyną uprawnioną drogą uczenia się dogmatów”. Kościół jako Prawda wyraźnie kształtował jego myślenie od najmłodszych lat. W jego biografiach zwykle bez żadnego wyjaśnienia odnotowuje się, że na początku stulecia brał udział, a nawet „tworzył” wraz z Ernem, W. Swentyckim i ks. Jonah Brikhnichev 98 „Unia Walki Chrześcijańskiej”, „oznaczająca aktywne działania w imię odnowy ustroju społecznego” (Zenkowski). Idee społeczne tego społeczeństwa były w jakiś sposób powiązane z ideami pierwszej rewolucji i arcybiskupa. Antony Chrapowicki 99 nazwał jego uczestników „bandą rewolucyjną”. Aby jednak nieco rozjaśnić ten fakt z jego biografii, wypiszę te punkty programu „Chrześcijańskiego Bractwa Walki” (a nie „Unii”), w których widoczny jest jego stosunek do Kościoła. Punkty 6–7: „Według najgłębszej wiary chrześcijańskiej na tej ziemi nigdy nie będzie powszechnego dobrobytu. W historii ostatecznym celem chrześcijan jest pojawienie się „niewiasty ubranej w słońce”. Kościół otworzy się na wierzących, przygotowując się do małżeństwa ze swoim Mistrzem”. W przemówieniu Swentyckiego, oczywiście najaktywniejszej postaci Bractwa, w 1907 r. przed Trybunałem Sprawiedliwości w Petersburgu, w związku z jego oskarżeniem o nawoływanie żołnierzy do nieposłuszeństwa władzom, wyjaśnił, że zwraca się nie do żołnierzy, ale do Kościoła, i jednocześnie wyjaśnił, co ma na myśli mówiąc o Kościele: „Kościół” – powiedział – „ciało Chrystusa… Poza Chrystusem, poza Kościołem nie może być ani Prawdy, ani Dobra, ani piękna. bezgranicznie rozszerza granice Kościoła, ale też bezgranicznie je zawęża. Naczelny Prokurator (Synodu) może do nich nie wkroczyć, a Beethoven znajdzie swoje miejsce. Świat w swojej walce dąży do tego twórczego źródła życia – Kościoła”. Na marginesie można zauważyć, że to ten sam Walentin Swentycki, który 15 lat po tym przemówieniu został księdzem w Moskwie, duchowym przywódcą wielu ludzi, nauczycielem nieustannej modlitwy i „klasztorem na świecie”. Spośród drukowanych dzieł Florenskiego jedyną, w której widoczny jest jakikolwiek jego współudział w „Braterstwie Walki”, jest broszura „Krzyk krwi”, która jest jego „słowem wygłoszonym w tygodniu krzyża w cerkwi Akademii Teologicznej w 1906 r., ale zawiera także następujące słowa: „Kościół jest dla nas najcenniejszą rzeczą na ziemi, mostem do nieba”. Pierwsza litera – „Dwa Światy” łączy się ze wstępem, prowadząc czytelnika do pierwotnego uczucia Kościoła. „Wszystko się kręci, wszystko spada w śmiertelną otchłań” – pisze Florensky. - Tylko Jeden trwa, tylko w Nim jest niezmienność, życie i pokój... W życiu wszystko jest burzliwe, wszystko jest chwiejne w zarysie. A z głębi duszy rodzi się nieznośna potrzeba oparcia się na Kole i afirmacji Prawdy, nie tylko jednej z prawd, nie prywatnej i fragmentarycznej prawdy ludzkiej, niespokojnej i rozproszonej jak pył unoszony w góry przez tchnienie wiatru, ale Prawdy pełnej i wiecznej, jedynej i Boskiej Prawdy, Prawdy jasnej i świetlistej, tej „Prawdy”, która według słów starożytnego poety jest „słońcem świata…” ten filar? Dla Florenskiego Kościół jest Elementem „Zjednoczonego Centrum” – Boga, do którego „zbiegają się wszystkie promienie koła czasów”. Poza tym Centrum wszystko jest nierealne. To „Dwa Światy”. A kończąc książkę pisze: „Istnieją dwa światy, a ten świat rozpada się w sprzeczności, chyba że żyje siłami tamtego świata... Ale jak podejść do tego Kamienia Wiary?” (s. 483). Kiedy w Ewangelii po raz pierwszy usłyszano słowa o Kamieniu, dały one przeciwstawienie dwóch światów, główne przeciwstawienie chrześcijaństwa: „Na tej Skale zbuduję Kościół Mój, a bramy piekielne go nie przemogą”. Odsłonięcie w sobie tego sprzeciwu, otwarcie w sobie bram Kościoła i bram piekielnych to prawdopodobnie najpewniejsza droga do Kamienia Wiary. Są bramy Kościoła i bramy piekła, jest Królestwo Boże i królestwo świata, Kościół, a nie Kościół. Sprzeciw ten jest możliwy tylko wtedy, gdy pojęcie Kościoła uwzględnia faktyczne, a nie prawne czy werbalne, napełnienie tworzących go ludzi przepełnionym łaską pierwiastkiem bosko-ludzkim. „Kościółowość” – pisze Florensky we wstępie – „jest tym bosko-ludzkim elementem, z którego w historycznym biegu ludzkości kościelnej kondensują się i krystalizują obrzędy sakramentów, formułowanie dogmatów, reguł kanonicznych, a częściowo nawet płynny i tymczasowy sposób życia Kościoła”. Aprobując widzialne formy kościelności, określa jednocześnie ich pierwotną życiodajną siłę, z której się żywią i działają, a poza którą są „jedynie miedzią dźwięczącą i talerzem brzęczącym”. Świadomość „Dwóch światów” nie była oczywiście dla Florenskiego ucieczką „od świata tkwiącego w złu” ani tym bardziej pogardą dla tego świata. W notatkach „Filaru” nie raz można spotkać bardzo przychylne wypowiedzi autora na temat bliskiej mu osoby W. Rozanowa. Rozanow pisze: „Dostojewski, przeciwstawiając Zosimę i Feraponta, wyraził odwieczną prawdę: o tysiącletniej walce dwóch ideałów – błogosławieństwa i przekleństwa, pocałunku pokoju i plucia pokojem” („Pod murami kościoła”). W 1917 roku Florensky opublikował listy do Archimandryty. Fedora Bukharev, 101 lat i wiele zrobił dla jego pamięci. W jednym liście Bukharev pisze: „Wszystkie moje największe nadzieje co do przyszłości Kościoła i całego świata opierają się na tym, aby we wszystkim, co ziemskie i widzialne, dla jego zbawienia od grzesznego zepsucia, otwierać wszelkiego rodzaju środowiska (obszary) na przejaw i przyswajanie łaski Chrystusa”… Musimy „podążać za kierunkiem zstąpienia Chrystusa z nieba do naszego widzialnego świata i wstąpienia Chrystusa z ziemi do nieba już z ziemską naturą” (Listy, s. 86-90). Najtrudniejszą rzeczą w uświadomieniu sobie „dwóch światów” jest to, że Kościół nie żyje wewnątrz kościelnego płotu, że zło i dobro „geograficznie” współistnieją. Florensky mówi, że prawdziwa kościelność to „nowe życie w Duchu”, to znaczy taki czy inny stopień duchowości, taki czy inny stopień zdobycia łaski. Jednak granice między stanami pełnymi łaski i stanami pozbawionymi łaski, a nawet przeciwłaskimi, zarówno w obrębie osoby, jak i w całym Kościele, nie są jasne dla zwykłej świadomości. Aby je zrozumieć, trzeba przede wszystkim zdać sobie sprawę, że rzeczywiście istnieje analogia w istnieniu Wielkiego Kościoła i „małego Kościoła”, Kościoła Powszechnego i Kościoła indywidualnej duszy. W życiu męczennicy Serafiny (29 lipca), 102, czytamy następujący dialog między nią a jej oprawcą: "Hegemon rzekł: Czy ty, jak mówisz, jesteś kościołem Boga swego? Serafin odpowiedział: Skoro z Jego pomocą utrzymuję się bez zarzutu, On (Jego) prawdziwie jest Kościołem. Bo nasze Pismo mówi: Wy jesteście żywym Kościołem Bożym i Duch Boży mieszka w was. " „Słowo Kościół” – uczy św. Makary Wielki – „mówi zarówno o wielu, jak i o jednej duszy, gdyż dusza przed Bogiem jest Kościołem”. I o tej duszy ten sam wielki święty mówi: "Słońce, które oświetla miejsca cuchnące, nie jest skalane. Czasami duch czysty i święty, zamieszkujący duszę jeszcze pod wpływem złego, nic od niego nie zapożycza", gdyż "światło świeci w ciemności i ciemność jej nie przemogła" i znowu: "W jednym sercu działają dwa rodzaje życia: życie w świetle i życie w ciemności". 103 Tak jak światło Boże nie przestaje być światłem, a jedynie najczystszym światłem w sercu, pomimo wciąż otaczającej go ciemności spowodowanej „działaniem złego”, tak światło Kościoła Powszechnego „niczego nie zapożycza” z geograficznej obecności zła w płocie kościoła. To tak, jakby podwójne istnienie Kościoła poznawano poprzez podwójne życie duszy. Płaczemy nad naszą ciemnością, wzdychamy nad naszą niedoskonałością, tęsknimy za marzeniem o boskim świecie. I dopiero w ogniu tych uczuć, pędzących ku Bogu, dusza staje się kościołem. Och, serce pełne niepokoju. Och, jak uderzasz w próg Pierwszy list jest niezwykły nie ze względu na swoją filozoficznie zrozumiałą treść, ale ze względu na prostotę i ciepło. Niestety, jesteśmy przyzwyczajeni do tego, że kwestie wiary i niewiary, życia i śmierci wypowiadane są zawsze z ambony i z pewnym teologicznym chłodem. Dopiero św. Serafin 105, poprzez rozmowę z Motowiłowem 106 zimą 1831 roku, ujawnił nam, że wiedzę o życiu Bożym i uczestnictwie w nim możemy zdobywać także w lesie, siedząc na pniu drzewa pod padającymi płatkami śniegu. W swoim pierwszym liście Florenski wprowadza nas do swojego małego pokoju i wchodzimy z nim w rozmowę, słuchając szumu wiatru w drzewach, krzyku lokomotyw, jak „około czwartej rano ogłaszają poranne nabożeństwo”. Widzimy, że z lampy snop światła wznosi się w górę na cudowne oblicze Zbawiciela i ten snop przekonuje nas o Chrystusie bardziej niż wiele „chrystologicznych” stron wielu ksiąg. Słyszymy, że wieczne „niezmierzone i ponadczasowe osiadło pod łukami pomiędzy wąskimi ścianami tego pokoju”. Autor wprowadza nas w atmosferę przeczucia Prawdy, niewysłowionej i pełnej miłości. Nie piszę tego na podstawie samych wrażeń z książki. Pamiętam ulice i domy starego Siergijewa Posada pół wieku temu. Postać ówczesnego ks. Paweł i szczególna cisza, która go otaczała, cisza słuchania wieczności, zaręczona z nią. Druga litera to „Wątpliwość”, najtrudniejsza do zrozumienia. Biorąc jednak pod uwagę trudności Florenskiego, należy pamiętać, że jeśli sama ścieżka jego twierdzeń filozoficznych nie jest jasna, to wnioski z każdego rozdziału są zawsze jasne. Ponadto w tekście czytelnik zawsze znajdzie punkty odniesienia do zrozumienia: albo we wzmiance o jakimś zjawisku życia, na przykład grze słońca o świcie pierwszego dnia Wielkanocy, albo w przypadkowo podanym wyjaśnieniu modlitwy, rytuału lub przypowieści ewangelicznej, albo w winiecie motto. Całe znaczenie ascezy dla przemiany ciała zostało przekazane w motto do litery „Stworzenie” - „Oczyszcza światło”. W tej książce, a zwłaszcza w tym liście, autor postawił sobie za zadanie filozoficzne wprowadzenie do wiedzy o dogmatyce Kościoła. W związku z tym należy zwrócić uwagę na jeszcze jeden fakt biograficzny. W 1906 roku Towarzystwo Religijno-Filozoficzne im. Wł. Sołowjowa, kojarzony z nazwiskami Andrieja Biełego, W. Iwanowa, Trubetskoja, N. Bierdiajewa, W. Erna, Florenskiego, W. Swentyckiego, S. N. Durylina, 107 S. N. Bułhakowa. 15 marca 1907 roku Towarzystwo rozpoczęło wygłaszanie wykładów na zorganizowanym w jego ramach Wolnym Uniwersytecie Teologicznym, a tytuł kursu wykładów, jaki miał tam wygłaszać Florenski (wówczas jeszcze student Moskiewskiej Akademii Duchownej), brzmiał: „Wprowadzenie filozoficzne do dogmatyki chrześcijańskiej”. 108 Wyjaśniając książkę w „Uwagach wstępnych przed obroną magistra” (St. Petersburg, 1914) Florensky stwierdza, że studiując religię, pojawia się główne pytanie: „Jakimi tokami myślenia powinien przejść mój umysł, aby rozpoznać zbawczy charakter tej religii?”, czyli: „W jaki sposób człowiek dochodzi do przekonania, że Bóg jest Bogiem, to znaczy naprawdę posiada zbawienie i daje je ludziom?”… że jest „Prawdą Prawdziwą, Prawdą Prawdziwą”. Zbawiciel.” A autor próbuje otworzyć te „ciągi myślowe” umysłu poszukującego Prawdy. Przecież „kto chce Prawdy, nie może spocząć na nihilizmie” – pisze (w Liście 4). „Prowadzi świadomość do uznania konieczności wiary poprzez proces czysto logiczny”. Aby to zrobić, najpierw ustanawia i bada normy działania rozumu, a następnie udowadnia, że ​​normy te nie mogą zagwarantować człowiekowi prawdy i nie mogą zapobiec powstaniu w nim straszliwego procesu wątpliwości. "Jesteśmy zmuszeni", pisze, opisując ten proces, "biernie poddać się sprzecznościom, które rozdzierają naszą świadomość. Twierdząc jedno, jesteśmy jednocześnie zmuszeni twierdzić coś przeciwnego. Potwierdziwszy to drugie, natychmiast zwracamy się do pierwszego. Każdemu stwierdzeniu niczym cień towarzyszy bolesne pragnienie stwierdzenia przeciwnego... Teraz zwątpienie w sensie niepewności jest już daleko: zaczęło się absolutne zwątpienie, jako całkowita niemożność potwierdzenia czegokolwiek, nawet własnego nieafirmacji... Sceptycyzm dochodzi do własnego zaprzeczenia, ale tego drugiego nie może przeskoczyć, więc zamienia się w nieskończenie bolesne rozleniwienie, w agonię ducha... Prawdy nie mam, ale jej idea mnie szuka...” Następnie pokazuje, że ten proces sceptycyzmu jest błędny, ponieważ nie opiera się na niczym, a stwierdzenie nie jest nigdzie udowodnione – nie przyjmuj niczego bez dowodów. W końcu, jeśli mamy być konsekwentni, to to niepotwierdzone żądanie racjonalnych dowodów samo w sobie jest wymuszonym założeniem dogmatycznym. Florensky twierdzi, że jeśli myśl rozwija się w jakiejś uczciwości i w prawdziwym pragnieniu Prawdy, to sama musi być przekonana o konieczności oderwania się od sceptycyzmu. Sama logika myślenia powinna prowadzić do buntu przeciwko niemu. „Nie wiemy – pisze jakby zgodnie z tym etapem myślenia – czy istnieje Prawda, ale przy tym wszystkim mówimy sobie: gdyby tak było, to moglibyśmy jej szukać, idąc na chybił trafił… Spróbuję podjąć nieuzasadnioną, ale też nie potępioną próbę odnalezienia Prawdy… Po omacku… Próbuję na własne ryzyko coś wyhodować, kierując się nie filozoficznym sceptycyzmem, ale przeczuciem… Mam nadzieję na cud: może strumień lawy (wątpliwość) cofnie się przed moim pędem, a roślina okaże się płonącym krzakiem…” Ten fragment tekstu bardzo przekonująco mówi o logicznej nieuchronności oderwania się od racjonalnego sceptycyzmu przez sumienne myślenie. Florenski nie proponuje obowiązkowej ścieżki zwątpienia, jak podejrzewa jeden z jego krytyków, ale prowadzi nas na jedyną niezawodną drogę do poznania prawdy – żywe, szczere doświadczenie. Ale to osobiste doświadczenie zwykle obejmuje ten lub inny etap wątpliwości. Myślenie bezchmurne jest prawie zawsze podejrzane. Nas. 691 cytuje słowa św. Grzegorza z Nyssy 109: „Kto ujrzawszy Boga, zrozumiał to, co widział, oznacza to, że Go nie widział”. Wątpliwości są pokusami umysłu, a św. Izaak Syryjczyk powiedział, że „gdyby nie było pokus, nie byłoby świętych”. Często nie przezwyciężamy wątpliwości od wewnątrz, a po prostu zamykamy na nie uszy zaklęciem dogmatycznym. W związku z tym należy zdawać sobie sprawę z głębokiego upadku teologii szkolnej, który stał się całkiem oczywisty, gdy Florenski rozpoczął swoją działalność teologiczną. I nie da się tego zrozumieć bez uwzględnienia tego faktu. Oto, co można przeczytać w jednym artykule z początku XX wieku, napisanym przez osobę bliską Florenskiemu: „Nasza teologia szkolna, obca doświadczeniu religijnemu, nie tylko nikogo nie uduchowia i nie wznosi do Boga, ale także zabija te żywe początki życia religijnego, które są postrzegane w rodzinie i cerkwi... Atakując racjonalizm, sami w istocie stoimy na tym samym racjonalizmie. Z zapałem godnym lepszego losu strzeżemy skorupy dogmatycznej, zamroziwszy ją tak całkowicie chłodem racjonalności, że ci, którzy szukają pożywnego ziarna Chrystusa, nie mają do niej dostępu... Stopniowa utrata żywej wiedzy o Bogu (odczucia Boga) doprowadziła człowieka do całkowitego zapomnienia o Bogu. 110 Tak pisali na początku naszego stulecia ludzie całkowicie oddani Kościołowi. Dlatego Florensky wpaja nam ideę, że w poszukiwaniu wiary lub utwierdzaniu wiary już otrzymanej musimy przeciwstawić wiarę pięciozmysłowemu doświadczeniu ludzi niewiary, nie jako ufność w czysto zewnętrzny autorytet, ale jako żywe, nowe doświadczenie umysłu i serca, jako możliwość doświadczonego poznania najprawdziwszego bytu: „Tylko opierając się na bezpośrednim doświadczeniu można docenić duchowe skarby Kościoła” – pisze we wstępie i tylko poprzez doświadczeniem serca człowiek zbliża się do wiary. Takie jest znaczenie drugiego listu. Nowa przypuszczalna konstrukcja umysłu, który chciał uciec od udręki i beznadziejności sceptycyzmu w sferę żywego doświadczenia, prowadzi myśl do afirmacji Prawdy jako „Nieskończonego Aktu Trzech w Jedności” (s. 48). W trudnych słowach i w okrężny sposób filozoficzny autor podchodzi do prostej i zrozumiałej dla ludzkiego serca prawdy, że Prawda w żadnym wypadku nie może być abstrakcyjną, abstrakcyjną zasadą, że w przeciwieństwie do tego jest z konieczności żywą i realną osobą, ale jednocześnie taką osobą, taką istotą, której całe bycie, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz, jest miłością doskonałą. Tylko miłość jest „sprawdzona” i to nie tylko dla serca, ale także dla umysłu; tylko ona przekonuje, tworzy życie i tworzy prawdę. Miłość w Istocie jest nam przedstawiana jako związek trzech osób w tym Jednym. Autor filozoficznie prowadzi nas do rozumienia chrześcijańskiego dogmatu o Trójcy w Jedności jako dogmatu miłości, a tym samym jako jedynego pewnika. „W poszukiwaniu autentyczności” – pisze – „natrafiliśmy na kombinację terminów, które nie mają sensu dla rozumu. „Trójca w Jedności i Jedność w Trójcy” nic dla umysłu nie znaczą. A jednak już sama istniejąca norma rozumu prowadzi nas do takiego połączenia, żąda, aby miało ono swoje własne znaczenie, aby było punktem wyjścia wszelkiego poznania. Potępiając siebie, rozum domaga się Trójcy w Jedności, ale nie może jej powstrzymać. Rozum sam nie doszedłby do możliwości takiego połączenia. Tylko autorytet „Tego, który ma władzę” może być punktem odniesienia dla wysiłków… umysłu… stania się nowym umysłem” (s. 59–60). "Aby zbliżyć się do Prawdy" - pisze w posłowiu - "należy wyrzec się siebie, trzeba wyjść z siebie, a to jest dla nas absolutnie niemożliwe, bo jesteśmy ciałem. Ale jak więc uchwycić Kolumnę Prawdy? - Nie wiemy i nie możemy wiedzieć. Wiemy tylko, że przez ziejące szczeliny ludzkiego rozumu widać lazur Wieczności (kursywa Fl. - S.F.). To jest niezrozumiałe, ale to prawda. I wiemy, że „Bóg Abrahama, Izaaka, Jakuba, a nie Bóg filozofów i uczonych” przychodzi do nas, przychodzi nocą do naszych łóżek, bierze nas za rękę i prowadzi w sposób, którego nawet nie mogliśmy sobie wyobrazić. Dla człowieka jest to „niemożliwe, ale u Boga wszystko jest możliwe” (s. 489). „Poucza nas wewnętrzny Nauczyciel” – pisze bł. Augustyn, uczy Chrystusa, Bożego natchnienia. Gdzie nie ma takiego natchnienia i wewnętrznego oświecenia, daremne jest działanie słów z zewnątrz”. „Szukajcie Boga w sobie” – uczył św. Leon Wielki. 111 Słowa o „Bogu filozofów i uczonych” należą do Pascala, francuskiego matematyka i filozofa XVII wieku, z jego tak zwanego „Amuletu”, podanego przez Florenskiego w „Dodatku”, aby potwierdzić, jak przez ogień wątpliwości i mękę poszukiwania żywa pewność Prawdy objawia się człowiekowi. „Po śmierci jednego z najszczerszych ludzi” – pisze Florensky (s. 577) – „w podszewce jego marynarki znaleziono starannie przez niego przechowywaną małą notatkę, datowaną na czas lub wręcz moment „nawrócenia” Pascala i stanowiącą wyznanie wiary, a ściślej rzecz ujmując, modlitewną kontemplację poszczególnych chwil duchowego wznoszenia się. Oto początek tego wspaniałego dokumentu życia duszy: « Rok Łaski 1654. Poniedziałek, 23 listopada, św. Klemens 113 papież i męczennik oraz inni w miesiącu. Św. Ewa Chryzogon Męczennik 114 i inne. Od około dziesiątej i pół wieczorem do około półtorej północy” („Ta precyzja daty – pisze Florensky w notatkach do „Amuletu” – wskazuje, że pełnia wiedzy, która została objawiona Pascalowi, nie była snami ani niejasnymi przeczuciami, ale była precyzyjnie określonym zjawiskiem, a zatem jakościowo nowym, stojącym poza zwykłymi procesami świadomości”). „Ogień” („Oczywiście” – pisze Florensky – „ogień wątpliwości. Przez dwie godziny Pascal ginął w ogniu Gehenny, a potem, po tej próbie nieistnienia, objawił mu się Jehowa”). „Bóg Abrahama, Bóg Izaaka, Bóg Jakuba, a nie filozofowie i naukowcy” („Prawda jest Osobą”, pisze Florensky, „historycznie objawia się sama, a nie abstrakcyjna zasada”). „Wiarygodność, wiarygodność. Uczucie. Radość. Pokój” („W spotkaniu z Bogiem Prawda jest pewnością i dlatego rozstrzygnięciem Epoki (skrajny punkt wątpliwości); to właśnie ta pewność daje zaspokojenie uczuciu – radość i pokój, czyli Bóg spełnia kryterium prawdy.”) „Bóg Jezusa Chrystusa” („Bóg Jezusa Chrystusa jest Prawdą. Trójca, bo tylko Chrystus ogłosił Trójcę”). Rzeczywistość komunii z Bogiem, radość odczuwania łaski, ta wolność i pokój i radość, po mękach niewiary, po – jak pisze Florensky – „próbie w ogniu nieistnienia”, wypełniają cały dokument, a jest on prostszy, wyraźniejszy i mocniejszy niż cały ten drugi list ks. Paweł mówi o szczęściu, jakie daje znalezienie wiary. Metafizyczny labirynt wątpliwości opisany przez Florenskiego, również, podobnie jak Pascala, kończy się po prostu dzięki pomocy Boga. I wtedy pojawia się pytanie: dlaczego wszystkie te udręki umysłu i wszystkie „poruszenia” jego logiki były poszukiwaniem prawdy? Ale o to właśnie chodzi, że pomoc Boża dociera tam, gdzie ludzie jej szukają, chociaż jej nie rozumieją, że Bóg potrzebuje widzieć poszukiwanie umysłu człowieka, jego pragnienie prawdy. Ten logiczny proces myślenia, podany w drugiej literze księgi jako prowadzący do uznania potrzeby wiary, jest procesem mentalnych narodzin, jest swobodnym wyczynem osoby wzywającej Nieznanego Boga. A na to wezwanie ludzkiej wolności odpowiada miłość Boga i niesie pomoc. „Wolność i miłość są do siebie podobne” – mówi biskup. Teofan Pustelnik. Florensky daje nam obraz świadomej niewiary i pokazuje, że taka świadomie poszukująca niewiara, poprzez logiczną ścieżkę swoich poszukiwań, nieuchronnie dociera do samego progu Wiary, nie przekraczając go. Cud przekroczenia progu jest poza naszym zrozumieniem. Możemy się tylko domyślać, że promień Miłości Trynitarnej, według nieznanych nam praw, odnajduje w ciemnościach świata poszukujący promień ludzkiego serca i wtedy rodzi się Wiara, zaczyna się nowe życie. Dogmat o Trójcy został zrozumiany i teologicznie „wygłoszony” przez Ojców Świętych, a malowniczo zrozumiany jest w ikonie Rublowa. Florensky napisał o tej ikonie: "Jesteśmy poruszeni, zdumieni i niemal spaleni w dziele Rublowa nagle odsuniętą przed nami zasłoną świata noumenalnego... Prawdziwie przekazał nam objawienie, które widział. Pośród burzliwych okoliczności tamtych czasów, wśród konfliktów, wewnętrznych konfliktów, powszechnego zdziczenia i najazdów tatarskich, wśród tego spokoju, który zepsuł Ruś, nieskończony, niewzruszony, niezniszczalny świat niebiański świat duchowy został objawiony światu duchowemu, wrogość i nienawiść panujące w świecie ziemskim zostały skontrastowane z miłością płynącą w wiecznej harmonii, w wiecznej milczącej rozmowie, w wiecznej jedności sfer niebieskich. To właśnie ten niewytłumaczalny pokój, płynący szerokim strumieniem z Trójcy Rublowa prosto do duszy kontemplującego, ten lazur, który nie ma sobie równych w świecie, bardziej niebiański niż samo ziemskie niebo, ta niewysłowiona łaska wzajemnych skłonności, to. premium cisza bezsłowności, to niekończące się poddanie sobie nawzajem, rozważamy twórczą treść ikony Trójcy. Kultura ludzka, reprezentowana przez komnaty, świat życia - przez drzewo i ziemię - przez skałę, wszystko jest małe i nieistotne przed tym przekazem niewyczerpanej, nieskończonej miłości, wszystko jest tylko o niej i dla niej, dla niej, ze swoim błękitem, muzyką swojego piękna, swoją obecnością ponad płcią, ponad wiekiem, ponad wszystkimi ziemskimi definicjami, jest samym niebem, jest samą bezwarunkową Rzeczywistością” („Trójca-Sergius Ławra i Rosja”). Ikona Rublowa, mówi nam Florenski, dała wizję autentyczności świata boskiej miłości. Wierzymy w Miłość – to jest to, co jest niezniszczalnym ziarnem w skorupie dogmatu o Trójcy Świętej”, o którym należało studiować w seminariach nie według „Filareta”, ale „według Rublowa” i Florenskiego. Wiara w Miłość oznacza, że ​​człowiek ma odbicie tej miłości, jak bryłka złota w głębinach, i to odbicie rodzi wiarę. Florenski w swoim drugim liście mówił o idei Prawdy Trynitarnej w kategoriach filozoficznych, jako o „jedynej możliwej idei prawdy dla rozumu”. A w posłowiu: „Rozum jest możliwy, ponieważ istnieje Trójpromienne Światło – korzeń rozumu”. Teraz w trzecim liście mówi o tym samym w języku teologicznym. Ojcowie Kościoła nicejskiego w IV wieku ustanowili dogmat o współistotności Trójcy Świętej. „Wspólistotny” oznacza konkretną jedność, ale nie jedność nominalną. Ten jeden termin łączył w sobie zarówno to, co indywidualne, jak i to, co ogólne. Każda hipostaza lub twarz, choć w najmniejszym stopniu nie łączy się z drugą, jest jednocześnie z nią nierozerwalnie związana. W słowie „współistotny” wskazuje się zarówno na rzeczywistą jedność, jak i na rzeczywistą różnicę... „Tutaj chodziło o radykalne samostanowienie Kościoła Chrystusowego” – pisze Florenski. I jednym słowem wyrażono nie tylko dogmat chrystologiczny, ale także duchową ocenę racjonalnych praw myślenia. Tutaj rozum został uśmiercony. Tutaj po raz pierwszy zapowiadany jest nowy początek aktywności umysłu. Termin „współistotny” jest antynomicznym ziarnem chrześcijańskiego rozumienia życia, jest jedyną nazwą Trzech Hipostaz… Mówimy „w imię”, a nie „w imiona” Ojca, Syna i Ducha. Jest to nauka czysto mistyczna, nadlogiczna... Aby ją przyjąć, trzeba wyjść poza granice rozumu... Racjonalna wiara nie chce wyrzec się siebie... Aby poznać prawdę, trzeba ją mieć, a do tego trzeba przestać być tylko sobą i wziąć udział w samej prawdzie... To wyrzeczenie się swojej wyjątkowości, swojej osobowości i początek uczestnictwa w życiu miłości Trójcy, która wyraża się w tym jednym słowie „współistotna”. Broniąc swojej książki do tytułu magistra, Florensky powiedział: "Prawda sama staje się prawdą. Ta samoprawda Prawdy wyraża się słowem - współistotny. W ten sposób dogmat o Trójcy staje się wspólnym korzeniem religii i filozofii. " Łosski uważa ten rozwój idei współistotności, która odsłania istotę miłości, za główną zasługę Florenskiego dla chrześcijańskiego światopoglądu. Florenski dzieli wszystkie systemy filozoficzne i religijne na dwa typy, w zależności od tego, czy uznają współistotność, czy tylko podobieństwo, „podobieństwo”. Według ariańskiej i każdej innej racjonalistycznej „filozofii podobieństwa” świat składa się z bytów, których istnienie w stosunku do siebie jest całkowicie zewnętrzne; łączą je jedynie relacje zewnętrzne i tymczasowe. Są tylko podobne – istotne, a nie współistotne. Wręcz przeciwnie, filozofia współistotności twierdzi, że ontologicznie wszystkie byty są ze sobą ściśle powiązane wewnętrznie. Daje to zrozumienie natury świata jako organicznej całości, jest to wiedza o jedności ludzkości. Rozważania Losskiego trzeba kontynuować, gdyż krawędź tego terminu oddziela prawdę od nieprawdy życia i myśli. Odejście od doświadczenia i filozofii współistotności jest odejściem w formalizm, pozorność i iluzjonizm myśli religijnej i filozoficznej. Literatura zastąpiła komunikację ze Słowem w wielu umysłach i sercach” – pisze Florensky (s. 682). W „literaturze” religijnej i filozoficznej nie ma współistotności ze światem duchowym, który jest jej tematem. Doświadczenie istoty przedmiotu wiary zostaje tu zastąpione takim czy innym schematem dogmatycznym. Można to zaobserwować u bardzo różnych osób. We wspomnieniach Andrieja Biełego znajduje się taki fragment o Bierdiajewie z początku stulecia: „Niagara płynęła krótkimi, trzaskającymi, ostrymi frazami; każdy jako ultimatum: orzeczenie, podmiot, kropka... Drugą stroną jego dogmatyzmu zawsze wydawał mi się chimeryzm; zaczął się bać konkretnej wiedzy na ten temat.” 116 Florensky został zapamiętany właśnie dlatego, że przeniósł sposób myślenia religijnego i swoje wypowiedzi z płaszczyzny czysto zewnętrznego dogmatu, z płaszczyzny religijnego „chimeryzmu” na płaszczyznę duchowej konkretności. Ontologizm jego myśli postrzegamy jako znak odróżniający „teologię floreńską” od „przedfloreniańskiej” czy dziennikarstwa religijnego. Ontologia nie dopuszcza żadnej alegorii w życiu i myśleniu. „Symbol” – pisze Florensky – „nie jest konwencjonalną ikoną, nie alegorią, ale autentycznym obrazem rzeczywistości (s. 673). Dla filozofii współistotności nie może być rozdźwięku między słowem a pojęciem, imieniem i tym, co się nazywa, modlitwą i tym, co się nazywa, wiarą i życiem, wiarą i miłością. Życie musi być i może być współistotne wierze, a człowiek miłości. „Zbawienie – pisze Florensky – jest we współistotności z Kościołem... istotność ontologiczna i obiektywne znaczenie pokory, czystości i prostoty zostają ustanowione jako siły, które w Duchu Świętym czynią całe stworzenie współistotnym Kościołowi” (s. 343). Tam, gdzie nie ma „współistotności” - wewnętrznej duchowej jedności z boskim światem, natychmiast zaczyna się pojawianie. Ludzie, według słów apostoła, mogą „zachowywać obraz pobożności (znak zewnętrzny), ale odrzucać jej moc”. Pojęcie „konsekwencji” ujawnia historyczne zastąpienie lub podróbkę chrześcijaństwa: fałsz i pozory przebiegłych i złośliwych ludzi, obojętność nawet szczerych, ale obojętnych ludzi. Współistotność jako kategoria moralna jest świętością, pojęciem zapomnianym i dla nas niemal niezrozumiałym. Świętość to dążenie w miłości i pokucie do prawdziwej komunii z Bogiem, prawdziwej, a nie alegorycznej, dotknięcie sanktuarium Bożego, dążenie do współistotności z nim. „Jak Ty, Ojcze, jesteś we mnie, a ja w Tobie, aby stanowili jedno w nas” (Jana 17:21). Chimeryzm myślenia często wyraża się w szczególnej obłudności zachowania i ekspresji werbalnej. Nie żyjąc w rzeczywistości duchowej, myśl zmuszona jest krążyć w pozorach religijnych. W „Biografii" Optiny starszego Leonida 117, zmarłego w 1842 r., znajdujemy jego następujący opis: "Jego uczniowie nie mogli być ludźmi przebiegłymi, nie mogli znieść jego spojrzenia. Ściskając serce, szybko uciekli od tego ucznia Chrystusa, widząc, że udawana uprzejmość i fałszywy szacunek nie przystają do celi starszego, w której panowała duchowa prostota i chrześcijańskie dzieciństwo. Starszy nie tolerował wszelkiego rodzaju udawała pokorę i fałszywą cześć, „rozkosz” całowania ramion i dłoni i nazywała je „chimerami”. Istnieje inny rodzaj tworzenia chimer religijnych: postrzeganie chrześcijaństwa jedynie jako świata zewnętrznych cudów. Św. Jan Chryzostom 118 pisze: „Dziwimy się apostołom nie ze względu na ich cuda, ale dlatego, że pokazali życie anielskie... Życie sprawiedliwe otrzyma korony bez cudów”. 119 „Pokolenie złe i cudzołożne szuka znaku” – czytamy w Ewangelii. Świadomość duchowa wielu pokoleń została zniekształcona na skutek nagromadzenia się w życiu męczenników czystych cudów, przez co w istocie te męki nie wydawały się już realne, a zatem nie straszne. Rzeczywistość zamieniała się w religijną bajkę. Wystarczy przeczytać nieliczne zachowane akty męki czy współczesne kroniki świętych, np. św. Dionizjusza z Aleksandrii (III w.), 120, aby zobaczyć prawdziwą rzeczywistość wyczynu Wiary i zrozumieć znaczenie dla praktyki chrześcijaństwa, dla kultywowania chrześcijańskiej odwagi – odrzucenia religijnych marzeń. Tak św. opisuje jedno z prześladowań. Dionizjusz: „Wszystkich wówczas ogarnął strach... Ci, którzy przyszli (do sądu), byli nazywani po imieniu i przystępowali do nieczystych i okropnych ofiar (tj. wyrzekli się chrześcijaństwa) – niektórzy bladzi i drżący, nie z zamiarem złożenia ofiary, ale jakby sami mieli stać się ofiarami bożków, przez co wzbudzali śmiech w otaczającym tłumie. Inni chętniej zbliżali się do ołtarzy, próbując samą śmiałością udowodnić, że nie byli wcześniej chrześcijanami. Z pozostałych... niektórzy uciekli, a niektórzy zostali schwytani, a z tych ostatnich niektórzy dożyli kajdan i więzienia, a jeszcze inni, choć przebywali w areszcie od wielu dni, ale potem, nie czekając na proces, wyrzekli się. Byli i tacy, którzy wytrzymawszy wystarczającą ilość tortur, nie odważyli się znosić dalszych tortur. Tylko solidne i błogosławione filary, wzmocnione przez Pana i otrzymane godną siłę i stałość nieodpartej wiary, stały się cudownymi świadkami królestwa Bożego. Dalej święty przekazuje mękę tych „błogosławionych filarów”, nie wspominając o żadnym zewnętrznym cudzie. Cud dokonał się w tajemnicy „stałości nieodpartej wiary”. Zachowały się Dzieje Męki Perepetuy 122, która cierpiała w Kartaginie w 202 roku, doskonale wychowanej młodej kobiety w wieku 22 lat. W Dziejach Apostolskich oprócz opisów jej męczeństwa znalazła się także opowieść autobiograficzna. Pisze o tym, jak "kilka dni później wsadzono nas do więzienia i strasznie się przestraszyłam, bo takiej ciemności jeszcze nigdy nie przeżyłam. Poza tym musiałam znosić chamstwo żołnierzy, aż w końcu jedna myśl o dziecku odebrała mi wszelki spokój..." Kiedy czytasz te Dzieje Apostolskie, chcesz ucałować czarne linie liter, które oddają prawdziwy cud Wiary. „Jednym słowem (współistotny) – pisał Florenski – został wyrażony dogmat chrystologiczny” (współistotność Syna z Ojcem). I w innym miejscu: „Budownictwo dogmatyki opierało się na wielkim słowie, bezpośrednio prawdziwym dla świadomości, na rzecz życia przez wiarę w Jezusa Chrystusa – „współistotnym” (s. 116). W związku z tym pamiętamy zarzut G. Florowskiego, że w książce Florenskiego „wszystko jest zbudowane wokół Chrystusa”, że „nie ma rozdziałów chrystologicznych”. Już w 1905 roku Florensky napisał: „Istnieje Istota absolutnie Święta i Czysta, jest Jeden Bezgrzeszny, który wziął na siebie grzechy świata i nie odrzuca ludzi, pomimo całej ich nieczystości” („Antoni z powieści i Antoni z legendy”). W pierwszej literze Kolumny czytamy: „Pełnia wszystkiego jest w Jezusie Chrystusie, dlatego wiedzę można zdobyć jedynie przez Niego i od Niego”. O „Tym, który ma władzę” i o znaczeniu dla nas Jego współistotności z Ojcem pisze w tym trzecim liście. W 4 Liście pisze, że "tylko wierząc w Syna Bożego i otrzymując w Nim obietnicę Ducha Świętego, wierzący wie, kim jest Ojciec, tylko w Synu Bożym rozpoznaje Ojca jako Ojca i dlatego sam staje się Synem. Przez Syna otrzymuje Ducha Świętego, a następnie w Pocieszycielu kontempluje nieopisane piękno istoty Boga, raduje się z niewytłumaczalną bojaźnią, widząc w swoim sercu inteligentne światło, albo światło Tabora... To jest światło rozumu, to jest światło Chrystusa, które oświeca wszystkich” (s. 95‒96). Stwierdzeń tych można znacznie zwiększyć. „W książce Florensky’ego” – pisze biskup Teodor – „odsłania się cała głębia chrześcijaństwa, jego konieczność dla człowieka”. 123 Nie ma w tej książce „rozdziałów o Chrystusie”, ale nie ma też rozdziału „o miłości”, nie ma rozdziałów „o Kościele”, a wszystko to opiera się, począwszy od pierwszego motto, na objawieniu istoty miłości i ma na celu rozjaśnienie idei i myśli Kościoła. Według zamysłu autora w księdze brakuje nie „rozdziałów o Chrystusie”, lecz drugiej księgi, czyli nowego „Filaru” o Chrystusie, do czego on sam ma szczególne zastrzeżenie. "Powstaje pytanie" - pisze - "jak właściwie powstaje idea władzy Chrystusa, jak dochodzi do tajemniczego odrodzenia duszy? Nie wychodząc poza granice mojej pracy, której przedmiotem jest teodycea, a nie antropodycea, nie mogłem się z tym problemem uporać. Uważam jednak za swój obowiązek podkreślić, że istnieje tu luka, którą proponuję wypełnić długo planowanym dziełem "O wzroście typów" (s. 638). O tym samym mówił. metodologicznie konieczny podział pojedynczego tematu przy obronie swojej książki o stopień naukowy 124 Zakończył swoje pierwsze przemówienie w tej obronie znaczącymi słowami: „Filozofia jest wzniosła i cenna nie sama w sobie, ale jako palec wskazujący na Chrystusa i życie w Chrystusie”. A w „Filarze” ten „wskazujący palec” niestrudzenie kieruje naszą myślą, pomimo podziału tematu. Tutaj, na str. 97 o. Paweł tak wyjaśnia modlitwę „Ciche światło”: „Pan Jezus jest łagodnym, cichym światłem ze świętej chwały nieśmiertelnego, świętego, błogosławionego Ojca w niebie. On jednak, to ciche Słońce świata, wzeszedł na ziemię, a potem zaszedł, stając się jakby z nami. Widzieliśmy światło tego zachodzącego słońca i w nim, w świetle tego Światła, widzieliśmy światło Trójcy Wszechniosącej. Dlatego teraz śpiewamy Jej, Ojcu i Synowi, i Duch Święty – Bóg, Syn Boży, który przez to trójsłoneczne oświecenie stworzenia daje życie światu, jest przez świat wysławiany we wdzięcznych pieśniach”. Czwarta litera „Filaru” dotyczy „trójsłonecznego oświecenia stworzenia”. „Chryste, Światłości Prawdy, oświecaj i uświęcaj każdego człowieka, przychodzącego na świat”... Wszystko w człowieku, który się jeszcze nie narodził, ale już przechodzi z Wieczności na ziemię, zostaje oświecone Boskim światłem: ciało, wola, serce i umysł. Ludzie Kościoła często mają takie samo niezrozumienie znaczenia rozumu, jak w przypadku przemiany ciała lub natury Kościoła. „Problem w tym” – powiedział św. Serafin – „że nie szukamy Bożego umysłu, który nie jest arogancki, bo nie jest z tego świata, ale pełen miłości do Boga i bliźniego, stwarza każdego człowieka do zbawienia”. „Umysł pełen miłości” – kochający umysł – to główny temat Florenskiego, który należy widzieć jak przejrzystą polanę w lesie jego nauki. „Rozum tęskni za zbawieniem, ginie w swej zasadniczej formie, w postaci rozumu” – stwierdził we „Uwagach wstępnych” do obrony księgi. „Mój bezowocny umysł jest płodny, Boże, pokaż mi” – przypomina w tej książce irmos kanonu w tygodniu „Syna Marnotrawnego”. Można stworzyć „owocny umysł”, który wyczerpał się na pustyniach świata, jedynie prowadząc go wąską drogą Chrystusa, prowadzącą do bogactw wiedzy, do uczty nie tylko wiary, ale także umysłu, współistotności z poznawalną prawdą, miłości. Umysł pragnie miłości tak samo jak serce i tylko osiągając ją, rozkwita. Oto tajemnica tego, że „miłość rodzi wiedzę” lub „wiedza rodzi się z miłości” – te słowa św. Grzegorza z Nyssy, które stanowią grecki motto księgi i które przede wszystkim w niej zadziwiają i są w niej najbardziej zapamiętywane. „W miłości” – pisze Florensky w 4 liście – „człowiek odnalazł początkowy etap długo pożądanej intuicji... Poznanie to rzeczywiste przekształcenie poznawanego w poznającego, rzeczywistą jedność... Moralna komunikacja jednostek... Poznanie prawdy to realne wejście w głąb Boskiej Trójcy. Dlatego prawdziwe poznanie jest możliwe jedynie poprzez przeistoczenie człowieka, poprzez nabycie miłości jako esencji Boskiej... Obydwa są tylko stronami tego samego tajemniczego faktu: wejścia Boga we mnie jako podmiot (poznania) i mnie w Boga jako w obiektywną Prawdę... Prawda objawiona jest miłością... Jeśli nie poznałem Boga, nie złączyłem się z Jego Istotą, to nie kocham... Dla moich własnych ludzkich wysiłków miłość do brata jest absolutnie niemożliwa. To jest kwestia mocy Bożej... Tylko ten, kto zna Trójjedynego Boga, może kochać prawdziwą miłością... W kochającym jest ziarno samej prawdy i prawdziwego poznania... Metafizyczny łańcuch spęta te dwa akty - wiedzę i miłość. Florensky'ego trudno przekazać, dopóki człowiek nie zorientuje się, jaki jest jego główny ból. Pamiętam jeden wieczór w celi więziennej w 1946 roku. Było już po wieczornej kleiku, kiedy opadły wszystkie namiętności i emocje tego dnia. Domino pukało w długi stół, a szachiści nucili coś sobie. Obok mnie na pryczy siedział bardzo młody człowiek, który nie otrzymał żadnych przekazów, profesor zagranicznej uczelni. Próbuję mu opowiedzieć o Florenskim i nie wiem, jak pokonać zarówno trudność tematu, jak i brak znajomości języka. I pamiętam, że jest jeszcze jeden - „pierwszy motto” księgi, ale nie grecki, ale łaciński: Finis amoris, ut duo unum fiant. Mój słuchacz dobrze to rozumie i nagle dostrzegłem łzy na jego szarej twarzy. Udało mi się przekazać Florenskiego. Florenski ilustruje swoją ideę połączenia miłości i poznania w 4. liście, wyjaśniając tekst liturgiczny: „Miłujmy się wzajemnie, abyśmy jednym umysłem wyznawali Ojca i Syna, i Ducha Świętego”. Miłość jest warunkiem jednomyślności wiary, poznania wiary, a zatem jedynie jest warunkiem możliwości następującego „Credo” – kontemplacji prawd Bożych. Takie było ciągłe i wytrwałe nauczanie Ojców Kościoła. „Wiedza (poznanie), będąca w swej istocie całkowicie miłością” – pisze bł. Diadochos, 126 – nie pozwala naszym myślom rozwijać się w generowaniu boskich kontemplacji, jeśli najpierw nie przyjmiemy w miłości tych, którzy niesłusznie się na nas gniewają”. „Och, Najdroższa Jednostka i Najuczciwsza Trójca! Wypalacie wrzód miłości zamieszkujący was umysł, coraz bardziej go oświecając i prawdziwie wprowadzając w niedostępne, tajemne, niebiańskie spektakle” (Callistus Catafigist 127) 128. „Brak miłości nie oznacza braku prawdy” – pisze Florensky i ta jego formuła jest bardzo bliska myślom współczesnego mu Abba Silouana z Athos, który nauczał, że jedynym nieomylnym kryterium poprawności danej nauki jest rozwiązanie kwestii miłości do wrogów. „Prawdziwa miłość” – pisze Florensky – „jest wyjściem z empirii i przejściem do nowej rzeczywistości… Miłość do drugiego jest odbiciem prawdziwego poznania (wiedzy) na jego temat, a poznanie jest objawieniem w sercu Prawdy Trójcy, to znaczy przebywania w duszy miłości Boga… W miłości do drugiego ja przechodzę do nie-ja i przez niego, poprzez to wyczerpanie się siebie, powraca do siebie, utwierdzając się w miłości. Miłość to „tak”, które mówię sobie, podczas gdy nienawiść jest „nie” wobec siebie... W miłości ludzie zrastają się we współistotną całość, w Kościół, czyli Ciało Chrystusa... Charakterystyczną zaletą miłości, według św. Neila z Synaju 130 (pisze Florensky), jest to, że jednoczy ona wszystkich w samym wewnętrznym usposobieniu duszy. Tylko w wyniku jedności każdy człowiek przekazuje swoje cierpienie innym, a on sam otrzymuje ich cierpienie inni Każdy jest odpowiedzialny za wszystkich i każdy cierpi za wszystkich” (s. 435). Jest to ulubiona i zapewne centralna myśl Dostojewskiego, a jeśli chodzi o cytowane słowa ks. Pawła, że ​​Kościół jest współistotnością zakochanych ludzi, to po nich szczególnie jasne jest, że wszelkie sekciarskie zaprzeczenie Kościołowi jest w istocie zaprzeczeniem miłości, a przez to Boga. Florensky pokazuje, że miłość nie jest dydaktyką moralną, ale bytem, ​​powietrzem, samą istotą Kościoła jako ciała bosko-ludzkiego. „Miłość chrześcijańska – pisze – „należy usunąć z obszaru psychologii i przenieść w sferę ontologii” (s. 83). "Słowo Miłość nie jest oczywiście w sensie subiektywno-psychologicznym, ale w sensie obiektywno-metafizycznym... Metafizyczna natura miłości polega na wyjściu z siebie, a dzieje się to wtedy, gdy moc Boża oddziałuje na drugiego, rozrywając więzy ludzkiej jaźni. Dzięki temu wyłonieniu Ja staje się przyjacielem nie-ja, staje się współistotne mojemu bratu - współistotne, a nie tylko podobne w istocie, które to podobieństwo stanowi moralizm, czyli daremna, wewnętrznie szalona próba ludzkiej, pozaboskiej miłości... (W miłości) zamiast odrębnych, samorządnych jaźni, uzyskuje się dwoistość - podwójną istotę, mającą początek swojej jedności w Bogu. Florenski nie przytacza słów świętych, którzy jeszcze jaśniej niż on wyjaśniają ontologię miłości. „Musisz widzieć swego Boga w swoim bracie” (Św. Symeon Nowy Teolog, 131). „Widziałeś brata swego? «Widziałeś Pana, Boga swego» (Abba Apollos) 132. „Czy może być lepsza wizja niż widzieć niewidzialnego Boga zamieszkującego w człowieku jak w swojej cerkwi” (Pachomius Wielki, 133). To ostatnie powiedzenie podaje Florensky w artykule „O rodzajach wzrostu” z 1906 roku. Poznanie, „widzenie” Boga w człowieku, a nie względy psychologiczne, społeczno-etyczne czy przymus, determinuje i rodzi miłość chrześcijańską. Kiedy człowiek widzi świt, nie powinien być zmuszany do radości i zdumienia. W styczniu 1907 roku Florenski przemawiał w kościele na temat „Pieśni Cherubinów”. „My, którzy w tajemniczy sposób przedstawiamy cherubinów i śpiewamy potrójnie świętą pieśń Trójcy tworzącej życie, porzucimy teraz wszystkie światowe myśli, aby wskrzesić Króla wszystkich, niewidzialnie niesionego włóczniami szeregów aniołów. – Jakie tajemnicze słowa śpiewa się podczas liturgii! Kto może ich słuchać bez drżenia? Pomyśl o tym: w tajemniczy sposób przedstawiamy cherubiny! Czy podobne nie jest reprezentowane jako podobne? Oznacza to, że w każdym z nas jest coś na kształt cheruba... Jest cherubinowy rdzeń naszej duszy, wielki w swoim znaczeniu... Bóg zainwestował w człowieka swój najlepszy dar - obraz Boga. Ale w najgłębszych magazynach duszy ta cenna perła czai się: w błotnistej, brzydkiej skorupie wśród błota, na dnie świata duchowego. Wszyscy jesteśmy w grzechu. Ale jesteśmy jak gliniane naczynia pełne błyszczącego złota. Z wierzchu poczerniałe i rozmazane, a w środku - olśniewająco promienne... To jest święte wnętrze ludzkiej duszy, prawdziwa Jaźń człowieka... Królestwo Niebieskie to boska część ludzkiej duszy. Znaleźć je w sobie i w innych, przekonać się oczami o świętości Bożego stworzenia, w dobroci i miłości ludzi – oto wieczna błogość i życie wieczne” („Radość na zawsze”, 1907). Gdybyśmy po Florenskim nie mieli nic poza tym studenckim kazaniem w kościele diecezji Kostroma, to nawet wtedy jego dziedzictwo byłoby duże. Połączenie miłości i wiedzy w duszy ks. Paweł dał mu podstawę, według słów Teodora Bukhareva, do „jednoczenia i prowadzenia w Chrystusie całego dzieła swojej myśli i studiów nad naukami współczesnymi”. O archimandrycie Teodorowi Bukharevowi, który ma niewątpliwy wpływ na Florenskiego, napisał, że jego myśli są „jedną z najważniejszych zasad fermentujących tego (XIX) wieku w kulturze rosyjskiej… że przyszłość musi jeszcze odkryć Archimandrytę Teodora Bukhareva” („Listy”, s. 41). Oto niektóre z tych myśli: "Możesz orać ziemię i rąbać drewno, zdobywając przez tę pracę Chrystusa Pana... Dwumyślność nie nadaje się do żadnej pracy. Mój zawód myślowy i poznawczy jest zły, gdy prowadzę tę działalność (studia) w ten sposób: to właśnie mówię lub myślę, opierając się na zasadach zwykłej krytyki, logiki, doświadczenia, teorii prawdopodobieństwa itp. itd. itp. Ja, prawosławny człowiek... muszę zjednoczyć i prowadzić w jednym Chrystusie całe dzieło mojej myśli, wszystkie metody i obrazy wiedza, wszelka znajomość współczesnej wiedzy, studiowanie wszystkich współczesnych nauk... Już na chrzcie umarliśmy dla każdej innej zasady, aby żyć tylko dla Chrystusa i przez Chrystusa, i to dotyczy zarówno myśli, jak i innych aspektów naszego istnienia... To samo należy rozumieć w odniesieniu do wszelkich badań... Chrystus jest naszą prawdą... Postrzegajcie Go nie tylko jako słodki obowiązek, ale i chwałę... przez ciągłe wspinanie się w każdej dziedzinie nauki... To jest droga krzyżowa” („Listy”, s. 115‒120). „Ale dlaczego pierwsi chrześcijanie sami nie stworzyli nauki?” – pyta Florenski i odpowiada: „Bo nie mieli na to czasu, tak jak w ogóle prawdopodobnie chrześcijanin całkowicie oddany temu wyczynowi nie miał czasu na naukę, chociaż tylko on ma skłonności niezbędne do prawdziwej nauki” (s. 284). Nie wiem, czy ta odpowiedź jest wystarczająca? Czy walka, w której zawsze żyła mniejszość chrześcijan, przeszkodziła w założeniu chrześcijańskiej nauki? Czy nie wystarczy, aby ogół wiernych wypełnił ten wyczyn łaską? Florensky często pisze w tej książce o oświeceniu boskiego światła ascetów chrześcijaństwa, o realności tego światła, które oświeciło ich umysły w celu „badania stworzeń”, poznania wszystkiego, co istnieje. „Ciernista ścieżka mądrego postępowania” – pisze – „uwieńczona jest błogością wiedzy absolutnej” (s. 108). Jednak ta ścieżka nie stała się powszechną praktyką Kościoła; większość chrześcijan nie chciała cierni osiągnięć i czy nie to było powodem nietworzenia nauki chrześcijańskiej? Dokonanie to zostaje oświecone łaską Ducha Świętego i być może w historii chrześcijaństwa powtarza się pytanie i odpowiedź, o których opowiadają „Dzieje Apostolskie”: „Paweł spotkał kilku uczniów i rzekł do nich: «Czy otrzymaliście Ducha Świętego, kiedy uwierzyliście? Powiedzieli mu: «Nawet nie słyszeliśmy, czy istnieje Duch Święty» (19,1-2). "Pamiętasz, cichy, nasze długie spacery po lesie umierającego sierpnia... Czy pamiętasz, mój jednomyślny bracie, trzciny nad czarnymi sadzawkami? Staliśmy w milczeniu przy stromym brzegu i słuchaliśmy tajemniczych wieczornych szelestów. W naszych duszach narosła niewypowiedziana radosna tajemnica, ale milczeliśmy o niej, rozmawiając ze sobą w milczeniu... Teraz jest zima na zewnątrz. Studiuję przy lampie, a wieczorne światło w oknie wydaje się niebieskie, majestatyczne jak śmierć. A ja, jak przed śmiercią, znów biegnę przez całą przeszłość, znów jestem podekscytowany nieziemską radością. Tak zaczyna się list piąty – o Duchu Świętym. W domu ks. Pawła w tych latach kiedy go odwiedzałem był pokój dziecięcy, a w nim w kącie na ikony wisiał biały lecący gołąb, niczym ikona Ducha Świętego dana nam z nieba. Motto-winieta do tego listu brzmi: „Zastawem jest miłość” – Pignus amoris. Niedociągnięcia i błędy Florensky'ego wychodzą na jaw dopiero później. Jej pierwszym oddziaływaniem jest pierwsze duchowe pożywienie wśród owego „głodu słów Pańskich”, o którym pisał prorok. Niedociągnięcia i błędy tkwią w teoretyce teologicznej i filozoficznej, a cała jego siła tkwi w uroku jego duchowej osobowości, która pomaga nam odczuć „radosną tajemnicę” Wieczności. Myślę, że jest prawda w słowach, które w 1936 roku skierował do mnie ks. Michaił Szik, 134, że „Florenski ma znaczenie dla tych, którzy wciąż stoją tylko pod murami kościoła”. A sam Florenski pisze we wstępie o znaczeniu swojego dzieła, tylko dla tych, którzy wciąż zbliżają się do Kościoła. Ale wszystkie te koncepcje wymagają głębokiego pogłębienia i usłyszenia w zupełnie nowy sposób. Czyż przez całe życie nie zbliżamy się do nieskazitelnych murów Kościoła? I czyż nie jest to wciąż wielkie miłosierdzie Boże, że nas nie wypędzają z tych murów? Myślę, że wiele osób ma błędne wyobrażenie o swojej obecności w Kościele, bazując na znajomości Credo i Dziesięciu Przykazań, co wydaje im się być czymś w rodzaju dziedzicznej i honorowej szlachty. Być w Kościele Świętym oznacza być w łasce Ducha Świętego; łaskę można znaleźć w chrześcijańskiej pracy lub uczynku. Kto z nas jest w ascezie, a kto w łasce? Ale całe chrześcijaństwo kryje się w tych dwóch słowach. „A skosztowawszy chrześcijaństwa” – mówił św. Makary Wielki – „pomyśl o sobie tak, jakbyś go nigdy nie dotknął. I niech to nie będzie powierzchowna myśl w twoim umyśle, ale coś, co zawsze jest wszczepione i utrwalone w twoim umyśle”. 135 Florensky pisze piąty list ze szczególną ostrożnością. „Dlatego piszę do Was «listy», zamiast pisać «artykuł», o czym boję się stwierdzić, ale wolę zapytać” (s. 120). Nawiasem mówiąc, forma listów zszokowała wielu. Pamiętam pewnego przedrewolucyjnego generała, który zawsze był oburzony, że to „to wszystko były jakieś listy”. Wydaje się G. Florowskiemu, że jest to tylko „urządzenie literackie”. Ale po pierwsze, to „odbiór” jest uświęcone przez praktykę apostolską, a po drugie, każda treść szuka własnego „odbioru”, czyli formy. Wiadomo, że zarówno Grzegorz Teolog, 136, jak i Symeon N.B. czasami wyrażali swoje treści i myśli religijne w poetyckim „urządzeniu”. Florenski ma rację, gdy mówi w tym liście o niedostatku dogmatycznej wiedzy o Duchu Świętym. Oczywiście pełniejsze poznanie Go jest sakramentem przyszłego wieku. Ale wraz z tym faktem mamy bogactwo doświadczonej wiedzy o Duchu Świętym przez ascetów. Boję się dotknąć tego sanktuarium Kościoła i w swoim powierzchownym przedstawieniu przytoczyć świadectwa świętych. Ale boję się też czegoś innego: „ukrycia pieniędzy mojego pana”, nie powiedzenia tego, co wiem tym, którzy nie wiedzą. „Usłyszałem – pisze św. Symeon N.B. – „od pewnego mnicha-kapłana, który ufał mi jako swojemu przyjacielowi: Nigdy (powiedział) nie sprawowałem liturgii bez zobaczenia Ducha Świętego, jak widziałem Go zstępującego na mnie w chwili, gdy przyjąłem święcenia kapłańskie, a metropolita czytał nade mną modlitwę święceń kapłańskich, a Mszał leżał na mojej biednej głowie. Symeon zapytał go: jak Go wtedy widział i w jakiej formie? Odpowiedział: prosty i bezkształtne, ale też jak światło. A kiedy, widząc coś, czego nigdy nie widziałem, z początku byłem zdziwiony i zastanawiałem się, co to może być, wtedy powiedział do mnie tajemniczo, ale głosem wyraźnym: W ten sposób zstępuję na wszystkich proroków i apostołów oraz obecnych wybranych Bożych i świętych, bo jestem Bożym Duchem Świętym – Jemu chwała i moc na wieki wieków. 137 „Próbowałem cię zaprowadzić” – mówi św. Barsanufiusz Wielki 138 do swego ucznia – „i do innych niewysłowionych, najszlachetniejszych, czystych skarbów Ducha, a Duch Boży powiedział do mnie: nie teraz czas, ale kiedy będzie się starał, aby stary człowiek był nowy i przyjął Ducha Świętego i Czcigodnego, wtedy otrzyma Ducha, który go wszystkiego nauczy”. 139 Są to niewypowiedziane rozmowy ascetów z Pocieszycielem. ks. trafnie wskazuje. Paweł wskazuje również na liturgiczną niewystarczalność modlitw do Ducha Świętego, ale znowu wydaje się, że nie mówi wystarczająco dużo. Oprócz tego w nabożeństwie są wyjątkowo potężne modlitwy do Ducha Świętego, ale nikt ich nie zna. Oto tylko jeden troparion z kanonu komplety na Dzień Duchowy: "Przyjdź do nas, Duszo Święta, uczestniku świętości i światłości wiecznej, i życia Bożego, i najcudowniejszej dyspensacji. Ty jesteś rzeką Bóstwa, przychodzącą od Ojca przez Syna" (paragraf 6). Florensky ubolewa, że ​​Kościół ma niewiele modlitw do Ducha, ale okazuje się, że Kościół ma, nigdy nie wiadomo, dużo, ale my się nie modlimy i to decyduje o wszystkim. Głównym faktem nie jest to, że w Kościele nie ma wystarczającej doświadczonej wiedzy o Duchu Świętym, ale to, że ogólna masa wierzących nie korzysta z istniejącej wiedzy zdobytej przez świętych i nie szuka Jego łaski. Kto wie, że celem życia chrześcijańskiego nie jest zdobywanie cnót i tworzenie moralności, ale zdobycie przez to łaski Ducha Świętego? Już w 1907 roku Florensky zwrócił w druku uwagę na nieznaną dotąd dla wielu rozmowę św. Serafina z Motowiłowem na temat zdobycia Ducha Świętego jako celu życia. W artykule „Zagadnienia samowiedzy religijnej” z 1907 roku napisał: „To zupełne zaniedbanie samej idei zdobycia Ducha jest okropne. Nie mają i nie chcą mieć, nie uważają za konieczne mieć, nie uważają, że bez realnej mocy chrześcijaństwo jest jak sól i zgaszona lampa”. Ale w piątym liście Florenski, choć z wielkimi zastrzeżeniami, chce powiedzieć, że nie chodzi o to, że ludzie „nie uważają za konieczne mieć”, ale jak gdyby nie mogli, nie mogli mieć wiedzy i modlitw do Ducha Świętego, że „jednostronne poznanie Drugiej Hipostazy (tj. Jezusa Chrystusa) zrodziło religię czasów nowożytnych” (s. 127), czyli chrześcijaństwo, które w nim „pełnię nabytków” (Św. Duch) jest niedostępny dla wierzących jako całości, ale także niedostępny dla pojedynczego wierzącego w integralność swego życia” (s. 112). Nauczanie i postrzeganie Logosu niejako przyćmiło nauczanie i postrzeganie Ducha Świętego - w rzeczywistości Florensky chce powiedzieć w swoim piątym liście na temat całej historii Kościoła. Rozumie, że w ten sposób zbliża się do stanowiska ludzi tzw. „nowej świadomości religijnej”, skupionych wówczas wokół Mereżkowskiego 140 i to go oczywiście przeraża. „Jest mi bardzo obce – pisze – „chęć zdobycia niejako siłą Ducha Świętego” (s. 123). "Nowa świadomość" - mówi - "zawsze okazuje się nie być wysokokościelna, jak udawała, ale antykościelna i antychrystowa. Ten, kto ma tyle Ducha, co Jego święci, wyraźnie widzi szaleństwo domagania się więcej... Równolegle do całej historii Kościoła przebiega wątek tej fałszywej świadomości religijnej, która zawsze przedstawiała się jako "nowa" (s. 133). Istotą „nowej świadomości religijnej” jest nieobecność Ducha Świętego w dziejach Kościoła. To wciąż ten sam protestantyzm, który nie wierzy w Kościół. Obietnica Chrystusa o jej niezwyciężoności przez bramy piekielne okazała się dla niego niespełniona. Pięćdziesiątnica nie nastąpiła i dlatego nadal będzie się zdarzać. „Nowa świadomość” to chęć stworzenia „obok religii chrześcijaństwa nowej religii Ducha Świętego, obok Nowego Testamentu Chrystusa, który nie spełnia już Trzeciego Testamentu... Nie mówimy tu o prostej ewolucji chrześcijaństwa, ale o pojawieniu się na jego gruncie nowej religii. 141 „Aby wejść w trzecią chwilę (Trzeci Testament), świat” – pisze Florensky – „musi wreszcie wyjść z drugiej chwili; aby wejść do religii Ducha, świat musi wreszcie wyjść z religii Syna – z chrześcijaństwa” (tygodnik „Stolica”, 1907, nr 19). Na tle tych aspiracji piątą literę postrzega się ze zdziwieniem. „W całej naszej epoce” – pisze Florensky – „najważniej modlą się do Ojca. Nawet jeśli modlą się do Ducha, bardziej na Niego czekają, bardziej tęsknią za Pocieszycielem niż się w Nim radują” (s. 129). Ale było to znane chrześcijaństwu od samego jego założenia. Już apostoł Paweł ugruntował wiedzę, że to, co zostało osiągnięte po Pięćdziesiątnicy, nie jest jeszcze „pełnią Ducha”, a jedynie „jego pierwociną”, czyli, jak powiedzieli asceci, „zastawem” i „zaręczami”, że zatem stworzenie nadal „wzdycha i cierpi”, a my wzdychamy w sobie, oczekując „adopcji”. A apostołowie Kościoła przyjęli Światło Taboru najlepiej jak potrafili – „jakby byli gospodarzami”. Ale te „pierwociny” są tak wielkie, że są dla nas niezrozumiałe i niezrozumiałe, a wiedząc o tym poprzez objawienia świętych, nie do przyjęcia jest nawet z zastrzeżeniami mówienie o jakiejś „nieadekwatności” lub „jednostronności” Nowego Testamentu. W całym liście o Duchu Świętym w ogóle nie ma wzmianki o Pięćdziesiątnicy – ​​tym ognistym chrzcie Kościoła Duchem Świętym. O nauczaniu ks. Serafina o nabyciu Ducha Świętego autor mówi dopiero w Liście Czwartym, w związku z konkretną kwestią realności Światła Tabor, a nie w tym liście, do którego bezpośrednio się odnosi. Nie zauważa też zdumiewającego faktu, że w styczniu 1831 roku wejście w to niewysłowione światło łask Tabor zostało dane nie pustelnikowi ani nawet mnichowi, ale światowemu człowiekowi, żonatemu właścicielowi ziemskiemu, ale jednocześnie oczywiście słudze Bożemu i uczniu świętego. To właśnie w tym połączeniu kryje się niezmierzona wartość tego dokumentu. Florensky pisze: „Na pustyniach Tebaidy i Palestyny, poszczególnym świętym, do tych szczytowych i niemal nadludzkich punktów Kościoła, Duch objawił się, a przez nie otaczającym ich osobom” (s. 120). Ale czy Motowiłowa można nazwać „nadludzkim punktem Kościoła”? „Rozmowa z Motowiłowem” pokazała, że ​​droga do zdobycia Ducha jest możliwa dla każdego, że „dla wierzącego wszystko jest możliwe”. Warto zwrócić uwagę na gorący sprzeciw wobec księdza Pawła już w 1907 roku, jaki otrzymał od pewnego księdza D.G.T. „Florensky pisze” – czytamy w tym sprzeciwie – „ci, którzy nabyli Ducha, nie są widoczni wśród chrześcijan, nie odczuwa się w nich żadnej aktywnej siły. Przyjdź i zobacz” – odpowiadam mu. Zgarnij popiół, a zobaczysz ogień, który zawsze stara się ukryć; taka jest właściwość ognia Chrystusowego” („Christian”, 1907, t. I, s. 650). Błąd Florenskiego polega na tym, że wciąż zwraca się nieco w stronę „nowej świadomości religijnej”. „A jednak” – pisze – „podstawą «nowej świadomości religijnej» jest idea prawdziwa” – to jest na s. 129, w którym mówi o przedstawicielach tej „nowej świadomości”, że są „ludźmi fałszywej wiedzy”. Jego wahanie jest biograficznie zrozumiałe. On, podobnie jak Sventsitsky i Ern, w młodości był blisko ludzi otaczających Mereżkowskiego. I sam ostrzega czytelnika: „Jeśli w mojej twórczości są jakieś „moje” poglądy, to tylko i wyłącznie przez bezmyślność, niewiedzę lub niezrozumienie” (s. 360). Jego niezrozumienie polega na tym, że oczywisty brak zdobycia Ducha i wiedzy o Nim przypisuje jakiejś „regularności” Testamentów, czemuś „przewidzianemu”, a nie niechęci czy bezwładności ludzi Kościoła, czyli dokładnie temu, o czym słusznie mówił w 1907 roku. Pięćdziesiątnica otworzyła wszystkim ludziom „królewskie drzwi” duchowości, a tylko sami ludzie tego nie chcą. „Wielu jest powołanych, ale niewielu wybranych” – to nieustanny smutek Ewangelii i to jest właśnie odpowiedź na „nową świadomość”. O. Sergiusz Mansurow, który kiedyś stał blisko ks. Paweł ze szczególną mocą nauczał o Kościele, właśnie jako o otwartych już bramach Królestwa Ducha Świętego, a więc o rzeczywistej nierozłączności życia chrześcijańskiego Syna i Ducha. Pamiętam, co wydarzyło się między nim a ks. Paweł miał spory i pewnego rodzaju nieporozumienia. Słyszałem jednak, że gdy ks. Sergiusza, co zostało ciepło przyjęte przez ks. Paweł. Pamiętam, jak z pewnym strachem zapytałem pewnego duchowego starszego mnicha: „Co czujesz do Florenskiego?” Strach wynikał z oczekiwania na negatywną ocenę ze strony prawosławnej surowej osoby. A starszy odpowiedział: "Jak się czuję? - Oczywiście, że dobrze. Tyle że był jeszcze młody. " Myślę, że w tych słowach zawarta jest norma postawy wobec ks. Paweł. Litery „Filaru” zostały oczywiście napisane w procesie duchowego wzrostu. List 5, „Pocieszyciel”, najsłabszy ze wszystkich, ukazał się już w 1908 r. List „Zofia” ukazał się dopiero w 1911 r. („Biuletyn Teologiczny”). Kiedy w 1912 roku bronił swoją książkę do tytułu magistra, było w niej tylko 7 liter, w tym ta piąta, a pozostałe („Dwa Światy”, „Gehenna”, „Sophia”, „Przyjaźń” i „Zazdrość”) pojawiły się razem w „pełnym” „Filarze” w 1914 roku. Natomiast w liście „Sophia” czytamy słowa zaprzeczające całemu znaczeniu tego, co zostało powiedziane w 5 liście: „Dla szkoły teologii, łatwo powiedzieć, że pojęcia Kościoła, Ducha Świętego i Syna Bożego są różne, w jego świadomości są to tylko pojęcia, ale dla wierzącego, który postrzega je w ich żywej rzeczywistości, dla której z pełną namacalnością Kościół jest Ciałem Chrystusa – pełnią Ducha zesłanego przez Chrystusa, dla takiego wierzącego bolesne są dokonywanie ostrych podziałów, gdyż tną one na żywym ciele. Tajemnica nierozłączności postrzegania Ducha, Kościoła i Chrystusa dla świętych polega na tym, że szli oni do Nich jedyną i wspólną drogą – poprzez wyczyn, poprzez uczestnictwo w Kalwarii Syna. Ave. Simeon N.B. nazywa Ducha Świętego „naszym wielkim Bogiem i Panem w szkarłacie” – ubraniem przed ukrzyżowaniem. W modlitwie eucharystycznej starożytnej liturgii Klemensa Duch Święty nazywany jest „Świadkiem cierpień Pana Jezusa”. 142 Tylko przez cierpienie Chrystusa, tylko przez wyczyn można wejść w komunię z Duchem. Tu leży mistyczny węzeł nierozerwalności ich percepcji i tu jest przepaść między mistycyzmem chrześcijańskim a jakimkolwiek innym mistycyzmem. I och. Paweł o tym wie. „Poza osiągnięciami” – pisze – „Duch był i jest znany tylko negatywnie” (s. 121). Jeśli jednak droga do Ducha Świętego wiedzie przez Syna, przez Krzyż, to Syna można rozpoznać jedynie w łasce Ducha, gdyż „nikt nie może nazwać Jezusa Panem inaczej, jak tylko przez Ducha Świętego” 1 Cop. 12), a Duch Święty „pochodzi od Ojca i spoczywa w Synu” (służba Trójcy). Ta jedność świadomości nie jest zamętem dogmatycznym, ale żywą niepodzielnością miłości, która zadziwia, gdy czyta się teksty liturgiczne lub słowa świętych. Oto nieznany nikomu Synaksarion 143) z okazji Dnia Duchów: "Mówi się, że Pocieszyciel, Duch Święty, może pocieszyć i dać nam pokój. Zamiast tego otrzymaliśmy Chrystusa, a Onago (tj. Chrystus) z tym (tj. Duchem Świętym), który wstawia się za nami niewypowiedzianymi głosami u Boga, jak nasz miłośnik ludzkości, stoi przed nami jak Chrystus. " Wejście w tajemnicę współistotności Syna i Ducha, wejście umysłem, sercem i wolą, z całą swoją radością i pocieszeniem, pracą i miłością, aby wejść w jakieś ucieleśnienie lub odbicie w sobie Ich współistotności, to jest stały cel każdego chrześcijanina. Ci, którzy w chrześcijaństwie oddzielają się od Golgoty Syna, wierząc, że nawet bez tego mają już Zmartwychwstanie w Duchu Świętym, popadają w marzycielstwo, fałszywą duchowość i wywyższenie. Ci ludzie odrzucają wąską ścieżkę i w jakiś sposób łączą się ze „światem, który leży w złu”. Ci, którzy godząc się na wąską ścieżkę i wyczyn Kalwarii, zapominają o przeszłym już Zmartwychwstaniu, o Królestwie Ducha Świętego objawionym już na ziemi, czynią swoje chrześcijaństwo martwym lub – powtarzając słowa ks. Pawła „przytłoczonego solą i zgaszoną lampą”. Dla świętych chodzi o jedność tego postrzegania i jedność życia w nim. „Łaska Najświętszego Ducha” – pisze św. Symeon N.B. – „jest dawana duszom nieznającym Chrystusa”. Do otrzymania tej łaski powołani są wszyscy chrześcijanie, wielcy i mali, i „każdy – pisze ten sam święty – „powinien rozpoznać, czy otrzymał zaręczyny w Duchu Świętym od Oblubieńca i Mistrza Chrystusa”. „Zaręczyny” Ducha. Zaręczyny nie są jeszcze „Weselem Baranka”, ale jego zadatkiem. „Mając pierwociny Ducha”, zarówno człowiek, jak i Kościół oczekują Jego pełni, czekają, wzdychając i tęskniąc wraz z Apostołem, na wypełnienie czasu, gdy Bóg będzie „wszystkim we wszystkich”. A o tym oczekiwaniu ze strony ks. Paweł zawiera w tym liście prawdziwe słowa. „Szkicuję” – pisze – „myśli, które czuję bardziej, niż jestem w stanie wyrazić. Jak jakaś tkanina, jak jakieś ciało z najwspanialszych promieni gwiazd wplecione w fundamenty świata: coś czeka. Czegoś brakuje, czegoś, czego dusza pragnie, pragnie rozwiązania i bycia z Chrystusem. I coś się stanie: „jeśli się nie pojawi, to co się stanie”. Im jednak mocniej odczuwa się to, co jest przygotowywane, tym bliższa i intymniejsza staje się więź z Matką Kościołem. Co będzie, będzie z Nią i przez Nią, a nie inaczej. Z cichą radością czekam na to, co się wydarzy, a „Teraz odpuść” śpiewane jest i rozbrzmiewa w pokornym sercu. Kiedy to nadejdzie, kiedy wielkanocny świat się otworzy... Nie wiem... ale serce moje jest spokojne, bo nadzieja przybliża je do tego. Lub, dodając słowa Apostoła, „nadzieja nie zawodzi, gdyż miłość Boża rozlana jest w sercach naszych przez Ducha Świętego, który został nam dany”. Wracając do szóstej litery, znów mogą bać się twierdzeń filozoficznych i użycia tajemniczego dla niego „algorytmu logistycznego”, aby udowodnić, że „prawda jest sprzecznością”, czyli antynomią. Bałem się, aż przypadkowo przeczytałem motto do wiersza M. Wołoszyna „Św. Serafin z Sarowa”, który brzmi: „Kiedy mówię o Bogu, moje słowa są jak oślepione lwy szukające źródła na pustyni”. Istotą tego listu jest odrzucenie szczególnego rodzaju pozytywizmu religijnego, dla którego „wszystko jest jasne”, który jest w stanie wszystko zrozumieć i wyjaśnić – budująco lub teologicznie naukowo. Kiedy myśl, porzucając uproszczenia, zaczyna rzeczywiście wkraczać w wyczyn życia religijnego, w jego poszukiwaniu rozumu, jedności i pokoju w Bogu, nieunikniony jest okres pewnego rodzaju sprzeczności religijnych, jak ślepota „dla lwów szukających źródła na pustyni”. Antynomia jest oczywiście afirmowana przez Florenskiego nie jako wieczna i nierozwiązywalna norma, jak podejrzewał go jeden z krytyków, 144 ale jako przejaw świadomości, która nie uległa jeszcze przekształceniu. Antynomie nie leżą w naturze rzeczy boskich, ale w przejściowym stanie naszego umysłu. Ale uczciwość i powaga myślenia nie pozwalają od nich uciec. To jak zmierzch przed świtem, czas zorzy. Jest to szczególnie widoczne w świadomości starożytnej Grecji. „Pogoń za sprzecznością” – pisze Florensky – „i umiłowanie sprzeczności, wraz ze starożytnym sceptycyzmem, wydaje się być najwyższym, co dała starożytność… Sprzeczność jednoczy” – cytuje Heraklita 145 – „idealna harmonia powstaje z przeciwieństw”. Pamiętam miłość ks. Pawła do czasów starożytnych. Wyróżniało się to zwłaszcza tym, że na ścianach jego pokoju w Posadzie wisiało wiele fotografii posągów greckich, co było niezwykłe jak na pokój księdza. Świecąca słońcem sztuka antyczna była oczywiście „dniem” dla starożytnego Greka w jego opozycji do chaosu, nocy świata, o czym poeta mówił: Przybyła i ze świata losu Tkanina błogosławionej okładki, Po zerwaniu wyrzuca go. Oto pierwsza i taka ziejąca antynomia świata! - noc i dzień. Być może pod jej wpływem Florensky zastosował antynomiczną przemianę dni i nocy w teorii kultur świata w artykule „Przodkowie filozofii”, w którym pisze: „Nasze życie toczy się w równoległych ciągach dni i nocy, choć przeplatanych, ale pozornie się nie zauważających, łączących się w dwie równoległe nici życia – czarną i białą. To właśnie Psalmista 146 wyraża słowami: Dzień wymiotuje dniami, a noc obwieszcza noc umysł. Tak właśnie dzieje się w historii. Pasma świadomości dziennej „wydają czasownik”, to znaczy mają ciągłość tradycji, pojedynczy umysł kultury, nie w stosunku do sąsiadujących z nim pasm świadomości nocnej (dziennej), oddzielonych od niej przez kulturę nocną. A kultura nocna „obwieszcza swój powód” bezpośrednio kulturze nocnej, a nie dziennej, czyli tej, która z nią sąsiaduje… Średniowiecze. są kulturowo odmienne, własne kulturowo... Filozofia renesansu nie sąsiaduje z myślą średniowieczną, lecz z myślą starożytną. W filozofii aleksandryjskiej, w neoplatonizmie należy szukać jej źródeł. Wręcz przeciwnie, zbliżający się wieczór myśli, już wyraźnie owiewający chłodne powietrze nad naszymi głowami i wieczorny cień szybko zbliżającej się do nas nowej kultury, najwyraźniej zrywają z tradycjami starożytnej kultury Nowego Czasu, która bezpośrednio je poprzedzała, a niewidzialne tętnice i nerwy społeczeństwa karmią się myślą średniowieczną, którą jeszcze niedawno uważano za bezpowrotnie pogrzebaną. „Nowe średniowiecze jest blisko” – napisał w „Przodkach filozofii”. W innym artykule definiuje swoje rozumienie kultury w ogóle. „Wszystkie spory dogmatyczne – pisze – „od I wieku po dzień dzisiejszy prowadzą do dwóch pytań: problemu Trójcy Świętej i problemu Wcielenia. Te dwie linie pytań były z jednej strony obroną absolutności Boskości, a z drugiej absolutności duchowej wartości świata. Chrześcijaństwo domaga się obu z równą siłą... Jeśli nie ma wartości absolutnej (Boga), to nie ma co ucieleśniać, a zatem samo pojęcie kultury jest niemożliwe. Jeśli życie, jako środowisko, jest całkowicie obce boskości, wówczas nie jest w stanie ucieleśnić formy twórczej i dlatego znów pozostanie samotne, poza kulturą, pojęcie kultury zostaje ponownie zniszczone... Obrona kultury w jej podstawach zawsze była walką o obie wzajemnie niezbędne zasady kultury” („Trójca-Sergius Ławra i Rosja”, 1919). Kultura jest ucieleśnieniem boskiej zasady w ziemskim środowisku. Jeśli nie ma nic do ucieleśnienia lub jeśli nie ma gdzie się ucieleśnić, to znaczy, jeśli nie ma Boga ani otoczenia dla Niego, wówczas kultura umiera. Nie wystarczy rozpoznać Boga, musimy także stworzyć glebę tęskniącą za Jego wcieleniem; musimy mieć górną salę na Syjonie, gdzie Chrystus będzie mógł przyjść ponownie. W tym określeniu „ziemi świętej”, czyli duchowej podstawy wcielenia, Florensky kontynuuje myśl Dostojewskiego, którego często ciepło wspomina w „Filarze”. „Poznanie prawdy” – pisze w tym liście o antynomii – „wymaga życia duchowego i dlatego jest wyczynem. A wyczynem rozumu jest wiara, czyli wyrzeczenie. Akt samozaparcia rozumu jest właśnie stwierdzeniem antynomii… Gdyby prawda była (dla rozumu) nie antynomią, to rozum nie miałby impulsu do rozpoczęcia wyczynu wiary… Nie powinniśmy tuszować sprzeczności… Nadszedł czas, aby odzwierciedlić bezsilny wysiłek umysłu w godzeniu sprzeczności z wesołym uznaniem niekonsekwencji... Tajemnicami religii są... niewypowiedziane, nieopisane doświadczenia, których nie można wyrazić słowami inaczej niż w formie sprzeczności, którymi są zarówno „tak”, jak i „nie”. To „coś więcej niż znaczenie – sakramenty”. Sprzeczności są tajemnicą duszy, tajemnicą modlitwy i miłości... Tam, w Górzystym Jeruzalem, ich nie ma. We wszystkim są sprzeczności i nie można ich wyeliminować argumentami... Sam umysł jest podzielony i tylko oczyszczony, niosący Boga umysł świętych jest nieco pełniejszy. W nim rozpoczęło się zespolenie wad i pęknięć, w nim leczy się choroba bytu, goją się rany świata... Dopiero w chwili pełnego łaski oświecenia eliminowane są sprzeczności w umyśle (oczywiście każdego człowieka), ale nie racjonalnie, ale ponadracjonalnie. W dodatku („Problem Lewisa Carrolla”) mówi o tym jeszcze wyraźniej: „Co dla proporcji jest sprzecznością, i to sprzecznością niewątpliwą, to na najwyższym poziomie wiedzy duchowej przestaje być sprzecznością, nie jest postrzegane jako antidotum, zostaje zsyntetyzowane i wtedy w stanie duchowego oświecenia nie ma sprzeczności. Dlatego nie ma sensu wychowywać racjonalisty, aby zdał sobie sprawę, że sprzeczności nie ma. Istnieją, tak, są. są niezaprzeczalne, lecz sprzeczności te okazują się najwyższą jednością w świetle „Niezachodzącego słońca” (s. 505). „Święta Księga” – pisze w szóstym liście – „jest pełna antynomii”. Niektóre z nich podaje tutaj i na stronie 418. "Dogmat jako przedmiot wiary z pewnością obejmuje racjonalną antynomię. Jeśli nie ma antynomii, wówczas stanowisko racjonalne jest zupełne. I wtedy nie jest to dogmat, ale stanowisko naukowe. Tu nie ma w co wierzyć, nie ma się czym oczyszczać i dla czego dokonywać wyczynów. Wydaje mi się jednak" - pisze Florensky - "że wielkim bluźnierstwem jest myśleć, że prawda religijna jest rzeczą świętą, zrozumiałą w każdym stanie wewnętrznym, bez osiągnięcia. Może z wdziękiem oświecać nieczysty umysł aby ją przyciągnąć, ale nie może być ona dostępna dla wszystkich... Dogmaty są ogarnięte przez Ducha, w Nim jest pełnia zrozumienia... Dopiero prawdziwe doświadczenie religijne rozpoznaje antynomie i widzi, jak możliwe jest ich faktyczne pojednanie... Gdzie nie ma antynomii, nie ma wiary, a stanie się to dopiero wtedy, gdy wiara i nadzieja zostaną zniesione, a pozostanie tylko miłość... Kompletność i jedność, całościowa pełnia, ze względu na rozum, jest tylko postulowana. Ale warunek intuicyjnej dalności postulatem jest okiełznanie własnej racjonalnej aktywności i wyjście w pełne łaski myślenie o odnowionej, oczyszczonej i odtworzonej naturze ludzkiej”. Co oznacza „oswajanie racjonalnego działania”? To zdanie Florensky'ego, którego znaczenie wielokrotnie powtarza, powoduje u niektórych ludzi zarówno zdziwienie, jak i smutek. I można by nawet pomyśleć, że stoi to w sprzeczności z ogromnym, natychmiast przytoczonym przez autora materiałem na temat czysto racjonalnej obrony chrześcijaństwa za pomocą broni filozofii, filologii, historii i nauk ścisłych. Interpretacja tekstu aplikacji. Paweł (1 Kor. 4), św. Jan Chryzostom mówi dokładnie to samo o „oswajaniu” umysłu. Czym jest „szaleństwo wokół Chrystusa”? - pyta i odpowiada: "To wtedy oswajamy własne myśli, oczyszczamy umysł z zewnętrznych nauk, aby był on jasny na przyjęcie boskich przekazów. Kiedy Bóg oznajmia coś, czego nie należy badać, należy to przyjąć przez wiarę." 147 Oznacza to, że oswajanie „racjonalnego działania” to po prostu oswajanie zarozumiałości umysłu, chociaż oczywiście jest to również bardzo trudne i trudne do osiągnięcia. W trzecim liście Florensky pisze: „Wiara, przez którą jesteśmy zbawieni, jest początkiem i końcem krzyża, współukrzyżowania z Chrystusem… Jest wiele rodzajów ateizmu, ale najgorszym z nich jest tzw. wiara racjonalna, a ściślej mówiąc racjonalna… Dobra duchowe leżą poza sferą poznania cielesnego, są „tym, czego oko nie widziało i ucho nie słyszało, i co nie weszło do serca człowieka”. Florenski uznaje dwa rodzaje aktywności umysłu chrześcijańskiego: jeden w sferze powszechnej ludzkiej racjonalnej wiedzy, drugi w głębinach życia pełnego łaski. Związek między nimi jest taki, że pierwszy jest całkowicie karmiony drugim i tylko w obecności drugiego może mieć znaczenie i siłę. Wiara nie może być racjonalna, ale czasami można ją racjonalnie obronić. Florenski nie zaprzecza pierwszemu regionowi, ale jest uznawany za pomocniczy, pomocniczy, do obalania nieprawdy, do wzmacniania niektórych podejść do Kościoła, jego „przedmieść” lub „przedmieść”. To samo „miasto, którego twórcą i budowniczym jest Bóg” (Hebr. 11), żyje innym życiem nie tylko serca, ale także umysłu, a jego „broń bojowa” jest już inna – „porzucając wszelkie wywyższenie, powstając przeciwko poznaniu Boga i każdą myśl ujarzmiając w posłuszeństwo Chrystusowi” (2 Kor. 10). „Broń palna” – pisze Florensky (na s. 809), „moc Ducha, która uderza z daleka, jest bezpośrednią własnością Kościoła”. Wewnątrz Miasta toczy się życie Ducha i dopóki to „życie żyje”, a myśl nim się karmi i powraca do niego, po „wycieczkach” do racjonalnej wiedzy, Kościół lub jednostka żyje w duchowym zdrowiu. Jeśli ustanie odżywianie, zaczyna się racjonalizm religijny, oddzielający wiedzę od życia duchowego, zastępując życie w pełnej łaski pokorze umysłu życiem pełnej wiary w nieskończoność ludzkiej wiedzy. A „wiedza nadyma” – mówi Apostoł – „ale miłość tworzy”. Kto mniema, że ​​coś wie, jeszcze nie wie nic, jak należy” (1 Kor. 8). Chrześcijanin, który przed niewiarą broni się tylko racjonalną wiedzą, tylko własnym rozumem, jest jak ten wojownik z bajki, który odciął wielogłowego potwora: odcina jedną głowę, a na jej miejscu wyrastają dwie. Chrześcijaństwo podbiło świat nie „przekonującymi słowami ludzkiej mądrości, ale objawieniem ducha i mocy” (1 Kor. 2), krwią męczenników i szaleństwem głoszenia. „To szaleństwo jest inteligentniejsze od wszelkiej mądrości, rozproszyło ciemności wszechświata, przyniosło światło wiedzy” (św. Jan Chryzostom), jest twierdzą chrześcijaństwa, w nim „umysł” staje się „umysłem”, staje się umysłem niosącym Boga. Ta nauka jest bolesna. Trudno przyzwyczaić się do słów Apostoła: „Postanowiłem być wśród was, nie znając niczego poza Jezusem Chrystusem i to ukrzyżowanym”. Wiara jest wyczynem rozumu, jego krzyżem i umieraniem w Bogu. „W samozadowoleniu” – pisze Florensky – „w sposób polubowny nie można pokonać rozumu” (s. 650). Według jego terminologii ten proces bolesnej degeneracji umysłu polega na wprowadzeniu go, a nie tylko ciała i serca, w ascezę, czyli na wąską ścieżkę wyczynu ewangelii. Już w 1906 roku w artykule o Archimandrycie. Serapiona Maszkina pisał: „Starożytny ideał mędrca otrzymał swoje najwyższe objawienie w patrystycznej koncepcji mnicha jako filozofa chrześcijańskiego… Filozofowanie staje się możliwe po przygotowaniu umysłu przez ascezę”. Innymi słowy walka z grzechem jest walką o przemianę całego człowieka, łącznie z jego umysłem. Tak o tym piszą święci: "Kiedy grzech zostaje w nas umartwiony, ociężałość, ślepota i wszystko, co gnębi duszę, znika. Uczucia, które dotychczas rodziły śmierć, wzrastają w zdrowiu i niezwyciężoności. Umysł jakby spleciony z oświeceniem i wycisza się w nieskazitelności, wolny od wszelkich zakłóceń, przestrzega szabatu, żyje w innej, nowej erze, pogrążony w rozważaniach o rzeczach nowych i niezniszczalnych" (Abba Izajasz). 149 W jednym z wierszy Florenskiego z 1907 r. (cykl „Gwiezdna przyjaźń”) znajdują się następujące wersety: Moje niezadowolenie z siebie jest początkiem walki o odnalezienie siebie w Bogu, siebie oczyszczonego ze wszystkiego, co nie jest prawdziwym „ja”. „Przed czym chroni nas religia?” - Florensky pyta w „Uwagach wstępnych” podczas obrony książki w 1912 roku i odpowiada: „Wybawia nas od nas, ratuje nasz świat wewnętrzny przed czającym się w nim chaosem. Pokonuje gehennę, która jest w nas. Uderza w gady „wielkiego i rozległego morza” życia podświadomego. Uspokaja duszę. A ustanawiając pokój w duszy, uspokaja całe społeczeństwo i całą przyrodę. Inaczej mówiąc, znaczenie chrześcijaństwa ks. Paweł stwierdza właśnie w Ewangelii: „...porodzi syna, a ty nadasz mu imię Jezus, On bowiem zbawi swój lud od jego grzechów” (Mt 1,21), przez zbawienie człowieka od grzechu, przez pojednanie duszy, a przez to – konflikty społeczne, a nie odwrotnie, jak często w naszych czasach zakładają osoby religijne. Dusza ludzka jest przedmiotem istnienia zarówno społecznego, jak i naturalnego. Człowiek swoim grzechem psuje atmosferę świata, istnienie przyrody i stworzenia. Św. Tichon z Zadońska 150 napisał: "Grzech jest powodem, dla którego cierpi nawet najbardziej niewinna natura (stworzenia). Człowiek grzeszy i inne stworzenia cierpią, ziemia nie wydaje owoców, powietrze i woda są zepsute" („O historii Chrystusa”, 1908, s. 151). Walka o kosmos toczy się w człowieku, w jego sercu i w jego uświęcającej działalności duchowej, wyrażającej się zwłaszcza w sakramentach i rytuałach. Pamiętam, że taka była główna myśl przebiegu wykładów ks. Pawła, którą przeczytał, jak się zdaje, latem 1918 roku w Moskwie pod ogólnym tytułem „Filozofia kultu”. Podczas tych czytań, które odbywały się w zatłoczonej sali „Gimnazjum Towarzystwa Nauczycielskiego” gdzieś na Ostożence, mówił o rzeczywistości przenikania boskiego pierwiastka sakramentów do wszystkich porów tkanki ziemi, o sakramentach jako „ogniskach, z których boskie ciepło rozchodzi się po całym świecie”, o tym, jak w dniu Trzech Króli konsekrowana woda Objawienia Pańskiego zmywa i uzdrawia podziemne korzenie życia, o czyhającym niebezpieczeństwie w oddzieleniu życia osobistego i publicznego od kultu, o mistycznej degradacji procesu spożywania, począwszy od spożycia Chleba Bożego podczas posiłku sakramentalnego, a skończywszy na pośpiesznym połknięciu kanapki w bufecie kolejowym, że celem chrześcijaństwa jest uświęcenie świata, „zachowanie jego zamieszkania z krzyżem”, pokonanie jego zepsucia, jego „ucieczki do śmierci”, przekształcenie jego życia, przeniknięcie jego „istnienia”, jego doczesnej wszechprzenikalności, promieni Wieczność wywodząca się z kultu. Jednocześnie, pamiętam, wielokrotnie przemawiał w moskiewskich kościołach w ramach rozmów pozaliturgicznych, głównie o imieniu Boga. „Nie można nawet włożyć żyletki pomiędzy przywoływane imię a Wybranego” – powiedział. To jest jego pomysł zewnętrzny. W roku 1909 w książce „The Universal Human Roots of Idealism” napisał: „Nazwa rzeczy jest istotą rzeczy”, „nazwy wyrażają naturę rzeczy”. To samo jest w „Filarze”: „Imię Boga to Kościół mistyczny”. Pamiętam jego liturgię w domowym kościele szpitalnym w Posadzie. Służył bardzo prosto, spokojnie, zebranie i skupienie; można było wyczuć jego zanurzenie w tym, co robił. Widzieli go stojącego w cerkwi w ten sam sposób, gdy przestał służyć. Ktoś kiedyś widział dwóch księży odprawiających liturgię w prawie pustym kościele: ks. Paweł i ks. Michaił Szyk. Być może dzisiaj żyją jeszcze ludzie, dla których to połączenie liturgiczne wiele powie. Wiadomo, że liturgię sprawował wspólnie z ks. Sergiusz Bułhakow w Moskwie. Nie wiem, jak modlił się poza kościołem, czy zawsze mieszkała w nim modlitwa, ale czułam w nim, w jego duchowym spokoju i ciepłej powadze, jak dom modlitwy. Uwielbiałem przychodzić do niego i prosić o błogosławieństwo. Błogosławił taką wiarą w łaskę błogosławieństwa. „Modlitwa jest wdychaniem w siebie łaski Bożej” – pisze w nawiązaniu do życia swojego starszego Izydora. Nie wiem, jak on jest spowiednikiem. Mówiono, że gdy W. Rozanow umierał w Posadzie (w domu przy ulicy Polewa), nie zadzwonił do ks. Pawła, ale proboszcza. Czy głęboko w nim mieszkała szczera pokora? Wiem tylko, że nie było w nim cienia tej przerażającej zewnętrznej pokory. Poza tym nie ulega wątpliwości, że jak napisał o nim jeden z jego uczniów (Wołkow), „u podstaw sposobów myślenia i sposobu życia człowieka stawiał pokorę”. Był bardzo prosty i wszystko, co zewnętrzne, było mu organicznie obce, wszystko, co zewnętrzne, nieadekwatne do tego, co wewnętrzne. I dobrze pamiętam, z jaką pokorą, cierpliwością i życzliwością, przerywając swój pracowity dzień, przyjął mnie, młodego mężczyznę w wieku 18-19 lat, na rozmowę. „No cóż, Seryozha, porozmawiajmy” – powiedział cicho i jakby skazany na zagładę, siadając i sadzając mnie obok siebie i słuchając na przykład mojego przemyślanego projektu napisania - ani mniej, ani więcej, o „nocy Tyutczewa”. „Nie sądzisz, Sierioża, że ​​lepiej zawęzić temat i popracować nad kwestią epitetów Tyutczewa, na przykład czerni i złota?.. Każdy temat jest interesujący” – dodał – „jeśli podejść do niego z bliska”. Niechęć do wyglądu objawiła się także w jednym oficjalnym fakcie. Kiedy Synod przyznał mu „psektorał”, czyli złoty krzyż, nadal nosił swój poprzedni, srebrny i podobno otrzymał naganę od rektora Akademii. „O. Paweł zaniedbuje błogosławieństwo Świętego Synodu” – powiedział surowo biskup. Fiodor. Wygląda na to, że nigdy nie nosił odznaki mistrza. Była w nim oczywista duchowość umysłu, a co za tym idzie nauczania, i to właśnie zadecydowało o jego znaczeniu w Kościele. Ten sam surowy biskup. Fedor napisał o swojej książce: „Czytając książkę autora, czujesz, że wraz z nią wzrastasz duchowo”. 151 Ludzie doświadczyli tego samego, komunikując się z nim osobiście. Apostołowie i asceci mówią o duchowości holistycznej, o zanurzeniu całej Reguły człowieka w żywiole duchowości, w żywiole Ducha Świętego. Ave. Simeon N.B. mówi o ascecie, że „jest on całkowicie w głębinach Ducha, jak gdyby w głębinach niezmierzonych jasnych wód”. Ale żeby pisać o Kościele i o tym wyczynie, jak stwierdził ks. Pawła, jest to możliwe dopiero po przezwyciężeniu korzenia grzechu i osiągnięciu poziomu duchowości, od którego zaczyna się wpływ na innych. Powiedzieli także, że po zamknięciu Ławry wygłosił kazanie w kościele Narodzenia Najświętszej Marii Panny o „wysokim pokoju” Matki Bożej, „przekraczającym wszelkie zrozumienie”. Opowiedzieli mi więc o tym ponad 50 lat później, jakby to było wczoraj. Gdybym został zapytany, jak ogólnie określić znaczenie Florenskiego dla ludzi, powiedziałbym, że można je sprowadzić do potężnego skierowania naszej świadomości w rzeczywistość życia duchowego, w rzeczywistość komunikacji ze światem boskim. "Pogrążając się w grzechu" - pisał w ósmym liście, "tracimy sens obiektywnie realnego istnienia. Pogrążając się w grzechu, duch zapomina o sobie, zatraca się, znika dla siebie. "Przeszła nade mną ostateczna otchłań grzechów i duch mój znika" - słyszymy świadectwo Kościoła Świętego. "Jaźń kłuje się grzechem..." A w siódmym liście pisze: "Grzech jest chwilą niezgody, rozkładu duchowości. życie. Dusza (wtedy) gubi się w chaotycznym wirze swoich stanów... „Ja” dławi się w „mentalnym strumieniu” namiętności... Neurasteniczna półutrata rzeczywistości twórczego Ja jest także rodzajem upojenia duchowego i trudno pozbyć się przekonania, że przyczyną tego jest zaburzenie osobowości... Grzechy otaczają serce, tworzą wokół niego gęstą formację i blokują dostęp do orzeźwiającego powiewu łaski, a „zewnętrzną łaską jest świat” wygląda jak duch…” (s. 736). Grzech polega na niechęci do porzucenia własnej tożsamości. Utwierdzanie się w sobie, bez relacji z innymi, to znaczy z Bogiem i całym stworzeniem, jest podkreślaniem siebie, bez zatracania siebie, i jest grzechem podstawowym, korzeniem wszystkich grzechów. Wszystkie prywatne grzechy są jedynie przejawem uporu, który czyni siebie jedynym punktem rzeczywistości. Grzech jest czymś, co zamyka całą rzeczywistość przed Jaźnią, gdyż widzieć rzeczywistość znaczy właśnie wyjść z siebie i przenieść swoją Jaźń w nie-Jaźń, w coś innego, w widzialne, czyli zakochać się. Te myśli Florenskiego o naturze grzechu, o tym, że jest on przeszkodą w miłości, są bardzo pomocne w zrozumieniu Kościoła. „Tajemnica Kościoła to tajemnica pełnej łaski współistotności ludzi”, ich jedności w miłości, czyli tajemnica soborowości, w przeciwieństwie do tajemnicy grzechu, którym jest zawsze wewnętrzne odizolowanie osoby, jej zamknięcie się w sobie, w swoim „ja”, w „samowymuszenie”. Odłączając się, nie możesz być w Kościele soborowym, nie możesz być jednym z uczniów Chrystusa. Dlatego dla świętych koncepcja Kościoła i niepokutującego, czyli nie zmytego grzechu, są nie do pogodzenia. Dlatego wszelka komunikacja Kościoła, wprowadzanie do niego wad i obojętności świata, jest herezją życia, która oddziela człowieka od Kościoła i zagraża całemu istnieniu Kościoła. I odwrotnie, dlatego w Kościele tak wychwala się pokutę za grzechy, począwszy od przypowieści o modlitwie celnika. Pokuta jest dążeniem do Boga od grzechu, ucieczką do Światła, do jego wyzwolenia z grzesznej niewoli, jest początkiem jedności z ludźmi, początkiem Kościoła. u św. Objawienie Pańskie na Cyprze ukazuje na pierwszy rzut oka niesamowitą relację między pokutującym grzesznikiem a Kościołem: "Ty, który przyjąłeś modlitwę wierzącego łotra, przyjmij modlitwę swojego wierzącego ludu. Ty, który przyjąłeś wołanie grzesznicy-nierządnicy, przyjmij teraz do Swojego Kościoła". 152 „Miłość jest drogą prowadzącą do Boga” – nauczał św. Ignacy Nosiciel Boga. „Kto nie może kochać Boga, nie może w Niego wierzyć” (Św. Symeon N.B.). Miłość to zapomnienie o sobie, o własnej osobowości, czyli pokora. Ci, którzy zaprzeczają lub nie rozumieją potrzeby ciągłego zdobywania miłości, dróg miłości, którzy próbują zastąpić miłość strachem lub posłuszeństwem, a jest ich wciąż wielu za K. Leontiewem 153 i Ferapontem Dostojewskiego, po prostu wypaczają chrześcijaństwo. „Tylko ci wiedzą, co to znaczy wierzyć w Boga, którzy Go miłują” (św. Augustyn). „Początkiem i końcem wszelkiej cnoty jest miłość” (św. Jan Chryzostom). Początek, a nie tylko koniec. Początek „wszelkiej cnoty”, łącznie z bojaźnią Bożą. To jest ABC chrześcijaństwa. „Wiara jest początkiem miłości, a końcem miłości jest poznanie Boga” (Abba Evagrius). „Wy jesteście solą ziemi. Jeśli sól straci swą moc, to czym ją zasolicie?” I jeszcze raz: „Miejcie w sobie sól”. O tych słowach ewangelii pisze św. Teodor Studyta: „Sól oznacza miłość. Bo tak jak bez soli nie spożywa się chleba ani niczego innego, tak bez miłości nie można dokonać żadnego Bożego dzieła”. 154 Osiągając pokorną miłość, zaczynamy jedynie zmagać się z grzesznym bytem – wylęgarnią wszelkiej grzeszności, zgodnie z nieustannym nauczaniem Kościoła. Florensky przeciwstawia ideę grzechu idei czystości. Samo słowo – pisze – wskazuje na integralność, solidność, jedność, nierozdrobnienie i siłę osobowości… Czystość w świadomości samego człowieka, czyli jako doświadczenie… jest „błogością”… odpoczynkiem od niestrudzonej zachłanności i niezaspokojonego pragnienia, zebrania duszy na życie wieczne w Bogu. W I wieku, kiedy odległość wydawała się tak bliska, gdy nad głową wierzącego płonął jeszcze ognisty język, Dobra Nowina po raz pierwszy dała ludziom zasmakować słodyczy pokoju i odpoczynku, od wirujących, zepsutych myśli. Chrystus wyprowadził nas ze świata niespokojnego i niespokojnego... Czystość jest błogością spokojnego serca, z nieskończonego pragnienia, sprowadzonego na miarę, miarą ograniczanego i miarą upiększanego. Więcej o. Paweł mówi o tym, jak przez czystość człowiek wchodzi w żywioł pamięci o Bogu. "Prawda jest Niezapomnieniem, nie zlizywana przez strumienie Czasu, jest Warownią, nie skorodowaną przez Śmierć, jest Bytem najistotniejszym, w końcu w którym nie ma żadnej Nicości. W Nim niezniszczalne, zniszczalne istnienie tego świata znajduje swą ochronę, u Niego Mocnego, otrzymuje siłę i czystość. Bóg daje zwycięstwo nad czasem, a tym zwycięstwem jest "pamięć" o Bogu - Niezapomnienie... (Stąd) - „aby Pan o nas pamiętał” („pamiętaj o mnie, Panie, w Twoim Królestwie”, „pamiętaj, Panie, imię” itp.)… Bez pamięci o Bogu umieramy, ale samo wspomnienie o Bogu jest możliwe dzięki wspominaniu Boga o nas. Moja „wieczna pamięć” oznacza „wieczną pamięć” Boga o mnie, a mnie o Bogu Krótko mówiąc, wieczna pamięć Kościoła, w którym zbiegają się Bóg i człowiek… Pan Jezus Chrystus, Premier Umysł, nazywany jest „Pamięcią Wieczną” (akatysta) (s. 327). „Bóg ma myśl twórczą – «myśli w rzeczach», dlatego Jego wieczna pamięć jest potężną i realną pozycją w Wieczności tego, co już przeminęło w Czasie”. A w liście o Zofii powtarza: „Istnieć znaczy być możliwym do pomyślenia, być pamiętanym przez Boga” (s. 327). Florensky nie wskazuje, ale prowadzi do tego, że w naukach ascetów pamięć człowieka o Bogu jest definiowana jako synonim nieustannej modlitwy i miłości do Boga. „Kto chce oczyścić swoje serce, niech je nieustannie rozpala wspomnieniem Pana Jezusa” (błogosławieni Kalikst i Ignacy). „Kto miłuje Pana, zawsze o Nim pamięta, a pamięć o Bogu rodzi modlitwę” (Abba Silouan). „Wspomnienie o Tobie rozgrzewa moją duszę i nie znajduje spokoju w niczym na ziemi poza Tobą, dlatego szukam Cię ze łzami w oczach i znów tracę to, a mój umysł znów pragnie cieszyć się Tobą” (on). Kiedy ks. Paweł przeczytał swój kurs „Filozofia kultu” w Moskwie w 1918 r.; lewą krawędź przedniej ławy widowni wypełniali moskiewscy okultyści. Znałem ich z widzenia i widziałem, z jaką chciwością zapisali jego słowa w swoich notatnikach. Okultyści lub bliscy im ludzie zawsze go pociągali. Miał niewątpliwie wysoko rozwinięty talent mistyczny, wyostrzony zmysł mistyczny. Jeden z historyków filozofii rosyjskiej pisze: „Wśród pisarzy duchowych pojawia się nauka, która chce je ożywić (życie kościelne) poprzez powrót do źródła wszelkiego życia religijnego - do mistycyzmu (P. Florensky, S. Mashkin, Anna Schmidt 155 i in.)”. 156 Chrześcijaństwo nie może żyć poza mistycyzmem, a gdy próbuje żyć, wysycha na racjonalistycznych pustyniach i zlewa się z wielością nauk społecznych. Każdy z nas wysycha, gdy tylko opuścimy żywą wodę innego świata w palącą mgłę spraw, zmartwień i namiętności. Starsi powiedzieli, że „wiara to łączność z niewidzialnym światem” lub, według Apostoła, „ufność w to, co niewidzialne”. Florenskiego nie można nawet w najmniejszym stopniu zrozumieć poza mistycyzmem. Bezpośrednio wiązał z tym nawet drobne kwestie moralne. W 1921 r. Moskiewska Akademia Teologiczna ponownie na krótki czas zaczęła funkcjonować. Zajęcia odbywały się w budynkach moskiewskiego klasztoru Pietrowskiego. Pamiętam, że na jednym z wykładów Florensky powiedział: „Palenie osłabia zmysł mistyczny”. W swoim dziele „Znaczenie idealizmu” przytacza słowa Ignacego Brianczaninowa 157 „o mistycznej nieczułości grzesznika”. „Nawiązanie kontaktu z istotami niewidzialnego świata” – pisze Bishop. Ignacego „dzieje się poprzez «otwarcie zmysłów», czyli jak przez jakieś bramy”. Mądre i miłosierne jest, że dla ludzi, którzy nie są wewnętrznie gotowi na tę komunikację, bramy te są zamykane przez Boga i „niedopuszczalne jest, aby człowiek usuwał spojrzenie Boże i własnymi środkami, a nie z woli Bożej, otwierał swoje uczucia i nawiązywał łączność z duchami”. W tych słowach przytoczonych przez Florenskiego zawarta jest już podstawa chrześcijańskiej postawy wobec mistycyzmu. W tym samym artykule („Znaczenie idealizmu”) Florensky cytuje słowa apostoła Pawła: „Abyście wkorzenieni i utwierdzeni w miłości pojęli wraz ze wszystkimi świętymi, czym jest szerokość, długość, głębokość i wysokość”, jako wskazanie możliwości „wiedzy czterowymiarowej” mistycznej wizji dostępnej człowiekowi. Ale ta „dostępność”, poddana mistycznemu bezpieczeństwu, jest możliwa właśnie po „zakorzenieniu i utwierdzeniu się w miłości”, która w rozumieniu chrześcijańskim jest udziałem w dziele Chrystusa. Chrześcijaństwo ma bezpieczne łóżko, czyli zbiornik, do którego wprowadza głębokie wody mistycyzmu – miłości ofiarnej. Mistyka chrześcijańska jest nierozerwalnie związana z Golgotą, która zakotwicza jej brzegi i kieruje ją ku powszechnemu Zmartwychwstaniu. Może za około. Paweł czasami odczuwał, jak powiew chłodu, nie mistycyzm Krzyża, ale mistycyzm w ogóle, mistycyzm innego, nocnego świata. W 1901 r. Andriej Bieły zadedykował mu wiersz „Święte dni”, który zawiera następującą strofę: Nieraz w nocy kurtyna zatrzepotała. Znów pogrążam się w ostrej melodii, Pieśń wieków o nadejściu Nowego... I Wieczność zapukała jak burza w okno. 158 Pamiętam antropozofa i poetę A. Biełego z jego nieznośnym mistyczno-elektrycznym błyskiem w oczach. W latach dwudziestych Florensky był blisko profesora matematyki N. N. Buchholza. Był bardzo uczonym człowiekiem, bardzo tradycyjnie ortodoksyjnym i bardzo zainteresowanych naukami i głębinami okultystycznymi. Następnie on i Florensky mieli wspólnie pracować nad „Słownikiem symboli”. Zapytałem kiedyś Buchholza: „Co łączy Cię z Florenskim, na czym opiera się Twoja bliskość?” „Oboje nie lubimy ludzi” – odpowiedział. Nie wiem, czy tak jest i nie wyciągam z tego żadnych wniosków na rzecz całościowego postrzegania ks. Pawła, ale zauważam to jako pewien objaw jakiegoś aspektu jego duchowego wyglądu. A w jednym z artykułów o Florenskim zauważono, że nie tylko jego tematem była antynomia, ale także „postrzeganie jego osobowości było antynomiczne. Ona jednocześnie… mogła budzić poczucie oddalenia i (była) otoczona atmosferą miłości” (Modestow). Wiem, że ks. Pavel potrafił czasami dokuczać ludziom, znajdując w nich słabe punkty. Potrafił wypowiadać się polemicznie i zaprzeczać sobie. Moje wczesne wspomnienia o nim wiążą się także z dziedziną mistycyzmu „w ogóle”. Pamiętam, jak gdy miałem jeszcze 11–12 lat, opowiadał mojemu ojcu i M. A. Nowosełowowi, że Bierdiajew co wieczór zapala lampę przed swoją ikoną i jak ona gaśnie za każdym razem o godzinie 12 w nocy. Według opowieści W. Swentyckiego Florenski w młodości był mocno zaangażowany zarówno w spirytyzm, jak i hipnozę. „Wieczność pukająca do okna” jest najsilniej odczuwalna w jego „Universal Human Roots of Idealism” z 1909 r. „Idee Platona” – mówi – „są esencją i narzędziami wiedzy o wszystkich rzeczach, ale są także poznawalną rzeczywistością... esencjami metafizycznymi... Wszystko, czego oko nie widzi, ma inną, transempiryczną istotę... wszystko jest uwikłane w inny świat... całe życie jest nasycone i spajane nieziemsko. Ocean nieznanego bije swoje fale w codziennym życiu (życia).” W literaturze o Florenskim zauważono, że jego nauczanie o ideach Platona jako o żywych konkretnych osobowościach, a nie o abstrakcyjnych koncepcjach, jest cenne, ale nie wolno zapominać, że zostało zdyskredytowane przez nauki antropozofów i okultystów. Szukając korzeni idealizmu Platona w mistycznym i magicznym światopoglądzie ludzi, wydaje się, że on sam czasami w procesie poszukiwań zbyt ufnie pogrążał się w nocnym żywiole ludzkiej duszy. Jeśli do kanału osiągnięć nie zostanie wprowadzony mistycyzm, niespodziewanie, z jakichś ukrytych głębin, wyłania się czasami najzwyklejszy racjonalizm, ale tylko z mocnym mistycznym zabarwieniem. To jest „mistycyzm głowy”, a nie serca, o którym mówił ks. o którym tak dobrze mówił w „Filarze”. Pawła (zobacz dodatek „Serce i jego znaczenie w życiu duchowym”, s. 535). A on w swoim dziele „Pod Chomiakowem” (1916) składa hołd mistycyzmowi głowy. Chomiakow w swoim nauczaniu o Eucharystii obawiał się dwóch niebezpieczeństw: protestanckiego „wyparowania sakramentu”, jego zaniku w procesie samego „pamiętania” oraz katolickiego przekształcenia go w czysto materialny „cud chemii atomowej”, niezależny od wiary i miłości uczestników Ostatniej Wieczerzy. Dlatego też, nie podważając zasadności eucharystycznego terminu „przeistoczenie”, obchodził się z nim ostrożnie, starając się przede wszystkim podkreślić niebezpieczeństwo „z prawicy” – ze strony Rzymu. Ta rzymska „magia” sakramentu (może być praktycznie zarówno w Rzymie, jak i tutaj) budzi w nim odrazę do jego ewangelicznego instynktu i to właśnie ta magia przemawia do Florenskiego w jego dziele. W Chomiakowie podejrzewa liberalno-protestanckiego altruistę i dlatego obawia się, że pod jego wpływem w Kościele nasili się niezrozumienie autorytetów, kanonów, początek strachu i władzy. Chomiakow nie zaprzecza władzy, ale swemu rzymskiemu zrozumieniu poza miłością. „Autorytet, cud i tajemnica”, jakby z ciemności „Wielkiego Inkwizytora” Dostojewskiego, nagle w jakiś sposób uwodzicielsko ukazał się przed Florenskim i wydawał się urażony przez Chomiakowa. „Czy naprawdę dopuszczalne jest”, mówi Florensky, „pozostając członkami Kościoła, zaprzeczać „autorytetowi, cudowi i tajemnicy” lub przynajmniej jednemu z trzech?” Jak wiadomo, apostoł Paweł wyparł się poza miłością nie „jednego z trzech”, ale wszystkich trzech: cudu anielskiej rozmowy i autorytetu proroctwa oraz poznania wszystkich tajemnic świata. Zaprzeczył nawet oddaniu swego ciała na spalenie dla Chrystusa, jeśli w tym wszystkim nie było miłości. Eucharystię sprawuje się nie na mocy, czy nie pod przymusem, przez kapłana wypowiadającego eucharystyczną formułę przeistoczenia, jako swego rodzaju akt magiczny, ale mocą wiary i miłości uczniów Chrystusa, którzy ponownie przyszli na Ostatnią Wieczerzę, chociaż w wielkiej rzeszy było ich tylko dwóch. Formuła eucharystyczna jest tylko jednym ogniwem w metafizycznym łańcuchu sakramentu. Św. Dmitrij z Rostowa 159 pyta: „Czego należy przestrzegać podczas sprawowania Eucharystii?” i odpowiada: „Trzy rzeczy: 1) kapłan musi posiadać odpowiednie święcenia 2) tron lub antymension muszą być konsekrowane przez biskupa 3) kapłan musi mieć niezachwianą wiarę, że istota chleba i wina przemienia się w istotę Ducha Świętego” („Stworzenia”, s. 85). Do dwóch zewnętrznych warunków sprawowania sakramentu dodano trzeci, ich ostateczny warunek wewnętrzny: wiara kapłana w sposób oczywisty zwycięska lub zatajenie jego grzeszności. Nie wiem, czy to wskazanie jest wystarczające? Jak należy traktować Eucharystię, jeśli sprawuje ją cnotliwy, ale niewierzący kapłan? Być może sakrament zostanie udzielony, nawet jeśli tylko ludzie stojący w cerkwi będą mieli tę niezachwianą wiarę? Jednak w tym przypadku ważne jest dla mnie zwrócenie uwagi na myśl świętego nauczyciela Kościoła o wewnętrznym warunku skuteczności sakramentu. Św. Efraim Syryjczyk podchodzi do sprawowania sakramentu pokuty z tym samym wymogiem wewnętrznym. Pisze: „Jeżeli do Doktora pociągnie cię sam zwyczaj, to zdrowia nie otrzymasz... Najmiłosierniejszy wymaga miłości od tego, kto chce do Niego przyjść. A jeśli ten, który przychodzi, przyniesie miłość i łzy, Tuńczyk przyjmuje dar” („Kreacje”, wyd. 3, cz. 3, s. 208–209). Poza prawdziwą i pierwotną tajemnicą wiary i miłości nie powinniśmy odważać się myśleć o tajemnicy przeistoczenia. Eucharystia to nie magia, ale Golgota. Poza „cudem, mocą i autorytetem” Miłości otwieramy w naszej świadomości sakramentu drzwi do królestwa ciemnej, mistycznej rzeczowości. „Czyńcie to na moją pamiątkę” – na pamiątkę Jego miłości. Pamiętam, że około wydania książki było ok. Paweł o Chomyakowie wywołał wielki smutek wśród bliskich mu osób. M.A. Nowosełow natychmiast odwiedził go w Posadzie, a następnie powiedział ojcu, że kłócił się z nim prawie całą noc i udowodnił mu swoje „rzymsko-magiczne” nastawienie. „I tak” – powiedział MA – „w końcu o. Paweł pochylił głowę i zgodził się, a jednocześnie powiedział: „Nie będę już uprawiał teologii”. Te słowa okazały się prorocze, chociaż nie nadał im znaczenia, które wyszło. Był wieczór 1917 roku, wkrótce Akademia została zamknięta, a jego prace coraz częściej zaczynały wkraczać w historię sztuki, a następnie w matematykę i technologię. Jego atak na Chomiakowa można uznać w pewnym sensie za przypadkowy. Rzeczywiście w „Filarze” pisze: „Czytelnik zapewne nie umknie istotnemu podobieństwu teoretycznych idei słowianofilizmu z ideami proponowanej książki” (s. 608). A dla pozytywnej charakterystyki Pascala przytacza opinię Chomiakowa, jako dla niego całkowicie autorytatywną. W „Nekrologu” F.D. Samarina, mówi o słowianofilach jako o „drogich nam zmarłych”. W liście do ks. Paul do F.D. Samarina 160 z 1 sierpnia 1912 r., widnieją następujące słowa: „Slawofilizm w swej początkowej fazie jest dowodem czegoś drogiego, drogiego, od dawna znanego, a jednak zapomnianego, jak wspomnienia z dzieciństwa... Slawofilizm jako symbol jest wieczny, gdyż jest symbolicznym wyrazem rosyjskiej samoświadomości”. W „Filarze” występuje kilka negatywnych cech Vl. Sołowjowa, co ponownie przybliża autora do Chomiakowa. „Nasza praca stoi w duchu antynomii wobec pojednawczej filozofii W. Sołowjowa” (s. 612). „Filozofia Sołowiewa jest subtelnie racjonalistyczna” (s. 775). Ale oczywiście racjonalizm jest chorobą zaraźliwą. Wpływ mistycyzmu głowy i na stanowisku ks. Pawła w sporze między „łowcami imion” a „bojownikami imion” z lat 1912–1913, który zdefiniował zwłaszcza we wstępie („Od redaktora”) do książki hieroschemaisty Antoniego (Bułatowicza) 161 „Przeprosiny wiary w imię Boga”. W tym sporze obie strony nie miały racji, to znaczy obie stanęły na stanowiskach racjonalizmu – tajnego wśród „łowców imion” i jawnego, surowego – wśród przedstawicieli „walczącej z nazwami” władzy synodalnej. Wydaje się, że na początku 1922 roku Bierdiajew, wówczas jeszcze mieszkający w Moskwie, zorganizował Wolną Akademię Kultury Duchowej, w której ks. Paweł wygłosił wykład na temat „Magia słów”. W tym samym roku w istniejącym do dziś prywatnym wydawnictwie ukazało się jego dzieło „Imaginaries in Geometry”, zawierające zapowiedź wydawcy o rozpoczęciu druku wielkiego dzieła Florenskiego „W zlewniach myśli”, którego pierwsza część miała zostać uzupełniona dwoma tematami: „Magia słowa” i „Gloryfikacja imienia jako przesłanka filozoficzna”. Mowa o Bierdiajewie. W tych latach (21, pierwsza połowa 22) wykładał filozofię na Uniwersytecie Moskiewskim, a w swoim mieszkaniu przy Bolszoj Własjewskiego miał albo „wtorki”, albo „czwartki”, z których jednego mam dwa wspomnienia. Po pierwsze, młoda i piękna Marina Cwietajewa (162 lata), która przez cały wieczór siedziała ze spuszczonymi oczami, jakby pogrążona w rozmowie, którą tylko ona słyszała. A potem czyjś wywód na ten temat: dlaczego ortodoksi są tak protekcjonalnie uśmiechnięci wobec Rozanowa, a tak bojowo surowi wobec Sołowjowa? Zdaje się, że ktoś powiedział, że Rozanow nigdy nie miał „chęci do herezji”, że był po prostu „grzesznikiem”, ale u Sołowjowa teologiczny racjonalizm jest wyraźnie namacalny. Jego chłód obecny jest nie tylko w pracy Florenskiego o Chomiakowie, ale także w ósmym liście o Gehennie. W granicach rozsądku nie da się rozwiązać straszliwej antynomii: o przebaczeniu grzesznikom, a jednocześnie o niemożności, aby wolność Boga i człowieka siłą wciągnęła tych grzeszników poprzez przebaczenie do Miłości – antynomia Sądu Ostatecznego. „Miłość nie może nie przebaczyć”, ale „jeśli wolność człowieka” – pisze ks. Pawle – istnieje prawdziwa wolność samostanowienia, wówczas możliwe jest przebaczenie złej woli, gdyż jest ona twórczym wytworem tej wolności… Tutaj już nie Bóg nie godzi się ze stworzeniem i nie przebacza złej duszy, ale sama dusza nie godzi się z Bogiem. Aby zmusić ją do pojednania, zmusić ją do miłości, Bóg musiałby odebrać jej wolność. Będąc jednak Miłością, nie niszczy niczyjej wolności i dlatego tych, którzy dobrowolnie odstępują od Niego, poddaje ekskomunikę od Niego, którą sami wybrali. Cytując słowa św. Ireneusza z Lyonu, 163 o. Paweł wypowiada je jakby od siebie. Szukając jednak wyjścia z antynomii Sprawiedliwości i Miłosierdzia i nie znajdując go, natychmiast po prostu i dosłownie przecina antynomiczny węzeł. W 1877 roku podczas pewnego towarzyskiego wieczoru w Moskwie lord Redstock wspomniał słowa jednego z syryjskich niewolników, że „Bóg w swojej sprawiedliwości ukarze i zniszczy grzech, a w swoim miłosierdziu zmiłuje się nad grzesznikiem”. 164 Opowieść ta w zasadzie stała się podstawą konstrukcji Florensky’ego. Osoba zostanie metafizycznie rozcięta i część jej – „dla siebie”, czyli jego „ja” zostanie wrzucona „w ciemność zewnętrzną”, a druga część – „o sobie”, zostanie ocalona. „Miejsce Najświętsze” danej osoby zostanie ocalone, ale jego „dzieło” może zginąć. Ginie cała treść jego świadomości, gdyż nie wypływa ona z wiary, nadziei i miłości... „Każda nieczysta myśl” – pisze – „każdy zły czyn zostanie wyrwany z empirycznej osobowości... Tylko iluzoryczne „sny o cieniach” i „cienie snów” będą się roić w Gehennie. „Czyn” człowieka (który nie oparł się sądowi Bożemu), jego samoświadomość (zło), oddzielwszy się od „siebie” (człowieka), stanie się czysto urojeniowym, koszmarem, bez tego, kto ten sen widział. A potem chirurgiczna sekcja (Florensky nazywa tu Sąd Ostateczny - „Dzień Świata Operacji”) rozpocznie się wieczna błogość „siebie” (człowieka) i wieczne męki jego „ja”, czyli wyobrażeń lub „cieni snów”. Sąd Ostateczny zamienia się zatem w sąd o rzeczach wyimaginowanych, to znaczy staje się całkowicie nieustraszony, a także wyimaginowany. Nie mamy jednak odwagi osądzać ks. Pawła, i to nie dlatego, że nasza miłość do niego temu zapobiega, ale dlatego, że wiemy, że niektórzy wielcy ojcowie Kościoła nie potrafili rozwiązać tej antynomii lub rozwiązać jej jeszcze prościej niż on. Antynomia Sądu Ostatecznego jest nierozwiązywalna i wcale nie trzeba jej w żaden sposób rozstrzygać. Wydaje się, że Abba Silouan z Athos (nasz współczesny) również nie mógł pogodzić się z ideą wiecznych mąk, ale nie budował wokół niej żadnych hipotez metafizycznych. Musimy wierzyć w miłość Boga i zanurzyć w niej nie tylko całe nasze zrozumienie, ale także całe nasze niezrozumienie. A jeśli trzeba tu coś pomyśleć „na własną rękę”, to wydaje mi się, że trzeba pójść za Antonim Wielkim i powiedzieć (i to całkiem poważnie): „Wszyscy zostaną zbawieni, jeśli zginę”, „wszyscy otrzymają przebaczenie oprócz mnie”. W tej formule zawarte jest uznanie zwycięstwa miłosierdzia, antynomizmu i pokory. Pamiętam, zdaje się, w 1916 r., Wiach. Iwanow, któremu Florenski zadedykował „Nie podziw Niepszczowa”, przeczytał raport „Na granicach sztuki” w Moskiewskim Towarzystwie Religijno-Filozoficznym. Raport był w jakiś sposób szczególnie ważny, „epokowy” i przemawiający w debacie Andriej Bieły podskoczył, wzbił się w powietrze i machał ręką w rytm słów swego skrajnego oburzenia. Myślę więc, że przydałby się kolejny raport - „O granicach wiedzy” i o czym dokładnie jest. Paweł mógł to napisać. To wielkie błogosławieństwo, że człowiek nie musi wszystkiego rozumieć. W książce „Korzenie idealizmu” pisze: „Okiełznanie chciwości w wiedzy jest tą samą cnotą, co ograniczenie pożądliwości ciała”. Ojcowie nauczali także: „Umysł musi przestrzegać miary wiedzy, aby nie zginąć” (Callistus Catafigist). Czasami, gdy myślę o ks. Pavle, mam jeden paradoksalny obraz, który jakoś wstydzę się nawet wypowiedzieć. Wydaje mi się, że w jego duchowym wyglądzie brakowało Sonyi Marmeladowej. Sonya to Sonya, jest naiwna, nierozwinięta i może trochę głupia. Jak mądry jest obok niej przystojny Raskolnikow! Ale oczywiście miłość, a nie tylko poezja, zdaniem Puszkina, powinna być nieco głupia lub przynajmniej naiwna. A u Apostoła czytamy: „Niemądre u Boga są mądrzejsze od ludzi, a to, co słabe u Boga, jest silniejsze od ludzi”. W chrześcijaństwie nie bagatelizuje się umysłu, lecz jego twierdzenie, że jest mądrzejszy od „niemądrego Boga”. Jedną z niewielu rozsądnych uwag krytyków zaprzeczających Florenskiemu jest to, że dysponuje on „przytłaczającą wiedzą” (Zenkowski). Ale wiem, że ks. Po wydaniu The Pillar Pavel był z niego niezadowolony. Być może zdawał sobie także sprawę z niepotrzebnego obciążania umysłu czytelnika ogromnym brzemieniem naukowym, wszystkimi swoimi wyprawami aż do homotypii ludzkiego ciała, wszystkimi tymi dysputami – choćby ze Schopenhauerem w sprawie golenia brody czy z Belinskim i Madame de Staël 166 w sprawie zazdrości, niepotrzebnej dla jego najświętszych tematów. Być może przeczuwał także możliwość, że pod zasłoną dymną tej erudycji mogą nastąpić nieoczekiwane napady mistycznego racjonalizmu, co było oczywiście jego naturą. Ale trzeba powiedzieć, że żył nie według suchego i wdrukowanego schematu, ale żywym wzrostem swojej duszy, a kiedy jesteśmy gotowi potępić jego i poszczególne nieoświecone „warstwy egejskie” tej duszy, nagle okazuje się, że już je opuścił, że jest już wolny od swoich „przodków mądrości”. Jeśli na przykład w „Nieludzkich korzeniach idealizmu” (1909) zbyt ufnie zanurzył się w mistyczno-magicznym światopoglądzie ludowej starożytności, to tak właśnie możemy przeczytać w „Filarze” (1914): „Według potocznego określenia demon nazywany jest „siłą przyprawiającą o mdłości”, czyli wywołującą mdłości. Popularne powiedzenie oddaje samą istotę wrażenia złych duchów. Nie chodzi tu o strach. lub przerażenie, ponieważ jest to głębokie, nieopisane i niewyobrażalne uczucie mdłości. Jakikolwiek kontakt ze zjawiskami magicznymi, nawet z teoriami i książkami o okultyzmie i innymi nurtami myślowymi, nieuchronnie pozostawia w duszy jakieś nieczyste uczucie, wstręt, sytość i mdłości. Istnieje głęboki, aczkolwiek niezrozumiały związek pomiędzy organicznym uczuciem mdłości a tym, co pozostawia po sobie zakazany obszar ciemnej wiedzy. Demon i wszystko, co się z nim wiąże, jest chodzącym wypaczeniem naturalnego porządku stworzenia – samą nienaturalnością. Przyjąć w siebie, nawet bez zgody woli, coś nienaturalnego, to znaczy właśnie wywołać naturalną reakcję całego bytu na wybuch tego, co zostało przyjęte – wymioty ontologiczne” (s. 705). Orygenizm 8. listu dał oczywiście także krytykom powód do ataku na prawosławie autora. Pamiętam, że w przedrewolucyjnym czasopiśmie misyjnym pojawił się artykuł pewnego archimandryty, w którym stwierdzono, że książka Florenskiego to „bukiet herezji”. Bierdiajew sugeruje to samo. Florovsky pisze: „Jest w nim bardzo wyraźny akcent teologiczny uroku. Antoni Chrapowitski bez wahania nazwał „Filar” „bzdurą Chłystowa”. Wszyscy starają się wystawić na niego piętno dyskredytujące, ale nikt nie mówi, że pomimo potępienia orygenizmu, czyli jednej z części ogromnego dziedzictwa Orygenesa, on sam jako całość pozostaje nadal nauczycielem Kościoła. ks. sam Paweł, odnosząc się oczywiście do błędów Orygenesa, tak o nim mówi: Orygenes emanuje duchem skopalnym, jak w ogóle wszystkie dusze posiadające system racjonalistyczny” (s. 749). I tak Ojcowie Kościoła patrzyli na Orygenesa, tego „założyciela nauki chrześcijańskiej”. "Święty. Grzegorz Cudotwórca 168 mówi, że w wyniku nauk Orygenesa rozpaliła się w nim miłość do Świętego Logosu, najświętszego ze wszystkich przedmiotów (poznania), który wszystko przyciąga do siebie swoim nienazwanym pięknem, i zamieniło się w płomień. „Św. Grzegorz z Nyssy dał się poznać jako filozof i wielbiciel Orygenesa, pozostając w oparciu o naukę Kościoła. W swojej eschatologii powtarza naukę Orygenesa o powszechnym odnowieniu (przebaczeniu) i oczyszczeniu wszystkich grzeszników”. „W systemie teologicznym św. Grzegorza Teologa odnajdujemy wiele ech orygenizmu… obejmuje to pewną niepewność co do wieczności mąk”. „W pismach św. Dionizego z Aleksandrii o Trójcy Świętej jest on wiernym uczniem Orygenesa”. 169 Wpływ Orygenesa na św. Jana Chryzostoma. Trzeba więc być bardzo ostrożnym z „bukietem herezji”. Nie znamy w ogóle historii Kościoła. Książka Florenskiego została przyjęta z radością głównie przez ówczesną młodzież, a wrogość, z jaką powitali ją niektórzy uczeni, wydaje mi się, wynika głównie z faktu, że autor naruszył wszystkie tradycje i kanony teologii profesorskiej, cały zwykły standard teologiczny. Z obłoków tak przyjemnej, niewiążącej popołudniowej abstrakcji, można by rzec, brutalnie wciąga w życie religijne. W liście tym opowiada o tym, jak pewnego dnia znalazł się o krok od „drugiej śmierci”: „Chciałem krzyczeć, ale nie mogłem... Wiedziałem, że jeszcze chwila, a zostanę wyrzucony w ciemność zewnętrzną... W ostatecznej rozpaczy krzyczałem głosem, który nie był moim: Z głębin wołałem do Ciebie, Panie, Panie, usłysz głos mój!” Ale czytając to, bystry czytelnik będzie w stanie odrzucić rzeczywistość (pomyśli, uczony przeciwnik Kanta naprawdę „krzyczy”!) i będzie w stanie wyobrazić sobie tutaj jakąś całkiem przyzwoitą alegorię. Ale na końcu tego samego listu autor pisze jak średniowieczny mnich: „Zła namiętność lipcowa jak pies uparcie za mną szczekała, myśli zaczęły wirować jak wichura, w duszy zapłonął żar Gehenny... Coraz trudniej było prosić Pana o miłosierdzie... Daremnie próbowałam pójść za radą św. Izaaka Syryjczyka: Jeśli nie masz siły się opanować i padasz na twarz w modlitwie, potem okryj głowę szatą i śpij, aż minie dla ciebie ta godzina ciemności”. Trudno było znieść tę prymitywność tym z nas, dla których chrześcijaństwo nie stało się jeszcze sprawą życia, sprawą codziennej walki z ciemnością świata, która realizuje się przede wszystkim jako prawdziwa ciemność wewnątrz własnej duszy. Florenski, przy całej swojej „opresyjnej nauce”, wzywa do „dzieła Pana”, czyli przede wszystkim pracy nad sobą. „Nie ma nic piękniejszego niż osoba, która w tajemniczych ciemnościach wewnętrznego działania broniła pozostałości grzesznych niepokojów i, wyjaśniona, pozwala zobaczyć w sobie obraz Boga mieniący się jak cenna margaryta” – napisał Florensky w swoim ósmym liście. Prawie te same słowa można znaleźć w jego artykułach z 1906 roku. Integralność jego światopoglądu jest oczywista. Pierwsze pojawienie się „Filara” w zbiorze „Pytania o religię” datuje się na rok 1908, gdy nie miał on jeszcze 26 lat. Oznacza to, że zaczął pisać to dzieło jeszcze za życia swojego starszego, „smutnego za świat” Hieromnicha Izydora, zmarłego w 1908 roku. Ludzi „pracy wewnętrznej” – ascetów Kościoła – znał nie tylko z książek. „W te samotne wieczory” – pisze w dziesiątym liście – „żywo wspominałem zmarłego starszego Izydora. Cały pełen łaski i piękny w łasce, dał mi w życiu najpewniejsze, najbardziej niewątpliwe, najczystsze postrzeganie osobowości duchowej”. „Najwyższe punkty świętej ludzkości” – pisze w 9. liście – „oświecają już promienie nadchodzącego Światła – apokaliptycznego Chrystusa. Przez heroizm zdobyli Ducha, a w pełnych łask darów Pocieszyciela odnajdują siłę do najwyższej miłości do stworzenia”. Oto kilka przypadkowych fragmentów z Ojców. „Podążajcie za jałmużną. Kiedy ona w was zamieszka, wówczas kształtuje się w was święte piękno, przez które człowiek staje się podobny do Boga” (św. Izaak Syryjczyk). „Skoro Ty, najlepszy i najpiękniejszy, zawierasz w sobie całkowicie zjednoczone Dobro i Piękno oraz twórczą zasadę wszelkiego dobra i piękna, to umysł nie może przebywać w niczym innym jak tylko w Tobie i cieszyć się na różne sposoby” (Kallistus Katafigista). Makary Wielki mówił o świętych, że „uderzyło ich boskie piękno, a w ich duszach zapadło życie niebiańskiej nieśmiertelności”. Święci ci przypisywali koncepcję piękna ludzkiemu ciału, deifikowanemu w wyczynie. "Istnieje czystość umysłu, w której podczas modlitwy jaśnieje światło Trójcy Świętej. Ale umysł, zaszczycony swoim światłem, udziela zjednoczonemu z nim ciału wielu znaków boskiego piękna" (św. Izaak Syryjczyk). To słowo jest „kluczem” do teologii ascetycznej, która ujawniła Florenskiemu wycie skarbu na długo przed wydaniem „Filaru”. Już w 1906 roku pisał tak, jakby przekazywał frazę św. Izaaka. Pisał: „Dobro staje się realną siłą, przenika fizyczność, rozbłyska po całym ciele promieniującym pięknem („O rodzajach wzrostu”). Począwszy od 1907 roku w różnych dziełach zwracał uwagę na naukę św. Serafina o uzyskaniu Ducha Świętego jako stałym celu życia chrześcijańskiego. W 1915 r. w prywatnej, pozornie egzegetycznej sprawie („Nie podziw dla Niepszczowa”) przypomniał zapomniane duchowe podstawy monastycyzmu. Monastycyzm to nie tylko rytuał czy pozory, ale przede wszystkim duchowość i łaska. Cała praktyka wschodniego monastycyzmu jest dążeniem do zdobycia Ducha, a Florenski odważnie rehabilituje przed nami nawet tak trudne dla nas, „podejrzane” pojęcie, jak „szaleństwo” czy „podziw”, czyli najwyższy dostępny stopień ludzkiej świadomości wyłaniającej się z jego „trójwymiarowej” egzystencji w boski pierwiastek duchowości, koncepcja, która mocno żyła wśród Apostołów i świętych. Dla scharakteryzowania tej koncepcji dokonam tylko jednego ekstraktu. „Istnieją dwa rodzaje szaleństwa w duchu” – Florensky cytuje św. Grzegorza z Synaity – „jeden jest serdeczny (pogłębiający się w sercu wraz z zapomnieniem o wszystkim), a drugi to zachwyt wykraczający poza granice wszystkiego, co istnieje. Pierwsza jest charakterystyczna tylko dla tych, którzy są oświeceni, a druga jest charakterystyczna dla tych, którzy są doskonali w miłości. Oprócz tego świętego Florensky cytuje także fragmenty wypowiedzi następujących Ojców, którzy nauczali lub świadczyli o tym szaleństwie: Antoni Wielki, 170 Abba Silouan, św. Izaak Syryjczyk, Ave. Simeon N.B., Nikolai Kavasil. 171 Oczywiście lista ta może być znacznie dłuższa. Macarius the Great, Nikita Stifat Ave., 172 Seraphim of Sarov Ave., Pimen the Great, 173 Callistus Catafigist, wymieniam imiona, które przyszły mi na myśl przez przypadek. Nie są to już „teologumen”, czyli prywatne opinie teologiczne, na użytek których ks. Paweł jest jego nieżyczliwymi, ale zapomnianą praktyką Kościoła. Droga duchowego oświecenia i doskonalenia miłości, droga zmierzania do jej doskonałości, jest według nauk świętych wyczynem chrześcijańskim. Słowo „wyczyn” ma ten sam rdzeń, co słowa „poruszaj się”, „przesuń”, ruch”. To jest dosłownie ruch w kierunku Boga, droga do Niego. Dlatego Florensky włącza słowo „wyczyn” do jednej ze swoich definicji Kościoła: „Kościół to autentyczność, osiągnięcie i światło” (posłowie). „Ascetyczna droga do odwiecznej Prawdy” – pisał – „jest jedyną drogą, gdyż tylko oczyszczone serce może przyjąć niewysłowione światło Boskości i stać się pięknym” (s. 90). Znał nie tylko Starszego Izydora jako żywego nosiciela duchowego piękna, znał także innych, w szczególności księdza Aleksieja Mecheva. 174 W artykule „O homilii pogrzebowej o. Aleksieja Mechowa” oznaczono 18. VIII. 1923 pisze: "Pasja wyrasta z głębokiego kłącza samego siebie. Aby ujrzeć Boga, trzeba wyrwać się z własnej osobowości... Nie należy jednak tego rozumieć w sposób abstrakcyjny i swobodny. Nie są to... akty mentalne, które do niczego nie obligują i nie wymagają poświęcenia... Umrzeć za świat oznacza wielką tajemnicę, której my, którzy nie umarliśmy, nie jesteśmy w stanie zrozumieć, ale o której istnieniu musimy mocno pamiętać. Można przebywać wśród ludzi i z nią robić rzeczy życia nich, ale dla świata bądź martwy... Dusza takiego człowieka narodziła się już do nowego życia i będąc jeszcze w ciele, oddycha powietrzem innego istnienia. W tych rozważaniach wydaje mi się, że najważniejsze nie jest to, że są one bliskie myśli św. Grzegorza Palamasa 175 czy Makariusza Wielkiego, ale fakt, że wskazują na wyczyn w świecie, „klasztor w świecie”, którego głoszenie brzmi w Kościele rosyjskim, począwszy od Tichona z Zadońska. Warto też zauważyć, że artykuł o ks. Aleksey Mechev powstał po opublikowaniu „Imaginaries in Geometry” (1922), „Obliczanie gradientu elektrycznego” (1921), „Shift Ultramikroskop” (1922) i innych prac matematycznych i technicznych. Dla niego odejście od udziału w publicznej sferze życia kościelnego nie było odejściem od uczestnictwa w jego istocie. Wręcz przeciwnie, artykuły z lat 20., kiedy mógł poruszać tematy kościelne, są bardziej dojrzałe duchowo. W „Imaginaries in Geometry” Florensky podnosi kwestię rehabilitacji systemu Ptolemeusza-Dantego na świecie w związku z 600. rocznicą (w 1921 r.) śmierci Dantego. Wygląda na to, że przeczytał tę pracę na jakimś naukowym spotkaniu matematyków. I tutaj możemy sobie przypomnieć niemal szok, gdy wielu w latach dwudziestych zobaczyło w wydziale WCHUTEMAS, radzie technicznej lub stowarzyszeniu naukowym, pochyloną postać księdza w sutannie i skufii. „Kto to jest? Kto to jest?” – pytali wciąż nieświadomi niemal ze strachem. Wydaje się, że do końca lat 20. niósł to wyzwanie nauce niereligijnej, jest to jego własna i zewnętrzna afirmacja jedności wiedzy o świecie. Ale oczywiście jego naukowy charakter był dla wielu niezrozumiały. Pewnego razu, mówiąc o swoich ciągłych wyprawach językowych, Paweł zauważył: „Prawdziwym tematem naszych dyskusji jest życie wewnętrzne, a nie językoznawstwo” (s. 785). To samo można chyba powiedzieć o wszystkich jego pracach naukowych, choć przez to stawały się one jeszcze poważniejsze naukowo. Cały jego wygląd i charakter naukowy, z całą swoją autentycznością, różniły się od zwykłego wyglądu ludzi nauki. „Ten, kto ma łaskę” – pisze Makary Wielki – „ma inny umysł, inny sens i inną mądrość tego świata”. "Odchodząc od życia doczesnego" - pisze Florenski w 9. liście - "mnich oddaje się życiu światowemu. Jest we wszystkim inny, jest mnichem. Monastycyzm to nic innego jak duchowość, a duchowość nie może być jak monastycyzm... Asceza jest bezpośrednią kontynuacją charyzmatyki (tj. posiadania darów Ducha Świętego przez pierwszych chrześcijan)... Niewinność, ukoronowaniem wyczynu ascetycznego, jest uskrzydlanie i uduchowianie seksu, a nie szpiegostwo... Jak feniks budujący swój własny śmiertelny ogień, ożywa w ogniu odrodzonym, tak więc ciało zmartwychwstaje w ognistym wyrzeczeniu się siebie. Nie ma innej drogi... Samoafirmacja w samozaparciu... Kochając całe stworzenie, asceta nie kocha niczego stworzonego, czyli charakterystycznego dla upadłego stworzenia. „Z całym moim pismem” – mówi biskup Florensky. Teodor, głosi ascezę, rozumie ją głęboko i objawia”. 176 Kazanie to opiera się na postrzeganiu jedności życia chrześcijańskiego. W jego myśleniu nie ma rozwidlenia koncepcji życia chrześcijańskiego na życie duchowe dla mnichów i życie nieduchowe dla świeckich. To najtrudniejsza spuścizna długiego dobrobytu Kościoła, który zmienił chrześcijaństwo z wyczynu życia w codzienny nawyk (W. Swentycki). Życie duchowe to przede wszystkim życie serca w łasce miłości Chrystusa. „Mistyka kościelna” – pisze w 9. liście – „jest mistycyzmem piersi. Cała uwaga mistyki kościelnej skierowana jest na serce... Stąd jasno wynika, że zadaniem życia ascetycznego jest czystość serca. Serce jest centrum życia duchowego, a „być uduchowionym” to nic innego jak „uporządkować, uporządkować, uczynić czystym” swoje serce. Oczyszczenie serca daje komunikację z Bogiem, prostuje i porządkuje całą osobowość. Rozprzestrzeniając się po całej osobowości i przenikając ją, światło Bożej miłości uświęca granicę osobowości - ciało, a stamtąd promieniuje na naturę zewnętrzną wobec osobowości... Nieskończona, ostra litość i strach przed pełną czci miłością do wszystkich pierworodnych Adamów kłuje serce ascety, gdy tylko oczyści je z kory grzechu. Kiedy brud zostanie zmyty długą walką, wówczas stworzenie Boże pojawia się przed odnowioną i duchową świadomością jako pierwotna i stworzenie cierpiące, piękne i skażone, jako marnotrawne dziecko Boże. Dopiero chrześcijaństwo zrodziło bezprecedensową miłość do stworzenia i zadało ranę sercu miłosnej litości nad wszystkim”. Więcej o. Paweł przytacza słowa Izaaka Syryjczyka o „sercu miłosiernym nad wszelkim stworzeniem”, Parteniusz z Kijowa – o schemacie monastycyzmu, jako oddania się modlitwie za cały świat, zarówno w tym liście, jak i w innych miejscach, podaje wiele wyciągów z Ojców Ascetów, przepisuje z nich całe strony, odsłaniając nam ascetyzm jako nieznany dotąd, urodzajny kontynent. Spośród około 40 imion Ojców i świętych Kościoła wymienionych w „Filarze” 20 należy do ascetów. Asceza jako norma życia odczuwalna była także w życiu osobistym ks. Paweł. Nie jadł mięsa, a może tylko raz w roku – na Wielkanoc. Bułhakow pisze: „Byłem świadkiem jego ascetycznej samodyscypliny, a także jego wyczynów naukowych. Noce spędzał przeważnie w pracy, kładąc się spać dopiero o 3-4 w nocy... to samo można powiedzieć o jego diecie... O ile pamiętam, nigdy nie chorował, prowadząc życie pełne ascetycznej nędzy. Nie mogę się powstrzymać od przytoczenia jednego z ascetycznych fragmentów z „Filaru”. Jest to fragment z życia abba Yafkerana z Abisynii 177 – „gwiazdy Ewangelii”, „cichego serca, któremu łzy były blisko oczu z miłości do Boga i zasmucającego się za wszystkich, za ludzi i bydło, a nawet za robaki”… Dalej opowiada, jak pewnego dnia on i jego przyjaciel, abba Zachariasz, który mieszkał daleko, spotkali się nad jeziorem Azaf, „aby się pocieszyć przez wzgląd na majestat Boże”… „I szli jak sucha ziemia po jeziorze za sprawą Pana, Boga swego, i spotkali się na środku jeziora, i ucałowali się w duchu. Abba Zachariasz zdjął sandały i otrząsnął się z nich, a Abba Jafkeran również zdjął sandały i znalazł w swoich sandałach wilgoć. Abba Jafkeran pokazał abba Zachariaszowi: Mój bracie, umiłowany, dlaczego moje sandały są mokre, błagam, mój umiłowany. Abba Zachariasz odpowiedział i rzekł do niego: Ojcze, wstań, módlmy się do Pana, Boga naszego, aby nam objawił, dlaczego w twoich sandałach była wilgoć. Wstali i modlili się. Po modlitwie abba Zachariasz powiedział do abba Yafkerana: Ojcze, nie zostało mi to objawione ze względu na moją dobroć, ale ze względu na wielkość twojej modlitwy. Wasze sandały są mokre, bo ukryliście owoce jęczmienia, aby ptaki ich nie jadły, podczas gdy Bóg jest miłosierny i ma na względzie wszystkie stworzenia i daje im pokarm. Dlatego na twoich sandałach jest wilgoć. Po tym fragmencie myśl z większą niż poprzednio uwagą powraca do motto tego listu: „Przejaśnia się ku światłu”. Nawiasem mówiąc, epigrafy winietowe pochodzą z książki: Ambodik „Symbola et Emblemata Selecta”. Kolorystyka okładki książki dobierana jest zgodnie z głównymi barwami starożytnych ikon sofijskich (s. 807). „Jeden z najnowszych badaczy” – pisze Florensky – „charakteryzuje ascezę jako „sztukę świętości”. Ale ta cecha wcale nie jest nowa... (I) nie jest metaforą, bo jeśli wszelka sztuka polega na przekształceniu tej czy innej substancji, włożeniu w nią nowego obrazu wyższego rzędu, to na czym innym polega duchowe dzieło (dokonanie chrześcijańskie), jeśli nie na przemianie całego człowieka” (s. 665). Do tej „przemiany” odnosi się okrzyk ks. Paweł we wstępie: „Niezliczone, niezliczone, nie do opisania są bogactwa Kościoła”. Nawet Lewin w Annie Kareninie, jak tam napisano, "był zdumiony nauką Chomiakowa o Kościele. Uderzyła go myśl, że zrozumienie prawd Bożych nie jest dane człowiekowi, ale zbiorowi ludzi zjednoczonych miłością - Kościołowi. Ucieszyła go myśl, że łatwiej jest wierzyć w obecnie żyjący Kościół... święty i nieomylny i od niego już przyjąć wiarę w Boga... niż zaczynać od Boga odległego, tajemniczego" (część 8, rozdz. 9). Kościół, jeśli rozumieć go jako „święty i nieomylny”, jako „zbiór ludzi zjednoczonych miłością”, przybliża i zagęszcza pojęcie Boga człowiekowi, czyni je realnie namacalnym i przenosi z kategorii abstrakcji do żywego życia serca. Dlatego Apostoł tak „namacalnie” zdefiniował Kościół: jest on „Ciałem Bożym”, jest „Domem Bożym”, jest „filarem Prawdy”. A zasługą Chomiakowa, która tak zdumiała Lewina-Tołstoja, jest to, że wśród martwych schematów i racjonalnych formuł idei Kościoła prosto i stanowczo wskazał jej miejsce ontologiczne, przypomniał, że Kościół nie jest pojęciem prawnym ani społecznym, ale żywym i tajemniczym dla nas Organizmem miłości, w którym wygląd ma święte znaczenie tylko o tyle, o ile jest wypełniony sakralną treścią. Na tym polegała „genialna prostota” Chomiakowa, jak to ujął Bierdiajew. Myśl Florenskiego prowadzi nas także do boskiego ontologizmu Kościoła. Można tylko wierzyć w Sanktuarium, a on pokazuje nam, że Sanktuarium to wiecznie, czyli jeszcze przed istnieniem świata, istnieje jako Kościół. Przytacza słowa nauczycieli Kościoła o preegzystencji człowieka przed stworzeniem świata w „myśli Boga”, w „mentalnej koncepcji Boskości” (św. Grzegorz Teolog i Klemens Aleksandryjski). Z tzw. 2 Listu Klemensa Rzymskiego cytuje słowa o „pierwszym Kościele, duchowym, stworzonym przed słońcem i księżycem... Kościół żywy jest Ciałem Chrystusa... Kościół nie jest teraz, ale z góry. Był bowiem duchowy, jak nasz Jezus, ale został objawiony w dniach ostatecznych, aby nas zbawić. Kościół, będąc duchowym przed słońcem i księżycem, objawił się (teraz) w ciele Chrystusa, stając się dla nas widzialnym. 179 Florensky potwierdza tę samą myśl o przedwiecznym istnieniu Kościoła fragmentami z „Pasterza” św. Ermy. W 180 r. ta księga, która we wczesnym chrześcijaństwie została włączona do kanonu Nowego Testamentu i była czytana podczas nabożeństw, o których powiedziano mu, że „jest to Kościół Boży” oraz w odpowiedzi na pytanie Hermasa: Dlaczego jest stara? (pytanie naturalne końca I wieku chrześcijaństwa), odpowiedź brzmi: „Skoro została stworzona przede wszystkim, jest stara i dla niej świat został stworzony”. Te jasne słowa pierwszego chrześcijańskiego proroka i nauczyciela znalazły odzwierciedlenie w literaturze teologicznej: „Idea Kościoła” – pisze Arcykapłan. P. Smirnov, 181 rozwijając myśl Met. Filaret z Moskwy, 182 – ma pierwszeństwo przed ideą wszechświata... We wszechświecie dominuje idea Kościoła, nierozerwalnie związana w Soborze Wiecznym z ideą odkupienia. Ten ostatni poddaje się jej, dostosowuje się do niej jako do głównej suwerennej idei. Świat jest zbudowany według idei Kościoła... Idea Kościoła niejako króluje w myśli Stwórcy, a myśl twórcza, która realizuje się w ciągu sześciu dni, jest z nią stale zgodna. 183 Interpretacja słów aplikacji. Paweł o „wybraniu nas w Nim (w Chrystusie) przed założeniem świata, abyśmy byli święci i nienaganni przed Nim w miłości, przeznaczając nas sobie na synów przez Jezusa trzystu” (Ef 1, 4-5), Atanazy Wielki, także tu cytowany przez Florenskiego, pisze: „Jak więc wybrał, zanim powstaliśmy, jeśli nie byliśmy, jak sam powiedział, przedstawieni w Nim”. „Idea Zofii-Mądrości istniejącej wcześniej dla świata” – pisze Florensky w 10. liście – „o górzystej Jerozolimie, o Kościele w jego niebiańskim aspekcie lub o Królestwie Bożym, jako Idealna Osobowość Stworzenia… Idea ta jest obficie rozproszona po całym Piśmie Świętym i dziełach ojców… Niektóre z nich zostały przeanalizowane (przeze mnie) w specjalnej pracy o Kościele. Praca ta nie jest znana w druku. W Wielkanoc 1905 roku wygłosił w Kościele Akademickim kazanie, o którym pisze w Filarze. Próbę artystycznej i religijnej syntezy wyobrażeń o Królestwie Bożym, jako przedreligijnej syntezy wyobrażeń o Królestwie Bożym, jako o rzeczywistości transcendentalnej, istniejącej przed światem, reprezentuje wielkanocne słowo: „Wódz Życia” (s. 756). „W każdej osobie przychodzącej na świat pojawia się blask Hipostazy Promieniowania Ojca” – pisze Arch. Fiodor Bukharev („Listy”, s. 93). Podobnie prawdopodobnie Kościół, który właśnie „przychodził na świat” od Wieczności, został oświecony i uświęcony przez Pana. Oto początek jednego z listów św. Ignacego Nosiciela Boga: „Błogosławiony Kościół w Efezie w Azji, w całości pobłogosławiony wielkością Boga Ojca, przeznaczony przed wiekami do wiecznej i niezmiennej chwały”… Przedwieczność Kościoła, jego istnienie na łonie Bożym rozumie się zarówno z apostolskich słów o „ekonomii tajemnicy ukrytej od wieków w Bogu” (Ef 3), jak i o „mądrości”. tajemnicze, ukryte, przeznaczone przed wiekami dla naszej chwały” (1 Kor. 2). Narodziny Kościoła w naszej historii miały miejsce na Golgocie, a jego chrzest – w Zesłaniu Ducha Świętego. Jego powiązania są jedne w Wieczności, inne w czasie, ale nie ma i nie może być różnicy w jego postrzeganiu. „Jego dwa aspekty – w wieczności i w czasie” – pisze Florensky – „wcale nie są tym, co współcześni wojownicy Kościoła powszechnie nazywają obecnie „Kościołem mistycznym” i „Kościołem historycznym”, a pierwszy jest wychwalany za bluźnierstwo drugiemu. Jest to jeden i ten sam Byt, ale widoczny tylko z dwóch różnych punktów widzenia, a mianowicie od strony niebiańskiej i poprzedniej, jednoczącej formy mistycznej oraz od strony zjednoczonej empirycznej treść ziemsko-doczesną, otrzymując w pierwszym przebóstwienie i wieczność... Ta druga ziemska wrasta w nią (w niebiańskie) i ulega w niej przeistoczeniu, zatem oddzielenie symbolicznych obrazów wskazuje jedynie na różnicę pomiędzy obydwoma punktami widzenia. Raz, że tak powiem, z góry na dół, z nieba na ziemię, a innym razem – z dołu na górę, z ziemi do nieba” (s. 337‒338). W tym miejscu autor podaje w notatce link do potwierdzającej pracy swojej podobnie myślącej osoby V. Ern: „O pojęciu „kościoła mistycznego” i „kościoła historycznego” oraz o bezpodstawności podziału jednego i drugiego wśród protestantów i ludzi „nowej świadomości religijnej” zob.: Ern „Kościół historyczny” (s. 757). W artykule „Kościół historyczny” Ern pisze: „Kościół jest jeden. Kościół, który był w Soborze Wiecznym z Bogiem, jest dokładnie tym samym Kościołem, który Chrystus nabył Swoją Krwią, z którą pozostanie aż do końca wieku. Kościół jest jeden, jak Chrystus jest jeden, a świadomość chrześcijańska nie jest w stanie nawet abstrakcyjnie sobie tego wyobrazić w szczegółach”. 184 Prawdziwie święty Kościół widzialny w historii jest tym samym, co Kościół niewidzialny, tyle że w innym momencie swojego istnienia – w momencie swojej wędrówki, w terminologii bł. Augustyna, nie w chwili chwały. W wewnętrznej jedności tych dwóch momentów kryje się tajemnica świętego istnienia Kościoła, a zarazem trudność jego zrozumienia dla umysłu. Czym więc jest wszystko nieczyste, wszystko, co wyraźnie nie jest święte, co tak często widzimy w płocie ziemskiego kościoła? To nie jest Kościół. Florensky pisze: „Kościół w swoim ziemskim aspekcie (jest) całością wszystkich jednostek, które rozpoczęły już wyczyn odnowy, które już swoją empiryczną stroną weszły do ​​Ciała Chrystusa” (s. 360). Empiryzm „czynu odnowy”, rzeczywistość wejścia w żywioł łaski, a nie zewnętrzne stanowisko lub stanowisko kościelne, determinują eklezjastyczność. Formuła Florenskiego mówi to samo, co znamy od wielu świętych. Możesz być członkiem Kościoła, ale „bez wewnętrznego uczucia i ruchu możesz być martwym kamieniem w strumieniach żywego strumienia”. Te kamienie znajdują się „geograficznie” w świętym strumieniu Kościoła, ale są martwe. „Wielu jest pogan pod imieniem chrześcijańskim, a tym bardziej w tych strasznych czasach…” – pisze św. Tichon z Zadońska – wszyscy pozostają w śmierci… Jaki pożytek z bycia zaliczonym w Kościele przed ludźmi, ale w oczach Boga z bycia poza Kościołem?… Niemożliwe jest, aby ktoś, kto jest wadliwy i nie został oczyszczony przez skruchę, znajdował się w Kościele Bożym” (Skarb duchowy. St. Petersburg, 1893, cz. 2. s. 41, 163; część 3. s. 99). To, co utrzymuje nas w Kościele, to nie nasza wiedza czy „metryki”, ale nasze rzeczywiste dążenie do Boga, nie forma naszego pobytu, ale nasza aktywna wola. „I kiedy chrześcijanin już wstąpił do Kościoła” – pisze Bishop. Teofan Pustelnik „przebywa w nim nie wbrew swojej woli (i nie) jakby z jakiejś konieczności, ale nie inaczej, jak tylko trzymając się za ręce” (Listy o życiu chrześcijańskim. St. Petersburg, 1880. s. 406). Kościół jest Ciałem Chrystusa, ciałem wolności i świętości, i jak pisze Makary Wielki, „dusza, żyjąc w grzesznej ciemności i karmiąc się nią, nie należy do Ciała Chrystusowego” (Rozmowy i słowa. St. Petersburg, 1904). Święty widzialny Kościół składa się tylko ze świętych i wszystko, co nie jest święte, nie jest Kościołem. Ale mówiąc „święty” (osoba), Florensky wyjaśnia: „To nie znaczy bezgrzeszny”. "Jak może być czysty ktoś narodzony z niewiasty? Nawet księżyc nie świeci i gwiazdy nie są czyste w Jego oczach" (Hioba 25:4-5). „Świętość” nie jest „beznamiętnością”, ale omylność świętości jest taka, że ​​nie może odsunąć od człowieka łaski Bożej, nie może powstrzymać go od dążenia do Boga. „Przymiot świętości” – pisze w. Sołowjowa to nie to samo, co nieomylność. Zarówno poszczególni święci ludzie, jak i Kościół, składający się z ludzi, mogą oczywiście grzeszyć grzechami „nieprowadzącymi do śmierci”, nie tracąc przez to swojej świętości" (t. 8, s. 437). Jednak każdy grzech, nawet najmniejszy, doprowadzi do śmierci, jeśli nie będzie za niego pokuty. Tylko skrucha zmywa grzechy i tylko miłość je zakrywa. Świętość jest zatem dążeniem do Boga poprzez pokutę i miłość. Skruszony celnik jest świętym, ponieważ jest w świętym Kościele, ale zatwardziały faryzeusz, niezależnie od tego, jak mało zgrzeszył i bez względu na to, jak bardzo jest „prawosławny”, będzie poza nim. Tak ujmuje się to w nabożeństwie Jutrzni Tygodnia o celniku i faryzeuszu: „Kto żyje jak faryzeusz, ten Kościół jest daleko” (Synaxarion). Jeśli jednak świętość jest niepohamowanym pragnieniem Boga, Jego łaski, to świętość powinna być naszym nieustannym pragnieniem. Jan z Kronsztadu 185 mówi: „Sam Pan żąda: Bądź święty, jak ja jestem święty, Pan, Bóg twój (1 Sam. 1:16; Kpł 19:20). To powinno być naszym pierwszym pragnieniem i celem naszego życia” („Moje życie w Chrystusie”, t. 2, s. 415). Oczywiście nie mamy możliwości kompleksowego zdefiniowania pojęcia kościelności. We wstępnym przemówieniu do obrony książki Florenski stwierdza: „W Kościele nie ma jednego kryterium gwarantującego kościelność danej osoby, lecz samo życie poprzez szereg prób eliminuje wiernych spośród niewiernych” (s. 12). A na początku „Filaru” pisze: „Niepewność prawosławia jest najlepszym dowodem na jego żywotność” (s. 5-7). Wiemy tylko, że cały Kościół posiada świętość i jeśli chcemy być w Kościele, musimy o nią zabiegać, czyli – jak powiedział Chomiakow – „każdy z nas nieustannie szuka tego, co nieustannie posiada Kościół”. A wczorajsze martwe kamienie mogą dzisiaj ożyć w życiodajnych strumieniach. Interpretując definicję Kościoła podaną przez św. Augustyna („Niewidzialny”), prof. Bołotow 186 pisze: "Widoczny Kościół zawsze zawiera w sobie nie tylko swoich prawdziwych członków, ale także osoby, które do niego należą tylko pozornie. Tylko sam Bóg zna swoich". 187 Można też dodać: „Syn każe mu otworzyć”. Oto jak Makary Wielki mówi o wewnętrznym, a nie zewnętrznym kryterium kościelności: "Wielu pozornie sprawiedliwych uważa się za chrześcijan. Ale zadaniem ludzi zdolnych i doświadczonych jest zbadanie. Czy tacy ludzie naprawdę mają na sobie pieczęć i wizerunek cara... Jeśli nie ma ludzi wykwalifikowanych, nie będzie można zidentyfikować oszukujących pracowników, ponieważ oni też noszą wizerunek mnichów lub chrześcijan." 188 Ave. Macarius porusza tu kwestię najtrudniejszą – wiedzę o Kościele. Chomiakow tak o tym pisał: "Wiedza o istnieniu Kościoła jest także darem łaski, danym z góry i dostępnym tylko wierze, a nie rozumowi. Widzialny Kościół nie jest widzialną społecznością chrześcijan, ale Duchem Bożym i łaską sakramentu żyjących w społeczeństwie. Dlatego widzialny Kościół jest widzialny tylko dla wierzącego, (który) nie myli go ze społecznością noszącą imię chrześcijan, gdyż nie każdy, kto mówi: „Panie, Panie”, naprawdę należy do rasy wybranej i nasienia Abrahama. „W Kościele jest kąkol” – pisze bł. Augustyna „nie stanowią królestwa Chrystusa w Kościele i nie królują z Nim”. 189 W „Filarze” Florenski nie porusza kwestii zła w płocie kościoła; pisze jedynie o świętej Sophii Kościoła, a nie o tym, że może istnieć „Kościół wojujący” lub że – jak stwierdził Hilary z Pictavii – „uszy ludu są świętsze niż serca biskupów”. Jego żal z powodu wtargnięcia zła w praktykę kościelną znalazł odzwierciedlenie w artykule „O homilii pogrzebowej o. Aleksieja Mechowa”, w którym z goryczą pisze, że „łzy skruchy Marii Egipcjanki można przekształcić w styl duchowej mody, a ponadto pochlebnej pychy”, czyli jej istotę, szczerość i dążenie do Boga można zastąpić jej formą. Forma może być inna, a chodzenie franciszkanów boso też będzie tylko frazesem, gdyż jest to dla nich obrzęd czysto zewnętrzny. „Za każdym razem” – pisze – „pozwala nam zobaczyć na własne oczy walkę o duchowość głoszoną przez Chrystusa... Prawo łaski nie tylko powstało w tamtych czasach, ale wiecznie buntuje się. Co więcej, we wszystkich środowiskach społecznych, niezależnie od tego, czy nazywają się Kościołem zachodnim, czy wschodnim”. Jedna z form legalizmu, tj. Florenski formalizm widział w dogmatyzacji, że tak powiem, Reguły liturgicznej, w nadaniu jej znaczenia pewnego rodzaju nietykalności religijnej. Mówiąc o ks. Do Aleksieja Mecheva, z miłością i wiedzą o nim, pisał: „... o. Aleksiej zawsze wpajał, że miłość jest wyższa niż Reguła liturgiczna… On (o. Aleksiej) opowiadał niezliczone przypadki, gdy nie można było nie odstępować od Reguły… Prawdziwą wolność można sobie wyobrazić tylko na solidnym fundamencie prawa… ale nawet tę niewzruszoną Regułę, którą należy czcić jako prawdziwie świętą, można przezwyciężyć dzięki nacierającej na nią szczególnej sile twórczej: duchowości chrześcijan i wolność... Zamrożona w kamieniu (Karta) mięknie pod wpływem ciepła, staje się giętka i elastyczna. Ale za każdym razem jest to cud... W pełni kładąc nacisk na monumentalną rzeczywistość (Karty), ks. Aleksiej” – pisze Florensky – „głosił cud, a on sam żył ognistym roztopieniem w miłości, która stała przed nim jako wieczna twierdza udoskonalenia Kościoła… Zasadą twórczą było dla niego życie, a wszystko inne było pośrednią konsekwencją”. Wszyscy wiemy, jak często na pierwszy plan wysuwa się tę „pośrednią konsekwencję”, „aby zapewnić kościelność”. O kanonicznym i hierarchicznym formalizmie Kościoła rzymskiego Florensky tak napisał na początku „Filaru”: „Gdzie nie ma życia duchowego, konieczne jest coś zewnętrznego, jak zapewnienie kościelności… Hierarchia jest dla katolika kryterium kościelności… Decydujące (dla niego) jest pojęcie kościelno-prawne… Ale stając się najwyższym kryterium, (to) pojęcie sprawia, że ​​przejaw życia staje się w ten sposób niepotrzebny” (s. 6-7). Życie umiera, jego forma pozostaje. 191 Nie akceptując jednak w żaden sposób formalizmu religijnego, ks. Paweł był jednocześnie oczywiście poza jakimkolwiek „socjalmodernizmem” w ortodoksji. „Ruch odnowy wśród duchowieństwa rosyjskiego”, pisze Bułhakow, „który później przerodził się w żywy kościelnizm, „nigdy nie znalazł w nim oddźwięku, niezależnie od tego, jak bardzo cierpiał z powodu całej bezwładności naszego życia kościelnego”. Dla biografa ks. Pawła, ten fakt objawionej przez niego bliskości duchowej z ks. Aleksieja i pod postacią ks. Aleksieja, wyraźnie widzimy te cechy, które przyciągnęły ks. Paweł w swoim dawno zmarłym starszym Izydorze: duchowość, trochę głupoty i chrześcijańska prostota. O ks. Izydora Florenski w 1909 r. pisała niemal to samo, co w 1923 r. o ks. Aleksiej: „On (Izydor) żył według zasad, ale wiedział, jaki jest duch przepisów kościelnych i jaka jest litera, a jeśli to konieczne, swobodnie i autorytatywnie łamał literę, aby zachować ducha”. Dwie historie o ks. Izydora, cytowany przez Florenskiego. Podczas głodu w Indiach ks. Izydor powiedział metropolicie moskiewskiemu Sergiuszowi o potrzebie pomocy bogatej Ławry: „Oto, ojcze, co ci powiem: w gazetach piszą, że Hindusi głodują, a my mamy wszystkiego dużo…”. Jego drugie przemówienie wygłoszone było przed metropolitą Filaretem z Moskwy, kiedy ks. Izydor był jeszcze młodym celnikiem w Ławrze Archimandryty Antoniego, z którym Filaret przy herbacie rozmawiał o możliwości zjednoczenia się z katolikami. Ich rozmowa zatrzymała się w ślepym zaułku pytania – kto będzie przewodniczył Soborowi Ekumenicznemu, który zakończy podział Kościołów? A Izydor, który w tej chwili wszedł, stanowczo powiedział: "A Matka Boża, która będzie Pierwsza. Zostawcie zatem fotel przewodniczącego pusty, będzie on dla Matki Bożej". O tym samym. Izydor powiedział przed śmiercią, być może starszy przewidział, że w naszych czasach spór ten może trwać nadal. Florensky napisał o nim: „Starszy nie studiował teologii, ponieważ miał życie duchowe w Bogu i duchową wiedzę o Bogu”. Cechę tę można również przypisać o. Aleksiej. O jakiejś głupocie. Każdy, kto go pamięta, zna Aleksieja. Wiadomo, że trzecia znana mi osoba, która miała na ks. Dla Pawła to właśnie duchowy wpływ starości również wydawał się działać jak głupiec. To biskup Antoni, który mieszkał na emeryturze w Moskwie w klasztorze Dońskim, był mało znany i posiadał dary duchowe. Widziałem jedną z książek o. Pawła z autorskim napisem: „Wielce Czcigodnemu Biskupowi Antoniemu z prośbą o modlitwę”. Wydaje się, że przyszedł pochować Starszego Izydora, gdy – jak stwierdził ks. Pawła: „w grobie leżało duchowe piękno o płaskiej twarzy, piękno zachowywania sabatu”. ks. Pawła i starszych z Pustelni Optiny i Zosimy. Z osób, z którymi miał przyjacielskie kontakty, oprócz znanych mi osobiście S. N. Bułhakowa, W. Iwanowa, M. Nowosełowa, należy wymienić V. A. Faworskiego, 192, który stworzył dla niego kilka drzeworytów: okładki do książek „Imaginaries in Geometry” (1922), „Liczba jako forma” (1923) i szyld książki. Wykonał także ołówkowe portrety swoich dzieci Cyryla i Olgi (1927) i, jak się wydaje, kameę z kości słoniowej - głowę Florenskiego w 3/4 obrotu, w tych samych latach dwudziestych. Nie wiem nic całkowicie wiarygodnego o Przyjacielu, do którego adresowane są listy „Filar”. Możliwe, że był to Troicki. W numerze 1 czasopisma „Chrześcijanin” z 1907 r. opublikowano wiersze Florenskiego z następującą notatką autora: „Z miłością dedykuję te strony pamiętnika Siergiejowi Troitskiemu – Przyjacielowi, z którym je przeżyliśmy”. A w numerze 2 tego samego roku tego samego czasopisma opublikowano wersety Siergieja Troickiego „Wielkie wejście” („Wielkie wejście” („Teraz siły niebieskie służą nam niewidzialnie”) z następującą notatką: „Mojemu szczerze ukochanemu Przyjacielowi Pawłowi Florenskiemu autor prosi o przyjęcie tych wersetów na pamiątkę naszej wspólnej Komunii”. Aby zrozumieć ks. Szczególnie ważna jest wiedza Pawła o swoich przyjaciołach. Wiele na przykład wynika z jego nieoczekiwanej, dla niektórych, przyjacielskiej relacji z tak pozornie niepodobną osobą jak Fiodor Dmitriewicz Samarin, tym „wczesnym słowianofilem”, który do nas przybył. Wiersze Florenskiego nie wydają mi się pozbawione mocy poetyckiej. Są zbyt mądrzy, trudni, ważni. Jest w nich coś bliskiego wierszom A. Bely'ego, nawet w nazwach zbiorów: w A. Bely - „Złoto na lazurze”, u Florensky'ego - „In the Eternal Azure”. Florenski bardzo wysoko wypowiadał się o twórczości literackiej Biełego, nazywając ją „być może najbardziej oryginalnym fenomenem współczesnej literatury rosyjskiej” („Antoniusz Romana”, s. 22). Wszelkie zniekształcenie piękna Kościoła - jego duchowości przez zło i obojętność ludzi, ich sekularyzację, Florensky odczuwał bardzo boleśnie. Na początku lat 30., po dłuższej przerwie, widziałem go w laboratorium Instytutu Owoców i Warzyw, gdzie przyjeżdżał w związku z pracą nad elektrycznym zgrzewaniem puszek. Wkrótce potem odwiedziłem go w Zagorsku i rozmawialiśmy o tym, jak w Kościele coraz bardziej pozostaje jakby jeden „Symbol wiary”, bez ucieleśnienia w życiu, że jego czyny coraz bardziej zlewają się ze światem, coraz bardziej przenika do niego niewiara, jak mówi św. Symeon N.B.: „Niewierni to ci, którzy utwierdzają się na samej wierze, bez uczynków”. Powiedziałem: „Ale mimo to w Kościele sprawuje się sakramenty”. Odpowiedział: „To jest przerażające, że tak się dzieje”. Siedzieliśmy w jego pokoju, niedługo było jego aresztowanie. Na stole leżały broszury po angielsku i przeczytałem tytuł jednej z nich: „O metodach pakowania cebuli w Ameryce”. Pokój pozostał taki sam, z jedną tylko zmianą. Wcześniej w rogu wisiała jedna duża ikona Zofii Mądrości Bożej (typ Nowogrodzki) i zawsze wydawało mi się, że wokół jej samotności panuje zdecydowanie jakiś kontemplacyjny chłód. A teraz oparta o nią stała ikona św. Mikołaja Przyjemnego, od razu przypominająca czyjeś nieszczęście, czyjąś gorącą modlitwę. Niedługo potem „jego życie się skończyło, a życie zaczęło”. Jego imię, po wielu latach zapomnienia, wyryte jest obecnie, w formie zrehabilitowanej, na pomniku w ogrodzie Akademii Teologicznej w Zagorsku. Data śmierci na tym pomniku nie jest określona. Miało to oczywiście miejsce w pierwszej połowie lat 40. XX w. Na początku 1947 roku ludzie na Syberii, którzy opuścili obóz, opowiadali mi o tym jako o wydarzeniu, które nie nastąpi w ciągu najbliższych kilku lat. A jego okoliczności nie zostały jeszcze wyjaśnione i, jeśli mogę tak powiedzieć, są sofiologiczne. Najbardziej wiarygodna wydaje się informacja, że ​​zmarł w obozie (na Sołowkach?) w szpitalu obozowym na skutek dystrofii. Mówią, że wcześniej uzyskał wielką duchową władzę nad przestępcami, co ułatwiło mu to, że zbierając kawałki chleba od tych, którzy mieli więcej majątku, rozdawał je głodnym, a gdy wynoszono ciało jego kapłana Pawła za drzwi szpitala, witał je tłum tych podopiecznych, który uklęknął. Najwspanialszym aspektem Sofii, obok Kościoła niebieskiego, jest Matka Boża. „Jeśli Zofia jest Kościołem Świętych” – pisze Florenski w tym liście, „wtedy dusza i sumienie Kościoła Świętych – Matki Bożej, jest Sofią par Excellence…” „A ona jest” – pisze – „Prawdziwym Kościołem Bożym, Prawdziwym Ciałem Chrystusa – Błogosławioną Dziewicą, Ułaskawioną Duchem Świętym, z Niej wyszło Ciało Chrystusa… Ona jest Kościołem”. Rozpoczynając książkę, poświęca ją „Wszech pachnącemu i najczystszemu imieniu Dziewicy i Matki”, kończąc ją, ponownie stwierdza, że ​​Kościół jest Najświętszą Dziewicą. Teksty patrystyczne i liturgiczne, które przytacza na poparcie swojej tezy, można mnożyć. Oto fragment, na który przypadkowo natknąłem się z kanonu nabożeństwa Theotokos z 11 lipca, hymn 9: „Oto Kościół, oto drzwi, oto Święta Góra Boża... Oto Przeczysta Matka Boża, Orędowniczka nas wszystkich, którzy śpiewamy”. Nie bez powodu wskazywał na potrzebę tworzenia „teologii liturgicznej”, aby wiedzę o Bogu czerpać z liturgicznej codzienności Kościoła. Nawiasem mówiąc, trafnie przewidział swoje przyszłe oskarżenie, że „nie widzi Ducha w codziennym życiu Kościoła” (Florowski). Klemens Aleksandryjski lubił nazywać Kościół „Dziewicą Matką” („Wychowawczyni”, I, 1, s. 6). „Matka Dziewica” – galijscy spowiednicy II w. zwani Kościołem (Ew. 4 księgi, s. 261). Sam Euzebiusz nazywa Kościół „świętą i boską Oblubienicą Słowa” (Ew. 10 ks., s. 551). Wiadomo, że kompozycja ikony Wniebowstąpienia to obraz Kościoła oczekującego na powtórne przyjście Chrystusa. Florensky w notatce przytacza fragment jednego z opisów tej ikony: „W scenach Wniebowstąpienia postać centralna zawiera znaczenie zarówno Kościoła na ziemi, jak i Matki Bożej, lub lepiej, Obrazu Kościoła, konkretnie podanego w obrazie Maryi”. Inskrypcja na innym obrazie Matki Bożej „przyrównuje Ją do Miasta Niebieskiego, z którego Chrystus przyszedł, aby zbawić świat... Napis ten stanowi o stałej obecności Boga pośród Niej jako Kościoła ziemskiego” (s. 771). Matka Boża jest Kościołem i jako Kościół jest Sofią. „Ośmielam się wysławiać Dziewicę, ale jej dziewiczą duszę nazwałeś swoim Boskim Kościołem, a jako wcielenie ze względu na Twoje Słowo nazwałeś Sofię Mądrością Bożą” – czytamy w nabożeństwie do Sofii. I zawiera następujące wyjaśnienie: „Wiersz i inne wiersze zostały napisane na święto Zaśnięcia Najświętszej Theotokos, ponieważ Ona jest Kościołem ożywianym Mądrością i Słowem Bożym, zwanym Sofią”. Idea Matki Bożej-Kościoła-Zofii w pełni zaspokaja ogólnoludzkie pragnienie odczucia sofijnej jedności świata, a w tej części listu podkreśla się wielką zasługę ks. Paweł. Wszystkie inne aspekty Sophii, które podaje: Idealna Osobowość Stworzenia, Anioł Stróż stworzenia, Wielki Korzeń całego stworzenia („Materiał Podstawowy” w artykule „Symbolika Kwiatów”) i inne, albo powtarzają ideę wcześniej istniejącego Kościoła, albo są, jak powiedział w takich przypadkach biskup Teofan Pustelnik, „zbyt subtelne”. O doktrynie Zofii Vl. Solovyova O. Odpowiedź Paula jest ogólnie nieprzychylna, ale wpływ tego nauczania na niego jest niezaprzeczalny. „To, czego nauczał Sołowiew” – pisze Florensky – „przylega do sabelianizmu, spinozizmu i schellingizmu” (s. 775). Pewna swojskość Sołowjowa w stosunku do „Duszy Świata”, znajdująca odzwierciedlenie zarówno w jego wierszach, jak i w liście podanym na s. „Filar” oczywiście robi trudne wrażenie i Florenski chce odejść od tego uprzedzenia i oprzeć swoją teorię Zofii na naukach Atanazego Wielkiego. „Dogmat o współistotności Trójcy” – pisze – „idea przebóstwienia ciała, wymogi ascezy, dążenie ducha Pocieszyciela i uznanie najwyższego, niezniszczalnego znaczenia stworzenia – oto motywy przewodnie systemu dogmatycznego Atanazego. Na tych samych podstawowych motywach zbudowana jest cała niniejsza księga” (s. 349). Ze słów św. Atanazego jasno wynika, że ​​rzeczywiście potwierdzał on przedpokojowe i niezniszczalne istnienie stworzenia, swego rodzaju preegzystencję na łonie Boga. Kontemplację Ojca Świętego można rozumieć jako „ludzką naturę Chrystusa, jako Jego Ciało, jako Kościół, jako Stronę świata stworzonego zwróconą ku wieczności” (s. 344). Ale po pierwsze, z tych nazw i aspektów kontemplacji przedświatowego istnienia stworzenia jasno wynika, że ​​sprowadzają się one wszystkie do jednego – do Kościoła, a po drugie, św. Atanazy na tym kończy swoje rozważania, nie podejmując próby wniknięcia w istotę tego, co kontempluje, nie próbując potwierdzać odrębności przedświatowej egzystencji Kościoła. Jego pokojowa egzystencja to tajemnica Ciała Chrystusa i Łona Bożego, niedostępna naszej mierze poznania. Zatem nie ma możliwości odchyleń od „czwartej hipostazy”, chociaż Florensky stanowczo podkreśla jej istotę. O Sofii, jak mi się wydaje, możemy myśleć jedynie „jak lustro w wróżeniu”, a jakakolwiek próba gwałtownej metafizycznej klarowności jej wizerunku, śmiałość zestawiania jej twarzą w twarz, prowadzi jedynie do fantazji mistycznej i prowadzi, i to jest najważniejsze, z praktyki chrześcijaństwa. „Nie filozofujcie” – mówi apostoł – „więcej, niż wypada filozofować” (Rz 12). A św. Jan Chryzostom ostrzega przed niewłaściwą dociekliwością w rozumowaniu”. Zofii wznoszono cerkwie, malowano ikony, przygotowywano nabożeństwa, a uroczystości odbywały się w tym samym czasie co Matka Boża. Dzięki temu mamy go jako Symbol niebiański, jako Niebiański Kościół. Ale Boskie symbole nie są metafizyczną zagadką, którą należy rozwiązać, zwłaszcza przy pomocy „specjalistów Sophii”, jak to zrobił Vl. Sołowiew, jak sam przyznaje (s. 331 „Filaru”). Trzeba wokół nich milczeć i oczyszczać serce, tak jak ks. Paweł pisze: „W miarę oczyszczania naszych serc schematyczny charakter symboli staje się coraz bardziej skondensowany w realistyczny” (s. 678). Właśnie czując niebezpieczeństwo schematyzmu i nieprzekonywalności ogólnych teozoficznych aspektów kontemplacji Zofii, większą część tego listu zajmuje materiałami o ikonach i kościołach Zofii oraz materiałami o kulcie i życiu Matki Bożej, o „Jej niezrozumiałej wyższości nad całym stworzeniem Bożym” (cytuje te słowa Chomiakowa w tekście tego listu). Starszy ks. Florenski Izydor powiedział, że ziemskie narodziny Kościoła nastąpiły na Kalwarii w wypływie krwi i wody z przebitego żebra. Ten sam moment kojarzy mu się z otrzymaniem rany w sercu Matki Bożej. Obrazy Matki Bożej i Kościoła łączą się w Niepokalanym Ciele Boga, w urzeczywistnionym Wcieleniu Boskości. „Matka Boża zjednoczyła Kościół w sobie” – napisał Florensky w artykule „Ziemska ścieżka Matki Bożej”. Przez obraz Matki Bożej wstępujemy do Obrazu Zofii, z ziemskiego, świętego i Niepokalanego Kościoła Bożego wstępujemy do Kościoła niebieskiego, gdyż oboje stanowią jedno. Musimy dotykać Sanktuarium i rozmawiać o nim z dużą ostrożnością. Być może nie rozumiemy zbyt wiele, nie za to będziemy wymagani, ale za zaniedbanie, które może być dwojakie. Mam tu na myśli krytykę i potępienie sofianizmu Bułhakowa przez Metropolitę. Sergiusz, a głównie W. Łosski, Chociaż nie dotyczy to bezpośrednio Florenskiego. Krytyka ta jest w dużej mierze słuszna, ale jednocześnie przeraża fakt aroganckiego i beztroskiego pomijania samej idei Sofii, nawet jeśli jest ona błędnie interpretowana przez Bułhakowa. A pozytywna część tej krytyki przestaje być wiarygodna po zdaniu o. Sergiusza: „Z punktu widzenia zamierzeń i pragnień Boga upadek człowieka i wynikające z niego wcielenie Syna Bożego można nazwać wypadkiem”. Niezależnie od tego, jak pierwsza część tego wyrażenia łagodzi znaczenie drugiej i niezależnie od tego, jak „subtelnie” Łosski wyjaśnia pojęcie przypadku, „przypadek Golgoty” nadal brzmi bluźnierczo, zwłaszcza po słowach o „Baranku zabitym od założenia świata” (Apok. 13,8) czy o „Baranku nieskazitelnym i czystym, przeznaczonym jeszcze przed założeniem świata” (1 Piotra 1,19). Taka trzeźwo myśląca i głęboko ortodoksyjna osoba, pełna teologicznego dziedzictwa Chomiakowa, F. D. Samarin, napisała do Florenskiego: „Nauczanie (o Sofii) nie jest wytworem filozoficznych spekulacji, ale owocem żywej świadomości kościelnej” („Listy” - „Biuletyn Teologiczny”, 1917, nr 4). Ta świadomość kościelna, pomimo kościołów i ikon Sofii, dopiero zaczyna świtać; może to pozostać raczej przeczuciem. Musimy jednak pielęgnować w sobie to przeczucie wiedzy jak skarb, uważając z jednej strony przed przedwczesnymi domysłami metafizycznymi, a z drugiej strony przed zaprzeczeniem jej możliwości z punktu widzenia jakiegoś ciężkiego i beznadziejnego seminarium myślenia, w które wpadają Bułhakow i W. Łosski. Modlitwa Jezusowa – modlitewna kontemplacja Ojców – powraca do „przeznaczenia”, czyli przedwieczności ofiary Baranka. „To zbawienne imię to Jezus” – pisze św. Dmitrij z Rostowa – przede wszystkim stulecie zostało przygotowane na Soborze Trójcy” (Cheti-Minea, 1 stycznia). Modlitwa kontemplacja Ojców jest mistyczną teologią Kościoła. W swoim kazaniu do Kościoła Zofii ks. Nawet w środowisku Akademii Teologicznej Paweł nie był sam. Wśród wybitnych naukowców tego czasu można wskazać prof. I. V. Popow, 193, w „Wykładach z patrolologii” napisał, że „Kościół jako plan Boży oczywiście istniał wcześniej w myśli Boga”. W jednym liście od ks. Paul do F.D. Samarina (1912) jest takie miejsce: „A.P. Golubcow, profesor naszej Akademii, zwykł mi mawiać, że w starożytności wszystkie obecne kościoły Wniebowzięcia i Zwiastowania były kościołami Zofii”, czyli innymi słowy poświęcenie cerkwi Kościołowi Matki Bożej było jednocześnie jej poświęceniem Zofii. Prof. był także blisko Florenskiego. S. S. Glagolewa, który w recenzji swojego dzieła napisał: „W twórczości o. Pawła można wiele kwestionować, a nawet zaprzeczać, ale nie umniejsza to wyjątkowego znaczenia tej wyjątkowej książki”. Z późniejszych czasów można zauważyć, że ks., który był krytyczny wobec Florenskiego. W. Zenkowski uważa, że ​​jego zasługą jest właśnie postawienie problemu sofistycznej natury świata, żywej jedności kosmosu, „Korzenia całego stworzenia”. Florensky pisze o apokaliptycznym momencie idei i ikony Zofii (s. 382 i 769). W tym kontekście przypominam sobie definicję „trzech apokaliptyków” podaną w 1903 roku przez Andrieja Biełego; Pamiętam książkę ks. Pawła w 1909 roku o Starszym Izydorze, pełnym apokaliptycznego nastroju. A w 10. punkcie programu „Chrześcijańskiego Bractwa Walki”, w centrum którego stali ci sami „apokaliptycy” - Swentycki, Ern i Florenski, czytamy: "Nadszedł czas, aby świadomie służyć temu podejściu (transcendentalny cel ludzkości). Bo "czas jest bliski" wkraczamy w ostatni apokaliptyczny okres w historii świata. Dostojewski już o tym mówił. Wł. niedawno powiedział to publicznie. Sołowiew.” 195 Oczywiście poznanie Zofii jako Kościoła i Matki Bożej jako Kościoła jest opatrznościowo otwarte na naszą epokę. Im bliżej końca tej historii, tym staje się ona jaśniejsza, jak stwierdził ks. Pawła „jak ośnieżony szczyt z szarej porannej mgły „Filarem i podstawą prawdy jest Kościół Boży”. W artykule „Ławra Trójcy-Sergiusza w Rosji” Florenski napisał: „Ks. Sergiusz buduje Cerkiew Trójcy Przenajświętszej, aby stale na nią patrząc, według słów życiorysu Czcigodnego, mógł przezwyciężyć strach przed znienawidzonym podziałem świata”. Zostało to napisane w 1919 roku, ale wydawało się szczególnie dla nas, żyjących w latach 60-tych. Ludzi „patrzących” na Kościół Trójcy Świętej jest coraz mniej, a podział ludzkości staje się coraz straszniejszy. Ale to czyni każdą prawdę o Kościele jeszcze bardziej potrzebną. Przecież jak ks. napisał. Paweł w innym artykule „tylko Trójca jest we właściwym i ostatecznym znaczeniu jednością i mnogością” („Znaczenie idealizmu”). Tylko w Kościele Ciała Chrystusowego jedność wielu ludzi staje się rzeczywistością – jedność przyjaźni pełnej łaski. Po wniesieniu dziesiątego listu na mury Kościoła Wiecznego-Zofii, ks. Paweł zadaje pytanie: w jakich warunkach duchowych można osiedlić się na tym „filaru i gruncie prawdy” – i odpowiada: „Przyjaźń jest jak tajemnicze narodziny. Wy jesteście środowiskiem, w którym rozpoczyna się objawienie Prawdy”. Jego książka o Kościele ks. Paweł, można powiedzieć, kończy listem o Przyjaźni, odsłaniając w nim istotę katolickości Kościoła – współistotność jego ludzi w miłości, przezwyciężając w nim „nienawistny podział świata”. Wchodzimy do Kościoła lub osiągamy go jedynie poprzez przezwyciężenie naszej izolacji, „oddzielności”, wrogości i samotności. Kościół to jedność uczniów Chrystusa, jedność wielości, wielość ludzi, rada ludowa. Kościół jest „istotą soborową”, jak stwierdził ks. cudownie to nazywa. Paweł w swoim artykule „Znaczenie idealizmu”, przytaczając w nim także słowa arcybiskupa Mikołaja Kavasili z Tesaloniki (XIV w.) o „wizji” Kościoła jako pojedynczego organizmu bosko-ludzkiego. „Gdyby ktoś mógł zobaczyć Kościół Chrystusowy” – pisze Nicholas Kavasila, „autorytatywny interpretator sakramentów kościelnych” – „w tej samej formie, w jakiej jest on zjednoczony z Chrystusem i uczestniczy w Jego ciele, wówczas nie widziałby w nim niczego innego jak tylko Ciała Pańskiego”. Do tej wizji, czyli poznania Kościoła, prowadzi całe znaczenie dwunastego listu. „Ta działalność duchowa – pisze ks. Pawła w tym liście – przez który i poprzez który dawana jest znajomość Filaru Prawdy, jest miłość. To jest miłość łaskawa... Musimy ją jeszcze osiągnąć długą walką. Żeby do tego dążyć, trzeba otrzymać wstępne pchnięcie... Takie pchnięcie się zdarza... (także) Miłość... Ta miłość nie jest taka, a zarazem jest oczekiwaniem na tę oczekiwaną. Miłość wstrząsa całym składem człowieka i po tym wstrząsie, tym „trzęsieniu ziemi w duszy”, może on szukać. Miłość otwiera mu drzwi do wyższych światów” (s. 395). Florensky nazywa tę miłość „pierwotną” greckim słowem „philia” – „miłość-przyjaźń”. Przede wszystkim ważne jest, aby w pełnej zgodzie z nauką Ojców, afirmował miłość jako „początkowy impuls” życia duchowego, jako „źródło wiary” (Jan Klimakus), jako podstawę wzrostu i miłości doskonałej (nazywa ją „pełną łaski”). Co więcej, wyjaśnia się im, że nie jest to miłość „ogólna”, ale konkretnie miłość osobista, taka, która staje się dla nas bardziej zrozumiała dzięki idei przyjaźni. Ta osobista konkretność miłości staje się, jak pisze, „mostem do nieba”. Oprócz „miłości philia” w chrześcijaństwie, mówi, istnieje także „miłość agape”, miłość uniwersalna, miłość braterstwa wszystkich ludzi. "Obie strony życia kościelnego", mówi dalej, "strona agapiczna i strona filiczna - braterstwo i przyjaźń, pod wieloma względami przebiegają równolegle. W punktach o najwyższym znaczeniu braterstwo i przyjaźń mają nawet tendencję do całkowitego zlewania się. Jest to zrozumiałe, ponieważ komunia z Chrystusem przez sakrament Najświętszej Eucharystii jest źródłem wszelkiej duchowości. Nie można ich jednak do siebie redukować. Dla chrześcijanina każdy człowiek jest bliźnim, ale nie każdy jest przyjacielem". Florenski słusznie nazywa „komunię z Chrystusem w sakramencie Najświętszej Eucharystii”, „punkt o najwyższym znaczeniu”, w którym „braterstwo i przyjaźń (agape i philia) dążą do całkowitego złączenia się”. Ale ta komunia i dążenie do niej jest istotą chrześcijaństwa, centrum, ku któremu zmierzają wszystkie jego promienie. A im bliżej niego są, tym bliżej siebie. Taka jest duchowa norma egzystencji Kościoła, a ponieważ mówimy o normie, a nie o rzeczywistości, która od niej odeszła, to możemy stwierdzić, że wewnątrz Ciała Chrystusa, czyli innymi słowy podczas prawdziwego przebywania w Kościele, wzajemna miłość ludzi zawsze będzie „w punkcie znaczenia zewnętrznego”. Oznacza to, że miłość braterska, czyli „agapic” zawsze będzie miłością-przyjaźnią, ponieważ tutaj miłość jest w Tym, który powiedział: „jesteście moimi przyjaciółmi. Nie nazywam was już niewolnikami. Ale nazwałem was przyjaciółmi. „Przyjacielami” dla Niego – czy nie może być między nimi „przyjaciół”? „Od pokuty do Ciebie, który wszyscy przyszedłeś do Ciebie, uczyniłeś inne rzeczy, Jedyny i Błogosławiony, zawsze, teraz i na wieki wieków. Amen” (modlitwa przed Komunią). Oto dowód miłości i przyjaźni w Ciele Chrystusa. „Miłość bliźniego” to miłość do każdego człowieka, także tego, który jest całkowicie poza tym Ciałem, poza Kościołem. Kiedy miłość ta spotyka się w Kościele z wzajemną miłością „współwyznawcy”, brata jednej myśli, jednego duchem w Chrystusie, jednego przyjaciela w Chrystusie, staje się ona miłością-przyjaźnią, gdyż przez Chrystusa uzyskuje współistotną jedność – swoje pełne objawienie. Katolickość Kościoła to współistotność ludzi w Bogu. „Wspólnota chrześcijańska” – pisze Florensky – „(ma) przyjazną, filiczną strukturę… Granicą fragmentacji (wspólnoty) nie jest ludzki atom, ale cząsteczka wspólnotowa – para przyjaciół… To jest nowa antynomia: osobowość-dwa. Z jednej strony jednostka w chrześcijaństwie jest wszystkim, z drugiej jednak strony jest czymś tylko tam, gdzie jest ich dwóch lub trzech”. „Dwa lub trzy” to coś jakościowo wyższego niż jeden. Osoba może być absolutnie wartościowa tylko w absolutnie wartościowej komunikacji. „Dwa to nie jeden i jeden, ale coś zasadniczo większego i potężniejszego”. – „Dwoje to nowe połączenie chemii ducha, gdy jeden i jeden ulegają przekształceniu jakościowemu i tworzą trzeci...” – „Jeszcze raz zaprawdę powiadam wam, że jeśli dwóch z was na ziemi zgodzi się w czymkolwiek, o co by prosili, to wszystko załatwi im Mój Ojciec Niebieski. Gdzie dwóch lub trzech zgromadzi się w Moje Imię, tam jestem pośród nich” (Mt 18:19-20). Dlaczego tak jest? I dlatego (pisze Florensky), „zgromadzenie dwóch lub trzech w imię Chrystusa, zejście ludzi w tajemniczą duchową atmosferę wokół Chrystusa, komunia Jego wypełnionej łaską mocy – przemienia ich w nową duchową istotę, czyni z dwojga cząstkę Ciała Chrystusa, żywe ucieleśnienie Kościoła, kościelni ich” (s. 421). W praktyce modlitewnej naszych czasów istnieje „modlitwa za zgodą” - modlitwa „dwóch”, o ich wspólną sprawę. Poniżej tekst dla tych, którzy nie wiedzą: "Panie, mój Boże, Jezu Chryste. Ty powiedziałeś najczystszymi wargami Twoimi: Kiedy dwóch na ziemi zgodzi się prosić o jakiś czyn, zostanie im to dane przez Mojego Ojca Niebieskiego, bo gdzie dwóch lub trzech gromadzi się w Moje Imię, tam jestem pośród nich. Twoje słowa są niezmienne, Panie, Twoje miłosierdzie jest bezwarunkowe i Twoja miłość do ludzkości nie ma końca. Prosimy Cię, nasz Boże, daj nam (imiona proszących), którzy zgodzili się prosić Cię o (temat) modlitwy). Ale nie tak, jak chcemy, ale jak Ty, Panie, bądź wola Twoja we wszystkim, amen”. „Właściwość miłości” – mówi św. Jan Chryzostom – polega na tym, że kochający i ukochany nie są już jakby dwiema oddzielnymi osobami, ale jedną osobą” (s. 436). „Jan Chryzostom” – pisze Florensky – „interpretuje wszelką miłość chrześcijańską (czyli zarówno agapiczną, jak i filiczną, w terminologii ojca Pawła) jako przyjaźń. Przyjaciele” – mówi Chryzostom – „są drożsi od ojców i synów, przyjaciele w Chrystusie” (s. 443). I Florensky niemal się z tym zgadza. „Tak jak agape wobec osoby rodzi philia (przyjaźń) wobec niej” – pisze – „tak suwerenna agape ucieleśnia się w przyjaźni”. Ale jednocześnie chce wierzyć w jakieś odrębne istnienie w chrześcijaństwie miłości i przyjaźni, co oczywiście, jak słusznie zauważył Bierdiajew, jest po prostu wyjściem poza granice chrześcijańskiej rzeczywistości. W przypadku fragmentów z Ojców, które Florenski przytacza na potwierdzenie swojej myśli (najsilniejsze pochodzą z Izaaka Syryjczyka, których nie cytuje), można przytoczyć ten sam numer, w którym Ojcowie nie zalecają nawiązywania z kimkolwiek szczególnej, świadomej, „odrębnej” przyjaźni. Uczynili to ze strachu przed pokusami i żalem związanym z bliskością do jednej osoby, a także ze szczególnej gorliwości dla Pana, o przyjaźni, z którą można zapomnieć poprzez uzależnienie od osoby. „Byłem pusty i nagi po Twojej przyjaźni” – czytamy w modlitwie 10 – Kathisma. „Nie szukaj przyjaciół na ziemi, aby nie było smutków, ale zaprzyjaźnij się z Panem” – pisze jeden ze współczesnych mnichów i asceta – „jeśli zdarzy ci się mieć przyjaciela, dziękuj Panu, który go dał, ale nie przez niego się pocieszaj, ale przez Pana” (arcybiskup Varlaam z Ryazania). Pan daje przyjaciela poprzez swoją Przyjaźń i to nie tylko „jednego”, „na całe życie”, „wyjątkowego” i „wyjątkowego”, ale każdego, pozornie przypadkowego, napotkanego na niektórych drogach do Chrystusa i przez Chrystusa, który stał się niezapomniany, nieprzypadkowy i niepowtarzalny. Księża sprawujący liturgię „w jej najwyższym znaczeniu”, by użyć wyrażenia ks. Pawła o połączeniu agape i filii, całują się i mówią: „Chrystus jest i będzie wśród nas”. Dzieje się tak ze zwykłymi ludźmi, czy to w pobliżu Kielicha, czy wręcz jakby zupełnie daleko od niego, gdzieś, może w metrze, gdy tchnienie tchnienia Chrystusa (znowu używając słów księdza Pawła) nagle „przemienia ich w nową duchową istotę, czyniąc z dwóch cząstkę Jego Ciała, z dwóch takich, które być może już nigdy się nie spotkają”. Granica pomiędzy philia i agape jest nieuchwytna. I ks. sam Paweł pisze, że w Ewangelii osobista miłość Pana do „przyjaciela Łazarza” jest wyrażona po grecku albo jako „philia”, albo „agape”. To samo odnosi się do zwracania się do swego umiłowanego ucznia Jana. I nawet ks. Paweł jako przykład filii podaje relację starszego z uczniami, to znaczy relację wielości, a nie odrębności. A słowa „jesteście moimi przyjaciółmi” skierowane były do ​​wszystkich jedenastu, którzy Go słuchali, dając obraz właściwej relacji wszystkich chrześcijan w ramach tej samej wiary i miłości. Co byś powiedział na. Paweł nazywa „philia” – przyjaźnią, rdzeniem miłości chrześcijańskiej, objawiającą się w komunikowaniu się ludzi w Kościele Świętym. Miłość jest jedna, tak jak promień pochodzący z wielkiego Słońca jest jeden i ciągły, ale nasze podejście do źródła Światła nie jest takie samo. Im bliżej Niego jesteś, tym bardziej współistotna jest Przyjaźń, tym bardziej jest ona realizowana – „aby dwoje stanowiło jedno”. Jest miłość-cierpliwość i jest miłość-radość, są na różnych etapach drogi zbliżania się do Zjednoczonego Centrum. Im bardziej ludzie spotykają się z Nim, tym bardziej stają się bliżsi od bycia po prostu „sąsiadami” – do ukrytych miejsc łaski, tym bardziej wchodzą do Kościoła, który jest przezwyciężeniem odrębności ludzi – Jedności wielkiej rzeszy. W jedenastym liście ważna jest dla nas nie część terminologiczna, czyli nie próba jakiegoś podkreślenia filii, ale objawienie nam tej sercowatej istoty miłości chrześcijańskiej, na potwierdzenie słów św. Jana Chryzostoma. Kolumb poszukując drogi morskiej do Indii, niespodziewanie odkrył, jak wiemy, nowy kontynent. Florenski, błądząc w teoretycznej nadbudowie, odsłania nam istotę soborowości Kościoła. Obniża barierę przed naszym możliwym dążeniem „w ogóle” do miłości, do altruistycznej niepewności i prowadzi do „bliskości” „małego Kościoła”, „dwóch” z jakimkolwiek „innym”, z którym Chrystus mnie jednoczy. Nawiasem mówiąc, rdzeń słowa „inny” to także „przyjaciel”. W ten sposób definiuje duchową komórkę wielkiego Ciała Kościoła. „Przyjaźń” – pisze – „jest ostatnim słowem prawdziwie ludzkiego pierwiastka kościelności” (s. 443). List zawiera wspaniały paragraf 196 – słowa Chrystusa, zachowane w tak zwanym „Drugim Liście Klemensa Rzymskiego”: „Sam Pan, kiedyś zapytany: kiedy nadejdzie Jego królestwo? - odpowiedział: Kiedy dwoje będzie jednym, a zewnętrzne jako wewnętrzne, a męskie razem z żeńskim, ani męskie, ani żeńskie”. „Ważny jest dla mnie” – pisze Florensky – „to pierwszy element agrafu, czyli oznaka dokończonej przyjaźni”. W. Ern, przyjaciel Florenskiego, mówi: "Rzadko widzimy Boga w ludziach. Nie czujemy ich jako istoty nieśmiertelnej. Żyjemy z człowiekiem przez wiele lat, ale ani razu jego oblicze nie świeciło dla nas na wieczność". 197 „Blask wieczności” – tę żywą aureolę łaski, którą ludzie odczuwają nad sobą, gdy rzeczywiście, a nie słowami, wchodzą do sanktuarium Chrystusa. Ludzie doskonalsi zapewne to widzą – tę aureolę, nad każdą osobą, zarówno wierną, jak i niewierną, i bez „spotkania” z tą osobą, gdy tylko ujrzy się w niej obraz Boga, a wtedy wszyscy stają się inni od niego i nie wiedząc o tym, a nawet nie chcąc, może nawet się temu sprzeciwiając. Pan powiedział do Judasza już w Getsemane: „Przyjacielu, po co przyszedłeś?”, i w żaden sposób nie możemy odebrać tego adresu jako języka uprzejmości. Tym słowem Pan po raz ostatni zwrócił się do świętego oblicza Swojego Apostoła, gasnącego w ciemnościach nienawiści. Wykres cytowany przez Florenskiego mówi o czasie końca historii. Przez cały czas zjednoczeniem „dwóch lub trzech” w imię Chrystusa będzie Kościół, chyba że zjednoczenie to nie będzie konsekwencją sekciarskiego sprzeciwu wobec Kościoła powszechnego, ale spotkaniem na pustyni świata. Ale oczywiście w ostatnich czasach ta znajomość „dwojga” będzie szczególnie ważna i wtedy zjednoczenie tych „dwojga” w imieniu Chrystusa będzie najskuteczniejsze. Ale czy wtedy objawi się ostateczna wiedza i dojrzewanie Kościoła? Już z początków chrześcijaństwa przychodzą do nas słowa: „Gdzie jest Jezus Chrystus, tam jest Kościół powszechny” (św. Ignacy Nosiciel Boga), a On jest tam, „gdzie dwóch lub trzech gromadzi się w imię Jego”. Spotkania mojego ojca z ks. Pavel był dość rzadki, ale dobrze pamiętam szczególny uśmiech mojego ojca, kiedy o nim mówił. Powiedziano mi, że osoba bliska mojemu ojcu i taka jak on wielbiciel Chomiakowa, Fiodor Dmitriewicz Samarin, był podekscytowany pojawieniem się Florenskiego zarówno jako nowego myśliciela, jak i jako osoby, i stwierdził, że „nigdy wcześniej nie mieliśmy czegoś takiego”, postrzegając go jako swego rodzaju nowe skupienie w „złotym łańcuchu myśli rosyjskiej”. To właśnie było w uśmiechu mojego ojca – akceptacja, zaskoczenie i radość. Pamiętam, jak spacerowałem z ojcem po Nikolsky Lane i powiedziałem mu, że, jak słyszałem, Florensky tak wyjaśnia słowa nabożeństwa pogrzebowego: „szloch pogrzebowy tworzy pieśń: szloch pogrzebowy przekształcamy w pieśń triumfalnego zwycięstwa”. I pamiętam, jak twarz mojego ojca rozjaśniła się radością: „Tak, tak, powiedział to poprawnie”. Florenski wiedział, jak odkryć złoto w monetach, które przez wieki zostały całkowicie wymazane i uznane za miedź. Dla mnie osobiście ta rozmowa miała szczególne znaczenie; miało to miejsce jesienią 1918 roku, trzy miesiące przed śmiercią mojego ojca. Florenski, jeden z pierwszych księży, przybył do naszego domu po śmierci ojca i odprawił nabożeństwo żałobne. Pamiętam jego pochyloną postać w szacie przy trumnie, jego cichy głos mówiący: „Bóg duchów i wszelkiego ciała”... Pierwszy raz w życiu widziałem go jeszcze przed publikacją jego wielkiej książki, ale po przyjęciu święceń kapłańskich, prawdopodobnie w 1911 lub 1912 roku. Mój ojciec, który zabrał mnie do Optiny na spotkanie z mnichami, zabrał mnie także do Posada na spotkanie z Florenskim. Następnie mieszkał na Sztatnej, za Ławrą. Jak przez mgłę pamiętam ich rozmowę o jakiejś eugenice, potem o Bierdiajewie. Ożywiłem się chyba dopiero przy obiedzie, na którym pamiętam, że w kieliszkach było czerwone wino gronowe, a w sposobie podawania było poczucie jakiejś ścisłej codzienności, a nie czegoś nie z naszej historii. Lampa naftowa oświetlała stół. Po obiedzie ks. Paweł poszedł towarzyszyć ojcu do hotelu Lavra. Była zima, ale noc nie była mroźna. Szliśmy pustą ulicą, w dół, mijając małe domy mieszczan w kierunku ogromnych i wyraźnych konturów Ławry. Dookoła śnieg i cisza tej tak odległej już Rosji, Rosji dzieciństwa. Pamiętam, że na moście dotarły do ​​mnie fragmenty rozmowy. Najpierw o ciemnych siłach, które wdzierają się do Rosji (był to początek okresu Rasputina), a następnie o symbolice kwiatów na ikonach Matki Bożej. Sześć czy siedem lat później, już w latach 1918–1919, kiedy w Ławrze zdjęto złotą szatę Godunowa, aby odsłonić Trójcę Świętą Rublowa, a spokojne barwy boskiego stworzenia zajaśniały światu światłami Światła NieWieczornego, światłem Boskiej Trójcy, przypomniał mi się ten drugi fragment rozmowy o barwach Zwiastowania, jako noc przedzaręczynowa, jako pożegnalne słowo radości na całe życie. „Spokój w niepogodę” – tak brzmiał podpis pod jedną z winiet-epigrafów książki. Takim pozostał w mojej pamięci. Florenski otworzył jakieś okno i do naszego myślenia religijnego wdarł się powiew świata niebieskiego. Żywa wiara żywej duszy pchnęła nas na drogę eksperymentalnego poznania Boga. W „Symbolice kwiatów” napisał: „Bóg jest światłem i to nie w sensie moralizującym, ale jako sąd percepcyjny, duchowy, ale konkretny, bezpośredni odbiór chwały Bożej”. Z obszaru alegorii duchowej wprowadza myśl w rzeczywistość odczuwania boskiego świata, we współistotność z prawdą, we współistotność wiary i życia. Opanowawszy całą broń myśli naukowej i filozoficznej, nagle w jakiś sposób obrócił całą tę wielką machinę tak, że zdawała się ona posłusznie i radośnie stać przed otwartymi drzwiami prawdziwej wiedzy o „naturze rzeczy”. Ten „zwrot” to zjednoczenie naszej myśli, powrót zastraszonej, zagubionej i zubożonej myśli do skarbnic wiedzy pełnej łaski. Odrzucając racjonalizm teologii szkolnej, który charakteryzuje się przede wszystkim oddzieleniem myśli od życia, czyli mówieniem o duchowości bez życia w duchowości, wzywa do wyczynu walki z wątpliwościami i grzechem, aby poprzez ten wyczyn osiągnąć Światło Prawdy, zdobyć łaskę Pocieszyciela i miłość Trójcy Świętej. W artykule z 1909 roku napisał: „Religia nie jest rozumowaniem o rzeczach boskich, lecz przyjęciem boskości w swoją istotę” (zbiór „O religii”). Święci Kościoła eksperymentalnie nauczali o tej akceptacji boskiego świata w sobie. Dlatego otworzył dla wielu nauki ascetów niosących ducha, a po nim także odczuliśmy niezniszczalne piękno oświeconego stworzenia, ten „wieczny cud Boży”; radowaliśmy się, być może po raz pierwszy w życiu, gdy dowiedzieliśmy się, że w ciemnościach historii istnieje i zawsze będzie Niepokalany Kościół Boży – Zofia. Osoby, które naprawdę żyją ukrytym życiem tego Kościoła, nie potrzebują nauk Florenskiego. Łaska sama oświeca ich umysł i serce. Ale ilu takich ludzi znamy, zwłaszcza wśród inteligencji? Dla niej dzieła księdza Pawła nadal mogą być „wprowadzeniem do Kościoła”. „Kim jestem, żeby pisać o tym, co duchowe?.. A jeśli mimo wszystko przywiązuję jakąś wagę do moich Listów, to będą one miały wyłącznie charakter przygotowawczy, dopóki nie nastąpi bezpośrednie karmienie z rąk Matki” – pisze we wstępie. Błędy i niedociągnięcia Florensky'ego są oczywiste, ale można ich nie zauważyć. Jego pewne odchylenie w stronę mistycznej racjonalności, będące pozostałością w nim „nowej świadomości religijnej” Mereżkowskiego, jest naukowym przesyceniem. Każdą osobę należy oceniać nie na podstawie błędów i grzechów, ale na podstawie jakiegoś duchowego wyniku. Statek wypływający w morze ocenia się na podstawie poprawności ogólnego kursu, którym podąża do mola. Jeżeli ten kurs jest słuszny, to aprobujemy statek, podziwiamy go, zupełnie nie zważając na to, że zdarzały się momenty, gdy zbaczał z obranej ścieżki. Ostatni raz widziałem ks. Paweł ma już sen. To było na Syberii, prawdopodobnie w 1947 roku, w tych dniach, kiedy przyszła na mnie, podobnie jak kiedyś i na niego, „druga śmierć”. Był to dla mnie czas samotności i grozy. I wszystko zostało rozwiązane po tym śnie. Widziałem mojego ojca i ks. Paweł, siedzący przy ołtarzu kaplicy Matki Bożej naszego kościoła Płotnikowskiego na Arbacie, przy małym kościelnym stole. Nic mi nie powiedzieli, jedynie ojciec pokazał gardło, jakby właśnie bolało i zagoiło się, i podał ze stołu butelkę z lekarstwem, na której na etykiecie przeczytałem jedno słowo: „cierpliwość”. Dwie najbliższe mi duchowo osoby podeszły i powiedziały, że nie ma przeszłości, że nie są w przeszłości, ale w teraźniejszości i przyszłości, że musimy coraz bardziej żyć w świecie, w którym żyjemy Ave. Theodore the Studite 198 pisze: "Dzieci! Niech zaświeci na was światło prawdziwego umysłu i niech miłość Boża oddzieli was od świata... Nikt z was nie będzie pozbawiony tej dobrej części, którą otrzymali wcześniej zmarli bracia, bo wszyscy tam pójdziemy, poznamy się przez inny rodzaj rozpoznania i zobaczymy się." 199 W 1905 roku, w drugi dzień Wielkanocy, Florenski, wówczas jeszcze student, chyba drugi rok Moskiewskiej Akademii Teologicznej, wypowiedział w Kościele Akademickim słowo „Wódz Życia”. Zakończyła się słowami o powszechnym Zmartwychwstaniu: "Uduchowieni spotkają się z bliskimi i kochającymi się ludźmi, przytulą się po wielu latach rozłąki, a nie będą mogli wystarczająco spojrzeć sobie w oczy, ściskając dłonie z dziecięcym uśmiechem, w ciszy. Będą w jedności z Chrystusem Panem, którego kochają, nie widząc Go, którego jasnej radości radujemy się w oczekiwaniu. I nie będzie już nic nieczystego w to wielkie święto Buntu Ukochanych, w Wielką Wielkanoc. Tak, Panie, przyjdź! Amen!". S. A. Volkov 200. P. A. Florensky 201 Składając hołd codzienności i nieco anegdotycznej stronie życia Akademii, zwracam się ku wspomnieniom człowieka, z którym nie byłem blisko, a który swoim życiem i twórczością pozostawił niezatarty ślad w całym moim późniejszym życiu. Są ludzie, których nazwiska od zarania dziejów owiane są legendami. Stopniowo sami stają się legendami i tym samym przechodzą do historii. Do ich liczby należy Paweł Aleksandrowicz Florenski, którego nazwisko wielokrotnie pojawiało się na kartach tych wspomnień. Urodził się i wychował w Tyflisie, ukończył Wydział Fizyki i Matematyki Uniwersytetu Moskiewskiego, następnie Moskiewską Akademię Teologiczną, został jej profesorem, księdzem, rektorem kościoła domowego Wspólnoty Czerwonego Krzyża w Siergijewie Posadzie, pracował po zamknięciu Akademii w moskiewskich instytutach badawczych, został zesłany na Syberię, gdzie zajmował się problematyką wiecznej zmarzliny, został przeniesiony do strasznych Sołowek, gdzie badał morze glonów Biełyego, i zakończył swoje życie, nie wiadomo kiedy i gdzie. Po raz pierwszy o Florenskim usłyszałem w gimnazjum od mojego przyjaciela Aleksieja, syna profesora A. A. Spasskiego, 202, który czytał historię starożytnego Kościoła. Kiedy wstąpiłem do Akademii, profesor już nie żył, ale wcześniej odwiedziłem ich dom, a potem przeczytałem jego dzieła, które mi się podobały i zafascynowały. „Dzieje ruchów dogmatycznych”, „Hellenizm i chrześcijaństwo” zostały napisane nie tylko obrazowo, ale powiedziałbym, że elegancko. Spasski był naukowcem w typie francuskim, który potrafił dobrze generalizować i w fascynujący sposób przedstawiać myśli swoje i innych. Ostatnie lata życia interesował się historią nauk gnostyckich i przygotowywał książkę na ten temat. 203 Florenski był uczniem Spasskiego i po przejściu tego ostatniego na emeryturę często odwiedzał go w domu i dużo z nim rozmawiał. Aleksiej, jako najstarszy syn Spasskiego, był czasem obecny na tych rozmowach, a o całej reszcie opowiadał mu ojciec. W ten sposób i mnie stało się to znane. Jako szesnastoletni uczeń szkoły średniej miałem bardzo niejasne wyobrażenia na temat filozofii. Fascynowała mnie historia starożytnego świata, ekscytowała mnie poezja Tyutczewa i symbolistów, których wierszy zacząłem szukać w czasopismach, a książki wypożyczałem z prywatnej biblioteki miejskiej. Choć może się to wydawać dziwne, w bibliotece gimnazjum literatura rosyjska skończyła się na A.P. Czechowie i V.G. Korolenko. Moi towarzysze nie mieli pojęcia o symbolistach, a nauczyciele, jeśli ich pytałem, wypowiadali się o nich z protekcjonalnością, a nawet rażącą pogardą. – Nie trzymamy w domu takich śmieci! – powiedział kiedyś nasz nieszczęsny literaturoznawca, gdy poprosiłem go o wiersze K. D. Balmonta i V. Ya. Bryusow w bibliotece gimnazjum. I czułem w symbolistach prawdziwą poezję, widziałem w nich prawdziwych następców Tyutczewa, Lermontowa, Puszkina i Feta, podczas gdy wszelkiego rodzaju Koryntianowie, Ratgausy i Frugi, wydawali mi się prawdziwymi dekadentami, czyli poetyckimi degeneratami… Nie miałam z kim rozmawiać i konsultować się. Jedynym ujściem w moich nieświadomych poszukiwaniach duchowych i literackich okazał się Aleksiej, ale jeśli przyjrzeć się głębiej, to nawet nie on, ale Florenski w jego odzwierciedleniu. Teraz, wspominając historię mojego duchowego wzrostu, rozumiem, jak często ani w szkole, ani wśród znajomych, ani w domu nie domyślają się, jakie uczucia, jakimi ideami żyje i oddycha nastolatek, gdzie czerpie pokarm dla swojego umysłu i duszy. Ogromnym wsparciem była dla mnie informacja od Aleksieja, że ​​Florenski nie tylko ceni symbolistów, ale jest z wieloma z nich przyjacielski i bliski, a jego poglądy są bliskie Wiaczesławowi Iwanowi, Andriejowi Biełyemu i Waleremu Bryusowowi. Podobne historie zawdzięczam pojawieniu się zainteresowania filozofią i mistycyzmem, w twórczości Włodzimierza Sołowjowa, co z kolei stało się dla mnie prolegomeną do tego cudownego regionu, gdzie królują Logos i Zofia. Tak więc, nie wiedząc o tym, Florensky już w latach gimnazjum stał się moim nauczycielem duchowym, chociaż widywałem go tylko na wykładach w Akademii. Ale do tego było jeszcze bardzo daleko. Aleksiej powiedział mi, że Florenski przygotowuje do publikacji dużą rozprawę religijno-filozoficzną „Filar i podstawa prawdy”, w której bada kwestie egzystencji i zamierza poświęcić swoją książkę samej Matce Bożej. Uważaliśmy, że to wielka odwaga, a nawet zuchwałość. Wystarczy przypomnieć, że powiedziano to w 1914 r., kiedy w rosyjskim ustawodawstwie karnym bardzo skuteczne były pojęcia „bluźnierstwo” i „świętokradztwo”. Rzeczywiście jednak po opublikowaniu książki można było przeczytać wydrukowaną tam dedykację „Wszech pachnącemu i najczystszemu imieniu Dziewicy i Matki”. 205 Książka została wydana wzorzyście i misternie, z nakryciami głowy z rzadkiej publikacji z czasów Piotra „Symbole i emblematy” 206, ozdobną czcionką „elżbietańską”, która według pierwotnego planu Florenskiego miała być tak mała, że ​​trzeba było ją czytać przez szkło powiększające. Zdaniem Florenskiego, przekazanego przez Aleksieja, było to konieczne, aby czytelnik z uwagą podchodził do książki, czytał ją z trudem, zagłębiając się w treść, a nie bezmyślnie przeglądając wiersze... Wtedy spodobał mi się ten pomysł. Potem zdałem sobie sprawę z tego absurdu; książka była już wystarczająco trudna do zrozumienia. Jeśli chodzi o czynniki zewnętrzne, takie jak czcionka, winiety, wygaszacze ekranu itp., to wszystko to blichtr, który nie ułatwia zrozumienia, a jedynie przeszkadza czytelnikowi, blokując przed nim znaczenie słów i zwrotów. Książka powinna być napisana i wydrukowana w taki sposób, aby między myślami czytelnika a myślami autora było jak najmniej przeszkód. Nie ma potrzeby komplikować prawdy zawiłościami; to jest „bizantyzm”, jak stwierdził V.V. Rozanov z wyczuciem i słusznie zauważył, 207 i nie twórczy, ale dekadencki. Później, zapoznawszy się z księgami średniowiecznych filozofów i mistyków opublikowanymi w XVI wieku, zrozumiałem, skąd Florensky zapożyczył ideę projektu swojej książki – mikroskopijna czcionka, nakrycia głowy, inicjały, zakończenia… Tak opublikowaliby swoje dzieło Picodella Mirandola lub Agryppa z Nettesheim 208 Książka taka, wydana w celu uzyskania stopnia naukowego w Moskiewskiej Akademii Teologicznej, była oczywiście niedopuszczalna. Dlatego przedstawiając swoje dzieło jako pracę magisterską, Florenski opublikował je w formie skróconej, bez dedykacji, alegorycznych rysunków i pod skromniejszym tytułem: „O prawdzie duchowej. Doświadczenie teodycei prawosławnej”. A mimo to, jak mi później powiedział archimandryta Hilarion, słynny wówczas uczony arcybiskup Antoni (Chrapowicki) dość ostro wypowiadał się o dziele Florenskiego, mówiąc: - Albo nie rozumiem już nic z filozofii, albo to po prostu nonsens Khlysta! Mówiąc o tym w 1919 r. Hilarion dodał, że choć bardzo czci i szanuje biskupa Antoniego, widząc w nim „filar prawosławia”, to jednak jest gotowy zgodzić się jedynie z pierwszą połową swego wyroku, gdyż zajęty sprawami administracji kościelnej i społeczeństwem Antoni „pozostał daleko w tyle za filozofią i nie docenia jej najnowszych nurtów”. Ale to wszystko stanie się znacznie później. A potem na każdym spotkaniu pytałem Aleksieja o Florenskiego i w tych opowieściach uderzył mnie jeszcze jeden incydent. Któregoś dnia podczas spaceru zaczęliśmy rozmawiać o buddyzmie. W swojej naiwności byłem gotowy uważać buddyzm za rodzaj pogaństwa, coś w rodzaju szamanizmu. Aleksiej wyjaśnił, że jest to głęboka nauka filozoficzna, która skrywa w sobie ogromną moc, szczególnie w ideach karmy, reinkarnacji i nirwany. Powiedział, że buddyzm cieszy się wielkim powodzeniem w Europie, w tym w Rosji, a nawet w pobliżu Petersburga, w Nowej Deriewni, wzniesiono nawet cerkiew buddyjską. Najwyraźniej sam Aleksiej zainteresował się wówczas ideami buddyzmu, dlatego mówił o nim jako o poważnym rywalu chrześcijaństwa. Następnie powiedział, że Florenski musiał kiedyś odwiedzić tajnego rosyjskiego buddystę, nie tylko od bogatych, ale, jak się wydaje, nawet od wysokich urzędników w Petersburgu. Uprzejmy gospodarz pokazał gościowi jego tajną buddyjską kaplicę, w której znajdował się posąg Buddy, kwitły lotosy i inne akcesoria kultowe, po czym natychmiast odmówił modlitwę, zapalając pachnące patyki i fumigując nimi siebie i gościa. Według Florensky'ego te działania go przeraziły. Powiedział ojcu Aleksiejowi, że w tej chwili wyraźnie odczuł obecność w kaplicy jakichś nieznanych sił, którymi dla Florenskiego były oczywiście siły zła. I to przypomniało mi inne wydarzenie i inną historię, którą usłyszałem tego samego lata, kiedy odwiedzałem Mavrin, około dwudziestu pięciu mil od Siergijewa Posada, ze starą ciotką, która była nauczycielką. Kiedy tam byłem, odwiedził ją miejscowy proboszcz. Niedługo wcześniej musiał w jakiejś sprawie odwiedzić miejscowego czarownika i porozmawiać z nim. Ksiądz przyznał, że się bał: Jego oczy są bardzo przenikliwe, jakby tryskała z nich jakaś moc... Zdziwił mnie ten strach, jak się okazało, w równym stopniu tkwiący zarówno w obskurnym wiejskim księdzu, który za żądaniami i domowymi troskami zapomniał o całej swojej skromnej seminaryjnej mądrości, jak i uczonego teologa mistycznego, także księdza. „Czy to naprawdę – pomyślałem – ludzie duchowni, słudzy Boży, posiadający moc i władzę „wiązania i puszczania”, czy nie czują w sobie łaski, która przez nich objawia tę siłę i moc? Drżą nawet nie przed siłami ciemności, ale po prostu przed tym, co niezrozumiałe i nieznane...” I mimowolnie przypomniała mi się legenda o tym, jak św. Sergiusz jedną ognistą modlitwą wypędził demony, które mu groziły. A może łaska opuściła już kościół? Wszystko to skłoniło mnie do długich i intensywnych przemyśleń, poszukiwania odpowiedzi na pytania wiary, które się przede mną pojawiały, i podsyciło ciekawość Florenskiego… Jako uczeń szkoły średniej często wędrowałem po murach Ławry. Uwielbiałem patrzeć przez wąskie luki na malowniczo rozsiane domy Siergijewa Posada, zanurzone w gęstych ogrodach, których było wtedy tak wiele, na rozległe połacie pól, zbliżające się do miasta, na bardzo bliskie lasy ciągnące się po horyzont... Idąc wzdłuż wschodniej ściany, patrzyłem na okna biblioteki akademickiej. Latem często były otwarte, a w głębi korytarzy widać było ogromne szafy i półki wypełnione książkami, gdzie najwyraźniej pracował także Florensky. Ale spotkałem go dopiero na pierwszym wykładzie, jesienią 1917 roku, i spotkanie to, naturalnie, utkwiło mi w pamięci na całe życie. Największa sala Akademii jest przepełniona. Na jakieś dziesięć minut przed dzwonkiem stoją już w przejściach, wzdłuż ścian, siedzą na parapetach, tłoczą się pod drzwiami. Rozlega się dzwonek i pojawia się Florenski – średniego wzrostu, lekko zgarbiony, z czarnymi, lekko kręconymi włosami opadającymi na ramiona, z małą kręconą brodą i bardzo dużym, prostym gogolskim nosem. Przechodzi bokiem, prawie przeciska się przez tłum i podchodzi do stolika przed ławkami uczniowskimi. Z tyłu znajduje się duża tablica. Florenski nigdy nie wstąpił na ambonę. I od razu zapada cisza. Nie wydawał się przystojny. Było coś orientalnego w całym typie jego twarzy, zwłaszcza w „długim” spojrzeniu spod opuszczonych powiek, które jakby opadało na boki, przesuwało się po rozmówcy i zdawało się przenikać do jego wnętrza. Nigdy nie założył krzyża swego pana: prostej czarnej sutanny i srebrnego krzyża pektorałowego, takiego, jaki nosi zwykły wiejski proboszcz. Patrząc w przyszłość, powiem, że Florensky nigdy nie aspirował do sławy; nie przyciągały go żadne zaszczyty i wyróżnienia. Było to widoczne także w życiu codziennym. Pamiętam, jakie byłam zdumiona, gdy na naszym pierwszym spotkaniu odpowiedział na mój prosty, choć grzeczny ukłon czysto monastycznym, niskim, sięgającym prawie do pasa ukłonem! Można powiedzieć, że byłem „oszołomiony”. Wtedy moi przyjaciele mnisi wyjaśnili, że to jego zwykły sposób kłaniania się. A jednak, nawet wiele lat później, nie mogłem pozbyć się pierwszego zdziwionego wrażenia. Przyznaję, wydawało mi się, że taka pokora jest „bardziej pokorą niż dumą”, a w ukłonie Florenskiego od pasa jest coś obraźliwego dla osoby, której tak bardzo się kłaniają. Myślę, że ludzie tacy jak Tareev, którego zachowanie być może nawet podkreślało ich „wielkość”, podobnie postrzegali jego pokorę, a Florensky'ego nie lubiano za ten kontrast… Wróćmy jednak do pierwszego wykładu. Ruchy Florensky'ego są ograniczone, jego sylwetka jest nieco pochylona, ​​jego głos brzmi stłumiony, a jego słowa gwałtownie ucichną. Wbrew oczekiwaniom nie było w nim majestatu postawy i gestów, ani kwiecistej płynności zdań. Przemówienie płynęło jakby od wewnątrz, nie monotonnie, ale też bez chwytów retorycznych i deklamacyjnego patosu, nie dążąc do piękna stylu, ale będąc pięknym w swojej organicznej jedności. W jego przemowie był pewien magiczny urok. Można go słuchać godzinami bez zmęczenia. Mimo tępej barwy głosu malował słowami, wywołując w duszy słuchacza odpowiednie muzyczne echa, urzekając go bez reszty. Przez dwie godziny akademickie zarówno ja, jak i pozostali siedzieliśmy dosłownie bez ruchu, poddając się przepływowi myśli, pojawiającym się skojarzeniom i nastrojom. I dopiero wtedy, gdy Florensky skończył mówić i jakoś nagle od stołu, gdy publiczność ryknęła, wstała, rozgrzała się i ruszyła w stronę wyjścia, poczułem, że moje ciało drętwieje i sztywnieje z bezruchu. Do tego momentu tego nie czułem. Podczas wykładów Florenskiego wydawało mi się, że nie mam ciała, pozostał tylko duch, który zazdrośnie podążał za tokiem myśli wykładowcy. W ciągu dwóch lat studiów na Akademii nie opuściłem ani jednego wykładu Florenskiego. Czytał je tak, jakby „pisał na głos”, więc wymagały od słuchaczy maksymalnej uwagi. Trzeba było nie stracić sekwencji rozwoju myśli, ale jednocześnie uchwycić tę lub inną cechę w wymowie poszczególnych słów, ponieważ Florensky wiedział, jak za pomocą intonacji podkreślić nieoczekiwane odcienie semantyczne, podkreślić subtelne niuanse, które pozwoliły mu dokonać uderzających porównań, czasem graniczących z prawdziwym objawieniem dla słuchaczy. Podobnie w pisaniu stosował indywidualne techniki ortograficzne, aby przeliterować poszczególne słowa, zwłaszcza słowa z przedrostkami. Dlatego dla wielu studentów jego wykłady były trudne. „Mówi bardzo mrocznie, podaje dużo nazwisk i faktów” – to typowe podejście do jego wykładów zwykłego studenta, który chciałby, aby nauka była prostsza i łatwiejsza, a dyplom jak najszybciej dostał się w jego ręce. Rzeczywiście, styl mówienia i myśli Florenskiego wyróżniał się na tle wykładów innych profesorów, ale dla mnie był zrozumiały. Znalazłem w nich coś, co po części było mi już znane z symbolistów i filozofów, których czytałem. Szczególnie zapamiętałem wykłady z historii filozofii starożytnej. Cudowny świat helleński, znany z czasów liceum, objawił się teraz w nowym aspekcie pochodzenia kultury i sztuki od starożytnej mądrości. Florenski widział swój rodowy dom w archaicznym Egipcie, w tajemnicach epoki kreteńsko-mykeńskiej oraz w bardziej odległych starożytnych cywilizacjach, których odgadywano dopiero na początku XX wieku. Florenski głęboko i szczegółowo wyjaśnił nam, że dla nas i dla przyszłości ta starożytna mądrość to nie tylko zabytek archeologiczny, cenny tylko ze względu na ciekawość, ale źródło całej naszej wiedzy, klucz do tajemnic świata i ludzkiej duszy, wreszcie odżywianie, które wzmacnia nasze znane i nieznane siły. Odwracając się od tego źródła, myśl ludzka więdnie i twórczość usycha, a wychodząc z tego źródła i stale do niego powracając, drzewo wiedzy wyrasta, rośnie w siłę i swymi pędami pokrywa ziemię, „przynosząc obfity owoc”. Ale szczególnie uderzył mnie wykład o Platonie. 209 Florenski był platonistą, więc mówiąc o cenionych, osiągnął najwyższą doskonałość. Z tego samego powodu A.F. Losev uważał swoją interpretację idealizmu Platona za najlepszą i niedoścignioną przez nikogo w całej literaturze filozoficznej. Można było nie tylko myśleć, ale i wszystko czuć, gdy mówił o ideach, odsłaniając tajemną istotę „mitu jaskini” 211 lub wyjaśniając i rozwijając postanowienia „Sympozjum” i „Fajdrosa”. Po nich wyszedłem całkowicie odurzony, czując się w pewnym stopniu zaangażowany w to boskie życie. Chciałem żyć, myśleć, tworzyć. Oczy otwarte na najdrobniejsze szczegóły otaczającego świata, piękno zaczęły świecić i pieścić swoim blaskiem. Zło przestało zagrażać, było postrzegane jako cień, po prostu brak piękna. Przebywanie w świecie nie czyniło człowieka bezbronnym i słabym, wręcz przeciwnie, wzywało do walki, do wyczynu, do wyrzeczenia się zła w sobie, do zwycięstwa nad złem świata... Siła wykładów Florenskiego, jak już mówiłem, była niesamowita. Nie tylko malował. Zaczarował, niczym Orfeusz, w magiczny sposób zawładnął duszą słuchacza, zamieniając ją w wosk lub glinę, z której następnie rzeźbił swoje dzieła. Osobliwością mojej natury było to, co kiedyś określano słowem „wizjoner”. Zjawisko, które czymś mnie uderzyło, w rzeczywistości powróciło w przekładzie na wizję senną, gdzie zostało przekształcone, wyrafinowane i pogłębione aż do niewysłowienia, ale jednocześnie stało się wyraźniejsze i bardziej dostępne w swoich obrazach. Miałem jeden z takich snów po serii wykładów na temat Platona. Kilka jasnych stworzeń (daimonów Platona!) przeniosło mnie do baśniowej krainy, która pojawia się jedynie na obrazach włoskich prerafaelitów - przezroczyste strumienie wśród wzgórz i dolin pokrytych kwiatami i drzewami usianymi owocami, przezroczyste błękitne przestrzenie, zamki i małe średniowieczne miasteczka... A w chwili pożegnania zaczęła brzmieć muzyka, która wstrząsnęła mną do łez. Wyobraźcie sobie moje zdziwienie, gdy po pewnym czasie usłyszałem tę samą boską muzykę w wykonaniu jednego z moich przyjaciół, utalentowanego skrzypka! Była to melodia Orfeusza Glucka. 212 A potem, gdy na koncercie lub w radiu zaczęło to brzmieć, przypomniałem sobie mój sen, wyraźnie zdając sobie sprawę, że nigdy wcześniej go nie słyszałem... Zachowałem plany dwóch wykładów Florenskiego, notatki robione w domu z pamięci, suchy szkielet tego, co usłyszałem. Wielu robiło notatki podczas wykładów, ale ja nie robiłem tego świadomie. Uzasadnione jest jedynie nagranie stenograficzne, w przeciwnym razie zniekształcony zostanie styl, a wraz z nim sens. Poza tym, pisząc, nieuchronnie coś przeoczysz, a co za tym idzie, następuje naruszenie spójności i zrozumienia, zwłaszcza gdy słuchasz takiego mistrza jak Florensky, którego wiele przemyśleń i wniosków opiera się na subtelnych akcentach mowy. W domu spisałem główne punkty i punkty, co pozwoliło mi później zapamiętać wszystko inne. Miałem dużo takich prześcieradeł, ale niestety zginęły w zmiennym życiu. Nie specjalnie jednak starałem się wszystko spisywać, gdyż sam Florensky powiedział nam, że przygotowuje już cykl wykładów do publikacji, a ich pierwsze wydanie zostało już opublikowane. 213 Niestety, wydarzenia kolejnych lat uniemożliwiły wydanie kolejnych numerów... Oto więc zarys tych dwóch wykładów – o wiedzy: "1. Wiedza. Nasz stosunek do niego. Pogląd V. A. Kożewnikowa na tę kwestię. Dwa rodzaje wiedzy: naturalna i sztuczna. Antropocentryzm pierwszego (ale nie w sensie protagorejskim - człowiek jest miarą rzeczy), antropizm drugiego. „Światopogląd naukowy” jako drugi rodzaj wiedzy. Jego pragnienie bezwarunkowej obiektywności. Niemożliwość tej obiektywności. Nieuchronność „człowieka” we wszystkich naukach abstrakcje jako ich podstawowa podstawa. 2. Kontynuacja i rozwinięcie tego samego tematu. Różnica między „naukowym światopoglądem” a nauką. Pierwsze jest jak późniejsze i niewyraźne echo ostatniego. Dogmatyzacja przez „naukowy światopogląd” hipotez i metod, które są „ponieważ w pewnym stopniu” dla nauki. Obecność pewnego elementu tej dogmatyzacji w samej nauce. Naukowa sztuczka. Brak bezpośredniej odpowiedzi na pytanie jest głównym punktem spójnej i żmudnej analizy. Problemy „smarowania” wprowadzamy nieskończenie wielkie, aby wskazać zakres tego procesu. Przeniesienie do nieskończenie odległych czasów lub do nieokreślonej przyszłości jako sposób na udowodnienie problemu bez dowodów. Historyczny przegląd rozwoju idei „naukowego światopoglądu”. Renesans jest jak epoka przeciw Bogu. Filozoficzne znaczenie wielkich odkryć. Kopernik – Ptolemeusz. Rola wielkich odkryć w kwestii zredukowania do zera znaczenia Ziemi, a co za tym idzie, w kwestii niwelowania różnic, indywidualnych barw.” Nie znajdziecie tu oczywiście ani wywodów, ani błyskotliwej dialektyki autora, paradoksów, które początkowo zdumiewały, a potem zadziwiały głębią wnikania w istotę zagadnienia, ostrością i wrażliwością jego rozstrzygnięcia. Nie ma tu też tej barwności, powiedziałbym nawet, aromatu słowa, jego melodyjności i bogactwa semantycznego, tego wszystkiego, co czyniło wykłady Florenskiego arcydziełem, a słuchanie ich ucztą myśli i ducha… W tak małym miasteczku jak Siergijew Posad każda drobnostka okazuje się własnością publiczną i staje się tematem plotek, w tym życia osobistego. Oczywiście studenci byli zainteresowani swoimi profesorami. Mówiono o nich dużo i na różne sposoby, ale nigdy nie słyszałem żadnych komentarzy ani historii na temat życia rodzinnego, czy „słabości” Florenskiego. Wszystkie rozmowy na jego temat ograniczały się wyłącznie do tematów filozoficznych i mistycznych. Niektórzy byli gotowi ogłosić go teozofem, inni spirytystą i czarnoksiężnikiem, jeszcze inni magiem... Podam jedną historię, bardzo typową dla Florenskiego. Kiedy był jeszcze studentem Akademii, jego chorego towarzysza umieszczono w ambulatorium akademickim. Florenski przyszedł go odwiedzić. Trzecią osobą w pomieszczeniu był inny uczeń, który w tym czasie drzemał. Kiedy się obudził, według niego Florenski siedział na podłodze na poduszce ze skrzyżowanymi nogami (zwyczaj gruzińskiego dzieciństwa?!), na kolanach leżała wielka książka, z której czytał w niezrozumiałym języku, kołysząc się w lewo i prawo, a jego towarzysz leżał na łóżku wyciągnięty jak martwy. Obraz wywarł na narratorze tak straszne wrażenie, że... zasnął z przerażenia! Czy narratorowi się to śniło, czy też przedostatnia scena „Pieśni o triumfalnej miłości” Turgieniewa została wykorzystana do scharakteryzowania Florenskiego? Bóg wie. A jednak ten przypadek pokazuje, że w Akademii Florenskiego nie do końca uważano za „jednego ze swoich”. Najwyraźniej taki jest los każdej niezwykłej osobowości. Z początku budzi m.in. ciekawość, potem podejrzenia, w końcu strach, a nawet potępienie… Nieczęsto miałem okazję rozmawiać z Floreńskim w domu czy w bibliotece akademickiej. Nie był zbyt towarzyski i pod tym względem nie przypominał arcykapłana Woroncowa czy profesora Głagolewa, którzy byli gotowi rozmawiać ze studentami w domu bez końca, a ściślej mówiąc, kontynuować wykłady w swoim gabinecie, bo ich monologi trudno nazwać inaczej niż wykładami. O ile mi wiadomo, niektórzy studenci przytłaczali Florenskiego swoimi wizytami, lecz jeśli ten nie chciał w pełni ujawnić swoich myśli, zaczynał mówić w sposób mroczny i skomplikowany, tak że słuchacz był zagubiony. Zdarzyło się, że w tym momencie Florensky nagle zamilkł. I milczał dość długo, a potem, jakby się budząc, zaczął mówić o czymś innym. V.V. Rozanov, który znał go od dawna i blisko, bardzo trafnie zanotował ten moment w swoich notatkach: „Florensky będzie na niego długo patrzył i nic nie powie…”. 214 Właściwość tę równie obrazowo odnotowuje rzadka broszura wydana z okazji 100-lecia Akademii, zatytułowana „Academiae Historia Arcana”: „Kapłan Paweł ze względu na swą rozległą wiedzę mówi ciemno i niewygodnie zrozumiałie: mówi nawet po rosyjsku, obydwa jego słowa są Pawłowowi obce…” 215 Po raz pierwszy przyjechałem do Florenskiego jesienią 1917 roku. Pamiętam, że bardzo się martwiłem, kiedy do niego szedłem. Potrzebowałem porady dotyczącej eseju semestralnego, który planowałem na temat Gogola. Jednocześnie chciałem zobaczyć osobę, którą skrycie wielbiłem, w jej domowym środowisku, gdyż zawsze pomaga to w ujawnieniu charakteru, upodobań i przyzwyczajeń, a może nawet stylu myślenia właściciela. Poprowadzono mnie krótkimi schodami, potem małym korytarzem i znalazłem się w biurze, którego ściany były całkowicie zastawione regałami z książkami. Ich solidne drewniane drzwi niezawodnie ukrywały zawartość przed wzrokiem ciekawskich. Udało mi się do nich zajrzeć znacznie później, już bez Florenskiego... Na drzwiach wiszą małe szklane fotografie: widoki Akropolu, Paestum, fotografie starożytnych posągów i płaskorzeźb. W rogu znajduje się gablota z ikonami, przed nią zapalona lampka. Przeciwnie, jest mały, bardzo prosty stolik, na którym nie ma „przyborów do pisania”, a jedynie kałamarz oraz pióro i pióro ucznia. Zadawałem pytania, a Florenski odpowiadał głuchym, pozornie lekko łamiącym się głosem, z długimi przerwami, podczas których zdawał się o mnie zapominać i patrząc obok mnie, był pogrążony w kontemplacji własnych wizji. W takich chwilach panowała bolesna cisza. Ale wtedy wydawało się, że właściciel biura się obudził, spojrzał na mnie ze zdziwieniem, jakby coś sobie przypominał, i ponownie kontynuował przerwaną rozmowę. Jednocześnie nie patrzył prosto, ale gdzieś z boku i tylko od czasu do czasu spoglądał na mnie przenikliwym i długim spojrzeniem, jakby próbował zajrzeć w głąb mojej duszy. Było coś w tym wyglądzie, co pochodziło ze starożytności, od hierofantów z Eleusis i Egiptu. Prawdopodobnie trzej futuryści, w tym Wielimir Chlebnikow, czuli to samo, kiedy odwiedzili Florenskiego 217, aby zaprosić go do zostania jednym z „Przewodniczących Świata”, ale nigdy nie odważyli się tego powiedzieć po wysłuchaniu jego wykładu na temat prawa „złotego podziału”. Tym razem otrzymałem od Florenskiego nie tylko rady dotyczące mojego eseju. Na ulicach i w placówkach oświatowych, w instytucjach i w domach, gdy gromadzili się znajomi, toczyły się debaty na temat tego, czym jest i czym powinna być „wolność”. Zatem Florensky w rozmowie ze mną mimochodem zauważył: "Teraz wszyscy mówią i nawet krzyczą o wolności, ale mało kto wie, co to jest. Człowiek głupi, ogarnięty próżnością, w najbardziej demokratycznym kraju nie poczuje wolności, nie będzie mógł z niej skorzystać, ale prawdziwy mędrzec może czuć się wolny nawet w atmosferze przemocy i niewolnictwa... Dobrze pamiętam te słowa, które pomogły mi rozpoznać istotę idei, którą wcześniej niejasno przeczuwałem. A w kolejnych latach wielokrotnie były moim wsparciem i pocieszeniem w różnych trudnych okolicznościach życiowych. O ile mi wiadomo, Florenski nigdy nie należał do żadnej partii, najwyraźniej nie interesował się polityką i nie lubił jej. Mówiąc najprościej, był człowiekiem o konserwatywnym sposobie myślenia, widzącym w przeciwnym kierunku elementy Chaosu, którym uważał się za zobowiązany stawić opór w imię Logosu. W 1923 roku słynny „renowator” arcykapłan A.I. Wwiedenski napisał, że „tuż przed rewolucją o. Florenski zamieścił na łamach jednej z prawicowych gazet moskiewskich artykuł, w którym domagał się dogmatycznego uznania organicznego związku między prawosławiem a autokracją... Całkowite połączenie tego, co boskie z ludzkim, sprowadzenie niebiańskiego króla na ziemię i wyniesienie ziemskiego króla na niebiański tron. Bizancjum nie znało takiej apoteozy, nie śmiało wiedzieć. Wymóg o. Florensky zabrzmiał już wtedy, gdy nawet niewrażliwe ucho z pewnością usłyszało podziemne pomruki zbliżającej się rewolucji”. 218 Nie znalazłem artykułu, do którego nawiązuje Wwedieński, 219 i nigdy o nim nie słyszałem. To prawda, że ​​\u200b\u200bw krytycznym artykule Florensky'ego na temat książki V.V. Zawitniewicza, dedykowanego Aleksiejowi Stepanowiczowi Chomiakowowi, znajduje się dość podobne stwierdzenie: „W świadomości narodu rosyjskiego autokracja nie jest prawem prawnym, ale faktem objawionym przez samego Boga, miłosierdziem Boga, a nie ludzką konwencją, zatem autokracja cara nie jest pojęciem prawnym, ale doktrynalnym, mieści się w sferze wiary i nie wywodzi się z przesłanek pozareligijnych ze względu na społeczeństwo lub korzyść państwa”. 220 Nie ma w tych słowach dogmatyzacji autokracji, ale wyraźnie pokazują, że Florenski mówiąc w ten sposób miał na myśli idealny obraz władzy królewskiej, która ledwie współistniała w jego umyśle z jej ostatnim realnym wyrazicielem… Zaplanowany przeze mnie esej o Gogolu, w sprawie którego udałem się do Florenskiego – „Ludzie ciemności. Elementy melancholii i grozy u Gogola (1812–1813)” został ukończony wiosną 1918 r. W swoich badaniach chciałem pokazać, że elementy te były obecne w twórczości naszego klasyka od samego początku, a nie pojawiły się dopiero pod koniec jego życia. Dużo pracowałem, przejrzałem wiele prac o Gogolu i poprzedziłem esej krótkim wstępem metodologicznym. W rezultacie powstał obszerny notatnik liczący ponad półtorej strony. Florensky pochwalił wstęp i moje wysiłki, ale zauważył, że jest to bardziej dzieło literackie niż dzieło filozoficzne. I na pocieszenie radził mi przemyśleć resztę okresu twórczego pisarza, tworząc w ten sposób „tom czysto profesorski”, jak to ujął, nie bez pewnej ironii. A potem, jakby dla podbudowania, Florenski zaczął opowiadać o eseju mojego kolegi, księdza Michaiła Spasskiego, niewielkim rozmiarem, ale bardzo bogatym i głębokim, także poświęconym Gogolowi. Spasski potrafił w swoim dziele ukazać rolę światła księżyca w opisach Gogola, łącząc ją z pewnymi cechami światopoglądu i światopoglądu pisarza, a jednocześnie czerpał pewne punkty z książki Rozanowa „Ludzie światła księżyca”. A potem, trafnie wyczuwając mój stan, Florensky zasugerował przeczytanie tej pracy. Oczywiście w swoich ocenach miał całkowitą rację! Zwarta, precyzyjna i przejrzysta praca Spasskiego była właśnie studium filozoficznym, podczas gdy moja „praca” okazała się przeładowana materiałami biograficznymi, na które filozoficzne rozumienie nie miało żadnego wpływu… Sam Florensky wiedział, jak mówić i pisać w taki sposób, aby słuchacz lub czytelnik mógł, ponownie czytając lub kierując swoje myśli do tego, co usłyszał, przez długi czas odkrywać dla siebie najróżniejsze warstwy idei i uczuć, zarysowanych w kilku zdaniach. Jego idealizm płynął z dwóch źródeł – filozofii Platona i nauczania chrześcijańskiego. Oczywiście dominowało chrześcijaństwo, mądrość Platona uważano jedynie za prototyp objawienia chrześcijańskiego. Tutaj Florenski zdawał się podążać śladami Klemensa Aleksandryjskiego, który próbował połączyć filozoficzny hellenizm z dogmatami chrześcijańskimi. Dlatego „Filar” Florensky’ego jest równie wzorzysty i encyklopedyczny, jak „Stromata” jego egipskiego poprzednika. Można tu znaleźć Biblię, dzieła ojców i nauczycieli Kościoła, średniowieczną scholastykę i mistycyzm, najnowszą teologię, aż po katolickich neotomistów i rosyjskich „poszukiwaczy Boga”. A wraz z nimi mądrość myślicieli pogańskich od Eleatów po Plotyna i Jamblicha, która poprzez wyrzeczony gnostycyzm rozkwitła w filozofii średniowiecznych realistów i przeszła do ruchów romantyczno-idealistycznych czasów nowożytnych i współczesnych. Znajdziesz tu egzotykę Kabały zwielokrotnioną przez zawiłości Talmudu, solipsystyczny wizjonerstwo bramińskiego i lamaistycznego Wschodu, jego transformację we współczesny okultyzm oraz teozofię i antropozofię próbującą być ezoteryczną, a jednocześnie naukową. A tuż obok znajdują się ciężkie, nie zawsze akceptowalne owoce nauki. Florensky nie zignorował bogatych pól i ogrodów warzywnych... I chociaż Florenski wielokrotnie i dobitnie mówi o swoim prawosławiu, choć we wstępie do „Filaru” niemal wyrzeka się próżnej mądrości tego świata, bada i ujawnia względność ludzkiej wiedzy i bezradność wiedzącego „ja”, jej nieistotność wobec skarbów patrystycznego doświadczenia duchowego, porównując twórczość nauczycieli i apologetów Kościoła z „wodospadem z kamieni półszlachetnych” (czysto bizantyjski obraz!), nie omieszka odwoływać się do surowych prawd matematyki, do zapasów faktów i obserwacji nagromadzonych w magazynach nauk przyrodniczych, do „ateńskich” zawiłości wolnomyślących filozofów i do jeszcze bardziej niebezpiecznych poetów świeckich… Jednocześnie Florenski był głęboko szczery i mówił z głębi serca, głosząc pokorę i wywyższając świat chrześcijańskich ascetów i miłośników pustyni. Sceptycyzm pokonuje przez niego jedynie miłość chrześcijańska, względność wszystkiego i wszystkich w ludzkim świecie, jedynie oparcie się na Kościele, który postuluje jako „filar i potwierdzenie Prawdy”, oraz skazaną na zagładę bezskrzydłość racjonalistycznego poznania, jedynie poprzez ekstatyczne doświadczenie modlitwy i czynu. Filar i podstawa prawdy wywołały gorącą debatę w kręgach akademickich. W większości profesorowie kościelni bardzo pochlebiali tej pracy i bardzo ją cenili. S.S. Glagolev nazwał ją wprost „genialną książką”. Ówczesny rektor Akademii, biskup Teodor, zauważył, że „książka o. Pawła jest fenomenem wyjątkowym”, na zakończenie swojej recenzji uznał za konieczne zaznaczyć: „Być może nie docenię tej książki, jeśli uznam ją za godną tytułu magistra, a nie wyższego stopnia akademickiego”. Florenski zasługiwał na zupełnie inną ocenę niż jego przeciwnik, profesor M. M. Tareev, 222, który pisał, że Florenski „zasada ojczyzny prowadzona od góry, to zasada prowincjonalnego katolicyzmu, prowadzona od dołu, to zasada ukrytego protestantyzmu, to zawsze zasada arbitralności... Zarówno w tytule książki, jak i w jej tekście autor reklamuje źródła kościelne i ojcowskie, ale jego książka w treści nie ma ani jednego rysu chrześcijańskiego filozofia, to nic innego jak filozofia spirytystyczna.” A oto, co sam P. A. Florensky najwyraźniej pisze o Florenskim w 44. tomie „Encyklopedycznego słownika partnerstwa granatów”: „Florensky rozumie swoje zadanie życiowe jako kontynuację ścieżki do przyszłego integralnego światopoglądu. Florensky uważa, że ​​podstawowym prawem świata jest zasada termodynamiki - prawo entropii, równanie uniwersalne (Chaos). Światu przeciwstawia się prawo ektropii (Logos). Kultura to zmaganie się z równaniem świata – śmierć. Kultura (z „kultu”) to organicznie powiązany system środków realizacji i ujawniania pewnej wartości, który jest uznawany za bezwarunkowy, a zatem służy jako przedmiot wiary. Wiara wyznacza kult, a kult wyznacza światopogląd, z którego wynika następnie uniwersalny wzór świata, będący zależnością funkcjonalną, rozumianą jako nieciągłość w odniesieniu do powiązań i nieciągłość w stosunku do samej rzeczywistości pitagorejskiej afirmacji liczby jako formy i polityki interpretowania „idei” Platona jako prototypów”. 223 Po rewolucji październikowej, którą Florenski postrzegał w duchu, jaki wyraził w swoich znaczących słowach o „wolności”, stopniowo zaczął współpracować z nowym rządem, biorąc czynny udział w pracach Komisji Ochrony Wartości Naukowych i Artystycznych Ławry Trójcy. Interesuje się problematyką sztuki, czyta liczne reportaże moskiewskich towarzystw historycznych sztuki i publikuje artykuły w czasopiśmie Makovets. Później rozpoczął pracę w moskiewskich instytutach badawczych i przez pewien czas był bardzo blisko L. D. Trockiego, który go szanował i cenił. Z wiarygodnego źródła usłyszałem historię o tym, jak doszło do ich pierwszego spotkania. Trocki przybył do Ogólnounijnego Instytutu Elektromechanicznego. Florenski, który zawsze nosił sutannę i krzyż, postanowił nie sprawiać przełożonym niezręczności i pozostał w laboratorium. Gdy tylko Trocki wysiadł z samochodu i przywitał się z dyrektorem, od razu zapytał o Florenskiego. Pobiegli po tym. Pracownicy utworzyli dwie linie. Pomiędzy nimi na jednym końcu stał Trocki z dyrektorem instytutu, Florenski pojawił się na drugim. Spotkali się w połowie drogi, reżyser przedstawił ich sobie, a Trocki, biorąc Florenskiego pod ramię i nie zwracając uwagi na innych, poszedł do swojego laboratorium... Kolejny epizod, z późniejszych czasów, opowiedziany przez jednego z moich byłych uczniów w 1925 roku. Oddział Komsomołu maszeruje zatłoczoną moskiewską ulicą. Ruch załóg ustał. W otwartym samochodzie, również zatrzymanym, siedzą Trocki i Florenski – jak zwykle w sutannie, skufii i z krzyżem piersiowym. Rozmawiają, nie zwracając uwagi na otaczających ich ludzi. Członkowie Komsomołu, patrząc na nich, narzekają ponuro: „Widocznie wkrótce księża nam rozkażą…” Trudno powiedzieć, co przyciągnęło Trockiego do Florenskiego, o czym rozmawiali i jakie poruszali kwestie, być może najbardziej dla nas nieoczekiwane. Stały opiekun biblioteki akademickiej, nawet gdy stała się ona filią Muzeum Rumiancewa, K. M. Popow, powiedział mi, że L. D. Trocki poprosił ją kiedyś o rzadkie dzieło mistycznego autora w języku niemieckim… o aniołach! Książka nie była oprawiona. Trocki zwrócił go już oprawionego, a Popow napisał na nim odpowiedni napis. Kto, jeśli nie Florenski, mógłby mu polecić tę książkę i wskazać na jej istnienie w bibliotece akademickiej? Myślę, że to właśnie przyjaźń z L. D. Trockim i N. I. Bucharinem wywarła tak tragiczny wpływ na przyszłe losy Florenskiego, który zbyt długo afiszował się ze swoją rangą kapłańską. W 1930 lub 1931 został zesłany do Niżnego Nowogrodu, ale wkrótce powrócił do przerwanej pracy. Następnie został zesłany na Syberię, w rejon wiecznej zmarzliny, gdzie studiował wraz ze swoim przyjacielem, profesorem uniwersyteckim P. N. Kapteriewem, synem profesora Akademii N. F. Kapteriewa. Kapteriew wrócił do Moskwy, a Florenskiego wysłano na Sołowki. I choć od jakiegoś czasu przychodziły stamtąd listy i kiedyś nawet bliscy mieli okazję się z nim spotkać, okoliczności, czas i miejsce jego śmierci pozostają niejasne... Los i życie Florensky'ego w ogóle są pełne tajemnic. Wracam myślami do tajemnicy jego przyjaźni z Trockim i nie mogę zrozumieć, co łączyło polityka, mówcę, człowieka czynu z filozofem i mistykiem, który nieustannie starał się uciec od pytań prawdziwego życia, nie uczestniczyć w jego wydarzeniach? Oto typowy przypadek. Na krótko przed otwarciem relikwii św. Sergiusza, gdy okazało się, że pomimo protestów wiernych relikwie nadal będą otwarte, jeden z prominentnych parafian naszego kościoła akademickiego, zszokowany taką perspektywą i nie wiedząc, co zrobić, aby „chronić księdza przed profanacją”, postanowił zwrócić się o pomoc do Florenskiego. Ponieważ nie znała Florenskiego, poprosiła mnie, abym jej towarzyszył. Florenskiego nie zastaliśmy w domu; był u Olsufiewów na ulicy Wałowej, dokąd się udaliśmy. Wezwano Florenskiego. Rozmowa odbyła się w dużym, jasnym przedpokoju domu Olsufiewa. Mój towarzysz, płacząc, błagając, prawie wyczarował ojca Pawła, aby uniemożliwił otwarcie sanktuarium Sergiusza, poprosił, aby szukał opieki u Trockiego, aby wpoił mu, aby nie obrażał uczuć wierzących. Florenski poczuł się niezręcznie. Opowiedział nam o historycznym i mistycznym znaczeniu księdza, że ​​sekcja zwłok nie jest obrazą, ale swego rodzaju nowym wyczynem dla Sergiusza, który w ten sposób po śmierci staje się męczennikiem... Nie mógł doradzić niczego prawdziwego. Odmówił kontaktu z Trockim i starał się jak najszybciej pożegnać z nami. Czuło się, że to wszystko go dręczy i niepokoi, ale on sam jest bezradny i zdezorientowany. Przyszliśmy do niego jako posłańcy z innego świata, którego nie chciał znać, bo... nie rozumiał? A może wręcz przeciwnie, czy rozumiał zbyt dobrze? nie wiem... Kończąc jego portret, nie mogę przemilczeć przypadkowego spotkania z nim, które szczególnie utkwiło mi w pamięci. Było to zimą tego samego 1919 roku. Szedłem ulicą Wifanską (obecnie Komsomolską), kierując się w stronę linii kolejowej. Była już głęboka noc. Mróz okrył gałęzie drzew szronem, śnieg ostro skrzypiał pod stopami, a na niebie, w nieskończonych przestrzeniach, świecił liliowy zimowy księżyc. Nagle zza rogu ulicy Wałowej wyłoniła się postać Florenskiego w zwykłej czarnej sutannie. Oczywiście wracał do domu od Olsufiewów, których wówczas często odwiedzał. W całym jego wyglądzie było coś tajemniczego. Czarne włosy wymykające się spod skuf, szklane okulary mieniące się w świetle księżyca, za którymi nie było widać oczu, duży „gogolski” nos skierowany do przodu, głowa lekko przechylona na bok i co najważniejsze, długa czarna sutanna, z powiewnymi spódnicami i szerokimi rękawami, wszystko to wyraźnie wyróżniało się na tle iskrzącego się niebieskawego śniegu. Kroki Florenskiego były prawie niesłyszalne w lodowatej ciszy i wydawało się, że nie szedł, ale powoli leciał, wśród odrętwiale śpiącego świata W tej chwili nie widziałem znajomego profesora, którego wykładów słuchałem z takim zachwytem, ale tajemniczego maga ze starożytnego kraju Mizraim, lecącego w nieznaną nam odległość... L. F. Zhegin 225. Wspomnienia P. A. Florensky'ego 226 Jednocześnie skrajności spotykają się u ludzi z deprawacją, wręcz zbrodnią i przywołał przykład św. Klemensa Aleksandryjskiego, który, jak się okazuje, był wręcz mordercą. P. A., jak powiedział mi jeden z „Makowitów” 227 – N. M. Rudin czy nieżyjący już M. S. Rodionow, interesował się artystami, uczęszczał na ich spotkania. V. E. Pestel powiedział mi również, że w latach 1912–1914 Florensky odwiedził dom kubistycznego artysty L. S. Popowej. Zgromadzili się tam artyści i teoretycy lewicowego zmysłu artystycznego - A. A. Vesnin, V. E. Tatlin, A. V. Grishchenko, Toporkov, Stepun. Prowadzono rozmowy filozoficzne i czytano sprawozdania. Słyszałem też, że P. A. przeprowadziła coś w rodzaju seminarium z małą grupą krytyków i miłośników sztuki w jednym z pomieszczeń Muzeum Sztuk Pięknych. Pod tym względem pamiętam. Na początku rewolucji dyrektorem muzeum został życzliwy V. E. Giatsintow. 228 Żoną P. A. była z domu Giatsintova. Ten zbieg okoliczności zainteresował P.A. i udał się do Giatsintova, aby dowiedzieć się, czy istnieje powiązanie rodzinne. Ogólnie rzecz biorąc, imię P. A. Florensky przywiązywało dużą wagę. Florensky został zaproszony do udziału w czasopiśmie „Makovets” N. M. Czernyszewa. Florensky'emu wystarczyła sama nazwa magazynu. „Makovets” to nazwa miasta, w którym urodził się Sergiusz z Radoneża. Florenski wyraził zgodę. W tym czasie, ze względu na swoją niezwykłą wszechstronność, Florensky był obciążony do granic możliwości, dosłownie został rozerwany na kawałki. Był członkiem Najwyższej Rady Gospodarczej, był zapraszany na wszelkiego rodzaju konferencje i spotkania naukowe, ale jego główna działalność związana była z Glavelektro i Instytutem, który, jak się wydaje, mieścił się na ulicy Grochowskiej. Poszedłem tam pewnego dnia, żeby spotkać się z nim w jakiejś sprawie. Czekałem w holu przez długi czas, ale jego nadal tam nie było. W końcu dowiedziałem się od portiera, że ​​Florenski „za chwilę przyjedzie, idziesz na spotkanie, od razu go poznasz – to wybitna postać” – dodał. Słowo „wybitny” nie jest oczywiście właściwym słowem, ale w całym wyglądzie Florenskiego było oczywiście coś niezwykłego, nieaktualnego. Szedł w sutannie i kamiławce, zgarbiony, spuszczając palące czarne oczy, jakby zanurzony w jakiejś nieznanej głębinie; wydawało się, że patrzy na Was nie wiek XX, ale jakiś wiek XII czy XIII. Mimo jego uderzającego wyglądu nigdy go nie spotkałem na ulicy, a kiedy wróciłem do Instytutu, dowiedziałem się, że poszedł już do swojego biura. Było to małe pomieszczenie, oddzielone szklaną przegrodą od szerokiego korytarza. Ciągle się do niego zwracali i o coś pytali. Udzielał wszystkim pochopnych, ale, jak zrozumiałem z jego tonu, odpowiedzi całkowicie trafnych i kategorycznych. Przyszedł młody człowiek, student lub pracownik, i zaczął opowiadać o swoim rozwiązaniu problemu zaproponowanego przez Florenskiego. „To nieprawda” – stwierdził Florensky. Nalegał sam, niezbyt grzecznie przerywając i wściekając się. Znów ten sam równy i niespieszny ton: „Rób to po swojemu, ale to nie tak”. Młody człowiek najwyraźniej zniechęcony odszedł. Przyszli inni - znowu pytania, wiadomości, skargi itp. „Widzisz” – Florensky zwrócił się do mnie – „co to za dom wariatów!” W tym czasie kurier przywiózł z drukarni stos książek, dość gruby, przewiązany sznurkiem. „Czy to jest „W zlewniach myśli”? – zapytałem. - Cóż to za „przełomowy sposób myślenia”! 229 – I coś, jak zawsze spokojne, ale tym razem beznadziejne, pojawiło się w jego spojrzeniu. „Rozumiesz” – powiedział następnym razem – „będziesz mógł wyrazić swoją główną myśl, ale nie dadzą ci argumentu i w tej formie wszystko traci wszelki sens”. Książki przyniesione Florenskiemu nosiły nazwę „Dielektryki” – obszarem, którym Florensky był szczególnie zainteresowany. Nazwisko autora przykuło moją uwagę - profesor P. A. Florensky. Nie pamiętam dokładnie nazw książek. Razem opuściliśmy Glavelektro i spotkałem P.A. „Chodźmy pieszo” – zaproponował, „wygodniej będzie porozmawiać, a wtedy” – dodał – „nie mam pieniędzy”. W 1919 r. na czele Glavelektro stał L. Trocki. Spacerując po całej instytucji Trocki w podziemnym laboratorium zauważył Florenskiego. Miał na sobie swój zwykły biały szlafrok. Podszedłem do niego i zaprosiłem do udziału w kongresie inżynierów. - Tylko, jeśli to możliwe, nie w tym garniturze. Florenski odpowiedział, że nie zrezygnował z kapłaństwa i nie może założyć cywilnego ubrania. - Tak, nie możesz, więc w tym garniturze! Florensky złożył raport na kongresie. Kiedy wszedłem na ambonę, rozległy się okrzyki zdumienia – ksiądz na ambonie!… Relacja Florensky’ego była jak zawsze pouczająca i błyskotliwa w formie. Skończyło się na brawach. Czasami Florenski uczestniczył w naszych spotkaniach, czyli spotkaniach artystów Makovca. Jedno z takich spotkań odbyło się u mnie. Mieszkałem wówczas w domu znanym w Moskwie jako „dom Percowa” – na rogu ul. Plac Preczystenskaja. Zajmowałem pokój na parterze. Z jakiegoś powodu spotkanie się przeciągnęło. Dokładnie o godzinie 11 z piwnicy zaczęły dobiegać jakieś niezrozumiałe i trudne do zidentyfikowania dźwięki, coś wyjątkowo nieprzyjemnego i niepokojącego, jakieś krzyki, wycie, przeplatane uderzeniami w żelazo, czy brzękiem łańcuchów, coś wręcz piekielnego! rocznie stał się ostrożny. Jego oczy, zakryte mocnymi okularami, poruszały się niespokojnie. Zacząłem mówić, że dopiero co wprowadziłem się do tego pokoju i już kiedyś słyszałem coś podobnego, ale nie udało mi się jeszcze znaleźć przyczyny tego zjawiska. Wszystko wydawało się bardzo dziwne. Generalnie ten wieczór był pełen porażek. Powstał jakiś spór między Czekryginem a Florenskim. Jak go nie słuchał, ale trzeba pomyśleć, że w temacie zmartwychwstania był temat, który tak urzekł Czekrygina. Ale Czekrygin najwyraźniej uznał takiego przeciwnika za trudnego jak Florenski i odsunął się urażony. Następnie S.P. Bobrov, który przyszedł na nasze spotkanie, zaczął zadawać Florenskiemu niekończące się pytania. On szybko, szybko gryzmolił słowa jak Piotr Wierchowieński i skakał na Florenskiego ze wszystkich stron, kłócąc się i kłócąc, jak demon przed jutrznią. W końcu nawet tak łagodna i cierpliwa osoba jak Florensky eksplodowała. „Dlaczego właściwie mam na to wszystko odpowiadać!” - zawołał. Jakoś Bobrov się uspokoił. Ogólnie rzecz biorąc, nie należy myśleć, że Florensky należał do kategorii ludzi giętkich i tak zwanych „miękkich”. W sprawach zasadniczych był całkowicie kategoryczny, a czasem wręcz okrutny. Tak więc po śmierci Czekrygina musiałem usłyszeć od niego wszystko o tym samym śnie Czekrygina - o zmartwychwstaniu. „No cóż, dobrze jest rozmawiać o tym przez rok lub dwa, ale za 10 lat to tylko frazesy”. I miał negatywny stosunek do idei Fiodorowa, uważając je, podobnie jak staroobrzędowcy, za „rozkosze prawosławia”. Wróćmy jednak do tajemniczych dźwięków dochodzących spod podłogi. Odpowiedź poznaliśmy dopiero następnego dnia. Okazało się, że w związku z remontem w teatrze Meyerhold wynajął na swoje próby dolne piętro domu Pertsowskich. I rzeczywiście, pewnego wieczoru, w chaosie tych samych dźwięków, nagle wyraźnie usłyszałem słowa wypowiedziane mocnym i ostrym głosem: "Jak? Nie wiesz, jak rozbić głowę pustą butelką - pokażę ci teraz, jak to się robi. " To był głos Meyerholda. 231 Wszystko zostało więc wyjaśnione zupełnie prozaicznie. Ale plotka, że ​​​​Zhegin miał złe duchy, zaczęła się rozprzestrzeniać i ta wersja trwała dość długo. Florensky bardzo cenił sztukę Czekrygina i nie miał wątpliwości, że gdyby ten genialny młody człowiek pozostał przy życiu, oczywiście zrealizowałby marzenie całego swojego życia - wspaniały fresk wyrażający na żywych obrazach pewien horoskop istnienia. Bardzo chciałem, żeby Florenski napisał coś o Czekryginie i obiecał, że to zrobi. Aby lepiej zapoznać się z rysunkami Czekrygina, Florenski, zgodziłem się na konkretny dzień i godzinę i musiałem przywieźć rysunki do domu Koreańczyka, a raczej jego przyjaciela, inżyniera, u którego Florenski przebywał podczas wizyty w Moskwie. Wiosna zawyła. Albo padał śnieg, albo padał deszcz. W obawie, że rysunki mogą zamoknąć, włożyłam je do teczki i owinęłam kocem, który jakimś cudem ocalał z dawnych czasów. W takim opakowaniu nic nie mogło zagrozić rysunkom... Znajomy Florenskiego mieszkał na Bolszai Spasskiej. Dotarwszy do Bramy Czerwonej, poszedłem pieszo, żeby się trochę ogrzać. Na rogu ulicy Spasskiej moją uwagę przykuła dziwna scena. Około 5-6 przechodniów stało wokół jakiegoś chorobliwie wyglądającego mężczyzny siedzącego na chodniku. Mężczyzna ten, opierając ręce na chodniku, kołysał się wściekle, z oczywistym zamiarem złamania sobie tyłu głowy. To był epileptyk. Wydawało się, że jeszcze jedno zamachnięcie, jeszcze jedno napięcie dzikiej, wszechniszczącej siły, która tkwiła w tym stworzeniu, i wszystko się skończy. Co należało zrobić? Albo nieunikniona śmierć epileptyka, albo śmierć rysunków, były one dość kruche. Nie można było się wahać... Szybko schyliłem się i podłożyłem swój cenny ciężar pod głowę nieszczęśnika. Uderzył delikatnie głową w koc i zamarł na chwilę. Ktoś pomyślał o zakryciu oczu chusteczką i stopniowo zaczął się uspokajać. Nie wiem, jak ocenić swoje zachowanie, może to była moja słabość. Ale na szczęście rysunki nie zostały w ogóle uszkodzone. Po śmierci Czekrygina wszystkie jego rysunki – około 1500, które znajdowały się w posiadaniu wdowy po nim Wiery Wiktorownej – zostały spisane przeze mnie i obecnie drobny pyłek prasowanego węgla dość mocno związał się z papierem. Dalsza droga do domu, w którym mieszkał Florenski, minęła bez żadnych incydentów. Florensky zaproponował rozłożenie rysunków na stole, sam wspiął się na stołek i oświetlił rysunki lampą elektryczną zwisającą z sufitu. Miał na sobie swoją zwykłą białą sutannę, z dużym srebrnym krzyżem na piersi. Wszystko razem dało dość niezwykły spektakl. Trudno oderwać się od rysunków Czekrygina. Wsysają Cię, a jednocześnie chcesz się wyrwać z tej niewoli. Nawet ja doświadczyłem tego uczucia, chociaż widziałem je już wiele razy. Wreszcie Florensky, najwyraźniej zmęczony, zszedł ze swojej grzędy. Zaczęliśmy rozmawiać na różne tematy związane ze sztuką. Zapytałem go i teraz żałuję, że nie taktownie zadałem pytanie, czy znał Pompejusza o charakterze erotycznym. Nie znałam ich i zastanawiałam się, jakie mają walory malarskie. „Znam ich” – powiedział Florensky. – Formą są bardzo słabi, jak można było się spodziewać. Nie możesz się przed nim nigdzie ukryć! On wie wszystko. I wydawało się, że nie ma tematu pozostawionego bez jego uwagi. Florenski był uniwersalny. Był to prawdopodobnie jeden z najbardziej encyklopedycznych celów europejskich. Można to ocenić, czytając od deski do deski, przynajmniej jego pracę „Filar i podstawa prawdy”. W niektórych zagadnieniach związanych z energią elektryczną był jedynym specjalistą. Kiedy został aresztowany, w więzieniu przesyłano mu do redakcji artykuły na temat elektryczności dla TSB. Nie udało się znaleźć żadnego innego redaktora zajmującego się tymi problemami. Miało to miejsce prawdopodobnie w latach 1925-1926. 232 Dowiedziawszy się, że Florenski został porwany, udałem się do Komitetu Politycznego Czerwonego Krzyża, aby spotkać się z Peszkową, żoną Gorkiego. Czekając w kolejce, poprosił ją, aby powiadomiła Aleksieja Maksimowicza o aresztowaniu Florenskiego. „To wszystko, o co proszę” – powiedziałem. „Gorky o tym wie” – brzmiała odpowiedź. Na tym rozmowa się zakończyła. Po pewnym czasie Florensky został zesłany do Gorkiego na 3 miesiące, najwyraźniej do pracy w fabryce samochodów. Wracając do Moskwy, Florenski powiedział: „Byłem na wygnaniu - wróciłem do ciężkiej pracy”. Kiedyś udało mi się przyprowadzić Florenskiego do wdowy po Czekryginie, aby zapoznać go z twórczością Czekrygina w całym jego zakresie. Nie było tam nikogo oprócz mnie i Very Viktorovny. Długo przeglądaliśmy rysunki. Przed naszymi oczami przeleciały całe niezliczone obrazy. Nagle Florensky zwrócił się do nas obu: „Słyszeliście?” – udawaliśmy, że nie zauważamy tego pytania, a potem pytaliśmy siebie ze zdziwieniem, czego słucha Floreński? Nie wiedziałem, że F. najwyraźniej cierpiał na halucynacje słuchowe. Ogólnie rzecz biorąc, wszystko, co tajne i ukryte, było dla niego takie jasne i tak bliskie. W związku z tym pamiętam jego historię, jak pewnego razu w kościele sprawował sakrament Eucharystii. W rękach trzymał miskę. Co powie dalej? – przemknęło mi przez głowę. "Kielich krwi" - kontynuował stanowczo, "a pszczoła unosiła się nad moją ręką i bałem się, że mnie użądli i rozleję kubek. Ale pszczoła, wypiwszy krew, zakręciła się trochę i gdzieś zniknęła. Wtedy przypomniałem sobie. To był dzień pamięci mojego przyjaciela Serapiona Maszkina. Skrzydlate stworzenie, pszczoła, które zastąpiło tutaj anioł-symbol duszy, przypomniało mi o tym. " Idealny idealizm, a przy tym tak obszerna wiedza z zakresu nauk ścisłych! Florensky wiedział, jak syntetycznie połączyć jedno i drugie. W tamtych latach byłem zafascynowany teorią względności i zapytałem Florensky'ego, jaki jest teraz jego stosunek do Einsteina. 234 „Nastawienie jest ambiwalentne” – odpowiedział. „To, że Einstein jest Żydem, jest dobre, ale jego teoria nie jest całkowicie materialistyczna, to jest złe”. – I znowu zaczął gdzieś patrzeć swoimi głębokimi, ciemnobrązowymi oczami. Pamiętam kilka jego wypowiedzi na temat malarstwa. Odwiedził naszą małą wystawę „The Way of Painting”, zorganizowaną w prywatnym mieszkaniu przy Serebryany Lane. Miało to miejsce w roku 1927. Florenskiemu nie podobały się dzieła mojego przyjaciela P. Babiczowa. Wydawały mu się zbyt impresjonistyczne; dążył do większej konstruktywności. „Tutaj wszystko pływa” – zauważył. Nie zgodziłem się z tą oceną. Babiczow, moim zdaniem, był oczywiście malarzem i dlatego wiedział, jak organizować formę. Potem zwrócił się do pasteli V. Koroteeva - pełnej postaci kobiecej, bardzo pięknej w kolorze. Zwrócił uwagę na oryginalność i motywację kolorystyczną: cała sylwetka została utrzymana w bardzo jasnym odcieniu ochry-różu, a głowa w odcieniach jasnej zielonkawej. Florensky wyjaśnił, że ciało jako wyraz płci i głowa to dwie różne sfery, a tutaj wyrażono to kolorem. Kolor zielony dematerializuje się, kojarzy się z intelektem, ze sferą głowy. O moim portrecie mojej matki powiedział mi, że istnieje „równowaga materii i przestrzeni, co przypomina dawnych mistrzów”. Czuję, że nie jestem godzien takiej oceny, ale jakże drogie były mi te słowa! Nigdy nie odpowiadał od razu na pytanie. Jakoś zamyka się, zamyka w sobie, a dwa lub trzy wypowiedziane słowa, jak ciężkie krople wody, pęcznieją, gromadzą się i ciężko opadają, pozostawiając niezatarty ślad na duszy. Potem będziesz do nich wracać przez całe życie i budować na nich wszystko inne. Pamiętam inną rozmowę na temat czegoś, co wymyśliłem już w 1917 r., „Serii dziesiątek” z centralną postacią Chrystusa. Po prawej i lewej stronie znajdują się jakby paski tego rzędu - twórca i „Nic”. Na lewo od twórcy znajduje się personifikacja Czekrygina i trzy wizerunki kobiet - Pasja, Elegia i Ciało. Następny jest filozof (Platon) w fioletowych szatach. Po lewej stronie Chrystusa postać w kolorze zielonym (Berdiajew) przedstawia mózgową relację z Chrystusem. Następnie dwie postacie w ruchu, na czerwono – żona i na niebiesko – mąż. Tematycznie były to powtórki rytuału Deesis. Szkic sprasowanym węglem wisiał w moim pokoju. - W jakich kolorach będzie figura Chrystusa? – zapytał Floreński. - W kolorze żółtym i niebieskim sama postać znajduje się na tle wysokich drzwi lub bram, ale mają one jedynie znaczenie formalne lub dekoracyjne. „Nie sądzę” – odpowiedział. – Drzwi lub brama, bardzo starożytny i złożony symbol – symbol kobiecości, wieczności i tajemnicy. Spróbuj – kontynuował – stanąć przez chwilę przy lekko uchylonych drzwiach, a poczujesz się jakoś nieswojo i będziesz chciał spojrzeć na to, co jest za drzwiami, W 1928 roku moja praca nad krzywą przestrzenią obrazu została ukończona w surowej formie. Inspiratorem dzieła był P. A. Florensky i oczywiście należało mu to najpierw pokazać. Centralnym punktem tej pracy był moment tzw. transformacji, czyli przekształcenia układu zakrzywionego, dynamicznego w prosty, statyczny. Nie jestem matematykiem i rozwiązałem to pytanie w oparciu o cechy formy obrazkowej, dlatego najbardziej martwiłem się o tę część. Wspólny znajomy mieszkający w Zagorsku przekazał F. moją notatkę, w której krótko opisałem, co się dzieje i poprosiłem o spotkanie ze mną. Odpowiedział jej także notatką, którą później miałem w rękach. Napisał: „Zawsze cieszę się, że widzę Zhegina, ale teraz jestem bardzo zajęty, a oglądanie pracy może zająć dużo czasu, dlatego lepiej przełożyć spotkanie na początek czerwca”. Z niecierpliwością czekałem na wyznaczoną godzinę. I wreszcie, zebrawszy cały materiał, udał się do Zagorska, aby spotkać się z Florenskim. Wychodząc z wagonu, umówiłem się z taksówkarzem. Folder okazał się ciężki i trudno byłoby go ciągnąć. Podał adres – Piarskaya, dawniej Dvoryanskaya. - Ojcowie? Wiem, jak nie wiedzieć! Dom Florenskiego jest parterowy, czysty i niezwykle przyjazny. Malowane podłogi. W pokojach dywany, w oknach rośliny. Zastałem F. na oszklonym tarasie. Sortował właśnie zebrane grzyby i układał je według odmian. Zacząłem przepraszać, że nie uprzedziłem listownie o dniu mojego przyjazdu, a jeśli dzisiaj będzie niewygodny, to mogę to przełożyć na kolejny przyjazd. Wysłuchał tego wszystkiego i zamknął okno na tarasie. Usiedliśmy w ogrodzie przy małym stoliku. Otworzyłem mój folder. Właśnie rozpocząłem wstęp dotyczący prezentowanego tematu - relacji masa: przestrzeń, niczym nagły wiatr, porozrzucał moje rysunki i zdjęcia po ścieżkach ogrodu. „Zły znak” – pomyślałem. Zbliżała się burza. Horyzont już się pociemniał. Wróciliśmy na taras. Zacząłem kontynuować. Wydawało się, że wszystko idzie dobrze. Wreszcie nadszedł najważniejszy moment – ​​proces transformacji, czyli główny węzeł całego układu wizualno-przestrzennego. Proces ten wyrażał się w zamianie stron: lewej – prawej, górnej i dolnej. Rozwiązałem to pytanie bez pomocy z zewnątrz, bez matematyki i zupełnie nie byłem świadomy poprawności mojego rozwiązania. Ta chwila była pełna napięcia. Jak F. zareaguje na moją decyzję? Jedno jego słowo powinno zadecydować o wszystkim. Jeśli to prawda, praca jest uzasadniona; jeśli nie, cała praca jest daremna. Byłem strasznym tchórzem. Nawet z tchórzostwa chciałem jakoś szybko uporać się z tym trudnym i kardynalnym pytaniem. „Przepraszam, przepraszam” – powiedział F. Serce zamarło mi boleśnie. Jeszcze raz spojrzał na rysunki. „Och, zrób to” – najwyraźniej miał już inne rozwiązania. - Cóż, możesz to zrobić w ten sposób. Florenski zgodził się! – przemknęło mi przez głowę. Tym razem zły omen wydawał się nieuzasadniony... Potem było już prosto, były wnioski, a efektem ogólnej konstrukcji była forma „kultowych slajdów” i system kompozycji linearnych. Kompozycje składały się z linii ramy S – będącej efektem przejścia od układu wklęsłego do układu wypukłego. – Ale Hogarth mówił o kształcie ramy S! 235 – F powiedział do mnie – Dlaczego patrzysz na mnie taki zaskoczony, nie znasz Hogartha? Hogarth był jednym z moich ulubionych starych mistrzów”, ale co ma z tym wspólnego rama S? „Dlaczego” – kontynuował F. – „Hogarth odkrył tę linię już w połowie XVIII wieku”. To było mi nieznane. Doszedłem do tej granicy sam, że tak powiem, „własnym garbem”. Po przybyciu do Moskwy zajrzałem do encyklopedii i rzeczywiście znalazłem tam, że Hogarth napisał w 1753 r. książkę, w której argumentował, że każda zorganizowana forma opiera się na tej linii, którą nazwał piękną – „piękną linią”. Florensky przejrzał najnowsze rysunki i reprodukcje. Ucichłam i spojrzałam na niego pytająco. „To wszystko można obliczyć” – powiedział mi – „ale wydaje mi się, że nie jest to konieczne”. Nie masz nowych myśli matematycznych. Odpowiedziałem, że też jestem zadowolony, że nie pomyliłem się ze starymi. – Najbardziej podobały mi się twoje slajdy. Oczywiście, jak zawsze, miał rację. Wyjaśnianie „slajdów” jest centralną i najbardziej fascynującą częścią mojej pracy. Mniej podobał mu się system kompozycji liniowych. Jakimś cudem ich nie widział. Aby je rozróżnić, potrzebny był specjalny trening wzroku, którego prawdopodobnie nie posiadał. Poradził mi, abym maksymalnie ograniczył liczbę ilustracji. - W przeciwnym razie nikt nie podejmie się publikacji Twojej pracy. Niestety! W tym też miał rację. Od tego czasu minęło 30 lat, a dzieło pozostaje martwe. Nikt tego nie będzie drukował. Do stołu zaprosiła go żona, dobroduszna niebieskooka kobieta około czterdziestki. W jadalni, na specjalnej sztaludze, stała duża, piękna ikona z XV w., na którą zwrócił moją uwagę F. - A to? - Ze zdziwieniem odwróciłem się do wiszącego tam portretu - połączenia falistych linii w kształcie litery S - albo stylizacja, albo pretensja do superrealistycznej formy. „To jest mój portret, namalowany przez Komarowskiego, obiekt nienawiści niektórych” – i spojrzał na żonę. Taka forma obrazowa zawsze wydawała mi się próbą użycia nieodpowiednich środków. W tym miejscu różniłem się od Florenskiego. Po obiedzie poszliśmy do biura Florensky'ego. Był to mały pokój oddzielony regałem z książkami. Na szafce wisiało duże zdjęcie greckiej płaskorzeźby. Był to wizerunek nagiej dziewczyny grającej na flecie, pochodzący z tzw. „ołtarza Ludovisi”. Rzecz rzadkiej urody. Ale jakoś to nie pasowało do pokoju prawosławnego księdza. Florensky nie ograniczał się do gotowych receptur. Był zbyt wieloaspektowy i, wydaje mi się, czuł się apostołem piękna. Nie bez powodu napisał dla „Makovets” swój wspaniały artykuł „Występy świątynne jako synteza sztuki”. Dla Florensky'ego wszystko sprowadzało się do „sztuki”. Podszedł do regału i wyjął swoją małą książeczkę „Ambrose, Trinity Carver of the 15th Century” i podał mi ją. – Nie mów tylko, że ci to dałem. Podziękowałem mu, zacząłem się żegnać i poprosiłem o pozwolenie, aby za rok, kiedy już moja praca zostanie ukończona, móc go ponownie odwiedzić. „Gdybym tylko żył” – powiedział. To była nasza ostatnia randka. W 1933 roku został wydalony. Dziś można niemal powiedzieć, że już nie żyje. Ale na długo pozostanie w sercach tych, którzy go znali. A. F. Losev 237. P. A. Florensky według wspomnień Aleksieja Loseva 238 Aleksiej Fiodorowicz Losew był młodszym rówieśnikiem P. A. Florenskiego. Co więcej, nie tylko osobiście znał ojca Pawła, jak go zawsze nazywał, ale także uważał się za swojego ucznia. Słyszeliśmy o tym już nie raz. A pewnego razu, gdy jeden z nas zapytał Losewa, co według niego stanowi zasadniczą różnicę i podobieństwo między Wiaczesławem Iwanowem a Pawłem Florenskim, wykrzyknął: „To naprawdę interesujące pytanie historyczne!” Zrobił pauzę, po czym dodał: "Ustalenie podobieństwa między nimi jest przedmiotem specjalnego studium. Chociaż u mnie jest to powszechne. Uważam się za studenta obu." Poniżej publikowane są fragmenty rozmów z A.F. Losevem, które dają czytelnikowi wyobrażenie o jego poglądach na dziedzictwo twórcze i ocenę osobowości Pawła Aleksandrowicza Florenskiego. Należy powiedzieć, że w rozmowach A.F. Losev często wspominał swoich poprzedników i współczesnych. A przede wszystkim Vl. S. Sołowjowa, Wiacz. Iwanow, P. A. Florenski, S. N. Bułhakow, V. V. Rozanov, F. F. Zelinsky, N. A. Bierdiajew. W zeszłym roku szczególnie częste były rozmowy o Pawle Aleksandrowiczu. Wewnętrznym powodem tego był udział w rozmowach P.V. Florenski, wnuk filozofa. Zewnętrznie wiadomo, że w styczniu 1988 r. w Bergamo, na miejscowym uniwersytecie, odbyło się seminarium poświęcone P. A. Florenskiemu. Inspiratorką nocnych rozmów w „Akademii Arbat”, jak A.F. Losev nazywał swój dom na Arbacie w Moskwie, była Aza Alibekovna Taho-Godi, żona i współpracownica Aleksieja Fiodorowicza, której wydawcy artykułu wyrażają szczerą wdzięczność. Aby ułatwić czytanie, rozmówcy Loseva nie są wymieniani. I. – W związku ze zbliżającą się konferencją w Bergamo poświęconą Florenskiemu, chciałbym usłyszeć od Ciebie, Aleksieju Fedorowiczu, choć kilka słów… Czy można na przykład powiedzieć, że poglądy Florenskiego uległy jakiejś ewolucji? - Nie, nie możesz tak powiedzieć. – To znaczy, był zawsze tą samą osobą i filozofem, z którym rozpoczynał Pan znajomość i pozostał nią do ostatnich lat jego życia? - Dlaczego wpędza się go do celi Sołowjowa? Do klasyfikacji, czy nadal istnieje podstawa... – Przecież to oczywiście uczeń Sołowjowa. „To jest wspólne źródło całej rosyjskiej filozofii początku stulecia” – wyjaśnia A. Taho-Godi. – Jednocześnie powiem tak: doktrynę Zofii po raz pierwszy sformułował Sołowjow. Co więcej, wskazał nawet na tę bardzo starożytną ikonę (z pierwszych wieków rosyjskiego prawosławia), która przedstawia samą Zofię, a którą później cytuje i analizuje o. Paweł w swojej słynnej książce. 239 Przed Florenskim nikt poza Władimirem nie mówił poważnie o tej koncepcji Sofii. Ale tylko ci, którzy po raz pierwszy studiują ortodoksyjną koncepcję Zofii, powinni najpierw odnieść się do Sołowjowa, a potem do Florenskiego. – Dziś odwiedził mnie Aleksiej Fiodorowicz, matematyk. Opierając się na mechanice kwantowej i wszelkich niezrozumiałych dla mnie grach wzorami, próbował wyjaśnić, że można przedstawić strukturę tego świata i tamtego świata. Co więcej, nie wie nawet o podobnym rozumowaniu z „Ikonostasu” P. A. Florenskiego na temat nadchodzącego ruchu światów - tego i tamtego. Przyznaje jednak, że jest ruch i dzięki temu przyszłość jest przewidywalna, a teraźniejszość determinowana jest przez przyszłość. Wszystko to, jak twierdzi, zostało udowodnione na podstawie współczesnej fizyki i matematyki. - Powiedziałbym, że ksiądz Paweł ma tu naprawdę ogromne odkrycie, obce matematykom początku stulecia. Przecież matematycy są w pewnym sensie formalistami. Zwykle badali liczbę jako liczbę i nie próbowali jej stosować do scharakteryzowania struktury samej przestrzeni. Kiedy jednak zaczęto z niego korzystać, okazało się, że rodzajów przestrzeni jest naprawdę wiele. Tutaj pojawiła się zasada względności i rozpoczęła się rewolucja. To prawda, że ​​​​wielu matematyków przez długi czas nie trawiło zasady względności, chociaż teraz została ona uwzględniona w podręcznikach. Ojciec Paweł rozważa współczynnik Lorenza. 240 Pokazuje zależność objętości ciała od jego ruchu. Współczynnik ten oblicza się ze wzoru: 1 -v²/c² , gdzie v jest prędkością danego ciała, c jest prędkością światła. Jeśli więc przyjmiemy prędkość równą światłu, to w tym momencie objętość ciała zanika. Czyli jeden minus jeden? nic, a wszystko to pod znakiem radykała. Oznacza to, że ilość pomnożona przez zero równa się zero. Zatem matematycznie udowodniono, że wymiar ciała wynosi zero, jeśli porusza się ono z prędkością światła. Dalej ojciec Paweł mówi: a co jeśli ciało porusza się z prędkością większą od prędkości światła? Co się wtedy stanie?! Zgodnie z tym wzorem wynikiem nie jest jeden, nie zero zamiast wielkości radykalnej, ale wielkość urojona. Zatem, gdy ciało porusza się z prędkością większą od światła, uzyskuje urojoną wielkość. Oznacza to, że staje się pomysłem bez objętości. Przeczytaj uważnie jeszcze raz pracę księdza Pawła „Wyobrażenia w geometrii”, jest tam cały argument. – Tak, tak, niedawno wydano ją w Niemczech i mam ją. – - A przecież znałem dobrych matematyków, którzy drżeli z nienawiści, czytając te strony. Chociaż Florenski mówi tam, że konsultował się ze swoim uniwersyteckim przyjacielem Nikołajem Nikołajewiczem Łuzinem, wspólnie ukończyli Wydział Matematyki w 1904 roku, jako koledzy. Więc on, pisze Florensky, przeczytał i zatwierdził. Ale znałem nauczyciela, akademika Luzina, blisko. To Dmitrij Fiodorowicz Jegorow, główny matematyk światowej sławy. Dlatego był nerwowo negatywnie nastawiony do tych wniosków. Kiedy z nim rozmawiałem, a był zawsze właściwą osobą, dżentelmenem, na wzmiankę o tym rozumowaniu zesztywniał i stracił panowanie nad sobą. „To wszystko domysły uczniów!” - zawołał. Sprzeciwiłem się: „Ale nawet jeśli to tylko domysły uczniów, to czy nie mają one znaczenia?” „Mają” – odpowiedział ostro – „ale nie można ich wydrukować”. Ale nawet dzisiaj, jeśli mówimy o tym, że pod pewnymi akceptowalnymi warunkami liczba w swoim materialnym wykonaniu zamienia się w zero lub, z drugiej strony, w ideę... To, wiesz, niewiele osób jest w stanie to zrozumieć i myśleć w ten sposób. Potem zaczęły się fajne czasy. Floreński zniknął. W ten sposób genialne odkrycie księdza Pawła pozostało w cieniu... – Aleksiej Fiodorowicz, ale jak oceniasz dziedzictwo twórcze Pawła Aleksandrowicza? – Filozofię księdza Pawła uważam za okres przejściowy pomiędzy starym i nowym. Jest tu bowiem obecne to, co najbardziej istotne ze starego i najważniejsze z nowego. A wszystko to ujęte w jednej osobie. – A przez stary masz na myśli zwykły, klasyczny idealizm? Podobnie jak u Platona?.. – Którykolwiek chcesz, i nie tylko Platona. Kiedy pomysł to jedno, a rzecz to drugie. Reprezentują różne rzeczy i istnieją między nimi różne relacje. Łącznie z ich wzajemnym przejściem. - A więc to są dwa obszary... – Ale nowe myślenie jest zupełnie inne. Polega ona na tym, że przede wszystkim nie można pomyśleć idei bez materii, ale i materii bez idei nie można pomyśleć. To jest sedno sprawy. Dlaczego ojciec Paweł ma tak genialne domysły na temat współczynnika Lorentza?! Ponieważ zdał sobie sprawę, że przestrzeń jest ściśliwa i rozszerzalna, że ​​ma różne struktury. Z czego zasłynął Einstein? Tam, na Zachodzie, również nie zyskał od razu uznania. Faktem jest, że w nauce anomalia w ruchu Merkurego wokół Słońca pozostała niewyjaśniona, jeśli zastosujemy się do tradycyjnej mechaniki Newtona. Einstein wyszedł z faktu, że wokół Słońca istnieje zupełnie inna przestrzeń, czyli nie taka sama jak nasza... Einstein, wykorzystując swoją teorię, wyjaśnił anomalię w ruchu Merkurego. To było około 1915 roku. 242 Tutaj rozpoczęło się zwycięstwo Einsteina! Chociaż oczywiście do dziś ma wielu wrogów. Ale teraz jest jasne, że sprzeciwiają się temu tylko ludzie wsteczni i o ograniczonych umysłach. Istnieje zbyt wiele ortodoksyjnych poglądów z przeszłości, ale współczesny, normalny matematyk uznaje to za fakt. Różne rodzaje projektowania przestrzeni można teraz znaleźć w podręcznikach w krótkiej i popularnej formie. Ale tylko ojciec Paweł był w stanie wyciągnąć wszystkie wnioski dotyczące materii i idei, a następnie wszystkich swoich najbliższych uczniów. Pod tym względem jestem absolutnym uczniem Florenskiego. Choć w niektórych kwestiach się z nim nie zgadzam. Ale tutaj jest to niemożliwe. – Swoją drogą, kiedy go poznałeś? – Nie jestem Moskalem. Przyjechałem na studia na Uniwersytet Moskiewski w 1911 roku. Po raz pierwszy spotkałem P. A. Florenskiego w Towarzystwie Religijno-Filozoficznym im. Wł. S. Sołowjowa. Byli tam wszyscy symboliści tamtych czasów: Jewgienij Trubeckoj, Wiaczesław Iwanow, N.A. Bierdiajew, S.N. Bułhakow, S.N. Durylin, Włodzimierz Ern. Florenski też tam był, chociaż dość rzadko. Na spotkania musiał jeszcze dojeżdżać z daleka, z Siergijewa Posada. Pamiętam jeden z jego późniejszych raportów. Nazywało się to czysto po florencku: „O magicznej naturze przestrzeni”. Był także obecny przy moim raporcie na temat związku Parmenidesa Platona z Timajosem Platona, 243. I pamiętam, że udzieliłem szeregu istotnych wyjaśnień. Ponieważ przez kilka lat wynajmowałem daczę w Siergijewie Posadzie, widywałem ojca Pawła dość często w soboty i niedziele. To tu nastąpiło nasze zbliżenie. Trzeba jednak powiedzieć, że był osobą skrytą i wypowiadał się niechętnie. Pamiętam na przykład, kiedy otwarto tzw. „żywy Kościół”, spotkałem go w Posadzie i zapytałem: co sądzisz o tym zjawisku? A w szczególności Aleksandrowi Wwedeńskiemu? Warknął z irytacją: „Ale nie wystarczy, że ty i ja ustalimy tutaj różne punkty widzenia”. Zdałem sobie sprawę, że było to dla niego bolesne pytanie, i zmieniłem rozmowę. - A w jakich latach mieszkałeś w Siergijewie Posadzie? – W pierwszych latach porewolucyjnych. To miejsce jest wyjątkowe. W pobliżu Chotkowa do klasztoru. W pobliżu znajduje się malownicza wioska Mitino... Myślę, że ta wieś jest związana z imieniem Dmitrija Donskoja. Swoją drogą św. Sergiusz, mimo że minęło wiele lat, miał w Posadzie tak zagorzałych, gorliwych wielbicieli, że aż do nerwowego podniecenia. Ten nastrój Siergijewskiego został oczywiście mi przekazany. Nawet Klyuchevsky, niewątpliwy pozytywista, którego można uważać jedynie warunkowo za ortodoksję, pisze, że od czasów Sergiusza Ławra Trójcy stała się centrum prawosławia, do którego przyciągał lud, i będzie go przyciągał do tej Ławry, dopóki istnieje kraj i naród. To napisał V. Klyuchevsky. Ale był żartobliwym i mówcą, uwielbiał popisywać się słowami, ale tutaj nie odważył się powiedzieć niczego negatywnego. – Aleksiej Fiodorowicz, w twoim posłowiu do książki Hübschera faktycznie znajduje się pierwsza wzmianka o Florenskim w okresie powojennym. Tam rysujesz jego portret werbalny. – Tak, pamiętam, jak nie chcieli opublikować tego odcinka z Florenskim, bo był księdzem, profesorem i inżynierem. – Chcę przypomnieć ten epizod z książki: "Na samym początku rewolucji z równą siłą słychać było liczne głosy o upadku całej kultury europejskiej, zarówno z prawej, jak i z lewej strony. Słynny wówczas teolog i mistyk Florenski, będący jednocześnie inżynierem, prowadzącym wówczas intensywnie badania laboratoryjne nad technicznym zastosowaniem dielektryków, na początku rewolucji wygłaszał publiczne wykłady i raporty, których idea sprowadzała się do jakiejś nieuniknionej i już zbliżającej się katastrofy. W głuchym i ledwo słyszalnym głosem, z ciągle spuszczonymi oczami, ten inżynier mówił, że nic nie powinno pozostać na tym samym miejscu, że wszystko powinno stracić swój projekt i swój wzór, że wszystko, co istnieje, należy doprowadzić do ostatecznego rozkładu, atomizacji, stopienia, że dopóki wszystko, co stare, nie zamieni się w czysty chaos i nie zostanie zmielone na proch, do tego czasu nie można mówić o powstaniu nowych i trwałych wartości. Sam słuchałem tych strasznych raportów i teraz doskonale zdaję sobie sprawę z ich prawdziwej historycznej aktualności. 246 Jeśli czytasz to nieuważnie, masz wrażenie, że potępiasz Pawła Aleksandrowicza... Nie piszesz o nim zbyt pozytywnie. A kiedy się nad tym zastanowić i przeczytać ponownie, opinia ta zmienia się na odwrotną. - To jest cecha przejścia. Dlatego jest całkiem naturalne, że niektórzy lubią to, co minęło, a inni to, co nadejdzie. W zależności od tego można budować spostrzeżenia i oceny. Zawsze starałem się być historycznie obiektywny; w tym przypadku można udowodnić przechodniość. Nikt nie rozumiał starożytnej Rosji tak głęboko jak on, nikt nie odnowił prawosławnego poczucia dobrobytu tak jak Florenski. Czy mógłbyś jaśniej wyrazić zasadnicze cechy tego przejścia? Widzisz, starożytny rytuał religijny Florensky'ego okazuje się być dokładnie udowodniony. A matematycy udowadniają to, nie wiedząc, co udowadniają. Istnieje cała doktryna dotycząca zbiorów. Opowiada się tam takie rzeczy z taką szczerością, jakiej nie znajdziesz w podręcznikach teologii. A były to najnowsze osiągnięcia, odbiegające od matematyki Newtona i Leibniza. Podają wzór odnoszący się do ruchu w przestrzeni. Co więcej, uważa się, że sama przestrzeń jest nieruchoma, jednorodna, nigdzie się nie zaokrągla ani nie pogłębia, jest absolutną pustką i do tej pustki stosuje się mechaniczne formuły. Na tym właśnie polega świadomość mechaniczna, sformułowana już w XVIII wieku. Dobrze? A teraz, teraz, nie ma przestrzeni absolutnej. Wszędzie jest inaczej. Co więcej, to samo w jednej przestrzeni ma jedną objętość, a w drugiej - inną. A kiedy już dostanie się do trzeciej przestrzeni, całkowicie traci swoją objętość. I staje się zerem. – W końcu to matematyczny dowód na możliwość cudu! – Kiedy więc mówię, że u Florenskiego znajdujemy połączenie czystej matematyki i czystej przestrzeni, nie jest to frazes. Szkoda tylko, że nie mam odpowiednich wydawców i czytelników. W przeciwnym razie zgromadziłbym tutaj wiele rzeczy, oczywiście opartych na języku koreańskim, które sięgałyby nawet dalej niż Florensky. Ale rozmowa z naszymi wydawcami na temat Florenskiego jest sprawą beznadziejną… - Rozmawiasz z nami... - Ale ty jesteś nikim. Gdybyś tylko był kimś w rodzaju lidera. Jesteście jedynie indywidualnymi przejawami jakiejś linii, która mogłaby istnieć, ale takiej linii nie ma. Nie ma linii. – Aleksiej Fiodorowicz, scharakteryzowałeś teraz przejście tak złożonej postaci współczesnej filozofii, jak Paweł Florenski. Skończyłeś już ten opis?.. Inaczej odwrócimy Twoją uwagę... – Nie ja to zacząłem. (Ogólny wybuch śmiechu.) Opisałem tylko dwa drobiazgi, dwa pociągnięcia. - W takim razie czekamy na kontynuację. – Kto, Aleksiej Fiodorowicz, może powiedzieć Pawłowi Wasiljewiczowi o swoim dziadku, jeśli nie ty? – Nie wiem, czy zaczekasz, Pavel. Zacząłem się w coś naprawdę angażować. Boję się czegoś takiego... „W takim razie, jak wiadomo, te pomysły Florenskiego, w tym sensie, w jakim to mówię, są nadal odrzucane w bardzo złośliwy sposób. Dlatego każdy, kto je odrzuca, jest dla mnie aktywnym przeciwnikiem. Dla nich matematyka jest matematyką, ale dla mnie matematyka jest byciem. Dlatego wszystkie cuda, które dzieją się we wzorach matematycznych, dzieją się w jeszcze większym stopniu w przestrzeni i czasie. Takie są poglądy, których nauczyłem się od Sołowjowa, a potem od Florenskiego. Sołowjow również ma takie pomysły, ale Paweł Aleksandrowicz je rozwinął. Jest specjalistą od matematyki, nie może używać słów na próżno. Pod tym względem Florensky jest oczywiście wielkim człowiekiem. Nie ma otwartych studentów. A może jest, ale wszyscy się boją. Ale to wszystko, moi drodzy przyjaciele i rozmówcy, niezbyt was interesuje. Nie ma tu nic obraźliwego, bo filozofia nie jest szeroką, ale bardzo wąską specjalnością, wymagającą specjalnego wykształcenia, wielu lat myślenia, czytania, pisania... Zatem geolog Paweł Florenski nie musi być filozofem. Ale ponieważ nadal jest najbliższym krewnym Pawła Aleksandrowicza Florenskiego, jego wnuka, ma prawo znać znaczące poglądy na temat swojego dziadka. – Jak w skrócie można sformułować główne odkrycia księdza Pawła w dziedzinie ducha? – Paweł Wasiljewicz wcina się w monolog A.F. Losewa. – Filozofia to nieodróżnialna tożsamość idei i materii (pauza), postrzegana zmysłowo, poprzez formy zmysłowe… – Podałeś definicję filozofii… - Tak, ale wyraziłem to w biegu... „Ale Paweł” – A. Taho-Godi przychodzi na ratunek – „pyta, jakich odkryć w filozofii dokonał Florenski… - Więc powiedziałem, które. To jest jasne. Tożsamość filozofii i matematyki. Ale zazwyczaj filozofia mówi o nieskończoności, ale także słowa o matematyce. Cała matematyka jest usiana naukami o nieskończoności, ale ani słowa poza granicami swojej dziedziny, ani słowa o filozofii. Florensky ma podejście holistyczne. Nieskończoność nie jest dla niego pojęciem idealnym ani materialnym, ale żywym, a jednocześnie postrzeganym zmysłowo. To odkrycie, ogromne odkrycie, do którego pod wieloma względami nasza nauka jeszcze nie dojrzała. W ten sposób ojciec Paweł dochodzi do tego samego uniwersalizmu i syntezy, jaki był w starożytności (przez tego samego Platona), ale tylko na nowych podstawach, w oparciu o najnowsze osiągnięcia matematyczne... - Cóż, tak! Ale u Platona nie było tak subtelnej matematyki, tak subtelnej sztuki. – Tam matematyka i filozofia były jednym i tym samym. To jest cudowne. Tysiąc lat później, na nowych zasadach, w oparciu o najnowsze osiągnięcia... Te dwie dyscypliny to filozofia i matematyka, ponieważ dotyczą przedmiotów najbardziej ogólnych i Wszechświata jako całości, nigdy nie umierają. Zmieniają się. Ale oni nigdy nie umierają. Dlatego odnajdę Państwu różnego rodzaju nauki filozoficzne i matematyczne w średniowieczu, renesansie, XVII i XVIII wieku i tak dalej. To odwieczny problem... – Ale tylko materia wyrażona w liczbach… – ...Stąd związanie Florenskiego z historią sztuki, jego pasja do malowania ikon. Tam właśnie w ikonie jest dane coś ogólnego, w istocie matematycznego, ale tak naprawdę w tym, co jest przedstawione, jest to dane w postaci żywej istoty. Nieskończoność jako istota żywa, postrzegana zmysłowo, to nowość Florensky’ego. Ale wiele osób nie rozumie, co mają z tym wspólnego ikony, Florencja i odwrotna perspektywa… II. W archiwum P. A. Florensky'ego, prowadzonym przez potomków filozofa. Istnieją trzy listy od A.F. Loseva. I tak podczas jednego z naszych zwyczajowych sobotnich spotkań w grudniu 1987 roku Paweł Wasiljewicz Florenski przy wieczornej herbacie przypomniał A.F. Łosiewowi treść tych starych listów. I tak było. – Aleksiej Fiodorowicz, przeglądając materiały Pawła Aleksandrowicza, natknęliśmy się na Twoje listy. - Pospiesz się! – Losev ożywił się. „Zrobiłem dla ciebie kopie, zakładając, że może to być interesujące”. – Posłuchaj, co wtedy napisałeś: Wasze Wielkie Błogosławieństwo Ks. Paweł! S. N. Bułhakow i V. I. Iwanow opowiedzieli Państwu o nadchodzącej serii książek o tematyce religijnej i filozoficznej na tematy związane z narodowością rosyjską. W chwili obecnej jako redaktor tej serii mogę poinformować Państwa o ostatecznych warunkach, które wydawca jest skłonny potraktować jako ultimatum: 1). Manuskrypt musi liczyć od 2 do 4 drukowanych arkuszy. 2). Rękopis należy dostarczyć do mnie (Wozdwiżenka, 13, lok. 12) najpóźniej do 12 kwietnia. Sztuka. Sztuka. Drukowanie rękopisów nadesłanych później jest problematyczne. 3). Wydawca oferuje 300 rubli za każde 40 000 listów za 3000 egzemplarzy. Kwestię tę można rozwiązać po otrzymaniu manuskryptu. 300 rubli. – minimalne. 4). Po otrzymaniu manuskryptu przekazywana jest ½ honorarium, przy oczekiwanym natychmiastowym druku, pozostała połowa. 5). Tekst manuskryptu nie powinien zawierać poglądów partyjnych ani aktualności. Jeżeli wszystkie te warunki są dla Państwa odpowiednie, to pokornie proszę o niezwłoczne poinformowanie mnie o temacie, objętości artykułu i terminie, w jakim mogę go otrzymać. Z poważaniem dla Ciebie A. Losev Adres: Moskwa. Wozdwiżenka, 13, lok. 12. Aleksiej Fiodorowicz Losev. A zaraz potem kolejny list o podobnej treści: Drogi i drogi ks. Paweł! Ośmielę się niepokoić Państwa w dwóch kwestiach. „Wśród bliskich Ci światopoglądowo, a po części Twoich uczniów, zrodził się pomysł wydania szeregu zbiorów”, co nie budziło żadnych wątpliwości ze względu na cenzurę, a mianowicie na tematy matematyczne, astronomiczne i mechaniczne, potrzebne nam nastawienie filozoficzne. W pierwszym zbiorze planowane są następujące artykuły: 1) moje - nauki matematyczne Plotyna i Jamblicha oraz rozumowanie o nazwie i liczbie; 2) V.N. Muravyova - O pojęciu dużego i małego oraz o hipostatycznej konstrukcji doktryny zbiorów; V. P. Zubova – o średniowiecznej fizyce i optyce (Rodg. Bacon i inni); Walentyna Michajłowna 247 – o układzie astronomicznym Ptolemeusza i Proklosa. Zwracamy się również do Państwa z najskromniejszą prośbą o współudział w tworzeniu tej publikacji z artykułami o podobnej treści, nie krępując się ani tematyką, ani rozmiarem artykułów. Byłoby pożądane mieć coś w rodzaju „Wyimaginatorów w geometrii”. Opłaty oczekuje się po wydrukowaniu, co do czego w przypadku Państwa zgody co do zasady musi być zawarta osobna umowa. Zdecydowano o rozpoczęciu druku (biorąc pod uwagę cenzurę) w lipcu-sierpniu. Mam nadzieję, że nie odmówi Pan mojej prośbie o poinformowanie mnie o swoim podejściu do tej sprawy osobiście lub za Państwa pośrednictwem. IV., lub telefonicznie (w moim mieszkaniu) 1–37–43. – Drugie pytanie jest mniej skomplikowane. 23 maja, art. Sztuka. (5 czerwca według Nowego Stylu), w dzień Wniebowstąpienia Pańskiego, w rocznicę naszego ślubu z Walentynką Michajłowną. Nie odmawiajcie nam odwiedzin o każdej porze dnia i wieczoru i dzielcie się z nami dobrymi dla nas wspomnieniami. Poczekamy cały dzień. Prosimy o błogosławieństwo i modlitwę św. "Ty, Aleksiej Fiodorowicz, byłeś wtedy bardzo młodym człowiekiem i najwyraźniej bardzo energicznym, skoro powierzono ci tak poważną sprawę. Z kontekstu pierwszego listu można się domyślić, że miałeś być redaktorem szeregu zbiorów. Jakie są dalsze losy tego osobliwego nagromadzenia? Czy te książki i zbiory zostały wydane, czy nie?" - Żadnej wskazówki! To tylko sen. Częściowo moje, częściowo ich, moich starszych towarzyszy. Ale pomysł był wspaniały i szybko się zorganizowali. Jako biznesmen postawiono mnie na czele tego – jak się okazało – beznadziejnego przedsięwzięcia. I chociaż, jak pamiętam, otrzymałem wsparcie od wielu osób zainteresowanych tego typu książkami, sprawa nie wyszła dalej niż na korytarze wydawnicze. - W takim razie wystarczy, że przypomnimy Ci o kolejnym liście wraz z dołączonymi do niego tezami. O. Paweł Florenski. B. Spasskaja, 11, lok. 1. 248 Moskwa, 30 stycznia 1923 r Drogi i drogi ks. Paweł! Ośmielam się niepokoić moją najskromniejszą prośbą o zapoznanie się w czasie Pana pobytu w Moskwie z tezami nauk Imiasławskich, które załączyłem, odnotowując na marginesach wszystkie Państwa wątpliwości, poprawki i uzupełnienia. Długo rozmawiałem z ks. Ireneusza, s. 249, który przedstawił uwagi, które w pełni zaakceptowałem i odnotowałem w tekście. Ponieważ często muszę się kłócić, a w najbliższych dniach będę musiał kłócić się ze znanymi bojownikami o nazwiska, chciałbym mieć dla siebie tezy stanowcze i systematyczne, ale jednocześnie krótkie, w których unikano by jak najbardziej terminologii filozoficznej, choć podawane byłyby formuły najbardziej ogólne i abstrakcyjne. Ponieważ interesuje mnie dokładne wydanie (a nie znalazłem go w istniejącej literaturze Imenasławskiej), bardzo proszę o bezpośrednie skreślenie tego, co wydaje Ci się błędne i poprawienie tego na swój sposób. Interesuje mnie także, czy tezy te są wystarczające, czy też niekompletne. Ja sam byłbym skłonny dodać tezę konkretnie o imieniu Jezus. Na szczególną uwagę zasługuje teza III c (o symbolicznym charakterze nazwy). Faktem jest, że ks. Wydał się Ireneuszowi bardzo podejrzliwy, choć sam nie potrafił tego sformułować na swój własny sposób i obiecał, że się nad tym zastanowi. Jego główny zarzut jest taki: imię nie jest symbolem, ponieważ symbol jest widoczny, ale imiona Boga są niewidzialne. Nawiązał także do licznych sporów na Atosie dotyczących słowa „symbol”, gdyż bojownicy nazw rozumieją przez symbole ikony, relikwie, krzyże itp. Jak mogę wyrazić się precyzyjniej? Mam też czysto filozoficzne tezy o gloryfikacji imienia, którymi nie ośmielę się Państwu zawracać głowy jednocześnie z tymi. Jeśli masz pozwolenie, pozwól, że utrudnię ci to podczas jednej z twoich następnych wizyt. Prosimy o pozostawienie abstraktów wraz z notatkami w swoim mieszkaniu. IV. w moim imieniu. Przyjdę do ciebie w czwartek lub piątek. IV. i wezmę je. Moja żona, Walens. Michajłowna przesyła pozdrowienia. Głęboko oddany Tobie A. Losev. I. (Imię Boga jest energią esencji Boga.) a). Imię Boga jest niedostępnym i nieskończonym Światłem bytu Boga, objawionego w skończonym bycie świata i człowieka (poprawka ołówkiem od słowa „objawiony”: odsłanianie się od stworzenia - skończone) B). Imię Boga jest wszechmocną Mocą bytu Bożego, działającą w skończonym bycie świata i człowieka c). Imię Boga jest pełnią doskonałości bytu Bożego, objawiającą się w skończonym bycie świata i człowieka, jako nieskończony cel dążenia stworzenia do Boga. D). Zatem imię Boga to Światło, Moc i Doskonałość Boga działającego w skończonej naturze, czyli energia istoty Boga. II. (Imię Boga jako energia istoty Boga jest nierozerwalnie związane z samą istotą i dlatego jest samym Bogiem). A). W Bogu nie ma różnicy między częścią a całością (kolejna uwaga ołówkiem P. A. Florensky'ego: „podziały” są napisane nad słowem „różnice”), własnością i istotą, działaniem i działaniem, a zatem - b). Światło Boga jest nierozerwalnie związane z istotą Boga, Moc Boga jest nierozerwalnie związana z istotą Boga, Doskonałość Boga jest nierozerwalnie związana z istotą Boga, c). zatem energia istoty Boga jest nierozerwalnie związana z samym Bogiem i jest samym Bogiem, a imię Boga jest nierozerwalnie związane z istotą Boga i jest samym Bogiem. III. (O symbolicznej naturze imion Bożych). a) imię Boga to sam Bóg, lecz sam Bóg nie jest imieniem; Bóg (poprawka ojca Ireneusza: „istota” Boga) jest ponad wszelkim imieniem i ponad poznaniem ludzkim i anielskim, b) w konsekwencji imię Boże jest takim objawieniem (o. Ireneusz: „objawienie”) światu i człowiekowi istoty Boga, w którym ono, choć pozostaje bezimienne i niezrozumiałe, przybiera jednak formy świata widzialnego dostępne umysłowi ludzkiemu c) oznacza to, że imiona Boga mają charakter symboliczny: w swojej ostatecznej formie mówią o nieskończonej istocie Boga; imiona Boga są żywymi symbolami pojawiającego się Boga, to znaczy są samym Bogiem w Jego pojawieniu się jako stworzenia e) stąd wynika, że imiona Boga w swej istocie i istocie są nierozerwalnie związane z istotą Boga i są samym Bogiem, ale dla ludzkiego poznania są one rozłączne, gdyż Bóg jest dla nas niedostępny w swojej istocie, jest jednak dostępny w swoich imionach; Nie można po prostu zapominać, że imiona jednocześnie nadal niosą w sobie energię esencji, dlatego nie są to inne imiona, ale imiona Boga. Ta sama teza, poprawiona przez ks. Ireneusza: stąd wynika, że ​​imiona Boże w swej istocie i istocie są nierozerwalnie związane z niepojętą istotą Boga i są samym Bogiem, ale dla ludzkiego poznania są rozumiane przez wiarę, gdyż Bóg, będąc dla nas niedostępny w swojej istocie, objawia się jednak w Jego imionach. (Ks. Ireneusz pomija słowa zaczynające się od „tylko nie zapomnij” itp.). IV. (Imię Boga nie jest dźwiękiem i wymaga boskiego uwielbienia.) a) imię Boga nie jest zatem „tylko imieniem”, czyli dźwiękiem lub doświadczeniem dźwięku. Dźwięk i doświadczenie dźwięku stają się nosicielami imienia Boga nie dlatego, że są właśnie dźwiękiem i doświadczeniem dźwięku (w tym są podobne do wszystkich innych dźwięków ludzi i zwierząt), ale dlatego, że sam Bóg jest w nich obecny w swoim objawieniu b) dlatego czczone są same dźwięki, jako nośniki energii Bożej, wraz z ikonami, relikwiami i św. Krzyżem i innymi przedmiotami „kultu względnego”, które mają związek ze stworzoną egzystencją człowieka: istotą imienia, tym, dzięki czemu dźwięk jest nosicielem imienia Boga, jest samym Bogiem i wymaga nie względnego, ale bezwarunkowego (korekta ojca Ireneusza: „Boże piękny”) kultu i służby. V. (W imię Boga - spotkanie człowieka i Boga). a) w imię Boże zostajemy oczyszczeni z grzechów i zbawieni, w imię Boże sprawujemy sakramenty, w imię Boże cały Kościół jest skutecznym miejscem naszego zbawienia b) nazewnictwo nie jest siłą samo w sobie, gdyż chodzi o brzmienie imienia lub zapis imienia (wstawienie o. Ireneusza po słowie „od”: „umysł człowieka nie jest zwrócony do Boga i jest przeznaczony” itp.); ale ponieważ nie jest to prawdziwe i prawdziwe nazewnictwo c) ale o ile nazywanie jest skuteczne, o tyle dokonuje się to przez czynną wiarę w szczere oddanie Bogu (zamiast tego – wydanie księdza Ireneusza: „Ale skoro umysł człowieka jest zwrócony ku Bogu, nazywanie jest skuteczne i o tyle dokonuje się przez aktywną wiarę w szczere oddanie Bogu”); dlatego sakramenty i cuda dokonywane są przez Imię, ale subiektywna i czynna wiara Imienia zawsze wiąże się ze skutecznością imienia e) stąd chociaż imię Boga samo w sobie jest Bogiem i dlatego ma jedną naturę, wymawiane przez człowieka, i w związku z tym skuteczne imię Boga jest dwunaturowe, gdyż uczestniczy tu także energia ludzka; wymawiane imię jest miejscem spotkania energii Boskiej i ludzkiej e) jednakże energia ludzka sprowadza się jedynie do przyjmowania w sobie Boskich energii, lecz sam Bóg naprawdę działa w tajemnicy i cudach w swoich imionach i tylko On, a człowiek staje się jedynie naczyniem imienia Bożego. - Czy ty, Aleksiej Fiodorowicz, możesz teraz powiedzieć coś w związku z tym, co właśnie usłyszałeś? – Wydaje mi się, że nie ma już sensu komentować moich własnych sądów, choć sprzed sześćdziesięciu lat. Szkoda, że ​​nie zachował się list z odpowiedzią Pawła Aleksandrowicza. Moje archiwum zaginęło trzy razy. Pierwszy raz miał miejsce podczas wojny domowej, potem po moim aresztowaniu w latach 30. i wreszcie w 1941 r., kiedy dom, w którym mieszkałem, został zniszczony przez bombę burzącą. - Ale w takim razie prosimy Cię o udzielenie nam odpowiedzi w najbardziej ogólnej formie. - Dlaczego interesuje Cię gloryfikowanie imienia? „Myślę, że jest to ważny tok myślenia”. Ważne zarówno dla Ciebie, jak i dla światopoglądu Pawła Aleksandrowicza... – Tak, to wspaniałe zjawisko. Nie dano mu szansy… ci… ci z tamtych czasów… to na Athos, na Starym Athos rozpoczął się ruch, że Imię Boga to sam Bóg. Było tam wiele kłótni, sprawa trafiła na Święty Synod. Synod też się dużo kłócił, wysyłał tam kaznodziejów i... wszystko... i w końcu uznali, że "Imię Boga to Sam Bóg" jest herezją i tych chlubiących się imionami heretyków należy usunąć z Athosa. I zostali stamtąd usunięci i zakazano im służby. Ale potem zakaz nie był już problemem. Nadal służyli, bo tu, w Rosji, na terytorium Rosji, gdzie ich przesiedlono, nadal dano im parafie, dano im kaplice, dano kościoły, w których mogli służyć, więc zakaz posługi w końcu zniknął. I najwyraźniej sam Synod wahał się w tej sprawie. Ale Florenski ostro przyjął punkt widzenia Imiasławców. A ja, nieszczęśnik, też szukałem dokładniejszych sformułowań tego prawosławia i chrześcijaństwa, też złapałem się za gloryfikowanie imion i wtedy dużo pisałem, ale nie publikowałem, bo wtedy była ewolucja. Dużo pisałem, dużo myślałem i tak naprawdę dwie osoby przemyślały to bardzo głęboko – Florensky i ja. Trzeba to powiedzieć całkowicie otwarcie, bez przechwalania się. Ojciec Paweł naprawdę głęboko to przemyślał. I obliczył wzór, że Imię Boga jest Bogiem, ale sam Bóg nie jest ani imieniem Boga, ani w ogóle imieniem. 250 Uważam, że ta formuła jest jak najbardziej słuszna. Tylko po nazwie musimy rozumieć, a nie litery i dźwięki, które wymawiamy. Litery i dźwięki to ikony. Ikona oczywiście nie jest Bogiem, ale ikona przedstawia Boskość. To właśnie musisz zrozumieć. Zatem w Imieniu Boga nie ma Boga, jego istoty, ale w jego energii, w jego przepływie semantycznym jest sam Bóg; W Imieniu Boga, wymawianym dźwiękami i literami, istnieje sam Bóg. Ale nie w istocie, ale w swej przypadłości, w swojej energii. W tym sensie pisałem wówczas tezy prawosławnej imiasławii, o których wspominaliśmy powyżej. Konsultowałem się w tej sprawie z Florenskim i wiele od niego otrzymałem. Wydaje mi się, że było dwóch ludzi z całego prawosławia, którzy potraktowali to poważnie i przemyślali do końca. Są to Pavel Florensky i Alexey Losev. Więc... No i wtedy nadeszła rewolucja. Wszystko to zostało zapomniane. Ale istota pytania jest taka, że ​​główni biskupi byli temu przeciwni. Większość była temu przeciwna. Tylko nieliczni przyjęli punkt widzenia gloryfikacji imienia. A większość uważała to za herezję. Czyli z jednej strony rewolucja, a z drugiej ten pierwotny opór i taka, zbyt codzienna teologia, uniemożliwiły sformułowanie tego nauczania. I to nawet uniemożliwiało jej akceptację w kościele. No cóż, do przyjęcia do Kościoła musi oczywiście odbyć się sobór, sobór kościelny, bo takie prawdy przyjmowano tylko na soborach, a nie na podstawie zeznań poszczególnych teologów. Wszystko to zostało zapomniane, wyrzucone, zniszczone i nikt o tym nic nie wie, a dopiero teraz to odkopaliście. Ale wy jesteście tutaj archeologami. Jesteście tutaj archiwistami, archeologami. Nigdy nie wiadomo, co wydarzyło się w historii. Tak wydobyliście Florenskiego i wydobyliście Losewa, że ​​pewnego razu, na początku rewolucji, istniał ruch imenisławski, tak. Tutaj. Próbowaliśmy to sformułować. I znaleźli nawet moje tezy, w których próbowano trafnie sformułować podstawy nauki imiasławskiej. Zaprzeczanie boskiej stronie Imienia Boga jest równoznaczne ze sprowadzaniem wszystkiego do subiektywizmu. Subiektywnie dane uczucie, w tym modlitwa, w tym cały rytuał, to wszystko są subiektywne rzeczy, które należą do człowieka, ale nie mają nic obiektywnego. Ale jeśli mają coś obiektywnego, to nie tylko Imię Boga. I prosta ikona, dlaczego została wprowadzona? Ponieważ bóstwo jest obecne, jest ono przedstawione na ikonie, jest obecne na ikonie. Dlaczego kłaniacie się ikonie i modlicie się do niej? W przeciwnym razie jest to kawałek drewna. Widzisz, teraz mówimy o tym na próżno. Chociaż oczywiście zawsze warto studiować historię. Cóż, odkryłeś teraz epoki historyczne, które już dawno minęły i które wymagają ogromnej pracy umysłowej. III. W rozmowie wziął udział Wiktor Kosakowski, dyrektor Leningradzkiej Pracowni Filmów Dokumentalnych] – Aleksiej Fiodorowicz, w jednej z poprzednich rozmów z nami powiedział Pan, że Paweł Aleksandrowicz Florenski był postacią przejściową między filozofią przeszłości a nową filozofią. Być może jeszcze dziś powrócimy do tego tematu, aby rozwinąć tę tezę. A poza tym wszyscy jesteśmy bardzo zainteresowani twoimi relacjami z Pawłem Aleksandrowiczem. Przecież sam mówisz, że zajmowałeś się innymi dziedzinami niż ci filozofowie, o których często się mówiło. Jaka jest różnica między twoim kręgiem zainteresowań a kręgiem zainteresowań Pawła Aleksandrowicza? Oczywiście nie konfrontacja, ale przepływ myśli, w którym ty i on rozwinęliście się, kanał myśli, który was doprowadził... – Widzisz, prawdziwy… taki… bliski kontakt z Florenskim miałem dopiero na samym początku rewolucji. To były lata 1920-1921... Ta komunikacja była głęboka, ale raczej krótkotrwała i bardzo... taka... niebezpieczna. I natychmiast zdano sobie sprawę z poczucia zagrożenia, ponieważ w 1922 r. wielu filozofów zostało wygnanych za granicę. Przeżyliśmy tylko dlatego, że opuściliśmy główny temat... Wszedłem w historię estetyki starożytnej, a ojciec Paweł, ponieważ był inżynierem, ponieważ miał wykształcenie matematyczne, poszedł na inżynierię. A przed aresztowaniem, aż do śmierci w latach 30., był inżynierem, a nawet pisał prace badawcze o charakterze inżynierskim. Tak więc opublikowano jego obszerną książkę - „Dielektryki i ich zastosowania techniczne”. Duży tom, w którym nie było już śladu filozofii... Tak więc oboje przetrwaliśmy do wczesnych lat 30-tych. Na początku lat 30. w związku z nasileniem się reakcji powszechnej także on został aresztowany i zmarł. - Aleksiej Fedorowicz, wybacz mi, ale nie odpowiedziałeś jeszcze na nasze pierwsze pytanie. Prosimy o powrót do opisu filozoficznego obrazu Pawła Aleksandrowicza, który rozpoczął Pan w ostatniej rozmowie... "A to oczywiście inny temat. Ten temat jest czysto historyczny. Tak, tak, uważam, że głównym i centralnym stanowiskiem Florenskiego jest to, że był postacią przejściową między starym światopoglądem a nowym. Stary światopogląd rozumiem jako... taki... bardzo wysoki rozwój nauki burżuazyjnej i filozofii burżuazyjnej. To znaczy oparcie się na naukach ścisłych, oparcie się na... wiedzy pozytywnej. To jest stary światopogląd. A jeśli chodzi o nowy czas, w który Florenski zaczął wchodzić ruchu i dzięki temu obecnie uważam go za postać przejściową, to zupełnie inny pogląd. Jest to, że tak powiem, światopogląd rozszerzonego… szeroko rozumianego pozytywizmu. To już nie jest tylko mechanika Newtona, prawa natury, obliczanie ruchu gwiazd i nic więcej. Tutaj zrozumienie matematyki jest głębsze i żywsze. Nawet liczba zaczęła być lepiej rozumiana, powiedziałbym, poetycko, a może artystycznie. Doktryna Cantora o zbiorach odegrała główną rolę w ustanowieniu tego podejścia. Dało to tak ciekawe konstrukcje, jakich wcześniej nie można było sobie wyobrazić, oparte na mechanice Newtona i matematyce. Ponadto trzeba powiedzieć, że natychmiast znalazło to odzwierciedlenie w przedmiocie, który był studiowany w matematyce nowego typu. Mianowicie doktryna o niejednorodności przestrzeni pojawiła się na początku XX wieku. Tak zwana zasada względności Einsteina. Jednak wspominaliśmy już o tym ostatnim razem, prawda? – Masz rację, Aleksiej Fiodorowicz, a mimo to prosimy, abyś nie bał się powtórzeń. Proszę kontynuować. - A jak było wcześniej? Pusta przestrzeń, absolutnie taka sama i jednorodna, gdziekolwiek się udasz, bez początku i bez końca. Stosuje się do tego równania matematyczne, a rezultatem jest prawo natury, prawo grawitacji. Tutaj jest zupełnie inaczej. Według Einsteina przestrzeń zaczęto rozumieć jako niejednorodną masę, która jest ściśliwa i rozszerzalna, co w tym miejscu jest czym innym, a w innym miejscu czym innym. I właśnie z tego skorzystał Pavel Florensky. Z jednej strony wziął najnowocześniejszą, najmodniejszą i najbardziej subtelną matematykę, z drugiej strony zaś z tej matematyki wyciągał wnioski... o charakterze filozoficznym, a nawet religijnym. I wydaje mi się, że tę wiadomość można sprowadzić do najbardziej... tak... prostego... aksjomatu, to jest to, że on, Paweł Florenski, użył... powiem teraz... użył tych wzorów matematycznych, które zakładają niejednorodność przestrzeni. Dlatego użyłem takich równań i współczynników, które zostały wprowadzone do zwykłych wzorów ruchu i przestrzeni. Zwykle nikt o tym nie mówił, bo wierzono, że przestrzeń jest wszędzie taka sama. I wtedy to on zaczął mówić o różnych przestrzeniach w powiązaniu z ruchem, w powiązaniu z ruchem. I Florensky właśnie zastosował... zastosował współczynnik zmiany przestrzeni w zależności od ruchu. Okazuje się, że ciało ma zwykłą objętość, jeśli porusza się z prędkością mniejszą od światła. Jeśli porusza się z prędkością światła, wówczas objętość ciała wynosi już zero. Rezultatem była szalona wiadomość, że ciało zmienia się podczas ruchu, zmienia się jego objętość i wymiar przestrzenny. To, ściśle rzecz biorąc, jest dowodem cudu. Okazuje się, że lampa to nie tylko lampa. Ona jest tutaj lampą. Nie wiadomo, czy będzie to lampa na Księżycu. Może coś innego. Co więcej, Florensky poszedł dalej. Inni przyznali się do tego. Ale powiedział: co stanie się z objętością ciała, jeśli porusza się ono z prędkością większą od światła? Z prędkością większą od światła. Zgodnie z tym wzorem okazało się, że przestrzeń ta przybierała wielkości urojone. Ale, jak mówi, wielkości urojone, urojone w geometrii. Nie są to tylko wielkości ujemne ani brak wielkości, ale są czymś bardzo realnym. Ale co to za rzecz? To jest pomysł na rzecz. Idealna rzecz. Okazało się zatem, z punktu widzenia Florenskiego, że zarówno ruchliwość rzeczy, jak i jej przekształcalność na zero, przekształcalność w ideał są możliwe do udowodnienia... Wydaje mi się, że w tym miejscu pojawia się cały Florensky. Z jednej strony stoi u szczytu współczesnej myśli matematycznej. Z jednej strony. Z drugiej strony studiuje także fizykę, astronomię, a także rozwiązuje te same problemy, które zostały rozwiązane wcześniej. Tutaj, moim zdaniem, są nowości. To tutaj Florensky znalazł się pośrodku, pomiędzy starym a nowym światopoglądem. - Aleksiej Fedorowicz, zrozumieliśmy cię i udowodniłeś to wszystko bardzo wyraźnie. Ale powiedziałeś, że Paweł Aleksandrowicz odnowił prawosławie. Jakie są wieści? Czym jest odnowa prawosławia według Florenskiego? - Polega to na tym, że Florenski uważał tradycyjne prawosławie za zbyt nudne, zbyt prozaiczne, zbyt dalekie od żywej wiary, zbyt tradycyjne. Dlatego ożywiał go na różne sposoby. Po pierwsze, metoda matematyczna, o której przed chwilą wspomniałem. Okazało się, że człowiek chodzi do kościoła, przyjmuje chrzest i modli się nie dlatego, że tata czy mama tak nakazał, ale dlatego, że nauka tego naprawdę wymaga, bo bez tego będziesz po prostu głupcem, będziesz głupcem, jeśli nie będziesz chodzić do kościoła i nie wyznawać najnowszych prawd nauki. To jedna rzecz. Z kolei zupełnie nowym podejściem Florensky’ego jest zwrócenie uwagi na historię sztuki. Kwestii znaczenia historii sztuki dla teologii i życia kościelnego nikt wcześniej nie podnosił. No cóż, coś tam powiedzieli. Odbyły się krótkie dyskusje na temat piękna ikony. Ale to, co zrobił Florensky, było rzeczą bezprecedensową, ponieważ jego studiowanie ikony łączyło się z pełnym czci stanem religijnym. Dlatego tak jak matematyka stała się czymś żywym, tak samo rytuał, ikona i w ogóle wszystko, co zewnętrzne w kościele, tak u Florenskiego świeciło intensywnym uczuciem wewnętrznym i było przepojone wielką intymnością. To jest nowa rzecz, którą wniósł do życia Kościoła. Pamiętam teraz jedną z rozmów z nim. "Ja" - mówi - "nie przyjąłem kapłaństwa, żeby służyć w parafii. Przyjąłem to ze względu na moją osobistą społeczność z Bogiem. A wiecie, nasze parafie to całkowicie codzienność prawosławia, co mnie zupełnie nie interesuje. Nigdy nie byłem i nie będę w żadnej parafii, bo to wszystko jest zbyt nudne, nieciekawe, stało się zbyt codzienne i zwyczajne. Religia jest czymś niezwykłym. Ale tutaj wszystko jest normalne, wszystko jest codziennością. " I słusznie, bo jego nauczanie, równie oryginalne, tak samo żywe, to połączenie starego z nowym, tak jak jego matematyka, o której wspomniałem powyżej. – Aleksiej Fedorowicz, czy mogę ci przeczytać jeden fragment? – Od Bierdiajewa, co wydaje mi się bardzo trafne: „Przez całe życie, od dzieciństwa, dręczyły mnie te przeklęte pytania, które Dostojewski uważał za tak charakterystyczne dla „rosyjskich chłopców”. Pozostaję takim „rosyjskim chłopcem” w moich schyłkowych latach. W czasie mojej marksistowskiej młodości pewien dość kulturalny marksista z formacji niemieckiej powiedział mi z wyrzutem, że w istocie jestem osobą religijną, że mam potrzebę uzasadnienia sensu życia i wieczności. Moje myśli są wolne, całkowicie wolne, ale te myśli są związane z pierwotną wiarą. Cechuje mnie nienaruszalność pewnej pierwotnej wiary. Mam przeżycia religijne, które bardzo trudno wyrazić słowami. Zanurzam się w głębiny i stoję przed tajemnicą świata, tajemnicą wszystkiego, co istnieje, i za każdym razem z przeszywającą mnie ostrością czuję, że istnienie świata nie może być samowystarczalne, nie może nie nieść za sobą w jeszcze większej głębi tajemnicy, tajemnego sensu. Tą tajemnicą jest Bóg. Ludzie nie mogli wymyślić wyższego słowa. Wyparcie się Boga jest możliwe tylko na powierzchni, niemożliwe jest w głębi.” 251 Czy nie jest to zgodne ze wszystkim, co teraz mówicie o Pawle Aleksandrowiczu i o jego poszukiwaniach nie codziennego Boga, narzuconego przez parafię i zwykłą posługę religijną, ale sakramentu, któremu się poświęcił? - Tak, tak, absolutna racja. Ale widzisz, co trzeba powiedzieć. To, co czytasz, odpowiada Florenskiemu. Ale faktem jest, że Bierdiajew nadal nie rozumiał wszystkich subtelności teologii Florenskiego. Dlatego uważał, że Florenski jest zbyt blisko dekadencji, zbyt blisko subtelnych przeżyć estetycznych, co stoi w sprzeczności z surową ortodoksją, do której dążył sam Florenski. A Bierdiajew ma artykuł zatytułowany „Wyrafinowana Thebaida”. 252 Tebaida to starożytny i bardzo surowy klasztor w Afryce, będący wzorem surowości. Bierdiajew podkreśla więc tytułem, do czego dąży Florenski. Ojciec Paweł wziął to, co najbardziej rygorystyczne, jakie istnieje w prawosławiu, a jednocześnie nadał mu niespotykanie subtelny obraz, który w pewnym sensie nawet utrudnia zrozumienie pełnej głębi i surowości prawosławia, więc istniała między nimi różnica. A ideologicznie Florenski i Bierdiajew są przeciwnikami. Choć w sensie religii, w sensie subtelnych przeżyć, jedno i drugie odeszło daleko od zwykłej, codziennej teologii. – Aleksiej Fiodorowicz, czy mógłbyś opisać bardziej szczegółowo, jak Florenski rozumiał pojęcie „magia”? – Pewnego razu na posiedzeniu Towarzystwa Religijno-Filozoficznego imienia Włodzimierza Sołowjowa w latach 1919‒1920 ks. Paweł wygłosił referat „Magia słowa”, w którym rozwinął idee wyrażone w dziele „Znaczenie idealizmu”. Powiedział, że idealizm jest interesujący także dlatego, że sięga do żywego postrzegania rzeczywistości. W tym czasie cała przyroda otaczająca człowieka była prawdziwą żywą tkanką. W końcu świat dla starożytnej Greki był żywą rzeczywistością. A człowiek jest życiem, życiem. Jedność, połączenie żywej osoby z żywą naturą to magia. Magia. Magia słów. Słowo jest magiczne. Magia to w przeciwieństwie do nauki spotkanie żywego człowieka z żywą substancją. Następuje spotkanie koncepcji z koncepcją. Magia w życiu to żywa komunikacja z żywą rzeczywistością. Imię z imieniem. To jest sojusz. Nie ma znaczenia który. Związek miłości czy związek nienawiści – ale związek. Dlatego magia jest żywą, żywotną (uduchowioną) komunikacją między żywą osobą a żywą naturą. Jest to rzeczywistość będąca przedmiotem wiary. Nie ma religii bez tak szeroko rozumianej magii i nie może być. A samo słowo religia oznacza połączenie. A chrześcijaństwo jest także połączeniem, połączeniem człowieka z prawdziwym Bogiem. Myśli te trafiły później do pracy „Filozofia kultu”. Po raporcie zapytano księdza Pawła, dlaczego używa słowa magia? Przecież z ogólnie przyjętego chrześcijańskiego punktu widzenia magia jest potępiana, choć nie zaprzecza się jej jako faktowi. Z pewnością chrześcijaństwo powinno stronić od magii? Odpowiedział mniej więcej tak: "Tak, użyłem słowa magia. Nie użyłem go przypadkowo, ale świadomie i celowo. Użyłem go w znaczeniu znacznie szerszym niż rozumienie zawarte w Twoim pytaniu. Uwzględniłem w nim i połączyłem nie tylko chrześcijański, ale także pogański światopogląd i rozumienie magii. To jest moja opinia, a nie zastrzeżenie. Przed chrześcijaństwem była religia. I były też sakramenty. Na przykład Grecy przyjmowali komunię z krwią kozła. Czyż nie jest to magia? Wiaczesław Iwanow powiedziałby, że jest to jedno i to samo z chrześcijaństwem. I rzeczywiście jest to to samo, ale formalnie, a nie w istocie. To jest jedyne objawienie w pogaństwie, czyli ludzie w naturalny sposób ukształtowali formalne postrzeganie tego, co później radykalnie przekształciło się w chrześcijaństwo w wyniku boskiego objawienia, a nie w wyniku powszechnych ludzkich instynktów życiowych. Dzielą ich tylko różne wzloty duchowe, ale teologia uznaje objawienie naturalne wraz z objawieniem Bożym. Jednocześnie istnieje również tak zwana czarna magia - komunikacja z niższymi, pozbawionymi wdzięku siłami natury. Taka magia wypełnia pogaństwo, choć nie zawsze pogaństwo, jest to „czarna magia”. Magia to tylko komunikacja między osobą a kimś, niezależnie od tego, czy są to siły światła, czy ciemności. I tylko część tego, co można nazwać „białą magią” w tym sensie, odpowiada chrześcijaństwu z jego sakramentami. Dlatego świadomie użyłem i nadal używam słowa „magia”, nadając mu zarówno pozytywne, jak i negatywne znaczenia. W chrześcijaństwie, w prawosławiu mamy sakramenty, które faktycznie zastąpiły i raz na zawsze zniosły starą pogańską magię. O sakramencie decyduje fakt, że wyznajemy absolutną, nieskończoną osobowość, absolutny ideał – Chrystusa, Jego wcielenie tu na Ziemi. Połączenie człowieka i ludzkości z absolutną Osobowością – Bogiem, jest sakramentem. Ale to jest magia, że ​​tak powiem, „biała”, lekka, pełna łaski, magia chrześcijańska. W ortodoksji Bogiem jest chrzest, spowiedź, komunia, modlitwa - wszystko to są sakramenty. Nasz Bóg jest dostępny do komunikacji. W końcu modlitwy nie są abstrakcją, są żywą komunikacją. Komunikować się z Bogiem można poprzez dotyk (do ikon), smak (przy komunii), węch (kadzidło), słuch, wzrok – wszystkimi zmysłami. Protestantyzm to także religia, także komunikacja, ale komunikacja w pojęciach. Hegel i Kant byli głęboko religijni, ale w koncepcjach. Dlatego protestanci nie mają magii i nie mogą jej mieć. Kant myślał: Bóg jest jednością wszechświata, to prawda, ale abstrakcyjnie. Znaczenie idealizmu nie polega na abstrakcji, nie na systemie kategorii, jak Kant i Hegel, ale na tym, że człowiek rzeczywiście komunikuje się z prawdziwym, żywym życiem świata. Nauka to także komunikacja. Komunikacja z naturą, ale w pojęciach, bo w nauce nie ma nazw, a jedynie pojęcia. Komunikacja nie jest żywa, nie jest istotna. Nauka jest zatem spotkaniem człowieka z pojęciem, rzeczywistości z pojęciem, pojęcia z pojęciem. Nawet sztuka (sztuka) nie zapewni pełni komunikacji życiowej, choć jest lepsza od komunikacji konceptualnej, naukowej, ale nie jest tak głęboka jak komunikacja religijna, mistyczna. Zatem magia to nie tylko sakrament, jest ona znacznie szersza i aby podkreślić to rozszerzone rozumienie, używam tego słowa. Oczywiście, gdyby istniało inne, bardziej ogólne słowo, powiedziałbym je, ale nie ma. Magia jest gorsza, a magia, choć dyskusyjna, jest przynajmniej przyzwoita...” Najwyraźniej ojciec Paweł celowo użył słowa „magia”, wskazując na jego szerokość, aby uwzględnić łącznie to, co pozytywne i negatywne. Oczywiście chciałbym mieć wspólne, jednoczące, pojedyncze określenie, bardziej neutralne, mniej irytujące. Ale go tam nie ma! A jeśli ojciec Paweł go nie znał i nie zaproponował, to nie ma już nic do zrobienia. A gdyby istniał termin bardziej ogólny, szerszy, wówczas „magia” byłaby synonimem czarnej magii. Tak właśnie zwykle rozumie się to słowo, przeciwstawiając je pozytywnemu sakramentowi chrześcijańskiemu. Ojciec Paweł lubił być oryginalny. I tak było. W swoich wystąpieniach często wywoływał żywą reakcję słuchaczy. Tutaj także całkiem trafne użycie słowa „magia” w szerokim znaczeniu zirytowało słuchaczy. To zdarzało się często. Na przykład oskarżył Chomiakowa o protestantyzm. Ale pewnego razu pojawiła się myśl o jego kanonizacji. Chomiakow zaproponował koncepcję Kościoła: „Jest to organizm życia i miłości, a ściślej życia i miłości jako organizm”. Ojciec Paweł odnalazł tu bezpośredni protestantyzm: organizm jest pojęciem naukowym, miłość jest abstrakcyjna, a prawdziwa miłość tym bardziej. Zapytano księdza Pawła: „Czy podasz także definicję?” „Nie proponuję niczego nowego” – odpowiedział Florensky. – Mówi o tym apostoł Paweł, powinniście to wiedzieć: Kościół jest Ciałem Chrystusa! Ciało jest bardziej konkretne niż organizm, a wierzący są częściami ciała, organizmu. Zatem słowo „magia” w rozumieniu ojca Pawła Florenskiego nie jest sprzeczne z kanonicznymi poglądami chrześcijaństwa, jeśli poprawnie zrozumiemy, co w to włożył. I. D. Levin 253. „Widziałem kiedyś P. Florenskiego…” 254 Widziałem kiedyś P. Florenskiego (w Państwowej Akademii Nauk Rolniczych). W mojej pamięci pozostaje natchniona twarz, jakby wywodząca się ze starożytnej ikony. Kiedy jednak pomyślałem o „Imaginaries in Geometry” (i „połknąłem” tę książkę natychmiast po jej opublikowaniu), mimowolnie pojawiło się i zdezorientowało mnie niemal bluźniercze pytanie, które można sformułować, korzystając z opozycji samego Florensky'ego: twarz czy maska? Ta niesamowita osoba wyraża najbardziej ekstrawaganckie („paradoksalne” to nieodpowiednie słowo), „niespodziewane” myśli w tak zwyczajnym tonie, że mimowolnie pamiętasz, niech mi to wybaczy, magikowi najwyższej klasy, który produkuje najbardziej zdumiewające, niewiarygodne rzeczy o tak sztucznie niewzruszonym spojrzeniu, że samo to powinno nas przekonać o braku jakiegokolwiek „oszustwa”, jakiejkolwiek mistyfikacji. Na tym polega siła Florenskiego, jego „urok” zarówno w pierwotnym, jak i pochodnym znaczeniu tego słowa, które weszło do użytku. Rozumiem Zenkowskiego, fanatyka ortodoksyjnego prawosławia, który w „Historii filozofii rosyjskiej” potępił nauczanie Florenskiego jako modernistyczną herezję (ostatnie słowa są moje; podsumowuję wrażenie, jakie pozostało po dawno temu przeczytaniu książki Zenkowskiego; oczywiście nie będę wnikał w kwestię słuszności tego wyroku). Bardzo podoba mi się ontologizm Florensky’ego. Według Florensky’ego rzeczywistość nie jest dana w wiedzy, ale w życiu i wyrażana jest poprzez symbole. W 1923 roku w jednym z pozornie istniejących towarzystw filozoficznych wyraziłem pogląd, że rzeczywistość jest dana w doświadczeniu i wyrażana w sztuce. Bliskość wyraża się tu jednak bardziej w stosowanej terminologii niż w nadawanym jej znaczeniu. Dotyczy to przede wszystkim znaczenia pojęcia realności jako ideału, rozumianego w sensie ściśle filozoficznym, przywróconego (choć niezupełnie adekwatnie) przez Husserla, a u nas przez G. Shpeta. Zwycięstwo chrześcijaństwa w świecie grecko-rzymskim było wielką rewolucją ducha, która ugruntowała w umysłach ludzi wyższość zasady duchowej zarówno w człowieku, jak i w bycie w ogóle. Świadomość ta opierała się na bezpośrednim doświadczeniu realności zasady duchowej przez proroków Starego Testamentu („nie przez armię, nie przez siłę, ale przez mojego ducha” – Zachariasz), przez Jezusa i apostołów. Jednak myślenie chrześcijańskie, czy szerzej, judeochrześcijańskie (w tym faryzejsko-talmudyczne) było i pozostało myśleniem przedfilozoficznym, pogłębionym przez naiwny materializm i mitologię. Jego koncepcja ducha również pozostała. Filon z Aleksandrii mógłby wprowadzić do tej koncepcji elementy filozoficzne (Logos). Gnostycy, Augustyn i niektórzy Ojcowie Kościoła mogli próbować połączyć otrzymaną koncepcję z filozofią neoplatonizmu, zachowano jednak przedfilozoficzny charakter systemu pojęciowego chrześcijaństwa. Ontologia Floreńskiego pozostaje w całości na płaszczyźnie myślenia przedfilozoficznego. Nie dlatego, oczywiście, że nie „urósł” do poziomu filozoficznego. On oczywiście dorósł, ale „wyrósł, zwyciężył”, odrzucając go, jak całą kulturę „odrodzenia” w imię prawdy chrześcijańskiej. Jak ona się przed nim otworzyła? W doświadczeniu religijnym (termin wprowadzony po raz pierwszy, jeśli się nie mylę, przez Jamesa i bardzo popularny na początku lat dwudziestych)? W mistycznej intuicji? Nieskromnością byłoby czekać lub szukać odpowiedzi na to pytanie, zwłaszcza że żadna z możliwych odpowiedzi nie wyeliminuje niebezpieczeństwa owego subiektywizmu, który Florensky tak zdecydowanie i nie bez powodu potępia w kulturze renesansu. Choć jest to ryzykowne w obliczu tak silnego (δεινóτατος 256 – powiedziałby Sokrates) oskarżyciela, to jednak chciałbym wtrącić się w obronę kultury renesansu. Nie będę odnosił się do rozkwitu nauki i filozofii, do piękna w dziełach Rafaela, Tycjana, Rembrandta; dla Florenskiego są to raczej antywartości. Czy jednak można uznać za przypadek, że dwa typy chrześcijaństwa, przy całej ich opozycji, przeszły przez odrodzoną reformację i kontrreformację – katolicyzm i protestantyzm, okazały się najbardziej stabilne? Okazały się nie tylko skuteczne jako broń prewencyjna przeciwko rewolucji ateistycznej, ale także tam, gdzie ta ostatnia została sprowadzona z kraju niedawno ortodoksyjnego, znacznie skuteczniej potrafiły bronić swojego istnienia i wpływów. Moja odpowiedź brzmi: to renesans stworzył środowisko kulturowe, w którym chrześcijaństwo mogło się umocnić. Nie ma potrzeby, aby materializm, panteizm i ateizm pochodziły z renesansu. W atmosferze renesansu, tej rewolucji rozumu, tendencje te jawiły się nie jako dogmaty, bo stworzyły warunki nierenesansowe, ale jako wytwory wolnej myśli, konkurujące z religią, ale jej nie tłumiące. Były wojny religijne (dokładniej międzyreligijne), ale nie było wojen antyreligijnych. Nawet Robespierre uznał Etre za najwyższego. 257 W tych warunkach chrześcijaństwo przystosowało się do zmian w klimacie intelektualnym i ogólnym kulturowym. Protestantyzm wchłonął i zasymilował racjonalne elementy współczesnej kultury. Sam bardziej konserwatywny katolicyzm zawierał bogatą kulturę i reprezentował niezależną siłę, niezależną od państwa. Kiedy musiał, potrafił przeciwstawić się „Kulturkampfowi”, nie tylko Bismarcka, ale także Hitlera (i Gomulka). Rosja nie „zrobiła” renesansu, a dopiero później przyjęła i zasymilowała jego gotowe owoce. Wszechstronny i orficki rozwój kultury nie udał się. A doświadczenie historyczne pokazało, że nie wyszło to na korzyść ani kościołowi, ani religii. Kościół i państwo wzajemnie na sobie polegały (podobnie jak później ideologia i państwo), a nagie przekonania o państwie jedynie osłabiały autorytet moralny Kościoła i jego wewnętrzny rozwój. Zostało to w pełni ujawnione, gdy nadeszła godzina testów. Święta Ruś stała się krajem masowego ateizmu, jakiego nie ma żaden inny kraj na świecie. Kraje, które „przezwyciężyły” renesans, nie mają czego żałować. I czy naprawdę można uznać za przypadek, że główni myśliciele religijni Rosji, jak Chomiakow, Sołowjow, Bierdiajew (nie wspominając o Szestowie), okazują się mieć stosunkowo niewielki związek z rosyjskim dziedzictwem kulturowym, a znacznie więcej czerpią dla siebie z Zachodu. Bez wahania można powiedzieć nawet o Dostojewskim (por. wizerunek Feraponta w „Braciach Karamazow”), z różowego prawosławia, od którego nie bez powodu dystansuje się Konstanty Leontiew. Czy Florenski był wyjątkiem? Nie osądzam, ale jestem pewien, że jego odrzucenie kultury „odrodzenia” jest iluzją, bo jest już przez nią zbyt „zepsuty”. I inaczej widzi Trójcę Rublowa niż ten, który widział ją moskiewski współczesny Rublowowi, „preperspektywny” człowiek. Powrót człowieka rosyjskiego do myślenia przed Piotrowego lub człowieka europejskiego do myślenia przed renesansem jest tak samo iluzoryczny, jak powrót człowieka cywilizowanego do natury. Jednak najbardziej przenikliwi ludzie XIX wieku widzieli w Rosji bastion przeciw rewolucji, socjalizmowi i ateizmowi. Najwyraźniej Tyutczow lepiej rozumiał język natury („jest w nim język”) niż język historii, a Dostojewski lepiej rozumiał duszę ludzką niż duszę ludu (choć twierdził, że ma w tej dziedzinie monopol). Biada ludziom, którzy wyobrażają sobie siebie jako przedmurze czegoś lub przeciwko czemuś. Jego przeznaczeniem będzie stagnacja kończąca się rewolucją i rewolucja kończąca się stagnacją. Ogromna przestrzeń, z jej niewyczerpanymi zasobami materialnymi i ludzkimi, fizycznymi i duchowymi, stanowi potencjalne pole swobodnej gry sił, w którym ujawni się to, co pozytywne w rewolucji, socjalizmie i wolnym myśleniu, oraz sprawdzi to, co jest wykonalne w tradycyjnych podstawach. Wydawałoby się, że myślący Rosjanie powinni byli przemyśleć wszystko, co się wydarzyło i wyciągnąć z tego niezbędne lekcje lub przynajmniej wyciągnąć oczywiste wnioski. Niestety, jeśli porównać obecny stan ducha z nastrojem z początku lat dwudziestych, kiedy z charakterystycznym dla młodości zapałem, zapałem i chciwością nowych wrażeń życiowych uczęszczaliśmy na seminaria Iljina, słuchaliśmy wykładów Franka, reportaży Bierdiajewa, Stepuna, Wyszesławcewa, inspirowanych audycji Wiaczesława Iwanowa, Andrieja Biełego, można doznać podwójnego uczucia. Wyłaniają się bliskie sercu wspomnienia o najlepszym okresie życia, jego impulsach i nadziejach, a jednocześnie rozczarowuje ich znajomość wszystkich motywów i brak nowego zrozumienia tego, czego doświadczyli. O tym wszystkim mówiono i dyskutowano około pół wieku temu. I chciałbym powiedzieć: choć wiele zapomnieliśmy (i nie tylko tego złego, ale i dobrego), to nie nauczyliśmy się prawie niczego. Co zgrzeszyłeś lub nadal grzeszysz? 1. Nadużycie koncepcji antyindywidualistycznych, do których obecnie dodaje się bezosobową świadomość buddyzmu. Czyż nie było u nas od tego czasu dużo „soborowości”, jedności, integralności, bezosobowości (choć w zupełnie inny sposób, niż oczekiwano). Czy nie czas pomyśleć więcej o jednostce, o jej duszy, o jej prawach, wyjątkowości, niezależności, spontaniczności, wolności (tutaj można się wiele nauczyć od Dostojewskiego). 2. Ekstremizm ideologiczny, nieokiełznany, zarówno w kierunku irracjonalizmu, jak i w kierunku materializmu (ten rodzaj dylematów jest charakterystyczny dla myśli rosyjskiej). Racjonalizm jest odrzucany przez obie strony ze względu na jego „abstrakcyjność”. Pamiętam, jak we wspomnianym towarzystwie filozoficznym młody filozof S. (który w przeciwieństwie do nas „nosi” i mimo chiliastycznych nastrojów tańczył dobrze i dużo na imprezie) przekonywał, że teoria względności i japońskie trzęsienie ziemi (pod wrażeniem, którego wszyscy byli – był rok 1923) to przejawy tego samego kosmicznego kataklizmu, przejawy tego samego apokaliptycznego żywiołu, a ten balans ontologiczny nikogo nie dotyczył. Byłem zszokowany i nie nawet rozbawiony. Panowało przekonanie, że pełnię prawdy (na nic innego nie zgadzali się) można osiągnąć jedynie poprzez wgląd lub doświadczenie religijne lub mistyczne. I tak ten, któremu nie udało się uzyskać takiego wglądu, mimo wszelkich wysiłków, został zepchnięty w stronę materializmu. A to zdarzało się często. Dla wielu ta sama ścieżka jest z góry określona przez obecny sposób myślenia. Tymczasem istnieje trzecia droga, droga pogłębionej refleksji filozoficznej, droga refleksji metafizycznej. Ale o tym później. 3. Uzależnienie od skakania, chęć z pewnością „ominięcia” pewnych etapów w stronę socjalizmu, ominięcia kapitalizmu w ogóle (populizmu) lub kapitalizmu rozwiniętego. Pozaeuropejska droga do buddyzmu. Czy Puszkin nie mówił jednak w innym kontekście: „Europejczyk i w zachwycie orientalnym luksusem musi zachować smak i wygląd Europejczyka”? Droga bez odrodzenia do jakiejś innej, wyższej kultury i państwa narodowego, z pominięciem zachodniej demokracji. Jednak nieorganiczna ścieżka rozwoju już w przeszłości drogo kosztowała Rosję i ta sama tendencja grozi (szczególnie w dziedzinie kultury) w przyszłości. Połączenie cech narodowych i oryginalności z przynależnością do ogólnoeuropejskiej sfery kulturowej było tu zawsze osiągane z trudem i nie bez wysiłku. I teraz na tej drodze pojawiają się trudności, niestety nie tylko natury zewnętrznej (policyjno-ideologicznej), ale także natury wewnętrznej. Najłatwiejszym wyjściem było i pozostaje zaprzeczenie Europie („renesans”) w imię tożsamości narodowej. Wydawało się, że jest to linia najmniejszego oporu („obejść się bez”). W rzeczywistości takie salto jest dostępne dla nielicznych. Florenski nie boi się zaprzeczenia renesansowi, ponieważ pozostanie mu wiele innych rzeczy (i w istocie dużo „renesansu”). Tołstoj w swoim nihilizmie poszedł dalej (wyrzucając prawosławie), ale też coś mu zostało (choć może mniej), ale po co wystawiać tych maluczkich na pokusę? W tym względzie nie sposób nie złożyć hołdu Włodzimierzowi Sołowjowowi, jego sile umysłu (pomimo ograniczeń dogmatami z jednej strony i nadmiernej ufności w dane „doświadczenia” mistycznego z drugiej) i szerokości jego horyzontów. Szerokość perspektyw i szerokość edukacji to dwie różne rzeczy. Florensky jest lepiej wykształcony niż Sołowjow. Ale jego horyzonty są nieporównywalnie węższe. W przeciwieństwie do Dostojewskiego, Leontiewa, słowianofilów i pomimo całej jego krytyki „abstrakcyjnych zasad”, Sołowjow potrafił patrzeć na Zachód (w szczególności na Zachód katolicki) bez uprzedzeń. Jego Rosja to nie tylko „Wschód Chrystusa”, ale jest ściśle związana z Zachodem Chrystusa. Jednak Dostojewski, mimo swego brudu, ucałował święte kamienie Europy i czule płakał przed odrodzoną Madonną Sykstyńską. A jego Chrystus to nie tylko Chrystus Wschodu, tak jak Wielki Inkwizytor okazał się nie tylko Inkwizytorem Zachodu… Florensky uważa, że ​​​​kultura i cywilizacja renesansu nie zasługują nawet na krytykę merytoryczną. Któregoś dnia ludzkość po prostu odrzuci je na bok, uznając je za coś niepotrzebnego i irytującego, mówiąc im „nie”. Wszystko, co powiedzieli Rousseau, Tołstoj, Ruskin i inni, blednie w obliczu tego druzgocącego wyroku. I tutaj manifestuje się moc maga Florenskiego, o której wspomniano na samym początku. Aby to rozgryźć, trzeba najpierw opamiętać się, opamiętać się, jak po ogłuszającym ciosie. I niemal natychmiast zaczynasz zadawać pytania, początkowo nieśmiało, a potem coraz śmielej. Od czego zacząć od kultury renesansu i jej zniszczenia, od prochu czy druku, Boccaccio czy Kalwina? Czy możemy jeszcze zachować telefon do wzywania służb ratunkowych, radio dla osób znajdujących się w niebezpieczeństwie na morzu lub w górach, samoloty i helikoptery do niesienia pomocy ofiarom klęsk żywiołowych? Czy bez nauki można uporać się z problemem żywnościowym rosnącej populacji świata lub problemem ochrony środowiska? Zniewolenie technologią jest złe, technicyzm jest złe, ale czy zniewolenie pracą fizyczną było lepsze, zawsze postrzegane jako przekleństwo, konsekwencja Upadku („w pocie oblicza będziesz jadł chleb”)? W jednym przypadku mamy do czynienia z alienacją, w drugim z identyfikacją osoby z produktami pracy. Jedno i drugie jest złe, ale to drugie bardziej szkodzi duchowej istocie człowieka. I może to jest istota klątwy? Co więcej, jest w tej identyfikacji coś upokarzającego. Jeżeli renesansowe hasło „władza nad naturą” zmieniło się w swoją negatywną stronę i doprowadziło ludzkość w ślepy zaułek, czy oznacza to, że stan bezradności wobec żywiołów był faktycznie „złotym wiekiem”? Jest całkowicie jasne, że to, co wydarzyło się przez ostatnie pół tysiąclecia, niezależnie od tego, jak na to spojrzeć, jest nieodwracalne. Droga do odwrotu jest odcięta. Można iść tylko do przodu, a jedynym pytaniem jest wybór ścieżki. Kultura „odrodzenia” pozostawia bowiem wystarczająco dużo miejsca na wolny wybór. Przecież cechą charakterystyczną „kultury odrodzenia” i człowieka renesansu jest właśnie jej otwartość we wszystkich kierunkach – na przeszłość i przyszłość, na Wschód i Południe. Kultura ta jest dialogiczna, polifoniczna i, że tak powiem, „symposioniczna”. Jest to jedyna kultura, która stała się kulturą dla siebie, dochodząc do metakultury, zdolnej do wyznaczania swojej drogi z największą swobodą. Wolność wyboru ułatwia kontrowersyjny charakter kultury renesansu, uwzględniającej różnorodne elementy ciągnące w różnych kierunkach: technicyzm i wartości duchowe, nauki przyrodnicze i religię (a także nierówności ekonomiczne, własność prywatna z jednej strony oraz wolność polityczną i demokrację z drugiej), które okazały się poza zasięgiem tych, którzy pozostali poza renesansem. Najcenniejszym wytworem kultury renesansu, gotów jestem rozważyć rozczarowanie, niezadowolenie z niej, to pojawienie się ludzi takich jak... Florenski. Sama bowiem refleksja nad tą kulturą, sama świadomość ślepego zaułka i konieczności poszukiwania wyjścia z niego, jest niezbędnym elementem tej kultury, jako metakultury, jako kultury „otwartej”. Temat bolączek moralnych „społeczeństwa konsumpcyjnego” (a to w istocie jest ostatnia transformacja społeczeństwa renesansowego) stał się już oklepany. Te choroby istnieją i to jest smutne. Nie wydaje mi się jednak, aby charakter moralny człowieka w „społeczeństwie niedokonsumpcji”, a tym bardziej w społeczeństwie potrzeby, był czystszy. W tym drugim przypadku uderza obojętność dobrze odżywionych wobec głodnych i szerząca się przemoc ze wszystkich stron. W cywilizowanym społeczeństwie, niezależnie od tego, co powiesz Rousseau czy Tołstojowi, istnieje przynajmniej więcej elementarnej przyzwoitości. 258 I nie mniej duchowość. Jeśli tu tonie w „kulturze masowej”, to tam tonie w masowym braku kultury. Duchowe bogactwo człowieka prymitywnego „tchnie” w niego niezadowolenie człowieka cywilizowanego. We współczesnym społeczeństwie odrodzenia jest nie mniej duchowości (a także przestępczości) „na mieszkańca” niż w społeczeństwie moskiewskim epoki wielkiego, niezrównanego Rublowa. Nie wpływa to oczywiście na istotę wypowiedzi Florenskiego (które obecnie stały się powszechne) na temat chorób duchowych współczesnej cywilizowanej ludzkości. Oczywiście nauka również ponosi część odpowiedzialności, chociaż nie wszystko, co Florensky mówi na ten temat, jest wystarczająco przekonujące. Jeśli nowoczesny scjentyzm porzucił roszczenia do prawdy absolutnej, wcale nie powoduje to dewaluacji nauki; raczej otwiera niż zamyka perspektywę transcendencji. Czy Florensky naprawdę jest w stanie przekazać nam tę absolutną prawdę? Odpowiedź Florensky'ego jest jasna: wiara. Wiele osób mówi obecnie o odnowie przez wiarę, o odnowie religijnej. Ale wiary nie daje się na rozkaz, a kiedy religia przestaje być celem samym w sobie, staje się narzędziem, środkiem (nawet najświętszym celem), wówczas następuje pewnego rodzaju substytucja, odczuwa się fałsz (oczywiście niezamierzony). Wiara wpajana nie dlatego, że się uwierzyło, ale w celu znalezienia spokoju ducha, odnowy moralnej lub, co jest obecnie jeszcze bardziej powszechne, w celu odrodzenia narodowego lub z szacunku dla tradycji narodowych, nie może być ani wystarczająco szczera, ani wystarczająco silna. Wiara życzeniowa nie jest lepsza niż myślenie życzeniowe. 260 I można też wskazać, że w krajach, w których stara wiara jest jeszcze bardzo silna i głęboko zakorzeniona, w Ameryce Łacińskiej, w krajach muzułmańskich, w południowych Włoszech, a może i w Indiach, nie obserwujemy ani wyższego poziomu moralności, ani wzrostu narodowego (w sensie pozytywnym). A. Piatigorski mówi o metafizyce, mistyce i religii tak, jakby były czymś identycznym. Można to zrozumieć, gdyż ich wnioski (jeśli można mówić o wnioskach dotyczących dwóch ostatnich) mogą okazać się zbliżone. Zrozumienie podstawowych pojęć czy symboli metafizycznych wymaga takiej głębi intelektualnej, takiej siły spekulacji, która może mieć w sobie coś z „mistycznej intuicji” lub „doświadczenia”. W refleksji metafizycznej ujawnia się to, co infraracjonalne, racjonalne i ponadracjonalne w Istnieniu. Nie można jednak ignorować zasadniczej różnicy między intersubiektywnym charakterem metafizyki a czysto subiektywnym (w przeciwieństwie do Florenskiego) charakterem religii i mistycyzmu. Oczywiście metafizyk (jeśli nie chce popaść w tę samą podmiotowość) zmuszony jest zajmować się założeniami, hipotezami, mniej lub bardziej prawdopodobnymi. Filozof nie ma własnego credo, musi zadowolić się swoim cogito. 262 Ale co zrobić, jeśli wszystko, co jest mu oferowane w zamian, nawet pod pozorem filaru i potwierdzenia prawdy, wydaje mu się jeszcze bardziej problematyczne, jeśli go to nie przekonuje, jeśli nie jest w stanie wzniosłego, zbawiającego samooszukiwania. Ograniczenie rozumu jedynie do sfery nauk ścisłych i empirycznych nie poszerzy sfery wiary, a jedynie doprowadzi do agnostycyzmu i zamknie (dla wielu) wyjście ze sfery danych zmysłowych. Pascal mówi, że wiara jest nam dana z góry, a rozum jest sprawą ludzką. Dlaczego nie odwrotnie? Być może umysł odróżniający człowieka od zwierzęcia jest darem lub emanacją z góry, a wiara jest inspirowana przez ludzi lub przez nas samych? Renesans otworzył przed Europejczykiem wszystkie trzy ścieżki. Położył podwaliny pod współczesną naukę. Dokonała ona poprzez reformację i kontrreformację odnowy religijnej i pod wpływem potężnego impulsu płynącego od Mikołaja z Kuzy, poprzez Kartezjusza, Malebranche'a i Spinozę aż do Leibniza, wzniosła majestatyczny gmach metafizyki. Ten twórczy impuls nie wygasł w kolejnych stuleciach. Do niedawna (w Rosji w różnym stopniu – Frank, Łosski, Łopatin i częściowo Bierdiajew, Bułhakow, Askoldow). Jakie są jednak realne szanse powodzenia takiego zwrotu? Nie oszukujmy się, nie są one zbyt duże. Co dziwne, we współczesnej kulturze Zachodu nauka i religie (w tym okultyzm, teozofia itp.) łatwo współistnieją, ale jedno i drugie nie współistnieje dobrze z metafizyką. Dla nauki jest to coś irracjonalnego, co udaje racjonalne; dla religii - racjonalnej, chcąc zastąpić irracjonalną - wiarę. Nauka funkcjonuje w kategoriach łatwiej dostępnych rozumowi", a religia ma swoje sprawdzone ścieżki do umysłu, serca i wyobraźni masowego człowieka. Metafizyka i filozofia w ogóle są tego wszystkiego pozbawione. Są jednak pewne zachęcające znaki. Logiczny pozytywizm znajduje się w stanie rozkładu. Jej skrajne skrzydło, analityczna „filozofia”, zagubiła się w gąszczu ćwiczeń gramatycznych, zaś jej najwybitniejszy przedstawiciel, Karl Popper, ze swoją koncepcją „trzeciego świata” zrobił poważny krok w stronę platonizmu. W psychoanalizie równoległa droga wiedzie od Freuda do Junga i Fromma. W neotomizmie są także elementy czysto filozoficzne. Egzystencjalizm albo rozwinie się w metafizykę (w tym kierunku zmierzał Jaspers), albo wyrodzi się w mistycyzm bez tajemnicy (dzieła Heideggera z drugiego okresu), albo w „stronnicze” szaleństwo (Sartre). Wreszcie sam rozwój nauk ścisłych i przyrodniczych (mechanika kwantowa, teoria względności, biologia molekularna, cybernetyka, jak kto woli bionika) coraz pilniej wymaga filozoficznego rozumienia nie w sensie pozytywistycznym, ale metafizycznym. Metafizyka (jako w ogóle prawdziwa filozofia) należy do dziedziny kultury ezoterycznej. Nie przemawia bezpośrednio ani do „mas”, ani do „ogółu społeczeństwa”, ale do „wtajemniczonych”. Ale to samo dotyczy „doświadczenia religijnego” i „intuicji mistycznej”. Ich dystrybucja poza tym kręgiem odbywa się kosztem głębi i autentyczności. Ale ezoteryzm nie oznacza hermetyczności. Idee badane za pomocą myślenia metafizycznego przedostają się różnymi ścieżkami zarówno do ezoteryki, jak i do „kultury masowej”. Już sama jej obecność determinuje charakter, koloryt kultury jako całości (jak to miało miejsce w świecie starożytnym czy w epoce od Kanta do Hegla w Niemczech), ostro odróżniając ją od kultury ametafizycznej czy muzycznej”, która jest pozbawionym radości spektaklem porzucenia, „grą szklanych paciorków”, zapomnienia o tym, co najważniejsze i istotne, czy też odmowy swobodnej, niedogmatycznej interpretacji tego ważnego i istotnego, nie spętanego kajdanami tradycji. Na więcej nie można liczyć. niż ten pośredni wpływ lub „zabarwienie”, ale to nie jest mało. Dziesięciu sprawiedliwych nie mogłoby nawrócić Sodomy, ale ich obecność wystarczyłaby, aby ocalić ją przed gniewem Bożym. Jełczaninow Aleksander Wiktorowicz (1881–1934) – rosyjski publicysta religijny, ksiądz (od 1926). Absolwent Wydziału Historycznego Uniwersytetu w Petersburgu i Moskiewskiej Akademii Teologicznej (MDA). Sekretarz Moskiewskiego Towarzystwa Religijno-Filozoficznego im. Wł. Z Loseva (1905). Od 1911 uczył w gimnazjum Lewandowskiego w Tyflisie.” Emigrant od 1921 r. Przywódca rosyjskiego studenckiego ruchu chrześcijańskiego. Prace: Historia religii. M., 1909; Rekordy. Paryż, 1935 (6 wyd. 1990). Zobacz o nim: Ku pamięci ks. Aleksandra Elczaninova. Paryż, 1935 (wyd. 3 - 1991). Aby zrozumieć naturę relacji pomiędzy dwoma przyjaciółmi Tyflisu – Jełczaninowem i Florenskim, wtajemniczeni ks. Aleksandra na stronach pamiętnika „Moim dzieciom…” (zwłaszcza s. 201–206). Po raz pierwszy wspomnienia Elchaninowa na temat Florenskiego zostały wydrukowane i opatrzone komentarzami przez N.A. Struve (niektóre z nich wykorzystujemy poniżej). Opublikowano według pierwszej publikacji: Biuletyn Rosyjskiej Chrześcijańskiej Demokracji. Paryż; Nowy Jork; M., 1984. Nr 142 (III). s. 68–77. Tutaj... - w Siergijewie Posadzie. Rękopisy o ditties... - Zbiór ditties prowincji Kostroma w dystrykcie Nerechta. Z przedmową P. A. Florensky’ego. Kostroma 1909. Eugenia... – och. Jewgienij Woroncow, hebraista, profesor języka staroruskiego na Akademii (zm. 1927) (przypis N.L. Struve). Marusya Lange jest przyszłą żoną brata A. Elchaninova, Nikołaja (przypis N.A. Struve). Kapterev Petr Fiodorowicz (1849–1922) – rosyjski nauczyciel i psycholog. Vasenka - Giatsintow Wasilij Michajłowicz, student MDA, brat żony Florenskiego E.M. Giatsintova. Zobacz o nim: Moim dzieciom... s. 379. Jeśli ujrzysz Pana... -ep. Antony Florensow (1847–1920), spowiednik Florenskiego (od 1904). Zobacz o nim: Elchaninov A. Starszy biskup (Put. 1926. nr 4. s. 121–129); Igum. Andronik (A. S. Trubaczow). Biskup Antoni Florensow jest spowiednikiem księdza Pawła Florenskiego (Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego. 1981. nr 9, s. 17–77; nr 10, s. 65–73). Glinka-Wołżski Aleksander Siergiejewicz (prawdziwe nazwisko Glinka, 1878–1940) - rosyjski krytyk, historyk literatury. Działa: W samotności. Nowy sposób. 1904. nr 11; Ze świata literackich poszukiwań. Petersburg, 1906; F. M. Dostojewski. Życie i kazanie. M., 1906; Garshin jako typ religijny. M., 1906; Święta Ruś i powołanie rosyjskie. M., 1915; Socjalizm i chrześcijaństwo. Niżny Nowogród, 1919. Nowosiołow Michaił Aleksandrowicz (1860–1940) – rosyjski publicysta religijny, wydawca Biblioteki Religijno-Filozoficznej. Lavater Johann Caspar (1741–1801) – szwajcarski filozof. O. Herman jest prawdopodobnie starszym Ermitażu Zosimowa (przypis N.A. Struve). Andriej Bieły (pseud.; obecny, imię i nazwisko. Bugajew Borys Nikołajewicz; 1880–1934) – rosyjski pisarz, poeta, krytyk, teoretyk symbolisty, filozof”, historyk kultury. Szczegółowa bibliografia twórczości Biełyego i literatury na jego temat znajduje się w książce: Andriej Bieły. Problemy twórczości. Artykuły. Wspomnienia. Publikacje. Komp. M.A. Benin. M., 1988. s. 806–827. Obszerna część zbioru poświęcona jest relacjom między Biełym i Florenskim: Kontekst-91. Badania literackie i teoretyczne, red. A.V. Mikhailov., 1991. s. 3–99. Zob. także: Szilard Lena (1–4), s. 227–238 Wspomniane na początku fragmentu wspomnień nazwisko W. Swentyckiego ma znaczenie dla włączenia go jako autora sensacyjnej powieści „Antychryst (Zapisy dziwnego człowieka)” (M., 1908; dwa wydania) do powszechnego doświadczenia rozumienia tematu Antychrysta w XX w., m.in. A. Biełego (zob. pierwsze z wczesnych). „Symfonie” w książce: Bely A. Symphonies. L., 1991; por. wydanie włoskie: Bely Andrej. Edizione e komentarzo di Daniela Rizzi, 1990) i P. Florensky („Eschatologiczna mozaika”) Antologia. Komp., komentarz. A. S. Grishina, K. G. Isupova. M., 1995. s. 5–34. (Z historii duchowości domowej). Zbiór wierszy Florenskiego „W wiecznym lazurze” (Siergijew Posad, 1907) nosi nazwę nie bez nawiązania do zbioru Bely’ego „Złoto na lazurze” (1904). Biełym poświęcony jest krótki cykl wierszy Florenskiego „Biały kamień”. Oto wiersz filozofa, napisany w kwietniu 1904 roku: Urzekłeś mnie świętym ogniem! Śpiew fal płynął... Wszędzie widać było prąd strumieni chryzolitowych, Złote węże błyszczały. Ocean nagle zabłysnął płynnym złotem Ognista koronka linii. Wyciągnął kolumnę niebieskiego kadzidła I ciemnoniebieski zestalił się w powietrzu... (Poezja rosyjska „srebrnego wieku”, 1890–1917: Antologia. M., 1993. s. 284). Opublikowano zgodnie z publikacją: Bely Andrey. Początek stulecia. Przygotowanie tekst i komentarz. A. V. Lavrova. M., 1990. s. 298–304. (Seria wspomnień literackich). ...pod profesorem Trubetskojem... - w seminarium na Wydziale Historyczno-Filologicznym Uniwersytetu Moskiewskiego, które prowadzili Siergiej Nikołajewicz Trubeckoj (1862–1945) i Lew Michajłowicz Łopatin (1855–1920), Florenski uczestniczył w latach 1902–1904. Opis atmosfery spotkań można znaleźć w drugim rozdziale (sekcja „Profesorowie, dekadenci”) wspomnień Biełego „Początek stulecia”. Sventitsky (Sventitsky) Walentin Pawłowicz (1879/1882–1931) - pisarz, publicysta, przywódca kościoła. Studiował na wydziałach historycznych, filologicznych i prawniczych Uniwersytetu Moskiewskiego. W styczniu 1905 zorganizował (wraz z W. Ernem, A. Elczaninowem i księdzem Jonahem Brikhnichevem) „Chrześcijańskie Bractwo Walki” (patrz: „Chrześcijańskie Bractwo Walki” i jego program. Biblioteka Religijna i Publiczna. M., 1906. Ser. 1, nr 2), z którym Florenski był pośrednio związany. Za publikację broszur „Listy do wszystkich” (M., 1907) i „Drugie ukrzyżowanie Chrystusa” (M., 1908) został poddany represjom sądowym. Pisał szkice dramatyczne („Pastor Relling”, 1909; „Śmierć”, 1909; „Inteligencja”, 1912). W 1917 przyjął święcenia kapłańskie w klasztorze św. Jana w Piotrogrodzie. Prace: W poszukiwaniu miasta. sob. 1. M., 1906 (wraz z V. Ernem); Czego potrzebuje chłop? M., 1906; L. Tołstoj i Wł. Sołowiew. M., 1907; Prawda o Ziemi. M., 1907; Religijne znaczenie „marki” Ibsena. Petersburg, 1907; Życie F. M. Dostojewskiego. M., 1912; Poeta chrześcijaństwa Kalwarii (Nikołaj Klyuev). M., 1912 (dział edycji artykułu wprowadzającego do zbioru N. Klyueva „Pieśni braterskie. M., 1912); Obywatele nieba. St. Petersburg, 1915; Święty głupiec. Notatki z Ruchomego Teatru Publicznego. 1917. nr 7–8; Dialogi. Przedmowa L. Kalinina. Kijów, 1994. Zobacz o nim: Rusow N. N. Z życia cerkwi Moskwy. W. Swentycki. W przededniu. 1922. 3 września; Crepe R. Przedmowa do publikacji: Sventsitsky V. P. Listy samobójcze. Przeszłość. Almanach historyczny. (Paryż, 1986). M., 1990. T. 1. s. 294–298; Kozlov M. Odnalezienie kościelności. Słowo. 1991. nr 10; O autorze „Dialogów”. Szkoła niedzielna. 1992. nr 1; Sventsitsky A. „Odnalazł pokój w Kościele”. Biuletyn Kościoła moskiewskiego. 1992. Nr 7(73). Lakhtin Leonid Kuzmich (1863–1927) – matematyk, profesor Uniwersytetu Moskiewskiego. W 1904 r. student Florensky przedstawił Lachtinowi swoją pracę „Idea nieciągłości jako element światopoglądu”. „Wprowadzenie” do niej ukazało się w zbiorze: Badania Historyczno-Matematyczne. M., 1986. Wydanie. 30. Ern Władimir Frantsewicz (1881–1917) – rosyjski filozof, szkolny przyjaciel Florenskiego, w ostatnich latach mieszkał w mieszkaniu Wiacza. Iwanowa, gdzie zmarł. Wiach. Iwanow pisał do W. Bryusowa 3/16 stycznia 1905 r.: "Nasz ukochany W. został wpuszczony do naszej samotności. Ern. Czy słyszałeś o drogim Ernie, na przykład od Biełego i Florenskiego? (Dziedzictwo literackie. T. 5: Valery Bryusov. M., 1976. s. 470). Florensky opublikował swoje „Listy o chrześcijańskim Rzymie” w „Theological Works” (1912. nr 11; 1913. nr 1:9). Weierstrass Karl Theodor Wilhelm (1815–1897) – niemiecki matematyk, ojciec Bely’ego słuchał jego wykładów. Georg Cantor (1845–1918) – niemiecki matematyk, inicjator teorii mnogości. Zarówno Bieły, jak i Florenski byli zafascynowani jego pomysłami w młodości. Ten ostatni napisał o nim pracę, odczytaną najpierw jako referat z seminarium [O symbolach nieskończoności (Esej o ideach G. Cantora). Nowy sposób. 1904. Nr 9. s. 485]. grób mojego ojca... - Nikołaj Wasiljewicz Bugajew (ur. 1837) został pochowany w klasztorze Nowodziewiczy 31 maja 1903 roku. Józef Wroński (1778–1852) – polski filozof, mistyk, matematyk, autor dzieł „Mesjanizm jako ostateczne zjednoczenie filozofii i religii…” (1831–1847); „Metafizyka mesjanizmu” (1840). Zobacz o nim: Lossky V.N. Goene-Wroński, Platon polski. Za granicą. 1927. Nr 37/38; Hegumen Giennadij Ejkalowicz. „Zasada niepotetyczna” Platona i „Absolut” Gohena-Wrońskiego. Za granicą. 1974. wrzesień-grudzień s. 2–13. Trzej Ajaksi są śladem fascynacji Biełego wątkiem homeryckim i mitem „argonautycznym”. Zobacz: Ławrow A.V. Tworzenie mitów o „Argonautach”. Mit-folklor-literatura. L., 1978. s. 137–170. Ajaxes (Ayants) – pretendenci do ręki Heleny, wówczas uczestnicy wojny trojańskiej. Zobacz: Mity narodów świata: W 2 tomach. M., 1980. T. 1. s. 146–147. Galanin Dmitrij Dmitriewicz (1857–?) – nauczyciel-matematyk. Syroechkovsky (bracia: Borys, Włodzimierz i Jewgienij Jewgiejewicz). Pierwszy z nich (1881–1961) był studentem Uniwersytetu Moskiewskiego, członkiem Chrześcijańskiego Bractwa Walki. Gerye Władimir Iwanowicz (1837–1919) – rosyjski naukowiec-historyk, profesor historii powszechnej na Uniwersytecie Moskiewskim (1868–1904), organizator Wyższych Kursów Kobiet (1877). Zobacz o nim: Uniwersytet Moskiewski we wspomnieniach współczesnych. komp. Yu. N. Emelyanov. M., 1989 (zgodnie z dekretem). Kotlyarevsky Sergei Andreevich (1873–1939) – historyk, prywatny profesor nadzwyczajny Uniwersytetu Moskiewskiego. Członek Komitetu Centralnego Partii Kadetów. Wspomina się o jego książce „Lamenais i współczesny katolicyzm” (M., 1904). Koiransky (bracia): Alexander Arnoldovich (1884–1968) – poeta, artysta, krytyk; Boris Arnoldowicz (1882–1920) – poeta, dziennikarz, prawnik; Genrikh Arnoldovich (1883–?) – pisarz, lekarz. Grifika – Koiranskiego związano z działalnością prywatnego petersburskiego wydawnictwa „Grif” (1903–1913), założonego przez S. A. Sokołowa (Krechetow, 1878–1896). Ukazywał się almanach literacko-artystyczny „Sęp” (1903–1914. nr 1–4), w którym publikowali głównie autorzy o orientacji symbolistycznej. Jaskinia Daniela… – Dzieje Apostolskie 9:3–6; 5:1–5. Charcot Jean Martin (1825‒1893) – francuski psychiatra. Didaskarol – nauczyciel. Wyrażenie „didaskalol z Walentina” ma tu co najmniej podwójne znaczenie: oprócz nazwiska Swentyckiego wskazuje także na imię słynnego gnostyckiego Walentina (zm. ok. 160 r.), o którym w. Sołowiew w artykule napisanym w słowniku Brockhausa i Efrona stwierdził: „Jeden z najwybitniejszych myślicieli wszechczasów” (Christianity: Encyclopedic Dictionary. In 2 tomy. M., 1993. T. 1. s. 320). Koncepcja Walentego (jego nauczanie o Zofii-Achamot) została przedstawiona w dziele św. Ireneusza z Lyonu (140/160 – ok. 220) „Przeciw herezjom” (patrz: Dzieła św. Ireneusza z Lyonu St. Petersburg: Publikacja P. Preobrazhensky, 1900; Meyendorff John, Arcykapłan Wprowadzenie do teologii patrystycznej. 2. wyd. Wilno; M., 1992. s. 29–31). Walentin znajduje się w centrum uwagi rosyjskich sofiologów i krytyków sofiologii (od A. M. Bukhareva i V. L. Sołowjowa po W. N. Laosskiego i D. L. Andriejewa). O popularności spuścizny Walentyna w XX w. świadczy L. Karsavin, który napisał o nim artykuł „Głębi szatana” (Pochodnie. M., 1922. Księga 1) i umieścił jego wizerunek w wierszu „Ziemska i górska Sophia” (Strzelec. Sob. trzeci i ostatni. Pod red. A. Belensona. St. Petersburg, 1922. Przedruk zob.: Pytanie filozofia. 1991. nr 9, s. 175–189. Przedmowa, przygotowanie tekst i notatki V. N. Nazarova). Na końcu komentowanego tekstu A. Biełego wspominamy krytykę sofiologicznego entuzjazmu ze strony „Trubeckiego”, wskazując na bardzo niejasny religijnie i słaby teoretycznie temat „Zofii” jako kościelnej panny młodej, duszy świata (człowieka także). A co z antropozofią? Czy powinniśmy się temu „idei” przyjrzeć według Boehmego, Schellinga, Walentina czy Comte’a?” (s. 377–378). Enes – członkowie Ludowej Partii Socjalistycznej (jesień 1906); od czerwca 1907 r. - Ludowy Socjalista Pracy (notatka A.V. Ławrowa). Od przeciążenia arytmologią... - W drugim rozdziale wspomnień do moich dzieci...” [„Molo i bulwar (Batum)”] Florensky przekazuje swoje poczucie rytmu: „I jeszcze jedno: w matematyce szereg Fouriera i inne rozwinięcia przemawiają do mnie wewnętrznie, niemal fizycznie, przedstawiając każdy złożony rytm jako zbiór, jako nieskończony zbiór prostych. Wszędzie mówią mi natywne funkcje ciągłe bez pochodnych i funkcje zgniłe, gdzie wszystko się rozpada, gdzie wszystkie elementy są ustawione pionowo. Słuchając siebie, odkrywam w rytmie mojego życia wewnętrznego, dźwięki wypełniające moją świadomość, te na zawsze zapamiętane rytmy fal i wiem, że szukają one we mnie swojego świadomego wyrazu poprzez wzory tych matematycznych pojęć. Następnie, gdy usłyszałem słynne dzwonienie Rostowa, gdzie coraz częstsze rytmy przeplatają się i nakładają na siebie, ponownie przypomniałem sobie strukturę rytmiczną fal morskich i fugę Bacha, pierwotne rytmy mojej duszy” (s. 51–52). Z komentarza do tego fragmentu wydawców wspomnień Florenskiego: Pojęcie arytmologii wprowadził N.V. Bugajewa i była przez niego rozumiana jako doktryna funkcji nieciągłych. N.V. Bugaev uważał, że cały światopogląd (filozofia i nauka) oraz ludzkie działanie należy odbudować w oparciu o arytmologię. Problem ciągłości w naukach przyrodniczych niepokoił Florensky'ego już w szkole średniej. Dokonał syntezy idei arytmologii N.V. Bugaeva i teorii mnogości Georga Cantora” (Do moich dzieci… s. 485). Rozwojowi idei arytmologii poświęcone są następujące prace Florensky’ego: „Idea nieciągłości jako element światopoglądu” (1903) (wprowadzenie do tej pracy opublikowali S. S. Demidov i A. N. Parshin w książce: Historyczne i Mathematical Research. M., 1986. Zeszyt 30b, jedno założenie światopoglądowe” (Waga. 1904. nr 9); „O symbolach nieskończoności (Esej o ideach G. Cantora)” (New Way. 1904. nr 9. s. 485). Po przeczytaniu książki Biełego „Symbolizm” (M., 1910) Florenski pisze do autora 14/28 listopada 1910 r. z Siergijewa Posada: „Chcę teraz podzielić się z Tobą pogodnym i życzliwym nastrojem zaczerpniętym z Twojej książki. Mam na myśli konkretnie Twoje badania nad rytmem („rytmologia”) i zagadnieniami pokrewnymi” (Context-91, s. 44). Oczywiste jest również, że komunikacja z Florenskim nie mogła nie wpłynąć na poglądy Biełego na temat „eurytmii” i ogólnie wpłynęła na jego studia poetyckie („Dialektyka rytmu” (1917); „Zasada rytmu w metodzie dialektycznej” (1927); „O geście rytmicznym”, „Rytm jako dialektyka i „Jeździec miedziany” (1929). Zob.: Grechishkin S.S., Lavrov A. V. About Dziedzictwo poetyckie Bely’ego. Prace nad systemami znakowymi. Tartu, 1981. Wydanie 12. s. 97–146; Gasparow M. L. Bely, poeta i Andrey Bely. Kunrath Heinrich (XVI - początek XVII wieku) - niemiecki pisarz mistyczny, alchemik. Więcej o nim: Florensky P. A. Analiza przestrzenności i czasu w dziełach artystycznych i wizualnych. M., 1993. S. 289, 321. Ora et labora – módl się i pracuj (łac.). Euler Leonhard (1807‒1783) – szwajcarski matematyk, fizyk mechaniczny, astronom. Biczownicy to sekta biczowników, która powstała we Włoszech w 1210 roku i została potępiona jako heretycka (1349). Dikiriy z trikyriy - świecznik z dwoma świecznikami i świecznikiem z trzema świecznikami. Mówimy o powstaniu macedońskim przeciwko jarzmowi tureckiemu (sierpień-wrzesień 1903). Recenzja mojej „Symfonii Północnej”... – Florensky P. A. Spirytualizm jako antychrześcijaństwo. Nowy sposób. 1904. nr 3. s. 158–167. Ellis (pseud.; teraźniejszość, imię i nazwisko. Kobylinski Lew Lwowicz; 1879–1947) – rosyjski poeta i krytyk, tłumacz, teoretyk symboliki. Od 1913 r. – w Szwajcarii. Prace: Rosyjscy symboliści. M., 1910. Zobacz o nim: Cwietajewa A. Wspomnienia. M., 1971; Greczyszkin S., Ławrow A. Ellis – poeta-symbolista, teoretyk i krytyk. Odczyty Herzena. T. 25: Krytyka literacka. L. 1972. Ellis przetłumaczył literę X „Filaru”: Sophia. Ahren atis der Garbe kleines Jahrbuch des Matthias-Grttnewald-Verlags fttr das Jahr. 1926. Christi Reichim Osten. Moguncja, 1926. Fudel Siergiej Iosifowicz (1900–1977) – pamiętnikarz, teolog, historyk kultury duchowej. Syn I. I. Fudla, słynnego księdza, korespondenta K. N. Leontjewa i autora artykułów na jego temat. Od początku lat 20. został poddany represjom. Od 1956 roku stworzył szereg dzieł, których wykaz według spisu autorskiego podaje kompilator informacji biograficznych, Arcykapłan. Władimir Worobiow (Nowy Świat. 1991. Nr 3. s. 189): „K. Leontiew w swoich listach do o. Józefa Fudla”, „Dziedzictwo Dostojewskiego”, „Początek wiedzy o Kościele (o księdzu Pawle Florenskim)”, „Notatki o liturgii i Kościele”, „Slawofilizm i Kościół”, „Droga ojców”, „Listy z wygnania”. Książka S. I. Fudla, będąca pierwszą monografią rosyjskiego autora na temat Florenskiego, ukazała się według pierwszego wydania (Paryż 1972). Publikowane pod pseudonimem F.I. Udełow. To nie czas na wywoływanie cieni... - początek przedostatniej zwrotki wiersza F. I. Tyutczewa „Od krawędzi do krawędzi, od miasta do miasta…”. Nie jest nam dane przewidywać... - pierwsza linijka słynnego fragmentu F.I. Tyutczew (1869). Izaak Syryjczyk (zm. na początku VIII w.) – święty, ojciec Kościoła. Dzieła: Słowa ascezy. M., 1993. Georgy Pustelnik (na świecie - Georgy Mashurin; 1789–1863) - asceta, nowicjusz klasztoru Matki Bożej Zadońskiej. Został tonsurowany pod nazwą Stratonika. Grzegorz z Synaju (druga połowa XIII w. – lata 40. XIV w.) – bizantyjski pisarz duchowy, głosiciel hezychazmu, asceta chrześcijański. Po pobycie w klasztorze na Synaju, a następnie na Górze Athos założył klasztor na pustyni Paroria w pobliżu miasta Sazopol, gdzie zmarł. Łopatin Lew Michajłowicz (1855–1920) – rosyjski filozof-personalista, profesor Uniwersytetu Moskiewskiego, redaktor czasopisma „Zagadnienia filozofii i psychologii”, prezes Moskiewskiego Towarzystwa Psychologicznego (w 1899 r.). Prace: Historia filozofii starożytnej, M., 1901; Psychologia. M., 1902; Charakterystyka filozoficzna i przemówienia. M., 1911; Pozytywne zadania filozofii. wydanie 2. M., 1911. Części 1–2; Wykłady z historii nowej filozofii. M., 1915. Część 1. Wwiedenski Aleksiej Iwanowicz (1861–1913) Rosyjski teolog, krytyk i publicysta. Prace: Zachodnia rzeczywistość i rosyjskie ideały. Siergijew Posad, 1894; Listy o sztuce współczesnej. M., 1898; Pesymizm teorii i pesymizm życia. M., 1907; Światowa tragedia wiedzy. M., 1908. Po śmierci A.I. Na czele dzieła Florenskiego stał rektor Moskiewskiej Akademii Teologicznej, biskup Wwiedenski. Teodor (Pozdeevsky). „Dwóch filozofów” („Filozofowie”) M. V. Niestierowa (1862–1942) utworzone w 1918 r. Bely A. Początek stulecia. M.; L., 1933. s. 131–132 i dalej o Florenskim: s. 131–132. 263, 270–274. Wiosna, wiosna. Powiedz mi, dlaczego jest mi przykro? - przytacza się ostatnią zwrotkę wiersza A. A. Bloka (1881–1921) „Życie toczyło się powoli, jak stara wróżka...” (16 marca 1902), zawartej w szóstej części wczesnego cyklu „Wiersze o pięknej damie” (1901–1902). Ignacy Nosiciel Boga jest trzecim biskupem Antiochii. Za panowania cesarza Trajana (53–117, panował od 98) był torturowany i stracony w Rzymie. Działa: Wiadomości. Zabytki starożytnego pisma chrześcijańskiego (red. P. Preobrazhensky). T. 2 (patrz też „Rozmówca prawosławny”, wyd. Kazańska Akademia Teologiczna, 1855). Chomiakow Aleksiej Stiepanowicz (1804–1860) – rosyjski filozof religijny, poeta, przywódca ruchu słowianofilskiego, encyklopedysta. Działa: Działa. T. 1–2. Kijów, 1902–1913; O starym i nowym. M., 1988; Działa: w 2 tomach. M., 1994. W tym tomie zob. materiały kontrowersji wokół Chomiakowa (artykuły W. Rozanowa, N. Bierdiajewa, G. Florowskiego i komentarz do nich). Jan Klimakus (Jan Synaj, Jan Scholastyk; ok. 535–600?) – święty, czcigodny. Opat klasztoru na Synaju, autor „Drabiny raju” (pierwsze tłumaczenie rosyjskie – M., 1647) i „Słów do pasterza”. Wyd. współczesne: Nasz Czcigodny Ojciec Jan, Opat Drabiny Góry Synaj, w skrócie dla początkujących droga życia duchowego. M., 1991. Zob. o nim: Jerome. Hermanna. Czcigodny Jan Climacus. Petersburg, 1854. Rasputin (Nowych) Grigorij Efimowicz (1872–1916) – chłop z obwodu tobolskiego, ulubieniec ostatnich Romanowów, pseudogłupiec. Mansurow Siergiej Pawłowicz (zm. 1929) – ksiądz, historyk Kościoła. Abba Izydor (Gruziński, zm. 1908) – hieromnich klasztoru Getsemani. W 1909 roku Florensky opublikował o nim książkę (Sól ziemi... Siergijew Posad, 1909). Makary Wielki (301–391) – święty, egipski pustelnik-asceta, chrześcijański kaznodzieja. Dzieła: Rozmowy duchowe św. Makariusza Wielkiego. M., 1904. Wydanie. 4. Patrz: Troicki I. Przegląd źródeł historii monastycyzmu egipskiego. Siergijew Posad, 1907. Krytyka zasad abstrakcyjnych, rozdz. 21. Zenkowski Wasilij Wasiljewicz (1981–1962) – rosyjski filozof religijny, historyk filozofii i kultury, od 1942 r. ksiądz. Odc. Teodor. O prawdzie duchowej. Petersburg, 1914. Łosski Włodzimierz Nikołajewicz (1903–1958) – rosyjski teolog i historyk Kościoła. Prace: Esej na temat teologii mistycznej Kościoła wschodniego. Teologia dogmatyczna. M., 1991. Brikhnichev Jonah – ksiądz Tyflis, członek „Chrześcijańskiego Bractwa Walki”. Na temat udziału Florenskiego w tej wspólnocie zob. Ivanova E.V. Paweł Florenski i „Chrześcijańskie Bractwo Walki”. Zagadnienia filozofii. 1993. nr 6, s. 159–166. Antoni (na świecie – Aleksiej Pawłowicz Chrapowicki; 1864–1936) – rosyjski pisarz duchowy. Archimandryta, rektor Moskiewskiej Akademii Teologicznej (1890), Kazańskiej Akademii Teologicznej (1895). Biskup (1897), arcybiskup wołyński (1902). Działa: Kompletne. zbiór Op.: W 3 tomach. Kazań, 1900; Syn Człowieczy. Biuletyn Teologiczny. 1903. nr 11; Moralne znaczenie podstawowych dogmatów chrześcijańskich. Wyszny Wołoczek, 1906. Tygodnik „Vek”, 1907, nr 12, w artykule św. K. Aggeevy. Przemówienie V. Sventsitsky'ego: „Vek”, 1907, nr 2. O postawieniu przed sądem. odpowiedzialność: „Vek”, 1906, nr 7. W tym samym 1906 roku Florensky opublikował „Krzyk krwi”. Bukharev Alexander Matveevich (archimandryta Teodor; 1824–1871) – rosyjski teolog i krytyk. Florensky regularnie publikował rękopisy Buchariewa, gdy był redaktorem Biuletynu Teologicznego (1912–1917). Prace: O prawosławiu w odniesieniu do nowoczesności. Petersburg, 1906; Listy do A. A. Lebiediewa. Biuletyn Teologiczny. 1915. nr 10–12. s. 413–544; Badania nad Apokalipsą. Siergijew Posad, 1916 (poprzednio w „Biuletynie Teologicznym” w latach 1913–1916); O Liście do Rzymian. Biuletyn Teologiczny. 1917. Nr 4/5. s. 464–477; Listy Archimandryty Teodora (A.M. Bukhareva) do przyjaciół z Kazania. Siergijew Posad, 1917; O duchowych potrzebach życia. M., 1991. Zob. o nim: Dmitriev A. Duch Chrystusa w światowym dziele. Religijne samostanowienie kultury w działalności archimandrytów. Teodora (A. M. Bukhareva). Sfinks. 1995. Nr 1(3). s. 50–61. Kazanie Florenskiego, wydane w formie broszury (Krzyk krwi. M., 1906), zostało wygłoszone w kościele Moskiewskiej Akademii Teologicznej podczas liturgii 12 marca 1906 roku [z podtytułem „Słowo na tydzień wielkopostny”, tekst reprodukowany jest w broszurze: S. L. Kravets. O pięknie duchowym (P.A. Florensky: Poglądy religijne i moralne). M., 1990. s. 48–54). W komentarzu zawarto fragmenty listu V.F. Ern do swojej przyszłej żony E.D. Vekilova (Ern-Kałasznikowa) z 26 marca 1906 r.: "Florenski, który kiedyś był mi bardzo bliski (a teraz jest mi bardzo drogi), został aresztowany. 12 marca w kościele akademickim wygłosił kazanie (taki jest zwyczaj, że studenci wygłaszają kazania), w którym z wielkim wzruszeniem religijnym opowiadał o rozstrzeliwaniach, egzekucjach i morderstwach, które mają obecnie miejsce. Sporządzono protokół. Akademicy, to znaczy studenci, z entuzjazmem przyjęli jego kazanie (właśnie tego dnia przyszła wieść o egzekucji Schmidta) i postanowili opublikować je bez cenzury na własny koszt, co uczynili. A 22-go władze wezwały Pawluszę i po aresztowaniu wysłały go do Moskwy, do więzienia Taganska... Wszystko to wydarzyło się strasznie nieoczekiwanie, ponieważ Pawłusza Florenski był bardzo wrogo nastawiony do jakiejkolwiek działalności społecznej i zawsze mówił, że ty. może oddziaływać tylko na pojedyncze jednostki i pod tym względem bardzo się od nas różni…” (s. 63). S. L. Kravets cytuje źródło: Korespondencja N. Luzina z P. A. Florenskim. Badania historyczne i matematyczne. M., 1989. Wydanie. XXXI. s. 134). Serafin Męczennik – urodzony w Antiochii, został ścięty za panowania cesarza Hadriana (76–138, panował od 117). Dzień Pamięci 29 lipca. „Rozmowy i słowa”, wyd. 4, 1904. s. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. O, moja prorocza duszo! - pierwsza linijka wiersza Tyutczewa (1855). Serafin z Sarowa (na świecie – Prochor Mosznin; 1760–1833) – rosyjski święty, prawosławny asceta, kaznodzieja. Kanonizowany w 1903 r. Patrz: Kronika klasztoru Serafinów-Diveevo. Działa: Archim. Serafin (Cziczagow). wydanie 2. Petersburg, 1903. Motowiłow Nikołaj Aleksandrowicz (1809–1887) - syberyjski ziemianin, urzędnik sądowy, rozmówca Serafina z Sarowa (jego dialog ze świętym zimą 1831 r. cytuje i analizuje Florenski w rozdziale „Światło prawdy” książki „Filar i oświadczenie prawdy”. Teksty rozmów podane są w książce: Nilus S. Wielki w małym. M., 1911 (w naszych czasach wielokrotnie przedrukowywany). Durylin Siergiej Nikołajewicz (1877–1954) – pisarz, krytyk, krytyk literacki, myśliciel religijny. W 1920 przyjął święcenia kapłańskie, lecz wkrótce je złożył. Op.: W twoim kącie. M., 1991. Grzegorz z Nyssy (335–po 394) – święty, wschodni ojciec Kościoła, brat Bazylego Wielkiego, biskup Nyssy, jeden z trzech wielkich Kapadoków obok Bazylego Wielkiego i Grzegorza Teologa. Działa: Poly, zebrane. cit.: W 8 tomach. M., 1861–1872. Novoselov M.A. Zapomniana ścieżka eksperymentalnej wiedzy o Bogu. wydanie 3. M., 1912. S. 72–74, 83, 91. Leon Wielki (440‒461) – św., papież Rzymu. Dzień Pamięci – 8 lutego. Pascal Blaise (1623‒1662) – francuski filozof religijny, matematyk, fizyk. Inicjator idei teorii prawdopodobieństwa, rachunku różniczkowego, hydrostatyki. Działa: Myśli. SPb., 1843 (SPb., 1882; M., 1899; 1905; 1931:1994); Listy do prowincjała. Petersburg, 1899. Klemens Rzymski jest świętym człowiekiem apostolskim, ojcem i nauczycielem Kościoła. Według legendy, ok. Piotr nawrócił go na chrześcijaństwo. Zmarł w trzecim roku panowania Trajana (101). W opowieści o bezimiennych „Aktach Męczeństwa św. Klemensa” (nie wcześniej niż w IV wieku) Klemensa Rzymskiego można utożsamić z Flawiuszem Klemensem, konsulem rzymskim, który cierpiał pod rządami Domicjana. Część relikwii Klemensa Rzymskiego została przeniesiona do Rosji przez księcia Włodzimierza. Dniem pamięci Klemensa Rzymskiego w Kościele prawosławnym jest 25 listopada, a w Kościele katolickim 23 listopada. Zbiór tekstów związanych z jego imieniem nosi nazwę „Klementyna”. Zobacz: Priselkov A. A. Recenzja św. Klemensa Rzymskiego… St. Petersburg, 1883. Chryzogon – święty, męczennik, umęczony za cesarza Dioklecjana (ok. 304). Dzień Pamięci – 22 grudnia. Feofan Pustelnik (na świecie - Gieorgij Wasiljewicz Goworow; 1815–1894) - biskup Włodzimierza, pustelnik Ermitażu Wyszyńskiego. Bely A. Początek stulecia. M., Leningrad, 1933. s. 131‒132 i dalej o Florenskim: s. 131-132. 263, 270–274. Starszy Leonid (w schemacie – Lew, na świecie – Lew Daniłowicz Nagołkin; 1769‒1842) jest mnichem, z jego imieniem wiążą się początkowe czasy świetności starostwa Optina. Jan Chryzostom (ok. 347‒407) – święty, ojciec Kościoła. Jego prace (Kreacje. T. 1–12. St. Petersburg, 1898–1906) wznawiane są od 1993 roku. Kreacje. SPb.: Duch. akademia. 1898. T. 1. s. 146, 147, 504, 510–512, 514, 539, 541. Dionizjusz z Aleksandrii (Wielki) (koniec II w. - 265) - święty, biskup Aleksandrii, pisarz kościelny. Prace: Kreacje. Kazań, 1900 Euzebiusz. Historia Kościoła. Petersburg, 1848. Książka. V. s. 380, 381. Perepetuya - święty, męczennik. W 202 r. szlachcianka Kartaginy została stracona wraz z czterema służącymi za odmowę składania ofiar bożkom. Broniąc swojej książki do tytułu magistra, powiedział: „Podczas studiowania religii pojawiają się dwa pytania: po pierwsze, na ile zbawienny jest ten system doświadczeń i działań? Po drugie, jak ten system doświadczeń i działań się dokonuje, jest dla mnie zbawienny, bo jestem przekonany o jego zbawieniu w ogóle”. Odpowiedź na pytanie pierwsze przypisuje „teodycei”, której poświęcony jest „Filar”, drugie zaś „antropodyce” i choć zastrzega, że ​​można je rozpatrywać jedynie metodologicznie odrębnie, uważa za konieczne dokonanie tego warunkowego podziału. W drugiej części swego dzieła, jak pisze, „wszystko powinno zostać ujęte w centralną kwestię antropodycei – chrystologiczną”. „O celu życia chrześcijańskiego”, s. 23. 12. Diadochos (V w.) – błogosławiony, biskup Fotki w iliryjskim Epirze, student, pisarz kościelny. Autor popularnego „Słowa Ascetycznego”. Kalikst I (zm. 1363) – święty, patriarcha Konstantynopola w latach 1350‒1354 i 1355‒1363, teolog i tłumacz psalmów. Dzień Pamięci - 20 lipca. Filokalia, tom. 3. „Asceta, drugi. Św. Ojcowie” – Callistus Kataf. O boskiej jedności. Kazań, 1898. s. 100. Abba Silouan (zm. 1938) – starszy atoński. Zobacz esej o nim w książce: Arcybiskup Jan San Francisco (Szachowski). Ulubione. Pietrozawodsk, 1992. s. 490–491. Neil z Synaju (zm. ok. 450 r.) – wielebny, prefekt Konstantynopola, pisarz kościelny. Symeon Nowy Teolog (949‒1022) – wielebny, pisarz kościelny. Op. Słowa: W 2 tomach. M., 1890‒1898; Zabytki literatury bizantyjskiej. M., 1969. s. 128–132. Abba Apollos był Żydem z Aleksandrii, który nawrócił się na chrześcijaństwo, uczniem Jana Chrzciciela (Dz 18:24). Przypisuje się mu List do Hebrajczyków. Pachomiusz Wielki (zm. 347) – czcigodny, pustelnik pustyni tebańskiej, asceta chrześcijański. Maxim Yakovlevich Shik (1884‒1968) – poeta, krytyk, niemiecki korespondent „Wagi”, jeden z tłumaczy książki W. Jamesa „Różnorodność doświadczenia religijnego” (Moskwa 1910; przedruk, wydanie: St. Petersburg 1993). „Rozmowy i słowa”. wyd. 4, 1904. s. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. Grzegorz Teolog (Nazianzen, 339‒389) – święty, członek kręgu kapadockiego, jeden z trzech nauczycieli ekumenicznych Kościoła wschodniego, który wyznaczył ogólny kierunek rozwiązywania problemu trynitarnego na chrześcijańskim Wschodzie. Dzieła: Dzieła: w 6 tomach. M., 1843‒1846. Filokalia, 1889, tom. 5, s. 64. Barsanufiusz Wielki (koniec VB – koniec VI w.) – wielebny, wschodni pustelnik chrześcijański, pisarz kościelny, przeciwnik mnichów orygenistów. Dzieła: Ks. Ojcowie Barsanufiusz Wielki i Jan, przewodnik po życiu duchowym, w odpowiedziach na pytania uczniów. M., 1855. „Przewodnik po życiu duchowym”, 1883, odpowiedź 136. Dmitrij Siergiejewicz Mereżkowski (1865‒1941) – rosyjski pisarz religijny, publicysta, poeta, krytyk, tłumacz. Nowoczesne wydanie: Kolekcja. cit.: W 4 tomach. M., 1990. Reformatorzy: Luter. Kalwin. Pascal. Bruksela, 1990; Chora Rosja. Ulubione. L., 1991; Akropol: Wybrane artykuły literacko-krytyczne. M., 1991; Atlantyda-Europa. Tajemnica Zachodu. M., 1992. Zobacz wspomnienia o nim 3. Gippius w książce: Merezhkovsky D.S. 14 grudnia. Gippius-Merezhkovskaya Z. N. Dmitry Merezhkovsky. M., 1991. Wołżski A. Życie Dostojewskiego. Zagadnienia religii. 1908. Wydanie. 1. s. 178–205. Cała ta modlitwa, według rękopisu syryjskiego z końca IV wieku, brzmi następująco: „Prosimy Cię, Panie, abyś zesłał na tę ofiarę Ducha Świętego, Świadka cierpień Pana Jezusa, aby ten chleb przemienił się w Ciało Twojego Chrystusa, a ten Kielich w Krew Twojego Chrystusa”. Synaksarion to zbiór informacji o twarzach świętych i świętach. Trubetskoy E. N. Światło Faworskiego i transformacja umysłu. Rus. myśl. 1914. Maj. Heraklit z Efezu (ok. 540, rok śmierci nieznany) – starożytny grecki filozof, twórca dialektycznego obrazu świata. Dzieła: Fragmenty wczesnych filozofów greckich. Część I: Od epickich teokosmogonii do pojawienia się atomizmu. M., 1989. S. 176–257. Psalmistą jest Dawid, drugi król Izraela (ok. koniec XI - pierwsza ćwierć X wieku p.n.e.). Patrz: Nikolski N. Król Dawid i jego psalmy, St. Petersburg, 1908. Kreacje. SPb.: Duch. Akademia, 1898. T. 1. s. 146, 147, 504, 510–512, 514, 539, 541. Abba Izajasz (zm. 1090) – święty, pochodzący z ziemi kijowskiej, od 1077 biskup rostowski. Op. zobacz w ramach publikacji: Ortodoksyjny rozmówca. Kazań, 1858. Wyd. Kazańska Akademia Teologiczna. Część 1. s. 432–450. Tichon z Zadońska (prawdziwe nazwisko Timofey Savelyevich Kirillov; 1724‒1783) – święty, hierarcha Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, pisarz duchowy. Według ks. Andronik (A.S. Trubaczow), Starszy Izydor (zm. 1908) i S. Troicki (zm. 1910) są oddani „Literom” „Filaru…”. Novoselov M.A. Zapomniana ścieżka eksperymentalnej wiedzy o Bogu. wydanie 3. M., 1912. S. 72–74, 83, 91. „Słowo o Zmartwychwstaniu Chrystusa”. Dodać. do Gazety Kościelnej”. 1900. nr 15–16. Leontiew Konstantin Nikołajewicz (1831‒1891) – rosyjski myśliciel religijny, publicysta, pisarz. Prace: Kolekcja. cit.: T. 1–9. M., 1912‒1913; Gołąb egipski. Powieść, opowiadanie, wspomnienia. M., 1991; Notatki pustelnika. M., 1992; Wybrane litery. Petersburg, 1993. Zobacz o nim: Korolkov A. A. Proroctwa Konstantina Leontyjewa. Petersburg, 1991; Sivak A. F. Konstantin Leontyev. Petersburg, 1991; Tezy Ogólnounijnego Seminarium poświęconego twórczości K. N. Leontiewa (1831‒1891). Kaługa, 1991. K. Leontiev, nasz współczesny. komp. B. Andrianow, N. Malchevsky. Petersburg, 1993; K. N. Leontiev: pro et contra. wyd. przygotowanie A. P. Kozyrev, A. A. Korolkov. Księga 1–2. Petersburg, 1995 (seria „Rosyjska droga”). O estetyce K. N. Leontyjewa zobacz w „Filarie…”: Wycieczka XXVII - „Estetyzm i religia”. s. 585–586. Ave. Theodore the Studite. Chwała wielkiemu apostołowi i ewangeliście Janowi. Dodać. do Gazety Kościelnej”. 1899. Nr 38; Avva Evagrius. Philokalia, t. 1, wyd. 1908, s. 608; Św. Jan Chryzostom. Kreacje. St. Petersburg, 1898. T. 1. P. 597; Św. Ignacy Nosiciel Boga. Tłumaczenie wyd. Preobrazhensky. St. Petersburg, 1895. „Do Efezjan”, rozdz. 9. Anna Nikołajewna Schmidt (1851‒1905) – dziennikarka, autorka dzieł religijnych i mistycznych. Wydanie współczesne: Trzeci Testament. M., 1993. Wydanie. 1. Radlov E. Esej o historii filozofii rosyjskiej. P., 1920. Ignacy Brianczaninow (na świecie – Dmitrij Aleksandrowicz Brianczaninow; 1807–1867) – święty, biskup kazański i czernihowski, archimandryta Ermitażu Sergiusza, w latach 1857–1861. Biskup Kaukazu, badacz doświadczenia ascetycznego. W latach 80. XIX w. ukazał się sześciotomowy tom jego dzieł, wznowiony w latach 1993‒1994. Zobacz o nim: Sokolov N. L. Biskup Ignacy Brianchaninov. Jego życie, osobowość i działalność literacka. Kijów, 1915. T. 1–2. Kanonizowany w 1988 r Złoto w kolorze lazurowym. M., 1904. S. 251. Dymitr Rostowski (Daniil Tuptalo, 1651‒1709) – święty, metropolita rostowski. Korzystając między innymi ze źródeł łacińskich i greckich, sporządził „Cheti-Minea”. Pisarz duchowy („Irygowane runo”, 1680; „Poszukiwanie schizmatyckiej wiary Bryn”, 1709). Samarin Fedor Dmitrievich (zm. 1916) - jeden z członków „Towarzystwa Poszukiwaczy Chrześcijańskiego Oświecenia” (M. A. Nowoselow, P. B. Mansurow, V. A. Kozhevnikov, S. N. Bułhakow, V. F. Ern, P. A. Florensky). Zobacz o nim: Bułhakow S.N. Notatka z okazji śmierci F.D. Samarin. Biuletyn Teologiczny. 1916. Nr 10/12. s. 578–581. Znany jest również inny F.D. Samarin, żyjący w latach 1858–1920, właściciel ziemski prowincji Kazań, Samara, Astrachań i Tula, postać zemstvo; członek rady miejskiej. Wspomniane w „Notatkach Yasnaya Polyana” Makovetsky’ego (w 2 tomach. M., 1981. T. 2. Dekretem). Bułatowicz Aleksander Ksawerewicz – hieroschemamonk Antoni (1870–1919), szef Athos imyaslaviya, autor książki „Przeprosiny wiary w imię Boga i w imię Jezusa” (M., 1913). Cwietajewa Marina Iwanowna (1892‒1941) – rosyjska poetka, krytyk. Ireneusz z Lyonu (ok. 130‒202) – święty, ojciec Kościoła. Dzieła: Dzieła św. Ireny. Petersburg, 1900. Działalność kaznodziejska Pana G.V. Redstock pozostawił zauważalny ślad w życiu Petersburga w latach 70-tych. XIX wiek: jego rosyjscy zwolennicy (V.A. Paszkow, baron M.I. Korf, hrabia A.A. Bobrinsky, książę M.M. Dondukov-Korsakov, F.N. Turner, częściowo N.S. Leskov) zorganizowali w 1876 r. „Towarzystwo Zachęty do czytania duchowego i moralnego”; Powstała na tej podstawie sekta paszkowska wydawała czasopismo „Russian Robotnik” (1875‒1886). Propagowali pogląd, że wiara wystarczy do zbawienia, zaprzeczali możliwości zbawienia przez dobre uczynki, odrzucali kult ikon i świętych, sakramenty i hierarchię kościelną (wyraźny wpływ doktryny protestanckiej). Arthur Schopenhauer (1788‒1860) – niemiecki filozof, przedstawiciel woluntaryzmu, teoretyk sztuki. Prace: Wybrane prace. M., 1992; Wolna wola i moralność. M., 1992; Cyt. zbioru: W 5 tomach. M., 1992. T. 1: Świat jako wola i reprezentacja. Steel (nazwisko małżeńskie – Steel-Golyntein, nazwisko panieńskie – Necker) Anne Louise Germaine de (1766‒1817) – francuska pisarka, teoretyk literatury, publicystka, dramatopisarka. Działa: Corinna lub Włochy. M., 1969. Orygenes (ok. 185‒253/254) to jeden z twórców teologii chrześcijańskiej, pierwszy, który sformułował główne postanowienia doktryny chrześcijańskiej, posługując się kategoriami filozofii starożytnej Grecji. Osobiste losy Orygenesa, a także jego teoretyczna spuścizna nie były łatwe i do dziś nie doczekały się jednoznacznych interpretacji w naukach historyczno-teologicznych i historyczno-filozoficznych. Szereg zapisów jego doktryny zostało odrzuconych przez Kościół, inne, najczęściej w ukryciu, przesądzały o ewolucji teologii. Orygenes nie jest kanonizowany, nie jest uznawany za „Ojca Kościoła”; w naukach historycznych i kościelnych zwykle interpretuje się go jako „pisarza kościelnego”. Prace: O początkach. Kazań, 1912 (M., 1993); Przeciwko Celsusowi. Kazań, 1912. Grzegorz Cudotwórca (ok. 213‒ ok. 270) – święty, biskup Neocezarei (ok. 200) Encyklopedia teologiczna. wyd. prof. Lopukhina – T. 4. S. 623, 625, 631, 640 i 1084. Antoni Wielki (ok. 260‒ ok. 355) – czcigodny, założyciel monastycyzmu. Zobacz pracę o nim: P. Florensky. Antoni z powieści i Antoni z legendy. Biuletyn Teologiczny. 1907. Nicholas Kavasila (1332 - początek 1371) - późnobizantyjski teolog mistyczny, przedstawiciel hezychazmu. Patrz: Aleksy (Dorodnicyn). Bizantyjscy mistycy kościelni z XIV wieku. Ortodoksyjny rozmówca. Kazań, 1906. Główny. cit.: Życie w Chrystusie. M., 1874. Nikita Stiphatus (Pektorat, XI w.) – mnich z klasztoru Studytów w Konstantynopolu, autor traktatu antyrzymskiego (1053). Pimen Wielki – święty, egipski opat, kaznodzieja, współpracownik egipskiego ascety Paisiusa Wielkiego (zm. 400). Aleksiej Meczew (1860‒1922) – arcykapłan, moskiewski pastor i kaznodzieja. Działa: Wspomnienia. Listy, kazania. Paryż, 1970. Zobacz o nim: Ojciec Aleksiej Mechev. wyd. N. A. Struve. Paryż, 1970. Florensky poświęcony ks. Aleksiej Mechev napisał szereg esejów: „Rozumowanie w przypadku śmierci ojca Aleksieja Mecheva” (1923), esej biograficzny „O pochwale pogrzebowej O. Aleksieja Mecheva”. Publikacją materiałów opisujących powiązania Florenskiego z Meczewem oraz niektórych wspomnień o tym ostatnim dokonał opat Andronik (Trubaczow) (Moskwa 1990. nr 12. s. 160‒184). Grzegorz Palamas (1296‒1359) – święty, późnobizantyjski teolog, teoretyk hezychazmu („W obronie świętej ciszy”). Rosyjskie tłumaczenie jego „Homilii” zob. wyd. Archim. Ambrose (Pogodin) (Montrell, 1975; Rozmowy: w 3 tomach. M., 1994). Fragmenty op. patrz: Zabytki literatury bizantyjskiej. M., 1969. S. 366–374. Produktywną próbę rozwinięcia idei Palamasa czytelnik znajdzie w twórczości współczesnego autora: Khoruzhy’ego S.S. Dyptyku Ciszy. Ascetyczna nauka o człowieku w świetle teologicznym i filozoficznym. M., 1991; Po przerwie. Drogi filozofii rosyjskiej. Petersburg, 1994. Życie abisyńskiego świętego Jakferana Ekziego cytuje Florensky („Filar…”, 301–305) według źródła: Turaev B. (A.) Niektóre żywoty abisyńskich świętych. Bizantyjski zegarek. M., 1906. T. 13, wyd. 2 („Filar...”, 749. przypis 543). Zachariasz – Abba, wielebny. Podobno egipski mieszkaniec pustyni – asceta z IV wieku. Dzień Pamięci – 5 grudnia. „Niedzielne czytanie”, 19 czerwca 1849, nr 12, s. 13. 126 (publikacja Kijów. Akademia Teologiczna). O drugim liście do Koryntu św. Klemens Rzymski pisze tutaj: „List ten w swym wewnętrznym charakterze i treści zasługuje na miano, pod którym jest wieczny, i należy bez wątpienia do epoki apostolskiej”. Hermas (Herma, Herma, I w.) – święty, rzymsko-chrześcijański, wspomniany w ap. Paweł (Rzym. 16:14). Przypisuje się mu książkę „Pasterz”, stworzoną w gatunku apokaliptycznym; opublikowane przez P. Preobrażeńskiego w „Pomnikach pisarstwa chrześcijańskiego” (M., 1866). Smirnow (podobno Piotr Semenowicz Smirnow; 1861‒?) – profesor Akademii Teologicznej w Petersburgu, Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Prace: Historia rosyjskiej schizmy staroobrzędowców. wydanie 2. Petersburg, 1895; Literatura historyczna i potępienie schizmy staroobrzędowej w XIX wieku. Czytanie chrześcijańskie. 1901; Wielebny Feofan. Tambow, 1906. Filaret (na świecie – Wasilij Michajłowicz Drozdow; 1783‒1867) – metropolita moskiewski. Przywódca Kościoła, inicjator przygotowań do wydania rosyjskiego przekładu Biblii (1858), znany kaznodzieja i pisarz duchowy. Ochrona P. Smirnow. Z nauki Kościoła. Dodać. do Gazety Kościelnej”, wyd. na Synodzie Św. Prawosławnym 1901, nr 46. Odnowa Kościoła. 1907. Nr 11. Jan z Kronsztadu (na świecie – Jan Iljicz Siergiejew; 1829‒1909) – święty, arcykapłan, modlitewnik, pisarz duchowy. Uczeń Akademii Teologicznej w Petersburgu. Założył „Dom Pracowitości” w Kronsztadzie (1882). Kanonizowany w 1990 r. Oprócz wszystkich dzieł w 6 tomach ukazały się jego dzieła: Słowa i Nauczanie. Petersburg, 1887‒1889; Moje życie w Chrystusie. M., 1894 (kilka przedruków w latach 1990‒1993); Rozmowy o Bogu Stwórcy i Dawcy świata. Petersburg, 1895; Prawda o Bogu... M., 1900; Znajomość Boga i samowiedza nabyta z doświadczenia. Petersburg, 1900; Filozofia chrześcijańska. Petersburg, 1902; Kontemplacja i uczucia duszy chrześcijańskiej. Petersburg, 1905; Myśli chrześcijanina. Petersburg, 1905. Bołotow Wasilij Wasiljewicz (1853‒1900) – historyk kościoła. Praca magisterska - „Doktryna Orygenesa o Trójcy Świętej” (Sankt Petersburg, 1879) Prace: Wykłady z historii starożytnego Kościoła. Petersburg, 1907, 1910. Wydanie. 1. Zobacz o nim: Biuletyn Kościelny. 1900. nr 16; Czytanie chrześcijańskie. 1910. Nr 2. Cytat: Bołotow V.V., prof. Wykłady z historii starożytnego Kościoła. St. Petersburg, 1910. T. 3. s. 18 i nast. „Rozmowy i słowa”. wyd. 4, 1904. s. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. „O mieście Bożym”, 20, rozdz. 9. Hilary z Pictavii (Hilary z Poitiers, 315‒368) – święty, wielki nauczyciel Kościoła zachodniego. Zobacz o nim: Orłow A.P. Poglądy trynitarne Hilarego z Piktawiusza. M., 1908. Niedawno stary cieśla opowiedział mi historię swojej utraty wiary. Powinien był, podobnie jak Florenski, spotkać swojego Izydora, zobaczyć na nim Kamień i Kościół, ale nie spotkał niczego poza formą. To jest tak typowe, tak przerażające, a w jego oczach był tak delikatny smutek samotności i niezrozumienia, że ​​nie mogę powstrzymać się od przekazania jego historii, dosłownie. „Nie jestem przeciwny wierze” – powiedział mi. - Wierz, komu chcesz. Mój ojciec był pijakiem, ale uczciwym. W zeszłym roku na Wielkanoc kupiłem ćwierć dolara” – poszedłem na cmentarz i wylałem to wszystko na grób: pij, staruszku, nie przejmuj się… Już jako chłopiec służyłem księdzu, wysadzając kadzielnicę, dzwoniąc na dzwonnicę. Zimą było zimno i ciemno, ale latem było szaleństwo… Mówiłem szczerze: zamiatałem kościół, znajdowałem miejsce i wkładałem do skrzyni. A sołtys brał ze skrzynki garściami. Był pracowity, ale kochał mnie, bo byłem posłuszny we wszystkim i przestrzegałem całej formy. Na spowiedzi masz powiedzieć: jestem grzesznikiem, ojcze, to zawsze mówiłem. Zapyta mnie: Ciągałeś dziewczyny? - Grzeszne, ojcze. Rozumiesz więc, dlaczego tak jest? Karmił mnie jabłkami, ale ciągle miał wątpliwości: czy coś ukradłem?.. Jeśli chodzi o moją wiarę, moje wątpliwości przerodziły się w strajk głodowy. Nie było czym ogrzać, było zimno. Mówi: Przynieś, Vaska, ikony. I stały na strychu przez wieki, ogromne. Zniszczyłem go, ale jakbym uderzył go siekierą i wyglądało, jakby coś zostało odcięte”. Faworski Włodzimierz Andriejewicz (1886‒1964) – rosyjski artysta, twórca szkoły drzeworytu, ilustrator (autor okładki książki Florenskiego „Imaginaries in Geometry” (Pomorye, 1922). Popow Iwan Wasiliewicz (1867‒1937/38) – profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej na wydziale patrolologii i historii myśli religijnej; Mistrz Teologii od 1897; autor książek: „Prawo moralne”; „Idea przebóstwienia w starożytnym Kościele wschodnim”. Golubcow Aleksander Pietrowicz (1860‒1911) – profesor archeologii kościelnej i liturgiki w Moskiewskiej Akademii Teologicznej. Prace: Początki historii starożytnego rosyjskiego malarstwa ikonowego. M., 1897; Z ikonografii chrześcijańskiej. Siergijew Posad, 1903; Zbiór artykułów z zakresu liturgiki i archeologii kościelnej. Siergijew Posad, 1911. Zob. o nim: Biuletyn Teologiczny. 1911. Nr 7–8. Tygodnik „Wek”, 1907, nr 12, w artykule ks. K. Aggeeva. Przemówienie V. Sventsitsky'ego: „Vek”, 1907, nr 2. O postawieniu przed sądem. odpowiedzialność: „Vek”, 1906, nr 7. W tym samym 1906 roku Florensky opublikował „Krzyk krwi”. Wykresy to wypowiedzi przypisywane Jezusowi Chrystusowi, ale nie zapisane w Czterech Ewangeliach. Co robić? Zagadnienia religii. 1908. Wydanie. 2. s. 80. Teodor Studyta (759–826) – wielebny, teolog bizantyjski, zwierzchnik kościoła, przeciwnik ikonoklazmu. Dzieła: Dzieła naszego czcigodnego ojca i spowiednika Teodora Studyty. Petersburg, 1907–1908. T. 1–2. Zobacz o nim: Dobrosklonsky A. P. Wielebny Theodore, spowiednik i opat Studio. Odessa, 1913–1914. Części 1–2. Ave. Theodore the Studite. Nauczanie i testament katechetyczny. Kaługa, 1896. s. 42. Wołkow Siergiej Aleksandrowicz (1899–1965) – uczeń P. Florenskiego w Moskiewskiej Akademii Teologicznej (1917–1919), nauczyciel języka rosyjskiego, literatury, historii Rosji w szkołach średnich, zawodowych i na różnych kursach w Zagorsku. W latach 1954–1960 – kierownik biura MDA, uczył tam studentów języka rosyjskiego i studentów zagranicznych. Zobacz o nim: Nikitin A.L. Strażnik Tradycji (S.A. Wołkow i jego wspomnienia z Moskiewskiej Akademii Teologicznej). Ścieżka: International Journal of Philosophy. M., 1994. Nr 5. s. 160–164. Opublikowano przez: Path: International Journal of Philosophy. M., 1994. Nr 5. P. 164–182 (wyd. A. L. Nikitin). Wspomnienia S. A. Wołkowa są fragmentem jego książki „Wspomnienia Moskiewskiej Akademii Teologicznej” (Finis Academiae). Zobacz publikacje wstępne: The Past. Almanach historyczny. Paryż, 1988. T. 6. s. 321–324; Symbol. Paryż, 1994. T. 29. Spasski Anatolij Aleksiejewicz (1866–1916) – teolog, historyk kościoła. Redaktor Biuletynu Teologicznego w latach 1898–1903. Prace: Historia ruchów dogmatycznych w epoce Soborów Ekumenicznych. Petersburg, 1906. T.1. Pod pseudonimem „A. Sotersky” A. A. Spassky publikował „Publicznie dostępne wykłady z historii średniowiecza Europy Zachodniej” (Biuletyn Teologiczny. 1910. nr 2-12). Była też osobna publikacja. Koryntian Apollon Apollonowicz (1868–1937; nazwisko otrzymał od dziadka, posła Barentsewa, chłopa Arzamasa, który po ukończeniu Akademii Sztuk Pięknych w Petersburgu otrzymał złoty medal, tytuł naukowca i nazwisko za pracę dyplomową w „stylu korynckim”), poeta religijno-romantyczny, prozaik, tłumacz. Na podstawie folkloru opracował książkę „Rus Ludowa. Przez cały rok legendy, wierzenia, zwyczaje i przysłowia narodu rosyjskiego” (M., 1901). Autor ponad dwudziestu tomików poetyckich. Utwory: Pieśni serca. M., 1896; Zdarzyło się. Historie, zdjęcia i przemyślenia. Petersburg, 1896; Hymn do piękna. Petersburg, 1899; Późne światła. Petersburg, 1912; W promieniach snu. wydanie 2. Petersburg, 1912; W tysiącletniej walce o Ojczyznę. Miały miejsce wydarzenia od X do XX wieku. Pg., 1917. Zobacz o nim: Pisarze rosyjscy 1800–1917. Słownik biograficzny. T. 3: K-M. M, 1994. s. 70–71 (przypis L.N. Ivanova). Ratgauz Daniil Maksimowicz (1868–1937) – poeta, od 1922 r. emigrant. Autor popularnych romansów. Działa: Kompletne. zbiór wierszy: T. 1–3. M., 1906; Moje piosenki. M., 1917. Zobacz o nim: Sumtsov N.F. O poezji Ratgauza. Charków, 1899. Frug Siemion Grigoriewicz (1860–1916) – poeta. Działa: Kompletne. zbiór cyt.: T. 1–6. Petersburg, 1904; Zbiory pełne cyt.: T. 1–3. 6. wyd. Odessa, 1913. Zobacz: Florensky P. Filar i podstawa prawdy. Doświadczenie teodycei prawosławnej. M., 1914. Symbole i godło zostały wydrukowane dekretem... cesarza Moskwy, Wielkiego Władcy Piotra Aleksiejewicza. Amsterdamie, 1705. "Komplikowanie inspiracji przebiegłością - to Bizancjum. Tak to jest z pomieszaniem życia pałacowego z kanonikami i nakryciami głowy na rękopisach" (Rozanov V. Fallen Leaves. St. Petersburg, 1913. s. 335). Picodella Mirandola (1463–1494) – jedna z najwybitniejszych postaci włoskiego renesansu; studiował dzieła neoplatoników i kabałę. Agryppa z Nettesheim (1487–1535) był niemieckim naukowcem i myślicielem, który próbował połączyć idee neoplatonizmu z magią i chrześcijaństwem. Współcześni uważali go za czarnoksiężnika. Zobacz Agryppę z Nettesheim. Słynny poszukiwacz przygód XVI wieku. Esej krytyczno-biograficzny D. Orsiera. Wyd., ze wstępem i przypisami. Waleria Bryusowa. M., 1913. Oczywiście Wołkow był obecny na jednym z dwóch wykładów próbnych Florenskiego, wygłoszonych w MDA 17 września 1908 r. i opublikowanych pod tytułem „Universal Human Roots of Idealism” (Biuletyn Teologiczny. 1909. nr 2. s. 284–297; nr 3. s. 409–423). Losev A. F. Eseje o starożytnej symbolice i mitologii. M., 1939. T. 1.S. 680. Wydanie autorskie. „Jaskinia Platona” to platoński symbol z początku VII księgi Rzeczypospolitej (514a–517d). W rosyjskiej filozofii religijnej obraz „jaskini Platona” tworzył samodzielną fabułę, najwyraźniej rozpoczynającą się od P. Chaadaeva (patrz: Chaadaev P. Ya. Artykuły i listy. M., 1987. s. 142). L. Szestow powiązał obraz „podziemia” Dostojewskiego z symbolem Platona: „Wszak Platon też znał podziemie, tyle że nazwał je jaskinią i stworzył wspaniałą przypowieść o ludziach jako mieszkańcach jaskini, która grzmiała po całym świecie. To samo przydarzyło się Dostojewskiemu w podziemiu, co Platonowi w jaskini: pojawiły się nowe oczy i tam, gdzie wszyscy widzieli rzeczywistość, człowiek widzi tylko cienie i duchy” (Szestow L. Przezwyciężanie oczywistości. Notatki współczesne. Paryż, 1921. t. 8, s. 144). W uwadze dotyczącej nastrojów stulecia związanych z walką z kulturą (jeden z motywów utopii Platona „wypędzenie Muz”) Vyach. Iwanow zauważył: „... Wypędzenie Muz byłoby jedynie środkiem łagodzącym: pisma pojawią się ponownie, a ich zwoje ponownie odzwierciedlą ten sam niezmienny obraz mentalny więźniów Jaskini Platona przykutych do skały” (Wiacz. Iwanow, M. Gershenzon. Korespondencja z dwóch rogów. Pg., 1921. s. 21). Florenski, który niejednokrotnie wskazywał na „jaskinię Platona” jako na możliwość epistemologii symbolicznej (zob. „Odwrócona perspektywa”, 1919), zna inną jaskinię - łono przedskroniowe, w którym rodzą się pierwsze rzeczy świata: „Poniżej zostaw strach, zejdź do jaskini. Krople czasu spadają z łuków i wpadają w głębiny ciemności. Jak w warsztacie zegarmistrzowskim niezliczone rytmy doganiają i Wrzeciona losu elastycznie szumią. Serca wszystkich istot pulsują w tych głębinach. Tutaj z ciemności i promieni rodzą się wszystkie rzeczy świata. Tutaj z rytmicznych wibracji, szybkich i powolnych, głuchych i dźwięcznych, z szumów i ech jaskiniowych, żywa osłona nazywa się Wszechświatem” (Florensky P.A. On Poppy. Works. M., 1990o T. 2. P. 20; por.: Niepodziwienie Nepszczewa, 1915. T. 2. s. 528). Filozofia rosyjska widziała szczególną wartość symbolu „jaskini Platona” w kontekście historii samoświadomości: „Platon wyrzeźbił swoją „jaskinię” w samoświadomości ludzkości” (Ern V.F. The Supreme Comprehension of Plato, 1917. Works. M., 1991. s. 465). S. Bułhakow kontrastował ciemność wiedzy „jaskiniowej” z intuicyjnym wglądem: „Nauka, ze swoją instrumentalnością i pragmatyzmem, związana jest zarówno z umiejscowieniem więźniów w jaskini, jak i z ich stosunkiem do źródła światła. Nauka, zrodzona w królestwie cieni i półcienia, staje się niepotrzebna, gdyż jaskinia byłaby oświetlona bezpośrednio światłem” (Bułhakow S.I. Filozofia ekonomii. M., 1990. s. 137). „Jaskinia Platona” zyskała szczególne znaczenie w literaturze awangardowej: V. Bryusow - „Wróciłem do jasnej krainy” (1896), „Pogarda” (1900), „Jeźdźcowi miedzianemu” (1906), „Wierny lirze” (1916); A. Roslavlev – „W jaskini” (1905); E. Zamiatin – „Jaskinia” (1922); M. Aldanow – „Jaskinia” (lata 30. XX w.). Mowa o operze Orfeusz i Eurydyka (1762) Glucka Christopha Wallibalda (1714–1787). Patrz: Florensky P. A. Pierwsze kroki filozofii. Z wykładów z historii filozofii. Tom. 1. Siergijew Posad, 1917 (publikowane w „Biuletynie Teologicznym” w różnych latach). Rozanov V. Opadłe liście. Petersburg, 1913. s. 414. Była to mała broszura, zajmująca około 1/8 arkusza i zawierająca około 50 stron. Na okładce po prawej stronie u góry - „Jako rękopis”. W środku nazwa „Academiae Historia Arcana”. Poniżej – „Siergijew Posad. Drukarnia I. Iwanowa. 1914”. Zawierał on szereg wierszy i pieśni z folkloru akademickiego. I tak jeden z wierszy, naśladujący „Pieśń proroczego Olega” Puszkina, opowiada, jak inspektor Akademii Hieromonk Cyryl próbuje uwieść studentów i pyta rektora, Archimandrytę Ławrenty, o powodzenie jego przedsięwzięcia. Inna praca, zdaniem S. S. Głagolewa, napisana przez arcykapłana D. Rozhdestvensky'ego, nosi tytuł: "Z kolekcji na 200-lecie MDA. Pamięci zmarłych przywódców i mentorów Akademii, nie tylko z białego duchowieństwa i rangi świeckiej, ale nawet ze rangi zakonnej. Siergijew Posad, 2014." Poniżej znajduje się broszura o Archimandrycie Hilarionie i niektórych przywódcach monastycznych Ławry - Archimandrycie Townyi, Archimandrycie Dosifei i in.: „Refleksje o akwarium. Po klasztornym posiłku i popołudniowym odpoczynku”. Niestety nie zapisałem tekstu. Opowiada, jak Hilarion, patrząc na akwarium stojące w jego pokoju recepcyjnym, myśli o rybach i kawiorze i dochodzi do wniosku, że przydałoby się, aby mnisi z Ławry pisali o kawioru w swoich esejach kandydackich: nie znają języków obcych ani starożytnych, ale tutaj mogliby pisać na podstawie osobistych doświadczeń. Otrzymanie odznaki kandydata byłoby dla nich pochlebne, zwłaszcza że niektórzy z nich osiągają czasami wysokie stopnie naukowe. To prawda, Hilarion od razu zauważa z ironią, że ta odznaka nie jest dla nich odpowiednia: byłoby to „jak włożenie złota w nozdrza świni”. Następnie Hilarion, rzekomo ze smutkiem, zastanawia się, jakie wysokie tytuły noszą wschodni patriarchowie - „Papież”, „Sędzia Wszechświata”, „Trzynasty Apostoł” - będąc zresztą jedynie „niewolnikami sułtana”, ale łapiąc się i wołając: „Nie wódź mnie na pokusę!” - krzyczy: „Wasilij, herbaty!” Język broszury jest ostry i trafny, całkowicie w duchu wypowiedzi Rozhdestvensky'ego, gdy – jak mówi N.S. Leskov, opisując Avvakum z Chin („Tajemnicze znaki”), „przeczytał etykiety”… Przytoczone słowa P. A. Florenskiego znajdują się w innym, najciekawszym i najbardziej znaczącym dziele tego zbioru - „Petycji przeciwko czarnemu diakonowi Tryfonowi”, o którym mówię szerzej w związku z Hierodeakonem Wasjanem (Piatnickim). „Tajna historia Akademii” ukazała się podobno w bardzo limitowanym nakładzie i jeśli znajdowała się w bibliotece akademickiej, to nie była przekazywana studentom i nie wiedziałem o niej nic aż do około 1925 roku, kiedy otrzymałem ją od SS Głagolewa, już nie jako student, ale jako kolega ze szkoły. Nie mniej ciekawe jest to, że nazwa „Academiae Historia Arcana” pojawia się w „Wspomnieniach profesora M.D. Muretowa” (Biuletyn Teologiczny. 191b. nr 10–12. s. 602) nie jako wskazanie konkretnej broszury, ale jako rodzaj folklorystycznego określenia ezoterycznego zastosowanego do podobnego zbioru porządku folklorystycznego, jedynie pisanego ręcznie, który istniał w latach 1873–1877 i został wówczas szybko spalony. Starsi kapłani, wszechwiedzący. O wycieczce futurystów do Florenskiego w 1916 r. zob.: Pietrowski D. M. Wspomnienia Wielimira Chlebnikowa. LEF. 1923. 1 (marzec). s. 145–147. Wwedieński A. I. Kościół i państwo. M., 1923. s. 13. Istnieje nieodkryty artykuł Florenskiego „Absolutyzm i monarchia”, którego streszczeniem, jak uważają komentatorzy, są tezy „O celu i znaczeniu postępu” (1905) (Florensky P. A. Works: In 4 tomy M., 1994. s. 719–720). Por. w notatce „Prawosławie” (1923): „…Ortodoksja jest mocno i wewnętrznie związana nawet z historią polityczną – poprzez autokrację. Wiara w autokrację carską, mistyczny stosunek do niej jest jednym z nieodzownych elementów prawosławia” (tamże, s. 662). Biuletyn Teologiczny. 1916. Nr 6–7. s. 538–539. Została ona opublikowana jako odrębna broszura: Wokół Chomiakowa. Siergijew Posad, 1917. Florensky P. Krzyk krwi. Słowo na Tydzień Kultu Krzyża. Wypowiedziane w kościele MDA podczas liturgii 12 marca 1873 roku po śmierci Jezusa Chrystusa. M., 1906. Publikacja M-na i Kh-va. Warto zwrócić uwagę nie tylko na treść kazania, w którym Florenski, wówczas jeszcze ksiądz, potępia terror rządowy po stłumieniu rewolucji 1905 r. i związanych z nim brutalnych egzekucjach, ale także na datę kazania, które odwróciło uwagę cenzora od chwilowych wydarzeń na coś „przeszłego” (1873!), choć jego przeliczenie na rzeczywistą datę od Bożego Narodzenia, a nie od śmierci Chrystusa, z pewnością wskazuje na 1906. Pozwólcie, że przytoczę jeszcze kilka fragmentów, które dają wyobrażenie o tym wspaniałym chrześcijańskim – i cywilnym – dokumencie! Świadomość Florenskiego. "Bezbożny czyn zabicia Syna Bożego jako buntownika psującego lud został dokonany. I wydaje się, że ta lekcja powinna napełnić duszę każdego króla, każdego władcy, każdego księdza, każdego patrioty, każdego pobłażającego morderstwu grozą gwałtownej śmierci. Przejdźmy teraz przez XIX wiek do najbardziej chrześcijańskiego centrum tego, co uważa się za najbardziej chrześcijańskie z państw. Czy nie rozumiecie, że Chrystus jest raz za razem strzelany, wieszany, bity i profanowany? Nie rozumiesz? Nie rozumiesz? że każdy strzał skierowany jest w Ciało Chrystusa?.. Wszystko to dzieje się na naszych oczach, na oczach chrześcijan! Jęki torturowanych i zabijanych, zabijanych bez skruchy, krzyki więźniów i znieważeni pędzą do ołtarza Wszechmogącego i zagłuszają nasze modlitwy. Łzy i szlochy tysięcy matek i sióstr zakłócają nasze śpiewy. Bóg nie może być z nami: przelana krew sięga nam do szyi ocean naszych własnych zbrodni. Uważajcie, aby nie spełniły się nad nami słowa Pana Jezusa: „Niech przyjdzie do was wszelka krew sprawiedliwych, przelana na ziemi, od krwi sprawiedliwego Abla aż do krwi Zachariasza, syna Barachiego, którego zabiliście między cerkwią a ołtarzem”. Niech to nas ominie, Panie Jezu! Nie pozwólcie, żeby nowi faryzeusze znowu kpili z waszej śmierci, kiedy będą wspominać wasze cierpienia!…” Tareev Michaił Michajłowicz (1866–1934) – rosyjski teolog, profesor katedry teologii moralnej Moskiewskiej Akademii Teologicznej. W maju 1917 zastąpił Florenskiego na stanowisku redaktora Biuletynu Teologicznego. Autor eseju „Zagłada Pana naszego Jezusa Chrystusa” (Moskwa 1901) oraz 5 tomowych „Podstaw chrześcijaństwa” (1908–1910). Prace: Krytyka nauki ekonomicznej K. Marksa. Biuletyn Teologiczny. 1912. Nr 7/8. s. 596–651; nr 9. s. 1–37; nr 10. s. 328–361; nr 11. s. 569–605; nr 12. s. 739–759; Nowa teologia. Właśnie tam. 1917. Nr 6/7. s. 3–53; Nr 8/9. s. 168–224; Kościół i teologia. Właśnie tam. 1917. Nr 10/12.; Ideologia socjalizmu. Właśnie tam. 1918. Nr 1/2, 3/5, 6/9. Zobacz o nim: Rozanov V.V. Słodko i gorzko na Rusi. Do historii prof. M. M. Tareevy. Rosyjskie słowo. 1910. 23 czerwca, 27 i 28 lipca; Filozofia życia. Siergijew Posad, 1916. Podam pierwszą (biograficzną) część cytowanego artykułu: „Pawel Aleksandrowicz Florenski, matematyk, fizyk, teolog. Rodzaj. w 1882 r. Ukończył Uniwersytet Moskiewski w 1904 r., gdzie pracował głównie na wydziale matematycznym pod kierunkiem N.V. Bugajewa oraz studiował filozofię na wydziale historyczno-filologicznym pod kierunkiem S.N. Trubetskoya i L.M. Lopatina. W 1904 wstąpił do Moskiewskiej Akademii Teologicznej i zajmował się głównie filozofią i historią religii. W 1908 został wybrany na wydział historii filozofii. W 1914 obronił pracę magisterską „O prawdzie duchowej” i w tym samym roku przyjął święcenia kapłańskie bez sprawowania urzędu parafialnego. W 1919 roku rozpoczął pracę w dziedzinie techniki; potem w Glavelektro, gdzie zajmował się zagadnieniami pól elektrycznych i dielektryków…” (Słownik encyklopedyczny Granat T.V., t. 44, 1926). Trocki (Bronstein) Lew (Leiba) Dawidowicz (1879–1940) – działacz polityczny, jeden z przywódców ruchu komunistycznego w Rosji, organizatorzy rewolucji październikowej, przywódcy Armii Czerwonej, późniejszy przeciwnik stalinizmu, publicysta, krytyk literacki. Dzieła: Stalin: W 2 tomach. wyd. Yu. Felsztynski. M., 1990; Literatura i rewolucja (1923). M., 1991; Moje życie: Doświadczenie autobiografii. M., 1991; Zobacz o nim: Deutscher Isaac. Trocki na wygnaniu. M., 1991. W informacji biograficznej w książce: Zhegin L.F. Język malarstwa (Konwencje sztuki starożytnej) (M., 1970) o autorze czytamy: „Lew Fedorowicz Zhegin (Szektel) urodził się w 1892 roku w Moskwie, w rodzinie słynnego architekta F. O. Szektela. Studiował malarstwo najpierw w pracowni K. F. Yuona, a następnie w Moskiewskiej Szkole Malarstwa, Rzeźby i Rzeźby Architektura. Do jego bliskich przyjaciół należeli artyści M. F. Larionow, W. N. Czekrygin, poeta W. Majakowski, filozof P. A. Florenski i matematyk N. N. Luzin. Razem z Czekryginem projektował m.in. pierwszy tomik wierszy Majakowskiego „Ja”, brał udział w różnych wystawach artystycznych („Świat sztuki”, 1917–1921; „Makowiec”, 1922–1924; Międzynarodowa Wystawa w Wenecji 1928–1930 itp.); wiele jego prac znajduje się w Galerii Trietiakowskiej i innych muzeach. W tym samym czasie prowadził działalność dydaktyczną i projektową. L. F. Zhegin zainteresował się badaniem perspektywy i kompozycji malarstwa starożytnego, zwłaszcza rosyjskiego. Dopiero w ostatnich latach zaczął publikować wyniki swoich badań w formie artykułów, co wzbudziło zainteresowanie nie tylko historyków sztuki, ale także przedstawicieli semiotyki i cybernetyki. Książka ta jest zatem owocem prawie 40-letniej pracy autora. Lew Fedorowicz nie był przeznaczony dożyć publikacji swojej książki. Zmarł 1 października 1969; pochowany na cmentarzu Przeobrażeńskoje w Moskwie.” Do cytowanego wydania dołączony jest obszerny artykuł wprowadzający B. A. Uspienskiego „W stronę badania języka malarstwa starożytnego” (s. 4–34). Wskazano publikacje L. F. Zhegina: Jedność przestrzenno-czasowa obrazu. Sympozjum na temat badań strukturalnych systemów znakowych. M., 1962; Niektóre formy przestrzenne w starożytnym malarstwie rosyjskim. Sztuka staroruska XVII wieku. M., 1962; „Kultowe slajdy”. Przestrzenno-czasowa jedność obrazu. Działa w systemach znaków. Tartu, 1955. tom. P. Opublikowano zgodnie z publikacją: Biuletyn RHD. Paryż; Nowy Jork; M., 1981. Nr 135. (III - IV). s. 61–70. „Makovchane” - członkowie stowarzyszenia artystów „Makovets”, które powstało w latach 1921–1922, było częścią Związku Artystów i Poetów „Sztuka - Życie”. Do 1925 r. wystawy mieszkańców Makowca odbywały się pod podwójnym tytułem: w 1922 r. - „Pierwsza wystawa malarstwa Związku Artystów i Poetów „Sztuka jest życiem” („Makowiec”); w 1924 – „Druga wystawa malarstwa „Makovets” („Sztuka to życie”); 26 grudnia 1925 r. otwarto „Trzecią Wystawę Malarstwa „Makowiec” (ostatnią), o której A. Ya Tugenhold pisał: „Jeśli Walet Diamentów to przede wszystkim materialiści, to Makowici to ludzie o innym nastawieniu mentalnym. „Makovets” to ostatnie ogniwo rosyjskiej symboliki. Zarówno P. Florenski, jak i W. Chlebnikow współpracowali w organie ideologicznym „Makowiec” („Art-Life”). Ale najbardziej charakterystyczną postacią jest młody artysta N. Czekrygin, który zmarł przedwcześnie w 1928 r. (pod pociągiem) [tutaj najwyraźniej jest literówka: chodzi o Wasilija Nikołajewicza Czekrygina (ur. 1897); zob. Katalog jego dzieł (Moskwa, 1969). – K.I.], talent o szerokim zasięgu i spalaniu wewnętrznym, obdarzony wielką wyobraźnią i swoistym tragicznym poczuciem życia. Ślad pewnej duchowej udręki znalazł odzwierciedlenie w twórczości jego przyjaciół i naśladowców, powodując u niektórych z nich pociąg do takich starych mistrzów jak Goya i El Greco. Jednocześnie zarówno w twórczości Czekrygina, jak i w malarstwie „Makowca” rosyjskiego jest bardzo mało (tym różnią się od „Waletów Diamentowych”, którzy łączą francuski z czysto moskiewskim); „Makowici” to wyłącznie ludzie Zachodu. Grupa ta należy do najbardziej kulturalnych w naszej sztuce (cechy tej subtelnej kultury wyznaczają zwłaszcza dzieła Fonvizina i Zefirowa, a następnie Maszkiewicza, Ryndina). Ale jest też jej niewątpliwa słabość, eklektyzm i skłonność do stylizacji. Twarz Makowitów jest złożona, ale czy w końcu ta złożoność nie wynika z makijażu i czy nie czas już, aby zmył farbę, aby stać się sobą?…” (Tugenhold A. Ya. Z historii sztuki zachodnioeuropejskiej oraz rosyjskiej i radzieckiej. M., 1987. s. 219–220). W pierwszym numerze pisma grupy „Makovets” (wyd. 1922) Florensky opublikował znany artykuł „Występy świątynne jako synteza sztuk” (s. 28–32), w tym samym numerze jego nazwisko zob. w manifeście grupy Prolog. Florenski znał wymienionych tu artystów jako nauczyciel w WCHUTEMASIE (od 1921 r.); w drugim numerze ukazało się dzieło Florenskiego „Znaki niebieskie” (s. 14–16). Wśród nazwisk wymienianych przez Żegina są: Aleksander Aleksandrowicz Wiesnin (1883–1959), który wraz z braćmi Leonidem Aleksandrowiczem (1880–1933) i Wiktorem Aleksandrowiczem (1882–1950) przewodził ruchowi konstruktywistycznemu w architekturze w 1925 r.; Władimir Jewgrafowicz Tatlin (1855–1953) – malarz, artysta, projektant; Fiodor Awgustowicz Stepun (1884–1965) – rosyjski myśliciel religijny. Wspomina się także Michaiła Semenowicza Rodionowa (1885–1956) – grafika; Pestel Vera Efimovna (1896–1952) – malarka; Czernyszew Nikołaj Michajłowicz (1885–1973) – malarz; Babiczow Aleksiej Wasiliewicz (1887–1963) – rzeźbiarz, malarz, grafik, teoretyk sztuki, profesor WKHUTEMAS. Zobacz o „Makovites”: Lapshin V.P. Z historii życia artystycznego w Moskwie lat dwudziestych XX wieku. „Makovets” Historia sztuki radzieckiej-79. M., 1980. Wydanie. 2. Robocza nazwa grupy sięga nazwy wzgórza, na którym znajdowała się w połowie XIV wieku. Wielebny Sergiusz z Radoneża założył klasztor ku czci Trójcy Świętej. Później wokół Ławry powstał Siergijew Posad. Florenski mieszkał w tych miejscach w latach 1904–1933. Zobacz artykuł: Florensky P. A. Dostokhvalny „Makovets”. Eseje. Paryż, 1985. Cz. 1, s. 380–385. Giatsintow Władimir Jewgienijewicz (1855–1933) – krytyk sztuki, dramaturg, profesor Uniwersytetu Moskiewskiego. Pod tym tytułem w wydawnictwie Pomorye miał zostać wydany cykl książek Florenskiego, których łączy wspólny plan i wspólna orientacja ideologiczna. Bobrow Siergiej Pawłowicz (1889–1971) – poeta, krytyk, krytyk poetycki. Meyerhold Wsiewołod Emiliewicz (1874–1940) – rosyjski reżyser radziecki. Członek KPZR (b) od 1918 r. Kierował w latach 1920–1938. teatr w Moskwie (od 1923 – Teatr Meyerholda). Stłumiony. Zrehabilitowany pośmiertnie. Mówimy o pierwszym aresztowaniu w 1928 r. i deportacji Florenskiego do Niżnego Nowogrodu. Peshkova Ekaterina Pavlovna (1876–1965) - pierwsza żona M. Gorkiego. Einstein Albert (1879–1955) – niemiecko-amerykański fizyk, matematyk, twórca teorii względności. Florensky z dużą uwagą przyglądał się koncepcjom Einsteina, co miało wpływ na książkę „Imaginaries in Geometry” (1922), w której podjęto zaintrygowaną próbę uzasadnienia obecności zasady relatywistycznej w obrazie świata Dantego. Zasada względności – mówił Florensky – „została przeze mnie przyjęta wcale nie po długiej dyskusji czy nawet bez studiów, ale po prostu dlatego, że była to słaba próba ułożenia w pojęciu innego rozumienia świata. Ogólna zasada względności jest w pewnym stopniu moją zaokrągloną i uproszczoną bajką o świecie” (Do moich dzieci… s. 193–194). William Hogarth (1697–1764) – angielski malarz, grafik i teoretyk sztuki. w rozdz. VII swego traktatu „Analiza piękna” (1753) podaje następującą definicję: „Linia falista, jako linia piękna, jest jeszcze bardziej różnorodna (niż linie proste i krzywe - K.I.) i składa się z dwóch przeciwległych linii zakrzywionych, przez co staje się jeszcze piękniejsza i przyjemniejsza; nawet ręka rysująca taką linię na papierze wykonuje żywy ruch piórem lub ołówkiem. I wreszcie linia serpentynowa, wyginając się i skręcając jednocześnie w różnych kierunkach, sprawia przyjemność oko, zmuszając je do podążania za nieskończonością swojej różnorodności…” (L., 1987, s. 139). Zobacz także obszerny artykuł wprowadzający autorstwa akademika M.P. Aleksiejewa, który omawia historię postrzegania idei Hogartha w Rosji (s. 3–104). Florensky analizuje organizację przestrzenną obrazu w pracach „Ikonostas” (1922), „Odwrócona perspektywa” (1919), „Analiza przestrzenności w dziełach artystycznych i wizualnych” (M., 1993), jego pierwsze fragmenty zostały opublikowane w czasopiśmie „Sztuka dekoracyjna w ZSRR” (1982. nr 1. s. 25–29). Komarowski Wasilij Aleksiejewicz (1881–1914) - hrabia, syn mistrza koni na dworze cesarskim. Artysta i poeta Carskie Sioło. Zmarł w szpitalu psychiatrycznym. Autor jedynego tomiku wierszy „Pierwsze molo” (1913). Zobacz: Poezja rosyjska „srebrnej epoki”, 1890–1917: Antologia. M., 1993. s. 687–689. Aleksiej Fiodorowicz Losew (1893–1988) – filozof, filolog, krytyk sztuki, historyk estetyki i kultury, językoznawca. W 1915 ukończył wydział filologii klasycznej i wydział historii Uniwersytetu Moskiewskiego. Od 1911 r. – gość i prelegent na spotkaniach religijno-filozoficznych w Towarzystwie im. Wł. Sołowjowa; Członek Wolnej Akademii Kultury Duchowej. Zadebiutował drukiem artykułem „Eros u Platona” (1916). W latach dwudziestych XX wieku ustalono główny zakres zainteresowań naukowych: w ciągu trzech lat ukazało się osiem książek: „Starożytny kosmos i nauka nowożytna” (1927), „Muzyka jako przedmiot logiki” (1927), „Filozofia imienia” (1927), „Dialektyka formy artystycznej” (1927), „Dialektyka liczb u Plotyna” (1928), „Krytyka platonizmu w Arystoteles” (1929), „Eseje” starożytna symbolika i mitologia” (1930), „Dialektyka mitu” (1930). W 1923 r. omawiał problemy Imiasławskiego z Florenskim. 18 kwietnia 1930 r. został aresztowany, w 1931 r. skazany na 10 lat obozów poprawczych Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików oraz przemówień M. Gorkiego w „Prawdzie” i „Izwiestii” (1931) Łosew spędził w obozach ponad 2 lata. Dziś bibliografia dzieł myśliciela liczy ponad tysiąc tytułów; w jego centrum znajduje się wielotomowe dzieło poświęcone historii kultury starożytnej, niespotykane pod względem zakresu materiału „Historia estetyki starożytnej” (1963–1994). Prace: Od wczesnych prac. M., 1990; Filozofia imienia. M., 1990; Wł. Sołowiew i jego czasy. M., 1990; Filozofia, mitologia, kultura. M., 1991; Życie. Petersburg, 1993; Istnienie. Nazwa. Przestrzeń. M., 1993; Eseje na temat starożytnej symboliki i mitologii. M., 1993. Zob. o nim: A.F. Losev i kultura XX wieku: Lektury Loseva. M., 1991; Bitwa Khoruzhy SS Tylnej Straży. Khoruzhy S.S. Po przerwie. Drogi filozofii rosyjskiej. Petersburg, 1994, s. 209–253. Fragmenty wspomnień Losewa na temat Florenskiego publikowano nie raz: Vestnik RKhD. 1988. nr 153; Rosyjski za granicą w roku tysiąclecia chrztu Rusi. M., 1991. S. 455–460; Florensky P. Działa. M., 1990. T. 2. s. 278–288; Bibikhin V.V. Z opowieści A.F. Loseva. Rozpoczęło się. 1993. nr 2. s. 124–144. Wśród dzieł łączących twórczość A. Loseva ze spuścizną Florenskiego zob.: Stepanov Yu. S. „Prawo” i „antynomia” w naukach humanistycznych od Kartezjusza Florenskiego i Łosiewa. A. F. Losev i kultura XX wieku. M., 1991. s. 38–51. Opublikowano zgodnie z publikacją: Kontekst-90. M., 1990. s. 6–24 (publikacja Yu. A. Rostovtseva i P. V. Florensky'ego). Florensky P. Filar i stwierdzenie prawdy. M., 1914. Lorenz (Lorentz) Hendrik (1853–1928) – holenderski fizyk i inżynier. Laureat Nagrody Nobla (1902). Losev przypomina jedną z transformacji Lorentza, która uzasadnia podstawową zasadę teorii względności. A.F. Losev do wszystkich swoich rozmówców zwracał się „ty”. Szczególną, czyli partykularną, teorię względności stworzył A. Einstein już w 1905 roku. W archiwum P. A. Florenskiego zachowało się streszczenie tego raportu, napisane ręką nieznanej osoby. Wwiedenski Aleksander Iwanowicz (1888‒1946) – przywódca renowacji „żywego kościoła”, przewodniczący „Związku Gmin Starożytnego Kościoła Apostolskiego”. Klyuchevsky Wasilij Osipowicz (1841‒1911) – rosyjski historyk-socjolog, nauczyciel. Jako autor artykułu „Znaczenie św. Sergiusza dla narodu i państwa rosyjskiego” (Eseje i przemówienia: drugi zbiór artykułów. M. B/g. P. 199‒215) oraz pracy „Łaskawy wychowawca rosyjskiego ducha narodowego” (Siergijew Posad, 1908) Kluczewski podziela z Florenskim wspólne dla moskiewskiej ziemi postrzeganie Anioła Stróża Rosji. Patrz: G. P. Fiedotow: „Trzy stolice” (1926); „Rosja Kluczewskiego” (1932). Prace P. Florenskiego o nauczycielu. Sergiusza: „Ikony modlitewne św. Sergiusza” (Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego. 1969. nr 9. s. 80–90); „Trójca-Sergius Ławra i Rosja” (Florensky P.A. Justification of Cosmos. St. Petersburg, 1994. s. 159–183). Zobacz też: Hegumen Andronik (Trubaczow). Duchowość rosyjska w życiu św. Sergiusza i jego uczniów. Dzieła teologiczne. M., 1989. T. 29. s. 225–253. Losev A.F. Śmierć kultury burżuazyjnej i jej filozofii. Huebscher A. Myśliciele naszych czasów. M., 1962. S. 317. Muravyov Walerian Nikołajewicz (1885‒1932?) 1932?) – rosyjski filozof. Działa: Opanowywanie czasu. M., 1924. Florenskiego i Muravyova przybliża Losevowi zwrócenie uwagi na problem imienia. Zobacz: Aksenov G.P. Władza czasu (O Walerianie Murawjowie i jego filozofii). Zagadnienia filozofii. 1992. nr 1. s. 93. Zubov V.P. – tłumacz, historyk nauki i kultury. Loseva Valentina Mikhailovna (z domu Sokolova; 1898‒1954) - matematyk, żona A.F. Loseva, poślubiona mu przez P.A. Florenskiego w Siergijewie Posadzie 5 czerwca 1922 r., w Dniu Duchowym. Zobacz o niej: Taho-Godi A. A. O V. M. Losevie. Rozpoczęło się. 1993. nr 2. s. 107–112 (jest też jej przedmowa do niepublikowanej książki A.F. Loseva „Dialectical Foundations of Mathematics”: s. 113–123; list do niej A.F. Loseva: s. 145–157). Adres na zachowanej kopercie. Ojciec Ireneusz jest starszym atońskim, przywódcą ruchu Imenasławskiego. Zobacz o nim: Bułatowicz A. Moje zmagania z bojownikami o nazwę na Świętej Górze. P., 1917. Materiał odzwierciedlający udział Florenskiego w spisku Imenasława zob.: Dzieła. T. 2. Zobacz także komentarz do pierwszych publikacji artykułów: Studio Slavika. Budapeszt, 1988. Nr 34/1. s. 9–25. Berdiajew N. A. Samowiedza (Doświadczenie autobiografii filozoficznej). M., 1991. s. 185 (cytat zbiorczy). Artykuł N. Bierdiajewa „Wyrafinowana tebaida (dramat religijny Durtala Huysmansa)” został po raz pierwszy opublikowany w „Myśli rosyjskiej” (1910, lipiec), a następnie przedrukowany jako dodatek do książki „Filozofia wolności” (1911). Ten artykuł nie ma nic wspólnego z Florenskim. Levin Joseph Davidovich (1901‒1984) – radziecki filozof, prawnik. Jak podano w jego danych biograficznych, "ukończył wydział filozoficzny Uniwersytetu Moskiewskiego. Aktywnie uczestniczył w moskiewskich kołach filozoficznych w latach dwudziestych XX w. Nie przyłączył się do żadnego z rozpowszechnionych w tamtych latach nurtów filozoficznych - ani filozofów religijnych, ani fenomenologów, ani marksistów. W tym czasie zajmował się głównie problematyką filozofii wiedzy, filozofii kultury i logiki. Nie ukazało się ani jedno jego dzieło filozoficzne (książka „Filozofia wiedzy”, wysoko oceniona przez G. G. Szpeta i rekomendowany przez niego do publikacji, po dwuletnim podróżowaniu przez władze cenzuralne, został ostatecznie zakazany w 1924 r.). Prawie całe życie pracował w Instytucie Państwa i Prawa, był doktorem prawa (od 1939 r.) i profesorem, ale przez całe życie uważał filozofię za swoje powołanie. W latach 1950–1960 powstało duże dzieło filozoficzne, obejmujące jako działy metafizykę, etykę, estetykę i filozofię kultury, które opierało się na opracowanym przez niego systemie metafizycznym” (Rocznik Historyczno-Filozoficzny '91. M., 1991. s. 270‒271). Dzieła: Plan szósty. Rocznik Historyczno-Filozoficzny 91. M., 1991, s. 271‒306. W latach 1994‒1995 w Moskwie ukazał się dwutomowy tom dzieł filozoficznych I. D. Levina. Opublikowano na podstawie oryginalnej publikacji: Pytania filozofii. 1991. nr 5. s. 60–65. Wydawca – Yu. I. Levin. I zachorowałam. W lepszym zrozumieniu następującej treści pomoże fragment pamiętnika 21-letniego studenta: „22 listopada 1922 r. Jestem pod wielkim wrażeniem nowej książki Florenskiego. Stoję przed pytaniem: być albo nie być, pozostać wolnomyślicielem czy się poddać... Nasuwają mi się najdziwniejsze myśli: jak dalej żyć, czy trzeba całe życie odbudowywać... A jeśli to tylko tendencyjna apologetyka? Ale ona jest bardzo utalentowana…” Istota Najwyższa (francuski). Przyzwoitość - angielski. Myślenie na zamówienie - angielski.