I. Мемуары

Prêtre A. E. Elchaninov 30. De rencontres avec P. A. Florensky (1909-1910) 31 III/1. Il a peu changé depuis notre dernier rendez-vous (il y a trois mois), seulement il semblait devenir plus nerveux et un peu plus agité. Il est toujours occupé avec quelque chose. Voici une liste de ses affaires depuis deux jours que je suis ici. 32 Le vendredi soir, il s'assit pour écrire une conférence et l'écrivit jusqu'à trois heures et demie. Je me suis levé le samedi à 8 heures et à 10 heures je suis allé à une conférence, et de là aux bains publics, puis au déjeuner. Maintenant, après le déjeuner, correction du manuscrit sur les chansonnettes 33 pour l'antiquité de Kostroma », etc. III/4. Gérasim-Grachevnik. Voici quelques-unes de ses conversations. – Remarquez-vous que je me dirige vers t, sinon je tombe en enfance. Après tout, même depuis l’automne, j’ai changé dans cette direction. Je me sens souvent comme un enfant, j'ai envie de déconner et de faire des farces. En effet, juste avant cela, il s'était occupé de Daria pendant une demi-heure, se faisant passer pour un ours, la taquinant, lui chantant des chansons et la suppliant de le conseiller sur ce qu'il fallait faire pour plaire aux filles. "À l'Académie, je me retiens, mais même alors, j'ai toujours envie soit de claironner le paquet de mes cours, soit de frapper quelqu'un dans le ventre, soit de glisser le long de la balustrade. Et cela se produit tout seul. Je pense que c'est parce que mes pouvoirs dionysiaques cherchent une issue et se manifestent ici." J'ai remarqué ce changement chez Pavlush particulièrement clairement cet automne, et au cours de l'hiver, il s'est intensifié et développé chez lui. Il est très drôle, plein d'esprit, infatigable dans les conversations avec les dames et les demoiselles, et elles restent généralement ravies de leur gentleman. Aujourd'hui, nous sommes allés skier. Malgré le fait qu'il ait une conférence demain, dont il n'a que trois pages prêtes, il était tellement emporté que j'ai eu du mal à le persuader de rentrer chez lui. Il y a des conversations très intéressantes au cours de cette promenade. Quand je lui ai dit qu'il était temps de rentrer à la maison, il a répondu : – Pourquoi devrais-je écrire une conférence ? Peut-être que je ne vivrai pas assez longtemps pour voir demain, alors je préfère rouler pour le plaisir. "C'est tellement agréable de conduire", a-t-il déclaré lorsque nous avons touché la neige profonde et intacte, "c'est comme marcher sur une tarte et la couper avec des skis." "Ils m'attaquent", a-t-il ajouté plus tard, "pourquoi j'utilise souvent des comparaisons gastronomiques, mais c'est tellement naturel". La tarte est la plus proche de nous, nous connaissons son goût, son odeur, sa chaleur, sa composition. Après la conscience elle-même, bien sûr, la conscience du gâteau doit être placée en premier lieu. Ces derniers jours, il diffame le sexe féminin. Après avoir rendu visite à D. et T., il ne cessait de se plaindre qu'à leur arrivée, quelque chose de bon avait quitté la maison. - Vous devez appeler le P. Evgenia, 34 ans, l'a laissé au moins faire un service de prière. Je comprends pourquoi les dames ne sont pas admises dans les ermitages ; les gens sauvent toute leur vie, et les femmes viendront tout emporter d'un coup. Ne pensez pas que je pense qu'ils sont méchants, pas du tout. Mais, voyez-vous, ils sont en quelque sorte terriblement passifs et poreux, et donc ils absorbent tout en eux-mêmes. C'est pourquoi ils sont si facilement influencés. «Malheureux peuple de femmes», soupirai-je. - Pourquoi malheureux ? Je ne me considère pas du tout plus heureux ou plus privilégié. Beaucoup de gens ont des muscles plus gros que moi, mais je ne suis pas du tout contrarié. "Mais avouez que vous parlez des femmes avec ironie, moquerie, voire mépris." - C'est faux. J'ai un profond respect pour une femme qui fait son travail. Vous savez que je respecte beaucoup plus Marusya Lange 35 ans maintenant que lorsqu'elle était étudiante. Je me moque de ceux qui s'occupent de leurs propres affaires. Je me moquerais d'un homme qui se lancerait dans une affaire de femme, je me moquerais d'une femme qui voudrait avoir la barbe. L'esprit est une caractéristique sexuelle masculine. Et il n’y a pas lieu de nous envier : j’aimerais bien donner naissance à un enfant, mais je ne peux pas ! Et vous savez, j'ai remarqué que les femmes qui sont enclines aux activités scientifiques, même après le mariage, généralement tout cela disparaît instantanément, sont toujours caractérisées par un caractère lascif. "Je ne comprends pas pourquoi D. a été offensé par moi pour le monastère de Gethsémani et ainsi de suite." Après tout, les femmes ne marchent pas nues dans la rue, pourquoi veut-elle que je me montre nue à tout le monde depuis mon appartement ? - Mais tu vas visiter, non ? - Et alors ? Après tout, je ne vais pas chez tout le monde. J'apparais aussi nue devant les gens, dans les bains publics par exemple. Vous ai-je parlé des expériences de suggestion de Kapterev 36 ? Il s’est avéré que parfois un mince voile suffit à paralyser l’hypnose. C’est le sens profond du voile : il est impossible de séduire une femme qui porte le voile. VII/7. Je ne me souviens pas quand c'était, semble-t-il, fin mai, en tout cas, lors de sa dernière visite à Moscou à la suite d'un appel de Novoselov. Je l'ai accompagné à la gare, où nous avons attendu le train pendant environ une heure. La conversation a été longue et je ne me souviens que de l'essentiel. Nous parlions sans cesse de la même indifférence de Pavlusha envers les femmes et de ses fréquentes chutes amoureuses auprès des jeunes. Nous avons longtemps été confus dans les explications, et ce n'est qu'à la fin que P. a attaqué l'hypothèse suivante. Un homme recherche un objet suffisamment passif pour recevoir son énergie. C’est à cela que ressembleront les femmes pour la plupart des gens. Il y a des ὑπо - des natures courageuses qui recherchent des compléments chez les hommes courageux, mais il y a des ὑπεр - des hommes pour qui le féminin est trop faible, comme, disons, un oreiller pour un couteau en acier est faible. De telles personnes recherchent et aiment les hommes justes, ou ὑπо – les hommes. Aujourd'hui, pendant le thé du matin, Pavlusha m'a dit ce qui suit sur lui-même. Même cet été, P. m'a souvent parlé, mi-plaisantant, mi-sérieux, de son intérêt pour les chansons de taverne, pour les ivrognes, et qu'il essayait lui-même de s'enivrer. « Au moins, ces gens-là, dit-il, sont simples, sans aucun mensonge, mais je veux une vie simple avec des gens simples. » Quand je suis arrivé ici (le 8 septembre), Pavlusha m'a accueilli avec un message sur son ivresse. Je n'y croyais pas alors. Aujourd'hui, à l'heure du thé, il a commencé par annoncer son intention de donner aux étudiants une série de conférences sur l'ivresse. – Je commencerai par le fait que le point central de la philosophie est désormais considéré comme la question de la cognition, c’est-à-dire la question de la cognition du réel, mais toute cognition est une sortie de soi. Je pense qu'historiquement la question épistémologique est née du culte des plantes enivrantes, puisque les gens ivres connaissent mieux le phénomène de la perte de soi, l'identité du sujet et de l'objet. Ce qui est intéressant, c’est que l’intoxication par différentes substances donne lieu à des expériences complètement différentes. Par exemple, le rhum, la vodka et le vin. Leurs actions sont complètement différentes. Je bois beaucoup maintenant, je pense même que c'est sain. Nous avons encore trop de pulsions sauvages qui doivent être laissées échapper. Si nous étions en guerre, luttant contre des voleurs, ce serait une autre affaire. Quand je bois beaucoup, je me sens très bien le lendemain. J’ai même commencé à aller mieux physiquement, tout le monde le remarque et ne sait pas pourquoi. "Mais ne penses-tu pas que l'ivresse engourdit tes facultés ?" "Je le sais, mais c'est ce que je veux." Je suis dégoûté par toute culture, sophistication, je veux de la simplicité. – Mais si vous perdez la capacité de distinguer le divin du diable, n’avez-vous pas peur de tomber dans certaines tentations et séductions et de vous retrouver sur le chemin qui mène à la mort ? «Je suis déjà mort», dit-il très sérieusement. – En fait, je traverse une sorte de tournant. La 27e année est déjà proche, ce qui veut dire que c'est inévitable. – Mais pourquoi décidez-vous tout cela vous-même, pourquoi ne consultez-vous pas votre confesseur ? – Pourquoi pensez-vous que je n’ai pas consulté ? Si je demande à mon confesseur ce que je dois choisir, le suicide ou l'ivresse, il m'interdit l'un et l'autre, et il ne peut répondre autrement. Bien sûr, je pourrais résister à cela, mais je sais qu'alors ce sera encore pire, et puis, apparemment, il n'y a aucun moyen de s'humilier autrement... IX/14. Aujourd'hui, à mon retour de Moscou, ma servante, une femme d'âge moyen très intelligente, m'a rapporté : "Puis un étudiant vous a demandé, la tête d'un côté... il est si faible d'esprit... il a l'air penché." Elle a apparemment eu beaucoup de mal à déterminer avec précision l’apparence de Pavlusha. Je n'ai même pas immédiatement deviné qu'il s'agissait de lui, et seulement grâce aux signes - un nez long, des cheveux longs et une tenue civile, j'ai réalisé de qui il s'agissait. IX/22. Je ne sais pas encore s’il est toujours comme ça, mais je le vois à chaque fois très différent de l’année dernière. Il n'y a pas de clarté dans les yeux, de vivacité et de gaieté, mais une sorte d'ennui, de lourdeur, comme d'une gueule de bois (bien que P. assure que c'est le lendemain après avoir bu qu'il se sent particulièrement bien, « une sorte de catharsis s'installe, d'abord un repentir aigu, puis de l'humilité, de la clarté et de la joie »). Hier, comme d’habitude, il a soupiré qu’il y avait trop de choses à faire, qu’il n’avait pas le temps de tout faire, qu’il n’avait pas le temps, puis il a soupiré qu’il n’avait pas de secrétaire. Je me suis porté volontaire pour l'aider avec l'un de ses ouvrages (une critique de l'essai de Naumov sur Dionysos), il a accepté. Nous avons travaillé toute la soirée d'hier et jusqu'au déjeuner d'aujourd'hui et avons beaucoup parlé. IX/24. Je n'écrirai qu'une partie de la conversation, particulièrement importante pour moi, même si j'ai entendu ces pensées de sa part il y a un an et demi, au printemps dernier. "Ce n'est pas difficile pour moi de tuer beaucoup de choses en moi, mais qu'en sera-t-il ?" Je pourrais tuer en moi tout ce qui est lié au genre, mais alors toute créativité scientifique mourrait en moi, avant tout. Vous dites que c'est ainsi que cela devrait être, que tous les ascètes ont vécu une telle mort, je le sais, mais ils ne me laissent pas entrer dans le monastère, ils me disent de donner des conférences. Pourquoi de nombreux essais, manuels, etc., en particulier ceux des séminaires, sentent-ils la charogne. C'est comme si tout était en place, il y a un excellent apprentissage, un langage décent, même des pensées, mais c'est impossible à lire ? Parce qu'ils ont été écrits par des eunuques. Et je pourrais l'écrire comme ça, mais qui a besoin d'un tel travail ? Maintenant, vous et moi écrivons sur Dionysos. Après tout, je dois vivre tout cela, le ressentir, aujourd'hui je n'ai pas dormi de la nuit à cause d'une sorte d'excitation générale, comme si j'avais moi-même participé à des orgies. Et donc c'est tout. Idem avec les cours. Je sais que dans les conférences suivantes, je ferai une synthèse chrétienne, mais pendant que j'expose, je ne peux m'empêcher d'éprouver de la sympathie pour mon sujet. X/10. Il a beaucoup de tendresse, d'affection et d'amour. Je ne l'ai jamais vu devenir froid envers les gens d'abord, qu'il était accablé par un être cher, qu'il recherchait le changement, la liberté. S'il tombe amoureux de quelqu'un, il donnera tout pour cette amitié, il veut impliquer son ami dans tous les détails de sa vie et entre de toute son âme dans sa vie et ses intérêts. Il quittera ses affaires, ses connaissances, ses activités urgentes, si son temps est nécessaire (ou s'il pense qu'il est nécessaire) par un ami. Avec Vassenka 37, il mange dans la même tasse et ne s'assoirait jamais pour dîner sans lui, même s'il ne venait que le soir, allait parler à son médecin, l'aidait à rédiger une dissertation et ne lui laissait généralement « ni repos ni temps ». (C'est ce que devrait être la véritable amitié, mais seulement avec une réciprocité totale, sinon c'est un fardeau insupportable, je le sais par moi-même.) Il parle souvent de son intention de quitter l'Académie. Il a décidé de la quitter cet été, mais vous en a dissuadé. Mich. L’ambiance est toujours lourde. X/18. Du 13 au 16, j'étais à Moscou. Avant de partir, Pavel m'a dit : – Si vous voyez Lord 38, parlez-lui de moi. On peut dire que j’ai souvent envie de le voir, mais je ne viendrai pas vers lui, car je n’écoute toujours pas ce qu’il me dit. J'ai rendu visite à Vladyka le 15. Je lui ai d'abord parlé de mes affaires, puis de Fm. Je n'ai rapporté que les faits : déception scientifique, mélancolie sans cause, ivresse. Vladyka écoutait, assis de côté et souriant dans sa barbe, mais quand je parlais d'ivresse, il devint sérieux. «J'ai commencé tôt», marmonna-t-il. «Dites-lui», dit-il rapidement, «que je lui demande vraiment de tenir jusqu'à 30 ans.» Laissez-le rassembler toutes ses forces. Ce n'est alors plus dangereux. Le sang fermente jusqu'à 30 ans, et ces dernières années sont particulièrement dangereuses. Excité (mais pas très), il devint et entra dans sa chambre pendant une minute, puis revint et continua : – Laissez-le appliquer ma méthode socratique d’analyse des concepts. Puis il a commencé à dire qu'il voulait retourner à l'Ermitage Solovetsky cet été et qu'il envisageait d'y emmener Pavel et de passer l'été avec lui. "Dites-lui ça, cela l'encouragera." À propos, à la fin de la conversation, il a suggéré si Pavel avait contracté l'ivresse de Glagolev. A tous les arguments, il dit une chose : "Je veux le véritable amour ; je comprends la vie seulement ensemble ; sans "ensemble" je ne veux pas de salut ; je ne me rebelle pas, je ne proteste pas, je n'ai tout simplement aucun goût pour la vie ou pour sauver mon âme - alors que je suis seul. S'ils me sauvent, je ne protesterai pas, mais je ne veux pas. Vous parlez d'un vieil homme. J'ai consulté plusieurs fois, et à chaque fois ils m'ont dit : attends, sois patient, cela passera ; J’attends, c’est peut-être vraiment le meilleur. Aujourd’hui, cela semble s’être éclairci. Je suis venu vers lui - il était seul, en train d'écrire. La vue est lumineuse et calme. - Écoute, j'écris une lettre à Anthony. Presque déjà écrit. – Et pas seulement Anthony, en voici un autre – complètement prêt. Et à qui ?! A la fille !! Seulement, je ne peux pas encore envoyer Anthony. Vous jugez par vous-même que cela peut aider, mais ce que j'ai écrit est toujours utile : l'objectivation. La conversation s'arrêta là et reprit à propos de l'évêque. Gabriel. Hier, il a servi notre liturgie et j'ai été étonné de la solennité et de l'importance avec laquelle il l'a conduite. J'ai interrogé Pavel à ce sujet. "Vous connaissez mon opinion sur lui", commença-t-il avec mécontentement. – Tout cela semble faux et théâtral. Il prononce un mot, et on sent que le ton et la diction sont inventés, et qu'il regarde quelle impression cela fait. Il est fort possible qu'objectivement tout cela soit perçu différemment, mais je le sais et je n'arrive pas à me libérer de ce sentiment. Il connaît bien le service divin, l'aime, mais ce décorum et cette sophistication ne sont pas une chose orthodoxe. Vous êtes un Occidental, mais pour nous, au contraire, c'est bien quand le service se déroule comme partout en Russie, trébuchant, laid, etc. Nous aimons le look de l'esclave, mais vous voulez que même les haillons ne soient pas réels, mais ourlés d'une doublure. C’est évangélique, et pas seulement orthodoxe. Pourquoi Christ aimait-il tant la compagnie des prostituées et des publicains ? Il faut imaginer qu’il s’agissait de véritables prostituées qui se disputaient, avaient des conversations « indécentes » et grondaient, mais le Christ les préférait toujours à la compagnie des Pharisiens. Pensez à la raison pour laquelle il est dit : « La puissance de Dieu se perfectionne dans la faiblesse. » Après tout, l’infirmité n’est pas seulement une faiblesse, une sorte de maladie poétique, comme la phtisie, mais aussi un péché, une méchanceté. Le Christ était avec les pécheurs non seulement parce qu’ils étaient dans le plus grand besoin, mais parce qu’il était plus content d’eux, il les aimait pour leur simplicité et leur humilité. I/31. Je suis venu le soir, à 10 heures. Samedi matin, Boulgakov, Glinka 39 ans et Novoselov 40 ans (Berdiaev était avec eux) l'ont emmené à l'ermitage Zosima, d'où il s'est enfui dans la soirée. – Je te rends visite pour une courte période. Apporté Lavater. 41 Avez-vous quelque chose à propos de la repentance ? V.M. est nécessaire pour le semestre. – Je voulais te poser des questions sur ton voyage, mais si tu es pressé, je te le demanderai plus tard. P. est devenu un peu têtu, mais ensuite il a parlé de Boulgakov et de tous les autres. Il s'avère qu'il allait lui-même à Zosimova, mais maintenant il ne voulait plus, car il y avait beaucoup d'étrangers. – Est-ce que vous écrivez toujours vos mémoires ? Alors écrivez-le, c’est intéressant d’un point de vue théologique général. Je remarque maintenant un phénomène étrange. Jamais auparavant ma prière n'a été aussi efficace qu'elle l'est maintenant, alors qu'il semble que j'en suis le moins digne. J’ai l’impression que Dieu vient délibérément à ma rencontre à mi-chemin pour voir où j’arriverai finalement. J'ai parfois un sentiment étrange, absurde d'un point de vue théologique, peut-être parce que je n'arrive pas à l'exprimer correctement : j'ai parfois pitié de Dieu parce qu'il vous a rendu si mauvais. - Oui. J'ai cette comparaison : si quelqu'un se met très en colère, il commence à être d'accord avec tout et à tout faire comme on veut. Alors Dieu est avec moi. C'est vrai que c'est plus dans les détails. Hier, par exemple, vous. M. n'est pas resté chez lui pendant longtemps. J'étais très inquiet. Tous les horaires habituels sont passés à son arrivée, 11 heures et trois heures. J'ai été terriblement alarmé et j'ai commencé à prier, et avant que je puisse terminer mes prières, il frappait déjà à la porte. - Eh bien, j'aurais peur de tels phénomènes, je penserais que le diable me traque. - Quel avantage a-t-il ? Si cela pouvait augmenter ma fierté... "Cela augmente votre désespoir." D'une manière ou d'une autre, il n'y prêta pas attention. "Vous regardez tous mes péchés trop simplement, et surtout, vous leur appliquez des évaluations esthétiques et quotidiennes. Par exemple, ma consommation d'alcool. Il y a des péchés inconditionnels - l'orgueil, la colère, mais l'ivresse, etc., il y a encore une grande question à ce sujet. Quand je m'assois dans une entreprise et décide d'abandonner la vodka, toute l'ambiance de l'entreprise change immédiatement. La colère et l'irritabilité apparaissent de quelque part, et pas contre moi, et même pas à cause de mon refus, mais de quelque part. - Mais c'est terrible ! Eh bien, si vous vous trouvez dans une entreprise où ils mâchent des galoches, devriez-vous vraiment mâcher avec eux afin de maintenir leur complaisance ? Eh bien, ce sont des cochons et ils boivent du porc, mais pourquoi devriez-vous aller vers eux ? "Vous voyez, je suis tellement stupide maintenant que je ne peux pas me mettre en colère ou m'offenser, mais s'il y avait quelqu'un d'autre ici, même quelqu'un qui partageait votre point de vue, sa colère éclaterait immédiatement à vos paroles." Cela fut dit sur un ton vraiment doux et bon enfant. "Je suis d'accord avec toi que ce n'est pas bien de parler sur un tel ton." Mais je voulais dire que par votre comportement vous offensez les gens sobres, tout en consolant les gens ivres, vous avez quitté vos anciens amis, le cœur du Père fait mal pour vous. Evgeniy et bien d'autres. "J'en ai moi-même peur et encore plus peur de la tentation de mon comportement." Mais vous ne voulez pas comprendre ce qui est important dans mes péchés et ce qui ne l’est pas. Par exemple, j'en ai souvent parlé. Herman 42 que faire de la science développe en moi la vanité, mais d'une manière ou d'une autre, cela ne l'affecte pas du tout. Il pense que je dis cela par excès de modestie. Et puis, si je n’avais pas été ivre, je serais mort depuis longtemps. Ma mélancolie doit avoir une origine organique, un excès de force, mais l'ivresse dissipe ces forces, et alors je suis apaisé. Pourquoi ne pas, disent-ils, vous lancer dans la science, même si c'est une perte de temps, mais vous pouvez toujours vivre d'une manière ou d'une autre. "Je suis très heureux que vous réfléchissiez ainsi aux raisons de votre état." – Et le fait que votre mélancolie, comme vous l’avez dit, est d’origine organique. - Ce n'est pas tout à fait vrai. Sa raison principale, bien entendu, est différente : le désir d’une communication réelle et complète comme garantie de la vie de l’Église. Je ne trouve cette communication nulle part, juste des morceaux de papier, et jamais d’or. Je ne dis pas qu’il n’y a pas d’or pur dans l’église, mais je n’en ai pas rencontré. Si je n’y croyais pas, ce serait plus facile, mais c’est là le plus dur : je crois qu’il y a de l’or. S’il n’y a pas de communication, il n’y a pas d’église et il n’y a pas de christianisme. Ils me disent de croire, et je crois, mais ce n'est pas la vie. La vie commence à partir du moment où vous voyez et ressentez ce fait principal. II/5. Hier, je lui ai rendu visite le soir et j'ai passé la nuit, puisque V.M. est allé à Moscou pour la journée. Quelques aphorismes et réflexions. Pavel aimait les plantes depuis son enfance avec une sorte de tendresse, de pitié et de compréhension accrues. Il dit qu'il les aime pour leur douceur, pour leur proximité avec la terre. II/13. Depuis environ une semaine, il est assez calme, s'entraîne et ne boit pas. Aujourd'hui, je relisais ses lettres de 1903-1904 et j'étais étonné de voir à quel point ses idées principales avaient peu changé. Il semble qu'il n'ait renoncé à rien de ce qu'il avait exprimé à l'époque, et bon nombre des idées qu'il semble lui-même aujourd'hui enclin à considérer comme nouvelles, il les avait de nouveau adoptées il y a sept ans. Par exemple, « vous ne remarquez pas cette baisse lorsque vous réalisez l’inutilité fondamentale de vous-même » (1903. X. 16), et bien plus encore. Hier. Je lui ai parlé d'Éphraïm le Syrien et de ses conseils contre les pensées lubriques. - Eh bien, ils ne sont pas très bons ! – dit-il avec un sourire. Par exemple, des conseils pour imaginer la femme que vous aimez comme un cadavre en décomposition. Après tout, de cette manière, non seulement les pensées prodigues, mais aussi toutes les relations humaines deviennent impossibles. Je ne pense pas qu’une telle attitude envers ses voisins serait morale... Andreï Bely 43 . Début du siècle (fragment) 44 Chapitre III. Discorde à l'Ajax (1930-1933) J'ai rencontré trois étudiants : Vladimir Ern, qui avait été laissé à l'université sous la direction du professeur Troubetskoï, 45 ans, avec Valentin Sventsitsky, 46 ans, encore étudiant en philologie, et Pavel Florensky, diplômé de la Faculté de mathématiques, élève de Lakhtin, 47 ans et écoutant les conférences de son père, qui avait déjà démontré de brillantes capacités, voire du talent, en mathématiques. Et Vladimir Frantsevich Ern, 48 ans, blanc, aux cheveux de chêne et à longue queue, m'a immédiatement regardé avec incrédulité, ses yeux clairs clignant innocemment. À plusieurs reprises, il a cru Viatcheslav Ivanov, mais pas moi. En 1904, il n’était qu’en accord avec les pensées de Florensky. – Méchant... Tellement méchant" (pas "méchant"). Et il froissa sa main. Il était imberbe, sans soutien-gorge, avec un visage comme une pomme au vinaigre, bouffi, avec une pointe de rougissement malade ; semblait se plier comme un mètre ; un expert des premiers siècles du christianisme, les toucha, les coupa comme s'ils étaient vivants, avec des vérités abstraites, les coupant en l'air avec sa patte : - "Ça veut dire que les corps sont ressuscités !" Cela dit, il cligna des yeux, embarrassé, et quelque chose semblable à une colombe apparut sur son visage. Sventsitsky, au nez retroussé, têtu, au visage rouge, jouait avec une barbe rouge très épaisse, ronflait sous ses sourcils. Je n’ai pas aimé cette fusion rouge des yeux marron. Il m'a repoussé comme un taureau, avec sa veste de travers, et il m'a donné un coup de poing avec ses mèches. Je pensais que la morve et les cowlicks n'étaient qu'une pose, et que l'odeur des pieds non lavés n'était qu'une impression, purement morale. Avec un visage brun-verdâtre, très laid et vieux, un nez anguleux, il s'assit sur une chaise, comme si son regard vif était rivé sur ses chaussettes, et dans un babillage nasillard à peine tombant, il parlait avec une acuité fascinante des idées de son père, qui lui étaient proches. C'est lui, selon toute vraisemblance, qui a initié la visite de trois amis chez moi. Seulement, il s'est alors intéressé au nouvel art et l'a compris. Au cours de ces années, Ern avait du mal à comprendre la beauté, Sventsitsky avait des goûts vulgaires et, d’ailleurs, Florensky pouvait aussi s’intéresser à moi en tant que fils de son père. Il appréciait les idées de son père. Tandis que je l'écoutais, il m'a vaincu de sa voix mourante. Il bavarde sur les modèles de dimensions « en » que Karl Weierstrass a façonnés49 et sur le fait qu’il existe un mauvais infini, selon Hegel, et un infini fini, selon les mathématiques de Georg Cantor. 50 Je me suis souvenu de quelque chose de familier, tiré des livres pour enfants : une voix tombante, un sourire triste et effrayé, un intellect maigre, fragile et malade, qui ne volait pas, mais rampait tranquillement, avec une queue qui s'étendait au-delà des horizons de l'histoire. Je devrais dessiner Florensky avec une ébauche égyptienne. Dessine un crocodile près de ses pieds ! Et donc il s'est levé. Pour dire au revoir, il se tenait les yeux indiscernables attachés à ses chaussettes, comme s'il tombait, avec un bras cassé hiératique, dans sa vieille redingote d'étudiant froissée, pendue de travers, avec son ruban de sous qui pendait. L'ombre d'un nez, de la taille d'un archine, se trouvait sous les pieds de la queue d'un crocodile. Je n'ai parlé qu'avec Florensky. Sventsitsky et Ern ne semblaient pas me faire confiance. Ern toussa clairement de suspicion, depuis lors, ils sont apparus. Un jour, ils réapparurent tous les trois et m'offrèrent une magnifique photographie du couvent de Novodievitchi, en guise de signe que la tombe de mon père était ici, 51 et cela me toucha. Depuis, seul Florensky est venu, il m'a intéressé aux idées du mathématicien et philosophe Vronsky. 52 L'arène des rencontres avec la « troïka » est la section ouverte « Histoire des religions » (sous Troubetskoï). Les réunions ont eu lieu à l'université. Le noyau d'alors - trois Ajax 53, 53 Galanin barbus, 54 deux Syroechkovsky, 55 A. Khrennikov, 56 plusieurs socialistes-révolutionnaires sauvages, avec le problème du douloureux «frapper ou ne pas frapper», des anarchistes gros amoureux qui sont devenus des louanges de Dieu, ou des louanges de Dieu qui se tenaient avec une bombe dans une pose mentale, des académiciens posad de l'auto-divisation, un groupe d'étudiantes Guerrier. 57 Le président était S. A. Kotlyarevsky, 58 qui écrivait encore son ouvrage « Lamene ». Les Koiransky, 59 « griffs », 60 et « Argonautes » apparurent et allèrent combattre les théologiens. Ces réunions m’ont connecté à l’automne. Gelés, premiers jours d'octobre. Tout est devenu gris et est tombé, est tombé, est tombé. Des gouttes - dans les vitres, dans l'âme, et quelque chose semblait crier, et patauger impuissant dans le temps qui tombait, tombait dans le cœur. Je suis allé à Mokhovaya, pour m'asseoir avec Sventsitsky dans une pièce déprimante, bien bourrée de vestes, fouettée de boucles sombres d'étudiants poilus avec un problème (« frapper ou ne pas frapper »), où Sventsitsky a appris à exécuter un tour pyrotechnique avec du feu descendu du ciel, en réponse au problème - aller avec une bombe au gouverneur général ou ne pas y aller ? - "Cette bombe est un feu céleste, abattu par les prophètes qui unissaient la foi des premiers pères chrétiens au radicalisme protestataire d'Herzen !" Il allumera le feu céleste ! Il a déplacé son laboratoire avec de la « poudre à canon » explosive aux réunions de section. Il a mené grossièrement des expériences d’auto-hypnose, avec l’hypnose de ses proches qui le croyaient, assis, parfois, devant Erna, ronflant, avec un visage brutalisé par la tension, comme la grotte de Daniel. 61 Les yeux brillaient, devenant sauvages et sanglants. Il arrivait qu'il les transférait à Boris Syroechkovsky, à Kotlyarevsky ou à moi afin de nous amener dans un état cataleptique (qu'il essayait d'hypnotiser est devenu pour moi un fait), parfois cela faisait trembler les nerfs avec des aboiements burry. Il s'attend à un afflux, et - à l'odeur des pieds. Les étudiantes sont aux anges ! L'orateur finirait et Sventsitsky décollerait. Et frappant avec ses robes, comme un taureau négligé ou un fouet, criant, coupant l'air avec sa main, riant et étouffant, un trou de bouche apparaît de sa moustache, flamboyante de lèvres sanglantes, comme celles d'un vampire, et il nous assure : l'apparition de la lumière de Damas et l'éclair avec lequel Pierre a détruit Ananias. Kotlyarevsky, qui ressemble à un satyre, ne sait tout simplement pas quoi en faire. À moitié souriant, il regarde autour de nous, parfois d'un air confus et interrogateur. J'en ai marre. L'aboiement de Sventsitsky a sur moi un effet purement physique, comme le coup de gong avec lequel Charcot 62 opérait, provoquant le tétanos chez les patients. Une partie du public devenait bêtement folle : avec délice. La partie crache : - « Charlatan douteux ! » Il s'effondre, rouge et en sueur. Saisissant sa poitrine froissée de sa main poilue (laine rouge), il tourmente sa veste. Vous ne savez pas si vous devez vous effondrer, si vous devez lui porter un verre d'eau ou... le battre. Après son discours, Ern, le malade, se lève – long, chauve et blanchâtre ; il a coupé avec sa main, frappant, comme avec un bâton, dans les fronts, d'une voix sourde, une clarté insipide sur les miracles et les phénomènes de signes des premiers siècles du christianisme, essayant de se connecter, selon Troubetskoy, avec la critique évangélique. Il est le traducteur des « cris sacrés » de Sventsitsky en un langage « clair ». Celui-là est un prophète, celui-là seulement « didaskalol de Valentin, 63 à ces moments-là il me semblait un « Enes » typique, 64 un professeur folklorique quelque part dans un coin lointain et baissier. A côté d'Ern, au visage brun-verdâtre, laid et vieux, dégoûté par le tonnerre de Sventsitsky, P. A. Florensky est momifié sur une chaise, enchaîné avec des yeux invisibles à sa botte, comme Gogol, hochant la tête sur les cendres de ses « Âmes mortes ». Âmes mortes - Ern et Sventsitsky. Ern, décédé gracieusement avant sa mort, Sventsitsky, dans des convulsions puantes, vivant, comme mangé par des vers. En réponse, Florensky leur parla d'une voix mourante, se baissant étrangement et ressemblant à une figure de pierre tombale, suspendue quelque part dans le sable comme un bas-relief silencieux d'une époque, et acquérant soudain le don de la parole. Ses paroles, peu claires à cause du fardeau de l'arythmologie, sont comme un ruisseau qui tarit dans le sable du désert. Il avait l'habitude de l'en dissuader et de s'asseoir – vert et maigre. Sa silhouette était la moitié de sa taille réelle, car il se courbait et s'effondrait, comme à ses pieds, comme dans un tombeau, dans lequel il vivait confortablement, changeant au cours de sa vie les signes « moins » en « plus », « plus » en « moins ». Il me semblait parfois qu'il mettait un samovar dans les cercueils, et de là allait à « Balance » chanter devant les couvertures représentant des dames nues : « Reposez les esclaves avec les saints ! Plus tard, je l'ai retrouvé avec Bryusov dans "Balance". Il parlait, étrangement penché, regardant de côté, expliquant d'une voix nasillarde, en écho à lui-même, mais en s'estompant, un détail : un détail d'une gravure du XIVe siècle, quelque chose comme un dessin de Kunrath, 66 avec une modeste inscription : « Ora et labora ». Et Brioussov écoutait avec respect plutôt l'arythmologue transformé en décadent que le mystique ou le philosophe religieux. Encore une fois, il semblait qu'il s'agissait d'un demi-bas-relief de Memphis, avec des traces de coloration jaune brunâtre et verdâtre qui se décollaient. Sortant de la pierre gris-jaune, il parcourut lentement, en millénaires, des milliers de kilomètres pour apparaître depuis Memphis dans la maison Metropol, où « Balance » s'était si joyeusement réfugiée. Il est venu de Memphis, ou peut-être de l'Atlantide, pour parler de l'essor des significations égyptiennes au XXe siècle. À partir de ce moment-là, il est venu vers moi, évitant mes résurrections, comme furtivement, dans une peur secrète, sans me regarder dans les yeux, en babillant de manière étonnante. Ses pensées originales vivaient en moi. Il adorait parler de théorie de la connaissance et renforçait en moi l’idée de​​l’importance cruciale du symbolisme. Ce qui semblait lointain à ses camarades les plus proches - Blok, Ivanov, Bryusov et Merezhkovsky, il le considérait comme ABC. Sa pensée sur la signification arythmologique multi-grains grandissante, gonflée, comme un grain, gonflée, m'a nourri, réconciliant la pensée du symbolisme avec les pensées de mon père. Étudiant Florensky à propos du mathématicien Euler, 68 ans et de l'ombre au long nez tendue de sa botte, à propos d'autre chose, du sien, de très ancien. Et il semblait que le jour viendrait, une ombre s'asseyait sur une chaise, Florensky se couchait à ses pieds. Et nous nous sommes rarement vus avec Valentin Sventsitsky. Valentin Sventsitsky, je l'avoue, j'ai couru. La sueur, la morve, la pose « feu dans les yeux », le branle-bas, le désordre, la patte poilue, le burry basso, tout évoquait en moi un dégoût presque physique. Quelque part, on sentait un charlatan et un érotiste pathétique et malade, s'empoisonnant avec l'exhalation de sueurs sanglantes et de flagellantisme. 69 Il avait déjà suscité des applaudissements, fait évanouir des filles affolées et même organisé un débat. Là-dessus, comme un affûteur expérimenté avec des marques sur les mains, il battait « père » après « père ». Krap - le ton du prophète, ils ont entraîné le « père » de la paroisse dans la réunion. Lui, effrayé, ouvrit la bouche. Jamais de sa vie il n'avait vu Samuel, 70 l'accusant que son « père » servait dans la police. Pris dans le libéralisme le plus primitif, le « père », médusé, a quitté le niveau effrayé. « Écoutez, écoutez », chuchotaient sombrement les blasphémateurs d'hier : Hamlets avec « battre ou ne pas battre »... le gouverneur. Et puis, avec un rugissement de taureau, Sventsitsky s’est enfui et a plongé ses yeux ensanglantés dans le « sacrifice sacré ». Et avec la mécanique de trois ou deux, pour le « père », des questions malveillantes, étudiées devant le miroir, il maudissait le « père ». L'échec et mat consistait à être plaqué contre le mur, et dans un rugissement tonitruant : au public : - "Vous voyez, le père Vladimir Vostokov a renoncé à Dieu!" – Non, je ne suis pas pour « père », je suis contre la triche. A ces moments-là, l'odeur de Valentin Sventsitsky était si évidente ! Une fois, il a essayé d'être franc avec moi, louant de manière inattendue mon poème « Not the One », dont le thème est la perte de confiance en soi, et en lien avec le poème, il a commencé à parler de lui-même, en ronflant et en tirant sur sa moustache rougeâtre : "Parfois, tu t'inquiètes tellement que..." il sourit, et sourit méchamment ! Il a agité la main, indiquant clairement qu’il avait vécu « ses propres » expériences, cachées à tout le monde. - "Ce "prophète" va encore se montrer!" Il s'est vraiment montré. Entre-temps, la foi dans le « prophète » Sventsitsky commença à grandir. Il était un « atout » pour les cours destinés aux femmes, aux étudiantes, aux femmes vieillissantes, aux vétérinaires et même aux enseignants. Prenant le shuytsu, comme une bombe à dynamite, prenant la croix dans sa main droite, il les traversa, tout comme 71 évêques à tête d'or croisent un dikiri avec un trikiri. La fusion d'une bombe avec une croix est son expérience personnelle. Il se tenait avec une bombe, apparemment à l'affût de quelqu'un. Il ne pouvait pas abandonner ; il lui fut révélé, comme à Saül, qu'il était temps de tuer les gouverneurs avec une bombe venue du ciel. Il a donc prêché la vision d'une bombe tombant du ciel à travers nos prières. En outre, il se serait rendu en Macédoine avec les rebelles pour renverser le padishah. 72 et quel adieu ! Il est parti... quelque part dans la province russe. Il s'y cacha sombrement et retourna à Moscou. Il fut accueilli avec révérence. Libérez les Macédoniens ! Oui, le mauvais destin s'est moqué de l'homme malade à l'air brutal, qui faisait s'évanouir les filles sauvages, qui extorquait des murmures superstitieux à des personnalités publiques barbues, respectables, aux cheveux gris, déjà expérimentées. Même alors, Florensky ne sympathisait pas avec ses amis Sventsitsky et Ern. Mais il se cachait. En général, au cours de ces années, il ne s'est pas trop développé sur divers sujets. La renommée de Sventsitsky grandit. Florensky semblait assis dans l'ombre. Son long nez sortait de son coin d'ombre et on entendait les discussions les plus sophistiquées sur les mathématiques et le symbolisme. Bientôt, il a arrêté de me rendre visite, offensé par quelque chose. Dans « New Path », il a publié une critique sympathique de ma « Northern Symphony ». 73 Ensuite, je ne l'ai rencontré que de loin. Il lâcha bientôt ses longues boucles, et lorsqu'il s'assit plus tard en silence lors de réunions religieuses et philosophiques, son nez, effrayé par quelque chose, dépassa des boucles. On l’appelait à l’époque : « Le nez dans les boucles ». Le surnom a bien sûr été inventé par Ellis. 74 Bientôt, il disparut complètement à Sergiev Posad. S. I. Fudel 75. À propos du P. Pavle Florenski (1882-1943) 76 À l’approche de la fin de l’histoire, de nouveaux rayons roses, jusqu’ici presque sans précédent, du prochain Jour de l’Immortalité apparaissent sur les dômes de la Sainte Église. Prêtre Pavel Florensky « Le pilier et le fondement de la vérité ». Nous ouvrant la porte du sanctuaire du culte paléochrétien, l'apôtre Paul au chapitre 14. 1 de son Épître à l'Église de Corinthe enseigne que ceux qui ont le don rempli de grâce de conversation priante en langues inconnues, ou de « dire des mystères en esprit » (2), doivent « prier pour le don d'interprétation » (13), car « si je viens à vous et parle en langues inconnues, quel bénéfice vous apporterai-je si je ne m'exprime à vous ni par révélation, ni par connaissance, ni par prophétie, ni par enseignement » (6). « S'il n'y a pas d'interprète, alors restez silencieux dans l'église et parlez à vous-même et à Dieu » (28). Une personne m'a rappelé ces mots d'« interprétation » lorsque nous parlions avec lui de l'héritage spirituel du P. Pavel Florenski. Le début de la compréhension de Florensky - pour beaucoup, cela peut devenir le début de la connaissance de l'Église. Mais la compréhension générale de l’éducation théologique et philosophique, associée aux barbelés de la terminologie scientifique autour de ses œuvres, les rend presque inaccessibles au lecteur moderne. Son apparence disparaît au fil du temps, de la mémoire de ceux qui l'ont connu et aimé. L'appauvrissement de la théologie scolaire et l'assombrissement du concept d'Église se poursuivent, et dans une mesure encore plus grande que de son vivant, ce contre quoi sa pensée, pas toujours claire, était principalement dirigée. Tout cela m'a obligé à essayer de transmettre à la fois l'apparence personnelle et l'enseignement du P. Paul, en relation avec les thèmes ou les lettres de son livre principal. Je ne peux que commencer ce travail ; J'ai peu de force, de connaissances et d'opportunités pour un tel travail, pas assez de matériel, notamment biographique. Mais j’ai peur de remettre à plus tard, « le temps de la rédemption ». Je transmettrai ce que je peux, puis je n'écrirai plus, mais j'attendrai une rencontre personnelle avec lui et avec tous ceux dont mon cœur a reçu chaleur, lumière et joie. « Les morts ressusciteront, et ceux qui sont dans les tombeaux ressusciteront, et tous les êtres terrestres se réjouiront » (canon du Grand Samedi). Mais j’ai peur de remettre à plus tard, « le temps de la rédemption ». Je transmettrai ce que je peux, puis je n'écrirai plus, mais j'attendrai une rencontre personnelle avec lui et avec tous ceux dont mon cœur a reçu chaleur, lumière et joie. « Les morts ressusciteront, et ceux qui sont dans les tombeaux ressusciteront, et tous les êtres terrestres se réjouiront » (canon du Grand Samedi). Après avoir commencé la lecture de l'œuvre principale du P. Pavel Florensky - "Le Pilier et le Fondement de la Vérité", voit qu'une grande partie de ce qui y était écrit a été écrite dans l'attente de personnes qui avaient déjà surmonté Kant et la "Critique des principes abstraits" de Vl. Soloviev qu'elle l'introduit dans le domaine de la métaphysique et de la connaissance abstraite. De plus, l'auteur, étant avant tout mathématicien de formation, utilise souvent des données de cette science dans cet ouvrage. Ses travaux mathématiques vont généralement en parallèle avec ceux théologiques. En 1916, au sommet de son activité théologique, il publie dans le Bulletin théologique « Bringing Numbers » - une justification mathématique du symbolisme numérique. Récemment, on m'a dit qu'un jeune homme voulait entrer à la Faculté de mathématiques uniquement pour « comprendre Florensky ». Lui-même est conscient de ses difficultés philosophiques et de sa tendance au schématisme. « Dans ma présentation schématique », écrit-il dans « Le Pilier », « j'omets la discussion sur la voie de l'ascétisme » (p. 638). Et ailleurs : « Pardonnez-moi ces pinces à épiler et ces scalpels grossiers et haineux... Ne pensez simplement pas que mes paroles froides sont des spéculations métaphysiques, des « gnostiques »... Je suis obligé d'utiliser une terminologie métaphysique » (p. 324). Cette « contrainte » est, bien entendu, dans une certaine mesure, conditionnelle. Nous le percevons parfois simplement comme la conséquence d'une certaine culture déjà vécue du XIXe siècle, d'une certaine habitude intellectuelle ou d'une ornière de pensée de l'éducation européenne. Nous, ceux qui avons capturé la fin de cette époque, en tant que lycéens, avec sérieux et altruisme, malgré le sport et le cinéma déjà existants, lisons Kant, Soloviev et Nietzsche, Marx et Stirner. Le livre de Florensky a été écrit avant la Première Guerre mondiale – avant le début du « déluge » qui a séparé notre monde de celui « antédiluvien ». De ce monde perdu, seule l’Arche de l’Église est restée intacte et salvatrice pour nous, et tout le reste semble n’être que des fragments d’édifices flottant sur l’océan. Nous recherchons désormais la simplicité de la parole, sa clarté, son extrême concision et sa profondeur, pour que cette parole écrite s'enracine dans un autre monde éternel. Et ici, certains d’entre nous se posent une question : Florensky est-il nécessaire pour un chrétien moderne ? Ce n'est pas le moment d'appeler les ombres... Et cette heure est si terrible, - À cette heure de l'histoire de l'Église, parallèlement à la continuation de l'apparence rituelle de base, de l'allégorie religieuse et de l'étonnante insensibilité spirituelle, nous voyons autre chose : l'aspiration de certaines personnes à l'authenticité spirituelle et à la joie d'une communication vraie, et non allégorique, avec Dieu. La communion avec Dieu est un objectif constant vers lequel tend de plus en plus le chrétien moderne et sincère, qui « considère tout sauf une perte, à cause de la supériorité de la connaissance du Christ Jésus, son Seigneur ». Il atteint ce but dans l’Église, qu’il perçoit tout simplement comme la convocation et la communion des disciples du Christ. Tant de choses ont été accumulées au cours de ces deux mille ans autour des murs invisibles de l’Église que seule la simplicité de l’amour immédiat et personnel pour Jésus-Christ, et donc seule la puissance d’une foi inconsciente, a le pouvoir de toucher ces murs et d’y rencontrer notre Maître. De plus en plus, dans des conditions de désolation spirituelle, le Christ devient à notre époque le Maître direct de Ses Disciples, selon ce qui a été dit : « Ne soyez pas appelés maîtres, car vous n'avez qu'un seul Maître, le Christ, et pourtant vous êtes frères. Il semble que le christianisme entre à nouveau dans les eaux profondes de son premier amour. En cette période précédant l'aube, la grâce de Dieu - sa puissance lumineuse, elle-même conduit les hommes au service de la vie éternelle et de l'immortalité, leur ouvre elle-même le chemin pour acquérir la foi. « La grâce, c'est Dieu ressenti dans le cœur », dit Pascal. Qui d'entre nous ne connaît pas ces manières absolument étonnantes et incompréhensibles par lesquelles Dieu amène à lui les gens de notre époque du plus profond de l'incrédulité, ces adultes, non baptisés, non livresques. Et Florensky le scribe. Et cela le rend difficile à lire, l’aliène, et je sais que pour beaucoup, il est désormais un étranger. On m'a raconté l'histoire d'un ancien élève, le P. Paul à l'Académie théologique. Son cours de philosophie était difficile pour les étudiants. Un jour, le P. Pavel, ayant fini de lire, leva la tête et demanda : "Nous n'avons rien compris, Pavel Alexandrovitch", a répondu l'un des assistants. Mais évidemment, les étudiants sont différents. Dans les mémoires d'un autre de ses étudiants de l'Académie théologique de Moscou (S.A. Volkova), il y a les lignes suivantes : "Le public à sa lecture (était) bondé... Son discours coulait de quelque part de l'intérieur... ne recherchant pas un beau style, mais étant beau dans son unité organique, où le contenu et la forme se confondaient en quelque chose d'holistique. Il y avait un charme magique dans son discours. On pouvait l'écouter pendant des heures sans se fatiguer. Et seulement alors, quand il eut fini et disparut, quand la foule étudiante commença fredonner comme un essaim d'abeilles, en se levant et en se dirigeant vers la sortie, alors seulement vous ressentirez comment tout votre corps s'est transformé en pierre après être resté assis et avoir prêté attention au cycle pendant deux heures... Je me souviens, comme maintenant, du sentiment de ce bonheur exceptionnel - de m'abandonner au flux (de ses pensées). De plus, Tioutchev me vient à nouveau à l'esprit : Comment notre parole réagira-t-elle... 78 Il existe un cas connu où un intellectuel incrédule a été profondément choqué par une phrase qu'il a accidentellement entendue d'Isaac le Syrien. 79 On sait aussi que l’Évangile mentionne divers scribes, parmi lesquels « les scribes enseignés dans le Royaume des Cieux ». Vous ne pouvez pas « apprendre le Royaume des Cieux » sans traverser des souffrances personnelles et sans des actes héroïques. Cela veut dire qu'il y a des scribes qui souffrent, et il me semble que le P. Paul. Tout le monde était attiré par lui, comme par le nouveau Léonard de Vinci, l'entourait d'une bague, captait chacun de ses mots, « son nom », comme l'écrivait un contemporain, « est devenu légendaire », et il y avait peu de gens qui l'aimaient et le plaignaient. Mais la profonde solitude, le désir d'amitié et les grandes souffrances du désert humain, tant à l'extérieur qu'à l'intérieur, imprègnent tout son grand livre. "Ma douce, ma claire ! Notre chambre voûtée respirait sur moi la froideur, la tristesse et la solitude... J'y suis entrée seule, sans toi... Un à un, un à un, comme des feuilles jaunies, des gens chers tombent... Qu'as-tu fait pour eux ?.. Il n'y a plus de possibilité de serrer les jambes de chacun d'eux. Il n'est plus possible de verser des larmes et de demander pardon - de demander pardon devant le monde entier." Ainsi commence son œuvre principale, ce livre super-savant et difficile, doté de notes et d'excursions de 1956, semble être dans tous les types de connaissances humaines. Et par cette souffrance, par cette recherche de l’amour, son auteur nous devient soudain cher et nécessaire. Les fourrés impénétrables de ses théorèmes philosophiques et de ses constructions métaphysiques sont soudain pénétrés de rayons d'une telle simplicité et d'une telle clarté. Il y a aussi autre chose dedans. Habituellement, les ouvrages théologiques érudits parlent de Dieu comme s’il était une quantité mathématique inconnue qui nécessite une preuve, et cette preuve est immédiatement réalisée avec brio et solennellement à l’entière satisfaction du savant auteur. Il fait valoir son point de vue et pose son stylo. C’est d’ailleurs ainsi que de nombreuses œuvres de Vl ont été écrites. Solovieva. Le mathématicien et physicien Florensky parle de Dieu avec une crainte d'amour, et en même temps il n'est toujours pas sûr de son droit de parler de lui. Dans «Le Pilier», il souligne l'influence du moine philosophe Archimandrite sur lui. Sérapion (Mashkin). Voici l'une des paroles préférées de ce penseur méconnu : "Aimer Dieu est la maxime fondamentale du comportement. Tomber amoureux de Dieu, s'enivrer de Dieu, telle est la véritable forge de la personnalité." Si ces propos paraissent trop « intellectuels », ils peuvent être appuyés par la parole des saints. « Le monde ne peut pas supporter ceux qui aiment Jésus-Christ », dit Gueorgui le Reclus de Zadonsky. 80 « L'amour divin est l'aspiration de pensées enivrantes de l'Esprit », écrivait saint Grégoire de Sinanite. 81 Lorsque Florensky surmonte les « mathématiques théologiques » qui lui sont parfois inhérentes, il cesse d'être professeur de théologie et devient professeur de vie. Je me souviens que dans notre jeunesse, lorsque nous lisions son livre, nous ne comprenions rien à son érudition, nous sentions que nous étions sortis de la forêt de citations obligatoires pour tous les livres théologiques, même si son livre était aussi plein de citations, que, malgré l'évidente modernité de l'auteur, nous étions déjà sortis avec lui non seulement de la salle hétéroclite des réunions religieuses et philosophiques, si répandue à cette époque, mais même du grenier de Dostoïevski, où ses jeunes gens discutaient de Dieu. Il n'y avait plus de disputes ici. Compris dans sa souffrance et son amour, ce livre se lit comme un récit de vie déjà réalisé en Dieu, prouvé par le grand silence d'un esprit toujours joyeux. L'esprit a enfin trouvé sa patrie perdue - la maison du Père (!), cet endroit le plus chaleureux où il devrait se tenir devant Dieu. La pensée s'est avérée vivre dans la cage du cœur, où dans le coin, devant l'icône du Sauveur, brûle la lampe du Consolateur. Dans cette cage, il n'y avait rien « du monde », mais en même temps, la pensée, montant sur la croix de l'Église, embrassait ici tout le bien qui était dans le monde, dans l'histoire, comme le sien, comme appartenant à Dieu le Créateur, à la fois créatures et pensées. À travers ce livre, il nous est apparu clairement que la lutte pour la croix dans l’histoire est une lutte non seulement pour le salut personnel de l’être tout entier, c’est-à-dire de son esprit, mais aussi une lutte pour la terre bien-aimée de l’humanité. En mémoire du P. Pavle S.N. Boulgakov, il existe un tel endroit : « Il (le Père Paul) l'aimait, cette terre natale, comme la mère toute humaine, l'antique Déméter, mais en même temps il la connaissait et l'honorait comme la terre sainte de Dieu, le Très Pur et le Très Bienheureux. Bien sûr, tout ce que Florensky avait de précieux provenait des anciennes idées des saints. Mais l’énormité et le caractère incomparable de sa tentative de l’exprimer dans un dialecte moderne sont tout à fait évidents. La manière dont il écrivait parfois ne produisait pas des mots sur lesquels l'esprit, comme d'habitude, se roulait, comme sur quelque chose de glissant, et oubliait, mais des objets illuminés. Ce scribe érudit a trouvé le chemin des trésors oubliés de la création de mots religieux et philosophiques. Pour faire ressentir cela, je donnerai un extrait d'un de ses articles de 1907 (« La Lamentation de la Mère de Dieu »), juste sur le pouvoir et l'impuissance des mots : "Il n'y a que des mots. Ils sont composés par la raison et la presse en est remplie. De ces créations grises de la tête, l'œil spirituel s'est obstrué et l'âme est devenue poussiéreuse. Mais il y a aussi d'autres mots... Comme des fruits d'or, ils grandissent et se remplissent des sucs de l'âme quand vient le temps... Il y a des paroles d'invocation dans lesquelles résonne le chant mystérieux de l'infini, des paroles qui attirent un soutien plein de grâce à celui qui les prononce... Les paroles sont parfois imprégnées de l'Esprit. Le mystère de l'Esprit. la transsubstantiation du mot se produit. Après Florensky, il était facile de lire les histoires de Paterikov sur la transformation de la création à la lumière de Dieu, mais pas de dissertations sur le thème : « Sur la question du développement des disputes trinitaires ». Il démontra la possibilité de terminer le séminaire par la pensée. Florensky est né en 1882 dans le Caucase. Son père est russe, sa mère est arménienne. Il semble qu'il avait aussi du sang géorgien en lui. En 1900, il dédia ses « Racines universelles de l’idéalisme » à « ma chère mère et à la mémoire de mon père bien-aimé », peut-être parce qu’il voulait noter avec gratitude les racines de son idéalisme. Il a été élevé à Tiflis dans un environnement culturel, dans une atmosphère, comme l'écrit Boulgakov, de Beethoven et de Goethe, mais il semble que ce soit dans un environnement peu religieux, ce qui suggère le fait d'une révolution religieuse ultérieure. Alors qu'il était encore lycéen, il créa avec son ami A. Elchaninov un « bureau scientifique » avec des collections géologiques et botaniques. Selon certaines informations, déjà à la fin des années 90, un de ses articles scientifiques (avec Elchaninov) était paru dans la presse allemande, ce qui nécessite une vérification, ainsi que presque toutes les données biographiques fournies. En 1904, il est diplômé de l'Université de Moscou, où il a étudié les mathématiques et la physique, tout en écoutant simultanément des conférences sur la philosophie de R. N. Trubetskoy et L. M. Lopatin. 82 Parmi les autres professeurs de sa jeunesse, il convient de noter N. Bugaev et A. I. Vvedensky. 83 (Après l'obtention de son diplôme, on lui proposa de rester à l'université (cette proposition provenait, semble-t-il, de plusieurs départements), mais la même année 1904, il entra à l'Académie théologique de Moscou, dont il sortit diplômé en 1908 (23-24 avril) et servit comme prêtre dans l'église de l'hôpital de Sergiev et Posad. Le 19 mai 1914, il a soutenu sa thèse de maîtrise sur le livre « De la vérité spirituelle », publié à Moscou en 1912, qui comprenait les sept premiers chapitres (lettres) du « Pilier » publié en 1914. Il était professeur à l'Académie théologique de Moscou et, de 1911 à 1917, il fut également rédacteur en chef de sa revue « Bulletin théologique ». Depuis 1919, il travaille dans le domaine de la technologie, d'abord à l'usine de Karbolit, puis à Glavelektro, où il travaille sur les questions de champs électriques et de diélectriques, qui peuvent avoir été importantes pour les premières centrales électriques créées à cette époque. Il avait au moins 12 inventions certifiées dans les domaines de la chimie, de l'électricité et autres !). Au début des années 1920, il prépare un cours sur « l’Encyclopédie des mathématiques » en vue de sa publication. Parallèlement, il publie « Imaginaires en géométrie » et « Le nombre comme forme »). Durant ces mêmes années, j'ai donné un cours sur les ferro-alliages à l'Université de Moscou. Il a travaillé sur la première édition de la Grande Encyclopédie technique soviétique, publiée en 1927-1936, où il a participé à plusieurs départements. Selon Modestov, dans ses articles de 1930, son attention aux questions de physique atomique est visible. Le premier volume de l'Encyclopédie contient ses articles sur les vernis asphaltiques, les masses d'amiante et l'ardoise, dans le 10ème volume - sur les copals, dans le 12ème - sur le linoléum. Il commença à publier dans des revues russes au plus tard en 1903, c'est-à-dire alors qu'il était encore étudiant à Moscou. En plus de ses principaux ouvrages à contenu théologique et philosophique, il a réalisé des ouvrages sur l'électricité, la technologie industrielle, la science des produits de base, l'astronomie, l'optique, les mathématiques, l'histoire de l'art, la théorie de la connaissance, la peinture en perspective, le folklore, la philologie et la littérature. Il pouvait parler ou écrire en toute connaissance de cause sur des questions de médecine, de psychopathologie, de sciences occultes, d'archéologie, de psychologie de la vision, d'histoire de la mode féminine et de généalogie des familles nobles. Connaît plusieurs langues européennes et orientales. Il lisait et écrivait en hébreu, en grec et en latin sans dictionnaire. Il a traduit Kant et l'historien de l'Église Zom. Il a publié des poèmes dans des revues au début du siècle (il y avait aussi une publication séparée : « In Eternal Azure »). Ce qui était le plus convaincant chez lui, c'était qu'il portait toute cette immensité, comme l'obéissance religieuse, dans un silence, une intégrité et une modestie parfaits. Le portrait de Nesterov (« deux philosophes ») 84 traduit quelque chose de sa profonde quiétude, de son immersion dans la « vision de l’époque » (comme S. N. Boulgakov appelait ce portrait). Dans toute son apparence, il était une sorte de personne historiquement inconstante. C'est dans son apparence personnelle, bien plus que dans les livres, que se faisait sentir sa force. Lorsqu'il parlait, il ne lisait souvent pas, mais parlait, possédant l'extraordinaire pouvoir de la parole vivante. "Vous êtes un noumène", lui dit un jour V. Rozanov, et il ajouta en même temps : "mais vous avez un inconvénient : vous êtes trop charmant, et un prêtre russe ne peut pas être charmant." Sa soutane ne semblait pas être une soutane, mais une sorte de vêtement oriental ancien. Tout y était perçu comme un retour de l'abstraction intellectuelle à la réalité d'une existence joyeuse et oubliée depuis longtemps. Boulgakov note également que toute sa force résidait avant tout en lui-même. "À PROPOS DE. "Paul était pour moi, écrit-il, non seulement une manifestation de génie, mais aussi une œuvre d'art, son image était si harmonieuse et si belle... L'impression la plus fondamentale du Père Paul (écrit-il aussi) avait une impression de force. Et cette force était un certain caractère primordial d'une personnalité brillante... avec une simplicité totale et toute absence possible de posture intérieure et extérieure... Le centre spirituel de sa personnalité, le soleil avec lequel tous ses dons étaient illuminés, était son sacerdoce... La véritable créativité du Père Paul - non pas les livres, mais lui-même, toute sa vie, qui s’est déroulée irrévocablement de ce siècle à l’autre. Dans son ouvrage « Les premiers pas de la philosophie », il parle « du goût du concret, de la science de l'acceptation respectueuse du concret et de sa contemplation... qu'il s'agisse d'une pierre, d'une plante, d'un symbole religieux et d'un monument littéraire ». Il avait une capacité particulière à entrer en « cohérence » avec un objet connaissable et, bien sûr, cela seul expliquait la profondeur et la confiance de ses connaissances. Dans le même ouvrage, il écrit que l’enveloppe rationaliste de toutes les sciences naturelles n’est qu’« une fine croûte de ce qui est identifié au-dessus de l’abîme de lave ardente de l’irrationalité ». C'est ce qui l'attire vers le travail scientifique, « qu'il s'agisse d'une pierre ou d'une plante », le sentiment de l'immensité mystique de cette œuvre, de sa promesse mystique. Bien entendu, le thème de l’égalité des droits entre la religion et la science n’est pas évoqué dans son sujet. Au contraire, la science en relation avec la religion doit assurer cette égalité en atteignant ses horizons éternels, en réalisant cette « lave ardente de l’irrationalité ». Ce n'est pas la religion, mais la science qui doit faire ses preuves. En l'écoutant, ses paroles calmes plus que sa charge scientifique, il semblait parfois qu'un peu plus, juste un peu, de biologie, de mathématiques et de physique parleraient à une personne avec des mots nouveaux, créatifs, « angéliques », des mots caractéristiques de ces sciences exactes, mais germés dans l'Éternité et là lavés de la Source Impérissable. Nouvelle science. Nous sommes presque sûrs qu'elle n'existera pas dans cette vie, mais ce n'est pas pour rien que Florensky portait en lui son rêve. Il a montré que la pensée humaine doit et peut trouver la Pierre de la Foi, puisque c'est seulement à partir d'elle que l'azur de l'Éternité lui est visible, et c'est seulement sur elle que la raison - toute raison, la raison scientifique - trouve la paix. Il a réalisé l'église de cet enfant de Dieu. « L'Église est le nom de ce havre où une grande paix descend dans l'esprit », écrit-il dans la préface du livre. Dans les premières années du siècle, il communiqua beaucoup avec les symbolistes. Andrei Bely, se souvenant de 1903, écrit : « L'apparition pour moi d'un trio d'« apocalyptiques » - Ern, Florensky et V. Sventsitsky... Tout l'essentiel est dans Florensky... pendant que je l'écoutais, il m'a conquis... parlait d'une voix mourante, étrangement courbée et ressemblant à une figure de pierre tombale, suspendue quelque part dans le sable comme un bas-relief silencieux d'un siècle, et trouvant soudain le don de la parole... Je "Vesakh" l'a retrouvé plus tard avec Brioussov, il parlait... expliquant un détail : un détail d'une gravure du 14ème siècle, quelque chose comme un dessin d'Uprat avec une modeste signature. Et Brioussov écoutait respectueusement... Ses pensées originales ont vécu en moi, il aimait parler de théorie de la connaissance et a renforcé en moi l’idée de​​l’importance cruciale du symbolisme. Ce qui semblait lointain à ses camarades les plus proches - Blok, V. Ivanov, Brioussov et Merezhkovsky, il le considérait comme un ABC.» 85 A cet extrait de Bely on peut ajouter que Florensky avait alors un peu plus de 20 ans. Pour lui, les symbolistes étaient des gens mystiquement beaucoup plus sensibles que les positivistes de la science ; ils ont donné quelque chose à son réalisme mystique. En 1904, il publie dans leur revue « Scales » un article « Sur les prémisses d'une vision du monde », qui parle de biologie, de thermodynamique, de physique moléculaire, et dans lequel il y a une phrase : « Nous, qui avons vu l'aube du « nouvel art », nous trouvons au seuil de la « nouvelle science ». Mais le plus précieux de cet article est son épigraphe, révélant toute la mélancolie du siècle, toute la soif de ses vraies paroles du Seigneur, de la vraie Connaissance et du Pain de Vie. Dans l'épigraphe, il cite les paroles du huitième chapitre du livre du prophète Amos : « Voici, les jours viennent, dit le Seigneur Dieu, où j'enverrai une famine sur la terre, non pas une famine de pain, non pas une soif d'eau, mais une soif d'entendre. les paroles du Seigneur. En 1933, le P. Pavel Florensky a été exilé en Sibérie, dans un camp du village de Skovorodiko au-delà du lac Baïkal. Ils ont exigé qu'il renonce publiquement à sa foi. Il fut bientôt transféré aux îles Solovetsky, d'où il écrivit à sa famille jusqu'en 1937. Puis les lettres cessèrent. Le P. Pavel est décédé, selon les données officielles, le 15 décembre 1943 à Solovki. Comment pouvons-nous transmettre à un non-croyant notre sentiment de l’Église comme sanctuaire ? Croire en Dieu est tout à fait acceptable pour beaucoup, mais croire en l'Église est complètement différent, c'est le début du doute, de la confusion et de l'obscurité, et c'est très dépassé. Je parle maintenant de ceux qui, en réalité, ne croient pas à l’Église, quel que soit leur nom d’orthodoxe. L’essentiel du problème est clair. Dieu peut être accepté de manière abstraite, en termes de déisme abstrait et généralement non contraignant, mais l'Église ne peut pas être acceptée de manière abstraite et en même temps sincère. Il faut qu'il soit réellement trouvé sur terre, qu'il soit ressenti, comme on sent un corps vivant. Cela doit être vu chez les gens. C'est la grande difficulté de croire en l'Église. Nous devons trouver des personnes qui constitueraient une « petite Église ». L'Église est une continuation de l'histoire de l'incarnation de Jésus-Christ. Ses actes sur terre devaient transformer l'homme, l'éclairer de la lumière céleste. Par conséquent, seules les personnes qui, même dans une faible mesure, mais de manière tout à fait réelle, ont été touchées par cette transformation, cette répétition de la sainteté du Christ, prouvent l’existence de l’Église. Et l’Église existe en eux, dans leur souffle vivant, dans leur héritage verbal. L'Église est le sanctuaire de Dieu dans les hommes, et c'est la seule façon d'en parler. Le livre de Florensky, contrairement à la tradition de la théologie scolaire, parlait de l’Église non pas comme un musée de dogmes et de traditions, de règles et de disputes, de miracles et de doutes, mais comme un organisme de sainteté et d’amour encore vivant aujourd’hui, comme un miracle de l’Incarnation du Christ qui se poursuit sur terre. Je me souviens encore une fois de l’impact que la publication de ce livre a eu sur nous il y a 50 ans. Beaucoup d’entre nous étaient alors remplis de Blok et de ses prémonitions nocturnes sur l’histoire. Printemps, printemps ! Dis-moi, pourquoi est-ce que je me sens désolé ? De quel rêve ta tête te brûle-t-elle ?... 86 C'est ainsi que nous avons alors perçu son livre scientifique et théologique avec les mêmes jeunes oreilles. « Le printemps commence », nous disions-nous. "L'Église est ce printemps éternel. Maintenant tout est clair pour le reste de ma vie." Ignace le Porteur de Dieu 87 écrit que « Le Seigneur a parfumé l'Église d'incorruption ». A travers les sept sceaux du travail savant, nous avons respiré le parfum de l'Église. L'azur céleste de la conscience divine nous a été révélé sous les voûtes sombres et si familières du vieux église. Bien sûr, nous avons reçu l’Église dès l’enfance, à l’époque où ma mère et mon père marchaient avec des bougies dans la nuit du Samedi Saint, enterrant le corps du Christ. Depuis, nous avons appris que le « Cantique des Cantiques » vit sur terre. Mais ensuite il y a eu des années de dispersion et d'oubli, et Florensky a réussi à se souvenir d'une manière ou d'une autre de ce samedi soir. Je me souviens que mon père et moi rendions visite à M.A. Novoselov, dans son appartement au coin d'Obydenny Lane. Il était autrefois un Tolstoïen très éminent et fougueux, mais il se consacre désormais entièrement à l’Église et à « l’œuvre du Seigneur ». Il y avait une salle avec de grands portraits de Khomyakov, 88 Dostoïevski et Vl. Soloviev, avec une longue table pour étudier son cercle religieux et philosophique, son bureau avec une image de saint Jean Climaque 89 et la troisième petite salle-à-manger, où nous étions assis en train de prendre le thé, et M.A. de temps en temps courait avec une pelle à charbon dans le samovar pour que sa chanson ne s'arrête pas. Et le voilà, un homme très chaleureux et en même temps aimant. Paul, travaillant avec lui pour défendre la glorification du nom contre les attaques du Synode, commença soudain à exprimer des doutes sur la valeur ecclésiale de ses œuvres. J'avais 17 ans, je me taisais, mais soudain l'excitation m'a littéralement poussé à la conversation : "Comment peux-tu dire ça ! Le Père Paul nous a ouvert l'Église." Je me souviens des yeux encourageants de mon père, et d’abord de la surprise, puis d’un sourire gêné, et enfin d’une approbation évidente sur le visage de Novoselov, comme s’il attendait juste ma jeune protestation. Quand, résumant son livre, Florensky demandait : « Qu'est-ce que la Vérité ? », il répondit : « Ceci est l'Église, ceci est l'authenticité, ceci est la loi spirituelle de l'identité, ceci est l'exploit, ceci est l'Unité Trinitaire, ceci est la Lumière du Thabor, ceci est le Saint-Esprit, ceci est Sophie, ceci est la Très Pure Vierge, ceci est l'amitié, ceci est encore l'Église. » L'Église a été nommée deux fois, et sachant qu'il a écrit sur la lumière du Thabor, sur Sophie, sur l'amitié, sur l'exploit, sur le Saint-Esprit, sur la création, nous avons compris que la réponse sur l'Église en tant que Vérité devait être considérablement renforcée. Le livre tout entier est un livre sur l’Église comme Vérité. Le titre même du livre est la définition de l’Église donnée par l’apôtre Paul. Formellement parlant, c’est bien sûr ainsi que tous les apologistes du christianisme des XIXe et XXe siècles définissaient l’Église, mais ils étaient tellement incrédules qu’ils semblaient ignorés. Il était impossible de ne pas entendre Florensky. Lui, au moins pour un instant, a permis à certains de voir et même de toucher les murs de la véritable Église. Ce n’était pas du tout si simple à faire. Dans la société, l’identification de l’Église à son double est déjà allée trop loin. Rappelons que le livre a été publié à « l'époque de Raspoutine », 90 qui non seulement n'était pas excommunié de l'Église, mais, au contraire, parasitait l'administration de l'Église. Ce malentendu est allé trop loin que le double n'est pas l'Église, qu'à côté d'elle, dans la même clôture commune, parmi les ténèbres, l'ignorance, le froid, la méchanceté et les vices de l'Église quotidienne, existe de manière incompréhensible la Lumière de la véritable Église - le corps de Dieu dans l'histoire, vivant dans les personnes vivantes. « Et la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne la domptent pas. » La provocation du double de l’Église, cette fausse imbrication dans la conscience de deux concepts, a été analysée de manière inconditionnelle et silencieuse, c’est-à-dire sans polémique, dans le livre de Florensky. Il ne parle que de la Vérité, et cette Vérité est « encore une fois l’Église ». Et ce qui n’est pas issu de la Vérité est extra-ecclésial, même s’il se considère comme ecclésiastique. C'est incompréhensible pour la raison, mais c'est ainsi. Dans la préface (« Au lecteur »), il écrit : « L'Église est la vie, une vie nouvelle, comme toute vie inaccessible à la raison... L'Église est le corps du Christ, « la plénitude de Celui qui remplit tout en tout ». Comment cette plénitude de la vie divine peut-elle être placée dans le cercueil étroit de la définition logique ? La vie de l’Église n’est comprise que de manière vitale et non rationnelle. L'Église est une nouvelle vie dans l'esprit. Le critère de l’exactitude de cette vie est la beauté. Il existe une beauté spirituelle particulière et, insaisissable aux formules logiques, elle constitue le seul véritable chemin pour déterminer ce qui est orthodoxe et ce qui ne l'est pas. Les connaisseurs de cette Beauté sont des aînés spirituels, maîtres de « l’art de l’art », comme les saints pères appelaient l’ascétisme » (p. 7-8). On peut parler beaucoup de l’Église et ne rien dire. Avec toute sa réalité historique, ou précisément à cause d’elle, c’est un sujet de théologie ineffable. On peut établir, par exemple, que les idées de Florensky auraient pu être influencées par R. Zom, dont il a traduit le livre « Le système de l'Église dans les premiers siècles du christianisme » en 1906. Ce livre, en particulier, dit : « L'essence de l'Église est spirituelle... (elle) est le Corps du Christ sur terre... L'Église est une grandeur spirituelle, étrangère aux normes du terrestre... À la base (du concept de l'Église) se trouvent les paroles du Seigneur : "Là où il y en a deux ou trois en mon nom, je suis au milieu d'eux." Mais combien cela coûte-t-il plus cher lorsque l’Église se montre simplement. « L'orthodoxie est démontrée, mais pas prouvée », écrit Florensky dans la préface ; ou plutôt, cela est prouvé soit par un exemple personnel, soit par une histoire de vie. C'est dans cela, dans l'histoire des porteurs vivants de l'Église, qu'il y avait un plan méthodologique pour créer l'histoire de l'Église, qui appartenait à l'un des proches de Florensky, décédé prématurément en 1929, le P. Serge Mansurov. 91 En 1909, Florensky publia « pour les connaissances uniquement », comme il est indiqué sur la couverture arrière, « Le récit de la vie d'Abba Isidore », 92 hiéromoines du monastère de Gethsémani et son aîné. "En lui", écrit Florensky, "comme rarement chez quelqu'un, le Corps vivant, constructif et créateur de l'Église était ressenti à main nue - l'Église a le pouvoir..." "La Confession de l'Ancien, simple en apparence, était tout à fait spéciale en raison d'un esprit d'éternité insaisissable." Florensky cite ensuite l’histoire d’un professeur venu se confesser à cet « homme triste pour le monde ». "Il n'y avait rien entre moi et lui", dit cette connaissance de Florensky, "entre moi et le Christ. Combien de rationalisme et de colère je portais, tout s'est fondu chez le Père Isidora... Je suis venu avec un sentiment d'humilité formelle... il m'a semblé que tout serait comme il avait toujours été - qu'un moine cher et honnête me recevrait gentiment, décemment, que je me confesserais décemment et que tout serait comme il devrait être. Mais voici ce qui s'est passé. faux : dans cette cellule, dans sa simplicité, une puissance infinie... J'ai éprouvé ce que j'appelle l'impression de l'Église... L'aîné s'est levé et, comme il portait une chemise pour l'obtention du diplôme, des ports et des pistons sur les jambes, il s'est levé calmement et a dit : Eh bien, d'accord (à la demande d'aveux). Il a sorti l'étole, l'a mise sur lui-même, a attaché avec sa puissance un vieux bandage de brocart sur sa chemise et a béni Dieu... Lorsqu'il a lu la prière d'absolution, je n'ai pu dire qu'une chose : elle est maintenant dans mon âme : « Le Christ est ressuscité des morts ». Puis il acheva de chanter : Par la mort, il a foulé la mort et a donné la vie à ceux qui sont dans les tombeaux. Puis j'ai encore pleuré, et il m'a encore dit que je serais consolé, et quand je suis parti, il m'a baisé la main... Je ne sais qu'une chose, c'est que j'ai vu une pierre, et dessus l'Église. Et je ne peux rien dire de plus que la grandeur. Cela m'est resté à jamais, comme un grand coup. L'église s'ouvrit un instant puis disparut. L'église est en ports et en bandes d'or, et l'épitrachelion est sur la pierre. Florensky écrit (dans la préface) que « le sens (de son livre) est préparatoire, le sens des paroles catéchétiques dans le cimetière de l’église ». Mais il s’agit là d’un « travail préparatoire » pour la vision de « l’Église sur le Rocher ». Chaque époque de l’Église a ses propres caractéristiques dans la connaissance et la définition de la Vérité unique. L’une des caractéristiques communes, ou identiques à toutes les époques, du christianisme est sa transcendance des concepts rationnels ordinaires. L'incarnation de Dieu, Créateur du monde dans l'homme avec le plein fondement de la Divinité et de l'humanité, la vraie mort de l'homme Jésus puis sa véritable résurrection, seul ce fait fondamental du christianisme le fait dépasser la frontière des trois dimensions. « Le christianisme est un mystère pour le monde », disait Macaire le Grand 93, et c'est là que réside sa difficulté pour ce monde, sa « folie » ou son caractère déraisonnable, sa super-rationalité ou, pour le dire simplement, son retard du point de vue du monde. Mais notre contemporain, qui entre sincèrement dans le christianisme, peut d'abord être gêné par cette plénitude du christianisme avec les sacrements, par ce besoin de se fonder inébranlablement dans le christianisme, non pas dans les paroles convaincantes de la sagesse humaine, mais dans la « manifestation de l'esprit et de la puissance », selon l'Apôtre, qui, comme le dit le même Apôtre, « est l'économie du mystère révélé de toute éternité en Dieu ». La connaissance de cette économie divine de l'Église est la connaissance d'un mystère, non moins pour nous que le mystère de la virilité divine de Jésus-Christ. Quelqu’un a dit que « l’Église est autant un objet d’expérience mystique que le Christ ». Et la conscience de tout chrétien sincère, à mesure que grandit sa vie dans l’Église, entrera dans cette mystique du christianisme qui imprègne tout en lui, à commencer par la vie intérieure cachée de l’âme, selon ce qui est dit dans l’Évangile : « Le Royaume de Dieu est en vous ». "Il y a de l'ésotérisme en elle (l'Église), écrit Florensky. "C'est le mystère de sa vie pour quiconque n'est pas initié à cette vie, l'existence en elle d'une structure particulière de l'âme, sans laquelle rien dans l'Église ne peut être correctement perçu... En ce sens, si vous voulez, nous pouvons parler d'une certaine analogie de la vie de l'Église avec les mystères anciens" (p. 782). Vl. Soloviev a défini l'Église comme une société mystique 94 et, pour comprendre Florensky, il est nécessaire d'établir une continuité de pensée sur cette question très importante, malgré son désaccord avec Soloviev sur bien d'autres points. Il ne fait aucun doute que le P. Au cours de sa courte vie parmi nous, Pavel a réussi à faire un pas dans le développement de la doctrine de l'Église, même si c'est précisément cet aspect de son activité que tous ses critiques n'ont pas remarqué, affirmant qu'il « fait passer ses spéculations philosophiques pour la pensée de l'Église » (Zenkovsky 95) ou qu'il « ne vient pas des profondeurs orthodoxes » (Florovsky), Berdiaev - l'époque de la publication du livre (1914), croyait que l'Église de Florensky était « archaïque » et « stylisée », c'est-à-dire à la fois dépassée et inutile. « Ce livre, écrit-il, est profondément hostile à la nouvelle vie religieuse... il veut rester dans la période infantile du christianisme... il est tout refoulé. » Comme si dans « l’enfance du christianisme » ces paroles éternelles n’avaient pas été prononcées : « Jésus-Christ est le même hier, aujourd’hui et éternellement ». Seul Mgr Théodore, moine strict et bon et érudit recteur de l'Académie, a déclaré que « le livre de l'auteur est orthodoxe du début à la fin » et qu'« après avoir lu le livre du Père Paul et ayant emprunté un chemin tout à fait inhabituel pour la pensée théologique, nous pouvons dire : l'auteur a établi et clarifié dans nos esprits la valeur absolue de la vérité spirituelle (à savoir la trinité comme dogme chrétien principal) et a établi l'Église dans nos esprits ». 96 Cela en dit long. Ce n'est qu'après Florensky qu'il est devenu possible d'affirmer V. Lossky 97 : « Le thème dogmatique principal de notre temps est la doctrine de l'Église » (« La dispute sur Sophia », 1937). On sait qu’il n’existe pas de dogme sur l’impossibilité d’un nouveau dogme. Le dogme de l'Église, compris comme le mystère de Dieu sur la création de la sainte humanité vécue dans l'expérience vivante, peut être la dernière prouesse de la vie et de la pensée chrétienne. « Vivre l'expérience religieuse, écrit Florensky dans la préface, est la seule façon légitime d'apprendre les dogmes. » L’Église comme Vérité a clairement façonné sa pensée dès son plus jeune âge. Dans ses biographies, il est généralement noté sans aucune explication qu'au début du siècle il a participé, voire « créé » avec Ern, V. Sventsitsky et le Père. Jonas Brikhnichev 98 « Union de lutte chrétienne », « c'est-à-dire des actions actives au nom du renouveau du système social » (Zenkovsky). Les idées sociales de cette société étaient en quelque sorte liées aux idées de la première révolution et de l'archevêque. Antony Khrapovitsky99 a qualifié ses participants de « gang révolutionnaire ». Mais afin de clarifier quelque peu ce fait de sa biographie, j'écrirai les points du programme de la « Fraternité chrétienne de lutte » (et non de « l'Union ») dans lesquels son attitude envers l'Église est visible. Points 6-7 : "Selon la foi chrétienne la plus profonde, il n'y aura jamais de bien-être universel sur cette terre. Dans l'histoire, le but final des chrétiens est l'apparition de la "femme vêtue du Soleil". L’Église s’ouvrira aux croyants, se préparant au mariage avec son Maître. Dans un discours prononcé en 1907 devant la Cour de justice de Saint-Pétersbourg, Sventsitski, la figure la plus active des Frères musulmans, à propos de son accusation d'avoir appelé les troupes à désobéir aux autorités, a expliqué qu'il ne s'adressait pas aux troupes, mais à l'Église, et en même temps il a précisé ce qu'il entendait par Église : « L'Église, dit-il, le corps du Christ... Hors du Christ, hors de l'Église, il ne peut y avoir ni Vérité, ni Bien, ni Beauté. Les frontières de l'Église, mais elles les rétrécissent aussi sans limites. Le procureur général (du Synode) ne peut pas y pénétrer et Beethoven trouvera sa place dans sa lutte pour cette source créatrice de vie qu'est l'Église. 100 On peut d'ailleurs noter qu'il s'agit du même Valentin Sventsitsky, qui, 15 ans après ce discours, est devenu prêtre à Moscou, chef spirituel de nombreuses personnes, professeur de prière incessante et « monastère dans le monde ». Parmi les ouvrages imprimés de Florensky, le seul où soit visible sa complicité dans la « Fraternité de lutte » est la brochure « Le Cri du sang », qui est sa « parole sur la semaine de la croix, prononcée en 1906 dans l’église de l’Académie théologique. Mais elle contient aussi les paroles suivantes : « L’Église est pour nous la chose la plus précieuse sur terre, un pont vers le ciel ». La première lettre – « Deux mondes », jouxte la préface en conduisant le lecteur au sentiment primordial de l'Église. "Tout tourne, tout glisse dans un abîme mortel", écrit Florensky. - Un Seul demeure, en Lui seul est l'immuabilité, la vie et la paix... Dans la vie, tout est turbulent, tout est instable dans ses contours. Et du plus profond de l'âme surgit un besoin insupportable de s'appuyer sur le Pilier et l'affirmation de la Vérité, non pas seulement une des vérités, non pas la vérité humaine privée et fragmentée, agitée et dispersée comme la poussière poussée dans les montagnes par le souffle du vent, mais la Vérité complète et éternelle, la Vérité une et divine, la Vérité lumineuse et lumineuse, cette « Vérité » qui, selon les mots de l'ancien poète, est « le soleil du monde... » Comment aborder ce Pilier ? Pour Florensky, l'Église est l'élément du « Centre unifié » - Dieu, vers qui « convergent tous les rayons du cercle des temps ». En dehors de ce Centre, tout est irréel. C'est "Deux mondes". Et, en terminant le livre, il écrit : « Il y a deux mondes, et ce monde s'effondre en contradictions, à moins qu'il ne vive par les forces de ce monde... Mais comment approcher cette Pierre de la Foi ? » (p. 483). Lorsque les mots sur la Pierre ont été entendus pour la première fois dans l'Évangile, ils ont exprimé l'opposition de deux mondes, la principale opposition du christianisme : « Sur ce rocher, je bâtirai mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle. En révélant cette opposition en soi, en ouvrant en soi les portes de l'Église et les portes de l'enfer, se trouve probablement le chemin le plus sûr vers la Pierre de la Foi. Il y a les portes de l’Église et les portes de l’enfer, il y a le Royaume de Dieu et le royaume du monde, l’Église et non l’Église. Cette opposition n'est concevable que si le concept d'Église inclut le remplissage réel, et non juridique ou verbal, des personnes qui la composent avec l'élément divino-humain rempli de grâce. « L’Église », écrit Florensky dans la préface, « est cet élément divino-humain à partir duquel les rites des sacrements, la formulation des dogmes, les règles canoniques et en partie même le mode fluide et temporaire de la vie de l’Église sont condensés et cristallisés dans le cours historique de l’humanité ecclésiale. » Approuvant les formes visibles de l’Église, il définit simultanément leur force première vivifiante, dont elles se nourrissent et sont efficaces, et en dehors de laquelle elles ne sont « que des airains qui sonnent et une cymbale qui retentit ». Bien entendu, la conscience de « deux mondes » ne signifiait pas pour Florensky une évasion « d’un monde qui repose dans le mal », ni encore moins un mépris pour ce monde. Dans les notes de «Le Pilier», on peut voir plus d'une fois les déclarations très favorables de l'auteur à l'égard de V. Rozanov, un de ses proches. Rozanov a les mots suivants : « Dostoïevski, en opposant Zosime et Ferapont, a exprimé une vérité éternelle : sur la lutte millénaire de deux idéaux - la bénédiction et la malédiction, le baiser et le crachat de paix » (« Près des murs de l'église »). En 1917, Florensky publie des lettres aux Archimandrites. Fedora Boukharev, 101 ans, a fait beaucoup pour sa mémoire. Dans une lettre, Boukharev écrit : « Tous mes meilleurs espoirs pour l’avenir de l’Église et du monde entier reposent sur le fait que dans tout ce qui est terrestre et visible, pour son salut de la corruption pécheresse, ouvre toutes sortes d’environnements (zones) à la manifestation et à l’assimilation de la grâce du Christ »… Nous devons « suivre la direction de la descente du Christ du ciel dans notre monde visible et de l’ascension du Christ de la terre au ciel déjà avec une nature terrestre » (Lettres, pp. 86‒90). La chose la plus difficile dans la réalisation des « deux mondes » est que l’Église ne vit pas à l’intérieur de la clôture de l’Église, que le mal et le bien coexistent « géographiquement ». Florensky dit que la véritable Eglise est « une nouvelle vie dans l'Esprit », c'est-à-dire tel ou tel degré de spiritualité, tel ou tel degré d'acquisition de la grâce. Mais les frontières entre les états remplis de grâce et les états disgracieux ou même contre-grâcieux, tant au sein d'une personne que dans la totalité de l'Église, ne sont pas claires pour la conscience ordinaire. Pour les comprendre, vous devez tout d’abord réaliser qu’il existe réellement une analogie entre l’existence de la Grande Église et de la « petite Église », de l’Église universelle et de l’Église de l’âme individuelle. Dans la vie de la martyre Séraphima (29 juillet), 102, nous lisons le dialogue suivant entre elle et son bourreau : "L'hégémon dit : Êtes-vous, comme vous le dites, l'Église de votre Dieu ? Séraphin répondit : puisque je me garde irréprochable avec son aide, il (le sien) est vraiment l'Église. Car notre Écriture dit : Vous êtes l'Église vivante de Dieu, et l'Esprit de Dieu habite en vous." «Le mot Église», enseigne saint Macaire le Grand, «se réfère à la fois à plusieurs âmes et à une seule, car l'âme devant Dieu est l'Église.» Et à propos de cette âme, le même grand saint dit : "Le soleil, qui éclaire les lieux puants, n'est pas souillé. Parfois un esprit pur et saint, habitant une âme encore sous l'influence du malin, ne lui emprunte rien", car "la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont pas vaincue", et encore : "Dans un cœur, deux sortes de vie sont actives : la vie de lumière et la vie de ténèbres". 103 De même que la lumière de Dieu ne cesse d’être lumière, et seulement la lumière la plus pure dans le cœur, malgré les ténèbres qui entourent encore ce cœur à cause de « l’action du mal », de même la lumière de l’Église universelle « n’emprunte rien » à la présence géographique du mal dans la clôture de l’église. C'est comme si la double existence de l'Église se connaissait à travers la double vie de l'âme. Nous pleurons sur nos ténèbres, nous soupirons sur notre imperfection, nous aspirons au rêve d'un monde divin. Et c’est seulement dans le feu de ces sentiments, se précipitant vers Dieu, que l’âme devient église. Oh, un cœur plein d'anxiété. Oh, comme tu frappes sur le seuil La première lettre est inhabituelle non pas en raison de son contenu philosophiquement compréhensible, mais en raison de sa simplicité et de sa chaleur. Malheureusement, nous sommes habitués au fait que les questions de foi et d'incrédulité, de vie et de mort sont toujours abordées en chaire et avec une certaine froideur théologique. Ce n'est que saint Séraphin 105, à travers sa conversation avec Motovilov 106 au cours de l'hiver 1831, qui nous a révélé que nous pouvons également acquérir la connaissance de la vie divine et y participer dans la forêt, assis sur une souche d'arbre sous les flocons de neige qui tombent. Dans sa première lettre, Florensky nous présente sa petite chambre, et nous entamons une conversation avec lui, écoutant le vent bruissant dans les arbres, comment les locomotives crient, comment « vers quatre heures du matin elles annoncent le service du matin ». Nous voyons que de la lampe une gerbe de lumière monte sur le visage miraculeux du Sauveur, et cette gerbe nous convainc de l'existence du Christ plus que de nombreuses pages « christologiques » de nombreux livres. On entend dire que l’éternel « incommensurable et intemporel s’est installé sous les arches entre les murs étroits de cette pièce ». L'auteur nous plonge dans une atmosphère de prémonition de la Vérité, ineffable et aimante. Je n’écris pas ceci sur la seule base des impressions du livre. Je me souviens des rues et des maisons du vieux Sergiev Posad il y a un demi-siècle. La figure de celui qui était alors le Père. Paul et le silence particulier qui l'entourait, le silence de l'écoute de l'éternité, fiancé à elle. La deuxième lettre est « Doute », la plus difficile à comprendre. Mais lorsqu’on prend en compte les difficultés de Florensky, il faut garder à l’esprit que si le chemin même de ses théorèmes philosophiques n’est pas clair, alors les conclusions de chaque chapitre sont toujours claires. De plus, dans le texte, le lecteur trouvera toujours des points de référence pour comprendre : soit dans la mention d'un phénomène de la vie, par exemple le jeu du soleil à l'aube du premier jour de Pâques, soit dans l'explication accessoire d'une prière, d'un rituel ou d'une parabole évangélique, soit dans la vignette de l'épigraphe. Toute la signification de l'ascétisme pour la transformation de la chair est véhiculée dans l'épigraphe de la lettre « Créature » - « Clair à la lumière ». Dans ce livre, et surtout dans cette lettre, l'auteur s'est donné pour tâche de donner une introduction philosophique à la connaissance de la dogmatique de l'Église. À cet égard, il convient de noter un autre fait biographique. En 1906, la Société religieuse et philosophique du nom de Vl. Soloviev, associé aux noms d'Andrei Bely, V. Ivanov, Trubetskoy, N. Berdiaev, V. Ern, Florensky, V. Sventsitsky, S. N. Durylin, 107 S. N. Boulgakov. Le 15 mars 1907, la Société commença à donner des conférences à l’Université théologique libre organisée sous son égide, et le titre du cours que Florensky (alors encore étudiant à l’Académie spirituelle de Moscou) devait y donner était « Introduction philosophique à la dogmatique chrétienne ». 108 En expliquant le livre dans « Remarques introductives avant la soutenance de maîtrise » (Saint-Pétersbourg, 1914), Florensky dit que lorsqu'on étudie la religion, la question principale se pose : « Par quelles pistes de pensée mon esprit doit-il passer pour reconnaître la nature salvifique de cette religion ? Et l’auteur tente d’ouvrir ces « chemins de pensée » de l’esprit en quête de Vérité. Après tout, « celui qui veut la Vérité ne peut pas se reposer dans le nihilisme », écrit-il (dans la 4e lettre). « Il conduit la conscience à la reconnaissance de la nécessité de la foi par un processus purement logique. » Pour ce faire, il établit et examine tout d'abord les normes de l'activité de la raison, puis prouve que ces normes ne peuvent garantir à une personne la vérité et ne peuvent empêcher le terrible processus de doute de surgir en elle. "Nous sommes obligés", écrit-il, décrivant ce processus, "de s'abandonner passivement aux contradictions qui déchirent notre conscience. En affirmant une chose, au même moment nous sommes obligés d'affirmer le contraire. Après avoir affirmé la seconde, nous nous tournons immédiatement vers la première. Comme une ombre, chaque affirmation est accompagnée d'un désir douloureux de l'affirmation opposée... Désormais, le doute au sens d'incertitude est loin : le doute absolu a commencé, comme l'impossibilité totale d'affirmer quoi que ce soit, même sa propre non-affirmation... Le scepticisme atteint son propre déni, mais ne peut pas sauter par-dessus ce dernier, alors il se transforme en une langueur sans fin douloureuse, en agonie de l'esprit... Je n'ai pas la vérité, mais l'idée m'en cherche... " Il poursuit en montrant que ce processus de scepticisme est erroné car il ne repose sur rien et que cette affirmation n’est prouvée nulle part : il ne faut rien accepter sans preuve. Après tout, si nous voulons être cohérents, alors cette exigence non prouvée de preuves rationnelles est en soi une prémisse dogmatique forcée. Florensky soutient que si la pensée se développe dans une certaine honnêteté et dans une réelle soif de Vérité, alors elle doit elle-même être convaincue de la nécessité de rompre avec le scepticisme. La logique même de la pensée devrait conduire à une rébellion contre lui. « Nous ne savons pas, écrit-il, comme en accord avec cette étape de la pensée, si la Vérité existe, mais avec tout cela nous nous disons : si c'était le cas, nous pourrions la chercher, en allant quelque part au hasard... J'essaierai de faire une tentative injustifiée, mais non condamnée, pour trouver la Vérité... Je tâtonne... J'essaie, à mes risques et périls, de faire grandir quelque chose, guidé non pas par le scepticisme philosophique, mais par mon sentiment... J'ai l'espoir d'une miracle : peut-être que la coulée de lave (le doute) reculera avant ma pousse, et la plante se transformera en buisson ardent... » Ce passage d’écrit traite de l’inévitabilité logique pour une pensée consciencieuse de rompre avec le scepticisme rationnel, de manière très convaincante. Florensky ne propose pas la voie obligatoire du doute, comme le soupçonne l'un de ses critiques, mais nous conduit au seul chemin fiable vers la connaissance de la vérité : vivre une expérience sincère. Mais cette expérience personnelle comprend généralement l'une ou l'autre étape du doute. Penser sans nuages ​​est presque toujours suspect. Nous. 691, il cite les paroles de saint Grégoire de Nysse 109 : « Celui qui, ayant vu Dieu, a compris ce qu'il a vu, cela veut dire qu'il ne l'a pas vu. Les doutes sont des tentations de l’esprit, et saint Isaac le Syrien a dit que « s’il n’y avait pas de tentations, il n’y aurait pas de saints ». Souvent, nous ne surmontons pas les doutes de l’intérieur, mais nous leur fermons simplement les oreilles avec un sortilège dogmatique. À cet égard, il faut être conscient du profond déclin de la théologie scolaire, qui est devenu tout à fait évident au moment où Florensky a commencé son activité théologique. Et cela ne peut être compris sans prendre en compte ce fait. Voici ce que l'on peut lire dans un article du début du XXe siècle, écrit par un proche de Florensky : « Notre théologie scolaire, étrangère à l'expérience religieuse, non seulement ne spiritualise personne et n'élève personne à Dieu, mais tue aussi ces débuts vivants de vie religieuse qui sont perçus dans la famille et l’église... En attaquant le rationalisme, nous nous basons nous-mêmes, en substance, sur le même rationalisme. Avec un zèle digne d’un sort meilleur, nous gardons la coquille dogmatique, l’ayant si complètement figée par la froideur de la rationalité que ceux qui recherchent le grain nourricier du Christ sont empêchés d’y accéder… La perte progressive de la connaissance vivante de Dieu (sensation de Dieu) a conduit l’homme à l’oubli complet de Dieu. 110 C'est ce qu'écrivaient au début de notre siècle des gens qui se donnaient entièrement à l'Église. C'est pourquoi Florensky nous inculque l'idée que nous devons, dans notre recherche de la foi ou dans notre affirmation de la foi déjà reçue, opposer la foi à l'expérience cinq sensorielle des personnes incrédules, non pas comme une confiance en une autorité purement extérieure, mais comme une expérience vivante et nouvelle de l'esprit et du cœur, comme la possibilité d'une connaissance expérimentée de l'être le plus réel : « Ce n'est qu'en s'appuyant sur l'expérience directe que l'on peut apprécier les trésors spirituels de l'Église », écrit-il dans la préface, et seulement à travers l'expérience de l'être le plus réel. le cœur est-ce qu'une personne s'approche de la foi. C'est le sens de la deuxième lettre. La nouvelle construction présomptive de l’esprit, qui souhaitait échapper aux tourments et au désespoir du scepticisme pour entrer dans le domaine de l’expérience vivante, conduit la pensée à l’affirmation de la Vérité comme « l’acte infini du Trois dans l’Unité » (p. 48). En termes difficiles et d'une manière philosophique détournée, l'auteur aborde une vérité simple et compréhensible pour le cœur humain, que la Vérité ne peut en aucun cas être un principe abstrait, abstrait, qu'elle, contrairement à cela, est nécessairement une personne vivante et réelle, mais en même temps une telle personne, un tel être, dont tout l'être, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de lui, est l'amour parfait. Seul l’amour « se prouve lui-même », et pas seulement pour le cœur, mais aussi pour l’esprit ; seulement il convainc, crée la vie et crée la vérité. L'Amour au sein de l'Etre nous est présenté comme une relation à trois au sein de cet Un. L'auteur nous amène philosophiquement à comprendre le dogme chrétien de la Trinité dans l'Unité comme un dogme d'amour, et donc comme la seule certitude. "Dans notre recherche d'authenticité", écrit-il, "nous sommes tombés sur une combinaison de termes qui ne peuvent pas avoir de sens pour la raison. "Trinité dans l'unité et unité dans la Trinité" ne signifient rien pour l'esprit. Et pourtant, la norme même de la raison nous conduit à une telle combinaison, exige qu'elle ait sa propre signification, qu'elle soit le point de départ de toute connaissance. Se condamnant, la raison exige la Trinité dans l'unité, mais ne peut pas la contenir. La raison seule ne serait pas parvenue à la possibilité d'une telle combinaison. Seulement l'autorité de « Celui qui a le pouvoir » peut être le point de référence pour les efforts de... l'esprit... pour devenir un nouvel esprit » (pp. 59-60). "Pour approcher la Vérité", écrit-il dans la postface, "il faut renoncer à soi-même, sortir de soi-même, et cela nous est absolument impossible, car nous sommes chair. Mais comment alors saisir le Pilier de la Vérité ? - Nous ne le savons pas, et nous ne pouvons pas le savoir. Nous savons seulement qu'à travers les fissures béantes de la raison humaine l'azur de l'Éternité est visible (italiques Fl. - S.F.). C'est incompréhensible, mais c'est vrai. Et nous savons que « le Dieu d’Abraham, d’Isaac, de Jacob, et non le Dieu des philosophes et des scientifiques » vient à nous, vient la nuit dans nos lits, nous prend par la main et nous conduit d’une manière que nous ne pouvions même pas imaginer. Pour les humains, cela est « impossible, mais avec Dieu tout est possible » (p. 489). « Le Maître intérieur nous enseigne », écrit le Bl. Augustin, enseigne le Christ, l'inspiration divine. Là où il n’y a pas d’inspiration et d’illumination intérieure, l’action des mots venus de l’extérieur est vaine. » « Cherchez Dieu en vous-même », a enseigné St.. Léon le Grand. 111 Les paroles sur le « Dieu des philosophes et des scientifiques » appartiennent à Pascal, 112 mathématicien et philosophe français du XVIIe siècle, de son soi-disant « Amulette », donnée par Florensky dans l'« Annexe », pour confirmer comment, à travers le feu du doute et les tourments de la recherche, la certitude vivante de la Vérité se révèle à l'homme. "Après la mort de l'une des personnes les plus sincères", écrit Florensky (p. 577), "une petite note, soigneusement conservée par lui, a été trouvée dans la doublure de sa veste. Cette note remonte à l'époque ou même au moment de la "conversion" de Pascal et représente une confession de sa foi, ou, plus précisément, une contemplation priante de moments individuels d'ascension spirituelle. " Voici le début de ce merveilleux document de la vie de l’âme : « Année de grâce 1654. Lundi 23 novembre, saint Clément 113 pape et martyr, et autres dans le mois. Sainte Ève Chrysogone le Martyr 114 et autres. D'environ dix heures et demie du soir jusqu'à environ minuit et demi » (« Cette précision de la date », écrit Florensky dans les notes de « l'Amulette », indique que la plénitude des connaissances qui a été révélée à Pascal n'était pas des rêves ou de vagues prémonitions, mais était un phénomène précisément délimité et, par conséquent, qualitativement nouveau, se situant en dehors des processus habituels de la conscience »). « Le feu » (« Bien sûr », écrit Florensky, « le feu du doute. Pendant deux heures Pascal a langui dans le feu de la Géhenne, puis, après cette épreuve de non-existence, Jéhovah lui a été révélé »). « Le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac, le Dieu de Jacob, pas les philosophes et les scientifiques » (« La vérité est une personne », écrit Florensky, « se révélant historiquement et non un principe abstrait »). "Crédibilité, Crédibilité. Sentiment. Joie. Paix" ("Dans une rencontre avec Dieu, la Vérité est certitude et donc la résolution de l'Époque (le point extrême du doute) ; c'est cette certitude qui donne satisfaction au sentiment - joie et paix, c'est-à-dire que Dieu satisfait au critère de vérité.") « Le Dieu de Jésus-Christ » (« Le Dieu de Jésus-Christ est la Vérité. La Trinité, car seul le Christ a proclamé la Trinité »). La réalité de la communion avec Dieu, la joie de ressentir la grâce, cette liberté, cette paix et cette joie, après les tourments de l'incrédulité, après - comme l'écrit Florensky - « l'épreuve par le feu de la non-existence », remplissent tout le document, et c'est plus simple, plus clair et plus fort que toute cette deuxième lettre du P. Paul parle du bonheur de trouver la foi. Le labyrinthe métaphysique des doutes décrit par Florensky, comme celui de Pascal, se termine simplement avec l’aide de Dieu. Et puis la question se pose : pourquoi tous ces tourments de l’esprit et tous les « mouvements » de sa logique, cherchaient-ils la vérité ? Mais c’est là que l’aide de Dieu va là où les gens la recherchent, sans toutefois la comprendre, que Dieu a besoin de voir la recherche de l’esprit d’une personne, sa soif de vérité. Ce processus logique de pensée, qui est présenté dans la deuxième lettre du livre comme conduisant à la reconnaissance du besoin de foi, est un processus de naissance mentale, est l'exploit gratuit d'une personne invoquant le Dieu inconnu. Et à cet appel de la liberté humaine répond l’amour de Dieu et apporte de l’aide. « La liberté et l’amour se ressemblent », dit l’évêque. Théophane le Reclus. 115 Florensky nous donne une image de l'incrédulité consciencieuse et montre qu'une telle incrédulité en quête de conscience, par le chemin logique de ses recherches, atteint inévitablement le seuil même de la Foi, sans le franchir. Le miracle du franchissement du seuil dépasse notre entendement. Nous ne pouvons que deviner que le rayon de l'Amour Trinitaire, selon des lois qui nous sont inconnues, trouve dans les ténèbres du monde le rayon scrutateur du cœur humain, et alors la Foi naît, une nouvelle vie commence. Le dogme de la Trinité a été compris et théologiquement « exprimé » par les Saints Pères, et il est compris de manière pittoresque dans l’icône de Rublev. Florensky a écrit à propos de cette icône : "Nous sommes touchés, émerveillés et presque brûlés dans l'œuvre de Rublev par le voile soudainement retiré du monde nouménal devant nous... Il nous a véritablement transmis la révélation qu'il avait vue. Au milieu des circonstances turbulentes de l'époque, au milieu des conflits, des luttes intestines, de la sauvagerie générale et des raids tatars, au milieu de cette agitation qui corrompt la Russie, le monde sans fin, imperturbable et indestructible du monde céleste a été révélé au monde spirituel. l'inimitié et la haine qui règnent dans le monde terrestre contrastaient avec l'amour coulant dans une harmonie éternelle, dans une conversation silencieuse éternelle, dans l'unité éternelle des sphères célestes. C'est cette paix inexplicable, coulant en un large courant de la Trinité de Rublev directement dans l'âme du contemplateur, cet azur qui n'est égal à rien au monde, plus céleste que le ciel terrestre lui-même, cette grâce inexprimable des inclinations mutuelles, ce silence privilégié du mutisme, cette soumission sans fin. les uns aux autres, nous considérons le contenu créatif de l'icône de la Trinité. La culture humaine, représentée par des chambres, le monde de la vie - par un arbre et la terre - par un rocher, tout est petit et insignifiant devant cette communication d'amour inépuisable et sans fin, tout n'est qu'à propos d'elle et pour elle, car elle, avec son bleu, la musique de sa beauté, sa présence au-dessus du genre, au-dessus de l'âge, au-dessus de toutes les définitions terrestres, est le ciel lui-même, est la Réalité inconditionnelle elle-même" ("Trinité-Serge Laure et la Russie"). L’icône de Roublev, nous dit Florensky, donnait une vision de l’authenticité du monde de l’amour divin. Nous croyons en l'Amour - c'est ce qui se trouve comme un grain impérissable dans la coquille du dogme de la Trinité », qu'il aurait fallu étudier dans les séminaires non pas selon « Filaret », mais « selon Rublev » et Florensky. Croire en l'Amour signifie qu'une personne a un reflet de cet amour, comme une pépite d'or au plus profond, et ce reflet donne naissance à la foi. Florensky a parlé de l'idée de la Vérité trinitaire dans sa deuxième lettre en termes philosophiques, comme « la seule idée possible de la vérité pour la raison ». Et dans la postface : « La raison est possible parce qu’il existe une Lumière Tri-radiante – la racine de la raison. » Or, dans la troisième lettre, il parle de la même chose en langage théologique. Les Pères de l'Église nicéenne du IVe siècle ont établi le dogme de la consubstantialité de la Sainte Trinité. « Consubstantiel » signifie unité concrète, mais pas unité nominale. Ce seul terme combinait à la fois l’individuel et le général. Chaque hypostase ou visage, sans se confondre du tout avec l'autre, en est en même temps inséparable. Dans le mot "consubstantiel", il y a une indication à la fois d'une unité réelle et d'une différence réelle... "Il s'agissait ici", écrit Florensky, "de l'autodétermination radicale de l'Église du Christ. Et en un seul mot était exprimé non seulement le dogme christologique, mais aussi l'évaluation spirituelle des lois rationnelles de la pensée. Ici, la raison a été frappée à mort. Ici, pour la première fois, un nouveau départ de l'activité de l'esprit est annoncé." Le terme « consubstantiel » est le grain antinomique de la compréhension chrétienne de la vie, c'est le nom unique des Trois Hypostases... Nous disons « au nom » et non « aux noms » du Père, du Fils et de l'Esprit. Il s’agit d’un enseignement purement mystique, superlogique… Pour l’accepter, il faut dépasser les limites de la raison… La foi rationnelle ne veut pas renoncer à soi… Pour connaître la vérité, vous devez l'avoir, et pour cela, vous devez cesser d'être seulement vous-même et participer à la vérité elle-même... C'est un renoncement à votre unicité, à votre individuité et le début de la participation à la vie de l'amour trinitaire, tout cela s'exprime dans ce seul mot « consubstantiel ». En défendant son livre pour sa maîtrise, Florensky a déclaré : "La vérité se fait vérité. Cette auto-vérité de la Vérité est exprimée par le mot - consubstantiel. Ainsi le dogme de la Trinité devient la racine commune de la religion et de la philosophie." Lossky considère ce développement de l'idée de consubstantialité, qui révèle l'essence de l'amour, comme le principal mérite de Florensky pour la vision chrétienne du monde. Florensky divise tous les systèmes philosophiques et religieux en deux types, selon qu'ils reconnaissent la consubstantialité ou seulement la similitude, la « ressemblance ». Selon l’arienne et toute autre « philosophie rationaliste de la similarité », le monde est constitué d’êtres dont l’existence les uns par rapport aux autres est complètement extérieure ; ils ne sont liés que par des relations externes et temporaires. Ils sont seulement similaires – essentiels et non consubstantiels les uns aux autres. Au contraire, la philosophie de la consubstantialité affirme que, ontologiquement, tous les êtres sont étroitement liés intérieurement. Cela donne une compréhension de la nature du monde comme un tout organique, c'est la connaissance de l'unité de l'humanité. Les pensées de Lossky doivent être poursuivies, puisque la limite de ce terme sépare la vérité du mensonge de la vie et de la pensée. Un départ de l'expérience et de la philosophie de la consubstantialité est un départ vers le formalisme, l'apparence et l'illusionnisme de la pensée religieuse et philosophique. "La littérature a remplacé la communication avec la Parole dans de nombreux esprits et cœurs", écrit Florensky (p. 682). Dans la "littérature" religieuse et philosophique, il n'y a pas de consubstantialité avec le monde spirituel, qui est son thème. L'expérience de l'essence de l'objet de foi est ici remplacée par l'un ou l'autre schéma dogmatique. Cela peut être observé chez une grande variété de personnes. Dans les mémoires d'Andrei Bely, il y a un tel passage sur Berdiaev du début du siècle : « Niagara coulait de phrases courtes, crépitantes et aiguisées ; chacun comme un ultimatum : prédicat, sujet, période... L'envers de son dogmatisme m'a toujours semblé être un chimérisme ; il a commencé à craindre une connaissance concrète du sujet. 116 On se souvient de Florensky précisément parce qu'il a fait passer la méthode de pensée religieuse et ses déclarations du plan du dogme purement extérieur, du plan du « chimérisme » religieux au plan du concret spirituel. Nous percevons l’ontologisme de sa pensée comme un signe par lequel nous distinguons la « théologie florenienne » du « préflorénien » ou du journalisme religieux. L'ontologie n'autorise aucune allégorie dans la vie et la pensée. "Un symbole", écrit Florensky, "n'est pas une icône conventionnelle, ni une allégorie, mais une véritable image de la réalité (p. 673). Pour la philosophie de la consubstantialité, il ne peut y avoir de fossé entre le mot et le concept, le nom et ce qui est nommé, la prière et ce qu'on appelle, la foi et la vie, la foi et l'amour. La vie doit être et peut être consubstantielle à la foi, et l'homme – à l'amour. "Le salut", écrit Florensky, "est dans consubstantialité avec l'Église... l'essentialité ontologique et la signification objective de l'humilité, de la chasteté et de la simplicité sont établies comme des forces qui, dans l'Esprit Saint, rendent toute la création consubstantielle à l'Église » (p. 343). Là où il n'y a pas de « consubstantialité » - unité spirituelle interne avec le monde divin, l'apparition commence immédiatement là. Les gens, selon les paroles de l’apôtre, peuvent « conserver l’image de la piété (un signe extérieur), mais rejeter sa puissance ». Le concept de « cohérence » révèle la substitution historique ou la contrefaçon du christianisme : le mensonge et la prétention de gens rusés et vicieux, l'indifférence de personnes même sincères, mais indifférentes. La consubstantialité en tant que catégorie morale est la sainteté, un concept oublié et presque incompréhensible pour nous. La sainteté est l'effort dans l'amour et la repentance pour une communion réelle avec Dieu, réelle et non allégorique, touchant le sanctuaire de Dieu, l'effort pour la consubstantialité avec lui. « Comme toi, Père, tu es en moi, et comme moi en toi, afin qu'ils soient un en nous » (Jean 17 :21). Le chimérisme de la pensée s'exprime souvent dans une onctuosité particulière du comportement et de l'expression verbale. Ne vivant pas dans la réalité spirituelle, la pensée est obligée de s’articuler autour de prétentions religieuses. Dans la "Biographie" de l'aîné d'Optina Leonid, 117 ans, décédé en 1842, on trouve la description suivante de lui : "Ses disciples ne pouvaient pas être des gens rusés, ils ne supportaient pas son regard. Serrant leur cœur, ils s'enfuirent bientôt de ce disciple du Christ, voyant que la politesse feinte et le faux respect ne convenaient pas à la cellule de l'aîné, où régnaient la simplicité spirituelle et l'enfance chrétienne. L'aîné ne tolérait pas toutes sortes d'humilité feinte et fausse révérence, « délices » de baiser les épaules et les mains et les appelait « chimères ». Il existe un autre type de création de chimères religieuses : la perception du christianisme comme étant uniquement le monde des miracles extérieurs. Saint Jean Chrysostome 118 écrit : « Nous sommes surpris par les apôtres, non pas pour leurs miracles, mais parce qu'ils ont montré une vie angélique... Une vie juste recevra des couronnes sans miracles. » 119 « Une génération méchante et adultère cherche un signe », lit-on dans l'Évangile. La conscience spirituelle de nombreuses générations a été déformée en raison de l'accumulation de purs miracles dans la vie des martyrs, faisant, en substance, que ces tourments ne semblent plus réels, et donc pas terribles. La réalité se transformait en un conte de fées religieux. Il suffit de lire les quelques actes de tourment survivants ou les récits contemporains des saints, par exemple saint Denys d'Alexandrie (IIIe siècle), 120 pour voir la véritable réalité de l'exploit de la foi, et pour comprendre l'importance pour la pratique du christianisme, pour la culture du courage chrétien - de rejeter la rêverie religieuse. C'est ainsi que St. décrit une persécution. Denys : « Tout le monde était alors frappé de peur... Ceux qui venaient (au siège du jugement) étaient appelés par leur nom et se livraient à des sacrifices impurs et méchants (c'est-à-dire qu'ils renonçaient au christianisme) - certains pâles et tremblants, non avec l'intention de faire un sacrifice, mais comme s'ils étaient eux-mêmes sur le point de devenir victimes d'idoles, de sorte qu'ils suscitaient le ridicule dans la foule environnante. D'autres s'approchaient plus facilement des autels, essayant de prouver par leur audace même qu'ils n'avaient pas été chrétiens auparavant. Parmi les autres... certains se sont échappés, d'autres ont été capturés, et parmi ces derniers, certains ont survécu jusqu'aux liens et à la prison, et d'autres, bien qu'ils aient été en détention pendant plusieurs jours, mais ensuite, sans attendre le procès, ils ont renoncé. Il y avait aussi ceux qui, après avoir enduré suffisamment de torture, n'osaient pas en endurer davantage. Seuls les piliers solides et bénis, ayant été fortifiés par le Seigneur et ayant reçu la force digne et la constance d'une foi irrésistible, sont devenus de merveilleux témoins du royaume de Dieu. 121 De plus, le saint exprime le tourment de ces « piliers bénis » sans évoquer un seul miracle extérieur. Le miracle s’est accompli dans le mystère de « la constance d’une foi irrésistible ». Les Actes du Tourment de Perepetua, 122, qui souffrit à Carthage en 202, jeune femme de 22 ans d'une éducation exquise, ont été conservés. Les Actes, en plus des descriptions de son martyre, comprenaient son récit autobiographique. Elle raconte que "quelques jours plus tard, nous avons été mis en prison et j'ai été horrifiée, car je n'avais jamais enduré une telle obscurité. De plus, j'ai dû endurer la grossièreté des soldats, et finalement, une seule pensée pour mon enfant m'a privée de toute paix..." Quand vous lisez ces Actes, vous avez envie d’embrasser les lignes noires des lettres qui capturent le véritable miracle de la Foi. « En un mot (consubstantiel), écrivait Florensky, s'exprimait le dogme christologique » (consubstantialité du Fils avec le Père). Et ailleurs : « La construction de la dogmatique s'est appuyée sur le grand mot, immédiatement vrai pour conscience, pour vie par la foi en Jésus-Christ - « consubstantiel » (p. 116). A cet égard, rappelons le reproche de G. Florovsky selon lequel dans le livre de Florensky « tout est construit autour du Christ », qu’il « ne comporte pas de chapitres christologiques ». En 1905, Florensky écrivait : « Il existe un être absolument saint et pur, il existe un seul sans péché, qui a pris sur lui le péché du monde et ne rejette pas les gens, malgré toutes leurs impuretés » (« Antoine du roman et Antoine de la légende »). Dans la première lettre du Pilier, nous lisons : « La plénitude de toutes choses est en Jésus-Christ, et donc la connaissance ne peut être obtenue que par Lui et par Lui. » Il parle de « Celui qui a le pouvoir » et du sens pour nous de sa consubstantialité avec le Père dans cette troisième lettre. Dans la 4ème lettre, il dit que "ce n'est qu'en croyant au Fils de Dieu et en recevant en lui la promesse du Saint-Esprit que le croyant connaît qui est le Père, ce n'est que dans le Fils de Dieu qu'il reconnaît le Père comme Père, et donc il devient lui-même le Fils. Par le Fils, il reçoit le Saint-Esprit, puis, dans le Consolateur, il contemple la beauté indescriptible de l'essence de Dieu, se réjouit avec une crainte inexplicable, voyant dans son cœur la lumière intelligente, ou la lumière du Thabor... C'est la lumière de la raison, c'est la lumière du Christ, qui éclaire chacun » (p. 95‒96). Ces déclarations pourraient être considérablement augmentées. "Dans le livre de Florensky", écrit Mgr Théodore, "toute la profondeur primordiale du christianisme, sa nécessité pour l'homme, est révélée". 123 Il n’y a pas de « chapitres sur le Christ » dans ce livre, mais il n’y a pas non plus de chapitre « sur l’amour », il n’y a pas de chapitres « sur l’Église », alors que tout cela est basé, dès la première épigraphe, sur la révélation de l’essence de l’amour, et vise à clarifier l’idée et l’esprit de l’Église. Selon le plan de l'auteur, le livre ne manque pas de « chapitres sur le Christ », mais d'un deuxième livre, ou d'un nouveau « Pilier », sur le Christ, et lui-même fait une réserve particulière à ce sujet. "La question se pose", écrit-il, "comment naît exactement l'idée de l'autorité du Christ, comment se produit la mystérieuse renaissance de l'âme ? Sans dépasser les limites de mon travail, qui a pour sujet la théodicée et non l'anthropodicée, je n'ai pas pu aborder cette question. Mais j'estime de mon devoir de souligner qu'il y a ici une lacune, que je propose de combler dans l'ouvrage prévu de longue date « Sur l'augmentation des types » (p. 638). Il en a parlé de la même manière méthodologique. division nécessaire d'un seul sujet lors de la soutenance de son livre pour un diplôme universitaire 124. Il a terminé son discours d’ouverture de cette soutenance par des mots significatifs : « La philosophie est noble et précieuse, non pas en elle-même, mais comme un doigt pointé vers le Christ et pour la vie en Christ. » Et dans « Le Pilier », ce « doigt pointé » guide inlassablement notre pensée, malgré la division du sujet. Ici, p. 97 o. Paul donne une explication de la prière "Lumière tranquille" : "Le Seigneur Jésus est une lumière douce et tranquille venant de la sainte gloire du Père céleste immortel, saint et béni. Mais Lui, ce Soleil tranquille du monde, s'est levé sur la terre puis s'est couché, redevenant, pour ainsi dire, avec nous. Nous avons vu la lumière de ce Soleil couchant, et en lui, à la lumière de cette Lumière, nous avons vu la lumière de la Trinité éternelle. C'est pourquoi nous chantons maintenant ses louanges à Elle, au Père et au Fils et le Saint-Esprit - Dieu. Le Fils de Dieu, qui par cette illumination trisolaire de la création donne la vie au monde, est glorifié par le monde dans des chants de gratitude. La quatrième lettre du « Pilier » concerne « l’illumination trisolaire de la créature ». « Christ, Lumière de la vérité, éclaire et sanctifie toute personne venant au monde »... Chez une personne qui n'est pas encore née, mais qui est déjà en mouvement de l'éternité vers la terre, tout est illuminé par la lumière divine : le corps, la volonté, le cœur et l'esprit. Les gens d’Église ont souvent la même incompréhension sur le sens de la raison que sur la transformation du corps ou sur la nature de l’Église. "Le problème est", a déclaré saint Séraphin, "que nous ne recherchons pas l'esprit divin, qui n'est pas arrogant, car il n'est pas de ce monde, mais qui est rempli d'amour pour Dieu et pour le prochain, crée chaque personne pour le salut." 125 « Un esprit rempli d'amour » - un esprit aimant - tel est le thème principal de Florensky, qu'il faut voir, comme une clairière, dans la forêt de son savoir. « La raison aspire au salut, elle périt dans sa forme essentielle, sous la forme de la raison », a-t-il déclaré dans les « Remarques introductives » de la défense du livre. "Mon esprit infructueux est fécond, Dieu, montre-moi", rappelle-t-il dans ce livre l'irmos du canon de la semaine du "Fils prodigue". Il n’est possible de créer un « esprit fécond » qui s’est épuisé dans les déserts du monde qu’en le conduisant sur le chemin étroit du Christ, qui conduit aux richesses de la connaissance, à la fête non seulement de la foi, mais aussi de l’esprit, à la consubstantialité avec la vérité connaissable, à l’amour. L’esprit aspire à l’amour tout comme le cœur, et ce n’est qu’en y parvenant qu’il s’épanouit. C'est le secret du fait que « l'amour donne naissance à la connaissance » ou « la connaissance se fait par l'amour » - ces paroles de saint Grégoire de Nysse, qui constituent l'épigraphe grecque du livre et qui, surtout, y étonnent et y sont les plus rappelées. "Dans l'amour", écrit Florensky dans la 4ème lettre, "l'homme a trouvé l'étape initiale d'une intuition tant désirée... La cognition est l'émergence réelle du connu dans le connaisseur, l'unité réelle... la communication morale des individus... La cognition de la vérité est une véritable entrée dans les profondeurs de la Trinité Divine. Par conséquent, la vraie connaissance n'est possible que par la transsubstantiation de l'homme, par l'acquisition de l'amour en tant qu'essence divine... Les deux ne sont que les faces d'un même fait mystérieux : l'entrée de Dieu. en moi en tant que sujet (de connaissance) et moi en Dieu comme en Vérité objective... La vérité révélée est amour... Si je n'ai pas connu Dieu, si je n'ai pas rejoint Son Être, alors je n'aime pas... Pour mes propres efforts humains, l'amour pour un frère est absolument impossible. C'est une question de la puissance de Dieu... Seul celui qui connaît le Dieu Trinité peut aimer avec le véritable amour... Dans l'amant se trouve la graine de la vérité elle-même et de la vraie connaissance... Une chaîne métaphysique enchaîne ces deux actes - la connaissance et l'amour. Florensky est difficile à transmettre jusqu'à ce qu'une personne réalise quelle est sa principale douleur. Je me souviens d'une soirée dans une cellule de prison en 1946. C'était déjà après la bouillie du soir, lorsque toutes les passions et l'excitation de la journée s'étaient apaisées. Des dominos frappaient sur la longue table et les joueurs d'échecs fredonnaient quelque chose pour eux-mêmes. À côté de moi, sur la couchette, se trouvait un très jeune homme qui n'avait reçu aucune transmission, professeur dans une université étrangère. J'essaie de lui parler de Florensky, et je ne sais pas comment surmonter à la fois la difficulté du sujet et le manque de connaissance de la langue. Et je me souviens qu'il y en a une autre - la « première épigraphe » du livre, mais pas en grec, mais en latin : Finis amoris, ut duo unum fiant. Mon auditeur le comprend bien, et j'ai soudain vu des larmes sur son visage gris. J'ai réussi à transmettre Florensky. Florensky illustre son idée sur la fusion de l'amour et de la connaissance dans la 4ème lettre en expliquant le texte liturgique : « Aimons-nous les uns les autres, afin que d'un même esprit nous confessions le Père, le Fils et le Saint-Esprit. » L'amour est la condition de l'unanimité de la foi, de la connaissance de la foi, et donc seulement la condition de la possibilité du « Credo » suivant : la contemplation des vérités divines. C'était l'enseignement constant et persistant des Pères. « La connaissance (cognition), étant dans son essence entièrement amour », écrit Bl. Diadochos, 126 – ne permet pas à nos pensées de s’étendre dans la génération des contemplations divines, à moins que nous acceptions d’abord dans l’amour ceux qui sont injustement en colère contre nous. « Oh, l'Unité Précieuse et la Trinité la plus Honnête ! Vous brûlez avec l'ulcère de l'amour l'esprit qui réside en vous, l'éclairant de plus en plus et l'introduisant véritablement à des spectacles inaccessibles, secrets et célestes » (Callistus Catafigist 127). «Pas d'amour ne signifie pas de vérité», écrit Florensky, et sa formule est très proche des pensées de son contemporain Abba Silouan d'Athos, 129 qui enseignait que le seul critère infaillible pour l'exactitude d'un enseignement particulier est sa solution à la question de l'amour pour les ennemis. "Le véritable amour", écrit Florensky, "est une sortie de l'empirique et une transition vers une nouvelle réalité... L'amour pour un autre est le reflet de la vraie connaissance (connaissance) sur lui, et la connaissance est une révélation au cœur de la Vérité trinitaire, c'est-à-dire le séjour dans l'âme de l'amour de Dieu... Dans l'amour pour un autre, le je passe dans le non-moi et à travers lui, à travers cet épuisement de moi-même, revient à moi-même, m'affirmant dans l'amour. L'amour est un "oui" que je me dis, tandis que la haine est un "non" pour moi-même... Dans l'amour, les hommes grandissent ensemble pour former un tout consubstantiel, dans l'Église ou le Corps du Christ... L'avantage distinctif de l'amour, selon saint Nicolas du Sinaï 130 (écrit Florensky), est qu'il unit chacun à la disposition même intérieure de l'âme. Grâce à l'unité seule, chacun transmet sa souffrance à tous les autres et il reçoit lui-même leur souffrance des autres. pour tout le monde et tout le monde souffre pour tout le monde » (p. 435). C’est l’idée préférée, et probablement centrale, de Dostoïevski, et quant aux paroles citées du Père. Paul que l'Église est la consubstantialité des hommes amoureux, puis après eux il est particulièrement clair que tout déni sectaire de l'Église est essentiellement un déni de l'amour, et donc de Dieu. Florensky montre que l'amour n'est pas une didactique morale, mais est, en fait, l'essence même de l'Église en tant que corps divin-humain. « L'amour chrétien, écrit-il, doit être retiré du domaine de la psychologie et transféré dans la sphère de l'ontologie » (p. 83). "Le mot Amour, bien sûr, n'est pas dans le sens subjectif-psychologique, mais dans le sens objectif-métaphysique... La nature métaphysique de l'amour est de sortir de soi-même, et cela se produit lorsque la puissance de Dieu influence un autre, brisant les liens de l'individualité humaine. En vertu de cette émergence, le je devient l'ami du non-moi, devient consubstantiel à mon frère - consubstantiel, et pas seulement semblable en essence, dont l'existence semblable constitue le moralisme, c'est-à-dire une tentative vaine et intérieurement insensée d'amour humain et extra-divin... (Dans l'amour) au lieu de moi séparés et autonomes, une dualité est obtenue - un être double, ayant le début de son unité en Dieu. Florensky ne cite pas les paroles des saints, qui expliquent encore plus clairement que lui l'ontologie de l'amour. « Tu dois voir ton Dieu dans ton frère » (Saint Siméon le Nouveau Théologien 131). "As-tu vu ton frère ? "Tu as vu l'Éternel, ton Dieu" (Abba Apollos). 132 « Pourrait-il y avoir une meilleure vision que de voir le Dieu invisible demeurer dans l'homme comme dans son église » (Pacôme le Grand 133). Cette dernière phrase est donnée par Florensky dans l’article « Sur les types d’augmentation » en 1906. La cognition, la « vision » de Dieu dans une personne, et non des considérations psychologiques ou socio-éthiques ou la coercition, détermine et donne naissance à l’amour chrétien. Lorsqu’une personne voit l’aube, elle ne devrait pas être forcée à la joie ou à l’étonnement. En janvier 1907, Florensky parla dans l’église du « Chant des Chérubins ». « Nous, qui représentons mystérieusement des chérubins et chantons le chant trois fois saint à la Trinité créatrice de vie, allons désormais abandonner toutes les pensées du monde pour élever le Roi de tous, porté invisiblement par les lances des rangs des Anges. – Quelles paroles mystérieuses sont chantées pendant la liturgie ! Qui peut les écouter sans trembler ? Pensez-y : nous représentons mystérieusement des chérubins ! Le semblable n'est-il pas représenté comme ? Cela signifie qu'en chacun de nous il y a quelque chose de semblable à un chérubin... Il y a un noyau chérubin dans notre âme, grand par sa signification... Dieu a investi dans l'homme son meilleur don - l'image de Dieu. Mais au plus profond de l’âme se cache cette perle précieuse : dans une coquille laide et boueuse parmi la boue, au fond du monde spirituel. Nous sommes tous dans le péché. Mais nous sommes comme des vases d’argile remplis d’or étincelant. Au-dessus, noirci et barbouillé, et à l'intérieur - d'un éclat éblouissant... C'est l'intérieur sacré de l'âme humaine, le vrai Soi de l'homme... Le Royaume des Cieux est la partie divine de l'âme humaine. Le trouver en vous-même et chez les autres, être convaincu par vos yeux de la sainteté de la création de Dieu, de la bonté et de l'amour des hommes - voici le bonheur éternel et la vie éternelle » (« Joy Forever », 1907). Si nous n'avions plus rien de Florensky, à l'exception de ce sermon étudiant dans l'église du diocèse de Kostroma, alors même dans ce cas, son héritage serait important. La fusion de l'amour et de la connaissance dans l'âme du Père. Paul lui a donné la base, selon les mots de Théodore Boukharev, pour « unifier et diriger dans le Christ tout le travail de sa pensée et son étude des sciences modernes ». À propos de l'archimandrite À Théodore Boukharev, qui a une influence incontestable sur Florensky, il écrit que ses pensées sont « l'un des principes fermentaires les plus importants de ce (19e) siècle dans la culture russe... que l'avenir n'a pas encore découvert l'archimandrite Théodore Boukharev » (« Lettres », p. 41). Voici quelques-unes de ces pensées : "Vous pouvez labourer la terre et couper du bois, en acquérant pour vous-même le Christ Seigneur par ce travail... La double pensée ne convient à aucun travail. Mon affaire de pensée et de connaissance est mauvaise lorsque je mène cette affaire (études) de cette manière : c'est ce que je dis ou pense, sur la base des principes de la critique ordinaire, de la logique, de l'expérience, de la théorie des probabilités, etc., etc. Moi, un homme orthodoxe... j'ai besoin d'unir et de diriger dans un seul Christ tout le travail de ma pensée, toutes les méthodes et images de connaissance, toute connaissance du savoir moderne, l'étude de toutes les sciences modernes... Même lors du baptême, nous sommes morts à tout autre principe, afin de vivre uniquement pour le Christ et par le Christ, et cela est autant dans la pensée que dans d'autres aspects de notre être... Comprenez la même chose pour tout type de recherche... Le Christ est notre vérité... Considérez que ce n'est pas seulement un doux devoir, mais aussi une gloire de Le percevoir... par une ascension constante dans n'importe quel domaine scientifique... C'est le chemin de la croix » (« Lettres », pp. 115-120). « Mais pourquoi les premiers chrétiens n’ont-ils pas eux-mêmes créé la science ? - demande Florensky et répond : « Parce qu'ils n'avaient pas le temps pour cela, tout comme en général, probablement, un chrétien entièrement dévoué à l'exploit n'avait pas de temps pour la science, bien que lui seul ait les inclinations nécessaires à la vraie science » (p. 284). Je ne sais pas si cette réponse est suffisante ? La lutte dans laquelle a toujours vécu une minorité de chrétiens a-t-elle empêché la fondation de la Science Chrétienne ? Est-il insuffisant que la masse générale des croyants accomplisse cet exploit avec grâce ? Florensky écrit souvent dans ce livre sur l'illumination de la lumière divine des ascètes du christianisme, sur la réalité de cette lumière, qui illuminait leur esprit pour « examiner les créatures », pour la connaissance de tout ce qui existe. « Le chemin épineux de l’action intelligente, écrit-il, est couronné par le bonheur de la connaissance absolue » (p. 108). Mais cette voie n’est pas devenue la pratique générale de l’Église ; la majorité des chrétiens ne voulaient pas des épines de l’accomplissement, et n’était-ce pas la raison de la non-création de la science chrétienne ? L'exploit est illuminé par la grâce du Saint-Esprit, et dans l'histoire du christianisme, peut-être, la question et la réponse dont sont racontés les « Actes » sont répétées : « Paul trouva des disciples et leur dit : Avez-vous reçu le Saint-Esprit lorsque vous avez cru ? Ils lui dirent : « Nous n'avons même pas appris s'il y a un Saint-Esprit » (19, 1-2). " Te souviens-tu, homme tranquille, de nos longues promenades à travers la forêt d'août mourant... Te souviens-tu, mon frère unanime, des roseaux au-dessus des étangs noirs ? Nous nous tenions silencieusement près du rivage escarpé et écoutions les mystérieux bruissements du soir. Un secret ineffablement jubilatoire a grandi dans nos âmes, mais nous sommes restés silencieux à ce sujet, nous parlant en silence... Maintenant, c'est l'hiver dehors. J'étudie près de la lampe, et la lumière du soir à la fenêtre semble bleue, majestueuse, comme la mort. Et moi, comme avant la mort, je parcours à nouveau tout le passé, je suis à nouveau excité par une joie surnaturelle. C'est ainsi que commence la cinquième lettre - sur le Saint-Esprit. Dans la maison du P. Paul, dans les années où je lui ai rendu visite, il y avait une chambre d'enfants, et dans le coin des icônes était suspendue une colombe blanche volante, comme une icône du Saint-Esprit qui nous a été donnée du ciel. L'épigraphe-vignette de cette lettre dit : « Le gage est l'amour » - Pignus amoris. Les défauts et les erreurs de Florensky ne se révèlent que plus tard. Son premier impact est la première nourriture spirituelle parmi cette « faim des paroles du Seigneur » dont parle le prophète. Les lacunes et les erreurs résident dans le domaine de la théorisation théologique et philosophique, et toute sa force réside dans le charme de sa personnalité spirituelle, qui nous aide à ressentir le « mystère jubilatoire » de l’Éternité. Je pense qu'il y a du vrai dans les paroles que m'a adressées en 1936 le P. Mikhail Shik, 134 ans, que « l'importance de Florensky est pour ceux qui se tiennent encore debout seulement devant les murs de l'église ». Et Florensky lui-même écrit dans la préface sur l'importance de son œuvre, uniquement pour ceux qui s'approchent encore de l'Église. Mais tous ces concepts doivent être profondément approfondis et entendus d’une manière totalement nouvelle. Ne nous approchons-nous pas toute notre vie des murs immaculés de l’Église ? Et n’est-ce pas encore une grande miséricorde de Dieu qu’ils ne nous chassent pas de ces murs ? Je pense que beaucoup de gens ont une idée fausse de leur présence au sein de l'Église, basée sur leur connaissance du Credo et des Dix Commandements, une position qui leur semble être quelque chose comme une noblesse héréditaire et honorable. Être dans la Sainte Église signifie être dans la grâce du Saint-Esprit ; la grâce se trouve dans le travail ou l'action chrétienne. Lequel d'entre nous est dans l'ascèse, et lequel est dans la grâce ? Mais tout le christianisme est dans ces deux mots. "Et après avoir goûté au christianisme", dit saint Macaire le Grand, "pensez à vous-même comme si vous n'y aviez jamais touché. Et que cela ne soit pas une pensée superficielle dans votre esprit, mais quelque chose de toujours implanté et établi dans votre esprit." 135 Florensky écrit la cinquième lettre avec une extrême prudence. « C’est pourquoi je vous écris des « lettres » » au lieu de rédiger un « article », ce que j’ai peur d’affirmer, mais que je préfère demander » (p. 120). À propos, la forme des lettres en a choqué beaucoup. Je me souviens d’un général pré-révolutionnaire qui était toujours indigné que ce soient « toutes des sortes de lettres ». Il semble à G. Florovsky qu'il ne s'agit là que d'un « dispositif littéraire ». Mais, premièrement, cette « réception » est sanctifiée par la pratique apostolique, et deuxièmement, chaque contenu cherche sa propre « réception » ou forme. On sait que Grégoire le Théologien 136 et Siméon N.B. exprimaient parfois leur contenu et leurs pensées religieuses dans un « dispositif » poétique. Florensky a raison lorsqu'il parle dans cette lettre de l'insuffisance de la connaissance dogmatique du Saint-Esprit. De toute évidence, une connaissance plus complète de Lui est un sacrement des temps futurs. Mais parallèlement à ce fait, nous avons la richesse de la connaissance expérimentée du Saint-Esprit par les ascètes. J'ai peur de toucher à ce sanctuaire de l'Église, et dans ma présentation superficielle de citer les témoignages des saints. Mais j’ai aussi peur d’autre chose : « cacher l’argent de mon maître », ne pas dire à ceux qui ne savent pas ce que je sais. " J'ai entendu, écrit saint Siméon N.-B., d'un moine-prêtre qui m'a fait confiance comme son ami : Je n'ai jamais (dit-il) liturgisté sans voir le Saint-Esprit, comme je l'ai vu descendre sur moi au moment où j'ai été ordonné, et le Métropolite a lu la prière de consécration sacerdotale sur moi, et le Missel était posé sur ma pauvre tête. Siméon lui a demandé : comment l'a-t-il vu alors et sous quelle forme ? Il a répondu : simple et sans forme, mais aussi comme la lumière. Et quand, voyant quelque chose que je n'avais jamais vu, j'ai d'abord été surpris et je me suis demandé en moi-même ce que cela pouvait être, alors Il m'a dit mystérieusement, mais d'une voix claire : Ainsi je descends sur tous les prophètes et apôtres, et sur les élus actuels de Dieu et les saints : car je suis le Saint-Esprit de Dieu - à Lui soient la gloire et la domination, pour toujours et à jamais. 137 "J'ai essayé de vous conduire", dit saint Barsanuphe le Grand 138 à son disciple, "et vers d'autres trésors ineffables, très honorables et purs de l'Esprit, et l'Esprit de Dieu m'a dit : ce n'est pas le moment, mais quand il s'efforcera de rendre le vieil homme nouveau pour recevoir le Saint et Vénérable Esprit, alors il recevra l'Esprit, qui lui enseignera tout." 139 Ce sont les conversations tacites des ascètes avec le Consolateur. Le P. souligne correctement. Paul souligne également l’insuffisance liturgique des prières au Saint-Esprit, mais encore une fois, il ne semble pas en dire assez. Parallèlement à cela, dans le service divin, il y a des prières exceptionnellement puissantes au Saint-Esprit, mais elles ne sont connues de personne. Voici juste un tropaire du canon des Complies du Jour Spirituel : "Viens à nous, ô Âme Sainte, qui partages la sainteté, la lumière éternelle, la vie divine et la dispensation la plus parfumée. Tu es le fleuve de la Divinité, venant du Père par le Fils" (paragraphe 6). Florensky déplore que l'Église ait peu de prières à l'Esprit, mais il s'avère que l'Église en a, on ne sait jamais, beaucoup, mais nous ne prions pas, et cela décide de tout. Le fait principal n'est pas que dans l'Église il n'y a pas assez de connaissance expérimentée du Saint-Esprit, mais que la masse générale des croyants n'utilise pas la connaissance existante acquise par les saints et ne recherche pas sa grâce. Qui sait que le but de la vie chrétienne n’est pas d’acquérir des vertus ou de créer la moralité, mais d’acquérir par elle la grâce du Saint-Esprit ? Déjà en 1907, Florensky attirait l'attention par écrit sur la conversation entre saint Séraphin et Motovilov, jusqu'alors inconnue de beaucoup, sur l'acquisition du Saint-Esprit comme but de la vie. Dans l'article "Questions de connaissance religieuse de soi" de 1907, il écrivait : "Cette inattention totale à l'idée même d'acquérir l'Esprit est terrible. Ils ne l'ont pas, et ils ne veulent pas l'avoir, ils ne considèrent pas qu'il est nécessaire de l'avoir, ils ne pensent pas que sans pouvoir réel, le christianisme est comme le sel et une lampe éteinte." Mais dans la cinquième lettre, Florensky, bien qu'avec de grandes réserves, veut dire que le fait n'est pas que les gens « ne considèrent pas qu'il est nécessaire d'avoir », mais comme s'ils ne pouvaient pas avoir, ils sont incapables d'avoir la connaissance et les prières au Saint-Esprit, que « la connaissance unilatérale de la Seconde Hypostase (c'est-à-dire Jésus-Christ) a donné naissance à la religion des temps modernes » (p. 127), c'est-à-dire le christianisme, qu'en elle « la plénitude des acquisitions (Saint-Esprit) est inaccessible aux croyants dans leur ensemble, et est également inaccessible à un croyant individuel dans l’intégrité de sa vie » (p. 112). L'enseignement et la perception du Logos, pour ainsi dire, ont obscurci l'enseignement et la perception du Saint-Esprit - c'est en fait ce que Florensky veut dire dans sa cinquième lettre sur toute l'histoire de l'Église. Il comprend qu'en agissant ainsi, il se rapproche de la position des gens de la soi-disant « nouvelle conscience religieuse », qui étaient alors regroupés autour de Merezhkovsky, 140 et cela, bien sûr, lui fait peur. « Il m'est très étranger, écrit-il, le désir d'acquérir, pour ainsi dire, par la force le Saint-Esprit » (p. 123). "La nouvelle conscience", dit-il, "se révèle toujours non pas de la haute église, comme elle prétendait l'être, mais anti-église et anti-Christ. Celui qui a l'Esprit autant que ses saints en avait, voit clairement la folie de prétendre plus... Parallèlement à toute l'histoire de l'Église court le fil de cette fausse conscience religieuse, qui s'est toujours présentée comme "nouvelle"" (p. 133). L’essence de la « nouvelle conscience religieuse » est l’absence du Saint-Esprit dans l’histoire de l’Église. C'est toujours le même protestantisme, qui ne croit pas en l'Église. La promesse du Christ concernant son invincibilité à franchir les portes de l'enfer s'est avérée non tenue pour lui. La Pentecôte n’a pas eu lieu et elle aura donc lieu. La « nouvelle conscience » est le désir de créer « à côté de la religion du christianisme, une nouvelle religion du Saint-Esprit, à côté du Nouveau Testament du Christ, qui ne satisfait plus, le Troisième Testament... Nous ne parlons pas de la simple évolution du christianisme, mais de l'émergence d'une nouvelle religion sur son sol.141 « Pour entrer dans le troisième moment (le Troisième Testament), le monde, écrit Florensky, doit enfin sortir du deuxième moment ; pour entrer dans la religion de l'Esprit, le monde doit enfin sortir de la religion du Fils - du christianisme" (hebdomadaire "Century", 1907, n° 19). Dans le contexte de ces aspirations, la cinquième lettre est perçue avec perplexité. "Tout au long de notre époque", écrit Florensky, "ils prient avant tout le Père. Même s'ils prient l'Esprit, ils l'attendent davantage, aspirant plus au Consolateur qu'à se réjouir en Lui" (p. 129). Mais cela est connu du christianisme depuis sa fondation même. L’apôtre Paul a déjà établi la connaissance que ce qui a été accompli après la Pentecôte n’est pas encore la « plénitude de l’Esprit », mais seulement « les prémices de celui-ci », ou, comme le disaient les ascètes, « un gage » et des « fiançailles », que la création « gémit et souffre » encore, et que nous gémissons en nous-mêmes, en attendant « l’adoption ». Et les apôtres de l'Église n'ont accepté la Lumière du Thabor que du mieux qu'ils pouvaient - « comme s'ils étaient une armée ». Mais ces « prémices » sont si grandes qu'elles nous sont incompréhensibles et incompréhensibles, et le connaissant à travers les révélations des saints, il est inacceptable, même avec des réserves, de parler d'une sorte d'« insuffisance » ou de « partialité » du Nouveau Testament. Dans toute la lettre sur le Saint-Esprit, il n’y a aucune mention de la Pentecôte – ce baptême ardent de l’Église par le Saint-Esprit. À propos de l'enseignement du pr. Séraphin de l'acquisition du Saint-Esprit, l'auteur ne parle que dans la Quatrième Lettre, à propos de la question particulière de la réalité de la Lumière du Thabor, et non dans cette lettre, à laquelle il se réfère directement. Il ne note pas non plus le fait étonnant qu'en janvier 1831, l'entrée dans cette lumière ineffable de la grâce du Thabor fut donnée non pas à un ermite ni même à un moine, mais à un homme du monde, un propriétaire foncier marié, mais en même temps, bien sûr, un serviteur de Dieu et un disciple du saint. C’est dans cette combinaison que réside la valeur incommensurable de ce document. Florensky écrit : « Dans les déserts de Thébaïde et de Palestine, aux saints individuels, à ces sommets et points presque surhumains de l'Église, l'Esprit s'est révélé et à travers eux à ceux qui les entouraient » (p. 120). Mais Motovilov peut-il être qualifié de « point surhumain de l’Église » ? "L'entretien avec Motovilov" a montré que le chemin vers l'acquisition de l'Esprit est possible pour chacun, que "tout est possible à celui qui croit". Il est intéressant de noter la vive objection formulée contre le Père Paul en 1907, qu'il reçut d'un prêtre D.G.T. "Florensky écrit", lit-on dans cette objection, "ceux qui ont acquis l'Esprit ne sont pas visibles parmi les chrétiens, aucune force active ne se fait sentir en eux. Venez et voyez", lui répondis-je. Ramassez les cendres et vous verrez le feu, il essaie toujours de se cacher ; telle est la propriété du feu du Christ » (« Christian », 1907, vol. I, p. 650). L’erreur de Florensky est qu’il se tourne encore un peu vers la « nouvelle conscience religieuse ». « Et pourtant, écrit-il, la base de la « nouvelle conscience religieuse » est une idée vraie » - c'est à la p. 129, celui-là même où il dit des représentants de cette « nouvelle conscience » qu’ils sont des « gens de fausse connaissance ». Son hésitation est biographiquement compréhensible. Comme Sventsitsky et Ern, dans sa jeunesse, il était proche des gens entourant Merezhkovsky. Et il prévient lui-même le lecteur : « S'il y a des « mes » opinions dans mon travail, cela n'est dû qu'à l'irréflexion, à l'ignorance ou à un malentendu » (p. 360). Son malentendu est qu'il attribue le manque évident d'acquisition de l'Esprit et de connaissance de Lui à une certaine « régularité » des Testaments, à quelque chose de « prévu », et non à la réticence ou à l'inertie des gens d'église, c'est-à-dire exactement ce dont il parlait à juste titre en 1907. La Pentecôte a ouvert les « portes royales » de la spiritualité à tous, et seuls les gens eux-mêmes n'en veulent pas. « Beaucoup sont appelés, mais peu sont élus » est la tristesse constante de l’Évangile, et c’est précisément la réponse à la « nouvelle conscience ». O. Sergius Mansurov, qui se tenait autrefois près du P. Paul, a enseigné avec une force particulière sur l'Église, précisément comme les portes déjà ouvertes du Royaume du Saint-Esprit, c'est-à-dire, par là même, sur la véritable inséparabilité pour la vie chrétienne du Fils et de l'Esprit. Je me souviens de ce qui s'est passé entre lui et le Père. Pavel a eu des disputes et des sortes de désaccords. Cependant, j'ai entendu cela lorsque le P. Serge est mort, cela a été chaleureusement accueilli par le Père. Pavel. Je me souviens comment, avec une certaine crainte, j'ai demandé à un moine spirituel aîné : « Que pensez-vous de Florensky ? La peur venait de l'attente d'une évaluation négative de la part d'une personne orthodoxe stricte. Et l'aîné répondit : "Comment je me sens ? - Bien sûr, bien. Seulement, il était encore jeune." Je pense que ces mots contiennent la norme d'attitude envers le Père. Pavel. Les lettres du « Pilier » ont évidemment été écrites dans le cadre d’un processus de croissance spirituelle. La lettre 5, « Le Consolateur », la plus faible de toutes, a été publiée dès 1908. La lettre « Sophia » n'a été publiée qu'en 1911 (« Bulletin théologique »). En 1912, lorsqu'il défendit son livre pour sa maîtrise, il ne contenait que 7 lettres, dont cette cinquième, et le reste (« Deux Mondes », « Géhenne », « Sophia », « Amitié » et « Jalousie ») figurait ensemble dans le « Pilier » « complet » en 1914. Et dans la lettre « Sophia » on lit des mots qui contredisent tout le sens de ce qui a été dit dans la 5ème lettre : « Pour la théologie scolaire, il est facile de dire que les concepts de l'Église, du Saint-Esprit et du Fils de Dieu sont différents, dans sa conscience ce ne sont que des concepts. Mais pour un croyant qui les perçoit dans leur réalité vivante, pour laquelle l'Église est de manière pleinement tangible le Corps du Christ - la plénitude de l'Esprit envoyé par le Christ, pour un tel croyant, il est douloureux de faire des divisions nettes, car elles coupent un corps vivant. Le mystère de l'inséparabilité de la perception de l'Esprit, de l'Église et du Christ pour les saints est qu'ils ont marché vers eux de la manière unique et commune - par l'exploit, par la participation au Calvaire du Fils. Avenue Siméon N.-B. appelle le Saint-Esprit « notre grand Dieu et Seigneur en écarlate » - vêtement avant la crucifixion. Dans la prière eucharistique de l’ancienne liturgie de Clément, l’Esprit Saint est appelé « témoin des souffrances du Seigneur Jésus ». 142 Ce n'est que par la souffrance du Christ, ce n'est que par l'exploit que l'on peut entrer en communion avec l'Esprit. C’est là que se trouve le nœud mystique de l’inséparabilité de leur perception, et c’est là que se trouve l’abîme entre la mystique chrétienne et toute autre mystique. Et oh. Pavel le sait. « En dehors de l'accomplissement, écrit-il, l'Esprit n'était et n'est connu que négativement » (p. 121). Mais si le chemin vers le Saint-Esprit passe par le Fils, par la Croix, alors le Fils n'est reconnu que dans la grâce de l'Esprit, puisque « personne ne peut appeler Jésus Seigneur si ce n'est par le Saint-Esprit » 1 Cop. 12), et puisque le Saint-Esprit « vient du Père et repose dans le Fils » (service trinitaire). Cette unité dans la conscience n'est pas une confusion dogmatique, mais une indivisité vivante d'amour, qui vous étonne lorsque vous lisez des textes liturgiques ou des paroles de saints. Voici le Synaxarion, 143 inconnu de tous) le Jour des Esprits : "On dit que le Consolateur, le Saint-Esprit, peut nous réconforter et nous donner la paix. Au lieu de ce Christ, nous avons reçu, et Onago (c'est-à-dire le Christ) avec celui (c'est-à-dire le Saint-Esprit) qui intercède pour nous avec des voix tacites auprès de Dieu, comme notre amoureux de l'humanité, se tient devant nous comme le Christ." Entrer dans le mystère de la consubstantialité du Fils et de l'Esprit, entrer avec votre esprit, votre cœur et votre volonté, avec toute votre joie et votre consolation, votre travail et votre amour, entrer pour une sorte d'incarnation ou de réflexion en vous-même de leur consubstantialité, tel est le but constant de tout chrétien. Ceux qui, dans le christianisme, se séparent du Golgotha ​​​​du Fils, croyant que même sans lui, ils possèdent déjà la résurrection dans le Saint-Esprit, tombent dans la rêverie, la fausse spiritualité et l'exaltation. Ces gens rejettent le chemin étroit et fusionnent d’une manière ou d’une autre avec le « monde qui réside dans le mal ». Ceux qui, acceptant le chemin étroit et l'exploit du Calvaire, oublient la Résurrection déjà passée, le Royaume du Saint-Esprit déjà révélé sur terre, rendent leur christianisme mort ou, répétant les paroles du P. Paul, « accablé de sel et d’une lampe éteinte ». Pour les saints, il s'agit de l'unité de cette perception et de l'unité de la vie en elle. « La grâce du Tout-Saint-Esprit », écrit saint Siméon N.-B., « est donnée aux âmes ignorantes du Christ ». Tous les chrétiens, grands et petits, sont appelés à recevoir cette grâce, et « chacun », écrit le même saint, « doit reconnaître s’il a reçu les fiançailles de l’Esprit de l’Époux et Maître Christ ». "Fiançailles" de l'Esprit. Les fiançailles ne sont pas encore les « Noces de l’Agneau », mais son gage. « Ayant les prémices de l’Esprit », l’homme et l’Église attendent sa plénitude, attendent, gémissant et aspirant avec l’Apôtre, l’accomplissement du temps où Dieu sera « tout en tous ». Et à propos de cette attente du P. Paul a des paroles vraies dans cette lettre. "J'esquisse", écrit-il, "des pensées que je ressens plus que je ne peux exprimer. Comme une sorte de tissu, comme une sorte de corps fait des rayons les plus fins des étoiles, tissé dans les fondations du monde : quelque chose attend. Il manque quelque chose, quelque chose à quoi l'âme aspire, veut être résolue et être avec le Christ. Et quelque chose arrivera : " si cela n'apparaît pas, qu'arrivera-t-il ? " Mais plus on ressent avec acuité ce qui se prépare, plus le lien avec l’Église Mère devient étroit et intime. Ce qui sera sera avec Elle et par Elle, pas autrement. Avec une joie tranquille, j'attends avec impatience ce qui va se passer, et « Maintenant, tu lâches prise » est chanté et résonne dans un cœur humble. Quand viendra-t-elle, quand s'ouvrira la Grande Pâque Mondiale... Je ne sais pas... mais mon cœur est calme, parce que l'espérance l'en rapproche. Ou, reprenant les paroles de l’Apôtre, « l’espérance ne déçoit pas, parce que l’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné ». En ce qui concerne la 6ème lettre, il peut encore être effrayé par les théorèmes philosophiques et l'utilisation d'un « algorithme logistique », mystérieux pour lui, pour prouver que « la vérité est une contradiction », ou une antinomie. J'avais peur jusqu'à ce que je lise par hasard l'épigraphe du poème de M. Voloshin « Saint Séraphin de Sarov », qui dit : « Quand je parle de Dieu, mes paroles sont comme des lions aveuglés qui cherchent une source dans le désert. Le point principal de cette lettre est de rejeter une forme particulière de positivisme religieux, pour lequel « tout est clair », qui peut tout comprendre et tout expliquer – de manière édifiante ou théologiquement scientifique. Lorsque la pensée, abandonnant la simplification, commence à entrer véritablement dans l’exploit de la vie religieuse, dans sa quête de raison, d’unité et de paix en Dieu, une période d’une sorte de contradictions religieuses est inévitable, comme l’aveuglement « pour les lions cherchant une source dans le désert ». L’antinomie est bien entendu affirmée par Florensky, non pas comme une norme éternelle et insoluble, comme le soupçonnait un critique144, mais comme le signe d’une conscience non encore transformée. Les antinomies ne résident pas dans la nature des choses divines, mais dans un état transitoire temporaire de notre esprit. Mais l’honnêteté et le sérieux de la pensée ne permettent pas d’y échapper. C'est comme le crépuscule avant l'aube, l'heure des aurores. Cela est particulièrement évident dans la conscience de la Grèce antique. "La poursuite de la contradiction", écrit Florensky, "et l'amour de la contradiction, avec le scepticisme antique, semble être le plus haut que l'Antiquité ait donné... La contradiction rassemble", cite-t-il Héraclite 145, "l'harmonie parfaite se forme à partir des contraires". Je me souviens de l'amour du Père. Paul aux temps anciens. Il se distinguait notamment par le fait que sur les murs de sa chambre à Posad se trouvaient de nombreuses photographies de statues grecques, ce qui était inhabituel pour une chambre de prêtre. L’art antique, brillant du soleil, était bien sûr le « jour » pour le Grec ancien dans son opposition au chaos, la nuit du monde, dont le poète disait : Elle est venue, et du monde du destin Tissu de la couverture bénie, Après l'avoir arraché, il le jette. Voilà la première et si béante antinomie du monde ! - la nuit et le jour. Peut-être sous son influence, Florensky a appliqué l'alternance antinomienne des jours et des nuits à la théorie des cultures du monde dans l'article « Les ancêtres de la philosophie », où il écrit : « Notre vie se déroule en séquences parallèles de jours et de nuits, bien qu'intercalées, mais apparemment sans se remarquer, se joignant en deux fils parallèles de la vie - noir et blanc. C'est ce qu'exprime le Psalmiste 146 avec les mots : Le jour vomit les jours, et la nuit proclame le C'est exactement ce qui se passe dans l'histoire. Les bandes de conscience diurne « vomissent le verbe », c'est-à-dire qu'elles ont la continuité de la tradition, l'esprit unique de la culture, non pas avec les bandes de conscience nocturne qui lui sont adjacentes, mais avec d'autres bandes (diurnes) délimitées par la culture nocturne, et la culture nocturne « proclame sa raison » directement à la culture nocturne, pas à celle de jour, c'est-à-dire à celle qui lui est adjacente... Le Milieu. Les époques sont culturellement différentes, les leurs culturellement... La philosophie de la Renaissance n'est pas adjacente à la pensée médiévale, mais à la pensée de l'Antiquité. Dans la philosophie alexandrine, dans le néoplatonisme, il faut chercher ses origines. Au contraire, le soir de la pensée qui s'approche, qui souffle déjà clairement un air frais au-dessus de nos têtes, et l'ombre du soir d'une nouvelle culture qui s'approche rapidement de nous, rompent apparemment avec les traditions de l'ancienne culture des Temps Nouveaux qui les ont immédiatement précédées, et les artères et les nerfs invisibles de la société se nourrissent de la pensée du Moyen Âge, qui était considérée, il n'y a pas si longtemps, irrévocablement enterrée. « Le nouveau Moyen Âge est proche », écrit-il dans « Ancêtres de la philosophie ». Dans un autre article, il définit sa compréhension de la culture en général. "Toutes les disputes dogmatiques", écrit-il, "du premier siècle à nos jours, conduisent à deux questions : le problème de la Trinité et le problème de l'Incarnation. Ces deux lignes de questions étaient une défense de l'absolu du Divin, d'une part, et de l'absolu de la valeur spirituelle du monde, de l'autre. Le christianisme exige les deux avec la même force... S'il n'y a pas de valeur absolue (Dieu), alors il n'y a rien à incarner, et, par conséquent, le concept même de culture est impossible. Si la vie, en tant qu'environnement, est complètement étrangère à la divinité, alors elle est incapable d'incarner une forme créatrice et, par conséquent, elle restera à nouveau seule, en dehors de la culture, le concept de culture est à nouveau détruit... La défense de la culture, dans ses fondements mêmes, a toujours été une lutte pour les deux principes de culture mutuellement nécessaires" ("Trinité-Serge Laure et la Russie", 1919). La culture est l'incarnation du principe divin dans l'environnement terrestre. S’il n’y a rien à incarner, ou s’il n’y a nulle part où incarner, c’est-à-dire s’il n’y a pas de Dieu ni d’environnement pour Lui, alors la culture meurt. Il ne suffit pas de reconnaître Dieu, nous devons aussi créer un sol qui aspire à son incarnation ; nous devons avoir une chambre haute à Sion, où Christ peut revenir. Dans cette déclaration de la « terre sainte », ou terrain spirituel pour l’incarnation, Florensky poursuit les pensées de Dostoïevski, dont il se souvient souvent avec tendresse dans « Le Pilier ». "La connaissance de la vérité", écrit-il dans cette lettre sur l'antinomie, "exige la vie spirituelle et, par conséquent, est un exploit. Et l'exploit de la raison est la foi, c'est-à-dire le renoncement. L'acte d'abnégation de la raison est précisément l'expression de l'antinomie... Si la vérité (pour la raison) n'était pas l'antinomie, alors la raison n'aurait pas l'impulsion de commencer l'exploit de la foi... Nous ne devons pas passer sous silence les contradictions... Il est temps de refléter l’effort impuissant de l’esprit pour concilier les contradictions avec une reconnaissance joyeuse de l’incohérence… Les secrets de la religion sont… des expériences indicibles et indescriptibles qui ne peuvent être mises en mots que sous la forme de contradictions, qui sont à la fois « oui » et « non ». C’est « plus que du sens – des sacrements ». Les contradictions sont le secret de l'âme, le secret de la prière et de l'amour... Là-bas, dans la Jérusalem montagneuse, elles n'existent pas. Il y a des contradictions dans tout, et elles ne sont pas éliminées par des arguments... L'esprit lui-même est divisé, et seul l'esprit purifié et porteur de Dieu des saints est un peu plus complet. En lui, la fusion des défauts et des fissures a commencé, en lui la maladie de l'être est guérie, les blessures du monde sont guéries... Ce n'est qu'au moment de l'illumination pleine de grâce que les contradictions dans l'esprit (évidemment, de chaque personne) sont éliminées, mais pas de manière rationnelle, mais de manière super-rationnelle. Dans l'annexe (« Le problème de Lewis Carroll »), il parle encore plus clairement de la même chose : « Ce qui, pour ratio, est une contradiction, et une contradiction incontestable, alors au plus haut niveau de connaissance spirituelle cesse d'être une contradiction, n'est pas perçu comme un antidote, est synthétisé, et alors dans un état d'illumination spirituelle, il n'y a pas de contradiction. Par conséquent, il ne sert à rien de former un rationaliste à se rendre compte qu'il n'y a pas de contradictions. Elles existent, oui, elles sont indéniables. Mais ces contradictions s’avèrent être l’unité la plus élevée à la lumière du « Soleil couchant » (p. 505). « Le Livre Saint, écrit-il dans la sixième lettre, est plein d'antinomies ». Il en donne quelques-uns ici et à la page 418. "Le dogme en tant qu'objet de foi inclut certainement l'antinomie rationnelle. S'il n'y a pas d'antinomie, alors la position rationnelle est complète. Et puis ce n'est pas un dogme, mais une position scientifique. Il n'y a rien à croire ici, il n'y a rien pour se purifier et accomplir un exploit. Mais il me semble", écrit Florensky, "que c'est un grand blasphème de penser que la vérité religieuse est une chose sacrée, compréhensible dans n'importe quel état interne, sans réalisation. Elle peut briller gracieusement sur le l'esprit impur pour l'attirer, mais il ne peut pas être accessible à tous... Les dogmes sont compris par l'Esprit, en Lui est la plénitude de la compréhension... Seule l'expérience religieuse véritable discerne les antinomies et voit comment leur réconciliation réelle est possible... Là où il n'y a pas d'antinomie, il n'y a pas de foi, et cela n'arrivera que lorsque la foi et l'espérance seront abolies et que seul l'amour demeurera... La complétude et l'unité, la complétude holistique, car la raison n'est que postulée. Le postulat est l’apprivoisement de l’activité rationnelle de chacun et la sortie vers la pensée pleine de grâce de la nature humaine restaurée, purifiée et recréée. Que signifie « apprivoiser l’activité rationnelle » ? Cette phrase de Florensky, dont il répète à plusieurs reprises le sens, provoque chez certaines personnes à la fois perplexité et chagrin. Et on pourrait même penser qu’elle est en contradiction avec l’énorme matériel immédiatement cité par l’auteur sur la défense purement rationnelle du christianisme avec les armes de la philosophie, de la philologie, de l’histoire et des sciences exactes. Interprétation du texte de l'ap. Paul (1 Cor. 4), saint Jean Chrysostome dit exactement la même chose à propos de « l’apprivoisement » de l’esprit. Qu’est-ce que la « folie à propos du Christ » ? - il demande et répond : "C'est lorsque nous apprivoisons nos propres pensées, lorsque nous débarrassons notre esprit des enseignements extérieurs, afin qu'il soit autorisé à accepter les émissions divines. Lorsque Dieu déclare quelque chose qui ne doit pas être examiné, cela doit être accepté par la foi." 147 Cela signifie qu'apprivoiser « l'activité rationnelle » revient simplement à apprivoiser la vanité de l'esprit, même si, bien sûr, cela est également très difficile et difficile à réaliser. Dans la troisième lettre, Florensky écrit : « La foi, par laquelle nous sommes sauvés, est le début et la fin de la croix et de la co-crucifixion avec le Christ... Il existe de nombreux types d'athéisme, mais le pire d'entre eux est ce qu'on appelle la foi rationnelle, ou plus précisément, la foi rationnelle... Les biens spirituels se situent en dehors du domaine de la connaissance charnelle, ils sont « ce que l'œil n'a pas vu et l'oreille n'a pas entendu, et ce qui n'est pas entré dans le cœur de l'homme ». Florensky affirme deux types d'activité de l'esprit chrétien : l'une, dans la sphère de la connaissance rationnelle humaine universelle, l'autre, dans les profondeurs de la vie remplie de grâce. Le lien entre eux est que le premier est entièrement nourri par le second, et ce n'est qu'en présence du second qu'il peut avoir un sens et une force. La foi ne peut pas être rationnelle, mais elle peut parfois être défendue de manière rationnelle. La première région n'est pas niée par Florensky, mais est affirmée comme auxiliaire, auxiliaire, pour réfuter les contre-vérités, pour renforcer certaines approches de l'Église, de ses « banlieues » ou des « banlieues ». La même « Ville dont Dieu est l’auteur et le bâtisseur » (Héb. 11), vit dans une vie différente non seulement du cœur, mais aussi de l'esprit, et ses « armes de guerre » sont déjà différentes - « rejetant toute exaltation, s'élevant contre la connaissance de Dieu et emmenant toute pensée captive dans l'obéissance du Christ » (2 Cor. 10). « Les armes à feu, écrit Florensky (p. 809), la puissance de l'Esprit qui frappe à distance est la propriété directe de l'Église. » À l’intérieur de la Cité se trouve la vie de l’Esprit, et ce n’est que tant que cette « vie vit », que la pensée s’en nourrit et y retourne, après des « excursions » dans la connaissance rationnelle, que l’Église ou un individu vit en santé spirituelle. Si la nutrition s'arrête, alors le rationalisme religieux commence, séparant la connaissance de la vie spirituelle, remplaçant la vie dans l'humilité de l'esprit pleine de grâce par une vie de foi totale dans l'infinité de la connaissance humaine. Et « la connaissance enfle, dit l’Apôtre, mais l’amour crée ». Celui qui croit savoir quelque chose ne sait encore rien comme il devrait le savoir » (1 Cor. 8). Un chrétien qui se défend contre l'incrédulité uniquement par la connaissance rationnelle, uniquement par sa propre raison, est comme ce guerrier d'un conte de fées qui coupa un monstre à plusieurs têtes : il coupe une tête et à la place deux poussent. Le christianisme a conquis le monde non pas « par les paroles convaincantes de la sagesse humaine, mais par la manifestation de l'esprit et de la puissance » (1 Cor. 2), par le sang des martyrs et la folie de la prédication. « Cette folie est plus intelligente que toute sagesse, elle a dissipé les ténèbres de l'univers, elle a apporté la lumière de la connaissance » (Saint Jean Chrysostome), 148 elle est le bastion du christianisme, et en lui « l'esprit » devient « l'esprit », devient un esprit porteur de Dieu. Cet apprentissage est douloureux. Il est difficile de s’habituer aux paroles de l’Apôtre : « J’ai décidé d’être parmi vous, ne connaissant rien d’autre que Jésus-Christ et lui crucifié. » La foi est un exploit de la raison, sa croix et sa mort en Dieu. « Avec complaisance », écrit Florensky, « à l'amiable, on ne peut pas vaincre la raison » (p. 650). Selon sa terminologie, ce processus de dégénérescence douloureuse de l'esprit est l'introduction de celui-ci, et pas seulement du corps et du cœur, dans l'ascétisme, c'est-à-dire sur le chemin étroit de l'exploit évangélique. En 1906, dans un article sur l'Archimandrite. Serapion Mashkin, écrit-il : « L'ancien idéal du sage a reçu sa plus haute révélation dans le concept patristique du moine en tant que philosophe chrétien... Philosopher devient possible après la préparation de l'esprit par l'ascèse. » En d’autres termes, la lutte contre le péché est une lutte pour la transformation de la personne tout entière, y compris son esprit. Voici comment les saints en parlent : "Quand le péché est mortifié en nous, la lourdeur, la cécité et tout ce qui opprime l'âme disparaissent. Les sentiments qui portaient jusqu'ici le fruit de la mort augmentent en santé et en invincibilité. L'esprit, pour ainsi dire, est enlacé d'illumination et se calme dans l'incorruption, libéré de toutes perturbations, il observe le sabbat, vit dans un autre âge nouveau, plongé dans la considération d'objets nouveaux et incorruptibles" (Abba Isaïe). 149 Dans l’un des poèmes de Florensky de 1907 (le cycle « L’amitié des étoiles »), il y a les vers suivants : Mon insatisfaction envers moi-même est le début de la lutte pour me retrouver en Dieu, moi-même purifié de tout ce qui n’est pas le vrai « je ». « De quoi la religion nous sauve-t-elle ? - demande Florensky dans ses "Remarques d'ouverture" en défendant le livre en 1912, et répond : "Elle nous sauve de nous, sauve notre monde intérieur du chaos qui s'y cache. Elle surmonte la géhenne qui est en nous. Elle frappe les reptiles de la "grande et vaste mer" de la vie subconsciente. Elle calme l'âme. Et en établissant la paix dans l'âme, elle pacifie à la fois la société entière et la nature toute entière." En d’autres termes, le sens du christianisme. Paul déclare exactement dans l'Évangile : « ...elle enfantera un fils, et vous lui donnerez le nom de Jésus, car il sauvera son peuple de ses péchés » (Matthieu 1 :21), en sauvant l'homme du péché, en réconciliant l'âme », et à travers cela - des conflits sociaux, et non l'inverse, comme le supposent souvent à notre époque les religieux. L’âme humaine est au centre de l’existence sociale et naturelle. Par son péché, l'homme corrompt l'air du monde, l'existence de la nature et de la création. Saint Tikhon de Zadonsk 150 a écrit : "Le péché est la raison pour laquelle même la nature la plus innocente (de la créature) souffre. L'homme pèche et les autres créatures souffrent, la terre ne porte pas de fruit, l'air et l'eau sont corrompus" ("Sur l'histoire du Christ", 1908, p. 151). La lutte pour le cosmos se déroule au sein des hommes, dans leur cœur et dans leur activité spirituelle sanctificatrice, exprimée notamment dans les sacrements et les rituels. Je me souviens que c'était l'idée principale du cours des conférences du P. Paul, qu'il lut, semble-t-il, au cours de l'été 1918 à Moscou, sous le titre général de « Philosophie du Culte ». Il a parlé lors de ces lectures, qui ont eu lieu dans un auditorium bondé du « Gymnase de la Société des Enseignants » quelque part à Ostozhenka, de la réalité de la pénétration de l'élément divin des sacrements dans tous les pores de la structure terrestre, des sacrements en tant que « foyers à partir desquels la chaleur divine se répand dans le monde entier », de la façon dont, à l'Épiphanie, l'eau consacrée de l'Épiphanie lave et guérit les racines souterraines de la vie, du danger qui les guette. dans la séparation de la vie personnelle et publique du culte, sur la dégradation mystique du processus de manger, depuis la consommation du Pain de Dieu au repas sacramentel jusqu'à l'avalement hâtif d'un sandwich au buffet du chemin de fer, que le but du christianisme est de sanctifier le monde, de « conserver sa résidence avec la croix », de vaincre sa corruption, sa « fuite vers la mort », de transformer sa vie, d'imprégner son « existence », son omniprésence temporelle, les rayons de l'Éternité à venir. du culte. En même temps, je me souviens, il s'exprimait à plusieurs reprises dans les églises de Moscou lors de conversations extra-liturgiques, principalement sur le nom de Dieu. « Vous ne pouvez même pas mettre une lame de rasoir entre le nom invoqué et celui qui est nommé », a-t-il déclaré. C'est son idée extérieure. En 1909, dans « Les racines humaines universelles de l’idéalisme », il écrivait : « Le nom d’une chose est la substance d’une chose », « les noms expriment la nature des choses ». Il en va de même dans le « Pilier » : « Le Nom de Dieu est l’Église mystique. » Je me souviens de sa liturgie dans l’église de l’hôpital de Posad. Il servait très simplement, tranquillement, collectivement et avec concentration ; on sentait son immersion dans ce qu'il faisait. Ils l'ont vu se tenir de la même manière dans l’église après avoir arrêté de servir. Quelqu'un a vu un jour deux prêtres accomplir la liturgie dans une église presque vide : le P. Pavel et le P. Mikhaïl Chik. Peut-être existe-t-il encore aujourd’hui des personnes vivantes pour qui cette combinaison liturgique en dira beaucoup. On sait qu'il a célébré la liturgie avec le P. Sergius Boulgakov à Moscou. Je ne sais pas comment il priait en dehors de l’église, si la prière a toujours vécu en lui, mais je sentais en lui, dans son calme spirituel et son sérieux chaleureux, comme une maison de prière. J'ai adoré aller vers lui pour sa bénédiction. Il a béni avec une telle foi dans la grâce de la bénédiction. « La prière, c'est insuffler en soi la grâce de Dieu », écrit-il à propos de la vie de son aîné Isidore. Je ne sais pas pour lui en tant que confesseur. Ils ont dit que lorsque V. Rozanov mourait à Posad (dans une maison de la rue Polevaya), il n'avait pas appelé le Père. Paul, mais curé. Une humilité sincère vivait-elle fermement en lui ? Je sais seulement qu’il n’y avait pas en lui l’ombre de cette terrifiante humilité extérieure. En outre, il ne fait aucun doute que, comme l’a écrit l’un de ses étudiants (Volkov), « il a placé l’humilité à la base des méthodes de pensée et du mode de vie d’une personne ». Il était très simple, et tout ce qui était extérieur lui était organiquement étranger, tout ce qui était inadéquat à l'intérieur. Et je me souviens bien avec quelle humilité, patience et bonne volonté, lui, rompant sa journée de travail bien remplie, m'a reçu, un jeune homme de 18-19 ans, pour une conversation. "Eh bien, Seryozha, parlons", dit-il doucement et comme condamné, s'asseyant et m'asseyant à côté de lui et écoutant, par exemple, mon projet réfléchi d'écrire - ni plus ni moins, sur la "nuit" de Tioutchev. "Ne pensez-vous pas, Serioja, qu'il vaut mieux restreindre le sujet et travailler sur la question des épithètes de Tioutchev, par exemple, noir et or ? Chaque sujet est intéressant", a-t-il ajouté, "si vous l'approchez de près." L'aversion pour l'apparence s'est également manifestée dans un fait officiel. Lorsque le Synode lui a décerné une « pectorale », c'est-à-dire une croix en or, il a continué à porter sa précédente croix en argent, et on dit qu'il a reçu une réprimande du recteur de l'Académie. "À PROPOS. Paul néglige la bénédiction du Saint-Synode", dit sévèrement l'évêque. Fedor. Il semble qu’il n’ait jamais porté de badge de maître. Il y avait chez lui une évidente spiritualité d’esprit, et donc d’enseignement, et c’est ce qui a déterminé sa signification dans l’Église. Ce même évêque strict. Fedor a écrit à propos de son livre : « En lisant le livre de l’auteur, vous sentez que vous grandissez spirituellement avec lui. » 151 Les gens ont vécu la même chose en communiquant avec lui personnellement. Les apôtres et les ascètes parlent de spiritualité holistique, d'immersion de toute la Règle de l'homme dans l'élément de spiritualité, dans l'élément du Saint-Esprit. Avenue Siméon N.-B. dit de l'ascète qu'« il est complètement dans les profondeurs de l'Esprit, comme au fond d'eaux brillantes incommensurables ». Mais écrire sur l'Église et sur l'exploit, comme le dit le P. Paul, cela n’est possible qu’une fois que la racine du péché a déjà été surmontée et que le stade de la spiritualité a été atteint à partir duquel commence l’influence sur les autres. Ils ont également déclaré qu'après la fermeture de la Laure, il avait prononcé un sermon dans l'église de la Nativité de la Vierge Marie sur la "grande paix" de la Mère de Dieu, "dépassant toute compréhension". Alors ils m’en ont parlé plus de 50 ans plus tard, comme si c’était hier. Si on me demandait comment déterminer généralement la signification de Florensky pour les gens, je dirais qu'elle peut être réduite à la puissante direction de notre conscience vers la réalité de la vie spirituelle, vers la réalité de la communication avec le monde divin. "En plongeant dans le péché", écrit-il dans sa huitième lettre, "nous perdons le sens de l'existence objectivement réelle. En plongeant dans le péché, l'esprit s'oublie, se perd, disparaît pour lui-même. "L'abîme final des péchés est passé sur moi et mon esprit disparaît", entend-on le témoignage de la Sainte Église. "Le moi se pique du péché..." Et dans la septième lettre, il écrit : "Le péché est un moment de discorde, la désintégration de la vie spirituelle. L'âme (alors) se perd dans le tourbillon chaotique de ses états... Le « Je » est étouffé dans le « flux mental » des passions... La semi-perte neurasthénique de la réalité du Je créateur est aussi une sorte d'ivresse spirituelle, et il est difficile de se débarrasser de la conviction que la raison en est le désordre de la personnalité... Les péchés entourent le cœur, se forment en une épaisse formation autour de lui et bloquent l'accès à la brise rafraîchissante de la grâce, et « hors de la grâce, le monde semble comme un fantôme… » (p. 736). Le péché réside dans le refus de quitter son identité. S’affirmer comme soi-même, sans relation à l’autre, c’est-à-dire à Dieu et à toute la création, est une mise en valeur de soi, sans se perdre, et est un péché fondamental, la racine de tous les péchés. Tous les péchés privés ne sont que des manifestations de l’entêtement de soi, qui constitue l’unique point de réalité. Le péché est quelque chose qui ferme toute réalité au Soi, car voir la réalité signifie précisément sortir de soi, et transférer son Soi dans le non-Soi, dans autre chose, dans le visible, c’est-à-dire tomber amoureux. Ces réflexions de Florensky sur la nature du péché, sur le fait qu'il constitue un obstacle à l'amour, sont très utiles pour comprendre l'Église. « Le mystère de l’Église est le mystère de la consubstantialité pleine de grâce des hommes », de leur unité dans l’amour, ou le mystère de la conciliarité, par opposition au mystère du péché, qui est toujours l’isolement intérieur de la personne, son repli sur lui-même, sur son « moi », dans son « extorsion de soi ». En vous séparant, vous ne pouvez pas être dans l’Église conciliaire, vous ne pouvez pas être un des disciples du Christ. C'est pourquoi, pour les saints, les concepts d'Église et d'impénitent, c'est-à-dire de péché non lavé, sont incompatibles. C'est pourquoi toute communication de l'Église, l'introduction des vices et de l'indifférence du monde, est une hérésie de la vie qui sépare l'homme de l'Église et menace l'existence entière de l'Église. Et vice versa, c’est pourquoi la repentance du péché est si exaltée dans l’Église, à commencer par la parabole de la prière du publicain. La repentance est une aspiration vers Dieu du péché, une évasion vers la Lumière, vers sa libération de l'esclavage pécheur, c'est le début de l'unité avec les hommes, le début de l'Église. À St. L'Épiphanie de Chypre est telle, à première vue, une relation étonnante entre le pécheur repentant et l'Église : " Toi qui as accepté la prière du voleur croyant, accepte la prière de ton peuple croyant. Toi qui as reçu le cri de la pécheresse-prostituée, accepte-toi maintenant dans ton Église. " 152 « L'amour sert de chemin menant à Dieu », a enseigné St.. Ignace le porteur de Dieu. « Celui qui ne peut pas aimer Dieu ne peut croire en Lui » (Saint Siméon N.B.). L’amour est l’oubli de soi, de son individu, c’est-à-dire donc de l’humilité. Ceux qui nient ou ne comprennent pas la nécessité d’acquérir constamment l’amour, les voies de l’amour, qui tentent de remplacer l’amour par la peur ou l’obéissance, et nous en avons encore beaucoup à la suite de K. Léontiev 153 et du Ferapont de Dostoïevski, déforment simplement le christianisme. « Seuls ceux qui l’aiment savent ce que signifie croire en Dieu » (Saint Augustin). « Le commencement et la fin de toute vertu, c'est l'amour » (Saint Jean Chrysostome). Le début, pas seulement la fin. Le début de « toute vertu », y compris la crainte de Dieu. C'est l'ABC du christianisme. "La foi est le début de l'amour. La fin de l'amour est la connaissance de Dieu" (Abba Evagrius). "Vous êtes le sel de la terre. Si le sel perd sa force, alors qu'utiliserez-vous pour le rendre salé ?" Et encore : « Ayez du sel en vous. » Saint Théodore le Studite écrit à propos de ces paroles de l'Évangile : " Le sel signifie l'amour. Car de même que ni le pain ni rien d'autre ne se consomme sans sel, de même sans amour aucune action pieuse ne peut être accomplie. " 154 En parvenant à un amour humble, nous commençons seulement à lutter contre l’individualité pécheresse – le terrain fertile de tout péché, selon l’enseignement constant de l’Église. Florensky oppose l'idée de péché à l'idée de chasteté. Le mot lui-même, écrit-il, indique l'intégrité, la solidité, l'unité, la non-fragmentation et la force de la personnalité... La chasteté dans la conscience de l'homme lui-même, c'est-à-dire en tant qu'expérience... est un « bonheur »... le repos d'un désir infatigable et jamais satisfait, l'auto-collecte de l'âme pour la vie éternelle en Dieu. Au Ier siècle, alors que le lointain semblait si proche, que la langue de feu brûlait encore au-dessus de la tête du croyant, la Bonne Nouvelle fit pour la première fois goûter à la douceur de la paix et du repos, issue du tourbillon de pensées corruptibles. Le Christ nous a fait sortir d'un monde agité et anxieux... La chasteté est la félicité d'un cœur paisible, issu de l'infinité du désir, amené à la mesure, freiné par la mesure et embelli par la mesure. Plus loin. Paul parle de la façon dont, par la chasteté, une personne entre dans l'élément de la mémoire de Dieu. "La Vérité est Inoubli, non léchée par les courants du Temps, c'est une Forteresse, non rongée par la Mort, elle est l'Être le plus essentiel et, enfin, dans lequel il n'y a aucun Néant. En Lui, l'existence impérissable et corruptible de ce monde trouve sa protection, de Lui, le Fort, et elle reçoit force et chasteté. Dieu accorde la victoire sur le Temps, et cette victoire est "souvenir" de Dieu - Inoubliabilité... (D'où) - « que le Seigneur se souvienne de moi » (« souviens-toi de moi, Seigneur, dans ton Royaume », « souviens-toi, Seigneur, de ton nom », etc.)... Sans le souvenir de Dieu, nous mourons, mais notre souvenir même de Dieu est possible grâce au souvenir de Dieu à notre sujet. Ma « mémoire éternelle » signifie la « mémoire éternelle » de Dieu à propos de moi, et moi à propos de Dieu. En bref, la mémoire éternelle de l'Église, dans laquelle Dieu et l'homme convergent... Le Seigneur Jésus-Christ, l'Esprit Premier, est appelé. "Mémoire éternelle" (akathiste) (p. 327). "Dieu a une pensée créatrice - "il pense aux choses", c'est pourquoi Sa mémoire éternelle est une position puissante et réelle dans l'Éternité de ce qui est déjà décédé dans le Temps." Et dans une lettre sur Sophia, il répète : « Exister signifie être pensable, être rappelé par Dieu » (p. 327). Florensky ne l'indique pas, mais conduit au fait que dans les enseignements des ascètes, la mémoire de Dieu d'une personne est définie comme synonyme de prière incessante et d'amour pour Dieu. « Celui qui veut purifier son cœur, qu'il l'allume constamment du souvenir du Seigneur Jésus » (Bienheureux Calliste et Ignace). « Celui qui aime le Seigneur se souvient toujours de Lui, et la mémoire de Dieu enfante la prière » (Abba Silouan). "Le souvenir de Toi réchauffe mon âme, et elle ne trouve la paix dans rien sur terre sauf Toi, et c'est pourquoi je Te cherche en pleurant et encore une fois je la perds, et encore une fois mon esprit désire jouir de Toi" (il). Quand le P. Pavel a lu son cours « Philosophie du culte » à Moscou en 1918 ; le bord gauche du premier banc du public était rempli d'occultistes moscovites. Je les connaissais de vue et j'ai vu avec quelle attention avide ils notaient ses paroles dans leurs cahiers. Les occultistes, ou leurs proches, ont toujours été attirés par lui. Il possédait sans aucun doute un talent mystique très développé, un sens mystique aiguisé. Un historien de la philosophie russe écrit : « Parmi les écrivains spirituels apparaît un enseignement qui veut la faire revivre (la vie de l'Église) par un retour à la source de toute vie religieuse - au mysticisme (P. Florensky, S. Mashkin, Anna Schmidt 155, etc.). 156 Le christianisme ne peut pas vivre en dehors du mysticisme, et lorsqu’il essaie de vivre, il se tarit dans des déserts rationalistes et se confond avec une multitude d’enseignements sociaux. Chacun de nous se tarit dès qu'il quitte l'eau vive de l'autre monde dans la brume brûlante des affaires, des soucis et des passions. Les anciens disaient que « la foi est une communication avec le monde invisible » ou, selon l’Apôtre, « la confiance dans l’invisible ». Florensky ne peut même pas être compris de loin en dehors du mysticisme. Il y associait directement même des problèmes moraux mineurs. En 1921, l'Académie théologique de Moscou recommença à fonctionner pendant une courte période. Les cours ont eu lieu dans les bâtiments du monastère Petrovsky de Moscou. Je me souviens que lors d’une conférence, Florensky avait dit : « Fumer décourage le sens mystique. » Dans son ouvrage « Le sens de l'idéalisme », il cite les paroles d'Ignatius Brianchaninov 157 « sur l'insensibilité mystique du pécheur ». «Entrer en communication avec les êtres du monde invisible», écrit Bishop. Ignace, « se produit par « l’ouverture des sens » ou comme par certaines portes. Il est sage et miséricordieux que pour les personnes qui ne sont pas intérieurement prêtes à cette communication, ces portes soient fermées par Dieu, et « il n'est pas permis à une personne d'éliminer le regard de Dieu et par ses propres moyens, et non par la volonté de Dieu, d'ouvrir ses sentiments et d'entrer en communication avec les esprits ». Ces paroles citées par Florensky contiennent déjà le fondement de l'attitude chrétienne à l'égard du mysticisme. Dans le même article (« Le sens de l’idéalisme »), Florensky cite les paroles de l’apôtre Paul : « Afin que vous, enracinés et établis dans l’amour, puissiez comprendre avec tous les saints ce qu’est la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur », comme indication de la possibilité d’une « connaissance quadridimensionnelle » de la vision mystique dont dispose l’homme. Mais cette « disponibilité », soumise à une sécurité mystique, est possible précisément après « l’enracinement et l’affirmation dans l’amour », qui, selon la compréhension chrétienne, est la participation à l’exploit du Christ. Le christianisme possède un lit ou un réservoir sûr dans lequel il introduit les eaux profondes du mysticisme – l’amour sacrificiel. La mystique chrétienne est indissociable du Golgotha, qui ancre ses rivages et le dirige vers la Résurrection générale. Peut-être dans environ. Pavle ressentait parfois, comme un souffle de froid, non pas le mysticisme de la Croix, mais le mysticisme en général, le mysticisme d'un autre monde nocturne. En 1901, Andrei Bely lui dédie le poème « Jours sacrés », qui contient la strophe suivante : Plus d'une fois, le rideau flotta dans la nuit. Je suis à nouveau englouti dans une mélodie dure, Le chant des âges sur l'arrivée du nouveau... Et l'Éternité frappa comme un orage à la fenêtre. 158 Je me souviens de l'anthroposophe et poète A. Bely avec son insupportable étincelle mystique-électrique dans les yeux. Dans les années 20, Florensky était proche du professeur de mathématiques N. N. Buchholz. C'était un homme très érudit, très traditionnellement orthodoxe, et très enclin au sens de la curiosité, aux enseignements et aux profondeurs occultes. Lui et Florensky allaient alors travailler ensemble sur le « Dictionnaire des symboles ». J’ai demandé un jour à Buchholz : « Qu’est-ce qui vous unit à Florensky, sur quoi repose votre proximité ? "Nous n'aimons pas les gens tous les deux", répondit-il. Je ne sais pas si c’est le cas, et je n’en tire aucune conclusion vers une perception holistique du Père. Paul, mais je le note comme un symptôme d'un aspect de son apparence spirituelle. Et dans un article sur Florensky, il est noté que non seulement son thème était l'antinomie, mais aussi "la perception de sa personnalité était antinomienne. Elle en même temps... pouvait inspirer un sentiment d'éloignement et (était) entourée d'une atmosphère d'amour" (Modestov). Je sais que le P. Pavel pouvait parfois, pour ainsi dire, taquiner les gens, leur trouvant des points faibles. Il pouvait parler polémiquement et se contredire. Mes premiers souvenirs de lui sont également liés au domaine du mysticisme « en général ». Quand j'avais encore 11-12 ans, je me souviens qu'il disait à mon père et à M.A. Novoselov que Berdiaev allumait une lampe devant son icône tous les soirs et qu'elle s'éteignait à chaque fois à midi. Selon les récits de V. Sventsitsky, Florensky, dans sa jeunesse, était fortement impliqué à la fois dans le spiritualisme et dans l'hypnose. "L'éternité qui frappe à la fenêtre" est ressentie le plus fortement dans ses "Racines humaines universelles de l'idéalisme" de 1909. "Les idées de Platon", dit-il, "sont l'essence et les outils de connaissance de toutes choses, mais elles sont aussi une réalité connaissable... des essences métaphysiques... Tout ce que l'œil ne voit pas a une essence différente, trans-empirique... tout est impliqué dans un autre monde... toute la vie est saturée et maintenue ensemble dans un autre monde. L'océan de l'inconnu bat ses vagues dans la vie quotidienne (de la vie). Dans la littérature sur Florensky, il a été noté que son enseignement sur les idées de Platon, en tant que personnalités vivantes et concrètes, et non concepts abstraits, est précieux, mais il ne faut pas oublier qu'il a été discrédité par les enseignements des anthroposophes et des occultistes. En recherchant les racines de l'idéalisme de Platon dans la vision mystique et magique du monde du peuple, il semble que lui-même, parfois, en cours de recherche, se soit plongé avec trop de confiance dans l'élément nocturne de l'âme du peuple. Si le mysticisme n'est pas introduit dans le canal de la réalisation, de manière inattendue, depuis certaines profondeurs cachées, le rationalisme le plus ordinaire surgit parfois, mais seulement avec une lourde coloration mystique. C'est le « mysticisme de la tête », et non du cœur, que prône le P. lui-même en a si bien parlé dans « The Pillar ». Paul (voir annexe « Le cœur et son importance dans la vie spirituelle », p. 535). Et lui, dans son ouvrage « Près de Khomyakov » (1916), rend hommage au mysticisme de la tête. Khomyakov, dans son enseignement sur l'Eucharistie, craignait deux dangers : « l'évaporation du sacrement » protestant, sa disparition dans le processus de « simple souvenir » et sa conversion catholique en un « miracle de chimie atomique » purement matériel, indépendant de la foi et de l'amour des participants à la Dernière Cène. C'est pourquoi, sans nier la légitimité du terme eucharistique de « transsubstantiation », il s'en est montré prudent, essayant surtout de souligner le danger « venant de la droite », c'est-à-dire de Rome. Ce « magicisme » romain du sacrement (il peut être à Rome comme ici, pratiquement) dégoûte son instinct évangélique, et c'est ce magicisme qui séduit Florensky dans son œuvre. En Khomyakov, il soupçonne un altruiste libéral-protestant et craint donc que sous son influence l'incompréhension de l'autorité, des canons, le début de la peur et du pouvoir n'augmentent dans l'Église. Khomyakov ne nie pas l'autorité, mais sa compréhension romaine, en dehors de l'amour. « Autorité, miracle et mystère », comme sortis des ténèbres du « Grand Inquisiteur » de Dostoïevski, sont soudainement apparus de manière séduisante devant Florensky et ont semblé offensés par Khomyakov. « Est-il vraiment permis, dit Florensky, tout en restant membre de l’Église, de nier « l’autorité, le miracle et le mystère », ou au moins l’un des trois ? L'apôtre Paul, comme vous le savez, a nié en dehors de l'amour non pas « l'un des trois », mais les trois : le miracle de la conversation angélique, l'autorité de la prophétie et la connaissance de tous les secrets du monde. Il a même nié avoir donné son corps pour être brûlé pour le Christ, s'il n'y avait pas d'amour dans tout cela. L'Eucharistie est célébrée non pas en vertu ou sous la contrainte du prêtre prononçant la formule eucharistique de transsubstantiation, comme une sorte d'acte magique, mais par la puissance de la foi et de l'amour des disciples du Christ revenus à la Dernière Cène, même s'il n'y avait que deux de ces disciples dans la grande foule. La formule eucharistique n'est qu'un maillon de la chaîne métaphysique du sacrement. Saint Dmitri de Rostov 159 demande : « Que faut-il observer lors de la célébration de l'Eucharistie ? », et répond : « Trois choses : 1) le prêtre doit être correctement ordonné 2) le trône ou l'antimension doit être consacré par l'évêque 3) le prêtre doit avoir une foi inébranlable que l'essence du pain et du vin se transforme en essence du Saint-Esprit » (« Créations », p. 85). Aux deux conditions extérieures pour l'accomplissement du sacrement, s'ajoutait directement une troisième, leur dernière condition intérieure : la foi du prêtre, visiblement victorieux, ou dissimulant son péché. Je ne sais pas si cette indication est suffisante ? Comment doit-on traiter l’Eucharistie si elle est célébrée par un prêtre vertueux mais incrédule ? Peut-être que la Sainte-Cène sera accomplie même si seules les personnes debout dans l’église ont cette foi inébranlable ? Mais dans ce cas, il est important pour moi de noter la pensée du saint maître de l'Église sur la condition interne de l'efficacité du sacrement. Saint Éphraïm le Syrien aborde la célébration du sacrement de repentance avec la même exigence intérieure. Il écrit : « Si seule la coutume vous attire chez le Docteur, alors vous ne recevrez pas la santé... Le Très Miséricordieux exige l'amour de celui qui veut venir à Lui. Et si celui qui vient apporte de l'amour et des larmes, Tuna accepte le cadeau » (« Créations », 3e éd., partie 3, pp. 208‒209). En dehors du mystère réel et originel de la foi et de l’amour, il ne faut pas oser penser au mystère de la transsubstantiation. L'Eucharistie n'est pas magique, mais le Golgotha. En dehors du « miracle, du pouvoir et de l’autorité » de l’Amour, nous ouvrons, dans notre conscience du sacrement, la porte du royaume des choses sombres et mystiques. « Faites cela en souvenir de moi » – en souvenir de son amour. Je me souviens que la sortie du livre était sur le point. Pavel à propos de Khomyakov a causé un grand chagrin parmi ses proches. M.A. Novoselov est immédiatement allé le voir à Posad, puis a dit à mon père qu'il s'était disputé avec lui presque toute la nuit et lui avait prouvé son parti pris «romain-magique». "Et ainsi", dit M.A., "à la fin, le Père Paul baissa la tête et accepta, et en même temps dit : "Je ne pratiquerai plus la théologie." Ces paroles se sont révélées prophétiques, même s'il n'y a pas mis le sens qui en ressortait. C'était à la veille de 1917, lorsque l'Académie ferma bientôt ses portes, et son travail commença de plus en plus à s'étendre d'abord à l'histoire de l'art, puis aux mathématiques et à la technologie. Son attaque contre Khomyakov peut être considérée en quelque sorte comme accidentelle. En effet, dans « Le Pilier », il écrit : « Le lecteur ne manquera probablement pas de remarquer la similitude significative des idées théoriques du slavophilisme avec les idées du livre proposé » (p. 608). Et pour une caractérisation positive de Pascal, il cite l'opinion de Khomyakov, qui fait entièrement autorité pour lui. Dans la « Nécrologie » de F.D. Samarin, il parle des slavophiles comme de « personnes mortes qui nous sont chères ». Dans une lettre au P. Paul à F.D. Samarin 160 du 1er août 1912 contient les mots suivants : « Le slavophilisme, à ses débuts, témoigne de quelque chose de cher, cher, familier depuis longtemps, mais oublié, comme des souvenirs d'enfance... En tant que symbole, le slavophilisme est éternel, car il est une expression symbolique de la conscience de soi russe. » Dans « Le Pilier », il y a plusieurs caractéristiques négatives de Vl. Soloviev, ce qui rapproche encore une fois l'auteur de Khomyakov. « Notre travail est en antinomie d'esprit contre la philosophie conciliante de Vl. Soloviev » (p. 612). « La philosophie de Soloviev est subtilement rationaliste » (p. 775). Mais il est évident que le rationalisme est une maladie contagieuse. L'influence du mysticisme du chef, et dans la position du P. Paul dans le conflit entre les « esclavagistes » et les « combattants du nom » de 1912-1913, qu'il a défini notamment dans la préface (« De l'éditeur ») du livre du hiéroschémiste Antoine (Boulatovitch) 161 « Apologie de la foi au nom de Dieu ». Dans ce différend, les deux parties avaient tort, c'est-à-dire qu'elles se tenaient toutes deux sur des positions rationalistes - secrètes parmi les « esclavagistes » et ouvertes et grossières - parmi les représentants du pouvoir synodal « combattant les noms ». Il semble qu'au début de 1922 Berdiaev, qui vivait alors encore à Moscou, organisa l'Académie libre de culture spirituelle, dans laquelle le P. Pavel a donné une conférence sur le thème « La magie des mots ». La même année, son ouvrage « Imaginaires en géométrie » fut publié dans une maison d'édition privée qui existait encore, et il contenait une annonce de l'éditeur concernant le début de l'impression du grand ouvrage de Florensky « Aux tournants de la pensée », dont la première partie devait être complétée par deux thèmes : « La magie de la parole » et « La glorification du nom comme prémisse philosophique ». En parlant de Berdiaev. Au cours de ces années (le 21, première moitié du 22), il a enseigné un cours de philosophie à l'Université de Moscou, et dans son appartement de la ruelle Bolchoï Vlasyevsky, il avait soit les « mardis », soit les « jeudis », dont j'ai deux souvenirs. Tout d'abord, la jeune et belle Marina Tsvetaeva, 162 ans, qui est restée assise toute la soirée, les yeux baissés, comme plongée dans une conversation qu'elle seule pouvait entendre. Et puis l’argumentation de quelqu’un sur le sujet : pourquoi les orthodoxes sont-ils si condescendants et souriants envers Rozanov, et si militantement stricts envers Soloviev ? Il semble que quelqu’un ait dit que Rozanov n’avait jamais eu de « volonté d’hérésie », qu’il était simplement un « pécheur », mais chez Soloviev le rationalisme théologique est clairement palpable. Son frisson est présent non seulement dans l’ouvrage de Florensky sur Khomyakov, mais aussi dans cette huitième lettre sur la Géhenne. Dans les limites de la raison, il est impossible de résoudre la terrible antinomie : celle du pardon des pécheurs et en même temps de l'impossibilité pour la liberté de Dieu et de l'homme d'attirer de force ces pécheurs par le pardon dans l'Amour - l'antinomie du Jugement dernier. « L'amour ne peut que pardonner », mais « si la liberté humaine », écrit le P. Paul, - il y a une véritable liberté d'autodétermination, alors le pardon d'une mauvaise volonté est possible, car il est un produit créateur de cette liberté... Ici, ce n'est plus Dieu qui ne se réconcilie pas avec la créature, et ne pardonne pas à l'âme mauvaise, mais l'âme elle-même ne se réconcilie pas avec Dieu. Pour la forcer à se réconcilier, pour la forcer à aimer, il faudrait que Dieu lui enlève sa liberté. Mais étant Amour, Il ne détruit la liberté de personne, c’est pourquoi Il soumet ceux qui s’écartent volontairement de Lui à l’excommunication de Lui-même, qu’ils ont eux-mêmes choisie. Citant les paroles de saint Irénée de Lyon, 163 o. Paul les parle comme s'il venait de lui-même. Mais, cherchant une issue à l’antinomie de la Justice et de la Miséricorde et ne la trouvant pas, il coupe immédiatement, simplement et littéralement, le nœud antinomique. En 1877, lors d’une soirée sociale à Moscou, Lord Redstock a évoqué les paroles d’un esclave syrien selon lesquelles « Dieu, dans sa justice, punira et détruira le péché et, dans sa miséricorde, aura pitié du pécheur ». 164 Cette histoire constitue essentiellement la base de la construction de Florensky. Une personne sera métaphysiquement disséquée, et une partie d’elle – « pour elle-même », c’est-à-dire, son moi sera jetée « dans les ténèbres extérieures », et l’autre partie d’elle – « concernant elle-même », sera sauvée. Le « Saint des Saints » d’une personne sera sauvé, mais son « œuvre » peut périr. Tout le contenu de sa conscience périt, puisqu'il ne vient pas de la foi, de l'espérance et de l'amour... "Toute pensée impure", écrit-il, "toute mauvaise action sera arrachée à la personnalité empirique... Seuls les "rêves d'ombres" et les "ombres de rêves" illusoires pulluleront dans la Géhenne. L'"action" de l'homme (qui n'a pas résisté au jugement de Dieu), sa conscience de soi (le mal), séparée de "lui-même" (l'homme), deviendra purement imaginaire, un cauchemar sans que celui qui voie ce rêve. Et après cette dissection chirurgicale (Florensky appelle ici le Jugement dernier - "Le Jour de l'Opération Mondiale") le bonheur éternel de "lui-même" (l'homme) commencera, et le tourment éternel de son "moi", c'est-à-dire des imaginaires, ou des "ombres de rêves". Le Jugement dernier se transforme ainsi en un jugement sur des choses imaginaires, c'est-à-dire qu'il devient totalement intrépide et également imaginaire. Mais nous n'osons pas juger le Père. Paul, non pas parce que notre amour pour lui l'empêche, mais parce que nous savons que certains grands pères de l'Église n'ont pas pu résoudre cette antinomie, ou l'ont résolue encore plus simplement que lui. L'antinomie du Jugement dernier est insoluble, et il n'est pas du tout nécessaire de la résoudre d'une manière ou d'une autre. Abba Silouan d'Athos (notre contemporain), semble-t-il, ne pouvait pas non plus accepter l'idée d'un tourment éternel, mais il n'a construit aucune hypothèse métaphysique autour de celle-ci. Il faut croire à l'amour de Dieu et y plonger non seulement toute notre intelligence, mais aussi toute notre incompréhension. Et si vous avez besoin de penser quelque chose ici « par vous-même », alors il me semble que vous devez suivre Antoine le Grand et dire (et dire très sérieusement) : « Tout le monde sera sauvé si je péris », « tout le monde sera pardonné sauf moi ». Cette formule contient la reconnaissance de la victoire de la miséricorde, de l’antinomisme et de l’humilité. Je me souviens, semble-t-il, en 1916, de Vyach. Ivanov, à qui Florensky a dédié « Pas l'admiration de Nepschev », a lu un rapport « Sur les limites de l'art » à la Société religieuse et philosophique de Moscou. Le rapport était en quelque sorte particulièrement important, « qui faisait époque », et Andrei Bely, prenant la parole dans le débat, s'est levé d'un bond et s'est envolé en l'air, et a agité la main, au rythme des paroles de son extrême indignation. Je pense donc que nous devrions avoir un autre rapport – « Sur les limites de la connaissance » et de quoi s'agit-il exactement. Paul aurait pu l'écrire. C’est une grande bénédiction qu’une personne n’ait pas besoin de tout comprendre. Il écrit dans « Les racines de l’idéalisme » : « Réprimer l’avidité dans la connaissance est la même vertu que mettre une limite aux convoitises de la chair. » Les Pères enseignaient aussi : « L'esprit doit observer la mesure de la connaissance pour ne pas périr » (Callistus Catafigist). Parfois, quand je pense au Père. Pavle, j’ai une image paradoxale que je suis même gêné d’exprimer. Il me semble que son apparence spirituelle manquait d'une manière ou d'une autre à Sonya Marmeladova. Sonya est Sonya, elle est naïve, sous-développée et peut-être un peu stupide. Comme le beau Raskolnikov à côté d'elle est intelligent ! Mais, évidemment, selon Pouchkine, l'amour, et pas seulement la poésie, devrait être quelque peu stupide, ou du moins simple d'esprit. Et dans l’Apôtre, nous lisons : « Les choses folles de Dieu sont plus sages que les hommes, et les choses faibles de Dieu sont plus fortes que les hommes. » Ce n’est pas l’esprit qui est rabaissé dans le christianisme, mais sa prétention à devenir plus sage que le « Dieu imprudent ». Parmi les rares remarques sensées que font les critiques qui nient Florensky, il y a le fait qu’il possède « une érudition écrasante » (Zenkovsky). Mais je sais que le P. Après la sortie de The Pillar, Pavel n'en était pas satisfait. Peut-être se rendait-il aussi compte de l'inutilité d'alourdir l'esprit du lecteur avec son immense fardeau scientifique, toutes ses excursions même dans l'homotype du corps humain, toutes ces disputes - même avec Schopenhauer 165 sur la question du rasage de la barbe, ou avec Belinsky et Madame de Staël, 166 sur la jalousie, inutiles pour ses thèmes les plus sacrés. Peut-être pressentait-il aussi la possibilité, sous l'écran de fumée de cette érudition, d'incursions inattendues dans un rationalisme mystique, qui était évidemment sa nature. Mais il faut dire qu'il n'a pas vécu selon un schéma sec et imprimé, mais selon la croissance vivante de son âme, et quand nous sommes prêts à le condamner ainsi que les différentes « couches égéennes » non éclairées de cette âme, alors il s'avère soudain qu'il les a déjà quittées, qu'il est déjà libre de ses « ancêtres de la sagesse ». Si, par exemple, dans « Les racines inhumaines de l'idéalisme » (1909), lui aussi s'est immergé avec confiance dans la vision mystique et magique du monde de l'antiquité populaire, alors voici ce que nous pouvons lire dans « Le Pilier » (1914) : « Selon l'expression populaire, le démon est appelé une « force nauséabonde », c'est-à-dire une force qui provoque des nausées. Le dicton populaire capture l'essence même de l'impression des mauvais esprits. est un sentiment de nausée profond, indescriptible et inimaginable. Tout contact avec les phénomènes magiques, même avec les théories et les livres sur l'occultisme et d'autres courants de pensée, laisse inévitablement dans l'âme une sorte de sentiment impur, de dégoût, de satiété et de nausée. Le démon, et tout ce qui s’y rapporte, est une perversion ambulante de l’ordre naturel de la création – le contre-nature lui-même. Accepter en soi, même sans le consentement de la volonté, quelque chose d'anormal, cela signifie précisément provoquer une réaction naturelle de l'être tout entier à l'éruption de ce qui a été accepté - le vomissement ontologique » (p. 705). Bien entendu, l’origénisme de la huitième lettre a également donné aux critiques une raison d’attaquer l’orthodoxie de l’auteur. Je me souviens d’un article d’un archimandrite dans une revue missionnaire pré-révolutionnaire, qui disait que le livre de Florensky était « un bouquet d’hérésies ». Berdiaev fait allusion à la même chose. Florovsky écrit : "Il y a chez lui une touche très nette de charme théologique. Anthony Khrapovnitsky, sans hésitation, a qualifié le "Pilier" de "non-sens de Khlystov". Tout le monde essaie de le discréditer, mais personne ne dit que, malgré la condamnation de l’origénisme, c’est-à-dire une partie de l’énorme héritage d’Origène167, lui-même, dans son ensemble, continue d’être un maître de l’Église. Le P. Paul lui-même, se référant bien sûr aux erreurs d'Origène, parle de lui ainsi : Origène émane un esprit scopal, comme le font toutes les âmes ayant un système rationaliste en général » (p. 749). Et c’est ainsi que les Pères de l’Église regardaient Origène, ce « fondateur de la Science Chrétienne ». "Saint. Grégoire le Wonderworker 168 dit qu'à la suite des enseignements d'Origène, l'amour pour le Saint Logos, le plus saint de tous les objets (de la connaissance), qui attire tout à lui par sa beauté sans nom, s'est allumé en lui et s'est transformé en une flamme. "St. Grégoire de Nysse a réussi à être un philosophe et un admirateur d'Origène, restant sur la base de l'enseignement de l'Église. Dans son eschatologie, il répète l’enseignement d’Origène sur la restauration universelle (pardon) et la purification de tous les pécheurs. "Dans le système théologique de saint Grégoire le Théologien, il y a de nombreux échos de l'origénisme... cela inclut une certaine incertitude quant à l'éternité des tourments." "Dans les écrits de saint Denys d'Alexandrie sur la Sainte Trinité, il est un fidèle disciple d'Origène." 169 L'influence d'Origène sur saint Jean Chrysostome. Il faut donc être très prudent avec le « bouquet d’hérésies ». Nous ne connaissons pas du tout l’histoire de l’Église. Le livre de Florensky a été accueilli avec joie principalement par la jeunesse de cette époque, et l'hostilité avec laquelle certains érudits l'ont accueilli, me semble-t-il, s'explique principalement par le fait que l'auteur a violé toutes les traditions et canons de la théologie professorale, toute la norme théologique habituelle. Depuis les nuages ​​​​d'une abstraction d'après-midi si agréable et non contraignante, il vous entraîne, pourrait-on dire, grossièrement vers une vie religieuse vivante. Dans cette lettre, il raconte comment un jour il était au bord de la « seconde mort » : « Je voulais crier et je ne pouvais pas... Je savais qu'un instant de plus et je serais jeté dans les ténèbres du dehors... Dans le désespoir final, j'ai crié d'une voix qui n'était pas la mienne : Des profondeurs j'ai crié vers Toi, Seigneur, Seigneur, entends ma voix ! Mais en lisant ceci, le lecteur avisé pourra rejeter la réalité (il pensera, le savant adversaire de Kant va vraiment « crier » !), et pourra imaginer ici une allégorie tout à fait convenable. Mais à la fin de la même lettre, l'auteur écrit comme un moine médiéval : « La méchante passion de juillet, comme un chien, aboyait avec persistance après moi, mes pensées ont commencé à tourbillonner comme un tourbillon, la chaleur de la Géhenne s'est allumée dans mon âme... Il devenait de plus en plus difficile de prier le Seigneur pour sa miséricorde... En vain j'ai essayé de suivre le conseil de saint Isaac le Syrien : Si vous n'avez pas la force de vous contrôler et que vous tombez face contre terre en prière, alors couvrez-vous la tête d'une robe et dormez jusqu'à ce que cette heure d'obscurité passe pour vous. Il était difficile pour ceux d’entre nous pour qui le christianisme n’était pas encore devenu une question de vie, une question de lutte quotidienne contre les ténèbres du monde, qui se réalise avant tout comme une véritable obscurité à l’intérieur de notre propre âme, de supporter une telle primitivité. Florensky, et avec tout son « apprentissage oppressant », appelle à « l'œuvre du Seigneur », qui est avant tout un travail sur soi-même. "Il n'y a rien de plus beau qu'une personne qui, dans l'obscurité mystérieuse de l'activité intérieure, a défendu la lie des angoisses pécheresses et, clarifiée, permet de voir en elle l'image de Dieu scintillante, comme une précieuse margarite", a écrit Florensky dans sa huitième lettre. On retrouve presque les mêmes mots dans ses articles de 1906. L’intégrité de sa vision du monde est évidente. La première apparition de « Le Pilier » dans le recueil « Questions de religion » remonte à 1908, alors qu'il n'avait même pas 26 ans. Cela signifie qu’il a commencé à écrire cette œuvre du vivant de son aîné, le « chagrin du monde », le hiéromoine Isidore, décédé en 1908. Il a connu des gens du « travail intérieur » – des ascètes de l’Église – non seulement par les livres. "Lors de ces soirées solitaires", écrit-il dans la dixième lettre, "je me souviens très bien du regretté aîné Isidore. Tout rempli de grâce et beau en grâce, il m'a donné dans ma vie la perception la plus ferme, la plus incontestable et la plus pure d'une personnalité spirituelle." "Les points les plus élevés de la sainte humanité", écrit-il dans la 9ème lettre, "sont déjà illuminés par les rayons de l'astre à venir - le Christ apocalyptique. Par l'héroïsme, ils ont acquis l'Esprit, et dans les dons remplis de grâce du Consolateur, ils trouvent la force pour le plus grand amour pour la création." Florensky parle tout au long du livre de la véritable ecclésiastique, qui se réalise dans l'ascétisme et dans l'acquisition de la grâce du Saint-Esprit, et, pour la caractériser, utilise souvent le terme « beauté ». "La vérité révélée est l'amour. L'amour réalisé est la beauté" (p. 75). « La vie spirituelle – la vie dans le Saint-Esprit, la ressemblance de Dieu qui se déroule en moi, est beauté » (p. 84). « La beauté est comprise (par moi) comme la vie, la créativité et la réalité » (p. 586). "La spiritualité est la limite de la beauté créée. La beauté s'approche de cette limite à mesure qu'elle pénètre de la périphérie phénoménale d'un être jusqu'à sa racine nouménale et, par conséquent, à mesure qu'elle pénètre dans le monde divin" (pp. 751-752). Dans les annexes du « Pilier », il y a une excursion spéciale pour établir que l'utilisation de ce terme par l'auteur n'a rien à voir avec le concept d'esthétisme, par exemple K. Léontiev. Et malgré cela, Florensky, bien sûr, a été accusé de « décadence » et de « tissage de dentelle esthétique ». De toute évidence, ses détracteurs ne connaissent tout simplement pas les sources auxquelles il puise. Voici quelques extraits aléatoires des Pères. "Suivez l'aumône. Quand elle habite en vous, alors la sainte beauté se forme en vous, par laquelle l'homme devient comme Dieu" (Saint Isaac le Syrien). « Puisque Toi, le plus bon et le plus beau, contient en Toi le Bien et la Beauté entièrement unis et le principe créateur de tout bien et de toute beauté, alors l'esprit ne peut habiter en rien d'autre que Toi et en jouir de diverses manières » (Calliste le Catafigiste). Macaire le Grand a dit à propos des saints qu '«ils ont été piqués par la beauté divine et la vie de l'immortalité céleste s'est enfoncée dans leurs âmes». Ces saints attribuaient le concept de Beauté au corps humain, déifié dans l'exploit. "Il existe une pureté d'esprit dans laquelle, pendant la prière, brille la lumière de la Sainte Trinité. Mais l'esprit, honoré de sa lumière, donne au corps qui lui est uni de nombreux signes de beauté divine" (Saint Isaac le Syrien). Ce mot est la « clé » de la théologie ascétique, qui a révélé le hurlement du trésor à Florensky bien avant la sortie du « Pilier ». Déjà en 1906, il écrivait comme s'il transmettait la phrase de saint Isaac. Il écrit : « La bonté devient une force réelle, pénètre la physicalité, s'enflamme dans tout le corps avec une beauté rayonnante. (« À propos des types d'augmentation »). À partir de 1907, dans divers ouvrages, il attire l'attention sur l'enseignement de saint Séraphin sur l'acquisition du Saint-Esprit comme objectif constant de la vie chrétienne. En 1915, sur une question privée, apparemment exégétique (« Pas l'admiration de Nepchtchev »), il rappelait les fondements spirituels oubliés du monachisme. Le monachisme n'est pas seulement un rituel ou une apparence, mais avant tout une spiritualité et une grâce. Toute la pratique du monachisme oriental est un effort pour l'acquisition de l'Esprit, et Florensky réhabilite courageusement devant nous même un concept aussi difficile pour nous et « suspect » que « frénésie » ou « admiration », c'est-à-dire le plus haut degré accessible de conscience humaine émergeant de son existence « tridimensionnelle » dans l'élément divin de la spiritualité, un concept qui vivait fermement parmi les apôtres et les saints. Je n'en ferai qu'un extrait pour caractériser ce concept. « Il existe deux types de frénésie dans l'esprit », cite Florensky selon saint Grégoire de Sinaita, « l'une est sincère (qui s'approfondit dans le cœur avec l'oubli de tout), et l'autre est un délice au-delà des limites de tout ce qui existe. Le premier n’est caractéristique que de ceux qui sont éclairés, et le second est caractéristique de ceux qui sont parfaits en amour. En plus de ce saint, Florensky cite également des extraits des Pères suivants qui ont enseigné ou témoigné de la frénésie : Antoine le Grand, 170 Abba Silouan, Saint Isaac le Syrien, Ave. Siméon N.B., Nikolai Kavasil. 171 Bien entendu, cette liste peut être beaucoup plus longue. Macaire le Grand, avenue Nikita Stifat, 172 avenue Séraphins de Sarov, Pimen le Grand, 173 Callistus Catafigist, j'appelle des noms qui me sont venus à l'esprit par hasard. Il ne s’agit plus de « théologumen », c’est-à-dire d’opinions théologiques privées, à l’usage desquelles le P. Paul est ses méchants, mais une pratique oubliée de l'Église. Le chemin de l'illumination spirituelle et de l'amélioration de l'amour, le chemin du mouvement vers sa perfection, est, selon les enseignements des saints, un exploit chrétien. Le mot « exploit » a la même racine que les mots « move », « shift », mouvement ». C'est littéralement le mouvement vers Dieu, le chemin vers Lui. C'est pourquoi Florensky inclut le mot « exploit » dans l'une de ses définitions de l'Église : « L'Église est authenticité, réalisation et lumière » (postface). « Le chemin ascétique vers la Vérité éternelle, écrit-il, est le seul chemin, car seul un cœur purifié peut accepter la lumière ineffable du Divin et devenir beau » (p. 90). Il connaissait non seulement frère Isidore comme porteur vivant de la beauté spirituelle, mais il en connaissait aussi d'autres, en particulier le père Alexei Mechev. 174 Dans l'article « Sur l'homélie funéraire du P. Alexeï Mechev », noté 18. VIII. En 1923, il écrit : "La passion naît du rhizome profond du soi. Pour voir Dieu, il faut sortir de son individu... Cependant, cela ne doit pas être compris de manière abstraite et détendue. Ce ne sont pas... des actes mentaux qui ne sont obligatoires à rien et n'exigent pas de sacrifice... Mourir pour le monde signifie un grand mystère que nous, qui ne sommes pas morts, ne pouvons pas comprendre, mais dont nous devons fermement nous rappeler qu'il existe. Vous pouvez rester parmi les gens et faire les choses de la vie avec eux, mais soyez morts au monde... L'âme d'une telle personne est déjà née dans une nouvelle vie et, pendant qu'elle est encore dans son corps, elle respire l'air d'une existence différente. Dans ces pensées, il me semble que le plus significatif n'est pas qu'elles soient proches des pensées de saint Grégoire Palamas 175 ou de Macaire le Grand, mais le fait qu'elles indiquent un exploit dans le monde, un « monastère dans le monde », dont la prédication résonne dans l'Église russe, à commencer par Tikhon de Zadonsk. On peut également noter que l'article sur le P. Aleksey Mechev a été écrit après la publication de « Imaginaires en géométrie » (1922), « Calcul du gradient électrique » (1921), « Shift Ultramicroscope » (1922) et d'autres ouvrages mathématiques et techniques. Pour lui, son abandon de la participation à la sphère publique de la vie de l’Église n’était pas en soi un abandon de la participation. Au contraire, les articles des années 20, lorsqu'il pouvait aborder des sujets ecclésiaux, sont plus mûrs spirituellement. Dans « Imaginaires en géométrie », Florensky pose la question de la réhabilitation du système Ptolémée-Dante du monde, à l’occasion du 600e anniversaire (en 1921) de la mort de Dante. Il semble qu'il ait lu ces travaux lors d'une réunion scientifique de mathématiciens. Et ici nous pouvons rappeler le presque choc lorsque beaucoup, dans ces années vingt, ont vu au département du VKHUTEMAS, ou au conseil technique, ou à la société savante, la figure courbée d'un prêtre en soutane et skoufia. "Qui est-ce ? Qui est-ce ?" – demandaient presque avec crainte ceux qui sont encore ignorants. Il semble que jusqu'à la fin des années 20, il ait porté ce défi à la science irréligieuse, c'est sa propre affirmation extérieure de l'unité de la connaissance du monde. Mais bien sûr, sa nature scientifique était incompréhensible pour beaucoup. Un jour, parlant de ses incessantes excursions linguistiques, Paul remarqua : « Le véritable sujet de nos discussions est la vie intérieure, pas la linguistique » (p. 785). On pourrait probablement en dire autant de tous ses travaux scientifiques, même si cela les rendait encore plus sérieux sur le plan scientifique. Son apparence générale et son caractère scientifique, avec toute son authenticité, étaient différents de l'apparence habituelle des gens de science. « Celui qui a la grâce », écrit Macaire le Grand, « a un esprit différent, une signification différente et une sagesse différente de ce monde. » "S'écartant de la vie mondaine", écrit Florensky dans la 9ème lettre, "le moine s'adonne à la vie mondaine. Il est différent en tout, il est moine. Le monachisme n'est rien d'autre que la spiritualité, et la spiritualité ne peut qu'être monachisme... L'ascétisme est une continuation directe du charismaticisme (c'est-à-dire la possession des dons du Saint-Esprit par les premiers chrétiens)... L'innocence, couronnant l'exploit ascétique, est l'aile. et spiritualisation du sexe, et non espionnage... Comme un phénix construisant son propre feu mortel, il prend vie dans le feu renaissant, ainsi la chair ressuscite dans un renoncement ardent à elle-même. Il n'y a pas d'autre moyen... Affirmation de soi dans le renoncement... Aimant toute la création, l'ascète n'aime rien de créé, c'est-à-dire de caractéristique d'une créature déchue. « Avec tous mes écrits », dit Mgr Florensky. Théodore, lui, prêche l'ascétisme, le comprend profondément et le révèle. 176 Ce sermon est basé sur la perception de l'unité de la vie chrétienne. Dans sa pensée, il n'y a pas de bifurcation du concept de vie chrétienne en une vie spirituelle pour les moines et une vie non spirituelle pour les laïcs. Il s'agit de l'héritage le plus difficile d'une longue prospérité de l'Église, qui a transformé le christianisme d'un exploit de la vie en une habitude quotidienne (V. Sventsitsky). La vie spirituelle est avant tout la vie du cœur dans la grâce de l'amour du Christ. "Le mysticisme de l'Église", écrit-il dans la 9ème lettre, "est le mysticisme du sein. Toute l'attention du mysticisme de l'Église est tournée vers le cœur... De là, il est clair que la tâche de la vie ascétique est définie comme la pureté du cœur. Le cœur est le centre de la vie spirituelle, et "être spiritualisé" ne signifie rien d'autre que "arranger, arranger, rendre chaste" votre cœur. La purification du cœur donne la communication avec Dieu, redresse et arrange tout le cœur. personnalité. Se répandant dans toute la personnalité et la pénétrant, la lumière de l'amour divin sanctifie la frontière de la personnalité - le corps, et de là elle rayonne dans la nature extérieure à la personnalité... Une pitié et une crainte sans fin d'amour respectueux pour tout le premier-né Adam pique le cœur de l'ascète, dès qu'il l'a nettoyé de l'écorce du péché. Lorsque la saleté est lavée par une longue lutte, alors la création de Dieu apparaît comme devant la conscience spirituelle renouvelée. une créature originelle et souffrante, belle et polluée, comme l'enfant prodigue de Dieu. Seul le christianisme a donné naissance à un amour sans précédent pour la création et a infligé une blessure au cœur d'une pitié aimante pour toutes choses. Plus loin. Paul cite les paroles d'Isaac le Syrien sur « un cœur qui a pitié de toute créature », Parthénius de Kiev - sur le monachisme schématique, comme se consacrer à la prière pour le monde entier, donne à la fois dans cette lettre et ailleurs de nombreux extraits des Pères ascétiques, en réécrit des pages entières, nous révélant l'ascétisme comme un continent fertile jusqu'alors inconnu. Sur la quarantaine de noms de Pères et de saints de l’Église mentionnés dans le « Pilier », 20 noms appartiennent à des ascètes. L'ascèse comme norme de vie s'est également ressentie dans la vie personnelle du Père. Pavel. Il ne mangeait pas de viande, ou peut-être seulement une fois par an, à Pâques. Boulgakov écrit : « J'ai été témoin de son autodiscipline ascétique, ainsi que de son exploit scientifique. Il passait habituellement ses nuits au travail, se couchant seulement à 3 ou 4 heures du matin... on peut en dire autant de son alimentation... Pour autant que je m'en souvienne, il n'est jamais tombé malade, menant une vie pleine de privations ascétiques. Je ne peux m'empêcher de citer l'un des extraits ascétiques du Pilier. Il s'agit d'un morceau de la vie d'Abba Yafkeran d'Abyssinie 177 - "l'étoile de l'Évangile", "doux de cœur, dont les larmes étaient proches de ses yeux pour l'amour de Dieu et chagrin pour tous, pour les gens et le bétail et même pour les vers". majesté de Dieu »... « Et ils marchèrent comme la terre ferme sur le lac par la puissance du Seigneur leur Dieu, et se rencontrèrent au milieu du lac, et s'embrassèrent spirituellement. Abba Zacharie ôta ses sandales et en secoua la poussière, et Abba Yafkeran ôta également ses sandales et trouva de l'humidité dans ses sandales. Abba Yafkeran montra à Abba Zacharie : Mon frère bien-aimé, pourquoi mes sandales sont-elles mouillées ? bien-aimé, Abba Zacharie lui répondit : Père, lève-toi, prions le Seigneur notre Dieu, afin qu'il nous révèle pourquoi il y avait de l'humidité dans tes sandales. Ils se levèrent et prièrent. Après la prière, Abba Zacharie dit à Abba Yafkeran : Père, cela ne m'a pas été révélé à cause de ma bonté, mais à cause de la grandeur de ta prière. Tes sandales sont mouillées parce que tu as caché les fruits de l'orge pour que les oiseaux ne les mangent pas, alors que Dieu est miséricordieux et considère toutes les créatures et leur donne à manger. C'est pourquoi il y a de l'humidité sur vos sandales. Après cet extrait, la pensée, avec plus d’attention qu’auparavant, revient à l’épigraphe de cette lettre : « Clair à la lumière ». D'ailleurs, les épigraphes des vignettes sont tirées du livre : Ambodik « Symbola et Emblemata Selecta ». Les couleurs de la couverture du livre sont sélectionnées en fonction des couleurs principales des anciennes icônes de Sofia (p. 807). « L'un des chercheurs les plus récents, écrit Florensky, caractérise l'ascèse comme « l'art de la sainteté ». Mais cette caractéristique n’est pas du tout nouvelle… (Et) pas une métaphore, car si tout art est la transformation de telle ou telle substance, l’investissement en elle d’une nouvelle image d’un ordre supérieur, alors en quoi consiste d’autre l’œuvre spirituelle (de réalisation chrétienne), sinon dans la transformation de l’être humain tout entier » (p. 665). C'est à cette « transformation » que s'adresse l'exclamation du P. Paul dans la préface : « Les richesses de l’Église sont innombrables, innombrables, indescriptibles. » Même Levine dans Anna Karénine, comme il est dit ici, "a été étonné par l'enseignement de Khomyakov sur l'Église. Il a été frappé par l'idée que la compréhension des vérités divines n'est pas donnée à l'homme, mais est donnée à un ensemble de personnes unies par l'amour - l'Église. Il était ravi à l'idée qu'il était plus facile de croire en l'Église maintenant vivante... sainte et infaillible, et d'en accepter déjà la croyance en Dieu... que de commencer par Dieu, lointain, mystérieux" (Partie 8, Chapitre 9). L'Église, si elle est comprise comme « sainte et infaillible », comme « un ensemble de personnes unies par l'amour », rapproche et densifie le concept de Dieu à l'homme, le rend réellement tangible et le transfère de la catégorie de l'abstraction à la vie vivante du cœur. C'est pourquoi l'Apôtre a défini l'Église de manière si « tangible » : elle est le « Corps de Dieu », elle est la « Maison de Dieu », elle est la « Colonne de la Vérité ». Et le mérite de Khomyakov, qui a tant étonné Lévine-Tolstoï, est que, parmi les schémas morts et les formules rationnelles de l'idée d'Église, il a simplement et fermement souligné sa place ontologique, rappelé que l'Église n'est pas un concept juridique ou social, mais un organisme d'amour vivant et mystérieux pour nous, dans lequel l'apparence n'a une signification sacrée que dans la mesure où elle est remplie de contenu sacré. C’était là la « brillante simplicité » de Khomyakov, comme l’a dit Berdiaev. La pensée de Florensky nous conduit aussi à l’ontologisme divin de l’Église. On ne peut que croire au Sanctuaire, et il nous montre que ce Sanctuaire existe éternellement, c'est-à-dire avant même l'existence du monde, en tant qu'Église. Il cite les paroles des maîtres de l'Église sur la préexistence de l'homme avant la création du monde dans la « pensée de Dieu », dans la « conception mentale du Divin » (Saint Grégoire le Théologien et Clément d'Alexandrie). De la soi-disant 2ème épître de Clément de Rome, il cite les mots sur "la première Église, spirituelle, créée avant le soleil et la lune... L'Église vivante est le corps du Christ... L'Église n'est pas maintenant, mais d'en haut. Car elle était spirituelle, comme notre Jésus, mais elle s'est révélée dans les derniers jours pour nous sauver. L'Église, étant spirituelle avant le soleil et la lune, s'est révélée (maintenant) dans la chair du Christ, devenant visible à nous". 179 Florensky confirme cette même idée sur l'existence prétemporelle de l'Église avec des extraits du « Berger » de Sainte Erma. En 180, ce livre, qui figurait dans le canon du Nouveau Testament dans le christianisme primitif et était lu lors des services divins, au sujet duquel on lui disait que « c'est l'Église de Dieu », et en réponse à la question d'Hermas : Pourquoi est-il vieux ? (question naturelle pour la fin du premier siècle du christianisme), la réponse est : « Puisqu'elle a été créée premièrement, elle est vieille ; et pour elle le monde a été créé. » Ces paroles claires du premier prophète et enseignant chrétien se reflètent dans la littérature théologique : « L'idée de l'Église », écrit l'archiprêtre. P. Smirnov, 181 développant les pensées du Met. Philaret de Moscou, 182 – prime sur l'idée d'univers... L'idée d'Église, inextricablement liée dans le Concile éternel à l'idée de rédemption, est dominante dans l'univers. Celui-ci s'y soumet, s'y conforme quant à l'idée principale souveraine. Le monde est construit selon l'idée de l'Église... L'idée de l'Église, pour ainsi dire, règne dans la pensée du Créateur, et la pensée créatrice qui s'accomplit au cours de six jours est constamment conforme à elle. 183 Interpréter les mots de l'ap. Paul à propos de « nous avoir choisis en lui (en Christ) avant la fondation du monde, afin que nous soyons saints et irréprochables devant lui dans l'amour, nous ayant prédestinés à lui être ses fils par Jésus trois cents » (Eph. 1 : 4-5), Athanase le Grand, également cité ici par Florensky, écrit : « Ainsi, comment a-t-il choisi avant que nous venions à l'existence, si nous n'étions pas, comme il l'a dit lui-même, préfigurés en lui. » "L'idée de la Sophia-Sagesse préexistante au monde", écrit Florensky dans la 10e lettre, "de la Jérusalem montagneuse, de l'Église dans son aspect céleste, ou du Royaume de Dieu, en tant que Personnalité idéale de la Création... cette idée est dispersée en abondance dans l'Écriture et dans les œuvres des pères... Certaines d'entre elles ont été analysées (par moi) dans un ouvrage spécial sur l'Église. Cet ouvrage n'est pas imprimé." À Pâques 1905, il prêcha le sermon dans l'Église académique dont il parle dans Le Pilier. Une tentative de donner une synthèse artistique et religieuse des idées sur le Royaume de Dieu, comme synthèse préreligieuse des idées sur le Royaume de Dieu, comme réalité transcendantale préexistante au monde, est représentée par le mot pascal : « Le Chef de la Vie » (p. 756). « Il y a une lueur de l’hypostase du rayonnement du Père chez chaque personne venant au monde », écrit Arch. Fiodor Boukharev («Lettres», p. 93). De même, probablement, l’Église, qui venait de « venir au monde » depuis l’éternité, a été éclairée et sanctifiée par le Seigneur. Voici le début d'une lettre de saint Ignace, porteur de Dieu : « L'Église bienheureuse d'Éphèse en Asie, bénie dans son intégralité par la grandeur de Dieu le Père, destinée avant les siècles à la gloire éternelle et immuable ». « sagesse secrète, cachée, destinée avant les siècles à notre gloire » (I Cor. 2). La naissance de l'Église dans notre histoire a eu lieu sur le Golgotha, son baptême - dans la descente du Saint-Esprit. Ses liens sont certains dans l'Éternité, d'autres dans le temps, mais il n'y a pas et ne peut pas y avoir de différence dans sa perception. "Ses deux aspects - dans l'éternité et dans le temps", écrit Florensky, "ne sont pas du tout ce que les guerriers de l'Église moderne appellent maintenant communément "l'Église mystique" et "l'Église historique", et le premier est exalté pour blasphémer le second. C'est un seul et même Être, mais seulement visible sous deux angles de vue différents, à savoir, du côté de la forme mystique céleste et précédente, unificatrice et du côté de l'uni empirique terrestre et temporel. contenu, recevant la déification et l'éternité dans le premier... Ce dernier terrestre grandit en lui (dans le céleste) et s'y transsubstantie, donc la séparation des images symboliques ne fait qu'indiquer la différence entre les deux points de vue Une fois, pour ainsi dire, de haut en bas, du ciel à la terre, et l'autre fois – de bas en haut, de la terre au ciel » (pp. 337‒338). A cet endroit, l'auteur fournit dans une note un lien vers le travail de confirmation de sa personne partageant les mêmes idées V. Ern : « Sur les concepts d'« Église mystique » et d'« Église historique », et sur le caractère infondé de la division de l'un et de l'autre parmi les protestants et les gens de « nouvelle conscience religieuse », voir : Ern « Église historique » (p. 757). Dans l'article « L'Église historique », Ern écrit : « Il y a une Église. L'Église qui était dans le Concile éternel avec Dieu est précisément la même Église que le Christ a acquise avec son Sang, avec laquelle il demeurera jusqu'à la fin des temps. L’Église est une, tout comme le Christ est un, et la conscience chrétienne ne peut même pas l’imaginer de manière abstraite et détaillée. 184 L'Église véritablement sainte, visible dans l'histoire, est la même que l'Église invisible, mais à un moment différent de son existence - au moment de son voyage, selon la terminologie du bl. Augustin, pas dans un moment de gloire. Dans l’unité intime de ces deux moments réside le mystère de la sainte existence de l’Église, et en même temps la difficulté de la comprendre pour l’esprit. Qu'est-ce donc que tout ce qui est impur, tout ce qui n'est clairement pas saint, que nous voyons si souvent dans la clôture terrestre de l'église ? Ce n'est pas l'Église. Florensky écrit : « L'Église dans son aspect terrestre (est) la totalité de tous les individus qui ont déjà commencé l'exploit de restauration, qui sont déjà entrés avec leur côté empirique dans le Corps du Christ » (p. 360). L'empirisme de « l'exploit de restauration », la réalité de l'entrée dans l'élément de grâce, et non la position ou la position ecclésiastique externe, détermine l'ecclésiastique. La formule de Florensky dit la même chose que nous savons de nombreux saints. Vous pouvez être membre de l’Église, mais « sans sentiment ni mouvement intérieurs, vous pouvez être une pierre morte dans les courants d’un courant vivant ». Ces pierres sont « géographiquement » dans le courant sacré de l’Église, mais elles sont mortes. "Il y a beaucoup de païens sous le nom chrétien, et encore plus en ces temps féroces..." écrit saint Tikhon de Zadonsk, - tous restent dans la mort... A quoi sert d'être compté dans l'Église devant les hommes, mais aux yeux de Dieu d'être en dehors de l'Église ? P. 41, 163 ; Partie 3. P. 99). Ce qui nous maintient dans l’Église, ce ne sont pas nos connaissances ou nos « mesures », mais notre aspiration réelle vers Dieu, non pas la forme de notre séjour, mais notre volonté active. « Et après qu’un chrétien ait déjà rejoint l’Église », écrit Bishop. Théophane le Reclus, « il n'y reste pas contre sa volonté (et non) comme par nécessité, mais pas autrement que par se tenir » (Lettres sur la vie chrétienne. Saint-Pétersbourg, 1880. P. 406). L'Église est le corps du Christ, le corps de liberté et de sainteté, et comme l'écrit Macaire le Grand, « l'âme, tant qu'elle vit dans les ténèbres du péché et s'en nourrit, n'appartient pas au corps du Christ » (Conversations et paroles. Saint-Pétersbourg, 1904). La Sainte Église Visible se compose uniquement de saints, et tout ce qui n'est pas saint n'est pas l'Église. Mais, en disant « saint » (personne), Florensky explique : « Cela ne veut pas dire sans péché. » "Comment quelqu'un né d'une femme peut-il être pur ? Même la lune n'est pas brillante, et les étoiles ne sont pas pures à ses yeux" (Job 25 : 4-5). La « sainteté » n'est pas « l'impartialité », mais la faillibilité de la sainteté est telle qu'elle ne peut pas éloigner la grâce de Dieu d'une personne, elle ne peut pas empêcher une personne de son aspiration vers Dieu. « L'attribut de sainteté », écrit Vl. Soloviev, ce n’est pas la même chose que l’infaillibilité. Les personnes saintes individuelles et l'Église, composée de personnes, peuvent bien sûr pécher, des péchés « qui ne conduisent pas à la mort », sans perdre leur sainteté pour cela » (vol. 8, p. 437). Mais tout péché, même petit, mènera à la mort s'il n'y a pas de repentance. Seule la repentance lave les péchés et seul l'amour les couvre. La sainteté est donc une aspiration vers Dieu par la repentance et l’amour. Un publicain repentant est un saint, puisqu’il est dans la sainte Église, mais un pharisien impénitent, aussi peu qu’il ait péché et aussi « orthodoxe » qu’il soit, en sera exclu. C'est ainsi que cela est capturé dans le service des Matines de la semaine à propos du publicain et du pharisien : « Celui qui vit comme un pharisien, l'Église est loin » (Synaxarion). Mais si la sainteté est un désir incontrôlable de Dieu, de sa grâce, alors la sainteté devrait être notre désir constant. Jean de Cronstadt 185 dit : "Le Seigneur lui-même exige : Soyez saint, comme je suis saint, le Seigneur votre Dieu (1 Sam. 1 : 16 ; Lév. 19 :20). Cela devrait être notre premier désir et le but de notre vie » (« Ma vie en Christ », vol. 2, p. 415). De toute évidence, nous n’avons pas la possibilité de définir de manière exhaustive le concept d’Église. Dans le discours d'introduction à la défense du livre, Florensky dit : « Dans l'Église, il n'y a pas de critère unique qui garantirait l'Église d'une personne donnée, mais la vie elle-même, à travers une série d'épreuves, élimine les fidèles des infidèles » (p. 12). Et au début de « Le Pilier », il écrit : « L’incertitude de l’Église orthodoxe est la meilleure preuve de sa vitalité » (pp. 5-7). Nous savons seulement que l'Église entière possède la sainteté, et si nous voulons être dans l'Église, nous devons lutter pour cela, ou, comme le disait Khomyakov, « chacun de nous cherche constamment ce que l'Église possède constamment ». Et les pierres mortes d'hier peuvent reprendre vie aujourd'hui dans des ruisseaux vivifiants. Interprétant la définition de l'Église donnée par saint Augustin (« Invisible »), le prof. Bolotov 186 écrit : "L'Église visible contient toujours en elle non seulement ses vrais membres, mais aussi des personnes qui n'en appartiennent qu'en apparence. Seul Dieu lui-même connaît les siens." 187 Ou encore, pourrait-on ajouter : « le Fils lui commande d’ouvrir ». C'est ainsi que Macaire le Grand parle du critère interne plutôt qu'externe de l'Église : "Beaucoup, apparemment justes, sont considérés comme chrétiens. Mais le travail des personnes compétentes et expérimentées est d'explorer. Ces personnes portent-elles vraiment le sceau et l'image du tsar sur elles-mêmes... S'il n'y a pas de personnes compétentes, il sera alors impossible d'identifier les ouvriers trompeurs, car ils portent aussi l'image de moines ou de chrétiens." 188 Ave. Macaire parle ici de la question la plus difficile : celle de la connaissance de l'Église. Khomyakov a écrit à ce sujet ainsi : "La connaissance de l'existence de l'Église est aussi un don de grâce, donné d'en haut et accessible seulement à la foi, et non à la raison. L'Église visible n'est pas une société visible de chrétiens, mais l'Esprit de Dieu et la grâce du sacrement de ceux qui vivent en société. Par conséquent, l'Église visible n'est visible qu'au croyant, (qui) ne la confond pas avec la société qui porte le nom des chrétiens, car tous ceux qui disent "Seigneur, Seigneur" n'appartiennent pas réellement à la race élue et à la postérité d'Abraham. " « Il y a de l'ivraie dans l'Église », écrit le bienheureux. Selon Augustin, « ils ne constituent pas le Royaume du Christ dans l’Église et ne règnent pas avec Lui ». 189 Dans « Le Pilier », Florensky n’aborde pas la question du mal dans la clôture de l’église ; il n'écrit que sur la sainte Sophie de l'Église, et non sur le fait qu'il peut y avoir une « Église militante », ou que, comme le disait Hilaire de Pictavia190, « les oreilles du peuple sont plus saintes que le cœur des évêques ». Son chagrin face à l'invasion du mal dans la pratique de l'Église s'est reflété dans son article « Sur l'homélie funéraire du Père Alexei Mechev », où il écrit avec amertume que « les larmes repentantes de Marie d'Égypte peuvent être transformées en un style de mode spirituelle et, en outre, l'orgueil flatteur », c'est-à-dire que son essence, sa sincérité et son aspiration vers Dieu, peuvent être remplacées par sa forme. La forme peut être différente, et la marche pieds nus des Franciscains ne sera également qu'une phrase, puisqu'il s'agit pour eux d'un rite purement extérieur. "Chaque fois", écrit-il, "nous permet de voir de nos propres yeux la lutte pour la spiritualité proclamée par le Christ... La loi de la grâce est née non seulement dans ces temps anciens, mais elle est éternellement en révolte. Et dans tous les milieux sociaux, qu'on les appelle Église d'Occident ou d'Orient". L'une des formes du légalisme, c'est-à-dire Florensky voyait du formalisme dans la dogmatisation, pour ainsi dire, de la Règle liturgique, en lui donnant le sens d'une sorte d'inviolabilité religieuse. En parlant du P. A Alexeï Mechev, avec amour et connaissance de lui, il écrivit : "... à propos de. Alexeï a toujours inculqué que l'amour est supérieur à la Règle liturgique... Il (le Père Alexeï) a raconté d'innombrables cas où il était impossible de ne pas s'écarter de la Règle... La vraie liberté n'est concevable que sur le fondement solide de la loi... mais même cette Règle inébranlable, qui doit être vénérée comme véritablement sacrée, peut être surmontée par une force créatrice spéciale qui l'envahit : la spiritualité des chrétiens et la liberté... Gelée dans la pierre, elle (la Charte) est adoucie par sa chaleur, rendue souple et élastique. Mais chaque fois, c'est un miracle... Insistant pleinement sur la réalité monumentale (de la Charte), le Père Alexeï, écrit Florensky, a prêché un miracle, et il a lui-même vécu une fusion ardente d'amour, qui se tenait devant lui comme un bastion éternel de l'amélioration de l'Église... Le principe créateur était pour lui la vie, et tout le reste était une conséquence indirecte. Nous savons tous combien de fois cette « conséquence indirecte » est mise au premier plan « pour garantir l’appartenance à l’Église ». À propos du formalisme canonique et hiérarchique de l'Église romaine, Florensky a écrit ceci au début de « Le Pilier » : « Là où il n'y a pas de vie spirituelle, quelque chose d'extérieur est nécessaire, comme assurer l'appartenance à l'Église... La hiérarchie est le critère de l'Église pour un catholique... le décisif (pour lui) est le concept ecclésiastique et juridique... Mais, devenant le critère le plus élevé, (ce) concept rend ainsi inutile la manifestation de la vie » (pp. 6-7). La vie meurt, sa forme demeure. 191 Mais sans accepter en aucune façon le formalisme religieux, le P. En même temps, Paul était, bien sûr, en dehors de tout « modernisme social » dans l’Orthodoxie. "Le mouvement de renouveau au sein du clergé russe", écrit Boulgakov, "qui a ensuite dégénéré en un ecclésiastique vivant, "n'a jamais trouvé d'écho en lui, peu importe à quel point il a souffert de toute l'inertie de notre vie ecclésiale". Pour le biographe P. Paul, ce fait de sa proximité spirituelle révélée avec le Père. Alexei, et sous les traits du P. Alexey, nous voyons clairement les traits mêmes qui ont attiré le P. Paul dans son aîné Isidore, décédé depuis longtemps : spiritualité, un peu de folie et simplicité chrétienne. À propos du P. Isidora Florensky a écrit en 1909 presque la même chose qu'en 1923 à propos du Père. Alexei : « Il (Isidore) vivait selon les règles, mais il savait quel était l'esprit des règles de l'église et quelle était la lettre, et si nécessaire, il violait librement et avec autorité la lettre pour préserver l'esprit. Deux histoires sur le P. Isidore, cité par Florensky. Pendant la famine en Inde, le P. Isidore a parlé au métropolite Serge de Moscou de la nécessité de l'aide de la riche Laure : « Tiens, mon père, ce que je vais te dire : ils écrivent dans les journaux que les Indiens meurent de faim, mais nous avons beaucoup de tout... » Son autre discours a eu lieu devant le métropolite Philaret de Moscou, lorsque le père. Isidore était encore un jeune gardien de cellule à la Laure, l'archimandrite Antoine, avec qui Philaret discuta autour d'un thé de la possibilité de s'unir aux catholiques. Leur conversation s'est arrêtée à l'impasse de la question : qui présidera ce Concile œcuménique qui mettra fin à la division des Églises ? Et Isidore, qui entra à ce moment-là, dit fermement : "Et la Mère de Dieu, c'est qui sera la première. Laissez donc le siège du président inoccupé, ce sera pour la Mère de Dieu." À peu près la même chose. Isidore a dit avant sa mort, peut-être que l'aîné avait prévu qu'à notre époque cette dispute pourrait continuer. Florensky a écrit à son sujet : « L'aîné n'a pas étudié la théologie, car il avait une vie spirituelle en Dieu et une connaissance spirituelle de Dieu. » Cette caractéristique peut également être attribuée à o. Alexeï. À propos d'une bêtise. Tous ceux qui se souviennent de lui connaissent Alexey. On sait que la troisième personne que je connaissais et qui avait sur le P. Pour Paul, c’était précisément l’influence spirituelle de la vieillesse qui semblait aussi agir un peu comme un imbécile. Il s'agit de Mgr Antoine, qui vivait retiré à Moscou dans le monastère Donskoï, était peu connu et possédait des dons spirituels. J'ai vu un des livres sur. Paul avec l'inscription de l'auteur : "A l'évêque profondément vénéré. Antoine demande la prière." Il semble qu'il soit venu enterrer frère Isidore lorsque, comme le dit le père. Paul, « dans le tombeau gisait la beauté spirituelle au visage plat, la beauté de l’observation du sabbat ». Le P. Paul et les anciens de l'Ermitage Optina et Zosima. Parmi les personnes avec lesquelles il entretenait des relations amicales, outre S. N. Boulgakov, V. Ivanov, M. Novoselov, que je connais personnellement, il faut noter V. A. Favorsky, 192 ans, qui a réalisé pour lui plusieurs gravures sur bois : couvertures des livres « Imaginaires en géométrie » (1922), « Le nombre comme forme » (1923) et une pancarte de livre. Il a également réalisé des portraits au crayon de ses enfants Kirill et Olga (1927) et, semble-t-il, un camée en ivoire - la tête de Florensky en 3/4 de tour, dans les mêmes années 20. Je ne sais rien de complètement fiable sur l’Ami à qui sont adressées les lettres du « Pilier ». Il est possible que ce soit Troitsky. Dans le numéro 1 de la revue « Chrétien » de 1907, les poèmes de Florensky ont été publiés, avec la note suivante de l'auteur : « Avec amour, je dédie ces pages du journal à Sergei Troitsky - l'Ami avec qui nous les avons vécus. » Et dans le numéro 2 de la même année de la même revue, les vers « La Grande Entrée » (« Maintenant les forces célestes servent avec nous de manière invisible ») de Sergei Troitsky ont été publiés avec la note suivante : « À mon ami sincèrement bien-aimé Pavel Florensky, l'auteur vous demande d'accepter ces lignes comme un souvenir de notre communion commune. Pour comprendre le P. La connaissance que Paul a de ses amis est une question particulièrement importante. Beaucoup, par exemple, vient de sa relation inattendue, pour certains, amicale avec une personne apparemment aussi différente que Fiodor Dmitrievich Samarin, ce « premier slavophile » qui nous est parvenu. Les poèmes de Florensky me semblent n'avoir aucun pouvoir poétique. Ils sont trop intelligents, difficiles, lourds. Il y a en eux quelque chose de proche des poèmes de A. Bely, même dans les noms des recueils : dans A. Bely - « L'or dans l'azur », dans Florensky - « Dans l'azur éternel ». Florensky a fait l’éloge de l’œuvre littéraire de Bely, la qualifiant de « peut-être le phénomène le plus original de la littérature russe moderne » (« Antoine de la Romana », p. 22). Toute distorsion de la beauté de l'Église - sa spiritualité, par la méchanceté et l'indifférence des gens, leur sécularisation, a été perçue très douloureusement par Florensky. Au début des années 30, après une longue pause, je l'ai vu au laboratoire de l'Institut des Fruits et Légumes, où il est venu dans le cadre de ses travaux sur la fermeture électrique des boîtes de conserve. Peu de temps après, je suis venu le voir à Zagorsk, et nous avons parlé de la façon dont dans l'Église il reste de plus en plus, pour ainsi dire, un « symbole de foi », sans son incarnation dans la vie, que ses actes se confondent de plus en plus avec le monde, l'incrédulité y pénètre de plus en plus, selon les mots de saint Siméon N.B. : « Ceux qui sont infidèles sont ceux qui sont établis sur la foi seule, sans les œuvres. J’ai dit : « Mais malgré cela, les sacrements sont célébrés dans l’Église. » Il a répondu : « C’est ce qui est effrayant, que cela se produise. » Nous étions assis dans sa chambre, peu de temps avant son arrestation. Il y avait des brochures en anglais sur la table et j'en ai lu le titre : « Sur les méthodes d'emballage des oignons en Amérique ». La pièce était toujours la même, avec un seul changement. Auparavant, dans le coin, il y avait une grande icône de Sophie de la Sagesse de Dieu (type Novgorod), et il m'a toujours semblé qu'il y avait définitivement une sorte de froid contemplatif autour de sa solitude. Et maintenant, appuyée contre elle, se tenait une icône de Saint-Nicolas le Plaisant, qui rappelait immédiatement le malheur de quelqu'un, la prière chaleureuse de quelqu'un. Peu de temps après, « sa vie s’est terminée et sa vie a commencé ». Son nom, après de nombreuses années d'oubli, est aujourd'hui gravé, comme réhabilité, sur un monument situé dans le jardin de l'Académie théologique de Zagorsk. La date du décès sur ce monument n'est pas précisée. Évidemment, cela s'est produit dans la première moitié des années 40. Au début de 1947, les Sibériens qui quittèrent le camp m'en parlèrent comme d'un événement qui ne se produirait pas dans les années suivantes. Et ses circonstances ne sont pas encore éclaircies et, si je puis dire, sont sophiologiques. L'histoire la plus fiable semble être qu'il est mort dans le camp (à Solovki ?) à l'hôpital du camp des suites d'une dystrophie. On dit qu'avant cela, il avait acquis un grand pouvoir spirituel sur les criminels, ce qui était facilité par le fait qu'il, collectant des morceaux de pain auprès de ceux qui possédaient plus de biens, les distribuait aux affamés, et que lorsque le corps de son prêtre Paul fut transporté hors des portes de l'hôpital, il fut accueilli par une foule de ces pupilles qui s'agenouillèrent. Le plus grand aspect de Sophie, à côté de l’Église Céleste, est la Mère de Dieu. "Si Sophie est l'Église des Saints", écrit Florensky dans cette lettre, "alors l'âme et la conscience de l'Église des Saints - la Mère de Dieu, est Sophie par excellence..." "Et elle est", écrit-il, "la véritable Église de Dieu, le véritable Corps du Christ - la Sainte Vierge, bénie par le Saint-Esprit, d'elle est sorti le corps du Christ... Elle est l'Église". En commençant le livre, il le dédie au « Nom très parfumé et très pur de la Vierge et Mère », en le terminant, il affirme une fois de plus que l'Église est la Très Pure Vierge. Les textes patristiques et liturgiques qu'il cite à l'appui pourraient être multipliés. Voici un passage que je suis tombé par hasard du canon de la Théotokos du service du 11 juillet, hymne 9 : « Voici l'Église, voici la porte, voici la Sainte Montagne de Dieu... Voici la Très Pure Mère de Dieu, l'intercesseur de nous tous qui chantons. Ce n’est pas sans raison qu’il a souligné la nécessité de créer une « théologie liturgique » afin de tirer la connaissance de Dieu de la vie liturgique quotidienne de l’Église. En passant, il prévoyait avec précision sa future accusation selon laquelle « il ne voit pas l'Esprit dans la vie quotidienne de l'Église » (Florovsky). Clément d'Alexandrie aimait appeler l'Église « Vierge Mère » (« Éducatrice », I, 1, p. 6). « Vierge Mère » – les confesseurs gaulois du IIe siècle appelaient l'Église (Evs. 4 livres, p. 261). Eusèbe lui-même appelle l'Église « la sainte et divine épouse du Verbe » (Evs. 10, p. 551). On sait que la composition de l'icône de l'Ascension est une image de l'Église attendant la seconde venue du Christ. Florensky, dans une note, fait un extrait d'une description de cette icône : « Dans les scènes de l'Ascension, la figure centrale contient la signification à la fois de l'Église sur terre et de la Mère de Dieu, ou, mieux, de l'image de l'Église, spécifiquement donnée à l'image de Marie. » L'inscription sur une autre image de la Mère de Dieu « la compare à la Cité céleste d'où le Christ est venu pour sauver le monde... Cette inscription établit la présence constante de Dieu au milieu d'elle en tant qu'Église terrestre » (p. 771). Notre-Dame est l'Église et, en tant qu'Église, elle est Sophie. « J'ose chanter les louanges d'une vierge, mais vous avez nommé son âme vierge votre divine Église, et comme incarnation pour l'amour de votre parole, vous avez appelé Sophie la Sagesse de Dieu », lisons-nous dans le service rendu à Sophie. Et il contient l'explication suivante : « Le poème et d'autres poèmes ont été écrits pour la fête de la Dormition de la Très Sainte Théotokos, puisqu'elle est l'Église animée par la Sagesse et la Parole de Dieu, appelée Sophie. » L'idée de la Mère de Dieu-Église-Sophie satisfait pleinement le désir de tout l'homme de ressentir l'unité sophia du monde, et dans cette partie de la lettre le grand mérite du P. Pavel. Tous les autres aspects de Sophia qu'il donne : la Personnalité Idéale de la Création, l'Ange Gardien de la créature, la Grande Racine de la création entière (« Matière Primaire » dans l'article « Symbolisme des Fleurs ») et d'autres, soit répètent l'idée de l'Église préexistante, soit sont, comme le disait dans de tels cas Mgr Théophane le Reclus, « trop subtils ». À propos de la doctrine de Sophie Vl. La réponse de Solovyova O. Paul est généralement défavorable, mais l'influence de cet enseignement sur lui est indéniable. « Ce que Soloviev a enseigné », écrit Florensky, « est voisin du sabellianisme, du spinozisme et du Schellingisme » (p. 775). Une sorte de familiarité de Soloviev par rapport à « l'âme du monde », reflétée à la fois dans ses poèmes et dans sa lettre, donnée à la p. 331 « Le Pilier », bien sûr, fait une impression difficile, et Florensky veut s'éloigner de ce parti pris et fonder sa théorie de Sophia sur les enseignements d'Athanase le Grand. "Le dogme de la consubstantialité de la Trinité", écrit-il, "l'idée de la déification de la chair, les exigences de l'ascèse, l'aspiration de l'esprit du Consolateur et la reconnaissance de la prime de la créature, sa signification incorruptible, tels sont les leitmotivs du système dogmatique d'Athanase. Tout le présent livre est construit sur ces mêmes motivations fondamentales" (p. 349). D'après les paroles de saint Athanase, il est clair qu'il affirmait réellement l'existence pré-pacifique et incorruptible de la création, une sorte de préexistence dans le sein de Dieu. La contemplation du Saint-Père peut être comprise comme « la nature humaine du Christ, comme son Corps, comme Église, comme face du monde créé, face à l'éternité » (p. 344). Mais, d'une part, de ces noms et aspects de la contemplation de l'existence pré-mondaine de la créature, il est clair qu'ils se résument tous à une seule chose - à l'Église, et, deuxièmement, saint Athanase termine ici sa contemplation, sans tenter de pénétrer dans l'essence de ce qu'il contemple, sans essayer d'affirmer la séparation de l'existence pré-mondaine de l'Église. Son existence paisible est le mystère du Corps du Christ et du Sein de Dieu, inaccessible à notre mesure de connaissance. Ainsi, la possibilité de déviations vers la « quatrième hypostase » ne se pose pas, bien que Florensky souligne fermement son caractère créature. On ne peut penser à Sophie, me semble-t-il, que « comme un miroir dans la divination », et toute tentative de clarté métaphysique violente à son image, l'audace de la mettre face à face, ne mène qu'à la fantaisie mystique et conduit, et c'est le plus important, à la pratique du christianisme. « Ne philosophez pas, dit l’apôtre, plus qu’il ne convient de philosopher » (Rom. 12). Et saint Jean Chrysostome met en garde contre une curiosité inappropriée dans le raisonnement. Des églises furent érigés à Sophie, des icônes furent peintes, des offices furent compilés, avec des célébrations en même temps que la Mère de Dieu. Grâce à cela, nous l'avons comme symbole du céleste, en tant qu'Église céleste. Mais les symboles divins ne sont pas des énigmes métaphysiques qui doivent être résolues, notamment avec l’aide de « spécialistes de Sophia », comme l’a fait Vl. Soloviev, de son propre aveu (p. 331 de « Le Pilier »). Il faut garder le silence autour d'eux et purifier le cœur, tout comme le Père. Paul écrit : « À mesure que nos cœurs sont purifiés, le caractère schématique des symboles devient de plus en plus condensé en un caractère réaliste » (p. 678). Sentant précisément le danger du schématisme et le manque de conviction des aspects théosophiques généraux de la contemplation de Sophie, il occupe la majeure partie de cette lettre avec des documents sur les icônes et les églises de Sophie et des documents sur la vénération et la vie de la Mère de Dieu, sur « sa supériorité incompréhensible sur toute la création de Dieu » (il cite ces paroles de Khomyakov dans le texte de cette lettre). Le père aîné. Florensky Isidore a dit que la naissance terrestre de l'Église s'est produite au Calvaire dans l'écoulement du sang et de l'eau d'une côte perforée. Il associe ce même moment à la réception d'une blessure au cœur de la Mère de Dieu. Les images de la Mère de Dieu et de l'Église se confondent dans le corps immaculé de Dieu, dans l'Incarnation réalisée du Divin. "La Mère de Dieu a uni l'Église en elle-même", a écrit Florensky dans l'article "Le chemin terrestre de la Mère de Dieu". Par l'image de la Mère de Dieu, nous montons à l'image de Sophie, de l'Église terrestre, sainte et immaculée de Dieu, nous montons à l'Église céleste, car toutes deux ne font qu'une. Il faut toucher et parler du Sanctuaire avec beaucoup de prudence. On ne comprend peut-être pas grand chose, ce n'est pas pour cela qu'on nous exigera, mais pour une négligence, qui peut être double. Dans ce cas, j’entends la critique et la condamnation du Sophianisme de Boulgakov par le métropolite. Sergius, et principalement V. Lossky, bien que cela ne s'applique pas directement à Florensky. Cette critique est en grande partie juste, mais en même temps, le fait de passer outre de manière arrogante et négligente l’idée même de Sofia, même si elle est mal interprétée par Boulgakov, fait peur. Et la partie positive de cette critique cesse d'être fiable après la phrase. Serge : « Du point de vue des intentions et des désirs de Dieu, la chute de l’homme et l’incarnation du Fils de Dieu qui en résulte peuvent être qualifiées d’accident. » Peu importe à quel point la première partie de la phrase adoucit le sens de la seconde, et peu importe avec quelle « subtilité » Lossky explique le concept de hasard, le « hasard du Golgotha ​​» semble toujours blasphématoire, surtout après les mots sur « l'Agneau immolé dès la fondation du monde » (Apoc. 13 :8), ou sur « l'Agneau sans tache et pur, prédestiné avant même la fondation du monde » (1 Pierre 1 :19). Une personne aussi sobre et profondément orthodoxe, pleine de l'héritage théologique de Khomyakov, F. D. Samarin, a écrit à Florensky : « L'enseignement (sur Sophia) n'est pas la création d'une spéculation philosophique, mais le fruit d'une conscience ecclésiale vivante » (« Lettres » - « Bulletin théologique », 1917, n° 4). Cette conscience ecclésiale, malgré les églises et les icônes de Sophie, commence tout juste à poindre ; cela reste peut-être plutôt une prémonition. Mais nous devons chérir ce pressentiment de la connaissance en nous-mêmes, comme un trésor, en nous méfiant, d'une part, des conjectures métaphysiques prématurées, et d'autre part, en niant sa possibilité du point de vue d'une sorte de séminaire de pensée lourd et désespéré, dans lequel Boulgakov et V. Lossky tombent dans la critique. La prière de Jésus – la contemplation priante des Pères – remonte à la « prédestination » ou prééternité du sacrifice de l'Agneau. "Ce Nom salvateur est Jésus", écrit saint Dmitri de Rostov, - avant tout, le siècle a été préparé au Concile de la Trinité" (Cheti-Minea, 1er janvier). La contemplation priante des Pères est la théologie mystique de l'Église. Dans son sermon à l'église Sophia, le P. Pavel n'était pas seul, même dans l'environnement de l'Académie théologique. Parmi les scientifiques éminents de cette époque, on peut citer le prof. I. V. Popov, 193 ans, a écrit dans « Leçons sur la patrouille » que « l’Église en tant que plan de Dieu préexistait bien sûr dans la pensée de Dieu ». Dans une lettre du P. Paul à F.D. Samarin (1912) il existe un tel endroit : « A.P. Golubtsov, 194 professeur de notre Académie, me disait que dans les temps anciens, toutes les églises actuelles de l'Assomption et de l'Annonciation étaient des églises Sophie », c'est-à-dire que la dédicace de l’église à l'église de la Mère de Dieu était en même temps sa dédicace à Sophie. Le professeur était également proche de Florensky. S. S. Glagolev, qui a écrit dans sa critique de son œuvre : « On peut contester et même nier beaucoup de choses dans l'œuvre du Père Paul, mais cela n'enlève rien à la signification exceptionnelle de ce livre exceptionnel. » Plus tard, on peut noter que le Père, qui critiquait Florensky. V. Zenkovsky estime que son mérite réside précisément dans le fait de poser le problème de la nature sophistiquée du monde, de l'unité vivante du cosmos, de la « Racine de la créature tout entière ». Florensky écrit sur le moment apocalyptique de l'idée et de l'icône de Sophie (pp. 382 et 769). À cet égard, je rappelle la définition donnée en 1903 par Andreï Bely des « trois apocalyptiques » ; Je me souviens du livre du P. Paul en 1909 à propos de frère Isidore, plein d'ambiance apocalyptique. Et au dixième point du programme de la « Fraternité chrétienne de lutte », au centre duquel se trouvaient les mêmes « apocalyptiques » - Sventsitsky, Ern et Florensky, nous lisons : « Le moment est venu de servir consciemment cette approche (le but transcendantal de l'humanité). Car « le temps est proche », nous entrons dans la période apocalyptique finale de l'histoire du monde. Dostoïevski en a déjà parlé. Vl. l'a récemment dit publiquement. Soloviev." 195 Évidemment, la connaissance de Sophie comme Église et de la Mère de Dieu comme Église est providentiellement ouverte à notre époque. Plus la fin de l'histoire se rapproche, plus elle devient claire, selon les mots du Père. Paul, « comme un pic enneigé sorti de la brume grise du matin « Le pilier et le fondement de la vérité est l’Église de Dieu ». Dans l'article « Laure de la Trinité-Serge en Russie », Florensky a écrit : « Le révérend Serge construit l’église de la Très Sainte Trinité, afin qu'en le regardant constamment, selon les mots de l'auteur de la vie du Vénérable, il puisse surmonter la peur de la division détestée du monde. Cela a été écrit en 1919, mais cela semblait particulièrement adapté à nous qui vivons dans les années 60. Il y a de moins en moins de gens qui « regardent » l’Église de la Sainte Trinité, et la division de l’humanité devient de plus en plus terrible. Mais cela rend toute vérité sur l’Église encore plus nécessaire. Après tout, comme le disait le P. a écrit. Paul dans un autre article, « seule la Trinité est au sens propre et final, unité et pluralité » (« Le sens de l'idéalisme »). Ce n’est que dans l’Église du Corps du Christ que l’unité de nombreuses personnes devient une réalité – l’unité d’une amitié pleine de grâce. Après avoir déposé la dixième lettre sur les murs de l'Église éternelle-Sophia, le P. Paul pose la question : dans quelles conditions spirituelles est-il possible de s'établir sur ce « pilier et fondement de la vérité » - et répond : « L'amitié est comme une naissance mystérieuse. Vous êtes l'environnement dans lequel commence la révélation de la vérité. » Son livre sur l'Église, le P. Paul, pourrait-on dire, termine par une lettre sur l'Amitié, révélant en elle l'essence de la catholicité de l'Église - la consubstantialité de son peuple amoureux, surmontant en elle la « division haineuse du monde ». Nous entrons dans l’Église, ou y parvenons, seulement en surmontant notre isolement, notre « séparation », notre hostilité et notre solitude. L’Église est l’unité des disciples du Christ, l’unité de la pluralité, une multitude de personnes, un conseil de personnes. L'Église est « l'Être conciliaire », comme le dit le P. l'appelle à merveille. Paul dans son article « Le sens de l’idéalisme », dans lequel il cite également les paroles de l’archevêque Nicolas Kavasila de Thessalonique (XIVe siècle) sur la « vision » de l’Église en tant qu’organisme divino-humain unique. « Si quelqu’un pouvait voir l’Église du Christ, écrit Nicolas Kavasila, cet « interprète faisant autorité des sacrements de l’Église », « dans la forme même dans laquelle elle est unie au Christ et participe à sa chair, alors il ne la verrait que comme le corps du Seigneur ». C’est à cette vision ou connaissance de l’Église que mène tout le sens de la douzième lettre. «Cette activité spirituelle», écrit le Père. Paul dans cette lettre, - par lequel et à travers lequel est donnée la connaissance de la Colonne de la Vérité, c'est l'amour. C'est un amour gracieux... Nous devons encore y parvenir au prix d'un long combat. Pour y parvenir, il faut recevoir une première impulsion... Une telle impulsion arrive... (aussi) L'amour... Cet amour n'est pas comme ça, et en même temps une anticipation de celui attendu. L’amour bouleverse toute la composition d’une personne, et après ce bouleversement, ce « tremblement de terre de l’âme », il peut chercher. L'amour lui ouvre les portes des mondes supérieurs" (p. 395). Florensky appelle cet amour "original" avec le mot grec "philia" - "amour-amitié". Tout d’abord, il est important qu’il affirme, en pleine conformité avec les enseignements des Pères, l’amour comme « l’impulsion initiale » de la vie spirituelle, comme la « source de la foi » (Jean Climaque), comme base de la croissance et de l’amour parfait (il l’appelle « rempli de grâce »). De plus, il leur est précisé qu’il ne s’agit pas d’un amour « général », mais spécifiquement d’un amour personnel, celui qui nous devient plus compréhensible à travers l’idée d’amitié. Ce caractère concret et personnel de l’amour devient, comme il l’écrit, « un pont vers le ciel ». En plus de « l’amour philia » dans le christianisme, dit-il, il y a aussi « l’amour agape », l’amour universel, l’amour de la fraternité de tous les hommes. "Les deux côtés de la vie de l'Église, dit-il encore, le côté agapique et le côté philique - la fraternité et l'amitié, se déroulent à bien des égards en parallèle. Dans les points les plus importants, la fraternité et l'amitié tendent même à se confondre complètement. Cela est compréhensible, car la communion avec le Christ par le sacrement de la Sainte Eucharistie est la source de toute spiritualité. Mais elles ne sont néanmoins pas réductibles l'une à l'autre. Pour un chrétien, chaque personne est son prochain, mais tout le monde n'est pas ami." Florensky appelle à juste titre « la communion avec le Christ dans le sacrement de la Sainte Eucharistie » « le point de la plus haute importance », dans lequel « la fraternité et l'amitié (agape et philia) s'efforcent de se fondre complètement ». Mais cette communion et cette aspiration vers elle sont l’essence du christianisme, le centre vers lequel tous ses rayons sont attirés. Et plus ils sont proches de lui, plus ils sont proches l'un de l'autre. C'est la norme spirituelle de l'existence de l'Église, et puisque nous parlons de la norme, et non de la réalité qui s'en est éloignée, nous pouvons affirmer qu'à l'intérieur du Corps du Christ ou, en d'autres termes, pendant le véritable séjour dans l'Église, l'amour des gens les uns pour les autres sera toujours « au point de signification extérieure ». C'est-à-dire que l'amour fraternel ou « agapique » sera toujours amour-amitié, car ici l'amour est à l'intérieur de Celui qui a dit : « vous êtes Mes amis. Je ne vous appelle plus esclaves. Mais Je vous ai appelés amis. « Amis » pour Lui – ne peut-il pas y avoir d'« amis » entre eux ? « De la repentance à Toi, qui es venu tous en Ta présence, Tu as fait autre chose, l'Unique et Bienheureux, toujours, maintenant et pour les siècles sans fin. Amen" (prière avant la communion). Voici la preuve de l’amour-amitié au sein du Corps du Christ. « L’amour du prochain » est l’amour pour chaque personne, y compris pour ceux qui sont complètement extérieurs à ce Corps, à l’Église. Lorsque cet amour rencontre au sein de l’Église l’amour réciproque d’un « compagnon croyant », d’un frère d’une même pensée, d’un seul esprit dans le Christ, d’un seul ami dans le Christ, il devient amitié-amour, puisque par le Christ il acquiert une unité consubstantielle – sa pleine révélation. La catholicité de l'Église est la consubstantialité des hommes en Dieu. "La communauté chrétienne", écrit Florensky, "(a) une structure philique et amicale... La limite de la fragmentation (de la communauté) n'est pas un atome humain, mais une molécule communautaire - une paire d'amis... C'est une nouvelle antinomie : une personnalité-deux. D'un côté, un individu dans le christianisme est tout ; mais d'un autre côté, il n'est quelque chose que là où il y en a deux ou trois." « Deux ou trois » est quelque chose de qualitativement supérieur à un. Une personne ne peut être absolument précieuse que dans une communication absolument précieuse. "Deux ne sont pas un et un, mais quelque chose d'essentiellement plus grand et plus puissant." - "Deux est une nouvelle combinaison de la chimie de l'esprit, quand un et un se transforment qualitativement et forment un troisième..." - "Encore une fois, en vérité, je vous le dis, si deux d'entre vous étaient d'accord sur la terre sur quelque chose qu'ils ont demandé, mon Père céleste le ferait pour eux. Là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, me voilà au milieu d'eux" (Matthieu 18 : 19-20). Pourquoi est-ce ainsi ? Et par conséquent (écrit Florensky) que « le rassemblement de deux ou trois au nom du Christ, la descente des gens dans l'atmosphère spirituelle mystérieuse autour du Christ, la communion de sa puissance pleine de grâce - les transforme en une nouvelle essence spirituelle, fait des deux une particule du Corps du Christ, l'incarnation vivante de l'Église, les ecclésiastique » (p. 421). Dans la pratique de la prière de notre époque, il y a la « prière d'accord » - la prière de « deux », pour une cause commune pour eux. Voici le texte pour ceux qui ne connaissent pas : "Seigneur mon Dieu, Jésus-Christ. Tu as dit de tes lèvres les plus pures : Quand deux sur terre acceptent de demander une action, celle-ci leur sera accordée par mon Père céleste, car là où deux ou trois sont rassemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux. Tes paroles sont immuables, ô Seigneur, ta miséricorde est inconditionnelle et ton amour pour l'humanité n'a pas de fin. Nous Te prions, notre Dieu, accorde-nous (les noms de ceux qui demandent), qui ont accepté de Te demander (le sujet de prière). Mais pas comme nous le voulons, mais comme Toi, Seigneur. Que ta volonté soit faite en tout". "La propriété de l'amour", dit saint Jean Chrysostome, - telle est que l'amant et l'aimé ne sont plus, pour ainsi dire, deux personnes séparées, mais une seule personne" (p. 436). "Jean Chrysostome", écrit Florensky, "interprète tout l'amour chrétien (c'est-à-dire à la fois agapique et philique, dans la terminologie du Père Paul) comme amitié. Les amis, dit Chrysostome, sont plus chers que les pères et les fils, amis dans le Christ" (p. 443). Et Florensky est presque d'accord avec cela. "De même que l'agape envers une personne fait naître la philia (amitié) envers elle", écrit-il, "de même l'agape souveraine s'incarne dans l'amitié". Mais en même temps, il veut croire en une sorte d’existence séparée dans le christianisme de l’amour et de l’amitié, ce qui, bien sûr, comme l’a noté à juste titre Berdiaev, dépasse simplement les limites de la réalité chrétienne. Pour ces extraits des Pères que Florensky cite pour confirmer sa pensée (les plus forts sont ceux d'Isaac le Syrien, qu'il ne cite pas), on peut citer le même numéro, où les Pères ne conseillent pas d'entrer dans une amitié particulière, délibérée et « séparée » avec qui que ce soit. Ils l'ont fait par peur des tentations et du chagrin associés à la proximité d'une personne, et par zèle particulier pour le Seigneur, l'amitié avec qui peut être oubliée par la dépendance à une personne. «J'étais vide et nu à cause de ton amitié», lisons-nous dans la prière 10 – Kathisma. « Ne cherchez pas d'amis sur terre, pour qu'il n'y ait pas de chagrin, mais faites-vous un ami du Seigneur », écrit un moine et ascète contemporain, « s'il vous arrive d'avoir un ami, remerciez le Seigneur qui l'a donné, mais soyez réconforté non pas par lui, mais par le Seigneur » (Archevêque Varlaam de Riazan). Le Seigneur donne un ami, à travers son Amitié, et non seulement « un », « pour la vie », « exceptionnel » et « spécial », mais aussi tous ceux, apparemment aléatoires, rencontrés sur certains chemins vers le Christ et à travers le Christ, qui sont devenus inoubliables, non aléatoires et uniques. Les prêtres accomplissent la liturgie, « au point de sa plus haute signification », pour reprendre l'expression du P. Paul à propos de la fusion de l'agape et de la philia, ils s'embrassent et disent : « Le Christ est et sera parmi nous. » Cela arrive avec des gens ordinaires, soit près du Calice, soit même comme complètement loin de lui, quelque part, peut-être dans le métro, lorsque le souffle du souffle du Christ (en reprenant encore les paroles du Père Paul) tout à coup « les transforme en une nouvelle essence spirituelle, faisant de deux une particule de son Corps, de deux telles qui, peut-être, ne se rencontreront plus jamais ». Les frontières entre philia et agape sont insaisissables. Et le P. Paul lui-même écrit que dans l'Évangile, l'amour personnel du Seigneur pour « son ami Lazare » est exprimé en grec soit par « philia », soit par « agape ». Il en va de même lorsqu’on s’adresse à son disciple bien-aimé Jean. Et même le P. Paul donne comme exemple de philia la relation de l'ancien avec les disciples, c'est-à-dire la relation de pluralité et non de séparation. Et les mots « vous êtes mes amis » ont été adressés aux onze qui l'écoutaient, donnant une image de la relation propre de tous les chrétiens dans la même foi et dans le même amour. Et qu'en est-il. Paul appelle « philia » - l'amitié, le noyau de l'amour chrétien, révélé dans la communication des personnes au sein de la Sainte Église. L’amour est un, tout comme le rayon venant du grand Soleil est un et continu, mais notre approche de la source de Lumière n’est pas la même. Plus vous êtes proche de Lui, plus l’Amitié est consubstantielle, plus elle se réalise – « afin que deux puissent ne faire qu’un ». Il y a l’amour-patience, et il y a l’amour-joie, ils sont à différentes étapes du chemin d’approche du Centre Uni. Plus les gens se rapprochent de Lui, plus ils se rapprochent du simple « prochain » - des lieux cachés de la grâce, plus ils entrent dans l'Église, qui est le dépassement de la séparation des hommes - l'Unité de la grande multitude. Dans la onzième lettre, ce qui est important pour nous n'est pas la partie terminologique, c'est-à-dire non pas une tentative de mettre en valeur d'une manière ou d'une autre Philia, mais la révélation qui nous est faite de cet être en forme de cœur de l'amour chrétien, en confirmation des paroles de saint Jean Chrysostome. Colomb, à la recherche d'une route maritime vers l'Inde, découvrit, comme on le sait, un nouveau continent de manière inattendue. Florensky, se trompant dans la superstructure théorique, nous révèle l'essence de la conciliarité de l'Église. Il abaisse la barrière devant notre possible aspiration « en général » à l’amour, à l’incertitude altruiste, et conduit à la « proximité » de la « petite église », « à deux » avec tout « autre » auquel le Christ m’unit. À propos, la racine du mot « autre » est aussi « ami ». Par cela, il définit la cellule spirituelle du grand Corps de l’Église. « L’amitié », écrit-il, « est le dernier mot de l’élément véritablement humain de l’Église » (p. 443). La lettre contient un merveilleux paragraphe 196 - les paroles du Christ, conservées dans la soi-disant « Deuxième épître de Clément de Rome » : « Le Seigneur lui-même, un jour demandé : quand viendra son royaume ? - répondit : Quand les deux seront un, et l'extérieur comme l'intérieur, et le masculin avec le féminin, ni masculin ni féminin. "Ce qui est important pour moi", écrit Florensky, "c'est le premier membre de l'agraph, c'est-à-dire une indication d'amitié menée à son terme." V. Ern, un ami de Florensky, dit : "Nous voyons à peine Dieu dans les gens. Nous ne les ressentons pas comme un être immortel. Nous vivons avec une personne pendant de nombreuses années, mais pas une seule fois son visage ne brille pour nous pour l'éternité." 197 "Le rayonnement de l'éternité" - ce halo vivant de grâce, que les gens ressentent les uns sur les autres lorsqu'ils entrent réellement, et non en paroles, dans le sanctuaire du Christ. Des gens plus parfaits le voient probablement - ce halo, sur chaque personne, tant fidèle qu'infidèle, et sans « rencontre » avec cette personne, dès que l'image de Dieu est vue en elle, et alors chacun devient différent de lui, et sans le savoir, ou même sans le vouloir, peut-être même s'y opposer. Le Seigneur dit déjà à Judas à Gethsémani : « Mon ami, pourquoi es-tu venu ? », et nous ne pouvons en aucun cas percevoir cette adresse comme un langage poli. Par cette parole, le Seigneur fait appel pour la dernière fois au saint visage de son Apôtre, plongé dans les ténèbres de la haine. L'agraphe cité par Florensky parle du temps de la fin de l'histoire. De tout temps, l’union de « deux ou trois » au nom du Christ sera l’Église, à moins bien sûr que cette union ne soit pas la conséquence d’une opposition sectaire à l’Église universelle, mais une rencontre dans le désert du monde. Mais, évidemment, ces derniers temps, cette connaissance des « deux » sera particulièrement importante, et l’union de ces « deux » au nom du Christ sera alors la plus efficace. Mais est-ce alors là que se révéleront la connaissance finale et la maturation de l’Église ? Du christianisme primitif nous viennent ces paroles : « Là où est Jésus-Christ, là est l’Église universelle » (Saint Ignace, porteur de Dieu), et il est là « où deux ou trois sont rassemblés en son nom ». Les rencontres de mon père avec le P. Pavel était assez rare, mais je me souviens très bien du sourire particulier de mon père lorsqu'il parlait de lui. On m'a dit qu'un proche de mon père et admirateur de Khomyakov comme lui, Fiodor Dmitrievich Samarin, était enthousiasmé par l'apparition de Florensky à la fois en tant que nouveau penseur et en tant que personne et a déclaré que « nous n'avons jamais rien eu de tel auparavant », le percevant comme une sorte de nouveau foyer dans la « chaîne d'or de la pensée russe ». C’est ce qu’il y avait dans le sourire de mon père : approbation, surprise et joie. I remember walking with my father along Nikolsky Lane and telling him that, as I heard, Florensky explains the words of the funeral service this way: “a funeral sob creates a song: we transform a funeral sob into a song of triumphant victory.” Et je me souviens comment le visage de mon père s'éclairait de joie : « Oui, oui, il l'a dit correctement. Florensky a su découvrir de l'or dans des pièces complètement effacées par les siècles et considérées comme du cuivre. Pour moi personnellement, cette conversation avait une signification particulière ; cela a eu lieu à l’automne 1918, trois mois avant la mort de mon père. Florensky, l'un des premiers prêtres, est venu chez nous après la mort de son père et a célébré un service commémoratif. Je me souviens de sa silhouette penchée en robe près du cercueil, de sa voix calme disant : « Dieu des esprits et de toute chair »... La première fois de ma vie, je l'ai vu avant même la publication de son grand livre, mais après avoir accepté le sacerdoce, probablement en 1911 ou 1912. Mon père, qui m'a emmené à Optina pour voir les moines, m'a également emmené à Posad pour voir Florensky. Il vivait alors à Shtatnaya, derrière la Laure. Je me souviens vaguement de leur conversation sur une sorte d'eugénisme, puis sur Berdiaev. Je ne me suis réveillé, semble-t-il, qu'au dîner, au cours duquel je me souviens qu'il y avait du vin de raisin rouge dans des verres, et dans la façon dont il était servi, il y avait un sentiment d'une sorte de routine quotidienne stricte, et quelque chose qui n'appartenait pas à notre histoire. Une lampe à pétrole éclairait la table. Après le dîner, le p. Pavel est allé accompagner son père à l'hôtel Lavra. C'était l'hiver, mais la nuit n'était pas glaciale. Nous avons marché le long d'une rue déserte, en descente, devant les petites maisons des citadins, vers les contours immenses et clairs de la Laure. Tout autour, c'était la neige et le silence de cette Russie désormais si lointaine, la Russie de l'enfance. Au pont, je m'en souviens, des fragments de la conversation me sont parvenus. Tout d'abord, sur les forces obscures qui allaient pénétrer en Russie (c'était le début de la période Raspoutine), puis sur le symbolisme des fleurs sur les icônes de la Mère de Dieu. Six ou sept ans plus tard, déjà en 1918-1919, lorsque la robe dorée de Godounov fut retirée à la Laure pour révéler la Trinité de Rublev et que les couleurs tranquilles de la création divine brillèrent sur le monde avec les lumières de la Lumière non-soirée, la lumière de la Trinité divine, je me souvins de ce deuxième extrait de la conversation sur les couleurs de l'Annonciation, comme d'une nuit avant les fiançailles, comme d'un mot d'adieu de joie pour la vie. « Calme par mauvais temps » était la signature sous l'une des vignettes-épigraphes du livre. C'est ainsi qu'il reste dans ma mémoire. Florensky a ouvert une fenêtre et l'air du monde céleste a soufflé dans notre pensée religieuse. La foi vivante d'une âme vivante nous a poussé sur le chemin de la connaissance expérimentale de Dieu. Dans « Le Symbolisme des Fleurs », il écrit : « Dieu est lumière, et ce n'est pas dans un sens moralisateur, mais comme un jugement de perception, une perception spirituelle, mais concrète et directe de la gloire de Dieu ». Du domaine de l'allégorie spirituelle, il conduit la pensée vers la réalité de la sensation du monde divin, vers la consubstantialité avec la vérité, vers la consubstantialité de la foi et de la vie. Ayant maîtrisé toutes les armes de la pensée scientifique et philosophique, il a soudainement transformé toute cette grande machine de telle sorte qu'elle semble se tenir docilement et joyeusement devant la porte ouverte de la véritable connaissance de la « nature des choses ». Ce « tournant » est l’église de notre pensée, le retour de la pensée intimidée, confuse et appauvrie vers les trésors d’une connaissance remplie de grâce. Rejetant le rationalisme de la théologie scolaire, qui se caractérise avant tout par la séparation de la pensée de la vie, ou par le fait de parler du spirituel sans vie dans le spirituel, il appelle à l'exploit de lutter contre le doute et le péché, afin d'atteindre par cet exploit la Lumière de la Vérité, d'acquérir la grâce du Consolateur et l'amour de la Trinité. Dans un article de 1909, il écrivait : « La religion n’est pas un raisonnement sur des choses divines, mais l’acceptation du divin dans notre être » (collection « Sur la religion »). Les saints de l’Église enseignaient expérimentalement cette acceptation du monde divin en soi. Par conséquent, il a ouvert à beaucoup les enseignements des ascètes porteurs d'esprit, et après lui, nous avons également ressenti la beauté impérissable de la création éclairée, ce « miracle éternel de Dieu » ; nous nous sommes réjouis, peut-être pour la première fois de notre vie, lorsque nous avons appris que dans les ténèbres de l'histoire il y a, et il y aura toujours, l'Église Immaculée de Dieu – Sophie. Les personnes qui vivent véritablement la vie cachée de cette Église n’ont pas besoin de l’enseignement de Florensky. La grâce elle-même éclaire leur esprit et leur cœur. Mais combien de ces personnes connaissons-nous, surtout parmi l’intelligentsia ? Pour elle, les œuvres du Père Paul peuvent encore être « une introduction à l’Église ». "Qui suis-je pour écrire sur le spirituel ?... Et si j'attache néanmoins une certaine signification à mes Lettres, alors elles seront exclusivement préparatoires, jusqu'à ce qu'elles soient nourries directement des mains de la Mère", écrit-il dans la préface. Les erreurs ou les défauts de Florensky sont évidents, mais ils peuvent ne pas être remarqués. Sa certaine déviation vers la rationalité mystique, vestige de la « nouvelle conscience religieuse » de Merezhkovsky, est une sursaturation scientifique. Chaque personne ne devrait pas être évaluée selon ses erreurs et ses péchés, mais selon une sorte de résultat spirituel. Un navire prenant la mer est jugé par la justesse de sa route générale qu'il suit jusqu'au quai. Si cette trajectoire est correcte, alors nous approuvons le navire, nous l'admirons, sans tenir compte du fait qu'il a pu y avoir des moments où il a dévié de sa trajectoire. La dernière fois que j'ai vu le P. Pavel est déjà dans un rêve. C’était en Sibérie, probablement en 1947, à l’époque où la « seconde mort » est arrivée à moi, comme à lui autrefois. C'était une période de solitude et d'horreur pour moi. Et tout s'est résolu après ce rêve. J'ai vu mon père et le P. Paul, assis sur l'autel de la chapelle de la Mère de Dieu de notre église Plotnikovskaya à Arbat, à une petite table d'église. Ils ne m'ont rien dit, seulement mon père m'a montré sa gorge, comme si elle venait de faire mal et de guérir, et m'a tendu un flacon de médicament posé sur la table, sur l'étiquette duquel j'ai lu un mot écrit : « patience ». Les deux personnes les plus proches spirituellement de moi sont venues et ont dit qu'il n'y a pas de passé, qu'elles ne sont pas dans le passé, mais dans le présent et le futur, que nous devons vivre de plus en plus dans le monde dans lequel nous vivons. Ave. Théodore le Studite 198 écrit : "Enfants ! Que la lumière d'un véritable esprit brille sur vous et que l'amour de Dieu vous sépare du monde... Aucun de vous ne sera privé de cette bonne part que les frères précédemment décédés ont reçue, parce que nous y irons tous, nous nous connaîtrons par une autre sorte de reconnaissance et nous nous reverrons." 199 En 1905, le deuxième jour de Pâques, Florensky, alors encore étudiant, je crois en deuxième année, à l'Académie théologique de Moscou, prononça dans l'Église académique le mot « Chef de la vie ». Cela se terminait par les mots sur la Résurrection générale : "Les spiritualisés rencontreront des personnes proches et aimantes, s'embrasseront après de nombreuses années de séparation, et ne pourront pas se regarder assez dans les yeux, se serrant la main avec un sourire enfantin, en silence. Ils seront en communion avec le Christ Seigneur, qu'ils aiment sans le voir, dont nous réjouissons par anticipation la joie lumineuse. Et il n'y aura plus rien d'impur en cette grande fête de la Rébellion des Très Chers, en la Grande Pâques. Oui, Seigneur, viens ! Amen!". S.A. Volkov 200. P.A. Florensky 201 Après avoir rendu hommage au quotidien et au côté quelque peu anecdotique de la vie de l'Académie, j'aborde les souvenirs d'un homme dont je n'étais pas proche, mais qui, par sa vie et ses œuvres, a laissé une empreinte indélébile sur toute ma vie ultérieure. Il existe des personnes dont le nom est entouré de légendes depuis les temps anciens. Peu à peu, ils deviennent eux-mêmes des légendes et entrent ainsi dans l'histoire. Parmi eux, Pavel Alexandrovitch Florensky, dont le nom est apparu plus d'une fois sur les pages de ces mémoires. Il est né et a grandi à Tiflis, est diplômé de la Faculté de physique et de mathématiques de l'Université de Moscou, puis de l'Académie théologique de Moscou, en est devenu professeur, prêtre, recteur de l'église de maison de la communauté de la Croix-Rouge à Sergiev Posad, a travaillé après la fermeture de l'Académie dans les instituts de recherche de Moscou, a été exilé en Sibérie, où il a travaillé sur les problèmes du pergélisol, a été transféré dans le terrible Solovki, où il a étudié la mer d'algues de Bely et a mis fin à ses jours. on ne sait pas quand et où. J'ai entendu parler de Florensky pour la première fois au gymnase par mon ami Alexeï, fils du professeur A. A. Spassky, 202 ans, qui lisait l'histoire de l'Église antique. Au moment où je suis entré à l'Académie, le professeur n'était plus en vie, mais avant cela, j'avais visité leur maison, puis j'avais lu ses œuvres, que j'aimais et me fascinais. « L'Histoire des mouvements dogmatiques », « L'Hellénisme et le Christianisme » ont été écrits non seulement de manière vivante, mais, je dirais, aussi avec élégance. Spassky était un scientifique de type français, qui savait bien généraliser et présenter de manière fascinante ses propres pensées et celles des autres. Les dernières années de sa vie, il s'intéressa à l'histoire des enseignements gnostiques et préparait un livre sur ce sujet. 203 Florensky était un élève de Spassky et, après la retraite de ce dernier, il lui rendait souvent visite chez lui et discutait beaucoup avec lui. Alexeï, en tant que fils aîné de Spassky, assistait parfois à ces conversations, et son père lui racontait le reste. C'est ainsi que je l'ai connu aussi. En tant que lycéen de seize ans, j’avais des idées très vagues sur la philosophie. J'étais fasciné par l'histoire du monde antique, enthousiasmé par la poésie de Tioutchev et des symbolistes, dont j'ai commencé à rechercher les poèmes dans les magazines et à emprunter des livres dans une bibliothèque privée de la ville. Aussi étrange que cela puisse paraître, dans la bibliothèque du gymnase, la littérature russe se terminait par A.P. Tchekhov et V.G. Korolenko. Mes camarades n'avaient aucune idée des symbolistes et les professeurs, si je leur posais la question, en parlaient avec condescendance, voire avec un grossier dédain. – Nous ne gardons pas de tels déchets chez nous ! – a dit un jour notre malheureux orateur littéraire lorsque je lui ai demandé des poèmes de K. D. Balmont et V. Ya. Bryusov dans la bibliothèque du gymnase. Et je sentais une véritable poésie chez les symbolistes, je voyais en eux véritablement les successeurs de Tioutchev, Lermontov, Pouchkine et Fet, tandis que toutes sortes de Corinthiens, Ratgause et Frugi, 204 me semblaient être de véritables décadents, c'est-à-dire des dégénérés poétiques... Je n’avais personne à qui parler ou consulter. Le seul débouché dans mes recherches spirituelles et littéraires inconscientes s'est avéré être Alexeï, mais si vous regardez plus profondément, ce n'est même pas lui, mais Florensky reflété par lui. Maintenant, en me rappelant l'histoire de ma croissance spirituelle, je comprends combien de fois ni à l'école, ni entre amis, ni à la maison ne soupçonnent quels sentiments, quelles idées un adolescent vit et respire, où il trouve de la nourriture pour son esprit et son âme. Ce fut pour moi un énorme soutien d'apprendre d'Alexeï que Florensky non seulement apprécie les symbolistes, mais qu'il est amical et proche de beaucoup d'entre eux, et que ses propres opinions sont proches de celles de Vyacheslav Ivanov, Andrei Bely et Valery Bryusov. Je dois des histoires similaires à l'émergence d'un intérêt pour la philosophie et le mysticisme, dans les œuvres de Vladimir Soloviev, qui, à leur tour, m'ont servi de prolégomènes vers cette région merveilleuse où règnent le Logos et la Sophie. Ainsi, sans le savoir, Florensky, déjà au cours de ses années de lycée, est devenu mon professeur spirituel, même si je ne l'ai vu que lors de conférences à l'Académie. Mais c’était encore loin. Alexeï m'a dit que Florensky préparait la publication d'une grande thèse religieuse et philosophique - "Le pilier et le fondement de la vérité", dans laquelle il examine les questions de l'existence et qu'il allait consacrer son livre à la Mère de Dieu elle-même. Nous avons pensé que c'était beaucoup de courage, et même d'audace. Il suffit de rappeler que cela a été dit en 1914, lorsque les notions de « blasphème » et de « sacrilège » étaient très efficaces dans la législation pénale russe. Mais en effet, dès la publication du livre, on pouvait lire la dédicace imprimée au « Nom tout parfumé et très pur de la Vierge et de la Mère ». 205 Le livre a été publié d’une manière complexe et structurée, avec des en-têtes provenant d’une publication rare de l’époque de Pierre, « Symboles et emblèmes », 206 dans une police ornée « élisabéthaine », qui, selon le plan original de Florensky, était censée être si petite qu’elle devait être lue avec une loupe. Selon Florensky, transmis par Alexey, cela était nécessaire pour que le lecteur aborde le livre avec attention, le lise avec difficulté, approfondisse le contenu et ne parcoure pas distraitement les lignes... Ensuite, j'ai aimé cette idée. Puis j’ai réalisé son absurdité ; le livre était déjà assez difficile à comprendre. Quant aux facteurs externes, tels que la police, les vignettes, les économiseurs d'écran, etc., tout cela n'est que des guirlandes qui ne facilitent pas la compréhension, mais interfèrent seulement avec le lecteur, lui bloquant le sens des mots et des phrases. Un livre doit être écrit et imprimé de manière à ce qu’il y ait le moins d’obstacles possible entre le lecteur et la pensée de l’auteur. Il n’est pas nécessaire de compliquer la vérité avec des subtilités ; c'est le « byzantisme », comme le disait V.V. Rozanov a noté avec sensibilité et à juste titre qu'il était 207 et non créatif, mais décadent. Plus tard, ayant pris connaissance des livres de philosophes et mystiques médiévaux publiés au XVIe siècle, j'ai compris où Florensky avait emprunté l'idée de la conception de son livre - police microscopique, coiffes, initiales, fins... C'est ainsi que Picodella Mirandola ou Agrippa de Nettesheim auraient publié leur ouvrage 208 Un tel livre, publié dans le but d’obtenir un diplôme universitaire à l’Académie théologique de Moscou, était bien entendu inacceptable. Ainsi, présentant son ouvrage comme un mémoire de maîtrise, Florensky l'a publié sous une forme abrégée, sans dédicace, sans dessins allégoriques et sous un titre plus modeste : « Sur la vérité spirituelle. Expérience de la théodicée orthodoxe ». Et tout de même, comme me l’a dit plus tard l’archimandrite Hilarion, le célèbre savant archevêque Antoine (Khrapovitsky) a parlé assez durement de l’œuvre de Florensky, en disant : - Soit je ne comprends plus rien à la philosophie, soit c'est juste un non-sens de Khlyst ! En parlant de cela en 1919, Hilarion ajoutait que, bien qu'il honore et respecte grandement Mgr Antoine, voyant en lui « le pilier de l'Orthodoxie », il n'est prêt à être d'accord qu'avec la première moitié de son jugement, car, occupé par les affaires de l'administration de l'Église et du public, Antoine « est loin derrière la philosophie et sous-estime ses dernières tendances ». Mais tout cela arrivera bien plus tard. Et puis j'ai interrogé Alexei sur Florensky à chaque réunion, et dans ces histoires, j'ai été frappé par un autre incident. Un jour, en marchant, nous avons commencé à parler du bouddhisme. Dans ma naïveté, j'étais prêt à considérer le bouddhisme comme une sorte de paganisme, quelque chose comme le chamanisme. Alexey a expliqué qu'il s'agit d'un enseignement philosophique profond qui contient un pouvoir énorme, en particulier dans les idées de karma, de réincarnation et de nirvana. Il a déclaré que le bouddhisme connaît un grand succès en Europe, y compris en Russie, et qu'une église bouddhiste a même été érigé près de Saint-Pétersbourg, à Novaya Derevnia. Apparemment, Alexei lui-même s'est alors intéressé aux idées du bouddhisme, c'est pourquoi il en a parlé comme d'un sérieux rival du christianisme. Ensuite, il a déclaré que Florensky avait déjà dû rendre visite à un bouddhiste russe secret, non seulement de la part de riches, mais, semble-t-il, même de hauts fonctionnaires de Saint-Pétersbourg. L'aimable hôte a montré à l'invité sa chapelle bouddhiste secrète, où se trouvaient une statue de Bouddha, des lotus en fleurs et d'autres accessoires de culte, et a immédiatement exécuté une prière, allumant des bâtons parfumés et fumigant lui-même et l'invité avec eux. Selon Florensky, ces actions l'ont horrifié. Il a dit au père Alexei qu'à ce moment-là, il avait clairement ressenti la présence de forces inconnues dans la chapelle, qui pour Florensky étaient, bien sûr, les forces du mal. Et cela m'a rappelé un autre incident et une autre histoire entendue le même été, alors que je visitais Mavrin, à environ vingt-cinq milles de Sergiev Posad, avec une vieille tante qui était enseignante. Quand j'étais là-bas, le curé du village local est venu lui rendre visite. Peu de temps auparavant, il avait dû rendre visite à un sorcier local pour une question quelconque et lui parler. Le prêtre a admis qu'il avait peur : Ses yeux sont très perçants, comme si une sorte de pouvoir en sortait... Il s'est avéré que j'ai été surpris par cette peur, également inhérente au curé rural minable, qui, derrière les exigences et les soucis du ménage, a oublié toute sa modeste sagesse de séminaire, et au savant théologien mystique, également prêtre. " Sont-ils vraiment, pensai-je, des gens du clergé, des serviteurs de Dieu, possédant le pouvoir et l'autorité de " lier et lâcher prise ", ne ressentent-ils pas en eux-mêmes la grâce qui manifeste cette force et ce pouvoir à travers eux ? Ils ne tremblent même pas devant les forces obscures, mais simplement devant l'incompréhensible et l'inconnu... " Et je me suis involontairement souvenu de la légende selon laquelle saint Serge, avec une seule prière enflammée, a chassé les démons qui le menaçaient. Ou la grâce a-t-elle maintenant quitté l’Église ? Tout cela m'a incité à réfléchir longuement et sérieusement, à chercher des réponses aux questions de foi qui se posaient devant moi, et a alimenté ma curiosité à l'égard de Florensky... En tant qu'élève du secondaire, je me promenais souvent autour des murs de la Laure. J'aimais regarder à travers les étroites meurtrières les maisons pittoresques dispersées de Sergiev Posad, immergées dans les jardins denses, qui étaient alors si nombreux, l'étendue des champs qui s'étendaient tout autour, se rapprochant de la ville, les forêts très proches qui s'étendaient jusqu'à l'horizon... En longeant le mur oriental, j'ai regardé les fenêtres de la bibliothèque universitaire. En été, ils étaient souvent ouverts et, au fond des couloirs, on pouvait voir d'immenses armoires et étagères remplies de livres, où, apparemment, travaillait également Florensky. Mais je ne l'ai rencontré que lors de la première conférence, à l'automne 1917, et cette rencontre est naturellement restée gravée dans ma mémoire pour le reste de ma vie. Le plus grand auditorium de l'Académie est bondé. Une dizaine de minutes avant que la cloche ne sonne, ils sont déjà debout dans les allées, le long des murs, assis sur les rebords des fenêtres, se pressant près de la porte. La cloche sonne et Florensky apparaît - de taille moyenne, légèrement voûté, avec des cheveux noirs légèrement bouclés tombant sur les épaules, avec une petite barbe bouclée et un très grand nez Gogol droit. Il se faufile, se faufile presque dans la foule et arrive à une table devant les bancs des étudiants. A l'arrière se trouve une grande planche. Florensky n'est jamais monté en chaire. Et aussitôt c'est le silence. Il n'avait pas l'air beau. Il y avait quelque chose d'oriental dans tout le type de son visage, surtout dans son regard « long » sous les paupières baissées, qui tombait en quelque sorte de côté, glissait sur l'interlocuteur et semblait pénétrer en lui. Il n'a jamais revêtu la croix de son maître : une simple soutane noire et une croix pectorale en argent, comme celle d'un simple curé de village. Pour l’avenir, je dirai que Florensky n’a jamais aspiré à la gloire ; aucun honneur ou distinction ne l'attirait. Cela était également évident dans la vie de tous les jours. Je me souviens à quel point j'ai été étonné lorsque, lors de notre première rencontre, il a répondu à mon salut simple, quoique poli, par un salut purement monastique, bas, presque jusqu'à la taille ! On pourrait dire que j’étais « abasourdi ». Ensuite, mes amis moines m'ont expliqué que c'était sa façon habituelle de s'incliner. Et pourtant, même des années plus tard, je ne pouvais me débarrasser de ma première impression de perplexité. J'avoue, il m'a semblé qu'une telle humilité est « l'humilité plus que la fierté », et dans l'arc de Florensky depuis la taille, il y a quelque chose d'offensant pour la personne devant laquelle ils s'inclinent tant. Je pense que des gens comme Tareev, dont le comportement soulignait peut-être même leur « grandeur », percevaient son humilité de la même manière, et Florensky n'était pas aimé pour ce contraste... Mais permettez-moi de revenir à la première conférence. Les mouvements de Florensky sont contraints, sa silhouette est quelque peu inclinée, sa voix semble étouffée et ses paroles tombent brusquement. Contrairement à toute attente, il n’y avait ni majesté dans la posture ou les gestes, ni une fluidité fleurie dans les phrases. Le discours coulait comme de l'intérieur, non pas de manière monotone, mais aussi sans astuces rhétoriques ni pathétique déclamatoire, ne recherchant pas la beauté du style, mais étant beau dans son unité organique. Il y avait un certain charme magique dans son discours. On pourrait l'écouter des heures sans aucune fatigue. Malgré le ton sourd de sa voix, il peignait avec des mots, évoquant des échos musicaux correspondants dans l'âme de l'auditeur, le captivant entièrement. Pendant deux heures académiques, moi et les autres sommes restés assis littéralement sans bouger, s'abandonnant au flux des pensées, des associations et des humeurs émergentes. Et seulement alors, lorsque Florensky eut fini de parler et, d'une manière ou d'une autre, de la table, lorsque le public rugissait, se levait, s'échauffait et se dirigeait vers la sortie, j'ai senti mon corps s'engourdir et se raidir à cause de l'immobilité. Jusqu’à ce moment, je ne le sentais pas. Pendant les conférences de Florensky, c’était comme si je n’avais pas de corps, seul mon esprit restait et il suivait jalousement le flux des pensées du conférencier. Pendant les deux années que j'ai étudiées à l'Académie, je n'ai manqué aucune conférence de Florensky. Il les lisait comme s'il « écrivait à voix haute », de sorte qu'ils exigeaient une attention maximale de la part des auditeurs. Il fallait ne pas perdre la séquence de développement de la pensée, mais en même temps saisir telle ou telle caractéristique dans la prononciation de mots individuels, puisque Florensky savait mettre en évidence des nuances sémantiques inattendues avec l'intonation, souligner des nuances subtiles qui lui permettaient de faire des comparaisons frappantes, confinant parfois à une véritable révélation pour les auditeurs. De même, lors de l’écriture, il utilisait des techniques d’orthographe individuelles pour épeler des mots individuels, en particulier des mots comportant des préfixes. Par conséquent, de nombreux étudiants trouvaient ses cours difficiles. "Il parle d'une manière très sombre et donne beaucoup de noms et d'éléments factuels" - telle est l'attitude typique envers ses cours d'un étudiant ordinaire qui aimerait que la science soit plus simple et plus facile et qu'il obtienne un diplôme le plus rapidement possible. En effet, le style de discours et de pensée de Florensky se démarquait des cours des autres professeurs, mais pour moi, ils étaient compréhensibles. J'y ai trouvé quelque chose qui m'était en partie déjà familier grâce aux symbolistes et aux philosophes que j'avais lus. Je me souviens particulièrement des cours sur l'histoire de la philosophie ancienne. Le merveilleux monde hellénique, familier depuis le lycée, apparaît désormais sous son nouvel aspect : l'origine de la culture et de l'art de la sagesse ancienne. Florensky a vu sa patrie ancestrale dans l'Égypte archaïque, dans les mystères de l'ère crétoise-mycénienne et dans des civilisations anciennes plus lointaines, encore devinées au début du 20e siècle. Florensky nous a expliqué en profondeur et en détail que pour nous et pour l'avenir, cette sagesse ancienne n'est pas seulement une relique archéologique, précieuse uniquement pour sa curiosité, mais la racine de toutes nos connaissances, la clé des mystères du monde et de l'âme humaine, et enfin, la nutrition qui renforce nos forces connues et inconnues. En se détournant de cette source, la pensée humaine se flétrit et la créativité se tarit, tandis que venant de cette origine et y revenant sans cesse, l'arbre de la connaissance s'élève, se renforce et couvre la terre de ses pousses, « portant beaucoup de fruits ». Mais j'ai été particulièrement frappé par la conférence sur Platon. 209 Florensky était platonicien, c'est pourquoi lorsqu'il parlait de ce qu'il chérissait, il atteignait la plus grande perfection. Pour la même raison, A.F. Losev considérait son interprétation de l’idéalisme de Platon comme la meilleure et inégalée dans toute la littérature philosophique. 210 On pouvait non seulement penser, mais aussi tout ressentir lorsqu'il parlait d'idées, révélant l'essence secrète du « mythe de la grotte », 211 ou clarifiait et développait les dispositions du « Banquet » et du « Phèdre ». Après eux, j'en ressortais positivement ivre, me sentant en quelque sorte impliqué dans cette vie divine. Je voulais vivre, penser, créer. Les yeux ouverts sur les moindres détails du monde environnant, la beauté commença à briller et à caresser de son illumination. Le mal a cessé de menacer, il a été perçu comme une ombre, comme une simple absence de beauté. Rester dans le monde ne rend pas l'homme impuissant et faible, au contraire, il appelle à la lutte, à l'exploit, au renoncement au mal en soi, à la victoire sur le mal du monde... La puissance des conférences de Florensky, comme je l'ai déjà dit, était étonnante. Il ne se contentait pas de peindre. Il a enchanté, comme Orphée, pris possession par magie de l'âme de l'auditeur, la transformant en cire ou en argile, à partir de laquelle il a ensuite sculpté ses créations. La particularité de ma nature était celle qui était autrefois définie par le mot « visionnaire ». Un phénomène qui m'a frappé avec quelque chose en réalité est revenu traduit dans une vision onirique, où il s'est transformé, affiné et approfondi jusqu'à l'inexprimable, mais en même temps il est devenu plus clair et plus accessible dans ses images. J'ai fait un de ces rêves après une série de conférences sur Platon. Des créatures lumineuses (les démons de Platon !) m'ont emporté dans un pays de conte de fées qui n'apparaît que dans les peintures des préraphaélites italiens - des ruisseaux transparents parmi des collines et des vallées couvertes de fleurs et d'arbres parsemés de fruits, des étendues bleues transparentes, des châteaux et des petites villes médiévales... Et au moment des adieux, une musique a commencé à retentir qui m'a choqué jusqu'aux larmes. Imaginez ma surprise quand, après un certain temps, j'ai entendu la même musique divine interprétée par un de mes amis, un violoniste doué ! C'était la mélodie de l'Orphée de Gluck. 212 Et puis, quand il a commencé à retentir dans un concert ou à la radio, je me suis souvenu de mon rêve, réalisant clairement que je ne l'avais jamais entendu auparavant... J’ai conservé les plans de deux conférences de Florensky, des notes prises de mémoire à la maison, un squelette sec de ce que j’ai entendu. Beaucoup prenaient des notes pendant les cours, mais je ne le faisais pas consciemment. Seul l'enregistrement sténographique est justifié, sinon le style est déformé, et avec lui le sens. De plus, lorsque vous écrivez, vous manquez inévitablement quelque chose, ce qui entraîne une violation de la cohérence et de la compréhension, surtout lorsque vous écoutez un maître tel que Florensky, dont de nombreuses pensées et conclusions sont basées sur des accents subtils de discours. À la maison, j'ai noté les points et points principaux, ce qui me permet de me souvenir de tout le reste plus tard. J'en avais beaucoup, mais malheureusement, ils ont péri dans les vicissitudes de la vie. Cependant, je n'ai pas particulièrement essayé de tout écrire, puisque Florensky lui-même nous a dit qu'il préparait déjà un programme de conférences pour publication et que leur première édition avait déjà été publiée. 213 Hélas, les événements des années suivantes ont empêché la publication d'autres numéros... Voici donc le plan de ces deux conférences - sur la connaissance : "1. Connaissance. Notre attitude à son égard. Le point de vue de V. A. Kozhevnikov sur cette question. Deux types de connaissances : naturelle et artificielle. Anthropocentrisme du premier (mais pas au sens protagorien - l'homme est la mesure des choses), anthropisme du second. « Vision scientifique du monde » comme deuxième type de connaissance. Son désir d'objectivité inconditionnelle. L'impossibilité de cette objectivité. L'inévitabilité de « l'humain » dans toutes les abstractions scientifiques comme leur fondement fondamental. 2. Poursuite et développement du même sujet. La différence entre la « vision scientifique du monde » et la science. Le premier est comme un écho ultérieur et vague du dernier. Dogmatisation par la « vision scientifique du monde » d'hypothèses et de méthodes qui sont « parce que dans la mesure » pour la science. La présence d'un certain élément de cette dogmatisation dans la science elle-même. Astuce scientifique. Ne pas répondre directement à la question est le point principal d’une analyse cohérente et minutieuse. « Lubrifier » les problèmes en introduisant l’infiniment grand pour indiquer l’étendue de ce processus. Le transfert vers des temps infiniment lointains ou vers un futur indéfinissable comme moyen de prouver un problème sans preuve. Aperçu historique de la croissance des idées de la « vision scientifique du monde ». La Renaissance est comme une époque contre Dieu. Signification philosophique des grandes découvertes. Copernic - Ptolémée. Le rôle des grandes découvertes dans la réduction à zéro du sens de la Terre, et donc dans l’élimination des différences, des couleurs individuelles. » Bien sûr, vous ne trouverez ici ni les arguments ni la brillante dialectique de l’auteur, des paradoxes qui ont d’abord stupéfié puis étonné par la profondeur de la pénétration dans l’essence du problème, la netteté et la sensibilité de sa résolution. Il n'y a rien ici non plus de cette couleur, je dirais même, de l'arôme du mot, de sa sonorité mélodique et de sa richesse sémantique, tout ce qui a fait des conférences de Florensky un chef-d'œuvre et de leur écoute un festin de pensée et d'esprit... Dans une petite ville comme Sergiev Possad, tout s’avère être un bien public et fait l’objet de ragots, y compris la vie personnelle d’une personne. Naturellement, les étudiants s'intéressaient à leurs professeurs. On en parlait beaucoup et de différentes manières, mais je n’ai jamais entendu de commentaires ou d’histoires sur la vie de famille ou sur les « faiblesses » de Florensky. Toutes les conversations à son sujet se limitaient exclusivement à des sujets philosophiques et mystiques. Certains étaient prêts à le déclarer théosophe, d'autres - spiritualiste et sorcier, d'autres - magicien... Je vais raconter une histoire très typique par rapport à Florensky. Alors qu’il était encore étudiant à l’Académie, son camarade malade fut placé à l’infirmerie académique. Florensky est venu lui rendre visite. La troisième personne dans la pièce était un autre étudiant, qui somnolait à ce moment-là. Quand il s'est réveillé, selon lui, Florensky était assis par terre sur un oreiller, les jambes croisées (une habitude de l'enfance géorgienne ?!), sur ses genoux gisait un énorme livre, qu'il lisait dans une langue incompréhensible, se balançant de gauche à droite, et son camarade était allongé sur le lit, allongé comme un homme mort. L'image a fait une si terrible impression sur le narrateur qu'il... s'est endormi d'horreur ! Le narrateur a-t-il rêvé de cela, ou l’avant-dernière scène du « Chant de l’amour triomphant » de Tourgueniev a-t-elle été utilisée pour caractériser Florensky ? Dieu sait. Et pourtant, cette affaire montre qu’à l’Académie, Florensky n’était pas complètement considéré comme « l’un des leurs ». Apparemment, c'est le sort de toute personnalité extraordinaire. Au début, cela suscite la curiosité des autres, puis la suspicion, enfin la peur et même la condamnation... Je n'ai pas souvent eu l'occasion de parler avec Florensky à la maison ou à la bibliothèque universitaire. Il n'était pas très sociable et, à cet égard, il n'était pas comme l'archiprêtre Vorontsov ou le professeur Glagolev, qui étaient prêts à parler sans fin aux étudiants à la maison, ou, plus précisément, à continuer à donner des cours dans leur bureau, car il est difficile d'appeler leurs monologues autrement que des conférences. Autant que je sache, certains étudiants ont accablé Florensky avec leurs visites, mais s'il ne voulait pas révéler pleinement ses pensées, il a commencé à parler d'une manière sombre et compliquée, de sorte que l'auditeur était perdu. Il arriva qu'à un tel moment, Florensky se tut soudain. Et il resta silencieux un long moment puis, comme s'il se réveillait, il se mit à parler d'autre chose. V.V. Rozanov, qui le connaissait de près et de longue date, a noté très précisément ce moment dans ses notes : « Florensky le regardera longtemps et ne dira rien… ». 214 Cette propriété est également notée au sens figuré dans une brochure rare publiée pour le 100e anniversaire de l'Académie, intitulée « Academy Historia Arcana » : « Paul le prêtre, en raison de ses nombreuses connaissances, parle d'une manière sombre et peu intelligible : il parle même en langue russe, ses deux mots sont étrangers à Pavlov... » 215 Je suis arrivé à Florensky pour la première fois à l'automne 1917. Je me souviens que j'étais inquiet lorsque j'allais le voir. J'avais besoin de conseils concernant un devoir semestriel que j'avais prévu sur Gogol. En même temps, je voulais voir la personne que j'adorais secrètement dans son environnement familial, car cela aide toujours à révéler le caractère, les goûts et les habitudes, et peut-être même le style de pensée du propriétaire. On m'a conduit le long d'un petit escalier, puis dans un petit couloir, et je me suis retrouvé dans un bureau dont les murs étaient entièrement tapissés de bibliothèques. Leurs portes en bois massif cachaient de manière fiable le contenu des regards indiscrets. J'ai réussi à les examiner bien plus tard, sans Florensky... Sur les portes se trouvent de petites photographies sur verre : vues de l'Acropole, de Paestum, des photographies de statues antiques et de bas-reliefs. Dans le coin se trouve un porte-icônes avec des icônes, devant lui, une lampe allumée. Au contraire, il y a une petite table très simple, sur laquelle il n’y a pas d’« instruments d’écriture », mais seulement un encrier et une plume et une plume d’élève. J'ai posé des questions, et Florensky a répondu d'une voix sourde, apparemment légèrement cassée, avec de longues pauses, pendant lesquelles il semblait m'oublier et, regardant devant moi, était plongé dans la contemplation de ses propres visions. Dans de tels moments, il y avait un silence douloureux. Mais ensuite, le propriétaire du bureau a semblé se réveiller, m'a regardé avec perplexité, comme s'il se souvenait de quelque chose, et a repris la conversation interrompue. En même temps, il ne regardait pas droit, mais quelque part de côté, et ne me regardait qu'occasionnellement avec un regard perçant et long, comme s'il essayait de regarder au plus profond de mon âme. Il y avait dans ce regard quelque chose qui venait de l'Antiquité, des hiérophantes d'Éleusis et d'Egypte. Il est probable que les trois futuristes, dont Vélimir Khlebnikov, ont ressenti la même chose lorsqu'ils se sont rendus au Florensky 217 pour l'inviter à devenir l'un des « Présidents du Globe », mais ils n'ont jamais osé le dire après avoir écouté sa conférence sur la loi du « nombre d'or ». Cette fois-là, je reçus de Florensky non seulement des conseils sur ma dissertation. Dans les rues et dans les établissements d'enseignement, dans les institutions et dans les foyers, lorsque des connaissances se réunissaient, des débats avaient lieu sur ce qu'était la « liberté » et ce qu'elle devrait être. Alors Florensky, dans une conversation avec moi, a fait remarquer avec désinvolture : "Maintenant, tout le monde parle et crie même de la liberté, mais peu de gens savent ce que c'est. Une personne stupide, accablée par la vanité, dans le pays le plus démocratique, ne ressentira pas la liberté, ne pourra pas en profiter, mais un vrai sage peut se sentir libre même dans une atmosphère de violence et d'esclavage... Je me souviens bien de ces mots, qui m'ont aidé à identifier l'essence d'une idée que j'avais vaguement ressentie auparavant. Et au cours des années suivantes, ils ont été à plusieurs reprises mon soutien et ma consolation dans diverses circonstances difficiles de la vie. Autant que je sache, Florensky n’a jamais appartenu à aucun parti et ne s’intéressait apparemment pas à la politique et ne l’aimait pas. En termes simples, c'était un homme à la mentalité conservatrice, voyant dans la direction opposée les éléments du Chaos, auxquels il se considérait obligé de résister au nom du Logos. En 1923, le célèbre archiprêtre « rénovateur » A.I. Vvedensky a écrit que "juste avant la révolution, le Père Florensky a publié un article dans les pages d'un des journaux de droite de Moscou, dans lequel il exigeait la reconnaissance dogmatique du lien organique entre l'orthodoxie et l'autocratie... Une fusion complète du divin et de l'humain, la chute du roi céleste sur terre et l'élévation du roi terrestre au trône céleste. Byzance ne connaissait pas une telle apothéose, n'osait pas le savoir. Exigence de Florensky résonnait déjà alors que même une oreille insensible entendait définitivement les grondements souterrains de la révolution imminente. 218 Je n'ai pas trouvé l'article auquel Vvedensky fait référence219 et je n'en ai jamais entendu parler. Il est vrai que dans l’article critique de Florensky sur le livre de V.V. Zavitnevich, dédié à Alexeï Stepanovitch Khomyakov, contient une déclaration assez similaire : « Dans l'esprit du peuple russe, l'autocratie n'est pas un droit légal, mais un fait révélé par Dieu lui-même, la miséricorde de Dieu, et non une convention humaine. L'autocratie du tsar n'est donc pas un concept juridique, mais doctrinal, elle est incluse dans le domaine de la foi et ne découle pas de prémisses non religieuses en vue du bénéfice public ou de l'État. » 220 Il n'y a aucune dogmatisation de l'autocratie dans ces mots, mais ils montrent clairement que Florensky, en parlant ainsi, pensait à une image idéale du pouvoir royal, qui coexistait difficilement dans son esprit avec son dernier véritable représentant... A propos de cette question, il convient de rappeler que, alors qu'il était encore étudiant à l'Académie, Florensky publia en 1906 une brochure séparée intitulée « Le cri du sang », dénonçant la terreur inhumaine de la réaction. Il contient le texte du sermon qu'il a prononcé dans l'église académique le 12 mars 1906. Voici ce qu'il a écrit : "Des vagues de sang inondent la patrie. Ses fils meurent par milliers - ils sont pendus, fusillés et les prisons sont remplies par milliers. Les temps du roi impie Jean sont revenus. Sous couvert de "pacification", des paysans et des ouvriers pacifiques sont battus. Les gens qui n'ont pas un morceau de pain sont abattus par ceux qui vivent de leur les femmes et les enfants ne sont même pas épargnés - ils sont violés et insultés à chaque pas, ils se moquent avec une brutalité insensée... Et nous restons silencieux, nous nous taisons, nous nous lavons tous les mains... non pas avec de l'eau, comme Pilate, mais avec du sang, car maintenant il n'y a pas d'eau qui ne soit pas mélangée au sang, il n'y a pas d'eau qui laverait le sang de la Rus'... Regarde, sainte Rus', tu ne deviendrais pas la honte de l'histoire ! Le cri passionné de Florensky contre l’effusion de sang fratricide n’a pas été entendu, et même s’il a été entendu, il a été très vite oublié... L'essai que j'avais prévu sur Gogol, au sujet duquel je suis allé consulter Florensky - "Les gens noirs. Éléments de mélancolie et d'horreur chez Gogol (1812-1813)" a été achevé au printemps 1918. Dans mes recherches, j'ai voulu montrer que ces éléments étaient présents dans l'œuvre de notre classique dès le début, et n'apparaissent pas seulement à la fin de sa vie. J'ai beaucoup travaillé, parcouru de nombreux ouvrages sur Gogol et précédé l'essai d'une courte introduction méthodologique. Le résultat fut un volumineux cahier de plus de cent cinquante pages. Florensky a loué l'introduction et mes efforts, mais a noté qu'il s'agissait plus d'une œuvre littéraire que d'une œuvre philosophique. Et pour me consoler, il m’a conseillé de considérer le reste de la période créatrice de l’écrivain, créant ainsi un « volume purement professoral », comme il le dit non sans ironie. Et puis, comme pour l'édification, Florensky a commencé à parler de l'essai de mon camarade, le prêtre Mikhaïl Spassky, de petite taille, mais très riche et profond, également dédié à Gogol. Spassky a pu montrer dans son œuvre le rôle du clair de lune dans les descriptions de Gogol, en le reliant à certaines caractéristiques de la vision du monde et de la vision du monde de l'écrivain, et en même temps il s'est inspiré de certains points du livre de Rozanov « Les gens au clair de lune ». Et puis, sentant correctement mon état, Florensky m'a proposé de lire cet ouvrage. Bien sûr, il avait absolument raison dans ses évaluations ! L’œuvre compacte, précise et claire de Spassky était précisément une étude philosophique, tandis que mon « travail » s’est avéré surchargé de matériaux biographiques qui n’étaient pas du tout affectés par la compréhension philosophique... Florensky lui-même savait parler et écrire de telle manière qu'un auditeur ou un lecteur pouvait, en relisant ou en tournant ses pensées vers ce qu'il entendait, découvrir longtemps par lui-même les couches d'idées et de sentiments les plus diverses, esquissées en quelques phrases. Son idéalisme provenait de deux sources : la philosophie de Platon et l'enseignement chrétien. Bien entendu, le christianisme dominait, la sagesse de Platon n'étant considérée que comme un prototype de la révélation chrétienne. Ici, Florensky semblait suivre les traces de Clément d'Alexandrie, qui tentait de combiner l'hellénisme philosophique et les dogmes chrétiens. C'est pourquoi le « Pilier » de Florensky est aussi structuré et encyclopédique que les « Stromates » de son prédécesseur égyptien. Ici vous pouvez trouver la Bible, les œuvres des pères et des maîtres de l’Église, la scolastique et le mysticisme médiévaux, la théologie la plus récente, jusqu’aux néo-thomistes catholiques et aux « chercheurs de Dieu » russes. Et avec eux, la sagesse des penseurs païens, depuis les Éléates jusqu'à Plotin et Jamblique, qui, à travers le renoncement au gnosticisme, s'est épanouie dans la philosophie des réalistes médiévaux et est passée dans les mouvements romantiques-idéalistes des temps modernes et contemporains. Vous trouverez ici l'exotisme de la Kabbale, multiplié par les subtilités du Talmud, le visionnaire solipsiste de l'Orient brahmanique et lamaïste, sa transformation en occultisme moderne, et la théosophie et l'anthroposophie essayant d'être à la fois ésotériques et scientifiques. Et juste à côté de vous se trouvent les fruits lourds, pas toujours acceptables, de la science. Florensky n'a pas ignoré ses riches champs et potagers... Et bien que Florensky parle à plusieurs reprises et avec insistance de son orthodoxie, bien que dans la préface du « Pilier », il renonce presque à la vaine sagesse de ce monde, examine et révèle la relativité de la connaissance humaine et l'impuissance du « je » connaissant, son insignifiance devant les trésors de l'expérience spirituelle patristique, comparant les créations des enseignants et des apologistes de l'Église avec une « cascade de pierres semi-précieuses » (une image purement byzantine !), il n'échouera pas. recourir aux dures vérités des mathématiques, aux réserves de faits et d’observations entassés dans les réserves des sciences naturelles, aux subtilités « athéniennes » des philosophes libres-penseurs et aux poètes laïques encore plus dangereux… En même temps, Florensky était profondément sincère et parlait du fond du cœur lorsqu'il prêchait l'humilité et exaltait le monde des ascètes chrétiens et des amoureux du désert. Le scepticisme n’est vaincu par lui que par l’amour chrétien, la relativité de tout et de chacun dans le monde humain, uniquement par la confiance dans l’Église, qu’il postule comme « le pilier et l’affirmation de la Vérité », et le manque d’ailes voué à l’échec de la connaissance rationaliste, uniquement par l’expérience extatique de la prière et de l’action. Le pilier et fondement de la vérité a suscité des débats houleux dans les cercles universitaires. Les professeurs ecclésiastiques, pour la plupart, furent extrêmement flatteurs et apprécièrent beaucoup ce travail. S.S. Glagolev l'a directement qualifié de « livre brillant ». Le recteur de l'Académie de l'époque, Mgr Théodore, a souligné que « le livre du Père Paul est un phénomène exceptionnel », à la fin de sa critique, il a jugé nécessaire de noter : « Peut-être que je n'apprécierai pas ce livre si je le reconnais comme digne d'une maîtrise et non d'un diplôme universitaire supérieur ». Florensky méritait une appréciation complètement différente de son adversaire, le professeur M. M. Tareev, 222 qui écrivait que Florensky « le principe de la patrie, réalisé d'en haut, est le principe du catholicisme provincial, réalisé d'en bas, est le principe du protestantisme déguisé, c'est toujours le principe de l'arbitraire... Tant dans le titre du livre que dans son texte, l'auteur fait la publicité de sources ecclésiales et paternelles, mais son livre dans son contenu n'a pas une seule Philosophie chrétienne caractéristique, ce n'est rien d'autre qu'une philosophie spiritualiste. Et voici ce que P. A. Florensky lui-même écrit apparemment à propos de Florensky dans le 44e volume du "Dictionnaire encyclopédique du partenariat Garnet": "Florensky comprend sa tâche de vie comme une continuation du chemin vers une vision future du monde intégrale. Florensky considère que la loi fondamentale du monde est le principe de la thermodynamique - la loi de l'entropie, l'équation universelle (Chaos). Le monde s'oppose à la loi de l'ectropie (Logos). La culture est un lutte avec l'équation du monde - la mort. La culture (de « culte ») est un système organiquement connecté de moyens pour la mise en œuvre et la divulgation d'une certaine valeur, qui est acceptée comme inconditionnelle, et sert donc d'objet de foi. La foi détermine un culte, et un culte détermine une vision du monde, dont découle ensuite la culture. Affirmation pythagoricienne du nombre comme forme et à la politique d’interprétation des « idées » de Platon comme des prototypes. 223 Après la Révolution d'Octobre, que Florensky a perçue dans l'esprit qu'il a exprimé dans ses paroles significatives sur la « liberté », il a progressivement commencé à coopérer avec le nouveau gouvernement, en prenant une part active aux travaux de la Commission pour la protection des valeurs scientifiques et artistiques de la Laure de la Trinité. Interested in art issues, he reads numerous reports in Moscow art historical societies and publishes articles in the Makovets magazine. Plus tard, il commença à travailler dans des instituts de recherche de Moscou et, pendant un certain temps, il fut très proche de L. D. Trotsky224, qui le respectait et l'appréciait. From a reliable source I heard a story about how their first meeting took place. Trotsky est arrivé à l'Institut électromécanique de toute l'Union. Florensky, qui portait toujours une soutane et une croix, décida de ne pas gêner ses supérieurs et resta dans le laboratoire. Dès que Trotsky est descendu de la voiture et a salué le directeur, il a immédiatement posé des questions sur Florensky. Après cela, ils ont couru. Les employés formaient deux lignes. Entre eux, à une extrémité, se trouvaient Trotsky et le directeur de l'institut, et Florensky, à l'autre extrémité. Ils se rencontrèrent à mi-chemin, le directeur les présenta, et Trotsky, prenant Florensky par le bras, et ne prêtant pas attention aux autres, se rendit à son laboratoire... Un autre épisode, plus récent, raconté par un de mes anciens étudiants en 1925. Un détachement du Komsomol défile dans une rue bondée de Moscou. Le mouvement des équipages s'est arrêté. Dans une voiture découverte, également arrêtée, sont assis Trotsky et Florensky - comme d'habitude, en soutane, en skufya et avec une croix pectorale. Ils parlent sans prêter attention à ceux qui les entourent. Les membres du Komsomol, en les regardant, grognent sombrement : « Apparemment, les prêtres nous commanderont bientôt... » Il est difficile de dire ce qui a attiré Trotsky vers Florensky, de quoi ils ont parlé et de quelles questions ils ont discuté, peut-être la plus inattendue pour nous. Le gardien permanent de la bibliothèque universitaire, même lorsqu'elle est devenue une succursale du Musée Roumiantsev, K. M. Popov, m'a dit que L. D. Trotsky lui avait demandé un jour un ouvrage rare d'un auteur mystique en allemand... sur les anges ! Le livre n'était pas relié. Trotsky le rendit déjà relié et Popov y écrivit l'inscription appropriée. Qui, sinon Florensky, pourrait lui recommander ce livre et lui signaler son existence dans la bibliothèque universitaire ? Je pense que c'est précisément l'amitié avec L. D. Trotsky et N. I. Boukharine qui a eu un impact si tragique sur le sort futur de Florensky, qui a trop longtemps affiché son rang sacerdotal. En 1930 ou 1931, il fut exilé à Nijni Novgorod, mais fut bientôt renvoyé à son travail interrompu. Il fut ensuite exilé en Sibérie, dans la région du pergélisol, où il étudia avec son ami, le professeur d'université P. N. Kapterev, fils du professeur de l'Académie N. F. Kapterev. Kapterev retourna à Moscou et Florensky fut envoyé à Solovki. Et même si des lettres sont venues de là depuis un certain temps et que ses proches ont même eu l'occasion de le rencontrer, les circonstances, l'heure et le lieu de sa mort restent flous... Il y a beaucoup de mystère dans le destin de Florensky et dans sa vie en général. Ma pensée revient au mystère de son amitié avec Trotsky, et je n'arrive pas à comprendre ce qui liait un homme politique, un orateur, un homme d'action, avec un philosophe et un mystique qui cherchait constamment à échapper aux questions de la vie réelle, à ne pas participer à ses événements ? Voici un cas typique. Peu de temps avant l'ouverture des reliques de saint Serge, lorsqu'on apprit que malgré les protestations des croyants, les reliques seraient toujours ouvertes, l'un des paroissiens éminents de notre église académique, choqué par une telle perspective et ne sachant que faire pour « protéger le moine de la profanation », décida de se tourner vers Florensky pour obtenir de l'aide. Comme elle ne connaissait pas Florensky, elle m'a demandé de l'accompagner. Nous n’avons pas trouvé Florensky chez lui ; il était chez les Olsufiev, rue Valovaya, où nous nous rendions. Florensky fut appelé. La conversation a eu lieu dans la grande et lumineuse entrée de la maison d’Olsufiev. Mon compagnon, en pleurant, a supplié, a presque conjuré le père Pavel d'empêcher l'ouverture du sanctuaire de Serge, a demandé de rechercher la protection de Trotsky, de lui inculquer qu'il ne devait pas offenser les sentiments des croyants. Florensky se sentait mal à l'aise. Il nous a parlé de la signification historique et mystique du révérend, que l'autopsie n'est pas une insulte, mais une sorte de nouvel exploit pour Serge, qui devient ainsi un martyr après sa mort... Il ne pouvait rien conseiller de réel. Il a refusé de contacter Trotsky et a essayé de nous dire au revoir le plus rapidement possible. On sentait que tout cela le tourmentait et l'inquiétait, mais que lui-même était impuissant et confus. Nous sommes venus vers lui en tant que messagers d'un autre monde, qu'il ne voulait pas connaître parce que... il ne comprenait pas ? Ou au contraire, a-t-il trop bien compris ? Je ne sais pas... En terminant son portrait, je ne peux passer sous silence une rencontre fortuite avec lui, particulièrement gravée dans ma mémoire. C'était au cours de l'hiver 1919. Je marchais dans la rue Vifanskaya (aujourd'hui Komsomolskaya), en direction de la voie ferrée. La nuit était déjà profonde. Le gel enveloppait les branches des arbres de givre, la neige craquait brusquement sous les pieds et dans le ciel, dans des espaces sans fin, brillait la lune d'hiver lilas. Soudain, au coin de la rue Valovaya, apparut la silhouette de Florensky, dans sa soutane noire habituelle. De toute évidence, il revenait chez lui des Olsufiev, à qui il rendait souvent visite à l'époque. Il y avait quelque chose de mystérieux dans toute son apparence. Des cheveux noirs s'échappant de sous le skuf, des lunettes de verre scintillantes au clair de lune, derrière lesquelles les yeux n'étaient pas visibles, un grand nez « gogolien » dirigé vers l'avant, une tête légèrement inclinée d'un côté, et surtout, une longue soutane noire, avec des jupes fluides et des manches larges, tout cela se détachait clairement sur la neige bleutée étincelante. Les pas de Florensky étaient presque inaudibles dans le silence glacial, et il semblait qu'il ne marchait pas, mais volait lentement, parmi le monde endormi. À ce moment-là, je ne vis pas le professeur familier dont j'avais écouté les conférences avec tant de plaisir, mais un mystérieux magicien de l'ancien pays de Mizraïm, s'envolant vers une distance qui nous était inconnue... L. F. Zhegin 225. Souvenirs de P. A. Florensky 226 Chez les gens, en même temps, les extrêmes entrent en contact avec la dépravation, voire le crime, et il cite l'exemple de saint Clément d'Alexandrie, qui, s'avère-t-il, était même un meurtrier. P. A., comme me l'a dit l'un des «Makovites» 227 - N. M. Rudin ou feu M. S. Rodionov, s'intéressait aux artistes et assistait à leurs réunions. V. E. Pestel m'a également raconté qu'en 1912-1914, Florensky avait visité la maison de l'artiste cubiste L. S. Popova. Des artistes et théoriciens du sens artistique de gauche s'y sont réunis - A. A. Vesnin, V. E. Tatlin, A. V. Grishchenko, Toporkov, Stepun. Des conversations philosophiques ont eu lieu et des rapports ont été lus. J'ai également entendu dire que P. A. avait organisé une sorte de séminaire avec un petit groupe de critiques d'art et d'amateurs d'art dans l'un des locaux du Musée des Beaux-Arts. À cet égard, je m'en souviens. Au début de la révolution, V. E. Giatsintov est devenu directeur du musée. 228 L’épouse de P. A. était née Giatsintova. Cette coïncidence intéressa P.A. et il se rendit chez Giatsintov pour savoir s'il existait un lien familial. En général, le nom P. A. Florensky attachait une grande importance. Florensky a été invité à participer au magazine « Makovets » de N. M. Chernyshev. Le nom du magazine suffisait à lui seul à Florensky. "Makovets" est le nom de la ville où est né Sergius de Radonezh. Florensky a donné son accord. A cette époque, en raison de son extraordinaire polyvalence, Florensky était chargé à l'extrême, il était littéralement mis en pièces. Il était membre du Conseil économique suprême, il était invité à toutes sortes de conférences et de réunions scientifiques, mais ses principales activités étaient liées à Glavelektro et à l'Institut, qui était situé, semble-t-il, rue Grokhovskaya. J'y suis allé un jour pour le voir pour affaires. J'ai attendu longtemps dans le hall, mais il n'était toujours pas là. Finalement, j'ai appris du portier que Florensky "est sur le point d'arriver, vous allez à sa rencontre, vous le reconnaîtrez tout de suite, c'est une personnalité", a-t-il ajouté. Le mot « éminent » n’est bien sûr pas le mot juste, mais il y avait quelque chose d’inhabituel, de dépassé, bien sûr, dans l’ensemble de l’apparence de Florensky. Il marchait en soutane et en kamilavka, courbé, baissant ses yeux noirs brûlants, comme s'il était plongé dans des profondeurs inconnues ; il semblait que ce n'était pas le 20e siècle, mais un XIIe ou XIIIe siècle qui vous regardait. Malgré son apparence frappante, je ne l'ai jamais rencontré dans la rue et, à mon retour à l'Institut, j'ai appris qu'il était déjà allé à son bureau. C'était une petite pièce séparée par une cloison vitrée dans un large couloir. Ils n'arrêtaient pas de se tourner vers lui et de lui demander quelque chose. Il a donné à tout le monde des réponses précipitées, mais, d'après son ton, des réponses tout à fait précises et catégoriques. Un jeune homme, étudiant ou employé, est venu et a commencé à parler de sa solution à la question proposée par Florensky. "Ce n'est pas vrai", a déclaré Florensky. » Il a insisté tout seul, sans l'interrompre très poliment et en fulminant. Encore une fois, le même ton égal et sans hâte : « Faites-le à votre manière, mais ce n'est pas comme ça. » Le jeune homme, apparemment découragé, s'en va. D'autres sont venus - encore des questions, des messages, des plaintes, etc. " Vous voyez, " Florensky se tourna vers moi, " quelle maison de fous c'est ! " A ce moment-là, le courrier apportait de l'imprimerie une pile de livres assez épaisse, liés avec de la ficelle. « Est-ce « Aux tournants de la pensée » ? _ J'ai demandé. - Quel « tournant de la pensée » c'est ! 229 – Et quelque chose, calme comme toujours, mais cette fois désespéré, apparut dans son regard. "Vous comprenez", dit-il la fois suivante, "vous serez autorisé à exprimer votre idée principale, mais ils ne vous donneront pas d'argument, et sous cette forme, tout perd tout sens." Les livres apportés à Florensky s'appelaient « Diélectriques » - un domaine qui intéressait particulièrement Florensky. Le nom de l'auteur a attiré mon attention - le professeur P. A. Florensky. Je ne me souviens pas des noms exacts des livres. Nous avons quitté Glavelektro ensemble et j'ai vu P.A. « Allons à pied, proposa-t-il, c'est plus pratique pour parler, et puis, ajouta-t-il, je n'ai pas d'argent. En 1919, L. Trotsky était à la tête de Glavelektro. En parcourant toute l’institution, Trotsky, dans le laboratoire du sous-sol, remarqua Florensky. Il portait sa robe blanche habituelle. Je l'ai approché et je l'ai invité à participer à un congrès d'ingénieurs. - Seulement, si possible, pas dans ce costume. Florensky a répondu qu'il n'avait pas démissionné du sacerdoce et qu'il ne pouvait pas porter de vêtements civils. - Oui, tu ne peux pas, alors dans ce costume ! Florensky a fait un rapport au congrès. Quand je suis monté en chaire, des exclamations abasourdies se sont fait entendre : un prêtre en chaire !... Le rapport de Florensky était, comme toujours, instructif et brillant dans sa forme. Terminé sous les applaudissements. Parfois Florensky assistait à nos réunions, c'est-à-dire aux réunions des artistes Makovets. Une de ces réunions a eu lieu chez moi. J'habitais alors dans une maison connue à Moscou sous le nom de « maison de Pertsov » - au coin de la rue b. Place Prechistenskaya. J'occupais une chambre au rez-de-chaussée. La réunion s'éternise pour une raison ou une autre. A 11 heures exactement, des sons incompréhensibles et difficiles à identifier ont commencé à se faire entendre depuis la cave, quelque chose d'extrêmement désagréable et alarmant, des cris, des hurlements, entrecoupés de coups de fer, ou des cliquetis de chaînes, quelque chose de positivement infernal ! PENNSYLVANIE. est devenu méfiant. Ses yeux, couverts de lunettes solides, bougeaient avec anxiété. J'ai commencé à dire que je venais d'emménager dans cette pièce et que j'avais déjà entendu quelque chose de similaire une fois, mais que je n'avais pas encore réussi à découvrir la raison de ce phénomène. Tout cela semblait très étrange. En général, cette soirée a été pleine d'échecs. Une sorte de différend a éclaté entre Chekrygin et Florensky. Yak ne l'a pas écouté, mais, il faut penser, sur le thème de la résurrection, le sujet qui captivait tant Tchekrygin. Mais Tchékryguine, apparemment, trouvait un adversaire aussi difficile que Florensky, et il s'écarta offensé. Ensuite, S.P. Bobrov, qui est venu à notre réunion, a commencé à s'adresser à Florensky avec des questions sans fin. 230 Il a rapidement, rapidement griffonné des mots, comme Piotr Verkhovensky, et a sauté sur Florensky de tous côtés, s'agitant et s'agitant, comme un démon avant matines. Finalement, même une personne aussi douce et patiente que Florensky a explosé. « Pourquoi, exactement, devrais-je répondre à tout cela ! » - s'est-il exclamé. D'une manière ou d'une autre, Bobrov s'est calmé. En général, il ne faut pas penser que Florensky appartenait à la catégorie des personnes souples et dites « au corps mou ». En matière de principe, il était tout à fait catégorique, et parfois même cruel. Ainsi, après la mort de Chekrygin, j'ai dû tout entendre sur le même rêve de Chekrygin - sur la résurrection. "Eh bien, c'est bien d'en parler pendant un an ou deux, mais dans 10 ans, ce ne seront que des phrases." Et il avait une attitude négative envers les idées de Fedorov, les considérant, avec les Vieux Croyants, comme « les délices de l’Orthodoxie ». Mais revenons aux sons mystérieux venant de sous le sol. La réponse n'a été révélée que le lendemain. Il s'est avéré qu'en raison de rénovations au théâtre, Meyerhold a loué l'étage inférieur de la maison Pertsovsky pour ses répétitions. Et en effet, un soir, dans le chaos des mêmes bruits, j'ai soudain entendu clairement les mots prononcés d'une voix forte et aiguë : "Comment ? Vous ne savez pas comment casser une tête avec une bouteille vide, je vais vous montrer maintenant comment on fait." C'était la voix de Meyerhold. 231 Tout était donc expliqué de manière tout à fait prosaïque. Mais la rumeur selon laquelle Zhegin avait de mauvais esprits a commencé à se répandre, et cette version a duré assez longtemps. Florensky appréciait beaucoup l'art de Tchekrygin et ne doutait pas que si ce brillant jeune homme était resté en vie, il aurait bien sûr réalisé le rêve de toute sa vie - une fresque grandiose exprimant en images vivantes un certain horoscope de l'existence. Je voulais vraiment que Florensky écrive quelque chose sur Tchekrygin, et il a promis de le faire. Afin de mieux familiariser Florensky avec les dessins de Tchekryguine, je me suis mis d'accord sur un certain jour et une certaine heure et j'ai dû apporter les dessins à la maison du Coréen, ou plutôt de son ami, un ingénieur, avec qui Florensky séjournait lors de sa visite à Moscou. Le printemps hurlait. Il neigeait ou il pleuvait. Craignant que les dessins ne soient mouillés, je les ai mis dans un dossier et je l'ai enveloppé dans une couverture qui avait survécu d'une manière ou d'une autre à l'époque. Dans un tel emballage, rien ne pourrait menacer les dessins... Une connaissance de Florensky vivait à Bolshaya Spasskaya. Arrivé à la Porte Rouge, je suis parti à pied pour me réchauffer un peu. Au coin de Spasskaya, une scène étrange a attiré mon attention. Environ 5 à 6 passants se tenaient autour d'un homme à l'air maladif assis sur le trottoir. Cet homme, les mains posées sur le trottoir, se balançait furieusement, avec l'intention évidente de se casser l'arrière de la tête. C'était un épileptique. Il semblait qu'un autre mouvement, une autre tension de la force sauvage et destructrice qui se trouvait dans cette créature, et tout serait fini. Que fallait-il faire ? Soit la mort inéluctable de l'épileptique, soit la mort des dessins, ils étaient bien fragiles. Il était impossible d’hésiter… Je me suis rapidement penché et j’ai placé mon précieux fardeau sous la tête du malheureux. Il se cogna doucement la tête contre la couverture et se figea un instant. Quelqu'un a pensé à se couvrir les yeux avec un mouchoir et il a progressivement commencé à se calmer. Je ne sais pas comment juger mon action, c’était peut-être une faiblesse de ma part. Mais heureusement, les dessins n’ont pas été endommagés du tout. Après la mort de Tchekryguine, j'ai enregistré tous ses dessins - environ 1 500, qui étaient en possession de sa veuve Vera Viktorovna, et maintenant le fin pollen du charbon pressé est assez fermement lié au papier. Le reste du chemin jusqu'à la maison où vivait Florensky s'est déroulé sans aucun incident. Florensky a proposé de disposer les dessins sur la table, tandis qu'il montait sur un tabouret et éclairait les dessins avec une lampe électrique suspendue au plafond. Il portait sa soutane blanche habituelle, avec une grande croix d'argent sur la poitrine. L'ensemble offrait un spectacle assez inhabituel. Il est difficile de s’arracher aux dessins de Tchekrygin. Ils vous aspirent et en même temps vous voulez sortir de cette captivité. Même moi, j'ai ressenti ce sentiment, même si je l'ai déjà vu plusieurs fois. Finalement, Florensky, apparemment fatigué, descendit de son perchoir. Nous avons commencé à parler de divers sujets liés à l'art. Je lui ai demandé, et maintenant je me repens du manque de tact de ma question, s'il connaissait les images érotiques pompéiennes. Je ne les connaissais pas et je me demandais quelles étaient leurs qualités pittoresques. "Je les connais", a déclaré Florensky. – Ils sont de forme très faible, comme on pouvait s’y attendre. Vous ne pouvez vous cacher de lui nulle part ! Il sait tout. Et il ne semblait y avoir aucun sujet laissé sans attention. Florensky était universel. C’était probablement l’un des objectifs européens les plus encyclopédiques. Cela peut être jugé en lisant d’un tableau à l’autre, au moins son ouvrage « Le Pilier et le Fond de la Vérité ». Dans certaines questions liées à l'électricité, il était le seul spécialiste. Lors de son arrestation, des articles sur l'électricité destinés au TSB lui ont été envoyés en prison pour être édités. Aucun autre éditeur n'a pu être trouvé pour ces numéros. C'était probablement en 1925-1926. 232 Ayant appris que Florensky avait été emmené, je me suis rendu au comité politique de la Croix-Rouge pour voir Peshkova, la femme de Gorki. Après avoir fait la queue, il lui a demandé de dire à Alexei Maksimovich que Florensky avait été arrêté. "C'est tout ce que je demande," dis-je. « Gorki le sait », fut la réponse. C'est là que la conversation s'est terminée. Après un certain temps, Florensky fut exilé à Gorki pendant 3 mois, apparemment pour travailler à l'usine automobile. De retour à Moscou, Florensky a déclaré: "J'étais en exil, je suis retourné aux travaux forcés." Une fois, j’ai réussi à amener Florensky chez la veuve de Chekrygin pour lui faire découvrir l’œuvre de Chekrygin dans toute son ampleur. Il n'y avait personne à part Vera Viktorovna et moi. Nous avons longuement revu les dessins. Des myriades d’images défilaient sous nos yeux. Soudain, Florensky se tourna vers nous deux : « Avez-vous entendu ? – nous avons fait semblant de ne pas remarquer cette question, puis nous nous sommes demandés avec perplexité : qu'écoutait Florensky ? Je ne savais pas que F. était apparemment sujet à des hallucinations auditives. En général, tout ce qui était secret et caché était si clair et si proche de lui. À cet égard, je me souviens de son histoire, comment, une fois à l'église, il célébrait le sacrement de l'Eucharistie. Il avait un bol dans les mains. Que dira-t-il ensuite ? – m’a traversé la tête. "Une coupe de sang", poursuivit-il fermement, "et une abeille planait au-dessus de ma main, et j'avais peur qu'elle me pique et que je renverse la coupe. Mais l'abeille, ayant bu du sang, tourna un peu et disparut quelque part. Puis je me suis souvenu. C'était le jour de la mémoire de mon ami Serapion Mashkin. La créature ailée, l'abeille, qui a remplacé ici le symbole angélique de l'âme, m'a rappelé cela." Un idéalisme parfait, et en même temps, des connaissances si approfondies dans le domaine des sciences exactes ! Florensky savait combiner synthétiquement les deux. Dans ces années-là, j'étais fasciné par la théorie de la relativité et j'ai demandé à Florensky quelle était désormais son attitude envers Einstein. 234 "L'attitude est ambivalente", a-t-il répondu. « Qu’Einstein soit juif, c’est bien, mais sa théorie n’est pas entièrement matérialiste, c’est mauvais. » – Et encore une fois, il commença à regarder quelque part avec ses yeux marron foncé profonds. Je me souviens de plusieurs de ses déclarations sur la peinture. Il a visité notre petite exposition « La Voie de la Peinture », organisée dans un appartement privé à Serebryany Lane. C'était en 1927. Florensky n'aimait pas les œuvres de mon ami P. Babichev. Ils lui semblaient trop impressionnistes ; il s'efforçait d'être plus constructif. « Ici, tout flotte », remarque-t-il. Je n'étais pas d'accord avec cette évaluation. Babichev, à mon avis, était bien entendu un peintre et savait donc organiser la forme. Puis il s'est tourné vers les pastels de V. Koroteev - une figure féminine en pied, de très belles couleurs. Il a souligné l'originalité et la motivation de la palette de couleurs : la silhouette entière était présentée dans un ton rose ocre très clair et la tête dans des tons légèrement verdâtres. Florensky a expliqué que le corps, en tant qu'expression du genre, et la tête sont deux sphères différentes, et ici cela est exprimé en couleur. La couleur verte se dématérialise, elle est associée à l'intellect, à la sphère de la tête. À propos du portrait de ma mère, il m’a dit qu’il y avait « un équilibre entre la matière et l’espace, qui fait écho aux maîtres anciens ». Je sens que je ne suis pas digne d'une telle appréciation, mais comme ils m'étaient chers, ces mots ! Il n'a jamais répondu à une question tout de suite. D'une manière ou d'une autre, il se referme, se replie sur lui-même, et deux ou trois paroles prononcées, comme de lourdes gouttes d'eau, se gonflent, se rassemblent et tombent lourdement, laissant une marque indélébile dans l'âme. Ensuite, vous y reviendrez toute votre vie et bâtirez tout le reste sur eux. Je me souviens d'une autre conversation sur quelque chose que j'avais conçu en 1917, la « Série des Dix », avec la figure centrale du Christ. A droite et à gauche, il y a pour ainsi dire des rayures de cette rangée - le créateur et "Rien". À gauche du créateur se trouvent la personnification de Chekrygin et trois images féminines - Passion, Élégie et Chair. Vient ensuite un philosophe (Platon) en robe violette. À gauche du Christ, une figure en vert (Berdiaev) représente une relation cérébrale avec le Christ. Puis deux personnages en mouvement, en rouge - la femme, et en bleu - le mari. Thématiquement, il s’agissait de reprises du rite Deesis. Le croquis au fusain compressé était accroché dans ma chambre. - De quelles couleurs sera la figure du Christ ? - a demandé Florensky. - En jaune et bleu, la figure elle-même se trouve sur fond de hautes portes ou portails, mais elles n'ont qu'une signification formelle ou décorative. "Je ne pense pas", répondit-il. – Une porte ou un portail, un symbole très ancien et complexe – un symbole du féminin, de l’éternité et du mystère. Essayez, poursuivit-il, de rester un moment devant la porte légèrement ouverte, et vous vous sentirez en quelque sorte mal à l'aise et vous aurez envie de regarder ce qu'il y a derrière la porte, En 1928, mon travail sur l’espace tordu d’un tableau fut achevé sous forme d’ébauche. L'inspirateur de l'œuvre était P. A. Florensky, et bien sûr, il aurait dû lui être montré en premier. Le point central de ce travail était le moment de ce qu'on appelle la transformation, c'est-à-dire la transformation d'un système courbe et dynamique en un système droit et statique. Je ne suis pas mathématicien et j'ai résolu cette question en me basant sur les caractéristiques de la forme picturale, et c'est donc cette partie qui m'inquiétait le plus. Un ami commun qui vivait à Zagorsk a donné à F. ma note, dans laquelle j'ai brièvement expliqué ce qui se passait et lui ai demandé de prendre rendez-vous avec moi. Il lui a également répondu par une note que j'ai eue plus tard entre les mains. Il a écrit : « Je suis toujours heureux de voir Zhegin, mais maintenant je suis très occupé, et regarder le travail peut être long et il est préférable de reporter la réunion au début du mois de juin ». J'attendais avec impatience l'heure fixée. Et finalement, après avoir rassemblé tout son matériel, il se rendit à Zagorsk pour voir Florensky. En descendant de la voiture, je passai un accord avec le chauffeur de taxi. Le dossier s'est avéré lourd et il serait difficile de le faire glisser. Il a donné l'adresse - Piarskaya, anciennement Dvoryanskaya. - Des pères ? Je sais comment ne pas savoir ! La maison de Florensky est à un étage, propre et exceptionnellement conviviale. Sols peints. Il y a des tapis dans les chambres et des plantes aux fenêtres. J'ai trouvé F. sur la terrasse vitrée. Il triait les champignons qu'il venait de cueillir et les classait par variété. J'ai commencé à m'excuser de ne pas avoir prévenu par lettre du jour de mon arrivée, et si aujourd'hui cela ne me convient pas, je peux alors le reporter à une autre arrivée. Il écouta tout cela et ferma la fenêtre de la terrasse. Nous nous sommes assis dans le jardin à une petite table. J'ai ouvert mon dossier. Je viens de commencer mon introduction concernant le sujet présenté - le rapport de masse : l'espace, tel un vent soudain, a dispersé mes dessins et mes photos le long des allées du jardin. "C'est mauvais signe", pensai-je. Un orage se préparait. L'horizon s'est déjà assombri. Nous sommes retournés à la terrasse. J'ai commencé à continuer. Tout semblait bien se passer. Enfin, le moment le plus crucial est arrivé : le processus de transformation, c'est-à-dire le nœud principal de l'ensemble du système visuo-spatial. Ce processus s'exprimait dans l'échange des côtés : gauche - droite, haut et bas. J'ai résolu cette question sans aide extérieure, sans mathématiques, et j'ignorais complètement l'exactitude de ma solution. Le moment était tendu. Comment F. réagira-t-il à ma décision ? Un mot de sa part aurait dû tout décider. Si c’est vrai, le travail est justifié ; sinon, tout le travail est vain. J'étais un terrible lâche. Même par lâcheté, j'ai voulu, d'une manière ou d'une autre, aborder rapidement cette question difficile et cardinale. « Excusez-moi, excusez-moi », dit F. Mon cœur se serra douloureusement. Il regarda à nouveau les dessins. "Oh, tu fais ça", il avait apparemment déjà d'autres solutions. - Eh bien, tu peux le faire de cette façon. Florenski a accepté ! – m’a traversé la tête. Cette fois, le mauvais présage ne semblait pas justifié... Ensuite, c'était déjà simple, il y avait des conclusions, et les résultats de la construction générale étaient sous la forme de « diapositives emblématiques » et d'un système de compositions linéaires. Les compositions étaient constituées des lignes du cadre en S - résultat de la transition d'un système de concavité à un système convexe. – Mais Hogarth a parlé de la forme de la monture S ! 235 - F m'a dit - Pourquoi me regardes-tu si surpris, tu ne connais pas Hogarth ? Hogarth était l'un de mes vieux maîtres préférés », mais qu'est-ce que le cadre S a à voir avec cela ? "Eh bien," continua F., "Hogarth a découvert cette ligne au milieu du XVIIIe siècle." Cela m'était inconnu. Je suis arrivé à cette ligne moi-même, pour ainsi dire, « avec ma propre bosse ». En arrivant à Moscou, j'ai consulté l'encyclopédie et j'y ai découvert qu'Hogarth avait écrit un livre en 1753 dans lequel il affirmait que toute forme organisée était basée sur cette ligne, qu'il appelait belle - « belle ligne ». Florensky a examiné les derniers dessins et reproductions. Je me tus et le regardai d'un air interrogateur. « Tout cela peut être calculé, m'a-t-il dit, mais il me semble que ce n'est pas nécessaire. » Vous n’avez aucune nouvelle pensée mathématique. A cela, j'ai répondu que j'étais également heureux de ne pas m'être mêlé aux anciens. – J’ai surtout aimé vos diapositives. Comme toujours, il avait raison, bien sûr. Expliquer les « diapositives » est la partie centrale et la plus convaincante de mon travail. Il aimait moins le système des compositions linéaires. D'une manière ou d'une autre, il ne les a pas vus. Pour les distinguer, il fallait un entraînement oculaire spécial, ce qu'il n'avait probablement pas. Il m'a conseillé de limiter au maximum le nombre d'illustrations. - Sinon, personne ne s'engagera à publier votre travail. Hélas! Il avait raison là aussi. 30 ans se sont écoulés depuis, et l’œuvre reste un poids mort. Personne ne va l’imprimer. Sa femme, une bonne femme d'une quarantaine d'années, aux yeux bleus, l'invita à table. Dans la salle à manger, sur un chevalet spécial, se trouvait une grande et belle icône du XVe siècle, sur laquelle F. a attiré mon attention. - Et ça ? - Je me suis tourné avec perplexité vers le portrait accroché juste là - une combinaison de lignes ondulées en forme de S - soit une stylisation, soit une revendication d'une forme super-réelle. "C'est mon portrait, peint par Komarovsky, objet de haine de certains", et il regarda vers sa femme. Une telle forme picturale m’a toujours semblé une tentative avec des moyens inadaptés. C'est là que je suis en désaccord avec Florensky. Après le déjeuner, nous sommes allés au bureau de Florensky. C'était une petite pièce séparée par une bibliothèque. Sur le meuble se trouvait une grande photo d'un bas-relief grec. Il s’agissait de l’image d’une jeune fille nue jouant de la flûte, provenant de ce qu’on appelle « l’autel de Ludovisi ». Une chose d’une rare beauté. Mais d’une manière ou d’une autre, cela ne convenait pas à la chambre d’un prêtre orthodoxe. Florensky ne se limite pas aux formules toutes faites. Il avait trop de multiples facettes et, me semble-t-il, il se sentait l'apôtre de la beauté. Ce n'est pas pour rien qu'il a écrit son merveilleux article pour "Makovets" - "La performance de l’église comme synthèse de l'art". Pour Florensky, tout se résumait à « l’art ». Il se dirigea vers la bibliothèque et sortit son petit livre – « Ambroise, sculpteur de la Trinité du XVe siècle » – et me le tendit. "Ne dis pas simplement que je te l'ai donné." Je l'ai remercié, j'ai commencé à lui dire au revoir et j'ai demandé la permission de lui rendre visite dans un an, lorsque mon travail serait enfin terminé. « Si seulement j'étais en vie », dit-il. C'était notre dernier rendez-vous. En 1933, il fut expulsé. Aujourd’hui, on peut presque dire qu’il n’est plus en vie. Mais il vivra longtemps dans le cœur de ceux qui l’ont connu. A. F. Losev 237. P. A. Florensky d'après les mémoires d'Alexei Losev 238 Alexey Fedorovich Losev était un jeune contemporain de P. A. Florensky. De plus, non seulement il connaissait personnellement le Père Pavel, comme il l'appelait toujours, mais il se considérait également comme son élève. Nous en avons entendu parler plus d'une fois. Et un jour, lorsque l’un de nous a demandé à Losev ce qu’il considérait comme la différence fondamentale et le point commun entre Viatcheslav Ivanov et Pavel Florensky, il s’est exclamé : « C’est une question historique vraiment intéressante ! Il fit une pause, puis ajouta : "Établir les points communs entre eux fait l'objet d'une étude spéciale. Bien que cela soit courant en moi. Je me considère comme un étudiant des deux." Vous trouverez ci-dessous des fragments publiés de conversations avec A.F. Losev, qui donnent au lecteur une idée de son point de vue sur le patrimoine créatif et des évaluations de la personnalité de Pavel Alexandrovich Florensky. Il faut dire que dans les conversations d'A.F. Losev évoquait souvent ses prédécesseurs et ses contemporains. Et tout d'abord, Vl. S. Solovieva, Viach. Ivanov, P. A. Florensky, S. N. Boulgakov, V. V. Rozanov, F. F. Zelinsky, N. A. Berdiaev. Il y a eu des conversations particulièrement fréquentes à propos de Pavel Alexandrovitch au cours de l'année dernière. La raison interne en était la participation aux conversations de P.V. Florensky, le petit-fils du philosophe. Extérieurement, la nouvelle est qu'en janvier 1988 à Bergame, à l'université locale, s'est tenu un séminaire consacré à P. A. Florensky. L'inspiratrice des conversations de minuit à «l'Académie Arbat», comme A.F. Losev appelait sa maison de l'Arbat à Moscou, était Aza Alibekovna Taho-Godi, épouse et collègue d'Alexei Fedorovich, à qui les éditeurs de l'article expriment leur sincère gratitude. Pour faciliter la lecture, les interlocuteurs de Losev ne sont pas nommés. I. – A propos de la prochaine conférence à Bergame consacrée à Florensky, j'aimerais entendre de vous, Alexeï Fedorovitch, au moins quelques mots... Est-il possible, par exemple, de dire que les vues de Florensky ont subi une sorte d'évolution ? - Non, tu ne peux pas dire ça. – C’est-à-dire qu’il a toujours été la même personne et le même philosophe avec qui vous avez commencé votre connaissance, et qui l’est resté jusqu’aux dernières années de sa vie ? - Pourquoi est-il conduit dans la cellule de Soloviev ? Pour le classement, ou y a-t-il encore une base... – Après tout, il est bien sûr l’élève de Soloviev. « C'est la source commune de toute la philosophie russe du début du siècle », précise A. Taho-Godi. – En même temps, je dirai ceci : la doctrine de Sophie a été formulée pour la première fois par Soloviev. En outre, il a même souligné cette icône très ancienne (des premiers siècles de l'orthodoxie russe), qui représente Sophie elle-même, et que le Père Paul cite et analyse plus tard dans son célèbre livre. 239 Avant Florensky, personne, à l'exception de Vladimir, ne parlait sérieusement de ce concept de Sofia. Mais seuls ceux qui étudient pour la première fois le concept orthodoxe de Sophie devraient se référer d'abord à Soloviev, puis à Florensky. – Alexey Fedorovich, un mathématicien est venu me voir aujourd'hui. En s'appuyant sur la mécanique quantique et sur n'importe quel jeu de formules, incompréhensibles pour moi, il a tenté d'expliquer que la structure de tel et tel monde pouvait être représentée. De plus, il ne connaît même pas un raisonnement similaire tiré de «l'Iconostase» de P. A. Florensky sur le mouvement imminent des mondes - ceci et cela. Mais il admet qu’il y a du mouvement, que l’avenir est donc prévisible et que le présent est déterminé par l’avenir. Tout cela, affirme-t-il, est prouvé sur la base de la physique et des mathématiques modernes. - Je dirais que le Père Pavel a ici une découverte vraiment énorme, qui est étrangère aux mathématiciens du début du siècle. Après tout, les mathématiciens sont, dans un certain sens, des formalistes. Ils étudiaient généralement le nombre en tant que nombre et n'essayaient pas de l'appliquer pour caractériser la structure de l'espace lui-même. Mais quand ils ont commencé à l’utiliser, il s’est avéré qu’il existe de nombreux types d’espaces. Ici est apparu le principe de relativité et la révolution a commencé. Certes, de nombreux mathématiciens n'ont pas longtemps assimilé le principe de la relativité, même s'il est désormais inclus dans les manuels. Le Père Pavel considère le coefficient de Lorenz. 240 Il montre la dépendance du volume d'un corps à son mouvement. Ce coefficient est calculé par la formule : 1 -v²/c² , où v est la vitesse d'un corps donné, c est la vitesse de la lumière. Donc, si nous supposons une vitesse égale à la lumière, alors à ce moment le volume du corps disparaît. Un moins un, c'est ça ? rien, et tout cela est sous le signe du radical. Cela signifie qu'une quantité multipliée par zéro est égale à zéro. Ainsi, il a été mathématiquement prouvé que la dimension d’un corps est nulle s’il se déplace à la vitesse de la lumière. De plus, le Père Pavel dit : et si un corps se déplaçait à une vitesse supérieure à la vitesse de la lumière ? Alors que se passe-t-il ?! D’après cette formule, le résultat n’est pas un, ni zéro au lieu d’une quantité radicale, mais une quantité imaginaire. Ainsi, lorsqu’un corps se déplace à une vitesse supérieure à celle de la lumière, il acquiert une grandeur imaginaire. Autrement dit, cela devient une idée sans volume. Relisez attentivement 241 l'ouvrage du Père Pavel « Imaginaires en géométrie », il y a tout un argument. – Oui, oui, il a été récemment réédité en Allemagne et je l'ai. – - Et pourtant j'ai connu de bons mathématiciens qui tremblaient de haine en lisant ces pages. Bien que Florensky y dise qu'il a consulté son ami d'université Nikolai Nikolaevich Luzin, ils ont obtenu leur diplôme ensemble de la Faculté de mathématiques en 1904, camarades de classe. Alors lui, écrit Florensky, a lu et approuvé. Mais je connaissais de près le professeur, l'académicien Luzin. Il s'agit de Dmitry Fedorovich Egorov, un mathématicien de renommée mondiale. Il était donc nerveusement négatif quant à ces conclusions. Quand je lui parlais, et c'était toujours une personne correcte, un gentleman, à l'évocation de ce raisonnement, il se tendait et perdait son sang-froid. « Ce ne sont que des suppositions d'étudiants ! » - s'est-il exclamé. J’ai objecté : « Mais même si ce ne sont que des suppositions d’élèves, cela n’a-t-il pas d’importance ? "Ils l'ont fait", répondit-il sèchement, "mais ils ne peuvent pas être imprimés." Mais même aujourd'hui, si nous parlons du fait que dans certaines conditions acceptables, un nombre, dans son incarnation matérielle, se transforme en zéro, ou, au contraire, se transforme en idée... Ceci, vous savez, peu de gens sont capables de comprendre et de penser de cette façon. Puis les temps cool ont commencé. Florenski a disparu. Ainsi, la brillante découverte du Père Pavel est restée dans l'ombre... – Alexeï Fedorovitch, mais comment voyez-vous l'héritage créatif de Pavel Alexandrovitch ? – Je considère la philosophie du Père Pavel comme une période de transition entre l'ancien et le nouveau. Car ici est présent le plus essentiel de l’ancien et le plus essentiel du nouveau. Et tout cela est résumé en une seule personne. – Et par vieux, entendez-vous l’idéalisme classique ordinaire ? Comme celui de Platon ? – Celui que vous voulez, et pas seulement celui de Platon. Quand une idée est une chose et une chose en est une autre. Et ils représentent des choses différentes, et il existe des relations différentes entre eux. Y compris leur transition mutuelle. - Ce sont donc deux domaines... – Mais la nouvelle façon de penser est complètement différente. Cela réside dans le fait que, tout d’abord, on ne peut pas penser une idée sans matière, mais on ne peut pas non plus penser une matière sans idée. C'est le nœud du problème. Pourquoi le Père Pavel a-t-il des suppositions si brillantes sur le coefficient de Lorentz ?! Parce qu'il s'est rendu compte que l'espace est compressible et extensible, qu'il a des structures différentes. Pourquoi Einstein est-il devenu célèbre ? Là-bas, en Occident, il n’a pas non plus été immédiatement reconnu. Le fait est qu'en science, l'anomalie dans le mouvement de Mercure autour du Soleil reste inexpliquée si l'on s'en tient à la mécanique newtonienne traditionnelle. Einstein est parti du fait qu'autour du Soleil il existe un espace complètement différent, c'est-à-dire pas le même que le nôtre... Einstein, en utilisant sa théorie, a expliqué l'anomalie du mouvement de Mercure. C'était vers 1915. 242 La victoire d'Einstein a commencé ici ! Même si, bien sûr, il existe encore aujourd’hui de nombreux ennemis. Mais il est désormais clair que seuls les rétrogrades et les gens bornés s’y opposent. Il existe trop d’orthodoxies du passé, mais un mathématicien moderne et normal reconnaît cela comme un fait. Vous pouvez désormais trouver différents types d’aménagement d’espace dans les manuels scolaires sous une forme brève et populaire. Mais seul le Père Pavel, puis tous ses élèves les plus proches, étaient capables de tirer toutes les conclusions sur le plan de la matière et des idées. À cet égard, je suis un étudiant absolu de Florensky. Même si je ne suis pas d'accord avec lui sur certains points. Mais ici, c'est impossible. – Au fait, quand l’as-tu rencontré ? – Je ne suis pas moscovite. Je suis venu étudier à l'Université de Moscou en 1911. J'ai rencontré pour la première fois P. A. Florensky à la Société religieuse et philosophique du nom de Vl. S. Solovieva. Tous les symbolistes de l'époque étaient là : Evgeny Troubetskoy, Vyacheslav Ivanov, N.A. Berdiaev, S.N. Boulgakov, S.N. Duryline, Vladimir Ern. Florensky était également là, quoique très rarement. Il devait encore se rendre à des réunions de loin, depuis Sergiev Possad. Je me souviens d'un de ses derniers rapports. Son titre était purement florentin : « Sur la nature magique de l’espace ». Il était également présent à mon rapport sur la relation entre le Parménide de Platon et le Timée de Platon, 243. Et je me souviens avoir donné un certain nombre de précisions significatives. Depuis que je louais une datcha à Sergiev Posad depuis plusieurs années, je voyais assez souvent le Père Pavel le samedi et le dimanche. C'est là que s'est opéré notre rapprochement. Mais il faut dire qu’il était quelqu’un de secret et qu’il parlait à contrecœur. Par exemple, je me souviens de l’ouverture de ce qu’on appelle « l’Église vivante », je l’ai rencontré à Posad et je lui ai demandé : que pensez-vous de ce phénomène ? Et en particulier à Alexandre Vvedenski ? 244 Il a déclaré avec irritation : « Mais il ne suffit pas que vous et moi établissions ici toutes sortes de points de vue. » J'ai réalisé que c'était une question douloureuse pour lui et j'ai changé la conversation. - Et en quelles années avez-vous vécu à Sergiev Posad ? – Dans les premières années post-révolutionnaires. Le lieu est exceptionnel. Près de Khotkovo au monastère. Il y a un village pittoresque à proximité, Mitino... Ce village, je pense, est lié au nom de Dmitry Donskoy. À propos, saint Serge, malgré le fait que de nombreuses années se soient écoulées, avait à Posad des admirateurs si ardents et zélés, presque au point d'être nerveux. Cette humeur de Sergievsky m'a bien sûr été transmise. Même Klyuchevsky, un positiviste incontestable qui ne peut être considéré que comme orthodoxe conditionnel, écrit que depuis l'époque de Serge, la Laure de la Trinité est devenue le centre de l'orthodoxie, vers laquelle les gens étaient attirés, et ils seront attirés vers cette Laure tant que le pays et le peuple existeront. Ceci est écrit par V. Klyuchevsky. Mais c'était un ironique et un orateur, il aimait montrer ses paroles, mais ici il n'osait rien dire de négatif. – Alexeï Fedorovitch, dans votre postface au livre de Hübscher, contient en fait la première mention de Florensky dans la période d’après-guerre. Là vous dessinez son portrait verbal. – Oui, je me souviens qu'ils ne voulaient pas publier cet épisode avec Florensky, parce qu'il était prêtre, professeur et ingénieur. - Je voudrais rappeler cet épisode du livre : "Au tout début de la révolution, de nombreuses voix sur la chute de la culture européenne tout entière se sont fait entendre avec la même force à droite qu'à gauche. Le célèbre théologien et mystique Florensky, qui était également ingénieur et qui menait alors intensément des recherches en laboratoire sur l'application technique des diélectriques, a donné des conférences publiques et des rapports au début de la révolution, dont l'idée se résumait à une sorte de catastrophe inévitable et déjà imminente. Dans un ton ennuyeux et d'une voix à peine audible, les yeux toujours baissés, cet ingénieur a dit que rien ne devait rester au même endroit, que tout devait perdre sa conception et ses schémas, que tout ce qui existe devait être amené à la désintégration finale, à l'atomisation, à la fusion, que jusqu'à ce que tout ce qui est ancien se transforme en pur chaos et soit réduit en poudre, d'ici là il est impossible de parler de l'émergence de valeurs nouvelles et stables. J'ai moi-même écouté ces terribles rapports, et maintenant je suis parfaitement conscient de leur véritable validité historique. 246 Si vous le lisez inattentivement, vous avez l'impression que vous condamnez Pavel Alexandrovitch... Vous n'écrivez pas de manière très positive à son sujet. Et quand vous y réfléchissez et que vous le relisez, cette opinion change et devient le contraire. - C'est une caractéristique de la transition. Il est donc tout à fait naturel que certains aiment ce qui s’est passé, tandis que d’autres aiment ce qui va arriver. Et en fonction de cela, des perceptions et des évaluations peuvent être construites. J’ai toujours essayé d’être historiquement objectif ; la transitivité dans ce cas peut être prouvée. Personne n’a compris la Russie antique aussi profondément que lui, personne n’a renouvelé le sentiment de bien-être orthodoxe comme le faisait Florensky. Pourriez-vous exprimer plus clairement les traits essentiels de cette transition ? Vous voyez, l’ancien rituel religieux de Florensky s’avère précisément prouvable. Et les mathématiciens le prouvent sans savoir ce qu’ils prouvent. Il existe toute une doctrine sur les ensembles. De telles choses y sont dites, avec une telle franchise que vous ne les trouverez pas dans les manuels de théologie. Et ce sont là les dernières réalisations, très éloignées des mathématiques de Newton et de Leibniz. Ils donnent une formule qui s'applique au mouvement dans l'espace. De plus, on pense que l'espace lui-même est immobile, homogène, ne s'arrondit ni ne s'approfondit nulle part, est un vide absolu, et des formules mécaniques sont appliquées à ce vide. C’est en cela que consiste la conscience mécanique, formulée dès le XVIIIe siècle. Bien? Et maintenant, il n’y a plus d’espace absolu. C'est différent partout. De plus, la même chose dans un espace a un volume et dans un autre un autre. Et une fois dans le troisième espace, il perd complètement son volume. Et cela devient nul. – Après tout, c’est une preuve mathématique de la possibilité d’un miracle ! – Alors, quand je dis que chez Florensky nous trouvons une combinaison de mathématiques pures et d’espace pur, ce n’est pas un slogan. C'est juste dommage que je n'aie pas d'éditeurs et de lecteurs appropriés. Sinon j'aurais entassé ici pas mal de trucs, à base de coréen bien sûr, qui iraient encore plus loin que Florensky. Mais parler de Florensky à nos éditeurs est une affaire sans espoir... - Tu nous parles... - Mais tu n'es personne. Si seulement tu étais une sorte de ligne directrice. Vous n’êtes que des manifestations individuelles d’une ligne qui pourrait exister, mais une telle ligne n’existe pas. Il n'y a pas de ligne. – Alexeï Fedorovitch, vous venez de caractériser la transition d'une figure aussi complexe de la philosophie moderne que Pavel Florensky. Avez-vous terminé cette description ?.. Sinon on va vous distraire un peu... – Je ne l’ai pas commencé. (Éclat de rire général.) Je n'ai esquissé que deux bagatelles, deux traits. - Dans ce cas, nous attendons la suite. – Qui, Alexeï Fedorovitch, peut parler à Pavel Vasilyevich de son grand-père, sinon vous ? "Je ne sais pas si tu vas attendre, Pavel." J'ai commencé à vraiment m'intéresser à quelque chose. J'ai peur de quelque chose comme ça... « Ensuite, vous savez, ces idées de Florensky, dans le sens que je dis, continuent d’être rejetées de manière très malveillante. C'est pourquoi quiconque les rejette est pour moi un adversaire actif. Pour eux, les mathématiques, c’est les mathématiques, mais pour moi, les mathématiques, c’est l’être. Par conséquent, tous les miracles qui se produisent dans les formules mathématiques se produisent encore plus dans l’espace et dans le temps. Ce sont les opinions que j’ai apprises de Soloviev, puis de Florensky. Soloviev a aussi ces idées, mais Pavel Alexandrovitch les a développées. C'est un spécialiste des mathématiques, il ne peut pas utiliser de mots en vain. À cet égard, Florensky est bien sûr un grand homme. Il n'a pas d'étudiants ouverts. Ou peut-être que oui, mais tout le monde a peur. Mais tout cela, mes chers amis et interlocuteurs, ne vous intéresse guère. Il n'y a rien d'offensant ici, car la philosophie n'est pas une spécialité large, mais très étroite qui nécessite une formation spéciale, de nombreuses années de réflexion, de lecture, d'écriture... Le géologue Pavel Florensky n'a donc pas besoin d'être philosophe. Mais comme il est toujours le parent le plus proche de Pavel Alexandrovitch Florensky, son petit-fils, il a le droit de connaître des idées importantes sur son grand-père. – Comment formuler brièvement les principales découvertes du Père Paul dans le domaine de l'esprit ? – Pavel Vasilyevich s'intègre dans le monologue d'A.F. Losev. – La philosophie est l’identité indiscernable des idées et des matières (pause), perçue sensuellement, par des formes sensorielles... – Vous avez donné la définition de la philosophie… - Oui, mais je l'ai exprimé en courant... "Mais Pavel," vient à la rescousse A. Taho-Godi, "vous demande quelles découvertes en philosophie Florensky a faites... - Alors j'ai dit lesquels. C'est clair. L'identité de la philosophie et des mathématiques. Mais généralement, la philosophie parle d’infini, mais aussi de mots sur les mathématiques. Les mathématiques sont truffées d'enseignements sur l'infini, mais pas un mot au-delà des limites de leur domaine, pas un mot sur la philosophie. Florensky a une approche holistique. Pour lui, l'infini n'est ni un idéal ni un concept matériel, mais un concept vivant, qui est en même temps perçu sensuellement. Il s’agit d’une découverte, d’une découverte immense, à laquelle, à bien des égards, notre science n’est pas encore parvenue à maturité. Ainsi, le Père Paul parvient au même universalisme et à la même synthèse que dans l'Antiquité (par le même Platon), mais seulement sur de nouvelles bases, sur les dernières avancées mathématiques... - Eh bien, oui ! Mais sous Platon, il n’existait pas de mathématiques aussi subtiles, ni d’art aussi subtil. – Là-bas, mathématiques et philosophie ne faisaient qu’un. C'est merveilleux. Mille ans plus tard, sur de nouvelles bases, en s'appuyant sur les dernières réalisations... Ces deux disciplines sont la philosophie et les mathématiques, puisqu'elles concernent les matières les plus générales et l'Univers dans son ensemble, elles ne meurent jamais. Ils changent. Mais ils ne meurent jamais. Je vous retrouverai donc différents types d'enseignements philosophiques et mathématiques au Moyen Âge, à la Renaissance, aux XVIIe et XVIIIe siècles, etc. C'est un éternel problème... – Mais seulement de la matière exprimée en chiffres… – ...D’où le lien de Florensky avec l’histoire de l’art, sa passion pour la peinture d’icônes. Là, précisément dans l'icône, est donné quelque chose de général qui est essentiellement mathématique, mais en fait, dans ce qui est représenté, cela est donné sous la forme d'un être vivant. L’infini comme être vivant, perçu sensuellement, telle est l’actualité de Florensky. Mais beaucoup de gens ne comprennent pas ce que les icônes, Florence et la perspective inversée ont à voir là-dedans... II. Dans les archives de P. A. Florensky, conservées par les descendants du philosophe. Il y a trois lettres d'A.F. Losev. Ainsi, lors d'une de nos réunions habituelles du samedi de décembre 1987, Pavel Vasilyevich Florensky, autour du thé du soir, a rappelé à A.F. Losev le contenu de ces vieilles lettres. Et c'était comme ça. – Alexeï Fedorovitch, en triant les documents de Pavel Alexandrovitch, nous avons découvert vos lettres. - Allez! – Losev s'est réveillé. "J'ai fait des copies pour vous, en supposant que cela pourrait vous intéresser." – Écoutez alors ce que vous avez écrit : Votre Haute Bénédiction Fr. Paul! S. N. Boulgakov et V. I. Ivanov vous ont parlé de la prochaine série de livres religieux et philosophiques sur des sujets liés à la nationalité russe. À l'heure actuelle, en tant qu'éditeur de cette série, je peux vous informer des conditions définitives, que l'éditeur est enclin à considérer comme un ultimatum : 1). Le manuscrit doit comporter de 2 à 4 feuilles imprimées. 2). Le manuscrit doit m'être remis (Vozdvizhenka, 13, apt. 12) au plus tard le 12 avril. Art. Art. L'impression des manuscrits soumis plus tard est problématique. 3). L'éditeur propose 300 roubles pour 40 000 lettres pour 3 000 exemplaires. Ce problème peut être résolu dès réception du manuscrit. 300 roubles. – minimum. 4). A réception du manuscrit, la moitié du prix est versée, à l'impression, qui est attendue immédiatement, la moitié restante. 5). Le texte du manuscrit ne doit contenir aucun point de vue de parti ni aucune actualité. Si toutes ces conditions vous conviennent, alors je vous demande humblement de m'informer immédiatement du sujet, de la taille de l'article et du délai dans lequel je peux le recevoir. Sincèrement dévoué à vous A. Losev Adresse : Moscou. Vozdvizhenka, 13 ans, app. 12. Alexeï Fedorovitch Losev. Et puis immédiatement une autre lettre au contenu similaire : Cher et cher Père. Paul! J'ose vous déranger sur deux points. "Parmi des personnes proches de vous dans leur vision du monde et en partie vos étudiants, l'idée est née de publier un certain nombre de recueils", ce qui serait sans aucun doute possible en matière de censure, notamment sur des sujets mathématiques, astronomiques et mécaniques, un parti pris philosophique qui nous est nécessaire. Les articles suivants sont prévus pour le premier recueil : 1) le mien - les enseignements mathématiques de Plotin et de Jamblique, et le raisonnement sur le nom et le nombre ; 2) V.N. Muravyova - Sur la notion de grand et de petit, et sur la construction hypostatique de la doctrine des ensembles ; V. P. Zubova - sur la physique et l'optique médiévales (Rodg. Bacon et autres) ; Valentina Mikhailovna 247 – sur le système astronomique de Ptolémée et Proclus. Nous vous adressons également la plus humble demande de participer avec nous à cette publication avec des articles au contenu similaire, sans être gênés ni par le sujet ni par la taille des articles. Il serait souhaitable d'avoir quelque chose comme « Imaginaires en géométrie ». Les frais sont à payer après impression, pour lesquels il doit y avoir un accord particulier en cas d'accord de principe de votre part. Il a été décidé de commencer l'impression (en tenant compte de la censure) en juillet-août. J'espère que vous ne refuserez pas ma demande de m'informer de votre attitude à ce sujet, personnellement ou par votre intermédiaire. Iv., ou par téléphone (dans mon appartement) 1-37-43. – La deuxième question est moins compliquée. 23 mai, art. Art. (5 juin selon le Nouveau Style), le jour de l'Ascension du Seigneur, anniversaire de notre mariage avec Valentina Mikhailovna. Ne refusez pas de nous rendre visite à toute heure du jour ou de la soirée, et partagez avec nous nos souvenirs qui nous font du bien. Nous attendrons toute la journée. Nous demandons votre bénédiction et vos prières. "Vous, Alexeï Fedorovitch, étiez alors un très jeune homme et apparemment très énergique, puisqu'on vous avait confié une affaire aussi sérieuse. D'après le contexte de la première lettre, on devine que vous étiez censé être l'éditeur d'une série de collections. Quel est le sort futur de cette curieuse accumulation ? Ces livres et collections ont-ils été publiés ou non ? " - Aucune allusion ! C'est juste un rêve. En partie les miens, en partie les leurs, mes camarades plus âgés. Mais l’idée était géniale et ils se sont rapidement organisés. J'ai été placé en tant qu'homme d'affaires à la tête de cette entreprise qui s'est avérée sans espoir. Et même si, si je me souviens bien, j'ai reçu le soutien de nombreuses personnes intéressées par de tels livres, l'affaire n'est pas allée plus loin que les couloirs de l'édition. - Il ne nous reste plus qu'à vous rappeler une autre lettre, accompagnée de vos thèses. O. Pavel Florenski. B. Spasskaya, 11 ans, app. 1. 248 Moscou, 30 janvier 1923 Cher et cher Père. Paul! J'ose vous déranger avec ma plus humble demande de revoir pendant votre séjour à Moscou les thèses des enseignements d'Imiaslav que j'ai jointes, en notant en marge tous vos doutes, amendements et ajouts. J'ai parlé longtemps avec le P. Irénée, 249 ans, qui a fait des commentaires que j'ai pleinement acceptés et notés dans le texte. Comme je dois souvent argumenter, et dans les prochains jours je devrai discuter avec des combattants de noms notoires, j'aimerais avoir pour moi des thèses fermes et systématiques, mais aussi brèves, dans lesquelles la terminologie philosophique serait évitée autant que possible, bien que les formules les plus générales et abstraites soient données. Puisque je suis intéressé par l'édition exacte (et que je ne l'ai pas trouvée dans la littérature Imenaslav existante), je vous demanderais de rayer directement ce qui vous semble incorrect et de le corriger à votre manière. Je m'intéresse également à savoir si ces thèses sont suffisantes ou si elles sont incomplètes. Je serais moi-même enclin à ajouter une thèse spécifiquement sur le nom de Jésus. La thèse III c (sur le caractère symboliste du nom) mérite une attention particulière. Le fait est que le P. Il parut très méfiant à Irénée, même s'il ne pouvait lui-même le formuler à sa manière et promit d'y réfléchir. Sa principale objection est la suivante : un nom n’est pas un symbole, car un symbole est visible, mais les noms de Dieu sont invisibles. Il a également évoqué de nombreuses controverses sur Athos à propos du mot « symbole », puisque les combattants du nom entendent par symbole les icônes, les reliques, les croix, etc. Comment puis-je m'exprimer plus précisément ? J'ai aussi des thèses purement philosophiques sur la glorification du nom, avec lesquelles je n'ose pas vous déranger en même temps que celles-ci. Si vous avez votre permission, permettez-moi de vous compliquer la tâche lors d'une de vos prochaines visites. Veuillez laisser les résumés avec vos notes à votre appartement. IV. en mon nom. Je viendrai vous voir jeudi ou vendredi. IV. et je les prendrai. Ma femme, Valens. Mikhaïlovna, vous salue. Profondément dévoué à vous A. Losev. I. (Le Nom de Dieu est l’énergie de l’essence de Dieu.) une). Le Nom de Dieu est la Lumière inaccessible et infinie de l'être de Dieu, révélée dans l'être fini du monde et de l'homme (correction au crayon du mot « révélé » : se révélant de la création - fini) b). Le Nom de Dieu est le Pouvoir omnipotent de l'être de Dieu, agissant dans l'être fini du monde et de l'homme. c). Le Nom de Dieu est la plénitude de la perfection de l’être de Dieu, révélée dans l’être fini du monde et de l’homme, comme un but sans fin pour l’effort de la création vers Dieu. d). Ainsi, le nom de Dieu est la Lumière, la Puissance et la Perfection de Dieu agissant dans la nature finie, ou l'énergie de l'essence de Dieu. II. (Le Nom de Dieu en tant qu'énergie de l'essence de Dieu est inséparable de l'essence elle-même et est donc Dieu lui-même). un). En Dieu, il n'y a pas de différence entre la partie et le tout (une autre note du crayon de P. A. Florensky : « divisions » est écrit au-dessus du mot « différences »), propriété et essence, action et agi, et donc - b). La Lumière de Dieu est inséparable de l'essence de Dieu, la Puissance de Dieu est inséparable de l'essence de Dieu, la Perfection de Dieu est inséparable de l'essence de Dieu, c). par conséquent, l'énergie de l'essence de Dieu est inséparable de Dieu lui-même et est Dieu lui-même, et le nom de Dieu est inséparable de l'essence de Dieu et est Dieu lui-même. III. (Sur la nature symbolique des noms de Dieu). a) le nom de Dieu est Dieu lui-même, mais Dieu lui-même n'est pas un nom ; Dieu (correction du Père Irénée : « l'essence » de Dieu) est au-dessus de tout nom, et au-dessus de la connaissance humaine et angélique, b) par conséquent, le nom de Dieu est une telle manifestation (P. Irénée : « révélation ») au monde et à l'homme de l'essence de Dieu, dans laquelle il, tout en restant anonyme et incompréhensible, prend néanmoins les formes du monde visible accessible à l'esprit humain c) cela signifie que les noms de Dieu sont chargés de nature symbolique : dans leur forme finale, ils parlent de l'essence infinie de Dieu ; les noms de Dieu sont des symboles vivants du Dieu apparaissant, c'est-à-dire qu'ils sont Dieu lui-même dans son apparition en tant que créature e) de là il s'ensuit que dans leur être et leur essence, les noms de Dieu sont inséparables de l'essence de Dieu et sont Dieu lui-même, mais pour la connaissance humaine ils sont séparables, puisque Dieu nous est inaccessible dans son essence, étant cependant accessible dans ses noms ; Il ne faut pas simplement oublier que les noms portent en même temps l’énergie de l’essence, c’est pourquoi ce ne sont pas d’autres noms, mais des noms de Dieu. La même thèse corrigée par le P. Irénée : il s'ensuit que dans leur être et leur essence les noms de Dieu sont inséparables de l'essence incompréhensible de Dieu et sont Dieu lui-même, mais pour la connaissance humaine ils sont compris par la foi, puisque Dieu, nous étant inaccessible dans son essence, se révèle cependant dans ses noms. (Le Père Irénée saute les mots commençant par « n’oubliez pas », etc.). IV. (Le Nom de Dieu n’est pas un son et nécessite un culte divin.) a) le nom de Dieu n’est donc pas « seulement un nom », c’est-à-dire un son ou l’expérience d’un son. Le son et l'expérience du son deviennent porteurs du nom de Dieu non pas parce qu'ils sont précisément le son et l'expérience du son (en cela ils sont semblables à tous les autres sons des humains et des animaux), mais parce que Dieu lui-même est présent en eux dans son apparition. b) par conséquent, les sons mêmes, en tant que porteurs de l'énergie de Dieu, sont vénérés avec les icônes, les reliques et Saint-Pierre. La croix et d'autres objets de « culte relatif » qui ont un lien avec l'existence créée de l'homme : l'essence du nom, celle en vertu de laquelle le son est porteur du nom de Dieu, est Dieu lui-même et nécessite un culte et un service non relatifs, mais inconditionnels (correction du Père Irénée : « Dieu-beau »). V. (Au nom de Dieu - la rencontre de l'homme et de Dieu). a) au nom de Dieu nous sommes purifiés des péchés et sauvés, au nom de Dieu les sacrements sont accomplis, au nom de Dieu toute l'Église est efficace comme lieu de notre salut b) nommer n'est pas une force en soi, puisqu'il s'agit du son d'un nom ou de l'inscription d'un nom (l'insertion du Père Irénée après le mot « depuis » : « l'esprit d'une personne n'est pas tourné vers Dieu et est signifié », etc.) ; mais comme ce n'est pas une dénomination réelle et vraie c) mais dans la mesure où la nomination est efficace, dans la mesure où elle se fait par une foi active vers une dévotion sincère à Dieu (au lieu de cela - l'édition du Père Irénée : « Mais puisque l'esprit d'une personne est tournée vers Dieu, la nomination est efficace, et dans cette mesure elle se fait par une foi active vers une dévotion sincère à Dieu ») ; par conséquent, les sacrements et les miracles sont accomplis par le Nom, mais la foi subjective et active de celui qui donne le nom est toujours associée à l'efficacité du Nom e) par conséquent, bien qu'en soi le nom de Dieu soit Dieu lui-même et soit donc d'une seule nature, prononcé par l'homme, et en relation avec cela le nom effectif de Dieu est de deux natures, puisque l'énergie humaine participe également ici ; le nom prononcé est le lieu de rencontre des énergies divines et humaines e) cependant, l'énergie humaine se réduit uniquement à la réception des énergies divines en soi, mais Dieu lui-même agit véritablement dans le mystère et le miracle en ses noms, et lui seul, et l'homme, ne devient qu'un vaisseau du nom de Dieu. - Pouvez-vous, Alexeï Fedorovitch, dire maintenant quelque chose en rapport avec ce que vous venez d'entendre ? – Il me semble qu’il ne sert plus à rien de commenter mes propres jugements, même s’il y a soixante ans. Il est dommage que la lettre de réponse de Pavel Alexandrovitch n’ait pas été conservée. Mes archives ont été perdues trois fois. La première fois, c'était pendant la guerre civile, puis après mon arrestation dans les années 30 et enfin en 1941, lorsque la maison dans laquelle je vivais fut détruite par une bombe hautement explosive. - Mais ensuite nous vous demandons de nous donner une réponse sous la forme la plus générale. - Pourquoi êtes-vous intéressé par la glorification du nom ? "Je pense que c'est une piste de réflexion importante." Important également pour vous et pour la vision du monde de Pavel Alexandrovitch... – Oui, c’est un phénomène merveilleux. On ne lui a pas laissé de chance... ceux-là... ceux de cette époque... c'est sur Athos, sur le Vieil Athos, qu'a commencé le mouvement selon lequel le Nom de Dieu est Dieu lui-même. Il y a eu beaucoup de discussions là-bas, l'affaire a été portée devant le Saint-Synode. Le Synode a également beaucoup discuté, y a envoyé des prédicateurs et... tout... et à la fin, ils ont décidé que « Le nom de Dieu est Dieu lui-même » était une hérésie, et que ces hérétiques glorifiant leur nom devaient être expulsés d'Athos. Et ils en ont été expulsés et interdits de servir. Mais l’interdiction n’était plus un problème. Ils servaient toujours, car ici en Russie, sur le territoire de la Russie où ils ont été réinstallés, on leur donnait toujours des paroisses, des chapelles, des églises où ils pouvaient servir, de sorte que l'interdiction de servir a finalement disparu. Et, apparemment, le Synode lui-même a hésité sur cette question. Mais Florensky prit résolument le point de vue des Imiaslavtsy. Et moi, malheureux, j'ai aussi cherché des formulations plus précises de cette orthodoxie et de ce christianisme, je me suis aussi saisi de la glorification du nom, et à cette époque j'ai beaucoup écrit, mais je n'ai pas publié, car il y avait alors une évolution. J'ai beaucoup écrit, beaucoup réfléchi et, en fait, deux personnes y ont réfléchi très profondément : Florensky et moi. Il faut le dire ouvertement, sans vantardise. Le Père Pavel y a vraiment réfléchi très profondément. Et il a calculé la formule selon laquelle le Nom de Dieu est Dieu, mais Dieu lui-même n'est ni le nom de Dieu ni un nom du tout. 250 Je pense que cette formule est tout à fait correcte. Seulement par le nom, nous ne devons pas comprendre les lettres ou les sons que nous prononçons. Les lettres et les sons sont des icônes. L’icône, bien sûr, n’est pas Dieu, mais l’icône représente le Divin. C'est ce que vous devez comprendre. Par conséquent, au Nom de Dieu, il n'y a pas de Dieu, sa substance, mais dans son énergie, dans son flux sémantique, il y a Dieu lui-même ; Au Nom de Dieu, prononcé avec des sons et des lettres, Dieu lui-même existe. Mais pas dans la substance, mais dans son accident, dans son énergie. C'est dans ce sens que j'ai ensuite rédigé les thèses de l'Imyaslaviya orthodoxe, que nous avons rappelées plus haut. J'ai consulté Florensky à ce sujet et j'ai reçu beaucoup de lui. Il me semble qu’il y avait deux personnes de toute l’Orthodoxie qui ont pris cela au sérieux et y ont réfléchi jusqu’au bout. Il s'agit de Pavel Florensky et Alexey Losev. Alors... Eh bien, et puis la révolution est arrivée. Tout cela a été oublié. Mais le fond du problème est que les principaux évêques étaient contre. La majorité était contre. Seuls quelques-uns ont adopté le point de vue de la glorification du nom. Et la majorité considérait cela comme une hérésie. Donc - une révolution, d'une part, et, d'autre part, cette résistance primordiale et cette théologie aussi quotidienne, cela a empêché la formulation de cet enseignement. Et cela l’empêchait même d’être accepté dans l’Église. Eh bien, pour être admis dans l'Église, il faut bien sûr qu'il y ait un concile, un concile d'église, car de telles vérités n'étaient acceptées que lors de conciles, et non en vertu du témoignage de théologiens individuels. Tout cela a été oublié, jeté, détruit, et personne n’en sait rien, et c’est seulement maintenant que vous l’avez déterré. Mais vous êtes ici des archéologues. Vous êtes ici des archivistes, des archéologues. On ne sait jamais ce qui s'est passé dans l'histoire. Donc vous avez découvert Florensky, et vous avez découvert Losev, qu'il était une fois, au début de la révolution, un mouvement Imenislav, oui. Ici. Nous avons essayé de le formuler. Et ils ont même trouvé mes thèses, dans lesquelles on tentait de formuler avec précision les fondements des enseignements d'Imiaslav. Nier le côté divin du Nom de Dieu revient à tout réduire au subjectif. Un sentiment subjectivement donné, y compris la prière, y compris l'ensemble du rituel, ce sont toutes des choses subjectives qui appartiennent à une personne, mais qui n'ont rien d'objectif. Mais s’ils ont quelque chose d’objectif, ce n’est pas seulement le Nom de Dieu. Et la simple icône, pourquoi a-t-elle été introduite ? Parce que la divinité est présente, elle est représentée dans l’icône, elle est présente dans l’icône. Pourquoi vous inclinez-vous devant l'icône et la priez-vous ? Sinon, c'est un morceau de bois. Vous voyez, maintenant nous en parlons en vain. Même si, bien sûr, il est toujours bon d’étudier l’histoire. Eh bien, vous avez désormais exhumé des époques historiques révolues depuis longtemps et qui nécessitent un énorme travail mental. III. Viktor Kosakovsky, directeur du Studio de cinéma documentaire de Leningrad, a participé à la conversation.] – Alexeï Fedorovitch, dans une de vos précédentes conversations avec nous, vous avez dit que Pavel Alexandrovitch Florensky était une figure de transition entre la philosophie du passé et la nouvelle philosophie. Peut-être reviendrons-nous sur ce sujet aujourd’hui pour développer cette thèse. Et puis, nous sommes tous très intéressés par votre relation avec Pavel Alexandrovitch. Après tout, vous dites vous-même que vous avez abordé d’autres domaines que ceux des philosophes souvent mentionnés. Quelle est la différence entre votre cercle d'intérêts et celui de Pavel Alexandrovitch ? Pas une confrontation, bien sûr, mais le flux de pensées dans lequel vous et lui avez évolué, le canal de pensées qui vous a conduit... – Vous voyez, j'ai eu une communication réelle... si... étroite avec Florensky seulement au tout début de la révolution. C'était en 1920-1921... Cette communication était profonde, mais plutôt de courte durée et très... tellement... dangereuse. Et le sentiment de danger s’est immédiatement fait sentir, car en 1922 de nombreux philosophes furent exilés à l’étranger. Nous n'avons survécu que parce que nous avons quitté le sujet principal... Je suis entré dans l'histoire de l'esthétique antique, et le père Pavel, puisqu'il était ingénieur, puisqu'il avait une formation mathématique, il s'est tourné vers l'ingénierie. Et avant son arrestation, et jusqu'à sa mort dans les années 30, il était ingénieur et rédigeait même des documents de recherche à caractère technique. Ainsi, son gros volume a été publié - "Les diélectriques et leurs applications techniques". Un gros volume dans lequel il n'y avait plus aucune trace de philosophie... Nous avons donc survécu tous les deux jusqu'au début des années 30. Au début des années 30, en raison de l'intensification de la réaction générale, il fut également arrêté et mourut. - Alexey Fedorovich, pardonne-moi, mais tu n'as pas encore répondu à notre toute première question. Nous vous demandons de revenir à la description de l'image philosophique de Pavel Alexandrovitch, que vous avez commencée lors de la dernière conversation... "Et c'est un sujet différent, bien sûr. Ce sujet est purement historique. Oui, oui, je crois que la position principale et centrale de Florensky est qu'il était une figure de transition entre l'ancienne vision du monde et la nouvelle. Je comprends l'ancienne vision du monde comme... un développement très élevé de la science bourgeoise et de la philosophie bourgeoise. C'est-à-dire le recours à la science exacte, le recours à... la connaissance positive. C'est l'ancienne vision du monde. Et quant aux temps nouveaux, dans lesquels Florensky a commencé à mouvement, et grâce auquel je le considère désormais comme une figure de transition, c'est un point de vue complètement différent. C’est, pour ainsi dire, la vision du monde d’un positivisme élargi… au sens large. Il ne s’agit plus seulement de mécanique newtonienne, des lois de la nature, du calcul du mouvement des étoiles et rien d’autre. Ici, la compréhension des mathématiques est plus profonde et plus dynamique. Même le numéro a commencé à être compris davantage, je dirais, poétiquement, ou peut-être artistiquement. La doctrine des ensembles de Cantor a joué un rôle majeur dans l'établissement de cette approche. Cela a donné des constructions tellement intéressantes qu'on n'aurait pas pu imaginer auparavant, basées sur la mécanique et les mathématiques newtoniennes. De plus, il faut dire que cela s'est immédiatement reflété dans le sujet étudié en mathématiques d'un nouveau type. En effet, la doctrine de l’hétérogénéité de l’espace est apparue au début du XXe siècle. Le soi-disant principe de relativité d'Einstein. Cependant, nous l’avons déjà évoqué la dernière fois, n’est-ce pas ? – Vous avez raison, Alexeï Fedorovitch, et pourtant nous vous demandons de ne pas avoir peur des répétitions. Veuillez continuer. - Alors, comment c'était avant ? Espace vide, absolument le même et homogène, où que vous alliez, sans début, sans fin. Vous lui appliquez des équations mathématiques, et le résultat est une loi de la nature, la loi de la gravité. C'est complètement différent ici. Selon Einstein, l’espace a commencé à être compris comme une masse inhomogène, compressible et extensible, ce qui est une chose à un endroit et une autre à un autre. Et c'est exactement ce dont Pavel Florensky a profité. Il prenait d'une part les mathématiques les plus modernes, les plus en vogue et les plus subtiles, et d'autre part, de ces mathématiques il tirait des conclusions... d'ordre philosophique et même religieux. Et il me semble que cette nouvelle pourrait être réduite au plus... si... simple... axiome, c'est que lui, Pavel Florensky, a utilisé... je dirai maintenant... a utilisé ces formules mathématiques qui supposent l'hétérogénéité de l'espace. Par conséquent, j'ai utilisé de telles équations et coefficients qui ont été introduits dans les formules habituelles du mouvement et de l'espace. Habituellement, personne n'en parlait, car on croyait que l'espace était le même partout. Et puis c'est lui qui a commencé à parler de différents espaces en lien avec le mouvement, en lien avec le mouvement. Et Florensky vient d'appliquer... d'appliquer ce coefficient de changement dans l'espace en fonction du mouvement. Il s’avère qu’un corps a un volume ordinaire s’il se déplace à une vitesse inférieure à celle de la lumière. S'il se déplace à la vitesse de la lumière, alors le volume du corps est déjà nul. Le résultat fut cette folle nouvelle que le corps change à mesure qu’il bouge, change dans son volume et dans sa dimension spatiale. C’est, à proprement parler, la preuve d’un miracle. Il s'avère qu'une lampe n'est pas seulement une lampe. Elle est une lampe ici. On ne sait pas si ce sera une lampe sur la Lune. Peut-être autre chose. Florensky est d’ailleurs allé plus loin. D’autres l’ont admis. Mais il dit : qu’arrivera-t-il au volume d’un corps s’il se déplace à une vitesse supérieure à celle de la lumière ? À une vitesse plus rapide que la lumière. D'après cette formule, il s'est avéré que cet espace prenait des quantités imaginaires. Mais, dit-il, des quantités imaginaires, imaginaires en géométrie. Il ne s’agit pas seulement de quantités négatives, ni d’un simple manque d’ampleur, mais d’une réalité bien réelle. Mais de quel genre de chose s'agit-il ? C'est l'idée d'une chose. La chose parfaite. Il s’est donc avéré, du point de vue de Florensky, que la mobilité d’une chose et sa convertibilité en zéro, sa convertibilité en idéal sont prouvables... C’est là, me semble-t-il, que tout Florensky entre en jeu. D’une part, il se situe au sommet de la pensée mathématique moderne. D'un côté. D'autre part, il étudie également la physique, l'astronomie et résout les mêmes problèmes qui ont été résolus auparavant. C'est là, à mon avis, qu'il y a de l'actualité. C’est ici que Florensky se trouvait à mi-chemin, entre l’ancienne vision du monde et la nouvelle. - Alexeï Fedorovitch, nous vous avons compris et vous l'avez prouvé très clairement. Mais vous avez dit que Pavel Alexandrovitch avait renouvelé l'Orthodoxie. Quelles sont les nouvelles ? Qu’est-ce que le renouveau de l’Orthodoxie selon Florensky ? - Cela réside dans le fait que Florensky considérait l'Orthodoxie traditionnelle comme trop ennuyeuse, trop prosaïque, trop éloignée de la foi vivante, trop traditionnelle. Il l’a donc animé de différentes manières. Tout d’abord, la méthode mathématique, que je viens d’évoquer. Il s'est avéré qu'une personne va à l'église, se fait baptiser et prie non pas parce que papa ou maman l'a ordonné, mais parce que la science l'exige vraiment, car sans cela, vous serez simplement un imbécile, vous serez un imbécile si vous n'allez pas à l'église et ne professez pas les dernières vérités de la science. C'est une chose. Ensuite, l’approche complètement nouvelle de Florensky est l’attention portée à l’histoire de l’art. Personne n’avait auparavant soulevé la question de l’importance de l’histoire de l’art pour la théologie et pour la vie de l’Église. Eh bien, ils ont dit quelque chose là-bas. Il y a eu quelques petites discussions sur la beauté de l'icône. Mais ce que Florensky a fait était une chose sans précédent, car son étude de l'icône était combinée à un état religieux respectueux. Par conséquent, tout comme les mathématiques sont devenues quelque chose de vivant, de la même manière le rituel, l'icône et en général tout ce qui était extérieur dans l'église, chez Florensky brillait d'un intense sentiment intérieur et était imprégné d'une grande intimité. C'est la nouveauté qu'il a apportée dans la vie de l'Église. Je me souviens maintenant d'une de nos conversations avec lui. "Moi", dit-il, "je n'ai pas accepté le sacerdoce pour servir dans la paroisse. J'ai accepté cela pour ma communion personnelle avec Dieu. Et vous savez, nos paroisses sont une orthodoxie tout à fait quotidienne, ce qui ne m'intéresse absolument pas. Je ne suis jamais allé dans aucune paroisse et je ne le serai pas, parce que c'est trop ennuyeux, sans intérêt, c'est devenu trop quotidien et ordinaire. La religion est quelque chose d'inhabituel. Mais ici tout est normal, tout est quotidien." Et il a bien compris, car son enseignement, tout aussi original, tout aussi vivant, est un mélange d'ancien et de nouveau, à l'image de ses mathématiques, dont j'ai parlé plus haut. – Alexeï Fedorovitch, puis-je vous lire un fragment ? – De Berdiaev, ce qui me semble très approprié : « Toute ma vie, depuis mon enfance, j'ai été tourmenté par ces foutues questions que Dostoïevski considérait comme si caractéristiques des « garçons russes ». Je reste un tel « garçon russe » dans mes années de déclin. Durant ma jeunesse marxiste, un marxiste assez culturel, de formation allemande, m'a dit avec reproche que, par essence, j'étais une personne religieuse, que j'avais besoin de justifier le sens de la vie et de l'éternité. Mes pensées sont libres, totalement libres, mais ces pensées sont liées à la foi primaire. Je me caractérise par l'inviolabilité d'une certaine foi primaire. J'ai des expériences religieuses qui sont très difficiles à exprimer avec des mots. Je plonge dans les profondeurs et me tiens devant le mystère du monde, le mystère de tout ce qui existe, et chaque fois, avec une acuité qui me transperce, je sens que l'existence du monde ne peut se suffire à elle-même, ne peut que porter derrière elle, plus profondément encore, un mystère, un sens secret. Ce mystère, c'est Dieu. Les gens ne pouvaient pas penser à un mot plus élevé. Le déni de Dieu n’est possible qu’en surface, c’est impossible en profondeur. 251 Cela ne correspond-il pas à tout ce que vous dites maintenant sur Pavel Alexandrovitch et sur sa recherche non du Dieu quotidien imposé par la paroisse et le service religieux habituel, mais du sacrement auquel il se consacrait ? - Oui, oui, tout à fait vrai. Mais, voyez-vous, ce qu’il faut dire. Ce que vous lisez correspond à Florensky. Mais le fait est que Berdiaev ne comprenait toujours pas toutes les subtilités de la théologie de Florensky. Par conséquent, il croyait que Florensky était trop proche de la décadence, trop proche d'expériences esthétiques subtiles, et que cela contredisait la stricte orthodoxie que Florensky lui-même voulait réaliser. Et Berdiaev a un article intitulé « La Thébaïde raffinée ». 252 Thébaïde est un monastère ancien et très strict en Afrique, un modèle de sévérité. Ainsi, Berdiaev souligne avec le titre ce à quoi Florensky aspire. Le Père Paul a pris ce qu'il y a de plus strict dans l'Orthodoxie et, en même temps, lui a donné une image subtile sans précédent, qui, dans un certain sens, rend même difficile la compréhension de toute la profondeur et de la sévérité de l'Orthodoxie, il y avait donc une différence entre eux. Et idéologiquement, Florensky et Berdiaev sont des adversaires. Bien qu’au sens de religion, au sens d’expériences subtiles, les deux s’éloignent de la théologie ordinaire et quotidienne. – Alexeï Fedorovitch, pourriez-vous décrire plus en détail comment Florensky comprenait le terme « magie » ? – Un jour, lors d'une réunion de la Société religieuse et philosophique Vladimir Soloviev en 1919-1920, le père Pavel a présenté un rapport « La magie de la parole », dans lequel il a développé les idées qu'il avait exprimées dans son ouvrage « Le sens de l'idéalisme ». Il a dit que l’idéalisme est également intéressant car il renvoie à une perception vivante de la réalité. A cette époque, toute la nature qui entoure l’homme était un véritable tissu vivant. Après tout, pour les Grecs anciens, le monde était une réalité vivante. Et l'homme est la vie, vivant. L'unité, la connexion d'une personne vivante avec la nature vivante est magique. Magie. La magie des mots. Le mot est magique. La magie est la rencontre d'une personne vivante avec une substance vivante, contrairement à la science. Il y a une rencontre de concept avec concept. La magie dans la vie, c'est une communication vivante avec la réalité vivante. Nom avec nom. C'est une alliance. Peu importe lequel. Une union d'amour ou une union de haine – mais une union. Par conséquent, la magie est une communication vivante et vitale (spiritualisée) entre une personne vivante et la nature vivante. C'est une réalité qui est un objet de foi. Il n’y a pas de religion sans magie, au sens large, et il ne peut y en avoir. Et le mot religion lui-même signifie connexion. Et le christianisme est aussi une connexion, une connexion entre une personne et le vrai Dieu. Ces réflexions ont ensuite été intégrées à l'ouvrage « Philosophie du culte ». Après le rapport, on a demandé au père Pavel pourquoi il utilise le mot magie ? Après tout, d'un point de vue chrétien généralement accepté, la magie est condamnée, même si elle n'est pas niée comme un fait. Le christianisme devrait sûrement éviter la magie ? Il a répondu quelque chose comme ceci : "Oui, j'ai utilisé le mot magie. Je ne l'ai pas utilisé par accident, mais consciemment et intentionnellement. Je l'ai utilisé dans un sens beaucoup plus large que la compréhension contenue dans votre question. J'y ai inclus et combiné non seulement la vision du monde chrétienne, mais aussi païenne et la compréhension de la magie. Ceci est mon opinion, pas une réserve. Avant le christianisme, il y avait la religion. Et il y avait aussi les sacrements. Par exemple, les Grecs communiaient avec le sang d'une chèvre. N'est-ce pas de la magie ? " Viatcheslav Ivanov dirait que c'est la même chose avec le christianisme. Et en effet, c'est la même chose, mais formellement, pas en substance. C'est la seule révélation dans le paganisme, c'est-à-dire que les gens ont naturellement formé une perception formelle de ce qui a ensuite été radicalement transformé en christianisme à la suite d'une révélation divine, et non à la suite d'instincts universels de la vie humaine. Seules différentes hauteurs spirituelles les séparent, mais la théologie reconnaît la révélation naturelle à côté de la révélation divine. Dans le même temps, il existe également ce qu'on appelle la magie noire - la communication avec les forces inférieures et sans grâce de la nature. Une telle magie remplit le paganisme, même si ce n’est pas toujours le paganisme, c’est de la « magie noire ». La magie n'est qu'une communication entre une personne et quelqu'un, qu'il s'agisse de forces lumineuses ou obscures. Et seule une partie de ce que l’on peut appeler « magie blanche » dans ce sens correspond au christianisme avec ses sacrements. Par conséquent, j’ai consciemment utilisé et je continue d’utiliser le mot « magie », en lui donnant des significations à la fois positives et négatives. Dans le christianisme, dans l'orthodoxie, nous avons des sacrements qui, en fait, ont remplacé et aboli une fois pour toutes la vieille magie païenne. Le sacrement est déterminé par le fait que nous confessons une personnalité absolument infinie, un idéal absolu - le Christ, son incarnation ici sur Terre. La communication de l'homme et de l'humanité avec la personnalité absolue, Dieu, est un sacrement. Mais c’est de la magie, pour ainsi dire, une magie chrétienne « blanche », légère, pleine de grâce. Dans l'Orthodoxie, Dieu est baptême, confession, communion, prière - tout cela sont des sacrements. Notre Dieu est disponible pour la communication. Après tout, les prières ne sont pas une abstraction, elles sont une communication vivante. Nous pouvons communiquer avec Dieu par le toucher (les icônes), le goût (à la communion), l'odorat (l'encens), l'ouïe, la vue - tous les sens. Le protestantisme est aussi une religion, aussi une communication, mais une communication en concepts. Hegel et Kant étaient profondément religieux, mais dans leurs concepts. Par conséquent, les protestants n’ont pas de magie et ne peuvent pas l’avoir. Kant pensait : Dieu est l'unité de l'univers, vrai, mais abstraitement. Le sens de l'idéalisme ne réside pas dans l'abstraction, ni dans un système de catégories, comme Kant et Hegel, mais dans le fait qu'une personne communique réellement avec la vie réelle et vivante du monde. La science est aussi une communication. Communication avec la nature, mais en concepts, car en science il n'y a pas de noms, mais seulement des concepts. La communication n’est ni vivante, ni vitale. La science est donc une rencontre de l’homme avec le concept, de la réalité avec le concept, du concept avec le concept. Même l'art (l'art) ne fournira pas la plénitude de la communication de la vie, bien qu'il soit meilleur que la communication conceptuelle et scientifique, mais il n'est pas aussi profond que la communication religieuse et mystique. Ainsi, la magie n’est pas seulement un sacrement, elle est beaucoup plus large, et pour souligner cette compréhension élargie, j’accepte ce mot. Bien sûr, s’il y avait un autre mot, plus général, je le dirais, mais il n’y en a pas. La magie est pire, et la magie, bien que discutable, est au moins décente… » Apparemment, le Père Pavel a délibérément utilisé le mot « magie », indiquant son ampleur, afin de considérer ensemble le positif et le négatif. Bien sûr, j’aimerais avoir un terme commun, fédérateur, unique, plus neutre, moins gênant. Mais il n'est pas là ! Et si le Père Pavel ne le connaissait pas et ne l'a pas proposé, alors il n'y a plus rien à faire. Et s’il existait un terme plus général, plus large, alors « magie » serait synonyme de magie noire. C’est exactement ainsi qu’on entend habituellement ce mot, en l’opposant au sacrement chrétien positif. Le père Pavel aimait être original. Et c’est ce qu’il était. Dans ses discours, il a souvent suscité une vive réaction de la part du public. Ici aussi, utiliser le mot « magie » à juste titre, dans un sens large, a irrité les auditeurs. Cela arrivait souvent. Par exemple, il a accusé Khomyakov de protestantisme. Mais à un moment donné, on songea à sa canonisation. Khomyakov a proposé le concept de l'Église : « C'est un organisme de vie et d'amour, ou plus précisément, la vie et l'amour en tant qu'organisme. » Le Père Paul a trouvé ici le protestantisme direct : l'organisme est un concept scientifique, l'amour est abstrait, l'amour véritable, plus encore. On a demandé au père Pavel : « Voudriez-vous également proposer une définition ? "Je n'offre rien de nouveau", a répondu Florensky. – L’Apôtre Paul l’a dit, vous devez le savoir : l’Église est le corps du Christ ! Le corps est plus concret que l’organisme, et les croyants sont des parties du corps, de l’organisme. Ainsi, le mot « magie » dans la compréhension du Père Pavel Florensky ne contredit pas les vues canoniques du christianisme, si nous comprenons correctement ce qu'il y a mis. I. D. Levin 253. « J'ai vu P. Florensky une fois... » 254 J'ai vu P. Florensky une fois (à l'Académie d'État des sciences agricoles). Ce qui reste dans ma mémoire est un visage inspiré, comme s'il descendait d'une icône ancienne. Mais quand j'ai pensé aux « Imaginaires en géométrie » (et j'ai « avalé » ce livre 255 immédiatement après sa publication), une question presque blasphématoire s'est involontairement posée et m'a dérouté, qui peut être formulée à partir de l'opposition avancée par Florensky lui-même : visage ou masque ? Cette personne étonnante exprime les pensées les plus extravagantes (« paradoxales » n'est pas le mot juste), « à l'improviste » sur un ton si ordinaire que vous vous souvenez involontairement, que cela me soit pardonné, d'un magicien de la plus haute classe qui produit les choses les plus étonnantes, les plus incroyables avec un regard si artificiellement imperturbable que cela seul devrait nous convaincre de l'absence de toute « fraude », de toute mystification. C'est la force de Florensky, son « charme » tant dans le sens originel que dans le sens dérivé de ce mot entré en usage. Je comprends Zenkovsky, un fanatique de l’orthodoxie orthodoxe, qui, dans son « Histoire de la philosophie russe », a condamné l’enseignement de Florensky comme une hérésie moderniste (les derniers mots sont de moi ; je résume l’impression qui est restée après avoir lu le livre de Zenkovsky il y a longtemps ; je ne vais bien sûr pas aborder la question de la validité de ce jugement). J’aime beaucoup l’ontologisme de Florensky. Selon Florensky, la réalité n'est pas donnée dans la connaissance, mais dans la vie et s'exprime à travers des symboles. En 1923, dans l'une des sociétés philosophiques apparemment existantes, j'ai exprimé l'idée que la réalité est donnée dans l'expérience et s'exprime dans l'art. Mais la proximité réside ici davantage dans la terminologie utilisée que dans le sens qu’on lui donne. Cela concerne tout d'abord le sens du concept de réel comme idéal, compris dans un sens strictement philosophique, repris (quoique de manière pas tout à fait adéquate) par Husserl, et dans notre pays par G. Shpet. La victoire du christianisme dans le monde gréco-romain fut une grande révolution de l'esprit, qui établit dans l'esprit des hommes la supériorité du principe spirituel tant chez l'homme que dans l'existence en général. Cette conscience était basée sur l'expérience directe de la réalité du principe spirituel par les prophètes de l'Ancien Testament (« non par l'armée, non par la force, mais par mon esprit » - Zacharie), ainsi que par Jésus et les apôtres. Mais la pensée chrétienne, ou plus largement judéo-chrétienne (y compris pharisaïque-talmudique), était et restait une pensée pré-philosophique, aggravée par le matérialisme naïf et la mythologie. Sa conception de l'esprit est également restée. Philon d'Alexandrie pourrait introduire des éléments philosophiques (Logos) dans ce concept. Les Gnostiques, Augustin et certains Pères de l'Église ont pu essayer de combiner le concept qu'ils ont reçu avec la philosophie du néoplatonisme, mais le caractère pré-philosophique du système conceptuel du christianisme a été préservé. L'ontologie de Florensky demeure dans son ensemble, sur le plan de la pensée pré-philosophique. Non pas parce que, bien sûr, il n’a pas « grandi » jusqu’au niveau philosophique. Bien sûr, il a grandi, mais il a « grandi, vaincu », en le rejetant, comme toute la culture du « renouveau », au nom de la vérité chrétienne. Comment s'est-elle ouverte à lui ? Dans l'expérience religieuse (terme introduit pour la première fois, si je ne me trompe, par James, et très populaire au début des années vingt) ? Dans l'intuition mystique ? Il serait impudique d'attendre ou de chercher une réponse à cette question, d'autant plus qu'aucune des réponses possibles n'éliminera le danger de ce subjectivisme que Florensky condamne de manière si décisive, et non sans raison, dans la culture de la Renaissance. Même si c'est risqué face à un accusateur aussi fort (δεινóτατος 256 - dirait Socrate), je voudrais quand même mettre un mot en défense de la culture de la Renaissance. Je ne parlerai pas de l'épanouissement de la science et de la philosophie, de la beauté des œuvres de Raphaël, du Titien, de Rembrandt ; pour Florensky, ce sont plutôt des anti-valeurs. Mais peut-il être considéré comme un hasard si les deux types de christianisme, malgré toute leur opposition, ont connu une réforme et une contre-réforme relancées - le catholicisme et le protestantisme, se sont révélés être les plus stables ? Non seulement ils se sont révélés efficaces comme arme préventive contre la révolution athée, mais aussi, là où celle-ci provenait d'un pays récemment orthodoxe, ils ont pu défendre leur existence et leur influence avec beaucoup plus de succès. Ma réponse est la suivante : c’est la Renaissance qui a créé l’environnement culturel dans lequel le christianisme a pu se renforcer. Il n’est pas nécessaire que ce soit de la Renaissance que soient issus le matérialisme, le panthéisme et l’athéisme. Dans l’atmosphère de la Renaissance, de cette révolution de la raison, ces tendances sont apparues non pas comme des dogmes, car elles aboutissaient à des conditions non-Renaissance, mais comme des produits de la libre pensée, rivalisant avec la religion, mais sans la supprimer. Il y a eu des guerres de religion (plus précisément interreligieuses), mais il n’y a pas eu de guerres antireligieuses. Même Robespierre reconnaissait Etre comme suprême. 257 Dans ces conditions, le christianisme s'est adapté aux changements du climat intellectuel et culturel général. Le protestantisme a absorbé et assimilé les éléments rationnels de la culture contemporaine. Le catholicisme plus conservateur contenait lui-même une culture riche et représentait une force indépendante de l’État. Quand il le fallait, elle a été capable de résister au « Kulturkampf », non seulement de Bismarck, mais aussi de Hitler (et de Gomulk). La Russie n’a pas « fait » la Renaissance et n’a adopté et assimilé que par la suite ses fruits finis. Le développement global et orphique de la culture n’a pas abouti. Et l’expérience historique a montré que cela n’a profité ni à l’Église ni à la religion. L’Église et l’État s’appuyaient mutuellement (comme plus tard l’idéologie et l’État), et la simple conviction d’État n’a fait qu’affaiblir l’autorité morale de l’Église et sa croissance interne. Cela s’est pleinement révélé lorsque l’heure des tests est arrivée. La Sainte Russie est devenue un pays d'athéisme de masse comme aucun autre pays au monde. Les pays qui ont « surmonté » la Renaissance n’ont aucune raison de se repentir. Et peut-on vraiment considérer comme un hasard le fait que de grands penseurs religieux de Russie, comme Khomyakov, Soloviev, Berdiaev (sans parler de Chestov), ​​​​se révèlent avoir relativement peu de liens avec l'héritage culturel russe et s'inspirent beaucoup plus de l'Occident. Sans hésitation, on peut dire même de Dostoïevski (cf. l'image de Ferapont dans « Les Frères Karamazov »), de la rose Orthodoxie, dont ce n'est pas sans raison que Konstantin Léontiev se dissocie. Florensky était-il une exception ? Je n’ai pas la prétention de juger, mais je suis sûr que son rejet de la culture du « revival » est une illusion, car il en est déjà trop « gâté ». Et il voit la Trinité de Rublev différemment de la façon dont le contemporain moscovite de Rublev, une personne « pré-perspective », la voyait. Le retour de l’homme russe à la pensée d’avant Pétrine, ou de l’homme européen à la pensée d’avant la Renaissance, est aussi illusoire que le retour de l’homme civilisé à la nature. Mais les hommes les plus perspicaces du XIXe siècle voyaient dans la Russie un rempart contre la révolution, le socialisme et l’athéisme. Apparemment, Tioutchev comprenait mieux le langage de la nature (« il y a un langage ») que le langage de l'histoire, et Dostoïevski comprenait mieux l'âme humaine que l'âme du peuple (bien qu'il revendiquait le monopole dans ce domaine). Malheur à ceux qui s’imaginent être le rempart de quelque chose ou contre quelque chose. Son destin serait une stagnation se terminant par une révolution, et une révolution se terminant par une stagnation. Un espace immense, avec ses ressources matérielles et humaines, physiques et spirituelles inépuisables, est un champ potentiel de libre jeu des forces, dans lequel se révélerait le positif de la révolution, du socialisme et de la libre pensée, et où serait testé ce qui est viable dans les fondements traditionnels. Il semblerait que les Russes réfléchis auraient dû réfléchir à tout ce qui s’est passé et en tirer les leçons nécessaires, ou au moins en tirer des conclusions évidentes. Malheureusement, lorsque l'on compare l'état d'esprit actuel avec l'ambiance du début des années vingt, lorsque nous, avec l'ardeur, le zèle et l'avidité pour des impressions de vie encore nouvelles caractéristiques de la jeunesse, nous assistions aux séminaires d'Ilyin, écoutions les conférences de Frank, les rapports de Berdiaev, Stepun, Vysheslavtsev, les émissions inspirées de Viatcheslav Ivanov, Andrei Bely, vous ressentez un double sentiment. Des souvenirs chers au cœur surgissent sur le meilleur moment de la vie, ses impulsions et ses espoirs, et en même temps ils sont déçus par la familiarité de toutes les motivations et le manque d'une nouvelle compréhension de ce qu'ils ont vécu. Tout cela a été évoqué et débattu il y a environ un demi-siècle. Et je voudrais dire : même si nous avons oublié beaucoup de choses (et pas seulement le mauvais, mais aussi le bon), nous n'avons presque rien appris. Qu’avez-vous péché ou continuez-vous à pécher ? 1. L’utilisation abusive de concepts anti-individualistes, auxquels s’ajoute désormais la conscience impersonnelle du bouddhisme. N’avons-nous pas eu depuis lors beaucoup de « conciliarité », d’unité, d’intégrité, d’impersonnalité (bien que d’une manière complètement différente de celle attendue). N'est-il pas temps de réfléchir davantage à l'individu, à son âme, à ses droits, à son caractère unique, à son indépendance, à sa spontanéité, à sa liberté (ici, vous pouvez apprendre beaucoup de Dostoïevski). 2. Un extrémisme idéologique débridé, tant dans le sens de l'irrationalisme que dans le sens du matérialisme (ce genre de dilemme est caractéristique de la pensée russe). Le rationalisme est rejeté par les deux côtés en raison de son « abstraction ». Je me souviens comment, dans la société philosophique susmentionnée, le jeune philosophe S. (qui, contrairement à nous, « ours », et malgré ses humeurs chiliastiques dansait bien et beaucoup à la fête) affirmait que la théorie de la relativité et le tremblement de terre japonais (sous l'impression dont tout le monde était - c'était en 1923) sont des symptômes du même cataclysme cosmique, des manifestations du même élément apocalyptique, et cet équilibre ontologique n'affecte personne. amusé. La croyance dominante était que la plénitude de la vérité (et ils n’acceptaient rien de moins) ne pouvait être atteinte que par une vision ou une expérience religieuse ou mystique. Et ainsi, celui à qui une telle perspicacité n’a pas été accordée, malgré tous ses efforts, a été poussé vers le matérialisme. Et cela arrivait souvent. Et pour beaucoup, le même chemin est prédéterminé par la mentalité actuelle. Il existe cependant une troisième voie, la voie de la réflexion philosophique approfondie, la voie de la réflexion métaphysique. Mais nous en reparlerons plus tard. 3. Une addiction au saut, une volonté de « contourner » certainement certaines étapes vers le socialisme, en contournant le capitalisme en général (populisme) ou le capitalisme développé. La voie non européenne vers le bouddhisme. Mais Pouchkine n’a-t-il pas dit dans un contexte différent : « Un Européen qui, dans le ravissement du luxe oriental, doit conserver le goût et l’apparence d’un Européen » ? La voie du non-renouveau vers une autre culture et un autre État national, plus élevés, contournant la démocratie occidentale. Mais la voie inorganique du développement a déjà coûté cher à la Russie dans le passé, et la même tendance menace l’avenir (en particulier dans le domaine culturel). La combinaison des caractéristiques nationales et de l'originalité avec l'appartenance à la sphère culturelle paneuropéenne a toujours été ici donnée avec difficulté et non sans effort. Et maintenant, des difficultés surgissent sur ce chemin, malheureusement non seulement de nature externe (idéologique et policière), mais aussi de nature interne. La solution la plus simple était et reste la négation de l’Europe (« Renaissance ») au nom de l’identité nationale. Cela semblait être la ligne de moindre résistance (« s’en passer »). En fait, un tel saut périlleux est accessible à quelques-uns. Florensky n'a pas peur du déni de la Renaissance, car il lui restera bien d'autres choses (et, en substance, beaucoup de « Renaissance »). Tolstoï, dans son nihilisme, est allé plus loin (en rejetant l'Orthodoxie), mais il lui restait aussi quelque chose (bien que peut-être moins), mais pourquoi soumettre ces petits à la tentation ? À cet égard, on ne peut s’empêcher de rendre hommage à Vladimir Soloviev, à sa force d’esprit (bien qu’il soit contraint par le dogme, d’une part, et une confiance excessive dans les données de « l’expérience » mystique, de l’autre) et à l’étendue de ses horizons. L’étendue des perspectives et l’étendue de l’éducation sont deux choses différentes. Florensky est plus instruit que Soloviev. Mais ses horizons sont incomparablement plus étroits. Contrairement à Dostoïevski, à Léontiev, aux slavophiles, et malgré toutes ses critiques des « principes abstraits », Soloviev était capable de regarder l’Occident (en particulier l’Occident catholique) sans parti pris. Sa Russie n’est pas seulement « l’Orient du Christ », mais est étroitement liée à l’Occident du Christ. Cependant, Dostoïevski, malgré sa souillure, embrassa les pierres sacrées de l'Europe et pleura tendrement devant la Madone Sixtine revivaliste. Et son Christ n'est pas seulement le Christ de l'Orient, tout comme le Grand Inquisiteur s'est avéré n'être pas seulement l'Inquisiteur de l'Occident... Florensky estime que la culture et la civilisation de la Renaissance ne méritent même pas de critiques sur le fond. Un jour, l’humanité les écartera simplement comme quelque chose d’inutile et d’ennuyeux, en leur disant « ne le faites pas ». Tout ce qui a été dit par Rousseau, Tolstoï, Ruskin et d’autres pâlit devant ce verdict dévastateur. Et ici se manifeste le pouvoir de Florensky le magicien, mentionné au tout début. Pour le comprendre, il faut d'abord reprendre ses esprits, reprendre ses esprits, comme après un coup assourdissant. Et presque aussitôt, on commence à poser des questions, timidement d'abord, puis de plus en plus hardiment. Par où commencer avec la culture de la Renaissance et sa destruction, avec la poudre à canon ou l'imprimerie, Boccace ou Calvin ? Peut-on encore conserver un téléphone pour appeler les secours, une radio pour les personnes en détresse en mer ou en montagne, des avions et des hélicoptères pour porter assistance aux victimes de catastrophes naturelles ? Est-il possible de résoudre le problème alimentaire d’une population mondiale croissante ou le problème environnemental sans la science ? L’esclavage par la technologie est mauvais, le technicisme est mauvais, mais l’esclavage par le travail manuel était-il meilleur, toujours perçu comme une malédiction, une conséquence de la Chute (« à la sueur de ton visage tu mangeras du pain ») ? Dans un cas il y a aliénation, dans l’autre il y a identification de l’homme avec les produits du travail. Les deux sont mauvais, mais le dernier est plus préjudiciable à l’essence spirituelle de l’homme. Et c'est peut-être là l'essence de la malédiction ? Il y a d’ailleurs quelque chose d’humiliant dans cette identification. Si le slogan de la Renaissance – « le pouvoir sur la nature » s’est transformé en son côté négatif et a conduit l’humanité dans une impasse, cela signifie-t-il que l’état d’impuissance face aux éléments naturels était en fait un « âge d’or » ? Il est absolument clair que ce qui s’est produit au cours du dernier demi-millénaire, quelle que soit la manière dont on le considère, est irréversible. Le chemin de la retraite est coupé. On ne peut qu’avancer, et la seule question est de choisir le chemin. Car la culture du « renouveau » laisse suffisamment de place au libre choix. Après tout, un trait caractéristique de la « culture du renouveau » et de l’homme de la Renaissance est précisément son ouverture dans toutes les directions – vers le passé et l’avenir, vers l’Est et vers le Sud. Cette culture est dialogique, polyphonique et pour ainsi dire « symposionique ». C’est la seule culture qui soit devenue une culture pour elle-même, s’élevant jusqu’à une métaculture, capable de déterminer sa voie avec la plus grande liberté. La liberté de choix est facilitée par la nature controversée de la culture de la Renaissance pour accueillir une variété d'éléments tirant dans des directions différentes : le technicisme et les valeurs spirituelles, les sciences naturelles et la religion (ainsi que les inégalités économiques, la propriété privée, d'une part, et la liberté politique et la démocratie, d'autre part), qui se sont avérés hors du pouvoir de ceux qui sont restés en dehors de la Renaissance. Le produit le plus précieux de la culture de la Renaissance, je suis prêt à considérer la déception, l'insatisfaction à son égard, est l'apparition de gens comme... Florensky. Car la réflexion même sur cette culture, la conscience même de l’impasse et de la nécessité de chercher une issue à celle-ci, est un élément nécessaire de cette culture, en tant que métaculture, en tant que culture « ouverte ». Le sujet des maux moraux de la « société de consommation » (et c’est, en substance, la dernière transformation de la société de la Renaissance) est déjà devenu galvaudé. Ces maladies existent et c'est triste. Cependant, il ne me semble pas que le caractère moral d'une personne dans une « société de sous-consommation », et plus encore dans une société de besoin, soit plus pur. Dans ce dernier cas, on est frappé par l’indifférence des bien nourris envers ceux qui ont faim et par la violence endémique de tous côtés. Dans une société civilisée, quoi qu’on dise à Rousseau ou à Tolstoï, il existe au moins une décence plus élémentaire. 258 Et pas moins de spiritualité. Si ici il se noie dans la « culture de masse », alors là il se noie dans le manque de culture de masse. La richesse spirituelle de l’homme primitif lui est « insufflée » par l’insatisfaction de l’homme civilisé. Il n’y a pas moins de spiritualité (ainsi que de crime) « par habitant » dans la société de renouveau moderne que dans la société moscovite de l’époque du grand et sans égal Rublev. Bien entendu, cela n’affecte en rien l’essence des déclarations de Florensky (qui sont désormais devenues monnaie courante) sur les maladies spirituelles de l’humanité civilisée moderne. Bien entendu, la science porte également sa part de responsabilité, même si tout ce que dit Florensky à ce sujet n’est pas suffisamment convaincant. Si le scientisme moderne a abandonné ses prétentions à la vérité absolue, cela ne dévalorise en rien la science ; il ouvre plutôt, plutôt que ne ferme, la perspective du transcendant. Florensky est-il vraiment capable de nous donner cette vérité absolue ? La réponse de Florensky est claire : la foi. Beaucoup de gens parlent désormais de renouveau par la foi, de renouveau religieux. Mais la foi n'est pas donnée par ordre, et lorsque la religion passe d'une fin en soi à un outil, à un moyen (même du but le plus sacré), alors une sorte de substitution se produit, un mensonge se fait sentir (involontaire, bien sûr). La foi inculquée en soi non parce qu'on a cru, mais pour trouver la tranquillité d'esprit, ou pour un renouveau moral, ou, ce qui est encore plus courant aujourd'hui, pour le renouveau national, ou par respect pour les traditions nationales, ne peut être ni assez sincère ni assez forte. Un vœu pieux 259 n'est pas mieux qu'un vœu pieux. 260 Et on peut aussi souligner que dans les pays où l’ancienne foi est encore très forte et profondément enracinée, en Amérique latine, dans les pays musulmans, en Italie du Sud et peut-être en Inde, on n’observe ni un niveau plus élevé de moralité ni une élévation nationale (au sens positif). Et dans les pays civilisés, le scepticisme qui a donné naissance à la science et qu'elle engendre est allé si loin qu'il est peu probable qu'un hosanna suffisamment puissant puisse encore passer par ce creuset (les cas isolés ne comptent pas). Mais outre la science et la religion, il existe une troisième voie : la philosophie, et en particulier la « philosophie première » : la métaphysique. Comme la religion et contrairement à la science, la métaphysique reconnaît le transcendant, mais comme la science et contrairement à la religion, elle ne veut pas l'accepter sur la foi. A. Piatigorsky parle de métaphysique, de mysticisme et de religion comme s'il s'agissait de quelque chose d'identique. Cela se comprend, puisque leurs conclusions (si l’on peut parler de conclusions concernant les deux derniers) peuvent s’avérer proches. La compréhension de concepts ou de symboles métaphysiques de base requiert une telle profondeur intellectuelle, un tel pouvoir de spéculation, qui peut avoir quelque chose d'« intuition mystique » ou d'« expérience ». Dans la réflexion métaphysique, l'infrarationnel, le rationnel et le suprarationnel de l'Existence sont révélés. On ne peut cependant ignorer la différence fondamentale entre le caractère intersubjectif de la métaphysique et le caractère purement subjectif (contrairement à Florensky) de la religion et du mysticisme. Of course, the metaphysician (if he does not want to fall into the same subjectivity) is forced to deal with assumptions, hypotheses, more or less plausible. Le philosophe n'a pas son propre credo, mais il doit se contenter de son cogito. 262 But what to do if everything that is offered to him in return, even under the guise of a pillar and affirmation of the truth, seems to him even more problematic, if it does not convince him, if he is not capable of elevating, saving self-deception. Limiting reason only to the sphere of exact and empirical sciences will not expand the sphere of faith, but will only lead to agnosticism and will close the (for many) exit from the sphere of sensory data. Pascal dit que la foi nous est donnée d'en haut et que la raison est une affaire humaine. Pourquoi pas l’inverse ? Perhaps the mind that distinguishes a person from an animal is a gift or an emanation from above, and faith is inspired by people, or by oneself? La Renaissance a ouvert les trois voies à l’homme européen. Elle a jeté les bases de la science moderne. Elle a opéré, à travers la Réforme et la Contre-Réforme, un renouveau religieux et elle, dans un élan puissant venant de Nicolas de Cues en passant par Descartes, Malebranche et Spinoza jusqu'à Leibniz, a érigé le majestueux édifice de la métaphysique. Cet élan créateur ne s’est pas tari au cours des siècles suivants. Jusqu'à récemment (en Russie à des degrés divers - Frank, Lossky, Lopatin et en partie Berdiaev, Boulgakov, Askoldov). Mais quelles sont les réelles chances de succès d’un tel tournant ? Soyons réalistes, ils ne sont pas trop gros. Curieusement, dans la culture occidentale moderne, la science et les religions (y compris l’occultisme, la théosophie, etc.) coexistent facilement, mais toutes deux ne coexistent pas bien avec la métaphysique. Pour la science, il s’agit de quelque chose d’irrationnel qui prétend être rationnel ; pour la religion - le rationnel, voulant remplacer l'irrationnel - la foi. La science opère dans des catégories qui sont plus facilement accessibles à la raison", et la religion a ses propres chemins éprouvés vers l'esprit, le cœur et l'imagination de l'individu de masse. La métaphysique et la philosophie en général sont dépourvues de tout cela. Il existe néanmoins quelques signes encourageants. Le positivisme logique est dans un état de désintégration. Son aile extrême, la « philosophie » analytique, s'est perdue dans la jungle des exercices grammaticaux, tandis que son représentant le plus éminent, Karl Popper, avec sa conception du « tiers monde », faisait un pas sérieux vers le platonisme. En psychanalyse, un chemin parallèle va de Freud à Jung et Fromm. Il y a aussi des éléments purement philosophiques dans le néo-thomisme. L'existentialisme va soit se développer en métaphysique (Jaspers s'y dirigeait), soit dégénérer en mysticisme sans mystère (les œuvres de Heidegger de la deuxième période), ou en folie « biaisée » (Sartre). Enfin, le développement même des sciences exactes et naturelles (mécanique quantique, théorie de la relativité, biologie moléculaire, cybernétique, si vous préférez, bionique) nécessite de plus en plus d'urgence une compréhension philosophique non pas dans un sens positiviste, mais dans un sens métaphysique. La métaphysique (comme la véritable philosophie en général) appartient au domaine de la culture ésotérique. Il ne s’adresse directement ni aux « masses » ni au « grand public », mais aux « initiés ». Mais il en va de même pour « l’expérience religieuse » et « l’intuition mystique ». Leur diffusion en dehors de ce cercle se fait au détriment de la profondeur et de l'authenticité. Mais ésotérisme ne signifie pas herméticité. Les idées étudiées par la pensée métaphysique se frayent un chemin par diverses voies vers l’ésotérisme et la « culture de masse ». Sa présence elle-même détermine le caractère, la coloration de la culture dans son ensemble (comme elle l'était dans le monde antique ou à l'époque de Kant à Hegel en Allemagne), la distinguant nettement de la culture métaphysique ou musicale », qui est un spectacle sans joie de l'abandon, du « jeu des perles de verre », de l'oubli du plus important et de l'essentiel, ou du refus d'une interprétation libre et non dogmatique de cet important et essentiel, non liée par les chaînes de la tradition. influence indirecte ou « coloration », mais ce n’est pas peu. Dix hommes justes n'auraient pas pu convertir Sodome, mais leur présence aurait suffi à la sauver de la colère de Dieu. Elchaninov Alexandre Viktorovitch (1881-1934) – publiciste religieux russe, prêtre (depuis 1926). Diplômé de la Faculté d'histoire de l'Université de Saint-Pétersbourg et de l'Académie théologique de Moscou (MDA). Secrétaire de la Société religieuse et philosophique de Moscou du nom. Vl. De Losev (1905). Depuis 1911, il enseigne au gymnase Levandovsky de Tiflis.» Émigrant depuis 1921. Leader du mouvement chrétien étudiant russe. Ouvrages : Histoire des religions. M., 1909 ; Enregistrements. Paris, 1935 (6e éd. 1990). Voir à son sujet : À la mémoire du P. Alexandra Elchaninova. Paris, 1935 (3e éd. - 1991). Pour comprendre la nature de la relation entre deux amis de Tiflis - Elchaninov et Florensky, les initiés du P. Pages d'Alexandre des mémoires «À mes enfants…» (en particulier pp. 201-206). Pour la première fois, les mémoires d’Elchaninov sur Florensky ont été imprimés et annotés par N.A. Struve (nous en utilisons quelques-uns ci-dessous). Publié d'après la première publication : Bulletin de la démocratie chrétienne russe. Paris; New York ; M., 1984. N° 142 (III). pp. 68-77. Ici... - à Sergiev Posad. Manuscrits sur les chansonnettes... - Collection de chansons de la province de Kostroma du district de Nerekhta. Avec une préface de P. A. Florensky. Kostroma 1909. Evgénia... – oh. Evgeny Vorontsov, hébreux, professeur de langue russe ancienne à l'Académie (mort en 1927) (note de N.L. Struve). Marussia Lange est la future épouse du frère de A. Elchaninov, Nikolaï (note de N.A. Struve). Kapterev Petr Fedorovich (1849-1922) - professeur de russe et psychologue. Vasenka - Giatsintov Vasily Mikhailovich, étudiant en MDA, frère de l'épouse de Florensky E.M. Giatsintova. Voir à son sujet : À mes enfants... P. 379. Si vous voyez le Seigneur... -ep. Antony Florensov (1847-1920), confesseur de Florensky (depuis 1904). Voir à son sujet : Elchaninov A. Elder Bishop (Put. 1926. No. 4. P. 121-129) ; Igum. Andronik (A. S. Troubatchev). L'évêque Anthony Florensov est le confesseur du prêtre Pavel Florensky (Journal du Patriarcat de Moscou. 1981. n° 9. pp. 17-77 ; n° 10. pp. 65-73). Glinka-Volzhsky Alexander Sergeevich (de son vrai nom Glinka, 1878-1940) - critique russe, historien littéraire. Oeuvre : Sur la solitude. Nouvelle façon. 1904. N° 11 ; Du monde de l'exploration littéraire. Saint-Pétersbourg, 1906 ; F. M. Dostoïevski. Vie et Sermon. M., 1906 ; Garshin en tant que type religieux. M., 1906 ; La Sainte Russie et la vocation russe. M., 1915 ; Socialisme et christianisme. Nijni Novgorod, 1919. Novoselov Mikhaïl Alexandrovitch (1860-1940) - publiciste religieux russe, éditeur de la Bibliothèque religieuse et philosophique. Lavater Johann Caspar (1741-1801) – philosophe suisse. O. Herman est probablement l'aîné de l'Ermitage Zosimov (note de N.A. Struve). Andrei Bely (pseudonyme ; nom actuel, prénom et nom. Bugaev Boris Nikolaevich ; 1880-1934) - écrivain, poète, critique, théoricien symboliste, philosophe, historien de la culture russe. Pour une bibliographie détaillée des œuvres et de la littérature de Bely, voir le livre : Andrei Bely. Problèmes de créativité. Articles. Souvenirs. Publications. Comp. M.A. Bénin. M., 1988. pp. 806–827. An extensive section of the collection is devoted to the relationship between Bely and Florensky: Context-91. Literary and theoretical research. Rep. ed. A.V. Mikhailov. M., 1991. P. 3–99. See also: Szilard Lena. A. Bely. P. Florensky. Slavik's studio. Budapest, 1987. No. 33 (1‒4). pp. 227-238. Le nom de V. Sventsitsky mentionné au début du fragment de mémoire est important pour son inclusion en tant qu'auteur du roman sensationnel « L'Antéchrist (Records of a Strange Man) » (M., 1908 ; deux éditions) dans l'expérience générale de compréhension du thème de l'Antéchrist au 20e siècle, y compris par A. Bely (voir la première des premières « Symphonies » dans le livre : Bely A. Symphonies. L., 1991 ; cf. édition italienne : Bely Andrej. Edizione e commento di Daniela Rizzi, 1990) et P. Florensky (« Mosaïque eschatologique »), voir l'article : Isupov K. G. Antichrist russe : une dystopie devenue réalité. Comp., commentaire. A. S. Grishina, K. G. Isupova. M., 1995. P. 5-34. (De l'histoire de la spiritualité domestique). Le recueil de poèmes de Florensky « Dans l'azur éternel » (Sergiev Posad, 1907) doit son nom non sans référence au recueil de Bely « L'or dans l'azur » (1904). Le court cycle de poèmes de Florensky « Pierre Blanche » est dédié à Bely. Voici un poème du philosophe, écrit en avril 1904 : Tu m'as captivé avec le feu sacré ! Les chants des vagues se précipitaient... Un courant de ruisseaux de chrysolite était visible partout, Les serpents dorés scintillaient. L'océan scintille soudain d'or liquide Dentelle de lignes ardente. J'ai étendu une colonne d'encens bleu Et le bleu foncé s'est solidifié dans l'air... (Poésie russe de « l'âge d'argent », 1890-1917 : Anthologie. M., 1993. P. 284). Publié selon la publication : Bely Andrey. Début du siècle. Préparation. texte et commentaire. A.V. Lavrova. M., 1990. pp. 298-304. (Série de mémoires littéraires). ...sous la direction du professeur Troubetskoy... - à un séminaire à la Faculté d'histoire et de philologie de l'Université de Moscou, dirigé par Sergueï Nikolaïevitch Trubetskoy (1862-1945) et Lev Mikhaïlovitch Lopatin (1855-1920), Florensky a participé en 1902-1904. Pour une description de l’atmosphère des réunions, voir le deuxième chapitre (section « Professeurs, décadents ») des mémoires de Bely « Le début du siècle ». Sventitsky (Sventitsky) Valentin Pavlovich (1879/1882-1931) - écrivain, publiciste, chef d'église. Il a étudié dans les facultés d'histoire, de philologie et de droit de l'Université de Moscou. En janvier 1905, il organisa (avec V. Ern, A. Elchaninov et le père Jonas Brikhnichev) la « Fraternité chrétienne de lutte » (voir : « Fraternité chrétienne de lutte » et son programme. Bibliothèque religieuse et publique. M., 1906. Ser. 1, n° 2), à laquelle Florensky était indirectement lié. Pour la publication des brochures « Lettres à tous » (M., 1907) et « La Seconde Crucifixion du Christ » (M., 1908), il fut soumis à la répression judiciaire. Il écrit des sketches dramatiques (« Pastor Relling », 1909 ; « Death », 1909 ; « Intelligencegentsia », 1912). En 1917, il accepta le sacerdoce au monastère Saint-Jean de Petrograd. Travaux : À la recherche de la ville. Assis. 1. M., 1906 (avec V. Ern) ; De quoi a besoin un paysan ? M., 1906 ; L. Tolstoï et Vl. Soloviev. M., 1907 ; La vérité sur la Terre. M., 1907 ; Signification religieuse de la « Marque » d'Ibsen. Saint-Pétersbourg, 1907 ; Vie de F. M. Dostoïevski. M., 1912 ; Poète du christianisme du Calvaire (Nikolai Klyuev). M., 1912 (département de l'édition de l'article d'introduction à la collection de N. Klyuev « Chansons fraternelle. M., 1912) ; Citoyens du Ciel. Saint-Pétersbourg, 1915 ; Saint fou. Notes du Théâtre public Smovable. 1917. N° 7-8 ; Dialogues. Préface L. Kalinina. Kiev, 1994. Voir à son sujet : Rusov N. N. De la vie de l'église de Moscou. V. Sventsitski. La veille. 1922. 3 septembre ; Crepe R. Préface à la publication : Sventsitsky V. P. Lettres de suicide. Le passé. Almanach historique. (Paris, 1986). M., 1990. T. 1. P. 294‒298 ; Kozlov M. Trouver l'Église. Mot. 1991. N° 10 ; À propos de l'auteur de "Dialogues". École du dimanche. 1992. N° 1 ; Sventsitsky A. « Il a trouvé la paix dans l’Église. » Bulletin de l'Église de Moscou. 1992. N° 7(73). Lakhtin Leonid Kuzmich (1863-1927) – mathématicien, professeur à l'Université de Moscou. En 1904, l'étudiant Florensky présenta à Lakhtine son ouvrage « L'idée de la discontinuité en tant qu'élément de la perspective mondiale ». Son « Introduction » a été publiée dans la collection : Recherches historiques et mathématiques. M., 1986. Numéro. 30. Ern Vladimir Frantsevich (1881-1917) - philosophe russe, ami d'école de Florensky, a vécu ces dernières années dans l'appartement de Vyach. Ivanova, où il est mort. Viach. Ivanov a écrit à V. Bryusov les 3/16 janvier 1905 : " Notre bien-aimé Vl. a été admis dans notre solitude. Ern. Avez-vous entendu parler du cher Ern, par exemple de Bely et Florensky ? (Patrimoine littéraire. T. 5 : Valery Bryusov. M., 1976. P. 470). Florensky a publié ses « Lettres sur la Rome chrétienne » dans « Œuvres théologiques » (1912. N° 11 ; 1913. N° 1 :9). Weierstrass Karl Theodor Wilhelm (1815-1897) – mathématicien allemand, le père de Bely écoutait ses conférences. Georg Cantor (1845-1918) – mathématicien allemand, initiateur de la théorie des ensembles. Bely et Florensky ont été captivés par ses idées dans leur jeunesse. Ce dernier a écrit sur lui un ouvrage, lu d'abord comme rapport de séminaire [Sur les symboles de l'infini (Essai sur les idées de G. Cantor). Nouvelle façon. 1904. N° 9. P. 485]. la tombe de mon père... - Nikolai Vasilyevich Bugaev (né en 1837) a été enterré au couvent de Novodievitchi le 31 mai 1903. Jozef Wronski (1778-1852) – philosophe, mystique, mathématicien polonais, auteur des ouvrages « Le messianisme comme unification ultime de la philosophie et de la religion… » (1831-1847) ; « La métaphysique du messianisme » (1840). Voir à son sujet : Lossky V.N. Goene-Vronsky, Platon polonais. À l'étranger. 1927. N° 37/38 ; Hegumen Gennady Eikalovich. « Le principe non-pothétique » de Platon et « L'Absolu » de Gohen-Vronsky. À l'étranger. 1974. septembre-décembre. p. 2-13. Les Trois Ajax sont une trace de la fascination de Bely pour les intrigues homériques et la création de mythes « argonautiques ». Voir : Lavrov A.V. Création du mythe des « Argonautes ». Mythe-folklore-littérature. L., 1978. P.137-170. Ajaxès (Ayants) – candidats à la main d'Hélène, puis participants à la guerre de Troie. Voir : Mythes des peuples du monde : En 2 vol. M., 1980. T. 1. pp. 146-147. Galanin Dmitry Dmitrievich (1857–?) – professeur-mathématicien. Syroechkovsky (frères : Boris, Vladimir et Evgeniy Evgenievich). Le premier d’entre eux (1881-1961) était étudiant à l’Université de Moscou, membre de la Fraternité chrétienne de lutte. Gerye Vladimir Ivanovitch (1837-1919) - Scientifique et historien russe, professeur d'histoire générale à l'Université de Moscou (1868-1904), organisatrice des cours supérieurs pour femmes (1877). Voir à son sujet : l'Université de Moscou dans les mémoires des contemporains. Comp. Yu. N. Emelyanov. M., 1989 (selon décret). Kotlyarevsky Sergueï Andreïevitch (1873-1939) – historien, professeur associé privé à l'Université de Moscou. Membre du Comité central du Parti cadet. Son livre « Lamenais et le catholicisme moderne » (M., 1904) est mentionné. Koiransky (frères) : Alexander Arnoldovich (1884-1968) – poète, artiste, critique ; Boris Arnoldovitch (1882-1920) – poète, journaliste, avocat ; Genrikh Arnoldovitch (1883–?) – écrivain, médecin. Griffik - Koiransky étaient associés aux activités de la maison d'édition privée de Saint-Pétersbourg "Grif" (1903-1913), fondée par S. A. Sokolov (Krechetov, 1878-1896). L'almanach littéraire et artistique « Vautour » a été publié (1903-1914. n° 1-4), où ont été publiés principalement des auteurs à orientation symboliste. La grotte de Daniel... – Actes 9 : 3-6 ; 5 : 1-5. Charcot Jean Martin (1825‒1893) – psychiatre français. Didaskalol - professeur. L'expression « didaskalol de Valentin » a ici au moins un double sens : outre le nom de Sventsitsky, elle désigne également le nom du célèbre gnostique Valentin (mort vers 160), dont Vl. Soloviev, dans un article écrit dans le dictionnaire Brockhaus et Efron, a déclaré : « L'un des penseurs les plus brillants de tous les temps » (Christianisme : Dictionnaire encyclopédique. En 2 vol. M., 1993. T. 1. P. 320). Le concept de Valentine (son enseignement sur Sophia-Achamoth) est exposé dans l'ouvrage de saint Irénée de Lyon (140/160–c. 220) « Contre les hérésies » (voir : Œuvres de saint Irénée de Lyon Saint-Pétersbourg : publié par P. Preobrazhensky, 1900 ; Meyendorff John, archiprêtre Introduction à la théologie patristique. 2e éd. Vilnius ; M., 1992. pp. 29-31). Valentin se trouve au centre de l'attention des sophiologues et critiques russes de la sophiologie (de A. M. Boukharev et V. L. Soloviev à V. N. Laossky et D. L. Andreev). La popularité de l'héritage de Valentin pour le XXe siècle a été reflétée par L. Karsavin, qui a écrit un article sur lui « Les profondeurs de Satan » (Torches. M., 1922. Livre 1) et a inclus son image dans le poème « Sophia terrestre et montagnarde » (Sagittaire. Sam. troisième et dernier. Edité par A. Belenson. Saint-Pétersbourg, 1922. Pour la réimpression, voir : Question philosophie. 1991. N° 9. pp. 175-189. Préface, prép. texte et notes V. N. Nazarova). A la fin du texte commenté par A. Bely se souvient la critique de l'enthousiasme sophiologique de la part de "Troubetsky, soulignant le thème très vague sur le plan religieux et théoriquement faible de "Sophia", comme l'épouse de l'Église, l'âme du monde (l'humanité aussi). Qu'en est-il de l'anthroposophie ? Faut-il regarder cette "idée" selon Boehme, Schelling, Valentin ou Comte ?" (p. 377-378). Enes - membres du Parti socialiste populaire (automne 1906) ; à partir de juin 1907 - Socialiste populaire travailliste (note de A.V. Lavrov). D'être surchargé d'arythmologie... - Dans le deuxième chapitre des mémoires à mes enfants..." ["Pier et Boulevard (Batum)"] Florensky transmet son sens du rythme : "Et encore une chose : en mathématiques, la série de Fourier et d'autres expansions me parlent intérieurement, presque physiquement, représentant chaque rythme complexe comme un ensemble, comme un ensemble infini de rythmes simples. On me raconte des fonctions continues natives sans dérivées et des fonctions pourries partout, où tout s'écroule, où tous les éléments sont remis debout. En m'écoutant, je découvre dans le rythme de ma vie intérieure, les sons qui remplissent ma conscience, ces rythmes d'ondes gravés à jamais, et je sais qu'ils cherchent en moi leur expression consciente à travers les schémas de ces concepts mathématiques. Par la suite, lorsque j’entendis sonner le célèbre Rostov, où des rythmes de plus en plus fréquents s’entrelacent et se chevauchent, je me souviens à nouveau de la structure rythmique des vagues et de la fugue de Bach, les rythmes primordiaux de mon âme" (pp. 51-52). Du commentaire de ce fragment par les éditeurs des mémoires de Florensky : Le concept d’arythmologie a été introduit par N.V. Bugaev et était compris par lui comme la doctrine des fonctions discontinues. N.V. Bugaev pensait que l'ensemble de la vision du monde (philosophie et science) et l'action humaine devaient être reconstruites sur la base de l'arythmologie. Le problème de la continuité dans les sciences naturelles inquiétait Florensky même au lycée. Il a synthétisé les idées de l'arythmologie de N.V. Bugaev et de la théorie des ensembles de Georg Cantor" (À mes enfants... P. 485). Les travaux suivants de Florensky sont consacrés au développement des idées en arythmologie : « L'idée de discontinuité en tant qu'élément de la vision du monde » (1903) (l'introduction de cet ouvrage a été publiée par S. S. Demidov et A. N. Parshin dans le livre : Historique et Recherche mathématique. M., 1986. Numéro 30) ; 0b une prémisse de la vision du monde" (Balance. 1904. N° 9) ; «Sur les symboles de l'infini (Essai sur les idées de G. Cantor)» (New Way. 1904. N° 9. P. 485). Après avoir lu le livre de Bely « Symbolisme » (M., 1910), Florensky écrit à l'auteur les 14 et 28 novembre 1910 depuis Sergiev Posad : « Je veux maintenant partager avec vous l'ambiance lumineuse et bienveillante tirée de votre livre. Je veux dire spécifiquement vos recherches sur le rythme (« rythmologie ») et les questions connexes » (Context-91, p. 44). Il est également évident que la communication avec Florensky ne pouvait qu'influencer les idées de Bely sur « l'eurythmie » et, en général, affecter ses études poétiques (« Dialectique du rythme » (1917) ; « Le principe du rythme dans la méthode dialectique » (1927) ; « Sur le geste rythmique », « Le rythme comme dialectique et « Le Cavalier de bronze » (1929). Voir : Grechishkin S.S., Lavrov A. V. À propos de Bely patrimoine poétique. Travaux sur les systèmes de signes Tartu, 1981. Numéro 12. pp. 97-146 ; Gasparov M. L. Bely le poète et Andrey Bely. Kunrath Heinrich (XVI - début XVII siècles) - écrivain mystique allemand, alchimiste. Voir à son sujet : Florensky P. A. Analyse de la spatialité et du temps dans les œuvres artistiques et visuelles. M., 1993. S. 289, 321. Ora et labora - prier et travailler (lat.). Euler Leonhard (1807‒1783) – mathématicien suisse, physicien-mécanicien, astronome. Les flagellants sont une secte flagellante née en Italie en 1210 et condamnée comme hérétique (1349). Dikiriy avec trikyriy - un chandelier à deux chandeliers avec un chandelier à trois chandeliers. Il s'agit du soulèvement macédonien contre le joug turc (août-septembre 1903). Revue de ma « Symphonie du Nord »... – Florensky P. A. Le spiritualisme comme anti-christianisme. Nouvelle façon. 1904. N° 3. P. 158-167. Ellis (pseudonyme ; présent, nom et nom de famille. Kobylinsky Lev Lvovich ; 1879-1947) - poète et critique russe, traducteur, théoricien du symbolisme. Depuis 1913 - en Suisse. Oeuvres : Symbolistes russes. M., 1910. Voir à son sujet : Tsvetaeva A. Mémoires. M., 1971 ; Grechishkin S., Lavrov A. Ellis - poète symboliste, théoricien et critique. Lectures d'Herzen. T. 25 : Critique littéraire. L. 1972. Ellis a traduit la lettre X du « Pilier » : Sophia. Ahren atis der Garbe kleines Jahrbuch des Matthias-Grttnewald-Verlags fttr das Jahr. 1926. Christi Reichim Osten. Mayence, 1926. Fudel Sergueï Iosifovitch (1900-1977) – mémoriste, théologien, historien de la culture spirituelle. Fils de I. I. Fudel, célèbre prêtre, correspondant de K. N. Leontyev et auteur d'articles sur lui. Depuis le début des années 20. a été soumis à la répression. Depuis 1956, il a créé un certain nombre d'œuvres dont la liste, selon la liste de l'auteur, est donnée par le compilateur des informations biographiques, l'archiprêtre. Vladimir Vorobyov (Nouveau Monde. 1991. N° 3. P. 189) : « K. Léontiev dans ses lettres au P. Joseph Fudel », « L'héritage de Dostoïevski », « Le début de la connaissance de l'Église (à propos du père Paul Florensky) », « Notes sur la liturgie et l'Église », « Le slavophile et l'Église », « Le chemin des pères », « Lettres d'exil ». Le livre de S. I. Fudel, qui est la première monographie d'un auteur russe sur Florensky, est publié selon la première édition (Paris, 1972). Publié sous le pseudonyme de F.I. Oudelov. Ce n'est pas le moment d'appeler les ombres... - le début de l'avant-dernière strophe du poème de F. I. Tioutchev « D'un bord à l'autre, de ville en ville... ». Il ne nous est pas donné de prédire... - la première ligne du célèbre fragment de F.I. Tioutchev (1869). Isaac le Syrien (mort au début du VIIIe siècle) - saint, père de l'Église. Oeuvres : Paroles d'ascétisme. M., 1993. Georgy le Reclus (dans le monde - Georgy Mashurin ; 1789-1863) - ascète, novice du monastère de Zadonsk Mère de Dieu. Il a été tonsuré sous le nom de Stratonika. Grégoire de Sinaite (seconde moitié du XIIIe siècle - années 40 du XIVe siècle) - écrivain spirituel byzantin, prédicateur de l'hésychasme, ascète chrétien. Après avoir séjourné dans un monastère au Sinaï puis sur le Mont Athos, il fonde un monastère dans le désert de Paroria, près de la ville de Sazopol, où il meurt. Lopatin Lev Mikhaïlovitch (1855-1920) – philosophe-personnaliste russe, professeur à l'Université de Moscou, rédacteur en chef de la revue « Questions de philosophie et de psychologie », président de la Société psychologique de Moscou (en 1899). Ouvrages : Histoire de la philosophie ancienne, M., 1901 ; Psychologie. M., 1902 ; Caractéristiques et discours philosophiques. M., 1911 ; Tâches positives de la philosophie. 2e éd. M., 1911. Parties 1–2 ; Cours sur l'histoire de la nouvelle philosophie. M., 1915. Partie 1. Vvedensky Alexeï Ivanovitch (1861‒1913) théologien, critique et publiciste russe. Oeuvres : réalité occidentale et idéaux russes. Serguiev Possad, 1894 ; Lettres sur l'art contemporain. M., 1898 ; Pessimisme de la théorie et pessimisme de la vie. M., 1907 ; La tragédie mondiale de la connaissance. M., 1908. Après la mort d'A.I. Vvedensky, recteur de l'Académie théologique de Moscou, Bishop, est devenu le chef du travail de Florensky. Théodore (Pozdeevsky). « Deux philosophes » (« Philosophes ») de M. V. Nesterov (1862-1942), créé en 1918. Bely A. Début du siècle. M. ; L., 1933. pp. 131-132 et plus loin sur Florensky : p. 263, 270-274. Printemps, printemps. Dis-moi, pourquoi est-ce que je me sens désolé ? - la dernière strophe du poème de A. A. Blok (1881-1921) « La vie continuait lentement, comme une vieille diseuse de bonne aventure... » (16 mars 1902), qui faisait partie de la sixième section du premier cycle « Poèmes sur une belle dame » (1901-1902), est citée. Ignace le Porteur de Dieu est le troisième évêque d'Antioche. Sous le règne de l'empereur Trajan (53-117, régna à partir de 98), il fut torturé et exécuté à Rome. Travaux : Messages. Monuments de l'écriture chrétienne ancienne (éd. P. Preobrazhensky). T. 2 (voir aussi « Interlocuteur orthodoxe », publié par l'Académie théologique de Kazan, 1855). Khomyakov Alexey Stepanovich (1804-1860) - philosophe religieux russe, poète, leader du mouvement slavophile, encyclopédiste. Travaux : Travaux. T.1‒2. Kyiv, 1902-1913 ; À propos de l'ancien et du nouveau. M., 1988 ; Oeuvres : En 2 vol. M., 1994. Voir dans ce volume les éléments de la polémique autour de Khomyakov (articles de V. Rozanov, N. Berdiaev, G. Florovsky et leurs commentaires). John Climacus (Jean le Sinaïte, John Scholastic ; vers 535-600 ?) – saint, vénérable. Abbé du monastère du Sinaï, auteur de « L'Échelle du Paradis » (première traduction russe – M., 1647) et « Paroles au berger ». Éd. moderne : Notre Vénérable Père Jean, Abbé de l'Échelle du Mont Sinaï, en abréviation pour les débutants le chemin de la vie spirituelle. M., 1991. Voir à son sujet : Jérôme. Hermann. Vénérable John Climacus. Saint-Pétersbourg, 1854. Raspoutine (Novykh) Grigori Efimovich (1872-1916) - paysan de la province de Tobolsk, favori des derniers Romanov, pseudo-imbécile. Mansurov Sergei Pavlovich (décédé en 1929) – prêtre, historien de l'Église. Abba Isidore (Gruzinsky, mort en 1908) – hiéromoine du monastère de Gethsémani. En 1909, Florensky publie un livre sur lui (Le Sel de la Terre... Sergiev Posad, 1909). Macaire le Grand (301-391) – saint, ermite-ascète égyptien, prédicateur chrétien. Oeuvres : Conversations spirituelles de saint Macaire le Grand. M., 1904. Numéro. 4. Voir : Troitsky I. Revue des sources sur l'histoire du monachisme égyptien. Serguiev Possad, 1907. Critique des principes abstraits, ch. 21. Zenkovsky Vasily Vasilievich (1981-1962) - philosophe religieux russe, historien de la philosophie et de la culture, prêtre depuis 1942. Ép. Théodore. À propos de la Vérité spirituelle. Saint-Pétersbourg, 1914. Lossky Vladimir Nikolaevich (1903-1958) – théologien russe et historien de l'Église. Ouvrages : Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient. Théologie dogmatique. M., 1991. Jonas Brikhnichev – prêtre de Tiflis, membre de la « Fraternité chrétienne de lutte ». Pour l’étendue de la participation de Florensky à cette communauté, voir Ivanova E.V. Pavel Florensky et « Fraternité chrétienne de lutte ». Questions de philosophie. 1993. N° 6. pp. 159-166. Anthony (dans le monde – Alexey Pavlovich Khrapovitsky ; 1864-1936) – écrivain spirituel russe. Archimandrite, recteur de l'Académie théologique de Moscou (1890), de l'Académie théologique de Kazan (1895). Évêque (1897), archevêque de Volyn (1902). Travaux : terminés. recueil Op. : En 3 volumes. Kazan, 1900 ; Fils de l'Homme. Bulletin théologique. 1903. N° 11 ; Le sens moral des dogmes chrétiens fondamentaux. Vychny Volochek, 1906. Hebdomadaire "Vek", 1907, n° 12, dans l'article de St. K. Aggeeva. Discours de V. Sventsitsky : « Vek », 1907, n° 2. Sur la saisine du tribunal. responsabilité : « Vek », 1906, n° 7. Dans la même année 1906, Florensky publie « Le Cri du sang ». Boukharev Alexander Matveevich (Archimandrite Théodore ; 1824-1871) – théologien et critique russe. Florensky publiait régulièrement les manuscrits de Boukharev lorsqu'il était rédacteur en chef du Bulletin théologique (1912-1917). Ouvrages : Sur l'Orthodoxie par rapport à la modernité. Saint-Pétersbourg, 1906 ; Lettres à A. A. Lebedev. Bulletin théologique. 1915. N° 10-12. pages 413 à 544 ; Recherche sur l'Apocalypse. Sergiev Posad, 1916 (précédemment dans le « Bulletin théologique » en 1913-1916) ; À propos de l'épître aux Romains. Bulletin théologique. 1917. N° 4/5. pages 464 à 477 ; Lettres de l'archimandrite Théodore (A.M. Boukharev) aux amis de Kazan. Serguiev Possad, 1917 ; À propos des besoins spirituels de la vie. M., 1991. Voir à son sujet : Dmitriev A. L'Esprit du Christ dans le travail du monde. Autodétermination religieuse de la culture dans les activités des archimandrites. Théodora (A. M. Boukhareva). Sphinx. 1995. N° 1(3). p. 50-61. Le sermon de Florensky, publié sous forme de brochure (Cry of Blood. M., 1906), a été prononcé dans l'église de l'Académie théologique de Moscou pendant la liturgie du 12 mars 1906 [avec le sous-titre « Une parole pour la semaine de Carême », le texte est reproduit dans la brochure : S. L. Kravets. Sur la beauté spirituelle (P.A. Florensky : Vues religieuses et morales). M., 1990. pp. 48-54). Le commentaire contient des extraits d'une lettre de V.F. Ern à sa future épouse E.D. Vekilova (Ern-Kalachnikova) du 26 mars 1906 : "Florensky, qui était autrefois une personne très proche de moi (et qui m'est maintenant très chère), a été arrêté. Le 12 mars, dans l'église académique, il a prononcé un sermon (c'est leur coutume que les étudiants donnent des sermons), dans lequel il a parlé avec un grand sentiment religieux des fusillades, des exécutions et des meurtres qui ont lieu actuellement. Un protocole a été rédigé. Académiciens, c'est-à-dire que les étudiants ont accueilli son sermon avec enthousiasme (c'était précisément le jour où la nouvelle de l'exécution de Schmidt est arrivée) et ont décidé de le publier sans censure à leurs propres frais, ce qu'ils ont fait. Et le 22, les autorités ont convoqué Pavlusha et, après l'avoir arrêté, l'ont envoyé à Moscou, à la prison de Taganskaya... Tout cela s'est produit de manière terriblement inattendue, car Pavlusha Florensky était très hostile à toute sorte d'activité sociale et a toujours dit qu'on ne pouvait influencer que des individus, et sur ce point il est très différent de nous... » (p. 63). S. L. Kravets cite la source : Correspondance de N. Luzina avec P. A. Florensky. Recherches historiques et mathématiques. M., 1989. Numéro. XXXI. p.134). Séraphin le martyr - né à Antioche, fut décapité sous le règne de l'empereur Hadrien (76-138, régna à partir de 117). Memorial Day le 29 juillet. "Conversations et mots", 4e éd., 1904. pp. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. Oh, mon âme prophétique ! - le premier vers du poème de Tioutchev (1855). Séraphin de Sarov (dans le monde - Prokhor Moshnin ; 1760-1833) - saint russe, ascète orthodoxe, prédicateur. Canonisé en 1903. Voir : Chronique du couvent des Séraphins-Diveevo. Oeuvre : Archim. Séraphin (Chichagov). 2e éd. Saint-Pétersbourg, 1903. Motovilov Nikolaï Alexandrovitch (1809-1887) - Propriétaire terrien sibérien, fonctionnaire judiciaire, interlocuteur des Séraphins de Sarov (son dialogue avec le saint au cours de l'hiver 1831 est cité et analysé par Florensky dans le chapitre « La Lumière de la Vérité » du livre « Le Pilier et la Déclaration de la Vérité ». Les textes des conversations sont donnés dans le livre : Nilus S. Le Grand dans le Petit. M., 1911 (plus d'une fois réimprimé à notre époque). Durylin Sergei Nikolaevich (1877-1954) - écrivain, critique, critique littéraire, penseur religieux. En 1920, il accepta le sacerdoce, mais démissionna bientôt. Op. : Dans ton coin. M., 1991. Grégoire de Nysse (335-après 394) - saint, Père oriental de l'Église, frère de Basile le Grand, évêque de Nysse, l'un des trois grands Cappadociens avec Basile le Grand et Grégoire le Théologien. Oeuvres : Poly, collectionné. cit. : En 8 vol. M., 1861-1872. Novoselov M.A. Le chemin oublié de la connaissance expérimentale de Dieu. 3e éd. M., 1912. S. 72-74, 83, 91. Léon le Grand (440‒461) – saint, pape de Rome. Memorial Day – 8 février. Pascal Blaise (1623‒1662) – philosophe religieux, mathématicien et physicien français. Initiateur des idées de théorie des probabilités, de calcul différentiel, d'hydrostatique. Travaux : Pensées. SPb., 1843 (SPb., 1882 ; M., 1899 ; 1905 ; 1931 : 1994) ; Lettres au provincial. Saint-Pétersbourg, 1899. Clément de Rome est un saint homme apostolique, père et maître de l'Église. Selon la légende, ap. Pierre l'a converti au christianisme. Il mourut la troisième année du règne de Trajan (101). Dans l'histoire des « Actes du martyre de saint Clément » sans nom (pas avant le IVe siècle), Clément de Rome peut être identifié avec Flavius ​​​​Clément, le consul romain qui a souffert sous Domitien. Une partie des reliques de Clément de Rome fut transférée en Russie par le prince Vladimir. Le jour de la mémoire de Clément de Rome dans l'Église orthodoxe est le 25 novembre et dans l'Église catholique le 23 novembre. Le corpus de textes associé à son nom est appelé « Clémentine ». Voir : Priselkov A. A. Revue de Saint Clément de Rome... Saint-Pétersbourg, 1883. Chrysogonus - saint, martyr, souffrit sous l'empereur Dioclétien (vers 304). Memorial Day – 22 décembre. Théofane le Reclus (dans le monde - Georgy Vasilyevich Govorov ; 1815‒1894) - Évêque de Vladimir, reclus de l'Ermitage de Vychinsk. Bely A. Début du siècle. M., Leningrad, 1933. pp. 131‒132 et plus loin sur Florensky : p. 263, 270‒274. L'ancien Léonid (dans le schéma - Léon, dans le monde - Lev Danilovich Nagolkin ; 1769‒1842) est un moine, les premiers temps de gloire de l'aîné d'Optina sont associés à son nom. Jean Chrysostome (vers 347‒407) – saint, père de l'Église. Ses œuvres (Créations. T. 1‒12. Saint-Pétersbourg, 1898‒1906) sont rééditées depuis 1993. Créations. SPb. : Esprit. académie. 1898. T. 1. P. 146, 147, 504, 510‒512, 514, 539, 541. Denys d'Alexandrie (le Grand) (fin IIe siècle - 265) - saint, évêque d'Alexandrie, écrivain ecclésiastique. Oeuvres : Créations. Kazan, 1900 Eusèbe. Histoire de l'Église. Saint-Pétersbourg, 1848. Livre. V. pp. 380, 381. Perepetuya - saint, martyr. Une noble Carthaginoise fut exécutée en 202 avec quatre serviteurs pour avoir refusé de sacrifier aux idoles. En défendant son livre pour sa maîtrise, il a déclaré : "Quand on étudie la religion, deux questions se posent : premièrement, dans quelle mesure ce système d'expériences et d'actions est-il salutaire ? Et, deuxièmement, la manière dont ce système d'expériences et d'actions est réalisé est salvatrice pour moi, puisque je suis convaincu de son salut en général." Il attribue la réponse à la première question à la « théodicée », à laquelle est consacré « Le Pilier », et la seconde à « l’anthropodicée », et bien qu’il précise qu’elles ne peuvent être considérées que méthodologiquement séparément, il estime nécessaire de faire cette division conditionnelle. Dans la deuxième partie de son œuvre, comme il l’écrit, « tout doit être encadré par la question centrale de l’anthropodicée – la question christologique ». « Sur le but de la vie chrétienne », p. 12. Diadochos (Ve siècle) - bienheureux, évêque de Photiki en Épire illyrienne, étudiant, écrivain ecclésiastique. Auteur du populaire « Mot ascétique ». Callistus I (mort en 1363) – saint, patriarche de Constantinople en 1350‒1354 et 1355‒1363, théologien et traducteur de psaumes. Memorial Day - 20 juillet. Philocalie, vol. 3. "Ascète, deuxième. Saints Pères" – Callistus Kataf. À propos de l'unité divine. Kazan, 1898. P. 100. Abba Silouan (décédé en 1938) - Ancien athonite. Voir l'essai sur lui dans le livre : Archevêque Jean de San Francisco (Shakhovskoy). Favoris. Petrozavodsk, 1992. P. 490‒491. Neil du Sinaï (décédé vers 450) – révérend, préfet de Constantinople, écrivain ecclésiastique. Siméon le Nouveau Théologien (949‒1022) – révérend, écrivain religieux. Op. Mots : En 2 vol. M., 1890‒1898 ; Monuments de la littérature byzantine. M., 1969. P.128‒132. Abba Apollos était un juif d'Alexandrie converti au christianisme, disciple de Jean-Baptiste (Actes 18 :24). L'épître aux Hébreux lui est attribuée. Pacôme le Grand (mort en 347) – vénérable, ermite du désert thébain, ascète chrétien. Maxim Yakovlevich Shik (1884‒1968) – poète, critique, correspondant allemand de « Libra », l'un des traducteurs du livre de W. James « La variété de l'expérience religieuse » (Moscou, 1910 ; réimpression, édition : Saint-Pétersbourg, 1993). "Conversations et mots". 4e éd., 1904. P. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. Grégoire le Théologien (Nazianzen, 339‒389) - saint, membre du cercle cappadocien, l'un des trois enseignants œcuméniques de l'Église orientale, qui a déterminé la tendance générale dans la résolution du problème trinitaire dans l'Orient chrétien. Oeuvres : Créations : En 6 volumes. M., 1843‒1846. Philocalie, 1889, vol. 5, p. 64. Barsanuphe le Grand (fin VB - fin 6ème siècle) - révérend, ermite chrétien oriental, écrivain ecclésiastique, adversaire des moines origénistes. Oeuvres : Les Révérends Pères Barsanuphe le Grand et Jean, un guide de vie spirituelle, en réponses aux questions des étudiants. M., 1855. "Guide de la vie spirituelle", 1883, réponse 136. Dmitri Sergueïevitch Merezhkovsky (1865‒1941) – écrivain religieux, publiciste, poète, critique et traducteur russe. Éd. moderne : Collection. cit. : En 4 vol. M., 1990. Réformateurs : Luther. Calvin. Pascal. Bruxelles, 1990 ; La Russie malade. Favoris. L., 1991 ; Acropole : Sélection d'articles de critique littéraire. M., 1991 ; Atlantide-Europe. Le mystère de l'Occident. M., 1992. Voir les mémoires sur lui 3. Gippius dans le livre : Merezhkovsky D.S. 14 décembre. Gippius-Merezhkovskaya Z. N. Dmitry Merezhkovsky. M., 1991. Volzhsky A. La vie de Dostoïevski. Questions de religion. 1908. Numéro. 1. P.178‒205. Toute cette prière, selon un manuscrit syriaque de la fin du IVe siècle, est la suivante : « Nous Te demandons, Seigneur, d'envoyer Ton Esprit Saint, Témoin des souffrances du Seigneur Jésus, sur ce sacrifice, afin que ce pain se transforme en corps de Ton Christ et cette coupe en sang de Ton Christ. » Le synaxarion est une collection d'informations sur les visages des saints et des jours fériés. Trubetskoy E. N. Lumière de Favorsky et la transformation de l'esprit. Russie. pensée. 1914. Mai. Héraclite d'Éphèse (vers 540, année de décès inconnue) - philosophe grec ancien, auteur d'une image dialectique du monde. Oeuvres : Fragments des premiers philosophes grecs. Partie I : Des théocosmogonies épiques à l’émergence de l’atomisme. M., 1989. P. 176‒257. Le psalmiste est David, le deuxième roi d'Israël (vers la fin du XIe - premier quart du Xe siècle avant JC). Voir : Nikolsky N. Le roi David et ses psaumes, Saint-Pétersbourg, 1908. Créations. SPb. : Esprit. Académie, 1898. T. 1. P. 146, 147, 504, 510‒512, 514, 539, 541. Abba Isaïe (mort en 1090) - saint, originaire du pays de Kiev, depuis 1077 évêque de Rostov. Op. voir dans le cadre de la publication : Interlocuteur orthodoxe. Kazan, 1858. Pub. Académie théologique de Kazan. Partie 1. pp. 432‒450. Tikhon de Zadonsk (de son vrai nom Timofey Savelyevich Kirillov ; 1724‒1783) – saint, hiérarque de l'Église orthodoxe russe, écrivain spirituel. Selon le P. Andronicus (A.S. Trubachev), Elder Isidore (d. 1908) et S. Troitsky (d. 1910) sont dédiés aux « Lettres » du « Pilier… ». Novoselov M.A. Le chemin oublié de la connaissance expérimentale de Dieu. 3e éd. M., 1912. S. 72‒74, 83, 91. "Parole sur la résurrection du Christ." Ajouter. à la Gazette de l'Église". 1900. N° 15‒16. Léontiev Konstantin Nikolaïevitch (1831‒1891) - penseur religieux, publiciste, écrivain russe. Oeuvres : Recueil. cit. : T. 1‒9. M., 1912‒1913 ; Pigeon égyptien. Roman, histoires, mémoires. M., 1991 ; Notes d'un ermite. M., 1992 ; Lettres sélectionnées. Saint-Pétersbourg, 1993. Voir à son sujet : Korolkov A. A. Prophéties de Konstantin Leontyev. Saint-Pétersbourg, 1991 ; Sivak A. F. Konstantin Léontiev. Saint-Pétersbourg, 1991 ; Thèses du Séminaire de toute l'Union consacré à l'œuvre de K. N. Leontiev (1831‒1891). Kaluga, 1991. K. Leontiev, notre contemporain. Comp. B. Andrianov, N. Malchevsky. Saint-Pétersbourg, 1993 ; K. N. Léontiev : pour et contre. Éd. préparation A.P. Kozyrev, A.A. Korolkov. Livre 1‒2. Saint-Pétersbourg, 1995 (Série « Voie russe »). Découvrez l'esthétisme de K. N. Léontiev dans "Le Pilier..." : Excursion XXVII - "Esthétisme et religion". pages 585 à 586. Avenue Théodore le Studite. Louange au grand apôtre et évangéliste Jean. Ajouter. à la Gazette de l'Église". 1899. N° 38 ; Avva Evagrius. Philokalia, vol. 1, éd. 1908, p. 608 ; Saint Jean Chrysostome. Créations. Saint-Pétersbourg, 1898. T. 1. P. 597 ; Saint Ignace le Porteur de Dieu. Traduction éd. Preobrazhensky. Saint-Pétersbourg, 1895. « À les Éphésiens », ch. 9. Anna Nikolaevna Schmidt (1851‒1905) – journaliste, auteur d'ouvrages religieux et mystiques. Éd. moderne : Troisième Testament. M., 1993. Numéro. 1. Radlov E. Essai sur l'histoire de la philosophie russe. P., 1920. Ignace Brianchaninov (dans le monde - Dmitri Alexandrovitch Brianchaninov ; 1807‒1867) - saint, évêque de Kazan et de Tchernigov, archimandrite de l'Ermitage Sergius, en 1857‒1861. Évêque du Caucase, chercheur en expérience ascétique. Dans les années 80 XIXème siècle Un volume en six volumes de ses œuvres a été publié, réédité en 1993‒1994. Voir à son sujet : Sokolov N. L. Mgr Ignatius Brianchaninov. Sa vie, sa personnalité et son activité littéraire. Kyiv, 1915. T. 1‒2. Canonisé en 1988 De l'or dans l'azur. M., 1904. P. 251. Dmitri de Rostov (Daniil Tuptalo, 1651‒1709) – saint, métropolite de Rostov. En utilisant, entre autres, des sources latines et grecques, il a compilé le « Cheti-Minea ». Écrivain spirituel (« Toison irriguée », 1680 ; « Recherche de la foi schismatique de Bryn », 1709). Samarin Fedor Dmitrievich (décédé en 1916) - l'un des participants de la « Société des chercheurs de l'illumination chrétienne » (M. A. Novoselov, P. B. Mansurov, V. A. Kozhevnikov, S. N. Boulgakov, V. F. Ern, P. A. Florensky). Voir à son sujet : Boulgakov S.N. Note à l'occasion du décès de F.D. Samarin. Bulletin théologique. 1916. N° 10/12. pages 578 à 581. On connaît également un autre F.D. Samarin, qui vécut en 1858-1920, propriétaire foncier des provinces de Kazan, Samara, Astrakhan et Toula, figure du zemstvo ; membre du conseil municipal. Mentionné dans « Yasnaya Polyana Notes » de Makovetsky (En 2 vol. M., 1981. T. 2. Par décret). Boulatovitch Alexandre Ksaverevitch - hiéroschemamonk Anthony (1870‒1919), chef de l'Athos imyaslaviya, auteur du livre « Apologie de la foi au nom de Dieu et au nom de Jésus » (M., 1913). Tsvetaeva Marina Ivanovna (1892‒1941) – poétesse et critique russe. Irénée de Lyon (vers 130‒202) – saint, père de l'Église. Oeuvres : Œuvres de Sainte Irénée. Saint-Pétersbourg, 1900. Les activités de prédication de Lord G.V. Redstock a laissé une marque notable dans la vie de Saint-Pétersbourg dans les années 70. XIXème siècle : ses partisans russes (V.A. Pashkov, baron M.I. Korf, comte A.A. Bobrinsky, prince M.M. Dondukov-Korsakov, F.N. Turner, en partie, N.S. Leskov) ont organisé en 1876. « Société pour l'encouragement de la lecture spirituelle et morale » ; La secte pachkovite née sur cette base a publié la revue « L'Ouvrier russe » (1875‒1886). Ils propageaient l’idée que la foi suffisait au salut, niaient la possibilité du salut par les bonnes œuvres et rejetaient la vénération des icônes et des saints, des sacrements et de la hiérarchie ecclésiale (une nette influence de la doctrine protestante). Arthur Schopenhauer (1788‒1860) – philosophe allemand, représentant du volontarisme, théoricien de l'art. Œuvres : Œuvres sélectionnées. M., 1992 ; Libre arbitre et moralité. M., 1992 ; Recueil cit. : En 5 volumes. M., 1992. T. 1 : Le monde comme volonté et représentation. Steel (nom matrimonial - Steel-Golyntein, nom de jeune fille - Necker) Anne Louise Germaine de (1766‒1817) - écrivaine française, théoricienne de la littérature, publiciste, dramaturge. Oeuvres : Corinna, ou l'Italie. M., 1969. Origène (vers 185‒253/254) est l'un des fondateurs de la théologie chrétienne, le premier à formuler les principales dispositions de la doctrine chrétienne en utilisant les catégories de la philosophie grecque antique. Le destin personnel d'Origène, ainsi que son héritage théorique, n'ont pas été faciles et n'ont pas encore reçu d'interprétations sans ambiguïté dans la science historico-théologique et historico-philosophique. Un certain nombre de dispositions de sa doctrine ont été rejetées par l'Église, d'autres, le plus souvent de manière latente, ont prédéterminé l'évolution de la théologie. Origène n'est pas canonisé, ni reconnu comme « Père de l'Église » ; dans les sciences historiques et ecclésiastiques, il est généralement interprété comme un « écrivain ecclésiastique ». Works: About the beginnings. Kazan, 1912 (M., 1993) ; Contre Celse. Kazan, 1912. Grégoire le Wonderworker (vers 213‒vers 270) – saint, évêque de Néocésarée (vers 200) Encyclopédie théologique. Éd. prof. Lopukhina- T. 4. S. 623, 625, 631, 640 and 1084. Antoine le Grand (c. 260‒c. 355) – vénérable, fondateur du monachisme. See the work about him: P. Florensky. Anthony of the novel and Anthony of the legend. Bulletin théologique. 1907. Nicolas Kavasila (1332 - début 1371) - théologien mystique byzantin tardif, représentant de l'hésychasme. Voir : Alexy (Dorodnitsyne). Mystiques de l'église byzantine du 14ème siècle. Interlocuteur orthodoxe. Kazan, 1906. Principal. cit. : La vie en Christ. M., 1874. Nikita Stiphatus (Pectorat, XIe siècle) – moine du monastère Studite de Constantinople, auteur d'un traité anti-romain (1053). Pimen le Grand - saint, abbé égyptien, prédicateur, associé de l'ascète égyptien Paisius le Grand (mort en 400). Alexeï Mechev (1860‒1922) – archiprêtre, pasteur et prédicateur de Moscou. Oeuvres : Mémoires. Lettres, sermons. Paris, 1970. Voir à son sujet : Père Alexeï Mechev. Éd. N.A. Struve. Paris, 1970. Florensky dédié au P. Alexey Mechev a écrit un certain nombre d'essais : « Raisonnement en cas de décès du père d'Alexei Mechev » (1923), un essai biographique « Sur l'éloge funèbre d'O. Alexey Mechev ». La publication de documents traitant des liens entre Florensky et Mechev et de quelques mémoires sur ce dernier a été réalisée par l'abbé Andronik (Trubatchev) (Moscou. 1990. N° 12. P. 160‒184). Grégoire Palamas (1296‒1359) – saint, théologien byzantin tardif, théoricien de l'hésychasme (« Pour la défense du silence sacré »). Pour la traduction russe de ses « Homélies », voir éd. archim. Ambrose (Pogodin) (Montrell, 1975 ; Conversations : En 3 vol. M., 1994). Fragments de l'op. voir : Monuments de la littérature byzantine. M., 1969. P. 366‒374. Le lecteur trouvera une tentative productive de développer les idées de Palamas dans les œuvres d’un auteur moderne : Khoruzhy S.S. Diptych of Silence. Enseignement ascétique sur l'homme à la lumière théologique et philosophique. M., 1991 ; Après la pause. Chemins de la philosophie russe. Saint-Pétersbourg, 1994. La vie du saint abyssin Yakferan Ekzie est citée par Florensky (« Pilier... », 301‒305) selon la source : Turaev B. (A.) Quelques vies des saints abyssins. Montre byzantine. M., 1906. T. 13, numéro. 2 (« Pilier... », 749. Note 543). Zacharie - Abba, Révérend. Apparemment, un ascète égyptien habitant le désert du 4ème siècle. Memorial Day – 5 décembre. « Lecture du dimanche », 19 juin 1849, n° 12, p. 126 (publication Kyiv. Académie théologique). À propos de la deuxième lettre à Corinthe, saint Clément de Rome, il est dit ici : « Cette épître, dans son caractère intérieur et son contenu, est digne du nom sous lequel elle est éternelle et appartient, sans aucun doute, à l'âge apostolique. » Hermas (Herma, Herma, 1er siècle) - saint, chrétien romain, mentionné par l'ap. Paul (Rom. 16 : 14). On lui attribue le livre « Le Berger », créé dans le genre apocalyptique ; publié par P. Preobrazhensky dans « Monuments of Christian Writing » (M., 1866). Smirnov (apparemment Piotr Semenovich Smirnov ; 1861‒ ?) – professeur à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, Académie théologique de Moscou. Oeuvres : Histoire du schisme russe des Vieux-croyants. 2e éd. Saint-Pétersbourg, 1895 ; Littérature d'histoire et dénonciation du schisme des Vieux-croyants au XIXe siècle. Lecture chrétienne. 1901 ; Révérend Théofan. Tambov, 1906. Filaret (dans le monde – Vassili Mikhaïlovitch Drozdov ; 1783‒1867) – Métropolite de Moscou. Chef d'Église, initiateur de la préparation de la publication de la traduction russe de la Bible (1858), célèbre prédicateur et écrivain spirituel. Prot. P. Smirnov. De la doctrine de l'Église. Ajouter. to the Church Gazette", éd. au Synode Saint-Orthodoxe. 1901, n° 46. Renouveau de l'Église. 1907. N° 11. Jean de Cronstadt (dans le monde - Jean Ilitch Sergueïev ; 1829‒1909) - saint, archiprêtre, livre de prières, écrivain spirituel. Élève de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg. Fonde la « Maison du Travail » à Cronstadt (1882). Canonisé en 1990. Outre ses œuvres complètes en 6 volumes, ses ouvrages ont été publiés : Paroles et Enseignements. Saint-Pétersbourg, 1887‒1889 ; Ma vie en Christ. M., 1894 (plusieurs réimpressions en 1990‒1993) ; Conversations sur Dieu, Créateur et Pourvoyeur du monde. Saint-Pétersbourg, 1895 ; La vérité sur Dieu... M., 1900 ; Connaissance de Dieu et connaissance de soi acquise par l'expérience. Saint-Pétersbourg, 1900 ; Philosophie chrétienne. Saint-Pétersbourg, 1902 ; Contemplation et sentiments de l'âme chrétienne. Saint-Pétersbourg, 1905 ; Pensées d'un chrétien. Saint-Pétersbourg, 1905. Bolotov Vasily Vasilyevich (1853‒1900) – historien de l'Église. Mémoire de maîtrise - « La doctrine d'Origène sur la Sainte Trinité » (Saint-Pétersbourg, 1879) Travaux : Conférences sur l'histoire de l'Église antique. Saint-Pétersbourg, 1907, 1910. Numéro. 1er Voir à son sujet : Bulletin de l'Église. 1900. N° 16 ; Lecture chrétienne. 1910. N° 2. Citation de : Bolotov V.V., prof. Conférences sur l'histoire de l'Église antique. Saint-Pétersbourg, 1910. T. 3. P. 18 et suiv. "Conversations et mots". 4e éd., 1904. P. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. « De la Cité de Dieu », 20, ch. 9. Hilaire de Pictavia (Hilaire de Poitiers, 315‒368) – saint, grand maître de l'Église d'Occident. Voir à son sujet : Orlov A.P. Vues trinitaires d'Hilaire de Pictavius. M., 1908. Récemment, un vieux charpentier m'a raconté l'histoire de sa perte de foi. Il aurait dû, comme Florensky, rencontrer son Isidore, voir la pierre et l'église dessus, mais il n'a rencontré que la forme. C’est si typique, si effrayant, et dans ses yeux il y avait une si douce tristesse de solitude et d’incompréhension que je ne peux m’empêcher de raconter son histoire littéralement. «Je ne suis pas contre la foi», m'a-t-il dit. - Croyez qui vous voulez. Mon père était ivrogne, mais juste. L'année dernière, à Pâques, j'en ai acheté un quart", je suis allé au cimetière et j'ai tout versé sur la tombe : à boire, mon vieux, ça ne fait rien... J'ai même servi le curé quand j'étais petit, en faisant exploser l'encensoir, en sonnant le clocher. En hiver il faisait froid et sombre, mais en été c'était fou... J'étais honnête : je balayais l'église, je trouvais un endroit et je la mettais dans une boîte. Et le chef prenait des poignées de la boîte. C'était un travailleur acharné, mais il aimait moi parce que j'ai obéi en tout et respecté toute la forme. En confession, tu es censé dire : je suis un pécheur, père, c'est ce que j'ai toujours dit. Il me demandera : As-tu traîné les filles, père ? Il m'a donné des pommes, mais il n'arrêtait pas de douter : est-ce que j'avais volé quelque chose ?... Quant à ma foi, mes doutes se sont transformés en grève de la faim. Il n’y avait rien pour le chauffer, il faisait froid. Il dit : Apportez, Vaska, les icônes. Et ils sont restés énormes dans le grenier pendant des siècles. Je l’ai démoli, mais c’était comme si je l’avais frappé avec une hache, et c’était comme si quelque chose avait été coupé. Favorsky Vladimir Andreevich (1886‒1964) – artiste russe, fondateur de l'école de gravure sur bois, illustrateur (auteur de la couverture du livre de Florensky « Imaginaires en géométrie » (Pomorye, 1922). Popov Ivan Vasilievich (1867‒1937/38) – professeur à l'Académie théologique de Moscou au département de patrouille et d'histoire de la pensée religieuse ; Maître en théologie depuis 1897 ; auteur des livres : « La loi morale » ; "L'idée de déification dans l'ancienne Église orientale." Golubtsov Alexandre Petrovitch (1860‒1911) – professeur d'archéologie ecclésiale et de liturgie à l'Académie théologique de Moscou. Oeuvres : Origines de l'histoire de la peinture d'icônes russe ancienne. M., 1897 ; De l'iconographie chrétienne. Serguiev Possad, 1903 ; Recueil d'articles sur la liturgie et l'archéologie ecclésiale. Sergiev Posad, 1911. Voir à son sujet : Bulletin théologique. 1911. N° 7‒8. Hebdomadaire "Vek", 1907, n° 12, dans l'article du prêtre. K. Aggeeva. Discours de V. Sventsitsky : « Vek », 1907, n° 2. Sur la saisine du tribunal. responsabilité : « Vek », 1906, n° 7. Dans la même année 1906, Florensky publie « Le Cri du sang ». Les agraphes sont des paroles attribuées à Jésus-Christ, mais non enregistrées dans les quatre évangiles. Ce qu'il faut faire? Questions de religion. 1908. Numéro. 2. P. 80. Théodore le Studite (759-826) – révérend, théologien byzantin, chef d'église, opposant à l'iconoclasme. Oeuvres : Oeuvres de notre vénérable père et confesseur Théodore le Studite. Saint-Pétersbourg, 1907-1908. T. 1-2. Voir à son sujet : Dobrosklonsky A. P. Révérend Théodore, confesseur et abbé de Studio. Odessa, 1913-1914. Parties 1 à 2. Avenue Théodore le Studite. Enseignements catéchétiques et testament. Kalouga, 1896. P. 42. Volkov Sergueï Alexandrovitch (1899-1965) – élève de P. Florensky à l'Académie théologique de Moscou (1917-1919), professeur de langue, littérature et histoire russes dans les écoles secondaires, les écoles professionnelles et dans divers cours à Zagorsk. En 1954-1960 – Chef du bureau du MDA, il y enseigne le russe aux étudiants diplômés et étrangers. Voir à son sujet : Nikitine A.L. Gardien de la Tradition (S.A. Volkov et ses souvenirs de l'Académie théologique de Moscou). Chemin : Revue internationale de philosophie. M., 1994. N° 5. P. 160‒164. Publié par : Path : Revue internationale de philosophie. M., 1994. N° 5. P. 164-182 (publié par A. L. Nikitin). Les mémoires de S. A. Volkov sont un fragment de son livre « Mémoires de l’Académie théologique de Moscou » (Finis Academiae). Voir publications préliminaires : The Past. Almanach historique. Paris, 1988. T. 6. P. 321-324 ; Symbole. Paris, 1994. T. 29. Spassky Anatoly Alekseevich (1866-1916) – théologien, historien de l'Église. Rédacteur du Bulletin théologique en 1898-1903. Ouvrages : Histoire des mouvements dogmatiques à l'époque des Conciles œcuméniques. Saint-Pétersbourg, 1906. T.1. Sous le pseudonyme de « A. Sotersky », A. A. Spassky a publié des « Conférences accessibles au public sur l'histoire du Moyen Âge d'Europe occidentale » (Bulletin théologique. 1910. N° 2-12). Il y avait aussi une publication séparée. Corinthien Apollon Apollonovich (1868-1937 ; a reçu son nom de famille de son grand-père, M.P. Barentsev, un paysan d'Arzamas qui, diplômé de l'Académie des Arts de Saint-Pétersbourg, a reçu une médaille d'or, le titre d'académicien et son nom de famille pour son projet de fin d'études dans le « style corinthien »), poète religieux-romantique, prosateur, traducteur. Sur la base du folklore, il a compilé le livre "La Russie du peuple. Légendes, croyances, coutumes et proverbes du peuple russe toute l'année" (M., 1901). Auteur de plus d'une vingtaine de recueils de poésie. Oeuvres : Chants du cœur. M., 1896 ; Arrivé. Histoires, images et pensées. Saint-Pétersbourg, 1896 ; Hymne à la beauté. Saint-Pétersbourg, 1899 ; Lumières tardives. Saint-Pétersbourg, 1912 ; Dans les rayons d'un rêve. 2e éd. Saint-Pétersbourg, 1912 ; Dans la lutte millénaire pour la Patrie. Il y a eu des événements du Xe au XXe siècle. Pg., 1917. Voir à son sujet : écrivains russes 1800-1917. Dictionnaire biographique. T. 3 : K-M. M, 1994. P. 70-71 (note de L.N. Ivanova). Ratgauz Daniil Maksimovich (1868-1937) – poète, émigré depuis 1922. Auteur de romans populaires. Travaux : terminés. poèmes du recueil : T. 1–3. M., 1906 ; Mes chansons. M., 1917. Voir à son sujet : Sumtsov N.F. À propos de la poésie de Ratgauz. Kharkov, 1899. Frug Semyon Grigorievich (1860-1916) – poète. Travaux : terminés. recueil cit. : T. 1‒6. Saint-Pétersbourg, 1904 ; Collection complète cit. : T. 1–3. 6e éd. Odessa, 1913. Voir : Florensky P. Le pilier et le fondement de la vérité. Expérience de théodicée orthodoxe. M., 1914. Les symboles et l'emblème, par décret... de l'empereur de Moscou, le grand souverain Pierre Alekseevich, ont été imprimés. Amsterdam, 1705. "Pour compliquer l'inspiration avec ruse - c'est Byzance. C'est ainsi que cela se passe de la confusion de la vie de palais aux canons et aux coiffes des manuscrits" (Rozanov V. Fallen Leaves. Saint-Pétersbourg, 1913. P. 335). Picodella Mirandola (1463-1494) - l'une des figures marquantes de la Renaissance italienne ; a étudié les œuvres des néoplatoniciens et de la Kabbale. Agrippa de Nettesheim (1487-1535) était un scientifique et penseur allemand qui tenta de combiner les idées du néoplatonisme avec la magie et le christianisme. Les contemporains le considéraient comme un sorcier. Voir Agrippa de Nettesheim. Célèbre aventurier du XVIe siècle. Essai critique-biographique de D. Orsier. Ed., avec introduction et notes. Valéria Brioussova. M., 1913. De toute évidence, Volkov était présent à l’une des deux conférences tests de Florensky, données au MDA le 17 septembre 1908 et publiées sous le titre « Racines humaines universelles de l’idéalisme » (Theological Bulletin. 1909. n° 2. pp. 284-297 ; n° 3. pp. 409-423). Losev A. F. Essais sur le symbolisme et la mythologie antiques. M., 1939. T. 1.S. 680. Édition de l'auteur. La « Caverne de Platon » est un symbole platonicien du début du Livre VII de la République (514a‒517d). Dans la philosophie religieuse russe, l'image de la « grotte de Platon » formait une intrigue indépendante, commençant apparemment par P. Chaadaev (voir : Chaadaev P. Ya. Articles et lettres. M., 1987. P. 142). L. Chestov a relié l'image du « sous-sol » de Dostoïevski au symbole de Platon : « Après tout, Platon connaissait aussi le sous-sol, seulement il l'a appelé une grotte et a créé une magnifique parabole sur les gens comme les habitants des cavernes qui tonnait dans le monde entier. La même chose est arrivée à Dostoïevski dans le sous-sol comme à Platon dans la grotte : de nouveaux yeux sont apparus et là où tout le monde voyait la réalité, l'homme ne voit que des ombres et des fantômes » (Shestov L. Surmonter l'évidence. Moderne notes. Paris, 1921. Vol. 8. P. 144). Dans une remarque concernant les sentiments de lutte contre la culture du siècle (l’un des motifs de l’utopie de Platon « l’expulsion des Muses »), Vyach. Ivanov a noté : « … Expulser les Muses ne serait qu'un palliatif : les écrits réapparaîtront et leurs rouleaux refléteront à nouveau la même image mentale immuable des prisonniers de la Grotte de Platon enchaînés au rocher » (Vyach. Ivanov, M. Gershenzon. Correspondance de deux coins. Pg., 1921. P. 21). Florensky, qui a souligné à plusieurs reprises « la grotte de Platon » comme possibilité d'une épistémologie symbolique (voir : « Perspective inversée », 1919), connaît une autre grotte - le ventre prétemporel, où naissent les premières choses du monde : « En bas, quittez la peur, descendez dans la grotte. Des gouttes de temps tombent des arcs et tombent dans les profondeurs de l'obscurité. Comme dans l'atelier d'un horloger, d'innombrables rythmes se rattrapent et se dépassent. Les fuseaux du destin bourdonnent élastiquement. Les cœurs de tous les êtres palpitent dans ces profondeurs. Ici, de l'obscurité et des rayons, toutes les choses du monde naissent, de vibrations rythmiques rapides et lentes, sourdes et sonores, de bourdonnements et d'échos cavernes, une couverture vivante qui s'appelle l'Univers » (Florensky P.A. On Poppy. Works. M., 1990o T. 2. P. 20 ; cf. : Nepshchev’s Not Admiration. La philosophie russe a vu un mérite particulier au symbole de la « grotte de Platon » en termes d'histoire de la conscience de soi : « Platon a creusé sa « grotte » dans la conscience de soi de l'humanité » (Ern V.F. La compréhension suprême de Platon, 1917. Works. M., 1991. P. 465). S. Boulgakov a opposé l'obscurité de la connaissance « de la grotte » à la perspicacité intuitive : « La science, avec son instrumentalité et son pragmatisme, est liée à la fois à l'emplacement des prisonniers dans la grotte et à leur relation avec la source de lumière. La science, née dans le royaume des ombres et de la pénombre, devient inutile, puisque la grotte serait éclairée directement par la lumière » (Bulgakov S.I. Philosophie de l'économie. M., 1990. P. 137). « La Grotte de Platon » a reçu une attention particulière dans la littérature d'avant-garde : V. Bryusov - « Je suis retourné au pays lumineux » (1896), « Mépris » (1900), « Au cavalier de bronze » (1906), « Fidèle à la Lyre » (1916) ; A. Roslavlev - « Dans la grotte » (1905) ; E. Zamiatine - « Grotte » (1922) ; M. Aldanov - « Grotte » (années 1930). Nous parlons de l'opéra Orphée et Eurydice (1762) de Gluck Christoph Wallibald (1714-1787). Voir : Florensky P. A. Premiers pas de la philosophie. Des conférences sur l'histoire de la philosophie. Vol. 1. Sergiev Posad, 1917 (publié dans le « Bulletin théologique » à différentes années). Rozanov V. Feuilles tombées. Saint-Pétersbourg, 1913. P. 414. Il s'agissait d'une petite brochure, d'environ 1/8 de feuille, d'environ 50 pages. Sur la couverture de droite, en haut – « En tant que manuscrit ». Au milieu se trouve le nom « Academy Historia Arcana ». Ci-dessous – "Sergiev Possad. Imprimerie de I. Ivanov. 1914". Il contenait un certain nombre de poèmes et de chansons du folklore académique. Ainsi, l’un des poèmes, imitant le « Chant de l’Oleg prophétique » de Pouchkine, raconte comment l’inspecteur de l’Académie, le hiéromoine Kirill, tente de séduire les étudiants et interroge le recteur, l’archimandrite Lavrenty, sur le succès de son entreprise. Un autre ouvrage, selon S. S. Glagolev, écrit par l'archiprêtre D. Rozhdestvensky, est intitulé : "De la collection pour le 200e anniversaire du MDA. À la mémoire des chefs et mentors décédés de l'Académie, non seulement du clergé blanc et du rang laïc, mais même du rang monastique. Sergiev Possad, 2014." Ce qui suit est une brochure sur l'archimandrite Hilarion et certains des dirigeants monastiques de la Laure - l'archimandrite Tovnya, l'archimandrite Dosifei, etc. : "Réflexions sur l'aquarium. Après le repas monastique et le repos de l'après-midi". Malheureusement, je n'ai pas enregistré le texte. Il raconte comment Hilarion, regardant l'aquarium situé dans sa salle de réception, pense au poisson et au caviar et en vient à l'idée qu'il serait utile que les moines de la Laure écrivent sur le caviar pour leurs dissertations de candidat : ​​ils ne connaissent pas les langues étrangères et anciennes, mais ici ils pourraient écrire sur la base de leur expérience personnelle. Il serait flatteur pour eux de recevoir un badge de candidat, d'autant plus que certains d'entre eux obtiennent parfois des diplômes élevés. Certes, Hilarion constate immédiatement avec ironie que cet insigne ne leur convient pas : ce serait « comme mettre de l’or dans les narines d’un cochon ». Alors Hilarion, soi-disant avec tristesse, réfléchit aux titres élevés que portent les patriarches orientaux - « Pape », « Juge de l'Univers », « Treizième Apôtre » - n'étant, en outre, que « esclaves du sultan », mais, se reprenant et s'exclamant : « Ne me soumets pas à la tentation ! - crie : "Vasily, du thé !" Le langage du pamphlet est vif et approprié, tout à fait dans l’esprit des déclarations de Rozhdestvensky lorsque, selon les mots de N.S. Leskov, en décrivant Avvakum de Chine (« Présages mystérieux »), « avait lu les étiquettes »... Les paroles citées de P. A. Florensky se trouvent dans un autre ouvrage le plus intéressant et le plus significatif de la collection - «Pétition contre le diacre noir Tryphon», dont je parle plus en détail à propos du hiérodiacre Vassian (Pyatnitsky). "L'Histoire secrète de l'Académie" a apparemment été publiée dans une édition extrêmement limitée, et si elle se trouvait dans la bibliothèque universitaire, elle n'a pas été remise aux étudiants, et je n'en savais rien jusqu'en 1925 environ, lorsque je l'ai reçue de S.S. Glagolev, non plus en tant qu'étudiant, mais en tant que collègue d'école. Non moins curieux est que le nom « Academy Historia Arcana » apparaît dans « Mémoires du professeur M.D. Muretov » (Bulletin théologique. 191b. N° 10-12. P. 602) non pas comme une indication d'une brochure spécifique, mais comme une sorte de terme ésotérique folklorique appliqué à un recueil similaire d'ordre folklorique, uniquement manuscrit, qui existait en 1873-1877 et fut ensuite rapidement brûlé. Des prêtres seniors, omniscients. Sur le voyage des futuristes à Florensky en 1916. voir : Petrovsky D. M. Souvenirs de Velimir Khlebnikov. LEF. 1923. 1 (mars). p. 145-147. Vvedensky A I. Église et État. M., 1923. P. 13. Il existe un article inconnu de Florensky « Absolutisme et monarchie », dont le résumé, comme le pensent les commentateurs, est constitué des thèses « Sur le but et le sens du progrès » (1905) (Florensky P. A. Works : In 4 vol. M., 1994. pp. 719-720). Voir dans la note "Orthodoxie" (1923) : "... L'orthodoxie est étroitement et intérieurement liée même à l'histoire politique - à travers l'autocratie. La foi dans l'autocratie tsariste, une attitude mystique à son égard, est l'un des éléments indispensables de l'orthodoxie" (Ibid. p. 662). Bulletin théologique. 1916. N° 6-7. pp. 538-539. Il a été publié sous forme de brochure séparée : Autour de Khomyakov. Serguiev Possad, 1917. Florensky P. Cri de sang. Mot pour la Semaine du Culte de la Croix. Dit dans l'église MDA lors de la liturgie du 12 mars 1873 après la mort de Jésus-Christ. M., 1906. Publication de M-na et Kh-va. Il convient de prêter attention non seulement au contenu du sermon, dans lequel Florensky, alors encore prêtre, dénonce la terreur gouvernementale après la répression de la révolution de 1905 et les exécutions brutales qui y sont associées, mais aussi à la date du sermon, qui a détourné l'attention du censeur des événements momentanés vers quelque chose de « passé » (1873 !), bien que son recalcul à la date réelle de Noël, et non de la mort du Christ, indique certainement 1906. Laissez-moi vous donner encore quelques extraits qui donnent une idée de ce merveilleux document chrétien – et civil ! La conscience de Florensky. "L'acte impie consistant à tuer le Fils de Dieu en tant que rebelle corrompant le peuple a été accompli. Et cette leçon, semble-t-il, devrait remplir l'âme de chaque roi, de chaque dirigeant, de chaque prêtre, de chaque patriote, de chaque complice du meurtre avec l'horreur de la mort violente. Passons maintenant à travers les XIXe siècles jusqu'au centre le plus chrétien de ce qui est considéré comme le plus chrétien des États. Ne comprenez-vous pas que le Christ est encore et encore abattu, pendu, battu et profané ? comprenez-vous que chaque coup de feu est dirigé vers le corps du Christ ?.. Tout cela se passe sous nos yeux, sous les yeux des chrétiens ! Les gémissements des torturés et des tués, ceux tués sans repentance, les cris des prisonniers et la ruée insultée vers l'autel du Tout-Puissant et étouffent nos prières. Les larmes et les sanglots de milliers de mères et de sœurs interfèrent avec nos chants : le sang versé est bientôt monté jusqu'à nos cous ; nous noierons dans l'océan de nos propres crimes. Prenez garde que les paroles du Seigneur Jésus ne se réalisent pas sur nous : « Que tout le sang juste versé sur la terre vienne à vous, depuis le sang du juste Abel jusqu'au sang de Zacharie, fils de Barachi, que vous avez tué entre l’église et l'autel. » Que cela passe loin de nous, Seigneur Jésus ! Ne laissez plus les nouveaux pharisiens se moquer de votre mort en se souvenant de vos souffrances !.. » Tareev Mikhaïl Mikhaïlovitch (1866-1934) – théologien russe, professeur au département de théologie morale de l'Académie théologique de Moscou. En mai 1917, il remplaça Florensky comme rédacteur en chef du Bulletin théologique. Auteur de l'essai « La destruction de Notre Seigneur Jésus-Christ » (Moscou, 1901), ainsi que des « Fondements du christianisme » en 5 volumes (1908-1910). Ouvrages : Critique des enseignements économiques de K. Marx. Bulletin théologique. 1912. N° 7/8. pages 596 à 651 ; N° 9. P. 1-37 ; N° 10. P. 328-361 ; N° 11. P. 569-605 ; N° 12. P. 739-759 ; Nouvelle théologie. Juste là. 1917. N° 6/7. p. 3 à 53 ; N° 8/9. 168-224 ; Église et théologie. Juste là. 1917. N° 10/12.; L'idéologie du socialisme. Juste là. 1918. N° 1/2, 3/5, 6/9. Voir à son sujet : Rozanov V.V. Doux et amer en Rus'. À l'histoire du professeur M. M. Tareeva. Mot russe. 1910. 23 juin, 27 et 28 juillet ; Philosophie de la vie. Serguiev Possad, 1916. Je donnerai la première partie (biographique) de l'article cité : "Pavel Alexandrovitch Florensky, mathématicien, physicien, théologien. Genre. en 1882. Il est diplômé de l'Université de Moscou en 1904, où il a travaillé principalement dans le département de mathématiques sous la direction de N.V. Bugaev et a étudié la philosophie dans le département historique et philologique sous la direction de S.N. Trubetskoy et L.M. Lopatin. Dans En 1904, il entre à l'Académie théologique de Moscou et se concentre principalement sur la philosophie et l'histoire des religions. En 1908, il est élu au département d'histoire de la philosophie. En 1914, il soutient sa thèse de maîtrise « Sur la vérité spirituelle » et la même année, il est ordonné prêtre sans occuper de poste paroissial. En 1919, il commence à travailler dans le domaine de la technologie. à Glavelektro, où il s'occupait de la question des champs électriques et des diélectriques... » (Dictionnaire encyclopédique de Granat T.V., Vol. 44, 1926). Trotsky (Bronstein) Lev (Leiba) Davidovitch (1879-1940) - personnalité politique, l'un des dirigeants du mouvement communiste en Russie, organisateurs de la Révolution d'Octobre, dirigeants de l'Armée rouge, plus tard opposant au stalinisme, publiciste, critique littéraire. Oeuvres : Staline : En 2 vol. Éd. Yu. Feltchtinsky. M., 1990 ; Littérature et révolution (1923). M., 1991 ; Ma vie : Expérience de l'autobiographie. M., 1991 ; Voir à son sujet : Deutscher Isaac. Trotski en exil. M., 1991. Dans les informations biographiques du livre : Zhegin L.F. Le langage de la peinture (Conventions de l'art ancien) (M., 1970) sur l'auteur, il est dit : "Lev Fedorovich Zhegin (Shekhtel) est né en 1892 à Moscou, dans la famille du célèbre architecte F. O. Shekhtel. Il a étudié la peinture, d'abord dans l'atelier de K. F. Yuon, puis à l'École de peinture, de sculpture et d'architecture de Moscou. Parmi ses amis proches étaient les artistes M. F. Larionov, V. N. Chekrygin, le poète V. Mayakovsky, le philosophe P. A. Florensky et le mathématicien N. N. Luzin. Avec Chekrygin, il a conçu, entre autres, le premier recueil de poèmes de Maïakovski « I », a participé à diverses expositions d'art (« World of Art », 1917-1921 ; « Makovets », 1922-1924 ; Exposition internationale de Venise 1928-1930, etc.) ; un certain nombre de ses œuvres sont conservées à la Galerie Tretiakov et dans d’autres musées. Dans les années 20, L. F. Jegin s’est intéressé à l’étude de la perspective et de la composition de la peinture ancienne, en particulier russe. Ce n'est que ces dernières années qu'il a commencé à publier les résultats de ses recherches sous forme d'articles qui ont suscité l'intérêt non seulement des historiens de l'art, mais aussi des représentants de la sémiotique et de la cybernétique. Ainsi, ce livre est le fruit de près de 40 ans de travail de l’auteur. Lev Fedorovich n'était pas destiné à vivre assez longtemps pour voir la publication de son livre. Il est décédé le 1er octobre 1969 ; enterré au cimetière Preobrazhenskoye à Moscou. L’édition citée est accompagnée d’un grand article d’introduction de B. A. Uspensky « Vers l’étude du langage de la peinture ancienne » (pp. 4‒34). Les publications de L. F. Zhegin sont indiquées : Unité spatio-temporelle d'un tableau. Symposium sur l'étude structurelle des systèmes de signalisation. M., 1962 ; Quelques formes spatiales dans la peinture russe ancienne. Art russe ancien du XVIIe siècle. M., 1962 ; "Diapositives emblématiques." Unité spatio-temporelle d'un tableau. Fonctionne sur les systèmes de signalisation. Tartu, 1955. Vol. P. Publié d'après la publication : Bulletin du RHD. Paris; New York ; M., 1981. N° 135. (III - IV). pp. 61-70. « Makovchane » - membres de l'association d'artistes « Makovets », fondée en 1921-1922, faisait partie de l'Union des artistes et poètes « Art - Vie ». Jusqu'en 1925, les expositions des habitants de Makovets étaient organisées sous un double titre : en 1922 - « La première exposition de peintures de l'Union des artistes et poètes « L'art est la vie » (« Makovets ») » ; en 1924 – « La deuxième exposition de peintures « Makovets » (« L'art est la vie ») » ; Le 26 décembre 1925, la « Troisième exposition de peintures « Makovets » (la dernière) a été inaugurée. A. Ya. Tugenhold a écrit à propos de ce groupe : « Si les valets de diamant sont avant tout des matérialistes, alors les Makovites sont des gens d'une attitude mentale différente. « Makovets » est le dernier maillon du symbolisme russe. P. Florensky et V. Khlebnikov ont collaboré à l'organe idéologique « Makovets » (« Art-Vie »). Mais le personnage le plus caractéristique est le jeune artiste N. Chekrygin, décédé prématurément en 1928 (sous un train) [ici, apparemment, il y a une faute de frappe : cela signifie Vasily Nikolaevich Chekrygin (né en 1897) ; voir Catalogue de ses œuvres (Moscou, 1969). – K.I.], un talent de grande envergure et brûlant, doté d’une grande imagination et d’un sentiment tragique particulier de la vie. L'empreinte d'une certaine angoisse spirituelle se reflétait dans le travail de ses amis et disciples, donnant à certains d'entre eux une attirance pour des maîtres aussi anciens que Goya et Le Greco. En même temps, tant dans l'œuvre de Tchekryguine que dans la peinture de « Makovets », il y a très peu de russe (c'est en quoi ils diffèrent du « Valet de carreau », qui combine le français avec le purement moscovite) ; Les « Makovites » sont entièrement des Occidentaux. Ce groupe est l'un des plus culturels de notre art (les traits de cette culture subtile sont marqués notamment par les œuvres de Fonvizin et Zefirov, puis de Mashkevich, Ryndin). Mais voici aussi sa faiblesse incontestable, son éclectisme et sa tendance au stylisme. Le visage des Makovites est complexe, mais en fin de compte, cette complexité n'est-elle pas due au maquillage et n'est-il pas temps pour lui de laver la peinture pour devenir lui-même ?..." (Tugenhold A. Ya. De l'histoire de l'art d'Europe occidentale et russe et soviétique. M., 1987. P.219-220). Dans le premier numéro du magazine du groupe "Makovets" (publié en 1922), Florensky a publié un célèbre article « La performance de l’église comme synthèse des arts » (pp. 28-32) ; dans le même numéro, voir son nom sous le manifeste du groupe Prologue ; Florensky connaissait les artistes énumérés ici en tant que professeur au VKHUTEMAS (depuis 1921) ; dans le deuxième numéro, l'ouvrage de Florensky « Signes célestes » a été publié (pp. 14-16). Parmi les noms répertoriés par Zhegin figurent : Alexandre Alexandrovitch Vesnine (1883-1959), qui, avec les frères Leonid Alexandrovitch (1880-1933) et Viktor Alexandrovitch (1882-1950), dirigea le mouvement constructiviste en architecture en 1925 ; Vladimir Evgrafovich Tatlin (1855-1953) – peintre, artiste, designer ; Fiodor Avgustovitch Stepun (1884-1965) – penseur religieux russe. Sont également mentionnés Mikhail Semenovich Rodionov (1885-1956) – graphiste ; Pestel Vera Efimovna (1896-1952) – peintre ; Chernyshev Nikolaï Mikhaïlovitch (1885-1973) – peintre ; Babichev Alexey Vasilievich (1887-1963) – sculpteur, peintre, graphiste, théoricien de l'art, professeur à VKHUTEMAS. Voir à propos des « Makovites » : Lapshin V.P. De l'histoire de la vie artistique à Moscou dans les années 1920. "Makovets" Histoire de l'art soviétique-79. M., 1980. Numéro. 2. Le nom fonctionnel du groupe remonte au nom de la colline sur laquelle se trouvait le groupe au milieu du XIVe siècle. Le révérend Serge de Radonezh a fondé un monastère en l'honneur de la Sainte Trinité. Plus tard, Sergiev Posad est apparu autour de la Laure. Florensky a vécu dans ces lieux en 1904-1933. Voir l'article : Florensky P. A. Dostokhvalny « Makovets ». Essais. Paris, 1985. Vol. 1, p. 380-385. Giatsintov Vladimir Evgenievich (1855-1933) – critique d'art, dramaturge, professeur à l'Université de Moscou. Sous ce titre, une série de livres de Florensky, unis par un projet commun et une orientation idéologique commune, devait être publiée par la maison d'édition Pomorye. Bobrov Sergueï Pavlovitch (1889-1971) – poète, critique, critique poétique. Meyerhold Vsevolod Emilievich (1874-1940) - réalisateur soviétique russe. Membre du PCUS (b) depuis 1918. Dirigé en 1920-1938. théâtre à Moscou (depuis 1923 - Théâtre Meyerhold). Refoulé. Réhabilité à titre posthume. Nous parlons de la première arrestation en 1928 et de la déportation de Florensky vers Nijni Novgorod. Peshkova Ekaterina Pavlovna (1876-1965) - la première épouse de M. Gorki. Einstein Albert (1879-1955) – physicien, mathématicien germano-américain, créateur de la théorie de la relativité. Florensky a montré une grande attention aux concepts d'Einstein, qui ont influencé le livre « Imaginaires en géométrie » (1922), où une tentative a été faite pour intriguer les lecteurs et justifier la présence d'un principe relativiste dans l'image du monde de Dante. Le principe de la relativité, a déclaré Florensky, "n'a pas été accepté par moi non pas après une longue discussion ou même sans étude, mais simplement parce qu'il s'agissait d'une faible tentative de mettre dans un concept une compréhension différente du monde. Le principe de la relativité générale est, dans une certaine mesure, un de mes contes de fées arrondis et simplifiés sur le monde" (À mes enfants... pp. 193-194). William Hogarth (1697-1764) – peintre, graphiste et théoricien de l'art anglais. Pouce. VII de son traité "Analyse de la Beauté" (1753) donne la définition suivante : "Une ligne ondulée, en tant que ligne de beauté, est encore plus diversifiée (que les lignes droites et courbes - K.I.) et se compose de deux lignes courbes opposées, et devient donc encore plus belle et agréable ; même la main, dessinant une telle ligne sur papier, fait un mouvement vivant avec un stylo ou un crayon. Et, enfin, la ligne serpentine, se courbant et se tordant simultanément dans des directions différentes, fait plaisir à l'œil, le forçant suivre l’infini de sa diversité… » (L., 1987. P. 139). Voir également le long article introductif de l’académicien M.P. Alekseev, qui couvre l’histoire de la perception des idées de Hogarth en Russie (pp. 3-104). Florensky analyse l'organisation spatiale d'un tableau dans les ouvrages « Iconostase » (1922), « Perspective inversée » (1919), « Analyse de la spatialité dans les œuvres artistiques et visuelles » (M., 1993), ses premiers fragments ont été publiés dans la revue « L'art décoratif en URSS » (1982. N° 1. pp. 25-29). Komarovsky Vasily Alekseevich (1881-1914) - comte, fils du maître des chevaux de la cour impériale. Artiste et poète de Tsarskoïe Selo. Décédé dans un hôpital psychiatrique. Auteur du seul recueil de poèmes, « La première jetée » (1913). Voir : Poésie russe de « l'âge d'argent », 1890-1917 : Anthologie. M., 1993. pp. 687-689. Alexey Fedorovich Losev (1893-1988) – philosophe, philologue, critique d'art, historien de l'esthétique et de la culture, linguiste. En 1915, il est diplômé du département de philologie classique et du département d'histoire de l'Université de Moscou. Depuis 1911 - visiteur et conférencier lors de réunions religieuses et philosophiques de la Société du nom. Vl. Solovieva ; Membre de l'Académie Libre de Culture Spirituelle. Il fait ses débuts dans la presse avec l'article « Eros in Plato » (1916). Dans les années 1920, les principaux intérêts scientifiques ont été déterminés : huit livres ont été publiés en trois ans : « Cosmos antique et science moderne » (1927), « La musique comme sujet de logique » (1927), « Philosophie du nom » (1927), « Dialectique de la forme artistique » (1927), « Dialectique des nombres chez Plotin » (1928), « Critique du platonisme chez Aristote ». (1929), « Essais sur le symbolisme et la mythologie antiques » (1930), « Dialectique du mythe » (1930). En 1923, il discute des problèmes d'Imyaslavsky avec Florensky. Le 18 avril 1930, il est arrêté et en 1931, il est condamné à 10 ans de prison. Après le rapport de L. M. Kaganovich au 16e Congrès du Parti communiste de toute l'Union des bolcheviks et les discours de M. Gorki dans la Pravda et les Izvestia (1931), Losev a passé plus de 2 ans dans les camps. Aujourd’hui, la bibliographie des œuvres du penseur comprend plus d’un millier de titres ; en son centre se trouve un ouvrage en plusieurs volumes sur l'histoire de la culture ancienne, sans précédent dans l'étendue de sa couverture matérielle, « L'histoire de l'esthétique ancienne » (1963-1994). Œuvres : Des premiers travaux. M., 1990 ; Philosophie du nom. M., 1990 ; Vl. Soloviev et son époque. M., 1990 ; Philosophie, mythologie, culture. M., 1991 ; Vie. Saint-Pétersbourg, 1993 ; Être. Nom. Espace. M., 1993 ; Essais sur le symbolisme et la mythologie antiques. M., 1993. Voir à son sujet : A.F. Losev et la culture du 20e siècle : lectures de Losev. M., 1991 ; Khoruzhy S.S. Bataille d'arrière-garde. Khoruzhy S.S. Après la pause. Chemins de la philosophie russe. Saint-Pétersbourg, 1994, pp. 209-253. Des extraits des mémoires de Losev sur Florensky ont été publiés plus d'une fois : Vestnik RKhD. 1988. N° 153 ; Les Russes à l'étranger l'année du millénaire du baptême de la Russie. M., 1991. S. 455-460 ; Florensky P. Travaux. M., 1990. T. 2. P. 278-288 ; Bibikhine V.V. D'après les histoires d'A.F. Losev. Commencé. 1993. N° 2. P. 124-144. Parmi les ouvrages reliant l'œuvre d'A. Losev à l'héritage de Florensky, voir : Stepanov Yu. S. « Droit » et « antinomie » dans les sciences humaines de Descartes Florensky et Losev. A. F. Losev et la culture du 20e siècle. M., 1991. pp. 38-51. Publié selon la publication : Context-90. M., 1990. P. 6-24 (Publication de Yu. A. Rostovtsev et P. V. Florensky). Florensky P. Le pilier et la déclaration de vérité. M., 1914. Lorenz (Lorentz) Hendrik (1853-1928) - physicien et ingénieur néerlandais. Lauréat du prix Nobel (1902). Losev rappelle l'une des transformations de Lorentz, qui justifie le principe fondamental de la théorie de la relativité. A.F. Losev s'est adressé à tous ses interlocuteurs en les appelant « vous ». La théorie de la relativité restreinte ou particulière a été créée par A. Einstein déjà en 1905. Les archives de P. A. Florensky ont conservé un résumé de ce rapport, rédigé de la main d'un inconnu. Vvedensky Alexandre Ivanovitch (1888‒1946) – dirigeant de « l'Église vivante » rénovatrice, chef de l'« Union des communautés de l'ancienne Église apostolique ». Klyuchevsky Vasily Osipovich (1841‒1911) – historien-sociologue russe, enseignant. En tant qu'auteur de l'article « L'importance de saint Serge pour le peuple et l'État russes » (Essais et discours : deuxième recueil d'articles. M. B/g. P. 199‒215) et de l'ouvrage « Le gracieux éducateur de l'esprit national russe » (Serguiev Possad, 1908), Klyuchevsky partage avec Florensky leur perception commune du sol moscovite de l'ange gardien de la Russie. Voir : G. P. Fedotov : « Trois Capitales » (1926) ; "La Russie de Klyuchevsky" (1932). Travaux de P. Florensky sur l'enseignant. Serge : « Icônes de prière de saint Serge » (Journal du Patriarcat de Moscou. 1969. N° 9. P. 80‒90) ; « La Laure de la Trinité-Serge et la Russie » (Florensky P.A. Justification du Cosmos. Saint-Pétersbourg, 1994. P. 159‒183). Voir aussi : Hegumen Andronik (Trubatchev). La spiritualité russe dans la vie de saint Serge et de ses disciples. Ouvrages théologiques. M., 1989. T. 29. P.225‒253. Losev A.F. La mort de la culture bourgeoise et sa philosophie. Huebscher A. Penseurs de notre temps. M., 1962. P. 317. Muravyov Valérien Nikolaïevitch (1885‒1932 ?) 1932 ?) - philosophe russe. Travaux : Maîtriser le temps. M., 1924. Florensky et Muravyov se rapprochent de Losev par l'attention portée au problème du nom. Voir : Aksenov G.P. Time-Power (À propos de Valérien Muravyov et de sa philosophie). Questions de philosophie. 1992. N° 1. P. 93. Zubov V.P. – traducteur, historien des sciences et de la culture. Loseva Valentina Mikhailovna (née Sokolova ; 1898‒1954) - mathématicienne, épouse de A.F. Losev, mariée à lui par P.A. Florensky à Sergiev Posad le 5 juin 1922, jour spirituel. Voir à son sujet : Taho-Godi A. A. À propos de V. M. Loseva. Commencé. 1993. N° 2. P. 107‒112 (il y a aussi sa préface au livre inédit d'A.F. Losev « Fondements dialectiques des mathématiques » : P. 113‒123 ; lettre de A.F. Losev : P. 145‒157). Adresse sur l'enveloppe survivante. Le père Irénée est un ancien athonite, leader du mouvement Imenaslav. Voir à son sujet : Bulatovich A. Ma lutte avec le nom des combattants sur la Montagne Sainte. P., 1917. Pour des documents reflétant la participation de Florensky au complot d’Imenaslav, voir : Œuvres. T. 2. Voir aussi le commentaire des premières publications d’articles : Slavik’s Studio. Budapest, 1988. N° 34/1. p. 9 à 25. Berdiaev N. A. Connaissance de soi (Expérience d'autobiographie philosophique). M., 1991. P. 185 (citation collective). L'article de N. Berdiaev « La Thébaïde raffinée (drame religieux de Durtal Huysmans) » a été publié pour la première fois dans « La Pensée russe » (juillet 1910), puis réimprimé en annexe du livre « Philosophie de la liberté » (1911). Cet article n'a rien à voir avec Florensky. Levin Joseph Davidovich (1901‒1984) – philosophe et juriste soviétique. Comme indiqué dans ses informations biographiques, "il est diplômé du département de philosophie de l'Université de Moscou. Il a participé activement aux cercles philosophiques de Moscou dans les années 1920. Il n'a rejoint aucun des courants philosophiques répandus dans ces années-là - ni les philosophes religieux, ni les phénoménologues, ni les marxistes. À cette époque, il s'intéressait principalement aux problèmes de philosophie de la connaissance, de philosophie de la culture et de logique. Pas un seul de ses ouvrages philosophiques n'a été publié (le livre "La Philosophie de la connaissance", très appréciée par G. G. Shpet et recommandée par lui pour publication, après avoir passé deux ans par les autorités de censure, fut finalement interdite en 1924). Il travailla presque toute sa vie à l'Institut d'État et de droit, fut docteur en droit (depuis 1939) et professeur, mais toute sa vie, il considéra la philosophie comme sa vocation. un grand ouvrage philosophique a été écrit, comprenant comme sections métaphysique, éthique, esthétique et philosophie de la culture, qui était basé sur le système métaphysique qu'il a développé" (Annuaire historique et philosophique '91. M., 1991. P. 270‒271). Ouvrages : Sixième plan. Annuaire historique et philosophique 91. M., 1991, pp. 271‒306. En 1994-1995, un volume en deux volumes d'ouvrages philosophiques de I. D. Levin a été publié à Moscou. Publié à partir de la publication originale : Questions de philosophie. 1991. N° 5. P. 60‒65. Editeur – Yu. I. Lévine. Et je suis tombé malade. Un extrait du journal d’un étudiant de 21 ans permettra de mieux comprendre ce qui suit : « 22 novembre 1922. Je suis très impressionné par le nouveau livre de Florensky. Je suis confronté à la question : être ou ne pas être, rester libre-penseur ou abandonner... Les pensées les plus étranges me viennent à l'esprit : comment vivre plus longtemps, est-il nécessaire de reconstruire toute ma vie... Et si ce n'était qu'une apologétique tendancieuse ? Mais elle est très talentueuse… » Être suprême (français). Décence - Anglais. Penser sur commande - Anglais.