I. Мемуары

Sacerdote A. E. Elchaninov 30. De reuniones con P. A. Florensky (1909-1910) 31 III/1. Ha cambiado poco desde nuestra última cita (hace tres meses), sólo que parecía ponerse más nervioso y un poco más inquieto. Siempre está ocupado con algo. Aquí hay una lista de sus asuntos durante los dos días que llevo aquí. 32 El viernes por la tarde se sentó a escribir una conferencia y la escribió hasta las cuatro y media. Me levanté el sábado a las 8 y a las 10 fui a una conferencia, y de allí a la casa de baños, luego almorcé. Ahora, después del almuerzo, corrección del manuscrito sobre las cancioncillas 33 de la antigüedad de Kostromá”, etc. III/4. Gerasim-Grachevnik. Estas son algunas de sus conversaciones. – ¿Notas que me estoy moviendo hacia t, de lo contrario caigo en la infancia? Después de todo, incluso desde el otoño he cambiado en esta dirección. A menudo me siento como un niño, quiero perder el tiempo y hacer bromas. De hecho, justo antes de esto había estado molestando a Daria durante media hora, haciéndose pasar por un oso, burlándose de ella, cantándole canciones y rogándole que le aconsejara qué hacer para complacer a las chicas. "En la Academia me contengo, pero incluso entonces quiero constantemente proclamar el paquete de mis conferencias, o golpear a alguien en el estómago, o deslizarme por la barandilla. Y esto sucede de alguna manera por sí solo. Creo que esto se debe a que mis poderes dionisíacos están buscando una salida y aparecen aquí". Este cambio lo noté especialmente en Pavlush este otoño, y durante el invierno se intensificó y se desarrolló en él. Es muy divertido, ingenioso, incansable en las conversaciones con damas y señoritas, y ellas suelen quedar encantadas con su caballero. Hoy fuimos a esquiar. A pesar de que mañana tiene una conferencia de la que sólo tiene tres páginas listas, se dejó llevar tanto que apenas lo convencí de que se fuera a casa. Hay algunas conversaciones muy interesantes durante este paseo. Cuando le dije que era hora de irse a casa, respondió: – ¿Por qué debería escribir una conferencia? Tal vez no viva para ver el mañana, así que prefiero montar por diversión. "Es tan agradable conducir", dijo cuando llegamos a la nieve profunda e intacta, "es como caminar sobre un pastel y cortarlo con esquís". “Me atacan”, añadió después, “por qué suelo utilizar comparaciones gastronómicas, pero es tan natural”. El pastel es el más cercano a nosotros, conocemos su sabor, olor, calidez, composición. Después de la conciencia misma, por supuesto, debe ponerse en primer lugar la conciencia circular. En los últimos días viene difamando al sexo femenino. Después de visitar a D. y T., seguía quejándose de que con su llegada algo bueno se había ido de la casa. - Tienes que llamar al P. Evgenia, de 34 años, le permitió al menos realizar un servicio de oración. Entiendo por qué a las damas no se les permite la entrada a las ermitas; la gente salva todas sus vidas, y las mujeres vendrán y se las quitarán todas de una vez. No creas que creo que son algo desagradable, en absoluto. Pero, como ve, de alguna manera son terriblemente pasivos y porosos y, por lo tanto, absorben todo en sí mismos. Por eso se dejan influenciar tan fácilmente. “Miserable pueblo de mujeres”, suspiré. - ¿Por qué infeliz? No me considero más feliz ni más privilegiado en absoluto. Mucha gente tiene músculos más grandes que yo, pero no estoy molesto en absoluto. "Pero debes admitir que hablas de las mujeres con ironía, burla e incluso desprecio". - Esto está mal. Tengo un profundo respeto por una mujer que hace su trabajo. Sabes que ahora respeto mucho más a Marusya Lange 35 que cuando era estudiante. Me río de aquellos que se ocupan de sus propios asuntos. Me reiría de un hombre que quisiera hacerse cargo del negocio de una mujer, me reiría de una mujer que quisiera dejarse barba. La mente es una característica sexual masculina. Y no hay por qué envidiarnos: ¡me gustaría mucho tener un hijo, pero no puedo! Y sabes, me di cuenta de que las mujeres que se inclinan por las actividades científicas, incluso después del matrimonio, generalmente todo esto desaparece instantáneamente, siempre se caracterizan por un carácter lascivo. “No entiendo por qué D. se sintió ofendido conmigo por el monasterio de Getsemaní y demás”. Después de todo, las mujeres no caminan desnudas por la calle, ¿por qué quiere que me muestre desnuda a todos desde mi departamento? - Pero vas de visita, ¿no? - Bueno, ¿entonces qué? Después de todo, no voy con todo el mundo. También aparezco desnudo ante la gente, en los baños, por ejemplo. ¿Les hablé de los experimentos de sugestión de Kapterev 36? Resultó que a veces un velo fino es suficiente para paralizar la hipnosis. Este es el significado profundo del velo: es imposible seducir a una mujer que lleva velo. VII/7. No recuerdo cuándo fue, al parecer, a finales de mayo, en cualquier caso, en su última visita a Moscú por llamada de Novoselov. Lo acompañé a la estación, donde esperamos el tren durante aproximadamente una hora. La conversación fue larga y sólo recuerdo lo principal. Seguimos hablando de la misma indiferencia de Pavlusha hacia las damas y de su frecuente enamoramiento de los jóvenes. Estuvimos mucho tiempo confundidos con las explicaciones y sólo al final P. atacó la siguiente hipótesis. Un hombre busca un objeto que sea lo suficientemente pasivo como para recibir su energía. Así serán las mujeres para la mayoría de las personas. Hay ὑπо - naturalezas valientes que buscan complementos en hombres valientes, pero hay ὑπεр - hombres para quienes lo femenino es demasiado débil, como, por ejemplo, una almohada para un cuchillo de acero es débil. Estas personas buscan y aman sólo a hombres, o ὑπо – hombres. Hoy, mientras tomamos el té de la mañana, Pavlusha me contó lo siguiente sobre él. Incluso este verano, P. me contaba a menudo, medio en broma, medio en serio, su interés por las canciones de taberna, por los borrachos y que él mismo intentaba emborracharse. “Al menos esta gente”, dijo, “son sencillas, sin ninguna falsedad, pero yo quiero una vida sencilla con gente sencilla”. Cuando llegué aquí (8 de septiembre), Pavlusha me saludó con un mensaje sobre su borrachera. No lo creí entonces. Hoy, durante el té, empezó anunciando su intención de dar a los estudiantes una serie de conferencias sobre la embriaguez. – Empezaré por el hecho de que ahora se considera que el punto central de la filosofía es la cuestión del conocimiento, es decir, la cuestión del conocimiento de lo real, pero todo conocimiento es una salida de uno mismo. Creo que históricamente la cuestión epistemológica surgió del culto a las plantas intoxicantes, ya que los borrachos conocen mejor el fenómeno de perderse, la identidad de sujeto y objeto. Lo interesante es que la intoxicación con diferentes sustancias produce experiencias completamente diferentes. Por ejemplo, ron, vodka y vino. Sus acciones son completamente diferentes. Ahora bebo mucho, incluso creo que es saludable. Todavía tenemos demasiados impulsos salvajes a los que es necesario dar rienda suelta. Si estuviéramos en guerra, peleando con ladrones, entonces sería un asunto diferente. Cuando bebo mucho, me siento muy bien al día siguiente. Incluso comencé a mejorar físicamente, todo el mundo lo nota y no sabe por qué. “¿Pero no crees que la embriaguez embota tus facultades?” "Lo sé, pero eso es lo que quiero". Me disgusta cualquier cultura, la sofisticación, quiero sencillez. – Pero si pierdes la capacidad de distinguir lo divino del diablo, ¿no tienes miedo de caer en algunas tentaciones y seducciones y terminar en el camino que lleva a la muerte? “Ya estoy muerto”, se dijo muy en serio. – En realidad, estoy pasando por una especie de punto de inflexión. El año 27 ya está cerca, lo que significa que esto es inevitable. – ¿Pero por qué decides todo esto tú mismo, por qué no consultas a tu confesor? – ¿Por qué crees que no consulté? Si pregunto a mi confesor qué debo elegir, si el suicidio o la embriaguez, me prohibirá ambas cosas y no podrá responderme de otra manera. Por supuesto, podría resistirme a esto, pero sé que entonces será aún peor, y entonces, aparentemente, no hay manera de humillarse de otra manera... IX/14. Hoy, cuando regresé de Moscú, mi sirvienta, una mujer de mediana edad muy inteligente, me informó: “Entonces un estudiante te preguntó, con la cabeza ladeada... es tan débil de mente... parece que está inclinado”. Al parecer, le resultó muy difícil determinar con precisión la apariencia de Pavlusha. Ni siquiera adiviné de inmediato que se trataba de él, y solo por las señales: una nariz larga, cabello largo y vestido de civil, me di cuenta de quién se trataba. IX/22. Todavía no sé si siempre es así, pero cada vez lo veo muy diferente respecto al año pasado. No hay claridad en los ojos, vivacidad y alegría, sino una especie de embotamiento, pesadez, como de resaca (aunque P. asegura que es al día siguiente de beber cuando se siente especialmente bien, “se inicia una especie de catarsis, primero un arrepentimiento agudo, y luego humildad, claridad y alegría”). Ayer, como siempre, suspiró que había demasiado que hacer, que no tenía tiempo para hacerlo todo, que no tenía tiempo, y luego suspiró que no tenía secretaria. Me ofrecí como voluntario para ayudarlo con una de sus obras (una reseña del ensayo de Naumov sobre Dioniso), estuvo de acuerdo. Trabajamos toda la tarde ayer y hoy hasta el almuerzo y hablamos mucho. IX/24. Anotaré sólo una parte de la conversación, especialmente importante para mí, aunque escuché estos pensamientos de él hace un año y medio, la primavera pasada. "No es difícil para mí matar muchas cosas en mí mismo, pero ¿qué resultará de ello?" Podría matar en mí todo lo que esté relacionado con el género, pero entonces moriría en mí, en primer lugar, toda la creatividad científica. Dices que así debe ser, que todos los ascetas pasaron por una muerte así, lo sé, pero no me dejan entrar al monasterio, me dicen que dé conferencias. ¿Por qué muchos ensayos, libros de texto, etc., especialmente los de seminarios, huelen a carroña? Es como si todo estuviera en su lugar, hay un gran aprendizaje, un lenguaje decente, incluso pensamientos, pero ¿es imposible leer? Porque fueron escritos por eunucos. Y podría escribirlo así, pero ¿quién necesita ese trabajo? Ahora tú y yo estamos escribiendo sobre Dioniso. Después de todo, debo vivir todo esto, sentirlo, hoy no dormí en toda la noche por una especie de excitación general, como si yo mismo hubiera participado en orgías. Y eso es todo. Lo mismo con las conferencias. Sé que en conferencias posteriores daré una síntesis cristiana, pero mientras explico, no puedo evitar sentir simpatía por mi tema. X/10. Tiene mucha ternura, cariño y amor. Nunca lo he visto volverse frío con la gente primero, que estuviera agobiado por un ser querido, que estuviera buscando cambio, libertad. Si se enamora de alguien, lo dará todo por esa amistad, quiere involucrar a su amigo en cada detalle de su vida, y entra en su vida e intereses con toda su alma. Dejará sus asuntos, sus conocidos, sus actividades urgentes, si su tiempo lo necesita (o él cree que lo necesita) un amigo. Con Vassenka 37 come de la misma taza y nunca se sienta a cenar sin él, incluso si no viene hasta la noche, va a hablar con su médico, lo ayuda a escribir un ensayo y, en general, no le da “ni descanso ni tiempo”. (Así debería ser la verdadera amistad, pero sólo con total reciprocidad, de lo contrario es una carga insoportable, lo sé por mí mismo). A menudo habla de su intención de dejar la Academia. Decidió dejarla en verano, pero te convenció de no hacerlo. Michigan. El estado de ánimo sigue siendo pesado. X/18. Los días 13 y 16 estuve en Moscú. Antes de irse, Pavel me dijo: – Si ves al Señor 38, cuéntale sobre mí. Se puede decir que a menudo quiero verlo, pero no vendré a él porque todavía no escucho lo que me dice. Visité a Vladyka el día 15. Primero le conté de mis asuntos y luego de Fm. Sólo informé de los hechos: decepción por la ciencia, melancolía sin causa, embriaguez. Vladyka escuchó, sentado de lado y sonriendo en su barba, pero cuando le hablé de la borrachera, se puso serio. "Empecé temprano", murmuró. “Dígale”, dijo rápidamente, “que realmente le pido que aguante hasta los 30 años”. Que reúna todas sus fuerzas. Entonces ya no es peligroso. La sangre fermenta hasta los 30 años, y estos últimos años son especialmente peligrosos. Se emocionó (pero no mucho) y entró en su habitación por un minuto, luego regresó y continuó: – Que aplique mi método socrático de análisis de conceptos. Luego empezó a decir que quería volver en verano a la ermita Solovetsky y que pensaba llevar a Pavel allí y pasar el verano con él. "Dile esto, lo animará". Por cierto, al final de la conversación preguntó si Pavel se había emborrachado a causa de Glagolev. A todos los argumentos, dice una cosa: "Quiero el amor verdadero; entiendo la vida sólo juntos; sin "juntos" no quiero la salvación; no me rebelo, no protesto, simplemente no tengo gusto por la vida ni por salvar mi alma, mientras estoy solo. Si me salvan, no protestaré, pero no quiero. Estás hablando de un anciano. Consulté muchas veces, y cada vez me dijeron: espera, ten paciencia, esto pasará; " Estoy esperando, tal vez esto sea realmente lo mejor”. Hoy parece haberse aclarado. Me acerqué a él; estaba solo, escribiendo. La vista es luminosa y tranquila. - Mira, le estoy escribiendo una carta a Anthony. Casi ya escrito. – Y no solo Anthony, aquí hay otro – completamente listo. ¡¿Y a quién?! A la chica!! Sólo que es posible que todavía no envíe a Antonia. Juzgue usted mismo en qué puede ayudar, pero lo que escribí sigue siendo un beneficio: la cosificación. La conversación terminó ahí y comenzó de nuevo sobre el obispo. Gabriel. Ayer sirvió en nuestra liturgia y quedé asombrado por la solemnidad y el significado con el que la dirigió. Le pregunté a Pavel sobre esto. “Ya sabes mi opinión sobre él”, comenzó con disgusto. – Todo esto suena falso y teatral. Pronuncia una palabra y uno siente que el tono y la dicción están inventados y que se está observando para ver qué impresión produce. Es muy posible que objetivamente todo esto se perciba de otra manera, pero lo sé y no puedo liberarme de este sentimiento. Conoce bien el Servicio Divino, le encanta, pero este decoro y sofisticación no es algo ortodoxo. Eres occidental, pero a nosotros, por el contrario, nos alegra que el servicio funcione como en todas partes de Rusia: tropezando, feo, etc. Nos encanta el aspecto del esclavo, pero queremos que incluso los harapos no sean reales, sino que tengan un forro. Esto es evangélico y no sólo ortodoxo. ¿Por qué amaba tanto Cristo la compañía de las rameras y de los recaudadores de impuestos? Hay que imaginar que se trataba de verdaderas rameras que se peleaban, mantenían conversaciones “indecentes” y regañaban, pero aun así Cristo las prefirió a la compañía de los fariseos. Piensa en por qué se dice: “El poder de Dios se perfecciona en la debilidad”. Después de todo, la enfermedad no es sólo debilidad, una especie de enfermedad poética, como la tisis, sino pecaminosidad, maldad. Cristo estuvo con los pecadores no sólo porque tenían mayor necesidad, sino porque estaba más complacido con ellos, los amaba por su sencillez y humildad. I/31. Llegó por la tarde, a las 10 en punto. El sábado por la mañana, Bulgakov, Glinka 39 y Novoselov 40 (Berdyaev estaba con ellos) lo llevaron a la ermita Zosima, de donde huyó por la noche. – Te visitaré por un corto tiempo. Trajo a Lavater. 41 ¿Tienes algo sobre el arrepentimiento? V.M. Se necesita para el semestre. – Quería preguntarte sobre tu viaje, pero si tienes prisa te pregunto más tarde. P. se puso un poco terco, pero luego habló de Bulgákov y de todos los demás. Resulta que él mismo iba a Zosimova, pero ahora no quería, porque había muchos extraños. – ¿Sigues escribiendo tus memorias? Entonces escríbalo, es interesante desde un punto de vista teológico general. Ahora estoy notando un fenómeno extraño. Nunca antes mi oración había sido tan eficaz como lo es ahora, cuando pareciera que soy el menos digno. Se siente como si Dios viniera deliberadamente a mi encuentro a medio camino para ver adónde llegaré finalmente. A veces tengo un sentimiento extraño, absurdo desde el punto de vista teológico, tal vez porque no puedo expresarlo adecuadamente: a veces siento lástima de Dios porque os ha hecho tan malos. - Sí. Tengo esta comparación: si alguien se enoja mucho, empieza a estar de acuerdo con todo y a hacer todo como quiere. Entonces Dios está conmigo. Es cierto que está más en los detalles. Ayer, por ejemplo, tú. M. no estuvo en casa durante mucho tiempo. Estaba muy preocupado. Han pasado todos los horarios habituales cuando llega, las 11 y las tres. Me alarmé terriblemente y comencé a orar, y antes de que pudiera terminar mis oraciones, él ya estaba tocando a la puerta. - Bueno, yo tendría miedo de fenómenos así, pensaría que el diablo me acecha. - ¿Qué beneficio tiene? Si eso aumentara mi orgullo... "Aumenta tu desesperación". De alguna manera no le prestó atención. "Todos miran mis pecados con demasiada sencillez y, lo más importante, les aplican valoraciones estéticas y cotidianas. Por ejemplo, mi forma de beber. Hay pecados incondicionales: orgullo, ira, pero embriaguez, etc., todavía hay una gran pregunta al respecto. Cuando me siento en una empresa y decido dejar el vodka, todo el estado de ánimo de la empresa cambia inmediatamente. La ira y la irritabilidad aparecen de alguna parte, y no hacia mí, y ni siquiera por mi negativa, sino de algún lugar. - ¡Pero esto es terrible! Bueno, si te encuentras en una empresa donde mastican chanclos, ¿realmente deberías masticar con ellos para mantener su complacencia? Bueno, son cerdos y beben carne de cerdo, pero ¿por qué deberías acudir a ellos? "Verás, soy tan estúpido ahora que no puedo enojarme ni ofenderme, pero si hubiera alguien más aquí, incluso alguien que tuviera tus puntos de vista, su ira estallaría inmediatamente ante tus palabras". Esto lo dijo en un tono verdaderamente manso y afable. "Estoy de acuerdo contigo en que no es bueno hablar en ese tono". Pero quería decirte que con tu comportamiento ofendes a las personas sobrias, mientras consuelas a los borrachos, has dejado a tus antiguos amigos, al P. le duele el corazón por ti. Evgeniy y muchos otros. "Yo mismo tengo miedo de esto y aún más miedo de la tentación de mi comportamiento". Pero no queréis entender qué es importante en mis pecados y qué no. Por ejemplo, a menudo hablé. Herman dice que hacer ciencia me produce vanidad, pero de algún modo esto no le afecta en absoluto. Piensa que lo digo por excesiva modestia. Y luego, si no hubiera estado borracho, habría muerto hace mucho tiempo. Mi melancolía debe tener un origen orgánico, un exceso de fuerza, pero la embriaguez disipa estas fuerzas y entonces me apaciguo. ¿Por qué no, dicen, dedicarse a la ciencia, aunque sea una pérdida de tiempo, pero de alguna manera se puede vivir? "Me alegra mucho que pienses así sobre las razones de tu condición". – Y el hecho de que tu melancolía, como dijiste, es de origen orgánico. - Eso no es del todo cierto. Su razón principal, por supuesto, es otra: el deseo de una comunicación real y completa como garantía de la vida de la iglesia. No encuentro esta comunicación por ninguna parte, solo trozos de papel y nunca oro. No digo que no haya oro puro en la iglesia, pero no he encontrado ninguno. Si no creyera sería más fácil, pero eso es lo difícil: creo que existe el oro. Si no hay comunicación, no hay iglesia y no hay cristianismo. Me dicen que crea, y creo, pero así no es la vida. La vida comienza desde el momento en que ves y sientes este hecho principal. II/5. Ayer lo visité por la tarde y pasé la noche, ya que V.M. Fui a Moscú por el día. Algunos aforismos y pensamientos. Pavel amaba las plantas desde pequeño con una especie de ternura, compasión y comprensión aumentadas. Dice que los ama por su dulzura, por su proximidad a la tierra. II/13. Durante aproximadamente una semana ha estado bastante tranquilo, haciendo ejercicio y sin beber. Hoy estaba releyendo sus cartas de 1903-1904 y me sorprendió lo poco que había cambiado en sus ideas principales. Parece que no renunció a nada de lo que expresó entonces, y muchas de las ideas que él mismo, al parecer, ahora tiende a considerar nuevas, las tuvo nuevamente hace siete años. Por ejemplo, "no notas esta caída cuando te das cuenta de la inutilidad fundamental de ti mismo en esencia" (1903. X. 16), y mucho más. Ayer. Le hablé de Efraín el Sirio y de sus consejos contra los pensamientos lujuriosos. - ¡Pues no son muy buenos! – dijo con una sonrisa. Por ejemplo, un consejo para imaginar a la mujer que amas como un cadáver en descomposición. Después de todo, de esta manera no sólo los pensamientos pródigos, sino todas las relaciones humanas se vuelven imposibles. No creo que tal actitud hacia el prójimo sea moral... Andréi Bely 43 . Principios de siglo (fragmento) 44 Capítulo III. Discordia del Ajax (1930-1933) Me reuní con tres estudiantes: con Vladimir Ern, que había quedado en la universidad con el profesor Trubetskoy, 45 con Valentin Sventsitsky, 46 todavía estudiante de filología, y con Pavel Florensky, graduado de la Facultad de Matemáticas, estudiante de Lakhtin, 47 y escuchando las conferencias de su padre, que ya había demostrado brillantes habilidades, incluso talento, en matemáticas. Y Vladimir Frantsevich Ern, de 48 años, blanco, de pelo de roble y cola larga, inmediatamente me miró con incredulidad, sus ojos claros parpadearon inocentemente. Varias veces él creyó en Vyacheslav Ivanov, pero no en mí. En 1904 sólo estaba de acuerdo con las ideas de Florensky. – Significa... Tan malo” (no “malo”). Y arrugó la mano. Era imberbe, sin sostén, con una cara como una manzana encurtida, hinchada, con un atisbo de rubor enfermizo; pareció doblarse como una yarda; un experto en los primeros siglos del cristianismo, los tocó, los cortó como si estuvieran vivos, con verdades abstractas, cortándolos en el aire con su pata: - “¡Eso significa que los cuerpos resucitarán!” Dicho esto, parpadeó, avergonzado, y algo parecido a una paloma apareció en su rostro. Sventsitsky, de nariz chata, terco, con la cara colorada, jugueteaba con una barba muy espesa y roja, roncando debajo de las cejas. No me gustó este rojo derretido de ojos marrones. Me empujó como un toro, con la chaqueta torcida, golpeándome con sus remolinos. Pensé que el muermo y los remolinos eran sólo una pose, y el olor a pies sucios era sólo una impresión, puramente moral. Con un rostro de color marrón verdoso, muy feo y de aspecto viejo, nariz angulosa, se sentó en una silla, como si su mirada aguda estuviera clavada en sus calcetines, y en un balbuceo nasal que apenas caía, hablaba con fascinante agudeza sobre las ideas de su padre, que eran cercanas a él. Fue él, con toda probabilidad, quien inició la visita de tres amigos a mí. Sólo entonces se interesó por el nuevo arte y lo comprendió. Durante esos años, Ern tardaba en comprender la belleza, Sventsitsky tenía gustos vulgares y, además, Florensky también podía interesarse por mí como hijo de su padre. Apreciaba las ideas de su padre. Mientras lo escuchaba, me derrotó con su voz moribunda. Balbuceaba sobre los modelos de dimensiones “en” que forjó Karl Weierstrass, 49 y sobre el hecho de que hay un infinito malo, según Hegel, y un infinito finito, según las matemáticas de Georg Cantor. 50 Recordé algo familiar, de los libros para niños: una voz caída, una sonrisa, triste y asustada, un intelecto delgado, quebradizo y enfermo, que no volaba, sino que se arrastraba silenciosamente, con una cola que se extendía más allá de los horizontes de la historia. Debería dibujar a Florensky con un trazo egipcio. ¡Dibuja un cocodrilo cerca de sus pies! Y entonces se puso de pie. Al despedirse, se quedó con sus ojos imperceptibles pegados a los calcetines, como si cayera, con un brazo roto hierático, con su vieja y arrugada levita de estudiante, colgando torcida, con la cinta de sus peniques colgando. La sombra de una nariz, del tamaño de un arshin, yacía bajo las patas de la cola de un cocodrilo. Sólo hablé con Florensky. Sventsitsky y Ern no parecían confiar en mí. Ern claramente tosió con sospecha, desde entonces aparecieron. Un día aparecieron de nuevo los tres y me regalaron una magnífica fotografía del Convento Novodevichy como señal de que aquí estaba la tumba de mi padre, 51 y esto me conmovió. Desde entonces sólo vino Florensky, que me interesó por las ideas del matemático y filósofo Vronsky. 52 El ámbito de encuentro con la “troika” es la sección abierta “Historia de las Religiones” (bajo Trubetskoy). Las reuniones tuvieron lugar en la universidad. El entonces núcleo: tres Ajax, 53 barbudos Galanin, 54 dos Syroechkovsky, 55 A. Khrennikov, 56 varios socialistas revolucionarios salvajes, con el problema del doloroso "golpear o no golpear", anarquistas amantes de los gordos que se convirtieron en alabadores de Dios, o alabadores de Dios que estaban con una bomba en una pose mental, académicos posad de los autodivididos, un grupo de estudiantes Guerrier. 57 El presidente era S. A. Kotlyarevsky, 58 quien todavía estaba escribiendo su obra “Lamene”. Aparecieron los Koiransky, 59 “grifos”, 60 y “argonautas” y fueron a luchar contra los teólogos. Estas reuniones conectaron conmigo en el otoño. Helado, primeros días de octubre. Todo se volvió gris y cayó, cayó, cayó. Gotas: en los cristales de las ventanas, en el alma, y ​​algo pareció gritar y, tambaleándose impotente en el tiempo que caía, cayó en el corazón. Fui a Mokhovaya para sentarme con Sventsitsky en una habitación deprimente, repleta de chaquetas, azotada por rizos sombríos de estudiantes peludos con un problema ("golpear o no golpear"), donde Sventsitsky aprendió a realizar un truco pirotécnico con fuego caído del cielo, en respuesta al problema: ¿ir con una bomba al gobernador general o no ir? - “¡Esta bomba es fuego celestial, derribado por los profetas que unieron la fe de los primeros padres cristianos con el radicalismo de protesta de Herzen!” ¡Él apagará el fuego celestial! Trasladó su laboratorio con “pólvora” explosiva a las reuniones de la sección. Hizo con rudeza experimentos de autohipnosis, con la hipnosis de sus allegados que le creían, sentado, a veces, delante de Erna, roncando, con el rostro embrutecido por la tensión, como la cueva de Daniel. 61 Los ojos brillaron, volviéndose salvajes y sangrientos. Sucedió que se los entregaba a Boris Syroechkovsky, a Kotlyarevsky o a mí para llevarnos a un estado cataléptico (que él intentó hipnotizar se convirtió en un hecho para mí), a veces me sacudía los nervios con ladridos. Espera afluencia y olor a pies. ¡Las alumnas están de santo deleite! El orador terminaba y Sventsitsky se marchaba. Y chocando con sus vestidos, como un toro abandonado o un látigo, gritando, cortando el aire con la mano, riendo y ahogándose, de su bigote asoma un agujero en la boca, llameante de labios ensangrentados, como los de un vampiro, y nos asegura: la aparición de la luz de Damasco y del rayo con el que Pedro destruyó a Ananías. Kotlyarevsky, que parece un sátiro, simplemente no sabe qué hacer con él. Medio sonriendo, nos mira con una mirada confusa e inquisitiva. Estoy harto de eso. El ladrido de Sventsitsky tiene en mí un efecto puramente físico, como el golpe de gong con el que operaba Charcot 62, provocando tétanos en los pacientes. Una parte del público se volvía estúpidamente loca: de alegría. La parte está escupiendo: - “¡Dudoso charlatán!” Se desploma, rojo y sudoroso. Agarrando su pecho arrugado con su mano peluda (lana roja), atormenta su chaqueta. No sabes si desplomarte, si llevarle un vaso de agua o… golpearle. Después de su discurso, el enfermizo Ern se pone de pie: largo, calvo y blanquecino; con la mano cortó, golpeando, como con un palo, en la frente, con voz apagada, claridad insípida sobre los milagros y los fenómenos de signos en los primeros siglos del cristianismo, tratando de conectarse, según Trubetskoy, con la crítica evangélica. Es traductor de los “santos gritos” de Sventsitsky a un lenguaje “claro”. Ese es un profeta, este solo “didaskalol de Valentín, 63 en esos momentos me parecía un típico “Enes”, 64 un maestro popular en algún lugar de un lejano rincón bajista. Junto a Ern, de rostro marrón verdoso, feo y de aspecto viejo, asqueadamente deprimido por el trueno de Sventsitsky, P. A. Florensky está momificado en una silla, encadenado con ojos invisibles a su bota, como Gogol, moviendo la nariz sobre las cenizas de sus "Almas muertas". Almas muertas: Ern y Sventsitsky. Ern, que murió elegantemente antes de su muerte, Sventsitsky, entre apestosas convulsiones, vivo, como devorado por gusanos. En respuesta, Florensky les habló con voz agonizante, encorvándose de manera extraña y pareciendo una figura de lápida, colgando en algún lugar de la arena como un bajorrelieve silencioso de una época, y de repente adquiriendo el don del habla. Sus palabras, confusas por el peso de la arritmología, 65 son como un arroyo que se seca en la arena del desierto. Solía ​​disuadirlo y sentarse: verde y flaco. Su figura era la mitad de su tamaño real, porque se agachaba y colapsaba, como a sus pies, como en una tumba, en la que vivía cómodamente, cambiando durante su vida los signos “menos” por “más”, “más” por “menos”. A veces me parecía que ponía un samovar en los ataúdes y de allí iba a “Scales” para cantar frente a las portadas que representaban damas desnudas: “¡Descansen los esclavos con los santos!” Más tarde lo encontré con Bryusov en “Libra”. Hablaba extrañamente encorvado, mirando de reojo, explicando con voz nasal, haciéndose eco, pero desvaneciéndose, de algún detalle: un detalle de un grabado del siglo XIV, algo así como un dibujo de Kunrath, 66 con una modesta inscripción: “Ora et labora”. 67 Y Bryusov escuchaba con respeto más al arritmólogo convertido en decadente que al filósofo místico o religioso. De nuevo parecía que era un medio bajorrelieve de Memphis, con rastros de color amarillo pardusco y verdoso desprendiéndose. Al salir de la piedra gris amarillenta, caminó lentamente, en milenios, miles de kilómetros hasta aparecer desde Memphis en la casa Metropol, donde “Libra” se había refugiado tan alegremente. Vino desde Memphis, o quizás desde la Atlántida, para hablar sobre el crecimiento de los significados egipcios en el siglo XX. A partir de entonces vino a mí, evitando mis resurrecciones, como sigilosamente, con secreto miedo, sin mirarme a los ojos, balbuceando asombrosamente. Sus pensamientos originales vivían dentro de mí. Le encantaba hablar de la teoría del conocimiento y fortaleció en mí la idea de la importancia crítica del simbolismo. Lo que a sus camaradas más cercanos, Blok, Ivanov, Bryusov y Merezhkovsky les parecía lejano, él lo veía como un ABC. Su pensamiento sobre el significado arritmológico multigrano que crece, se hincha, como un grano, se hincha, me alimentó, reconciliando el pensamiento del simbolismo con los pensamientos de mi padre. El estudiante Florensky sobre el matemático Euler, de 68 años y la sombra de nariz larga que se extendía desde su bota, sobre otra cosa, la suya, muy antigua. Y empezó a parecer que llegaría el día, una sombra se sentaría en una silla, Florensky se tumbaría a sus pies. Y rara vez nos veíamos con Valentin Sventsitsky. Valentin Sventsitsky, lo admito, corrí. El sudor, el muermo, la pose de “fuego en los ojos”, el tirón, el desorden, la pata peluda, el burry basso, todo me provocaba un disgusto casi físico. En algún lugar se sentía a un charlatán y erotismo patético y enfermo, envenenándose con exhalaciones de sudor sangriento y flagelantismo. 69 Ya se había ganado aplausos, había hecho desmayar a chicas frenéticas e incluso había organizado un debate. En él, como un afilador experimentado con marcas en las manos, golpeó a “padre” tras “padre”. Krap: el tono del profeta, arrastraron al "padre" de la parroquia a la reunión. Él, asustado, abrió la boca. Nunca antes en su vida había visto a Samuel, de 70 años, incriminarlo de que “padre” estaba sirviendo en la policía. Atrapado en el liberalismo más primitivo, “padre”, estupefacto, abandonó el nivel atemorizado. “Escuchen, escuchen”, susurraban sombríamente los blasfemos de ayer: Hamlets con “golpear o no golpear”... al gobernador. Y entonces, con un rugido de toro, Sventsitsky despegó y metió sus ojos ensangrentados en el “sacrificio sagrado”. Y con la mecánica de tres o dos, para el “padre”, preguntas maliciosas, estudiadas frente al espejo, maldijo al “padre”. El jaque mate consistía en ser presionado contra la pared, y en un estruendoso rugido: al público: - “¡Verá, el padre Vladimir Vostokov renunció a Dios!” – No, no estoy a favor de “padre”, estoy en contra de hacer trampa. ¡En esos momentos, el olor de Valentin Sventsitsky era tan evidente! Una vez intentó ser franco conmigo, elogiando inesperadamente mi poema “Not the One”, cuyo tema es la pérdida de confianza en uno mismo, y en relación con el poema comenzó a hablar de sí mismo, roncando y tirando de su bigote rojizo: "A veces te preocupas tanto que..." ¡sonrió, y sonrió maliciosamente! Agitó la mano, dejando claro que tenía algunas experiencias “propias”, ocultas a todos. - “¡Este “profeta” todavía se mostrará!” Realmente se mostró. Mientras tanto, la fe en el "profeta" Sventsitsky comenzó a crecer. Era una “carta de triunfo” para los cursos de mujeres, estudiantes, señoras mayores, veterinarios e incluso profesores. Tomando el shuytsu, como si fuera una bomba de dinamita, tomando la cruz en su mano derecha, los cruzó, así como 71 obispos de cabeza dorada cruzan un dikiri con un trikiri. La fusión de una bomba con una cruz es su experiencia personal. Estaba parado con una bomba, supuestamente esperando a alguien. No podía darse por vencido; se le reveló, como a Saúl, que había llegado el momento de matar a los gobernadores con una bomba del cielo. Por eso predicó la visión de una bomba cayendo del cielo a través de nuestras oraciones. Además, supuestamente fue a Macedonia, junto con los rebeldes, para derrocar al padishah. 72 y ¡qué despedida! Se fue... a algún lugar de la provincia rusa. Se escondió allí con tristeza y regresó a Moscú. Fue recibido con reverencia. ¡Liberaron a los macedonios! Sí, el destino malvado se rió del hombre enfermo de aspecto brutal, que hacía desmayar a las chicas salvajes, que arrancaba susurros supersticiosos a figuras públicas barbudas, respetables, canosas y ya experimentadas. Incluso entonces Florensky no simpatizaba con sus amigos Sventsitsky y Ern. Pero él se estaba escondiendo. Por lo general, en esos años no se expandió demasiado en diversos temas. La fama de Sventsitsky creció. Florensky parecía estar sentado en la sombra. Su larga nariz se extendía desde su rincón sombrío y se escuchaban las más sofisticadas discusiones sobre matemáticas y simbolismo. Pronto dejó de visitarme, ofendido por algo. En “New Path” publicó una simpática reseña de mi “Northern Symphony”. 73 Entonces lo encontré sólo de lejos. Pronto soltó sus largos rizos, y cuando más tarde se sentó en silencio en reuniones religiosas y filosóficas, su nariz, asustada por algo, se asomó entre los rizos. Lo llamábamos en aquellos días: “La nariz en los rizos”. El apodo lo inventó, por supuesto, Ellis. 74 Pronto desapareció por completo en Sergiev Posad. S. I. Fudel 75. Sobre el P. Pavle Florensky (1882-1943) 76 A medida que se acerca el fin de la historia, nuevos rayos rosados, hasta ahora casi sin precedentes, del próximo Día de los Inmarcesibles aparecen en las cúpulas de la Santa Iglesia. Sacerdote Pavel Florensky "El pilar y fundamento de la verdad". Abriendo para nosotros la puerta al santuario del culto cristiano primitivo, el apóstol Pablo en el capítulo 14. 1 de su Epístola a la Iglesia de Corinto enseña que aquellos que tienen el don lleno de gracia de conversar en oración en lenguas desconocidas, o “hablar misterios en el espíritu” (2), deben “orar por el don de interpretación” (13), porque “si voy a vosotros y hablo en lenguas desconocidas, ¿qué beneficio os traeré si no me expreso ante vosotros ni por revelación, ni por conocimiento, ni por profecía, ni por enseñanza” (6). “Si no hay intérprete, entonces guarda silencio en la iglesia y habla contigo mismo y con Dios” (28). Una persona me recordó estas palabras sobre “interpretación” cuando hablábamos con él sobre la herencia espiritual del P. Pavel Florensky. El comienzo de la comprensión de Florensky: para muchos puede convertirse en el comienzo del conocimiento de la Iglesia. Pero la comprensión general de la educación teológica y filosófica, junto con el alambre de púas de la terminología científica que rodea sus obras, las hacen casi inaccesibles para el lector moderno. Su aparición desaparece con el paso del tiempo, de la memoria de quienes lo conocieron y amaron. Continúa, y en mayor medida que durante su vida, el empobrecimiento de la teología escolar y el oscurecimiento del concepto de Iglesia, algo contra lo que se dirigió principalmente su pensamiento no siempre claro. Todo esto me obligó a intentar transmitir tanto la apariencia personal como la enseñanza del P. Pablo, en relación con los temas o cartas de su libro principal. Sólo puedo comenzar este trabajo; Tengo pocas fuerzas, conocimientos y oportunidades para ese trabajo, poco material, especialmente biográfico. Pero tengo miedo de posponerlo, “redimir el tiempo”. Transmitiré lo que pueda y luego ya no escribiré, sino que esperaré un encuentro personal con él y con todos aquellos de quienes mi corazón recibió calidez, luz y alegría. “Los muertos resucitarán, los que están en los sepulcros resucitarán, y todos los seres terrenales se alegrarán” (canon del Gran Sábado). Pero tengo miedo de posponerlo, “redimir el tiempo”. Transmitiré lo que pueda y luego ya no escribiré, sino que esperaré un encuentro personal con él y con todos aquellos de quienes mi corazón recibió calidez, luz y alegría. “Los muertos resucitarán, los que están en los sepulcros resucitarán, y todos los seres terrenales se alegrarán” (canon del Gran Sábado). Habiendo comenzado a leer la obra principal del P. Pavel Florensky - "El pilar y fundamento de la verdad", ve que gran parte de lo que se escribió en él fue escrito con la expectativa de personas que ya habían superado a Kant y la "Crítica de los principios abstractos" de Vl. Solovyov que ella lo introduce en el campo de la metafísica y el conocimiento abstracto. Además, el autor, siendo principalmente un matemático de formación, a menudo utiliza datos de esta ciencia en este trabajo. Sus obras matemáticas generalmente van en paralelo con las teológicas. En 1916, en el apogeo de su actividad teológica, publicó en el Boletín Teológico "Bringing Numbers", una justificación matemática del simbolismo numérico. Hace poco me dijeron que un joven quería ingresar en la Facultad de Matemáticas sólo para "comprender a Florensky". Él mismo es consciente de sus dificultades filosóficas y de su tendencia al esquematismo. “En mi presentación esquemática”, escribe en “El Pilar”, “omito la discusión sobre el camino del ascetismo” (p. 638). Y en otro lugar: “Perdónenme estas toscas y odiosas pinzas y bisturíes... Pero no crean que mis frías palabras son especulaciones metafísicas, “gnósticos”... Me veo obligado a utilizar terminología metafísica” (p. 324). Esta “compulsión” es, por supuesto, hasta cierto punto condicional. A veces lo percibimos simplemente como una consecuencia de una cierta cultura del siglo XIX ya experimentada, de un cierto hábito intelectual o de una rutina de pensamiento sobre la educación europea. Nosotros, las personas que capturamos el fin de esa era, como estudiantes de secundaria, con seriedad y desinterés, a pesar de los deportes y el cine ya existentes, leemos a Kant, Solovyov y Nietzsche, Marx y Stirner. El libro de Florensky fue escrito antes de la Primera Guerra Mundial, antes del inicio de la "inundación" que separó nuestro mundo del "antediluviano". De este mundo perdido, sólo el Arca de la Iglesia permaneció intacta y salvada para nosotros, y todo lo demás parece ser fragmentos de edificios flotando en el océano. Buscamos ahora la sencillez de la palabra, la claridad, la extrema concisión y la profundidad de la misma, para que esta palabra escrita tenga sus raíces en otro mundo, imperecedero. Y aquí algunos de nosotros tenemos una pregunta: ¿es Florensky necesario para un cristiano moderno? Este no es el momento de llamar a las sombras... Y esta hora es tan terrible. En esta hora de la historia de la iglesia, junto con la continuación de la apariencia ritual básica, el alegorismo religioso y una asombrosa insensibilidad espiritual, vemos algo más: la aspiración de algunas personas a la autenticidad espiritual y al gozo de una comunicación verdadera, y no alegórica, con Dios. La comunión con Dios es una meta constante hacia la cual se esforzará cada vez más el cristiano sincero moderno, que “considera todas las cosas como pérdida por la superioridad del conocimiento de Cristo Jesús su Señor”. Este objetivo lo logra en la Iglesia, que percibe simplemente como convocatoria y comunión de los discípulos de Cristo. Se ha acumulado tanto durante estos dos mil años alrededor de los muros invisibles de la Iglesia que sólo la sencillez del amor personal e inmediato por Jesucristo y, por tanto, sólo el poder de una fe poco astuta, tiene el poder de tocar estos muros y encontrar a nuestro Maestro dentro de ellos. Cristo nuevamente, cada vez más, en condiciones de desolación espiritual, se convierte en nuestro tiempo en Maestro directo de sus discípulos, según lo dicho: “No os llaméis maestros, porque un solo Maestro tenéis, Cristo, pero sois hermanos”. Parece que el cristianismo vuelve a adentrarse en las aguas profundas de su primer amor. En este tiempo previo al amanecer, la gracia de Dios, su poder luminoso, lleva a las personas al servicio de la vida eterna y de la inmortalidad, les abre el camino para adquirir la fe. “La gracia es Dios sentido en el corazón”, dice Pascal. ¿Quién de nosotros no conoce estas formas absolutamente asombrosas e incomprensibles con las que Dios atrae a sí mismo a las personas en nuestro tiempo desde lo más profundo de la incredulidad, estos adultos, no bautizados, no librescos? Y Florensky el escriba. Y esto lo hace difícil de leer, lo aliena, y sé que para muchos ahora es un extraño. Me contaron la historia de un ex alumno, el P. Paul en la Academia Teológica. Su curso de filosofía fue difícil para los estudiantes. Un día el P. Pavel, habiendo terminado de leer, levantó la cabeza y preguntó: "No entendimos nada, Pavel Alexandrovich", respondió uno de los sentados. Pero obviamente los estudiantes son diferentes. En las memorias de otro de sus estudiantes en la Academia Teológica de Moscú (S.A. Volkova) se encuentran las siguientes líneas: "El público en su lectura (estaba) abarrotado... Su discurso fluía desde algún lugar desde dentro... no esforzándose por un estilo hermoso, sino por ser hermoso en su unidad orgánica, donde el contenido y la forma se fusionaban en algo holístico. Había un encanto mágico en su discurso. Se podía escuchar durante horas sin cansarse. Y solo entonces, cuando terminó y desapareció, cuando el estudiante La multitud empezó a tararear como un enjambre de abejas, levantándose y avanzando hacia la salida, sólo entonces sentirás cómo todo tu cuerpo se ha convertido en piedra después de estar sentado y prestar atención al ciclo durante dos horas... Recuerdo, como ahora, el sentimiento de esta dicha excepcional: rendirme al flujo (de sus pensamientos)”. Además, me viene a la mente Tyutchev de nuevo: ¿Cómo responderá nuestra palabra... 78 Hay un caso conocido en el que un intelectual incrédulo quedó profundamente conmocionado por una frase que escuchó accidentalmente de Isaac el Sirio. 79 También se sabe que el Evangelio menciona a varios escribas, incluidos “escribas enseñados en el Reino de los Cielos”. No se puede “aprender el Reino de los Cielos” sin pasar por sufrimiento personal y sin actos heroicos. Esto quiere decir que hay escribas que sufren, y me parece que el P. Pablo. Todos se sintieron atraídos por él, como por el nuevo Leonardo da Vinci, lo rodearon con un anillo, captaron cada una de sus palabras, "su nombre", como escribió un contemporáneo, "se volvió legendario", y fueron pocas las personas que lo amaron y se compadecieron de él. Pero la profunda soledad, el anhelo de amistad y el gran sufrimiento del desierto humano, tanto exterior como interiormente, impregnan todo su gran libro. "¡Mi manso, mi claro! Nuestra habitación abovedada respiraba sobre mí frialdad, tristeza y soledad... Entré solo, sin ti... Uno a uno, uno a uno, como hojas amarillentas, las personas queridas se van cayendo... ¿Qué has hecho por ellos?... Ya no hay oportunidad de abrazar las piernas de cada uno de ellos. Ya no es posible derramar lágrimas y pedir perdón, pedir perdón delante del mundo entero." Así comienza su obra principal, este libro súper erudito, difícil, dotado de notas y excursiones de 1956, parece abarcar todo tipo de conocimiento humano. Y a través de este sufrimiento, a través de esta búsqueda del amor, su autor de repente se vuelve querido y necesario para nosotros. Los impenetrables matorrales de sus teoremas filosóficos y construcciones metafísicas son repentinamente penetrados por rayos de tal simplicidad y claridad. También hay algo más en ello. Por lo general, las obras teológicas eruditas hablan de Dios como si fuera una cantidad matemática desconocida que requiere prueba, y esta prueba se lleva a cabo inmediatamente de manera brillante y solemne para completa satisfacción del autor erudito. Hace un comentario y deja el bolígrafo. Por cierto, así se escribieron muchas de las obras de Vl. Soloviova. El matemático y físico Florensky habla de Dios con asombro y amor, y al mismo tiempo todavía está claramente inseguro de su derecho a hablar de Él. En “El Pilar” señala la influencia que tuvo sobre él el monje filósofo Archimandrita. Serapión (Mashkin). He aquí uno de los dichos favoritos de este pensador poco conocido: "Amar a Dios es la máxima básica de conducta. Enamorarse de Dios, emborracharse de Dios, ésta es la verdadera forja de la personalidad". Si estas palabras parecen demasiado “intelectuales”, pueden ser respaldadas por las palabras de los santos. "El mundo no soporta a los enamorados de Jesucristo", dice Georgy el Recluso de Zadonsky. 80 “El amor divino es la aspiración de pensamientos que embriagan con el Espíritu”, escribió San Gregorio de Sinanita. 81 Cuando Florensky supera las “matemáticas teológicas” que a veces le son inherentes, deja de ser profesor de teología y se convierte en maestro de vida. Recuerdo que en nuestra juventud, cuando leíamos su libro, no entendíamos nada de su erudición, sentíamos que habíamos salido del bosque de citas obligatorias para todos los libros de teología, aunque su libro también estaba lleno de citas, que, a pesar de la evidente modernidad del autor, ya habíamos salido con él no sólo del abigarrado salón de reuniones religiosas y filosóficas, tan extendido en aquellos días, sino incluso del ático de Dostoievski, donde sus jóvenes discutían sobre Dios. Aquí no hubo más disputas. Comprendido en su sufrimiento y amor, este libro se lee como un registro de la vida ya realizada en Dios, probada por el gran silencio de una mente siempre gozosa. La mente finalmente ha encontrado su patria perdida: la casa del Padre (!), ese lugar más cálido donde debería estar ante Dios. El pensamiento resultó vivir en la jaula del corazón, donde en un rincón, frente al icono del Salvador, arde la lámpara del Consolador. En esta jaula no había nada “del mundo”, pero al mismo tiempo el pensamiento, ascendiendo a la cruz de la iglesia, abrazó aquí todo lo bueno que había en el mundo, en la historia, como propio, como perteneciente a Dios Creador, tanto las criaturas como los pensamientos. A través de este libro, nos quedó claro que la lucha por la cruz en la historia es una lucha no sólo por la salvación personal de todo el ser, es decir, de la propia mente, sino también una lucha por la amada tierra de la humanidad. En memorias del P. Pavle S.N. Bulgakov, existe tal lugar: “Él (el Padre Paul) la amaba, esta tierra natal, como a la madre totalmente humana, la antigua Deméter, pero al mismo tiempo la conocía y la honraba como la tierra santa de Dios, la Purísima y la Bendita”. Por supuesto, todo lo valioso que poseía Florensky procedía de las antiguas ideas de los santos. Pero la enormidad y la incomparabilidad de su intento de expresarlo en un dialecto moderno son bastante obvias. Su forma de escribir a veces no producía palabras sobre las cuales la mente, como de costumbre, rodaba como sobre algo resbaladizo y olvidaba, sino algunos objetos iluminados. Este erudito escriba encontró el camino hacia los tesoros olvidados de la formación de palabras religiosas y filosóficas. Para que esto se sienta, daré un extracto de uno de sus artículos de 1907 (“La Lamentación de la Madre de Dios”), sobre el poder y la impotencia de las palabras: "Sólo hay palabras. Están compuestas por la razón y la prensa se llena de ellas. De estas creaciones grises de la cabeza, el ojo espiritual se obstruye y el alma se vuelve polvorienta. Pero también hay otras palabras... Como frutos dorados, crecen y se llenan de los jugos del alma cuando les llega el momento... Hay palabras de invocación en las que suena el misterioso canto del infinito, palabras que atraen un apoyo lleno de gracia a quien las pronuncia... Las palabras a veces están impregnadas del Espíritu. El misterio de la ocurre la transubstanciación de la palabra”. Después de Florensky, era fácil leer las historias de Paterikov sobre la transformación de la creación por la luz de Dios, pero no las disertaciones sobre el tema: "Sobre la cuestión del desarrollo de las disputas trinitarias". Demostró la posibilidad de terminar el seminario en el pensamiento. Florensky nació en 1882 en el Cáucaso. Su padre es ruso, su madre es armenia. Parece que también tenía sangre georgiana. En 1900, dedicó su “Raíces universales del idealismo” a “mi querida madre y la memoria de mi amado padre”, tal vez porque quería señalar con gratitud las raíces de su idealismo. Se crió en Tiflis en un ambiente cultural, en una atmósfera, como escribe Bulgakov, de Beethoven y Goethe, pero parece en un ambiente de poca religión, lo que sugiere el hecho de una revolución religiosa posterior. Cuando todavía era estudiante de secundaria, fundó junto con su amigo A. Elchaninov una “oficina científica” con colecciones geológicas y botánicas. Hay información de que ya a finales de los años 90 apareció en la prensa alemana uno de sus artículos científicos (junto con Elchaninov), lo que requiere verificación, al igual que casi todos los datos biográficos aportados. En 1904 se graduó en la Universidad de Moscú, donde estudió matemáticas y física, mientras escuchaba simultáneamente conferencias sobre filosofía de R. N. Trubetskoy y L. M. Lopatin. 82 De los otros profesores de su juventud, cabe destacar a N. Bugaev y A. I. Vvedensky. 83 (Después de graduarse, le ofrecieron permanecer en la Universidad (esta propuesta provenía, al parecer, de varios departamentos), pero en el mismo año, 1904, ingresó en la Academia Teológica de Moscú, de la que se graduó en 1908 (23-24 de abril) y sirvió como sacerdote en la iglesia hospitalaria de Sergiev y Posad. El 19 de mayo de 1914 defendió su tesis de maestría sobre el libro “Sobre la verdad espiritual”, publicado en Moscú en 1912, que incluía los primeros siete capítulos (cartas) de “El pilar” publicado en 1914. Fue profesor en la Academia Teológica de Moscú y de 1911 a 1917 también fue editor de su revista “Theological Bulletin”. Desde 1919 trabajó en el campo de la tecnología, primero en la planta de Kárbolit y luego en Glavelektro, donde trabajó en cuestiones de campos eléctricos y dieléctricos, que pudieron haber sido importantes para las primeras centrales eléctricas que se crearon en ese momento. ¡Tenía al menos 12 inventos certificados en química, electricidad y otros campos!). A principios de la década de 1920, preparó un curso de conferencias sobre la “enciclopedia de matemáticas” para su publicación. Al mismo tiempo publicó “Imaginarios en geometría” y “El número como forma”). Durante estos mismos años impartí un curso sobre ferroaleaciones en la Universidad de Moscú. Trabajó en la primera edición de la Gran Enciclopedia Técnica Soviética, publicada en 1927-1936, donde participó en varios departamentos. Según Modestov, en sus artículos de 1930 se ve su atención a las cuestiones de la física atómica. El primer volumen de la Enciclopedia contiene sus artículos sobre barnices asfálticos, masas de amianto y pizarra, en el décimo volumen sobre copales, en el duodécimo sobre linóleo. Comenzó a publicar en revistas rusas a más tardar en 1903, es decir, cuando aún era estudiante en Moscú. Además de sus principales obras de contenido teológico y filosófico, tuvo obras sobre electricidad, tecnología industrial, ciencia de los productos básicos, astronomía, óptica, matemáticas, historia del arte, teoría del conocimiento, pintura en perspectiva, folclore, filología y literatura. Podía hablar o escribir con pleno conocimiento de la materia sobre temas de medicina, psicopatología, ciencias ocultas, arqueología, psicología de la visión, historia de la moda femenina y genealogía de familias nobles. Conocía varios idiomas europeos y orientales. Leyó y escribió en hebreo, griego y latín sin diccionario. Tradujo a Kant y al historiador de la iglesia Zom. Publicó poemas en revistas de principios de siglo (también había una publicación separada: "In Eternal Azure"). Lo más convincente de él fue que llevaba toda esta inmensidad, como la obediencia religiosa, en perfecto silencio, integridad y modestia. El retrato de Nesterov (“dos filósofos”) 84 transmite algo de su profunda tranquilidad, de su inmersión en la “visión de la época” (como llamó S. N. Bulgakov a este retrato). En toda su apariencia era una especie de persona históricamente voluble. Era en su apariencia personal, mucho más que en los libros, donde se sentía su fuerza. Cuando hablaba, a menudo no leía, sino que hablaba, poseyendo el extraordinario poder de la palabra viva. "Eres un noúmeno", le dijo una vez V. Rozanov, y al mismo tiempo agregó: "pero tienes un inconveniente: eres demasiado encantador y un sacerdote ruso no puede ser encantador". Su sotana no parecía ser una sotana, sino una especie de vestimenta oriental antigua. Todo en él se percibía como un regreso de la abstracción intelectual a la realidad de una existencia feliz y olvidada hace mucho tiempo. Bulgakov también señala que toda su fuerza estaba principalmente en sí mismo. "ACERCA DE. "Paul era para mí", escribe, "no sólo una manifestación de genio, sino también una obra de arte, su imagen era tan armoniosa y hermosa... La impresión más básica del P. Paul (escribe también) era la impresión de fuerza. Y esta fuerza era un cierto carácter primordial de una personalidad brillante... con total sencillez y toda ausencia posible de postura interna y externa... El centro espiritual de su personalidad, el sol con el que se iluminaban todos sus dones, era su sacerdocio... La verdadera creatividad del P. Paul - no los libros, sino él mismo, toda su vida, que ha pasado irrevocablemente de este siglo al siguiente”. En su obra “Los primeros pasos de la filosofía” habla “del gusto por lo concreto, de la ciencia de la aceptación reverente de lo concreto y de su contemplación... ya sea una piedra, una planta, un símbolo religioso y un monumento literario”. Tenía una habilidad especial para entrar en "consistencia" con un objeto reconocible y, por supuesto, sólo esto explicaba la profundidad y confianza de su conocimiento. En el mismo trabajo, escribió que el caparazón racionalista de todas las ciencias naturales es sólo “una delgada corteza de lo identificado sobre el abismo de lava ardiente de la irracionalidad”. Esto es lo que lo atrajo del trabajo científico, "ya sea una piedra o una planta", el sentimiento de la inmensidad mística de este trabajo, su promesa mística. En su tema, por supuesto, no hay ni rastro del tema de garantizar la igualdad de derechos para la religión y la ciencia. Por el contrario, la ciencia en relación con la religión debe asegurar esta igualdad alcanzando sus horizontes eternos, realizando esta "lava ardiente de la irracionalidad". No es la religión, sino la ciencia la que debe demostrar su valía. Escuchándolo, más por sus palabras tranquilas que por su carga científica, a veces parecía que un poco más, solo un poco, la biología, las matemáticas y la física hablarían a una persona con algunas palabras nuevas, creativas, “angelicales”, palabras características de estas ciencias exactas, pero brotadas en la Eternidad, y allí lavadas desde la Fuente Imperecedera. Nueva ciencia. Estamos casi seguros de que ella no existirá en esta vida, pero no en vano Florensky llevaba dentro de sí el sueño de ella. Mostró que el pensamiento humano debe y puede encontrar la Piedra de la Fe, ya que sólo desde ella es visible el azul de la Eternidad, y sólo en ella la razón, toda razón, la razón científica, encuentra la paz. Llevó a cabo la iglesia de este hijo de Dios. “Iglesia es el nombre de ese refugio donde una gran paz desciende a la mente”, escribió en el prefacio del libro. En los primeros años del siglo se comunicó mucho con los simbolistas. Andrei Bely, recordando 1903, escribe: “La aparición de un trío de “apocalípticos” para mí: Ern, Florensky y V. Sventsitsky... Todo el asunto está en Florensky... mientras lo escuchaba, él me conquistó... habló con una voz agonizante, extrañamente encorvado y parecido a una figura de lápida, colgando en algún lugar de la arena como un bajorrelieve silencioso de un siglo, y de repente encontrando el don de la palabra... Yo “Vesakh” lo encontré más tarde con Bryusov, estaba hablando... explicando algún detalle: un detalle de un grabado del siglo XIV, algo así como un dibujo de Uprat con una firma modesta. Y Bryusov escuchó con respeto... Sus pensamientos originales vivieron en mí, le encantaba hablar de la teoría del conocimiento y fortaleció en mí la idea de la importancia crítica del simbolismo. Lo que a sus camaradas más cercanos, Blok, V. Ivanov, Bryusov y Merezhkovsky les parecía lejano, él lo veía como un ABC”. 85 A este extracto de Bely podemos añadir que Florensky tenía entonces poco más de 20 años. Para él, los simbolistas eran personas místicamente mucho más sensibles que los positivistas de la ciencia; le dieron algo a su realismo místico. En 1904 publicó en su revista “Scales” un artículo “Sobre una premisa de una cosmovisión”, que habla de biología, termodinámica, física molecular, y en el que hay una frase: “Nosotros, que hemos visto los albores del “nuevo arte”, estamos en el umbral de la “nueva ciencia”. Pero lo más precioso de este artículo es su epígrafe, que revela toda la melancolía de la época, toda la sed de las verdaderas palabras del Señor, el verdadero conocimiento y el pan de vida. En el epígrafe citó las palabras del octavo capítulo del libro del profeta Amós: “He aquí, vienen días, dice el Señor Dios, en que enviaré hambre a la tierra, no hambre de pan, ni sed de agua, sino sed de oír las palabras del Señor. En 1933, el P. Pavel Florensky fue exiliado a Siberia, a un campamento en el pueblo de Skovorodiko, más allá del lago Baikal. Le exigieron que renunciara públicamente a su fe. Pronto fue trasladado a las islas Solovetsky, desde donde escribió a su familia hasta 1937. Luego cesaron las cartas. P. Pavel murió, según datos oficiales, el 15 de diciembre de 1943 en Solovki. ¿Cómo podemos transmitir a un no creyente nuestro sentimiento de la Iglesia como santuario? Creer en Dios es bastante aceptable para muchos, pero creer en la Iglesia es completamente diferente, este es el comienzo de la duda, la confusión y la oscuridad, y esto está muy desactualizado. Me refiero ahora a aquellos que en realidad no creen en la Iglesia, por muy ortodoxos que se les llame. La esencia del asunto es clara. Se puede aceptar a Dios de manera abstracta, en términos de deísmo abstracto y generalmente no vinculante, pero la Iglesia no puede ser aceptada de manera abstracta y al mismo tiempo sinceramente. Hay que encontrarlo realmente en la tierra, hay que sentirlo, como se siente un cuerpo vivo. Debe verse en las personas. Ésta es la gran dificultad de creer en la Iglesia. Necesitamos encontrar personas que sean una “pequeña Iglesia”. La Iglesia es una continuación de la historia de la encarnación de Jesucristo. Sus obras en la tierra fueron transformar al hombre, iluminarlo con la luz celestial. Por lo tanto, sólo las personas que, aunque sea en pequeña medida, pero de manera completamente real, fueron tocadas por esta transformación, esta repetición de la santidad de Cristo, prueban la existencia de la Iglesia. Y la Iglesia existe en ellos, en su aliento vivo, en su herencia verbal. La Iglesia es el santuario de Dios en el hombre y sólo así se puede escribir sobre ella. El libro de Florensky, contrariamente a la tradición de la teología escolar, hablaba de la Iglesia no como un museo de dogmas y tradiciones, reglas y disputas, milagros y dudas, sino como un organismo de santidad y amor que todavía está vivo hoy, como un milagro de la Encarnación de Cristo que continúa en la tierra. Recuerdo una vez más el impacto que tuvo en nosotros la publicación del libro hace 50 años. Muchos de nosotros nos llenamos entonces de Blok y sus premoniciones nocturnas de la historia. ¡Primavera, primavera! Dime, ¿por qué lo siento? ¿Con qué sueño te arde la cabeza?... 86 Y entonces percibimos su libro científico y teológico con los mismos jóvenes oídos. “Empieza la primavera”, nos dijimos. "La Iglesia es esta eterna primavera. Ahora todo está claro para el resto de mi vida". Ignacio el Portador de Dios 87 escribe que “El Señor ha perfumado a la Iglesia con incorrupción”. A través de los siete sellos del trabajo erudito inhalamos la fragancia de la Iglesia. El azul celestial de la conciencia de Dios se nos reveló bajo las bóvedas oscuras y tan familiares del antiguo iglesia. Por supuesto, recibimos la Iglesia desde la infancia, desde cuando mi madre y mi padre caminaban con velas la noche del Sábado Santo, enterrando el cuerpo de Cristo. Desde entonces, hemos aprendido que el “Cantar de los Cantares” vive en la tierra. Pero luego vinieron años de dispersión y olvido, y Florensky logró recordar de alguna manera este sábado por la noche. Recuerdo que mi padre y yo estábamos visitando a M.A. Novoselov, en su apartamento de la esquina de Obydenny Lane. Alguna vez fue un tolstoyano muy prominente y fogoso, pero ahora se dedicó por completo a la Iglesia y a “la obra del Señor”. Allí tenía una sala con grandes retratos de Khomyakov, 88 Dostoievski y Vl. Solovyov, con una mesa larga para el estudio de su círculo religioso y filosófico, su oficina con la imagen de San Juan Climacus 89 y la tercera pequeña sala-comedor, donde nos sentábamos a tomar el té, y M.A. de vez en cuando corría con una pala para las brasas al samovar para que su canción no parara. Y aquí está él, un hombre muy bondadoso y al mismo tiempo cariñoso. Pablo, trabajando con él para defender la glorificación del nombre de los ataques del Sínodo, de repente comenzó a expresar dudas sobre el valor eclesiástico de sus obras. Tenía 17 años, estaba en silencio, pero de repente la emoción me empujó literalmente a conversar: "¡Cómo puedes decir eso! El padre Paul nos abrió la Iglesia". Recuerdo los ojos alentadores de mi padre, y primero la sorpresa, luego una sonrisa avergonzada y, finalmente, una evidente aprobación en el rostro de Novoselov, como si simplemente estuviera esperando esta joven protesta mía. Cuando, resumiendo su libro, Florensky preguntó: “¿Qué es la Verdad?”, respondió: “Ésta es la Iglesia, ésta es la autenticidad, ésta es la ley espiritual de la identidad, ésta es la hazaña, ésta es la Unidad Trinitaria, ésta es la Luz del Tabor, ésta es el Espíritu Santo, ésta es Sofía, ésta es la Virgen Purísima, ésta es la amistad, ésta es nuevamente la Iglesia”. La Iglesia fue nombrada dos veces, y sabiendo que escribió sobre la luz del Tabor, sobre Sofía, sobre la amistad, sobre la hazaña, sobre el Espíritu Santo, sobre la creación, comprendimos que la respuesta sobre la Iglesia como Verdad debe ser mucho más fortalecida. Todo el libro es un libro sobre la Iglesia como la Verdad. El título mismo del libro es la definición de Iglesia dada por el apóstol Pablo. Hablando formalmente, así es, por supuesto, como definieron a la Iglesia todos los apologistas del eclesiástico de los siglos XIX y XX, pero no les creían tanto que parecían no ser escuchados. Era imposible no oír a Florensky. Él, al menos por un momento, para algunos hizo posible ver e incluso tocar los muros de la verdadera Iglesia. No fue nada fácil de hacer. En la sociedad, la identificación de la Iglesia con su doble ya ha ido demasiado lejos. Recordemos que el libro fue publicado en la “era de Rasputín”, 90 quien no sólo no fue excomulgado de la Iglesia, sino que, por el contrario, era un parásito de la administración de la Iglesia. Ha ido demasiado lejos este malentendido de que el doble no es la Iglesia, que junto a ella, en la misma valla común, entre la oscuridad, la ignorancia, el frío, la maldad y los vicios de la iglesia cotidiana, existe incomprensiblemente la Luz de la verdadera Iglesia: el cuerpo de Dios en la historia, que vive en los hombres vivos. “Y la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la vencen”. La provocación del doble de la iglesia, este falso entrelazamiento en la conciencia de dos conceptos, fue analizado de manera incondicional y silenciosa, es decir, no polémica, en el libro de Florensky. Sólo habla de la Verdad, y esta Verdad es “una vez más la Iglesia”. Y lo que no proviene de la Verdad es extraeclesial, aunque se considere eclesiástico. Esto es incomprensible para la razón, pero es así. En el prefacio (“Al lector”) escribe: “La iglesidad es vida, una vida nueva, como toda vida inaccesible a la razón... La Iglesia es el cuerpo de Cristo, “la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo”. ¿Cómo puede colocarse esta plenitud de vida divina en el estrecho ataúd de la definición lógica?... La vida de la iglesia se comprende sólo de manera vital, no racional. La iglesia es una nueva vida en el espíritu. El criterio para la corrección de esta vida es la belleza. Hay una belleza espiritual especial y, esquiva a las fórmulas lógicas, es el único camino verdadero para determinar qué es ortodoxo y qué no. Los conocedores de esta Belleza son ancianos espirituales, maestros del “arte del arte”, como los santos padres llamaron al ascetismo” (p. 7-8). Se puede hablar mucho de la Iglesia y no decir nada. Con toda su realidad histórica, o precisamente por ella, éste es un tema inefable de la teología. Se puede establecer, por ejemplo, que las ideas de Florensky podrían haber sido influenciadas por R. Zom, cuyo libro “El sistema eclesiástico en los primeros siglos del cristianismo” lo tradujo en 1906. Este libro, en particular, dice: “La esencia de la Iglesia es espiritual... (es) el Cuerpo de Cristo en la tierra... La Iglesia es una magnitud espiritual, ajena a las normas de lo terrenal... En la base (del concepto de Iglesia) están las palabras del Señor: “¿Dónde hay son dos o tres en Mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos”. Pero cuánto más caro es cuando la Iglesia simplemente se muestra. “La ortodoxia se muestra, pero no se prueba”, escribe Florensky en el prefacio; o más bien, se demuestra con un ejemplo personal o con una historia sobre cómo vivir la vida. Fue en esto, en la historia de los portadores vivos de la Iglesia, donde se encontraba un plan metodológico para crear la historia de la Iglesia, que perteneció a una de las personas cercanas a Florensky, que murió prematuramente en 1929, el P. Sergio Mansurov. 91 En 1909, Florensky publicó "sólo para conocidos", como dice en la contraportada, "La historia de la vida de Abba Isidoro", 92 hieromonjes del monasterio de Getsemaní y su mayor. "En él", escribió Florensky, "como pocas veces en nadie, el Cuerpo vivo, constructor y creativo de la Iglesia se sentía con sus propias manos: la Iglesia tiene poder..." "La Confesión del Anciano, de apariencia simple, era completamente especial debido a algún espíritu esquivo de eternidad". Y luego Florensky cita la historia de un profesor que se confesó con este "hombre triste por el mundo". "No había nada entre él y yo", dice este conocido de Florensky, "entre Cristo y yo. Cuanto racionalismo y enojo llevaba, todo se derritió en el P. Isidora... Llegué con un sentimiento de humildad formal... me pareció que todo sería como siempre había sido, que un monje querido y decente me recibiría amablemente, decentemente, que me confesaría decentemente, y todo sería como debería ser. Pero esto es lo que estaba mal: en esto célula, en su sencillez, en su poder infinito... Experimenté lo que yo llamo la impresión de la Iglesia... El mayor se levantó y, como estaba vestido con una camisa de graduación, puertos y pistones en las piernas, se levantó tranquilamente y dijo: Bueno, está bien (a la solicitud de confesión). Sacó la estola, se la puso, se ató una vieja venda de brocado a la camisa con su poder y bendijo a Dios... Cuando leyó la oración de absolución, solo pude decir una cosa: ahora está en mi alma: "Cristo ha resucitado de entre los muertos". Luego terminó de cantar: Con la muerte pisoteó la muerte, y dio vida a los que estaban en los sepulcros. Entonces volví a llorar, y él otra vez me dijo que me consolaría, y cuando me fui, me besó la mano... Sólo sé una cosa, que vi una Piedra, y sobre ella la Iglesia. Y no puedo decir nada más que grandeza. Esto ha quedado conmigo para siempre, como un gran golpe. La iglesia se abrió por un momento y luego desapareció. La iglesia está en puertos y bandas de oro, y el epitrachelion está en la Piedra”. Florensky escribe (en el prefacio) que “el significado (de su libro) es preparatorio, el significado de las palabras catequéticas en el patio de la iglesia”. Pero este es un “trabajo preparatorio” para la visión de la “Iglesia sobre la Roca”. Cada era de la iglesia tiene sus propias características en el conocimiento y definición de la única Verdad. Una de las características comunes, o idénticas para todas las épocas, del cristianismo es su trascendencia de los conceptos racionales ordinarios. La encarnación de Dios, Creador del mundo en el hombre con pleno fundamento tanto de Divinidad como de humanidad, la verdadera muerte del hombre Jesús y luego su verdadera resurrección, sólo este hecho fundamental del cristianismo lo lleva más allá de la frontera de las tres dimensiones. “El cristianismo es un misterio para el mundo”, dijo Macario el Grande, 93 y ahí radica su dificultad para este mundo, su “locura” o irracionalidad, su superracionalidad o, simplemente dicho, su atraso desde el punto de vista del mundo. Pero nuestro contemporáneo, que entra sinceramente en el cristianismo, puede al principio sentirse incómodo por esta plenitud del cristianismo con los sacramentos, por esta necesidad de fundarse inquebrantablemente en el cristianismo, no en las palabras convincentes de la sabiduría humana, sino en la “manifestación del espíritu y de la fuerza”, según el Apóstol, esta, como dice el mismo Apóstol, “la economía del misterio revelado desde la eternidad en Dios”. El conocimiento de esta economía divina de la Iglesia es el conocimiento de un misterio, no menos para nosotros que el misterio de la humanidad divina de Jesucristo. Alguien dijo que “la Iglesia es tanto objeto de experiencia mística como Cristo”. Y la conciencia de todo cristiano sincero, a medida que crezca su vida en la Iglesia, entrará en esta mística del cristianismo, que lo impregna todo en él, a partir de la vida interior oculta del alma, según lo que dice el Evangelio: “El Reino de Dios está dentro de vosotros”. "Hay esoterismo en ella (la Iglesia), escribe Florensky. "Este es el misterio de su vida para cualquiera que no esté iniciado en esta vida, la existencia en ella de una estructura especial del alma, sin la cual nada en la Iglesia puede percibirse correctamente... En este sentido, si se quiere, podemos hablar de alguna analogía de la vida de la iglesia con los misterios antiguos" (p. 782). Vl. Solovyov definió a la Iglesia como una sociedad mística, 94 y para comprender a Florensky es necesario establecer una continuidad de pensamiento sobre este tema tan importante, a pesar de su desacuerdo con Solovyov en muchas otras cosas. No hay duda de que el P. Durante su corta vida entre nosotros, Pavel logró dar algún paso en el desarrollo de la doctrina de la Iglesia, aunque fue precisamente este lado de su actividad el que todos sus críticos no notaron, diciendo que "hace pasar sus especulaciones filosóficas como pensamiento de la iglesia" (Zenkovsky 95) o que "no proviene de las profundidades ortodoxas" (Florovsky), Berdyaev, en la época de la publicación del libro (1914), creía que la Iglesia de Florensky era “arcaico” y “estilizado”, es decir, obsoleto e innecesario. "Este libro", escribió, "es profundamente hostil a la nueva vida religiosa... quiere permanecer en el período infantil del cristianismo... está completamente vuelto atrás". Como si en la “infancia del cristianismo” no se pronunciaran estas eternas palabras: “Jesucristo es el mismo ayer, hoy y por los siglos”. Sólo el obispo Theodore, un monje estricto y bueno y erudito rector de la Academia, dijo que "el libro del autor es ortodoxo de principio a fin" y que "habiendo leído el libro del Padre Paul, y habiendo tomado un camino completamente inusual para el pensamiento teológico, podemos decir: el autor estableció y aclaró en nuestras mentes el valor absoluto de la verdad espiritual (es decir, la Trinidad como principal dogma cristiano), y estableció la Iglesia en nuestras mentes". 96 Esto dice mucho. Sólo después de Florensky fue posible afirmar a V. Lossky 97: “El principal tema dogmático de nuestro tiempo es la doctrina de la Iglesia” (“La disputa sobre Sofía”, 1937). Se sabe que no existe ningún dogma sobre la imposibilidad de un nuevo dogma. El dogma de la Iglesia, entendido como misterio de Dios sobre la creación de la humanidad santa vivida en la experiencia vivida, puede ser la última hazaña de la vida y del pensamiento cristianos. "Vivir la experiencia religiosa", escribe Florensky en el prefacio, "(ésta) es la única forma legítima de aprender dogmas". La Iglesia como Verdad claramente moldeó su pensamiento desde una edad temprana. En sus biografías se suele anotar, sin explicación alguna, que a principios de siglo participó, o incluso “creó”, junto con Ern, V. Sventsitsky y el P. Jonah Brikhnichev 98 “Unión de Lucha Cristiana”, “es decir, acciones activas en nombre de la renovación del sistema social” (Zenkovsky). Las ideas sociales de esta sociedad estaban de alguna manera relacionadas con las ideas de la Primera Revolución y del Arzobispo. Antony Khrapovitsky 99 llamó a sus participantes una “banda revolucionaria”. Pero para aclarar un poco este hecho de su biografía, anotaré aquellos puntos del programa de la “Hermandad Cristiana de Lucha” (y no de la “Unión”) en los que se ve su actitud hacia la Iglesia. Puntos 6-7: "Según la fe cristiana más profunda, nunca habrá bienestar universal en esta tierra. Dentro de la historia, el objetivo final de los cristianos es la aparición de la "mujer vestida del sol". La Iglesia se abrirá a los creyentes, preparándose para el matrimonio con su Maestro”. En un discurso pronunciado en 1907 por Sventsitsky, evidentemente la figura más activa de la Hermandad, ante el Tribunal de Justicia de San Petersburgo, en relación con su acusación de llamar a las tropas a desobedecer a las autoridades, explicó que no se dirigía a las tropas, sino a la Iglesia, y al mismo tiempo aclaró lo que entendía por Iglesia: "La Iglesia", dijo, "el cuerpo de Cristo... Fuera de Cristo, fuera de la Iglesia no puede haber Verdad ni Bien, ni Belleza. Esto es ilimitado". expande los límites de la Iglesia, pero también los estrecha ilimitadamente. El Fiscal General (del Sínodo) no puede entrar en ellos y Beethoven encontrará su lugar. El mundo, en su lucha, lucha por esta fuente creativa de vida: la Iglesia”. 100 Cabe señalar, dicho sea de paso, que se trata del mismo Valentin Sventsitsky, quien 15 años después de este discurso se convirtió en sacerdote en Moscú, líder espiritual de muchas personas, maestro de oración incesante y “un monasterio en el mundo”. De las obras impresas de Florensky, la única en la que es visible su complicidad con la "Hermandad de Lucha" es el folleto "El Grito de Sangre", que es su "palabra en la semana de la cruz, pronunciada en 1906 en la iglesia de la Academia Teológica. Pero también contiene las siguientes palabras: "La Iglesia es para nosotros lo más preciado en la tierra, un puente hacia el cielo". La primera carta, “Dos mundos”, acompaña al prefacio y conduce al lector al sentimiento primario de la Iglesia. “Todo gira, todo se desliza hacia un abismo mortal”, escribe Florensky. - Sólo Uno permanece, sólo en Él hay inmutabilidad, vida y paz... En la vida todo es turbulento, todo es inestable en sus contornos. Y desde lo más profundo del alma surge una necesidad insoportable de apoyarse en el Pilar y afirmación de la Verdad, no sólo una de las verdades, no la verdad humana privada y fragmentada, inquieta y esparcida como el polvo arrastrado en las montañas por el soplo del viento, sino la Verdad completa y eterna, la Verdad una y Divina, la Verdad resplandeciente y luminosa, esa “Verdad”, que, en palabras del antiguo poeta, es “el sol del mundo…” ¿Cómo acercarse a este Pilar? Para Florensky, la Iglesia es el Elemento del "Centro Unificado", Dios, en quien "convergen todos los radios del círculo de los tiempos". Fuera de este Centro todo es irreal. Estos son "Dos Mundos". Y, terminando el libro, escribe: “Hay dos mundos, y este mundo se desmorona todo en contradicciones, a menos que viva de las fuerzas de ese mundo... Pero ¿cómo acercarse a esa Piedra de la Fe?” (pág. 483). Cuando las palabras sobre la Piedra se escucharon por primera vez en el Evangelio, dieron la oposición de dos mundos, la principal oposición del cristianismo: "Sobre esta Roca edificaré Mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella". Revelar esta oposición dentro de uno mismo, abrir dentro de uno mismo las puertas de la Iglesia y las puertas del infierno, reside, probablemente, el camino más seguro hacia la Piedra de la Fe. Están las puertas de la Iglesia y las puertas del infierno, está el Reino de Dios y el reino del mundo, la Iglesia y no la Iglesia. Esta oposición sólo es concebible si el concepto de Iglesia incluye la llenura real, y no legal o verbal, de las personas que la componen del elemento divino-humano lleno de gracia. “La iglesia”, escribe Florensky en el prefacio, “es ese elemento divino-humano a partir del cual los ritos de los sacramentos, la formulación de dogmas, las reglas canónicas y, en parte, incluso el modo fluido y temporal de la vida de la iglesia se condensan y cristalizan en el curso histórico de la humanidad de la iglesia”. Al aprobar las formas visibles de la iglesia, define simultáneamente su principal fuerza vivificante, de la que se nutren y son eficaces, y fuera de la cual no son “sólo el sonido de bronce y el sonido de címbalos”. La conciencia de "Dos Mundos", por supuesto, no fue para Florensky un escape "de un mundo que yace en el mal", ni mucho menos un desprecio por este mundo. En las notas de "El pilar" se pueden ver más de una vez las declaraciones muy favorables del autor sobre V. Rozanov, una persona cercana a él. Rozanov tiene las siguientes palabras: "Dostoievski, al contrastar a Zosima y Ferapont, expresó una verdad eterna: sobre la lucha de mil años de dos ideales: la bendición y la maldición, el beso de la paz y el escupitajo de la paz" ("Cerca de los muros de la iglesia"). En 1917, Florensky publicó cartas a Archimandrita. Fedora Bukharev, 101 años, hizo mucho por su memoria. En una carta, Bukharev escribe: “Todas mis mejores esperanzas para el futuro de la Iglesia y del mundo entero se basan en el hecho de que en todo lo terrenal y visible para su salvación de la corrupción pecaminosa, abrir todo tipo de entornos (áreas) a la manifestación y asimilación de la gracia de Cristo”... Debemos “seguir la dirección del descenso de Cristo del cielo a nuestro mundo visible y la ascensión de Cristo de la tierra al cielo ya con la naturaleza terrenal” (Cartas, págs. 86-90). Lo más difícil a la hora de realizar los “dos mundos” es que la Iglesia no viva dentro de la valla de la iglesia, que el mal y el bien coexistan “geográficamente”. Florensky dice que la verdadera iglesia es "vida nueva en el Espíritu", es decir, tal o cual grado de espiritualidad, tal o cual grado de adquisición de gracia. Pero los límites entre los estados llenos de gracia y los estados sin gracia o incluso contragracia, tanto dentro de una persona como en la totalidad de la Iglesia, no están claros para la conciencia ordinaria. Para entenderlos, primero que nada, es necesario darse cuenta de que realmente existe una analogía en la existencia de la Gran Iglesia y la “pequeña iglesia”, la Iglesia Universal y la iglesia del alma individual. En la vida de la mártir Seraphima (29 de julio), 102, leemos el siguiente diálogo entre ella y su verdugo: "El hegemón dijo: ¿Sois vosotros, como decís, la iglesia de vuestro Dios? Serafines respondió: ya que con su ayuda me mantengo irreprochable, él (el suyo) verdaderamente es la iglesia. Porque nuestra Escritura dice: Vosotros sois la iglesia viviente de Dios, y el Espíritu de Dios vive en vosotros". “La palabra Iglesia”, enseña San Macario el Grande, “se refiere a muchas y a una sola alma, porque el alma ante Dios es la iglesia”. Y de esta alma el mismo gran santo dice: "El sol, que ilumina los lugares hediondos, no se contamina. A veces el espíritu puro y santo, que habita en un alma que todavía está bajo la influencia del maligno, no toma nada prestado de ella", porque "la luz brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la han vencido", y también: "En un solo corazón actúan dos clases de vida: la vida de la luz y la vida de las tinieblas". 103 Así como la luz de Dios no deja de ser luz, y sólo la luz más pura en el corazón, a pesar de la oscuridad que aún rodea este corazón debido a la “acción del maligno”, así la luz de la Iglesia Universal “no toma prestado nada” de la presencia geográfica del mal en el cerco de la iglesia. Es como si la doble existencia de la Iglesia se conociera a través de la doble vida del alma. Lloramos por nuestra oscuridad, suspiramos por nuestra imperfección, anhelamos el sueño de un mundo divino. Y sólo en el fuego de estos sentimientos, corriendo hacia Dios, el alma se convierte en iglesia. Oh, un corazón lleno de ansiedad. Oh, como golpeas el umbral La primera carta es inusual no por su contenido filosóficamente comprensible, sino por su sencillez y calidez. Lamentablemente, estamos acostumbrados a que las cuestiones de fe e incredulidad, de vida y muerte, se hablen siempre desde el púlpito y con cierta frialdad teológica. Sólo San Serafín 105, a través de su conversación con Motovilov 106 en el invierno de 1831, nos reveló que también podemos adquirir conocimiento de la vida divina y participar en ella en el bosque, sentados en el tocón de un árbol bajo los copos de nieve que caen. En su primera carta, Florensky nos presenta su pequeña habitación y entablamos una conversación con él, escuchando el viento susurrar entre los árboles, cómo gritan las locomotoras, cómo “hacia las cuatro de la mañana anuncian el servicio de la mañana”. Vemos que de la lámpara un haz de luz sube hacia el rostro milagroso del Salvador, y este haz nos convence de Cristo más que muchas páginas "cristológicas" de muchos libros. Escuchamos que lo eterno “inconmensurable y atemporal se ha instalado bajo los arcos entre las estrechas paredes de esta habitación”. El autor nos lleva a una atmósfera de premonición de la Verdad, inefable y amorosa. No escribo esto basándome únicamente en las impresiones del libro. Recuerdo las calles y casas del viejo Sergiev Posad hace medio siglo. La figura del entonces P. Pablo y el silencio especial que lo rodeaba, el silencio de la escucha de la eternidad, desposada con ella. La segunda letra es “Duda”, la más difícil de entender. Pero al tener en cuenta las dificultades de Florensky, hay que tener presente que si el camino mismo de sus teoremas filosóficos no está claro, entonces las conclusiones de cada capítulo siempre lo son. Además, en el texto el lector siempre encontrará puntos de referencia para su comprensión: ya sea en la mención de algún fenómeno de la vida, por ejemplo, el juego del sol en el amanecer del primer día de Pascua, o en la explicación dada incidentalmente de una oración, ritual o parábola del evangelio, o en la viñeta del epígrafe. Todo el significado del ascetismo para la transformación de la carne se transmite en el epígrafe de la letra "Criatura" - "Se aclara a la luz". En este libro, y especialmente en esta carta, el autor se propuso dar una introducción filosófica al conocimiento de la dogmática de la Iglesia. En este sentido, cabe señalar un hecho biográfico más. En 1906, la Sociedad Religiosa y Filosófica que lleva el nombre de Vl. Solovyov, asociado con los nombres de Andrei Bely, V. Ivanov, Trubetskoy, N. Berdyaev, V. Ern, Florensky, V. Sventsitsky, S. N. Durylin, 107 S. N. Bulgakov. El 15 de marzo de 1907, la Sociedad comenzó a dar conferencias en la Universidad Teológica Libre organizada bajo ella, y el título del curso de conferencias que Florensky (entonces todavía estudiante en la Academia Espíritu de Moscú) iba a dar allí era “Introducción filosófica a la dogmática cristiana”. 108 Al explicar el libro en “Observaciones introductorias antes de la defensa del título de maestría” (San Petersburgo, 1914), Florensky dice que al estudiar religión, surge la pregunta principal: “¿Qué líneas de pensamiento debe seguir mi mente para reconocer el carácter salvífico de esta religión?”, o: “¿De qué manera una persona se convence de que Dios es Dios, es decir, que verdaderamente posee la salvación y la da a los hombres?”... que Él es “la Verdad Real, el Salvador”. Y el autor está tratando de abrir estos “trenes de pensamiento” de la mente que busca la Verdad. Después de todo, “quien quiere la Verdad no puede descansar en el nihilismo”, escribe (en la cuarta carta). "Él lleva la conciencia al reconocimiento de la necesidad de la fe a través de un proceso puramente lógico". Para hacer esto, primero establece y examina las normas de la actividad de la razón, y luego demuestra que estas normas no pueden garantizar a una persona la verdad y no pueden evitar que surja en él el terrible proceso de la duda. "Nos vemos obligados", escribe, describiendo este proceso, "a rendirnos pasivamente a las contradicciones que desgarran nuestra conciencia. Al afirmar una cosa, al mismo tiempo nos vemos obligados a afirmar lo contrario. Habiendo afirmado esto último, inmediatamente nos dirigimos a lo primero. Como una sombra, cada afirmación va acompañada de un doloroso deseo de la afirmación contraria... Ahora la duda en el sentido de incertidumbre está lejos: ha comenzado la duda absoluta, como la completa imposibilidad de afirmar algo, incluso la propia no afirmación... El escepticismo llega a su propia negación, pero no puede saltarla, por lo que se convierte en una languidez infinitamente dolorosa, en la agonía del espíritu... No tengo la verdad, pero la idea de ella me busca...” Continúa demostrando que este proceso de escepticismo es defectuoso porque no se basa en nada, y en una afirmación que no está probada en ninguna parte: no aceptar nada sin evidencia. Después de todo, si queremos ser coherentes, entonces esta demanda no demostrada de evidencia racional es en sí misma una premisa dogmática forzada. Florensky sostiene que si el pensamiento se desarrolla en algún tipo de honestidad y en una sed real de Verdad, entonces él mismo debe estar convencido de la necesidad de romper con el escepticismo. La lógica misma del pensamiento debería conducir a una rebelión contra él. "No sabemos", escribe, como si estuviera en línea con esta etapa del pensamiento, "si existe la Verdad, pero con todo esto nos decimos a nosotros mismos: Si lo fuera, entonces podríamos buscarla, yendo de alguna manera al azar... Intentaré hacer un intento injustificado, pero tampoco condenado, de encontrar la Verdad... Estoy tanteando... Estoy tratando, bajo mi propio riesgo, de hacer crecer algo, guiado no por el escepticismo filosófico, sino por mi sentimiento... Tengo esperanza en una milagro: tal vez el flujo de lava (duda) retroceda ante mi brote, y la planta resulte ser una zarza ardiente...” Este pasaje de este escrito trata sobre la inevitabilidad lógica de que el pensamiento consciente rompa con el escepticismo racional, de manera muy convincente. Florensky no propone el camino obligatorio de la duda, como sospecha uno de sus críticos, sino que nos conduce al único camino fiable hacia el conocimiento de la verdad: vivir la experiencia sincera. Pero esta experiencia personal suele incluir una u otra etapa de duda. El pensamiento sin nubes casi siempre resulta sospechoso. A nosotros. 691 cita las palabras de San Gregorio de Nisa 109: “Quien, habiendo visto a Dios, entendió lo que vio, esto significa que no lo vio”. Las dudas son tentaciones de la mente, y San Isaac el Sirio decía que “si no hubiera tentaciones, no habría santos”. A menudo no superamos las dudas desde dentro, sino que simplemente les cerramos los oídos con un hechizo dogmático. En este sentido, hay que ser consciente del profundo declive de la teología escolar, que se hizo bastante evidente cuando Florensky inició su actividad teológica. Y no se puede entender sin tener en cuenta este hecho. Esto es lo que se puede leer en un artículo de principios del siglo XX, escrito por una persona cercana a Florensky: “Nuestra teología escolar, ajena a la experiencia religiosa, no sólo no espiritualiza a nadie y no eleva a nadie a Dios, sino que también mata los comienzos vivos de la vida religiosa que se perciben en la familia y la iglesia... Al atacar el racionalismo, nosotros mismos, en esencia, nos basamos en el mismo racionalismo. Con un celo digno de un destino mejor, guardamos la cáscara dogmática, habiéndola congelado tan completamente con la frialdad de la racionalidad que aquellos que buscan el grano nutritivo de Cristo se ven impedidos de acceder a ella... La pérdida gradual del conocimiento vivo de Dios (sensación de Dios) ha llevado al hombre al completo olvido de Dios”. 110 Esto es lo que escribieron a principios de nuestro siglo personas que se entregaron enteramente a la Iglesia. Por lo tanto, Florensky nos inculca la idea de que nosotros, en nuestra búsqueda de la fe o en nuestra afirmación de la fe ya recibida, debemos oponer la fe a la experiencia de cinco sentidos de las personas incrédulas, no como confianza en una autoridad puramente externa, sino como una experiencia nueva y viva de la mente y el corazón, como la posibilidad de un conocimiento experimentado del ser más real: “Sólo apoyándose en la experiencia directa se pueden apreciar los tesoros espirituales de la Iglesia”, escribe en el prefacio, y sólo a través de la experiencia de el corazón hace que una persona se acerque a la fe. Este es el significado de la segunda letra. The new presumptive construction of the mind, which wished to escape from the torment and hopelessness of skepticism into the realm of living experience, leads thought to the affirmation of Truth as “The Infinite Act of Three in Unity” (p. 48). In difficult terms and in a roundabout philosophical way, the author approaches a simple and understandable truth for the human heart, that Truth cannot in any way be an abstract, abstract principle, that it, in contrast to this, is necessarily a living and real person, but at the same time such a person, such a being, whose entire being, both inside and outside of it, is perfect love. Sólo el amor es “autoprobatorio”, y no sólo para el corazón, sino también para la mente; sólo él convence, crea vida y crea verdad. El Amor dentro del Ser se nos presenta como una relación de tres dentro de este Uno. The author philosophically leads us to an understanding of the Christian dogma of Trinity in Unity as a dogma of love, and thereby as the only certainty. "En nuestra búsqueda de certeza", escribe, "nos topamos con una combinación de términos que no pueden tener sentido para la razón. "Trinidad en Unidad y Unidad en Trinidad" no significa nada para la mente. Y, sin embargo, la norma misma existente de la razón nos lleva a tal combinación, exige que tenga su propio significado, que sea el punto de partida de todo conocimiento. Condenándose a sí misma, la razón exige la Trinidad en Unidad, pero no puede contenerla. La razón por sí sola no habría llegado a la posibilidad de tal combinación. Sólo la autoridad del “Poderoso” puede ser el punto de referencia para los esfuerzos de... la mente... por convertirse en una nueva mente” (págs. 59-60). "Para acercarse a la Verdad", escribe en el epílogo, "hay que renunciar a uno mismo, hay que salir de uno mismo, y esto es absolutamente imposible para nosotros, porque somos carne. Pero, ¿cómo, entonces, podemos captar la Columna de la Verdad? - No lo sabemos, y no podemos saberlo. Sólo sabemos que a través de las grietas abiertas de la razón humana se hace visible el azul de la Eternidad (cursiva Fl. - S.F.). incomprensible, pero es verdad. Y sabemos que “el Dios de Abraham, de Isaac, de Jacob, y no el Dios de los filósofos y de los científicos” viene a nosotros, viene a nuestras camas por las noches, nos toma de la mano y nos conduce de un modo que ni siquiera podríamos imaginar. Para los humanos esto es “imposible, pero para Dios todo es posible” (p. 489). “El Maestro interior nos enseña”, escribe el beato. Agustín, enseña a Cristo, inspiración divina. Donde no existe tal inspiración e iluminación interior, la acción de las palabras externas es en vano”. “Busca a Dios dentro de ti mismo”, enseñó St. León el Grande. 111 Las palabras sobre el “Dios de los filósofos y científicos” pertenecen a Pascal, 112 matemático y filósofo francés del siglo XVII, de su llamado “Amuleto”, presentado por Florensky en el “Apéndice”, para confirmar cómo a través del fuego de la duda y el tormento de la búsqueda se revela al hombre la certeza viva de la Verdad. "Después de la muerte de una de las personas más sinceras", escribe Florensky (p. 577), "se encontró en el forro de su chaqueta una pequeña nota, cuidadosamente conservada por él. Esta nota se remonta al tiempo o incluso al momento de la "conversión" de Pascal y representa una confesión de su fe o, más precisamente, una contemplación orante de momentos individuales de ascenso espiritual". Aquí está el comienzo de este maravilloso documento de la vida del alma: « Año de Gracia 1654. Lunes 23 de noviembre, San Clemente 113 papa y mártir, y otros en el mes. Santa Eva Crisógono Mártir 114 y otros. Desde aproximadamente las diez y media de la noche hasta aproximadamente la medianoche y media" ("Esta precisión de la fecha", escribe Florensky en las notas del "Amuleto", indica que la plenitud del conocimiento que le fue revelado a Pascal no eran sueños ni vagas premoniciones, sino que era un fenómeno delineado con precisión y, por lo tanto, cualitativamente nuevo, que se encontraba fuera de los procesos habituales de la conciencia"). “Fuego” (“Por supuesto”, escribe Florensky, “el fuego de la duda. Durante dos horas Pascal languideció en el fuego de la Gehenna, y luego, después de esta prueba de la inexistencia, Jehová se le reveló”). “El Dios de Abraham, el Dios de Isaac, el Dios de Jacob, no los filósofos ni los científicos” (“La verdad es una persona”, escribe Florensky, “que se revela históricamente, y no un principio abstracto”). “Credibilidad, Credibilidad. Sentimiento. Alegría. Paz" (“En el encuentro con Dios, la Verdad es certeza y por tanto la resolución de la Época (el punto extremo de la duda); es esta certeza la que da satisfacción al sentimiento: alegría y paz, es decir, Dios satisface el criterio de la verdad.") “El Dios de Jesucristo” (“El Dios de Jesucristo es la Verdad. La Trinidad, porque sólo Cristo proclamó la Trinidad”). La realidad de la comunión con Dios, la alegría de sentir la gracia, esta libertad, paz y alegría, después de los tormentos de la incredulidad, después - como escribe Florensky - “de la prueba del fuego de la inexistencia”, llenan todo el documento, y es más simple, más claro y más fuerte que toda esta segunda carta del P. Pablo habla de la felicidad de encontrar la fe. El laberinto metafísico de dudas descrito por Florensky, también, como el de Pascal, termina simplemente con la ayuda de Dios. Y entonces surge la pregunta: ¿por qué todos estos tormentos de la mente y todos los “movimientos” de su lógica buscaban la verdad? Pero esta es la cuestión, que la ayuda de Dios va allí donde la gente la busca, aunque sin entenderlo, que Dios necesita ver la búsqueda de la mente de una persona, su sed de verdad. Ese proceso lógico de pensamiento, que se presenta en la segunda letra del libro como conducente al reconocimiento de la necesidad de la fe, es un proceso de nacimiento mental, es la hazaña libre de una persona que invoca al Dios Desconocido. Y este llamado de la libertad humana es respondido por el amor de Dios y brinda ayuda. "La libertad y el amor son mutuamente similares", dice el obispo. Teófano el Recluso. 115 Florensky nos da una imagen de la incredulidad consciente y muestra que esa incredulidad que busca concienzudamente, a través del camino lógico de sus búsquedas, alcanza inevitablemente el umbral mismo de la Fe, sin cruzarlo. El milagro de cruzar el umbral está más allá de nuestra comprensión. Sólo podemos adivinar que el rayo del Amor Trinitario, según leyes que desconocemos, encuentra en las tinieblas del mundo el rayo buscador del corazón humano, y entonces nace la Fe, comienza una nueva vida. El dogma de la Trinidad fue comprendido y "pronunciado" teológicamente por los Santos Padres, y está representado pintorescamente en el icono de Rublev. Florensky escribió sobre este icono: "Estamos conmovidos, asombrados y casi quemados en la obra de Rublev por el velo repentinamente descorrido del mundo noumenal ante nosotros... Él verdaderamente nos transmitió la revelación que había visto. En medio de las turbulentas circunstancias de la época, en medio de luchas, luchas internas, salvajismo general y ataques tártaros, en medio de esta falta de paz que corrompió a Rusia, el mundo espiritual sin fin, imperturbable e indestructible del mundo celestial se reveló a los espirituales. mundo La enemistad y el odio que reinaban en el mundo terrenal se contrastaban con el amor que fluía en eterna armonía, en eterna conversación silenciosa, en la eterna unidad de las esferas celestiales. Es esta paz inexplicable, que fluye en una amplia corriente desde la Trinidad de Rublev directamente al alma del contemplador, este azul que no es igual a nada en el mundo, más celestial que el cielo terrenal mismo, esta gracia inexpresable de las inclinaciones mutuas, este silencio premium del silencio, esta sumisión infinita. unos a otros, consideramos el contenido creativo del icono de la Trinidad. La cultura humana, representada por las cámaras, el mundo de la vida - por un árbol y la tierra - por una roca, todo es pequeño e insignificante ante esta comunicación de amor inagotable e interminable, todo es sólo sobre ella y para ella, para ella, con su azul, la música de su belleza, su presencia por encima del género, por encima de la edad, por encima de todas las definiciones terrenales, es el cielo mismo, es la Realidad incondicional" ("Trinidad-Sergio Lavra y Rusia"). El icono de Rublev, nos dice Florensky, dio una visión de la autenticidad del mundo del amor divino. Creemos en el Amor: esto es lo que yace como un grano imperecedero en la cáscara del dogma de la Trinidad”, sobre el cual uno debería haber estudiado en los seminarios no según “Filaret”, sino “según Rublev” y Florensky. Creer en el Amor significa que una persona tiene un reflejo de este amor, como una pepita de oro en lo más profundo, y este reflejo da origen a la fe. Florensky habló de la idea de la Verdad Trinitaria en su segunda carta en términos filosóficos, como “la única idea posible de verdad para la razón”. Y en el epílogo: “La razón es posible porque hay una Luz Trirradiante, la raíz de la razón”. Ahora, en la tercera carta, habla de lo mismo en lenguaje teológico. Los Padres de la Iglesia de Nicea del siglo IV establecieron el dogma de la consustancialidad de la Santísima Trinidad. “Consustancial” significa unidad concreta, pero no unidad nominal. Este término combinaba tanto lo individual como lo general. Cada hipóstasis o rostro, sin fusionarse en lo más mínimo con el otro, es al mismo tiempo inseparable de él. En la palabra "consustancial" hay una indicación tanto de unidad real como de diferencia real... "Aquí se trataba", escribe Florensky, "de la autodeterminación radical de la Iglesia de Cristo. Y en una sola palabra se expresó no sólo el dogma cristológico, sino también la evaluación espiritual de las leyes racionales del pensamiento. Aquí la razón fue asesinada. Aquí, por primera vez, se anuncia un nuevo comienzo de la actividad de la mente". El término “consustancial” es el grano antinómico de la comprensión cristiana de la vida, es el nombre único de las Tres Hipóstasis... Decimos “en el nombre” y no “en los nombres” del Padre, del Hijo y del Espíritu. Ésta es una enseñanza puramente mística, superlógica... Para aceptarla es necesario ir más allá de los límites de la razón... La fe racional no quiere renunciar a sí mismo... Para conocer la verdad, debes tenerla, y para ello debes dejar de ser sólo tú mismo y participar de la verdad misma... Esta es una renuncia a tu unicidad, a tu individualidad y el comienzo de la participación en la vida del amor trinitario, que se expresa todo en esta única palabra "consustancial". Al defender su libro de maestría, Florensky dijo: "La verdad se hace verdad a sí misma. Esta autoverdad de la Verdad se expresa mediante la palabra - consustancial. Así, el dogma de la Trinidad se convierte en la raíz común de la religión y la filosofía". Lossky considera que este desarrollo de la idea de consustancialidad, que revela la esencia del amor, es el principal mérito de Florensky para la cosmovisión cristiana. Florensky divide todos los sistemas filosóficos y religiosos en dos tipos, según reconozcan la consustancialidad o sólo la semejanza, la “semejanza”. Según la “filosofía de la similitud” arriana y cualquier otra racionalista, el mundo está formado por seres cuya existencia entre sí es completamente externa; están conectados sólo por relaciones externas y temporales. Sólo son similares: esenciales y no consustanciales entre sí. Por el contrario, la filosofía de la consustancialidad afirma que ontológicamente todos los seres están estrechamente relacionados internamente. Esto da una comprensión de la naturaleza del mundo como un todo orgánico, este es el conocimiento de la unidad de la humanidad. Es necesario continuar con los pensamientos de Lossky, ya que el límite de este término separa la verdad de la falsedad de la vida y el pensamiento. Un alejamiento de la experiencia y la filosofía de la consustancialidad es un alejamiento hacia el formalismo, la apariencia y el ilusionismo del pensamiento religioso y filosófico. La literatura ha reemplazado en muchas mentes y corazones la comunicación con la Palabra", escribe Florensky (p. 682). En la "literatura" religiosa y filosófica no hay consustancialidad con el mundo espiritual, que es su tema. La experiencia de la esencia del objeto de la fe es reemplazada aquí por uno u otro esquema dogmático. Esto se puede observar en una amplia variedad de personas. En las memorias de Andrei Bely hay un pasaje sobre Berdyaev del comienzo del siglo XIX. siglo: “El Niágara fluyó con frases cortas, crepitantes y agudas; cada uno como un ultimátum: predicado, sujeto, punto... La otra cara de su dogmatismo siempre me pareció el quimerismo; empezó a temer el conocimiento concreto del tema”. 116 A Florensky se le recuerda precisamente porque cambió el método del pensamiento religioso y sus declaraciones del plano del dogma puramente externo, del plano del “quimerismo” religioso al plano de la concreción espiritual. Percibimos el ontologismo de su pensamiento como un signo por el cual distinguimos la “teología floreniana” de la “prefloreniana” o del periodismo religioso. La ontología no permite ninguna alegoría en la vida y el pensamiento. "Un símbolo", escribe Florensky, "no es un icono convencional, ni una alegoría, sino una imagen genuina de la realidad (p. 673). Para la filosofía de la consustancialidad, no puede haber una brecha entre la palabra y el concepto, el nombre y lo nombrado, la oración y lo llamado, la fe y la vida, la fe y el amor. La vida debe y puede ser consustancial a la fe, y el hombre, con el amor. "La salvación", escribe Florensky, "está en la consustancialidad con la Iglesia... la esencialidad ontológica y el significado objetivo de la humildad, la castidad y la sencillez se establecen como fuerzas que, en el Espíritu Santo, hacen consustancial a toda la creación con la Iglesia” (p. 343). Donde no hay "consustancialidad", unidad espiritual interna con el mundo divino, la aparición comienza inmediatamente allí. Las personas, según las palabras del apóstol, pueden "conservar la imagen de la piedad (un signo externo), pero rechazar su poder". El concepto de “consecuencia” revela la sustitución histórica o la falsificación del cristianismo: la falsedad y la pretensión de personas astutas y viciosas, la indiferencia incluso de personas sinceras, pero indiferentes. La consustancialidad como categoría moral es la santidad, un concepto olvidado y casi incomprensible para nosotros. La santidad es el esfuerzo en el amor y el arrepentimiento por una comunión real con Dios, real y no alegórica, tocando el santuario de Dios, el esfuerzo por la consustancialidad con él. “Como tú, Padre, estás en mí, y yo en ti, para que ellos sean uno en nosotros” (Juan 17:21). El quimerismo del pensamiento se expresa a menudo en una especial untuosidad del comportamiento y de la expresión verbal. Al no vivir en la realidad espiritual, el pensamiento se ve obligado a girar en pretensiones religiosas. En la "Biografía" del anciano Optina Leonid, 117, que murió en 1842, se encuentra la siguiente descripción de él: "Sus discípulos no podían ser personas astutas, no soportaban su mirada. Apretando sus corazones, pronto huyeron de este discípulo de Cristo, viendo que la cortesía fingida y el falso respeto no eran adecuados para la celda del anciano, donde reinaban la sencillez espiritual y la infancia cristiana. El anciano no toleraba todo tipo de Fingía humildad y falsa reverencia, “delicias” de besar hombros y manos y las llamaba “quimeras”. Hay otro tipo de creación de quimeras religiosas: la percepción del cristianismo sólo como el mundo de los milagros externos. San Juan Crisóstomo 118 escribe: “Nos sorprendemos de los apóstoles no por sus milagros, sino porque mostraron vida angelical... Una vida justa recibirá coronas sin milagros”. 119 “La generación mala y adúltera busca una señal”, leemos en el Evangelio. La conciencia espiritual de muchas generaciones fue distorsionada debido a la acumulación de puro milagro en las vidas de los mártires, haciendo que, en esencia, estos tormentos ya no parecieran reales y, por lo tanto, no terribles. La realidad se estaba convirtiendo en un cuento de hadas religioso. Basta leer los pocos actos de tormento que se conservan o los registros contemporáneos de los santos, por ejemplo San Dionisio de Alejandría (siglo III), 120 para ver la verdadera realidad de la hazaña de la fe y comprender la importancia para la práctica del cristianismo, para el cultivo del coraje cristiano: rechazar la ensoñación religiosa. Así describe San una persecución. Dionisio: “Todos sintieron entonces miedo… Los que acudieron (al tribunal) fueron llamados por su nombre y procedieron a sacrificios inmundos y repugnantes (es decir, renunciaron al cristianismo); algunos estaban pálidos y temblorosos, no con la intención de hacer un sacrificio, sino como si ellos mismos estuvieran a punto de convertirse en víctimas de los ídolos, de modo que provocaron el ridículo en la multitud que los rodeaba. Otros se acercaban más fácilmente a los altares, tratando de demostrar con su propia audacia que antes no habían sido cristianos. De los demás... unos escaparon, y otros fueron apresados, y de estos últimos unos sobrevivieron a la cárcel y prisión, y otros, aunque llevaban muchos días detenidos, pero luego, sin esperar el juicio, renunciaron. También hubo quienes, habiendo soportado suficientes torturas, no se atrevieron a soportar más torturas. Sólo las columnas sólidas y benditas, fortalecidas por el Señor y recibidas con la fuerza digna y la constancia de una fe irresistible, se convirtieron en testigos maravillosos del reino de Dios”. 121 Además, el santo transmite el tormento de estos “benditos pilares” sin mencionar un solo milagro externo. El milagro se realizó en el misterio de “la constancia de la fe irresistible”. Se conservan las Actas del Tormento de Perepetua 122 que sufrió en Cartago en el año 202, una joven exquisitamente educada de 22 años. Las Actas, además de las descripciones de su martirio, incluían su historia autobiográfica. Ella escribe sobre cómo "unos días después nos encarcelaron y yo estaba horrorizada, ya que nunca había soportado tanta oscuridad. Además, tuve que soportar la rudeza de los soldados, y finalmente, un pensamiento sobre mi hijo me privó de toda paz..." Cuando lees estos Hechos, quieres besar las líneas negras de las letras que captan el verdadero milagro de la Fe. “En una palabra (consustancial), escribió Florensky, se expresaba el dogma cristológico” (consustancialidad del Hijo con el Padre). Y en otro lugar: “La construcción de la dogmática se basó en la gran palabra, inmediatamente verdadera para la conciencia, para la vida por la fe en Cristo Jesús: “consustancial” (p. 116). A este respecto, recordamos el reproche de G. Florovsky de que en el libro de Florensky “todo está construido en torno a Cristo”, que “no tiene capítulos cristológicos”. En 1905, Florensky escribió: “Hay un Ser absolutamente Santo y Puro, hay Uno Sin Pecado, que asumió el pecado del mundo y no rechaza a las personas, a pesar de toda su impureza” (“Antonio de la novela y Antonio de la leyenda”). En la primera letra del Pilar leemos: “La plenitud de todas las cosas está en Jesucristo, y por tanto el conocimiento sólo se puede obtener por Él y de Él”. En esta tercera carta escribe sobre “el que tiene poder” y sobre el significado para nosotros de su consustancialidad con el Padre. En la cuarta carta dice que "sólo creyendo en el Hijo de Dios y recibiendo en él la promesa del Espíritu Santo, el creyente sabe quién es el Padre, sólo en el Hijo de Dios reconoce al Padre como Padre, y por tanto él mismo se convierte en Hijo. Por el Hijo recibe el Espíritu Santo, y luego, en el Consolador, contempla la indescriptible belleza de la esencia de Dios, se regocija con inexplicable asombro, viendo en su corazón la luz inteligente, o la luz de Tabor... Ésta es la luz de la razón, ésta es la luz de Cristo, que ilumina a todos” (p. 95-96). Estas declaraciones podrían incrementarse mucho. "En el libro de Florensky", escribe el obispo Theodore, "se revela toda la profundidad fundamental del cristianismo, su necesidad para el hombre". 123 En este libro no hay “capítulos sobre Cristo”, pero tampoco hay ningún capítulo “sobre el amor”, no hay capítulos “sobre la Iglesia”, mientras que todo se basa, comenzando desde el primer epígrafe, en revelar la esencia del amor, y todo está dirigido a aclarar la idea y la mente de la Iglesia. Según el plan del autor, al libro no le faltan "capítulos sobre Cristo", sino un segundo libro, o un nuevo "pilar", sobre Cristo, y él mismo hace una reserva especial al respecto. "Surge la pregunta", escribe, "¿cómo surge exactamente la idea de la autoridad de Cristo, cómo se produce el misterioso renacimiento del alma? Sin ir más allá de los límites de mi obra, que tiene como tema la teodicea y no la antropodicea, no podría abordar esta cuestión. Pero considero que es mi deber enfatizar que aquí hay un vacío, que propongo llenar en el trabajo planeado desde hace mucho tiempo "Sobre el aumento de los tipos" (p. 638). Él habló de esto mismo división metodológicamente necesaria de un solo tema en la defensa de su libro para un título académico 124. Terminó su discurso de apertura de esta defensa con palabras significativas: “La filosofía es elevada y valiosa no en sí misma, sino como un dedo que señala a Cristo y para la vida en Cristo”. Y en “El Pilar” este “dedo que señala” guía incansablemente nuestro pensamiento, a pesar de la división del tema. Aquí, en la pág. 97º. Pablo da una explicación de la oración de la "Luz Tranquila": "El Señor Jesús es una luz suave y tranquila proveniente de la santa gloria del inmortal, santo y bendito Padre Celestial. Pero Él, este Sol tranquilo del mundo, salió a la tierra y luego se puso, convirtiéndose nuevamente, como si fuera, con nosotros. Vimos la luz de este Sol poniente, y en él, a la luz de esta Luz, vimos la luz de la Trinidad Siempre Portadora. Por lo tanto, ahora cantamos alabanzas a Ella, el Padre y el Hijo y la Espíritu Santo - Dios. El Hijo de Dios, que por esa iluminación trisolar de la creación da vida al mundo, es glorificado por el mundo en cánticos de agradecimiento”. La cuarta letra del “Pilar” trata sobre la “iluminación trisolar de la criatura”. “Cristo, Luz de la verdad, ilumina y santifica a todo hombre que viene al mundo”... Todo en una persona que aún no ha nacido, pero que ya pasa de la Eternidad a la tierra, está iluminado por la luz Divina: el cuerpo, la voluntad, el corazón y la mente. La gente de la Iglesia a menudo tiene el mismo malentendido sobre el significado de la razón que sobre la transformación del cuerpo o sobre la naturaleza de la Iglesia. "El problema es", dijo San Serafín, "que no buscamos la mente divina, que no es arrogante, porque no es de este mundo, pero que, llena de amor a Dios y al prójimo, crea a cada persona para la salvación". 125 “Una mente llena de amor” - una mente amorosa - este es el tema principal de Florensky, que debe verse, como un claro claro, en el bosque de su aprendizaje. “La razón anhela la salvación, perece en su forma esencial, en la forma de la razón”, dijo en las “Observaciones introductorias” a la defensa del libro. “Mi mente infructuosa es fructífera, Dios, muéstramelo”, recuerda en este libro los irmos del canon sobre la semana del “Hijo Pródigo”. Es posible hacer una “mente fecunda” que se ha agotado en los desiertos del mundo sólo conduciéndola por el camino angosto de Cristo, que conduce a las riquezas del conocimiento, a una fiesta no sólo de la fe, sino también de la mente, a la consustancialidad con la verdad cognoscible, al amor. La mente anhela el amor al igual que el corazón, y sólo al lograrlo florece. Éste es el secreto de que “el amor engendra el conocimiento” o “el conocimiento se hace con el amor”, esas palabras de San Gregorio de Nisa, que constituyen el epígrafe griego del libro y que, sobre todo, asombran y son más recordados. "En el amor", escribe Florensky en la cuarta carta, "el hombre encontró la etapa inicial de una intuición largamente deseada... El conocimiento es el surgimiento real de lo conocido en el conocedor, la unidad real... la comunicación moral de los individuos... El conocimiento de la verdad es una entrada real a las profundidades de la Divina Trinidad. Por lo tanto, el verdadero conocimiento sólo es posible a través de la transustanciación del hombre, a través de la adquisición del amor como esencia Divina... Ambos son sólo lados del mismo hecho misterioso: el entrada de Dios en mí como sujeto (de conocimiento) y de mí en Dios como en la Verdad objetiva... La verdad revelada es amor... Si no he conocido a Dios, no me he unido a Su Ser, entonces no amo... Por mis propios esfuerzos humanos, el amor a un hermano es absolutamente imposible... Esto es una cuestión del poder de Dios... Sólo aquel que conoce al Dios Trino puede amar con amor verdadero... En el amante está la semilla de la verdad misma y del verdadero conocimiento... Una cadena metafísica encadena estos dos actos: el conocimiento y el amor”. Florensky es difícil de transmitir hasta que una persona se da cuenta de cuál es su principal dolor. Recuerdo una noche en una celda de prisión en 1946. Ya había pasado el atole de la tarde, cuando todas las pasiones y la excitación del día se habían calmado. El dominó golpeaba la larga mesa y los ajedrecistas tarareaban algo para sí. A mi lado en la litera estaba un hombre muy joven que no había recibido ninguna transmisión, profesor de una universidad extranjera. Intento hablarle de Florensky y no sé cómo superar tanto la dificultad del tema como el desconocimiento del idioma. Y recuerdo que hay otro: el “primer epígrafe” del libro, pero no en griego, sino en latín: Finis amoris, ut duo unum fiant. Mi oyente lo entiende bien y de repente vi lágrimas en su rostro gris. Logré transmitir a Florensky. Florensky ilustra su idea sobre la fusión del amor y el conocimiento en la cuarta carta explicando el texto litúrgico: “Amémonos unos a otros, para que unánimes confesemos al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo”. El amor es la condición para la unanimidad de la fe, el conocimiento de la fe y, por tanto, sólo es la condición para la posibilidad del siguiente "Credo": la contemplación de las verdades divinas. Ésta fue la enseñanza constante y persistente de los Padres. “El conocimiento (cognición), siendo en esencia enteramente amor”, escribe el beato. Diadochos, 126 – no permite que nuestros pensamientos se expandan en la generación de contemplaciones divinas, a menos que primero aceptemos en el amor a aquellos que están injustamente enojados con nosotros”. “¡Oh Preciosa Unidad y Honesta Trinidad! Abras con la úlcera del amor la mente que reside en ti, iluminándola cada vez más y introduciéndola verdaderamente en espectáculos inaccesibles, secretos, celestiales” (Callistus Catafigist 127). 128 “Sin amor no hay verdad”, escribe Florensky, y esta fórmula suya está muy cerca de los pensamientos de su contemporáneo, Abba Silouan de Athos, 129 quien enseñó que el único criterio infalible para la corrección de una enseñanza particular es su solución a la cuestión del amor a los enemigos. "El verdadero amor", escribe Florensky, "es una salida de lo empírico y una transición a una nueva realidad... El amor por el otro es un reflejo del verdadero conocimiento (conocimiento) sobre él, y el conocimiento es una revelación al corazón de la Verdad Trinitaria, es decir, la morada en el alma del amor de Dios... En el amor por otro, el Yo pasa al no-yo y a través de él, a través de este agotamiento de mí mismo, regresa a mí mismo, afirmándome en el amor. El amor es un “sí” que me digo a mí mismo, mientras que el odio es un “no” a mí mismo... En el amor, los hombres crecen juntos en un todo consustancial, en la Iglesia, o en el Cuerpo de Cristo... La ventaja distintiva del amor, según San Neil del Sinaí 130 (escribe Florensky), es que une a todos hasta la misma disposición interior del alma. Sólo como resultado de la unidad, cada uno transmite su sufrimiento a los demás, y él mismo recibe el sufrimiento de los demás. y todos sufren por todos” (p. 435). Esta es la idea favorita, y probablemente central, de Dostoievski, y en cuanto a las palabras citadas del P. Pablo que la Iglesia es la consustancialidad de los hombres enamorados, después de ellos queda especialmente claro que cualquier negación sectaria de la Iglesia es esencialmente una negación del amor y, por tanto, de Dios. Florensky muestra que el amor no es didáctica moral, sino ser, aire, esencia misma de la Iglesia como cuerpo divino-humano. “El amor cristiano”, escribe, “debe ser retirado del campo de la psicología y transferido a la esfera de la ontología” (p. 83). "La palabra Amor, por supuesto, no está en el sentido subjetivo-psicológico, sino en el sentido objetivo-metafísico... La naturaleza metafísica del amor consiste en salir de uno mismo, y esto sucede cuando el poder de Dios influye en otro, rompiendo los lazos de la individualidad humana. En virtud de este surgimiento, el yo se convierte en amigo del no-yo, se vuelve consustancial con su hermano - consustancial, y no sólo similar en esencia, cuya existencia similar constituye el moralismo, es decir, un intento vano, internamente loco de amor humano y extradivino... (En el amor) en lugar de seres autónomos separados, se obtiene una dualidad: un ser dual, que tiene el comienzo de su unidad en Dios. Florensky no cita las palabras de los santos, quienes explican la ontología del amor aún más claramente que él. “Debes ver a tu Dios en tu hermano” (San Simeón el Nuevo Teólogo 131). "¿Has visto a tu hermano? "Has visto al Señor tu Dios" (Abba Apolos). 132 “¿Podría haber una visión mejor que ver al Dios invisible habitando en el hombre como en su iglesia” (Pacomio el Grande 133). Esta última afirmación la da Florensky en el artículo “Sobre los tipos de aumento” de 1906. La cognición, el “ver” a Dios en una persona, y no consideraciones o coerciones psicológicas o socioéticas, determina y da origen al amor cristiano. Cuando una persona ve el amanecer, no debe sentirse forzada a la alegría o al asombro. En enero de 1907, Florensky habló en la iglesia sobre la "Canción de los querubines". “Nosotros, que representamos misteriosamente querubines y cantamos el Canto tres veces santo a la Trinidad creadora de vida, ahora dejaremos todos los pensamientos mundanos para resucitar al Rey de todos, invisiblemente llevado por las lanzas de las filas de los Ángeles. – ¡Qué palabras misteriosas se cantan durante la liturgia! ¿Quién podrá escucharlos sin temblar? Piénselo: ¡representamos misteriosamente querubines! ¿No se representa lo semejante? Esto significa que en cada uno de nosotros hay algo parecido a un querubín... Hay un núcleo querubín en nuestra alma, grande en su significado... Dios ha invertido en el hombre su mejor regalo: la imagen de Dios. Pero en los almacenes más recónditos del alma se esconde esta preciosa perla: en un caparazón feo y fangoso entre el barro, en el fondo del mundo espiritual. Todos estamos en pecado. Pero somos como vasijas de barro llenas de oro resplandeciente. Arriba, ennegrecido y manchado, y por dentro, deslumbrantemente radiante... Este es el interior sagrado del alma humana, el verdadero Yo del hombre... El Reino de los Cielos es la parte divina del alma humana. Encontrarlo en uno mismo y en los demás, convencerse con los ojos de la santidad de la creación de Dios, de la bondad y el amor de las personas: aquí está la bienaventuranza eterna y la vida eterna” (“Joy Forever”, 1907). Si de Florensky no nos quedara nada más que aquel sermón estudiantil en la iglesia de la diócesis de Kostromá, entonces incluso entonces su herencia sería grande. La fusión de amor y conocimiento en el alma del P. Pablo le dio la base, en palabras de Theodore Bukharev, para “unificar y dirigir en Cristo toda la obra de su pensamiento y su estudio de las ciencias modernas”. Sobre el archimandrita Para Theodore Bukharev, quien tiene una indudable influencia en Florensky, escribió que sus pensamientos son “uno de los principios fermentadores más importantes de este siglo (XIX) en la cultura rusa... que el futuro aún está por descubrir el Archimandrita Theodore Bukharev” (“Cartas”, p. 41). Éstos son algunos de estos pensamientos: "Puedes arar la tierra y cortar leña, adquiriendo a Cristo el Señor a través de este trabajo... La doble mentalidad no es adecuada para ningún trabajo. Mi negocio de pensamiento y conocimiento es malo cuando llevo este negocio (estudios) de esta manera: esto es lo que digo o pienso, basado en los principios de la crítica ordinaria, la lógica, la experiencia, la teoría de la probabilidad, etc., etc. Yo, un hombre ortodoxo... necesito unir y liderar en un solo Cristo todo el trabajo de mi pensamiento, todos los métodos y imágenes del conocimiento, todo conocimiento del conocimiento moderno, el estudio de todas las ciencias modernas... Incluso en el bautismo morimos a todo otro principio, para vivir sólo para Cristo y por Cristo, y esto es tanto en el pensamiento como en otros aspectos de nuestro ser... Entiendan lo mismo respecto de cualquier tipo de investigación... Cristo es nuestra verdad... Consideren no sólo un dulce deber, sino también una gloria percibirlo... por el constante ascenso en cualquier campo científico... Este es el camino de la cruz” (“Cartas”, págs. 115-120). “¿Pero por qué los primeros cristianos no crearon la ciencia ellos mismos?” - pregunta Florensky y responde: “Porque no tuvieron tiempo para ello, así como en general, probablemente, un cristiano completamente dedicado a la hazaña no tuvo tiempo para la ciencia, aunque solo él tiene las inclinaciones necesarias para la verdadera ciencia” (p. 284). ¿No sé si esta respuesta es suficiente? ¿La lucha en la que siempre vivió una minoría de cristianos obstaculizó la fundación de la Ciencia Cristiana? ¿Es insuficiente que la masa general de creyentes llene de gracia esta hazaña? Florensky escribe a menudo en este libro sobre la iluminación de la luz divina de los ascetas del cristianismo, sobre la realidad de esta luz, que iluminó sus mentes para "examinar a las criaturas", para el conocimiento de todo lo que existe. “El espinoso camino de la acción inteligente”, escribe, “está coronado por la bienaventuranza del conocimiento absoluto” (p. 108). Pero este camino no se convirtió en la práctica general de la Iglesia; la mayoría de los cristianos no querían las espinas del logro, ¿y no fue ésta la razón por la que no se creó la ciencia cristiana? La hazaña está iluminada por la gracia del Espíritu Santo, y en la historia del cristianismo, tal vez, se repite la pregunta y respuesta sobre la cual se cuenta “Hechos”: “Pablo encontró a algunos discípulos y les dijo: ¿Recibisteis el Espíritu Santo cuando creísteis? Le dijeron: “Ni siquiera hemos oído si hay Espíritu Santo” (19:1-2). "¿Recuerdas, tranquilo, nuestros largos paseos por el bosque del agosto moribundo... ¿Recuerdas, mi hermano unánime, los juncos sobre los estanques negros? Nos quedamos en silencio junto a la escarpada orilla y escuchamos los misteriosos susurros de la tarde. Un secreto indescriptiblemente jubiloso creció en nuestras almas, pero permanecimos en silencio al respecto, hablando entre nosotros en silencio... Ahora afuera es invierno. Estudio junto a la lámpara, y la luz del atardecer en la ventana me parece azul, majestuosa, como la muerte. Y yo, como antes de la muerte, recorro de nuevo todo el pasado, de nuevo me excito una alegría sobrenatural”. Así comienza la quinta carta, sobre el Espíritu Santo. En la casa del P. Pablo en aquellos años en que lo visité había una habitación para niños, y en ella, en la esquina de los íconos, colgaba una paloma blanca volando, como un ícono del Espíritu Santo que nos ha sido dado del cielo. El epígrafe-viñeta de esta carta dice: “La promesa es amor” - Pignus amoris. Los defectos y errores de Florensky sólo se hacen evidentes más tarde. Su primer impacto es el primer alimento espiritual entre esa “hambre de las palabras del Señor” sobre la que escribió el profeta. Las deficiencias y errores residen en el campo de la teorización teológica y filosófica, y toda su fuerza reside en el encanto de su personalidad espiritual, que nos ayuda a sentir el “misterio jubiloso” de la Eternidad. Creo que hay verdad en las palabras que me dijo en 1936 el P. Mikhail Shik, 134 que “la importancia de Florensky es para aquellos que todavía están de pie sólo en los muros de la iglesia”. Y el propio Florensky escribe en el prefacio sobre la importancia de su obra, sólo para quienes aún se acercan a la Iglesia. Pero es necesario profundizar profundamente en todos estos conceptos y escucharlos de una manera completamente nueva. ¿No nos acercamos toda nuestra vida a los inmaculados muros de la Iglesia? ¿Y no es todavía una gran misericordia de Dios que no nos alejen de estos muros? Creo que mucha gente tiene una idea equivocada de su presencia dentro de la Iglesia, basada en su conocimiento del Credo y de los Diez Mandamientos, posición que les parece algo así como una nobleza hereditaria y honorable. Estar en la Santa Iglesia significa estar en la gracia del Espíritu Santo; la gracia se encuentra en la obra o obra cristiana. ¿Quién de nosotros está en ascetismo y quién en gracia? Pero todo el cristianismo está en estas dos palabras. "Y habiendo probado el cristianismo", dijo San Macario el Grande, "piensa en ti mismo como si nunca lo hubieras tocado. Y que esto no sea un pensamiento superficial en tu mente, sino algo siempre implantado y establecido en tu mente". 135 Florensky escribe la quinta carta con extrema precaución. “Por eso les escribo “cartas”” en lugar de redactar un “artículo”, que tengo miedo de afirmar, pero prefiero preguntar” (p. 120). Por cierto, la forma de las letras sorprendió a muchos. Recuerdo a un general prerrevolucionario que siempre se indignaba porque se trataba de “una especie de cartas”. A G. Florovsky le parece que esto es sólo un "recurso literario". Pero, en primer lugar, esta “recepción” está santificada por la práctica apostólica y, en segundo lugar, cada contenido busca su propia “recepción” o forma. Se sabe que tanto Gregorio el Teólogo, 136 como Simeón N.B. a veces expresaban su contenido y pensamientos religiosos en un “recurso” poético. Florensky tiene razón cuando habla en esta carta de la insuficiencia del conocimiento dogmático sobre el Espíritu Santo. Evidentemente, un conocimiento más completo de Él es el sacramento de la era futura. Pero junto con este hecho, tenemos la riqueza del conocimiento experimentado del Espíritu Santo por parte de los ascetas. Tengo miedo de tocar este santuario de la Iglesia y en mi presentación superficial citar los testimonios de los santos. Pero también tengo miedo de otra cosa: “esconder el dinero de mi amo”, no decirle a los que no saben lo que yo sé. "Escuché", escribe San Simeón N.B., "de un monje sacerdote que confiaba en mí como su amigo: nunca (dijo) he liturgiado sin ver al Espíritu Santo, como lo vi descender sobre mí en el momento en que fui ordenado, y el Metropolita leyó sobre mí la oración de consagración sacerdotal, y el Misal reposaba sobre mi pobre cabeza. Simeón le preguntó: ¿cómo lo vio entonces y en qué forma? Él dijo: simple y informe, pero también como luz Y cuando yo, viendo algo que nunca había visto, al principio me sorprendí y me pregunté dentro de mí qué podría ser, entonces Él me dijo misteriosamente, pero con voz clara: Así desciendo sobre todos los profetas y apóstoles, y los presentes escogidos de Dios y los santos: porque yo soy el Espíritu Santo de Dios; a Él sea la gloria y el imperio, por los siglos de los siglos. 137 “Traté de conducirte”, dice San Barsanuphius el Grande 138 a su discípulo, “y a otros tesoros inefables, honorables y puros del Espíritu, y el Espíritu de Dios me dijo: ahora no es el momento, pero cuando se esfuerce por hacer nuevo al viejo hombre para recibir el Espíritu Santo y Venerable, entonces recibirá el Espíritu, que le enseñará todo”. 139 Éstas son las conversaciones tácitas de los ascetas con el Consolador. P. señala correctamente. Pablo también señala la insuficiencia litúrgica de las oraciones al Espíritu Santo, pero nuevamente, no parece decir lo suficiente. Junto a esto, en el Servicio Divino hay oraciones excepcionalmente poderosas al Espíritu Santo, pero nadie las conoce. Aquí hay solo un troparion del canon de Completas en el Día Espiritual: "Ven a nosotros, oh Alma Santa, participantes de la santidad, de la luz eterna, de la vida divina y de la dispensación más fragante. Tú eres el río de la Divinidad, que viene del Padre a través del Hijo" (párrafo 6). Florensky lamenta que la Iglesia tenga pocas oraciones al Espíritu, pero resulta que la Iglesia tiene, nunca se sabe, muchas, pero no rezamos, y eso decide todo. El hecho principal no es que en la Iglesia no haya suficiente conocimiento experimentado del Espíritu Santo, sino que la masa general de creyentes no utiliza el conocimiento existente adquirido por los santos y no busca Su gracia. ¿Quién sabe que el objetivo de la vida cristiana no es alcanzar virtudes ni crear moralidad, sino adquirir a través de ella la gracia del Espíritu Santo? Ya en 1907, Florensky llamó la atención sobre la conversación entre San Serafín y Motovilov, hasta entonces desconocida para muchos, sobre la adquisición del Espíritu Santo como meta de la vida. En el artículo "Cuestiones de autoconocimiento religioso" de 1907, escribió: "Esta total falta de atención a la idea misma de adquirir el Espíritu es terrible. No lo tienen, y no quieren tenerlo, no consideran necesario tenerlo, no piensan que sin poder real, el cristianismo es como sal y una lámpara apagada". Pero en la quinta carta, Florensky, aunque con grandes reservas, quiere decir que la cuestión no es que la gente “no considere necesario tener”, sino que, si no pueden tener, son incapaces de tener conocimiento y oraciones al Espíritu Santo, que “el conocimiento unilateral de la Segunda Hipóstasis (es decir, Jesucristo) dio origen a la religión de los tiempos modernos” (p. 127), es decir, el cristianismo, que en él “la plenitud de las adquisiciones (St. Espíritu) es inaccesible a los creyentes en su conjunto, y también es inaccesible a un creyente individual en la integridad de su vida” (p. 112). La enseñanza y la percepción del Logos, por así decirlo, oscurecieron la enseñanza y la percepción del Espíritu Santo; esto es, de hecho, lo que Florensky quiere decir en su quinta carta sobre toda la historia de la Iglesia. Comprende que al hacerlo se acerca a la posición de la gente de la llamada “nueva conciencia religiosa” que entonces se agrupaba en torno a Merezhkovsky, 140 y esto, naturalmente, le asusta. “Me resulta muy ajeno”, escribe, “el deseo de, por así decirlo, adquirir por la fuerza el Espíritu Santo” (p. 123). "La nueva conciencia", dice, "siempre resulta no ser una alta iglesia, como pretendía ser, sino una anti-iglesia y un anticristo. Quien tiene el Espíritu tanto como sus santos lo tenían, ve claramente la locura de pretender más... Paralelamente a toda la historia de la iglesia corre el hilo de esta falsa conciencia religiosa, que siempre se ha presentado como "nueva"" (p. 133). La esencia de la “nueva conciencia religiosa” es la ausencia del Espíritu Santo en la historia de la Iglesia. Éste sigue siendo el mismo protestantismo, que no cree en la Iglesia. La promesa de Cristo sobre su invencibilidad a través de las puertas del infierno resultó incumplida para él. Pentecostés no sucedió y, por lo tanto, todavía sucederá. "Nueva conciencia" es el deseo de crear "junto a la religión del cristianismo, una nueva religión del Espíritu Santo, junto al Nuevo Testamento de Cristo, que ya no satisface, el Tercer Testamento... No estamos hablando de la simple evolución del cristianismo, sino del surgimiento de una nueva religión en su suelo. 141 "Para entrar en el tercer momento (el Tercer Testamento), el mundo", escribe Florensky, "debe emerger finalmente del segundo momento; para entrar en la religión del Espíritu, el mundo debe finalmente salir de la religión del Hijo, del cristianismo" (semanario "Century", 1907, núm. 19). En el contexto de estas aspiraciones, la quinta carta se percibe con desconcierto. "A lo largo de toda nuestra era", escribe Florensky, "lo más importante es orar al Padre. Incluso si oran al Espíritu, lo esperan más, anhelan al Consolador más que regocijarse en Él" (p. 129). Pero esto lo sabe el cristianismo desde su fundación misma. Ya el apóstol Pablo estableció el conocimiento de que lo que se logró después de Pentecostés aún no es la “plenitud del Espíritu”, sino sólo “las primicias de Él” o, como decían los ascetas, “una prenda” y un “desposorio”, que por lo tanto la creación todavía “gime y sufre”, y nosotros gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la “adopción”. Y los apóstoles de la iglesia aceptaron la Luz del Tabor sólo lo mejor que pudieron: "como si fueran un ejército". Pero estas "primicias" son tan grandes que nos resultan incomprensibles e incomprensibles, y conociéndolas a través de las revelaciones de los santos, es inaceptable incluso con reservas hablar de algún tipo de "insuficiencia" o "unilateralidad" del Nuevo Testamento. En toda la carta sobre el Espíritu Santo, no se menciona en absoluto Pentecostés, este bautismo de fuego de la Iglesia con el Espíritu Santo. Sobre la enseñanza del pr. Serafines sobre la adquisición del Espíritu Santo, el autor habla sólo en la Cuarta Carta, en relación con la cuestión particular de la realidad de la Luz del Tabor, y no en esta carta, a la que se refiere directamente. Tampoco nota el hecho sorprendente de que en enero de 1831 la entrada a esta inefable luz de la gracia del Tabor no fue dada a un ermitaño o incluso a un monje, sino a un hombre mundano, un terrateniente casado, pero al mismo tiempo, por supuesto, un siervo de Dios y discípulo del santo. Es en esta combinación donde reside el valor inconmensurable de este documento. Florensky escribe: “En los desiertos de Tebaida y Palestina, a santos individuales, a estos puntos pináculo y casi sobrehumanos de la Iglesia, el Espíritu se reveló y a través de ellos a quienes los rodeaban” (p. 120). ¿Pero se puede llamar a Motovilov “el punto sobrehumano de la Iglesia”? “La conversación con Motovilov” mostró que el camino hacia la adquisición del Espíritu es posible para todos, que “al que cree todo le es posible”. Es interesante observar la acalorada objeción al padre Paul en 1907, que recibió de un sacerdote de la D.G.T. "Florensky escribe", leemos en esta objeción, "los que han adquirido el Espíritu no son visibles entre los cristianos, no se siente ninguna fuerza activa en ellos. Ven y mira", le respondo. Recoge las cenizas y verás el fuego, que siempre intenta esconderse; tal es la propiedad del fuego de Cristo" ("Christian", 1907, vol. I, p. 650). El error de Florensky es que todavía se vuelve un poco hacia la “nueva conciencia religiosa”. “Y, sin embargo”, escribe, “la base de la “nueva conciencia religiosa” es una idea verdadera” - esto está en la pág. 129, precisamente donde dice de los representantes de esta “nueva conciencia” que son “gente de falso conocimiento”. Su vacilación es biográficamente comprensible. Él, como Sventsitsky y Ern, en su juventud estaba cerca de la gente que rodeaba a Merezhkovsky. Y él mismo advierte al lector: “Si en mi obra hay “mis” puntos de vista, es sólo por irreflexión, ignorancia o malentendido” (p. 360). Su malentendido es que atribuye la obvia falta de adquisición del Espíritu y conocimiento acerca de Él a alguna “regularidad” de los Testamentos, algo “previsto”, y no a la desgana o inercia de la gente de la iglesia, es decir, exactamente de lo que habló correctamente en 1907. Pentecostés abrió las “puertas reales” de la espiritualidad a todas las personas, y sólo las personas mismas no la quieren. “Muchos son los llamados, pero pocos los escogidos” es el dolor constante del Evangelio, y esta es precisamente la respuesta a la “nueva conciencia”. O. Sergius Mansurov, quien en un momento estuvo cerca del P. Pablo, enseñó con particular fuerza sobre la Iglesia, precisamente como las puertas ya abiertas del Reino del Espíritu Santo, es decir, sobre la inseparabilidad real para la vida cristiana del Hijo y el Espíritu. Recuerdo lo que pasó entre él y el P. Pavel tuvo disputas y algún tipo de desacuerdo. Sin embargo, escuché que cuando el P. Sergio murió, esto fue recibido con entusiasmo por el P. Pablo. Recuerdo cómo, con cierto temor, le pregunté a un monje anciano espiritual: “¿Qué opinas de Florensky?” El temor provenía de la expectativa de una evaluación negativa por parte de una persona ortodoxa estricta. Y el mayor respondió: "¿Cómo me siento? - Por supuesto, bien. Sólo que él todavía era joven". Creo que estas palabras contienen la norma de actitud hacia el P. Pablo. Las letras del “Pilar” obviamente fueron escritas en el proceso de crecimiento espiritual. La carta 5, “El Consolador”, la más débil de todas, se publicó ya en 1908. La carta “Sofía” no se publicó hasta 1911 (“Boletín Teológico”). En 1912, cuando defendió su libro para su maestría, solo contenía 7 letras, incluida esta quinta, y el resto (“Dos Mundos”, “Gehena”, “Sofía”, “Amistad” y “Celos”) aparecieron juntas en el “Pilar” “completo” en 1914. Y en la carta “Sofía” leemos palabras que contradicen todo el significado de lo dicho en la quinta carta: “Para la teología escolar, es fácil decir que los conceptos de la Iglesia, el Espíritu Santo y el Hijo de Dios son diferentes, en su conciencia estos son sólo conceptos, pero para un creyente que los percibe en su realidad viva, para la cual con plena tangibleidad la Iglesia es el Cuerpo de Cristo, la plenitud del Espíritu enviado por Cristo, para tal creyente es doloroso hacer divisiones tajantes, porque cortan un cuerpo vivo. El misterio de la inseparabilidad de la percepción del Espíritu, la Iglesia y Cristo para los santos es que caminaron hacia Ellos de la única y común manera: a través de la hazaña, a través de la participación en el Calvario del Hijo. Av. Simeón N.B. llama al Espíritu Santo “nuestro gran Dios y Señor vestido de escarlata”, vestido antes de la crucifixión. En la oración eucarística de la antigua liturgia de Clemente, el Espíritu Santo es llamado “Testigo de los sufrimientos del Señor Jesús”. 142 Sólo mediante el sufrimiento de Cristo, sólo mediante la hazaña se puede entrar en comunión con el Espíritu. Aquí está el nudo místico de la inseparabilidad de su percepción, y aquí está el abismo entre la mística cristiana y cualquier otra mística. Y ah. Pablo lo sabe. “Fuera del logro”, escribe, “el Espíritu era y es conocido sólo negativamente” (p. 121). Pero si el camino hacia el Espíritu Santo es por el Hijo, por la Cruz, entonces el Hijo es reconocido sólo en la gracia del Espíritu, ya que “nadie puede llamar a Jesús Señor sino por el Espíritu Santo” 1 Cop. 12), y puesto que el Espíritu Santo “viene del Padre y reposa en el Hijo” (servicio de la Trinidad). Esta unidad en la conciencia no es una confusión dogmática, sino una indivisión viva del amor, que os asombra cuando leéis los textos litúrgicos o las palabras de los santos. Aquí está el Synaxarion, 143 desconocido para cualquiera) en el Día de los Espíritus: "Se dice que el Consolador, el Espíritu Santo, puede consolarnos y darnos paz. En lugar de este Cristo que recibimos, y Onago (es decir, Cristo) con aquel (es decir, el Espíritu Santo) que intercede por nosotros con voces silenciosas ante Dios, como nuestro amante de la humanidad, está ante nosotros como Cristo". Entrar en el misterio de la consustancialidad del Hijo y del Espíritu, entrar con la mente, el corazón y la voluntad, con toda la alegría y el consuelo, el trabajo y el amor, entrar para algún tipo de encarnación o reflejo en uno mismo de Su consustancialidad, ésta es la meta constante de todo cristiano. Quienes en el cristianismo se separan del Gólgota del Hijo, creyendo que aún sin él ya poseen la Resurrección en el Espíritu Santo, caen en la ensoñación, la falsa espiritualidad y la exaltación. Estas personas rechazan el camino angosto y de alguna manera se fusionan con el “mundo que yace en el mal”. Quienes, aceptando el camino estrecho y la hazaña del Calvario, se olvidan de la Resurrección ya pasada, del Reino del Espíritu Santo ya revelado en la tierra, hacen morir su cristianismo o, repitiendo las palabras del P. Pablo, “abrumado por la sal y la lámpara apagada”. Para los santos, se trata de la unidad de esta percepción y de la unidad de la vida en ella. "La gracia del Espíritu Santo", escribe San Simeón N.B., "se da a las almas que ignoran a Cristo". Todos los cristianos, grandes y pequeños, están llamados a recibir esta gracia, y “cada uno”, escribe el mismo santo, “debe reconocer si ha recibido los desposorios del Espíritu de Cristo Esposo y Maestro”. "Esponsales" del Espíritu. Los esponsales aún no son las “Bodas del Cordero”, sino su promesa. “Teniendo las primicias del Espíritu”, tanto el hombre como la Iglesia esperan su plenitud, esperan, gimiendo y anhelando junto con el Apóstol, el cumplimiento del tiempo en que Dios será “todo en todos”. Y sobre esta expectativa del P. Pablo tiene palabras verdaderas en esta carta. "Dibujo", escribe, "pensamientos que siento más de lo que puedo expresar. Como una especie de tejido, como una especie de cuerpo hecho de los más finos rayos de las estrellas, tejido en los cimientos del mundo: algo está esperando. Falta algo, algo que el alma anhela, quiere decidirse y estar con Cristo. Y algo sucederá: "si no aparece, qué sucederá". Pero cuanto más intensamente se siente lo que se está preparando, más estrecha e íntima se vuelve la conexión con la Iglesia Madre. Lo que será será con Ella y por Ella, no de otra manera. Con tranquila alegría espero con ansias lo que sucederá, y “Ahora te sueltas” se canta y resuena en un corazón humilde. Cuándo llegará, cuándo se abrirá la Gran Pascua Mundial... No lo sé... pero mi corazón está tranquilo, porque la esperanza lo acerca”. O, añadiendo las palabras del Apóstol, “la esperanza no decepciona, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado”. Llegando a la sexta letra, nuevamente puede asustarse por los teoremas filosóficos y el uso de un "algoritmo logístico", misterioso para él, para demostrar que "la verdad es una contradicción", o una antinomia. Tenía miedo hasta que leí accidentalmente el epígrafe del poema de M. Voloshin "San Serafín de Sarov", que dice: "Cuando hablo de Dios, mis palabras son como leones ciegos que buscan una fuente en el desierto". El punto principal de esta carta es rechazar un tipo especial de positivismo religioso, para el cual "todo está claro", que puede entenderlo y explicarlo todo, de manera edificante o teológicamente científica. Cuando el pensamiento, abandonando la simplificación, comienza a adentrarse verdaderamente en la hazaña de la vida religiosa, en su búsqueda de la razón, la unidad y la paz en Dios, es inevitable un período de algún tipo de contradicciones religiosas, como la ceguera "de los leones que buscan una fuente en el desierto". Florensky afirma la antinomia, por supuesto, no como una norma eterna e insoluble, como sospechaba un crítico, 144 sino como un signo de una conciencia que aún no se ha transformado. Las antinomias no residen en la naturaleza de las cosas divinas, sino en un estado transitorio temporal de nuestra mente. Pero la honestidad y la seriedad de pensamiento no permiten escapar de ellos. Es como el crepúsculo antes del amanecer, la hora de la aurora. Esto es especialmente evidente en la conciencia de la Antigua Grecia. "La búsqueda de la contradicción", escribe Florensky, "y el amor por la contradicción, junto con el escepticismo antiguo, parece ser lo más alto que ha dado la antigüedad... La contradicción reúne", cita a Heráclito 145, "la armonía perfecta se forma a partir de los opuestos". Recuerdo el amor del P. Pablo hasta la antigüedad. Se destacó, en particular, porque en las paredes de su habitación en Posad había muchas fotografías de estatuas griegas, lo cual era inusual en la habitación de un sacerdote. El arte antiguo, brillando con el sol, era, por supuesto, para los antiguos griegos el “día” en su oposición al caos, la noche del mundo, de la que el poeta decía: Ella vino, y del mundo del destino. Tela de la bendita portada, Después de arrancarlo, lo tira. ¡He aquí la primera y enorme antinomia del mundo! - noche y día. Quizás bajo su influencia, Florensky aplicó la alternancia antinómica de días y noches a la teoría de las culturas del mundo en el artículo "Los antepasados ​​de la filosofía", donde escribe: "Nuestra vida transcurre en secuencias paralelas de días y noches, aunque intercalados, pero aparentemente sin darse cuenta, uniéndose en dos hilos paralelos de vida: blanco y negro. Esto es lo que el Salmista 146 expresa con las palabras: El día vomita los días, y la noche proclama la noche. mente. Esto es exactamente lo que sucede en la historia. Las bandas de la conciencia diurna "eructan el verbo", es decir, tienen la continuidad de la tradición, la mente única de la cultura, no a las bandas de la conciencia nocturna adyacentes a ella, sino a otras bandas (diurnas), delimitadas de ella por la cultura nocturna... La Edad Media es culturalmente diferente. los suyos culturalmente... La filosofía del Renacimiento no es adyacente al pensamiento medieval, sino al pensamiento de la antigüedad. En la filosofía alejandrina, en el neoplatonismo, hay que buscar sus orígenes. Por el contrario, la próxima tarde del pensamiento, que ya claramente sopla aire fresco sobre nuestras cabezas, y la sombra vespertina de una nueva cultura que se acerca rápidamente a nosotros, aparentemente rompe con las tradiciones de la antigua cultura del Nuevo Tiempo que las precedió inmediatamente, y las arterias y nervios invisibles de la sociedad se nutren del pensamiento de la Edad Media, que se consideraba, no hace mucho, irrevocablemente enterrado. "La nueva Edad Media está cerca", escribió en "Ancestors of Philosophy". En otro artículo, define su comprensión de la cultura en general. "Todas las disputas dogmáticas", escribe, "desde el siglo I hasta nuestros días, conducen a dos cuestiones: el problema de la Trinidad y el problema de la Encarnación. Estas dos líneas de preguntas eran una defensa del carácter absoluto de lo Divino, por un lado, y del valor espiritual del mundo, por el otro. El cristianismo exige ambos con igual fuerza... Si no hay un valor absoluto (Dios), entonces no hay nada que encarnar y, por lo tanto, el concepto mismo de cultura es imposible. Si la vida, como un entorno, es completamente ajeno a la divinidad, entonces es incapaz de encarnar una forma creativa y, por lo tanto, nuevamente permanecerá solo, fuera de la cultura, el concepto de cultura es nuevamente destruido... La defensa de la cultura, en sus fundamentos mismos, siempre ha sido una lucha por ambos principios mutuamente necesarios de la cultura" ("La Trinidad-Sergio Lavra y Rusia", 1919). La cultura es la encarnación del principio divino en el entorno terrenal. Si no hay nada que encarnar, o si no hay ningún lugar que encarnar, es decir, si no hay Dios o un entorno para Él, entonces la cultura muere. No basta con reconocer a Dios, también debemos crear un suelo que anhele Su encarnación; debemos tener un aposento alto en Sión, donde Cristo pueda venir nuevamente. En esta declaración de la “tierra santa”, o terreno espiritual para la encarnación, Florensky continúa los pensamientos de Dostoievski, a quien a menudo recuerda con cariño en “El Pilar”. "El conocimiento de la verdad", escribe en esta carta sobre la antinomia, "requiere vida espiritual y, por lo tanto, es una hazaña. Y la hazaña de la razón es la fe, es decir, la renuncia. El acto de abnegación de la razón es precisamente la declaración de la antinomia... Si la verdad (por la razón) no fuera antinomia, entonces la razón no tendría el impulso de comenzar la hazaña de la fe... No debemos pasar por alto las contradicciones... Es hora de reflejar el esfuerzo impotente de la mente por reconciliar las contradicciones con un alegre reconocimiento de la inconsistencia... Los secretos de la religión son... experiencias indescriptibles e indescriptibles que no pueden expresarse con palabras excepto en forma de contradicciones, que son a la vez “sí” y “no”. Esto es "más que significado: sacramentos". Las contradicciones son el secreto del alma, el secreto de la oración y del amor... Allí, en la Montaña de Jerusalén, no están. Hay contradicciones en todo, y no se eliminan con argumentos... La mente misma está dividida, y sólo la mente de los santos purificada y portadora de Dios es algo más completa. En él ha comenzado la fusión de fallas y grietas, en él se cura la enfermedad del ser, se curan las heridas del mundo... Sólo en el momento de la iluminación llena de gracia se eliminan las contradicciones en la mente (obviamente, de cada persona), pero no racionalmente, sino supraracionalmente”. En el apéndice (“El problema de Lewis Carroll”) habla aún más claramente de lo mismo: "Lo que para la ratio es una contradicción y una contradicción indudable, entonces en el nivel más alto del conocimiento espiritual deja de ser una contradicción, no se percibe como un antídoto, se sintetiza y luego, en un estado de iluminación espiritual, no hay contradicción. Por lo tanto, no tiene sentido entrenar a un racionalista para que se dé cuenta de que no hay contradicciones. Existen, sí, son innegables, pero estas contradicciones resultan ser la unidad más elevada a la luz del “Sol que no se pone” (p. 505). "El Libro Sagrado", escribe en la sexta carta, "está lleno de antinomias". Da algunos de ellos aquí y en la página 418. "El dogma como objeto de fe ciertamente incluye la antinomia racional. Si no hay antinomia, entonces la posición racional es completa. Y entonces esto no es un dogma, sino una posición científica. No hay nada que creer aquí, no hay nada por lo cual purificarse y realizar una hazaña. Pero me parece", escribe Florensky, "que es una gran blasfemia pensar que la verdad religiosa es algo sagrado, comprensible en cualquier estado interno, sin logro. Puede brillar con gracia sobre la mente inmunda para atraerlo, pero no puede ser accesible a todos... Los dogmas son comprendidos por el Espíritu, en Él está la plenitud del entendimiento... Sólo la genuina experiencia religiosa discierne las antinomias y ve cómo es posible su reconciliación real... Donde no hay antinomia, no hay fe, y esto sólo sucederá cuando la fe y la esperanza sean abolidas y sólo permanezca el amor... La plenitud y la unidad, la plenitud holística, por razón sólo se postula. Pero la condición para que el postulado sea dado intuitivamente. es la domesticación de la actividad racional y la salida al pensamiento lleno de gracia de la naturaleza humana restaurada, purificada y recreada”. ¿Qué significa “domesticar la actividad racional”? Esta frase de Florensky, cuyo significado repite repetidamente, causa desconcierto y dolor en algunas personas. E incluso se podría pensar que está en contradicción con el enorme material inmediatamente citado por el autor sobre la defensa puramente racional del cristianismo con las armas de la filosofía, la filología, la historia y las ciencias exactas. Interpretación del texto de la ap. Pablo (1 Cor. 4), San Juan Crisóstomo dice exactamente lo mismo acerca de “domesticar” la mente. ¿Qué es la “locura por Cristo”? - pregunta y responde: "Ahí es cuando dominamos nuestros propios pensamientos, cuando limpiamos nuestra mente de la enseñanza externa, para que quede limpia para aceptar las transmisiones divinas. Cuando Dios declara algo que no debe ser examinado, debe ser aceptado por la fe". 147 Esto significa que domesticar la “actividad racional” es simplemente domesticar la vanidad de la mente, aunque, por supuesto, esto también es muy difícil y difícil de lograr. En la tercera carta, Florensky escribe: “La fe, por la cual somos salvos, es el principio y el fin de la cruz y la co-crucifixión con Cristo... Hay muchos tipos de ateísmo, pero el peor de ellos es el llamado racional, o más precisamente, la fe racional... Los bienes espirituales están fuera del ámbito del conocimiento carnal, son “lo que el ojo no vio, ni el oído oyó, y lo que no ha entrado en el corazón del hombre”. Florensky afirma dos tipos de actividad de la mente cristiana: uno, en la esfera del conocimiento racional humano universal, el otro, en las profundidades de la vida llena de gracia. La conexión entre ellos es que el primero se nutre enteramente del segundo, y sólo en presencia del segundo puede tener significado y fuerza. La fe no puede ser racional, pero a veces puede defenderse racionalmente. Florensky no niega la primera región, pero la afirma como auxiliar, auxiliar, para refutar falsedades, para fortalecer algunos acercamientos a la Iglesia, sus “suburbios” o “suburbios”. La misma “Ciudad, cuyo hacedor y constructor es Dios” (Heb. 11), vive en una vida diferente no solo del corazón, sino también de la mente, y sus “armas de guerra” ya son diferentes: “derribando toda exaltación, levantándose contra el conocimiento de Dios y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo” (2 Cor. 10). "Las armas de fuego", escribe Florensky (en la p. 809), "el poder del Espíritu que golpea desde lejos, es propiedad directa de la Iglesia". Dentro de la Ciudad está la vida del Espíritu, y sólo mientras esta “vida vive”, y el pensamiento se nutre de ella y regresa a ella, después de “excursiones” al conocimiento racional, la Iglesia o un individuo vive en salud espiritual. Si la nutrición se detiene, entonces comienza el racionalismo religioso, separando el conocimiento de la vida espiritual, reemplazando la vida en la humildad mental llena de gracia con una vida de completa fe en la infinidad del conocimiento humano. Y “el conocimiento envanece”, dice el Apóstol, “pero el amor crea”. Cualquiera que piensa que sabe algo, todavía no sabe nada como debe saber” (1 Cor. 8). Un cristiano que se defiende de la incredulidad sólo con el conocimiento racional, sólo con su propia razón, es como ese guerrero de un cuento de hadas que cortó un monstruo de muchas cabezas: le corta una cabeza y en su lugar crecen dos. El cristianismo conquistó el mundo no “con palabras convincentes de sabiduría humana, sino con la manifestación del espíritu y del poder” (1 Cor. 2), con la sangre de los mártires y la locura de la predicación. “Esta locura es más inteligente que toda sabiduría, dispersó las tinieblas del universo, trajo la luz del conocimiento” (San Juan Crisóstomo), 148 es la fortaleza del cristianismo, y en ella la “mente” se convierte en “mente”, se convierte en una mente portadora de Dios. Este aprendizaje es doloroso. Es difícil acostumbrarse a las palabras del Apóstol: “Decidí estar entre vosotros, sin conocer nada más que a Jesucristo, y a éste crucificado”. La fe es una hazaña de la razón, su cruz y su muerte en Dios. “Con complacencia”, escribe Florensky, “de manera amistosa no se puede superar la razón” (p. 650). Según su terminología, este proceso de dolorosa degeneración de la mente es la introducción de ésta, y no sólo del cuerpo y del corazón, en el ascetismo, es decir, en el estrecho camino de la hazaña evangélica. Allá por 1906, en un artículo sobre Archimandrita. Serapion Mashkin, escribió: “El antiguo ideal del sabio recibió su máxima revelación en el concepto patrístico del monje como filósofo cristiano... Filosofar se hace posible después de la preparación de la mente mediante el ascetismo”. En otras palabras, la lucha contra el pecado es una lucha por la transformación de toda la persona, incluida su mente. Así escriben los santos al respecto: "Cuando el pecado es mortificado en nosotros, desaparece la pesadez, la ceguera y todo lo que oprime el alma. Los sentimientos que hasta entonces daban fruto de la muerte surgen en salud e invencibilidad. La mente, por así decirlo, se entrelaza con la iluminación y se calma en la incorrupción, libre de todas las perturbaciones, observa el sábado, vive en otra era nueva, profundamente en la consideración de objetos nuevos e incorruptibles" (Abba Isaías). 149 En uno de los poemas de Florensky de 1907 (el ciclo "La amistad de las estrellas") se encuentran las siguientes líneas: Mi insatisfacción conmigo mismo es el comienzo de la lucha por encontrarme en Dios, limpio de todo lo que no sea el verdadero yo. “¿De qué nos salva la religión?” - pregunta Florensky en las "Palabras iniciales" cuando defiende el libro en 1912, y responde: "Nos salva de nosotros, salva nuestro mundo interior del caos que acecha en él. Ella vence la Gehena que está dentro de nosotros. Golpea a los reptiles del "gran y vasto mar" de la vida subconsciente. Ella calma el alma. Y al establecer la paz en el alma, pacifica tanto a toda la sociedad como a toda la naturaleza". En otras palabras, el significado del cristianismo p. Pablo afirma exactamente en el Evangelio: “...dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados” (Mateo 1:21), al salvar al hombre del pecado, al reconciliar el alma”, y a través de él, los conflictos sociales, y no al revés, como a menudo suponen en nuestro tiempo las personas religiosas. El alma humana es el centro de la existencia tanto social como natural. Con su pecado, el hombre corrompe el aire del mundo, la existencia de la naturaleza y la creación. San Tikhon de Zadonsk 150 escribió: "El pecado es la razón por la que incluso la naturaleza más inocente (de la criatura) sufre. El hombre peca, y otras criaturas sufren, la tierra no da fruto, el aire y el agua se corrompen" ("Sobre la historia de Cristo", 1908, p. 151). La lucha por el cosmos se desarrolla en el interior de las personas, en sus corazones y en su actividad espiritual santificadora, expresada, en particular, en los sacramentos y los rituales. Recuerdo que esta fue la idea principal del curso de conferencias del P. Paul, que leyó, al parecer, en el verano de 1918 en Moscú, bajo el título general "Filosofía del culto". En estas lecturas, que tuvieron lugar en un auditorio lleno de gente del "Gimnasio de la Sociedad de Maestros" en algún lugar de Ostozhenka, habló sobre la realidad de la penetración del elemento divino de los sacramentos en todos los poros de la estructura de la tierra, sobre los sacramentos como "focos desde los cuales el calor divino se esparce por todo el mundo", sobre cómo en la Epifanía el agua consagrada de la Epifanía lava y cura las raíces subterráneas de la vida, sobre el peligro que acecha en la separación de la vida personal y pública desde el culto, sobre la degradación mística del proceso de comer, comenzando por comer el Pan de Dios en la comida sacramental, y terminando con tragar apresuradamente un sándwich en el buffet del ferrocarril, que el objetivo del cristianismo es santificar el mundo, “preservar su residencia con la cruz”, superar su corrupción, su “huida a la Muerte”, transformar su vida, impregnar su “existencia”, su omnipresencia temporal, rayos de Eternidad provenientes del culto. Al mismo tiempo, recuerdo, habló repetidamente en las iglesias de Moscú con conversaciones extralitúrgicas, principalmente sobre el nombre de Dios. “Ni siquiera se puede poner una hoja de afeitar entre el nombre invocado y el Nombrado”, dijo. Ésta es su idea externa. En 1909, en “Las raíces humanas universales del idealismo”, escribió: “El nombre de una cosa es la sustancia de una cosa”, “los nombres expresan la naturaleza de las cosas”. Lo mismo está en el “Pilar”: “El Nombre de Dios es la Iglesia mística”. Recuerdo su liturgia en la iglesia del hospital de Posad. Sirvió de manera muy sencilla, tranquila, serena y concentrada; se podía sentir su inmersión en lo que estaba haciendo. Lo vieron parado de la misma manera en la iglesia después de que dejó de servir. Alguien vio una vez a dos sacerdotes realizando la liturgia en una iglesia casi vacía: el P. Pablo y el P. Mijaíl Shik. Quizás aún hoy queden personas vivas para quienes esta combinación litúrgica diga mucho. Se sabe que celebró la liturgia junto con el P. Sergio Bulgákov en Moscú. No sé cómo oraba fuera de la iglesia, si la oración vivió siempre en él, pero yo me sentía en él, dentro de su serenidad espiritual y de su cálida seriedad, como una casa de oración. Me encantó acercarme a él para pedirle su bendición. Bendijo con tanta fe en la gracia de la bendición. “La oración es respirar en uno mismo la gracia de Dios”, escribe en relación con la vida de su padre Isidoro. No sé sobre él como confesor. Dijeron que cuando V. Rozanov agonizaba en Posad (en una casa de la calle Polevaya), no llamó al p. Paul, sino párroco. ¿Vivía firmemente en él la sincera humildad? Sólo sé que no había en él ni una sombra de esta aterradora humildad exterior. Además, no hay duda de que, como escribió sobre él uno de sus alumnos (Volkov), "puso la humildad en la base de los métodos de pensamiento y de la forma de vivir toda la vida de una persona". Era muy simple y todo lo externo le era orgánicamente ajeno, todo lo externo que era inadecuado a lo interno. Y recuerdo bien con qué humildad, paciencia y buena voluntad él, rompiendo su ajetreada jornada laboral, me recibió a mí, un joven de 18-19 años, para conversar. "Bueno, Seryozha, hablemos", dijo en voz baja y como condenada al fracaso, sentándose y sentándome a su lado y escuchando, por ejemplo, mi reflexivo proyecto de escribir, ni más ni menos, sobre la "noche" de Tyutchev. "¿No crees, Seriozha, que es mejor limitar el tema y trabajar en la cuestión de los epítetos de Tyutchev, por ejemplo, negro y dorado?... Cualquier tema es interesante", añadió, "si se aborda de cerca". La aversión por la apariencia también se manifestó en un hecho oficial. Cuando el Sínodo le concedió una “pectoral”, es decir, una cruz de oro, siguió llevando la anterior de plata, y dicen que recibió una reprimenda del rector de la Academia. "ACERCA DE. Pablo descuida la bendición del Santo Sínodo", dijo el obispo con severidad. Fedor. Parece que nunca usó una insignia de maestro. Había en él una evidente espiritualidad de espíritu y, por tanto, de enseñanza, y esto es lo que determinó su importancia en la Iglesia. Este mismo obispo estricto. Fedor escribió sobre su libro: "Al leer el libro del autor, sientes que estás creciendo espiritualmente con él". 151 La gente experimentó lo mismo al comunicarse con él personalmente. Los apóstoles y ascetas hablan de espiritualidad holística, de sumergir toda la Regla del hombre en el elemento de la espiritualidad, en el elemento del Espíritu Santo. Av. Simeón N.B. dice del asceta que “está completamente en las profundidades del Espíritu, como en las profundidades de inconmensurables aguas brillantes”. Pero escribir sobre la Iglesia y sobre la hazaña, como dice el P. Pablo, esto sólo es posible después de que la raíz del pecado ya haya sido superada y se haya alcanzado la etapa de espiritualidad desde la cual comienza la influencia sobre los demás. También dijeron que después del cierre de Lavra, pronunció un sermón en la Iglesia de la Natividad de la Virgen María sobre la "alta paz" de la Madre de Dios, "superando todo entendimiento". Entonces me contaron esto más de 50 años después como si fuera ayer. Si me preguntaran cómo determinar en general el significado de Florensky para las personas, diría que se puede reducir a la poderosa dirección de nuestra conciencia hacia la realidad de la vida espiritual, hacia la realidad de la comunicación con el mundo divino. "Al sumergirnos en el pecado", escribió en su octava carta, "perdemos el sentido de la existencia objetivamente real. Al sumergirnos en el pecado, el espíritu se olvida de sí mismo, se pierde, desaparece para sí mismo. "El abismo final de los pecados ha pasado sobre mí y mi espíritu desaparece", escuchamos el testimonio de la Santa Iglesia. "El yo se pica con el pecado..." Y en la séptima carta escribe: "El pecado es un momento de discordia, de desintegración de la vida espiritual. El alma (entonces) se pierde en el caótico torbellino de sus estados... El “yo” se ahoga en la “corriente mental” de las pasiones... La semipérdida neurasténica de la realidad del Yo creativo es también una especie de intoxicación espiritual, y es difícil deshacerse de la convicción de que la causa es el desorden de la personalidad... Los pecados rodean el corazón, se alzan en una espesa formación a su alrededor y bloquean el acceso a la refrescante brisa de la gracia, y “fuera de la gracia está el mundo Parece un fantasma...” (p. 736). El pecado reside en la falta de voluntad para abandonar la propia identidad. Afirmarse como uno mismo, sin relación con el otro, es decir, con Dios y con toda la creación, es enfatizarse en sí mismo, sin perderse, y es un pecado fundamental, raíz de todos los pecados. Todos los pecados privados son sólo manifestaciones de la obstinación en uno mismo, que se convierte en el único punto de realidad. El pecado es algo que cierra toda realidad al Yo, porque ver la realidad significa precisamente salir de uno mismo y transferir el propio Yo al no-Yo, a otra cosa, a lo visible, es decir, enamorarse”. Estos pensamientos de Florensky sobre la naturaleza del pecado, sobre el hecho de que es un obstáculo para el amor, son muy útiles para comprender a la Iglesia. “El misterio de la Iglesia es el misterio de la consustancialidad llena de gracia de los hombres”, su unidad en el amor, o el misterio de la conciliaridad, en contraposición al misterio del pecado, que es siempre el aislamiento interior de la persona, su repliegue en sí mismo, en su “yo”, en la “autoextorsión”. Separándote no puedes estar en la Iglesia conciliar, no puedes ser uno de los discípulos de Cristo. Por eso, para los santos, el concepto de Iglesia y el de impenitente, es decir, el pecado no lavado, son incompatibles. Por eso cualquier comunicación de la Iglesia, la introducción en ella de los vicios y la indiferencia del mundo, es una herejía de la vida que separa al hombre de la Iglesia y amenaza toda la existencia de la Iglesia. Y viceversa, por eso en la Iglesia se exalta tanto el arrepentimiento del pecado, empezando por la parábola de la oración del publicano. El arrepentimiento es una aspiración a Dios del pecado, un escape a la Luz, a su libertad de la esclavitud pecaminosa, es el comienzo de la unidad con el pueblo, el comienzo de la Iglesia. En St. La Epifanía de Chipre es, a primera vista, una relación asombrosa entre el pecador arrepentido y la Iglesia: "Tú que aceptaste la oración del ladrón creyente, acepta la oración de tu pueblo creyente. Tú que has recibido el clamor de la pecadora ramera, acepta ahora en tu Iglesia". 152 “El amor sirve como camino que conduce a Dios”, enseñó St. Ignacio el Portador de Dios. “Quien no puede amar a Dios, no puede creer en Él” (San Simeón N.B.). El amor es olvido de uno mismo, de la propia identidad, es decir, por tanto, humildad. Quienes niegan o no comprenden la necesidad de la adquisición constante del amor, los caminos del amor, quienes intentan reemplazar el amor por el miedo o la obediencia, y todavía hay muchos de ellos siguiendo a K. Leontiev 153 y Ferapont de Dostoievski, simplemente distorsionan el cristianismo. “Sólo saben lo que significa creer en Dios quienes lo aman” (San Agustín). “El principio y fin de toda virtud es el amor” (San Juan Crisóstomo). El principio, no sólo el final. El comienzo de "toda virtud", incluido el temor de Dios. Este es el ABC del cristianismo. "La fe es el principio del amor. El fin del amor es el conocimiento de Dios" (Abba Evagrius). "Vosotros sois la sal de la tierra. Si la sal pierde su fuerza, ¿con qué la salaréis?" Y nuevamente: “Ten sal en ti mismo”. San Teodoro el Estudita escribe sobre estas palabras del Evangelio: "La sal significa amor. Porque así como ni el pan ni ninguna otra cosa se come sin sal, sin amor no se puede realizar ninguna obra piadosa". 154 Al alcanzar el amor humilde, sólo comenzamos a luchar contra la individualidad pecaminosa, caldo de cultivo para toda pecaminosidad, según la constante enseñanza de la Iglesia. Florensky contrasta la idea de pecado con la idea de castidad. La palabra misma, escribe, indica integridad, solidez, unidad, no fragmentación y fuerza de la personalidad... La castidad en la conciencia de una persona misma, es decir, como experiencia... es “bienaventuranza”... descanso de un deseo incansablemente codicioso y nunca satisfecho, autorecogimiento del alma por la vida eterna en Dios. En el siglo I, cuando lo lejano parecía tan cercano, cuando la lengua de fuego aún ardía sobre la cabeza del creyente, la Buena Nueva dio por primera vez a la gente el sabor de la dulzura de la paz y el descanso, de los pensamientos corruptibles y vertiginosos. Cristo nos sacó de un mundo inquieto y ansioso... La castidad es la bienaventuranza de un corazón pacífico, procedente de la infinidad del deseo, llevado a la medida, frenado por la medida y embellecido por la medida”. Más sobre. Pablo habla de cómo a través de la castidad la persona entra en el elemento de la memoria de Dios. "La Verdad es el Olvido, no lamida por las corrientes del Tiempo, es una Fortaleza, no corroída por la Muerte, es el Ser más esencial y, finalmente, en el que no hay Nada en absoluto. En Él, la existencia imperecedera y corruptible de este mundo encuentra su protección, de Él, el Fuerte, y recibe fuerza y castidad. Dios concede la victoria sobre el Tiempo, y esta victoria es el "recuerdo" de Dios - el Olvido... (Por lo tanto) - “para ser recordado por el Señor” (“acuérdate de mí, Señor, en Tu Reino”, “acuérdate, Señor, nombre”, etc.)... Sin el recuerdo de Dios morimos, pero nuestro mismo recuerdo de Dios es posible a través del recuerdo de Dios sobre nosotros. Mi “memoria eterna” significa la “memoria eterna” de Dios sobre mí, y de mí sobre Dios, en resumen, la memoria eterna de la Iglesia, en la que convergen Dios y el hombre... El Señor Jesucristo, el Primer Ministro. Mente, se llama “Memoria Eterna” (akathist) (p. 327). “Dios tiene pensamiento creativo - “piensa en las cosas”, por eso Su memoria eterna es una posición poderosa y real en la Eternidad de lo que ya pasó en el Tiempo”. Y en una carta sobre Sofía repite: “Existir significa ser pensable, ser recordado por Dios” (p. 327). Florensky no lo indica, pero lleva al hecho de que en las enseñanzas de los ascetas, la memoria de Dios de una persona se define como sinónimo de oración incesante y amor a Dios. “Quien quiera purificar su corazón, que lo encienda constantemente con la memoria del Señor Jesús” (Beatos Calixto e Ignacio). “Quien ama al Señor siempre se acuerda de Él, y de la memoria de Dios nace la oración” (Abba Silouan). “Tu recuerdo calienta mi alma, y ​​no encuentra paz en nada en la tierra excepto en Ti, y por eso te busco con lágrimas en los ojos y nuevamente la pierdo, y nuevamente mi mente desea gozar de Ti” (él). Cuando el p. Pavel leyó su curso “Filosofía del culto” en Moscú en 1918; El borde izquierdo del primer banco del público estaba lleno de ocultistas de Moscú. Los reconocí de vista y vi con qué avidez escribían sus palabras en sus cuadernos. Los ocultistas, o personas cercanas a ellos, siempre se han sentido atraídos por él. Sin duda tenía un talento místico muy desarrollado, un sentido místico agudizado. Un historiador de la filosofía rusa escribe: "Entre los escritores espirituales aparece una enseñanza que quiere revivirla (la vida de la iglesia) mediante un retorno a la fuente de toda vida religiosa: al misticismo (P. Florensky, S. Mashkin, Anna Schmidt 155, etc.)". 156 El cristianismo no puede vivir fuera del misticismo y, cuando intenta vivir, se seca en desiertos racionalistas y se funde con multitud de enseñanzas sociales. Cada uno de nosotros nos secamos tan pronto como dejamos el agua viva del otro mundo en la bruma abrasadora de asuntos, preocupaciones y pasiones. Los ancianos decían que “la fe es comunicación con el mundo invisible” o, según el Apóstol, “confianza en lo invisible”. Florensky no puede entenderse ni remotamente fuera del misticismo. Con ello vinculó directamente incluso cuestiones morales menores. En 1921, la Academia Teológica de Moscú volvió a funcionar por un corto tiempo. Las clases se llevaron a cabo en los edificios del Monasterio Petrovsky de Moscú. Recuerdo que en una conferencia Florensky dijo: "Fumar desalienta el sentido místico". En su obra "El significado del idealismo", cita las palabras de Ignacio Brianchaninov 157 "sobre la insensibilidad mística del pecador". “Entrar en comunicación con seres del mundo invisible”, escribe Bishop. Ignacio, “ocurre a través de la “apertura de los sentidos”, o como a través de algunas puertas”. Es sabio y misericordioso que para las personas que no están internamente preparadas para esta comunicación, estas puertas sean cerradas por Dios, y “no está permitido que una persona elimine la mirada de Dios y por sus propios medios, y no por la voluntad de Dios, abra sus sentimientos y entre en comunicación con los espíritus”. Estas palabras citadas por Florensky contienen ya la base de la actitud cristiana hacia el misticismo. En el mismo artículo (“El significado del idealismo”), Florensky cita las palabras del apóstol Pablo: “Para que, arraigados y establecidos en el amor, comprendáis con todos los santos lo que es la anchura, la longitud, la profundidad y la altura”, como una indicación de la posibilidad del “conocimiento cuatridimensional”, de la visión mística disponible para el hombre. Pero esta “disponibilidad”, sujeta a la seguridad mística, es posible precisamente después del “arraigamiento y afirmación en el amor”, que, según la comprensión cristiana, es participación en la hazaña de Cristo. El cristianismo tiene un lecho o depósito seguro en el que introduce las aguas profundas del misticismo: el amor sacrificial. La mística cristiana es inseparable del Gólgota, que ancla sus orillas y la orienta hacia la Resurrección general. Quizás en aproximadamente. A veces Pavle sentía, como un soplo de frío, no el misticismo de la Cruz, sino el misticismo en general, el misticismo de otro mundo nocturno. En 1901, Andrei Bely le dedicó el poema "Días sagrados", que contiene la siguiente estrofa: Más de una vez el telón se agitó en la noche. Estoy nuevamente envuelto en una melodía áspera, El canto de los siglos sobre la Venida de lo Nuevo... Y la Eternidad golpeó como una tormenta en la ventana. 158 Recuerdo al antropósofo y poeta A. Bely con su insoportable brillo místico-eléctrico en sus ojos. En los años 20, Florensky era cercano al profesor de matemáticas N. N. Buchholz. Era un hombre muy culto, muy tradicionalmente ortodoxo y muy inclinado en el sentido de la curiosidad a las enseñanzas y profundidades ocultas. Luego, él y Florensky iban a trabajar juntos en el "Diccionario de símbolos". Una vez le pregunté a Buchholz: “¿Qué le une a Florensky, en qué se basa su cercanía?” "A ambos no nos gusta la gente", respondió. No sé si es así y no saco ninguna conclusión sobre una percepción holística del P. Paul, pero lo noto como algún síntoma de algún aspecto de su apariencia espiritual. Y en un artículo sobre Florensky se señala que no sólo su tema era la antinomia, sino que también "la percepción de su personalidad era antinómica. Ella al mismo tiempo... podía inspirar un sentimiento de lejanía y (estaba) rodeada de una atmósfera de amor" (Modestov). Sé que el P. Pavel a veces podía, por así decirlo, burlarse de la gente, encontrando puntos débiles en ellos. Podía hablar polémicamente y contradecirse. Mis primeros recuerdos de él también están relacionados con el campo del misticismo "en general". Cuando todavía tenía 11 o 12 años, recuerdo que le contó a mi padre y a M.A. Novoselov que Berdyaev enciende una lámpara todas las noches frente a su ícono y que cada vez se apaga a las 12 de la noche. Según las historias de V. Sventsitsky, Florensky en su juventud estuvo muy involucrado tanto en el espiritismo como en la hipnosis. "La eternidad llama a la ventana" se siente con mayor fuerza en su "Raíces humanas universales del idealismo" de 1909. "Las ideas de Platón", dice, "son la esencia y las herramientas del conocimiento de todas las cosas, pero también son una realidad cognoscible... esencias metafísicas... Todo lo que el ojo no ve tiene una esencia diferente, transempírica... todo está involucrado en otro mundo... toda la vida está saturada y se mantiene unida en otro mundo. El océano de lo desconocido golpea sus olas en la vida cotidiana (de la vida).” En la literatura sobre Florensky, se observó que su enseñanza sobre las ideas de Platón, como personalidades vivas y concretas, y no como conceptos abstractos, es valiosa, pero no debemos olvidar que fue desacreditada por las enseñanzas de los antropósofos y ocultistas. Al buscar las raíces del idealismo de Platón en la cosmovisión mística y mágica del pueblo, parece que él mismo a veces, en el proceso de búsqueda, se sumergió con demasiada confianza en el elemento nocturno del alma del pueblo. Si el misticismo no se introduce en el canal del logro, inesperadamente, desde algunas profundidades ocultas, a veces emerge el racionalismo más común, pero sólo con un fuerte matiz místico. Este es el “misticismo de la cabeza”, no del corazón, que el P. él mismo habló tan bien en “El Pilar”. Paul (ver apéndice “El corazón y su importancia en la vida espiritual”, p. 535). Y él, en su obra "Near Khomyakov" (1916), rinde homenaje al misticismo de la cabeza. Khomyakov, en su enseñanza sobre la Eucaristía, temía dos peligros: la “evaporación del sacramento” protestante, su desaparición en el proceso de simplemente “recordar”, y su conversión católica en un “milagro de la química atómica” puramente material, independiente de la fe y el amor de los participantes en la Última Cena. Por lo tanto, sin negar la legitimidad del término eucarístico "transustanciación", fue cuidadoso con él, tratando sobre todo de enfatizar el peligro "de la derecha", de Roma. Este “magia” romana del sacramento (puede ser tanto en Roma como aquí, prácticamente) repugna su instinto evangélico, y es esta magia la que atrae a Florensky en esta obra suya. Sospecha de Khomyakov de un altruista liberal-protestante y, por lo tanto, teme que bajo su influencia aumente en la Iglesia la incomprensión de la autoridad, los cánones, el comienzo del miedo y el poder. Khomyakov no niega la autoridad, sino su comprensión romana, fuera del amor. “Autoridad, milagro y misterio”, como surgido de la oscuridad del “Gran Inquisidor” de Dostoievski, de alguna manera apareció de repente de manera seductora ante Florensky y pareció ofendido por Khomyakov. “¿Está realmente permitido”, dice Florensky, “mientras se sigue siendo miembro de la Iglesia, negar “la autoridad, el milagro y el misterio”, o al menos uno de los tres? El apóstol Pablo, como saben, negó fuera del amor no “uno de tres”, sino los tres: el milagro de la conversación angelical, la autoridad de la profecía y el conocimiento de todos los secretos del mundo. Negó incluso haber entregado su cuerpo para ser quemado por Cristo, si no había amor en todo ello. La Eucaristía no se celebra en virtud, o no bajo la compulsión, del sacerdote que pronuncia la fórmula eucarística de la transustanciación, como una especie de acto mágico, sino por el poder de la fe y el amor de los discípulos de Cristo que vinieron nuevamente a la Última Cena, incluso si solo había dos de estos discípulos entre la gran multitud. La fórmula eucarística es sólo un eslabón de la cadena metafísica del sacramento. San Dmitri de Rostov 159 pregunta: “¿Qué se debe observar al celebrar la Eucaristía?”, y responde: “Tres cosas: 1) el sacerdote debe estar debidamente ordenado 2) el trono o antimension debe ser consagrado por el obispo 3) el sacerdote debe tener una fe inquebrantable en que la esencia del pan y del vino se transforma en la esencia del Espíritu Santo” (“Creaciones”, p. 85). A las dos condiciones externas para la realización del sacramento se añadió directamente una tercera, su condición interna final: la fe del sacerdote, evidentemente victoriosa, o encubriendo su pecaminosidad. ¿No sé si esta indicación es suficiente? ¿Cómo se debe tratar la Eucaristía si la celebra un sacerdote virtuoso pero incrédulo? ¿Quizás la Santa Cena se realizará incluso si sólo las personas que están en la iglesia tienen esta fe inquebrantable? Pero en este caso es importante para mí tomar nota del pensamiento del santo Maestro de la Iglesia sobre la condición interna para la eficacia del sacramento. San Efraín el Sirio aborda la celebración del sacramento del arrepentimiento con la misma exigencia interna. Escribe: “Si sólo la costumbre os lleva al Médico, entonces no recibiréis salud... El Misericordioso exige amor de quien quiere acudir a Él. Y si el que viene trae amor y lágrimas, Tuna acepta el regalo” (“Creaciones”, 3ª ed., parte 3, págs. 208-209). Fuera del misterio real y original de la fe y del amor, no debemos atrevernos a pensar en el misterio de la transustanciación. La Eucaristía no es magia, sino Gólgota. Fuera del “milagro, poder y autoridad” del Amor, abrimos en nuestra conciencia del sacramento la puerta al reino de la oscura cosidad mística. “Haced esto en memoria de Mí”, un recuerdo de Su amor. Recuerdo que se trataba del lanzamiento del libro. Pavel sobre Khomyakov causó un gran dolor entre las personas cercanas a él. M.A. Novoselov fue inmediatamente a verlo a Posad y luego le dijo a mi padre que había discutido con él casi toda la noche y le había demostrado su inclinación "mágica-romana". “Y así”, dijo M.A., “al final, el P. Paul inclinó la cabeza y asintió, y al mismo tiempo dijo: “Ya no practicaré más la teología”. Estas palabras resultaron proféticas, aunque no les puso el significado que surgieron. Era la víspera de 1917, cuando la Academia pronto cerró y su trabajo comenzó a dirigirse cada vez más, primero a la historia del arte y luego a las matemáticas y la tecnología. Su ataque contra Khomyakov puede considerarse en cierto sentido accidental. De hecho, en “El pilar” escribe: “El lector probablemente no dejará de notar la significativa similitud de las ideas teóricas del eslavofilismo con las ideas del libro propuesto” (p. 608). Y para una caracterización positiva de Pascal, cita la opinión de Khomyakov, que para él tiene toda la autoridad. En el “Obituario” de F.D. Samarin, habla de los eslavófilos como “personas muertas que amamos”. En una carta al P. Paul a F.D. Samarin 160, del 1 de agosto de 1912, contiene las siguientes palabras: “El eslavofilismo, en sus primeras etapas, es evidencia de algo querido, querido, familiar desde hace mucho tiempo, pero olvidado, como los recuerdos de la infancia... Como símbolo, el eslavofilismo es eterno, porque es una expresión simbólica de la autoconciencia rusa”. En “El Pilar” hay varias características negativas de Vl. Solovyov, lo que vuelve a acercar al autor a Khomyakov. "Nuestro trabajo está en espíritu en antinomia contra la filosofía conciliadora de Vl. Solovyov" (p. 612). “La filosofía de Soloviev es sutilmente racionalista” (p. 775). Pero, evidentemente, el racionalismo es una enfermedad contagiosa. La influencia del misticismo principal, y en la posición del P. Paul en la disputa entre los “esclavizadores de nombres” y los “luchadores de nombres” de 1912-1913, que definió, en particular, en el prefacio (“Del editor”) del libro del jeroesquema Antonio (Bulatovich) 161 “Apología de la fe en el nombre de Dios”. En esta disputa, ambas partes estaban equivocadas, es decir, ambas se mantuvieron en las posiciones del racionalismo: secreta entre los "esclavizadores de nombres" y abierta y cruda, entre los representantes del poder sinodal que "lucha contra los nombres". Parece que a principios de 1922 Berdyaev, que entonces vivía en Moscú, organizó la Academia Libre de Cultura Espiritual, en la que el P. Pavel dio una conferencia sobre el tema "La magia de las palabras". Ese mismo año, en una editorial privada que todavía existía, se publicó su obra "Imaginarios en geometría", que contenía un anuncio del editor sobre el inicio de la impresión de la gran obra de Florensky "En las cuencas del pensamiento", cuya primera parte debía completarse con dos temas: "La magia de la palabra" y "La glorificación de los nombres como premisa filosófica". Hablando de Berdyaev. Durante estos años (21, primera mitad del 22) impartió un curso de filosofía en la Universidad de Moscú, y en su apartamento de la calle Bolshoy Vlasyevsky tenía “martes” o “jueves”, de uno de los cuales tengo dos recuerdos. En primer lugar, la joven y bella Marina Tsvetáeva 162, que permaneció sentada toda la velada con la mirada baja, como inmersa en una conversación que sólo ella podía oír. Y luego el argumento de alguien sobre el tema: ¿por qué los ortodoxos son tan sonrientemente condescendientes con Rozanov y tan militantes y estrictos con Solovyov? Parece que alguien dijo que Rozanov nunca tuvo “voluntad de herejía”, que era simplemente un “pecador”, pero en Solovyov el racionalismo teológico es claramente palpable. Su escalofrío está presente no sólo en el trabajo de Florensky sobre Khomyakov, sino también en esta octava carta sobre la Gehena. Dentro de los límites de la razón, es imposible resolver la terrible antinomia: sobre el perdón de los pecadores y al mismo tiempo sobre la imposibilidad de la libertad de Dios y del hombre de atraer por la fuerza a estos pecadores a través del perdón al Amor: la antinomia del Juicio Final. “El amor no puede evitar perdonar”, pero “si la libertad humana”, escribe el P. Pablo, hay una genuina libertad de autodeterminación, entonces el perdón de una mala voluntad es posible, porque es un producto creativo de esta libertad... Aquí ya no es Dios quien no se reconcilia con la criatura y no perdona el alma malvada, sino el alma misma no se reconcilia con Dios. Para obligarla a reconciliarse, para obligarla a amar, Dios tendría que quitarle la libertad. Pero, siendo Amor, no destruye la libertad de nadie, y por eso somete a quienes voluntariamente se desvían de Él a la excomunión de Él mismo, que ellos mismos eligieron”. Citando las palabras de San Ireneo de Lyon, 163 o. Pablo los habla como si fuera de sí mismo. Pero, buscando una salida a la antinomia de Justicia y Misericordia y al no encontrarla, inmediatamente corta simple y literalmente el nudo antinómico. En 1877, en una velada social en Moscú, Lord Redstock habló sobre las palabras de un esclavo sirio: "Dios, en su justicia, castigará y destruirá el pecado, y en su misericordia tendrá misericordia del pecador". 164 Esta historia formó esencialmente la base de la construcción de Florensky. Una persona será diseccionada metafísicamente, y una parte de ella – “para sí misma”, es decir, su yo será arrojado “a las tinieblas exteriores”, y la otra parte de ella – “sobre sí misma” será salvada. El “Lugar Santísimo” de una persona será salvo, pero su “obra” puede perecer. Todo el contenido de su conciencia perece, ya que no es de fe, esperanza y amor... "Cada pensamiento impuro", escribe, "cada mala acción será arrancada de la personalidad empírica... Sólo ilusorios "sueños de sombras" y "sombras de sueños" pulularán en la Gehena. La "acción" del hombre (que no resistió el juicio de Dios), su autoconciencia (el mal), habiéndose separado de "sí mismo" (el hombre), se volverá puramente imaginaria, una pesadilla sin que quien vea este sueño. Y después de esta disección quirúrgica (Florensky) aquí se llama el Juicio Final - "El Día de la Operación Mundial") comenzará la bienaventuranza eterna de "sí mismo" (el hombre), y el tormento eterno de su "yo", es decir, imaginarios o "sombras de sueños". El Juicio Final se convierte así en un juicio sobre cosas imaginarias, es decir, se vuelve completamente intrépido y también imaginario. Pero no nos atrevemos a juzgar al P. Pablo, y no porque nuestro amor por él lo impida, sino porque sabemos que algunos grandes padres de la Iglesia no pudieron resolver esta antinomia, o la resolvieron aún más simplemente que él. La antinomia del Juicio Final es insoluble, y no es necesario resolverla de ninguna manera. Abba Silouan de Athos (nuestro contemporáneo), al parecer, tampoco pudo acomodar la idea del tormento eterno, pero no construyó ninguna hipótesis metafísica a su alrededor. Debemos creer en el amor de Dios y sumergir en él no sólo todo nuestro entendimiento, sino también todos nuestros malentendidos. Y si necesitas pensar algo aquí "por tu cuenta", entonces me parece que debes seguir a Antonio el Grande y decir (y decirlo muy en serio): "Todos se salvarán si yo muero", "todos serán perdonados menos yo". Esta fórmula contiene el reconocimiento de la victoria de la misericordia, el antinomianismo y la humildad. Recuerdo, parece que en 1916, Vyach. Ivanov, a quien Florensky dedicó “Ni la admiración de Nepshchev”, leyó un informe “Sobre los límites del arte” en la Sociedad Filosófica y Religiosa de Moscú. El informe fue de alguna manera particularmente importante, "hace época", y Andrei Bely, hablando en el debate, saltó y voló en el aire, y agitó la mano al ritmo de las palabras de su extrema indignación. Por tanto, creo que deberíamos tener otro informe: "Sobre los límites del conocimiento", y de qué trata exactamente. Pablo podría haberlo escrito. Es una gran bendición que una persona no tenga que entenderlo todo. Escribe en “Las raíces del idealismo”: “Refrenar la codicia en el conocimiento es la misma virtud que poner límite a los deseos de la carne”. Los Padres también enseñaron: “La mente debe observar la medida del conocimiento para no perecer” (Callistus Catafigist). A veces, cuando pienso en el P. Pavle, tengo una imagen paradójica que de alguna manera me da vergüenza incluso expresar. Me parece que Sonya Marmeladova de alguna manera carecía de su apariencia espiritual. Sonya es Sonya, es ingenua, poco desarrollada y tal vez un poco estúpida. ¡Qué inteligente es el apuesto Raskolnikov a su lado! Pero, evidentemente, el amor, y no sólo la poesía, según Pushkin, debería ser algo estúpido, o al menos ingenuo. Y en el Apóstol leemos: “Lo necio de Dios es más sabio que los hombres, y lo débil de Dios es más fuerte que los hombres”. No es la mente lo que se menosprecia en el cristianismo, sino su pretensión de volverse más sabia que el "Dios insabio". Entre los pocos comentarios sensatos que hacen los críticos que niegan a Florensky está el de que tiene “una erudición abrumadora” (Zenkovsky). Pero sé que el P. Después del lanzamiento de The Pillar, Pavel no estaba satisfecho con él. Quizás también se dio cuenta de que era innecesario cargar la mente del lector con su inmensa carga científica, todas sus incursiones incluso en el homotipo del cuerpo humano, todas estas disputas, incluso con Schopenhauer 165 sobre la cuestión del afeitado de la barba, o con Belinsky y Madame de Staël, 166 sobre los celos, innecesarios para sus temas más sagrados. Quizás también percibió la posibilidad, bajo la cortina de humo de esta erudición, de incursiones inesperadas del racionalismo místico, que evidentemente era su naturaleza. El demonio, y todo lo relacionado con él, es una perversión andante del orden natural de la creación: la antinaturalidad misma. Aceptar en uno mismo, incluso sin el consentimiento de la voluntad, algo antinatural, esto significa precisamente provocar una reacción natural de todo el ser ante la erupción de lo aceptado: el vómito ontológico” (p. 705). El origenismo de la octava carta, por supuesto, también dio a los críticos una razón para atacar la ortodoxia del autor. Recuerdo un artículo de un archimandrita en una revista misionera prerrevolucionaria que decía que el libro de Florensky era "un ramo de herejías". Berdyaev insinúa lo mismo. Florovsky escribe: "Hay en él un toque muy claro de encanto teológico. Anthony Khrapovnitsky, sin dudarlo, llamó "Pilar" "una tontería de Khlystov". Todos intentan ponerle un sello de descrédito, pero nadie dice que, a pesar de la condena del origenismo, es decir, una parte del enorme legado de Orígenes, 167 él mismo, en su conjunto, sigue siendo maestro de la Iglesia. P. El propio Pablo, refiriéndose, por supuesto, a los errores de Orígenes, habla de él de esta manera: Orígenes emana un espíritu escopal, como lo hacen todas las almas con un sistema racionalista en general” (p. 749). Y así miraban los Padres de la Iglesia a Orígenes, este “fundador de la Ciencia Cristiana”. "Santo. Gregorio el Taumaturgo 168 dice que como resultado de las enseñanzas de Orígenes, el amor por el Santo Logos, el más santo de todos los objetos (del conocimiento), que atrae todo hacia Sí con Su belleza innominada, se encendió en él y se convirtió en una llama. "Calle. Gregorio de Nisa logró ser filósofo y admirador de Orígenes, manteniéndose sobre la base de las enseñanzas de la iglesia. En su escatología, repite la enseñanza de Orígenes sobre la restauración universal (perdón) y la limpieza de todos los pecadores”. “En el sistema teológico de San Gregorio el Teólogo, hay muchos ecos del origenismo... esto incluye cierta incertidumbre sobre la eternidad del tormento”. “En los escritos de San Dionisio de Alejandría sobre la Santísima Trinidad, es un fiel discípulo de Orígenes." 169 La influencia de Orígenes en San Juan Crisóstomo. Por eso hay que tener mucho cuidado con el “ramo de herejías”. No conocemos la historia de la iglesia en absoluto. El libro de Florensky fue recibido con alegría principalmente por los jóvenes de esa época, y la hostilidad con la que algunos eruditos lo recibieron, me parece, se explica principalmente por el hecho de que el autor violó todas las tradiciones y cánones de la teología profesoral, todo el estándar teológico habitual. Desde las nubes de una abstracción vespertina tan placentera y sin compromiso, él, se podría decir, te empuja con rudeza a vivir la vida religiosa. En esta carta, habla de cómo un día estuvo al borde de la “muerte segunda”: ​​“Quise gritar y no pude... Sabía que un momento más y sería arrojado a las tinieblas exteriores... En la desesperación final, grité con una voz que no era la mía: ¡Desde lo profundo clamé a Ti, Señor, Señor, escucha mi voz!” Pero al leer esto, el lector astuto podrá rechazar la realidad (pensará: ¡el erudito oponente de Kant “gritará” de verdad!), y podrá imaginar aquí alguna alegoría bastante decente. Pero al final de la misma carta, el autor escribe como un monje medieval: “La malvada pasión de julio, como un perro, ladraba persistentemente detrás de mí, mis pensamientos comenzaron a girar como un torbellino, el calor de la Gehena se encendió en mi alma... Se hizo cada vez más difícil orar al Señor pidiendo misericordia... En vano traté de seguir el consejo de San Isaac el Sirio: Si no tienes fuerzas para controlarte y caes de bruces en oración, entonces cúbrete la cabeza con una túnica y duerme hasta que pase para ti esta hora de oscuridad”. Para aquellos de nosotros para quienes el cristianismo aún no se había convertido en una cuestión de vida, una cuestión de lucha diaria con la oscuridad del mundo, que se percibe principalmente como una oscuridad real dentro de nuestra propia alma, era difícil soportar tal primitivismo. Florensky, y con todo su “aprendizaje opresivo”, pide “la obra del Señor”, que es, ante todo, trabajo sobre uno mismo. “No hay nada más hermoso que una persona que, en la misteriosa oscuridad de la actividad interior, ha defendido las heces de las ansiedades pecaminosas y, aclarada, permite ver en sí misma la imagen de Dios, resplandeciente como una preciosa margarita”, escribió Florensky en su octava carta. Casi las mismas palabras se pueden encontrar en sus artículos de 1906. La integridad de su cosmovisión es obvia. La primera aparición de “El Pilar” en la colección “Cuestiones de religión” se remonta a 1908, cuando ni siquiera tenía 26 años. Esto significa que comenzó a escribir esta obra en vida de su mayor, el “doliente del mundo”, el Hieromonje Isidoro, quien murió en 1908. Conocía a personas de “trabajo interior”, los ascetas de la Iglesia, no sólo a través de los libros. "En esas noches solitarias", escribe en la décima carta, "me acordaba vívidamente del difunto anciano Isidoro. Lleno de gracia y hermoso en gracia, él me dio en mi vida la percepción más firme, indudable y pura de una personalidad espiritual". "Los puntos más elevados de la santa humanidad", escribe en la novena carta, "ya están iluminados por los rayos de la Luminaria venidera, el Cristo apocalíptico. A través del heroísmo adquirieron el Espíritu, y en los dones llenos de gracia del Consolador encuentran fuerza para el amor más elevado por la creación". Florensky habla a lo largo del libro sobre la verdadera iglesia, que se realiza en el ascetismo y en la adquisición de la gracia del Espíritu Santo, y, para caracterizarla, utiliza a menudo el término "belleza". "La verdad revelada es amor. El amor realizado es belleza" (p. 75). “La vida espiritual, la vida en el Espíritu Santo, la semejanza de Dios que se realiza en mí, es belleza” (p. 84). “La belleza es entendida (por mí) como Vida, Creatividad y Realidad” (p. 586). "La espiritualidad es el límite de la belleza creada. La belleza se acerca a este límite a medida que penetra desde la periferia fenoménica de un ser hasta su raíz nouménica y, por tanto, a medida que penetra en el mundo divino" (págs. 751-752). En los apéndices del "Pilar" hay una excursión especial para establecer que el uso de este término por parte del autor no tiene nada que ver con el concepto de esteticismo, por ejemplo, K. Leontyev. Y a pesar de esto, Florensky, por supuesto, fue acusado de "decadencia" y "tejido de encaje estético". Obviamente, sus críticos simplemente desconocen las fuentes de las que se basó. Aquí hay algunos extractos aleatorios de los Padres. "Seguid la limosna. Cuando ella habita en ti, entonces se forma en ti la santa belleza, por la cual el hombre se vuelve como Dios" (San Isaac el Sirio). “Dado que Tú, el más bueno y hermoso, contienes en Ti mismo el Bien y la Belleza enteramente unidos y el principio creador de todo bien y belleza, entonces la mente no puede habitar en nada más que en Ti y disfrutar de diversas maneras” (Calisto el Catafigista). Macario el Grande dijo sobre los santos que "fueron picados por la belleza divina y la vida de la inmortalidad celestial se hundió en sus almas". Estos santos atribuían el concepto de Belleza al cuerpo humano, divinizado en hazaña. "Hay una pureza de mente en la que, durante la oración, brilla la luz de la Santísima Trinidad. Pero la mente, honrada con su luz, imparte muchos signos de divina belleza al cuerpo unido a ella" (San Isaac el Sirio). Esta palabra es la “clave” de la teología ascética, que reveló a Florensky el aullido del tesoro mucho antes de la publicación de “El pilar”. Ya en 1906 escribía como si transmitiera la frase de San Isaac. Escribió: “La bondad se convierte en una fuerza real, penetra la fisicalidad, brilla por todo el cuerpo con una belleza radiante (“Sobre los tipos de aumento”). A partir de 1907, en varias obras llamó la atención sobre las enseñanzas de San Serafín sobre la adquisición del Espíritu Santo como meta constante de la vida cristiana. En 1915, en un tema privado, aparentemente exegético (“No es la admiración de Nepshchev”), recordó los olvidados fundamentos espirituales del monaquismo. El monaquismo no es sólo ritual o apariencia, sino sobre todo espiritualidad y gracia. Toda la práctica del monaquismo oriental es un esfuerzo por adquirir el Espíritu, y Florensky rehabilita valientemente ante nosotros incluso un concepto tan difícil para nosotros, "sospechoso", como "frenesí" o "admiración", es decir, el grado más alto accesible de conciencia humana que emerge de su existencia "tridimensional" en el elemento divino de la espiritualidad, un concepto que vivió firmemente entre los Apóstoles y los santos. Haré sólo un extracto para caracterizar este concepto. “Hay dos tipos de frenesí en el espíritu”, cita Florensky a San Gregorio de Sinaita, “uno es el sincero (profundizando en el corazón con el olvido de todo), y el otro es el deleite más allá de los límites de todo lo que existe. La primera es característica sólo de aquellos que están iluminados, y la segunda es característica de aquellos que son perfectos en el amor”. Además de este santo, Florensky también cita extractos de los siguientes Padres que enseñaron o testificaron sobre el frenesí: Antonio el Grande, 170 Abba Silouan, San Isaac el Sirio, Ave. Simeón N.B., Nikolai Kavasil. 171 Por supuesto, esta lista puede ser mucho más larga. Macario el Grande, avenida Nikita Stifat, 172 avenida Serafín de Sarov, Pimen el Grande, 173 Callistus Catafigist, estoy diciendo nombres que me vinieron a la mente por casualidad. Ya no se trata de “teólogos”, es decir, opiniones teológicas privadas, para cuyo uso el P. Pablo no es su enemigo, sino una práctica olvidada de la Iglesia. El camino de la iluminación espiritual y la mejora en el amor, el camino del avance hacia su perfección, es, según las enseñanzas de los santos, una hazaña cristiana. La palabra “hazaña” tiene la misma raíz que las palabras “mover”, “cambiar”, movimiento”. Este es literalmente el movimiento hacia Dios, el camino hacia Él. Por eso Florensky incluye la palabra “hazaña” en una de sus definiciones de la Iglesia: “La Iglesia es autenticidad, logro y luz” (epílogo). “El camino ascético hacia la Verdad eterna”, escribió, “es el único camino, porque sólo un corazón purificado puede aceptar la luz inefable de lo Divino y volverse hermoso” (p. 90). No sólo conoció al anciano Isidoro como portador vivo de belleza espiritual, sino que también conoció a otros, en particular al padre Alexei Mechev. 174 En el artículo “Sobre la homilía fúnebre del P. Alexey Mechev”, marcado 18. VIII. En 1923, escribe: "La pasión crece desde el rizoma profundo del yo. Para ver a Dios, es necesario romper con su individualidad... Sin embargo, esto no debe entenderse de una manera abstracta y relajada. Estos no son... actos mentales que no son obligatorios para nada y no requieren sacrificio... Morir por el mundo significa un gran misterio que nosotros, que no estamos muertos, no podemos entender, pero que debemos recordar firmemente que existe. Puedes permanecer entre las personas y hacer las cosas de la vida con ellas, pero estar muerto para el mundo... El alma de tal persona ya ha nacido a una nueva vida, y mientras aún está en el cuerpo, respira el aire de una existencia diferente”. En estos pensamientos, me parece que lo más significativo no es que se acerquen a los pensamientos de San Gregorio Palamás 175 o de Macario el Grande, sino el hecho de que indican una hazaña en el mundo, un "monasterio en el mundo", cuya predicación suena en la Iglesia rusa, comenzando por Tikhon de Zadonsk. Cabe señalar también que el artículo sobre el P. Aleksey Mechev fue escrito después de la publicación de "Imaginarios en geometría" (1922), "Cálculo del gradiente eléctrico" (1921), "Shift Ultramicroscope" (1922) y otros trabajos matemáticos y técnicos. Para él, su alejamiento de la participación en la esfera pública de la vida de la iglesia no fue un alejamiento de la participación en su esencia. Por el contrario, los artículos de los años 20, cuando podía tocar temas eclesiásticos, son más maduros espiritualmente. En "Imaginarios en geometría", Florensky plantea la cuestión de la rehabilitación del sistema del mundo Ptolomeo-Dante, en relación con el 600 aniversario (en 1921) de la muerte de Dante. Parece que leyó esta obra en alguna reunión científica de matemáticos. Y aquí podemos recordar el casi shock cuando muchos, en estos años veinte, vieron en el departamento de VKHUTEMAS, o en el consejo técnico, o en la sociedad científica, la figura encorvada de un sacerdote con sotana y skufia. "¿Quién es? ¿Quién es?" – preguntaban los aún ignorantes casi con miedo. Parece que hasta finales de los años 20 llevó este desafío a la ciencia irreligiosa, esta es su afirmación propia y externa de la unidad del conocimiento del mundo. Pero, por supuesto, su carácter científico era incomprensible para muchos. Una vez, hablando de sus constantes excursiones lingüísticas, Paul comentó: “El verdadero tema de nuestras discusiones es la vida interior, no la lingüística” (p. 785). Probablemente se podría decir lo mismo de todos sus trabajos científicos, aunque esto los hacía aún más serios científicamente. Toda su apariencia, y su carácter científico, con toda su autenticidad, era diferente de la apariencia habitual de la gente de ciencia. "El que tiene gracia", escribe Macario el Grande, "tiene una mente diferente, un significado diferente y una sabiduría diferente de este mundo". "Apartándose de la vida mundana", escribe Florensky en la novena carta, "el monje se entrega a la vida mundana. Es diferente en todo, es un monje. El monaquismo no es más que espiritualidad, y la espiritualidad no puede dejar de ser monaquismo... El ascetismo es una continuación directa del carismaticismo (es decir, la posesión de los dones del Espíritu Santo por los primeros cristianos)... La inocencia, coronando la hazaña ascética, es el vuelo y espiritualización del sexo, y no espionaje... Como el fénix construyendo su propio fuego mortal, cobra vida en el fuego renaciendo, así la carne resucita en ardiente renuncia a sí misma. Autoafirmación en la abnegación... Amando toda la creación, el asceta no ama nada creado, es decir, propio de una criatura caída”. “Con todos mis escritos”, dice el obispo Florensky. Theodore predica el ascetismo, lo comprende profundamente y lo revela”. 176 Este sermón se basa en la percepción de la unidad de la vida cristiana. En su pensamiento no hay ninguna bifurcación del concepto de vida cristiana en una vida espiritual para los monjes y una vida no espiritual para los laicos. Este es el legado más difícil de la larga prosperidad de la iglesia, que convirtió al cristianismo de una hazaña de la vida en un hábito cotidiano (V. Sventsitsky). La vida espiritual, ante todo, es la vida del corazón en la gracia del amor de Cristo. "El misticismo de la Iglesia", escribe en la novena carta, "es el misticismo del pecho. Toda la atención del misticismo de la Iglesia está en el corazón... De aquí queda claro que la tarea de la Vida ascética se define como la pureza del corazón. El corazón es el centro de la vida espiritual, y "estar espiritualizado" no significa más que "arreglar, arreglar, hacer casto" el corazón. La purificación del corazón da comunicación con Dios, endereza y ordena toda la personalidad. a lo largo de toda la personalidad y penetrándola, la luz del amor Divino santifica la frontera de la personalidad: el cuerpo, y desde aquí irradia hacia la naturaleza externa a la personalidad... La infinita y aguda compasión y el asombro del amor reverente por todo el primogénito Adán pica el corazón del asceta, tan pronto como lo ha limpiado de la corteza del pecado. Cuando la suciedad es lavada por una larga lucha, entonces la creación de Dios aparece ante la conciencia renovada y espiritual como original y sufriente. criatura hermosa y contaminada, como hijo pródigo de Dios. Sólo el cristianismo dio origen a un amor sin precedentes por la creación e infligió una herida en el corazón de la piedad amorosa por todas las cosas”. Más sobre. Pablo cita las palabras de Isaac el Sirio sobre "un corazón que tiene misericordia de toda criatura", Partenio de Kiev - sobre el monaquismo esquemático, como dedicarse a la oración por el mundo entero, da tanto en esta carta como en otros lugares muchos extractos de los Padres Ascéticos, reescribe páginas enteras de ellos, revelándonos el ascetismo como un continente fértil y hasta ahora desconocido. De los aproximadamente 40 nombres de los Padres y santos de la Iglesia mencionados en el “Pilar”, 20 pertenecen a ascetas. El ascetismo como norma de vida también se sintió en la vida personal del P. Pablo. No comía carne, o quizá sólo una vez al año, en Semana Santa. Bulgakov escribe: “Fui testigo de su ascética autodisciplina, así como de su hazaña científica. Por lo general pasaba las noches en el trabajo, acostándose sólo a las 3 o 4 de la mañana... lo mismo puede decirse de su dieta... Él, que yo recuerde, nunca se enfermó y llevaba una vida llena de privaciones ascéticas”. No puedo resistirme a citar uno de los extractos ascéticos de El Pilar. Este es un fragmento de la vida de Abba Yafkeran de Abisinia 177 - "la estrella del Evangelio", "manso de corazón, cuyas lágrimas estaban cerca de sus ojos por el amor de Dios y un dolor por todos, por las personas y el ganado e incluso por los gusanos"... Cuenta además cómo un día él y su amigo Abba Zacarías, 178 que vivía lejos, se encontraron en el lago Azaf, "para consolarse mutuamente por la majestad de Dios”… “Y caminaron como tierra seca sobre el lago por el poder del Señor su Dios, y se encontraron en medio del lago, y se besaron espiritualmente. Abba Zacarías se quitó las sandalias y se sacudió el polvo de ellas, y Abba Yafkeran también se quitó las sandalias y encontró algo de humedad en sus sandalias: Mi amado hermano, ¿por qué están mojadas mis sandalias? Respondió Zacarías y le dijo: Padre, levántate, oremos al Señor nuestro Dios, para que nos revele por qué había humedad en tus sandalias. Ellos se levantaron y oraron. Después de la oración, Abba Zacarías dijo a Abba Yafkeran: Padre, esto no me fue revelado por mi bondad, sino por la grandeza de tu oración. Tus sandalias están mojadas porque escondiste los frutos de la cebada para que los pájaros no se los comieran, mientras Dios es misericordioso y considera a todas las criaturas y les da alimento. Por eso hay humedad en tus sandalias”. Después de este extracto, el pensamiento, con mayor atención que antes, vuelve al epígrafe de esta carta: “Se aclara a la luz”. Por cierto, los epígrafes de las viñetas están tomados del libro: Ambodik “Symbola et Emblemata Selecta”. Los colores de la portada del libro se seleccionan de acuerdo con los colores principales de los iconos antiguos de Sofía (p. 807). "Uno de los investigadores más recientes", escribe Florensky, "caracteriza el ascetismo como el" arte de la santidad ". Pero esta característica no es nueva en absoluto... (Y) no es una metáfora, porque si todo arte es la transformación de una u otra sustancia, la inversión en ella de una nueva imagen de orden superior, entonces, ¿en qué otra cosa consiste el trabajo espiritual (de logro cristiano), sino en la transformación de todo el ser humano» (p. 665). A esta “transformación” responde la exclamación del P. Pablo en el prefacio: “Incontables, innumerables, indescriptibles son las riquezas de la Iglesia”. Incluso Levin en Anna Karenina, como dice allí, "quedó asombrado por las enseñanzas de Khomyakov sobre la Iglesia. Le sorprendió la idea de que la comprensión de las verdades divinas no se le da al hombre, sino a un conjunto de personas unidas por el amor: la Iglesia. Le encantó la idea de que era más fácil creer en la Iglesia ahora viva... santa e infalible, y de ella aceptar ya la fe en Dios... que comenzar con Dios, distante, misterioso" (Parte 8, Capítulo). 9). La Iglesia, si se la entiende como “santa e infalible”, como “un conjunto de personas unidas por el amor”, acerca y hace más denso el concepto de Dios al hombre, lo hace realmente tangible y lo traslada de la categoría de abstracción a la vida viva del corazón. Por eso el Apóstol definió de manera tan “tangible” a la Iglesia: ella es el “Cuerpo de Dios”, es la “Casa de Dios”, ella es la “Columna de la Verdad”. Y el mérito de Khomyakov, que tanto asombró a Levin-Tolstoi, es que, entre los esquemas muertos y las fórmulas racionales de la idea de la Iglesia, señaló simple y firmemente su lugar ontológico, recordando que la Iglesia no es un concepto legal o social, sino un Organismo de amor vivo y misterioso para nosotros, en el que la apariencia sólo tiene un significado sagrado en la medida en que está llena de contenido sagrado. Ésta era la “brillante sencillez” de Khomyakov, como dijo Berdyaev. El pensamiento de Florensky nos lleva también al ontologismo divino de la Iglesia. Sólo se puede creer en el Santuario, y él nos muestra que este Santuario eternamente, es decir, incluso antes de la existencia del mundo, existe como Iglesia. Cita las palabras de los maestros de la Iglesia sobre la preexistencia del hombre antes de la creación del mundo en el “pensamiento de Dios”, en el “concepto mental de lo Divino” (San Gregorio el Teólogo y Clemente de Alejandría). De la llamada Segunda Epístola de Clemente de Roma, cita las palabras sobre "la primera Iglesia, espiritual, creada antes del sol y de la luna... La Iglesia viviente es el cuerpo de Cristo... La Iglesia no existe ahora, sino de arriba. Porque ella era espiritual, como nuestro Jesús, pero se reveló en los últimos días para salvarnos. La Iglesia, siendo espiritual antes del sol y de la luna, se reveló (ahora) en la carne de Cristo, haciéndose visible a nosotros". 179 Florensky confirma esta misma idea sobre la existencia pretemporal de la Iglesia con extractos del “Pastor” de Santa Erma. En 180 este libro, que fue incluido en el canon del Nuevo Testamento en el cristianismo primitivo y fue leído durante los servicios divinos, sobre el cual le dijeron que "es la Iglesia de Dios", y en respuesta a la pregunta de Hermas: ¿Por qué es viejo? (pregunta natural para finales del primer siglo del cristianismo), la respuesta es: “Porque ella fue creada ante todo, es vieja; y para ella fue creado el mundo”. Estas claras palabras del primer profeta y maestro cristiano quedaron reflejadas en la literatura teológica: “La idea de la Iglesia”, escribe Arcipreste. P. Smirnov, 181 desarrollando los pensamientos de Met. Filaret de Moscú, 182 – tiene prioridad sobre la idea del universo... La idea de la Iglesia, indisolublemente ligada en el Concilio Eterno a la idea de la redención, es dominante en el universo. Éste se somete a él, se ajusta a él como a la idea principal soberana. El mundo está construido según la idea de la Iglesia... La idea de la Iglesia, por así decirlo, reina en el pensamiento del Creador, y el pensamiento creativo que se realiza en el transcurso de seis días está constantemente en conformidad con ella”. 183 Interpretando las palabras del ap. Pablo acerca de “elegirnos en Él (en Cristo) antes de la fundación del mundo, para que seamos santos e irreprensibles ante Él en amor, habiéndonos predestinado a ser hijos suyos por Jesús trescientos” (Efesios 1:4-5), Atanasio el Grande, también citado aquí por Florensky, escribe: “Entonces, ¿cómo eligió Él antes de que naciéramos, si no fuéramos, como Él mismo dijo, prefigurados en Él? "La idea de la Sofía-Sabiduría preexistente al mundo", escribe Florensky en la décima carta, "de la montañosa Jerusalén, de la Iglesia en su aspecto celestial, o del Reino de Dios, como la Personalidad Ideal de la Creación... esta idea se encuentra dispersa en abundancia a lo largo de las Escrituras y en las obras de los padres... Algunas de ellas fueron analizadas (por mí) en una obra especial sobre la Iglesia. Esta obra se desconoce en forma impresa". En la Pascua de 1905 predicó el sermón en la Iglesia Académica del que escribe en El Pilar. Un intento de dar una síntesis artística y religiosa de ideas sobre el Reino de Dios, como una síntesis pre-religiosa de ideas sobre el Reino de Dios, como una realidad trascendental preexistente al mundo, está representada por la palabra pascual: “El Jefe de la Vida” (p. 756). "Hay un resplandor de la hipóstasis del resplandor del Padre en cada persona que viene al mundo", escribe Arch. Fyodor Bukharev (“Cartas”, pág. 93). Asimismo, probablemente, la Iglesia, que recién “venía al mundo” desde la Eternidad, fue iluminada y santificada por el Señor. Aquí está el comienzo de una carta de San Ignacio, el Portador de Dios: “La bendita Iglesia de Éfeso en Asia, bendita en su totalidad por la grandeza de Dios Padre, destinada antes de los siglos a la gloria eterna e inmutable”... La preeternidad de la Iglesia, su existencia en el seno de Dios se entiende tanto por las palabras apostólicas sobre “la economía del misterio escondido desde la eternidad en Dios” (Efesios 3), como sobre la “sabiduría”. secreto, escondido, destinado desde siempre a nuestra gloria” (I Cor. 2). El nacimiento de la Iglesia en nuestra historia fue en el Gólgota, su bautismo, en la Venida del Espíritu Santo. Sus vínculos son algunos en la Eternidad, otros en el tiempo, pero no hay ni puede haber diferencia en su percepción. "Sus dos aspectos, en la eternidad y en el tiempo", escribe Florensky, "no son en absoluto lo que los guerreros de la iglesia moderna ahora llaman comúnmente la "Iglesia mística" y la "Iglesia histórica", y la primera es ensalzada para blasfemar a la segunda. Este es el mismo Ser, pero sólo visible desde dos ángulos de vista diferentes, es decir, desde el lado de la forma mística celestial y anterior, unificadora, y desde el lado de la terrenal y empírica unida. contenido temporal, recibiendo la deificación y la eternidad en el primero... Este último terrenal crece en él (en lo celestial) y se transustancia en él, por lo tanto, la separación de las imágenes simbólicas sólo indica la diferencia entre los dos puntos de vista una vez, por así decirlo, de arriba a abajo, del cielo a la tierra, y la otra vez – de abajo a arriba, de la tierra al cielo” (pp. 337-338). A este lugar, el autor proporciona en una nota un enlace al trabajo confirmatorio de su persona de ideas afines V. Ern: "Sobre el concepto de "iglesia mística" e "iglesia histórica", y sobre lo infundado de la división de unos y otros entre protestantes y personas de la "nueva conciencia religiosa", ver: Ern "Iglesia histórica" ​​(p. 757). En el artículo "La Iglesia histórica", Ern escribe: "Hay una Iglesia. La Iglesia que estuvo en el Concilio Eterno con Dios es precisamente la misma Iglesia que Cristo adquirió con Su Sangre, con la cual permanecerá hasta el fin de los tiempos. La Iglesia es una, como Cristo es uno, y la conciencia cristiana no puede siquiera imaginarla en detalle en forma abstracta”. 184 La Iglesia verdaderamente santa visible en la historia es la misma que la Iglesia invisible, pero en un momento diferente de su existencia -en el momento de su camino, en la terminología del bl. Agustín, no en un momento de gloria. En la íntima unidad de estos dos momentos reside el misterio de la santa existencia de la Iglesia y, al mismo tiempo, la dificultad de comprenderla para la mente. Entonces, ¿qué es todo lo inmundo, todo lo que claramente no es santo, que tan a menudo vemos en la cerca de la iglesia terrenal? Esta no es la Iglesia. Florensky escribe: “La Iglesia en su aspecto terrenal (es) la totalidad de todos los individuos que ya han comenzado la hazaña de la restauración, que ya han entrado con su lado empírico en el Cuerpo de Cristo” (p. 360). El empirismo de la “hazaña de la restauración”, la realidad de entrar en el elemento de la gracia, y no la posición o posición eclesiástica externa, determina la eclesiástico. La fórmula de Florensky dice lo mismo que sabemos por muchos santos. Puedes ser miembro de la Iglesia, pero “sin sentimiento ni movimiento interior, puedes ser una piedra muerta en las corrientes de una corriente viva”. Estas piedras están "geográficamente" dentro de la corriente santa de la Iglesia, pero están muertas. "Hay muchos paganos bajo el nombre cristiano, y más aún en estos tiempos feroces..." escribe San Tijón de Zadonsk, - todos ellos permanecen en la muerte... ¿De qué sirve ser contado en la Iglesia ante los hombres, pero a los ojos de Dios estar fuera de la Iglesia?... Es imposible que alguien que es defectuoso y no ha sido purificado por el arrepentimiento esté dentro de la Iglesia de Dios" (Tesoro espiritual. San Petersburgo, 1893. Parte 2. Pág. 41, 163; Parte 3. Pág. 99). Lo que nos mantiene en la Iglesia no es nuestro conocimiento o “métrica”, sino nuestra aspiración real hacia Dios, no la forma de nuestra permanencia, sino nuestra voluntad activa. "Y después de que un cristiano ya se haya unido a la Iglesia", escribe Bishop. Teófano el Recluso, “no permanece en él contra su voluntad (y no) como por alguna necesidad, pero no más que manteniéndose a sí mismo” (Cartas sobre la vida cristiana. San Petersburgo, 1880, p. 406). La Iglesia es el cuerpo de Cristo, el cuerpo de la libertad y la santidad, y como escribe Macario el Grande, “el alma, mientras vive en la oscuridad pecaminosa y se alimenta de ella, no pertenece al cuerpo de Cristo” (Conversaciones y palabras. San Petersburgo, 1904). La Santa Iglesia Visible se compone sólo de santos, y todo lo que no es santo no es Iglesia. Pero, al decir "santo" (persona), Florensky explica: "Esto no significa sin pecado". "¿Cómo puede ser puro el nacido de mujer? Ni siquiera la luna brilla, ni las estrellas son puras delante de él" (Job 25:4-5). “Santidad” no es “imparcialidad”, pero la falibilidad de la santidad es tal que no puede alejar la gracia de Dios de una persona, no puede impedir que una persona aspire a Dios. “El atributo de la santidad”, escribe Vl. Soloviev, no es lo mismo que infalibilidad. Tanto los santos individuales como la iglesia, formada por personas, pueden pecar, por supuesto, pecados "que no conducen a la muerte", sin perder por ello su santidad" (vol. 8, p. 437). Pero todo pecado, incluso uno pequeño, conducirá a la muerte si no hay arrepentimiento por ello. Sólo el arrepentimiento lava los pecados y sólo el amor los cubre. Por tanto, la santidad es aspiración hacia Dios mediante el arrepentimiento y el amor. Un publicano arrepentido es un santo, ya que está en la santa Iglesia, pero un fariseo impenitente, por poco que haya pecado, y por muy “ortodoxo” que sea, estará fuera de ella. Así se recoge en el servicio de maitines de la semana sobre el publicano y el fariseo: “Quien vive como fariseo, la Iglesia está lejos” (Synaxarion). Pero si la santidad es un deseo incontrolable de Dios, de su gracia, entonces la santidad debería ser nuestro deseo constante. Juan de Kronstadt 185 dice: "El Señor mismo exige: Sed santos, como yo soy santo, el Señor vuestro Dios (1 Sam. 1:16; Lev. 19:20). Este debe ser nuestro primer deseo y la meta de nuestra vida" ("Mi vida en Cristo", vol. 2, p. 415). Obviamente, no se nos da la oportunidad de definir de manera integral el concepto de iglesia. En el discurso introductorio a la defensa del libro, Florensky dice: “En la Iglesia no existe un criterio único que garantice la eclesiástico de una persona determinada, pero la vida misma, a través de una serie de pruebas, separa a los fieles de los infieles” (p. 12). Y al comienzo de “El Pilar” escribe: “La incertidumbre de la iglesia ortodoxa es la mejor prueba de su vitalidad” (págs. 5-7). Sólo sabemos que toda la Iglesia posee la santidad, y si queremos estar en la Iglesia, debemos esforzarnos por lograrla o, como dijo Khomyakov, "cada uno de nosotros busca constantemente lo que la Iglesia posee constantemente". Y las piedras muertas de ayer pueden cobrar vida hoy en corrientes dadoras de vida. Interpretando la definición de Iglesia dada por San Agustín (“Invisible”), prof. Bolotov 186 escribe: "La Iglesia visible siempre contiene dentro de sí no sólo a sus verdaderos miembros, sino también a personas que pertenecen a ella sólo en apariencia. Sólo Dios mismo conoce a los suyos". 187 O, se podría añadir, “el Hijo le ordena abrir”. Así habla Macario el Grande sobre el criterio interno, más que externo, de la iglesia: "Muchos, aparentemente justos, son considerados cristianos. Pero el trabajo de las personas capacitadas y experimentadas es explorar. ¿Tienen estas personas realmente el sello y la imagen del zar?... Si no hay personas capacitadas, será imposible identificar a los trabajadores engañadores, porque también llevan la imagen de monjes o cristianos". 188 Ave. Macario habla aquí de la cuestión más difícil: el conocimiento de la Iglesia. Khomyakov escribió sobre esto de esta manera: "El conocimiento de la existencia de la Iglesia es también un don de la gracia, dado desde arriba y accesible sólo a la fe, y no a la razón. La Iglesia visible no es una sociedad visible de cristianos, sino el Espíritu de Dios y la gracia del sacramento de quienes viven en sociedad. Por lo tanto, la Iglesia visible es visible sólo para el creyente, (que) no la confunde con la sociedad que lleva el nombre de cristianos, porque no todo el que dice "Señor, Señor" pertenece realmente al linaje elegido y a la simiente de Abraham". “Hay cizaña en la Iglesia”, escribe el beato. Agustín, “no constituyen el Reino de Cristo en la Iglesia y no reinan con Él”. 189 En "El pilar", Florensky no toca la cuestión del mal en la valla de la iglesia; escribe sólo sobre la santa Sofía de la Iglesia, y no sobre el hecho de que puede haber una “Iglesia militante” o que, como dijo Hilario de Pictavia, 190 “los oídos del pueblo son más santos que los corazones de los obispos”. Su dolor por la invasión del mal en la práctica de la iglesia se reflejó en su artículo "Sobre la homilía fúnebre del P. Alexei Mechev", donde escribe con amargura que "las lágrimas de arrepentimiento de María de Egipto pueden convertirse en un estilo de moda espiritual y, además, en un orgullo halagador", es decir, su esencia, sinceridad y aspiración hacia Dios, puede ser reemplazada por su forma. La forma puede ser diferente, y el caminar descalzo de los franciscanos también será sólo una frase, ya que para ellos se trata de un rito puramente externo. "Cada vez", escribe, "nos permite ver con nuestros propios ojos la lucha por la espiritualidad proclamada por Cristo... La ley de la gracia surgió no sólo en aquellos tiempos antiguos, sino que está eternamente en rebelión. Además, en todos los ambientes sociales, ya se llamen Iglesia occidental u oriental". Una de las formas de legalismo, es decir. Florensky vio formalismo en la dogmatización, por así decirlo, de la Regla litúrgica, en darle el significado de algún tipo de inviolabilidad religiosa. Hablando del P. A Alexey Mechev, con amor y conocimiento de él, le escribió: "... sobre. Alexey siempre inculcó que el amor es más alto que la Regla litúrgica... Él (el P. Alexey) contó innumerables casos en los que era imposible no abandonar la Regla... La verdadera libertad sólo es concebible sobre la base sólida de la ley... pero incluso esta Regla inquebrantable, que debe ser venerada como verdaderamente sagrada, puede ser superada por una fuerza creativa especial que la invade: la espiritualidad de los cristianos y la libertad... Piedra congelada, ella (la Carta) se suaviza con su calor, se vuelve maleable y elástica, pero cada vez es un milagro... Insistiendo plenamente en la monumental realidad (de la Carta), el Padre Alexey”, escribe Florensky, “predicó un milagro, y él mismo vivió un ardiente derretimiento de amor, que se presentó ante él como un bastión eterno de mejora de la iglesia... El principio creativo era para él la vida, y todo lo demás era una consecuencia indirecta”. Todos sabemos con qué frecuencia esta “consecuencia indirecta” se pone en primer plano “para garantizar la iglesia”. Sobre el formalismo canónico y jerárquico de la Iglesia Romana, Florensky escribió esto al comienzo de “El Pilar”: “Donde no hay vida espiritual, es necesario algo externo, como asegurar la iglesia... La jerarquía es el criterio de la iglesia para un católico... lo decisivo (para él) es el concepto eclesiástico-legal... Pero, convirtiéndose en el criterio más alto, (este) concepto hace innecesaria la manifestación de la vida” (pp. 6-7). La vida muere, su forma permanece. 191 Pero sin aceptar en modo alguno el formalismo religioso, el P. Al mismo tiempo, Pablo estaba, por supuesto, fuera de cualquier “modernismo social” en la ortodoxia. "El movimiento de renovación entre el clero ruso", escribe Bulgakov, "que luego degeneró en un eclesiástico vivo, "nunca encontró eco en él, por mucho que sufriera por toda la inercia de nuestra vida de iglesia". Para el biógrafo p. Paul, este hecho de su revelada cercanía espiritual al P. Alexei, y bajo la apariencia del P. Alexey, vemos claramente los rasgos que atrajeron al P. Pablo en su Isidoro mayor, fallecido hace mucho tiempo: espiritualidad, algo de necedad y sencillez cristiana. Sobre el P. Isidora Florensky escribió en 1909 casi lo mismo que en 1923 sobre el P. Alexei: "Él (Isidoro) vivió de acuerdo con las reglas, pero sabía cuál era el espíritu de las reglas de la iglesia y cuál era la letra, y si era necesario, violaba la letra con libertad y autoridad para preservar el espíritu". Dos historias sobre el P. Isidoro, citado por Florensky. Durante la hambruna en la India, el P. Isidoro habló al metropolitano Sergio de Moscú sobre la necesidad de ayuda del rico Lavra: “Mira, padre, lo que te diré: en los periódicos escriben que los indios se mueren de hambre, pero nosotros tenemos de todo…” Su otro discurso fue ante el metropolitano Filaret de Moscú, cuando el p. Isidoro era todavía un joven celador del Archimandrita Antonio de Lavra, con quien Filaret habló mientras tomaban el té sobre la posibilidad de unirse con los católicos. Su conversación se detuvo en el callejón sin salida de la pregunta: ¿quién presidirá ese Concilio Ecuménico que pondrá fin a la división de las Iglesias? E Isidoro, que en ese momento entró, dijo con firmeza: "Y la Madre de Dios, esa será la Primera. Así que deja desocupada la silla de presidente, será para la Madre de Dios". Casi lo mismo. Isidoro dijo antes de su muerte que tal vez el anciano previó que en nuestros tiempos esta disputa podría continuar. Florensky escribió sobre él: "El anciano no estudió teología porque tenía una vida espiritual en Dios y un conocimiento espiritual de Dios". Esta característica también se puede atribuir a o. Alexéi. Sobre algunas tonterías sobre. Todos los que lo recuerdan conocen a Alexey. Se sabe que la tercera persona que conozco que tenía al P. Para Pablo, fue precisamente la influencia espiritual de la vejez la que también pareció actuar un poco como un tonto. Se trata del obispo Antonio, que vivía retirado en Moscú, en el monasterio de Donskoy, era poco conocido y poseía dones espirituales. Vi uno de los libros sobre. Pablo con la inscripción del autor: "Al obispo profundamente venerado. Antonio pidiendo oración". Parece que vino a enterrar al élder Isidoro cuando, como dice el P. Pablo, “en la tumba yacía la belleza espiritual de rostro plano, la belleza de la observancia del sábado”. P. Paul y los ancianos de Optina y Zosima Hermitage. De las personas con las que tenía relaciones amistosas, además de S. N. Bulgakov, V. Ivanov, M. Novoselov, que conozco personalmente, es necesario señalar a V. A. Favorsky, 192, quien creó para él varios grabados en madera: cubiertas para los libros "Imaginarios en geometría" (1922), "El número como forma" (1923) y un cartel de libro. También hizo retratos a lápiz de sus hijos Kirill y Olga (1927) y, al parecer, un camafeo de marfil: la cabeza de Florensky en un giro de 3/4, en los mismos años 20. No sé nada completamente confiable sobre el Amigo a quien van dirigidas las cartas del “Pilar”. Es posible que fuera Troitsky. En el número 1 de la revista “Christian” del año 1907 se publicaron los poemas de Florensky, con la siguiente nota del autor: “Con amor dedico estas páginas del diario a Sergei Troitsky, el amigo con quien los vivimos”. Y en el número 2 del mismo año de la misma revista se publicaron los versos “La Gran Entrada” (“Ahora las fuerzas celestiales nos sirven de manera invisible”) de Sergei Troitsky con la siguiente nota: “A mi sinceramente amado amigo Pavel Florensky, el autor le pide que acepte estas líneas como recuerdo de nuestra Comunión conjunta”. Para entender al P. El conocimiento que Pablo tenía de sus amigos es una cuestión particularmente importante. Mucho, por ejemplo, proviene de su conexión inesperada, para algunos amistosa, con una persona aparentemente tan diferente como Fyodor Dmitrievich Samarin, este "primero eslavófilo" que ha llegado hasta nosotros. Me parece que los poemas de Florensky no tienen poder poético. Son demasiado inteligentes, difíciles, pesados. En ellos hay algo cercano a los poemas de A. Bely, incluso en los nombres de las colecciones: en A. Bely - "Oro en el azul", en Florensky - "En el eterno azul". Florensky elogió la obra literaria de Bely, calificándola de “quizás el fenómeno más original de la literatura rusa moderna” (“Antonio de la Romana”, p. 22). Florensky percibía muy dolorosamente cualquier distorsión de la belleza de la Iglesia, su espiritualidad, la maldad y la indiferencia de la gente, su secularización. A principios de los años 30, después de un largo descanso, lo vi en el laboratorio del Instituto de Frutas y Verduras, donde entró en relación con su trabajo sobre el sellado eléctrico de latas. Poco después vine a verlo a Zagorsk y hablamos de cómo en la Iglesia queda cada vez más un “símbolo de la fe”, sin encarnación en la vida, que sus obras se fusionan cada vez más con el mundo, que la incredulidad penetra cada vez más en él, según las palabras de San Simeón N.B.: “Los infieles son los que se basan únicamente en la fe, sin obras”. Dije: “Pero a pesar de esto, los sacramentos se realizan en la Iglesia”. Él respondió: “Eso es lo que da miedo, que estén sucediendo”. Estábamos sentados en su habitación, poco antes de su arresto. Había folletos en inglés sobre la mesa y leí el título de uno: “Sobre métodos de envasado de cebollas en Estados Unidos”. La habitación seguía igual, con un solo cambio. Anteriormente, en la esquina había un gran ícono de Sofía de la Sabiduría de Dios (tipo Novgorod), y siempre me pareció que definitivamente había algún tipo de escalofrío contemplativo en torno a su soledad. Y ahora, apoyado contra él, había un icono de San Nicolás el Agradable, que inmediatamente recordaba la desgracia de alguien, la cálida oración de alguien. Poco después de esto, “su vida terminó y su vida comenzó”. Su nombre, después de muchos años de olvido, está ahora grabado, como rehabilitado, en un monumento en el jardín de la Academia Teológica de Zagorsk. No se especifica la fecha de muerte en este monumento. Evidentemente, ocurrió en la primera mitad de los años 40. A principios de 1947, los habitantes de Siberia que abandonaron el campo me contaron que se trataba de un acontecimiento que no ocurriría en los años siguientes. Y sus circunstancias aún no han sido aclaradas y, si se me permite decirlo, son sofiológicas. La historia más fiable parece ser que murió en el campo (¿en Solovki?) en el hospital del campo a causa de distrofia. Dicen que antes adquirió un gran poder espiritual sobre los delincuentes, lo que se vio facilitado por el hecho de que él, recogiendo pedazos de pan de los que tenían más propiedades, los distribuyó entre los hambrientos, y que cuando el cuerpo de su sacerdote Pablo fue sacado de las puertas del hospital, fue recibido por una multitud de estos pabellones que se arrodillaron. El aspecto más grande de Sofía, después de la Iglesia Celestial, es la Madre de Dios. "Si Sofía es la Iglesia de los Santos", escribe Florensky en esta carta, "entonces el alma y la conciencia de la Iglesia de los Santos, la Madre de Dios, es Sofía por excelencia..." "Y ella es", escribe, "la verdadera Iglesia de Dios, el verdadero Cuerpo de Cristo, la Santísima Virgen, agraciada por el Espíritu Santo, de Ella vino el cuerpo de Cristo... Ella es la Iglesia". Al comenzar el libro lo dedica al “Perfumado y Purísimo Nombre de la Virgen y Madre”, al finalizar afirma una vez más que la Iglesia es la Purísima Virgen. Los textos patrísticos y litúrgicos que cita en apoyo podrían multiplicarse. Aquí hay un pasaje que encontré accidentalmente del canon de la Theotokos del servicio del 11 de julio, himno 9: “He aquí la Iglesia, he aquí la puerta, he aquí la Santa Montaña de Dios... He aquí la Purísima Madre de Dios, la Intercesora de todos los que cantamos”. No en vano señaló la necesidad de crear una “teología litúrgica” para extraer el conocimiento de Dios de la vida litúrgica cotidiana de la Iglesia. Con esto, dicho sea de paso, previó con precisión su futura acusación de que “no ve el Espíritu en la vida cotidiana de la Iglesia” (Florovsky). A Clemente de Alejandría le gustaba llamar a la Iglesia “Virgen Madre” (“Educadora”, I, 1, p. 6). “Virgen Madre” – los confesores galos del siglo II llamaban a la Iglesia (Evs. 4 libros, p. 261). El propio Eusebio llama a la Iglesia “la santa y divina Esposa del Verbo” (Evs. 10 libros, p. 551). Se sabe que la composición del icono de la Ascensión es una imagen de la Iglesia en espera de la segunda venida de Cristo. Florensky, en una nota, hace un extracto de una descripción de este icono: “En las escenas de la Ascensión, la figura central contiene el significado tanto de la Iglesia en la tierra como de la Madre de Dios, o, mejor, la Imagen de la Iglesia, específicamente dada en la imagen de María”. La inscripción de otra imagen de la Madre de Dios “la compara con la Ciudad Celestial de donde Cristo vino a salvar al mundo... Esta inscripción establece la presencia constante de Dios en medio de Ella como Iglesia terrenal” (p. 771). Nuestra Señora es la Iglesia, y como Iglesia es Sofía. “Me atrevo a cantar las alabanzas de una virgen, pero tú has llamado a su alma virgen tu Iglesia divina, y como encarnación por el bien de tu palabra, has llamado a Sofía la Sabiduría de Dios”, leemos en el servicio a Sofía. Y contiene la siguiente explicación: “El poema y otros poemas fueron escritos para la fiesta de la Dormición de la Santísima Theotokos, ya que Ella es la Iglesia animada por la Sabiduría y la Palabra de Dios, llamada Sofía”. La idea de la Madre de Dios-Iglesia-Sofía satisface plenamente el deseo todo humano de sentir la unidad del mundo de Sofía, y en esta parte de la carta se destaca el gran mérito del P. Pablo. Todos los demás aspectos de Sofía que él da: la Personalidad Ideal de la Creación, el Ángel Guardián de la criatura, la Gran Raíz de toda la creación (“Material Primario” en el artículo “El Simbolismo de las Flores”) y otros, o repiten la idea de la Iglesia preexistente, o son, como dijo el obispo Teófano el Recluso en tales casos, “demasiado sutiles”. Sobre la doctrina de Sofía Vl. La respuesta de Solovyova O. Paul es en general desfavorable, pero la influencia de esta enseñanza en él es innegable. “Lo que Soloviev enseñó”, escribe Florensky, “contigua al sabelianismo, al spinozismo y al schellingismo” (p. 775). Algún tipo de familiaridad de Solovyov en relación con el "Alma del Mundo", reflejada tanto en sus poemas como en su carta, que figura en la p. 331 “El Pilar”, por supuesto, causa una impresión difícil, y Florensky quiere alejarse de este sesgo y basar su teoría sobre Sofía en las enseñanzas de Atanasio el Grande. "El dogma de la consustancialidad de la Trinidad", escribe, "la idea de la deificación de la carne, las exigencias del ascetismo, la aspiración del espíritu del Consolador y el reconocimiento del significado premium e incorruptible de la criatura, estos son los leitmotivs del sistema dogmático de Atanasio. Todo el presente libro se basa en estos mismos motivos básicos" (p. 349). De las palabras de San Atanasio se desprende claramente que él realmente afirmó la existencia prepacífica e incorruptible de la creación, una especie de preexistencia en el seno de Dios. La contemplación del Santo Padre puede entenderse como “la naturaleza humana de Cristo, como su Cuerpo, como Iglesia, como costado del mundo creado, de cara a la eternidad” (p. 344). Pero, en primer lugar, de estos nombres y aspectos de la contemplación de la existencia premundana de la criatura se desprende claramente que todos se reducen a una cosa: la Iglesia, y, en segundo lugar, San Atanasio termina aquí su contemplación, sin intentar penetrar en la esencia de lo que contempla, sin intentar afirmar la separación de la existencia premundana de la Iglesia. Su existencia pacífica es el misterio del Cuerpo de Cristo y del Seno de Dios, inaccesibles a nuestra medida de conocimiento. Por lo tanto, no surge la posibilidad de desviaciones hacia la “cuarta hipóstasis”, aunque Florensky enfatiza firmemente su carácter creatural. Me parece que podemos pensar en Sofía sólo "como un espejo en la adivinación", y cualquier intento de una violenta claridad metafísica en su imagen, la audacia de ponerla cara a cara", conduce sólo a la fantasía mística y conduce, y esto es lo más importante, a la práctica del cristianismo. “No filosofar”, dice el apóstol, “más de lo que conviene filosofar” (Rom. 12). Y San Juan Crisóstomo advierte contra la curiosidad inapropiada en el razonamiento”. Se erigieron iglesias para Sofía, se pintaron iconos, se organizaron servicios religiosos y celebraciones al mismo tiempo que la Madre de Dios. Por esto la tenemos como Símbolo de lo celestial, como la Iglesia Celestial. Pero los símbolos divinos no son acertijos metafísicos que deban resolverse, especialmente con la ayuda de los “especialistas de Sofía”, como lo hizo Vl. Soloviev, según admite él mismo (p. 331 de “El pilar”). Hay que guardar silencio en torno a ellos y purificar el corazón, como lo hizo el P. Pablo escribe: “A medida que nuestros corazones se purifican, el carácter esquemático de los símbolos se condensa cada vez más en uno realista” (p. 678). Precisamente sintiendo el peligro del esquematismo y lo poco convincentes de los aspectos teosóficos generales de la contemplación de Sofía, ocupa la mayor parte de esta carta con materiales sobre los íconos e iglesias de Sofía y materiales sobre la veneración y la vida de la Madre de Dios, sobre “Su incomprensible superioridad sobre toda la creación de Dios” (cita estas palabras de Khomyakov en el texto de esta carta). El élder P. Florensky Isidoro decía que el nacimiento terrenal de la Iglesia tuvo lugar en el Calvario con la salida de sangre y agua de una costilla perforada. Asocia este mismo momento con recibir una herida en el corazón de la Madre de Dios. Las imágenes de la Madre de Dios y de la Iglesia se funden en el cuerpo inmaculado de Dios, en la Encarnación realizada de lo Divino. "La Madre de Dios unió a la Iglesia en sí misma", escribió Florensky en el artículo "El camino terrenal de la Madre de Dios". A través de la Imagen de la Madre de Dios ascendemos a la Imagen de Sofía, de la Iglesia de Dios terrenal, santa e inmaculada ascendemos a la Iglesia celestial, porque ambas son una. Debemos tocar y hablar del Santuario con mucha cautela. Puede que no entendamos mucho, no es por eso que nos exigirán, sino por negligencia, que puede ser doble. En este caso me refiero a la crítica y condena del sofianismo de Bulgakov por parte de Metropolitan. Sergio, y principalmente V. Lossky, aunque esto no se aplica directamente a Florensky. Esta crítica es en gran medida justa, pero al mismo tiempo, da miedo el hecho de pasar por alto con arrogancia y negligencia la idea misma de Sofía, aunque Bulgakov la interprete incorrectamente. Y la parte positiva de esta crítica deja de ser fiable tras la frase acerca de. Sergio: “Desde el punto de vista de las intenciones y deseos de Dios, la caída del hombre y la encarnación resultante del Hijo de Dios pueden considerarse un accidente”. No importa cómo la primera parte de la frase suavice el significado de la segunda, y no importa cuán "sutilmente" Lossky explique el concepto de casualidad, la "oportunidad del Gólgota" todavía suena blasfema, especialmente después de las palabras sobre "el Cordero inmolado desde la fundación del mundo" (Apoc. 13:8), o sobre "el Cordero puro y sin mancha, predestinado desde antes de la fundación del mundo" (1 Ped. 1:19). Una persona tan sobria y profundamente ortodoxa, llena de la herencia teológica de Khomyakov, F. D. Samarin, le escribió a Florensky: "La enseñanza (sobre Sofía) no es la creación de especulaciones filosóficas, sino el fruto de una conciencia eclesiástica viva" ("Cartas" - "Boletín Teológico", 1917, núm. 4). Esta conciencia de iglesia, a pesar de las iglesias y los íconos de Sofía, apenas comienza a amanecer; puede que siga siendo más bien una premonición. Pero debemos atesorar este presentimiento del conocimiento dentro de nosotros mismos, como un tesoro, teniendo cuidado, por un lado, de conjeturas metafísicas prematuras y, por otro, de negar su posibilidad desde el punto de vista de una especie de seminario de pensamiento pesado y desesperado, en el que caen Bulgakov y V. Lossky en sus críticas. La Oración de Jesús –la contemplación orante de los Padres– se remonta a la “predestinación” o preeternidad del sacrificio del Cordero. "Este Nombre salvador es Jesús", escribe San Dmitri de Rostov, "en primer lugar, el siglo fue preparado en el Concilio de la Trinidad" (Cheti-Minea, 1 de enero). La contemplación orante de los Padres es la teología mística de la Iglesia. En su sermón a la Iglesia de Sofía, el P. Pavel no estaba solo ni siquiera en el entorno de la Academia Teológica. Entre sus científicos destacados de esta época se puede señalar al prof. I. V. Popov, 193 escribió en “Conferencias sobre Patrutología” que “La Iglesia como plan de Dios, por supuesto, preexistía en el pensamiento de Dios”. En una carta del P. Paul a F.D. Samarin (1912) existe tal lugar: "A.P. Golubtsov, 194 profesor de nuestra Academia, solía decirme que en la antigüedad todas las iglesias actuales de la Asunción y la Anunciación eran iglesias de Sofía", es decir, en otras palabras, la dedicación de la iglesia a la Iglesia de la Madre de Dios era al mismo tiempo su dedicación a Sofía. El profesor también era cercano a Florensky. S. S. Glagolev, quien escribió en la reseña de su obra: “Se puede discutir e incluso negar mucho en la obra del P. Paul, pero esto no quita valor al significado excepcional de este libro excepcional”. De una época posterior se puede observar que el padre, que criticaba a Florensky. V. Zenkovsky cree que su mérito radica precisamente en plantear el problema de la naturaleza sofística del mundo, la unidad viva del cosmos, la “Raíz de toda la criatura”. Florensky escribe sobre el momento apocalíptico de la idea y el icono de Sofía (págs. 382 y 769). A este respecto, recuerdo la definición dada en 1903 por Andrei Bely de los “tres apocalípticos”; Recuerdo el libro del P. Paul en 1909 sobre el élder Isidoro, lleno de humor apocalíptico. Y en el décimo punto del programa de la "Hermandad Cristiana de Lucha", en cuyo centro se encontraban los mismos "apocalípticos": Sventsitsky, Ern y Florensky, leemos: "Ha llegado el momento de servir conscientemente a este enfoque (el objetivo trascendental de la humanidad). Porque "el tiempo está cerca", estamos entrando en el período apocalíptico final de la historia mundial. Dostoievski ya habló de esto. Vl. recientemente lo dijo públicamente. Soloviev." 195 Evidentemente, el conocimiento de Sofía como Iglesia y de la Madre de Dios como Iglesia está providencialmente abierto a nuestra época. Cuanto más cerca está el final de la historia, más clara se vuelve, en palabras del P. Pablo, “como un pico nevado entre la niebla gris de la mañana, “La columna y fundamento de la verdad es la Iglesia de Dios”. En el artículo "La Trinidad-Sergio Lavra en Rusia", Florensky escribió: "El Rev. Sergio construye el Iglesia de la Santísima Trinidad, para que mirándolo constantemente, en palabras del autor de la vida del Venerable, pueda superar el miedo a la odiada división del mundo". Esto fue escrito en 1919, pero nos pareció especialmente para nosotros que vivíamos en los años 60. Cada vez hay menos gente “mirando” a la Iglesia de la Santísima Trinidad y la división de la humanidad es cada vez más terrible. Pero esto hace aún más necesaria cada verdad sobre la Iglesia. Después de todo, como dice el P. escribió. Pablo en otro artículo, “sólo la Trinidad es en el sentido propio y final, unidad y pluralidad” (“El significado del idealismo”). Sólo en la Iglesia del Cuerpo de Cristo se hace realidad la unidad de muchas personas: la unidad de la amistad llena de gracia. Habiendo llevado la décima carta a los muros de la Iglesia Eterna-Sofía, el P. Pablo hace la pregunta: ¿bajo qué condiciones espirituales es posible establecerse sobre esta "Columna y Base de la Verdad" - y responde: "La amistad es como un nacimiento misterioso. Vosotros sois el entorno en el que comienza la revelación de la Verdad". Su libro sobre la Iglesia, el P. Se podría decir que Pablo termina con una carta sobre la Amistad, revelando en ella la esencia de la catolicidad de la Iglesia: la consustancialidad de su pueblo en el amor, superando en ella la "odiosa división del mundo". Entramos en la Iglesia, o lo logramos, sólo superando nuestro aislamiento, “separación”, hostilidad y soledad. La Iglesia es la unidad de los discípulos de Cristo, la unidad de la pluralidad, una multitud de pueblos, un consejo de pueblos. La Iglesia es el “Ser Conciliar”, como decía el P. lo llama maravillosamente. Paul en su artículo “El significado del idealismo”, y en él también cita las palabras del arzobispo Nicolás Kavasila de Tesalónica (siglo XIV) sobre la “visión” de la Iglesia como un único organismo divino-humano. “Si alguien pudiera ver la Iglesia de Cristo”, escribe Nicholas Kavasila, este “intérprete autorizado de los sacramentos de la iglesia”, “en la misma forma en que está unida a Cristo y participa de Su carne, entonces la vería como nada más que el cuerpo del Señor”. Es a esta visión o conocimiento de la Iglesia a lo que conduce todo el significado de la duodécima carta. “Esa actividad espiritual”, escribe el P. Pablo en esta carta, por la cual y a través de la cual se da el conocimiento de la Columna de la Verdad, es amor. Esto es amor misericordioso... Aún tenemos que lograrlo a través de una larga lucha. Para luchar por ello es necesario recibir un empujón inicial... Tal empujón sucede... (también) Amor... Este amor no es así, y al mismo tiempo una anticipación del esperado. El amor sacude toda la constitución de una persona, y después de esta sacudida, este “terremoto del alma”, puede buscar. El amor le abre las puertas de los mundos superiores" (p. 395). Florensky llama a este amor "original" con la palabra griega "philia" - "amor-amistad". En primer lugar, es importante que él, en plena conformidad con las enseñanzas de los Padres, afirme el amor como “impulso inicial” de la vida espiritual, como “fuente de la fe” (John Climacus), como base del crecimiento y del amor perfecto (lo llama “lleno de gracia”). Es más, se les aclara que no se trata de un amor “general”, sino específicamente de un amor personal, de ese que se nos hace más comprensible a través de la idea de amistad. Esta concreción personal del amor se convierte, como él escribe, en “un puente hacia el cielo”. Además del “amor filia” en el cristianismo, dice, también existe el “amor ágape”, el amor universal, el amor de la hermandad de todos los pueblos. "Ambos lados de la vida de la iglesia", dice además, "el lado agápico y el lado filoso, la hermandad y la amistad, en muchos sentidos proceden en paralelo. En los puntos de mayor importancia, la hermandad y la amistad incluso tienden a fusionarse por completo. Esto es comprensible, porque la comunión con Cristo a través del sacramento de la Sagrada Eucaristía es la fuente de toda espiritualidad. Pero, sin embargo, no son reducibles entre sí. Para un cristiano, cada persona es un prójimo, pero no todos son amigos". Florensky llama con razón a la “comunión con Cristo en el sacramento de la Sagrada Eucaristía”, “el punto de mayor significado”, en el que “la hermandad y la amistad (agape y philia) tienden a fusionarse por completo”. Pero esta comunión y aspiración hacia él es la esencia del cristianismo, el centro hacia el que se dirigen todos sus radios. Y cuanto más cerca están de él, más cerca están el uno del otro. Esta es la norma espiritual de la existencia de la iglesia, y como estamos hablando de la norma, y ​​no de la realidad que se ha apartado de ella, podemos afirmar que dentro del Cuerpo de Cristo o, en otras palabras, durante la verdadera estancia en la Iglesia, el amor de las personas entre sí siempre estará “en el punto de la significación externa”. Es decir, el amor fraternal o “ágapico” siempre será amor-amistad, ya que aquí el amor está dentro de Aquel que dijo: "vosotros sois Mis amigos. Ya no os llamo esclavos. Pero os he llamado amigos. "Amigos" de Él, ¿no puede haber "amigos" entre ellos? "Desde el arrepentimiento hasta Ti, que viniste todo en Tu presencia, otras cosas hiciste, el Único y Bendito, siempre, ahora y por los siglos sin fin. Amén" (oración antes de la Comunión). Aquí está la evidencia del amor-amistad dentro del Cuerpo de Cristo. El “amor al prójimo” es amor a toda persona, incluso a quienes están completamente fuera de este Cuerpo, fuera de la Iglesia. Cuando este amor se encuentra dentro de la Iglesia con el amor recíproco de un “compañero en la fe”, de un hermano de un mismo sentir, de un mismo espíritu en Cristo, de un solo amigo en Cristo, se convierte en amor-amistad, ya que a través de Cristo adquiere una unidad consustancial: su plena revelación. La catolicidad de la Iglesia es la consustancialidad del pueblo en Dios. "La comunidad cristiana", escribe Florensky, "tiene una estructura amigable y filica... El límite de la fragmentación (de la comunidad) no es un átomo humano, sino una molécula comunitaria: un par de amigos... Esta es una nueva antinomia: una personalidad-dos. Por un lado, una persona individual en el cristianismo lo es todo, pero por otro lado, es algo sólo donde hay dos o tres". “Dos o tres” es algo cualitativamente superior a uno. Una persona puede ser absolutamente valiosa sólo en una comunicación absolutamente valiosa. "Dos no son uno y uno, sino algo esencialmente mayor y más poderoso". – “Dos es una nueva combinación de la química del espíritu, cuando uno y uno se transforman cualitativamente y forman un tercero...” – “Otra vez en verdad os digo que si dos de vosotros se pusieran de acuerdo en la tierra en cualquier cosa que pidieran, les sería hecho por Mi Padre Celestial; donde dos o tres están reunidos en Mi Nombre, allí estoy Yo en medio de ellos” (Mateo 18:19-20). ¿Por qué es así? Y por lo tanto (escribe Florensky) que “la reunión de dos o tres en el nombre de Cristo, el descenso de las personas a la misteriosa atmósfera espiritual que rodea a Cristo, la comunión de su poder lleno de gracia, los transforma en una nueva esencia espiritual, hace de los dos una partícula del Cuerpo de Cristo, la encarnación viva de la Iglesia, los iglesia” (p. 421). En la práctica de la oración de nuestro tiempo, existe la “oración por acuerdo”, la oración de “dos”, por una causa común para ellos. Aquí tenéis el texto para los que no lo sepáis: "Señor Dios mío, Jesucristo. Dijiste con Tus labios purísimos: Cuando dos en la tierra se ponen de acuerdo para pedir cualquier acto, Mi Padre Celestial les dará, porque donde dos o tres están reunidos en Mi nombre, allí estoy Yo en medio de ellos. Tus palabras son inmutables, oh Señor, Tu misericordia es incondicional y Tu amor por la humanidad no tiene fin. Te rogamos, Dios nuestro, concédenos (los nombres de los que te piden), que hemos aceptado pedirte (el tema de oración). Pero no como queremos, sino como Tú, Señor, que se haga en todo tu voluntad. "La propiedad del amor", dice San Juan Crisóstomo, es tal que el amante y el amado ya no son, por así decirlo, dos personas separadas, sino una sola persona" (p. 436). "Juan Crisóstomo", escribe Florensky, "interpreta todo amor cristiano (es decir, agápico y filoso, en la terminología del padre Pablo) como amistad. Los amigos", dice Crisóstomo, "son más queridos que los padres y los hijos, los amigos en Cristo" (p. 443). Y Florensky casi está de acuerdo con esto. "Así como el ágape hacia una persona da origen a la philia (amistad) hacia ella", escribe, "así el ágape soberano se encarna en la amistad". Pero al mismo tiempo quiere creer en algún tipo de existencia separada en el cristianismo del amor y la amistad, lo que, por supuesto, como correctamente señaló Berdyaev, simplemente va más allá de los límites de la realidad cristiana. Para aquellos extractos de los Padres que Florensky cita para confirmar su pensamiento (los más fuertes son los de Isaac el Sirio, que no cita), se puede citar el mismo número, donde los Padres no aconsejan entablar una amistad especial, deliberada y “separada” con nadie. Lo hicieron por miedo a las tentaciones y por el dolor asociado con la cercanía a una persona, y por un celo especial por el Señor, cuya amistad puede olvidarse por la adicción a una persona. “Estaba vacío y desnudo por Tu amistad”, leemos en la oración 10 – Kathisma. “No busques amigos en la tierra, para que no haya dolores, sino hazte amigo del Señor”, escribe un monje y asceta contemporáneo, “si tienes un amigo, agradece al Señor que lo dio, pero no te consuele él, sino el Señor” (Arzobispo Varlaam de Riazán). El Señor da un amigo, a través de su amistad, y no sólo “uno”, “para toda la vida”, “excepcional” y “especial”, sino también a todos aquellos, aparentemente aleatorios, encontrados en algunos caminos hacia Cristo y por Cristo, que se vuelven inolvidables, no aleatorios y únicos. Los sacerdotes que celebran la liturgia, “en el punto de mayor significado”, para usar la expresión del P. Pablo sobre la fusión del ágape y la filia, se besan y dicen: “Cristo está y estará entre nosotros”. Esto le sucede a la gente común, ya sea cerca del Cáliz, o incluso completamente lejos de él, en algún lugar, tal vez en el metro, cuando el soplo del aliento de Cristo (nuevamente usando las palabras del Padre Pablo) de repente "los transforma en una nueva esencia espiritual, haciendo de dos una partícula de Su Cuerpo, de dos tales que, tal vez, nunca más se volverán a encontrar". Las líneas entre philia y agape son difíciles de alcanzar. Y el p. El propio Pablo escribe que en el Evangelio el amor personal del Señor por el “amigo Lázaro” se expresa en griego como “philia” o “agape”. Lo mismo ocurre cuando se dirige a su amado discípulo Juan. E incluso el P. Pablo da como ejemplo de filia la relación del anciano con los discípulos, es decir, la relación de pluralidad y no de separación. Y las palabras “ustedes son mis amigos” fueron dirigidas a los once que lo escuchaban, dando una imagen de la relación adecuada de todos los cristianos dentro de la misma fe y amor. ¿Qué pasa? Pablo llama “filia”: la amistad, el núcleo del amor cristiano, revelado en la comunicación de las personas dentro de la Santa Iglesia. El amor es uno, así como el rayo proveniente del gran Sol es uno y continuo, pero nuestro acercamiento a la fuente de Luz no es el mismo. Cuanto más cerca estás de Él, más consustancial es la Amistad, más se realiza: “que dos sean uno”. Hay amor-paciencia y hay amor-alegría, se encuentran en diferentes etapas del camino de acercamiento al Centro Unido. Cuanto más se acercan las personas a Él, más se acercan de ser simplemente “vecinos” - a los lugares ocultos de la gracia, más entran en la Iglesia, que es la superación de la separación de las personas - la Unidad de la gran multitud. En la undécima carta, lo importante para nosotros no es la parte terminológica, es decir, no un intento de resaltar de alguna manera la philia, sino la revelación de este ser de amor cristiano en forma de corazón, en confirmación de las palabras de San Juan Crisóstomo. Colón, buscando una ruta marítima hacia la India, descubrió, como sabemos, inesperadamente un nuevo continente. Florensky, yerrando en la superestructura teórica, nos revela la esencia de la conciliaridad de la Iglesia. Baja la barrera ante nuestra posible aspiración “en general” al amor, a la incertidumbre altruista, y conduce a la “cercanía” de la “pequeña iglesia”, “dos” con cualquier “otro” con quien Cristo me une. Por cierto, la raíz de la palabra “otro” también es “amigo”. Con esto define la célula espiritual del gran Cuerpo de la iglesia. “La amistad”, escribe, “es la última palabra del elemento verdaderamente humano de la iglesia” (p. 443). La carta contiene un maravilloso párrafo 196, las palabras de Cristo, conservadas en la llamada "Segunda Epístola de Clemente de Roma": "El Señor mismo, una vez preguntó: ¿cuándo vendrá su reino? - respondió: Cuando los dos serán uno, y el exterior como el interior, y lo masculino junto con lo femenino, ni masculino ni femenino". "Lo que es importante para mí", escribe Florensky, "es el primer miembro del ágrafo, es decir, una indicación de la amistad llevada a cabo". V. Ern, un amigo de Florensky, dice: "Apenas vemos a Dios en las personas. No los sentimos como un ser inmortal. Vivimos con una persona durante muchos años, pero ni una sola vez su rostro brilla para nosotros por la eternidad". 197 “El resplandor de la eternidad” es este halo vivo de gracia que las personas sienten unas sobre otras cuando realmente, y no con palabras, entran en el santuario de Cristo. Probablemente lo vean personas más perfectas: este halo, sobre cada persona, tanto fiel como infiel, y sin un “encuentro” con esta persona, tan pronto como la imagen de Dios se ve en él, y entonces todos se vuelven diferentes de él, y sin saberlo, o incluso sin quererlo, tal vez incluso oponiéndose a ello. El Señor le dijo a Judas ya en Getsemaní: “Amigo, ¿por qué has venido?”, y de ninguna manera podemos percibir este discurso como un lenguaje cortés. Con esta palabra el Señor apeló por última vez al santo rostro de su Apóstol, desvaneciéndose en las tinieblas del odio. El gráfico citado por Florensky habla del momento del fin de la historia. En todo momento, la unión de “dos o tres” en nombre de Cristo será la Iglesia, a menos, por supuesto, que esta unión no sea consecuencia de una oposición sectaria a la Iglesia universal, sino de un encuentro en el desierto del mundo. Pero, evidentemente, en los últimos tiempos este conocimiento de los “dos” será especialmente importante, y entonces la unión de estos “dos” por el nombre de Cristo será más eficaz. ¿Pero será aquí entonces donde se revelará el conocimiento final y la maduración de la Iglesia? Desde el cristianismo primitivo nos llegan estas palabras: “Donde está Jesucristo, allí está la Iglesia universal” (San Ignacio Portador de Dios), y Él está allí “donde dos o tres están reunidos en su nombre”. Los encuentros de mi padre con el P. Pavel eran bastante raros, pero recuerdo bien la sonrisa especial de mi padre cuando hablaba de él. Me dijeron que una persona cercana a mi padre y admirador de Khomyakov como él, Fyodor Dmitrievich Samarin, estaba emocionado por la aparición de Florensky como nuevo pensador y como persona y dijo que "nunca antes habíamos tenido algo así", percibiéndolo como una especie de nuevo foco en la "cadena dorada del pensamiento ruso". Eso es lo que había en la sonrisa de mi padre: aprobación, sorpresa y alegría. Recuerdo caminar con mi padre por Nikolsky Lane y decirle que, según escuché, Florensky explica las palabras del funeral de esta manera: "un sollozo fúnebre crea una canción: transformamos un sollozo fúnebre en un canto de victoria triunfante". Y recuerdo cómo el rostro de mi padre se iluminó de alegría: “Sí, sí, lo dijo bien”. Florensky supo descubrir oro en monedas que habían sido completamente borradas por siglos y eran consideradas de cobre. Para mí personalmente esta conversación tuvo un significado especial; tuvo lugar en el otoño de 1918, tres meses antes de la muerte de mi padre. Florensky, uno de los primeros sacerdotes, vino a nuestra casa después de la muerte de su padre y celebró un funeral. Recuerdo su figura encorvada en bata junto al ataúd, su voz tranquila diciendo: “Dios de los espíritus y de toda carne”... La primera vez en mi vida lo vi incluso antes de la publicación de su gran libro, pero después de aceptar el sacerdocio, probablemente en 1911 o 1912. Mi padre, que me llevó a Optina para ver a los monjes, también me llevó a Posad para ver a Florensky. Luego vivió en Shtatnaya, detrás del Lavra. Recuerdo vagamente su conversación sobre algún tipo de eugenesia y luego sobre Berdyaev. Al parecer, me animé sólo durante la cena, en la que recuerdo que había vino de uva tinto en copas, y en la forma en que se servía, había una sensación de una especie de rutina diaria estricta, y algo que no pertenece a nuestra historia. Una lámpara de queroseno iluminaba la mesa. Después de la cena el P. Pavel fue a acompañar a su padre al hotel Lavra. Era invierno, pero la noche no era helada. Caminamos por una calle desierta, cuesta abajo, pasando por las casas de los pequeños habitantes, hacia los enormes y claros contornos del Lavra. Todo alrededor era nieve y el silencio de esa Rusia ya tan lejana, la Rusia de la infancia. En el puente, recuerdo, me llegaron fragmentos de la conversación. Primero, sobre las fuerzas oscuras que irrumpirían en Rusia (este fue el comienzo del período Rasputin), y luego sobre el simbolismo de las flores en los íconos de la Madre de Dios. Seis o siete años después, ya en 1918-1919, cuando se quitó la túnica dorada de Godunov en el Lavra para revelar la Trinidad de Rublev, y los colores tranquilos de la creación divina brillaron para el mundo con las luces de la Luz No Vespertina, la luz de la Trinidad divina, recordé este segundo extracto de la conversación sobre los colores de la Anunciación, como una noche previa a los esponsales, como una palabra de despedida de alegría por la vida. “Calma cuando hace mal tiempo” era la firma bajo una de las viñetas-epígrafes del libro. Así permanece en mi memoria. Florensky abrió una ventana y el aire del mundo celestial invadió nuestro pensamiento religioso. La fe viva de un alma viviente nos empujó por el camino del conocimiento experimental de Dios. En “El simbolismo de las flores” escribió: “Dios es luz, y esto no es en un sentido moralizante, sino como un juicio de percepción, percepción espiritual, pero concreta, directa de la gloria de Dios”. Desde el ámbito de la alegoría espiritual, conduce el pensamiento a la realidad de la sensación del mundo divino, a la consustancialidad con la verdad, a la consustancialidad de la fe y la vida. Habiendo dominado todas las armas del pensamiento científico y filosófico, de repente, de alguna manera, hizo girar toda esta gran máquina para que pareciera permanecer obediente y alegremente frente a la puerta abierta al verdadero conocimiento de la "naturaleza de las cosas". Este “giro” es la iglesia de nuestro pensamiento, el regreso del pensamiento intimidado, confuso y empobrecido a los tesoros del conocimiento lleno de gracia. Rechazando el racionalismo de la teología escolar, que se caracteriza, ante todo, por la separación del pensamiento de la vida, o por hablar de lo espiritual sin vida en lo espiritual, pide la hazaña de la lucha contra la duda y el pecado, para alcanzar a través de esta hazaña la Luz de la Verdad, adquirir la gracia del Consolador y el amor de la Trinidad. En un artículo de 1909 escribió: “La religión no es razonar sobre cosas divinas, sino aceptar lo divino en el ser” (colección “Sobre la religión”). Los santos de la Iglesia enseñaron experimentalmente sobre esta aceptación del mundo divino en uno mismo. Por lo tanto, abrió a muchos las enseñanzas de los ascetas portadores de espíritu, y después de él, también sentimos la belleza imperecedera de la creación iluminada, este “eterno milagro de Dios”; Nos regocijamos, quizás por primera vez en nuestras vidas, cuando supimos que en la oscuridad de la historia existe y siempre existirá la Inmaculada Iglesia de Dios: Sofía. Aquellas personas que verdaderamente viven la vida oculta de esta Iglesia no necesitan las enseñanzas de Florensky. La gracia misma ilumina su mente y su corazón. Pero, ¿cuántas personas así conocemos, especialmente entre la intelectualidad? Para ella, las obras del padre Paul todavía pueden ser “una introducción a la Iglesia”. “¿Quién soy yo para escribir sobre lo espiritual?... Y si, sin embargo, doy algún significado a mis Cartas, entonces será exclusivamente preparatorio, hasta que haya alimento directo de las manos de la Madre”, escribe en el prefacio. Los errores o deficiencias de Florensky son obvios, pero es posible que no se noten. Su cierta desviación hacia la racionalidad mística, los restos de la “nueva conciencia religiosa” de Merezhkovsky en él, es una sobresaturación científica. Cada persona debe ser evaluada no por errores y pecados, sino por algún tipo de resultado espiritual. Un barco que se hace a la mar se juzga por la exactitud de su rumbo general, que sigue hasta el muelle. Si este rumbo es correcto, entonces aprobamos el barco, lo admiramos, ignorando por completo que puede haber momentos en que se desvió del rumbo. La última vez que vi al P. Pavel ya está en un sueño. Fue en Siberia, probablemente en 1947, en aquellos días cuando me llegó la “muerte segunda”, como le ocurrió a él una vez. Fue un momento de soledad y horror para mí. Y todo se resolvió después de este sueño. Vi a mi padre y al P. Paul, sentado en el altar de la capilla de la Madre de Dios de nuestra iglesia Plotnikovskaya en Arbat, en una pequeña mesa de la iglesia. No me dijeron nada, sólo mi padre me mostró su garganta, como si acabara de doler y sanar, y me entregó un frasco medicinal de la mesa, en cuya etiqueta leí una palabra escrita: “paciencia”. Las dos personas más cercanas a mí espiritualmente vinieron y dijeron que no hay pasado, que no están en el pasado, sino en el presente y el futuro, que debemos vivir cada vez más en el mundo en el que vivimos. Ave. Teodoro el Estudita 198 escribe: "¡Hijos! Que la luz de una mente verdadera brille sobre vosotros, y que el amor de Dios os separe del mundo... Ninguno de vosotros será privado de esa buena parte que recibieron los hermanos anteriormente fallecidos, porque todos iremos allí, nos conoceremos con un reconocimiento diferente y nos veremos". 199 En 1905, el segundo día de Pascua, Florensky, entonces todavía estudiante, creo que de segundo año, en la Academia Teológica de Moscú, pronunció en la Iglesia Académica la palabra: "Jefe de la vida". Terminó con las palabras sobre la Resurrección general: "Los espiritualizados encontrarán personas cercanas y amorosas, se abrazarán después de muchos años de separación, y no podrán mirarse lo suficiente a los ojos, estrechándose la mano con una sonrisa infantil, en silencio. Estarán en comunión con Cristo el Señor, a quien aman sin verlo, cuyo brillante gozo nos regocijamos con anticipación. Y ya no habrá nada inmundo en esa gran fiesta de la Rebelión de los Amados, en la Gran Pascua. ¡Sí, Señor, ven! ¡Amén!". S. A. Volkov 200. P. A. Florensky 201 Habiendo rendido homenaje a la vida cotidiana y al lado un tanto anecdótico de la vida de la Academia, recurro a los recuerdos de un hombre con el que no fui cercano, pero que, con su vida y sus obras, dejó una huella indeleble en toda mi vida posterior. Hay personas cuyo nombre ha estado rodeado de leyendas desde tiempos remotos. Poco a poco ellos mismos se convierten en leyendas y así pasan a la historia. Entre ellos se encuentra Pavel Aleksandrovich Florensky, cuyo nombre apareció más de una vez en las páginas de estas memorias. Nació y creció en Tiflis, se graduó en la Facultad de Física y Matemáticas de la Universidad de Moscú, luego en la Academia Teológica de Moscú, se convirtió en su profesor, sacerdote, rector de la iglesia en casa de la Comunidad de la Cruz Roja en Sergiev Posad, trabajó después del cierre de la Academia en institutos de investigación de Moscú, fue exiliado a Siberia, donde trabajó en los problemas del permafrost, fue trasladado al terrible Solovki, donde estudió el mar de algas de Bely, y terminó su vida se desconoce cuándo y dónde. La primera vez que oí hablar de Florensky en el gimnasio fue a través de mi amigo Alexei, hijo del profesor A. A. Spassky, 202 que leyó la historia de la Iglesia antigua. Cuando entré a la Academia, el profesor ya no estaba vivo, pero antes había visitado su casa y luego leído sus obras, que me gustaron y fascinaron. "La historia de los movimientos dogmáticos", "Helenismo y cristianismo" fueron escritos no sólo de manera vívida, sino, diría yo, también con elegancia. Spassky era un científico de tipo francés, que sabía generalizar bien y presentar los pensamientos propios y ajenos de una forma fascinante. Los últimos años de su vida se interesó por la historia de las enseñanzas gnósticas y estuvo preparando un libro sobre este tema. 203 Florensky fue alumno de Spassky y, después de la jubilación de este último, lo visitaba a menudo en su casa y hablaba mucho con él. Alexey, como hijo mayor de Spassky, a veces asistía a estas conversaciones y su padre le contaba el resto. Así me di cuenta también a mí. Cuando tenía dieciséis años, tenía ideas muy vagas sobre la filosofía. Me fascinaba la historia del mundo antiguo, me entusiasmaba la poesía de Tyutchev y los simbolistas, cuyos poemas comencé a buscar en revistas y a pedir prestados libros en una biblioteca privada de la ciudad. Por extraño que parezca, en la biblioteca del gimnasio la literatura rusa terminó con A.P. Chéjov y V.G. Korolenko. Mis camaradas no tenían ni idea de los simbolistas y los profesores, si les preguntaba, hablaban de ellos con condescendencia o incluso con gran desdén. – ¡No guardamos tanta basura en nuestra casa! – dijo una vez nuestro desafortunado hablante de literatura cuando le pedí poemas de K. D. Balmont y V. Ya. Bryusov en la biblioteca del gimnasio. Y sentí auténtica poesía en los simbolistas, vi en ellos verdaderamente a los sucesores de Tyutchev, Lermontov, Pushkin y Fet, mientras que toda clase de corintios, Ratgauses y Frugi, 204 me parecían auténticos decadentes, es decir, degenerados poéticos... No tenía a nadie con quien hablar o consultar. La única salida en mis búsquedas inconscientes espirituales y literarias resultó ser Alexey, pero si miras más profundamente, ni siquiera es él, sino Florensky reflejado en él. Ahora, recordando la historia de mi crecimiento espiritual, comprendo con qué frecuencia ni en la escuela, ni entre amigos, ni en casa se sospecha qué sentimientos, qué ideas vive y respira un adolescente, de dónde obtiene alimento para su mente y su alma. Fue un gran apoyo para mí saber de Alexey que Florensky no sólo aprecia a los simbolistas, sino que es amigable y cercano a muchos de ellos, y sus propios puntos de vista son cercanos a los de Vyacheslav Ivanov, Andrei Bely y Valery Bryusov. Debo historias similares al surgimiento del interés por la filosofía y el misticismo, en las obras de Vladimir Solovyov, que, a su vez, me sirvieron de prolegómenos para esa maravillosa región donde reinan Logos y Sofía. Entonces, sin saberlo, Florensky ya en sus años de gimnasio se convirtió en mi maestro espiritual, aunque solo lo vi en las conferencias de la Academia. Pero eso todavía estaba muy lejos. Alexey me dijo que Florensky está preparando la publicación de una gran disertación religiosa y filosófica: "El pilar y la base de la verdad", en la que examina cuestiones de la existencia, y que dedicará su libro a la propia Madre de Dios. Pensamos que esto era un gran coraje e incluso una audacia. Baste recordar que esto se dijo en 1914, cuando los conceptos de "blasfemia" y "sacrilegio" eran muy eficaces en la legislación penal rusa. Pero, de hecho, tras la publicación del libro, se podía leer la dedicatoria impresa allí al “El fragante y purísimo nombre de la Virgen y Madre”. 205 El libro se publicó de una manera intrincada y modelada, con encabezados de una rara publicación de la época de Peter, “Symbols and Emblemata”, 206 en una ornamentada fuente “isabelina” que, según el plan original de Florensky, se suponía que era tan pequeña que debía leerse con una lupa. Según Florensky, transmitido por Alexey, esto era necesario para que el lector se acercara al libro con atención, lo leyera con dificultad, profundizando en el contenido y sin hojear las líneas distraídamente... Entonces me gustó esta idea. Entonces me di cuenta de su absurdo; el libro ya era bastante difícil de entender. En cuanto a factores externos, como fuente, viñetas, protectores de pantalla, etc., todo esto es oropel que no facilita la comprensión, sino que solo interfiere con el lector, bloqueándole el significado de palabras y frases. Un libro debe escribirse e imprimirse de tal manera que haya la menor cantidad de obstáculos posible entre el lector y los pensamientos del autor. No hay necesidad de complicar la verdad con complejidades; esto es “bizantismo”, como dijo V.V. Rozanov señaló con sensibilidad y razón, 207 y no creativo, sino decadente. Más tarde, después de familiarizarme con los libros de filósofos y místicos medievales publicados en el siglo XVI, comprendí de dónde tomó prestada Florensky la idea del diseño de su libro: fuentes microscópicas, tocados, iniciales, finales... Así habrían publicado su obra Picodella Mirandola o Agripa de Nettesheim 208 Un libro así, publicado con el fin de obtener un título académico en la Academia Teológica de Moscú, era, por supuesto, inaceptable. Por lo tanto, presentando su trabajo como una tesis de maestría, Florensky lo publicó en forma abreviada, sin dedicatoria, dibujos alegóricos y bajo un título más modesto: "Sobre la verdad espiritual. Experiencia de la teodicea ortodoxa". Y de todos modos, como me dijo más tarde el archimandrita Hilarión, el entonces famoso erudito arzobispo Antonio (Khrapovitsky) habló con bastante dureza sobre el trabajo de Florensky, diciendo: - ¡O ya no entiendo nada de filosofía o esto es simplemente una tontería de Khlyst! Hablando de esto en 1919, Hilarión agregó que, aunque honra y respeta enormemente al obispo Antonio, al ver en él "el pilar de la ortodoxia", está dispuesto a estar de acuerdo sólo con la primera mitad de su juicio, ya que, ocupado con los asuntos de la administración de la iglesia y el público, Antonio "se ha quedado muy atrás de la filosofía y subestima sus nuevas tendencias". Pero todo esto sucederá mucho más tarde. Y luego en cada reunión le preguntaba a Alexei sobre Florensky, y en estas historias me llamó la atención otro incidente. Un día mientras caminábamos empezamos a hablar sobre el budismo. En mi ingenuidad, estaba dispuesto a considerar el budismo como una especie de paganismo, algo así como chamanismo. Alexey explicó que se trata de una enseñanza filosófica profunda que contiene un poder enorme, especialmente en las ideas de karma, reencarnación y nirvana. Dijo que el budismo disfruta de un gran éxito en Europa, incluida Rusia, e incluso se ha erigido una iglesia budista cerca de San Petersburgo, en Novaya Derevnya. Aparentemente, el propio Alexei se interesó entonces por las ideas del budismo, por lo que habló de él como un serio rival del cristianismo. Luego dijo que Florensky una vez tuvo que visitar a un budista ruso secreto, no solo de los ricos, sino, al parecer, incluso de funcionarios de alto rango en San Petersburgo. El amable anfitrión mostró al huésped su capilla budista secreta, donde había una estatua de Buda, flores de loto y otros objetos de culto, e inmediatamente realizó una oración, encendió algunos palos aromáticos y fumigó con ellos a él y al huésped. Según Florensky, estas acciones lo horrorizaron. Le dijo al padre Alexei que en ese momento sintió claramente la presencia de algunas fuerzas desconocidas en la capilla, que para Florensky eran, por supuesto, las fuerzas del mal. Y esto me recordó otro incidente y otra historia que escuché ese mismo verano, cuando estaba visitando Mavrin, a unas veinticinco millas de Sergiev Posad, con una vieja tía que era maestra. Cuando estuve allí, el sacerdote del pueblo local vino a visitarla. No mucho antes, tuvo que visitar a un hechicero local por algún asunto y hablar con él. El sacerdote admitió que tenía miedo: Sus ojos son muy penetrantes, como si algún tipo de poder saltara de ellos... Me sorprendió este miedo, que resultó ser igualmente inherente tanto al sórdido sacerdote rural, que, detrás de las demandas y preocupaciones domésticas, olvidó toda su modesta sabiduría del seminario, como al erudito teólogo místico, también sacerdote. "¿Son realmente", pensé, "personas del clero, siervos de Dios, que poseen el poder y la autoridad de "atar y soltar", no sienten en sí mismos la gracia que manifiesta esta fuerza y ​​​​poder a través de ellos? No tiemblan ni siquiera ante las fuerzas oscuras, sino simplemente ante lo incomprensible y desconocido..." E involuntariamente recordé la leyenda de cómo San Sergio, con una sola oración de fuego, expulsó a los demonios que lo amenazaban. ¿O la gracia ha abandonado ahora la iglesia? Todo esto me impulsó a pensar mucho, a buscar respuestas a las preguntas de fe que surgieron ante mí, y alimentó la curiosidad sobre Florensky... Cuando era estudiante de secundaria, deambulaba a menudo por los muros de Lavra. Me encantaba mirar a través de las estrechas aspilleras las casas pintorescamente dispersas de Sergiev Posad, inmersas en densos jardines, como entonces había tantos, las extensiones de campos que se extendían alrededor de la ciudad, los bosques muy cercanos que se extendían hasta el horizonte... Caminando a lo largo del muro oriental, miraba las ventanas de la biblioteca académica. En verano a menudo estaban abiertos, y en el fondo de los pasillos se podían ver enormes armarios y estanterías llenas de libros, donde, al parecer, también trabajaba Florensky. Pero lo conocí sólo en la primera conferencia, en el otoño de 1917, y este encuentro, naturalmente, quedó grabado en mi memoria para el resto de mi vida. El auditorio más grande de la Academia está abarrotado. Unos diez minutos antes de que suene el timbre, ya están de pie en los pasillos, a lo largo de las paredes, sentados en los alféizares de las ventanas, apiñados cerca de la puerta. Suena la campana y aparece Florensky, de estatura media, ligeramente encorvado, con el pelo negro y ligeramente rizado que le cae hasta los hombros, con una pequeña barba rizada y una nariz de Gogol muy grande y recta. Se abre paso sigilosamente, casi se abre paso entre la multitud y llega a una mesa frente a los bancos de estudiantes. En la parte trasera hay un tablero grande. Florensky nunca subió al púlpito. E inmediatamente se hace el silencio. No parecía guapo. Había algo oriental en todo el tipo de su rostro, especialmente en su mirada “larga” desde debajo de los párpados bajos, que de alguna manera caía de lado, se deslizaba sobre el interlocutor y parecía entrar en él. Nunca se puso la cruz de su amo: una sencilla sotana negra y una cruz pectoral de plata, como la de un simple cura de pueblo. De cara al futuro, diré que Florensky nunca aspiró a la fama; no le atraían honores ni distinciones. Esto también era evidente en la vida cotidiana. Recuerdo lo sorprendido que estaba cuando, en nuestro primer encuentro, él respondió a mi simple, aunque educada reverencia, con una reverencia puramente monástica, baja, casi hasta la cintura. Se podría decir que estaba "atónito". Entonces mis amigos monjes explicaron que ésta era su forma habitual de inclinarse. Y, sin embargo, incluso años después, no podía librarme de mi primera impresión de perplejidad. Lo confieso, me pareció que tal humildad es "más humildad que orgullo", y en la reverencia de Florensky desde la cintura hay algo ofensivo para la persona ante quien tanto se inclinan. Creo que personas como Tareev, cuyo comportamiento, tal vez, incluso enfatizaba su “grandeza”, percibían su humildad de la misma manera, y a Florensky no le gustaba este contraste... Pero permítanme volver a la primera conferencia. Los movimientos de Florensky son constreñidos, su figura algo inclinada, su voz suena apagada y sus palabras caen abruptamente. Contrariamente a lo esperado, no hubo majestuosidad en las posturas ni en los gestos, ni florida fluidez en las frases. El discurso fluyó como desde dentro, no monótonamente, pero también sin trucos retóricos ni patetismo declamatorio, sin aspirar a la belleza del estilo, sino a ser bello en su unidad orgánica. Había un cierto encanto mágico en su discurso. Uno podría escucharlo durante horas sin cansarse. A pesar del tono apagado de su voz, pintaba con palabras, evocando los correspondientes ecos musicales en el alma del oyente, cautivándolo por completo. Durante dos horas académicas, tanto yo como los demás nos sentamos literalmente sin movernos, entregándonos al flujo de pensamientos, asociaciones y estados de ánimo emergentes. Y solo entonces, cuando Florensky terminó de hablar y de repente, de la mesa, cuando el público rugió, se levantó, se calentó y fluyó hacia la salida, sentí que mi cuerpo se entumecía y se ponía rígido por la inmovilidad. Hasta este momento no lo sentí. Durante las conferencias de Florensky, era como si yo no tuviera cuerpo, sólo quedaba mi espíritu, que seguía celosamente el fluir de los pensamientos del conferenciante. Durante los dos años que estudié en la Academia no me perdí ni una sola conferencia de Florensky. Los leyó como si estuviera “escribiendo en voz alta”, por lo que exigían la máxima atención por parte de los oyentes. Era necesario no perder la secuencia del desarrollo del pensamiento, pero al mismo tiempo captar tal o cual característica en la pronunciación de palabras individuales, ya que Florensky supo resaltar con la entonación matices semánticos inesperados, enfatizar matices sutiles que le permitieron hacer comparaciones sorprendentes, a veces rayando en una auténtica revelación para los oyentes. De manera similar, al escribir, utilizó técnicas de ortografía individuales para deletrear palabras individuales, especialmente palabras con prefijos. Por lo tanto, muchos estudiantes encontraron difíciles sus conferencias. "Habla muy oscuramente y da muchos nombres y material factual": esta es la actitud típica hacia sus conferencias de un estudiante común y corriente al que le gustaría que la ciencia fuera más simple y fácil y tener un diploma en sus manos lo más rápido posible. De hecho, el estilo de discurso y los pensamientos de Florensky se distinguían de las conferencias de otros profesores, pero para mí eran comprensibles. Encontré en ellos algo que en parte ya me era familiar por parte de los simbolistas y filósofos que había leído. Recuerdo especialmente las conferencias sobre la historia de la filosofía antigua. El maravilloso mundo helénico, conocido desde la escuela secundaria, apareció ahora en su nueva faceta del origen de la cultura y el arte a partir de la sabiduría antigua. Florensky vio su hogar ancestral en el Egipto arcaico, en los misterios de la era cretense-micénica y en civilizaciones antiguas más lejanas, que todavía no se adivinaban hasta principios del siglo XX. Florensky nos explicó profunda y exhaustivamente que para nosotros, y para el futuro, esta antigua sabiduría no es sólo una reliquia arqueológica, valiosa sólo por su curiosidad, sino la raíz de todo nuestro conocimiento, la clave de los misterios del mundo y del alma humana y, finalmente, un alimento que fortalece nuestras fuerzas conocidas y desconocidas. Alejándose de esta fuente, el pensamiento humano se marchita y la creatividad se seca, mientras que partiendo de este origen y volviendo constantemente a él, el árbol del conocimiento se eleva, se fortalece y cubre la tierra con sus retoños, “dando mucho fruto”. Pero lo que más me llamó la atención fue la conferencia sobre Platón. 209 Florensky era platónico, por lo que cuando hablaba de lo preciado alcanzaba la máxima perfección. Por la misma razón, A.F. Losev consideró que su interpretación del idealismo de Platón era la mejor e insuperable en toda la literatura filosófica. 210 No sólo se podía pensar, sino también sentirlo todo cuando hablaba de ideas, revelando la esencia secreta del "mito de la caverna", 211 o aclaraba y desarrollaba las disposiciones del "Simposio" y del "Fedro". Después de ellos salí positivamente ebrio, sintiéndome en cierta medida involucrado en esta vida divina. Quería vivir, pensar, crear. Con los ojos abiertos a los más pequeños detalles del mundo circundante, la belleza comenzó a brillar y acariciar con su iluminación. El mal dejó de amenazar, se percibió como una sombra, como simplemente la ausencia de belleza. Permanecer en el mundo no hacía a la persona indefensa y débil, al contrario, exigía la lucha, la hazaña, la renuncia al mal en uno mismo, la victoria sobre el mal del mundo... El poder de las conferencias de Florensky, como ya he dicho, fue asombroso. No sólo pintó. Encantaba, como Orfeo, se apoderaba mágicamente del alma del oyente, convirtiéndola en cera o arcilla, de la que luego esculpía sus creaciones. La peculiaridad de mi naturaleza fue la que una vez fue definida por la palabra "visionario". Un fenómeno que me impactó con algo en realidad volvió traducido en una visión onírica, donde se transformó, refinó y profundizó hasta el punto de lo inexpresable, pero al mismo tiempo se volvió más claro y accesible en sus imágenes. Tuve uno de estos sueños después de una serie de conferencias sobre Platón. Algunas criaturas brillantes (¡los daimons de Platón!) me llevaron a una tierra de cuento de hadas que aparece sólo en las pinturas de los prerrafaelitas italianos: arroyos transparentes entre colinas y valles cubiertos de flores y árboles salpicados de frutas, extensiones azules transparentes, castillos y pequeñas ciudades medievales... Y en el momento de la despedida, empezó a sonar una música que me hizo llorar. ¡Imagínese mi sorpresa cuando, después de un tiempo, escuché la misma música divina interpretada por uno de mis amigos, un talentoso violinista! Era la melodía del Orfeo de Gluck. 212 Y entonces, cuando empezó a sonar en un concierto o en la radio, recordé mi sueño, comprendiendo claramente que nunca antes lo había oído... Conservo planos de dos de las conferencias de Florensky, notas tomadas de memoria en casa, un esqueleto seco de lo que escuché. Muchos tomaron notas durante las conferencias, pero yo no lo hice conscientemente. Sólo se justifica la grabación taquigráfica, de lo contrario se distorsiona el estilo y con él el significado. Además, al escribir, inevitablemente se pierde algo y, por lo tanto, se produce una violación de la coherencia y la comprensión, especialmente cuando se escucha a un maestro como Florensky, cuyos muchos pensamientos y conclusiones se basan en sutiles acentos del habla. En casa, escribí los puntos y puntos principales, lo que me permitió recordar todo lo demás más tarde. Tenía muchas de esas sábanas, pero, desafortunadamente, perecieron en las vicisitudes de la vida. Sin embargo, no intenté especialmente escribirlo todo, ya que el propio Florensky nos dijo que ya estaba preparando un curso de conferencias para su publicación y que ya se había publicado su primera edición. 213 Por desgracia, los acontecimientos de los años siguientes impidieron la publicación de más números... Así que aquí está el resumen de estas dos conferencias sobre el conocimiento: "1. Conocimiento. Nuestra actitud hacia él. La visión de V. A. Kozhevnikov sobre este tema. Dos tipos de conocimiento: natural y artificial. Antropocentrismo del primero (pero no en el sentido protágorico: el hombre es la medida de las cosas), antropismo del segundo. La “cosmovisión científica” como segundo tipo de conocimiento. Su deseo de una objetividad incondicional. La imposibilidad de esta objetividad. La inevitabilidad de lo “humano” en todo lo científico abstracciones como base fundamental. 2. Continuación y desarrollo del mismo tema. La diferencia entre la “visión científica del mundo” y la ciencia. El primero es como un eco posterior y vago del último. Dogmatización por la “cosmovisión científica” de hipótesis y métodos que son “porque-en la medida” para la ciencia. La presencia de un cierto elemento de esta dogmatización en la ciencia misma. Truco científico. No responder la pregunta directamente es el punto principal de un análisis consistente y minucioso. “Lubricar” los problemas introduciendo lo infinitamente grande para indicar el alcance de este proceso. Transferencia a tiempos infinitamente lejanos o a un futuro indefinible como forma de demostrar un problema sin evidencia. Reseña histórica del crecimiento de las ideas de la "cosmovisión científica". El Renacimiento es como una era contra Dios. Significado filosófico de los grandes descubrimientos. Copérnico - Ptolomeo. El papel de los grandes descubrimientos a la hora de reducir a cero el significado de la Tierra y, por tanto, a la hora de eliminar las diferencias y los colores individuales”. Por supuesto, aquí no encontrará ni argumentos ni la brillante dialéctica del autor, paradojas que al principio asombraron y luego asombraron por la profundidad de su penetración en la esencia del problema, la agudeza y sensibilidad de su resolución. Tampoco hay aquí ese colorido, diría incluso, el aroma de la palabra, su sonido melódico y su riqueza semántica, todo lo que hizo de las conferencias de Florensky una obra maestra, y escucharlas un festín del pensamiento y del espíritu... En una ciudad tan pequeña como Sergiev Posad, todo resulta ser propiedad pública y se convierte en objeto de chismes, incluida la vida personal de una persona. Naturalmente, los estudiantes estaban interesados ​​en sus profesores. Se habló mucho de ellos y de diferentes maneras, pero nunca escuché ningún comentario o historia sobre la vida hogareña o las “debilidades” de Florensky. Todas las conversaciones sobre él se limitaron exclusivamente a temas filosóficos y místicos. Algunos estaban dispuestos a declararlo teósofo, otros, espiritista y brujo, otros, mago... Daré una historia, muy típica en relación con Florensky. Cuando todavía era estudiante en la Academia, su compañero enfermo fue internado en la enfermería académica. Florensky vino a visitarlo. La tercera persona en la sala era otro estudiante, que estaba dormitando en ese momento. Cuando despertó, según él, Florensky estaba sentado en el suelo sobre una almohada, con las piernas cruzadas (¡¿un hábito de la infancia georgiana?!), en su regazo yacía un libro enorme, que leía en un idioma incomprensible, balanceándose a izquierda y derecha, y su camarada yacía en la cama, tendido como un hombre muerto. La imagen causó una impresión tan terrible en el narrador que... ¡se quedó dormido del horror! ¿Soñó esto el narrador o se utilizó la penúltima escena de la “Canción de amor triunfante” de Turgenev para caracterizar a Florensky? Dios lo sabe. Y, sin embargo, este caso demuestra que en la Academia Florensky no era completamente considerado “uno de los suyos”. Al parecer, este es el destino de cualquier personalidad extraordinaria. Al principio despierta curiosidad entre otros, luego sospecha, finalmente miedo e incluso condena... Pocas veces tuve la oportunidad de hablar con Florensky en casa o en la biblioteca académica. No era muy sociable y, en este sentido, no se parecía al arcipreste Vorontsov o al profesor Glagolev, que estaban dispuestos a hablar sin cesar con los estudiantes en casa o, más precisamente, a seguir dando conferencias en su oficina, porque es difícil llamar a sus monólogos de otra manera que conferencias. Hasta donde yo sé, algunos estudiantes abrumaron a Florensky con sus visitas, pero si él no quería revelar completamente sus pensamientos, comenzaba a hablar de una manera oscura y complicada, de modo que el oyente se quedaba perdido. Sucedió que en ese momento Florensky se quedó repentinamente en silencio. Y permaneció en silencio durante bastante tiempo y luego, como si despertara, empezó a hablar de otra cosa. V.V. Rozanov, que lo conocía de cerca desde hacía mucho tiempo, anotó con mucha precisión este momento en sus notas: "Florensky lo mirará durante mucho tiempo y no dirá nada...". 214 Esta propiedad se señala igualmente en sentido figurado en un raro folleto publicado con motivo del centenario de la Academia, titulado “Academiae Historia Arcana”: “El sacerdote Pablo, debido a sus múltiples conocimientos, habla de manera oscura y difícilmente inteligible: habla incluso en ruso, ambas palabras le son ajenas a Pavlov...” 215 Llegué a Florensky por primera vez en el otoño de 1917. Recuerdo que cuando fui a verlo estaba preocupado. Necesitaba algunos consejos sobre un ensayo semestral que había planeado sobre Gogol. Al mismo tiempo, quería ver a la persona a quien adoraba en secreto en su ambiente hogareño, ya que esto siempre ayuda a revelar el carácter, los gustos y hábitos, y tal vez incluso el estilo de pensamiento del dueño. Me condujeron por una corta escalera, luego a través de un pequeño pasillo, y me encontré en una oficina cuyas paredes estaban completamente cubiertas de estanterías. Sus sólidas puertas de madera ocultaban de forma fiable el contenido de miradas indiscretas. Logré mirarlos mucho más tarde, sin Florensky... En las puertas hay pequeñas fotografías de vidrio: vistas de la Acrópolis, Paestum, fotografías de estatuas antiguas y bajorrelieves. En la esquina hay una caja de íconos con íconos, frente a ella, una lámpara encendida. Por el contrario, hay una mesa pequeña y muy sencilla, en la que no hay “instrumentos de escritura”, sino sólo un tintero y una pluma y una pluma de estudiante. Le hice preguntas y Florensky respondió con voz apagada, aparentemente un poco quebrada, con largas pausas, durante las cuales parecía olvidarse de mí y, mirando más allá de mí, se sumergía en la contemplación de sus propias visiones. En esos momentos se hacía un silencio doloroso. Pero entonces el dueño de la oficina pareció despertarse, me miró desconcertado, como si recordara algo, y nuevamente continuó la conversación interrumpida. Al mismo tiempo, no miraba directamente, sino de reojo, y solo ocasionalmente me miraba con una mirada larga y penetrante, como si tratara de mirar hasta lo más profundo de mi alma. Había algo en esa mirada que venía de la antigüedad, de los hierofantes 216 de Eleusis y Egipto. Probablemente, los tres futuristas, entre ellos Velimir Khlebnikov, sintieron lo mismo cuando visitaron a Florensky 217 para invitarlo a convertirse en uno de los “Presidentes del Globo”, pero nunca se atrevieron a decirlo después de escuchar su conferencia sobre la ley de la “proporción áurea”. Esa vez recibí de Florensky no sólo consejos para mi ensayo. En las calles y en las instituciones educativas, en las instituciones y en los hogares, cuando los conocidos se reunían, había debates sobre qué era la “libertad” y qué debería ser. Entonces Florensky, en una conversación conmigo, comentó casualmente: "Ahora todo el mundo habla e incluso grita sobre la libertad, pero pocos saben lo que es. Una persona estúpida, abrumada por la vanidad, en el país más democrático no sentirá la libertad, no podrá aprovecharla, pero un verdadero sabio puede sentirse libre incluso en una atmósfera de violencia y esclavitud... Recuerdo bien estas palabras, que me ayudaron a identificar la esencia de una idea que antes había sentido vagamente. Y en los años siguientes, fueron repetidamente mi apoyo y consuelo en diversas circunstancias difíciles de la vida. Hasta donde yo sé, Florensky nunca perteneció a ningún partido y aparentemente no estaba interesado en la política y no le gustaba. En pocas palabras, era un hombre de mentalidad conservadora, que veía en la dirección opuesta los elementos del Caos, a los que se consideraba obligado a resistir en nombre del Logos. En 1923, el famoso arcipreste “renovacionista” A.I. Vvedensky escribió que "justo antes de la revolución, el P. Florensky publicó un artículo en las páginas de uno de los periódicos de derecha de Moscú, donde exigía el reconocimiento dogmático de la conexión orgánica entre la ortodoxia y la autocracia... Una fusión completa de lo divino y lo humano, la caída del rey celestial a la tierra y la elevación del rey terrenal al trono celestial. Bizancio no conocía tal apoteosis, no se atrevía a saberlo. Exigencia de Florensky ya sonó cuando hasta un oído insensible oyó definitivamente los estruendos subterráneos de la revolución que se avecinaba”. 218 No encontré el artículo al que se refiere Vvedensky, 219 y nunca he oído hablar de él. Es cierto que en el artículo crítico de Florensky sobre el libro de V.V. Zavitnevich, dedicado a Alexei Stepanovich Khomyakov, hay una declaración bastante similar: “En la mente del pueblo ruso, la autocracia no es un derecho legal, sino un hecho revelado por Dios mismo, la misericordia de Dios, y no una convención humana, por lo que la autocracia del zar no es un concepto legal, sino doctrinal, está incluido en el ámbito de la fe y no se deriva de premisas no religiosas con miras al beneficio público o estatal”. 220 No hay ninguna dogmatización de la autocracia en estas palabras, pero muestran claramente que Florensky, hablando de esta manera, pensaba en una imagen ideal del poder real, que difícilmente coexistía en su mente con su último exponente real... En relación con este tema, vale la pena recordar que cuando aún era estudiante en la Academia, en 1906 Florensky publicó un folleto separado titulado "El grito de sangre", denunciando el terror inhumano de la reacción. Contiene el texto del sermón que pronunció en la iglesia académica el 12 de marzo de 1906. Esto es lo que escribió: "Olas de sangre están inundando la patria. Sus hijos están muriendo por miles: son ahorcados, fusilados y las cárceles están llenas de miles. Los tiempos del impío rey Juan han regresado. Bajo el disfraz de "pacificación", los campesinos y trabajadores pacíficos son golpeados. Las personas que no tienen un pedazo de pan son fusiladas por aquellos que viven de su trabajo. Las mujeres y los niños ni siquiera se salvan, son violados e insultados a cada paso, se burlan con una brutalidad insensata... Y nosotros callamos, callamos, todos nos lavamos las manos... no con agua, como Pilato, sino con sangre, porque ahora no hay agua que no esté mezclada con sangre, no hay agua que pueda lavar la sangre de la Rus... ¡Mira, santa Rus, no serías la desgracia de la historia! El grito apasionado de Florensky contra el derramamiento de sangre fratricida no fue escuchado, y aunque fue escuchado, muy pronto fue olvidado... El ensayo que había planeado sobre Gogol, sobre el cual fui a consultar a Florensky - "Gente oscura. Elementos de melancolía y horror en Gogol (1812-1813)" se completó en la primavera de 1918. En mi investigación, quería mostrar que estos elementos estaban presentes en la obra de nuestro clásico desde el principio, y no aparecieron solo al final de su vida. Trabajé mucho, revisé muchos trabajos sobre Gogol y precedí el ensayo con una breve introducción metodológica. El resultado fue un cuaderno voluminoso de más de cien páginas y quinientas. Florensky elogió la introducción y mis esfuerzos, pero señaló que se trataba más de una obra literaria que filosófica. Y para consolarme, me aconsejó que considerara el resto del período creativo del escritor, creando así un “volumen puramente profesoral”, como él mismo dijo, no sin cierta ironía. Y luego, como para edificación, Florensky empezó a hablar del ensayo de mi compañero de estudios, el sacerdote Mikhail Spassky, de tamaño pequeño, pero muy rico y profundo, también dedicado a Gogol. Spassky pudo mostrar en su obra el papel de la luz de la luna en las descripciones de Gogol, relacionándolo con algunas características de la cosmovisión y cosmovisión del escritor, y al mismo tiempo se basó en algunos puntos del libro de Rozanov "La gente de la luz de la luna". Y luego, sintiendo correctamente mi condición, Florensky sugirió leer este trabajo. ¡Por supuesto que tenía toda la razón en sus valoraciones! La obra compacta, precisa y clara de Spassky fue precisamente un estudio filosófico, mientras que mi “obra” resultó estar sobrecargada de materiales biográficos que no estaban en absoluto afectados por la comprensión filosófica... El propio Florensky supo hablar y escribir de tal manera que un oyente o lector pudiera, releyendo o volviendo sus pensamientos a lo que escuchó, durante mucho tiempo descubrir por sí mismo las más diversas capas de ideas y sentimientos, esbozados en unas pocas frases. Su idealismo surgió de dos fuentes: la filosofía de Platón y la enseñanza cristiana. Por supuesto, el cristianismo prevaleció, la sabiduría de Platón fue considerada sólo como un prototipo de la revelación cristiana. Aquí Florensky parecía seguir los pasos de Clemente de Alejandría, quien intentó combinar el helenismo filosófico con los dogmas cristianos. Por eso el "Pilar" de Florensky es tan modelado y enciclopédico como los "Stromata" de su predecesor egipcio. Aquí se puede encontrar la Biblia, las obras de los padres y maestros de la Iglesia, la escolástica y el misticismo medieval, la teología más moderna, hasta los neotomistas católicos y los "buscadores de Dios" rusos. Y junto con ellos, la sabiduría de los pensadores paganos, desde los eleatas hasta Plotino y Jámblico, que a través del gnosticismo renunciante floreció en la filosofía de los realistas medievales y pasó a los movimientos romántico-idealistas de los tiempos modernos y contemporáneos. Aquí encontrará el exotismo de la Cabalá, multiplicado por las complejidades del Talmud, el visionario solipsista del Oriente brahmínico y lamaísta, su transformación en el ocultismo moderno, y la teosofía y la antroposofía que intentan ser esotéricas y al mismo tiempo científicas. Y ahí, a tu lado, están los pesados, y no siempre aceptables, frutos de la ciencia. Florensky no ignoró sus ricos campos y huertas... Y aunque Florensky habla repetida y enfáticamente de su ortodoxia, aunque en el prefacio de "El Pilar" casi renuncia a la vana sabiduría de este mundo, examina y revela la relatividad del conocimiento humano y la impotencia del "yo cognoscente", su insignificancia ante los tesoros de la experiencia espiritual patrística, comparando las creaciones de los maestros y apologistas de la Iglesia con una "cascada de piedras semipreciosas" (¡una imagen puramente bizantina!), no lo hace. no recurrirá a las duras verdades de las matemáticas, a los depósitos de hechos y observaciones amontonados en los almacenes de las ciencias naturales, a las complejidades “ateneas” de los filósofos librepensadores y a los poetas seculares aún más peligrosos... Al mismo tiempo, Florensky fue profundamente sincero y habló desde el fondo de su corazón cuando predicó la humildad y exaltó el mundo de los ascetas cristianos y los amantes del desierto. El escepticismo es superado por él sólo por el amor cristiano, la relatividad de todo y de todos en el mundo humano, sólo por la confianza en la Iglesia, que postula como "columna y afirmación de la Verdad", y la falta de alas condenada al fracaso del conocimiento racionalista, sólo por la experiencia extática de la oración y la acción. El Pilar y Base de la Verdad ha generado un acalorado debate en los círculos académicos. Los profesores eclesiásticos, en su mayoría, se mostraron sumamente halagadores y muy agradecidos por este trabajo. S.S. Glagolev lo calificó directamente de "libro brillante". El entonces rector de la Academia, el obispo Theodore, señaló que "el libro del padre Paul es un fenómeno excepcional", al final de su reseña consideró necesario señalar: "Quizás no apreciaré este libro si lo reconozco como digno de una maestría y no de un título académico superior". Florensky merecía una evaluación completamente diferente de su oponente, el profesor M. M. Tareev, 222 quien escribió que Florensky “el principio de la patria, realizado desde arriba, es el principio del catolicismo provincial, realizado desde abajo, es el principio del protestantismo disfrazado, es siempre el principio de arbitrariedad... Tanto en el título del libro como en su texto, el autor anuncia fuentes eclesiásticas y paternas, pero su libro en su contenido no tiene un solo rasgo cristiano de filosofía, esto No es más que filosofía espiritualista." Y esto es lo que el propio P. A. Florensky aparentemente escribe sobre Florensky en el volumen 44 del "Diccionario enciclopédico de la Asociación Granate": "Florensky entiende la tarea de su vida como una continuación del camino hacia una futura cosmovisión integral. Florensky considera que la ley fundamental del mundo es el principio de la termodinámica: la ley de la entropía, la ecuación universal (Caos). Al mundo se le opone la ley de la ectropía (Logos). La cultura es una lucha con la ecuación del mundo: la muerte. La cultura (de "culto") es un sistema orgánicamente conectado de medios para la implementación y divulgación de un cierto valor, que se acepta como incondicional y, por lo tanto, sirve como objeto de fe. La fe determina un culto, y un culto determina una cosmovisión, de la cual la cultura se deriva entonces de una dependencia funcional, entendida como discontinuidad en relación con las conexiones y discreción en relación con la realidad misma. Afirmación pitagórica del número como forma y a la política de interpretar las “ideas” de Platón como prototipos”. 223 Después de la Revolución de Octubre, que Florensky percibió en el espíritu que expresó en sus significativas palabras sobre la "libertad", comenzó gradualmente a cooperar con el nuevo gobierno, participando activamente en el trabajo de la Comisión para la Protección de los Valores Científicos y Artísticos de Trinity Lavra. Interesado en cuestiones artísticas, lee numerosos informes en las sociedades históricas del arte de Moscú y publica artículos en la revista Makovets. Más tarde comenzó a trabajar en institutos de investigación de Moscú y durante algún tiempo estuvo muy cerca de L. D. Trotsky, 224 quien lo respetaba y apreciaba. De una fuente confiable escuché una historia sobre cómo tuvo lugar su primer encuentro. Trotsky llegó al Instituto Electromecánico de toda la Unión. Florensky, que siempre vestía sotana y cruz, decidió no crear incomodidades a sus superiores y permaneció en el laboratorio. Tan pronto como Trotsky salió del auto y saludó al director, este inmediatamente preguntó por Florensky. Corrieron tras eso. Los empleados formaron dos filas. Entre ellos, en un extremo, estaba Trotsky con el director del instituto; en el otro, Florensky. Se encontraron a medio camino, el director los presentó y Trotsky, tomando a Florensky del brazo y sin prestar atención a los demás, se dirigió a su laboratorio... Otro episodio, de época posterior, contado por uno de mis antiguos alumnos en 1925. Un destacamento del Komsomol marcha por una concurrida calle de Moscú. El movimiento de las tripulaciones se detuvo. En un coche abierto, también detenido, están sentados Trotsky y Florensky, como de costumbre, con sotana, skufya y con una cruz pectoral. Hablan sin prestar atención a quienes los rodean. Los miembros del Komsomol, mirándolos, refunfuñan con tristeza: "Al parecer, los sacerdotes pronto nos mandarán..." Es difícil decir qué atrajo a Trotsky a Florensky, de qué hablaron y qué cuestiones discutieron, quizás las más inesperadas para nosotros. El guardián permanente de la biblioteca académica, incluso cuando se convirtió en una sucursal del Museo Rumyantsev, K. M. Popov, me dijo que L. D. Trotsky una vez le pidió una obra rara de un autor místico en alemán... ¡sobre los ángeles! El libro no estaba encuadernado. Trotsky lo devolvió ya encuadernado y Popov escribió en él la inscripción correspondiente. ¿Quién, sino Florensky, podría recomendarle este libro y señalarle su existencia en la biblioteca académica? Creo que fue precisamente la amistad con L. D. Trotsky y N. I. Bujarin lo que tuvo un impacto tan trágico en el destino futuro de Florensky, quien durante demasiado tiempo hizo alarde de su rango sacerdotal. En 1930 o 1931 fue exiliado a Nizhny Novgorod, pero pronto reanudó su trabajo interrumpido. Luego fue exiliado a Siberia, a la región del permafrost, donde estudió junto con su amigo, el profesor universitario P. N. Kapterev, hijo del profesor de la Academia N. F. Kapterev. Kapterev regresó a Moscú y Florensky fue enviado a Solovki. Y aunque desde allí llegaron cartas durante algún tiempo y sus familiares incluso tuvieron la oportunidad de reunirse con él, las circunstancias, la hora y el lugar de su muerte siguen sin estar claros... Hay mucho misterio en el destino y la vida de Florensky en general. Vuelvo mi pensamiento al misterio de su amistad con Trotsky, y no puedo entender qué unía a un político, a un orador, a un hombre de acción, con un filósofo y un místico que intentaba constantemente escapar de las cuestiones de la vida real, no participar en sus acontecimientos. He aquí un caso típico. Poco antes de la apertura de las reliquias de San Sergio, cuando se supo que a pesar de las protestas de los creyentes, las reliquias aún se abrirían, uno de los feligreses destacados de nuestra iglesia académica, sorprendido por tal perspectiva y no sabía qué hacer para "proteger al reverendo de la profanación", decidió pedir ayuda a Florensky. Como no conocía a Florensky, me pidió que la acompañara. No encontramos a Florensky en casa; Estaba en casa de los Olsufiev en la calle Valovaya, hacia donde nos dirigíamos. Llamaron a Florensky. La conversación tuvo lugar en el amplio y luminoso recibidor de la casa de Olsufiev. Mi compañero, llorando, suplicando, casi conjurando al padre Pavel para que impidiera la apertura del santuario de Sergio, pidió buscar la protección de Trotsky, para inculcarle que no debía ofender los sentimientos del pueblo creyente. Florensky se sintió incómodo. Nos habló del significado histórico y místico del Reverendo, que la autopsia no es un insulto, sino una especie de nueva hazaña para Sergio, que así se convierte en mártir después de su muerte... No podía aconsejar nada real. Se negó a contactar con Trotsky y trató de despedirse de nosotros lo más rápido posible. Se sentía que todo esto lo atormentaba y preocupaba, pero que él mismo estaba indefenso y confundido. Llegamos a él como mensajeros de otro mundo, el cual no quería saber porque… ¿no entendía? ¿O por el contrario lo entendió demasiado bien? No lo sé... Al terminar su retrato, no puedo guardar silencio sobre un encuentro casual con él, que está especialmente grabado en mi memoria. Esto fue en el invierno del mismo 1919. Caminaba por la calle Vifanskaya (ahora Komsomolskaya), en dirección a la vía del tren. Ya era de noche. La escarcha envolvía las ramas de los árboles, la nieve crujía bruscamente bajo los pies y en el cielo, en espacios infinitos, brillaba la luna lila de invierno. De repente, por la esquina de la calle Valovaya, apareció la figura de Florensky, con su habitual sotana negra. Obviamente, regresaba a casa de los Olsufiev, a quienes visitaba a menudo en ese entonces. Había algo misterioso en toda su apariencia. El pelo negro que escapaba de debajo del skuf, los vasos de cristal que brillaban bajo la luz de la luna, detrás de los cuales no se veían los ojos, una gran nariz "gogoliana" dirigida hacia adelante, una cabeza ligeramente inclinada hacia un lado y, lo más importante, una larga sotana negra, con faldas sueltas y mangas anchas, todo esto se destacaba claramente contra la brillante nieve azulada. Los pasos de Florensky eran casi inaudibles en el silencio helado, y parecía que no caminaba, sino que volaba lentamente, entre el mundo adormecido. En ese momento no vi al conocido profesor cuyas conferencias había escuchado con tanto deleite, sino a un misterioso mago del antiguo país de Mizraim, volando hacia una distancia desconocida para nosotros... L. F. Zhegin 225. Recuerdos de P. A. Florensky 226 En las personas, al mismo tiempo, los extremos entran en contacto con la depravación, incluso con el crimen, y se refirió al ejemplo de San Clemente de Alejandría, quien resulta que fue incluso un asesino. P. A., como me dijo uno de los “makovistas” 227 - N. M. Rudin o el fallecido M. S. Rodionov, se interesaba por los artistas y asistía a sus reuniones. V. E. Pestel también me contó que en 1912-1914 Florensky visitó la casa del artista cubista L. S. Popova. Allí se reunieron artistas y teóricos del sentido artístico de izquierda: A. A. Vesnin, V. E. Tatlin, A. V. Grishchenko, Toporkov, Stepun. Se mantuvieron conversaciones filosóficas y se leyeron informes. También escuché que P. A. dirigió algo así como un seminario con un pequeño grupo de críticos de arte y amantes del arte en una de las instalaciones del Museo de Bellas Artes. En este sentido, lo recuerdo. Al comienzo de la revolución, el amable V. E. Giatsintov se convirtió en director del museo. 228 La esposa de P. A. era de soltera Giatsintova. Esta coincidencia interesó a P.A., y fue a Giatsintov para averiguar si existía algún vínculo familiar. En general, se le dio gran importancia al nombre de P. A. Florensky. Florensky fue invitado a participar en la revista "Makovets" de N. M. Chernyshev. A Florensky le bastaba el nombre de la revista. “Makovets” es el nombre de la ciudad donde nació Sergio de Radonezh. Florensky dio su consentimiento. En ese momento, debido a su extraordinaria versatilidad, Florensky estaba cargado al límite, literalmente hecho pedazos. Era miembro del Consejo Económico Supremo, fue invitado a todo tipo de conferencias y reuniones científicas, pero sus principales actividades estaban relacionadas con Glavelektro y con el Instituto, que al parecer estaba ubicado en la calle Grokhovskaya. Fui allí un día para verlo por unos negocios. Esperé mucho tiempo en el vestíbulo, pero todavía no estaba allí. Finalmente supe por el portero que Florensky “está a punto de llegar, ve a recibirlo, lo reconocerás enseguida, es una figura destacada”, añadió. La palabra "prominente", por supuesto, no es la palabra correcta, pero había algo inusual, anticuado, por supuesto, en toda la apariencia de Florensky. Caminaba con sotana y kamilavka, encorvado, bajando sus ardientes ojos negros, como si estuviera sumergido en unas profundidades desconocidas; Parecía que no te miraba el siglo XX, sino algún siglo XII o XIII. A pesar de su llamativa apariencia, nunca lo encontré en la calle, y cuando regresé al Instituto, supe que ya se había ido a su oficina. Era una habitación pequeña, separada por una mampara de cristal en un amplio pasillo. Seguían volteándose hacia él y preguntándole algo. Dio a todos respuestas apresuradas, pero, como entendí por su tono, completamente precisas y categóricas. Un joven, estudiante o empleado, se acercó y empezó a hablar de su solución a la pregunta propuesta por Florensky. "Eso no es cierto", dijo Florensky. Insistió por su cuenta, interrumpiendo no muy cortésmente y furioso. De nuevo el mismo tono parejo y pausado: “Hazlo a tu manera, pero no es así”. El joven, aparentemente desanimado, se fue. Vinieron otros, de nuevo preguntas, mensajes, quejas, etc. "Ya ves", Florensky se volvió hacia mí, "¡qué manicomio es este!" En ese momento, el mensajero trajo de la imprenta una pila de libros, bastante gruesos, atados con cordel. “¿Es esto “En las cuencas del pensamiento”?_, pregunté. - ¡Qué “parteaguas del pensamiento” es este! 229 – Y algo, tranquilo como siempre, pero esta vez sin esperanza, apareció en su mirada. "Entiendes", dijo la próxima vez, "se te permitirá expresar tu idea principal, pero no te darán un argumento, y de esta forma todo pierde todo significado". Los libros que le trajeron a Florensky se llamaban "Dieléctricos", un área que a Florensky le interesaba especialmente. Me llamó la atención el nombre del autor: el profesor P. A. Florensky. No recuerdo los nombres exactos de los libros. Salimos juntos de Glavelektro y vi a P.A. “Vamos a pie”, sugirió, “es más conveniente hablar, y luego”, agregó, “no tengo dinero”. En 1919, L. Trotsky estaba al frente de Glavelektro. Caminando por toda la institución, Trotsky, en el laboratorio del sótano, notó a Florensky. Estaba vestido con su habitual bata blanca. Me acerqué a él y lo invité a participar en un congreso de ingenieros. - Sólo que, si es posible, no con este traje. Florensky respondió que no había renunciado al sacerdocio y que no podía vestirse de civil. - ¡Sí, no puedes, entonces con este traje! Florensky presentó un informe en el congreso. Cuando subí al púlpito, se escucharon exclamaciones de desconcierto: ¡un sacerdote en el púlpito!... El informe de Florensky fue, como siempre, informativo y brillante en su forma. Terminó entre aplausos. A veces Florensky asistía a nuestras reuniones, es decir, a las reuniones de los artistas de Makovets. Una de estas reuniones tuvo lugar en mi casa. Entonces vivía en una casa conocida en Moscú como “la casa de Pertsov”, en la esquina de b. Plaza Prechistenskaya. Ocupé una habitación en la planta baja. La reunión se prolongó por alguna razón. Exactamente a las 11, comenzaron a escucharse desde el sótano unos sonidos incomprensibles y difíciles de identificar, algo sumamente desagradable y alarmante, algunos gritos, aullidos, intercalados con golpes de hierro, o ruido de cadenas, ¡algo positivamente infernal! PENSILVANIA. se volvió cauteloso. Sus ojos, cubiertos por fuertes gafas, se movían ansiosamente. Comencé a decir que acababa de mudarme a esta habitación y que ya había escuchado algo similar una vez, pero aún no había logrado descubrir el motivo de este fenómeno. Todo parecía muy extraño. En general, esta velada estuvo llena de fracasos. Surgió algún tipo de disputa entre Chekrygin y Florensky. Yak no lo escuchó, pero, hay que pensar, sobre el tema de la resurrección, el tema que tanto cautivó a Chekrygin. Pero Chekrygin aparentemente encontró difícil a un oponente como Florensky, y se hizo a un lado ofendido. Entonces S.P. Bobrov, que había acudido a nuestra reunión, empezó a dirigirse a Florensky con un sinfín de preguntas. 230 Rápidamente, rápidamente garabateó palabras, como Pyotr Verkhovensky, y saltó sobre Florensky por todos lados, quejándose y quejándose, como un demonio ante maitines. Finalmente, incluso una persona tan mansa y paciente como Florensky explotó. “¿Por qué exactamente debería responder a todo esto?” - exclamó. De alguna manera Bobrov se calmó. En general, no se debe pensar que Florensky pertenecía a la categoría de personas dóciles y llamadas de "cuerpo blando". En cuestiones de principios, fue completamente categórico y, a veces, incluso cruel. Entonces, después de la muerte de Chekrygin, tuve que escuchar de él todo sobre el mismo sueño de Chekrygin: sobre la resurrección. “Bueno, es bueno hablar de esto durante uno o dos años, pero dentro de 10 años serán sólo frases”. Y tenía una actitud negativa hacia las ideas de Fedorov, considerándolas, junto con los viejos creyentes, como "las delicias de la ortodoxia". Pero volvamos a los misteriosos sonidos que provienen de debajo del suelo. La respuesta no se reveló hasta el día siguiente. Resultó que, debido a las renovaciones en el teatro, Meyerhold alquiló el piso inferior de la casa Pertsovsky para sus ensayos. Y de hecho, una noche, en el caos de los mismos sonidos, de repente escuché claramente las palabras pronunciadas con voz fuerte y aguda: "¿Cómo? No sabes cómo romper una cabeza con una botella vacía; ahora te mostraré cómo se hace". Era la voz de Meyerhold. 231 Todo fue explicado, por tanto, de forma completamente prosaica. Pero comenzó a extenderse el rumor de que Zhegin tenía espíritus malignos, y esta versión duró bastante tiempo. Florensky valoraba mucho el arte de Chekrygin y no tenía ninguna duda de que si este brillante joven hubiera sobrevivido, él, por supuesto, habría realizado el sueño de toda su vida: un grandioso fresco que expresaba en imágenes vivas un cierto horóscopo de la existencia. Tenía muchas ganas de que Florensky escribiera algo sobre Chekrygin y prometió hacerlo. Para familiarizar mejor a Florensky con los dibujos de Chekrygin, acordé un día y una hora determinados y tuve que llevar los dibujos a la casa del coreano, o mejor dicho, a su amigo, el ingeniero, con quien Florensky se quedó durante su visita a Moscú. La primavera aulló. O nevaba o llovía. Temiendo que los dibujos se mojaran, los metí en una carpeta y la envolví en una manta que de alguna manera había sobrevivido de los viejos tiempos. En tal embalaje, nada podría amenazar los dibujos... Un conocido de Florensky vivía en Bolshaya Spasskaya. Al llegar a la Puerta Roja, caminé para calentarme un poco. En la esquina de Spasskaya me llamó la atención una escena extraña. Alrededor de 5 o 6 transeúntes rodeaban a un hombre de aspecto enfermizo sentado en la acera. Este hombre, apoyando las manos en el pavimento, se balanceaba furiosamente, con la evidente intención de romperse la nuca. Era un epiléptico. Parecía que un golpe más, una tensión más de la fuerza salvaje y totalmente destructiva que se encontraba en esta criatura, y todo terminaría. ¿Qué había que hacer? Ya fuera la muerte inevitable del epiléptico o la muerte de los dibujos, eran bastante frágiles. Era imposible dudar... Rápidamente me incliné y coloqué mi preciosa carga debajo de la cabeza del desafortunado hombre. Se golpeó la cabeza suavemente contra la manta y se quedó helado por un momento. Alguien pensó en taparle los ojos con un pañuelo y poco a poco empezó a calmarse. No sé cómo juzgar mi acción, tal vez fue debilidad de mi parte. Pero, afortunadamente, los dibujos no sufrieron ningún daño. Después de la muerte de Chekrygin, todos sus dibujos, alrededor de 1500, que estaban en posesión de su viuda Vera Viktorovna, fueron registrados por mí, y ahora el fino polen del carbón prensado se ha unido bastante firmemente al papel. El resto del camino hasta la casa donde vivía Florensky transcurrió sin incidentes. Florensky sugirió disponer los dibujos sobre la mesa, mientras se subía a un taburete e iluminaba los dibujos con una lámpara eléctrica que colgaba del techo. Llevaba su habitual sotana blanca y una gran cruz plateada en el pecho. Todo en conjunto presentaba un espectáculo bastante inusual. Es difícil separarse de los dibujos de Chekrygin. Te absorben y al mismo tiempo quieres escapar de este cautiverio. Incluso yo experimenté este sentimiento, aunque ya los he visto muchas veces. Finalmente, Florensky, aparentemente cansado, bajó de su posición. Empezamos a hablar de diversos temas relacionados con el arte. Le pregunté, y ahora me arrepiento de la falta de tacto de mi pregunta, si conocía las imágenes eróticas pompeyanas. No los conocía y me preguntaba cuáles eran sus cualidades pintorescas. “Los conozco”, dijo Florensky. – Tienen una forma muy débil, como era de esperar. ¡No puedes esconderte de él en ningún lado! Él lo sabe todo. Y al parecer no había ningún tema que él dejara sin atender. Florensky era universal. Probablemente fue uno de los objetivos europeos más enciclopédicos. Esto se puede juzgar leyendo de un lado a otro, al menos su obra “El pilar y fundamento de la verdad”. En algunos temas relacionados con la electricidad, era el único especialista. Cuando lo arrestaron, le enviaron a prisión artículos sobre electricidad para TSB para que los editara. No se pudo encontrar ningún otro editor para estos números. Probablemente esto fue en 1925-1926. 232 Al enterarme de que se habían llevado a Florensky, fui al comité político de la Cruz Roja para ver a Peshkova, la esposa de Gorky. Después de hacer cola, le pidió que le dijera a Alexei Maksimovich que habían arrestado a Florensky. “Eso es todo lo que pido”, dije. “Gorki lo sabe”, fue la respuesta. Ahí terminó la conversación. Después de un tiempo, Florensky fue exiliado a Gorky durante 3 meses, aparentemente para trabajar en la planta de automóviles. Al regresar a Moscú, Florensky dijo: "Estuve en el exilio, volví a realizar trabajos forzados". Una vez logré llevar a Florensky a la viuda de Chekrygin para presentarle la obra de Chekrygin en toda su extensión. Allí no había nadie excepto Vera Viktorovna y yo. Revisamos los dibujos durante mucho tiempo. Miles de imágenes pasaron ante nuestros ojos. De repente Florensky se volvió hacia los dos: "¿Oíste?" – fingimos no darnos cuenta de esta pregunta y luego, desconcertados, nos preguntamos qué estaba escuchando Florensky. No sabía que F. aparentemente padecía alucinaciones auditivas. En general, todo lo secreto y oculto era tan claro y tan cercano para él. En este sentido, recuerdo su historia de cómo una vez celebró el sacramento de la Eucaristía en la iglesia. Tenía un cuenco en sus manos. ¿Qué dirá a continuación? – pasó por mi cabeza. "Una taza de sangre", continuó con firmeza, "y una abeja se cernía sobre mi mano, y tenía miedo de que me picaría y derramaría la taza. Pero la abeja, después de beber sangre, giró un poco y desapareció en algún lugar. Entonces lo recordé. Era el día de la memoria de mi amigo Serapion Mashkin. La criatura alada, la abeja, que aquí reemplazó al ángel-símbolo del alma, fue un recordatorio de esto para mí". ¡Perfecto idealismo y, al mismo tiempo, tan amplio conocimiento en el campo de las ciencias exactas! Florensky supo combinar ambas de forma sintética. En aquellos años me fascinaba la teoría de la relatividad y le pregunté a Florensky cuál era su actitud actual hacia Einstein. 234 “La actitud es ambivalente”, respondió. “Que Einstein sea judío es bueno, pero su teoría no es del todo materialista, esto es malo”. – Y nuevamente comenzó a mirar hacia algún lado con sus profundos ojos castaños oscuros. Recuerdo varias de sus declaraciones sobre la pintura. Visitó nuestra pequeña exposición “La forma de pintar”, organizada en un apartamento privado en Serebryany Lane. Esto fue en 1927. A Florensky no le gustaron las obras de mi amigo P. Babichev. Le parecían demasiado impresionistas; se esforzó por lograr una mayor constructividad. “Aquí todo flota”, comentó. No estuve de acuerdo con esta evaluación. Babichev, en mi opinión, por supuesto, era pintor y, por tanto, sabía organizar la forma. Luego recurrió a los pasteles de V. Koroteev: una figura femenina de cuerpo entero, de muy hermoso color. Destacó la originalidad y la motivación de la combinación de colores: toda la figura estaba pintada en un tono rosa ocre muy claro y la cabeza en tonos verdosos claros. Florensky explicó que el cuerpo, como expresión de género, y la cabeza son dos esferas diferentes, y aquí esto se expresa en el color. El color verde se desmaterializa, se asocia con el intelecto, con la esfera de la cabeza. Sobre el retrato de mi madre, me dijo que hay “un equilibrio entre materia y espacio, y esto recuerda a los viejos maestros”. Siento que no soy digno de tal valoración, ¡pero qué queridas eran para mí estas palabras! Nunca respondió una pregunta de inmediato. De alguna manera se cierra, se encierra en sí mismo, y dos o tres palabras pronunciadas, como pesadas gotas de agua, se hinchan, se acumulan y caen pesadamente, dejando una huella indeleble en el alma. Después, volverás a ellos toda tu vida y construirás todo lo demás sobre ellos. Recuerdo otra conversación sobre algo que había concebido allá por 1917, la “Serie de los Diez”, con la figura central de Cristo. A la derecha y a la izquierda hay, por así decirlo, franjas de esta fila: el creador y "Nada". A la izquierda del creador está la personificación de Chekrygin y tres imágenes femeninas: Pasión, Elegía y Carne. El siguiente es un filósofo (Platón) con túnica púrpura. A la izquierda de Cristo, una figura vestida de verde (Berdyaev) es una relación cerebral con Cristo. Luego dos figuras en movimiento, en rojo, la esposa, y en azul, el marido. Temáticamente, eran refritos del rito Deesis. El boceto al carboncillo comprimido colgaba en mi habitación. - ¿En qué colores será la figura de Cristo? - preguntó Florensky. - En amarillo y azul, la figura en sí aparece sobre el fondo de puertas o portones altos, pero sólo tienen un significado formal o decorativo. “No lo creo”, respondió. – Una puerta o portón, un símbolo muy antiguo y complejo, un símbolo de lo femenino, la eternidad y el misterio. Intenta”, continuó, “permanecer un rato junto a la puerta entreabierta y te sentirás algo incómodo y querrás mirar lo que hay detrás de la puerta. En 1928, mi trabajo sobre el espacio torcido de una pintura se completó en forma tosca. El inspirador de la obra fue P. A. Florensky y, por supuesto, debería habérsela mostrado a él primero. El punto central de este trabajo fue el momento de la llamada transformación, es decir, la transformación de un sistema dinámico curvo en uno recto y estático. No soy matemático y resolví este problema basándome en las características de la forma pictórica y, por lo tanto, lo que más me preocupaba era esta parte. Un amigo en común que vivía en Zagorsk le dio a F. mi nota, donde le explicaba brevemente lo que estaba pasando y pedí concertar una cita conmigo. Él también le respondió con una nota, que luego tuve en mis manos. Escribió: "Siempre me alegro de ver a Zhegin, pero ahora estoy muy ocupado y ver el trabajo puede ser largo y es mejor posponer la reunión hasta principios de junio". Esperé con impaciencia la hora señalada. Y finalmente, habiendo reunido todo su material, fue a Zagorsk a ver a Florensky. Al bajar del carruaje hice un acuerdo con el taxista. La carpeta resultó ser pesada y sería difícil arrastrarla. Dio la dirección: Piarskaya, antes Dvoryanskaya. - ¿Padres? ¡Sé cómo no saberlo! La casa de Florensky es de un piso, limpia e inusualmente acogedora. Pisos pintados. Hay alfombras en las habitaciones y plantas en las ventanas. Encontré a F. en la terraza acristalada. Estaba clasificando los hongos que acababa de recoger y ordenándolos por variedad. Comencé a disculparme por no haber avisado por carta sobre el día de mi llegada, y si hoy es un inconveniente, puedo posponerlo hasta otra llegada. Escuchó todo esto y cerró la ventana que daba a la terraza. Nos sentamos en el jardín a una mesa pequeña. Abrí mi carpeta. Acabo de comenzar mi introducción sobre el tema presentado: la relación masa: espacio, como un viento repentino, esparció mis dibujos y fotografías por los senderos del jardín. “Mala señal”, pensé. Se avecinaba una tormenta. El horizonte ya se ha oscurecido. Volvimos a la terraza. Empecé a continuar. Todo parecía ir bien. Finalmente ha llegado el momento más crucial: el proceso de transformación, es decir, el nodo principal de todo el sistema visual-espacial. Este proceso se expresó en el intercambio de lados: izquierda - derecha, arriba y abajo. Resolví esta pregunta sin ayuda externa, sin matemáticas, y desconocía por completo la exactitud de mi solución. El momento fue tenso. ¿Cómo reaccionará F. ante mi decisión? Una palabra suya debería haber decidido todo. Si es cierto, el trabajo está justificado; si no, todo el trabajo es en vano. Fui un terrible cobarde. Incluso por cobardía, quería abordar rápidamente esta cuestión difícil y fundamental. “Disculpe, disculpe”, dijo F. Mi corazón se hundió dolorosamente. Volvió a mirar los dibujos. “Oh, haz eso”, aparentemente ya tenía otras soluciones. - Bueno, puedes hacerlo de esa manera. ¡Florensky aceptó! – pasó por mi cabeza. Esta vez el mal augurio parecía no estar justificado... Entonces ya era simple, había conclusiones y los resultados de la construcción general fueron la forma de "diapositivas icónicas" y un sistema de composiciones lineales. Las composiciones consistían en las líneas del marco S, el resultado de la transición de un sistema cóncavo a un sistema convexo. – ¡Pero Hogarth habló de la forma del marco S! 235 - F me dijo - ¿Por qué me miras tan sorprendida, no conoces a Hogarth? Hogarth era uno de mis viejos maestros favoritos”, pero ¿qué tiene que ver el marco S con esto? “Bueno”, continuó F., “Hogarth descubrió esta línea allá por mediados del siglo XVIII”. Esto me era desconocido. Llegué a esta línea yo mismo, por así decirlo, "con mi propia joroba". Al llegar a Moscú, busqué en la enciclopedia y descubrí que Hogarth escribió un libro en 1753 en el que argumentaba que toda forma organizada se basa en esta línea, a la que llamó hermosa: "línea hermosa". Florensky examinó los últimos dibujos y reproducciones. Me quedé en silencio y lo miré interrogativamente. “Todo esto se puede calcular”, me dijo, “pero me parece que no es necesario”. No tienes nuevos pensamientos matemáticos. A esto respondí que también me alegraba no haberme mezclado con los viejos. – Lo que más me gustaron fueron tus diapositivas. Como siempre, tenía razón, por supuesto. Explicar las "diapositivas" es la parte central y más convincente de mi trabajo. Le gustó menos el sistema de composiciones lineales. De alguna manera él no los vio. Para distinguirlos se necesitaba un entrenamiento ocular especial, que probablemente él no tenía. Me aconsejó limitar al máximo el número de ilustraciones. - En caso contrario, nadie se comprometerá a publicar su trabajo. ¡Ay! En eso también tenía razón. Han pasado 30 años desde entonces y el trabajo sigue siendo un peso muerto. Nadie lo va a imprimir. Su esposa, una mujer bondadosa de ojos azules de unos cuarenta años, lo invitó a la mesa. En el comedor, sobre un caballete especial, había un gran y hermoso icono del siglo XV, sobre el que F. me llamó la atención. - ¿Y esto? - Me volví desconcertado hacia el retrato que colgaba allí mismo, una combinación de líneas onduladas en forma de S, ya sea una estilización o una pretensión de una forma superreal. “Este es mi retrato, pintado por Komarovsky, objeto del odio de algunos”, y miró hacia su esposa. Una forma pictórica así siempre me ha parecido un intento con medios inadecuados. En esto discrepaba de Florensky. Después del almuerzo fuimos al despacho de Florensky. Era una habitación pequeña, separada por una estantería. En el armario había una fotografía grande de un bajorrelieve griego. Era una imagen de una niña desnuda tocando una flauta, del llamado “altar de Ludovisi”. Algo de rara belleza. Pero de alguna manera esto no encajaba bien en la habitación de un sacerdote ortodoxo. Florensky no se limitó a fórmulas ya preparadas. Era demasiado multifacético y, me parece, se sentía un apóstol de la belleza. No en vano escribió su maravilloso artículo para "Makovets" - "La representación de la iglesia como síntesis del arte". Para Florensky, todo se reducía al “arte”. Fue a la estantería, sacó su pequeño libro, “Ambrose, Trinity Carver del siglo XV”, y me lo entregó. "No digas simplemente que te lo di". Le agradecí, comencé a despedirme y le pedí permiso al año, cuando finalmente terminara mi trabajo, para volver a visitarlo. “Si tan solo estuviera vivo”, dijo. Esta fue nuestra última cita. En 1933 fue expulsado. Hoy en día casi se puede decir que ya no está vivo. Pero vivirá por mucho tiempo en el corazón de quienes lo conocieron. A. F. Losev 237. P. A. Florensky según las memorias de Alexei Losev 238 Alexey Fedorovich Losev fue un contemporáneo más joven de P. A. Florensky. Además, no sólo conocía personalmente al padre Pavel, como siempre lo llamaba, sino que también se consideraba su alumno. Hemos oído hablar de esto más de una vez. Y una vez, cuando uno de nosotros preguntó a Losev cuál veía como la diferencia fundamental y los puntos en común entre Vyacheslav Ivanov y Pavel Florensky, exclamó: "¡Ésta es una cuestión histórica realmente interesante!". Hizo una pausa y luego añadió: "Establecer los puntos en común entre ellos es objeto de un estudio especial. Aunque esto es común en mí. Me considero un estudioso de ambos". A continuación se publican fragmentos de conversaciones con A.F. Losev, que dan al lector una idea de sus puntos de vista sobre el patrimonio creativo y valoraciones de la personalidad de Pavel Aleksandrovich Florensky. Hay que decir que en las conversaciones A.F. Losev a menudo recordaba a sus predecesores y contemporáneos. Y antes que nada, Vl. S. Solovyova, Vyach. Ivanov, P. A. Florensky, S. N. Bulgakov, V. V. Rozanov, F. F. Zelinsky, N. A. Berdyaev. Durante el último año ha habido conversaciones especialmente frecuentes sobre Pavel Alexandrovich. La razón interna de esto fue la participación en conversaciones de P.V. Florensky, nieto del filósofo. Externamente, la noticia es que en enero de 1988 en Bérgamo, en la universidad local, se celebró un seminario dedicado a P. A. Florensky. La inspiradora de las conversaciones de medianoche en la “Academia Arbat”, como llamaba A.F. Losev a su casa en Arbat en Moscú, fue Aza Alibekovna Taho-Godi, esposa y colega de Alexei Fedorovich, a quien los editores del artículo expresan su más sincero agradecimiento. Para facilitar la lectura, no se nombra a los interlocutores de Losev. I. – En relación con la próxima conferencia en Bérgamo dedicada a Florensky, me gustaría escuchar de usted, Alexey Fedorovich, al menos unas palabras... ¿Se puede, por ejemplo, decir que las opiniones de Florensky han experimentado algún tipo de evolución? - No, no puedes decir eso. – Es decir, ¿fue siempre la misma persona y filósofo con quien usted inició su relación y permaneció así hasta los últimos años de su vida? - ¿Por qué lo llevan a la celda de Solovyov? Para la clasificación, ¿o todavía hay una base...? – Después de todo, él es, por supuesto, alumno de Solovyov. “Esta es la fuente común de toda la filosofía rusa de principios de siglo”, aclara A. Taho-Godi. – Al mismo tiempo, diré esto: la doctrina de Sofía fue formulada por primera vez por Solovyov. Además, incluso señaló ese icono muy antiguo (de los primeros siglos de la ortodoxia rusa), que representa a la propia Sofía y que el padre Pablo cita y analiza más tarde en su famoso libro. 239 Antes de Florensky, nadie, excepto Vladimir, habló seriamente sobre este concepto de Sofía. Pero sólo aquellos que estudian por primera vez el concepto ortodoxo de Sofía deberían referirse primero a Solovyov y luego a Florensky. – Alexey Fedorovich, un matemático, vino a verme hoy. Basándose en la mecánica cuántica y en cualquier juego con fórmulas, incomprensibles para mí, intentó explicar que la estructura de este mundo y de aquel mundo se puede representar. Además, ni siquiera conoce razonamientos similares de la "Iconostasis" de P. A. Florensky sobre el movimiento venidero de los mundos: esto y aquello. Pero admite que hay movimiento y, por tanto, el futuro es predecible y el presente está determinado por el futuro. Todo esto, afirma, está demostrado sobre la base de la física y las matemáticas modernas. - Yo diría que el padre Pavel tiene aquí un descubrimiento realmente enorme, ajeno a los matemáticos de principios de siglo. Después de todo, los matemáticos son, en cierto sentido, formalistas. Por lo general, estudiaban el número como número y no intentaban aplicarlo para caracterizar la estructura del espacio mismo. Pero cuando empezaron a utilizarlo, resultó que hay muchos tipos de espacio. Aquí apareció el principio de relatividad y comenzó la revolución. Es cierto que muchos matemáticos alguna vez no asimilaron el principio de la relatividad durante mucho tiempo, aunque ahora se ha incluido en los libros de texto. El padre Pavel considera el coeficiente de Lorenz. 240 Muestra la dependencia del volumen de un cuerpo de su movimiento. Este coeficiente se calcula mediante la fórmula: 1 -v²/c² , donde v es la velocidad de un cuerpo dado, c es la velocidad de la luz. Entonces, si asumimos una velocidad igual a la de la luz, entonces en este momento el volumen del cuerpo desaparece. ¿Uno menos uno, eso es? nada, y todo esto está bajo el signo de lo radical. Esto significa que una cantidad multiplicada por cero es igual a cero. Así, se ha demostrado matemáticamente que la dimensión de un cuerpo es cero si se mueve a la velocidad de la luz. Además, el padre Pavel dice: ¿y si un cuerpo se mueve a una velocidad mayor que la velocidad de la luz? ¿Entonces qué pasa? Según esta fórmula, el resultado no es uno, ni cero en lugar de una cantidad radical, sino una cantidad imaginaria. Así, cuando un cuerpo se mueve a una velocidad superior a la de la luz, adquiere una magnitud imaginaria. Es decir, se convierte en una idea sin volumen. Vuelva a leer atentamente 241 la obra del padre Pavel “Imaginarios en geometría”, allí tiene todo un argumento. – Sí, sí, se volvió a publicar recientemente en Alemania y lo tengo. – - Y, sin embargo, conocí buenos matemáticos que temblaban de odio al leer estas páginas. Aunque Florensky dice allí que consultó con su amigo de la universidad Nikolai Nikolaevich Luzin, se graduaron juntos en la Facultad de Matemáticas en 1904, siendo compañeros de estudios. Entonces él, escribe Florensky, leyó y aprobó. Pero conocía de cerca al profesor, el académico Luzin. Este es Dmitry Fedorovich Egorov, un importante matemático de fama mundial. Por lo tanto, se mostró nerviosamente negativo acerca de estas conclusiones. Cuando hablé con él, y siempre fue una persona correcta, un caballero, ante la mención de este razonamiento, se tensó y perdió la compostura. “¡Todo esto son conjeturas de los estudiantes!” - exclamó. Yo objeté: “Pero incluso si son sólo conjeturas de los estudiantes, ¿no importan?” "Lo han hecho", respondió bruscamente, "pero no se pueden imprimir". Pero incluso hoy, si hablamos del hecho de que bajo ciertas condiciones aceptables, un número, en su encarnación material, se convierte en cero o, por el contrario, se convierte en una idea... Esto, ya sabes, pocas personas son capaces de entender y pensar de esta manera. Entonces comenzaron los tiempos fríos. Florenski desapareció. Así, el brillante descubrimiento del padre Pavel quedó en la sombra... – Alexey Fedorovich, pero aún así, ¿cómo ve la herencia creativa de Pavel Alexandrovich? – Considero la filosofía del padre Pavel como un período de transición entre lo viejo y lo nuevo. Porque aquí está presente lo más esencial de lo viejo y lo más esencial de lo nuevo. Y todo ello se resume en una sola persona. – ¿Y por viejo te refieres al idealismo clásico ordinario? ¿Como el de Platón?.. –El que quieras, y no sólo el de Platón. Cuando una idea es una cosa y una cosa es otra. Y representan cosas diferentes y existen diferentes relaciones entre ellas. Incluyendo su transición mutua. - Entonces estas son dos áreas... – Pero el nuevo pensamiento es completamente diferente. Consiste en que, en primer lugar, no se puede pensar en una idea sin materia, pero tampoco se puede pensar en la materia sin idea. Ése es el quid de la cuestión. ¿Por qué el padre Pavel tiene conjeturas tan brillantes sobre el coeficiente de Lorentz? Porque se dio cuenta de que el espacio es comprimible y expandible, que tiene diferentes estructuras. ¿Por qué se hizo famoso Einstein? Allí, en Occidente, tampoco recibió reconocimiento de inmediato. El hecho es que en la ciencia la anomalía en el movimiento de Mercurio alrededor del Sol sigue sin explicarse si nos atenemos a la mecánica tradicional newtoniana. Einstein partió del hecho de que alrededor del Sol hay un espacio completamente diferente, es decir, no igual al nuestro... Einstein, utilizando su teoría, explicó la anomalía en el movimiento de Mercurio. Esto fue alrededor de 1915. 242 ¡Aquí comenzó la victoria de Einstein! Aunque, por supuesto, todavía quedan muchos enemigos hasta el día de hoy. Pero ahora está claro que sólo los retrógrados y las personas de mente estrecha se oponen. Hay demasiadas ortodoxias del pasado, pero un matemático moderno y normal reconoce esto como un hecho. Ahora puede encontrar diferentes tipos de diseño de espacios en los libros de texto de forma breve y popular. Pero sólo el padre Pavel pudo sacar todas las conclusiones sobre la materia y las ideas, y luego todos sus alumnos más cercanos. En este sentido, soy un absoluto alumno de Florensky. Aunque no estoy de acuerdo con él en algunos puntos. Pero aquí es imposible. – Por cierto, ¿cuándo lo conociste? – No soy moscovita. Llegué a estudiar a la Universidad de Moscú en 1911. Conocí a P. A. Florensky en la Sociedad Filosófica y Religiosa que lleva el nombre de Vl. S. Solovieva. Allí estuvieron todos los simbolistas de esa época: Evgeny Trubetskoy, Vyacheslav Ivanov, N.A. Berdyaev, S.N. Bulgákov, S.N. Durylin, Vladimir Ern. Florensky también estuvo presente, aunque muy raramente. Todavía tenía que viajar a las reuniones desde lejos, desde Sergiev Posad. Recuerdo uno de sus informes posteriores. Se llamaba puramente en florentino: “Sobre la naturaleza mágica del espacio”. También estuvo presente en mi informe sobre la relación entre el Parménides de Platón y el Timeo de Platón, 243. Y recuerdo que di una serie de aclaraciones importantes. Como durante varios años alquilé una casa de campo en Sergiev Posad, veía al padre Pavel con bastante frecuencia los sábados y domingos. Aquí se produjo nuestro acercamiento. Pero hay que decir que era una persona reservada y hablaba de mala gana. Por ejemplo, recuerdo que cuando se inauguró la llamada “Iglesia viva”, lo encontré en Posad y le pregunté: ¿cómo te sientes ante este fenómeno? ¿Y, en particular, a Alexander Vvedensky? 244 Él espetó irritado: “Pero a usted y a mí no nos basta con establecer aquí todo tipo de puntos de vista”. Me di cuenta de que era una pregunta dolorosa para él y cambié la conversación. - ¿Y en qué años viviste en Sergiev Posad? – En los primeros años posrevolucionarios. El lugar es excepcional. Cerca de Khotkovo al monasterio. Cerca hay un pueblo pintoresco, Mitino... Creo que este pueblo está relacionado con el nombre de Dmitry Donskoy. Por cierto, San Sergio, a pesar de que habían pasado muchos años, tenía en Posad admiradores tan ardientes y celosos, casi hasta el punto de la excitación nerviosa. Este estado de ánimo de Sergievsky, por supuesto, me lo transmitieron a mí. Incluso Klyuchevsky, un indudable positivista que sólo puede ser considerado condicionalmente ortodoxo, escribe que desde la época de Sergio, el Trinity Lavra se convirtió en el centro de la ortodoxia, al que se sentía atraído el pueblo, y que se sentirá atraído por este Lavra mientras existan el país y el pueblo. Esto está escrito por V. Klyuchevsky. Pero era irónico y orador, le encantaba hacer alarde de sus palabras, pero aquí no se atrevía a decir nada negativo. – Alexey Fedorovich, su epílogo al libro de Hübscher contiene, de hecho, la primera mención de Florensky en el período de posguerra. Allí dibujas su retrato verbal. – Sí, recuerdo que no quisieron publicar este episodio con Florensky, porque era sacerdote, profesor e ingeniero. – Quiero recordar ese episodio del libro: "Al comienzo de la revolución, numerosas voces sobre la caída de toda la cultura europea se escucharon con igual fuerza tanto de derecha como de izquierda. El entonces famoso teólogo y místico Florensky, que también era un ingeniero, que entonces realizaba intensamente investigaciones de laboratorio sobre la aplicación técnica de los dieléctricos, al comienzo de la revolución dio conferencias públicas e informes, cuya idea se reducía a una especie de catástrofe inevitable y que ya se acercaba. En un Con voz apagada y apenas audible, con los ojos siempre bajos, este ingeniero habló de que nada debe permanecer en el mismo lugar, que todo debe perder su diseño y sus patrones, que todo lo que existe debe ser llevado a la desintegración final, a la atomización, a la fusión, que hasta que todo lo viejo se convierta en puro caos y se convierta en polvo, hasta entonces es imposible hablar del surgimiento de valores nuevos y estables. Yo mismo escuché estos terribles informes, y ahora soy perfectamente consciente de su verdadera validez histórica. 246 Si lo lees sin atención, tienes la impresión de que estás condenando a Pavel Alexandrovich... No estás escribiendo de manera muy positiva sobre él. Y cuando lo piensas y lo vuelves a leer, esta opinión cambia a lo contrario. - Esta es una característica de la transición. Por tanto, es bastante natural que a algunos les guste lo pasado, mientras que a otros les guste lo que está por venir. Y en función de ello se pueden construir percepciones y valoraciones. Siempre traté de ser históricamente objetivo; En este caso se puede demostrar la transitividad. Nadie comprendió la antigua Rusia tan profundamente como él, nadie renovó el sentido ortodoxo de bienestar como lo hizo Florensky. ¿Podría expresar más claramente los rasgos esenciales de esta transición? Verá, el antiguo ritual religioso de Florensky resulta ser precisamente demostrable. Y los matemáticos lo demuestran sin saber lo que están demostrando. Hay toda una doctrina sobre los conjuntos. Allí se cuentan cosas así, con una franqueza que no se encuentra en los libros de texto de teología. Y estos fueron los últimos logros, que se alejaron mucho de las matemáticas de Newton y Leibniz. Dan una fórmula que se aplica al movimiento en el espacio. Además, se cree que el espacio en sí es inmóvil, homogéneo, no se redondea ni se profundiza en ninguna parte, es un vacío absoluto, y a este vacío se le aplican fórmulas mecánicas. En esto consiste la conciencia mecánica, formulada ya en el siglo XVIII. ¿Bien? Y ahora, ahora no hay espacio absoluto. Es diferente en todas partes. Además, lo mismo en un espacio tiene un volumen y en otro, otro. Y una vez que llega al tercer espacio, pierde completamente su volumen. Y se vuelve cero. – ¡Después de todo, esta es una prueba matemática de la posibilidad de un milagro! – Entonces, cuando digo que en Florensky encontramos una combinación de matemáticas puras y espacio puro, no es un eslogan. Es una lástima que no tenga editores ni lectores adecuados. De lo contrario, habría acumulado aquí un montón de cosas, basadas en coreano, por supuesto, que irían incluso más lejos que Florensky. Pero hablar con nuestros editores sobre Florensky es un asunto perdido... - Habla con nosotros... - Pero no eres nadie. Si tan solo fueras una especie de líder. Sois sólo manifestaciones individuales de alguna línea que podría existir, pero tal línea no existe. No hay fila. – Alexey Fedorovich, usted ha caracterizado la transición de una figura tan compleja de la filosofía moderna como Pavel Florensky. ¿Has terminado esta descripción?.. De lo contrario te distraeremos un poco... – Yo no lo comencé. (Estallido de risa general.) Sólo esbocé dos bagatelas, dos trazos. - En ese caso, estamos esperando la continuación. – ¿Quién, Alexey Fedorovich, puede contarle a Pavel Vasilyevich sobre su abuelo, sino usted? "No sé si esperarás, Pavel". Empecé a meterme realmente en algo. Tengo miedo de algo como esto... “Entonces, ya sabes, estas ideas de Florensky, en el sentido que digo, siguen siendo rechazadas de manera muy maliciosa. Por eso, todo aquel que los rechaza es para mí un oponente activo. Para ellos, las matemáticas son matemáticas, pero para mí, las matemáticas son ser. Por tanto, todos los milagros que ocurren en las fórmulas matemáticas, ocurren en mayor medida aún en el espacio y el tiempo. Éstas son las opiniones que aprendí de Solovyov y luego de Florensky. Solovyov también tiene estas ideas, pero Pavel Aleksandrovich las ha desarrollado. Es especialista en matemáticas, no puede utilizar palabras en vano. En este sentido, por supuesto, Florensky es un gran hombre. No tiene estudiantes abiertos. O tal vez sí, pero todo el mundo tiene miedo. Pero todo esto, queridos amigos e interlocutores, no les interesa profundamente. No hay nada ofensivo aquí, porque la filosofía no es una especialidad amplia, sino muy limitada, que requiere una formación especial, muchos años de pensamiento, lectura, escritura... Así que el geólogo Pavel Florensky no tiene por qué ser filósofo. Pero como sigue siendo el pariente más cercano de Pavel Aleksandrovich Florensky, su nieto, tiene derecho a conocer ideas importantes sobre su abuelo. – ¿Cómo podemos formular brevemente los principales descubrimientos del padre Paul en el campo del espíritu? – Pavel Vasilyevich se mete en el monólogo de A.F. Losev. – La filosofía es la identidad indistinguible de ideas y materias (pausa), percibidas sensualmente, mediante formas sensoriales... – Usted dio la definición de filosofía... - Sí, pero esto lo expresé en la carrera... “Pero Pavel”, viene al rescate A. Taho-Godi, “te pregunta qué descubrimientos en filosofía hizo Florensky... - Entonces dije cuáles. Esto está claro. La identidad de la filosofía y las matemáticas. Pero normalmente la filosofía habla del infinito, pero también palabras de matemáticas. Las matemáticas están plagadas de enseñanzas sobre el infinito, pero ni una palabra más allá de los límites de su campo, ni una palabra sobre filosofía. Florensky tiene un enfoque holístico. Para él, el infinito no es un concepto ideal ni material, sino vivo y al mismo tiempo percibido sensualmente. Este es un descubrimiento, un gran descubrimiento, para el cual, en muchos sentidos, nuestra ciencia aún no ha madurado. Así, el Padre Pablo llega al mismo universalismo y síntesis que hubo en la antigüedad (por el mismo Platón), pero sólo sobre bases nuevas, sobre los últimos logros matemáticos... - ¡Pues sí! Pero bajo Platón no existían matemáticas tan sutiles, ni arte tan sutil. – Allí, las matemáticas y la filosofía eran lo mismo. Esto es maravilloso. Mil años después, sobre una nueva base, basada en los últimos logros... Estas dos disciplinas son la filosofía y las matemáticas, ya que se refieren a los temas más generales y al Universo en su conjunto, nunca mueren. Están cambiando. Pero nunca mueren. Por lo tanto, les encontraré varios tipos de enseñanzas filosóficas y matemáticas en la Edad Media, y en el Renacimiento, en los siglos XVII y XVIII, etc. Este es un problema eterno... – Pero sólo la materia expresada en números... – ...De ahí la conexión de Florensky con la historia del arte, su pasión por la pintura de iconos. Allí, precisamente en el icono, se da algo general, esencialmente matemático, pero en realidad, en lo representado, se da en forma de un ser vivo. El infinito como ser vivo, percibido sensualmente, esa es la noticia de Florensky. Pero mucha gente no entiende qué tienen que ver los iconos, Florencia y la perspectiva inversa... II. En el archivo de P. A. Florensky, conservado por los descendientes del filósofo. Hay tres cartas de A.F. Losev. Y así, durante una de nuestras habituales reuniones de los sábados de diciembre de 1987, Pavel Vasilievich Florensky, mientras tomaba el té de la tarde, le recordó a A.F. Losev el contenido de aquellas viejas cartas. Y fue así. – Alexey Fedorovich, mientras revisaba los materiales de Pavel Alexandrovich, descubrimos sus cartas. - ¡Vamos! – Losev se animó. "Hice copias para ti, suponiendo que podría ser de tu interés". – Escucha lo que escribiste entonces: Su Alta Bendición P. ¡Pablo! S. N. Bulgakov y V. I. Ivanov les contaron sobre la próxima serie de libros religiosos y filosóficos sobre temas relacionados con la nacionalidad rusa. Actualmente, yo, como editor de esta serie, puedo informarles de las condiciones finales, que el editor se inclina a considerar como un ultimátum: 1). El manuscrito debe tener de 2 a 4 hojas impresas. 2). El manuscrito debe ser entregado a mí (Vozdvizhenka, 13, apto. 12) a más tardar el 12 de abril. Arte. Arte. Imprimir manuscritos enviados más tarde es problemático. 3). El editor ofrece 300 rublos por cada 40.000 cartas por 3.000 ejemplares. Este problema se puede resolver al recibir el manuscrito. 300 rublos. – mínimo. 4). Al recibir el manuscrito se paga la mitad de los honorarios, al momento de la impresión, que se espera de inmediato, la mitad restante. 5). El texto del manuscrito no debe contener puntos de vista partidistas ni actualidad. Si todas estas condiciones son adecuadas para usted, le pido humildemente que me informe inmediatamente sobre el tema, el tamaño del artículo y el plazo dentro del cual puedo recibirlo. Sinceramente dedicado a usted A. Losev Dirección: Moscú. Vozdvizhenka, 13 años, apto. 12. Alexey Fedorovich Losev. E inmediatamente otra carta con contenido similar: Querido y querido P. ¡Pablo! Me atrevo a molestarle por dos cuestiones. "Entre personas cercanas a usted en su visión del mundo y en parte entre sus estudiantes, surgió la idea de publicar una serie de colecciones", que estarían fuera de toda duda en cuanto a la censura, es decir, sobre temas matemáticos, astronómicos y mecánicos, un sesgo filosófico necesario para nosotros. Para la primera colección están previstos los siguientes artículos: 1) el mío: las enseñanzas matemáticas de Plotino y Jámblico, y el razonamiento sobre nombres y números; 2) V.N. Muravyova - Sobre el concepto de grande y pequeño, y sobre la construcción hipostática de la doctrina de los conjuntos; V. P. Zubova - sobre física y óptica medievales (Rodg. Bacon y otros); Valentina Mikhailovna 247 – sobre el sistema astronómico de Ptolomeo y Proclo. También nos dirigimos a usted con la más humilde petición de participar con nosotros en esta publicación con artículos de contenido similar, sin avergonzarnos ni por el tema ni por el tamaño de los artículos. Sería deseable tener algo como "Imaginarios en Geometría". La tarifa se cobra después de la impresión, sobre la cual debe haber un acuerdo especial en caso de que esté de acuerdo en principio. Se decidió comenzar a imprimir (teniendo en cuenta la censura) en julio-agosto. Espero que no rechace mi solicitud de informarme sobre su actitud al respecto personalmente o a través de usted. Iv., o por teléfono (en mi apartamento) 1–37–43. – La segunda pregunta es menos complicada. 23 de mayo, art. Arte. (5 de junio según el Nuevo Estilo), el día de la Ascensión del Señor, aniversario de nuestra boda con Valentina Mikhailovna. No te niegues a visitarnos a cualquier hora del día o de la noche, y comparte con nosotros nuestros recuerdos que nos hacen bien. Esperaremos todo el día. Pedimos su bendición y santas oraciones. "Usted, Alexey Fedorovich, entonces era un hombre muy joven y aparentemente muy enérgico, ya que se le había confiado un asunto tan serio. Uno puede adivinar por el contexto de la primera carta que se suponía que usted sería el editor de una serie de colecciones. ¿Cuál es el destino futuro de esta curiosa acumulación? ¿Se han publicado estos libros y colecciones o no? - ¡Ninguna pista! Es sólo un sueño. En parte mía, en parte de ellos, mis camaradas mayores. Pero la idea era maravillosa y se organizaron rápidamente. Me pusieron como empresario a la cabeza de esta empresa, que resultó ser desesperada. Y aunque, según recuerdo, recibí el apoyo de muchas personas interesadas en este tipo de libros, el asunto no pasó de los pasillos editoriales. - Entonces no nos queda más que recordarte otra carta, junto con tus tesis adjuntas. O. Pavel Florensky. B. Spasskaya, 11 años, apto. 1. 248 Moscú, 30 de enero de 1923. Querido y querido P. ¡Pablo! Me atrevo a molestarle con mi más humilde petición de que revise durante su estancia en Moscú las tesis de las enseñanzas de Imiaslav que le adjunto, anotando al margen todas sus dudas, enmiendas y añadidos. Hablé durante mucho tiempo con el P. Ireneo, 249 quien hizo comentarios que acepté plenamente y anoté en el texto. Dado que a menudo tengo que discutir, y en los próximos días tendré que discutir con notorios luchadores por el nombre, me gustaría tener tesis firmes y sistemáticas, pero también breves, en las que se evite en la medida de lo posible la terminología filosófica, aunque se den las fórmulas más generales y abstractas. Como estoy interesado en la edición exacta (y no la he encontrado en la literatura de Imenaslav existente), le pediría que tache directamente lo que le parezca incorrecto y lo corrija a su manera. También me interesa saber si estas tesis son suficientes o están incompletas. Yo mismo me inclinaría a añadir una tesis específicamente sobre el nombre de Jesús. Especial atención merece la tesis III c (sobre el carácter simbolista del nombre). El hecho es que el P. A Ireneo le pareció muy sospechoso, aunque él mismo no pudo formularlo a su manera y prometió pensar en ello. Su principal objeción es ésta: un nombre no es un símbolo, porque un símbolo es visible, pero los nombres de Dios son invisibles. También se refirió a numerosas disputas en Athos sobre la palabra “símbolo”, ya que los combatientes entienden por símbolo iconos, reliquias, cruces, etc. ¿Cómo puedo expresarme con mayor precisión? También tengo tesis puramente filosóficas sobre la glorificación de nombres, con las que no me atrevo a molestarles al mismo tiempo que éstas. Si tienes tu permiso, permíteme ponértelo difícil en una de tus próximas visitas. Por favor, deje los resúmenes con sus notas en su apartamento. IV. en mi nombre. Iré a verte el jueves o viernes. IV. y yo los llevaré. Mi esposa Valente. Mikhailovna, te envía saludos. Profundamente devoto de usted A. Losev. I. (El Nombre de Dios es la energía de la esencia de Dios). a). El Nombre de Dios es la Luz inaccesible e infinita del ser de Dios, revelada en el ser finito del mundo y del hombre (corrección a lápiz de la palabra “revelado”: ​​revelándose desde la creación - finito) b). El Nombre de Dios es el Poder omnipotente del ser de Dios, actuando en el ser finito del mundo y del hombre. c). El Nombre de Dios es la plenitud de la perfección del ser de Dios, revelada en el ser finito del mundo y del hombre, como meta infinita del esfuerzo de la creación hacia Dios. d). Entonces, el nombre de Dios es la Luz, el Poder y la Perfección de Dios actuando en la naturaleza finita, o la energía de la esencia de Dios. II. (El Nombre de Dios como energía de la esencia de Dios es inseparable de la esencia misma y por tanto es Dios mismo). a). En Dios no hay diferencia entre parte y todo (otra nota en el lápiz de P. A. Florensky: "divisiones" está escrita encima de la palabra "diferencias"), propiedad y esencia, acción y actuado, y por lo tanto - b). La Luz de Dios es inseparable de la esencia de Dios, el Poder de Dios es inseparable de la esencia de Dios, la Perfección de Dios es inseparable de la esencia de Dios, c). por lo tanto, la energía de la esencia de Dios es inseparable de Dios mismo y es Dios mismo, y el nombre de Dios es inseparable de la esencia de Dios y es Dios mismo. III. (Sobre el carácter simbólico de los nombres de Dios). a) el nombre de Dios es Dios mismo, pero Dios mismo no es un nombre; Dios (corrección del padre Ireneo: la “esencia” de Dios) está por encima de todo nombre, y por encima del conocimiento humano y angélico, b) en consecuencia, el nombre de Dios es tal manifestación (P. Ireneo: “revelación”) al mundo y al hombre de la esencia de Dios, en la que, aunque permanece sin nombre e incomprensible, toma sin embargo las formas del mundo visible accesible a la mente humana. c) esto significa que los nombres de Dios están llenos de naturaleza simbólica: en su forma final hablan de la esencia infinita de Dios; los nombres de Dios son símbolos vivos del Dios manifestado, es decir, son Dios mismo en su aparición como criatura. e) de aquí se sigue que en su ser y esencia, los nombres de Dios son inseparables de la esencia de Dios y son Dios mismo, pero para el conocimiento humano son separables, ya que Dios nos es inaccesible en su esencia, siendo accesible, sin embargo, en sus nombres; No hay que olvidar simplemente que los nombres al mismo tiempo todavía llevan la energía de la esencia, por eso no son otros nombres, sino nombres de Dios. La misma tesis corregida por el P. Ireneo: de aquí se sigue que en su ser y esencia los nombres de Dios son inseparables de la esencia incomprensible de Dios y son Dios mismo, pero para el conocimiento humano se entienden por la fe, ya que Dios, siendo inaccesible a nosotros en su esencia, se revela, sin embargo, en sus nombres. (El P. Ireneo se salta las palabras que comienzan con “simplemente no lo olvides”, etc.). IV. (El Nombre de Dios no es un sonido y requiere adoración divina). a) el nombre de Dios, por tanto, no es “sólo un nombre”, es decir, un sonido o la experiencia de un sonido. El sonido y la experiencia del sonido se convierten en portadores del nombre de Dios no porque sean precisamente el sonido y la experiencia del sonido (en esto son similares a todos los demás sonidos de humanos y animales), sino porque Dios mismo está presente en ellos en su aparición. b) por lo tanto, los mismos sonidos, como portadores de la energía de Dios, son adorados junto con íconos, reliquias y St. La cruz y otros objetos de “culto relativo” que tienen una conexión con la existencia creada del hombre: la esencia del nombre, aquello en virtud de lo cual el sonido es portador del nombre de Dios, es Dios mismo y requiere adoración y servicio no relativo, sino incondicional (corrección del padre Ireneo: “Dios-hermoso”). V. (En el nombre de Dios - el encuentro del hombre y Dios). a) en el nombre de Dios somos limpiados de pecados y salvos, en el nombre de Dios se realizan los sacramentos, en el nombre de Dios toda la Iglesia es eficaz como lugar de nuestra salvación b) nombrar no es una fuerza en sí mismo, ya que lo que se quiere decir es el sonido de un nombre o la inscripción de un nombre (la inserción del P. Ireneo después de la palabra “desde”: “la mente de una persona no se vuelve hacia Dios y se significa”, etc.); pero como no es un naming real y verdadero c) pero en la medida en que nombrar es eficaz, en esa medida se hace mediante la fe activa hacia la devoción sincera a Dios (en cambio, la edición del Padre Ireneo: “Pero puesto que la mente de una persona se vuelve hacia Dios, la denominación es eficaz, y en la medida en que se hace mediante la fe activa hacia la devoción sincera a Dios”); por lo tanto, los sacramentos y milagros se realizan por el Nombre, pero la fe subjetiva y activa del nombrante siempre está asociada con la efectividad del nombre. e) por tanto, aunque en sí mismo el nombre de Dios es Dios mismo y por tanto es de una sola naturaleza, pronunciado por el hombre, y en relación con esto el nombre efectivo de Dios es de dos naturalezas, ya que aquí también participa la energía humana; el nombre hablado es el lugar de encuentro de las energías divinas y humanas. e) sin embargo, la energía humana se reduce sólo a la recepción de energías Divinas dentro de uno mismo, pero Dios mismo verdaderamente actúa en misterio y milagro en Sus nombres, y sólo Él, y el hombre se convierte en sólo un vaso del nombre de Dios. - ¿Puede usted, Alexey Fedorovich, decir ahora algo en relación con lo que acaba de escuchar? – Me parece que ahora no tiene sentido comentar mis propios juicios, aunque sea hace sesenta años. Es una pena que no se haya conservado la carta de respuesta de Pavel Alexandrovich. Mi archivo se perdió tres veces. La primera vez fue durante la Guerra Civil, luego después de mi arresto en los años 30 y finalmente en 1941, cuando la casa en la que vivía fue destruida por una bomba de alto explosivo. - Pero luego le pedimos que nos dé una respuesta de la forma más general. - ¿Por qué le interesa la glorificación de nombres? "Creo que esta es una línea de pensamiento importante". Es igualmente importante para usted y para la visión del mundo de Pavel Alexandrovich... – Sí, este es un fenómeno maravilloso. No se le dio oportunidad... estos... los de aquella época... fue en Athos, en el Viejo Athos, donde comenzó el movimiento de que el Nombre de Dios es Dios mismo. Hubo muchas discusiones allí, el asunto llegó al Santo Sínodo. El Sínodo también discutió mucho, envió predicadores allí y... todo... y al final decidieron que "El nombre de Dios es Dios mismo" es una herejía, y estos herejes que glorifican nombres deberían ser eliminados de Athos. Y fueron sacados de allí y prohibidos de servir. Pero entonces la prohibición ya no fue un problema. Todavía sirvieron, porque aquí en Rusia, en el territorio de Rusia donde fueron reasentados, todavía les dieron parroquias, les dieron capillas, les dieron iglesias donde podían servir, por lo que la prohibición de servir después de todo desapareció. Y, al parecer, el propio Sínodo dudó en este asunto. Pero Florensky adoptó tajantemente el punto de vista de los Imiaslavtsy. Y yo, desafortunado, también busqué formulaciones más precisas de esta ortodoxia y cristianismo, también me aferré a la glorificación de nombres, y en aquellos días escribí mucho, pero no publiqué, porque entonces había evolución. Escribí mucho, pensé mucho y, de hecho, dos personas lo pensaron muy profundamente: Florensky y yo. Esto hay que decirlo de forma completamente abierta, sin alardes. El padre Pavel realmente pensó profundamente en esto. Y calculó la fórmula de que el Nombre de Dios es Dios, pero Dios mismo no es el nombre de Dios ni un nombre en absoluto. 250 Creo que esta fórmula es absolutamente correcta. Sólo por el nombre debemos entender no las letras ni los sonidos que pronunciamos. Las letras y los sonidos son iconos. El ícono, por supuesto, no es Dios, pero el ícono representa lo Divino. Esto es lo que necesitas entender. Por tanto, en el Nombre de Dios no está Dios, su sustancia, pero en su energía, en su flujo semántico está Dios mismo; En el Nombre de Dios, pronunciado con sonidos y letras, Dios mismo existe. Pero no en sustancia, sino en su accidente, en su energía. Fue en este sentido que escribí las tesis de la imyaslaviya ortodoxa, que recordamos anteriormente. Consulté con Florensky a este respecto y recibí mucho de él. Me parece que hubo dos personas de toda la ortodoxia que se tomaron esto en serio y lo pensaron hasta el final. Se trata de Pavel Florensky y Alexey Losev. Entonces... Bueno, y luego vino la revolución. Todo esto quedó olvidado. Pero el quid de la cuestión es que los principales obispos estaban en contra. La mayoría estaba en contra. Sólo unos pocos adoptaron el punto de vista de la glorificación del nombre. Y la mayoría consideró esto una herejía. Entonces, una revolución, por un lado, y, por otro, esta resistencia primordial y esa teología, también cotidiana, impidió que esta enseñanza fuera formulada. E incluso impidió que fuera aceptado en la iglesia. Bueno, para ser aceptado en la iglesia, por supuesto, debe haber un concilio, un concilio de la iglesia, porque tales verdades fueron aceptadas sólo en los concilios, y no en virtud de la evidencia de teólogos individuales. Todo esto ha sido olvidado, descartado, destruido, y nadie sabe nada al respecto, y recién ahora lo habéis desenterrado. Pero ustedes son arqueólogos aquí. Ustedes aquí son archiveros, arqueólogos. Nunca se sabe lo que pasó en la historia. Entonces desenterró a Florensky y a Losev, que una vez, al comienzo de la revolución, hubo un movimiento Imenislav, sí. Aquí. Intentamos formularlo. E incluso encontraron mis tesis, en las que se intentaba formular con precisión los fundamentos de las enseñanzas de Imiaslav. Negar el lado divino del Nombre de Dios es lo mismo que reducir todo a lo subjetivo. Un sentimiento dado subjetivamente, incluida la oración, incluido todo el ritual, son todas cosas subjetivas que pertenecen a una persona, pero no tienen nada objetivo. Pero si algo tienen de objetivo no es sólo el Nombre de Dios. Y el ícono simple, ¿por qué se introdujo? Debido a que la deidad está presente, está representada en el ícono, está presente en el ícono. ¿Por qué te inclinas ante el icono y le rezas? De lo contrario, es un trozo de madera. Verás, ahora estamos hablando de esto en vano. Aunque claro, siempre es bueno estudiar historia. Bueno, ahora habéis desenterrado épocas históricas que ya pasaron hace mucho tiempo y que requieren un enorme trabajo mental. III. En la conversación participó Viktor Kosakovsky, director del Estudio de Cine Documental de Leningrado] – Alexey Fedorovich, en una de sus conversaciones anteriores con nosotros dijo que Pavel Aleksandrovich Florensky era una figura de transición entre la filosofía del pasado y la nueva filosofía. Quizás volvamos hoy a este tema para desarrollar esta tesis. Y además, todos estamos muy interesados ​​en su relación con Pavel Alexandrovich. Después de todo, usted mismo dice que se dedicó a otros campos además de los filósofos que se mencionan a menudo. ¿Cuál es la diferencia entre su círculo de intereses y el círculo de intereses de Pavel Alexandrovich? No la confrontación, por supuesto, sino el flujo de pensamientos en el que usted y él se desarrollaron, el canal de pensamientos que los condujo... – Verá, tuve una comunicación real... tan... estrecha con Florensky sólo al comienzo de la revolución. Eran 1920-1921... Esta comunicación fue profunda, pero de corta duración y muy... muy... peligrosa. Y la sensación de peligro se hizo evidente de inmediato, porque en 1922 muchos filósofos fueron exiliados al extranjero. Sobrevivimos sólo porque dejamos el tema principal... Entré en la historia de la estética antigua, y el padre Pavel, como era ingeniero, como tenía una formación matemática, se dedicó a la ingeniería. Y antes de su arresto, y hasta su muerte en los años 30, fue ingeniero, e incluso escribió trabajos de investigación de carácter ingenieril. Así se publicó su gran volumen: "Los dieléctricos y sus aplicaciones técnicas". Un gran volumen en el que ya no había ningún atisbo de filosofía... Así que ambos sobrevivimos hasta principios de los años 30. A principios de los años 30, debido a la intensificación de la reacción general, también fue detenido y murió. - Alexey Fedorovich, perdóname, pero aún no has respondido a nuestra primera pregunta. Le pedimos que vuelva a la descripción de la imagen filosófica de Pavel Alexandrovich, que comenzó en la última conversación... "Y este es un tema diferente, por supuesto. Este tema es puramente histórico. Sí, sí, creo que la posición principal y central de Florensky es que fue una figura de transición entre la vieja cosmovisión y la nueva. Entiendo la vieja cosmovisión como... tal... un desarrollo muy alto de la ciencia y la filosofía burguesas. Es decir, la confianza en la ciencia exacta, la confianza en... el conocimiento positivo. Esta es la vieja cosmovisión. Y en cuanto a los nuevos tiempos, en los que Florensky comenzó a movimiento, y gracias al cual ahora lo considero una figura de transición, esta es una visión completamente diferente. Esta es, por así decirlo, la visión del mundo del positivismo ampliado... ampliamente entendido. Ya no se trata sólo de la mecánica newtoniana, las leyes de la naturaleza, el cálculo del movimiento de las estrellas y nada más. Aquí la comprensión de las matemáticas es más profunda y vibrante. Incluso el número empezó a entenderse más, diría yo, poéticamente, o quizá artísticamente. La doctrina de los conjuntos de Cantor jugó un papel importante en el establecimiento de este enfoque. Dio construcciones tan interesantes que no se podrían haber imaginado antes, basadas en la mecánica y las matemáticas newtonianas. Además, hay que decir que esto se reflejó inmediatamente en la materia que se estaba estudiando en matemáticas de un nuevo tipo. Es decir, la doctrina de la heterogeneidad del espacio apareció a principios del siglo XX. El llamado principio de relatividad de Einstein. Sin embargo, ya lo mencionamos la última vez, ¿no? – Tiene razón, Alexey Fedorovich, pero le pedimos que no tenga miedo de repetirse. Por favor continúa. - Entonces, ¿cómo era antes? Espacio vacío, absolutamente igual y homogéneo, vayas donde vayas, sin principio, sin fin. Se le aplican ecuaciones matemáticas y el resultado es una ley de la naturaleza, la ley de la gravedad. Es completamente diferente aquí. Según Einstein, el espacio empezó a entenderse como una masa no homogénea, comprimible y expandible, que es una cosa en un lugar y otra en otro. Y esto es exactamente lo que aprovechó Pavel Florensky. Tomó las matemáticas más modernas, las más de moda y las más sutiles, por un lado, y por el otro, de estas matemáticas sacó conclusiones... de carácter filosófico e incluso religioso. Y me parece que esta noticia podría reducirse al más... tan... simple... axioma, este es que él, Pavel Florensky, usó... diré ahora... usó estas fórmulas matemáticas que asumen la heterogeneidad del espacio. Por lo tanto, utilicé ecuaciones y coeficientes que se introdujeron en las fórmulas habituales del movimiento y el espacio. Por lo general, nadie hablaba de esto, porque se creía que el espacio era el mismo en todas partes. Y luego fue él quien empezó a hablar de diferentes espacios en relación con el movimiento, en relación con el movimiento. Y Florensky simplemente aplicó... aplicó este coeficiente de cambio en el espacio dependiendo del movimiento. Resulta que un cuerpo tiene un volumen normal si se mueve a una velocidad menor que la de la luz. Si se mueve a la velocidad de la luz, entonces el volumen del cuerpo ya es cero. El resultado fue esa loca noticia de que el cuerpo cambia a medida que se mueve, cambia en su volumen y en su dimensión espacial. Esto, estrictamente hablando, es la prueba de un milagro. Resulta que una lámpara no es sólo una lámpara. Ella es una lámpara aquí. Se desconoce si será una lámpara en la Luna. Quizás algo más. Además, Florensky fue más allá. Otros lo admitieron. Pero dijo: ¿qué pasará con el volumen de un cuerpo si se mueve a una velocidad mayor que la de la luz? A una velocidad más rápida que la luz. Según esta fórmula, resultó que este espacio tomó cantidades imaginarias. Pero, dice, cantidades imaginarias, imaginarias en geometría. Estas no son sólo cantidades negativas, ni sólo una falta de magnitud, sino que son algo muy real. ¿Pero qué clase de cosa es esta? Esta es la idea de una cosa. Lo perfecto. Por lo tanto, desde el punto de vista de Florensky resultó que tanto la movilidad de una cosa como su convertibilidad en cero, su convertibilidad en ideal son demostrables... Me parece que aquí es donde entra en juego todo Florensky. Por un lado, se encuentra en la cima del pensamiento matemático moderno. Por un lado. Por otro lado, también estudia física, astronomía y también resuelve los mismos problemas que resolvían antes. Aquí es donde, en mi opinión, hay novedades. Fue aquí donde Florensky se encontró en el medio, entre la vieja visión del mundo y la nueva. - Alexey Fedorovich, te entendimos y lo demostraste todo muy claramente. Pero usted dijo que Pavel Alexandrovich renovó la ortodoxia. ¿Cuál es la noticia? ¿Cuál es la renovación de la ortodoxia según Florensky? - Se basa en el hecho de que Florensky consideraba que la ortodoxia tradicional era demasiado aburrida, demasiado prosaica, demasiado alejada de la fe viva, demasiado tradicional. Por eso, lo animó de diferentes maneras. En primer lugar, el método matemático que acabo de mencionar. Resultó que una persona va a la iglesia y se bautiza y ora no porque papá o mamá lo ordenaron, sino porque la ciencia realmente lo requiere, porque sin esto serás un tonto, serás un tonto si no vas a la iglesia y no profesas las últimas verdades de la ciencia. Esa es una cosa. Entonces, el enfoque completamente nuevo de Florensky es la atención a la historia del arte. Nadie había planteado antes la cuestión de la importancia de la historia del arte para la teología y la vida de la iglesia. Bueno, algo dijeron allí. Hubo algunas pequeñas discusiones sobre la belleza del icono. Pero lo que hizo Florensky fue algo sin precedentes, porque su estudio del icono se combinó con un estado religioso reverente. Por tanto, así como las matemáticas se convirtieron en algo vivo, de la misma manera el ritual, el icono y, en general, todo lo externo que había en la iglesia, en Florensky brillaba con un intenso sentimiento interior y estaba imbuido de una gran intimidad. Esto es lo nuevo que trajo a la vida de la iglesia. Recuerdo ahora una de las conversaciones con él. "Yo", dice, "no acepté el sacerdocio para servir en la parroquia. Lo acepté por mi comunión personal con Dios. Y ya sabes, nuestras parroquias son ortodoxas enteramente cotidianas, lo cual no me interesa en absoluto. Nunca he estado en ninguna parroquia y no lo estaré, porque es demasiado aburrido, poco interesante, se ha vuelto demasiado cotidiano y común. La religión es algo inusual. Pero aquí todo es normal, todo es cotidiano". Y acertó, porque su enseñanza, tan original, tan viva, es una combinación de lo antiguo y lo nuevo, como sus matemáticas, que mencioné anteriormente. – Alexey Fedorovich, ¿puedo leerte un fragmento? – De Berdyaev, que me parece muy apropiado: “Toda mi vida, desde niño, me han atormentado las malditas preguntas que Dostoievski consideraba tan características de los “muchachos rusos”. Sigo siendo un “niño ruso” en mis últimos años. Durante mi juventud marxista, un marxista bastante cultural, de formación alemana, me dijo con reproche que, en esencia, yo era una persona religiosa, que tenía la necesidad de justificar el sentido de la vida y de la eternidad. Mis pensamientos son libres, completamente libres, pero estos pensamientos están conectados con la fe primaria. Me caracteriza la inviolabilidad de una determinada fe primaria. Tengo experiencias religiosas que son muy difíciles de expresar con palabras. Me sumerjo en las profundidades y me encuentro ante el misterio del mundo, el misterio de todo lo que existe, y cada vez, con la agudeza que me atraviesa, siento que la existencia del mundo no puede ser autosuficiente, no puede dejar de llevar detrás de sí, en una profundidad aún mayor, un misterio, un significado secreto. Este misterio es Dios. La gente no podía pensar en una palabra más alta. La negación de Dios sólo es posible en la superficie, pero es imposible en lo profundo”. 251 ¿No está esto en sintonía con todo lo que usted dice ahora sobre Pavel Alexandrovich y sobre su búsqueda no del Dios cotidiano que le imponía la parroquia y el servicio religioso habitual, sino el sacramento al que se dedicaba? - Sí, sí, toda la razón. Pero ya ves, lo que hay que decir. Lo que usted lee corresponde a Florensky. Pero el hecho es que Berdyaev todavía no comprendía todas las sutilezas de la teología de Florensky. Por tanto, creía que Florensky estaba demasiado cerca de la decadencia, demasiado cerca de experiencias estéticas sutiles, y que esto contradecía la estricta ortodoxia que el propio Florensky quería alcanzar. Y Berdyaev tiene un artículo titulado "La tebaida refinada". 252 Tebaida es un monasterio antiguo y muy estricto en África, un modelo de severidad. Entonces, Berdyaev enfatiza con el título aquello por lo que se esfuerza Florensky. El padre Pablo tomó lo más estricto que existe en la ortodoxia y, al mismo tiempo, le dio una imagen sin precedentes de una sutileza que, en cierto sentido, incluso dificulta la comprensión de toda la profundidad y severidad de la ortodoxia, por lo que surgió una diferencia entre ellos. E ideológicamente, Florensky y Berdyaev son oponentes. Aunque en el sentido de la religión, en el sentido de las experiencias sutiles, ambas se han alejado mucho de la teología ordinaria y cotidiana. – Alexey Fedorovich, ¿podrías describir con más detalle cómo entendió Florensky el término “magia”? – Una vez, en una reunión de la Sociedad Filosófica y Religiosa que lleva el nombre de Vladimir Solovyov en 1919-1920, el padre Pavel presentó un informe "La magia de la palabra", donde desarrolló las ideas que expresó en su obra "El significado del idealismo". Dijo que el idealismo también es interesante porque se remonta a una percepción viva de la realidad. En ese momento, toda la naturaleza que rodeaba al hombre era un tejido vivo real. Después de todo, el mundo para los antiguos griegos era una realidad viva. Y el hombre es vida, vivir. La unidad, la conexión de una persona viva con la naturaleza viva es mágica. Magia. La magia de las palabras. La palabra es mágica. La magia es el encuentro de una persona viva con una sustancia viva, a diferencia de la ciencia. Hay un encuentro de concepto con concepto. La magia en la vida es la comunicación viva con la realidad viva. Nombre con nombre. Esta es una alianza. No importa cuál. Una unión de amor o una unión de odio... pero una unión. Por tanto, la magia es una comunicación viva, vital (espiritualizada) entre una persona viva y la naturaleza viva. Esta es una realidad que es objeto de fe. No hay religión sin magia, entendida en un sentido tan amplio, y no puede haberla. Y la palabra religión en sí misma significa conexión. Y el cristianismo es también una conexión, una conexión entre una persona y el Dios verdadero. Estos pensamientos se plasmaron más tarde en la obra “Filosofía del culto”. Después del informe, le preguntaron al padre Pavel por qué utiliza la palabra magia. Después de todo, desde un punto de vista cristiano generalmente aceptado, la magia está condenada, aunque no se niega como un hecho. ¿Seguramente el cristianismo debería evitar la magia? Él respondió algo como esto: "Sí, usé la palabra magia. No la usé por accidente, sino consciente e intencionalmente. La usé en un sentido mucho más amplio que la comprensión contenida en su pregunta. En él incluí y combiné no solo la cosmovisión cristiana, sino también la pagana y la comprensión de la magia. Esta es mi opinión, no una reserva. Antes del cristianismo había religión. Y también había sacramentos. Por ejemplo, los griegos tomaron comunión con la sangre de una cabra. ¿No es esto magia? Vyacheslav Ivanov diría que esto es lo mismo con el cristianismo y, de hecho, es lo mismo, pero formalmente, no en esencia. Esta es la única revelación en el paganismo, es decir, la gente naturalmente formó una percepción formal de lo que luego se transformó radicalmente en el cristianismo como resultado de la revelación divina, y no como resultado de los instintos de vida humanos universales. Sólo los separan diferentes alturas espirituales, pero la teología reconoce la revelación natural junto con la revelación divina. Al mismo tiempo, también existe la llamada magia negra: la comunicación con las fuerzas inferiores y sin gracia de la naturaleza. Esta magia llena el paganismo, aunque no siempre paganismo, es “magia negra”. La magia es sólo comunicación entre una persona y alguien, ya sean fuerzas de la luz o de la oscuridad. Y sólo una parte de lo que en este sentido se puede llamar “magia blanca” corresponde al cristianismo con sus sacramentos. Por lo tanto, usé y sigo usando conscientemente la palabra “magia”, dándole significados tanto positivos como negativos. En el cristianismo, en la ortodoxia, tenemos sacramentos que, de hecho, reemplazaron y abolieron de una vez por todas la antigua magia pagana. El sacramento está determinado por el hecho de que confesamos una personalidad infinita absoluta, un ideal absoluto: Cristo, su encarnación aquí en la Tierra. La comunicación del hombre y de la humanidad con la personalidad absoluta, Dios, es un sacramento. Pero esto es magia, por así decirlo, magia cristiana “blanca”, luminosa, llena de gracia. En la ortodoxia, Dios es el bautismo, la confesión, la comunión, la oración; todos estos son sacramentos. Nuestro Dios está disponible para la comunicación. Después de todo, las oraciones no son una abstracción, son una comunicación viva. Podemos comunicarnos con Dios a través del tacto (a los íconos), el gusto (en la comunión), el olfato (incienso), el oído, la vista, todos los sentidos. El protestantismo es también una religión, también una comunicación, pero una comunicación en conceptos. Hegel y Kant eran profundamente religiosos, pero en conceptos. Por lo tanto, los protestantes no tienen magia y no pueden tenerla. Kant pensaba: Dios es la unidad del universo, cierto, pero de manera abstracta. El significado del idealismo no está en la abstracción, ni en un sistema de categorías, como Kant y Hegel, sino en el hecho de que una persona realmente se comunica con la vida real y viva del mundo. La ciencia también es comunicación. Comunicación con la naturaleza, pero en conceptos, porque en la ciencia no hay nombres, sólo conceptos. La comunicación no es vivaz ni vital. Por tanto, la ciencia es el encuentro del hombre con el concepto, la realidad con el concepto, el concepto con el concepto. Incluso el arte (arte) no proporcionará la plenitud de la comunicación de la vida, aunque es mejor que la comunicación científica conceptual, pero no es tan profunda como la comunicación religiosa y mística. Entonces, la magia no es sólo un sacramento, es mucho más amplia, y para enfatizar esta comprensión ampliada, tomo esta palabra. Por supuesto, si hubiera otra palabra más general, la diría, pero no la hay. La magia es peor, y la magia, aunque discutible, es al menos decente…” Al parecer, el padre Pavel utilizó deliberadamente la palabra “magia”, indicando su amplitud, para considerar lo positivo y lo negativo juntos. Por supuesto, me gustaría tener un término común, unificador, único, más neutral, menos molesto. ¡Pero él no está allí! Y si el padre Pavel no lo conoció y no se lo ofreció, entonces no queda nada por hacer. Y si existiera un término más general y más amplio, entonces “magia” sería sinónimo de magia negra. Así es exactamente como se suele entender esta palabra, oponiéndola al sacramento cristiano positivo. Al padre Pavel le encantaba ser original. Y así fue. En sus discursos, a menudo provocaba una animada reacción del público. También en este caso el uso correcto de la palabra “magia” en un sentido amplio irritó a los oyentes. Esto sucedió a menudo. Por ejemplo, acusó a Khomyakov de protestantismo. Pero en un momento se pensó en su canonización. Khomyakov propuso el concepto de Iglesia: “Es un organismo de vida y amor, o más precisamente, la vida y el amor como organismo”. El padre Paul encontró aquí el protestantismo directo: el organismo es un concepto científico, el amor es abstracto, el amor verdadero, aún más. Le preguntaron al padre Pavel: “¿También ofrecerá una definición?” “No ofrezco nada nuevo”, respondió Florensky. – Lo tiene el apóstol Pablo, debes saberlo: ¡la Iglesia es el cuerpo de Cristo! El cuerpo es más concreto que el organismo, y los creyentes son partes del cuerpo, del organismo”. Entonces, la palabra "magia" en la comprensión del padre Pavel Florensky no contradice las opiniones canónicas del cristianismo, si entendemos correctamente lo que él puso en ella. I. D. Levin 253. “Vi a P. Florensky una vez...” 254 Una vez vi a P. Florensky (en la Academia Estatal de Ciencias Agrícolas). Lo que queda en mi memoria es un rostro inspirado, como descendido de un icono antiguo. Pero cuando pensé en “Imaginarios en geometría” (y me “tragué” este libro 255 inmediatamente después de su publicación), involuntariamente surgió y me confundió una pregunta casi blasfema, que puede formularse a partir de la oposición planteada por el propio Florensky: ¿rostro o máscara? Esta persona asombrosa expresa los pensamientos más extravagantes (“paradójicos” no es la palabra correcta), “de la nada”, en un tono tan ordinario que involuntariamente recuerdas, que me perdonen, un mago de la clase más alta que produce las cosas más sorprendentes, increíbles con una mirada tan artificialmente imperturbable que solo esto debería convencernos de la ausencia de cualquier “fraude”, cualquier mistificación. Ésta es la fuerza de Florensky, su “encanto” tanto en el significado original como en el derivado de esta palabra que se ha empezado a utilizar. Entiendo a Zenkovsky, un fanático de la ortodoxia ortodoxa, que en su “Historia de la filosofía rusa” condenó las enseñanzas de Florensky como una herejía modernista (las últimas palabras son mías; estoy resumiendo la impresión que me quedó después de leer el libro de Zenkovsky hace mucho tiempo; por supuesto, no voy a entrar en la cuestión de la validez de este juicio). Me gusta mucho el ontologismo de Florensky. Según Florensky, la realidad no se da en el conocimiento, sino en la vida y se expresa a través de símbolos. En 1923, en una de las sociedades filosóficas aparentemente existentes, expresé la idea de que la realidad se da en la experiencia y se expresa en el arte. La proximidad aquí, sin embargo, está más en la terminología utilizada que en el significado que se le da. Esto se refiere, en primer lugar, al significado del concepto de lo real como ideal, entendido en un sentido estrictamente filosófico, revivido (aunque no del todo adecuadamente) por Husserl y en nuestro país por G. Shpet. La victoria del cristianismo en el mundo grecorromano fue una gran revolución del espíritu, que estableció en la mente de las personas la superioridad del principio espiritual tanto en el hombre como en la existencia en general. Esta conciencia se basó en la experiencia directa de la realidad del principio espiritual por parte de los profetas del Antiguo Testamento (“no con el ejército, no con la fuerza, sino con mi espíritu” - Zacarías), y por Jesús y los apóstoles. Pero el pensamiento cristiano, o más ampliamente el judeocristiano (incluido el farisaico-talmúdico), fue y siguió siendo un pensamiento prefilosófico, agravado por el materialismo ingenuo y la mitología. Su concepto de espíritu también permaneció. Filón de Alejandría pudo introducir elementos filosóficos (Logos) en este concepto. Los gnósticos, Agustín y algunos de los Padres de la Iglesia, pudieron intentar combinar el concepto que recibieron con la filosofía del neoplatonismo, pero se conservó el carácter prefilosófico del sistema conceptual del cristianismo. La ontología de Florensky permanece, en su conjunto, en el plano del pensamiento prefilosófico. No porque, por supuesto, no haya “crecido” hasta un nivel filosófico. Por supuesto, él creció, pero "creció, superó", rechazándolo, como toda la cultura del "renacimiento" por el bien de la verdad cristiana. ¿Cómo se abrió ella a él? ¿En la experiencia religiosa (un término introducido por primera vez, si no me equivoco, por James, y muy popular a principios de los años veinte)? ¿En la intuición mística? Sería inmodesto esperar o buscar una respuesta a esta pregunta, sobre todo porque ninguna de las respuestas posibles eliminará el peligro de este subjetivismo que Florensky condena tan decisivamente, y no sin razón, en la cultura del Renacimiento. Aunque es arriesgado ante un acusador tan fuerte (δεινóτατος 256 - diría Sócrates), todavía me gustaría decir una palabra en defensa de la cultura renacentista. No me referiré al florecimiento de la ciencia y la filosofía, a la belleza de las obras de Rafael, Tiziano, Rembrandt; para Florensky estos son más bien antivalores. Pero, ¿puede considerarse accidental que dos tipos de cristianismo, con toda su oposición, pasaron por una reforma y contrarreforma revividas: el catolicismo y el protestantismo resultaron ser los más estables? No sólo resultaron eficaces como arma preventiva contra la revolución atea, sino que, cuando ésta fue traída de un país recientemente ortodoxo, pudieron defender su existencia e influencia con mucho más éxito. Mi respuesta es: fue el Renacimiento el que creó el entorno cultural en el que el cristianismo pudo fortalecerse. No es necesario que fuera del Renacimiento de donde surgieran el materialismo, el panteísmo y el ateísmo. En la atmósfera del Renacimiento, esta revolución de la razón, estas tendencias aparecieron no como dogmas, ya que resultaban en condiciones no renacentistas, sino como productos del libre pensamiento, que competían con la religión, pero sin suprimirla. Hubo guerras religiosas (más precisamente, interreligiosas), pero no guerras antirreligiosas. Incluso Robespierre reconoció a Étre como supremo. 257 En estas condiciones, el cristianismo se adaptó a los cambios en el clima intelectual y cultural general. El protestantismo absorbió y asimiló los elementos racionales de la cultura contemporánea. El propio catolicismo más conservador contenía una rica cultura y representaba una fuerza independiente, independiente del Estado. Cuando fue necesario, fue capaz de resistir el “Kulturkampf”, no sólo el de Bismarck, sino también el de Hitler (y el de Gomulk). Rusia no "hizo" el Renacimiento y sólo posteriormente adoptó y asimiló sus frutos terminados. El desarrollo integral y órfico de la cultura no funcionó. Y la experiencia histórica ha demostrado que esto no benefició ni a la iglesia ni a la religión. La Iglesia y el Estado dependían mutuamente el uno del otro (como más tarde, la ideología y el Estado), y la pura convicción estatal sólo debilitó la autoridad moral de la Iglesia y su crecimiento interno. Esto quedó plenamente revelado cuando llegó la hora de la prueba. La Santa Rusia se ha convertido en un país de ateísmo masivo como ningún otro país del mundo. Los países que han “superado” el Renacimiento no tienen nada de qué arrepentirse. ¿Y realmente se puede considerar un accidente que los principales pensadores religiosos de Rusia, como Khomyakov, Solovyov, Berdyaev (sin mencionar a Shestov), ​​​​resulten tener relativamente poca conexión con la herencia cultural rusa y obtengan mucho más de Occidente? Sin duda, se puede decir incluso de Dostoievski (cf. la imagen de Ferapont en “Los hermanos Karamazov”), de la ortodoxia rosada, que no en vano Konstantin Leontiev se desvincula. ¿Fue Florensky una excepción? No pretendo juzgar, pero estoy seguro de que su rechazo de la cultura del “renacimiento” es una ilusión, porque ya está demasiado “mimado” por ella. Y ve la Trinidad de Rublev de manera diferente a como la veía su contemporáneo moscovita, una persona de la “pre-perspectiva”. El retorno del hombre ruso al pensamiento prepetrino, o del hombre europeo al pensamiento prerrenacentista, es tan ilusorio como el retorno del hombre civilizado a la naturaleza. Pero las personas más perspicaces del siglo XIX vieron en Rusia un baluarte contra la revolución, el socialismo y el ateísmo. Aparentemente, Tyutchev entendió el lenguaje de la naturaleza ("hay un lenguaje en ella") mejor que el lenguaje de la historia, y Dostoievski entendió el alma humana mejor que el alma del pueblo (aunque reivindicaba el monopolio en esta área). ¡Ay de la gente que se imagina a sí misma como baluarte de algo o contra algo! Su destino sería el estancamiento que terminaría en revolución, y la revolución que terminaría en estancamiento. Un espacio enorme, con sus inagotables recursos materiales y humanos, físicos y espirituales, es un campo potencial para el libre juego de fuerzas, en el que se revelaría lo positivo de la revolución, el socialismo y el libre pensamiento, y se pondría a prueba lo viable en las bases tradicionales. Parecería que los rusos pensantes deberían haber reflexionado sobre todo lo sucedido y haber aprendido de ello las lecciones necesarias, o al menos haber sacado conclusiones obvias. Desafortunadamente, cuando se compara el estado de ánimo actual con el estado de ánimo de principios de los años veinte, cuando nosotros, con el ardor, el celo y la codicia de la juventud por nuevas impresiones de la vida, asistíamos a los seminarios de Ilyin, escuchábamos las conferencias de Frank, los informes de Berdyaev, Stepun, Vysheslavtsev, las transmisiones inspiradas de Vyacheslav Ivanov, Andrei Bely, se experimenta un doble sentimiento. Surgen recuerdos queridos del corazón sobre la mejor época de la vida, sus impulsos y esperanzas, y al mismo tiempo se sienten decepcionados por la familiaridad de todos los motivos y la falta de una nueva comprensión de lo vivido. De todo esto se habló y se discutió hace aproximadamente medio siglo. Y me gustaría decir: aunque olvidamos muchas cosas (y no sólo las malas, sino también las buenas), no aprendimos casi nada. ¿Qué has pecado o sigues pecando? 1. El mal uso de conceptos antiindividualistas, a los que ahora se suma la conciencia impersonal del budismo. ¿No hemos tenido desde entonces mucha “conciliaridad”, unidad, integridad, impersonalidad (aunque de una manera completamente diferente a la esperada)? ¿No es hora de pensar más en el individuo, en su alma, sus derechos, su unicidad, su independencia, su espontaneidad, su libertad (aquí se puede aprender mucho de Dostoievski)? 2. El extremismo ideológico, desenfrenado, tanto en el sentido del irracionalismo como en el del materialismo (este tipo de dilema es característico del pensamiento ruso). El racionalismo es rechazado por ambas partes debido a su carácter “abstracto”. Recuerdo cómo, en la mencionada sociedad filosófica, el joven filósofo S. (quien, a diferencia de nosotros, "oso", y a pesar de su humor quiliástico bailaba bien y mucho en la fiesta) argumentó que la teoría de la relatividad y el terremoto japonés (bajo la impresión de que todos estaban, era 1923) son síntomas del mismo cataclismo cósmico, manifestaciones del mismo elemento apocalíptico, y este acto de equilibrio ontológico no afecta a nadie. Incluso divertido. La creencia predominante era que la plenitud de la verdad (y no estaban de acuerdo con nada menos) sólo podía lograrse mediante una visión o experiencia religiosa o mística. Y así, aquel a quien no se le concedió esa comprensión, a pesar de todos sus esfuerzos, fue empujado hacia el materialismo. Y esto sucedió a menudo. Y el mismo camino para muchos está predeterminado por la mentalidad actual. Mientras tanto, hay un tercer camino, el camino de la reflexión filosófica profunda, el camino de la reflexión metafísica. Pero hablaremos de eso más adelante. 3. Una adicción a los saltos, un deseo de “pasar por alto” ciertas etapas hacia el socialismo, evitando el capitalismo en general (populismo) o el capitalismo desarrollado. El camino no europeo hacia el budismo. ¿No dijo Pushkin, sin embargo, en otro contexto: “Un europeo, y en el arrobamiento del lujo oriental, debe conservar el gusto y la apariencia de un europeo”? El camino del no renacimiento hacia algún otro estado nacional y de cultura superior, sin pasar por la democracia occidental. Pero el camino inorgánico del desarrollo ya le ha costado caro a Rusia en el pasado, y la misma tendencia amenaza (en particular en el campo de la cultura) en el futuro. La combinación de características nacionales y originalidad con la pertenencia al ámbito cultural paneuropeo siempre se ha dado aquí con dificultad y no sin esfuerzo. Y ahora surgen dificultades en este camino, lamentablemente no sólo de carácter externo (ideológico-policial), sino también de carácter interno. La salida más fácil fue y sigue siendo la negación de Europa (“Renacimiento”) en nombre de la identidad nacional. Ésta parecía ser la línea de menor resistencia (“prescindir”). De hecho, tal salto mortal está al alcance de pocos. Florensky no teme la negación del Renacimiento, porque le quedarán muchas otras cosas (y, en esencia, mucho "Renacimiento"). Tolstoi, en su nihilismo, fue más allá (desechando la ortodoxia), pero también le quedó algo (aunque, quizás, menos), pero ¿por qué llevar a estos pequeños a la tentación? En este sentido, no podemos dejar de rendir homenaje a Vladimir Solovyov, su fortaleza mental (a pesar de estar limitado por el dogma, por un lado, y su excesiva confianza en los datos de la “experiencia” mística, por el otro), y la amplitud de sus horizontes. La amplitud de perspectivas y la amplitud de la educación son dos cosas diferentes. Florensky tiene más educación que Solovyov. Pero sus horizontes son incomparablemente más estrechos. Al contrario de Dostoievski, Leontiev, los eslavófilos y a pesar de todas sus críticas a los “principios abstractos”, Soloviev pudo mirar a Occidente (en particular, al Occidente católico) sin prejuicios. Su Rusia no es sólo el “Oriente de Cristo”, sino que está estrechamente relacionada con el Occidente de Cristo. Sin embargo, Dostoievski, a pesar de su suciedad, besó las piedras sagradas de Europa y lloró tiernamente frente a la revivalista Virgen Sixtina. Y su Cristo no es sólo el Cristo de Oriente, así como el Gran Inquisidor resultó ser no sólo el Inquisidor de Occidente... Florensky cree que la cultura y la civilización del Renacimiento ni siquiera merecen críticas en cuanto al fondo. Algún día, la humanidad simplemente los dejará de lado como algo innecesario y molesto, diciéndoles “no lo hagas”. Todo lo que dijeron Rousseau, Tolstoi, Ruskin y otros palidece ante este devastador veredicto. Y aquí se manifiesta el poder del mago Florensky, que se mencionó al principio. Para resolverlo, primero debes recobrar el sentido, recuperar el sentido, como después de un golpe ensordecedor. Y casi de inmediato empiezas a hacer preguntas, tímidamente al principio y luego cada vez con más audacia. ¿Por dónde empezar con la cultura del Renacimiento y su destrucción, con la pólvora o la imprenta, con Boccaccio o Calvino? ¿Podemos conservar todavía un teléfono para llamar a los servicios de emergencia, una radio para quienes se encuentran en peligro en el mar o en la montaña, aviones y helicópteros para prestar asistencia a las víctimas de catástrofes naturales? ¿Es posible hacer frente al problema alimentario de la creciente población mundial o al problema medioambiental sin ciencia? La esclavitud por la tecnología es mala, el tecnicismo es malo, pero ¿fue mejor la esclavitud por el trabajo manual, siempre percibida como una maldición, una consecuencia de la Caída (“con el sudor de tu frente comerás pan”)? En un caso hay alienación, en el otro hay identificación de una persona con los productos del trabajo. Ambos son malos, pero el último es más perjudicial para la esencia espiritual del hombre. ¿Y ésta es quizás la esencia de la maldición? Además, hay algo humillante en esta identificación. Si el eslogan del Renacimiento: “poder sobre la naturaleza” se volvió negativo y llevó a la humanidad a un callejón sin salida, ¿significa esto que el estado de impotencia frente a los elementos naturales fue en realidad una “edad de oro”? Está absolutamente claro que lo que ha sucedido durante el último medio milenio, se mire como se mire, es irreversible. El camino hacia la retirada está cortado. Sólo puedes seguir adelante, y la única cuestión es elegir el camino. Para el “renacimiento” la cultura deja suficiente espacio para la libre elección. Después de todo, un rasgo característico de la “cultura del renacimiento” y del hombre renacentista es precisamente su apertura en todas direcciones: hacia el pasado y el futuro, hacia el Este y el Sur. Esta cultura es dialógica, polifónica y, por así decirlo, “simposiónica”. Esta es la única cultura que se ha convertido en una cultura para sí misma, elevándose a una metacultura, capaz de determinar su camino con el mayor grado de libertad. La libertad de elección se ve facilitada por la naturaleza controvertida de la cultura del Renacimiento para dar cabida a una variedad de elementos que tiran en diferentes direcciones: el tecnicismo y los valores espirituales, las ciencias naturales y la religión (así como la desigualdad económica, la propiedad privada, por un lado, y la libertad política y la democracia, por el otro), que resultaron estar fuera del alcance de quienes permanecieron fuera del Renacimiento. El producto más valioso de la cultura renacentista, estoy dispuesto a considerar la decepción y la insatisfacción con ella, es la aparición de personas como... Florensky. Porque la reflexión misma sobre esta cultura, la conciencia misma del callejón sin salida y de la necesidad de buscar una salida a él, es un elemento necesario de esta cultura, como metacultura, como cultura “abierta”. El tema de los males morales de la “sociedad de consumo” (y ésta, en esencia, es la última transformación de la sociedad del Renacimiento) ya se ha vuelto trillado. Estas enfermedades existen y es triste. Sin embargo, no me parece que el carácter moral de una persona en una “sociedad de subconsumo”, y más aún en una sociedad de necesidad, sea más puro. En este último caso, uno llama la atención por la indiferencia de los bien alimentados hacia los hambrientos y la violencia desenfrenada por todas partes. En una sociedad civilizada, no importa lo que le digas a Rousseau o Tolstoi, hay al menos una decencia más elemental. 258 Y no menos espiritualidad. Si aquí se está ahogando en la “cultura de masas”, allí se está ahogando en una falta de cultura masiva. La riqueza espiritual del hombre primitivo es “insuflada” en él por la insatisfacción del hombre civilizado. No hay menos espiritualidad (así como delincuencia) “per cápita” en la sociedad del renacimiento moderno que en la sociedad moscovita de la era del gran e inigualable Rublev. Esto, por supuesto, no afecta la esencia de las declaraciones de Florensky (que ahora se han convertido en un lugar común) sobre las enfermedades espirituales de la humanidad civilizada moderna. Por supuesto, la ciencia también tiene su parte de responsabilidad, aunque no todo lo que dice Florensky al respecto es lo suficientemente convincente. Si el cientificismo moderno ha abandonado sus pretensiones de verdad absoluta, esto no devalúa en absoluto la ciencia; más bien abre, en lugar de cerrar, la perspectiva de lo trascendente. ¿Florensky realmente puede darnos esta verdad absoluta? La respuesta de Florensky es clara: la fe. Mucha gente habla ahora de renovación a través de la fe, de renovación religiosa. Pero la fe no viene dada por orden, y cuando la religión pasa de ser un fin en sí misma a una herramienta, a un medio (incluso para el objetivo más sagrado), entonces ocurre algún tipo de sustitución, se siente una falsedad (sin intención, por supuesto). La fe que se inculca en uno mismo no porque haya creído, sino para encontrar la paz mental, o para la renovación moral, o, lo que ahora es aún más común, para el renacimiento nacional, o por respeto a las tradiciones nacionales, no puede ser ni lo suficientemente sincera ni lo suficientemente fuerte. Las ilusiones 259 no son mejores que las ilusiones. 260 Y también se puede señalar que en países donde la antigua fe todavía es muy fuerte y está profundamente arraigada, en América Latina, en los países musulmanes, en el sur de Italia y quizás en la India, no observamos ni un mayor nivel de moralidad ni elevación nacional (en el sentido positivo). Y en los países civilizados, el escepticismo que dio origen a la ciencia y que ésta genera ha llegado tan lejos que es poco probable que un hosanna suficientemente poderoso pueda todavía pasar por este crisol (los casos aislados no cuentan). Pero además de la ciencia y la religión, existe una tercera vía: la filosofía y, en particular, la "primera filosofía": la metafísica. Como la religión, y a diferencia de la ciencia, la metafísica reconoce lo trascendente, pero como la ciencia, y a diferencia de la religión, no quiere aceptarlo por fe. A. Pyatigorsky habla de metafísica, misticismo y religión como si fueran algo idéntico. Esto se puede entender, ya que sus conclusiones (si se puede hablar de conclusiones sobre las dos últimas) pueden resultar cercanas. La comprensión de conceptos o símbolos metafísicos básicos requiere tal profundidad intelectual, tal poder de especulación, que puede tener algo de “intuición mística” o “experiencia”. En la reflexión metafísica se revela lo infraracional, lo racional y lo superracional en la Existencia. Sin embargo, no se puede ignorar la diferencia fundamental entre el carácter intersubjetivo de la metafísica y el carácter puramente subjetivo (contrariamente a Florensky) de la religión y el misticismo. Por supuesto, el metafísico (si no quiere caer en la misma subjetividad) se ve obligado a lidiar con supuestos, hipótesis, más o menos plausibles. El filósofo no tiene su propio credo, 261 tiene que contentarse con su cogito. 262 Pero, ¿qué hacer si todo lo que se le ofrece a cambio, incluso bajo la apariencia de pilar y de afirmación de la verdad, le parece aún más problemático, si no le convence, si no es capaz de elevar y salvar el autoengaño? Limitar la razón sólo al ámbito de las ciencias exactas y empíricas no ampliará el ámbito de la fe, sino que sólo conducirá al agnosticismo y cerrará la (para muchos) salida del ámbito de los datos sensoriales. Pascal dice que la fe nos es dada desde arriba y la razón es una cuestión humana. ¿Por qué no al revés? ¿Quizás la mente que distingue a una persona de un animal es un regalo o una emanación de lo alto, y la fe está inspirada en las personas o en uno mismo? El Renacimiento abrió al hombre europeo los tres caminos. Sentó las bases de la ciencia moderna. Éste, a través de la Reforma y la Contrarreforma, llevó a cabo una renovación religiosa y, en un poderoso impulso proveniente de Nicolás de Cusa, pasando por Descartes, Malebranche y Spinoza, hasta Leibniz, erigió el majestuoso edificio de la metafísica. Este impulso creativo no se agotó en los siglos siguientes. Hasta hace poco (en Rusia, en diversos grados: Frank, Lossky, Lopatin y, en parte, Berdyaev, Bulgakov, Askoldov). Pero, ¿cuáles son las posibilidades reales de éxito de ese giro? Seamos realistas, no son demasiado grandes. Por extraño que parezca, en la cultura occidental moderna la ciencia y las religiones (incluido el ocultismo, la teosofía, etc.) coexisten fácilmente, pero ambas no coexisten bien con la metafísica. Para la ciencia, esto es algo irracional que pretende ser racional; para la religión - lo racional, que quiere reemplazar lo irracional - la fe. La ciencia opera en categorías que son más fácilmente accesibles a la razón", y la religión tiene sus propios caminos probados hacia la mente, el corazón y la imaginación de la masa humana. La metafísica y la filosofía en general están desprovistas de todo esto. Aún así, hay algunos signos alentadores. El positivismo lógico se encuentra en un estado de desintegración. Su ala extrema, la “filosofía” analítica, se perdió en la jungla de los ejercicios gramaticales, mientras su representante más destacado, Karl Popper, con su concepto del “tercer mundo” dio un serio paso hacia el platonismo. En psicoanálisis, un camino paralelo es el de Freud hasta Jung y Fromm. También hay elementos puramente filosóficos en el neotomismo. El existencialismo se convertirá en metafísica (Jaspers se dirigía hacia esto), o degenerará en misticismo sin misterio (las obras de Heidegger del segundo período), o en locura "sesgada" (Sartre). Finalmente, el desarrollo mismo de las ciencias exactas y naturales (mecánica cuántica, teoría de la relatividad, biología molecular, cibernética, si se quiere, biónica) requiere cada vez más urgentemente una comprensión filosófica no en un sentido positivista, sino metafísico. La metafísica (como auténtica filosofía en general) pertenece al campo de la cultura esotérica. No atrae directamente ni a las “masas” ni al “público en general”, sino a los “iniciados”. Pero lo mismo se aplica a la “experiencia religiosa” y a la “intuición mística”. Su distribución fuera de este círculo se produce a expensas de la profundidad y la autenticidad. Pero esoterismo no significa hermeticidad. Las ideas estudiadas por el pensamiento metafísico se abren camino a través de diversos caminos tanto hacia la cultura esotérica como hacia la “cultura de masas”. Su presencia misma determina el carácter, el colorido de la cultura en su conjunto (como lo fue en el mundo antiguo o en la era de Kant a Hegel en Alemania), distinguiéndola claramente de la cultura “metafísica o amusical”, que es un espectáculo triste de abandono, el “juego de cuentas de vidrio”, el olvido de lo más importante y esencial, o el rechazo de una interpretación libre, no dogmática de esto importante y esencial, no atada a los grilletes de la tradición. más que esta influencia indirecta o “coloración”, pero esto no es poco. Diez hombres justos no habrían podido convertir a Sodoma, pero su presencia habría sido suficiente para salvarla de la ira de Dios. Elchaninov Alexander Viktorovich (1881-1934): publicista religioso ruso, sacerdote (desde 1926). Graduado de la Facultad de Historia de la Universidad de San Petersburgo y de la Academia Teológica de Moscú (MDA). Secretario de la Sociedad Filosófica y Religiosa de Moscú que lleva su nombre. Vl. De Losev (1905). Desde 1911 enseñó en el gimnasio Levandovsky de Tiflis”. Emigrante desde 1921. Líder del Movimiento Cristiano Estudiantil Ruso. Obras: Historia de la religión. Moscú, 1909; Registros. París, 1935 (6ª ed. 1990). Ver sobre él: En memoria del P. Alexandra Elchaninova. París, 1935 (3ª ed. - 1991). Para comprender la naturaleza de la relación entre dos amigos de Tiflis: Elchaninov y Florensky, los iniciados del P. Páginas de Alexander de las memorias “Para mis hijos...” (especialmente págs. 201-206). Por primera vez, las memorias de Elchaninov sobre Florensky fueron impresas y comentadas por N.A. Struve (utilizaremos algunas de ellas a continuación). Publicado según la primera publicación: Boletín de la Democracia Cristiana Rusa. París; Nueva York; M., 1984. No. 142 (III). págs. 68–77. Aquí... - en Sergiev Posad. Glinka-Volzhsky Alexander Sergeevich (nombre real Glinka, 1878-1940) - crítico e historiador literario ruso. Obras: Sobre la soledad. Nueva manera. 1904. núm. 11; Del mundo de la exploración literaria. San Petersburgo, 1906; F. M. Dostoievski. Vida y Sermón. M., 1906; Garshin como tipo religioso. M., 1906; La Santa Rusia y la vocación rusa. M., 1915; Socialismo y cristianismo. Nizhni Nóvgorod, 1919. Novoselov Mikhail Alexandrovich (1860-1940): publicista religioso ruso, editor de la Biblioteca Filosófica y Religiosa. Lavater Johann Caspar (1741–1801): filósofo suizo. O. Herman es probablemente el mayor de la ermita Zosimov (nota de N.A. Struve). Andrei Bely (seudónimo; presente, nombre y apellido. Bugaev Boris Nikolaevich; 1880-1934): escritor, poeta, crítico, teórico simbolista, filósofo, historiador cultural ruso. Para obtener una bibliografía detallada de las obras de Bely y la literatura sobre él, consulte el libro: Andrei Bely. Problemas de creatividad. Artículos. Memorias. Publicaciones. Comp. M.A. Benin. M., 1988. págs. 806–827. An extensive section of the collection is devoted to the relationship between Bely and Florensky: Context-91. Literary and theoretical research. Rep. ed. A.V. Mikhailov. M., 1991. P. 3–99. See also: Szilard Lena. A. Bely. P. Florensky. Slavik's studio. Budapest, 1987. No. 33 (1‒4). pp. 227-238. El nombre de V. Sventsitsky mencionado al comienzo del fragmento de memoria es importante por su inclusión como autor de la sensacional novela "El Anticristo (Registros de un hombre extraño)" (M., 1908; dos ediciones) en la experiencia general de comprender el tema del Anticristo en el siglo XX, incluso de A. Bely (ver la primera de las primeras "Sinfonías" en el libro: Bely A. Symphonies. L., 1991; cf. Edición italiana: Bely Andrej. Edizione e commento di Daniela Rizzi, 1990) y P. Florensky (“Mosaico escatológico”). ...con el profesor Trubetskoy... - en un seminario en la Facultad de Historia y Filología de la Universidad de Moscú, dirigido por Sergei Nikolaevich Trubetskoy (1862-1945) y Lev Mikhailovich Lopatin (1855-1920), Florensky participó en 1902-1904. Para obtener una descripción de la atmósfera de las reuniones, consulte el segundo capítulo (sección "Profesores, decadentes") de las memorias de Bely "El comienzo del siglo". Sventitsky (Sventitsky) Valentin Pavlovich (1879/1882–1931) - escritor, publicista y líder de la iglesia. Estudió en las facultades de historia, filología y derecho de la Universidad de Moscú. En enero de 1905 organizó (junto con V. Ern, A. Elchaninov y el padre Jonah Brikhnichev) la “Hermandad Cristiana de Lucha” (ver: “Hermandad Cristiana de Lucha” y su programa. Biblioteca Pública y Religiosa. M., 1906. Ser. 1, No. 2), con la que Florensky estaba indirectamente relacionado. Por la publicación de los folletos “Cartas a todos” (M., 1907) y “La segunda crucifixión de Cristo” (M., 1908) fue sometido a represión judicial. Escribió bocetos dramáticos (“Pastor Relling”, 1909; “Muerte”, 1909; “Intelligentsia”, 1912). En 1917 aceptó el sacerdocio en el Monasterio de San Juan de Petrogrado. Obras: Buscando la Ciudad. Se sentó. 1. M., 1906 (junto con V. Ern); ¿Qué necesita un campesino? M., 1906; L. Tolstoi y Vl. Soloviev. M., 1907; La verdad sobre la Tierra. M., 1907; Significado religioso de la "Marca" de Ibsen. San Petersburgo, 1907; Vida de F. M. Dostoievski. Moscú, 1912; Poeta del cristianismo del Calvario (Nikolai Klyuev). M., 1912 (departamento de edición del artículo introductorio a la colección de N. Klyuev “Brotherly Songs. M., 1912); Ciudadanos del cielo. San Petersburgo, 1915; Santo tonto. Apuntes del Teatro Público Móvil. 1917. Núms. 7–8; Diálogos. Prefacio L. Kalinina. Kiev, 1994. Ver sobre él: Rusov N. N. De la vida de la iglesia de Moscú. V. Sventsitsky. El día anterior. 1922, 3 de septiembre; Crepe R. Prefacio a la publicación: Sventsitsky V. P. Cartas de suicidio. El pasado. Almanaque histórico. (París, 1986). M., 1990. T. 1. P. 294-298; Kozlov M. Encontrar la iglesia. Palabra. 1991. N° 10; Sobre el autor de "Diálogos". Escuela dominical. 1992. N° 1; Sventsitsky A. "Encontró la paz en la Iglesia". Boletín de la iglesia de Moscú. 1992. N° 7(73). Lakhtin Leonid Kuzmich (1863-1927): matemático, profesor de la Universidad de Moscú. En 1904, el estudiante Florensky presentó a Lakhtin su obra "La idea de discontinuidad como elemento de la visión del mundo". La “Introducción” fue publicada en la colección: Investigación Histórica y Matemática. M., 1986. Edición. 30. Ern Vladimir Frantsevich (1881-1917): filósofo ruso, amigo de escuela de Florensky, en los últimos años vivió en el apartamento de Vyach. Ivanova, donde murió. Vyach. Ivanov escribió a V. Bryusov el 3/16 de enero de 1905: "Nuestro amado Vl. fue admitido en nuestra soledad. Ern. ¿Has oído hablar del querido Ern, por ejemplo de Bely y Florensky? (Herencia literaria. T. 5: Valery Bryusov. M., 1976. P. 470). Florensky publicó sus "Cartas sobre la Roma cristiana" en "Obras teológicas". (1912, núm. 11; 1913, núm. 1:9). Weierstrass Karl Theodor Wilhelm (1815–1897): matemático alemán, el padre de Bely escuchaba sus conferencias. Georg Cantor (1845-1918): matemático alemán, iniciador de la teoría de conjuntos. Tanto Bely como Florensky quedaron cautivados por sus ideas en su juventud. Este último escribió una obra sobre él, leída primero como informe en un seminario [Sobre los símbolos del infinito (Ensayo sobre las ideas de G. Cantor). Nueva manera. 1904. núm. 9. pág. 485]. la tumba de mi padre... - Nikolai Vasilyevich Bugaev (nacido en 1837) fue enterrado en el Convento Novodevichy el 31 de mayo de 1903. Jozef Wronski (1778–1852) – filósofo, místico, matemático polaco, autor de las obras “El mesianismo como unificación última de la filosofía y la religión...” (1831–1847); "La metafísica del mesianismo" (1840). Ver sobre él: Lossky V.N. Goene-Vronsky, Platón polaco. En el extranjero. 1927. No. 37/38; Hegumen Gennady Eikalovich. “El principio apotético” de Platón y “El Absoluto” de Gohen-Vronsky. En el extranjero. 1974. Sep.-Dec. pp. 2–13. Los Tres Ayax son un rastro de la fascinación de Bely por las tramas homéricas y la creación de mitos "argonáuticos". See: Lavrov A.V. Creación de mitos sobre los “Argonautas”. Mito-folclore-literatura. L., 1978. P.137-170. Ajaxes (Ayants): solicitantes de la mano de Helena, luego participantes en la Guerra de Troya. Ver: Mitos de los pueblos del mundo: En 2 vols. M., 1980. T. 1. págs. 146-147. Galanin Dmitry Dmitrievich (1857–?) – profesor-matemático. Syroechkovsky (hermanos: Boris, Vladimir y Evgeniy Evgenievich). El primero de ellos (1881-1961) fue un estudiante de la Universidad de Moscú, miembro de la Hermandad Cristiana de Lucha. Gerye Vladimir Ivanovich (1837-1919): científica e historiadora rusa, profesora de historia general en la Universidad de Moscú (1868-1904), organizadora de los cursos superiores para mujeres (1877). Ver sobre él: Universidad de Moscú en las memorias de los contemporáneos. comp. Yu. N. Emelyanov. M., 1989 (según decreto). Kotlyarevsky Sergei Andreevich (1873-1939): historiador, profesor asociado privado en la Universidad de Moscú. Miembro del Comité Central del Partido Cadete. Se menciona su libro “Lamenais y el catolicismo moderno” (M., 1904). Koiransky (hermanos): Alexander Arnoldovich (1884–1968) – poeta, artista, crítico; Boris Arnoldovich (1882-1920): poeta, periodista, abogado; Genrikh Arnoldovich (1883–?) – escritor, médico. Griffik - Koiransky se asoció con las actividades de la editorial privada de San Petersburgo "Grif" (1903-1913), fundada por S. A. Sokolov (Krechetov, 1878-1896). Se publicó el almanaque literario y artístico "Buitre" (1903-1914, núms. 1-4), donde se publicaron principalmente autores de orientación simbolista. La cueva de Daniel... – Hechos 9:3–6; 5:1–5. Charcot Jean Martin (1825-1893): psiquiatra francés. Didaskalol - profesor. La frase “didaskalol de Valentin” tiene aquí al menos un doble significado: además del nombre de Sventsitsky, también apunta al nombre del famoso gnóstico Valentin (m. ca. 160), sobre quien Vl. Soloviev, en un artículo escrito en el diccionario Brockhaus y Efron, dijo: “Uno de los pensadores más brillantes de todos los tiempos” (Cristianismo: Diccionario enciclopédico. En 2 vols. M., 1993. T. 1. P. 320). El concepto de Valentín (su enseñanza sobre Sophia-Achamoth) se establece en la obra de San Ireneo de Lyon (140/160 – c. 220) “Contra las herejías” (ver: Obras de San Ireneo de Lyon San Petersburgo: Publicado por P. Preobrazhensky, 1900; Meyendorff John, Archpriest Introducción a la teología patrística. 2ª ed. Vilna; M., 1992, págs. 29-31). Valentin se encuentra en el centro de atención de los sofiólogos y críticos de la sofiología rusos (desde A. M. Bukharev y V. L. Solovyov hasta V. N. Laossky y D. L. Andreev). La popularidad del legado de Valentín para el siglo XX fue reflejada por L. Karsavin, quien escribió un artículo sobre él "Las profundidades de Satanás" (Antorchas. M., 1922. Libro 1) e incluyó su imagen en el poema "Sofía terrenal y montañosa" (Sagitario. Sáb. tercero y último. Editado por A. Belenson. San Petersburgo, 1922. Para una reimpresión, ver: Pregunta De estar sobrecargado de arritmología... - En el segundo capítulo de las memorias a mis hijos...” [“Pier and Boulevard (Batum)”] Florensky transmite su sentido del ritmo: “Y una cosa más: en matemáticas, las series de Fourier y otras expansiones me hablan internamente, casi físicamente, representando cada ritmo complejo como un conjunto, como un conjunto infinito de simples. Me dicen funciones nativas continuas sin derivadas y funciones podridas por todas partes, donde todo se desmorona, donde todos los elementos se colocan en posición vertical. Escuchándome a mí mismo, descubro en el ritmo de mi vida interior, los sonidos que llenan mi conciencia, estos ritmos de ondas siempre recordados, y sé que buscan en mí su expresión consciente a través de los patrones de esos conceptos matemáticos. Posteriormente, cuando escuché el famoso repique de Rostov, donde ritmos cada vez más frecuentes se entrelazan y se superponen, recordé nuevamente la estructura rítmica de las olas del mar y la fuga de Bach, los ritmos primordiales de mi alma" (págs. 51-52). Del comentario a este fragmento de los editores de las memorias de Florensky: El concepto de arritmología fue introducido por N.V. Bugaev y fue entendida por él como la doctrina de las funciones discontinuas. N.V. Bugaev creía que toda la cosmovisión (filosofía y ciencia) y la acción humana deberían reconstruirse sobre la base de la arritmología. El problema de la continuidad en las ciencias naturales preocupaba a Florensky incluso en la escuela secundaria. Sintetizó las ideas de la arritmología de N.V. Bugaev y la teoría de conjuntos de Georg Cantor" (A mis hijos... P. 485). Las siguientes obras de Florensky están dedicadas al desarrollo de ideas en arritmología: "La idea de discontinuidad como elemento de la cosmovisión" (1903) (la introducción a este trabajo fue publicada por S. S. Demidov y A. N. Parshin en el libro: Histórico y Investigación Matemática. M., 1986. Número 30); 0b una premisa de la cosmovisión" (Libra. 1904. No. 9); “Sobre los símbolos del infinito (Ensayo sobre las ideas de G. Cantor)” (Nuevo Camino. 1904. No. 9. P. 485). Después de leer el libro de Bely "Simbolismo" (M., 1910), Florensky le escribe al autor del 14 al 28 de noviembre de 1910 de Sergiev Posad: "Ahora quiero compartir contigo el humor brillante y amable extraído de tu libro. Me refiero específicamente a tu investigación sobre el ritmo ("ritmología") y temas relacionados" (Context-91, p. 44). Reseña de mi “Sinfonía del Norte”... – Florensky P. A. El espiritismo como anticristianismo. Nueva manera. 1904. Núm. 3. Págs. 158–167. Ellis (pseud.; presente, nombre y apellido. Kobylinsky Lev Lvovich; 1879-1947) - poeta y crítico, traductor y teórico del simbolismo ruso. Desde 1913 - en Suiza. Obras: simbolistas rusos. M., 1910. Ver sobre él: Tsvetaeva A. Memorias. M., 1971; Grechishkin S., Lavrov A. Ellis: poeta, teórico y crítico simbolista. Lecturas de Herzen. T. 25: Crítica literaria. L. 1972. Ellis tradujo la letra X del “Pilar”: Sophia. Ahren atis der Garbe kleines Jahrbuch des Matthias-Grttnewald-Verlags fttr das Jahr. 1926. Christi Reichim Osten. Maguncia, 1926. Fudel Sergey Iosifovich (1900-1977): autor de memorias, teólogo e historiador de la cultura espiritual. Hijo de I. I. Fudel, famoso sacerdote, corresponsal de K. N. Leontyev y autor de artículos sobre él. Desde principios de los años 20. fue objeto de represión. Desde 1956, ha creado una serie de obras, cuya lista, según la lista del autor, la proporciona el compilador de la información biográfica, el Arcipreste. Vladimir Vorobyov (Nuevo Mundo. 1991. No. 3. P. 189): “K. Leontyev en sus cartas al P. Joseph Fudel”, “El legado de Dostoievski”, “El comienzo del conocimiento de la Iglesia (sobre el padre Paul Florensky)”, “Notas sobre la liturgia y la Iglesia”, “El eslavofilismo y la Iglesia”, “El camino de los padres”, “Cartas desde el exilio”. El libro de S. I. Fudel, que es la primera monografía de un autor ruso sobre Florensky, se publica según la primera edición (París, 1972). Publicado bajo el seudónimo de F.I. Udelov. No es el momento de llamar a las sombras... - así comienza la penúltima estrofa del poema de F. I. Tyutchev “De borde a borde, de ciudad en ciudad...”. No se nos permite predecir... - la primera línea del famoso fragmento de F.I. Tiutchev (1869). Isaac el Sirio (murió a principios del siglo VIII) - santo, padre de la Iglesia. Obras: Palabras de ascetismo. M., 1993. Georgy el Recluso (en el mundo - Georgy Mashurin; 1789–1863) - asceta, novicio del Monasterio de la Madre de Dios de Zadonsk. Fue tonsurado con el nombre de Stratonika. Gregorio Sinaíta (segunda mitad del siglo XIII - años 40 del siglo XIV): escritor espiritual bizantino, predicador del hesicasmo, asceta cristiano. Después de permanecer en un monasterio en el Sinaí y luego en el Monte Athos, fundó un monasterio en el desierto de Paroria, cerca de la ciudad de Sazopol, donde murió. Lopatin Lev Mikhailovich (1855-1920): filósofo personalista ruso, profesor de la Universidad de Moscú, editor de la revista "Cuestiones de filosofía y psicología", presidente de la Sociedad de Psicología de Moscú (en 1899). Obras: Historia de la filosofía antigua, M., 1901; Psicología. Moscú, 1902; Características filosóficas y discursos. Moscú, 1911; Tareas positivas de la filosofía. 2da ed. M., 1911. Partes 1–2; Conferencias sobre la historia de la nueva filosofía. M., 1915. Parte 1. Vvedensky Alexey Ivanovich (1861-1913) teólogo, crítico y publicista ruso. Obras: realidad occidental e ideales rusos. Sergiev Posad, 1894; Cartas sobre el arte contemporáneo. M., 1898; Pesimismo de la teoría y pesimismo de la vida. M., 1907; La tragedia mundial del conocimiento. M., 1908. Después de la muerte de A.I. Vvedensky, rector de la Academia Teológica de Moscú, obispo, se convirtió en el director del trabajo de Florensky. Teodoro (Pozdeievski). “Dos filósofos” (“Filósofos”) de M. V. Nesterov (1862-1942), creado en 1918. Bely A. Principios de siglo. METRO.; L., 1933. págs. 131-132 y más sobre Florensky: pág. 263, 270–274. Primavera, primavera. Dime, ¿por qué lo siento? - se cita la última estrofa del poema de A. A. Blok (1881-1921) “La vida transcurría lentamente, como una vieja adivina...” (16 de marzo de 1902), que se incluyó en la sexta sección del primer ciclo “Poemas sobre una bella dama” (1901-1902). Ignacio el Portador de Dios es el tercer obispo de Antioquía. Durante el reinado del emperador Trajano (53-117, reinó desde 98) fue torturado y ejecutado en Roma. Obras: Mensajes. Monumentos de la escritura cristiana antigua (ed. P. Preobrazhensky). T. 2 (ver también “Interlocutor ortodoxo”, publicado por la Academia Teológica de Kazán, 1855). Khomyakov Alexey Stepanovich (1804–1860): filósofo religioso ruso, poeta, líder del movimiento eslavófilo y enciclopedista. Obras: Obras. T. 1‒2. Kyiv, 1902-1913; Sobre lo viejo y lo nuevo. M., 1988; Obras: En 2 vols. M., 1994. Véase en este volumen los materiales de la controversia en torno a Khomyakov (artículos de V. Rozanov, N. Berdyaev, G. Florovsky y comentarios sobre ellos). Juan Climaco (Juan el Sinaíta, Juan Escolástico; ¿c. 535–600?) – santo, venerable. Abad del Monasterio del Sinaí, autor de “La Escalera del Paraíso” (primera traducción al ruso – M., 1647) y “Palabras al Pastor”. Ed. Moderna: Nuestro Venerable Padre Juan, Abad del Monte Sinaí Escalera, en abreviatura para principiantes en el camino de la vida espiritual. M., 1991. Ver sobre él: Jerome. Hermann. Venerable Juan Climaco. San Petersburgo, 1854. Rasputin (Novykh) Grigory Efimovich (1872-1916): campesino de la provincia de Tobolsk, favorito de los últimos Romanov, pseudo-tonto. Mansurov Sergei Pavlovich (m. 1929) – sacerdote, historiador de la Iglesia. Abba Isidoro (Gruzinsky, fallecido en 1908) – hieromonje del monasterio de Getsemaní. En 1909, Florensky publicó un libro sobre él (La sal de la tierra... Sergiev Posad, 1909). Macario el Grande (301–391): santo, ermitaño-asceta egipcio, predicador cristiano. Obras: Conversaciones espirituales de San Macario el Grande. M., 1904. Edición. 4. Ver: Troitsky I. Revisión de fuentes sobre la historia del monaquismo egipcio. Sergiev Posad, 1907. Crítica de los principios abstractos, cap. 21. Zenkovsky Vasily Vasilievich (1981-1962): filósofo religioso ruso, historiador de la filosofía y la cultura, sacerdote desde 1942. Ep. Teodoro. Sobre la Verdad espiritual. San Petersburgo, 1914. Lossky Vladimir Nikolaevich (1903-1958): teólogo e historiador de la Iglesia ruso. Obras: Ensayo sobre la teología mística de la Iglesia Oriental. Teología dogmática. M., 1991. Brikhnichev Jonah – sacerdote de Tiflis, miembro de la “Hermandad Cristiana de Lucha”. Para conocer el alcance de la participación de Florensky en esta comunidad, véase Ivanova E.V. Pavel Florensky y la "Hermandad Cristiana de Lucha". Cuestiones de filosofía. 1993. Núm. 6, págs. 159-166. Antonio (en el mundo – Alexey Pavlovich Khrapovitsky; 1864–1936) – escritor espiritual ruso. Archimandrita, rector de la Academia Teológica de Moscú (1890), Academia Teológica de Kazán (1895). Obispo (1897), Arzobispo de Volyn (1902). Obras: Completas. colección Op.: En 3 volúmenes. Kazán, 1900; Hijo del Hombre. Boletín Teológico. 1903. núm. 11; El significado moral de los dogmas cristianos básicos. Vyshni Volochek, 1906. Semanario "Vek", 1907, núm. 12, en el artículo de St. K. Aggeeva. Discurso de V. Sventsitsky: “Vek”, 1907, núm. 2. Sobre la presentación ante los tribunales. responsabilidad: “Vek”, 1906, No. 7. En el mismo 1906, Florensky publicó “El grito de sangre”. Bukharev Alexander Matveevich (Archimandrita Theodore; 1824–1871): teólogo y crítico ruso. Florensky publicó regularmente los manuscritos de Bukharev cuando era editor del Theological Bulletin (1912-1917). Obras: Sobre la ortodoxia en relación con la modernidad. San Petersburgo, 1906; Cartas a A. A. Lebedev. Boletín Teológico. 1915. Núm. 10-12. págs. 413–544; Investigación del Apocalipsis. Sergiev Posad, 1916 (anteriormente en el “Theological Bulletin” en 1913-1916); Sobre la Epístola a los Romanos. Boletín Teológico. 1917. No. 4/5. págs. 464–477; Cartas del archimandrita Theodore (A.M. Bukharev) a los amigos de Kazán. Sergiev Posad, 1917; Sobre las necesidades espirituales de la vida. M., 1991. Ver sobre él: Dmitriev A. El Espíritu de Cristo en el trabajo mundano. Autodeterminación religiosa de la cultura en las actividades de los archimandritas. Teodora (A. M. Bukhareva). Esfinge. 1995. N° 1(3). págs. 50–61. El sermón de Florensky, publicado en forma de folleto (Grito de sangre. M., 1906), fue pronunciado en la iglesia de la Academia Teológica de Moscú durante la liturgia del 12 de marzo de 1906 [con el subtítulo “Una palabra para la semana de Cuaresma”, el texto se reproduce en el folleto: S. L. Kravets. Sobre la belleza espiritual (P.A. Florensky: Puntos de vista religiosos y morales). M., 1990, págs. 48–54). El comentario contiene extractos de una carta de V.F. Ern a su futura esposa E.D. Vekilova (Ern-Kalashnikova) del 26 de marzo de 1906: "Florensky, que una vez fue una persona muy cercana a mí (y ahora es muy querido para mí), ha sido arrestado. El 12 de marzo, en la iglesia académica, pronunció un sermón (ésta es la costumbre entre los estudiantes de dar sermones), en el que con gran sentimiento religioso habló sobre los fusilamientos, las ejecuciones y los asesinatos que se están produciendo actualmente. Se redactó un protocolo. Académicos, es decir, estudiantes, recibieron con entusiasmo su sermón (este fue precisamente el día en que llegó la noticia de la ejecución de Schmidt) y decidieron publicarlo sin censura por su propia cuenta, lo cual hicieron. Y el día 22, las autoridades convocaron a Pavlusha y, después de arrestarlo, lo enviaron a Moscú, a la prisión de Taganskaya... Todo esto sucedió de manera terriblemente inesperada, porque Pavlusha Florensky era muy hostil a cualquier tipo de actividad social y siempre decía que solo se puede influir en individuos individuales, y en esto. En ese punto es muy diferente a nosotros…” (p. 63). S. L. Kravets cita la fuente: Correspondencia de N. Luzina con P. A. Florensky. Investigación histórica y matemática. M., 1989. Edición. XXXI. Pág. 134). Serafín el Mártir, nacido en Antioquía, fue decapitado durante el reinado del emperador Adriano (76-138, reinó desde 117). Día de los Caídos 29 de julio. "Conversaciones y palabras", 4ª ed., 1904. págs. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. ¡Oh mi alma profética! - la primera línea del poema de Tyutchev (1855). Serafines de Sarov (en el mundo - Prokhor Moshnin; 1760-1833) - Santo ruso, asceta ortodoxo y predicador. Canonizado en 1903. Ver: Crónica del Convento Serafines-Diveevo. Obras: Archim. Serafines (Chichagov). 2da ed. San Petersburgo, 1903. Motovilov Nikolai Aleksandrovich (1809–1887) - terrateniente siberiano, funcionario judicial, interlocutor de Serafines de Sarov (su diálogo con el santo en el invierno de 1831 es citado y analizado por Florensky en el capítulo "La luz de la verdad" del libro "El pilar y la declaración de la verdad". Los textos de las conversaciones se dan en el libro: Nilus S. The Great in the Small. M., 1911 (más de una vez reimpreso en nuestro tiempo). Durylin Sergei Nikolaevich (1877-1954): escritor, crítico, crítico literario y pensador religioso. En 1920 aceptó el sacerdocio, pero pronto dimitió. Op.: En tu esquina. M., 1991. Gregorio de Nisa (335–después de 394) - santo, Padre oriental de la Iglesia, hermano de Basilio el Grande, obispo de Nisa, uno de los tres grandes capadocios junto con Basilio el Grande y Gregorio el Teólogo. Obras: Poly, recopiladas. cit.: En 8 vols. M., 1861–1872. Novoselov M.A. El camino olvidado del conocimiento experimental de Dios. 3ª edición. M., 1912. págs. 72–74, 83, 91. León Magno (440-461) – San, Papa de Roma. Día de los Caídos – 8 de febrero. Pascal Blaise (1623-1662): filósofo religioso, matemático y físico francés. Iniciador de las ideas de teoría de la probabilidad, cálculo diferencial, hidrostática. Obras: Pensamientos. SPb., 1843 (SPb., 1882; M., 1899; 1905; 1931:1994); Cartas al provincial. San Petersburgo, 1899. Clemente de Roma es un santo apostólico, padre y maestro de la Iglesia. Según la leyenda, ap. Pedro lo convirtió al cristianismo. Murió en el tercer año del reinado de Trajano (101). En la historia de los "Actos del Martirio de San Clemente" anónimos (no antes del siglo IV), Clemente de Roma puede identificarse con Flavio Clemente, el cónsul romano que sufrió bajo Domiciano. Parte de las reliquias de Clemente de Roma fueron trasladadas a Rusia por el príncipe Vladimir. El día de recuerdo de Clemente de Roma en la Iglesia Ortodoxa es el 25 de noviembre, y en la Iglesia Católica es el 23 de noviembre. El corpus de textos asociados a su nombre se denomina “Clementinas”. Ver: Priselkov A. A. Reseña de San Clemente de Roma ... San Petersburgo, 1883. Crisógono: santo, mártir, sufrió bajo el emperador Diocleciano (c. 304). Día de los Caídos – 22 de diciembre. Feofan el Recluso (en el mundo - Georgy Vasilyevich Govorov; 1815-1894) - Obispo de Vladimir, recluso de la Ermita de Vyshinsk. Bely A. Principios de siglo. M., Leningrado, 1933. págs. 131-132 y más sobre Florensky: pág. 263, 270-274. El anciano Leonid (en el esquema - Leo, en el mundo - Lev Danilovich Nagolkin; 1769-1842) es un monje, los tiempos iniciales de gloria del anciano Optina están asociados con su nombre. Juan Crisóstomo (c. 347-407) – santo, padre de la Iglesia. Sus obras (Creaciones. T. 1‒12. San Petersburgo, 1898-1906) se han reeditado desde 1993. Creaciones. SPb.: Espíritu. academia. 1898. T. 1. P. 146, 147, 504, 510-512, 514, 539, 541. Dionisio de Alejandría (el Grande) (finales del siglo II - 265) - santo, obispo de Alejandría, escritor de la iglesia. Obras: Creaciones. Kazán, 1900 Eusebio. Historia de la iglesia. San Petersburgo, 1848. Libro. V. págs. 380, 381. Perepetuya - santo, mártir. Una noble cartaginesa fue ejecutada en el año 202 junto con cuatro sirvientes por negarse a ofrecer sacrificios a los ídolos. Mientras defendía su libro para su maestría, dijo: "Al estudiar religión, surgen dos preguntas: primero, ¿cuán saludable es este sistema de experiencias y acciones? Y, segundo, cómo se realiza este sistema de experiencias y acciones es salvador para mí, ya que estoy convencido de su salvación en general". Atribuye la respuesta a la primera pregunta a la “teodicea”, a la que está dedicado “El Pilar”, y la segunda a la “antropodicea”, y aunque estipula que sólo pueden considerarse metodológicamente por separado, considera necesario hacer esta división condicional. En la segunda parte de su obra, como él mismo escribe, “todo debería enmarcarse en la cuestión central de la antropodicea: la cristológica”. “Sobre el propósito de la vida cristiana”, pág. 12. Diadochos (siglo V): beato, obispo de Photiki en Iliria Epiro, estudiante, escritor de la iglesia. Autor de la popular “Palabra Ascética”. Calixto I (m. 1363) – santo, patriarca de Constantinopla en 1350-1354 y 1355-1363, teólogo y traductor de salmos. Día de los Caídos: 20 de julio. Filocalia, vol. 3. “Asceta, segundo. San Padres” – Callistus Kataf. Sobre la unidad divina. Kazán, 1898. P. 100. Abba Silouan (m. 1938): anciano de Athonita. Vea el ensayo sobre él en el libro: Arzobispo Juan de San Francisco (Shakhovskoy). Favoritos. Petrozavodsk, 1992. P. 490-491. Neil del Sinaí (m. alrededor de 450): reverendo, prefecto de Constantinopla, escritor de la iglesia. Simeón el Nuevo Teólogo (949-1022) – reverendo, escritor eclesiástico. op. Palabras: En 2 vols. M., 1890-1898; Monumentos de la literatura bizantina. M., 1969. P.128-132. Abba Apolos era un judío de Alejandría convertido al cristianismo, discípulo de Juan Bautista (Hechos 18:24). Se le atribuye la Epístola a los Hebreos. Pacomio el Grande (m. 347): venerable, ermitaño del desierto tebano, asceta cristiano. Maxim Yakovlevich Shik (1884-1968) – poeta, crítico, corresponsal alemán de “Libra”, uno de los traductores del libro de W. James “La variedad de la experiencia religiosa” (Moscú, 1910; reimpresión, edición: San Petersburgo, 1993). "Conversaciones y palabras". 4ª ed., 1904. P. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. Gregorio el Teólogo (Nazianzen, 339‒389) - santo, miembro del círculo de Capadocia, uno de los tres maestros ecuménicos de la Iglesia Oriental, que determinó la tendencia general en la solución del problema trinitario en el Oriente cristiano. Obras: Creaciones: En 6 volúmenes. M., 1843-1846. Filocalia, 1889, vol. 5, pág. 64. Barsanuphius el Grande (finales de VB - finales del siglo VI): reverendo, ermitaño cristiano oriental, escritor de la iglesia, oponente de los monjes origenistas. Obras: Los reverendos padres Barsanuphius el Grande y Juan, una guía para la vida espiritual, en respuestas a las preguntas de los estudiantes. M., 1855. "Guía para la vida espiritual", 1883, respuesta 136. Dmitry Sergeevich Merezhkovsky (1865-1941): escritor, publicista, poeta, crítico y traductor religioso ruso. Ed. Moderna: Colección. cit.: En 4 vols. M., 1990. Reformadores: Lutero. Calvino. Pascal. Bruselas, 1990; Rusia enferma. Favoritos. L., 1991; Acrópolis: artículos literarios-críticos seleccionados. M., 1991; Atlántida-Europa. El misterio de Occidente. M., 1992. Ver memorias sobre él 3. Gippius en el libro: Merezhkovsky D.S. 14 de diciembre. Gippius-Merezhkovskaya Z. N. Dmitry Merezhkovsky. M., 1991. Volzhsky A. La vida de Dostoievski. Cuestiones de religión. 1908. Edición. 1. P.178-205. Toda esta oración, según un manuscrito siríaco de finales del siglo IV, es la siguiente: “Te pedimos, Señor, que envíes tu Espíritu Santo, Testigo del sufrimiento del Señor Jesús, sobre este sacrificio, para que este pan se transforme en el cuerpo de tu Cristo y esta copa en la sangre de tu Cristo”. El synaxarion es una colección de información sobre los rostros de santos y días festivos. Trubetskoy E. N. Luz de Favorsky y la transformación de la mente. Rusia. pensamiento. 1914. Mayo. Heráclito de Éfeso (c. 540, año de muerte desconocido): filósofo griego antiguo, autor de una imagen dialéctica del mundo. Obras: Fragmentos de los primeros filósofos griegos. Parte I: De las teocosmogonías épicas al surgimiento del atomismo. M., 1989. P. 176-257. El salmista es David, el segundo rey de Israel (c. finales del siglo XI - primer cuarto del siglo X a. C.). Ver: Nikolsky N. El rey David y sus salmos, San Petersburgo, 1908. Creaciones. SPb.: Espíritu. Academia, 1898. T. 1. P. 146, 147, 504, 510‒512, 514, 539, 541. Abba Isaías (m. 1090) - santo, nativo de la tierra de Kiev, desde 1077 obispo de Rostov. op. ver como parte de la publicación: Interlocutor ortodoxo. Kazán, 1858. Publ. Academia Teológica de Kazán. Parte 1. págs. 432-450. Tikhon de Zadonsk (nombre real Timofey Savelyevich Kirillov; 1724-1783) – santo, jerarca de la Iglesia Ortodoxa Rusa, escritor espiritual. Según el P. Andrónico (A.S. Trubachev), el élder Isidoro (m. 1908) y S. Troitsky (m. 1910) están dedicados a las “Cartas” del “Pilar...”. Novoselov M.A. El camino olvidado del conocimiento experimental de Dios. 3ª edición. M., 1912. págs. 72-74, 83, 91. "Palabra sobre la resurrección de Cristo". Agregar. a la Gaceta de la Iglesia ". 1900. No. 15-16. Leontyev Konstantin Nikolaevich (1831-1891) - pensador religioso, publicista y escritor ruso. Obras: Colección. cit.: T. 1-9. Moscú, 1912-1913; Paloma egipcia. Novela, cuentos, memorias. M., 1991; Notas de un ermitaño. M., 1992; Letras seleccionadas. San Petersburgo, 1993. Ver sobre él: Korolkov A. A. Profecías de Konstantin Leontyev. San Petersburgo, 1991; Sivak A. F. Konstantin Leontiev. San Petersburgo, 1991; Tesis del Seminario de toda la Unión dedicado a la obra de K. N. Leontiev (1831-1891). Kaluga, 1991. K. Leontiev, nuestro contemporáneo. comp. B. Andrianov, N. Malchevsky. San Petersburgo, 1993; K. N. Leontiev: pro y contra. Ed. preparación A. P. Kozyrev, A. A. Korolkov. Libro 1‒2. San Petersburgo, 1995 (Serie “Russian Way”). Véase sobre el esteticismo de K. N. Leontyev en "El pilar...": Excursión XXVII - "Esteticismo y religión". págs. 585-586. Ave. Teodoro el Estudita. Alabanza al gran apóstol y evangelista Juan. Agregar. a la Gaceta de la Iglesia". 1899. No. 38; Avva Evagrius. Philokalia, vol. 1, ed. 1908, p. 608; San Juan Crisóstomo. Creaciones. San Petersburgo, 1898. T. 1. P. 597; San Ignacio el Portador de Dios. Traducción ed. Preobrazhensky. San Petersburgo, 1895. “A los efesios”, capítulo 9. Anna Nikolaevna Schmidt (1851-1905) – periodista, autora de obras religiosas y místicas. Ed. Moderna: Tercer Testamento. M., 1993. Edición. 1. Radlov E. Ensayo sobre la historia de la filosofía rusa. Página, 1920. Ignatius Brianchaninov (en el mundo - Dmitry Aleksandrovich Brianchaninov; 1807-1867) - santo, obispo de Kazán y Chernigov, archimandrita de Sergius Hermitage, en 1857-1861. Obispo del Cáucaso, investigador de la experiencia ascética. En los años 80 del siglo XIX se publicó un volumen de seis volúmenes de sus obras, reeditado en 1993-1994. Ver sobre él: Sokolov N. L. Obispo Ignatius Brianchaninov. Su vida, personalidad y actividad literaria. Kyiv, 1915. T. 1‒2. Canonizado en 1988 Oro en azul. M., 1904. Pág. 251. Dmitri de Rostov (Daniil Tuptalo, 1651-1709) – santo, metropolitano de Rostov. Utilizando, entre otras cosas, fuentes latinas y griegas, compiló el “Cheti-Minea”. Escritor espiritual (“Vellocino irrigado”, 1680; “Búsqueda de la fe cismática de Bryn”, 1709). Samarin Fedor Dmitrievich (m. 1916) - uno de los participantes de la "Sociedad de Buscadores de la Ilustración Cristiana" (M. A. Novoselov, P. B. Mansurov, V. A. Kozhevnikov, S. N. Bulgakov, V. F. Ern, P. A. Florensky). Ver sobre él: Bulgakov S.N. Nota con motivo del fallecimiento de F.D. Samarín. Boletín Teológico. 1916. N° 10/12. págs. 578-581. También se conoce otro F.D. Samarin, que vivió en 1858-1920, terrateniente de las provincias de Kazán, Samara, Astracán y Tula, figura zemstvo; miembro del ayuntamiento. Mencionado en “Notas de Yasnaya Polyana” de Makovetsky (En 2 vols. M., 1981. T. 2. Por decreto). Bulatovich Alexander Ksaverevich - hieroschemamonk Anthony (1870-1919), jefe de Athos imyaslaviya, autor del libro "Apología de la fe en el nombre de Dios y en el nombre de Jesús" (M., 1913). Tsvetaeva Marina Ivanovna (1892-1941) – poetisa y crítica rusa. Ireneo de Lyon (c. 130-202) – santo, padre de la Iglesia. Obras: Obras de Santa Irenea. San Petersburgo, 1900. Las actividades de predicación de Lord G.V. Redstock dejó una huella notable en la vida de San Petersburgo en los años 70. Siglo XIX: sus seguidores rusos (V.A. Pashkov, el barón M.I. Korf, el conde A.A. Bobrinsky, el príncipe M.M. Dondukov-Korsakov, F.N. Turner, en parte, N.S. Leskov) organizaron en 1876 la “Sociedad para el fomento de la lectura espiritual y moral”; La secta pashkovita que surgió sobre esta base publicó la revista "Trabajador ruso" (1875-1886). Propagaron la idea de que la fe era suficiente para la salvación, negaron la posibilidad de salvación a través de buenas obras y rechazaron la veneración de iconos y santos, los sacramentos y la jerarquía eclesiástica (una clara influencia de la doctrina protestante). Arthur Schopenhauer (1788-1860): filósofo alemán, representante del voluntarismo y teórico del arte. Obras: Obras seleccionadas. M., 1992; Libre albedrío y moralidad. M., 1992; Colección cit.: En 5 volúmenes. M., 1992. T. 1: El mundo como voluntad y representación. Steel (nombre civil - Steel-Golyntein, apellido de soltera - Necker) Anne Louise Germaine de (1766-1817): escritora, teórica literaria, publicista y dramaturga francesa. Obras: Corinna, o Italia. M., 1969. Orígenes (c. 185-253/254) es uno de los fundadores de la teología cristiana, el primero en formular las principales disposiciones de la doctrina cristiana utilizando las categorías de la filosofía griega antigua. El destino personal de Orígenes, así como su legado teórico, no fue fácil y hasta el día de hoy no ha recibido interpretaciones inequívocas en la ciencia histórico-teológica e histórico-filosófica. Varias disposiciones de su doctrina fueron rechazadas por la Iglesia, otras, la mayoría de las veces de forma latente, predeterminaron la evolución de la teología. Orígenes no es canonizado, no reconocido como “Padre de la Iglesia”; en la ciencia histórica y eclesiástica se le suele interpretar como un “escritor de la iglesia”. Obras: Sobre los inicios. Kazán, 1912 (M., 1993); Contra Celso. Kazán, 1912. Gregorio el Taumaturgo (c. 213‒c. 270) – santo, obispo de Neocesarea (c. 200) Enciclopedia teológica. Ed. profe. Lopukhina- T. 4. S. 623, 625, 631, 640 y 1084. Antonio el Grande (c. 260‒c. 355) – venerable, fundador del monaquismo. Vea el trabajo sobre él: P. Florensky. Antonio de la novela y Antonio de la leyenda. Boletín Teológico. 1907. Nicholas Kavasila (1332 -principios de 1371) - teólogo místico bizantino tardío, representante del hesicasmo. Ver: Alexy (Dorodnitsyn). Místicos de la iglesia bizantina del siglo XIV. Interlocutor ortodoxo. Kazán, 1906. Principal. cit.: Vida en Cristo. M., 1874. Nikita Stiphatus (Pectorado, siglo XI): monje del monasterio estudita de Constantinopla, autor de un tratado antirromano (1053). Pimen el Grande: santo, abad egipcio, predicador, asociado del asceta egipcio Paisio el Grande (m. 400). Alexey Mechev (1860-1922) – arcipreste, pastor y predicador de Moscú. Obras: Memorias. Cartas, sermones. París, 1970. Ver sobre él: Padre Alexey Mechev. Ed. N. A. Struve. París, 1970. Florensky dedicado al P. Alexey Mechev escribió varios ensayos: "El razonamiento en caso de la muerte del padre de Alexei Mechev" (1923), un ensayo biográfico "Sobre el elogio fúnebre de O. Alexey Mechev". La publicación de materiales que cubren las conexiones entre Florensky y Mechev y algunas memorias sobre este último estuvo a cargo del abad Andronik (Trubachev) (Moscú. 1990. No. 12. P. 160-184). Gregorio Palamas (1296-1359) – santo, teólogo bizantino tardío, teórico del hesicasmo (“En defensa del silencio sagrado”). Para la traducción rusa de sus “Homilías”, véase ed. archim. Ambrose (Pogodin) (Montrell, 1975; Conversaciones: en 3 vols. M., 1994). Fragmentos del op. ver: Monumentos de la literatura bizantina. M., 1969. P. 366-374. El lector encontrará un intento productivo de desarrollar las ideas de Palamás en las obras de un autor moderno: Khoruzhy S.S. Diptych of Silence. Enseñanza ascética sobre el hombre a la luz teológica y filosófica. M., 1991; Después del descanso. Caminos de la filosofía rusa. San Petersburgo, 1994. La vida del santo abisinio Yakferan Ekzie es citada por Florensky (“Pilar...”, 301-305) según la fuente: Turaev B. (A.) Algunas vidas de los santos abisinios. Reloj bizantino. M., 1906. T. 13, edición. 2 (“Pilar...”, 749. Nota 543). Zacarías - Abba, reverendo Aparentemente, un asceta egipcio habitante del desierto del siglo IV. Día de los Caídos – 5 de diciembre. “Lectura dominical”, 19 de junio de 1849, núm. 12, pág. 126 (publicación Kyiv. Academia Teológica). Sobre la segunda carta a Corinto, San Clemente de Roma, dice aquí: “Esta epístola, por su carácter y contenido interno, es digna del nombre con el que es eterna, y pertenece, sin duda, a la edad apostólica”. Hermas (Herma, Herma, siglo I) - santo, cristiano romano, mencionado por el ap. Pablo (Romanos 16:14). Se le atribuye el libro “El Pastor”, creado en el género apocalíptico; publicado por P. Preobrazhensky en “Monumentos de la escritura cristiana” (M., 1866). Smirnov (aparentemente Pyotr Semenovich Smirnov; 1861‒?) – profesor de la Academia Teológica de San Petersburgo, Academia Teológica de Moscú. Obras: Historia del cisma ruso de los viejos creyentes. 2da ed. San Petersburgo, 1895; Literatura de historia y denuncia del cisma de los viejos creyentes en el siglo XIX. Lectura cristiana. 1901; Reverendo Feofan. Tambov, 1906. Filaret (en el mundo – Vasily Mikhailovich Drozdov; 1783-1867) – Metropolitano de Moscú. Líder de la Iglesia, iniciador de la preparación de la publicación de la traducción rusa de la Biblia (1858), famoso predicador y escritor espiritual. Prot. P. Smirnov. De la doctrina de la Iglesia. Agregar. to the Church Gazette”, ed. en St. Ortodoxo Synod. 1901, no. 46. Renovación de la iglesia. 1907. Núm. 11. Juan de Kronstadt (en el mundo - John Ilyich Sergeev; 1829-1909) - santo, arcipreste, libro de oraciones, escritor espiritual. Alumno de la Academia Teológica de San Petersburgo. Fundó la “Casa de la Laboriosidad” en Kronstadt (1882). Canonizado en 1990. Además de su obra completa en 6 volúmenes, se publicaron sus obras: Palabras y Enseñanzas. San Petersburgo, 1887-1889; Mi vida en Cristo. M., 1894 (varias reimpresiones en 1990-1993); Conversaciones sobre Dios Creador y Proveedor del mundo. San Petersburgo, 1895; La verdad sobre Dios... M., 1900; Conocimiento de Dios y autoconocimiento adquirido a partir de la experiencia. San Petersburgo, 1900; Filosofía cristiana. San Petersburgo, 1902; Contemplación y sentimientos del alma cristiana. San Petersburgo, 1905; Pensamientos de un cristiano. San Petersburgo, 1905. Bolotov Vasily Vasilyevich (1853-1900) – historiador de la iglesia. Tesis de maestría - “La Doctrina de la Santísima Trinidad de Orígenes” (San Petersburgo, 1879) Obras: Conferencias sobre la historia de la Iglesia antigua. San Petersburgo, 1907, 1910. Edición. 1ª Ver sobre él: Boletín de la Iglesia. 1900. núm. 16; Lectura cristiana. 1910. No. 2. Cita de: Bolotov V.V., prof. Conferencias sobre la historia de la Iglesia antigua. San Petersburgo, 1910. T. 3. P. 18 y sigs. "Conversaciones y palabras". 4ª ed., 1904. P. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. “Sobre la Ciudad de Dios”, 20, cap. 9. Hilario de Pictavia (Hilario de Poitiers, 315-368) – santo, gran maestro de la Iglesia occidental. Ver sobre él: Orlov A.P. Opiniones trinitarias de Hilario de Pictavius. M., 1908. Recientemente, un viejo carpintero me contó la historia de su pérdida de fe. Debería, como Florensky, haber conocido a su Isidoro, haber visto la Piedra y la Iglesia en ella, pero no encontró nada más que la forma. Esto es tan típico, tan aterrador, y en sus ojos había una tristeza tan suave de soledad e incomprensión que no puedo evitar transmitir su historia, literalmente. “No estoy en contra de la fe”, me dijo. - Créele a quien quieras. Mi padre era un borracho, pero justo. El año pasado, en Pascua, compré una moneda de veinticinco centavos", fui al cementerio y lo derramé todo sobre la tumba: bebe, viejo, no te preocupes... Incluso serví al cura cuando era niño, inflaba el incensario, hacía sonar el campanario. En invierno hacía frío y estaba oscuro, pero en verano era una locura... Fui honesto: barría la iglesia, buscaba un lugar y lo metía en una caja. Y el jefe sacaba puñados de la caja. Era un gran trabajador, pero amaba Yo porque obedecí en todo y respeté toda la forma. En la confesión se supone que debes decir: Soy un pecador, padre, eso es lo que siempre he dicho. Él me preguntará: ¿Arrastraste a las niñas? - Pero no lo llevé. Me dio de comer manzanas, pero seguía dudando: ¿estaba robando algo?. En cuanto a mi fe, mis dudas entraron en huelga de hambre. No había nada con qué calentarlo, hacía frío. Él dice: Trae, Vaska, los íconos. Y permanecieron enormes en el ático durante siglos. Lo derribé, pero fue como si lo hubiera golpeado con un hacha y parecía como si algo estuviera cortado”. Favorsky Vladimir Andreevich (1886-1964) – artista ruso, fundador de la escuela de grabado en madera, ilustrador (autor de la portada del libro de Florensky “Imaginarios en geometría” (Pomorie, 1922). Popov Ivan Vasilievich (1867-1937/38) – profesor de la Academia Teológica de Moscú en el departamento de patrullalogía e historia del pensamiento religioso; Maestría en Divinidad desde 1897; autor de los libros: “La Ley Moral”; "La idea de la deificación en la antigua Iglesia oriental". Golubtsov Alexander Petrovich (1860-1911) – profesor de arqueología eclesiástica y liturgia en la Academia Teológica de Moscú. Obras: Orígenes de la historia de la pintura de iconos rusa antigua. M., 1897; De la iconografía cristiana. Sergiev Posad, 1903; Colección de artículos sobre liturgia y arqueología eclesiástica. Sergiev Posad, 1911. Ver sobre él: Boletín Teológico. 1911. Núm. 7-8. Semanario "Vek", 1907, núm. 12, en el artículo del sacerdote. K. Aggeeva. Discurso de V. Sventsitsky: “Vek”, 1907, núm. 2. Sobre la presentación ante los tribunales. responsabilidad: “Vek”, 1906, No. 7. En el mismo 1906, Florensky publicó “El grito de sangre”. Los agrafos son dichos atribuidos a Jesucristo, pero no registrados en los Cuatro Evangelios. ¿Qué hacer? Cuestiones de religión. 1908. Edición. 2. pág. 80. Teodoro el Estudita (759–826): reverendo, teólogo bizantino, líder de la iglesia, oponente de la iconoclasia. Obras: Obras de nuestro venerado padre y confesor Teodoro el Estudita. San Petersburgo, 1907-1908. T. 1–2. Ver sobre él: Dobrosklonsky A. P. Rev. Theodore, confesor y abad de Studio. Odesa, 1913-1914. Partes 1–2. Ave. Teodoro el Estudita. Enseñanzas catequéticas y testamento. Kaluga, 1896. pág.42. Corinthian Apollon Apollonovich (1868-1937; recibió su apellido de su abuelo, M.P. Barentsev, un campesino de Arzamas que, después de graduarse de la Academia de Artes de San Petersburgo, recibió una medalla de oro, el título de académico y el apellido por su proyecto de graduación en el "estilo corintio"), poeta religioso-romántico, prosista y traductor. Basándose en el folclore, compiló el libro "La Rus popular". Durante todo el año, leyendas, creencias, costumbres y refranes del pueblo ruso" (M., 1901). Autor de más de veinte colecciones de poesía. Obras: Canciones del corazón. M., 1896; Sucedió. Historias, imágenes y pensamientos. San Petersburgo, 1896; Himno a la belleza. San Petersburgo, 1899; Luces tardías. San Petersburgo, 1912; En los rayos de un sueño. 2da ed. San Petersburgo, 1912; En la lucha milenaria por la Patria. Hubo acontecimientos del siglo X al XX. Pg., 1917. Ver sobre él: escritores rusos 1800-1917. Diccionario biográfico. T.3: K-M. M, 1994. P. 70–71 (nota de L.N. Ivanova). Ratgauz Daniil Maksimovich (1868-1937) – poeta, emigrante desde 1922. Autor de novelas populares. Obras: Completas. colección de poemas: T. 1–3. M., 1906; Mis canciones. M., 1917. Ver sobre él: Sumtsov N.F. Sobre la poesía de Ratgauz. Jarkov, 1899. Frug Semyon Grigorievich (1860-1916) – poeta. Obras: Completas. colección cit.: T. 1‒6. San Petersburgo, 1904; Ciudad de colección completa: T. 1–3. 6ª edición. Odesa, 1913. Ver: Florensky P. El pilar y fundamento de la verdad. Experiencia de la teodicea ortodoxa. M., 1914. Se imprimieron los símbolos y el emblema, por decreto... del emperador de Moscú, el gran soberano Pedro Alekseevich. Ámsterdam, 1705. "Complicar la inspiración con astucia es Bizancio. Así es desde la confusión de la vida palaciega hasta los cánones y los cascos de los manuscritos" (Rozanov V. Fallen Leaves. San Petersburgo, 1913, p. 335). Picodella Mirandola (1463-1494), una de las figuras destacadas del Renacimiento italiano; Estudió las obras de los neoplatónicos y la Cabalá. Agripa de Nettesheim (1487-1535) fue un científico y pensador alemán que intentó combinar las ideas del neoplatonismo con la magia y el cristianismo. Los contemporáneos lo consideraban un brujo. Véase Agripa de Nettesheim. Famoso aventurero del siglo XVI. Ensayo crítico-biográfico de D. Orsier. Ed., con introducción y notas. Valeria Bryusova. M., 1913. Obviamente, Volkov estuvo presente en una de las dos conferencias de prueba de Florensky, pronunciadas en la MDA el 17 de septiembre de 1908 y publicadas con el título “Raíces humanas universales del idealismo” (Theological Bulletin. 1909. No. 2. pp. 284-297; No. 3. pp. 409-423). Losev A. F. Ensayos sobre simbolismo y mitología antiguos. M., 1939. T. 1.S. 680. Edición del autor. La “Cueva de Platón” es un símbolo platónico del comienzo del Libro VII de la República (514a-517d). En la filosofía religiosa rusa, la imagen de la "cueva de Platón" formó una trama independiente, aparentemente comenzando con P. Chaadaev (ver: Chaadaev P. Ya. Artículos y cartas. M., 1987. P. 142). L. Shestov relacionó la imagen del "subsuelo" de Dostoievski con el símbolo de Platón: "Después de todo, Platón también conocía el subsuelo, sólo que lo llamó cueva y creó una magnífica parábola sobre las personas como habitantes de las cavernas que tronó en todo el mundo. A Dostoievski en el subsuelo le sucedió lo mismo que a Platón en la cueva: aparecieron nuevos ojos y donde todos veían la realidad, el hombre sólo ve sombras y fantasmas" (Shestov L. Superando la autoevidencia. Notas modernas. París, 1921. Vol. 8. pág.144). En una observación sobre los sentimientos de lucha contra la cultura del siglo (uno de los motivos de la utopía de Platón "la expulsión de las musas") Vyach. Ivanov señaló: “... Expulsar a las Musas sería sólo un paliativo: los escritos volverán a aparecer y sus pergaminos volverán a reflejar la misma imagen mental inmutable de los prisioneros de la Cueva de Platón encadenados a la roca” (Vyach. Ivanov, M. Gershenzon. Correspondencia desde dos rincones. Pg., 1921. P. 21). Florensky, que más de una vez señaló la "cueva de Platón" como la posibilidad de una epistemología simbólica (ver: "Perspectiva inversa", 1919), conoce otra cueva: el útero pretemporal, donde nacen las primeras cosas del mundo: "Abajo, deja el miedo, desciende a la cueva. Las gotas de tiempo caen de los arcos y caen en las profundidades de la oscuridad. Como en el taller de un relojero, innumerables ritmos se alcanzan y se superan". Los husos del destino zumban elásticamente Los corazones de todos los seres pulsan en estas profundidades Aquí, de la oscuridad y los rayos, nacen todas las cosas del mundo, aquí se teje, de vibraciones rítmicas, rápidas y lentas, sordas y sonoras, de zumbidos y ecos de cavernas, una cubierta viva que se llama Universo” (Florensky P.A. On Poppy. Works. M., 1990o T. 2. P. 20; cf.: Boletín teológico de Nepshchev, 1915. T. 2. P. 528). La filosofía rusa vio un mérito especial del símbolo de la “cueva de Platón” en términos de la historia de la autoconciencia: “Platón excavó su “Cueva” en la autoconciencia de la humanidad” (Ern V.F. The Supreme Comprehension of Plato, 1917. Works. M., 1991. P. 465). S. Bulgakov contrastó la oscuridad del conocimiento "cavernícola" con la intuición intuitiva: "La ciencia, con su instrumentalidad y pragmatismo, está relacionada tanto con la ubicación de los prisioneros en la cueva como con su relación con la fuente de luz. La ciencia, nacida en el reino de las sombras y la penumbra, se vuelve innecesaria, ya que la cueva estaría iluminada directamente por la luz" (Bulgakov S.I. Filosofía de la Economía. M., 1990. P. 137). "La cueva de Platón" recibió especial atención en la literatura de vanguardia: V. Bryusov - "Regresé a la tierra brillante" (1896), "Desprecio" (1900), "Al jinete de bronce" (1906), "Fiel a la lira" (1916); A. Roslavlev - "En la cueva" (1905); E. Zamyatin - "Cueva" (1922); M. Aldanov - "Cueva" (década de 1930). Estamos hablando de la ópera Orfeo y Eurídice (1762) de Gluck Christoph Wallibald (1714-1787). Ver: Florensky P. A. Primeros pasos de la filosofía. De conferencias sobre la historia de la filosofía. vol. 1. Sergiev Posad, 1917 (publicado en el “Boletín Teológico” en diferentes años). Rozanov V. Hojas caídas. San Petersburgo, 1913. P. 414. Era un folleto pequeño, de aproximadamente 1/8 de hoja, de unas 50 páginas. En la portada a la derecha, en la parte superior: "Como manuscrito". En el medio está el nombre "Academiae Historia Arcana". Abajo – "Sergiev Posad. Imprenta de I. Ivanov. 1914". Contenía varios poemas y canciones del folclore académico. Así, uno de los poemas, que imita la "Canción del profético Oleg" de Pushkin, cuenta cómo el inspector de la Academia, Hieromonk Kirill, intenta seducir a los estudiantes y pregunta al rector, Archimandrita Lavrenty, sobre el éxito de su empresa. Otra obra, según S. S. Glagolev, escrita por el arcipreste D. Rozhdestvensky, se titula: "De la colección para el 200 aniversario de la MDA. En memoria de los jefes y mentores fallecidos de la Academia, no sólo del clero blanco y del rango secular, sino también del rango monástico. Sergiev Posad, 2014". Lo que sigue es un folleto sobre el archimandrita Hilarión y algunos de los líderes monásticos de Lavra: el archimandrita Tovnya, el archimandrita Dosifei, etc.: "Reflexiones sobre el acuario. Después de la comida monástica y el descanso de la tarde". Desafortunadamente, no guardé el texto. Cuenta cómo Hilarión, mirando el acuario que se encuentra en su sala de recepción, piensa en los peces y el caviar y se le ocurre que sería útil para los monjes de Lavra escribir sobre el caviar para sus ensayos de candidatos: no conocen lenguas extranjeras ni antiguas, pero aquí podrían escribir basándose en su experiencia personal. Sería halagador para ellos recibir una insignia de candidato, sobre todo porque algunos de ellos a veces obtienen altos títulos. Es cierto que Hilarión inmediatamente observa con ironía que esta insignia no es adecuada para ellos: sería "como poner oro en la nariz de un cerdo". Entonces Hilarión, supuestamente con tristeza, reflexiona sobre los altos títulos que ostentan los patriarcas orientales: "Papa", "Juez del Universo", "Decimotercer Apóstol", siendo, además, sólo "esclavos del Sultán", pero, conteniéndose y exclamando: "¡No me dejes caer en la tentación!" - grita: "¡Vasily, un poco de té!" El lenguaje del folleto es agudo y acertado, completamente en el espíritu de las declaraciones de Rozhdestvensky cuando, en palabras de N.S. Leskov, al describir a Avvakum de China (“Misteriosos portentos”), estaba “habiendo leído las etiquetas”... Las palabras citadas de P. A. Florensky se encuentran en otra obra muy interesante y significativa de la colección: "Petición contra el diácono negro Trifón", de la que hablo con más detalle en relación con el Hierodiácono Vassian (Pyatnitsky). "La Historia Secreta de la Academia" se publicó, aparentemente, en una edición extremadamente limitada, y si estaba en la biblioteca académica, no se entregaba a los estudiantes, y yo no supe nada de ella hasta aproximadamente 1925, cuando la recibí de S.S. Glagolev, ya no como estudiante, sino como colega en la escuela. No menos curioso es que el nombre "Academiae Historia Arcana" aparece en las "Memorias del profesor M.D. Muretov" (Boletín Teológico. 191b. No. 10-12. P. 602) no como una indicación de un folleto específico, sino como una especie de término folklórico esotérico aplicado a una colección similar de orden folclórico, sólo escrita a mano, que existió en 1873-1877 y luego fue rápidamente quemada. Sacerdotes mayores, omniscientes. Sobre el viaje de los futuristas a Florensky en 1916. ver: Petrovsky D. M. Memorias de Velimir Khlebnikov. LEF. 1923, 1 (marzo). págs. 145-147. Vvedensky A I. Iglesia y Estado. M., 1923. Pág. 13. Hay un artículo no descubierto de Florensky "Absolutismo y monarquía", cuyo resumen, según creen los comentaristas, es la tesis "Sobre el objetivo y el significado del progreso" (1905) (Florensky P. A. Works: en 4 vols. M., 1994, págs. 719-720). Ver en la nota "Ortodoxia" (1923): "...La ortodoxia está firme e internamente conectada incluso con la historia política, a través de la autocracia. La fe en la autocracia zarista, una actitud mística hacia ella, es uno de los elementos indispensables de la ortodoxia" (Ibid. p. 662). Boletín Teológico. 1916. Núms. 6–7. págs. 538–539. Se publicó como folleto aparte: Alrededor de Khomyakov. Sergiev Posad, 1917. Florensky P. Grito de sangre. Palabra para la Semana del Culto a la Cruz. Dicho en la iglesia MDA durante la liturgia del 12 de marzo de 1873 después de la muerte de Jesucristo. M., 1906. Publicación de M-na y Kh-va. Vale la pena prestar atención no sólo al contenido del sermón, en el que Florensky, entonces todavía sacerdote, denuncia el terror gubernamental tras la represión de la revolución de 1905 y las brutales ejecuciones asociadas a ella, sino también a la fecha del sermón, que desvió la atención del censor de los acontecimientos momentáneos hacia algo "pasado" (¡1873!), aunque su nuevo cálculo a la fecha real de Navidad, y no de la muerte de Cristo, ciertamente apunta a 1906. ¡Permítanme darles algunos extractos más que dan una idea de este maravilloso documento cristiano – y civil –! La conciencia de Florensky. "El acto impío de matar al Hijo de Dios como un rebelde que corrompe al pueblo se ha cumplido. Y esta lección, al parecer, debería llenar el alma de cada rey, cada gobernante, cada sacerdote, cada patriota, cada uno de los que se entregan al asesinato con horror a la muerte violenta. Ahora avancemos a través del siglo XIX hasta el centro más cristiano de lo que se considera el más cristiano de los estados. ¿No entiendes que una y otra vez Cristo es fusilado, ahorcado, golpeado y profanado? ¿No es así? ¿Entendemos que cada disparo va dirigido al cuerpo de Cristo?... ¡Todo esto sucede ante nuestros ojos, ante los ojos de los cristianos! Los gemidos de los torturados y asesinados, de los asesinados sin arrepentimiento, los gritos de los prisioneros y los insultados corren hacia el altar del Todopoderoso y ahogan nuestras oraciones. Las lágrimas y los sollozos de miles de madres y hermanas interfieren en nuestros cánticos. océano de nuestros propios crímenes. Tengan cuidado de que no se cumplan sobre nosotros las palabras del Señor Jesús: “Venga a vosotros toda la sangre justa que se ha derramado sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo hasta la sangre de Zacarías hijo de Baraquía, a quien matasteis entre la iglesia y el altar”. ¡Que esto pase de nosotros, Señor Jesús! ¡No dejes que los nuevos fariseos vuelvan a burlarse de tu muerte al recordar tu sufrimiento!..” Tareev Mikhail Mikhailovich (1866-1934): teólogo ruso, profesor del departamento de teología moral de la Academia Teológica de Moscú. En mayo de 1917 reemplazó a Florensky como editor del Theological Bulletin. Autor del ensayo “La destrucción de Nuestro Señor Jesucristo” (Moscú, 1901), así como de “Fundamentos del cristianismo” en 5 volúmenes (1908-1910). Obras: Crítica de las enseñanzas económicas de K. Marx. Boletín Teológico. 1912. N° 7/8. págs. 596–651; No. 9. P. 1–37; Núm. 10. Págs. 328–361; Núm. 11. págs. 569–605; Núm. 12. Págs. 739–759; Nueva teología. Ahí mismo. 1917. No. 6/7. págs. 3–53; N° 8/9. págs. 168–224; Iglesia y teología. Ahí mismo. 1917. No. 10/12.; La ideología del socialismo. Ahí mismo. 1918. Núm. 1/2, 3/5, 6/9. Ver sobre él: Rozanov V.V. Dulce y amargo en Rusia. A la historia del Prof. M. M. Tareeva. Palabra rusa. 1910. 23 de junio, 27 y 28 de julio; Filosofía de vida. Sergiev Posad, 1916. Daré la primera parte (biográfica) del artículo citado: "Pavel Aleksandrovich Florensky, matemático, físico, teólogo. Género. en 1882. Se graduó en la Universidad de Moscú en 1904, donde trabajó principalmente en el departamento de matemáticas bajo la dirección de N.V. Bugaev y estudió filosofía en el departamento de historia y filología bajo la dirección de S.N. Trubetskoy y L.M. Lopatin. En En 1904 ingresó en la Academia Teológica de Moscú y se centró principalmente en la filosofía y la historia de las religiones. En 1908 fue elegido miembro del departamento de historia de la filosofía. En 1914 defendió su tesis de maestría "Sobre la verdad espiritual" y ese mismo año fue ordenado sacerdote sin ocupar un cargo parroquial. En 1919 comenzó a trabajar en el campo de la tecnología. Glavelektro, donde se ocupaba de la cuestión de los campos eléctricos y los dieléctricos...” (Diccionario enciclopédico de Granat T.V., vol. 44, 1926). Trotsky (Bronstein) Lev (Leiba) Davidovich (1879-1940) - figura política, uno de los líderes del movimiento comunista en Rusia, organizadores de la Revolución de Octubre, líderes del Ejército Rojo, más tarde opositor del estalinismo, publicista, crítico literario. Obras: Stalin: En 2 vols. Ed. Yu. Feltshtinski. M., 1990; Literatura y Revolución (1923). M., 1991; Mi vida: Experiencia de autobiografía. M., 1991; Ver sobre él: Deutscher Isaac. Trotski en el exilio. M., 1991. En la información biográfica del libro Zhegin L.F. The Language of a Painting (Conventions of Ancient Art) (M., 1970) se dice sobre el autor: "Lev Fedorovich Zhegin (Shekhtel) nació en 1892 en Moscú, en la familia del famoso arquitecto F. O. Shekhtel. Estudió pintura, primero en el estudio de K. F. Yuon y luego en la Escuela de Pintura, Escultura y Arquitectura de Moscú. Entre sus amigos más cercanos fueron los artistas M. F. Larionov, V. N. Chekrygin, el poeta V. Mayakovsky, el filósofo P. A. Florensky y el matemático N. N. Luzin. Junto con Chekrygin, diseñó, entre otras cosas, el primer libro de poemas "Yo" de Mayakovsky, participó en varias exposiciones de arte ("Mundo de Arte", 1917-1921; "Makovets", 1922-1924; Exposición Internacional en Venecia 1928-1930, etc.); varias de sus obras se conservan en la Galería Tretyakov y otros museos. Al mismo tiempo, realizó trabajos docentes y de diseño artístico. Sólo en los últimos años comenzó a publicar los resultados de su investigación en forma de artículos, que despertaron el interés no solo de los historiadores del arte, sino también de los representantes de la semiótica y la cibernética. Así, este libro es fruto de casi 40 años de trabajo del autor. Lev Fedorovich no estaba destinado a vivir para ver la publicación de su libro. Murió el 1 de octubre de 1969; enterrado en el cementerio Preobrazhenskoye de Moscú." La edición citada incluye un extenso artículo introductorio de B. A. Uspensky “Hacia el estudio del lenguaje de la pintura antigua” (págs. 4-34). Se indican las publicaciones de L. F. Zhegin: Unidad espacio-temporal de una pintura. Simposio sobre Estudio Estructural de Sistemas de Señalización. M., 1962; Algunas formas espaciales en la pintura rusa antigua. Antiguo arte ruso del siglo XVII. M., 1962; "Diapositivas icónicas". Unidad espacio-temporal de una pintura. Funciona en sistemas de señales. Tartu, 1955. Vol. P. Publicado según la publicación: Boletín de la RHD. París; Nueva York; M., 1981. No. 135. (III - IV). págs. 61–70. "Makovchane" - miembros de la asociación de artistas "Makovets", fundada en 1921-1922, formaban parte de la Unión de Artistas y Poetas "Arte - Vida". Hasta 1925, las exposiciones de los habitantes de Makovets se organizaban bajo un doble título: en 1922 - “La primera exposición de pinturas de la Unión de Artistas y Poetas “El arte es vida” (“Makovets)”; en 1924 – “La segunda exposición de pinturas “Makovets” (“El arte es vida)””; El 26 de diciembre de 1925 se inauguró la "Tercera exposición de pinturas "Makovets" (la última). A. Ya. Tugenhold escribió sobre este grupo: "Si la Sota de Diamantes son, ante todo, materialistas, entonces los makovitas son personas de una actitud mental diferente. "Makovets" es el último eslabón del simbolismo ruso. Tanto P. Florensky como V. Khlebnikov colaboraron en el órgano ideológico "Makovets" ("Art-Life"). Pero la figura más característica es el joven artista N. Chekrygin, que murió prematuramente en 1928 (debajo de un tren) [aquí, aparentemente, hay un error tipográfico: se refiere a Vasily Nikolaevich Chekrygin (nacido en 1897); ver Catálogo de sus obras (Moscú, 1969). – K.I.], un talento de amplio alcance y combustión interna, dotado de una gran imaginación y un peculiar sentimiento trágico de la vida. La huella de cierta angustia espiritual se reflejó en el trabajo de sus amigos y seguidores, lo que hizo que algunos de ellos se sintieran atraídos por maestros tan antiguos como Goya y El Greco. Al mismo tiempo, tanto en la obra de Chekrygin como en la pintura de "Makovets" hay muy poco ruso (en eso se diferencian de la "Jota de Diamantes", que combina el francés con el puramente Moscú); Los “makovitas” son enteramente occidentales. Este grupo es uno de los más culturales de nuestro arte (las características de esta sutil cultura están marcadas, en particular, por las obras de Fonvizin y Zefirov, y luego por Mashkevich, Ryndin). Pero aquí también está su indudable debilidad, su eclecticismo y su tendencia a la estilización. El rostro de los makovitas es complejo, pero al final, ¿no se debe esta complejidad al maquillaje y no es hora de que se lave la pintura para convertirse en él mismo?..." (Tugenhold A. Ya. De la historia del arte de Europa occidental y de Rusia y de Rusia. M., 1987. P.219-220). En el primer número de la revista del grupo "Makovets" (publicada en 1922), Florensky publicó un el conocido artículo “La representación en la iglesia como síntesis de las artes” (págs. 28-32, en el mismo número; véase su nombre en el manifiesto del grupo Prologue); Florensky conocía a los artistas enumerados aquí como profesor en VKHUTEMAS (desde 1921); en el segundo número se publicó la obra de Florensky “Signos celestiales” (págs. 14-16). Entre los nombres enumerados por Zhegin se encuentran: Alexander Alexandrovich Vesnin (1883-1959), quien, junto con los hermanos Leonid Alexandrovich (1880-1933) y Viktor Alexandrovich (1882-1950), lideró el movimiento constructivista en arquitectura en 1925; Vladimir Evgrafovich Tatlin (1855–1953) – pintor, artista, diseñador; Fyodor Avgustovich Stepun (1884-1965): pensador religioso ruso. También se mencionan a Mikhail Semenovich Rodionov (1885-1956), artista gráfico; Pestel Vera Efimovna (1896-1952) – pintora; Chernyshev Nikolai Mikhailovich (1885-1973) – pintor; Babichev Alexey Vasilievich (1887–1963) – escultor, pintor, artista gráfico, teórico del arte, profesor de VKHUTEMAS. Ver sobre los "makovitas": Lapshin V.P. De la historia de la vida artística en Moscú en los años 20. "Makovets" Historia del arte soviético-79. M., 1980. Edición. 2. El nombre provisional del grupo se remonta al nombre del cerro en el que se encontraba a mediados del siglo XIV. El monje Sergio de Radonezh fundó un monasterio en honor de la Santísima Trinidad. Más tarde, alrededor del Lavra surgió Sergiev Posad. Florensky vivió en estos lugares en 1904-1933. Ver artículo: Florensky P. A. Dostokhvalny “Makovets”. Ensayos. París, 1985. Vol. 1, págs. 380–385. Гиацинтов Владимир Евгеньевич (1855-1933) – искусствовед, dramaturgo, profesor de la universidad de Moscú. Под этим названием должна была выйти в издательстве «Поморье» серия книг Флоренского, объединенная общим и общей идейной направленностью. Bobrov Sergei Pavlovich (1889–1971) – poeta, crítico, crítico poético. Meyerhold Vsevolod Emilievich (1874-1940): director soviético ruso. Miembro del PCUS (b) desde 1918. Dirigido en 1920-1938. Teatro en Moscú (desde 1923 - Teatro Meyerhold). Reprimido. Rehabilitado póstumamente. Estamos hablando del primer arresto en 1928 y de la deportación de Florensky a Nizhny Novgorod. Peshkova Ekaterina Pavlovna (1876-1965): la primera esposa de M. Gorky. Einstein Albert (1879-1955): físico, matemático germano-estadounidense, creador de la teoría de la relatividad. Florensky mostró gran atención a los conceptos de Einstein, lo que afectó al libro "Imaginarios en geometría" (1922), donde se hizo un intento que intrigó a los lectores de fundamentar la presencia de un principio relativista en la imagen del mundo de Dante. El principio de la relatividad, dijo Florensky, "no lo acepté en absoluto después de una larga discusión o incluso sin estudio, sino simplemente porque era un intento débil de poner en un concepto una comprensión diferente del mundo. El principio general de la relatividad es, hasta cierto punto, un cuento de hadas mío completo y simplificado sobre el mundo" (A mis hijos... págs. 193-194). William Hogarth (1697-1764): pintor, artista gráfico y teórico del arte inglés. Pulgada. VII de su tratado "Análisis de la belleza" (1753) da la siguiente definición: "Una línea ondulada, como línea de belleza, es aún más diversa (que las líneas rectas y curvas - K.I.) y consta de dos líneas curvas opuestas, y por lo tanto se vuelve aún más hermosa y agradable; incluso la mano, dibujando tal línea en el papel, hace un movimiento vivo con un bolígrafo o lápiz. Y, finalmente, la línea serpentina, doblada y torcida simultáneamente en diferentes direcciones, da placer a la vista, forzándola seguir la infinidad de su diversidad...” (L., 1987. p. 139). Véase también el extenso artículo introductorio del académico M.P. Alekseev, que cubre la historia de la percepción de las ideas de Hogarth en Rusia (págs. 3-104). Florensky analiza la organización espacial de una pintura en las obras "Iconostasis" (1922), "Perspectiva inversa" (1919), "Análisis de la espacialidad en obras artísticas y visuales" (M., 1993), sus primeros fragmentos se publicaron en la revista "Arte decorativo en la URSS" (1982. No. 1. págs. 25-29). Komarovsky Vasily Alekseevich (1881-1914) – conde, hijo del maestro de caballos de la corte imperial. Artista y poeta de Tsarskoye Selo. Murió en un hospital psiquiátrico. Autor del único libro de poemas, “El primer muelle” (1913). Ver: Poesía rusa de la “Edad de Plata”, 1890-1917: Antología. M., 1993, págs. 687–689. Alexey Fedorovich Losev (1893–1988): filósofo, filólogo, crítico de arte, historiador de la estética y la cultura, lingüista. En 1915 se graduó en el departamento de filología clásica y en el departamento de historia de la Universidad de Moscú. Desde 1911, visitante y orador en reuniones religiosas y filosóficas de la Sociedad que lleva su nombre. Vl. Solovieva; Miembro de la Academia Libre de Cultura Espiritual. Hizo su debut impreso con el artículo “Eros en Platón” (1916). En los años 20 se determinó el principal espectro de intereses científicos: en tres años se publicaron ocho libros: “El antiguo cosmos y la ciencia moderna” (1927), “La música como tema de la lógica” (1927), “Filosofía del nombre” (1927), “Dialéctica de la forma artística” (1927), “Dialéctica del número en Plotino” (1928), “Crítica del platonismo en Aristóteles” (1929), “Ensayos sobre simbolismo antiguo y mitología” (1930), “Dialéctica del mito” (1930). En 1923, discutió los problemas de Imyaslavsky con Florensky. El 18 de abril de 1930 fue arrestado, en 1931 fue condenado a 10 años en campos correccionales. Partido Comunista de Bolcheviques de toda la Unión y los discursos de M. Gorky en Pravda e Izvestia (1931), Losev pasó más de 2 años en los campos. Hoy, la bibliografía de las obras del pensador incluye más de mil títulos; en el centro se encuentra una obra de varios volúmenes sobre la historia de la cultura antigua, sin precedentes en la amplitud de su cobertura de material, “La historia de la estética antigua” (1963-1994). Obras: De obras tempranas. M., 1990; Filosofía del nombre. M., 1990; Vl. Soloviev y su época. M., 1990; Filosofía, mitología, cultura. M., 1991; Vida. San Petersburgo, 1993; Ser. Nombre. Espacio. M., 1993; Ensayos sobre simbolismo y mitología antiguos. M., 1993. Ver sobre él: A.F. Losev y la cultura del siglo XX: lecturas de Losev. M., 1991; Batalla de retaguardia de Khoruzhy S.S. Khoruzhy S.S. Después del descanso. Caminos de la filosofía rusa. San Petersburgo, 1994, págs. 209-253. Se han publicado más de una vez extractos de las memorias de Losev sobre Florensky: Vestnik RKhD. 1988. núm. 153; Los rusos en el extranjero en el año del milenio del bautismo de la Rus. M., 1991. págs. 455–460; Florensky P. Obras. M., 1990. T. 2. P. 278–288; Bibikhin V.V. De las historias de A.F. Losev. Comenzó. 1993. No. 2. P. 124-144. Entre las obras que conectan la obra de A. Losev con el legado de Florensky, ver: Stepanov Yu. S. “Ley” y “antinomia” en las humanidades de Descartes Florensky y Losev. A. F. Losev y la cultura del siglo XX. M., 1991, págs. 38–51. Publicado según la publicación: Contexto-90. M., 1990. P. 6–24 (Publicación de Yu. A. Rostovtsev y P. V. Florensky). Florensky P. El pilar y la declaración de verdad. M., 1914. Lorenz (Lorentz) Hendrik (1853-1928): físico e ingeniero holandés. Premio Nobel (1902). Losev recuerda una de las transformaciones de Lorentz, que fundamenta el principio fundamental de la teoría de la relatividad. A.F. Losev se dirigió a todos sus interlocutores como "ustedes". La teoría especial o particular de la relatividad fue creada por A. Einstein ya en 1905. El archivo de P. A. Florensky conserva un resumen de este informe, escrito por un desconocido. Vvedensky Alexander Ivanovich (1888-1946) – líder de la “iglesia viviente” renovacionista, líder de la “Unión de Comunidades de la Antigua Iglesia Apostólica”. Klyuchevsky Vasily Osipovich (1841-1911) – historiador, sociólogo y profesor ruso. Como autor del artículo “La importancia de San Sergio para el pueblo y el Estado ruso” (Ensayos y discursos: segunda colección de artículos. M. B/g. P. 199-215) y de la obra “El amable educador del espíritu nacional ruso” (Sergiev Posad, 1908), Klyuchevsky comparte con Florensky su percepción común en el suelo moscovita del ángel guardián de Rusia. Ver: G. P. Fedotov: “Tres capitales” (1926); "La Rusia de Klyuchevsky" (1932). Obras de P. Florensky sobre el profesor. Sergio: “Iconos de oración de San Sergio” (Revista del Patriarcado de Moscú. 1969. No. 9. P. 80-90); “La Trinidad-Sergio Lavra y Rusia” (Florensky P.A. Justificación del Cosmos. San Petersburgo, 1994. P. 159-183). Véase también: Hegumen Andronik (Trubachev). La espiritualidad rusa en la vida de San Sergio y sus discípulos. Obras teológicas. M., 1989. T. 29. P. 225-253. Losev A.F. La muerte de la cultura burguesa y su filosofía. Huebscher A. Pensadores de nuestro tiempo. M., 1962. Pág. 317. Muravyov Valerian Nikolaevich (1885-1932?) ¿1932?) - Filósofo ruso. Obras: Masterización del tiempo. M., 1924. Florensky y Muravyov se acercan a Losev por la atención al problema del nombre. Ver: Aksenov G.P. Tiempo-poder (Sobre Valerian Muravyov y su filosofía). Cuestiones de filosofía. 1992. No. 1. P. 93. Zubov V.P. – traductor, historiador de la ciencia y la cultura. Loseva Valentina Mikhailovna (nee Sokolova; 1898-1954) - matemática, esposa de A.F. Losev, casada con él por P.A. Florensky en Sergiev Posad el 5 de junio de 1922, en el Día Espiritual. Ver sobre ella: Taho-Godi A. A. Sobre V. M. Loseva. Comenzó. 1993. No. 2. P. 107-112 (también está su prefacio al libro inédito de A.F. Losev "Fundamentos dialécticos de las matemáticas": p. 113-123; carta a ella de A.F. Losev: p. 145-157). Dirección en el sobre superviviente. El padre Ireneo es un anciano de Athonita, líder del movimiento Imenaslav. Ver sobre él: Bulatovich A. Mi lucha con los luchadores de nombre en la Montaña Sagrada. Página, 1917. Para obtener material que refleje la participación de Florensky en el complot de Imenaslav, consulte: Obras. T. 2. Véase también el comentario de las primeras publicaciones de artículos: Slavik’s Studio. Budapest, 1988. N° 34/1. págs. 9-25. Berdyaev N. A. Autoconocimiento (Experiencia de autobiografía filosófica). M., 1991. P. 185 (cita colectiva). El artículo de N. Berdyaev "The Refined Thebaid (Drama religioso de Durtal Huysmans)" se publicó por primera vez en "Russian Thought" (julio de 1910) y luego se reimprimió como apéndice del libro "Filosofía de la libertad" (1911). Este artículo no tiene nada que ver con Florensky. Levin Joseph Davidovich (1901-1984) – filósofo y jurista soviético. Como se indica en su información biográfica, "se graduó en el departamento de filosofía de la Universidad de Moscú. Participó activamente en los círculos filosóficos de Moscú en la década de 1920. No se unió a ninguna de las corrientes filosóficas difundidas en esos años, ni a los filósofos religiosos, ni a los fenomenólogos, ni a los marxistas. En ese momento se preocupaba principalmente por los problemas de la filosofía del conocimiento, la filosofía de la cultura y la lógica. Ninguna de sus obras filosóficas fue publicada (la El libro "Filosofía del conocimiento", muy apreciado por G. G. Shpet y recomendado por él para su publicación, después de pasar por las autoridades de censura durante dos años, finalmente fue prohibido en 1924). Trabajó casi toda su vida en el Instituto de Estado y Derecho, fue doctor en Derecho (desde 1939) y profesor, pero toda su vida consideró la filosofía como su vocación. Se escribió una gran obra filosófica, que incluía como secciones la metafísica, la ética, la estética y la filosofía de la cultura, que se basó en el sistema metafísico que desarrolló" (Anuario histórico y filosófico '91. M., 1991. P. 270-271). Obras: Sexto plan. Anuario histórico y filosófico 91. M., 1991, págs. 271-306. En 1994-1995 se publicó en Moscú un volumen de dos volúmenes de obras filosóficas de I. D. Levin. Publicado a partir de la publicación original: Cuestiones de Filosofía. 1991. No. 5. P. 60-65. Editorial – Yu. I. Levin. Y me enfermé. Un extracto del diario de un estudiante de 21 años ayudará a comprender mejor lo que sigue: “22 de noviembre de 1922. Estoy muy impresionado por el nuevo libro de Florensky. Me encuentro ante la pregunta: ser o no ser, seguir siendo un librepensador o rendirse... Me vienen a la mente los pensamientos más extraños: cómo vivir más, si es necesario reconstruir toda mi vida... ¿Y si esto no es más que una apologética tendenciosa? Pero ella es muy talentosa…” Ser Supremo (francés). Decencia - Inglés. Pensando en orden - Inglés.