I. Мемуары

Ιερέας A. E. Elchaninov 30. Από συναντήσεις με τον P. A. Florensky (1909–1910) 31 III/1. Έχει αλλάξει ελάχιστα από το τελευταίο μας ραντεβού (πριν από τρεις μήνες), μόνο που φαινόταν να είναι πιο νευρικός και λίγο πιο ανήσυχος. Είναι πάντα απασχολημένος με κάτι. Εδώ είναι μια λίστα με τις υποθέσεις του για τις δύο μέρες που είμαι εδώ. 32 Την Παρασκευή το απόγευμα κάθισε να γράψει μια διάλεξη και την έγραψε μέχρι τις τέσσερις και μισή. Σηκώθηκα το Σάββατο στις 8 η ώρα και στις 10 πήγα σε μια διάλεξη και από εκεί στο λουτρό και μετά μεσημεριανό. Τώρα μετά το μεσημεριανό γεύμα, διόρθωση του χειρογράφου σχετικά με τα ditties 33 για την αρχαιότητα Kostroma» κ.λπ. III/4. Γερασίμ-Γκράτσεφνικ. Ακολουθούν μερικές από τις συνομιλίες του. – Παρατηρείς ότι προχωρώ προς τ, αλλιώς πέφτω στην παιδική ηλικία. Άλλωστε και από το φθινόπωρο έχω αλλάξει προς αυτή την κατεύθυνση. Συχνά νιώθω παιδί, θέλω να τα βάζω και να κάνω φάρσες. Πράγματι, λίγο πριν από αυτό τσακωνόταν με την Ντάρια για μισή ώρα, παριστάνοντας την αρκούδα, την κορόιδευε, τραγουδούσε και την παρακαλούσε να τον συμβουλέψει τι να κάνει για να ευχαριστήσει τα κορίτσια. "Στην Ακαδημία συγκρατώ τον εαυτό μου, αλλά ακόμα και τότε θέλω συνεχώς είτε να σαλπίζω τη δέσμη των διαλέξεών μου, είτε να σπρώχνω κάποιον στο στομάχι, είτε να γλιστρήσω στο κάγκελο. Και αυτό συμβαίνει από μόνο του. Νομίζω ότι αυτό συμβαίνει επειδή οι Διονυσιακές δυνάμεις μου αναζητούν διέξοδο και εμφανίζονται εδώ." Παρατήρησα αυτή την αλλαγή στον Pavlush ειδικά αυτό το φθινόπωρο, και κατά τη διάρκεια του χειμώνα εντάθηκε και αναπτύχθηκε σε αυτόν. Είναι πολύ αστείος, πνευματώδης, ακούραστος στις συζητήσεις με κυρίες και νεαρές κυρίες, και συνήθως παραμένουν ευχαριστημένοι με τον κύριο τους. Σήμερα πήγαμε για σκι. Παρά το γεγονός ότι έχει μια διάλεξη αύριο, από την οποία έχει έτοιμες μόνο τρεις σελίδες, παρασύρθηκε τόσο πολύ που μετά βίας τον έπεισα να πάει σπίτι. Υπάρχουν μερικές πολύ ενδιαφέρουσες συζητήσεις κατά τη διάρκεια αυτής της βόλτας. Όταν του είπα ότι ήρθε η ώρα να πάει σπίτι, μου απάντησε: – Γιατί να γράψω μια διάλεξη; Ίσως δεν θα ζήσω για να δω το αύριο, οπότε θα προτιμούσα να οδηγήσω για διασκέδαση. «Είναι τόσο ωραίο να οδηγείς», είπε όταν χτυπήσαμε το βαθύ ανέγγιχτο χιόνι, «είναι σαν να περπατάς πάνω σε μια πίτα και να την κόβεις με σκι». «Μου επιτίθενται», πρόσθεσε αργότερα, «γιατί χρησιμοποιώ συχνά γαστρονομικές συγκρίσεις, αλλά είναι τόσο φυσικό». Η πίτα είναι πιο κοντά μας, γνωρίζουμε τη γεύση, τη μυρωδιά, τη ζεστασιά, τη σύνθεσή της. Μετά την ίδια τη συνείδηση, φυσικά, η συνείδηση ​​της πίτας πρέπει να τεθεί σε πρώτη θέση. Τις τελευταίες μέρες συκοφαντεί το γυναικείο φύλο. Αφού επισκέφτηκε τον Δ. και τον Τ., διαμαρτυρόταν συνέχεια ότι με την άφιξή τους κάτι καλό είχε φύγει από το σπίτι. - Πρέπει να τηλεφωνήσετε στον π. Η Ευγενία, 34 ετών, ας υπηρετήσει τουλάχιστον μια προσευχή. Καταλαβαίνω γιατί οι κυρίες δεν επιτρέπονται σε ερημητήρια. οι άνθρωποι σώζουν όλη τους τη ζωή και οι γυναίκες θα έρθουν και θα τα πάρουν όλα αμέσως. Μην νομίζετε ότι νομίζω ότι είναι κάτι άσχημο, καθόλου. Αλλά, βλέπετε, είναι κατά κάποιον τρόπο τρομερά παθητικά και πορώδη, και ως εκ τούτου απορροφούν τα πάντα μέσα τους. Γι' αυτό επηρεάζονται τόσο εύκολα. «Άθλιοι άνθρωποι των γυναικών», αναστέναξα. - Γιατί δυστυχισμένος; Δεν θεωρώ τον εαυτό μου πιο ευτυχισμένο ή πιο προνομιούχο. Πολλοί άνθρωποι έχουν μεγαλύτερους μύες από εμένα, αλλά δεν στενοχωριέμαι καθόλου. «Αλλά πρέπει να παραδεχτείς ότι μιλάς για τις γυναίκες με ειρωνεία, κοροϊδία, ακόμη και περιφρόνηση». - Αυτό είναι λάθος. Τρέφω βαθύ σεβασμό για μια γυναίκα που κάνει τη δουλειά της. Ξέρετε ότι σέβομαι τη Marusya Lange 35 πολύ περισσότερο τώρα από ό,τι όταν ήταν φοιτήτρια. Γελάω με όσους ασχολούνται με τη δική τους δουλειά. Θα γελούσα με έναν άντρα που θα ασχολούνταν με μια γυναικεία επιχείρηση, θα γελούσα με μια γυναίκα που θα ήθελε να έχει μούσι. Το μυαλό είναι ένα ανδρικό σεξουαλικό χαρακτηριστικό. Και δεν χρειάζεται να μας ζηλεύουμε: Θα ήθελα πολύ να γεννήσω ένα παιδί, αλλά δεν μπορώ! Και ξέρετε, παρατήρησα ότι οι γυναίκες που τείνουν στις επιστημονικές αναζητήσεις, ακόμη και μετά το γάμο, συνήθως όλα αυτά εξαφανίζονται αμέσως, χαρακτηρίζονται πάντα από έναν λάγνο χαρακτήρα. «Δεν καταλαβαίνω γιατί ο Δ. προσβλήθηκε από εμένα για το μοναστήρι της Γεθσημανής και ούτω καθεξής». Τελικά, οι κυρίες δεν περπατούν γυμνές στους δρόμους, γιατί θέλει να δείχνω γυμνή σε όλους από το διαμέρισμά μου; - Μα πας να επισκεφτείς, σωστά; - Λοιπόν, τότε τι; Τελικά, δεν πάω σε όλους. Εμφανίζομαι επίσης γυμνός στους ανθρώπους, για παράδειγμα στο λουτρό. Σας είπα για τα πειράματα του Kapterev 36 με πρόταση; Αποδείχθηκε ότι μερικές φορές ένα λεπτό πέπλο είναι αρκετό για να παραλύσει την ύπνωση. Αυτό είναι το βαθύ νόημα του πέπλου - είναι αδύνατο να αποπλανήσεις μια γυναίκα που φοράει πέπλο. VII/7. Δεν θυμάμαι πότε ήταν, φαίνεται, στα τέλη Μαΐου, εν πάση περιπτώσει, στην τελευταία του επίσκεψη στη Μόσχα κατόπιν κλήσης του Novoselov. Τον συνόδεψα στο σταθμό, όπου περιμέναμε περίπου μια ώρα για το τρένο. Η συζήτηση ήταν μεγάλη και θυμάμαι μόνο το κύριο. Συνεχίσαμε να μιλάμε για την ίδια αδιαφορία του Pavlusha για τις κυρίες και για το συχνό ερωτευμένο του με νέους ανθρώπους. Ήμασταν μπερδεμένοι για πολλή ώρα στις εξηγήσεις, και μόνο στο τέλος ο Π. επιτέθηκε στην ακόλουθη υπόθεση. Ένας άντρας αναζητά ένα αντικείμενο που είναι αρκετά παθητικό για να λάβει την ενέργειά του. Έτσι θα είναι οι γυναίκες για τους περισσότερους ανθρώπους. Υπάρχουν ὑπο - θαρραλέες φύσεις που αναζητούν συμπληρώματα σε θαρραλέους άντρες, αλλά υπάρχουν ὑπερ - άνδρες για τους οποίους το θηλυκό είναι πολύ αδύναμο, όπως, ας πούμε, ένα μαξιλάρι για ένα ατσάλινο μαχαίρι είναι αδύναμο. Τέτοιοι άνθρωποι αναζητούν και αγαπούν μόνο άντρες, ή ὑπο – άντρες. Σήμερα, με το πρωινό τσάι, ο Pavlusha μου είπε τα εξής για τον εαυτό του. Ακόμα και φέτος το καλοκαίρι ο Π. μου έλεγε συχνά, μισοαστεία, μισά σοβαρά, για το ενδιαφέρον του για τα τραγούδια της ταβέρνας, για τους μέθυσους και ότι ο ίδιος προσπαθούσε να μεθύσει. «Τουλάχιστον αυτοί οι άνθρωποι», είπε, «είναι απλοί, χωρίς ψέματα, αλλά θέλω μια απλή ζωή με απλούς ανθρώπους». Όταν έφτασα εδώ (8 Σεπτεμβρίου), ο Pavlusha με χαιρέτησε με ένα μήνυμα για το μεθύσι του. Δεν το πίστευα τότε. Στο τσάι σήμερα ξεκίνησε ανακοινώνοντας την πρόθεσή του να δώσει στους μαθητές μια σειρά διαλέξεων για τη μέθη. – Θα ξεκινήσω με το γεγονός ότι το κεντρικό σημείο της φιλοσοφίας θεωρείται πλέον το ζήτημα της γνώσης, δηλαδή το ζήτημα της γνώσης του πραγματικού, αλλά κάθε γνώση είναι μια έξοδος από τον εαυτό του. Νομίζω ότι ιστορικά το γνωσιολογικό ερώτημα προέκυψε από τη λατρεία των μεθυστικών φυτών, αφού οι μεθυσμένοι γνωρίζουν καλύτερα το φαινόμενο της απώλειας του εαυτού τους, την ταυτότητα υποκειμένου και αντικειμένου. Το ενδιαφέρον είναι ότι η μέθη με διαφορετικές ουσίες δίνει εντελώς διαφορετικές εμπειρίες. Για παράδειγμα, ρούμι, βότκα και κρασί. Οι πράξεις τους είναι τελείως διαφορετικές. Πίνω πολύ τώρα, νομίζω ότι είναι υγιεινό. Έχουμε ακόμα πάρα πολλές άγριες παρορμήσεις που πρέπει να διοχετευθούν. Αν ήμασταν σε πόλεμο, πολεμούσαμε με ληστές, τότε θα ήταν διαφορετικό θέμα. Όταν πίνω πολύ, την επόμενη μέρα νιώθω πολύ καλά. Άρχισα ακόμη και να βελτιώνομαι σωματικά, όλοι το παρατηρούν και δεν ξέρουν γιατί. «Μα δεν νομίζεις ότι το μεθύσι θαμπώνει τις ικανότητές σου;» «Το ξέρω, αλλά αυτό θέλω». Με αηδιάζει κάθε κουλτούρα, επιτήδευση, θέλω απλότητα. – Αν όμως χάσεις την ικανότητα να ξεχωρίζεις το θείο από το διάβολο, δεν φοβάσαι να πέσεις σε κάποιους πειρασμούς και αποπλανήσεις και να καταλήξεις στον δρόμο που οδηγεί στον θάνατο; «Είμαι ήδη νεκρός», ειπώθηκε πολύ σοβαρά. – Στην πραγματικότητα, διανύω κάποιου είδους σημείο καμπής. Η 27η χρονιά είναι ήδη κοντά, πράγμα που σημαίνει ότι αυτό είναι αναπόφευκτο. – Μα γιατί τα αποφασίζεις μόνος σου όλα αυτά, γιατί δεν συμβουλεύεσαι τον εξομολογητή σου; – Γιατί πιστεύεις ότι δεν συμβουλεύτηκα; Αν ρωτήσω τον εξομολογητή μου τι να διαλέξω, αυτοκτονία ή μέθη, θα απαγορεύσει και τα δύο, και δεν μπορεί να απαντήσει διαφορετικά. Φυσικά, θα μπορούσα να αντισταθώ σε αυτό, αλλά ξέρω ότι τότε θα είναι ακόμα χειρότερα, και τότε, προφανώς, δεν υπάρχει τρόπος να ταπεινωθείς διαφορετικά... ΙΧ/14. Σήμερα, όταν επέστρεψα από τη Μόσχα, ο υπηρέτης μου, μια πολύ έξυπνη μεσήλικη γυναίκα, μου ανέφερε: «Τότε σε ρώτησε ένας μαθητής, με το κεφάλι του στη μια πλευρά… είναι τόσο αδύναμος… μοιάζει σαν να είναι λοξός». Προφανώς ήταν πολύ δύσκολο να προσδιορίσει με ακρίβεια την εμφάνιση της Pavlusha. Ούτε καν μάντεψα αμέσως ότι επρόκειτο για εκείνον, και μόνο από τα σημάδια - μακριά μύτη, μακριά μαλλιά και πολιτικό φόρεμα, κατάλαβα για ποιον επρόκειτο. IX/22. Δεν ξέρω ακόμα αν είναι πάντα έτσι, αλλά τον βλέπω κάθε φορά πολύ διαφορετικό σε σχέση με πέρυσι. Δεν υπάρχει διαύγεια στα μάτια, ζωντάνια και κέφι, αντίθετα υπάρχει κάποιο είδος βαρύτητας, βαρύτητας, σαν από hangover (αν και ο Π. διαβεβαιώνει ότι την επόμενη μέρα μετά το ποτό αισθάνεται ιδιαίτερα καλά, «πέφτει κάποια κάθαρση, πρώτα οξεία μετάνοια, και μετά χαρά, διαύγεια». Χθες, ως συνήθως, αναστέναξε ότι υπήρχαν πολλά να κάνει, ότι δεν είχε χρόνο να τα κάνει όλα, ότι δεν είχε χρόνο και μετά αναστέναξε ότι δεν είχε γραμματέα. Προσφέρθηκα να τον βοηθήσω με ένα από τα έργα του (ανασκόπηση του δοκιμίου του Naumov για τον Διόνυσο), συμφώνησε. Δουλέψαμε όλο το βράδυ χθες και μέχρι το μεσημεριανό γεύμα σήμερα και μιλήσαμε πολύ. IX/24. Θα γράψω μόνο ένα μέρος της συζήτησης, ιδιαίτερα σημαντικό για μένα, αν και άκουσα αυτές τις σκέψεις από αυτόν πριν από ενάμιση χρόνο, την περασμένη άνοιξη. «Δεν είναι δύσκολο για μένα να σκοτώσω πολλά πράγματα μέσα μου, αλλά τι θα βγει από αυτό;» Θα μπορούσα να σκοτώσω τα πάντα μέσα μου που συνδέονται με το φύλο, αλλά τότε όλη η επιστημονική δημιουργικότητα θα πέθαινε μέσα μου, πρώτα από όλα. Λέτε ότι έτσι πρέπει, ότι όλοι οι ασκητές πέρασαν τέτοιο θάνατο, το ξέρω, αλλά δεν με αφήνουν στο μοναστήρι, μου λένε να κάνω διαλέξεις. Γιατί πολλά δοκίμια, σχολικά βιβλία κ.λπ., ειδικά τα σεμινάρια, μυρίζουν καρό. Λες και όλα είναι στη θέση τους, υπάρχει εξαιρετική μάθηση, αξιοπρεπής γλώσσα, ακόμα και σκέψεις, αλλά είναι αδύνατο να διαβαστεί; Γιατί γράφτηκαν από ευνούχους. Και θα μπορούσα να το γράψω έτσι, αλλά ποιος χρειάζεται τέτοια δουλειά; Τώρα εγώ και εσύ γράφουμε για τον Διόνυσο. Άλλωστε όλα αυτά πρέπει να τα ζήσω, να τα νιώσω, σήμερα δεν κοιμήθηκα όλο το βράδυ από κάποιου είδους γενικό ενθουσιασμό, σαν να είχα συμμετάσχει ο ίδιος σε όργια. Και έτσι είναι όλο. Το ίδιο και με τις διαλέξεις. Ξέρω ότι στις επόμενες διαλέξεις θα δώσω μια χριστιανική σύνθεση, αλλά ενώ επεξηγώ, δεν μπορώ παρά να νιώσω συμπάθεια για το θέμα μου. Χ/10. Έχει πολλή τρυφερότητα, στοργή και αγάπη. Ποτέ δεν τον έχω δει να γίνεται ψυχρός με τους ανθρώπους πρώτα, να τον βαραίνει ένα αγαπημένο πρόσωπο, να ψάχνει την αλλαγή, την ελευθερία. Αν ερωτευτεί κάποιον, θα δώσει τα πάντα για αυτή τη φιλία, θέλει να εμπλέξει τον φίλο του σε κάθε λεπτομέρεια της ζωής του και μπαίνει στη ζωή και τα ενδιαφέροντά του με όλη του την ψυχή. Θα αφήσει τις υποθέσεις του, τις γνωριμίες του, τις επείγουσες δραστηριότητες, αν χρειαστεί ο χρόνος του (ή πιστεύει ότι τον χρειάζεται) ένας φίλος. Με τον Vassenka 37 τρώει από το ίδιο φλιτζάνι και δεν θα καθόταν ποτέ για φαγητό χωρίς αυτόν, ακόμα κι αν δεν ερχόταν μέχρι το βράδυ, πηγαίνει να μιλήσει με τον γιατρό του, τον βοηθά να γράψει ένα δοκίμιο και γενικά δεν του δίνει «ούτε ξεκούραση ούτε χρόνο». (Αυτή πρέπει να είναι η πραγματική φιλία, αλλά μόνο με πλήρη αμοιβαιότητα, διαφορετικά είναι αφόρητο βάρος, το ξέρω από τον εαυτό μου.) Συχνά μιλάει για την πρόθεσή του να φύγει από την Ακαδημία. Αποφάσισε να την αφήσει το καλοκαίρι, αλλά σας απέκλεισε. Μιχ. Η διάθεση είναι ακόμα βαριά. Χ/18. Στις 13-16 ήμουν στη Μόσχα. Πριν φύγει, ο Πάβελ μου είπε: – Αν δείτε τον Κύριο 38, πείτε του για μένα. Μπορείτε να πείτε ότι θέλω συχνά να τον βλέπω, αλλά δεν θα πάω κοντά του, γιατί ακόμα δεν θα ακούσω τι μου λέει. Επισκέφτηκα τη Vladyka στις 15. Πρώτα του είπα για τις υποθέσεις μου και μετά για τον Fm. Ανέφερα μόνο τα γεγονότα: απογοήτευση από την επιστήμη, άδικη μελαγχολία, μέθη. Ο Vladyka άκουγε, καθισμένος στο πλάι και χαμογελώντας στα γένια του, αλλά όταν μίλησα για το μεθύσι, σοβαρεύτηκε. «Ξεκίνησε νωρίς», μουρμούρισε. «Πες του», είπε γρήγορα, «ότι του ζητώ πραγματικά να αντέξει μέχρι τα 30 του χρόνια». Αφήστε τον να συγκεντρώσει όλες του τις δυνάμεις. Τότε δεν είναι πλέον επικίνδυνο. Το αίμα ζυμώνεται μέχρι την ηλικία των 30 ετών και τα τελευταία χρόνια είναι ιδιαίτερα επικίνδυνα. Ενθουσιασμένος (αλλά όχι πολύ) έγινε και μπήκε στο δωμάτιό του για ένα λεπτό, μετά επέστρεψε και συνέχισε: – Αφήστε τον να εφαρμόσει τη σωκρατική μου μέθοδο ανάλυσης εννοιών. Τότε άρχισε να λέει ότι ήθελε να πάει ξανά στο Ερμιτάζ του Σολοβέτσκι το καλοκαίρι και σκεφτόταν να πάρει τον Πάβελ εκεί και να ζήσει το καλοκαίρι μαζί του. «Πες του αυτό, θα τον ενθαρρύνει». Παρεμπιπτόντως, στο τέλος της συνομιλίας πρότεινε αν ο Πάβελ είχε κολλήσει μέθη από τον Γκλαγκόλεφ. Σε όλα τα επιχειρήματα, λέει ένα πράγμα: "Θέλω αληθινή αγάπη, καταλαβαίνω τη ζωή μόνο μαζί, χωρίς "μαζί" δεν θέλω σωτηρία, δεν επαναστατώ, δεν διαμαρτύρομαι, απλά δεν έχω γούστο για ζωή ή για να σώσω την ψυχή μου - όσο είμαι μόνος. Αν με σώσουν, δεν θα διαμαρτυρηθώ, αλλά δεν το θέλω. αυτό θα περάσει, περιμένω, ίσως αυτό είναι πραγματικά το καλύτερο.» Σήμερα φαίνεται να έχει ξεκαθαρίσει. Ήρθα κοντά του - ήταν μόνος, έγραφε. Η θέα είναι φωτεινή και ήσυχη. - Κοίτα, γράφω ένα γράμμα στον Άντονι. Σχεδόν ήδη γραμμένο. – Και όχι μόνο ο Αντώνης, ιδού άλλο ένα – εντελώς έτοιμο. Και σε ποιον;! Στο κορίτσι!! Μόνο που μπορεί να μην στείλω ακόμα τον Αντώνη. Εσείς κρίνετε μόνοι σας ότι μπορεί να βοηθήσει, αλλά αυτό που έγραψα είναι ακόμα χρήσιμο - αντικειμενοποίηση. Η συζήτηση τελείωσε εκεί και άρχισε πάλι για τον επίσκοπο. Γαβριήλ. Χθες τέλεσε τη λειτουργία μας, και έμεινα έκπληκτος με την επισημότητα και τη σημασία με την οποία την τέλεσε. Ρώτησα τον Πάβελ για αυτό. «Ξέρεις τη γνώμη μου για αυτόν», άρχισε με δυσαρέσκεια. – Όλα αυτά ακούγονται ψεύτικα και θεατρικά. Προφέρει μια λέξη και αισθάνεται κανείς ότι ο τόνος και η λεξική επινοούνται και ότι παρακολουθεί να δει τι εντύπωση κάνει. Είναι πολύ πιθανό ότι αντικειμενικά όλα αυτά γίνονται αντιληπτά διαφορετικά, αλλά το ξέρω και δεν μπορώ να απελευθερωθώ από αυτό το συναίσθημα. Γνωρίζει καλά τη θεία λειτουργία, την αγαπά, αλλά αυτή η ευπρέπεια και η επιτήδευση δεν είναι ορθόδοξο πράγμα. Είσαι Δυτικός, αλλά για εμάς, αντίθετα, είναι ωραίο όταν το σέρβις πηγαίνει όπως πάει παντού στη Ρωσία, παραπάτημα, άσχημο κ.λπ. Αγαπάμε το βλέμμα του σκλάβου, αλλά θέλεις ακόμα και τα κουρέλια να μην είναι αληθινά, αλλά στριμωγμένα με φόδρα. Αυτό είναι ευαγγελικό, και όχι μόνο Ορθόδοξο. Γιατί ο Χριστός αγαπούσε τόσο πολύ την παρέα των πόρνων και των φοροεισπράκτορων; Πρέπει να φανταστεί κανείς ότι επρόκειτο για πραγματικές πόρνες που μάλωναν, έκαναν «απρεπείς» συζητήσεις και μάλωσαν, αλλά ο Χριστός τις προτιμούσε ακόμα από τη συντροφιά των Φαρισαίων. Σκεφτείτε γιατί λέγεται: «Η δύναμη του Θεού τελειοποιείται στην αδυναμία». Άλλωστε, η αναπηρία δεν είναι μόνο αδυναμία, κάποιο είδος ποιητικής ασθένειας, όπως η κατανάλωση, αλλά αμαρτωλότητα, κακία. Ο Χριστός ήταν μαζί με τους αμαρτωλούς όχι μόνο επειδή είχαν μεγαλύτερη ανάγκη, αλλά επειδή ήταν πιο ευχαριστημένος μαζί τους, τους αγαπούσε για την απλότητα και την ταπεινοφροσύνη τους. Ι/31. Ήρθε το βράδυ, στις 10 η ώρα. Το πρωί του Σαββάτου, ο Bulgakov, ο Glinka 39 και ο Novoselov 40 (ο Berdyaev ήταν μαζί τους) τον μετέφεραν στο Ερμιτάζ Zosima, από όπου διέφυγε το βράδυ. – Σε επισκέπτομαι για λίγο. Έφερε τον Λαβάτερ. 41 Έχετε κάτι για τη μετάνοια; V.M. χρειάζεται για το εξάμηνο. – Ήθελα να σε ρωτήσω για το ταξίδι σου, αλλά αν βιάζεσαι, θα ρωτήσω αργότερα. Ο Π. πείσμωσε λίγο, αλλά μετά μίλησε για τον Μπουλγκάκοφ και για όλους τους άλλους. Αποδεικνύεται ότι ο ίδιος πήγαινε στη Zosimova, αλλά τώρα δεν ήθελε, αφού υπήρχαν πολλοί ξένοι. – Γράφετε ακόμα τα απομνημονεύματά σας; Γράψτε το λοιπόν, είναι ενδιαφέρον από γενική θεολογική άποψη. Τώρα παρατηρώ ένα περίεργο φαινόμενο. Ποτέ πριν η προσευχή μου δεν ήταν τόσο αποτελεσματική όσο τώρα, όταν φαινόταν ότι είμαι ο λιγότερο άξιος. Αισθάνομαι ότι ο Θεός έρχεται επίτηδες να με συναντήσει στα μισά του δρόμου για να δει σε τι θα φτάσω τελικά. Έχω μερικές φορές ένα περίεργο συναίσθημα, παράλογο από θεολογικής άποψης, ίσως γιατί δεν μπορώ να το εκφράσω σωστά: μερικές φορές λυπάμαι τον Θεό επειδή σε έκανε τόσο κακό. - Ναι. Έχω αυτή τη σύγκριση: αν κάποιος θυμώσει πολύ, αρχίζει να συμφωνεί με όλα και να τα κάνει όλα όπως θέλεις. Ο Θεός λοιπόν είναι μαζί μου. Είναι αλήθεια ότι είναι περισσότερο στις λεπτομέρειες. Χθες, για παράδειγμα, εσύ. Ο Μ. δεν βρισκόταν για αρκετή ώρα στο σπίτι. Ανησυχούσα πολύ. Έχουν περάσει όλες οι συνηθισμένες ώρες όταν φτάνει, 11 η ώρα και τρεις η ώρα. Ανησύχησα τρομερά και άρχισα να προσεύχομαι, και πριν προλάβω να τελειώσω τις προσευχές μου, χτυπούσε ήδη την πόρτα. - Λοιπόν, θα φοβόμουν τέτοια φαινόμενα, θα πίστευα ότι με καταδιώκει ο διάβολος. - Τι όφελος έχει; Αν θα αύξανε την περηφάνια μου... «Αυξάνει την απελπισία σου». Κατά κάποιο τρόπο δεν του έδωσε σημασία. "Όλοι βλέπετε τις αμαρτίες μου πολύ απλά και το πιο σημαντικό, εφαρμόζετε αισθητικές, καθημερινές αξιολογήσεις σε αυτές. Για παράδειγμα, το ποτό μου. Υπάρχουν αμαρτίες άνευ όρων - περηφάνια, θυμός, αλλά μεθύσι κ.λπ., υπάρχει ακόμα ένα μεγάλο ερώτημα σχετικά με αυτό. Όταν κάθομαι σε μια παρέα και αποφασίζω να εγκαταλείψω τη βότκα, όλη η διάθεση της παρέας αλλάζει αμέσως και δεν φαίνεται καν η αίσθηση της παρέας. της άρνησής μου, αλλά από κάπου. - Μα αυτό είναι τρομερό! Λοιπόν, αν βρεθείτε σε μια εταιρεία όπου μασούν γαλότσες, θα πρέπει πραγματικά να μασάτε μαζί τους για να διατηρήσετε τον εφησυχασμό τους; Λοιπόν, είναι γουρούνια και πίνουν χοιρινό, αλλά γιατί να τους πας; «Βλέπεις, είμαι τόσο ανόητος τώρα που δεν μπορώ να θυμώσω ή να προσβληθώ, αλλά αν υπήρχε κάποιος άλλος εδώ, ακόμη και κάποιος που είχε τις απόψεις σου, ο θυμός του θα φουντώσει αμέσως με τα λόγια σου». Αυτό ειπώθηκε με έναν πραγματικά ήπιο, καλοσυνάτο τόνο. «Συμφωνώ μαζί σου ότι δεν είναι καλό να μιλάς με τέτοιο τόνο». Ήθελα όμως να πω ότι με τη συμπεριφορά σου προσβάλλεις νηφάλιους ανθρώπους, παρηγορώντας τους μεθυσμένους, άφησες τους πρώην φίλους σου, πονάει η καρδιά του π. για σένα. Evgeniy και πολλοί άλλοι. «Εγώ ο ίδιος φοβάμαι αυτό και ακόμη περισσότερο φοβάμαι τον πειρασμό από τη συμπεριφορά μου». Αλλά δεν θέλετε να καταλάβετε τι είναι σημαντικό στις αμαρτίες μου και τι όχι. Για παράδειγμα, μιλούσα συχνά για. Herman 42 ότι η επιστήμη αναπτύσσει τη ματαιοδοξία μέσα μου, αλλά κατά κάποιο τρόπο δεν επηρεάζεται καθόλου από αυτό. Νομίζει ότι το λέω από υπερβολική σεμνότητα. Και μετά, αν δεν ήμουν μεθυσμένος, θα ήμουν νεκρός εδώ και πολύ καιρό. Η μελαγχολία μου πρέπει να έχει μια οργανική προέλευση, μια περίσσεια δύναμης, αλλά το μεθύσι διαλύει αυτές τις δυνάμεις και τότε ειρηνεύομαι. Γιατί όχι, λένε, να ασχοληθείς με την επιστήμη, παρόλο που είναι χάσιμο χρόνου, αλλά μπορείς να ζήσεις με κάποιο τρόπο. «Χαίρομαι πολύ που το σκέφτεσαι για τους λόγους της κατάστασής σου». – Και το ότι η μελαγχολία σου, όπως είπες, είναι οργανικής προέλευσης. - Αυτό δεν είναι απολύτως αλήθεια. Ο κύριος λόγος του, βέβαια, είναι διαφορετικός: η επιθυμία για πραγματική, ολοκληρωμένη επικοινωνία ως εγγύηση της εκκλησιαστικής ζωής. Δεν βρίσκω πουθενά αυτή την επικοινωνία, όλα μόνο κομμάτια χαρτιού και ποτέ χρυσό. Δεν λέω ότι δεν υπάρχει καθαρός χρυσός στην εκκλησία, αλλά δεν έχω συναντήσει κανένα. Αν δεν πίστευα, θα ήταν πιο εύκολο, αλλά αυτό είναι το δύσκολο μέρος: Πιστεύω ότι υπάρχει χρυσός. Αν δεν υπάρχει επικοινωνία, δεν υπάρχει εκκλησία και δεν υπάρχει Χριστιανισμός. Μου λένε να πιστεύω, και πιστεύω, αλλά αυτό δεν είναι ζωή. Η ζωή ξεκινά μόλις από τη στιγμή που βλέπεις και νιώθεις αυτό το κύριο γεγονός. II/5. Χθες τον επισκέφτηκα το βράδυ και διανυκτέρευσα, αφού ο Β.Μ. πήγε στη Μόσχα για την Ημέρα. Μερικοί αφορισμοί και σκέψεις. Ο Πάβελ αγαπούσε τα φυτά από την παιδική του ηλικία με ένα είδος ενισχυμένης τρυφερότητας, οίκτου και κατανόησης. Λέει ότι τους αγαπά για την ευγένειά τους, για την κοντινή τους γειτνίαση με τη γη. II/13. Για περίπου μια εβδομάδα είναι αρκετά ήρεμος, γυμνάζεται και δεν πίνει. Σήμερα ξαναδιάβαζα τις επιστολές του από το 1903-1904 και έμεινα έκπληκτος με το πόσο λίγο είχε αλλάξει στις βασικές του ιδέες. Φαίνεται ότι δεν απαρνήθηκε τίποτα από όσα εξέφρασε τότε, και πολλές από τις ιδέες που ο ίδιος, φαίνεται, τώρα τείνει να θεωρεί νέες, τις είχε πάλι πριν από επτά χρόνια. Για παράδειγμα, «δεν παρατηρείς αυτήν την πτώση όταν συνειδητοποιείς τη θεμελιώδη αναξιότητα του εαυτού σου στην ουσία» (1903. Χ. 16), και πολλά άλλα. Εχθές. Του είπα για τον Εφραίμ τον Σύριο και τις συμβουλές του ενάντια στους λάγνους λογισμούς. - Λοιπόν, δεν είναι πολύ καλοί! – είπε χαμογελώντας. Για παράδειγμα, συμβουλή να φανταστείτε τη γυναίκα που αγαπάτε ως πτώμα σε αποσύνθεση. Άλλωστε, με αυτόν τον τρόπο όχι μόνο οι άσωτες σκέψεις, αλλά όλες οι ανθρώπινες σχέσεις γίνονται αδύνατες. Δεν νομίζω ότι μια τέτοια στάση απέναντι στους γείτονες θα ήταν ηθική... Andrey Bely 43 . Αρχές του αιώνα (απόσπασμα) 44 Κεφάλαιο III. Διαφωνία Άγιαξ (1930-1933) Συναντήθηκα με τρεις φοιτητές: με τον Vladimir Ern, που είχε μείνει στο πανεπιστήμιο υπό τον καθηγητή Trubetskoy, 45 με τον Valentin Sventsitsky, 46 ακόμα φοιτητής φιλολογίας, και με τον Pavel Florensky, που αποφοίτησε από τη Μαθηματική Σχολή, φοιτητή του Lakhtin, 47 ετών και άκουγε τις διαλέξεις του πατέρα του, ο οποίος είχε ήδη επιδείξει ταλέντο του πατέρα του. Και ο λευκός, με βελανιδιά μαλλιά και με μακριά ουρά Βλαντιμίρ Φραντσέβιτς Ερν, 48 ετών, με κοίταξε αμέσως δύσπιστα, με τα ανοιχτόχρωμα μάτια του να αναβοσβήνουν αθώα. Πολλές φορές πίστεψε τον Βιάτσεσλαβ Ιβάνοφ, αλλά όχι εμένα. Το 1904, συμφώνησε μόνο με τις σκέψεις του Florensky. – Μεν... Λοιπόν κακόν» (όχι «μέσα») Και τσάκωσε το χέρι του. Ήταν χωρίς γένια, χωρίς σουτιέν, με πρόσωπο σαν τουρσί μήλο, φουσκωμένο, με μια νότα άρρωστου κοκκινίσματος. φαινόταν να διπλώνει σαν αυλή. ένας ειδικός στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, τους άγγιξε, τους έκοψε σαν να ήταν ζωντανοί, με αφηρημένες αλήθειες, κόβοντάς τους στον αέρα με το πόδι του: - «Αυτό σημαίνει ότι τα σώματα ανασταίνουν!» Αφού το είπε αυτό, ανοιγόκλεισε, ντροπιασμένος, και κάτι σαν περιστερά εμφανίστηκε στο πρόσωπό του. Ο Σβεντσίτσκι, μουντός, πεισματάρης, με κατακόκκινο πρόσωπο, έπαιζε με ένα κόκκινο, πολύ πυκνό γένι, ροχάλιζε κάτω από τα φρύδια του. Δεν μου άρεσε αυτό το κόκκινο λιώσιμο των καστανών ματιών. Με έσπρωξε μακριά σαν ταύρος, με το σακάκι του στο λοξό, χτυπώντας με με τα κουκουλιά του. Νόμιζα ότι οι βλεφαρίδες και οι αγελάδες ήταν απλώς μια πόζα και η μυρωδιά των άπλυτων ποδιών ήταν απλώς μια εντύπωση, μια καθαρά ηθική. Με ένα καστανοπράσινο, πολύ άσχημο και γερασμένο πρόσωπο, μια γωνιώδη μύτη, κάθισε σε μια καρέκλα, σαν το βλέμμα του να ήταν καρφωμένο στις κάλτσες του, και με μια ρινική φλυαρία που μόλις έπεφτε, μίλησε με συναρπαστική ευκρίνεια για τις ιδέες του πατέρα του που ήταν κοντά του. Ήταν, κατά πάσα πιθανότητα, που ξεκίνησε την επίσκεψη τριών φίλων σε εμένα. Μόνο που τότε ενδιαφέρθηκε για τη νέα τέχνη και την κατάλαβε. Κατά τη διάρκεια αυτών των χρόνων, ο Ερν άργησε να καταλάβει την ομορφιά, ο Σβεντσίτσκι είχε χυδαία γούστα και, εκτός αυτού, ο Φλορένσκι μπορούσε επίσης να ενδιαφερθεί για μένα ως γιος του πατέρα του. Εκτίμησε τις ιδέες του πατέρα του. Καθώς τον άκουγα, με νίκησε με την ετοιμοθάνατη φωνή του. Μίλησε για τα μοντέλα των διαστάσεων «en» που έφτιαξε ο Karl Weierstrass, 49 και για το γεγονός ότι υπάρχει ένα κακό άπειρο, σύμφωνα με τον Hegel, και ένα πεπερασμένο άπειρο, σύμφωνα με τα μαθηματικά του Georg Cantor. 50 Θυμήθηκα κάτι οικείο, από παιδικά βιβλία: μια φωνή που πέφτει, ένα χαμόγελο, λυπημένο και φοβισμένο, μια λεπτή, εύθραυστη, άρρωστη διάνοια, που δεν πετούσε, αλλά σέρνεται ήσυχα, με μια ουρά να τρέχει πέρα ​​από τους ορίζοντες της ιστορίας. Θα έπρεπε να σκιαγραφήσω τον Florensky με ένα αιγυπτιακό περίγραμμα. Σχεδιάστε έναν κροκόδειλο κοντά στα πόδια του! Και έτσι σηκώθηκε όρθιος. Αποχαιρετώντας, στάθηκε με τα αδιάκριτα μάτια του δεμένα στις κάλτσες του, σαν να έπεφτε, με ένα ιερατικό σπασμένο χέρι, με το παλιό, τσαλακωμένο φοιτητικό παλτό του, κρεμασμένο λοξά, με την κορδέλα των πεντών να κρέμεται κάτω. Η σκιά μιας μύτης, στο μέγεθος ενός arshin, βρισκόταν κάτω από τα πόδια της ουράς ενός κροκόδειλου. Μίλησα μόνο με τον Florensky. Ο Σβεντσίτσκι και ο Ερν δεν έδειχναν να με εμπιστεύονται. Ο Ερν έβηξε καθαρά με καχυποψία, από τότε εμφανίστηκαν. Μια μέρα εμφανίστηκαν ξανά και οι τρεις τους και μου έδωσαν ως δώρο μια υπέροχη φωτογραφία του μοναστηριού Novodevichy ως ένδειξη ότι ο τάφος του πατέρα μου ήταν εδώ, 51 και αυτό με άγγιξε. Από τότε ήρθε μόνο ο Φλορένσκι, με ενδιέφερε οι ιδέες του μαθηματικού και φιλοσόφου Βρόνσκι. 52 Η αρένα για συναντήσεις με την «τρόικα» είναι η ανοιχτή ενότητα «Ιστορία των Θρησκειών» (υπό τον Trubetskoy). Οι συναντήσεις έγιναν στο πανεπιστήμιο. Ο τότε πυρήνας - τρεις Ajaxes, 53 γενειοφόρος Galanin, 54 δύο Syroechkovsky, 55 A. Khrennikov, 56 αρκετοί άγριοι Σοσιαλεπαναστάτες, με το πρόβλημα των επίπονων «να χτυπάς ή να μη χτυπάς», λιποτάκτες αναρχικοί που έγιναν υμνητές του Θεού, ή υμνητές του Θεού. αυτοδιαιρεμένοι, ένα μάτσο φοιτήτριες Guerrier. 57 Πρόεδρος ήταν ο S. A. Kotlyarevsky, 58 ετών, ο οποίος έγραφε ακόμη το έργο του «Lamene». Εμφανίστηκαν οι Κοιράνσκι, 59 «γρίπες», 60 και «Αργοναύτες» και πήγαν να πολεμήσουν τους θεολόγους. Αυτές οι συναντήσεις συνδέθηκαν μαζί μου το φθινόπωρο. Παγωμένα, πρώτες μέρες Οκτωβρίου. Όλα γκρίζαραν και έπεσαν, έπεσαν, έπεσαν. Σταγόνες - στα τζάμια του παραθύρου, στην ψυχή, και κάτι φαινόταν να φωνάζει, και να παραπαίει αβοήθητα την ώρα που έπεφτε, έπεσε στην καρδιά. Πήγα στη Μοχόβαγια, για να κάτσω με τον Σβεντσίτσκι σε ένα καταθλιπτικό δωμάτιο, σφιχτά γεμισμένο με μπουφάν, μαστιγωμένο με ζοφερές μπούκλες τριχωτών μαθητών με πρόβλημα («να χτυπάς ή να μην χτυπάς»), όπου ο Σβεντσίτσκι έμαθε να εκτελεί ένα πυροτεχνικό κόλπο με φωτιά κατεβασμένη από τον ουρανό, ως απάντηση στο πρόβλημα - να πάει με ένα μπόμπιγκ ή όχι; - «Αυτή η βόμβα είναι ουράνια φωτιά, που έπεσαν από τους προφήτες που ένωσαν την πίστη των πρώτων χριστιανών πατέρων με τον διαμαρτυρόμενο ριζοσπαστισμό του Χέρτσεν!» Θα σβήσει την ουράνια φωτιά! Μετέφερε το εργαστήριό του με εκρηκτική «πυρίτιδα» στις συναντήσεις του τμήματος. Έκανε χονδρικά πειράματα με την αυτο-ύπνωση, με την ύπνωση των πιο κοντινών του που τον πίστευαν, καθισμένος, μερικές φορές, μπροστά στην Έρνα, ροχαλίζοντας, με ένα πρόσωπο βάναυσα από την ένταση, όπως η σπηλιά του Ντάνιελ. 61 Τα μάτια έλαμψαν, έγιναν άγρια ​​και ματωμένα. Έτυχε να τα μετέφερε στον Boris Syroechkovsky, στον Kotlyarevsky ή σε μένα για να μας φέρει σε καταληπτική κατάσταση (που προσπάθησε να υπνωτίσει έγινε γεγονός για μένα), μερικές φορές έτρεχε στα νεύρα με γαβγίσματα. Περιμένει εισροή, και - τη μυρωδιά των ποδιών. Οι φοιτήτριες είναι στην άγια απόλαυση! Το ηχείο θα τελείωνε και ο Σβεντσίτσκι θα απογειωνόταν. Και χτυπώντας με τα φουστάνια του, σαν παραμελημένος ταύρος ή μαστίγιο, να ουρλιάζει, να κόβει τον αέρα με το χέρι του, να γελάει και να πνίγεται, μια τρύπα στο στόμα εμφανίζεται από το μουστάκι του, φλεγόμενη από ματωμένα χείλη, σαν του βαμπίρ, και μας διαβεβαιώνει: η εμφάνιση του φωτός της Δαμασκού και ο κεραυνός με τον οποίο ο Πέτρος κατέστρεψε ο Πέτρος. Ο Kotlyarevsky, που μοιάζει με σάτυρος, απλά δεν ξέρει τι να κάνει μαζί του. Μισοχαμογελαστός, μας κοιτάζει με ένα μπερδεμένο, ερωτηματικό βλέμμα. Το έχω βαρεθεί. Ο φλοιός του Sventsitsky έχει μια καθαρά σωματική επίδραση πάνω μου, όπως το χτύπημα ενός γκονγκ με το οποίο χειρουργήθηκε ο Charcot 62, προκαλώντας τέτανο σε ασθενείς. Μέρος του κοινού συνήθιζε να τρελαινόταν ανόητα: με απόλαυση. Το μέρος φτύνει: - «Αμφίβολος τσαρλατάνος!» Καταρρέει, κόκκινος και ιδρωμένος. Πιάνοντας το τσαλακωμένο στήθος του με το τριχωτό του χέρι (κόκκινο μαλλί), βασανίζει το σακάκι του. Δεν ξέρεις αν να σωριαστείς, αν να του φέρεις ένα ποτήρι νερό ή... να τον χτυπήσεις. Μετά την ομιλία του, ο άρρωστος Ερν σηκώνεται - μακρύς, φαλακρός και υπόλευκος. με το χέρι του έκοψε, χτυπώντας έξω, σαν με ραβδί, στα μέτωπα, με θαμπή φωνή, ανόητη διαύγεια για θαύματα και σημάδια-φαινόμενα στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, προσπαθώντας να συνδέσει, σύμφωνα με τον Trubetskoy, με την ευαγγελική κριτική. Είναι μεταφραστής των «ιερών κραυγών» του Σβεντσίτσκι σε «καθαρή» γλώσσα. Αυτός είναι προφήτης, αυτός μόνο «διδασκαλόλ από τον Βαλεντίν, 63 αυτές τις στιγμές μου φαινόταν τυπικός «Ενές», 64 λαϊκός δάσκαλος κάπου σε μια μακρινή γωνιά αρκούδας. Δίπλα στον Ερν με ένα καστανοπράσινο πρόσωπο, άσχημο και γερασμένο, αηδιαστικά καταβεβλημένο από τη βροντή του Σβεντσίτσκι, ο Π. Α. Φλορένσκι είναι μουμιοποιημένος σε μια καρέκλα, δεμένος με αόρατα μάτια στην μπότα του, όπως ο Γκόγκολ, κουνώντας τη μύτη του πάνω από τις στάχτες των «Νεκρών Ψυχών» του. Νεκρές ψυχές - Ερν και Σβεντσίτσκι. Ο Ερν, που πέθανε χαριτωμένα πριν από το θάνατό του, ο Σβεντσίτσκι, με βρωμερά σπασμούς, ζωντανός, σαν να τον έφαγαν τα σκουλήκια. Σε απάντηση, ο Φλορένσκι τους μίλησε με μια ετοιμοθάνατη φωνή, σκύβοντας παράξενα και έμοιαζε με ταφόπλακα, κρεμασμένος κάπου στην άμμο σαν ένα σιωπηλό ανάγλυφο μιας εποχής και ξαφνικά αποκτώντας το χάρισμα του λόγου. Τα λόγια του, ασαφή από το βάρος της αρρυθμολογίας, 65 είναι σαν ρυάκι που ξεραίνεται στην άμμο της ερήμου. Συνήθιζε να του λέγει έξω από αυτό και να καθίσει - πράσινος και αδύνατος. Η φιγούρα του είχε το μισό μέγεθος από το πραγματικό του μέγεθος, γιατί έσκυψε και κατέρρευσε, σαν στα πόδια του, σαν σε έναν τάφο, στον οποίο ζούσε άνετα, κατά τη διάρκεια της ζωής του άλλαζε τα σημάδια «μείον» σε «συν», «συν» σε «πλην». Μερικές φορές μου φαινόταν ότι έβαζε ένα σαμοβάρι στα φέρετρα και πήγαινε από εκεί στη «Ζυγαριά» για να τραγουδήσει μπροστά στα εξώφυλλα που απεικονίζουν γυμνές κυρίες, «Ξεπαύσου τους σκλάβους με τους αγίους!». Αργότερα τον βρήκα μαζί με τον Bryusov στο "Libra". Μιλούσε, παράξενα σκύβοντας, κοιτάζοντας λοξά, εξηγώντας με ρινική φωνή, αντηχώντας τον εαυτό του, αλλά ξεθώριαζε, κάποια λεπτομέρεια: μια λεπτομέρεια από ένα χαρακτικό του δέκατου τέταρτου αιώνα, κάτι σαν σχέδιο του Kunrath, 66 με μια λιτή επιγραφή: «Ora et labora». 67 Και ο Bryusov άκουγε με σεβασμό τον αρρυθμολόγο, μεταμορφωμένο σε παρακμιακό, παρά τον μυστικιστή ή θρησκευτικό φιλόσοφο. Και πάλι φαινόταν ότι ήταν ένα μισό ανάγλυφο του Μέμφις, με τα ίχνη του καστανοκίτρινου και πρασινωπού χρώματος να ξεφλουδίζουν. Βγαίνοντας από την γκριζοκίτρινη πέτρα, περπάτησε αργά, σε χιλιετίες, χιλιάδες μίλια για να εμφανιστεί από το Μέμφις στο σπίτι Metropol, όπου ο «Ζυγός» είχε καταφύγει τόσο χαρούμενα. Ήρθε από το Μέμφις, ή ίσως από την Ατλαντίδα, για να μιλήσει για την ανάπτυξη των αιγυπτιακών νοημάτων τον 20ό αιώνα. Από τότε ήρθε κοντά μου, αποφεύγοντας τις αναστάσεις μου, σαν κλεφτά, με κρυφό φόβο, χωρίς να με κοιτάζει στα μάτια, φλυαρώντας εκπληκτικά. Οι πρωτότυπες σκέψεις του ζούσαν μέσα μου. Του άρεσε να μιλάει για τη θεωρία της γνώσης και ενίσχυσε μέσα μου την ιδέα της κρίσιμης σημασίας του συμβολισμού. Αυτό που φαινόταν μακρινό στους πιο κοντινούς του συντρόφους - Blok, Ivanov, Bryusov και Merezhkovsky, το έβλεπε ως ABC. Η σκέψη του για την αυξανόμενη, διογκωμένη, σαν κόκκος, διογκωμένη πολύκοκκη αρρυθμολογική σημασία, με έτρεφε, συμφιλιώνοντας τη σκέψη του συμβολισμού με τις σκέψεις του πατέρα μου. Ο μαθητής Florensky για τον μαθηματικό Euler, 68 ετών και τη μακρυμύτη σκιά που απλώθηκε από την μπότα του, για κάτι άλλο, δικό του, πολύ αρχαίο. Και άρχισε να φαίνεται ότι θα ερχόταν εκείνη η μέρα, μια σκιά θα καθόταν σε μια καρέκλα, ο Florensky θα ξαπλώσει στα πόδια της. Και σπάνια βλέπαμε ο ένας τον άλλον με τον Valentin Sventsitsky. Ο Βαλεντίν Σβεντσίτσκι, το παραδέχομαι, έτρεξα. Ο ιδρώτας, οι αδένες, η πόζα «φωτιά στα μάτια», το τράνταγμα, η απερισκεψία, το τριχωτό πόδι, το πηχτό μπάσο, όλα μου προκαλούσαν σχεδόν σωματική αποστροφή. Κάπου ένιωθε κανείς έναν αξιολύπητο, άρρωστο τσαρλατάνο και ερωτιστή, να δηλητηριάζει τον εαυτό του με την εκπνοή ματωμένου ιδρώτα και μαστιγωτισμού. 69 Είχε ήδη κερδίσει το χειροκρότημα, έκανε τα ξέφρενα κορίτσια να λιποθυμήσουν και είχε οργανώσει ακόμη και μια συζήτηση. Πάνω του, σαν έμπειρος αιχμηρός με σημάδια στα χέρια, χτυπούσε το «πατέρα» μετά το «πατέρα». Κραπ - ο τόνος του προφήτη, έσυραν τον "πατέρα" της ενορίας στη συνάντηση. Εκείνος, φοβισμένος, άνοιξε το στόμα του. Ποτέ πριν στη ζωή του δεν είχε δει τον Samuel, 70 να τον ενοχοποιεί ότι ο «πατέρας» υπηρετούσε στην αστυνομία. Πιασμένος στον πιο πρωτόγονο φιλελευθερισμό, ο «πατέρας», άναυδος, έφυγε φοβισμένος από το επίπεδο. «Άκου, άκου», ψιθύρισαν με θλίψη οι χθεσινοί βλάσφημοι: Άμλετς με «να νικήσεις ή να μην νικήσεις»... τον κυβερνήτη. Και μετά, με ένα βρυχηθμό ταύρου, ο Σβεντσίτσκι απογειώθηκε και κόλλησε τα ματωμένα μάτια του στην «ιερή θυσία». Και με τη μηχανική των τριών δύο, για τον «πατέρα», κακόβουλες ερωτήσεις, μελετημένη μπροστά στον καθρέφτη, έβριζε τον «πατέρα». Το ματ συνίστατο στο να το πιέζουν στον τοίχο και σε ένα βροντερό βρυχηθμό: στο κοινό: - «Βλέπετε, ο πατέρας Βλαντιμίρ Βοστόκοφ απαρνήθηκε τον Θεό!» – Όχι, δεν είμαι υπέρ του «πατέρα», είμαι κατά της απάτης. Αυτές τις στιγμές, η μυρωδιά του Valentin Sventsitsky ήταν τόσο εμφανής! Κάποτε προσπάθησε να είναι ειλικρινής μαζί μου, υμνώντας απροσδόκητα το ποίημά μου «Not the One», του οποίου το θέμα είναι η απώλεια της αυτοπεποίθησης, και σε σχέση με το ποίημα, άρχισε να μιλά για τον εαυτό του, ροχαλίζοντας και τραβώντας το κοκκινωπό μουστάκι του: «Μερικές φορές ανησυχείς τόσο πολύ που...» χαμογέλασε και χαμογέλασε πονηρά! Κούνησε το χέρι του, ξεκαθαρίζοντας ότι είχε κάποιες «δικές του» εμπειρίες, κρυμμένες από όλους. - «Αυτός ο «προφήτης» θα φανεί ακόμα!» Πραγματικά έδειξε τον εαυτό του. Στο μεταξύ, η πίστη στον «προφήτη» Σβεντσίτσκι άρχισε να μεγαλώνει. Ήταν ένα «ατού» για γυναικεία μαθήματα, φοιτητές, ηλικιωμένες κυρίες, κτηνιάτρους, ακόμη και δασκάλους. Παίρνοντας το σούιτσου, σαν βόμβα δυναμίτη, παίρνοντας το σταυρό στο δεξί του χέρι, τα σταύρωσε, όπως 71 χρυσοκέφαλοι επίσκοποι διασταυρώνουν ένα δικιρί με ένα τρικύρι. Η συγχώνευση μιας βόμβας με έναν σταυρό είναι η προσωπική του εμπειρία. Στάθηκε με μια βόμβα, δήθεν προσέχοντας κάποιον. Δεν μπορούσε να τα παρατήσει. του αποκαλύφθηκε, όπως ο Σαούλ, ότι ήταν καιρός να σκοτώσει τους κυβερνήτες με μια βόμβα από τον ουρανό. Έτσι κήρυξε το όραμα μιας βόμβας που έπεφτε από τον ουρανό μέσα από τις προσευχές μας. Επιπλέον, υποτίθεται ότι πήγε στη Μακεδονία, μαζί με τους επαναστάτες, για να ανατρέψει τον padishah. 72 και τι αντίο! Έφυγε... κάπου στη ρωσική επαρχία. Εκεί κρύφτηκε μελαγχολικά και επέστρεψε στη Μόσχα. Τον υποδέχτηκαν με ευλάβεια. Ελευθέρωσε τους Μακεδόνες! Ναι, η κακιά μοίρα γέλασε με τον βάναυσο όψη άρρωστο, που έκανε τα άγρια ​​κορίτσια να λιποθυμούν, που έβγαζε δεισιδαιμονικούς ψιθύρους από γενειοφόρους, αξιοσέβαστους, γκριζομάλληδες, ήδη έμπειρους δημόσιους παράγοντες. Ακόμα και τότε ο Φλορένσκι δεν συμπάσχει με τους φίλους του, Σβεντσίτσκι και Ερν. Εκείνος όμως κρυβόταν. Γενικά, εκείνα τα χρόνια δεν επεκτεινόταν πολύ σε διάφορα θέματα. Η φήμη του Σβεντσίτσκι μεγάλωσε. Ο Φλορένσκι φαινόταν να κάθεται στη σκιά. Η μακριά του μύτη απλώθηκε από τη σκιερή γωνιά του και ακούστηκαν οι πιο σοφιστικέ συζητήσεις για τα μαθηματικά και τους συμβολισμούς. Σύντομα σταμάτησε να με επισκέπτεται, προσβεβλημένος από κάτι. Στο «New Path» δημοσίευσε μια συμπαθητική κριτική για τη «Northern Symphony» μου. 73 Τότε τον συνάντησα μόνο από μακριά. Σύντομα άφησε τις μακριές μπούκλες του και όταν αργότερα καθόταν σιωπηλός στις θρησκευτικές και φιλοσοφικές συναθροίσεις, η μύτη του, φοβισμένη από κάτι, κρυφοκοιτάχτηκε από τις μπούκλες. Τον λέγαμε εκείνες τις μέρες: «Η μύτη στις μπούκλες». Το παρατσούκλι επινοήθηκε, φυσικά, από την Έλις. 74 Σύντομα εξαφανίστηκε εντελώς στο Sergiev Posad. S. I. Fudel 75. Περί Fr. Pavle Florensky (1882–1943) 76 Καθώς πλησιάζει το Τέλος της Ιστορίας, νέες, σχεδόν άνευ προηγουμένου μέχρι τώρα, ροζ ακτίνες της ερχόμενης Ημέρας του Αθάνατου εμφανίζονται στους τρούλους του Ιερού Ναού. Ιερέας Πάβελ Φλορένσκι «Ο πυλώνας και το έδαφος της αλήθειας». Ανοίγοντας για μας την πόρτα στο ιερό της παλαιοχριστιανικής λατρείας, ο Απόστολος Παύλος στο 14ο κεφάλαιο. 1 της Επιστολής του προς την Κορινθιακή Εκκλησία διδάσκει ότι όσοι έχουν το γεμάτο χάρη χάρισμα της προσευχητικής συνομιλίας σε άγνωστες γλώσσες ή «μιλώντας μυστήρια στο πνεύμα» (2), θα πρέπει να «προσεύχονται για το δώρο της ερμηνείας» (13), γιατί «αν έρθω σε εσένα και μιλήσω σε άγνωστες γλώσσες, τι όφελος θα σου φέρω, αν δεν σου δώσω γνώση, διδασκαλία ή έκφραση». (6). «Εάν δεν υπάρχει διερμηνέας, τότε μείνε σιωπηλός στην εκκλησία και μίλα στον εαυτό σου και στον Θεό» (28). Κάποιος μου θύμισε αυτά τα λόγια περί «ερμηνείας» όταν μιλούσαμε μαζί του για την πνευματική κληρονομιά του π. Πάβελ Φλορένσκι. Η αρχή της κατανόησης του Florensky - για πολλούς αυτό μπορεί να γίνει η αρχή της γνώσης της Εκκλησίας. Όμως η γενική κατανόηση της θεολογικής και φιλοσοφικής παιδείας, σε συνδυασμό με τα συρματοπλέγματα της επιστημονικής ορολογίας γύρω από τα έργα του, τα καθιστούν σχεδόν απρόσιτα στον σύγχρονο αναγνώστη. Η εμφάνισή του χάνεται στη ροή του χρόνου, από τη μνήμη όσων τον γνώρισαν και τον αγάπησαν. Η εξαθλίωση της σχολικής θεολογίας και το σκοτάδι της έννοιας της Εκκλησίας συνεχίζεται, και μάλιστα σε μεγαλύτερο βαθμό από ό,τι στη διάρκεια της Ζωής του, κάτι εναντίον του οποίου στρεφόταν πρωτίστως η όχι πάντα καθαρή σκέψη του. Όλα αυτά με ανάγκασαν να προσπαθήσω να μεταφέρω τόσο την προσωπική εμφάνιση όσο και τη διδασκαλία του π. Paul, σε σχέση με τα θέματα ή τις επιστολές του κυρίως βιβλίου του. Μπορώ μόνο να ξεκινήσω αυτή τη δουλειά. Έχω λίγες δυνάμεις, γνώσεις και ευκαιρίες για τέτοια δουλειά, όχι αρκετό υλικό, ειδικά βιογραφικό. Αλλά φοβάμαι να το αναβάλω, «εξαγοράζοντας χρόνο». Θα μεταφέρω ό,τι μπορώ και μετά δεν θα γράφω πια, αλλά θα περιμένω μια προσωπική συνάντηση μαζί του και με όλους από τους οποίους η καρδιά μου έλαβε ζεστασιά, φως και χαρά. «Οι νεκροί θα αναστηθούν, και όσοι είναι στους τάφους θα αναστηθούν, και όλα τα γήινα όντα θα χαρούν» (Κανώνας του Μεγάλου Σαββάτου). Αλλά φοβάμαι να το αναβάλω, «εξαγοράζοντας χρόνο». Θα μεταφέρω ό,τι μπορώ και μετά δεν θα γράφω πια, αλλά θα περιμένω μια προσωπική συνάντηση μαζί του και με όλους από τους οποίους η καρδιά μου έλαβε ζεστασιά, φως και χαρά. «Οι νεκροί θα αναστηθούν, και όσοι είναι μέσα στους τάφους θα αναστηθούν, και όλα τα γήινα όντα θα χαρούν» (Κανόνας του Μεγάλου Σαββάτου). Έχοντας αρχίσει να διαβάζω το κύριο έργο του Fr. Ο Pavel Florensky - «The Pillar and Foundation of Truth», βλέπει ότι πολλά από αυτά που γράφτηκαν σε αυτό γράφτηκαν με την προσδοκία των ανθρώπων που είχαν ήδη ξεπεράσει τον Kant και την «Κριτική των Αφηρημένων Αρχών» του Vl. Solovyov ότι τον εισάγει στον τομέα της μεταφυσικής και της αφηρημένης γνώσης. Επιπλέον, ο συγγραφέας, όντας κυρίως μαθηματικός από την εκπαίδευση, χρησιμοποιεί συχνά δεδομένα από αυτή την επιστήμη σε αυτό το έργο. Τα μαθηματικά του έργα γενικά πηγαίνουν παράλληλα με τα θεολογικά. Το 1916, στο απόγειο της θεολογικής του δραστηριότητας, δημοσίευσε στο Θεολογικό Δελτίο «Φέρνοντας Αριθμούς» - μια μαθηματική αιτιολόγηση του αριθμητικού συμβολισμού. Πρόσφατα μου είπαν ότι ένας νεαρός άνδρας ήθελε να μπει στη Μαθηματική Σχολή μόνο για να «καταλάβει τον Florensky». Ο ίδιος γνωρίζει τις φιλοσοφικές του δυσκολίες και την τάση του προς τον σχηματισμό. «Στη σχηματική μου παρουσίαση», γράφει στο «The Pillar», «παραλείπω τη συζήτηση για το μονοπάτι του ασκητισμού» (σελ. 638). Και σε άλλο μέρος: «Συγχωρέστε με αυτά τα χοντροκομμένα και απεχθή τσιμπιδάκια και νυστέρια... Απλώς μη νομίζετε ότι τα ψυχρά μου λόγια είναι μεταφυσική εικασία, «γνωστικοί»... Αναγκάζομαι να χρησιμοποιήσω μεταφυσική ορολογία» (σελ. 324). Αυτός ο «καταναγκασμός» είναι, φυσικά, σε κάποιο βαθμό υπό όρους. Μερικές φορές το αντιλαμβανόμαστε απλώς ως συνέπεια μιας ορισμένης, ήδη βιωμένης κουλτούρας του 19ου αιώνα, μιας ορισμένης πνευματικής συνήθειας ή μιας αποτυχίας σκέψης της ευρωπαϊκής εκπαίδευσης. Εμείς, οι άνθρωποι που αποτυπώσαμε το τέλος εκείνης της εποχής, ως μαθητές λυκείου, σοβαρά και ανιδιοτελώς, παρά τον ήδη υπάρχοντα αθλητισμό και τον κινηματογράφο, διαβάσαμε τον Καντ, τον Σολόβιοφ και τον Νίτσε, τον Μαρξ και τον Στίρνερ. Το βιβλίο του Florensky γράφτηκε πριν από τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο - πριν από την έναρξη της «πλημμύρας» που χώρισε τον κόσμο μας από τον «προκατακλυσμιαίο». Από αυτόν τον χαμένο κόσμο, μόνο η Κιβωτός της Εκκλησίας έμεινε ανέπαφη και σωτήρια για εμάς, και όλα τα άλλα μοιάζουν να είναι θραύσματα κτιρίων που επιπλέουν στον ωκεανό. Αναζητούμε τώρα την απλότητα στη λέξη, τη σαφήνεια, την εξαιρετική συνοπτικότητα και το βάθος της, έτσι ώστε αυτή η γραπτή λέξη να έχει τις ρίζες της σε έναν άλλο, αθάνατο κόσμο. Και εδώ κάποιοι από εμάς έχουμε μια ερώτηση: είναι ο Florensky απαραίτητος για έναν σύγχρονο χριστιανό; Δεν είναι η ώρα να φωνάξουμε τις σκιές... Και αυτή η ώρα είναι τόσο τρομερή, - Αυτή την ώρα της εκκλησιαστικής ιστορίας, μαζί με τη συνέχιση της βασικής τελετουργικής εμφάνισης, τον θρησκευτικό αλληγορισμό και την εκπληκτική πνευματική αναίσθηση, βλέπουμε και κάτι άλλο: τη φιλοδοξία ορισμένων ανθρώπων για πνευματική αυθεντικότητα και για τη χαρά της αληθινής και όχι αλληγορικής επικοινωνίας με τον Θεό. Η κοινωνία με τον Θεό είναι ένας σταθερός στόχος προς τον οποίο θα αγωνίζεται όλο και περισσότερο ο σύγχρονος ειλικρινής Χριστιανός, ο οποίος «μετράει τα πάντα εκτός από την απώλεια για χάρη της ανωτερότητας της γνώσης του Χριστού Ιησού του Κυρίου του». Αυτόν τον στόχο τον πετυχαίνει στην Εκκλησία, τον οποίο αντιλαμβάνεται πολύ απλά ως σύγκληση και κοινωνία των μαθητών του Χριστού. Τόσα πολλά έχουν συσσωρευτεί κατά τη διάρκεια αυτών των δύο χιλιάδων ετών γύρω από τους αόρατους τοίχους της Εκκλησίας που μόνο η απλότητα της άμεσης, προσωπικής αγάπης για τον Ιησού Χριστό, και επομένως μόνο η δύναμη της άπονης πίστης, έχει τη δύναμη να αγγίξει αυτούς τους τοίχους και να συναντήσει τον Δάσκαλό μας μέσα τους. Ο Χριστός πάλι, όλο και περισσότερο, σε συνθήκες πνευματικής ερήμωσης, στην εποχή μας γίνεται ο άμεσος Δάσκαλος των Μαθητών Του, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Μη λέγεστε διδάσκαλοι, γιατί έχετε έναν μόνο Δάσκαλο - τον Χριστό, αλλά είστε αδελφοί». Φαίνεται πως ο Χριστιανισμός μπαίνει και πάλι στα βαθιά νερά της πρώτης του αγάπης. Σε αυτήν την προαυγή, η χάρη του Θεού - η φωτεινή δύναμή Του, οδηγεί τους ανθρώπους στην υπηρεσία της αιώνιας ζωής και της αθανασίας, η ίδια τους ανοίγει το δρόμο για την απόκτηση πίστης. «Η χάρη είναι ο Θεός που νιώθει κανείς στην καρδιά», λέει ο Πασκάλ. Ποιος από εμάς δεν γνωρίζει αυτούς τους απολύτως εκπληκτικούς και ακατανόητους τρόπους με τους οποίους ο Θεός φέρνει κοντά Του τους ανθρώπους στην εποχή μας από την πολύ μεγάλη απιστία, αυτούς τους ενήλικες, αβάπτιστους, όχι βιβλιοφάγους. Και ο Φλορένσκι ο γραφέας. Και αυτό τον δυσκολεύει στην ανάγνωση, τον ξενερώνει και ξέρω ότι για πολλούς είναι πλέον ξένος. Μου είπαν την ιστορία ενός πρώην μαθητή, του Fr. Παύλος στη Θεολογική Ακαδημία. Η φιλοσοφική του πορεία ήταν δύσκολη για τους μαθητές. Μια μέρα ο π. Ο Πάβελ, αφού τελείωσε την ανάγνωση, σήκωσε το κεφάλι του και ρώτησε: «Δεν καταλάβαμε τίποτα, Πάβελ Αλεξάντροβιτς», απάντησε ένας από αυτούς που κάθονταν. Αλλά προφανώς, οι μαθητές είναι διαφορετικοί. Στα απομνημονεύματα ενός άλλου μαθητή του στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας (S.A. Volkova) υπάρχουν οι ακόλουθες γραμμές: «Το κοινό στο διάβασμά του (ήταν) γεμάτο... Η ομιλία του έρεε από κάπου από μέσα... όχι προσπαθώντας για ένα όμορφο ύφος, αλλά ήταν όμορφος στην οργανική του ενότητα, όπου το περιεχόμενο και η μορφή συγχωνεύτηκαν σε κάτι ολιστικό για να το ακούσεις. Και μόνο τότε, όταν τελείωσε και εξαφανίστηκε, όταν το πλήθος των μαθητών άρχισε να βουίζει σαν σμήνος μελισσών, να σηκώνεται και να κινείται προς την έξοδο, μόνο τότε θα νιώσεις πώς όλο σου το σώμα έχει γίνει πέτρα αφού κάθεσαι και προσέχεις τον κύκλο για δύο ώρες... Θυμάμαι, όπως τώρα, την αίσθηση αυτής της εξαιρετικής ευδαιμονίας. Επιπλέον, ο Tyutchev έρχεται ξανά στο μυαλό: Πώς θα απαντήσει ο λόγος μας... 78 Υπάρχει μια γνωστή περίπτωση όταν ένας άπιστος διανοούμενος συγκλονίστηκε μέχρι τα βάθη από μια φράση που άκουσε κατά λάθος από τον Ισαάκ τον Σύριο. 79 Είναι επίσης γνωστό ότι το Ευαγγέλιο αναφέρει διάφορους γραμματείς, μεταξύ των οποίων «γραφείς που διδάσκονται στη Βασιλεία των Ουρανών». Δεν μπορείτε να «μάθετε τη Βασιλεία των Ουρανών» χωρίς να περάσετε προσωπικά βάσανα και χωρίς ηρωικές πράξεις. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχουν ταλαίπωροι γραφείς, και μου φαίνεται ότι ο π. Παύλος. Όλοι τράβηξαν μαζί του, σαν να τον περιέβαλαν με ένα δαχτυλίδι, τον περιέβαλαν με δαχτυλίδι, «το όνομά του», όπως έγραψε ένας σύγχρονος, «έγινε θρύλος», και λίγοι ήταν αυτοί που τον αγάπησαν και τον λυπήθηκαν. Όμως η βαθιά μοναξιά, η λαχτάρα για φιλία και τα μεγάλα δεινά της ανθρώπινης ερήμου, τόσο εξωτερικά όσο και εσωτερικά, διαποτίζουν ολόκληρο το μεγάλο του βιβλίο. «Πραία μου, καθαρή μου! Το θολωτό δωμάτιό μας με ανάσαρε με ψυχρότητα, θλίψη και μοναξιά... Μπήκα μόνος, χωρίς εσένα... Ένας ένας, ένας, ένας, σαν κιτρινισμένα φύλλα, αγαπητοί άνθρωποι πέφτουν μακριά... Τι τους έκανες;... Δεν υπάρχει πια ευκαιρία να αγκαλιάσω τα πόδια του καθενός τους. συγχώρεση μπροστά σε όλο τον κόσμο». Έτσι ξεκινά το κύριο έργο του, αυτό το υπερμαθημένο, δύσκολο βιβλίο, εξοπλισμένο με σημειώσεις και εκδρομές του 1956, φαίνεται να είναι σε όλα τα είδη της ανθρώπινης γνώσης. Και μέσα από αυτό το βάσανο, μέσα από αυτή την αναζήτηση της αγάπης, ο συγγραφέας του γίνεται ξαφνικά αγαπητός και απαραίτητος σε εμάς. Οι αδιαπέραστες πυκνότητες των φιλοσοφικών θεωρημάτων και των μεταφυσικών κατασκευών του διαπερνούν ξαφνικά ακτίνες τέτοιας απλότητας και διαύγειας. Υπάρχει και κάτι άλλο σε αυτό. Συνήθως, τα λόγια θεολογικά έργα μιλούν για τον Θεό σαν να ήταν κάποιο άγνωστο μαθηματικό μέγεθος που απαιτεί απόδειξη, και αυτή η απόδειξη γίνεται αμέσως λαμπρά και πανηγυρικά προς πλήρη ικανοποίηση του λόγιου συγγραφέα. Σημειώνει και αφήνει κάτω το στυλό του. Έτσι, παρεμπιπτόντως, γράφτηκαν πολλά από τα έργα του Vl. Solovyova. Ο μαθηματικός και φυσικός Φλορένσκι μιλάει για τον Θεό με δέος αγάπης και ταυτόχρονα είναι ακόμη ξεκάθαρα αβέβαιος για το δικαίωμά του να μιλάει γι' Αυτόν. Στο “The Pillar” επισημαίνει την επίδραση του φιλοσόφου-μοναχού Αρχιμανδρίτη πάνω του. Σεραπίων (Mashkin). Εδώ είναι ένα από τα αγαπημένα ρητά αυτού του ελάχιστα γνωστού στοχαστή: "Η αγάπη για τον Θεό είναι το βασικό αξίωμα της συμπεριφοράς. Το να ερωτεύεσαι τον Θεό, το να είσαι μεθυσμένος με τον Θεό, αυτή είναι η αληθινή σφυρηλάτηση της προσωπικότητας." Εάν αυτές οι λέξεις φαίνονται πολύ «διανοητικές», μπορούν να υποστηριχθούν από τα λόγια των αγίων. «Ο κόσμος δεν μπορεί να αντέξει τους ερωτευμένους με τον Ιησού Χριστό», λέει ο Γεώργιος ο Απομονωμένος του Ζαντόνσκι. 80 «Θεία αγάπη είναι η επιδίωξη μεθυστικών με το Πνεύμα λογισμών», έγραψε ο άγιος Γρηγόριος ο Σινανίτης. 81 Όταν ο Florensky ξεπερνά τα «θεολογικά μαθηματικά» που του ενυπάρχουν μερικές φορές, παύει να είναι καθηγητής θεολογίας και γίνεται δάσκαλος της ζωής. Θυμάμαι ότι στα νιάτα μας, όταν διαβάζαμε το βιβλίο του, δεν καταλαβαίναμε τίποτα για την υποτροφία του, νιώθαμε ότι είχαμε βγει από το δάσος των εισαγωγικών υποχρεωτικών για όλα τα θεολογικά βιβλία, αν και το βιβλίο του ήταν επίσης γεμάτο αποσπάσματα, ότι, παρά την προφανή νεωτερικότητα του συγγραφέα, είχαμε ήδη βγει μαζί του όχι μόνο από την ετερόκλητη αίθουσα των θρησκευτικών και φιλοσοφικών εκείνων ημερών. σοφίτα, όπου οι νέοι του μάλωναν για τον Θεό. Εδώ δεν υπήρχαν άλλες διαφωνίες. Κατανοημένο στα βάσανα και την αγάπη του, αυτό το βιβλίο διαβάζεται ως μια καταγραφή της ζωής που έχει ήδη πραγματοποιηθεί στον Θεό, που αποδεικνύεται από τη μεγάλη σιωπή ενός αιώνια χαρούμενου μυαλού. Ο νους βρήκε επιτέλους τη χαμένη του πατρίδα - το πατρικό σπίτι (!), εκείνο το πιο ζεστό μέρος όπου πρέπει να στέκεται ενώπιον του Θεού. Η σκέψη αποδείχτηκε ότι ζούσε στο κλουβί της καρδιάς, όπου στη γωνία, μπροστά στην εικόνα του Σωτήρος, καίει το καντήλι του Παρηγορητή. Σε αυτό το κλουβί δεν υπήρχε τίποτα «από τον κόσμο», αλλά ταυτόχρονα, η σκέψη, ανεβαίνοντας στον σταυρό της εκκλησίας, αγκάλιασε εδώ ό,τι καλό υπήρχε στον κόσμο, στην ιστορία, ως δικό του, ως ανήκον στον Θεό Δημιουργό, τόσο πλάσματα όσο και σκέψεις. Μέσα από αυτό το βιβλίο, μας έγινε σαφές ότι ο αγώνας για τον σταυρό στην ιστορία είναι ένας αγώνας όχι μόνο για την προσωπική σωτηρία ολόκληρου του εαυτού του, δηλαδή του μυαλού του, αλλά και αγώνας για την αγαπημένη γη της ανθρωπότητας. Σε αναμνήσεις του π. Pavle S.N. Μπουλγκάκοφ, υπάρχει ένα τέτοιο μέρος: «Αυτός (ο π. Παύλος) την αγάπησε, αυτήν την πατρίδα, σαν την πανανθρώπινη μητέρα, την αρχαία Δήμητρα, αλλά ταυτόχρονα την ήξερε και την τίμησε ως την αγία γη του Θεού, την Αγνότερη και Ευλογημένη». Φυσικά, ό,τι πολύτιμο είχε ο Florensky προήλθε από τις αρχαίες ενοράσεις των αγίων. Όμως το μέγεθος και το ασύγκριτο της προσπάθειάς του να το εκφράσει σε μια σύγχρονη διάλεκτο είναι προφανές. Ο τρόπος που έγραφε μερικές φορές δεν έβγαζε λέξεις πάνω στις οποίες το μυαλό, ως συνήθως, κυλούσε, σαν να ήταν πάνω σε κάτι ολισθηρό, και ξεχνούσε, αλλά μερικά φωτισμένα αντικείμενα. Αυτός ο λόγιος γραφέας βρήκε το δρόμο για τους ξεχασμένους θησαυρούς της θρησκευτικής και φιλοσοφικής λογοτεχνίας. Για να γίνει αυτό, θα δώσω ένα απόσπασμα από ένα άρθρο του το 1907 («Ο Θρήνος της Μητέρας του Θεού»), ακριβώς για τη δύναμη και την αδυναμία των λέξεων: "Υπάρχουν μόνο λέξεις. Τα συνθέτει η λογική και γεμίζει ο Τύπος. Από αυτές τις γκρίζες δημιουργίες του κεφαλιού, το πνευματικό μάτι μπούκωσε και η ψυχή σκόνησε. Αλλά υπάρχουν και άλλες λέξεις... Σαν χρυσοί καρποί, μεγαλώνουν και γεμίζουν με τους χυμούς της ψυχής όταν τους έρχεται η ώρα... Υπάρχουν λέξεις επίκλησης που έλκουν τις λέξεις που ακούγονται μυστήριο. που τα προφέρουν... Οι λέξεις μερικές φορές διαποτίζονται από το Πνεύμα Το μυστήριο της μετουσίωσης του λόγου συμβαίνει. Μετά τον Florensky, ήταν εύκολο να διαβάσουμε τις ιστορίες του Paterikov για τη μεταμόρφωση της δημιουργίας από το φως του Θεού, αλλά όχι τις διατριβές με θέμα: "Σχετικά με το ζήτημα της ανάπτυξης των τριαδικών διαφορών". Απέδειξε τη δυνατότητα να τελειώσει το σεμινάριο στη σκέψη. Ο Florensky γεννήθηκε το 1882 στον Καύκασο. Ο πατέρας του είναι Ρώσος, η μητέρα του Αρμένια. Φαίνεται πως είχε και Γεωργιανό αίμα μέσα του. Το 1900, αφιέρωσε τις «Παγκόσμιες Ρίζες του Ιδεαλισμού» του στην «αγαπητή μου μητέρα και στη μνήμη του αγαπημένου μου πατέρα», ίσως επειδή ήθελε να σημειώσει με ευγνωμοσύνη τις ρίζες του ιδεαλισμού του. Μεγάλωσε στην Τιφλίδα σε ένα πολιτιστικό περιβάλλον, σε μια ατμόσφαιρα, όπως γράφει ο Bulgakov, του Μπετόβεν και του Γκαίτε, αλλά φαίνεται σε ένα περιβάλλον μικρής θρησκείας, κάτι που υποδηλώνει το γεγονός μιας μεταγενέστερης θρησκευτικής επανάστασης. Ενώ ήταν ακόμη μαθητής γυμνασίου, μαζί με τον φίλο του A. Elchaninov, δημιούργησαν ένα «επιστημονικό γραφείο» με γεωλογικές και βοτανικές συλλογές. Υπάρχουν πληροφορίες ότι ήδη στα τέλη της δεκαετίας του '90, ένα από τα επιστημονικά του άρθρα (μαζί με τον Elchaninov) εμφανίστηκε στον γερμανικό Τύπο, το οποίο απαιτεί επαλήθευση, όπως και σχεδόν όλα τα βιογραφικά στοιχεία που παρέχονται. Το 1904 αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο της Μόσχας, όπου σπούδασε μαθηματικά και φυσική, ενώ ταυτόχρονα άκουγε διαλέξεις για τη φιλοσοφία των R. N. Trubetskoy και L. M. Lopatin. 82 Από τους άλλους δασκάλους της νιότης του πρέπει να σημειωθούν οι N. Bugaev και A. I. Vvedensky. 83 (Μετά την αποφοίτησή του, του προτάθηκε να παραμείνει στο Πανεπιστήμιο (αυτή η πρόταση ήταν, φαίνεται, από πολλά τμήματα), αλλά την ίδια χρονιά, το 1904, εισήλθε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, από την οποία αποφοίτησε το 1908 (23-24 Απριλίου) και υπηρέτησε ως ιερέας στην εκκλησία του πατρικού νοσοκομείου Sergiev και Pod. Στις 19 Μαΐου 1914, υπερασπίστηκε τη διατριβή του για το βιβλίο «On Spiritual Truth», που εκδόθηκε στη Μόσχα το 1912, το οποίο περιελάμβανε τα πρώτα επτά κεφάλαια (γράμματα) του «The Pillar» που δημοσιεύτηκε το 1914. Ήταν καθηγητής στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας και από το 1911 έως το 1917 ήταν επίσης εκδότης του Bullet Magazine. Από το 1919 εργάστηκε στον τομέα της τεχνολογίας, πρώτα στο εργοστάσιο του Karbolit και στη συνέχεια στο Glavelektro, όπου εργάστηκε σε θέματα ηλεκτρικών πεδίων και διηλεκτρικών, τα οποία ίσως ήταν σημαντικά για τα πρώτα εργοστάσια που δημιουργήθηκαν εκείνη την εποχή. Είχε τουλάχιστον 12 πιστοποιημένες εφευρέσεις στη χημεία, τα ηλεκτρικά και άλλους τομείς!). Στις αρχές της δεκαετίας του 1920, ετοίμασε ένα μάθημα διαλέξεων για την «εγκυκλοπαίδεια των μαθηματικών» για δημοσίευση. Ταυτόχρονα εξέδωσε τα «Φαντασιακά στη Γεωμετρία» και «Ο αριθμός ως μορφή»). Τα ίδια χρόνια, δίδαξα ένα μάθημα για τα σιδηροκράματα στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Εργάστηκε στην πρώτη έκδοση της Μεγάλης Σοβιετικής Τεχνικής Εγκυκλοπαίδειας, που δημοσιεύτηκε το 1927–1936, όπου συμμετείχε σε διάφορα τμήματα. Σύμφωνα με τον Modestov, στα άρθρα του του 1930, η προσοχή του στα θέματα της ατομικής φυσικής είναι ορατή. Ο πρώτος τόμος της Εγκυκλοπαίδειας περιέχει τα άρθρα του για τα βερνίκια ασφάλτου, τις μάζες αμιάντου και τον σχιστόλιθο, στον 10ο τόμο - για κοπάλια, στον 12ο - για το λινέλαιο. Άρχισε να δημοσιεύει σε ρωσικά περιοδικά το αργότερο το 1903, δηλαδή ενώ ήταν ακόμη φοιτητής της Μόσχας. Εκτός από τα κύρια έργα του θεολογικού και φιλοσοφικού περιεχομένου, είχε έργα για τον ηλεκτρισμό, τη βιομηχανική τεχνολογία, την επιστήμη των εμπορευμάτων, την αστρονομία, την οπτική, τα μαθηματικά, την ιστορία της τέχνης, τη θεωρία της γνώσης, την προοπτική ζωγραφική, τη λαογραφία, τη φιλολογία και τη λογοτεχνία. Μπορούσε να μιλήσει ή να γράψει με πλήρη γνώση του θέματος για θέματα ιατρικής, ψυχοπαθολογίας, αποκρυφιστικών επιστημών, αρχαιολογίας, ψυχολογίας της όρασης, της ιστορίας της γυναικείας μόδας και της γενεαλογίας των ευγενών οικογενειών. Γνώριζε πολλές ευρωπαϊκές και ανατολικές γλώσσες. Διάβαζε και έγραφε στα εβραϊκά, ελληνικά και λατινικά χωρίς λεξικό. Μετάφρασε τον Καντ και τον ιστορικό της εκκλησίας Ζομ. Δημοσίευσε ποιήματα σε περιοδικά στις αρχές του αιώνα (υπήρχε και ξεχωριστή έκδοση: «Στο αιώνιο γαλάζιο»). Το πιο πειστικό γι 'αυτόν ήταν ότι κουβαλούσε όλη αυτή την απεραντοσύνη, όπως η θρησκευτική υπακοή, με τέλεια σιωπή, ακεραιότητα και σεμνότητα. Το πορτρέτο του Nesterov («δύο φιλόσοφοι») 84 μεταφέρει κάτι από τη βαθιά ησυχία του, από την εμβάπτισή του στο «όραμα της εποχής» (όπως ονόμασε αυτό το πορτρέτο ο S. N. Bulgakov). Σε όλη του την εμφάνιση ήταν κάποιου είδους ιστορικά ευμετάβλητο άτομο. Ήταν αισθητή στην προσωπική του εμφάνιση, πολύ περισσότερο από ότι στα βιβλία, η δύναμή του. Όταν μιλούσε, συχνά δεν διάβαζε, αλλά μιλούσε, κατέχοντας την εξαιρετική δύναμη του ζωντανού λόγου. «Είσαι ένας νοούμενος», του είπε κάποτε ο Β. Ροζάνοφ, και την ίδια στιγμή πρόσθεσε: «αλλά έχεις ένα μειονέκτημα - είσαι πολύ γοητευτικός και ένας Ρώσος ιερέας δεν μπορεί να είναι γοητευτικός». Το ράσο του φαινόταν ότι δεν ήταν ράσο, αλλά κάποιο είδος αρχαίου ανατολικού ρουχισμού. Τα πάντα σε αυτό έγιναν αντιληπτά ως μια επιστροφή από την πνευματική αφαίρεση στην πραγματικότητα μιας ξεχασμένης και χαρούμενης ύπαρξης. Ο Μπουλγκάκοφ σημειώνει επίσης ότι όλη του η δύναμη ήταν πρωτίστως στον εαυτό του. "ΓΙΑ. «Ο Παύλος ήταν για μένα όχι μόνο εκδήλωση ιδιοφυΐας, αλλά και έργο τέχνης, η εικόνα του ήταν τόσο αρμονική και όμορφη... Η πιο βασική εντύπωση του π. Παύλου (γράφει επίσης) είχε μια εντύπωση δύναμης. φωτίστηκαν, ήταν η ιεροσύνη του... Η πραγματική δημιουργικότητα του π. Παύλου - όχι τα βιβλία, αλλά ο ίδιος, ολόκληρη η ζωή του, που πέρασε αμετάκλητα από αυτόν τον αιώνα στον επόμενο. Στο έργο του «Τα πρώτα βήματα της φιλοσοφίας» μιλά «για τη γεύση του σκυροδέματος, για την επιστήμη της ευλαβικής αποδοχής του σκυροδέματος και του στοχασμού του ... είτε είναι πέτρα, φυτό, θρησκευτικό σύμβολο και λογοτεχνικό μνημείο. Είχε μια ιδιαίτερη ικανότητα να μπαίνει σε «συνέπεια» με ένα αναγνωρίσιμο αντικείμενο και, φυσικά, μόνο αυτό εξηγούσε το βάθος και τη σιγουριά της γνώσης του. Στο ίδιο έργο, έγραψε ότι το ορθολογιστικό κέλυφος όλων των φυσικών επιστημών είναι μόνο «μια λεπτή κρούστα του εντοπισμένου πάνω από την άβυσσο της πύρινης λάβας του παραλογισμού». Αυτό είναι που τον προσέλκυσε στην επιστημονική εργασία, "είτε είναι πέτρα είτε φυτό", - μια αίσθηση της μυστικιστικής απεραντοσύνης αυτού του έργου, η μυστικιστική του υπόσχεση. Στη θεματολογία του, φυσικά, δεν υπάρχει ίχνος από το θέμα της διασφάλισης ίσων δικαιωμάτων της θρησκείας με την επιστήμη. Αντίθετα, η επιστήμη σε σχέση με τη θρησκεία πρέπει να εξασφαλίσει αυτή την ισότητα φτάνοντας στους αιώνιους ορίζοντές της, συνειδητοποιώντας αυτή την «πύρινη λάβα του παραλογισμού». Δεν είναι η θρησκεία, αλλά η επιστήμη που πρέπει να αποδειχθεί. Ακούγοντας τον, τα ήρεμα λόγια του περισσότερο από το επιστημονικό του φορτίο, μερικές φορές φαινόταν ότι λίγο περισσότερο, λίγο, η βιολογία, τα μαθηματικά και η φυσική θα μιλούσαν σε ένα άτομο με μερικές νέες, δημιουργικές, «αγγελικές» λέξεις, λέξεις χαρακτηριστικές αυτών των ακριβών επιστημών, αλλά φύτρωσαν στην Αιωνιότητα και ξεβράστηκαν εκεί από την Αθάνατη Πηγή. Νέα επιστήμη. Είμαστε σχεδόν σίγουροι ότι δεν θα υπάρχει σε αυτή τη ζωή, αλλά δεν ήταν μάταιο που ο Florensky κουβαλούσε μέσα του το όνειρό της. Έδειξε ότι η ανθρώπινη σκέψη πρέπει και μπορεί να βρει την Πέτρα της Πίστης, αφού μόνο από αυτήν είναι ορατή το γαλάζιο της Αιωνιότητας και μόνο πάνω της βρίσκει ειρήνη η λογική -κάθε λόγος, επιστημονικός λόγος. Πραγματοποίησε την εκκλησιασμό αυτού του παιδιού του Θεού. «Εκκλησιαστικότητα είναι το όνομα εκείνου του καταφυγίου όπου η μεγάλη ειρήνη κατεβαίνει στο μυαλό», έγραψε στον πρόλογο του βιβλίου. Τα πρώτα χρόνια του αιώνα επικοινωνούσε πολύ με τους Συμβολιστές. Ο Andrei Bely, αναπολώντας το 1903, γράφει: «Η εμφάνιση μιας τριάδας «αποκαλυπτικών» σε μένα - Ερν, Φλορένσκι και Β. Σβεντσίτσκι... Όλη η ουσία είναι στον Φλορένσκι... καθώς τον άκουγα, με κατέκτησε... μίλησε με μια ετοιμοθάνατη φωνή, παραδόξως σκυμμένος και έμοιαζε με μια ταφόπλακα, σαν μια ταφόπλακα, σαν μια φιγούρα με άμμο. αιώνα, και ξαφνικά βρίσκοντας το χάρισμα του λόγου... Τον βρήκα αργότερα ο «Vesakh» με τον Bryusov, μιλούσε... εξηγούσε μια λεπτομέρεια: μια λεπτομέρεια από ένα χαρακτικό του 14ου αιώνα, κάτι σαν σχέδιο του Uprat με σεμνή υπογραφή Και ο Bryusov άκουσε με σεβασμό. Οι πρωτότυπες σκέψεις του έζησαν μέσα μου, του άρεσε να μιλάει για τη θεωρία της γνώσης και ενίσχυσε μέσα μου την ιδέα της κρίσιμης σημασίας του συμβολισμού. Αυτό που φαινόταν μακρινό στους πιο κοντινούς του συντρόφους - Blok, V. Ivanov, Bryusov και Merezhkovsky, το έβλεπε ως ABC». 85 Σε αυτό το απόσπασμα από το Bely μπορούμε να προσθέσουμε ότι ο Florensky ήταν τότε λίγο πάνω από 20 ετών. Για αυτόν, οι συμβολιστές ήταν άνθρωποι που ήταν μυστικά πολύ πιο ευαίσθητοι από τους θετικιστές της επιστήμης. έδωσαν κάτι στον μυστικιστικό ρεαλισμό του. Το 1904, δημοσίευσε στο περιοδικό τους «Scales» ένα άρθρο «On one premise of a worldview», που μιλά για τη βιολογία, τη θερμοδυναμική, τη μοριακή φυσική και στο οποίο υπάρχει μια φράση: «Εμείς, που έχουμε δει την αυγή της «νέας τέχνης», στεκόμαστε στο κατώφλι της «νέας επιστήμης». Αλλά το πιο πολύτιμο πράγμα σε αυτό το άρθρο είναι η επίγραφή του, που αποκαλύπτει όλη τη μελαγχολία της εποχής, όλη τη δίψα για τα αληθινά της λόγια του Κυρίου, την αληθινή Γνώση και το Ψωμί της Ζωής Στην επιγραφή, παρέθεσε τα λόγια από το όγδοο κεφάλαιο του βιβλίου του προφήτη Αμώς: «Ιδού, έρχονται μέρες, λέει ο Κύριος ο Θεός, δεν θα στείλω πείνα στη γη, δεν θα στείλω πείνα στη γη. δίψα για νερό, αλλά δίψα για άκουσμα των λόγων του Κυρίου. Το 1933 ο Φρ. Ο Πάβελ Φλορένσκι εξορίστηκε στη Σιβηρία, σε ένα στρατόπεδο στο χωριό Σκοβορόδικο πέρα ​​από τη λίμνη Βαϊκάλη. Απαίτησαν να απαρνηθεί δημόσια την πίστη του. Σύντομα μεταφέρθηκε στα νησιά Σολοβέτσκι, από όπου έγραφε στην οικογένειά του μέχρι το 1937. Μετά σταμάτησαν τα γράμματα. Ο π. πέθανε ο Πάβελ, σύμφωνα με επίσημα στοιχεία, στις 15 Δεκεμβρίου 1943 στο Solovki. Πώς μπορούμε να μεταφέρουμε σε έναν μη πιστό το αίσθημά μας για την Εκκλησία ως ιερό; Η πίστη στον Θεό είναι αρκετά αποδεκτή για πολλούς, αλλά η πίστη στην Εκκλησία είναι εντελώς διαφορετική, αυτή είναι η αρχή της αμφιβολίας, της σύγχυσης και του σκότους, και αυτό είναι πολύ ξεπερασμένο. Μιλάω τώρα για αυτούς που στην πραγματικότητα δεν πιστεύουν στην Εκκλησία, ανεξάρτητα από το πόσο ορθόδοξοι ονομάζονται. Η ουσία του θέματος είναι ξεκάθαρη. Ο Θεός μπορεί να γίνει δεκτός αφηρημένα, με όρους αφηρημένου και γενικά μη δεσμευτικού ντεϊσμού, αλλά η Εκκλησία δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή αφηρημένα, και ταυτόχρονα ειλικρινά. Πρέπει πραγματικά να βρεθεί στη γη, πρέπει να γίνει αισθητό, όπως αισθάνεται κανείς ένα ζωντανό σώμα. Πρέπει να φαίνεται στους ανθρώπους. Αυτή είναι η μεγάλη δυσκολία της πίστης στην Εκκλησία. Πρέπει να βρούμε ανθρώπους που θα ήταν μια «μικρή Εκκλησία». Η Εκκλησία είναι μια συνέχεια στην ιστορία της ενσάρκωσης του Ιησού Χριστού. Οι πράξεις του στη γη ήταν να μεταμορφώσουν τον άνθρωπο, να τον φωτίσουν με ουράνιο φως. Επομένως, μόνο άνθρωποι που, έστω και σε μικρό βαθμό, αλλά με εντελώς πραγματικό τρόπο, τους άγγιξε αυτή η μεταμόρφωση, αυτή η επανάληψη της αγιότητας του Χριστού, αποδεικνύουν την ύπαρξη της Εκκλησίας. Και η Εκκλησία υπάρχει μέσα τους, στη ζωντανή τους πνοή, στη λεκτική τους κληρονομιά. Η Εκκλησία είναι η λάρνακα του Θεού στους ανθρώπους, και αυτός είναι ο μόνος τρόπος να γράψουμε γι' αυτήν. Το βιβλίο του Φλορένσκι, αντίθετα με την παράδοση της σχολικής θεολογίας, μίλησε για την Εκκλησία όχι ως μουσείο δογμάτων και παραδόσεων, κανόνων και αμφισβητήσεων, θαυμάτων και αμφιβολιών, αλλά ως οργανισμού αγιότητας και αγάπης που εξακολουθεί να ζει σήμερα, ως θαύμα της ενσάρκωσης του Χριστού που συνεχίζεται στη γη. Θυμάμαι για άλλη μια φορά την επίδραση που είχε η έκδοση του βιβλίου σε εμάς πριν από 50 χρόνια. Πολλοί από εμάς τότε γεμίσαμε με τον Μπλοκ και τις νυχτερινές του προαισθήσεις της ιστορίας. Άνοιξη, άνοιξη! Πες μου, γιατί λυπάμαι; Με τι όνειρο σου καίει το κεφάλι;... 86 Και έτσι αντιληφθήκαμε τότε το επιστημονικό και θεολογικό του βιβλίο με τα ίδια νεανικά αυτιά. «Η άνοιξη αρχίζει», είπαμε στον εαυτό μας. "Η Εκκλησία είναι αυτή η αιώνια Άνοιξη. Τώρα όλα είναι ξεκάθαρα για το υπόλοιπο της ζωής μου." Ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος 87 γράφει ότι «Ο Κύριος ευωδίασε την Εκκλησία με αφθαρσία». Μέσα από τις επτά σφραγίδες του λόγιου έργου εισπνεύσαμε το άρωμα της Εκκλησίας. Το ουράνιο γαλάζιο της συνείδησης του Θεού μας αποκαλύφθηκε κάτω από τους σκοτεινούς και τόσο οικείους θόλους του παλιού ναού. Την Εκκλησία βέβαια την παραλάβαμε από μικροί, από τότε που η μητέρα μου και ο πατέρας μου περπατούσαν με κεριά το βράδυ του Μεγάλου Σαββάτου, θάβοντας το σώμα του Χριστού. Από τότε, μάθαμε ότι το «Song of Songs» ζει στη γη. Αλλά μετά υπήρξαν χρόνια διασποράς και λήθης, και ο Florensky κατάφερε να θυμηθεί με κάποιο τρόπο αυτό το βράδυ του Σαββάτου. Θυμάμαι τον πατέρα μου και εγώ επισκεπτόμασταν τον M.A. Novoselov, στο διαμέρισμά του στη γωνία του Obydenny Lane. Κάποτε ήταν ένας πολύ επιφανής και φλογερός Τολστογιάν, αλλά τώρα αφοσιώθηκε εξ ολοκλήρου στην Εκκλησία και «το έργο του Κυρίου». Είχε μια αίθουσα εκεί με μεγάλα πορτρέτα του Khomyakov, 88 Dostoevsky και Vl. Ο Solovyov, με ένα μακρύ τραπέζι για τη μελέτη του θρησκευτικού και φιλοσοφικού του κύκλου, το γραφείο του με την εικόνα του St. John Climacus 89 και το τρίτο μικρό δωμάτιο-τραπεζαρία, όπου καθόμασταν και πίνουμε τσάι, και ο M.A. κατά καιρούς έτρεχε με μια σέσουλα για κάρβουνα στο σαμοβάρι για να μην σταματήσει το τραγούδι του. Και εδώ είναι, ένας πολύ εγκάρδιος άνθρωπος και ταυτόχρονα αγαπητός. Ο Παύλος, συνεργαζόμενος μαζί του για να υπερασπιστεί τη δοξολογία του ονόματος από τις επιθέσεις της Συνόδου, άρχισε ξαφνικά να εκφράζει αμφιβολίες για την εκκλησιαστική αξία των έργων του. Ήμουν 17 χρονών, έμεινα σιωπηλός, αλλά ξαφνικά ο ενθουσιασμός με έσπρωξε κυριολεκτικά στη συζήτηση: «Πώς το λες αυτό! Ο πατέρας Παύλος μας άνοιξε την Εκκλησία». Θυμάμαι τα ενθαρρυντικά μάτια του πατέρα μου και την πρώτη έκπληξη, μετά ένα αμήχανο χαμόγελο και τελικά την εμφανή έγκριση στο πρόσωπο του Νοβοσέλοφ, σαν να περίμενε αυτή τη νεαρή διαμαρτυρία μου. Όταν, συνοψίζοντας το βιβλίο του, ο Florensky ρώτησε: «Τι είναι η αλήθεια;», απάντησε: «Αυτή είναι η Εκκλησία, αυτή είναι η αυθεντικότητα, αυτός είναι ο πνευματικός νόμος της ταυτότητας, αυτός είναι ο άθλος, αυτή είναι η Τριαδική ενότητα, αυτό είναι το φως του Θαβώρ, αυτό είναι το Άγιο Πνεύμα, αυτή είναι η Σοφία, αυτή είναι η Αγνή Παρθένος, αυτή είναι πάλι η Εκκλησία». Η Εκκλησία ονομάστηκε δύο φορές, και γνωρίζοντας ότι έγραψε για το φως του Θαβώρ, για τη Σοφία, για τη φιλία, για το κατόρθωμα, για το Άγιο Πνεύμα, για τη δημιουργία, καταλάβαμε ότι η απάντηση για την Εκκλησία ως Αλήθεια πρέπει να ενισχυθεί πολύ. Ολόκληρο το βιβλίο είναι ένα βιβλίο για την Εκκλησία ως Αλήθεια. Ο ίδιος ο τίτλος του βιβλίου είναι ο ορισμός της Εκκλησίας που έδωσε ο Απόστολος Παύλος. Επίσημα μιλώντας, έτσι όρισαν, φυσικά, την Εκκλησία όλοι οι απολογητές του εκκλησιασισμού του 19ου και του 20ού αιώνα, αλλά ήταν τόσο απιστευμένοι που έμοιαζαν ανήκουστοι. Ήταν αδύνατο να μην ακούσω τον Φλορένσκι. Αυτός, έστω για μια στιγμή, για κάποιους, έδωσε τη δυνατότητα να δουν και να αγγίξουν ακόμη και τους τοίχους της αληθινής Εκκλησίας. Δεν ήταν καθόλου εύκολο να γίνει. Στην κοινωνία η ταύτιση της Εκκλησίας με το διπλό της έχει ήδη πάει πολύ μακριά. Ας θυμηθούμε ότι το βιβλίο εκδόθηκε την «εποχή του Ρασπούτιν» 90, ο οποίος όχι μόνο δεν αφορίστηκε από την Εκκλησία, αλλά, αντίθετα, παρασιτικός γύρω από τη διοίκηση της εκκλησίας. Αυτή η παρεξήγηση έχει πάει πολύ μακριά ότι το διπλό δεν είναι η Εκκλησία, ότι δίπλα της, στον ίδιο κοινό φράχτη, ανάμεσα στο σκοτάδι, την άγνοια, το κρύο, την κακία και τις κακίες της καθημερινής εκκλησιαστικότητας, υπάρχει ακατανόητα το Φως της αληθινής Εκκλησίας - το σώμα του Θεού στην ιστορία, που ζει σε ζωντανούς ανθρώπους. «Και το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το νικάει». Η πρόκληση του εκκλησιαστικού διπλού, αυτή η ψεύτικη συνένωση στη συνείδηση ​​δύο εννοιών, αναλύθηκε άνευ όρων και σιωπηλά, δηλαδή μη πολεμικά, στο βιβλίο του Florensky. Μιλάει μόνο για την Αλήθεια, και αυτή η Αλήθεια είναι «για άλλη μια φορά η Εκκλησία». Και αυτό που δεν είναι από την Αλήθεια είναι εξωεκκλησιαστικό, ακόμα κι αν θεωρεί τον εαυτό του εκκλησιαστικό. Αυτό είναι ακατανόητο για τη λογική, αλλά είναι έτσι. Στον πρόλογο («Προς τον Αναγνώστη») γράφει: «Η εκκλησιασμός είναι ζωή, μια νέα ζωή, όπως κάθε ζωή απρόσιτη στη λογική... Η Εκκλησία είναι το σώμα του Χριστού, «το πλήρωμα Εκείνου που γεμίζει τα πάντα σε όλα». Πώς μπορεί αυτή η πληρότητα της Θείας ζωής να τοποθετηθεί στο στενό φέρετρο του λογικού ορισμού;... Η εκκλησιαστική ζωή κατανοείται μόνο ζωτικά, όχι ορθολογικά. Η εκκλησιαστικότητα είναι μια νέα ζωή στο πνεύμα. Το κριτήριο για την ορθότητα αυτής της ζωής είναι η ομορφιά. Υπάρχει μια ιδιαίτερη πνευματική ομορφιά και, άπιαστη σε λογικούς τύπους, είναι ο μόνος αληθινός δρόμος για τον προσδιορισμό του τι είναι Ορθόδοξο και τι όχι. Οι γνώστες αυτού του Κάλλους είναι πνευματικοί πρεσβύτεροι, δάσκαλοι «της τέχνης της τέχνης», όπως ονόμαζαν οι άγιοι πατέρες τον ασκητισμό» (σ. 7-8). Μπορείς να μιλάς πολύ για την Εκκλησία και να μην λες τίποτα. Με όλη την ιστορική του πραγματικότητα, ή ακριβώς εξαιτίας της, αυτό είναι ένα άρρητο θέμα της θεολογίας. Μπορεί να διαπιστωθεί, για παράδειγμα, ότι οι ιδέες του Florensky θα μπορούσαν να είχαν επηρεαστεί από τον R. Zom, του οποίου το βιβλίο «Church System in the First Centuries of Christianity» μετέφρασε το 1906. Αυτό το βιβλίο, ειδικότερα, λέει: «The essence of the Church is spiritual... (it) is the Body of Christ on earth... The Church is a spiritual based of the earthly norms of the earth magnitude η Εκκλησία) είναι τα λόγια του Κυρίου: «Όπου υπάρχουν δύο ή τρεις στο όνομά Μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους». Αλλά πόσο πιο ακριβό είναι όταν η Εκκλησία απλώς εμφανίζεται. «Η Ορθοδοξία φαίνεται, αλλά δεν αποδεικνύεται», γράφει ο Florensky στον πρόλογο. ή μάλλον, αποδεικνύεται είτε με προσωπικό παράδειγμα είτε από μια ιστορία για τη ζωή. Σε αυτό, στην ιστορία για τους ζωντανούς φορείς της Εκκλησίας, υπήρχε ένα μεθοδολογικό σχέδιο για τη δημιουργία της ιστορίας της Εκκλησίας, που ανήκε σε έναν από τους κοντινούς ανθρώπους του Florensky, ο οποίος πέθανε πρόωρα το 1929, τον Fr. Σέργιος Μανσούροφ. 91 Το 1909, ο Florensky δημοσίευσε «μόνο για γνωριμίες», όπως λέει στο οπισθόφυλλο, «The Tale of the Life of Abba Isidore», 92 ιερομόναχους της μονής της Γεθσημανής και τον πρεσβύτερο του. «Σε αυτόν», έγραψε ο Florensky, «όπως σπάνια σε κανέναν, το ζωντανό, κτιριακό, δημιουργικό Σώμα της Εκκλησίας έγινε αισθητό με γυμνό χέρι - η Εκκλησία έχει δύναμη...» «Η Εξομολόγηση του Γέροντα, απλή στην εμφάνιση, ήταν εντελώς ξεχωριστή λόγω κάποιου άπιαστου πνεύματος αιωνιότητας». Και στη συνέχεια ο Florensky αναφέρει την ιστορία ενός καθηγητή που ήρθε να εξομολογηθεί σε αυτόν τον «λυπημένος για τον κόσμο άνθρωπο». «Δεν υπήρχε τίποτα ανάμεσα σε μένα και σε αυτόν», λέει αυτή η γνωστή του Φλορένσκι, «μεταξύ εμένα και του Χριστού. Πόσο ορθολογισμό και θυμό κουβαλούσα, όλα έλιωσαν στον π. Ισιδώρα... Ήρθα με ένα αίσθημα τυπικής ταπεινότητας... μου φάνηκε ότι όλα θα ήταν όπως ήταν πάντα - ότι ένας αγαπητός, αξιοπρεπής μοναχός θα με δεχόταν ευπρεπώς, αξιοπρεπώς, ευπρεπώς. όπως θα έπρεπε, όμως, ιδού τι ήταν λάθος: σε αυτό το κελί, στην απλότητα, την ατελείωτη δύναμή του... Έζησα αυτό που αποκαλώ την εντύπωση της Εκκλησίας. Ο γέροντας σηκώθηκε και, καθώς ήταν ντυμένος με πουκάμισο για αποφοίτηση, θύρες και πιστόνια στα πόδια, σηκώθηκε ήρεμα και είπε: Λοιπόν, εντάξει (στο αίτημα για εξομολόγηση). Έβγαλε το πετραδάκι, το φόρεσε, έδεσε με τη δύναμή του έναν παλιό επίδεσμο μπροκάρ στο πουκάμισό του και ευλόγησε τον Θεό... Όταν διάβασε την προσευχή της απολύσεως, μπορούσα να πω μόνο ένα πράγμα: Είναι στην ψυχή μου τώρα - «Χριστός Ανέστη από τους νεκρούς». Κατόπιν τελείωσε το τραγούδι: Με το θάνατο πάτησε τον θάνατο και έδωσε ζωή σε όσους ήταν στους τάφους. Μετά έκλαψα πάλι, και μου είπε πάλι ότι θα παρηγορηθώ, και όταν έφυγα, μου φίλησε το χέρι... Ένα ξέρω μόνο, ότι είδα μια πέτρα, και πάνω της την Εκκλησία. Και δεν μπορώ να πω τίποτα περισσότερο από το μεγαλείο. Αυτό μου έμεινε για πάντα, σαν μεγάλο χτύπημα. Η εκκλησία άνοιξε για μια στιγμή και μετά εξαφανίστηκε. Η εκκλησία είναι σε λιμάνια και χρυσές ζώνες, και το επιτραχήλιο είναι στην Πέτρα». Ο Florensky γράφει (στον πρόλογο) ότι «το νόημα (του βιβλίου του) είναι προπαρασκευαστικό, το νόημα των κατηχητικών λέξεων στην αυλή της εκκλησίας». Αλλά αυτό είναι «προπαρασκευαστική εργασία» για το όραμα του «Church on the Rock». Κάθε εκκλησιαστική εποχή έχει τα δικά της χαρακτηριστικά στη γνώση και τον ορισμό της μίας Αλήθειας. Ένα από τα κοινά, ή πανομοιότυπα για όλες τις εποχές, χαρακτηριστικά του Χριστιανισμού είναι η υπέρβαση των συνηθισμένων ορθολογικών εννοιών. Η ενσάρκωση του Θεού, του Δημιουργού του κόσμου στον άνθρωπο με πλήρη θεμελίωση τόσο της Θεότητας όσο και της ανθρωπότητας, ο αληθινός θάνατος του ανθρώπου Ιησού και μετά η αληθινή ανάστασή του, μόνο αυτό το θεμελιώδες γεγονός του Χριστιανισμού το βγάζει πέρα ​​από τα όρια των τριών διαστάσεων. «Ο Χριστιανισμός είναι ένα μυστήριο για τον κόσμο», είπε ο Μέγας Μακάριος, 93 ετών και εδώ έγκειται η δυσκολία του για αυτόν τον κόσμο, η «τρέλα» ή το παράλογό του, ο υπερ-ορθολογισμός ή, με απλά λόγια, η υστεροφημία από τη σκοπιά του κόσμου. Αλλά ο σύγχρονος μας, που εισέρχεται ειλικρινά στον Χριστιανισμό, μπορεί αρχικά να ντρέπεται από αυτή την πληρότητα του Χριστιανισμού με μυστήρια, από αυτή την ανάγκη να κάνει ακλόνητα θεμέλια για τον εαυτό του στον Χριστιανισμό, όχι με τα πειστικά λόγια της ανθρώπινης σοφίας, αλλά με την «φανέρωση πνεύματος και δύναμης», σύμφωνα με τον Απόστολο, όπως λέει ο ίδιος ο Θεός από την οικονομία του Απόστολου. Η γνώση αυτής της θείας οικονομίας της Εκκλησίας είναι η γνώση ενός μυστηρίου, όχι λιγότερο για εμάς από το μυστήριο της θεανθρώπινης φύσης του Ιησού Χριστού. Κάποιος είπε ότι «η Εκκλησία είναι αντικείμενο μυστικιστικής εμπειρίας όσο και ο Χριστός». Και η συνείδηση ​​κάθε ειλικρινούς Χριστιανού, καθώς μεγαλώνει η ζωή του στην Εκκλησία, θα εισχωρεί σε αυτόν τον μυστικισμό του Χριστιανισμού, που διαποτίζει τα πάντα μέσα του, ξεκινώντας από την κρυμμένη εσωτερική ζωή της ψυχής, σύμφωνα με αυτό που λέγεται στο Ευαγγέλιο: «Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας». «Υπάρχει εσωτερισμός σε αυτήν (την Εκκλησία), γράφει ο Florensky. «Αυτό είναι το μυστήριο της ζωής της για όποιον δεν έχει μυηθεί σε αυτή τη ζωή, η ύπαρξη σε αυτήν μιας ειδικής δομής της ψυχής, χωρίς την οποία τίποτα στην Εκκλησία δεν μπορεί να γίνει σωστά αντιληπτό... Με αυτή την έννοια, αν θέλετε, μπορούμε να μιλήσουμε για κάποια αναλογία της εκκλησιαστικής ζωής με τα αρχαία μυστήρια» (σελ. Vl. Ο Solovyov όρισε την Εκκλησία ως μια μυστικιστική κοινωνία, 94 και για να κατανοήσουμε τον Florensky είναι απαραίτητο να εδραιωθεί η συνέχεια της σκέψης σε αυτό το πιο σημαντικό ζήτημα, παρά τη διαφωνία του με τον Solovyov σε πολλά άλλα πράγματα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο π. Κατά τη σύντομη ζωή του ανάμεσά μας, ο Πάβελ κατάφερε να κάνει κάποιο βήμα στην ανάπτυξη του δόγματος της Εκκλησίας, αν και αυτή ακριβώς η πλευρά της δραστηριότητάς του δεν παρατήρησαν όλοι οι επικριτές του, λέγοντας ότι «περνά τις φιλοσοφικές εικασίες του ως εκκλησιαστική σκέψη» (Zenkovsky 95) ή ότι «δεν προέρχεται από τα ορθόδοξα βάθη» (Floyavsky) (1914), πίστευε ότι η Εκκλησία του Florensky ήταν «αρχαϊκή» και «στυλιζαρισμένη», δηλαδή τόσο ξεπερασμένη όσο και περιττή. «Αυτό το βιβλίο», έγραψε, «είναι βαθιά εχθρικό προς τη νέα θρησκευτική ζωή... θέλει να παραμείνει στην παιδική περίοδο του Χριστιανισμού... είναι όλος γυρισμένος πίσω». Σαν να μην ειπώθηκαν στη «βρεφική ηλικία του Χριστιανισμού» αυτά τα αιώνια λόγια: «Ο Ιησούς Χριστός είναι ο ίδιος χθες, σήμερα και για πάντα». Μόνο ο Επίσκοπος Θεόδωρος, αυστηρός και καλός μοναχός και λόγιος πρύτανης της Ακαδημίας, είπε ότι «το βιβλίο του συγγραφέα είναι Ορθόδοξο από την αρχή μέχρι το τέλος» και ότι «διαβάζοντας το βιβλίο του π. Παύλου και έχοντας ακολουθήσει έναν εντελώς ασυνήθιστο δρόμο θεολογικής σκέψης, μπορούμε να πούμε: ο συγγραφέας καθιέρωσε και ξεκαθάρισε στο μυαλό μας την απόλυτη αξία της πνευματικής αλήθειας (δηλαδή η τριάδα στην Εκκλησία μας). 96 Αυτό λέει πολλά. Μόνο μετά τον Florensky κατέστη δυνατό να ισχυριστεί ο V. Lossky 97: «Το κύριο δογματικό θέμα της εποχής μας είναι το δόγμα της Εκκλησίας» («The Dispute about Sophia», 1937). Είναι γνωστό ότι δεν υπάρχει δόγμα για την αδυναμία ενός νέου δόγματος. Το δόγμα της Εκκλησίας, κατανοητό ως το μυστήριο του Θεού για τη δημιουργία της αγίας ανθρωπότητας που βιώνεται στη ζωντανή εμπειρία, μπορεί να είναι το τελευταίο κατόρθωμα της χριστιανικής ζωής και σκέψης. «Η ζωντανή θρησκευτική εμπειρία», γράφει ο Florensky στον πρόλογο, «(αυτός) είναι ο μόνος νόμιμος τρόπος εκμάθησης δογμάτων». Η Εκκλησία ως Αλήθεια διαμόρφωσε ξεκάθαρα τη σκέψη του από μικρός. Στις βιογραφίες του συνήθως σημειώνεται χωρίς καμία εξήγηση ότι στις αρχές του αιώνα συμμετείχε, ή ακόμα και «δημιούργησε» μαζί με τους Ern, V. Sventsitsky και Fr. Jonah Brikhnichev 98 «Ένωση Χριστιανικού Αγώνα», «που σημαίνει ενεργές ενέργειες στο όνομα της ανανέωσης του κοινωνικού συστήματος» (Ζενκόφσκι). Οι κοινωνικές ιδέες αυτής της κοινωνίας συνδέονταν κατά κάποιο τρόπο με τις ιδέες της πρώτης επανάστασης, και του Αρχιεπισκόπου. Ο Antony Khrapovitsky 99 αποκάλεσε τους συμμετέχοντες του "επαναστατική συμμορία". Για να ξεκαθαρίσω όμως κάπως αυτό το γεγονός της βιογραφίας του, θα γράψω εκείνα τα σημεία του προγράμματος της «Χριστιανικής Αδελφότητας του Αγώνα» (και όχι της «Ένωσης») στα οποία είναι ορατή η στάση του απέναντι στην Εκκλησία. Σημεία 6–7: "Σύμφωνα με τη βαθύτερη χριστιανική πίστη, δεν θα υπάρξει ποτέ παγκόσμια ευημερία σε αυτή τη γη. Μέσα στην ιστορία, ο τελικός στόχος των Χριστιανών είναι η εμφάνιση της "γυναίκας ντυμένης με τον Ήλιο". Η Εκκλησία θα ανοίξει στους πιστούς, προετοιμάζοντας το γάμο με τον Δάσκαλό της». Σε μια ομιλία του Σβεντσίτσκι, προφανώς της πιο δραστήριας φυσιογνωμίας της Αδελφότητας, το 1907 στο Δικαστήριο της Αγίας Πετρούπολης, σε σχέση με την κατηγορία του ότι κάλεσε τα στρατεύματα να μην υπακούσουν στις αρχές, εξήγησε ότι δεν απευθυνόταν στα στρατεύματα, αλλά στην Εκκλησία, και ταυτόχρονα ξεκαθάρισε τι εννοούσε: «Ο Χριστός, έξω από την Εκκλησία», είπε: Εκκλησία δεν μπορεί να υπάρχει ούτε Αλήθεια ούτε Καλό, αυτό διευρύνει απεριόριστα τα όρια της Εκκλησίας, αλλά και απεριόριστα τα στενεύει. 100 Μπορεί να σημειωθεί, παρεμπιπτόντως, ότι αυτός είναι ο ίδιος ο Βαλεντίν Σβεντσίτσκι, ο οποίος 15 χρόνια μετά από αυτή την ομιλία έγινε ιερέας στη Μόσχα, πνευματικός ηγέτης πολλών ανθρώπων, δάσκαλος της αδιάκοπης προσευχής και «ένα μοναστήρι στον κόσμο». Από τα έντυπα έργα του Φλορένσκι, το μόνο όπου είναι ορατή η συνενοχή του στην «Αδελφότητα του Αγώνα» είναι το φυλλάδιο «Η Κραυγή του Αίματος», που είναι «ο λόγος του για την εβδομάδα του σταυρού, που ειπώθηκε το 1906 στο ναό της Θεολογικής Ακαδημίας. Αλλά περιέχει επίσης τις ακόλουθες λέξεις: «Η Εκκλησία είναι το πιο ακριβό πράγμα για εμάς στη γη». Το πρώτο γράμμα - «Δύο Κόσμοι», προσεγγίζει τον πρόλογο οδηγώντας τον αναγνώστη στο πρωταρχικό αίσθημα της Εκκλησίας. «Όλα γυρίζουν, όλα γλιστρούν σε μια θανατηφόρα άβυσσο», γράφει ο Florensky. - Μόνο Ένας μένει, μόνο σε Αυτόν είναι το αμετάβλητο, η ζωή και η ειρήνη... Στη ζωή, όλα είναι ταραγμένα, όλα είναι ασταθή στο περίγραμμα. Και από τα βάθη της ψυχής υψώνεται μια αβάσταχτη ανάγκη να στηριχθεί κανείς στον Στύλο και να επιβεβαιώσει την Αλήθεια, όχι μόνο μια από τις αλήθειες, όχι η ιδιωτική και κατακερματισμένη ανθρώπινη αλήθεια, ανήσυχη και σκορπισμένη σαν σκόνη που διώχνεται στα βουνά από την πνοή του ανέμου, αλλά η πλήρης και αιώνια Αλήθεια, η μία και η Θεία Αλήθεια. ποιητής, είναι «ο ήλιος του κόσμου...» Πώς να προσεγγίσεις αυτόν τον Πυλώνα; Για τον Florensky, η Εκκλησία είναι το Στοιχείο του «Ενοποιημένου Κέντρου» - του Θεού, στον οποίο συγκλίνουν «όλες οι ακτίνες του κύκλου των καιρών». Έξω από αυτό το Κέντρο όλα είναι εξωπραγματικά. Αυτό είναι "Δύο Κόσμοι". Και, ολοκληρώνοντας το βιβλίο, γράφει: «Υπάρχουν δύο κόσμοι, και αυτός ο κόσμος καταρρέει σε αντιφάσεις, εκτός κι αν ζει από τις δυνάμεις αυτού του κόσμου... Αλλά πώς να προσεγγίσεις αυτή την Πέτρα της Πίστης;» (σελ. 483). Όταν ακούστηκαν για πρώτη φορά τα λόγια για την Πέτρα στο Ευαγγέλιο, έδωσαν την αντίθεση δύο κόσμων, την κύρια αντίθεση του Χριστιανισμού: «Σε αυτόν τον Βράχο θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της». Αποκαλύπτοντας αυτή την αντίθεση μέσα σου, ανοίγοντας μέσα σου τις πύλες της Εκκλησίας και τις πύλες της κόλασης, βρίσκεται, πιθανώς, ο πιο σίγουρος δρόμος για την Πέτρα της Πίστεως. Υπάρχουν οι πύλες της Εκκλησίας και οι πύλες της κόλασης, υπάρχει η Βασιλεία του Θεού και η βασιλεία του κόσμου, η Εκκλησία και όχι η Εκκλησία. Αυτή η αντίθεση είναι νοητή μόνο εάν η έννοια της Εκκλησίας περιλαμβάνει την πραγματική, και όχι νομική ή λεκτική, πλήρωση των ανθρώπων που την αποτελούν με το γεμάτο χάρη θεανθρώπινο στοιχείο. «Η εκκλησιαστικότητα», γράφει ο Florensky στον πρόλογο, «είναι εκείνο το θεανθρώπινο στοιχείο από το οποίο συμπυκνώνονται και αποκρυσταλλώνονται στην ιστορική πορεία της εκκλησιαστικής ανθρωπότητας οι ιεροτελεστίες των μυστηρίων, η διατύπωση δογμάτων, οι κανονικοί κανόνες και εν μέρει ακόμη ο ρευστός και προσωρινός τρόπος εκκλησιαστικής ζωής». Εγκρίνοντας τις ορατές μορφές εκκλησιαστικότητας, ορίζει ταυτόχρονα την πρωταρχική ζωογόνο δύναμη τους, από την οποία τρέφονται και είναι αποτελεσματικά, και έξω από την οποία είναι «μόνο ο ορείχαλκος που κουδουνίζει και ένα κύμβαλο που κουδουνίζει». Η επίγνωση των «Δύο Κόσμων», φυσικά, δεν ήταν για τον Φλορένσκι μια απόδραση «από έναν κόσμο που βρίσκεται στο κακό», ή ακόμη λιγότερο περιφρόνηση για αυτόν τον κόσμο. Στις σημειώσεις του «The Pillar» μπορεί κανείς να δει περισσότερες από μία φορές τις πολύ ευνοϊκές δηλώσεις του συγγραφέα για τον V. Rozanov, ένα κοντινό του πρόσωπο. Ο Ροζάνοφ έχει τα εξής λόγια: «Ο Ντοστογιέφσκι, αντιπαραθέτοντας τον Ζωσιμά και τον Φεραπόντ, εξέφρασε μια αιώνια αλήθεια: για τη χιλιετή πάλη δύο ιδανικών - την ευλογία και την κατάρα, το φιλί της ειρήνης και το φτύσιμο της ειρήνης» («Κοντά στα τείχη της εκκλησίας»). Το 1917, ο Florensky δημοσίευσε επιστολές προς τον Αρχιμανδρίτη. Ο Fedora Bukharev, 101 ετών και έκανε πολλά για τη μνήμη του. Σε μια επιστολή, ο Μπουχάρεφ γράφει: «Όλες οι καλύτερες ελπίδες μου για το μέλλον της Εκκλησίας και όλου του κόσμου στηρίζονται στο γεγονός ότι σε οτιδήποτε γήινο και ορατό για τη σωτηρία του από την αμαρτωλή διαφθορά, ανοίξτε κάθε είδους περιβάλλον (περιοχές) στην εκδήλωση και αφομοίωση της χάρης του Χριστού»... Πρέπει «να ακολουθήσουμε την κατεύθυνση της κάθοδος του Χριστού ως ορατό στον κόσμο του Χριστού ήδη από τον ουρανό και τον ουρανό. γήινη φύση» (Επιστολές, σελ. 86‒90). Το πιο δύσκολο πράγμα στη συνειδητοποίηση των «δύο κόσμων» είναι ότι η Εκκλησία δεν ζει μέσα στον φράχτη της εκκλησίας, ότι το κακό και το καλό συνυπάρχουν «γεωγραφικά». Ο Φλορένσκι λέει ότι η αληθινή εκκλησιαστικότητα είναι «νέα ζωή εν Πνεύματι», δηλαδή αυτός ή εκείνος ο βαθμός πνευματικότητας, αυτός ή εκείνος ο βαθμός απόκτησης χάριτος. Αλλά τα όρια μεταξύ των γεμάτων χάρη και των αχάριστων ή και αντχαριτών καταστάσεων, τόσο μέσα σε ένα άτομο όσο και στο σύνολο της Εκκλησίας, δεν είναι ξεκάθαρα για τη συνηθισμένη συνείδηση. Για να τα κατανοήσετε, πρώτα απ 'όλα, πρέπει να συνειδητοποιήσετε ότι υπάρχει πραγματικά μια αναλογία στην ύπαρξη της Μεγάλης Εκκλησίας και της «μικρής εκκλησίας», της Οικουμενικής Εκκλησίας και της εκκλησίας της ατομικής ψυχής. Στη ζωή του μάρτυρα Σεραφείμα (29 Ιουλίου), 102, διαβάζουμε τον ακόλουθο διάλογο μεταξύ αυτής και του βασανιστή της: «Ο ηγεμόνας είπε: Είσαι, όπως λες, η εκκλησία του Θεού σου; Ο Σεραφείμ απάντησε: αφού κρατώ τον εαυτό μου άμεμπτο με τη βοήθειά Του, Αυτός (Του) είναι πραγματικά η εκκλησία. «Η λέξη Εκκλησία», διδάσκει ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας, «λέγεται και για πολλές και για μία ψυχή, γιατί η ψυχή ενώπιον του Θεού είναι η εκκλησία». Και για αυτήν την ψυχή ο ίδιος μεγάλος άγιος λέει: "Ο ήλιος, που φωτίζει βρωμερά μέρη, δεν μολύνεται. Μερικές φορές ένα πνεύμα αγνό και άγιο, που κατοικεί σε μια ψυχή που είναι ακόμα υπό την επήρεια του κακού, δεν δανείζεται τίποτα από αυτήν", γιατί "το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το έχει νικήσει" και πάλι: "Σε μια ζωή είναι ενεργό το είδος της ζωής". 103 Όπως το φως του Θεού δεν παύει να είναι φως, και μόνο το πιο αγνό φως στην καρδιά, παρά το σκοτάδι αυτής της καρδιάς από τη «δράση του κακού», έτσι και το φως της Οικουμενικής Εκκλησίας «δεν δανείζεται τίποτα» από τη γεωγραφική παρουσία του κακού στο φράχτη της εκκλησίας. Λες και η διπλή ύπαρξη της Εκκλησίας είναι γνωστή μέσα από τη διπλή ζωή της ψυχής. Κλαίμε για το σκοτάδι μας, αναστενάζουμε για την ατέλειά μας, λαχταρούμε για το όνειρο ενός θεϊκού κόσμου. Και μόνο στη φωτιά αυτών των αισθημάτων, ορμώντας προς τον Θεό, η ψυχή γίνεται εκκλησία. Ω, μια καρδιά γεμάτη άγχος. Ω, πώς χτύπησες στο κατώφλι Το πρώτο γράμμα είναι ασυνήθιστο όχι λόγω του φιλοσοφικά κατανοητού περιεχομένου του, αλλά λόγω της απλότητας και της ζεστασιάς του. Έχουμε, δυστυχώς, συνηθίσει ότι τα ζητήματα της πίστης και της απιστίας, της ζωής και του θανάτου λέγονται πάντα από τον άμβωνα και με κάποια θεολογική ψύχρα. Μόνο ο Άγιος Σεραφείμ 105, μέσα από τη συνομιλία του με τον Motovilov 106 τον χειμώνα του 1831, μας αποκάλυψε ότι μπορούμε επίσης να αποκτήσουμε γνώση της θείας ζωής και να συμμετέχουμε σε αυτήν στο δάσος, καθισμένοι σε ένα κούτσουρο δέντρου κάτω από νιφάδες χιονιού που πέφτουν. Στο πρώτο του γράμμα, ο Φλορένσκι μας συστήνει στο μικρό του δωμάτιο και συζητάμε μαζί του, ακούγοντας τον άνεμο να θροΐζει στα δέντρα, πώς φωνάζουν οι ατμομηχανές, πώς «γύρω στις τέσσερις το πρωί αναγγέλλουν την πρωινή λειτουργία». Βλέπουμε ότι από τη λάμπα μια δέσμη φωτός έρχεται προς τα πάνω στο θαυματουργό πρόσωπο του Σωτήρος, και αυτή η δέσμη μας πείθει για τον Χριστό περισσότερο από πολλές «χριστολογικές» σελίδες πολλών βιβλίων. Ακούμε ότι το αιώνιο «αμέτρητο και διαχρονικό έχει εγκατασταθεί κάτω από τις καμάρες ανάμεσα στους στενούς τοίχους αυτού του δωματίου». Μας φέρνει ο συγγραφέας σε μια ατμόσφαιρα προαίσθησης της Αλήθειας, άφατης και αγαπητικής. Δεν το γράφω με βάση τις εντυπώσεις μόνο του βιβλίου. Θυμάμαι τους δρόμους και τα σπίτια του παλιού Sergiev Posad πριν από μισό αιώνα. Η φιγούρα του τότε π. Ο Παύλος και η ιδιαίτερη σιωπή που ήταν γύρω του, η σιωπή του να ακούει την αιωνιότητα, αρραβωνιάστηκε μαζί της. Το δεύτερο γράμμα είναι «Αμφιβολία», το πιο δύσκολο να κατανοηθεί. Αλλά όταν λαμβάνει κανείς υπόψη τις δυσκολίες του Florensky, πρέπει να έχει κατά νου ότι εάν η ίδια η διαδρομή των φιλοσοφικών θεωρημάτων του δεν είναι ξεκάθαρη, τότε τα συμπεράσματα για κάθε κεφάλαιο είναι πάντα σαφή. Επιπλέον, στο κείμενο ο αναγνώστης θα βρίσκει πάντα σημεία αναφοράς για κατανόηση: είτε στην αναφορά κάποιου φαινομένου της ζωής, για παράδειγμα, το παιχνίδι του ήλιου την αυγή της πρώτης ημέρας του Πάσχα, είτε στην παρεπόμενη εξήγηση μιας προσευχής, τελετουργίας ή ευαγγελικής παραβολής, είτε στο χρονογράφημα της επιγραφής. Ολόκληρη η σημασία του ασκητισμού για τη μεταμόρφωση της σάρκας μεταφέρεται στο επίγραφο στο γράμμα «Πλάσμα» - «Καθαρίσματα στο φως». Σε αυτό το βιβλίο, και ιδιαίτερα σε αυτήν την επιστολή, ο συγγραφέας έθεσε ως καθήκον του να δώσει μια φιλοσοφική εισαγωγή στη γνώση της δογματικής της Εκκλησίας. Ως προς αυτό, πρέπει να σημειωθεί ένα ακόμη βιογραφικό γεγονός. Το 1906, η Θρησκευτική και Φιλοσοφική Εταιρεία με το όνομα Βλ. Solovyov, που σχετίζεται με τα ονόματα των Andrei Bely, V. Ivanov, Trubetskoy, N. Berdyaev, V. Ern, Florensky, V. Sventsitsky, S. N. Durylin, 107 S. N. Bulgakov. Στις 15 Μαρτίου 1907, η Εταιρεία άρχισε να δίνει διαλέξεις στο Ελεύθερο Θεολογικό Πανεπιστήμιο που οργανώθηκε υπό αυτήν και ο τίτλος του μαθήματος των διαλέξεων που ο Florensky (τότε ήταν ακόμη φοιτητής στην Ακαδημία Πνεύματος της Μόσχας) επρόκειτο να δώσει εκεί ήταν «Φιλοσοφική Εισαγωγή στη Χριστιανική Δογματική». 108 Όταν εξηγεί το βιβλίο στο «Εισαγωγικές παρατηρήσεις πριν από την υπεράσπιση για το μεταπτυχιακό» (Αγία Πετρούπολη, 1914), ο Florensky λέει ότι όταν μελετά τη θρησκεία, τίθεται το κύριο ερώτημα: «Ποια τρένα σκέψης πρέπει να περάσει ο νους μου για να αναγνωρίσει τη σωτηριολογική φύση αυτής της θρησκείας;» ή: «Με ποιους τρόπους πείθεται ο Θεός ότι ο Θεός την κατέχει και πιστεύει ότι είναι ο Θεός. άνθρωποι;»... ότι Αυτός είναι «η Πραγματική Αλήθεια, ο Σωτήρας». Και ο συγγραφέας προσπαθεί να ανοίξει αυτά τα «τρένα σκέψης» του μυαλού που αναζητά την Αλήθεια. Άλλωστε, «αυτός που θέλει την Αλήθεια δεν μπορεί να επαναπαυθεί στον μηδενισμό», γράφει (στο 4ο γράμμα). «Οδηγεί τη συνείδηση ​​στην αναγνώριση της αναγκαιότητας της πίστης μέσα από μια καθαρά λογική διαδικασία». Για να γίνει αυτό, πρώτα απ 'όλα, καθιερώνει και εξετάζει τους κανόνες της δραστηριότητας της λογικής και στη συνέχεια αποδεικνύει ότι αυτοί οι κανόνες δεν μπορούν να εγγυηθούν σε ένα άτομο την αλήθεια και δεν μπορούν να εμποδίσουν την τρομερή διαδικασία αμφιβολίας να προκύψει σε αυτόν. «Είμαστε αναγκασμένοι», γράφει, περιγράφοντας αυτή τη διαδικασία, «να παραδοθούμε παθητικά στις αντιφάσεις που διαλύουν τη συνείδησή μας. Ισχυρίζοντας ένα πράγμα, την ίδια στιγμή αναγκαζόμαστε να ισχυριστούμε το αντίθετο. Έχοντας επιβεβαιώσει το δεύτερο, στρέφουμε αμέσως στο πρώτο. Σαν σκιά, κάθε δήλωση συνοδεύεται από μια οδυνηρή αμφιβολία. έχει αρχίσει, ως η πλήρης αδυναμία να επιβεβαιώσει κανείς οτιδήποτε, ακόμα και τη δική του μη επιβεβαίωση... Ο σκεπτικισμός φτάνει στη δική του άρνηση, αλλά δεν μπορεί να υπερπηδήσει το τελευταίο, έτσι μετατρέπεται σε μια ατέλειωτη οδυνηρή μαρασμό, στην αγωνία του πνεύματος... Δεν έχω την αλήθεια, αλλά η ιδέα του με αναζητά...» Συνεχίζει δείχνοντας ότι αυτή η διαδικασία του σκεπτικισμού είναι ελαττωματική επειδή δεν βασίζεται σε τίποτα, και σε μια δήλωση που δεν αποδεικνύεται πουθενά - μην αποδέχεστε τίποτα χωρίς στοιχεία. Άλλωστε, αν θέλουμε να είμαστε συνεπείς, τότε αυτή η αναπόδεικτη απαίτηση για ορθολογικές αποδείξεις είναι από μόνη της μια αναγκαστική δογματική υπόθεση. Ο Florensky υποστηρίζει ότι αν η σκέψη αναπτύσσεται με κάποιο είδος ειλικρίνειας και με πραγματική δίψα για Αλήθεια, τότε η ίδια πρέπει να πειστεί για την ανάγκη να ξεφύγει από τον σκεπτικισμό. Η ίδια η λογική της σκέψης θα πρέπει να οδηγήσει σε μια εξέγερση εναντίον του. «Δεν ξέρουμε», γράφει, σαν να ευθυγραμμίζεται με αυτό το στάδιο σκέψης, «αν υπάρχει Αλήθεια, αλλά με όλα αυτά λέμε στον εαυτό μας: Αν ήταν, τότε θα μπορούσαμε να την αναζητήσουμε, πηγαίνοντας τυχαία... Θα προσπαθήσω να κάνω μια αδικαιολόγητη, αλλά και όχι καταδικασμένη προσπάθεια να βρω την Αλήθεια... Ψάχνω... σκεπτικισμός, αλλά από το συναίσθημά μου... Έχω ελπίδα για ένα θαύμα: ίσως η ροή της λάβας (αμφιβολίας) να υποχωρήσει πριν από το βλαστάρι μου και το φυτό να αποδειχτεί ένας φλεγόμενος θάμνος...» Αυτό το απόσπασμα της γραφής αφορά το λογικό αναπόφευκτο να ξεφύγει η συνειδητή σκέψη από τον ορθολογικό σκεπτικισμό, πολύ πειστικά. Ο Φλορένσκι δεν προτείνει τον υποχρεωτικό δρόμο της αμφιβολίας, όπως υποψιάζεται ένας από τους επικριτές του, αλλά μας οδηγεί στο μόνο αξιόπιστο μονοπάτι για τη γνώση της αλήθειας - τη ζωή της εγκάρδιας εμπειρίας. Αλλά αυτή η προσωπική εμπειρία συνήθως περιλαμβάνει ένα ή άλλο στάδιο αμφιβολίας. Η σκέψη χωρίς σύννεφα είναι σχεδόν πάντα ύποπτη. Μας. 691 παραθέτει τα λόγια του αγίου Γρηγορίου Νύσσης 109: «Όποιος είδε τον Θεό, κατάλαβε τι είδε, αυτό σημαίνει ότι δεν Τον είδε». Οι αμφιβολίες είναι πειρασμοί του νου και ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος είπε ότι «αν δεν υπήρχαν πειρασμοί, δεν θα υπήρχαν άγιοι». Συχνά δεν ξεπερνάμε τις αμφιβολίες από μέσα, αλλά απλώς τους κλείνουμε τα αυτιά με ένα δογματικό ξόρκι. Από αυτή την άποψη, πρέπει κανείς να γνωρίζει τη βαθιά παρακμή της σχολικής θεολογίας, η οποία έγινε αρκετά εμφανής από τη στιγμή που ο Florensky ξεκίνησε τη θεολογική του δραστηριότητα. Και δεν μπορεί να γίνει κατανοητό χωρίς να ληφθεί υπόψη αυτό το γεγονός. Εδώ είναι τι μπορεί να διαβαστεί σε ένα άρθρο από τις αρχές του 20ου αιώνα, γραμμένο από ένα άτομο κοντά στον Florensky: «Η θεολογία του σχολείου μας, ξένη προς τη θρησκευτική εμπειρία, όχι μόνο δεν πνευματοποιεί κανέναν και δεν ανυψώνει κανέναν στον Θεό, αλλά σκοτώνει και εκείνες τις ζωντανές απαρχές της θρησκευτικής ζωής που γίνονται αντιληπτές στην οικογένεια και στο ναό... Επιτιθέμενοι στον ορθολογισμό, εμείς οι ίδιοι, στην ουσία, στεκόμαστε στη βάση του ίδιου ορθολογισμού. Με ζήλο αντάξιο μιας καλύτερης μοίρας, φυλάμε το δογματικό κέλυφος, έχοντας το παγώσει τόσο εντελώς με την ψυχρότητα του ορθολογισμού, ώστε όσοι αναζητούν τον θρεπτικό κόκκο του Χριστού εμποδίζονται να το έχουν πρόσβαση... Η σταδιακή απώλεια της ζωντανής γνώσης του Θεού (αίσθηση του Θεού) οδήγησε τον άνθρωπο στην πλήρη λήθη του Θεού». 110 Αυτό έγραψαν στις αρχές του αιώνα μας οι άνθρωποι που δόθηκαν ολοκληρωτικά στην Εκκλησία. Ως εκ τούτου, ο Florensky μας ενσταλάζει την ιδέα ότι εμείς, στην αναζήτηση της πίστης ή στην επιβεβαίωση της πίστης που έχουμε ήδη λάβει, πρέπει να αντιτάξουμε την πίστη στην πεντάαισθητη εμπειρία των ανθρώπων με απιστία, όχι ως εμπιστοσύνη σε μια καθαρά εξωτερική αρχή, αλλά ως ζωντανή, νέα εμπειρία του νου και της καρδιάς, καθώς η δυνατότητα της έμπειρης γνώσης του πιο αληθινού όντος: στον πρόλογο, και μόνο μέσω της εμπειρίας της καρδιάς προσεγγίζει ο άνθρωπος την πίστη. Αυτό είναι το νόημα του δεύτερου γράμματος. Η νέα υποθετική κατασκευή του νου, που ήθελε να δραπετεύσει από το μαρτύριο και την απελπισία του σκεπτικισμού στο βασίλειο της ζωντανής εμπειρίας, οδηγεί τη σκέψη στην επιβεβαίωση της Αλήθειας ως «Η άπειρη πράξη των τριών στην ενότητα» (σελ. 48). Με δύσκολους όρους και με κυκλικό φιλοσοφικό τρόπο, ο συγγραφέας προσεγγίζει μια απλή και κατανοητή για την ανθρώπινη καρδιά αλήθεια, ότι η Αλήθεια δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να είναι μια αφηρημένη, αφηρημένη αρχή, ότι, σε αντίθεση με αυτό, είναι αναγκαστικά ένα ζωντανό και πραγματικό πρόσωπο, αλλά ταυτόχρονα ένα τέτοιο άτομο, ένα τέτοιο ον, του οποίου όλη η ύπαρξη, μέσα και έξω από αυτήν, είναι τέλεια αγάπη. Μόνο η αγάπη είναι «αυτο-αποδεικνυόμενη», και όχι μόνο για την καρδιά, αλλά και για το μυαλό. μόνο πείθει, δημιουργεί ζωή και δημιουργεί αλήθεια. Η αγάπη μέσα στο Είναι μας παρουσιάζεται ως μια σχέση τριών μέσα σε αυτό το Ένα. Ο συγγραφέας φιλοσοφικά μας οδηγεί στην κατανόηση του χριστιανικού δόγματος της Τριάδας στην Ενότητα ως δόγματος αγάπης και ως εκ τούτου ως της μόνης βεβαιότητας. «Στην αναζήτησή μας για την αυθεντικότητα», γράφει, «συναντήσαμε έναν συνδυασμό όρων που δεν έχουν νόημα στη λογική. «Trinity in Unity and Unity in Trinity» δεν σημαίνει τίποτα για το μυαλό. Κι όμως, ο ίδιος ο υπάρχων κανόνας της λογικής μας οδηγεί σε έναν τέτοιο συνδυασμό, απαιτεί να έχει το δικό του νόημα, ότι δεν μπορεί να είναι η αφετηρία όλης της γνώσης. Η δική της δεν θα είχε καταλήξει στη δυνατότητα ενός τέτοιου συνδυασμού Μόνο η εξουσία του «Αυτός που έχει τη δύναμη» μπορεί να είναι το σημείο αναφοράς για τις προσπάθειες του... νου... να γίνει νέος νους» (σ. 59–60). «Για να προσεγγίσει κανείς την Αλήθεια», γράφει στη συνέχεια, «πρέπει να απαρνηθεί τον εαυτό του, πρέπει να βγει από τον εαυτό του, και αυτό είναι απολύτως αδύνατο για εμάς, γιατί είμαστε σάρκα. Πώς, λοιπόν, μπορεί κανείς να πιάσει τον Στύλο της Αλήθειας; – Δεν ξέρουμε και δεν μπορούμε να ξέρουμε. S.F.) Είναι ακατανόητο, αλλά είναι αλήθεια. Και ξέρουμε ότι «ο Θεός του Αβραάμ, του Ισαάκ, του Ιακώβ και όχι ο Θεός των φιλοσόφων και των επιστημόνων» έρχεται σε εμάς, έρχεται στα κρεβάτια μας τη νύχτα, μας παίρνει από το χέρι και μας οδηγεί με τρόπο που ούτε καν μπορούσαμε να φανταστούμε. Για τους ανθρώπους αυτό είναι «αδύνατο, αλλά με τον Θεό όλα είναι δυνατά» (σελ. 489). «Ο εσωτερικός Δάσκαλος μας διδάσκει», γράφει ο Bl. Ο Αυγουστίνος, διδάσκει τον Χριστό, Θεία έμπνευση. Όπου δεν υπάρχει τέτοια έμπνευση και εσωτερική φώτιση, η δράση των λέξεων από έξω είναι μάταιη». «Αναζητήστε τον Θεό μέσα σας», δίδαξε ο Στ. Λέων ο Μέγας. 111 Τα λόγια για τον «Θεό των φιλοσόφων και των επιστημόνων» ανήκουν στον Pascal, 112 Γάλλο μαθηματικό και φιλόσοφο του 17ου αιώνα, από το λεγόμενο «Φυλαχτό» του, που δόθηκε από τον Florensky στο «Παράρτημα», για να επιβεβαιώσει πώς μέσα από τη φωτιά της αμφιβολίας και το μαρτύριο της αναζήτησης αποκαλύπτεται η ζωντανή βεβαιότητα της Αλήθειας στον άνθρωπο. «Μετά το θάνατο ενός από τους πιο ειλικρινείς ανθρώπους», γράφει ο Florensky (σελ. 577), «ένα μικρό σημείωμα, που είχε φυλάξει προσεκτικά, βρέθηκε στη φόδρα του σακακιού του. Αυτό το σημείωμα χρονολογείται από την εποχή ή ακόμα και τη στιγμή της «μετατροπής» του Πασκάλ και αντιπροσωπεύει μια ομολογία της πίστης του ή, πιο συγκεκριμένα, μια ατομική στιγμή πνευματικής συναίνεσης. Εδώ είναι η αρχή αυτού του υπέροχου εγγράφου της ζωής της ψυχής: « Έτος Χάριτος 1654. Δευτέρα, 23 Νοεμβρίου, άγιος Κλήμης 113 πάπας και μάρτυς, και άλλοι τον μήνα. Αγία Εύα Χρυσόγονος ο Μάρτυς 114 και άλλοι. Από τις δέκα και μισή περίπου το βράδυ έως περίπου τα μεσάνυχτα» («Αυτή η ακρίβεια της ημερομηνίας», γράφει ο Florensky στις σημειώσεις του «Φυλαχτού», υποδηλώνει ότι η πληρότητα της γνώσης που αποκαλύφθηκε στον Πασκάλ δεν ήταν όνειρα ή αόριστες προαισθήσεις, αλλά ήταν ένα επακριβώς οριοθετημένο φαινόμενο και, επομένως, μια νέα ποιοτική διαδικασία έξω από εμάς). «Φωτιά» («Φυσικά», γράφει ο Φλορένσκι, «η φωτιά της αμφιβολίας. Για δύο ώρες ο Πασκάλ μαραζώνει στη φωτιά της Γέεννας, και μετά, μετά από αυτή τη δοκιμασία της ανυπαρξίας, του αποκαλύφθηκε ο Ιεχωβά»). «Ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ, ο Θεός του Ιακώβ, όχι οι φιλόσοφοι και οι επιστήμονες» («Η αλήθεια είναι ένα πρόσωπο», γράφει ο Florensky, «αποκαλύπτεται ιστορικά και όχι μια αφηρημένη αρχή»). "Αξιοπιστία, Αξιοπιστία. Συναίσθημα. Χαρά. Ειρήνη" ("Σε μια συνάντηση με τον Θεό, η Αλήθεια είναι βεβαιότητα και επομένως η επίλυση της Εποχής (το ακραίο σημείο αμφιβολίας). Αυτή η βεβαιότητα είναι που δίνει ικανοποίηση στο συναίσθημα - χαρά και ειρήνη, δηλ. ο Θεός ικανοποιεί το κριτήριο της αλήθειας.") «Ο Θεός του Ιησού Χριστού» («Ο Θεός του Ιησού Χριστού είναι η Αλήθεια. Η Τριάδα, γιατί μόνο ο Χριστός κήρυξε την Τριάδα»). Η πραγματικότητα της κοινωνίας με τον Θεό, η χαρά της αίσθησης της χάριτος, αυτή η ελευθερία, η ειρήνη και η χαρά, μετά τα μαρτύρια της απιστίας, μετά - όπως γράφει ο Florensky - «τη δοκιμασία από τη φωτιά της ανυπαρξίας», γεμίζουν ολόκληρο το έγγραφο και είναι απλούστερο, πιο σαφές και ισχυρότερο από όλη αυτή τη δεύτερη επιστολή του Fr. Ο Παύλος μιλά για την ευτυχία της εύρεσης πίστης. Ο μεταφυσικός λαβύρινθος των αμφιβολιών που περιγράφει ο Florensky, επίσης, όπως και του Pascal, τελειώνει απλώς με τη βοήθεια του Θεού. Και τότε τίθεται το ερώτημα: γιατί όλα αυτά τα βασανιστήρια του νου και όλες οι «κινήσεις» της λογικής του αναζητούσαν την αλήθεια; Αλλά αυτό είναι το σημείο, ότι η βοήθεια του Θεού πηγαίνει εκεί που την αναζητούν οι άνθρωποι, αν και χωρίς να το καταλαβαίνουν, ότι ο Θεός χρειάζεται να δει την αναζήτηση του μυαλού ενός ατόμου, τη δίψα του για αλήθεια. Αυτή η λογική διαδικασία σκέψης, που δίνεται στο δεύτερο γράμμα του βιβλίου ως που οδηγεί στην αναγνώριση της ανάγκης για πίστη, είναι μια διαδικασία νοητικής γέννησης, είναι το ελεύθερο κατόρθωμα ενός ατόμου που καλεί τον Άγνωστο Θεό. Και αυτό το κάλεσμα της ανθρώπινης ελευθερίας ανταποκρίνεται με την αγάπη του Θεού και δίνει βοήθεια. «Η ελευθερία και η αγάπη μοιάζουν αμοιβαία», λέει ο επίσκοπος. Θεοφάνη ο Ερημίτης. 115 Ο Florensky μας δίνει μια εικόνα συνειδησιακής απιστίας και δείχνει ότι μια τέτοια συνειδητά επιζητούμενη απιστία, μέσα από τη λογική διαδρομή των αναζητήσεών της, φτάνει αναπόφευκτα στο κατώφλι της Πίστης, χωρίς να τη διασχίζει. Το θαύμα της υπέρβασης του κατωφλίου είναι πέρα ​​από την κατανόησή μας. Μπορούμε μόνο να μαντέψουμε ότι η ακτίνα της Τριαδικής Αγάπης, σύμφωνα με νόμους άγνωστους σε εμάς, βρίσκει στο σκοτάδι του κόσμου την ακτίνα αναζήτησης της ανθρώπινης καρδιάς και τότε γεννιέται η Πίστη, αρχίζει μια νέα ζωή. Το δόγμα της Τριάδας κατανοήθηκε και «εκφωνήθηκε» θεολογικά από τους Αγίους Πατέρες, και κατανοείται γραφικά στην εικόνα του Ρούμπλεφ. Ο Florensky έγραψε για αυτό το εικονίδιο: «Είμαστε συγκινημένοι, έκπληκτοι και σχεδόν καμένοι στο έργο του Ρούμπλεφ από το ξαφνικά τραβηγμένο πέπλο του ονομαστικού κόσμου μπροστά μας... Μας μετέφερε αληθινά την αποκάλυψη που είχε δει. Ο ατάραχος, άφθαρτος κόσμος του ουράνιου κόσμου αποκαλύφθηκε στον πνευματικό κόσμο Η έχθρα και το μίσος που βασιλεύει στον γήινο κόσμο αντιπαραβάλλεται με την αγάπη που ρέει σε αιώνια αρμονία, σε αιώνια σιωπηλή συνομιλία, στην αιώνια ενότητα των ουράνιων σφαιρών. γαλάζιο που δεν ισούται με τίποτα στον κόσμο, πιο παραδεισένιο από τον ίδιο τον επίγειο ουρανό, αυτή την ανέκφραστη χάρη των αμοιβαίων κλίσεων, αυτή την εξαιρετική σιωπή της ασυνέπειας, αυτή την ατελείωτη υποταγή ο ένας στον άλλο, θεωρούμε το δημιουργικό περιεχόμενο της εικόνας της Τριάδας. Ο ανθρώπινος πολιτισμός, που αντιπροσωπεύεται από θαλάμους, ο κόσμος της ζωής - από ένα δέντρο και τη γη - από έναν βράχο, όλα είναι μικρά και ασήμαντα πριν από αυτή την επικοινωνία της ανεξάντλητης, ατελείωτης αγάπης, τα πάντα αφορούν μόνο αυτό και γι 'αυτόν, με τη μπλε του, τη μουσική της ομορφιάς του, την παρουσία του πάνω από το φύλο, πάνω από την ηλικία, πάνω από όλους τους γήινους ορισμούς, Λαύρα και Ρωσία»). Η εικόνα του Ρούμπλεφ, μας λέει ο Florensky, έδωσε ένα όραμα για την αυθεντικότητα του κόσμου της θεϊκής αγάπης. Πιστεύουμε στην Αγάπη - αυτό βρίσκεται ως ένας άφθαρτος κόκκος στο κέλυφος του δόγματος της Τριάδας, για το οποίο κάποιος θα έπρεπε να έχει μελετήσει σε σεμινάρια όχι σύμφωνα με το "Filaret", αλλά "σύμφωνα με τον Rublev" και τον Florensky. Η πίστη στην Αγάπη σημαίνει ότι ένα άτομο έχει μια αντανάκλαση αυτής της αγάπης, όπως ένα ψήγμα χρυσού στα ίδια τα βάθη, και αυτή η αντανάκλαση γεννά την πίστη. Ο Florensky μίλησε για την ιδέα της Τριαδικής Αλήθειας στη δεύτερη επιστολή του με φιλοσοφικούς όρους, ως «τη μόνη δυνατή ιδέα της αλήθειας για λογική». Και στη συνέχεια: «Η λογική είναι δυνατή επειδή υπάρχει ένα Τρι-ακτινοβόλο Φως - η ρίζα της λογικής». Τώρα, στην τρίτη επιστολή, μιλάει για το ίδιο πράγμα στη θεολογική γλώσσα. Οι Πατέρες της Εκκλησίας της Νίκαιας του 4ου αιώνα καθιέρωσαν το δόγμα της ομοουσιότητας της Αγίας Τριάδας. «Ομοουσιαστικό» σημαίνει συγκεκριμένη ενότητα, αλλά όχι ονομαστική ενότητα. Αυτός ο ένας όρος συνδύαζε τόσο το ατομικό όσο και το γενικό. Κάθε υπόσταση ή πρόσωπο, ενώ δεν συγχωνεύεται στο ελάχιστο με το άλλο, είναι ταυτόχρονα αχώριστο από αυτό. Στη λέξη «ομοουσιαστικό», υπάρχει ένδειξη και της πραγματικής ενότητας και της πραγματικής διαφοράς... «Εδώ ήταν θέμα», γράφει ο Florensky, «ριζική αυτοδιάθεση της Εκκλησίας του Χριστού. Και με μια λέξη δεν εκφράστηκε μόνο το χριστολογικό δόγμα, αλλά και η πνευματική εκτίμηση των ορθολογικών νόμων της σκέψης. Ο όρος «ομοούσιος» είναι ο αντινομικός κόκκος της χριστιανικής κατανόησης της ζωής, είναι το μοναδικό όνομα των Τριών Υποστάσεων... Λέμε «εν ονόματι» και όχι «εις τα ονόματα» του Πατρός, του Υιού και του Πνεύματος. Αυτή είναι μια καθαρά μυστικιστική, υπερλογική διδασκαλία... Για να την αποδεχτεί κανείς πρέπει να ξεπεράσει τα όρια της λογικής... Η λογική πίστη δεν θέλει να απαρνηθεί τον εαυτό... Για να γνωρίσεις την αλήθεια, πρέπει να την έχεις, και γι' αυτό πρέπει να σταματήσεις να είσαι μόνο ο εαυτός σου και να συμμετέχεις στην ίδια την αλήθεια... Αυτό είναι μια απάρνηση της μοναδικότητάς σου, της ιδιότητάς σου και της αρχής της συμμετοχής στη ζωή της Αγάπης της Τριάδας, που όλα εκφράζονται με αυτή τη μία λέξη «ομοούσιος». Όταν υπερασπιζόταν το βιβλίο του για το μεταπτυχιακό του, ο Florensky είπε: "Η αλήθεια κάνει τον εαυτό της αλήθεια. Αυτή η αυτο-αλήθεια της Αλήθειας εκφράζεται με τη λέξη - ομοούσιος. Έτσι το δόγμα της Τριάδας γίνεται η κοινή ρίζα της θρησκείας και της φιλοσοφίας." Ο Lossky θεωρεί ότι αυτή η ανάπτυξη της ιδέας της ομοουσιότητας, που αποκαλύπτει την ουσία της αγάπης, είναι η κύρια αξία του Florensky για τη χριστιανική κοσμοθεωρία. Ο Florensky χωρίζει όλα τα φιλοσοφικά και θρησκευτικά συστήματα σε δύο τύπους, ανάλογα με το αν αναγνωρίζουν ομοουσιότητα ή μόνο ομοιότητα, «ομοίωμα». Σύμφωνα με τον Αρειανό και οποιαδήποτε άλλη ορθολογιστική «φιλοσοφία της ομοιότητας», ο κόσμος αποτελείται από όντα των οποίων η ύπαρξη σε σχέση μεταξύ τους είναι εντελώς εξωτερική. συνδέονται μόνο με εξωτερικές και προσωρινές σχέσεις. Είναι μόνο παρόμοια - ουσιαστικά, και όχι ομοούσια μεταξύ τους. Αντίθετα, η φιλοσοφία της ομοουσιότητας υποστηρίζει ότι οντολογικά όλα τα όντα συνδέονται στενά εσωτερικά. Αυτό δίνει μια κατανόηση της φύσης του κόσμου ως οργανικού συνόλου, αυτή είναι η γνώση της ενότητας της ανθρωπότητας. Οι σκέψεις του Lossky πρέπει να συνεχιστούν, αφού η άκρη αυτού του όρου διαχωρίζει την αλήθεια από την αναλήθεια της ζωής και της σκέψης. Μια απομάκρυνση από την εμπειρία και τη φιλοσοφία της ομοουσιότητας είναι μια απόκλιση στον φορμαλισμό, την εμφάνιση και την ψευδαίσθηση της θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης. Η λογοτεχνία έχει αντικαταστήσει την επικοινωνία με τον Λόγο σε πολλά μυαλά και καρδιές», γράφει ο Florensky (σελ. 682). Στη θρησκευτική και φιλοσοφική «λογοτεχνία» δεν υπάρχει ομοουσιότητα με τον πνευματικό κόσμο, που είναι το θέμα του. Η εμπειρία της ουσίας του αντικειμένου της πίστης αντικαθίσταται εδώ από ένα ή άλλο δογματικό σχήμα. ένα απόσπασμα για τον Μπερντιάεφ από τις αρχές του αιώνα: «Ο Νιαγάρας έρρεε με σύντομες, ακονισμένες φράσεις. το καθένα ως τελεσίγραφο: κατηγόρημα, υποκείμενο, περίοδος... Η άλλη πλευρά του δογματισμού του πάντα μου φαινόταν χιμαιρισμός. άρχισε να φοβάται τη συγκεκριμένη γνώση του θέματος». 116 Ο Florensky μνημονεύεται ακριβώς επειδή άλλαξε τη μέθοδο της θρησκευτικής σκέψης και τις δηλώσεις του από το επίπεδο του καθαρά εξωτερικού δόγματος, από το επίπεδο του θρησκευτικού «χιμαιρισμού» στο επίπεδο της πνευματικής συγκεκριμένης. Αντιλαμβανόμαστε τον οντολογισμό της σκέψης του ως ένα σημάδι με το οποίο διακρίνουμε τη «φλωρηνική θεολογία» από την «προφλωρηνική» ή από τη θρησκευτική δημοσιογραφία. Η οντολογία δεν επιτρέπει καμία αλληγορία στη ζωή και στη σκέψη. «Ένα σύμβολο», γράφει ο Florensky, «δεν είναι μια συμβατική εικόνα, όχι μια αλληγορία, αλλά μια γνήσια εικόνα της πραγματικότητας (σελ. 673). Για τη φιλοσοφία της ομοουσιότητας, δεν μπορεί να υπάρχει χάσμα μεταξύ λέξης και έννοιας, ονόματος και ονομαζόμενου, προσευχής και αυτού που λέγεται, πίστη και ζωή, πίστη και αγάπη. «Η σωτηρία», γράφει ο Florensky, «είναι σε ομοουσιότητα με την Εκκλησία... η οντολογική ουσία και η αντικειμενική σημασία της ταπεινοφροσύνης, της αγνότητας και της απλότητας καθιερώνονται ως δυνάμεις που, κατά το Άγιο Πνεύμα, κάνουν όλη τη δημιουργία ομοούσια με την Εκκλησία» (σελ. 343). Όπου δεν υπάρχει «ομοουσιότητα» - εσωτερική πνευματική ενότητα με τον θεϊκό κόσμο, η εμφάνιση αρχίζει αμέσως εκεί. Οι άνθρωποι, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου, μπορούν «να διατηρούν την εικόνα της ευσέβειας (ένα εξωτερικό σημάδι), αλλά να απορρίπτουν τη δύναμή της». Η έννοια της «συνέπειας» αποκαλύπτει την ιστορική υποκατάσταση ή την παραχάραξη του Χριστιανισμού: το ψέμα και την προσποίηση των πονηρών και μοχθηρών ανθρώπων, την αδιαφορία ακόμη και ειλικρινών, αλλά αδιάφορων ανθρώπων. Η ομοουσιότητα ως ηθική κατηγορία είναι αγιότητα, έννοια ξεχασμένη και σχεδόν ακατανόητη για εμάς. Αγιότητα είναι ο αγώνας στην αγάπη και η μετάνοια για πραγματική κοινωνία με τον Θεό, για πραγματική και όχι αλληγορική επαφή με το ιερό του Θεού, ο αγώνας για ομοουσία μαζί του. «Όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι ένα σε εμάς» (Ιωάννης 17:21). Ο χιμαιρισμός της σκέψης εκφράζεται συχνά σε μια ιδιαίτερη ασυνέπεια συμπεριφοράς και λεκτικής έκφρασης. Μη ζώντας στην πνευματική πραγματικότητα, η σκέψη αναγκάζεται να περιστρέφεται με θρησκευτική προσποίηση. Στη «Βιογραφία» του πρεσβυτέρου της Όπτινα, Λεωνίδ, 117, που πέθανε το 1842, υπάρχει η ακόλουθη περιγραφή του: «Οι μαθητές του δεν μπορούσαν να είναι πονηροί άνθρωποι, δεν άντεξαν το βλέμμα του. Σφίγγοντας τις καρδιές τους, σύντομα έφυγαν από αυτόν τον μαθητή του Χριστού, βλέποντας εκείνη την προσποιητή ευγένεια και την ψεύτικη πνευματικότητα του Χριστού. βασίλευε η βρεφική ηλικία Ο γέροντας δεν ανεχόταν όλα τα είδη της προσποιημένης ταπεινοφροσύνης και της ψεύτικης ευλάβειας, τις «απολαύσεις» του φιλιού στους ώμους και τα χέρια και τους αποκαλούσε «χίμαιρες». Υπάρχει ένας άλλος τύπος δημιουργίας θρησκευτικών χίμαιρων: η αντίληψη του Χριστιανισμού ως μόνο του κόσμου των εξωτερικών θαυμάτων. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος 118 γράφει: «Είμαστε έκπληκτοι για τους αποστόλους όχι για τα θαύματά τους, αλλά γιατί έδειξαν αγγελική ζωή... Η δίκαιη ζωή θα λάβει στέμματα χωρίς θαύματα». 119 «Μια κακιά και μοιχική γενιά ζητά σημάδι», διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο. Η πνευματική συνείδηση ​​πολλών γενεών διαστρεβλώθηκε λόγω της συσσώρευσης καθαρής θαυματουργίας στη ζωή των μαρτύρων, κάνοντας, στην ουσία, αυτά τα μαρτύρια να μην φαίνονται πλέον αληθινά, και επομένως όχι τρομερά. Η πραγματικότητα μετατρεπόταν σε θρησκευτικό παραμύθι. Αρκεί να διαβάσετε τις λίγες σωζόμενες πράξεις βασανιστηρίων ή τις σύγχρονες καταγραφές αγίων, για παράδειγμα του Αγίου Διονυσίου Αλεξανδρείας (ΙΙΙ αιώνας), 120 για να δείτε την αληθινή πραγματικότητα του άθλου της πίστης και να κατανοήσετε τη σημασία για την άσκηση του Χριστιανισμού, για την καλλιέργεια του χριστιανικού θάρρους - για την απόρριψη της θρησκευτικής ονειροπόλησης. Έτσι περιγράφει μια δίωξη ο Στ. Διονύσιος: «Όλοι τρόμαξαν τότε... Όσοι ερχόντουσαν (στο δικαστήριο) καλούνταν ονομαστικά και προχώρησαν σε ακάθαρτες και άσχημες θυσίες (δηλαδή, απαρνήθηκαν τον Χριστιανισμό) - μερικές χλωμοί και τρέμουλοι, όχι με σκοπό να κάνουν θυσία, αλλά σαν να επρόκειτο να γίνουν οι ίδιοι θύματα ειδώλων, ώστε να προκαλέσουν γελοιοποίηση στον περιβάλλοντα χώρο. Άλλοι πλησίασαν τους βωμούς πιο εύκολα, προσπαθώντας να αποδείξουν με την ίδια τους την τόλμη ότι δεν ήταν προηγουμένως Χριστιανοί. Από τους υπόλοιπους... άλλοι δραπέτευσαν, και άλλοι συνελήφθησαν, και από τους τελευταίους, άλλοι επέζησαν στα ομόλογα και στη φυλακή, και άλλοι, αν και ήταν πολλές μέρες υπό κράτηση, αλλά μετά, χωρίς να περιμένουν τη δίκη, απαρνήθηκαν. Υπήρχαν επίσης εκείνοι που, έχοντας υπομείνει αρκετά βασανιστήρια, δεν τόλμησαν να υπομείνουν περαιτέρω βασανιστήρια. Μόνο οι στερεοί και ευλογημένοι στύλοι, έχοντας ενισχυθεί από τον Κύριο και έχοντας λάβει άξια δύναμη και σταθερότητα ακαταμάχητης πίστης, έγιναν θαυμαστοί μάρτυρες της βασιλείας του Θεού». 121 Περαιτέρω, ο άγιος μεταφέρει το μαρτύριο αυτών των «ευλογημένων στύλων» χωρίς να αναφέρει ούτε ένα εξωτερικό θαύμα. Το θαύμα έγινε στο μυστήριο της «σταθερότητας της ακαταμάχητης πίστης». Οι Πράξεις του Βασανίσματος της Περεπετούα, 122 που υπέφερε στην Καρχηδόνα το 202, μια εξαίσια μεγαλωμένη νεαρή γυναίκα 22 ετών, έχουν διατηρηθεί. Οι Πράξεις, εκτός από τις περιγραφές του μαρτυρίου της, περιλάμβαναν και την αυτοβιογραφική της ιστορία. Γράφει για το πώς "λίγες μέρες αργότερα μας έβαλαν στη φυλακή και φρίκαρα, αφού δεν είχα αντέξει ποτέ τέτοιο σκοτάδι. Επιπλέον, έπρεπε να αντέξω την αγένεια των στρατιωτών και τελικά, μια σκέψη για το παιδί μου μου στέρησε κάθε γαλήνη..." Όταν διαβάζετε αυτές τις Πράξεις, θέλετε να φιλήσετε τις μαύρες γραμμές των γραμμάτων που αποτυπώνουν το αληθινό θαύμα της Πίστης. «Με μια λέξη (ομοουσιαστικό), έγραψε ο Florensky, εκφράστηκε το χριστολογικό δόγμα» (ομοουσιότητα του Υιού με τον Πατέρα). Και σε άλλο σημείο: «Η οικοδόμηση της δογματικής βασίστηκε στον μεγάλο λόγο, αμέσως αληθινό για τη συνείδηση, για τη ζωή με πίστη στον Χριστό Ιησού - «ομοούσιο» (σελ. 116). Από αυτή την άποψη, υπενθυμίζουμε την μομφή του G. Florovsky ότι στο βιβλίο του Florensky «όλα είναι χτισμένα γύρω από τον Χριστό», ότι «δεν έχει χριστολογικά κεφάλαια». Πίσω στο 1905, ο Florensky έγραψε: «Υπάρχει ένα απολύτως άγιο και αγνό ον, υπάρχει ένας αναμάρτητος, που πήρε πάνω του την αμαρτία του κόσμου και δεν απορρίπτει τους ανθρώπους, παρά την ακαθαρσία τους» («Ο Αντώνιος του μυθιστορήματος και ο Αντώνιος του θρύλου»). Στην πρώτη επιστολή του Στύλου διαβάζουμε: «Η πληρότητα των πάντων βρίσκεται στον Ιησού Χριστό, και επομένως η γνώση μπορεί να αποκτηθεί μόνο μέσω Αυτόν και από Αυτόν». Γράφει για «αυτόν που έχει δύναμη» και για το νόημα για εμάς της ομοουσίας Του με τον Πατέρα σε αυτή την τρίτη επιστολή. Στην 4η επιστολή λέει ότι «μόνο πιστεύοντας στον Υιό του Θεού και λαμβάνοντας σε αυτόν την υπόσχεση του Αγίου Πνεύματος, ο πιστός γνωρίζει ποιος είναι ο Πατέρας, μόνο στον Υιό του Θεού αναγνωρίζει τον Πατέρα ως Πατέρα, και επομένως ο ίδιος γίνεται Υιός. Μέσω του Υιού λαμβάνει το Άγιο Πνεύμα, και στη συνέχεια, με την εύνοια της ωραιότητας, με την εύνοια του ωραίου Ο Θεός, χαίρεται με ανεξήγητο δέος, βλέποντας μέσα στην καρδιά του το νοήμον φως, ή το φως του Θαβώρ... Αυτό είναι το φως της λογικής, αυτό είναι το φως του Χριστού, που φωτίζει τους πάντες» (σελ. 95‒96). Αυτές οι δηλώσεις θα μπορούσαν να αυξηθούν σημαντικά. «Στο βιβλίο του Φλορένσκι», γράφει ο Επίσκοπος Θεόδωρος, «αποκαλύπτεται όλο το εξαιρετικό βάθος του Χριστιανισμού, η αναγκαιότητά του για τον άνθρωπο». 123 Δεν υπάρχουν «κεφάλαια για τον Χριστό» σε αυτό το βιβλίο, αλλά δεν υπάρχει ούτε κεφάλαιο «περί αγάπης», δεν υπάρχουν κεφάλαια «για την Εκκλησία», ενώ όλα βασίζονται, ξεκινώντας από το πρώτο επίγραμμα, στην αποκάλυψη της ουσίας της αγάπης και έχουν ως στόχο να ξεκαθαρίσουν την ιδέα και το μυαλό της Εκκλησίας. Σύμφωνα με το σχέδιο του συγγραφέα, από το βιβλίο δεν λείπουν «κεφάλαια για τον Χριστό», αλλά ένα δεύτερο βιβλίο, ή ένας νέος «Πυλώνας», για τον Χριστό, και ο ίδιος κάνει μια ειδική επιφύλαξη σχετικά με αυτό. «Την απορία τίθεται», γράφει, «πώς ακριβώς γεννιέται η ιδέα της εξουσίας του Χριστού, πώς γίνεται η μυστηριώδης αναγέννηση της ψυχής; Χωρίς να ξεπεράσω τα όρια του έργου μου, που έχει ως θέμα τη θεοδικία και όχι την ανθρωποδικία, δεν θα μπορούσα να ασχοληθώ με αυτό το ζήτημα. των τύπων» (σελ. 638). Για την ίδια μεθοδολογικά αναγκαία διαίρεση ενός μόνο θέματος μίλησε στην υπεράσπιση του βιβλίου του για ακαδημαϊκό πτυχίο. 124 Ολοκλήρωσε την εναρκτήρια ομιλία του σε αυτή την υπεράσπιση με σημαντικά λόγια: «Η φιλοσοφία είναι υψηλή και πολύτιμη όχι από μόνη της, αλλά ως δείκτης προς τον Χριστό και για τη ζωή εν Χριστώ». Και στο “The Pillar” αυτό το “δείχνοντας δάχτυλο” καθοδηγεί ακούραστα τη σκέψη μας, παρά τη διαίρεση του θέματος. Εδώ, στη σελ. 97 ο. Ο Παύλος δίνει μια εξήγηση για την προσευχή «Ήσυχο Φως»: «Ο Κύριος Ιησούς είναι ένα απαλό, ήσυχο φως από την αγία δόξα του αθάνατου, αγίου, ευλογημένου Πατέρα των Ουρανών. Αλλά Αυτός, αυτός ο ήσυχος Ήλιος του κόσμου, ανέτειλε στη γη και μετά δύει, και έγινε πάλι, σαν να λέγαμε, μαζί μας. Η αιώνια Τριάδα, λοιπόν, τραγουδάμε τώρα τον έπαινο σε αυτήν, τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα - Ο Υιός του Θεού, ο οποίος με αυτόν τον τριηλιακό φωτισμό της δημιουργίας δίνει ζωή στον κόσμο, δοξάζεται από τον κόσμο με ευγνωμοσύνη. Το τέταρτο γράμμα του «Πυλώνα» είναι για την «τρία ηλιακή φώτιση του πλάσματος». «Χριστό Φως της αληθείας, φώτισε και αγίασε κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο»... Τα πάντα σε έναν άνθρωπο που δεν έχει γεννηθεί ακόμα, αλλά ήδη κινείται από την Αιωνιότητα στη γη, φωτίζονται από το Θείο φως: το σώμα, η θέληση, η καρδιά και ο νους. Οι άνθρωποι της Εκκλησίας συχνά έχουν την ίδια παρανόηση σχετικά με την έννοια του λόγου όπως κάνουν για τη μεταμόρφωση του σώματος ή για τη φύση της Εκκλησίας. «Το πρόβλημα είναι», είπε ο άγιος Σεραφείμ, «ότι δεν αναζητούμε τον Θείο νου, που δεν είναι αλαζονικός, γιατί δεν είναι από αυτόν τον κόσμο, αλλά το να είναι γεμάτος αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, δημιουργεί κάθε άνθρωπο για σωτηρία». 125 «Ένας νους γεμάτος αγάπη» - ένα στοργικό μυαλό - αυτό είναι το κύριο θέμα του Φλορένσκι, το οποίο πρέπει να δει κανείς, σαν ένα καθαρό ξέφωτο, στο δάσος της μάθησής του. «Η λογική λαχταρά τη σωτηρία, χάνεται στην ουσιαστική της μορφή, στη μορφή της λογικής», είπε στις «Εισαγωγικές Παρατηρήσεις» για την υπεράσπιση του βιβλίου. «Ο άκαρπος νους μου είναι καρποφόρος, Θεέ, δείξε μου», θυμάται σε αυτό το βιβλίο τους ιρμούς του κανόνα για την εβδομάδα του «Άσωτου Υιού». Ένας «καρποφόρος νους» που έχει εξαντληθεί στις ερήμους του κόσμου είναι δυνατός μόνο οδηγώντας τον στον στενό δρόμο του Χριστού, που οδηγεί στον πλούτο της γνώσης, σε μια γιορτή όχι μόνο της πίστης, αλλά και του νου, στην ομοουσιότητα με τη γνώση της αλήθειας, στην αγάπη. Το μυαλό λαχταρά την αγάπη όπως και η καρδιά, και μόνο με το να την πετύχει ανθίζει. Αυτό είναι το μυστικό του γεγονότος ότι «η αγάπη γεννά τη γνώση» ή «η γνώση γίνεται με την αγάπη» - αυτά τα λόγια του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, που στέκονται ως η ελληνική επιγραφή του βιβλίου και που, πάνω απ' όλα, εκπλήσσει σε αυτό και μνημονεύεται περισσότερο σε αυτό. «Ερωτευμένος», γράφει ο Florensky στην 4η επιστολή, «ο άνθρωπος βρήκε το αρχικό στάδιο μιας πολυπόθητης διαίσθησης... Η γνώση είναι η πραγματική ανάδυση του γνωστού στον γνώστη, πραγματική ενότητα... ηθική επικοινωνία των ατόμων... Η γνώση της αλήθειας είναι μια πραγματική είσοδος στα βάθη της Θείας Τριάδας. Επομένως, η μετάβαση της αληθινής γνώσης μέσω της αγάπης είναι δυνατή μόνο μέσω της μετάβασης της αγάπης. Θεία ουσία... Και οι δύο είναι μόνο πλευρές του ίδιου μυστηριώδους γεγονότος: η είσοδος του Θεού σε μένα ως υποκείμενο (της γνώσης) και εμένα στον Θεό ως αντικειμενική Αλήθεια... Η αποκαλυφθείσα αλήθεια είναι αγάπη... Αν δεν έχω γνωρίσει τον Θεό, δεν έχω ενταχθεί στο Είναι Του, τότε δεν αγαπώ... Για τις δικές μου ανθρώπινες προσπάθειες, η αγάπη για έναν αδελφό είναι απολύτως αδύνατη Ο εραστής είναι ο σπόρος της ίδιας της αλήθειας και της αληθινής γνώσης... Μια μεταφυσική αλυσίδα δεσμεύει αυτές τις δύο πράξεις - τη γνώση και την αγάπη». Ο Florensky είναι δύσκολο να μεταφερθεί έως ότου ένα άτομο συνειδητοποιήσει ποιος είναι ο κύριος πόνος του. Θυμάμαι ένα βράδυ σε ένα κελί φυλακής το 1946. Ήταν ήδη μετά το βραδινό μαρασμό, όταν όλα τα πάθη και ο ενθουσιασμός της ημέρας είχαν καταλαγιάσει. Οι ντόμινοι χτυπούσαν στο μακρύ τραπέζι και οι σκακιστές βουίζουν κάτι στον εαυτό τους. Δίπλα μου στην κουκέτα ήταν ένας πολύ νεαρός άνδρας που δεν είχε λάβει καμία μετάδοση, καθηγητής σε ξένο πανεπιστήμιο. Προσπαθώ να του πω για τον Florensky και δεν ξέρω πώς να ξεπεράσω τόσο τη δυσκολία του θέματος όσο και την έλλειψη γνώσης της γλώσσας. Και θυμάμαι ότι υπάρχει ένα άλλο - η «πρώτη επιγραφή» του βιβλίου, αλλά όχι ελληνική, αλλά λατινική: Finis amoris, ut duo unum fiant. Ο ακροατής μου το καταλαβαίνει αυτό καλά, και ξαφνικά είδα δάκρυα στο γκρίζο πρόσωπό του. Κατάφερα να μεταφέρω τον Florensky. Ο Florensky επεξηγεί την ιδέα του για τη συγχώνευση αγάπης και γνώσης στην 4η επιστολή εξηγώντας το λειτουργικό κείμενο: «Ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον, ώστε με ένα μυαλό να ομολογούμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα». Η αγάπη είναι η προϋπόθεση για την ομοφωνία της πίστης, η γνώση της πίστης, και επομένως μόνο αυτή είναι η προϋπόθεση για τη δυνατότητα του επόμενου «Πίστεως» - της ενατένισης των θείων αληθειών. Αυτή ήταν η συνεχής, επίμονη διδασκαλία των Πατέρων. «Η γνώση (γνώση), όντας στην ουσία της εξ ολοκλήρου αγάπη», γράφει ο Bl. Διαδόχος, 126 – δεν αφήνει τις σκέψεις μας να επεκταθούν στη γενιά των θείων στοχασμών, εκτός αν πρώτα δεχτούμε στην αγάπη εκείνους που είναι άδικα θυμωμένοι μαζί μας». «Ω, η Πολύτιμη Μονάδα και η Εντιμότατη Τριάδα! Καίγεις με το έλκος της αγάπης τον νου που κατοικεί μέσα σου, φωτίζοντάς τον όλο και περισσότερο και αληθινά εισάγοντάς τον σε απρόσιτα, μυστικά, ουράνια θεάματα» (Callistus Catafigist 127) 128. «Καμία αγάπη σημαίνει καμία αλήθεια», γράφει ο Florensky, και αυτή η φόρμουλα του είναι πολύ κοντά στις σκέψεις του συγχρόνου του, αββά Σιλουανού του Άθω, 129 που δίδαξε ότι το μόνο αλάνθαστο κριτήριο για την ορθότητα μιας συγκεκριμένης διδασκαλίας είναι η λύση της στο ζήτημα της αγάπης για τους εχθρούς. «Η αληθινή αγάπη», γράφει ο Florensky, «είναι μια διέξοδος από το εμπειρικό και μια μετάβαση σε μια νέα πραγματικότητα... Η αγάπη για τον άλλον είναι μια αντανάκλαση της αληθινής γνώσης (γνώσης) πάνω του, και η γνώση είναι μια αποκάλυψη στην καρδιά της Τριαδικής Αλήθειας, δηλαδή, η παραμονή στην ψυχή της αγάπης του Θεού... Στην αγάπη για τον άλλον, το δεν επιστρέφω στον εαυτό μου. Το να επιβεβαιώσω τον εαυτό μου στην αγάπη είναι ένα «ναι» που λέω στον εαυτό μου, ενώ το μίσος είναι ένα «όχι» στον εαυτό μου... Στην αγάπη, οι άνθρωποι μεγαλώνουν μαζί σε ένα ομοούσιο σύνολο, στην Εκκλησία, ή στο Σώμα του Χριστού... Το διακριτικό πλεονέκτημα της αγάπης, σύμφωνα με τον άγιο Νιλ του Σινά 130 (γράφει ο Φλορένσκι). μεταδίδει τα βάσανά του σε όλους, και ο ίδιος λαμβάνει τα βάσανά τους από τους άλλους Όλοι είναι υπεύθυνοι για όλους και όλοι υποφέρουν για όλους» (σελ. 435). Αυτή είναι η αγαπημένη και πιθανώς κεντρική ιδέα του Ντοστογιέφσκι, και όσον αφορά τα λόγια του π. Παύλο ότι η Εκκλησία είναι η ομοουσία των ερωτευμένων ανθρώπων, τότε μετά από αυτούς είναι ιδιαίτερα σαφές ότι κάθε σεχταριστική άρνηση της Εκκλησίας είναι ουσιαστικά άρνηση της αγάπης και επομένως του Θεού. Ο Florensky δείχνει ότι η αγάπη δεν είναι ηθική διδακτική, αλλά είναι ο αέρας, η ίδια η ουσία της Εκκλησίας ως Θεανθρώπινο σώμα. «Η χριστιανική αγάπη», γράφει, «πρέπει να αφαιρεθεί από το πεδίο της ψυχολογίας και να μεταφερθεί στη σφαίρα της οντολογίας» (σελ. 83). «Η λέξη Αγάπη, φυσικά, δεν είναι με την υποκειμενική-ψυχολογική έννοια, αλλά με την αντικειμενική-μεταφυσική έννοια... Η μεταφυσική φύση της αγάπης είναι να βγαίνει κανείς έξω από τον εαυτό του, και αυτό συμβαίνει όταν η δύναμη του Θεού επηρεάζει τον άλλον, σπάζοντας τους δεσμούς της ανθρώπινης ιδιότητας. Χάρη σε αυτήν την ανάδυση, γίνομαι φίλος του συναδελφικού μου και όχι μόνο αδερφού μου. in essence, which similar-existence constitutes moralism, δηλ. μάταιη, εσωτερικά παράφρονα απόπειρα ανθρώπινης, εξωθεϊκής αγάπης... (In love) αντί για χωριστούς αυτοδιοικούμενους εαυτούς, αποκτάται μια δυαδικότητα - ένα διπλό ον, έχοντας την αρχή της ενότητάς του στον Θεό. Ο Florensky δεν παραθέτει τα λόγια των αγίων, που εξηγούν την οντολογία της αγάπης ακόμη πιο ξεκάθαρα από αυτόν. «Πρέπει να δεις τον Θεό σου στον αδελφό σου» (Αγ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος 131). «Είδες τον αδελφό σου; Είδες τον Κύριο τον Θεό σου» (Αββάς Απόλλωνας). 132 «Θα μπορούσε να υπάρξει καλύτερο όραμα από το να δεις τον αόρατο Θεό να κατοικεί στον άνθρωπο όπως στον ναό του» (Παχώμιος ο Μέγας 133). Αυτή η τελευταία ρήση δίνεται από τον Florensky στο άρθρο «On Types of Increase» το 1906. Η γνώση, το «βλέποντας» τον Θεό σε έναν άνθρωπο, και όχι ψυχολογικές ή κοινωνικο-ηθικές εκτιμήσεις ή καταναγκασμός, καθορίζει και γεννά τη χριστιανική αγάπη. Όταν ένας άνθρωπος βλέπει την αυγή, δεν πρέπει να αναγκάζεται σε χαρά ή κατάπληξη. Τον Ιανουάριο του 1907, ο Florensky μίλησε στην εκκλησία για το «Χερουβικό τραγούδι». «Εμείς, που απεικονίζουμε μυστηριωδώς τα χερουβείμ και τραγουδάμε το τριπλάσιο Άσμα στη ζωοποιό Τριάδα, θα αφήσουμε τώρα όλες τις εγκόσμιες σκέψεις για να υψώσουμε τον Βασιλιά όλων, αόρατα φερόμενο από τα δόρατα των τάξεων των Αγγέλων. – Τι μυστηριώδη λόγια ψάλλονται κατά τη λειτουργία! Ποιος μπορεί να τους ακούσει χωρίς να τρέμει; Σκεφτείτε το: απεικονίζουμε μυστηριωδώς χερουβείμ! Δεν αντιπροσωπεύεται όπως; Αυτό σημαίνει ότι στον καθένα μας υπάρχει κάτι παρόμοιο με ένα χερουβείμ... Υπάρχει ένας χερουβικός πυρήνας της ψυχής μας, μεγάλος στη σημασία του... Ο Θεός έχει επενδύσει στον άνθρωπο το καλύτερο του δώρο - την εικόνα του Θεού. Αλλά στις πιο εσωτερικές αποθήκες της ψυχής αυτό το πολύτιμο μαργαριτάρι κρύβεται: σε ένα λασπωμένο, άσχημο κέλυφος ανάμεσα στη λάσπη, στο βάθος του πνευματικού κόσμου. Είμαστε όλοι στην αμαρτία. Αλλά είμαστε σαν πήλινα αγγεία γεμάτα με αστραφτερό χρυσό. Από πάνω, μαυρισμένο και λερωμένο, και μέσα - εκθαμβωτικά ακτινοβόλο... Αυτό είναι το ιερό εσωτερικό της ανθρώπινης ψυχής, ο αληθινός Εαυτός του ανθρώπου... Η Βασιλεία των Ουρανών είναι το θείο μέρος της ανθρώπινης ψυχής. Για να το βρείτε στον εαυτό σας και στους άλλους, να πειστείτε με τα μάτια σας στην αγιότητα της δημιουργίας του Θεού, στην καλοσύνη και την αγάπη των ανθρώπων - εδώ είναι η αιώνια ευδαιμονία και η αιώνια ζωή» («Joy Forever», 1907). Αν δεν μας έμενε τίποτα από τον Φλορένσκι εκτός από εκείνο το μαθητικό κήρυγμα στην εκκλησία της επισκοπής Κοστρόμα, τότε ακόμη και τότε η κληρονομιά του θα ήταν μεγάλη. Η συγχώνευση αγάπης και γνώσης στην ψυχή του π. Ο Παύλος του έδωσε τη βάση, σύμφωνα με τα λόγια του Theodore Bukharev, για «να ενώσει και να οδηγήσει στον Χριστό ολόκληρο το έργο της σκέψης του και τη μελέτη του για τις σύγχρονες επιστήμες». Σχετικά με τον αρχιμανδρίτη Ο Θεόδωρος Μπουχάρεφ, ο οποίος έχει αναμφισβήτητη επιρροή στον Φλορένσκι, έγραψε ότι οι σκέψεις του είναι «μια από τις πιο σημαντικές αρχές ζύμωσης αυτού του (19ου) αιώνα στη ρωσική κουλτούρα... ότι το μέλλον δεν έχει ανακαλύψει ακόμη τον Αρχιμανδρίτη Θεόδωρο Μπουχάρεφ» («Γράμματα», σελ. 41). Εδώ είναι μερικές από αυτές τις σκέψεις: «Μπορείς να οργώσεις τη γη και να κόψεις ξύλα, αποκτώντας τον Χριστό τον Κύριο για τον εαυτό σου μέσω αυτής της δουλειάς... Η διπλομανία δεν είναι κατάλληλη για καμία δουλειά. Η δουλειά της σκέψης και της γνώσης μου είναι κακή όταν διεξάγω αυτήν την επιχείρηση (μελέτες) με αυτόν τον τρόπο: αυτό λέω ή σκέφτομαι, με βάση τις αρχές της συνηθισμένης κριτικής, λογικής, εμπειρίας, πιθανότητας, κλπ. οδηγώ σε έναν Χριστό όλο το έργο της σκέψης μου, όλες τις μεθόδους και τις εικόνες της γνώσης, όλη τη γνωριμία με τη σύγχρονη γνώση, τη μελέτη όλων των σύγχρονων επιστημών... Ακόμα και στο βάπτισμα πεθάναμε για κάθε άλλη αρχή, για να ζήσουμε μόνο για τον Χριστό και τον Χριστό, και αυτό είναι τόσο στη σκέψη όσο και σε άλλες πτυχές της ύπαρξής μας... Καταλάβετε το ίδιο για κάθε είδους έρευνα... Ο Χριστός είναι η αλήθεια μας... Θεωρήστε όχι μόνο γλυκό καθήκον, αλλά και δόξα να Τον αντιλαμβανόμαστε... με συνεχή άνοδο σε οποιοδήποτε επιστημονικό πεδίο... Αυτός είναι ο τρόπος των σταυρών. 115-120). «Αλλά γιατί οι πρώτοι Χριστιανοί δεν δημιούργησαν οι ίδιοι την επιστήμη;» - ρωτά ο Φλορένσκι και απαντά: «Επειδή δεν είχαν χρόνο γι' αυτό, όπως γενικά, πιθανώς, ένας χριστιανός που ήταν απόλυτα αφοσιωμένος στο κατόρθωμα δεν είχε χρόνο για επιστήμη, αν και μόνο αυτός έχει τις απαραίτητες κλίσεις για την αληθινή επιστήμη» (σελ. 284). Δεν ξέρω αν αρκεί αυτή η απάντηση; Ο αγώνας στον οποίο ζούσε πάντα μια μειοψηφία Χριστιανών εμπόδιζε την ίδρυση της Χριστιανικής Επιστήμης; Είναι ανεπαρκές για τη γενική μάζα των πιστών να γεμίσει αυτό το κατόρθωμα με χάρη; Ο Florensky γράφει συχνά σε αυτό το βιβλίο για τον φωτισμό του θείου φωτός των ασκητών του Χριστιανισμού, για την πραγματικότητα αυτού του φωτός, που φώτισε το μυαλό τους για «εξέταση πλασμάτων», για γνώση όλων όσων υπάρχουν. «Το ακανθώδες μονοπάτι της έξυπνης πράξης», γράφει, «στέφεται με την ευδαιμονία της απόλυτης γνώσης» (σελ. 108). Αλλά αυτό το μονοπάτι δεν έγινε η γενική πρακτική της Εκκλησίας. η πλειοψηφία των Χριστιανών δεν ήθελε τα αγκάθια των επιτευγμάτων και δεν ήταν αυτός ο λόγος για τη μη δημιουργία της χριστιανικής επιστήμης; Το κατόρθωμα φωτίζεται από τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και στην ιστορία του Χριστιανισμού, ίσως, επαναλαμβάνεται η ερώτηση και η απάντηση για τις οποίες λέγονται οι «Πράξεις»: «Ο Παύλος βρήκε μερικούς μαθητές και τους είπε: Λάβατε το Άγιο Πνεύμα όταν πίστεψατε; Του είπαν: «Δεν έχουμε ακούσει καν αν υπάρχει Άγιο Πνεύμα» (19: «Θυμάσαι, ήσυχη, τους μεγάλους περιπάτους μας στο δάσος του ετοιμοθάνατου Αυγούστου... Θυμάσαι, ομόφωνη αδερφέ μου, τα καλάμια πάνω από τις μαύρες πισίνες; Σταθήκαμε σιωπηλά δίπλα στην απόκρημνη ακτή και ακούγαμε τα μυστηριώδη βραδινά θρόισματα. Ένα ανείπωτα χαρούμενο μυστικό φύτρωνε στις ψυχές μας, αλλά εμείς μιλούσαμε για αυτό έξω από το χειμώνα... Μελετάω δίπλα στο λυχνάρι, και το βραδινό φως στο παράθυρο φαίνεται γαλάζιο, μεγαλειώδες, σαν θάνατος, και εγώ, όπως πριν από το θάνατο, τρέχω ξανά σε όλο το παρελθόν, και πάλι ενθουσιάζομαι από την απόκοσμη χαρά. Έτσι ξεκινά η πέμπτη επιστολή - για το Άγιο Πνεύμα. Στο σπίτι του π. Ο Παύλος εκείνα τα χρόνια που τον επισκέφτηκα υπήρχε ένα παιδικό δωμάτιο, και σε αυτό στη γωνία για εικόνες κρεμόταν ένα άσπρο περιστέρι, σαν εικόνα του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε από τον ουρανό. Η επιγραφή-βινιέτα αυτής της επιστολής γράφει: «Η υπόσχεση είναι αγάπη» - Pignus amoris. Οι ελλείψεις και τα λάθη του Φλορένσκι φαίνονται μόνο αργότερα. Η πρώτη επίδρασή του είναι η πρώτη πνευματική τροφή ανάμεσα σε εκείνη την «πείνα των λόγων του Κυρίου» για την οποία έγραψε ο προφήτης. Οι ελλείψεις και τα λάθη βρίσκονται στο πεδίο της θεολογικής και φιλοσοφικής θεωρίας και όλη του η δύναμη βρίσκεται στη γοητεία της πνευματικής του προσωπικότητας, που μας βοηθά να νιώσουμε το «χαρούμενο μυστήριο» της Αιωνιότητας. Νομίζω ότι υπάρχει αλήθεια στα λόγια που μου είπε το 1936 ο π. Mikhail Shik, 134 ότι «η σημασία του Florensky είναι για όσους στέκονται ακόμα μόνο στους τοίχους της εκκλησίας». Και ο ίδιος ο Florensky γράφει στον πρόλογο για τη σημασία του έργου του, μόνο για όσους προσεγγίζουν ακόμη την Εκκλησία. Όμως όλες αυτές οι έννοιες πρέπει να εμβαθύνουν και να ακουστούν με έναν εντελώς νέο τρόπο. Δεν πλησιάζουμε σε όλη μας τη ζωή τα αμόλυντα τείχη της Εκκλησίας; Και δεν είναι ακόμα μεγάλο έλεος του Θεού που δεν μας διώχνουν μακριά από αυτά τα τείχη; Νομίζω ότι πολλοί άνθρωποι έχουν λανθασμένη ιδέα για την παρουσία τους μέσα στην Εκκλησία, με βάση τις γνώσεις τους για το Σύμβολο της Πίστεως και τις Δέκα Εντολές, μια θέση που τους φαίνεται κάτι σαν κληρονομική και έντιμη ευγένεια. Το να είσαι στην Αγία Εκκλησία σημαίνει να είσαι στη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Η χάρη βρίσκεται στο χριστιανικό έργο ή πράξη. Ποιος από μας είναι στην ασκητική και ποιος στη χάρη; Αλλά όλος ο Χριστιανισμός βρίσκεται σε αυτές τις δύο λέξεις. «Και έχοντας γευτεί τον Χριστιανισμό», είπε ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας, «σκέψου τον εαυτό σου σαν να μην τον είχες αγγίξει ποτέ. Και ας μην είναι αυτή μια επιφανειακή σκέψη στο μυαλό σου, αλλά κάτι που πάντα εμφυτεύεται και καθιερώνεται στο μυαλό σου». 135 Ο Florensky γράφει την πέμπτη επιστολή με εξαιρετική προσοχή. «Γι' αυτό σας γράφω «γράμματα» αντί να συνθέσω ένα «άρθρο», που φοβάμαι να ισχυριστώ, αλλά προτιμώ να ρωτήσω» (σελ. 120). Παρεμπιπτόντως, η μορφή των επιστολών συγκλόνισε πολλούς. Θυμάμαι έναν προεπαναστατικό στρατηγό που ήταν πάντα αγανακτισμένος που όλα αυτά ήταν «κάποια γράμματα». Φαίνεται στον Γ. Φλωρόφσκι ότι αυτό είναι μόνο μια «λογοτεχνική συσκευή». Όμως, πρώτον, αυτή η «υποδοχή» καθαγιάζεται από την αποστολική πρακτική και δεύτερον, κάθε περιεχόμενο αναζητά τη δική του «υποδοχή» ή μορφή. Είναι γνωστό ότι τόσο ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, 136 όσο και ο Συμεών Ν.Β. μερικές φορές εξέφραζαν το θρησκευτικό περιεχόμενο και τις σκέψεις τους σε μια ποιητική «συσκευή». Ο Florensky έχει δίκιο όταν μιλά σε αυτή την επιστολή για την ανεπάρκεια της δογματικής γνώσης για το Άγιο Πνεύμα. Προφανώς, η πληρέστερη γνώση Του είναι το μυστήριο της μελλοντικής εποχής. Μαζί όμως με αυτό το γεγονός, έχουμε και τον πλούτο της έμπειρης γνώσης του Αγίου Πνεύματος από ασκητές. Φοβάμαι να αγγίξω αυτό το προσκυνητάρι της Εκκλησίας, και στην επιφανειακή μου παρουσίαση να παραθέσω μαρτυρίες αγίων. Αλλά φοβάμαι και κάτι άλλο: «να κρύψω τα λεφτά του κυρίου μου», να μην πω σε αυτούς που δεν ξέρουν τι ξέρω. «Άκουσα», γράφει ο Άγιος Συμεών Ν.Β., «από έναν μοναχό-ιερέα που με εμπιστεύτηκε ως φίλο του: Ποτέ (είπε) λειτούργησα χωρίς να δω το Άγιο Πνεύμα, καθώς τον είδα να κατεβαίνει πάνω μου την ώρα που χειροτονήθηκα, και ο Μητροπολίτης διάβασε την προσευχή του ιερατικού καθαγιασμού. Αυτός τότε και με ποια μορφή είπε: απλός και άμορφος, αλλά και σαν φως, και όταν εγώ, βλέποντας κάτι που δεν είχα δει ποτέ, εξεπλάγην και αναρωτήθηκα μέσα μου τι θα μπορούσε να είναι, τότε μου είπε μυστηριωδώς, αλλά με καθαρή φωνή: Έτσι κατεβαίνω πάνω σε όλους τους προφήτες και τους αποστόλους, και τους σημερινούς εκλεκτούς του Θεού. κυριαρχία, για πάντα και για πάντα. 137 «Προσπάθησα να σε οδηγήσω», λέει ο άγιος Βαρσανούφιος ο Μέγας 138 στον μαθητή του, «και σε άλλους άφατους, τιμιότατους, αγνούς θησαυρούς του Πνεύματος, και το Πνεύμα του Θεού μου είπε: τώρα δεν είναι η ώρα, αλλά όταν αγωνίζεται να κάνει τον παλιό άνθρωπο νέο να λάβει το Άγιο και λατρευτικό Πνεύμα, τότε θα λάβει το Πνεύμα το Πνεύμα». 139 Αυτές είναι οι ανείπωτες κουβέντες των ασκητών με τον Παρηγορητή. Ο π. επισημαίνει σωστά. Ο Παύλος επισημαίνει επίσης τη λειτουργική ανεπάρκεια των προσευχών προς το Άγιο Πνεύμα, αλλά και πάλι, δεν φαίνεται να λέει αρκετά. Μαζί με αυτό, στη θεία λειτουργία υπάρχουν εξαιρετικά δυνατές προσευχές προς το Άγιο Πνεύμα, αλλά δεν είναι γνωστές σε κανέναν. Εδώ είναι μόνο ένα τροπάριο από τον κανόνα για τη Συμφωνία για την Πνευματική Ημέρα: «Έλα σε μας, Αγία Ψυχή, οι κοινωνοί σου της αγιότητας, και του αιώνιου φωτός, και της θεϊκής ζωής, και της πιο ευωδιαστής θεότητας. Είστε ο ποταμός της Θεότητας, που προέρχεται από τον Πατέρα μέσω του Υιού» (παράγραφος 6). Ο Florensky θρηνεί που η Εκκλησία έχει λίγες προσευχές στο Πνεύμα, αλλά αποδεικνύεται ότι η Εκκλησία έχει, ποτέ δεν ξέρεις, πολλές, αλλά εμείς δεν προσευχόμαστε, και αυτό αποφασίζει τα πάντα. Το κύριο γεγονός δεν είναι ότι στην Εκκλησία δεν υπάρχει αρκετή έμπειρη γνώση του Αγίου Πνεύματος, αλλά ότι η γενική μάζα των πιστών δεν χρησιμοποιεί την υπάρχουσα γνώση που απέκτησαν οι άγιοι και δεν αναζητά τη χάρη Του. Ποιος ξέρει ότι στόχος της χριστιανικής ζωής δεν είναι η επίτευξη αρετών ή η δημιουργία ηθικής, αλλά η απόκτηση μέσω αυτής της χάρης του Αγίου Πνεύματος; Ήδη το 1907, ο Florensky επέστησε την προσοχή σε έντυπη μορφή στη συνομιλία μεταξύ του Αγίου Σεραφείμ και του Motovilov, άγνωστη σε πολλούς μέχρι σήμερα, σχετικά με την απόκτηση του Αγίου Πνεύματος ως στόχο της ζωής. Στο άρθρο «Questions of Religious Self-Knowledge» το 1907, έγραψε: «Αυτή η πλήρης απροσεξία στην ίδια την ιδέα της απόκτησης του Πνεύματος είναι τρομερή. Δεν το έχουν, και δεν θέλουν να το έχουν, δεν θεωρούν απαραίτητο να το έχουν, δεν πιστεύουν ότι χωρίς πραγματική δύναμη, ο Χριστιανισμός είναι σαν να αίρεται». Αλλά στην πέμπτη επιστολή, ο Florensky, αν και με μεγάλες επιφυλάξεις, θέλει να πει ότι το θέμα δεν είναι ότι οι άνθρωποι «δεν θεωρούν απαραίτητο να έχουν», αλλά σαν να μην μπορούν να έχουν, δεν μπορούν να έχουν γνώση και προσευχές στο Άγιο Πνεύμα, ότι «η μονόπλευρη γνώση της Δεύτερης Υπόστασης (δηλαδή, ο Ιησούς Χριστός) γέννησε τη θρησκεία των σύγχρονων χρόνων». «Η πληρότητα των αποκτήσεων (Αγ. Πνεύμα) είναι απρόσιτη για τους πιστούς στο σύνολό τους, και είναι επίσης απρόσιτη σε ένα άτομο που πιστεύει στην ακεραιότητα της ζωής του» (σελ. 112). Η διδασκαλία και η αντίληψη του Λόγου, σαν να λέγαμε, συσκότισε τη διδασκαλία και την αντίληψη του Αγίου Πνεύματος - αυτό είναι, στην πραγματικότητα, αυτό που θέλει να πει ο Florensky στην πέμπτη επιστολή του για ολόκληρη την ιστορία της Εκκλησίας. Καταλαβαίνει ότι με αυτόν τον τρόπο προσεγγίζει τη θέση των ανθρώπων της λεγόμενης «νέας θρησκευτικής συνείδησης» που τότε συγκεντρώθηκαν γύρω από τον Μερεζκόφσκι, 140 ετών και αυτό, όπως είναι φυσικό, τον τρομάζει. «Μου είναι πολύ ξένη», γράφει, «η επιθυμία να αποκτήσω, σαν να λέγαμε, βίαια το Άγιο Πνεύμα» (σελ. 123). «Η νέα συνείδηση», λέει, «πάντα αποδεικνύεται ότι δεν είναι υψηλή εκκλησία, όπως προσποιήθηκε ότι ήταν, αλλά αντιεκκλησιαστική και αντί-χριστού. Αυτός που έχει το Πνεύμα όσο οι άγιοι Του, βλέπει ξεκάθαρα την τρέλα να διεκδικεί περισσότερα... Παράλληλα με ολόκληρη την εκκλησιαστική ιστορία τρέχει το νήμα αυτής της ψευδούς θρησκευτικής συνείδησης.3». Η ουσία της «νέας θρησκευτικής συνείδησης» είναι η απουσία του Αγίου Πνεύματος στην ιστορία της Εκκλησίας. Αυτός είναι ακόμα ο ίδιος προτεσταντισμός, που δεν πιστεύει στην Εκκλησία. Η υπόσχεση του Χριστού για το αήττητο της μέσα από τις πύλες της κόλασης αποδείχθηκε ανεκπλήρωτη γι' αυτόν. Η Πεντηκοστή δεν έγινε, και επομένως θα γίνει ακόμα. «Νέα συνείδηση» είναι η επιθυμία να δημιουργηθεί «δίπλα στη θρησκεία του Χριστιανισμού, μια νέα θρησκεία του Αγίου Πνεύματος, δίπλα στην Καινή Διαθήκη του Χριστού, που δεν ικανοποιεί πλέον, την Τρίτη Διαθήκη... Δεν μιλάμε για την απλή εξέλιξη του Χριστιανισμού, αλλά για την εμφάνιση μιας νέας θρησκείας στο έδαφος του. 141 Florensky, «πρέπει επιτέλους να αναδυθεί από τη δεύτερη στιγμή. για να μπει στη θρησκεία του Πνεύματος, ο κόσμος πρέπει επιτέλους να βγει από τη θρησκεία του Υιού - από τον Χριστιανισμό» (εβδομαδιαίο «Αιώνας», 1907, Αρ. 19). Με φόντο αυτές τις φιλοδοξίες, το πέμπτο γράμμα γίνεται αντιληπτό με σύγχυση. «Σε όλη την εποχή μας», γράφει ο Florensky, «προσεύχονται το πιο σημαντικό στον Πατέρα. Ακόμα κι αν προσεύχονται στο Πνεύμα, περιμένουν περισσότερο Αυτόν, λαχταρούν τον Παρηγορητή περισσότερο από το να χαίρονται γι' Αυτόν» (σελ. 129). Αυτό όμως ήταν γνωστό στον Χριστιανισμό από την ίδρυσή του. Ήδη ο Απόστολος Παύλος καθιέρωσε τη γνώση ότι αυτό που επιτεύχθηκε μετά την Πεντηκοστή δεν είναι ακόμη «η πληρότητα του Πνεύματος», αλλά μόνο «οι πρώτοι καρποί του» ή, όπως έλεγαν οι ασκητές, «υπόσχεση» και «αρραβώνας», ότι η κτίση, επομένως, εξακολουθεί να «στενάζει και υποφέρει», και εμείς στενάζουμε μέσα μας, περιμένοντας. Και οι απόστολοι της εκκλησίας δέχτηκαν το Φως του Θαβώρ μόνο όσο καλύτερα μπορούσαν - «σαν να ήταν οικοδεσπότης». Αλλά αυτός ο «πρώτος καρπός» είναι τόσο μεγάλος που μας είναι ακατανόητος και ακατανόητος, και γνωρίζοντας το μέσω των αποκαλύψεων των αγίων, είναι απαράδεκτο ακόμη και με επιφυλάξεις να μιλάμε για κάποιου είδους «ανεπάρκεια» ή «μονομερότητα» της Καινής Διαθήκης. Σε ολόκληρη την επιστολή για το Άγιο Πνεύμα, δεν αναφέρεται καθόλου η Πεντηκοστή - αυτό το πύρινο βάπτισμα της Εκκλησίας με το Άγιο Πνεύμα. Σχετικά με τη διδασκαλία του πρ. Σεραφείμ για την απόκτηση του Αγίου Πνεύματος, ο συγγραφέας μιλάει μόνο στην Τέταρτη Επιστολή, σε σχέση με το συγκεκριμένο ζήτημα της πραγματικότητας του Φωτός Θαβώρ, και όχι σε αυτήν την επιστολή, στην οποία αναφέρεται ευθέως. Δεν σημειώνει επίσης το εκπληκτικό γεγονός ότι τον Ιανουάριο του 1831, η είσοδος σε αυτό το άφατο φως της χάρης Θαβώρ δεν δόθηκε σε έναν ερημίτη ή ακόμη και σε μοναχό, αλλά σε έναν κοσμικό άνθρωπο, έναν παντρεμένο γαιοκτήμονα, αλλά ταυτόχρονα, φυσικά, έναν δούλο του Θεού και έναν μαθητή του αγίου. Σε αυτόν τον συνδυασμό βρίσκεται η ανυπολόγιστη αξία αυτού του εγγράφου. Ο Florensky γράφει: «Στις ερήμους της Thebaid και της Παλαιστίνης, σε μεμονωμένους αγίους, σε αυτά τα κορυφαία και σχεδόν υπεράνθρωπα σημεία της Εκκλησίας, το Πνεύμα αποκαλύφθηκε τον εαυτό Του και μέσω αυτών στους γύρω τους» (σελ. 120). Μπορεί όμως ο Μοτοβίλοφ να ονομαστεί «το υπεράνθρωπο σημείο της Εκκλησίας»; «Η Συζήτηση με τον Μοτοβίλοφ» έδειξε ότι ο δρόμος για την απόκτηση του Πνεύματος είναι εφικτός για όλους, ότι «όλα είναι δυνατά για αυτόν που πιστεύει». Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί η έντονη ένσταση προς τον πατέρα Παύλο το 1907, την οποία έλαβε από έναν ιερέα D.G.T. «Ο Φλορένσκι γράφει», διαβάζουμε σε αυτήν την ένσταση, «όσοι έχουν αποκτήσει το Πνεύμα δεν είναι ορατοί μεταξύ των Χριστιανών, δεν γίνεται αισθητή σε αυτούς καμία ενεργός δύναμη. Έλα να δεις», του απαντώ. Μαζέψτε τη στάχτη και θα δείτε φωτιά, που πάντα προσπαθεί να κρυφτεί. τέτοια είναι η ιδιότητα του πυρός του Χριστού» («Χριστιανός», 1907, τ. Α', σελ. 650). Το λάθος του Florensky είναι ότι εξακολουθεί να στρέφεται λίγο προς τη «νέα θρησκευτική συνείδηση». «Και όμως», γράφει, «η βάση της «νέας θρησκευτικής συνείδησης» είναι μια αληθινή ιδέα» - αυτό είναι στη σελ. 129, ακριβώς εκείνο που λέει για τους εκπροσώπους αυτής της «νέας συνείδησης» ότι είναι «άνθρωποι ψευδούς γνώσης». Ο δισταγμός του είναι βιογραφικά κατανοητός. Αυτός, όπως ο Sventsitsky και ο Ern, στα νιάτα του ήταν κοντά στους ανθρώπους που περιέβαλλαν τον Merezhkovsky. Και ο ίδιος προειδοποιεί τον αναγνώστη: «Αν υπάρχουν «δικές» απόψεις στο έργο μου, αυτό οφείλεται μόνο σε αστοχία, άγνοια ή παρεξήγηση» (σελ. 360). Η παρανόησή του είναι ότι αποδίδει την προφανή έλλειψη απόκτησης του Πνεύματος και της γνώσης γι' Αυτόν σε κάποια «κανονικότητα» των Διαθηκών, κάτι που «προβλέπεται», και όχι στην απροθυμία ή την αδράνεια των εκκλησιαστικών ανθρώπων, δηλαδή ακριβώς αυτό για το οποίο μίλησε σωστά το 1907. Η Πεντηκοστή άνοιξε τις «βασιλικές πόρτες», δεν το θέλουν μόνο οι άνθρωποι. «Πολλοί καλούνται, αλλά λίγοι εκλεκτοί» είναι η συνεχής θλίψη του Ευαγγελίου, και αυτή ακριβώς είναι η απάντηση στη «νέα συνείδηση». Ο. Σέργιος Μανσούροφ, ο οποίος κάποια στιγμή στάθηκε κοντά στον π. Ο Παύλος δίδασκε με ιδιαίτερη δύναμη για την Εκκλησία, ακριβώς ως τις ήδη ανοιχτές πύλες της Βασιλείας του Αγίου Πνεύματος, δηλ. για το πραγματικό αδιαχώρητο για τη χριστιανική ζωή του Υιού και του Πνεύματος. Θυμάμαι τι συνέβη μεταξύ αυτού και του π. Ο Πάβελ είχε διαφωνίες και κάποιου είδους διαφωνίες. Ωστόσο, άκουσα ότι όταν ο π. Ο Σέργιος πέθανε, αυτό το δέχτηκε εγκάρδια ο π. Πάβελ. Θυμάμαι πώς, με κάποιο φόβο, ρώτησα έναν πνευματικό γέροντα μοναχό: «Πώς νιώθεις για τον Φλορένσκι;» Ο φόβος ήταν από την προσδοκία αρνητικής αξιολόγησης από έναν ορθόδοξο αυστηρό άνθρωπο. Και ο γέροντας απάντησε: "Πώς νιώθω; - Φυσικά, καλά. Μόνο που ήταν ακόμα νέος." Νομίζω ότι αυτές οι λέξεις περιέχουν τον κανόνα της στάσης απέναντι στον π. Πάβελ. Τα γράμματα του «Πυλώνα» προφανώς γράφτηκαν στη διαδικασία της πνευματικής ανάπτυξης. Η επιστολή 5, «Ο παρηγορητής», η πιο αδύναμη από όλες, δημοσιεύτηκε ήδη το 1908. Η επιστολή «Σοφία» δημοσιεύτηκε μόλις το 1911 («Θεολογικό Δελτίο»). Το 1912, όταν υπερασπίστηκε το βιβλίο του για το μεταπτυχιακό του, υπήρχαν μόνο 7 γράμματα, συμπεριλαμβανομένου αυτού του πέμπτου, και τα υπόλοιπα («Δύο Κόσμοι», «Γέεννα», «Σοφία», «Φιλία» και «Ζήλια») εμφανίστηκαν μαζί στο «πλήρη» «Πυλώνα» στο «Ό,τι έλεγε το γράμμα της αντίθεσης» το 1914. στην 5η επιστολή: «Για τη σχολική θεολογία, είναι εύκολο να πούμε ότι οι έννοιες της Εκκλησίας, του Αγίου Πνεύματος και του Υιού του Θεού είναι διαφορετικές, στη συνείδησή του αυτές είναι μόνο έννοιες. σώμα.” Το μυστήριο του αδιαχώρητου της αντίληψης του Πνεύματος, της Εκκλησίας και του Χριστού για τους αγίους είναι ότι τους βάδισαν με τον μοναδικό και κοινό τρόπο - μέσω κατόρθωμα, μέσω της συμμετοχής στον Γολγοθά του Υιού. Λεωφ. Συμεών Ν.Β. αποκαλεί το Άγιο Πνεύμα «ο μεγάλος μας Θεός και Κύριος με κόκκινο χρώμα» - ρούχα πριν από τη σταύρωση. Στην ευχαριστιακή προσευχή της αρχαίας λειτουργίας του Κλήμεντος, το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται «Μάρτυρας των παθών του Κυρίου Ιησού». 142 Μόνο με τα βάσανα του Χριστού, μόνο με το κατόρθωμα μπορεί κανείς να κοινωνήσει με το Πνεύμα. Εδώ βρίσκεται ο μυστικιστικός κόμπος του αδιαχώρητου της αντίληψής τους και εδώ βρίσκεται η άβυσσος μεταξύ του χριστιανικού μυστικισμού και κάθε άλλου μυστικισμού. Και ω. Ο Πάβελ το ξέρει αυτό. «Εκτός από τα επιτεύγματα», γράφει, «το Πνεύμα ήταν και είναι γνωστό μόνο αρνητικά» (σελ. 121). Αν όμως η πορεία προς το Άγιο Πνεύμα είναι μέσω του Υιού, μέσω του Σταυρού, τότε ο Υιός αναγνωρίζεται μόνο στη χάρη του Πνεύματος, αφού «ουδείς μπορεί να αποκαλέσει τον Ιησού Κύριο παρά μόνο μέσω του Αγίου Πνεύματος» 1 Cop. 12), και αφού το Άγιο Πνεύμα «έρχεται από τον Πατέρα και αναπαύεται στον Υιό» (Λειτουργία Τριάδας). Αυτή η ενότητα στη συνείδηση ​​δεν είναι μια δογματική σύγχυση, αλλά μια ζωντανή αδιαίρετη αγάπη, που σε εκπλήσσει όταν διαβάζεις λειτουργικά κείμενα ή λόγια αγίων. Ιδού το Συναξάριο, 143 άγνωστο σε κανέναν) την Ημέρα των Πνευμάτων: «Ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, λέγεται ότι μπορεί να παρηγορεί και να μας χαρίζει ειρήνη. Αντί γι' αυτόν τον Χριστό λάβαμε, και τον Ονάγκο (δηλαδή τον Χριστό) με εκείνο (δηλαδή το Άγιο Πνεύμα) που μεσολαβεί για εμάς με ανείπωτη φωνή του Χριστού, όπως ο Χριστός ενώπιον μας ανείπωτη φωνή σε εμάς». Το να μπεις στο μυστήριο της ομοουσίας του Υιού και του Πνεύματος, να μπεις με το νου, την καρδιά και τη θέλησή σου, με όλη σου τη χαρά και παρηγοριά, κόπο και αγάπη, για να εισέλθεις για κάποιο είδος ενσάρκωσης ή προβληματισμού στον εαυτό σου της ομοουσίας Τους, αυτός είναι ο σταθερός στόχος κάθε Χριστιανού. Όσοι στον Χριστιανισμό χωρίζονται από τον Γολγοθά του Υιού, πιστεύοντας ότι και χωρίς αυτόν έχουν ήδη την εν Αγίω Πνεύματι Ανάσταση, πέφτουν στην ονειροπόληση, την ψεύτικη πνευματικότητα και την ανάταση. Αυτοί οι άνθρωποι απορρίπτουν το στενό μονοπάτι και με κάποιο τρόπο συγχωνεύονται με τον «κόσμο που βρίσκεται στο κακό». Όσοι, αποδεχόμενοι το στενό μονοπάτι και το κατόρθωμα του Γολγοθά, ξεχνούν την ήδη περασμένη Ανάσταση, τη Βασιλεία του Αγίου Πνεύματος που έχει ήδη αποκαλυφθεί στη γη, κάνουν τον Χριστιανισμό τους νεκρό ή, επαναλαμβάνοντας τα λόγια του π. Παύλος, «κατακλυσμένος από αλάτι και λυχνάρι που σβήνει». Για τους αγίους, όλα έχουν να κάνουν με την ενότητα αυτής της αντίληψης και την ενότητα της ζωής σε αυτήν. «Η χάρη του Παναγίου Πνεύματος», γράφει ο Άγιος Συμεών Ν.Β., «δίνεται σε ψυχές που αγνοούν τον Χριστό». Όλοι οι Χριστιανοί, μικροί και μεγάλοι, καλούνται να λάβουν αυτή τη χάρη, και «όλοι», γράφει ο ίδιος άγιος, «πρέπει να αναγνωρίσουν αν έλαβε την αρραβώνα του Πνεύματος από τον Νυμφίο και Διδάσκαλο Χριστό». «Αρραβώνας» του Πνεύματος. Ο αρραβώνας δεν είναι ακόμη ο «Γάμος του Αρνιού», αλλά η υπόσχεσή του. «Έχοντας τους πρώτους καρπούς του Πνεύματος», τόσο ο άνθρωπος όσο και η Εκκλησία περιμένουν την πληρότητά Του, περιμένουν, στενάζουν και λαχταρούν μαζί με τον Απόστολο, για την εκπλήρωση του χρόνου που ο Θεός θα είναι «όλα σε όλα». Και σχετικά με αυτή την προσδοκία από τον π. Ο Παύλος έχει αληθινά λόγια σε αυτή την επιστολή. "Σχεδιάζω", γράφει, "σκέψεις που νιώθω περισσότερο από ό,τι μπορώ να εκφράσω. Σαν κάποιο είδος υφάσματος, σαν ένα είδος σώματος από τις καλύτερες ακτίνες των αστεριών υφαίνεται στα θεμέλια του κόσμου: κάτι περιμένει. Υπάρχει κάτι που λείπει, κάτι που λαχταρά η ψυχή, θέλει να λυθεί και να είναι με τον Χριστό. Και κάτι θα συμβεί: "Αν δεν φανεί". Αλλά όσο πιο έντονα αισθάνεται κανείς αυτό που προετοιμάζεται, τόσο πιο στενή και οικεία γίνεται η σύνδεση με τη Μητέρα Εκκλησία. Αυτό που θα γίνει θα είναι μαζί Της, και μέσω Αυτής, όχι αλλιώς. Με ήρεμη χαρά, ανυπομονώ για το τι θα συμβεί, και το "Now you let go" τραγουδιέται και ηχεί σε μια ταπεινή καρδιά. Πότε θα έρθει, όταν θα ανοίξει το Μεγάλο Παγκόσμιο Πάσχα... Δεν ξέρω... αλλά η καρδιά μου είναι ήρεμη, γιατί η ελπίδα τη φέρνει κοντά της». Ή, προσθέτοντας τα λόγια του Αποστόλου, «η ελπίδα δεν απογοητεύει, γιατί η αγάπη του Θεού έχει ξεχυθεί στις καρδιές μας μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε». Φτάνοντας στο 6ο γράμμα, μπορεί και πάλι να τρομάξει από τα φιλοσοφικά θεωρήματα και τη χρήση ενός «λογιστικού αλγορίθμου», μυστηριώδους για αυτόν, για να αποδείξει ότι «η αλήθεια είναι μια αντίφαση», ή αντινομία. Φοβόμουν μέχρι που διάβασα κατά λάθος το επίγραμμα του ποίημα του Μ. Βολόσιν «Ο Άγιος Σεραφείμ του Σαρόφ», το οποίο λέει: «Όταν μιλώ για τον Θεό, τα λόγια μου είναι σαν τυφλά λιοντάρια, που αναζητούν μια πηγή στην έρημο». Το κύριο σημείο αυτής της επιστολής είναι η απόρριψη ενός ειδικού είδους θρησκευτικού θετικισμού, για τον οποίο «όλα είναι ξεκάθαρα», που μπορεί να κατανοήσει και να εξηγήσει τα πάντα - εποικοδομητικά ή θεολογικά επιστημονικά. Όταν η σκέψη, εγκαταλείποντας την απλοποίηση, αρχίζει πραγματικά να μπαίνει στο κατόρθωμα της θρησκευτικής ζωής, στην αναζήτησή της για λογική, ενότητα και ειρήνη στον Θεό, μια περίοδος κάποιου είδους θρησκευτικών αντιφάσεων είναι αναπόφευκτη, όπως η τύφλωση «για τα λιοντάρια που αναζητούν μια πηγή στην έρημο». Η αντινομία επιβεβαιώνεται από τον Florensky, φυσικά, όχι ως μια αιώνια και αδιάλυτη νόρμα, όπως τον υποπτευόταν ένας κριτικός, 144 αλλά ως σημάδι μιας συνείδησης που δεν έχει ακόμη μεταμορφωθεί. Οι αντινομίες δεν βρίσκονται στη φύση των θείων πραγμάτων, αλλά σε μια προσωρινή μεταβατική κατάσταση του νου μας. Όμως η ειλικρίνεια και η σοβαρότητα της σκέψης δεν επιτρέπουν να ξεφύγουν από αυτά. Είναι σαν λυκόφως πριν την αυγή, ώρα σέλας. Αυτό είναι ιδιαίτερα εμφανές στη συνείδηση ​​της Αρχαίας Ελλάδας. «Η επιδίωξη της αντίφασης», γράφει ο Florensky, «και η αγάπη για την αντίφαση, μαζί με τον αρχαίο σκεπτικισμό, φαίνεται να είναι ό,τι υψηλότερο έχει δώσει η αρχαιότητα... Η αντίφαση συνενώνει», αναφέρει ο Ηράκλειτος 145, «η τέλεια αρμονία σχηματίζεται από τα αντίθετα». Θυμάμαι την αγάπη του π. Παύλος μέχρι τα αρχαία χρόνια. Ξεχώριζε, ιδιαίτερα, στο ότι στους τοίχους του δωματίου του στο Ποσάντ υπήρχαν πολλές φωτογραφίες ελληνικών αγαλμάτων, κάτι που ήταν ασυνήθιστο για το δωμάτιο ενός ιερέα. Η αρχαία τέχνη, που λάμπει με τον ήλιο, ήταν φυσικά «ημέρα» για τον αρχαίο Έλληνα στην αντίθεσή του στο χάος, η νύχτα του κόσμου, για την οποία ο ποιητής είπε: Ήρθε, και από τον κόσμο της μοίρας Ύφασμα του ευλογημένου εξωφύλλου, Έχοντας το σκίσει, το πετάει. Ιδού η πρώτη, και τόσο κενή, αντινομία του κόσμου! - νύχτα και μέρα. Ίσως υπό την επιρροή της, ο Florensky εφάρμοσε την αντινομική εναλλαγή ημερών και νυχτών στη θεωρία των παγκόσμιων πολιτισμών στο άρθρο «The Ancestors of Philosophy», όπου γράφει: «Η ζωή μας τρέχει σε παράλληλες αλληλουχίες ημερών και νυχτών, αν και διάσπαρτες, αλλά φαινομενικά δεν παρατηρεί η μία την άλλη, ενώνοντας σε δύο παραλληλισμό της λευκής και της μαύρης ζωής. Το 146 εκφράζει με τις λέξεις: Η μέρα προβάλλει τις μέρες και η νύχτα διακηρύσσει τη νύχτα το μυαλό. Αυτό ακριβώς συμβαίνει στην ιστορία η νυχτερινή κουλτούρα «διακηρύσσει τη λογική της» απευθείας στον νυχτερινό πολιτισμό, όχι στον ημερήσιο, δηλαδή όχι σε αυτόν που τον γειτνιάζει... Ο Μεσαίωνας είναι πολιτισμικά διαφορετικός, ο δικός τους πολιτισμικά... The philosophy of the Renaissance δεν γειτνιάζει με τη μεσαιωνική σκέψη, αλλά με τη σκέψη της αρχαιότητας In Alexandrian its origin, Neeloopla. Αντίθετα, το βράδυ της σκέψης που πλησιάζει, που ήδη φυσάει ξεκάθαρα δροσερό αέρα πάνω από τα κεφάλια μας και η βραδινή σκιά ενός νέου πολιτισμού που μας πλησιάζει γρήγορα, προφανώς έρχεται σε ρήξη με τις παραδόσεις του αρχαίου πολιτισμού της Νέας Εποχής που αμέσως προηγήθηκαν και οι αόρατες αρτηρίες και τα νεύρα της κοινωνίας τροφοδοτούνται από τη σκέψη του Μεσαίωνα, που τόσο πολύ παλιά θεωρούνταν. «Ο νέος Μεσαίωνας είναι κοντά», έγραψε στους «Πρόγονους της Φιλοσοφίας». Σε άλλο άρθρο, ορίζει την κατανόησή του για τον πολιτισμό γενικά. «Όλες οι δογματικές διαφωνίες», γράφει, «από τον πρώτο αιώνα μέχρι σήμερα οδηγούν σε δύο ερωτήματα: το πρόβλημα της Τριάδας και το πρόβλημα της Ενσάρκωσης. Η ίδια η έννοια του πολιτισμού είναι αδύνατη, αν η ζωή, ως περιβάλλον, είναι εντελώς ξένη προς τη θεότητα, τότε δεν μπορεί να ενσαρκώσει μια δημιουργική μορφή, και, ως εκ τούτου, θα παραμείνει μόνη της, έξω από τον πολιτισμό, η έννοια του πολιτισμού καταστρέφεται ξανά... Η υπεράσπιση του πολιτισμού, στα ίδια του τα θεμέλια, ήταν πάντα ένας αγώνας και για τις δύο αμοιβαία αναγκαίες αρχές του πολιτισμού. Ο πολιτισμός είναι η ενσάρκωση της θεϊκής αρχής στο γήινο περιβάλλον. Αν δεν υπάρχει τίποτα για να ενσαρκωθεί, ή αν δεν υπάρχει πουθενά να ενσαρκωθεί, δηλαδή, αν δεν υπάρχει Θεός ή περιβάλλον για Αυτόν, τότε ο πολιτισμός πεθαίνει. Δεν αρκεί να αναγνωρίσουμε τον Θεό, πρέπει επίσης να δημιουργήσουμε ένα έδαφος που λαχταρά την ενσάρκωσή Του. πρέπει να έχουμε ένα ανώτερο δωμάτιο της Σιών, όπου ο Χριστός μπορεί να έρθει ξανά. Σε αυτή τη δήλωση της «αγίας γης», ή του πνευματικού εδάφους για ενσάρκωση, ο Φλορένσκι συνεχίζει τις σκέψεις του Ντοστογιέφσκι, τον οποίο θυμάται συχνά με αγάπη στο «The Pillar». «Η γνώση της αλήθειας», γράφει σε αυτή την επιστολή για την αντινομία, «απαιτεί πνευματική ζωή και, επομένως, είναι άθλος. Και το κατόρθωμα της λογικής είναι η πίστη, δηλαδή η απάρνηση. Η πράξη της αυταπάρνησης της λογικής είναι ακριβώς η δήλωση της αντινομίας… Ήρθε η ώρα να αντικατοπτρίσουμε την ανίσχυρη προσπάθεια του μυαλού να συμφιλιώσει τις αντιφάσεις με μια χαρούμενη αναγνώριση της ασυνέπειας... Τα μυστικά της θρησκείας είναι... ανείπωτες, απερίγραπτες εμπειρίες που δεν μπορούν να εκφραστούν με λόγια παρά μόνο με τη μορφή αντιφάσεων, που είναι και «ναι» και «όχι». Αυτό είναι «περισσότερο από νόημα - μυστήρια». Οι αντιφάσεις είναι το μυστικό της ψυχής, το μυστικό της προσευχής και της αγάπης... Εκεί, στην Ορεινή Ιερουσαλήμ, δεν είναι εκεί. Σε όλα υπάρχουν αντιφάσεις, και δεν εξαλείφονται με επιχειρήματα... Ο ίδιος ο νους είναι διχασμένος, και μόνο ο εξαγνισμένος, θεοφόρος νους των αγίων είναι κάπως πληρέστερος. Σε αυτό έχει αρχίσει η συγχώνευση ελαττωμάτων και ρωγμών, σε αυτό γιατρεύεται η ασθένεια της ύπαρξης, γιατρεύονται οι πληγές του κόσμου... Μόνο τη στιγμή του γεμάτου χάρη φωτισμό, οι αντιφάσεις στο μυαλό (προφανώς, του κάθε ανθρώπου) εξαλείφονται, αλλά όχι ορθολογικά, αλλά υπερλογικά». Στο παράρτημα («Πρόβλημα του Lewis Carroll») μιλάει ακόμη πιο ξεκάθαρα για το ίδιο πράγμα: «Ό,τι για την αναλογία είναι μια αντίφαση και μια αναμφισβήτητη αντίφαση, τότε στο ανώτατο επίπεδο της πνευματικής γνώσης παύει να είναι αντίφαση, δεν γίνεται αντιληπτή ως αντίδοτο, συντίθεται, και επομένως δεν υπάρχει αντίφαση, δεν υπάρχει αντίφαση, δεν υπάρχει αντίφαση. στην εκπαίδευση ενός ορθολογιστή να συνειδητοποιήσει ότι δεν υπάρχουν αντιφάσεις. Υπάρχουν, ναι, είναι αναμφισβήτητες. «Το Ιερό Βιβλίο», γράφει στην έκτη επιστολή, «είναι γεμάτο αντινομίες». Ορισμένα από αυτά τα δίνει εδώ και στη σελίδα 418. "Το δόγμα ως αντικείμενο πίστης περιλαμβάνει οπωσδήποτε την ορθολογική αντινομία. Εάν δεν υπάρχει αντινομία, τότε η λογική θέση είναι πλήρης. Και τότε αυτό δεν είναι δόγμα, αλλά επιστημονική θέση. Δεν υπάρχει τίποτα να πιστέψει κανείς εδώ, δεν υπάρχει τίποτα για να εξαγνιστεί και να επιτύχει ένα κατόρθωμα. Αλλά μου φαίνεται", γράφει ο Florensky, "είναι μια μεγάλη θρησκευτική κατάληξη. Χωρίς επίτευγμα μπορεί να λάμπει με χάρη στον ακάθαρτο νου για να τον προσελκύσει, αλλά δεν μπορεί να είναι προσιτός σε όλους... Τα δόγματα κατανοούνται από το Πνεύμα, σε Αυτόν είναι η πληρότητα της κατανόησης... Μόνο η γνήσια θρησκευτική εμπειρία διακρίνει τις αντινομίες και βλέπει πώς η πραγματική τους συμφιλίωση είναι δυνατή... Όπου δεν υπάρχει πίστη, και μόνο η ελπίδα δεν υπάρχει. Η πληρότητα και η ενότητα, η ολιστική πληρότητα, για λόγους λογικής υποτίθεται μόνο, αλλά η προϋπόθεση για τη διαισθητική δοτικότητα του αξιώματος είναι η εξημέρευση της λογικής δραστηριότητας και η έξοδος στη γεμάτη χάρη σκέψη της αποκατεστημένης, εξαγνισμένης και αναδημιουργημένης ανθρώπινης φύσης. Τι σημαίνει «δαμασμός της ορθολογικής δραστηριότητας»; Αυτή η φράση του Florensky, το νόημα της οποίας επαναλαμβάνει επανειλημμένα, προκαλεί σε μερικούς ανθρώπους και σύγχυση και θλίψη. Και θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς ότι έρχεται σε αντίθεση με το τεράστιο υλικό που παραθέτει αμέσως ο συγγραφέας για την καθαρά ορθολογική υπεράσπιση του Χριστιανισμού με τα όπλα της φιλοσοφίας, της φιλολογίας, της ιστορίας και των ακριβών επιστημών. Ερμηνεύοντας το κείμενο του απ. Παύλος (Α' Κορ. 4), ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει ακριβώς το ίδιο πράγμα για την «εξημερότητα» του νου. Τι είναι η «τρέλα για τον Χριστό»; - ρωτά και απαντά: «Τότε τιθασεύουμε τις σκέψεις μας, όταν καθαρίζουμε το μυαλό μας από την εξωτερική διδασκαλία, ώστε να είναι καθαρό να δεχτούμε θείες εκπομπές. Όταν ο Θεός διακηρύσσει κάτι που δεν πρέπει να εξεταστεί, πρέπει να γίνει αποδεκτό με πίστη». 147 Αυτό σημαίνει ότι η εξημέρευση της «ορθολογικής δραστηριότητας» είναι απλώς δαμασμός της έπαρσης του νου, αν και, φυσικά, αυτό είναι επίσης πολύ δύσκολο και δύσκολο να επιτευχθεί. Στην τρίτη επιστολή, ο Florensky γράφει: «Η πίστη, με την οποία σωζόμαστε, είναι η αρχή και το τέλος του σταυρού, και η συνσταύρωση με τον Χριστό... Υπάρχουν πολλά είδη αθεϊσμού, αλλά το χειρότερο από αυτά είναι η λεγόμενη λογική, ή ακριβέστερα, λογική πίστη... Τα πνευματικά αγαθά βρίσκονται έξω από τη σφαίρα της σαρκικής γνώσης. δεν έχει μπει στην καρδιά του ανθρώπου». Ο Florensky επιβεβαιώνει δύο τύπους δραστηριότητας του χριστιανικού νου: ο ένας, στη σφαίρα της παγκόσμιας ανθρώπινης ορθολογικής γνώσης, ο άλλος, στα βάθη της γεμάτης χάρης ζωής. Η σύνδεση μεταξύ τους είναι ότι το πρώτο τρέφεται εξ ολοκλήρου από το δεύτερο και μόνο παρουσία του δεύτερου μπορεί να έχει νόημα και δύναμη. Η πίστη δεν μπορεί να είναι λογική, αλλά μερικές φορές μπορεί να υπερασπιστεί λογικά. Η πρώτη περιοχή δεν διαψεύδεται από τον Florensky, αλλά επιβεβαιώνεται ως βοηθητική, βοηθητική, για διάψευση αναλήψεων, για ενίσχυση κάποιων προσεγγίσεων της Εκκλησίας, των «προαστίων» ή των «προαστίων» της. Η ίδια «Πόλη, της οποίας ο δημιουργός και οικοδόμος είναι ο Θεός» (Εβρ. 11), ζει σε μια διαφορετική ζωή όχι μόνο της καρδιάς, αλλά και του νου, και τα «όπλα του πολέμου» είναι ήδη διαφορετικά - «καταρρίπτοντας κάθε έξαρση, ξεσηκώνοντας ενάντια στη γνώση του Θεού και αιχμαλωτίζοντας κάθε σκέψη στην υπακοή του Χριστού» (Β΄ Κορ. 10). «Τα πυροβόλα όπλα», γράφει ο Florensky (στη σελ. 809), «η δύναμη του Πνεύματος που χτυπά από μακριά, είναι άμεση ιδιοκτησία της Εκκλησίας». Μέσα στην Πόλη είναι η ζωή του Πνεύματος, και μόνο όσο αυτή η «ζωή ζει», και η σκέψη τρέφεται από αυτήν και επιστρέφει σε αυτήν, μετά από «εξορμήσεις» στην ορθολογική γνώση, η Εκκλησία ή ένα άτομο ζει με πνευματική υγεία. Αν σταματήσει η διατροφή, τότε αρχίζει ο θρησκευτικός ορθολογισμός, διαχωρίζοντας τη γνώση από την πνευματική ζωή, αντικαθιστώντας τη ζωή με ταπεινοφροσύνη του νου με μια ζωή απόλυτης πίστης στο άπειρο της ανθρώπινης γνώσης. Και «η γνώση φουσκώνει», λέει ο Απόστολος, «αλλά η αγάπη δημιουργεί». Όποιος νομίζει ότι γνωρίζει κάτι, δεν γνωρίζει ακόμη τίποτα όπως πρέπει να γνωρίζει» (Α' Κορ. 8). Ένας Χριστιανός που υπερασπίζεται τον εαυτό του ενάντια στην απιστία μόνο με τη λογική γνώση, μόνο με τη δική του λογική, μοιάζει με εκείνον τον πολεμιστή από ένα παραμύθι που έκοψε ένα πολυκέφαλο τέρας: κόβει ένα κεφάλι και στη θέση του αναπτύσσονται δύο. Ο Χριστιανισμός κατέκτησε τον κόσμο όχι «με πειστικά λόγια ανθρώπινης σοφίας, αλλά με την εκδήλωση του πνεύματος και της δύναμης» (Α' Κορ. 2), με το αίμα των μαρτύρων και την τρέλα του κηρύγματος. «Αυτή η τρέλα είναι ευφυέστερη από κάθε σοφία, διασκόρπισε το σκοτάδι της οικουμένης, έφερε το φως της γνώσης» (Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος), 148 είναι το οχυρό του Χριστιανισμού, και μέσα σε αυτήν ο «νους» γίνεται «νους», γίνεται νους θεοφόρος. Αυτή η μάθηση είναι επώδυνη. Είναι δύσκολο να συνηθίσεις τον εαυτό σου στα λόγια του Αποστόλου: «Αποφάσισα να είμαι ανάμεσά σας, μη γνωρίζοντας τίποτα εκτός από τον Ιησού Χριστό και τον σταυρωμένο». Η πίστη είναι κατόρθωμα της λογικής, ο σταυρός της και ο θάνατος στον Θεό. «Με αυταρέσκεια», γράφει ο Florensky, «με φιλικό τρόπο, δεν μπορείς να ξεπεράσεις τη λογική» (σελ. 650). Σύμφωνα με την ορολογία του, αυτή η διαδικασία επώδυνου εκφυλισμού του νου είναι η εισαγωγή του, και όχι μόνο του σώματος και της καρδιάς, στον ασκητισμό, δηλαδή στο στενό μονοπάτι του άθλου του ευαγγελίου. Πίσω στο 1906, σε ένα άρθρο για τον Αρχιμανδρίτη. Σεραπίων Μασκίν, έγραψε: «Το αρχαίο ιδεώδες του σοφού έλαβε την ύψιστη αποκάλυψη του στην πατερική αντίληψη του μοναχού ως χριστιανού φιλοσόφου... Η φιλοσοφία γίνεται δυνατή μετά την προετοιμασία του νου από τον ασκητισμό». Με άλλα λόγια, ο αγώνας κατά της αμαρτίας είναι ένας αγώνας για τη μεταμόρφωση ολόκληρου του ατόμου, συμπεριλαμβανομένου του νου του. Έτσι γράφουν σχετικά οι άγιοι: «Όταν η αμαρτία είναι νεκρή μέσα μας, η βαρύτητα, η τύφλωση και ό,τι καταπιέζει την ψυχή πέφτει μακριά. Τα συναισθήματα που μέχρι τότε έφεραν καρπούς θανάτου αυξάνονται σε υγεία και αήττητο. Ο νους, όπως λέμε, περιπλέκεται με φώτιση και ηρεμεί στην αφθαρσία, απαλλαγμένος από κάθε αναταραχή, τηρεί τη νέα, νέα εποχή, βαθιά ζωή, ζωή. αντικείμενα» (Αββάς Ησαΐας). 149 Σε ένα από τα ποιήματα του Florensky από το 1907 (ο κύκλος "Star Friendship"), υπάρχουν οι ακόλουθες γραμμές: Η δυσαρέσκειά μου με τον εαυτό μου είναι η αρχή του αγώνα να βρεθώ στον Θεό, να καθαρίσω τον εαυτό μου από οτιδήποτε δεν είναι το αληθινό «εγώ». «Από τι μας σώζει η θρησκεία;» - Ρωτάει ο Φλορένσκι στις «Εναρκτήριες παρατηρήσεις» όταν υπερασπίζεται το βιβλίο το 1912 και απαντά: «Μας σώζει από εμάς, σώζει τον εσωτερικό μας κόσμο από το χάος που κρύβεται μέσα του. Ξεπερνά τη Γέεννα που είναι μέσα μας. Χτυπά τα ερπετά της «μεγάλης και απέραντης θάλασσας» της υποσυνείδητης ζωής. Και εγκαθιστά την ψυχή της υποσυνείδητης ολόκληρη η κοινωνία και όλη η φύση». Με άλλα λόγια, η έννοια του χριστιανισμού π. Ο Παύλος δηλώνει ακριβώς στο Ευαγγέλιο: «...θα γεννήσει ένα γιο, και θα του ονομάσετε Ιησού, γιατί θα σώσει τον λαό του από τις αμαρτίες τους» (Ματθαίος 1:21), στη σωτηρία του ανθρώπου από την αμαρτία, στη συμφιλίωση της ψυχής», και μέσω αυτής - κοινωνικές συγκρούσεις και όχι το αντίστροφο, όπως συχνά υποτίθεται στην εποχή μας από τους θρησκευόμενους. Η ανθρώπινη ψυχή είναι το επίκεντρο τόσο της κοινωνικής όσο και της φυσικής ύπαρξης. Με την αμαρτία του ο άνθρωπος διαφθείρει τον αέρα του κόσμου, την ύπαρξη της φύσης και της δημιουργίας. Ο Άγιος Τιχών του Ζαντόνσκ 150 έγραψε: «Η αμαρτία είναι ο λόγος που υποφέρει και η πιο αθώα φύση (του πλάσματος). Ο άνθρωπος αμαρτάνει, και άλλα πλάσματα υποφέρουν, η γη δεν καρποφορεί, ο αέρας και το νερό είναι αλλοιωμένα» («On the History of Christ,» 1908, σελ. 151). Ο αγώνας για το σύμπαν λαμβάνει χώρα μέσα στους ανθρώπους, στις καρδιές τους και στην αγιαστική πνευματική τους δραστηριότητα, που εκφράζεται ιδίως σε μυστήρια και τελετουργίες. Θυμάμαι ότι αυτή ήταν η κύρια ιδέα της πορείας των διαλέξεων του π. Paul, που διάβασε, φαίνεται, το καλοκαίρι του 1918 στη Μόσχα, με τον γενικό τίτλο «Φιλοσοφία της λατρείας». Μίλησε σε αυτές τις αναγνώσεις, που πραγματοποιήθηκαν σε ένα κατάμεστο αμφιθέατρο του «Γυμνασίου της Εταιρείας των Δασκάλων» κάπου στην Οστοζένκα, για την πραγματικότητα της διείσδυσης του θεϊκού στοιχείου των μυστηρίων σε όλους τους πόρους του υφάσματος της γης, για τα μυστήρια ως «εστίες από τις οποίες η θεϊκή θέρμη εξαπλώνεται σε όλο τον κόσμο». και θεραπεύει τις υπόγειες ρίζες της ζωής, για τον κίνδυνο που ελλοχεύει ο διαχωρισμός της προσωπικής και δημόσιας ζωής από τη λατρεία, για τη μυστικιστική υποβάθμιση της διαδικασίας του φαγητού, ξεκινώντας από την κατανάλωση του άρτου του Θεού στο μυστηριακό γεύμα και τελειώνοντας με την εσπευσμένη κατάποση ενός σάντουιτς στο σιδηροδρομικό μπουφέ, ότι ο στόχος του είναι η διατήρηση του κόσμου με χριστιανισμό. σταυρός», για να ξεπεράσει τη διαφθορά του, τη «φυγή του προς τον Θάνατο», να μεταμορφώσει τη ζωή του, να διαποτίσει την «ύπαρξή» του, τη χρονική του παντοδύναμη, ακτίνες της Αιωνιότητας που προέρχονται από τη λατρεία. Ταυτόχρονα, θυμάμαι, μιλούσε επανειλημμένα στις εκκλησίες της Μόσχας με εξωλειτουργικές συζητήσεις, κυρίως για το όνομα του Θεού. «Δεν μπορείς να βάλεις ούτε μια λεπίδα ξυραφιού ανάμεσα στο επικαλούμενο όνομα και στο Όνομα», είπε. Αυτή είναι η εξωτερική του ιδέα. Το 1909, στο «The Universal Human Roots of Idealism», έγραψε: «Το όνομα ενός πράγματος είναι η ουσία ενός πράγματος», «τα ονόματα εκφράζουν τη φύση των πραγμάτων». Το ίδιο συμβαίνει και στον «Πυλώνα»: «Το Όνομα του Θεού είναι η μυστική Εκκλησία». Θυμάμαι τη λειτουργία του στην εκκλησία του νοσοκομείου στο σπίτι του Ποσάντ. Υπηρέτησε πολύ απλά, αθόρυβα, μαζεμένα και συγκεντρωμένα. μπορούσε κανείς να νιώσει τη βύθισή του σε αυτό που έκανε. Τον είδαν να στέκεται με τον ίδιο τρόπο στο ναό αφού σταμάτησε να υπηρετεί. Κάποτε κάποιος είδε δύο ιερείς να τελούν τη λειτουργία σε μια σχεδόν άδεια εκκλησία: ο π. Pavel και Fr. Μιχαήλ Σικ. Ίσως υπάρχουν ακόμα ζωντανοί άνθρωποι σήμερα για τους οποίους αυτός ο λειτουργικός συνδυασμός θα πει πολλά. Είναι γνωστό ότι τέλεσε τη λειτουργία μαζί με τον π. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ στη Μόσχα. Δεν ξέρω πώς προσευχόταν έξω από την εκκλησία, αν η προσευχή ζούσε πάντα μέσα του, αλλά ένιωθα μέσα του, μέσα στην πνευματική του ψυχραιμία και τη ζεστή του σοβαρότητα, σαν σπίτι για προσευχή. Μου άρεσε να πηγαίνω κοντά του για την ευλογία του. Ευλόγησε με τέτοια πίστη στη χάρη της ευλογίας. «Η προσευχή είναι να εισπνέει κανείς τη χάρη του Θεού», γράφει σε σχέση με τη ζωή του γέροντά του Ισίδωρου. Δεν ξέρω για αυτόν ως εξομολογητή. Είπαν ότι όταν ο Β. Ροζάνοφ πέθαινε στο Ποσάντ (σε ένα σπίτι στην οδό Πολεβάγια), δεν κάλεσε τον π. Παύλος, αλλά ιερέας της ενορίας. Ζούσε σταθερά μέσα του η εγκάρδια ταπείνωση; Ξέρω μόνο ότι δεν υπήρχε σκιά αυτής της τρομακτικής εξωτερικής ταπεινότητας μέσα του. Επιπλέον, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, όπως έγραψε για αυτόν ένας από τους μαθητές του (Volkov), «έθεσε την ταπεινοφροσύνη στη βάση των μεθόδων σκέψης και του τρόπου ολόκληρης της ζωής ενός ανθρώπου». Ήταν πολύ απλός και ό,τι εξωτερικό του ήταν οργανικά ξένο, ό,τι εξωτερικό ήταν ανεπαρκές προς το εσωτερικό. Και θυμάμαι καλά με τι ταπεινοφροσύνη, υπομονή και καλή θέληση, σπάζοντας την πολυάσχολη εργάσιμη μέρα, με δέχτηκε για κουβέντα έναν νέο 18-19 χρονών. «Λοιπόν, Seryozha, ας μιλήσουμε», είπε ήσυχα και σαν καταδικασμένα, καθισμένος και καθισμένος με δίπλα του και ακούγοντας, για παράδειγμα, το στοχαστικό μου έργο να γράψω - ούτε λίγο ούτε πολύ, για τη «νύχτα» του Tyutchev. «Δε νομίζεις, Seryozha, ότι είναι καλύτερο να περιορίσεις το θέμα και να δουλέψεις πάνω στο θέμα των επιθέτων του Tyutchev, για παράδειγμα, μαύρο και χρυσό;… Κάθε θέμα είναι ενδιαφέρον», πρόσθεσε, «αν το προσεγγίσεις προσεκτικά». Η αντιπάθεια για την εμφάνιση εκδηλώθηκε και σε ένα επίσημο γεγονός. Όταν η Σύνοδος του απένειμε «θωρακικό», δηλαδή χρυσό σταυρό, συνέχισε να φοράει τον προηγούμενο ασημένιο, και λένε ότι έλαβε επίπληξη από τον πρύτανη της Ακαδημίας. Ο Παύλος παραμελεί την ευλογία της Ιεράς Συνόδου, είπε αυστηρά ο επίσκοπος. Fedor. Φαίνεται ότι δεν φόρεσε ποτέ το σήμα του πλοιάρχου. Μέσα του υπήρχε μια φανερή πνευματικότητα του νου, και συνεπώς της διδασκαλίας, και αυτό καθόρισε τη σημασία του στην Εκκλησία. Αυτός ο ίδιος αυστηρός επίσκοπος. Ο Fedor έγραψε για το βιβλίο του: «Διαβάζοντας το βιβλίο του συγγραφέα, νιώθεις ότι μεγαλώνεις πνευματικά μαζί του». 151 Οι άνθρωποι βίωσαν το ίδιο πράγμα όταν επικοινωνούσαν μαζί του προσωπικά. Οι απόστολοι και οι ασκητές μιλούν για ολιστική πνευματικότητα, για βύθιση ολόκληρης της Κυβέρνησης του ανθρώπου στο στοιχείο της πνευματικότητας, στο στοιχείο του Αγίου Πνεύματος. Λεωφ. Συμεών Ν.Β. λέει για τον ασκητή ότι «είναι εντελώς στα βάθη του Πνεύματος, σαν σε βάθη αμέτρητων φωτεινών υδάτων». Αλλά να γράψω για την Εκκλησία και για τον άθλο, όπως είπε ο π. Παύλο, είναι δυνατό μόνο αφού έχει ήδη ξεπεραστεί η ρίζα της αμαρτίας και έχει φτάσει το στάδιο της πνευματικότητας από το οποίο ξεκινά η επιρροή στους άλλους. Είπαν επίσης ότι μετά το κλείσιμο της Λαύρας έκανε κήρυγμα στον Ιερό Ναό της Γεννήσεως της Θεοτόκου για την «υψηλή ειρήνη» της Θεοτόκου, «ξεπερνώντας κάθε κατανόηση». Μου είπαν λοιπόν για αυτό 50 και πλέον χρόνια αργότερα σαν να ήταν χθες. Αν με ρωτούσαν πώς να προσδιορίσω γενικά την έννοια του Florensky για τους ανθρώπους, θα έλεγα ότι μπορεί να αναχθεί στην ισχυρή κατεύθυνση της συνείδησής μας στην πραγματικότητα της πνευματικής ζωής, στην πραγματικότητα της επικοινωνίας με τον θεϊκό κόσμο. «Βυθίζοντας στην αμαρτία», έγραψε στην όγδοη επιστολή του, «χάνουμε την αίσθηση της αντικειμενικά πραγματικής ύπαρξης. Βυθίζοντας στην αμαρτία, το πνεύμα ξεχνά τον εαυτό του, χάνει τον εαυτό του, εξαφανίζεται για τον εαυτό του. «Η τελευταία άβυσσος των αμαρτιών πέρασε από πάνω μου και το πνεύμα μου εξαφανίζεται», ακούμε τη μαρτυρία της Αγίας Εκκλησίας. αποσύνθεση της πνευματικής ζωής. Η ψυχή (τότε) χάνεται στον χαοτικό ανεμοστρόβιλο των καταστάσεων της... Το «εγώ» πνίγεται στο «νοητικό ρεύμα» των παθών... Η νευρασθενική ημι-απώλεια της πραγματικότητας του δημιουργικού Εγώ είναι επίσης ένα είδος πνευματικής μέθης, και είναι δύσκολο να απαλλαγούμε από την πεποίθηση ότι ο λόγος είναι η διαταραχή της καρδιάς και η πρόσβαση γύρω από την προσωπικότητα... αναζωογονητικό αεράκι χάριτος, και «έξω χάρη είναι ο κόσμος μοιάζει με φάντασμα...» (σελ. 736). Η αμαρτία βρίσκεται στην απροθυμία να εγκαταλείψουμε την ταυτότητα του εαυτού μας. Το να επιβεβαιώνει κανείς τον εαυτό του ως τον εαυτό του, χωρίς τη σχέση του με τον άλλον, δηλαδή με τον Θεό και με όλη τη δημιουργία, είναι αυτοέμφαση, χωρίς να χάνει τον εαυτό του, και είναι θεμελιώδες αμάρτημα, η ρίζα όλων των αμαρτιών. Όλες οι ιδιωτικές αμαρτίες είναι μόνο εκδηλώσεις εμμονής στον εαυτό της, που καθιστά τον εαυτό της το μόνο σημείο της πραγματικότητας. Η αμαρτία είναι κάτι που κλείνει όλη την πραγματικότητα από τον Εαυτό, γιατί το να δεις την πραγματικότητα σημαίνει ακριβώς να βγεις από τον εαυτό σου και να μεταφέρεις τον Εαυτό σου στον μη Εαυτό, σε κάτι άλλο, στο ορατό, δηλαδή να ερωτευτείς». Αυτές οι σκέψεις του Φλορένσκι για τη φύση της αμαρτίας, για το γεγονός ότι είναι εμπόδιο στην αγάπη, βοηθούν πολύ στην κατανόηση της Εκκλησίας. «Το μυστήριο της Εκκλησίας είναι το μυστήριο της γεμάτη χάρη ομοουσιότητα των ανθρώπων», η ενότητά τους στην αγάπη ή το μυστήριο της συνδιαλλαγής, σε αντίθεση με το μυστήριο της αμαρτίας, που είναι πάντα η εσωτερική απομόνωση του ανθρώπου, η απόσυρσή του στον εαυτό του, στον «εαυτό» του, στην «αυτοεκβίαση». Διαχωρίζοντας τον εαυτό σας, δεν μπορείτε να είστε στη συνοδική Εκκλησία, δεν μπορείτε να είστε ένας από τους μαθητές του Χριστού. Γι' αυτό, για τους αγίους, η έννοια της Εκκλησίας και της αμετανόητης, δηλ. μη ξεπλυμένης αμαρτίας είναι ασυμβίβαστη. Γι' αυτό κάθε επικοινωνία της Εκκλησίας, η εισαγωγή σε αυτήν των κακών και της αδιαφορίας του κόσμου, είναι αίρεση ζωής που χωρίζει τον άνθρωπο από την Εκκλησία και απειλεί ολόκληρη την ύπαρξη της Εκκλησίας. Και αντίστροφα, γι' αυτό η μετάνοια για την αμαρτία υμνείται τόσο στην Εκκλησία, ξεκινώντας με την παραβολή της προσευχής του τελώνη. Η μετάνοια είναι φιλοδοξία προς τον Θεό από την αμαρτία, απόδραση στο Φως, η απελευθέρωσή του από την αμαρτωλή σκλαβιά, είναι η αρχή της ενότητας με τους ανθρώπους, η αρχή της Εκκλησίας. Στο St. Τα Θεοφάνεια της Κύπρου είναι μια τέτοια, εκ πρώτης όψεως, μια καταπληκτική σχέση μεταξύ του μετανοημένου αμαρτωλού και της Εκκλησίας: «Εσύ που δέχτηκες την προσευχή του πιστού κλέφτη, δέξου την προσευχή του πιστού λαού σου. 152 «Η αγάπη χρησιμεύει ως το μονοπάτι που οδηγεί στον Θεό», δίδαξε ο Στ. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος. «Όποιος δεν μπορεί να αγαπήσει τον Θεό δεν μπορεί να πιστέψει σε Αυτόν» (Αγ. Συμεών Ν.Β.). Η αγάπη είναι η λήθη του εαυτού του, του εαυτού του, δηλαδή η ταπεινοφροσύνη. Όσοι αρνούνται ή δεν καταλαβαίνουν την ανάγκη για συνεχή απόκτηση αγάπης, οι τρόποι αγάπης, που προσπαθούν να αντικαταστήσουν την αγάπη με φόβο ή υπακοή, και έχουμε ακόμα πολλούς από αυτούς να ακολουθούν τον K. Leontiev 153 και τον Ferapont του Dostoevsky, απλώς διαστρεβλώνουν τον Χριστιανισμό. «Τι σημαίνει να πιστεύεις στον Θεό γνωρίζουν μόνο εκείνοι που Τον αγαπούν» (Άγιος Αυγουστίνος). «Αρχή και τέλος πάσης αρετής είναι η αγάπη» (Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος). Η αρχή, όχι μόνο το τέλος. Η αρχή «πάσης αρετής», συμπεριλαμβανομένου του φόβου του Θεού. Αυτό είναι το ABC του Χριστιανισμού. «Η πίστη είναι η αρχή της αγάπης. Το τέλος της αγάπης είναι η γνώση του Θεού» (Αββάς Ευάγριος). "Εσείς είστε το αλάτι της γης. Εάν το αλάτι χάσει τη δύναμή του, τότε τι θα χρησιμοποιήσετε για να το κάνετε αλμυρό;" Και πάλι: «Έχε αλάτι μέσα σου». Ο Άγιος Θεόδωρος ο Στουδίτης γράφει για αυτά τα ευαγγελικά λόγια: «Αλατι σημαίνει αγάπη. Γιατί όπως ούτε το ψωμί ούτε τίποτα άλλο καταναλώνεται χωρίς αλάτι, έτσι χωρίς αγάπη δεν μπορεί να γίνει καμία θεϊκή πράξη». 154 Επιτυγχάνοντας την ταπεινή αγάπη, αρχίζουμε μόνο να παλεύουμε με την αμαρτωλή εγωοσύνη - το έδαφος για κάθε αμαρτωλότητα, σύμφωνα με τη συνεχή διδασκαλία της Εκκλησίας. Ο Florensky αντιπαραβάλλει την ιδέα της αμαρτίας με την ιδέα της αγνότητας. Η ίδια η λέξη, γράφει, δηλώνει ακεραιότητα, ευστάθεια, ενότητα, μη κατακερματισμό και δύναμη της προσωπικότητας... Η αγνότητα στη συνείδηση ​​του ίδιου του ατόμου, δηλαδή ως εμπειρία... είναι «ευδαιμονία»... ανάπαυση από μια ακούραστα άπληστη και ποτέ μη ικανοποιημένη επιθυμία, αυτοσυλλογή της ψυχής για αιώνια ζωή στον Θεό. Τον 1ο αιώνα, όταν το μακρινό φαινόταν τόσο κοντά, όταν η πύρινη γλώσσα έκαιγε ακόμη πάνω από το κεφάλι του πιστού, τα καλά νέα έδωσαν για πρώτη φορά στους ανθρώπους τη γεύση της γλυκύτητας της γαλήνης και της ανάπαυσης, από στροβιλιζόμενες φθαρτές σκέψεις. Ο Χριστός μας έβγαλε από έναν κόσμο ανήσυχο και ανήσυχο... Η αγνότητα είναι η ευδαιμονία μιας γαλήνιας καρδιάς, από το άπειρο της επιθυμίας, φερμένη στα μέτρα, περιορισμένη με το μέτρο και ωραιοποιημένη με το μέτρο». Περαιτέρω για. Ο Παύλος μιλάει για το πώς μέσω της αγνότητας ο άνθρωπος εισέρχεται στο στοιχείο της μνήμης του Θεού. «Η αλήθεια είναι Αλησμονία, που δεν γλείφεται από τα ρεύματα του Χρόνου, είναι Προπύργιο, δεν διαβρώνεται από τον Θάνατο, είναι το πιο ουσιαστικό Ον και, τέλος, στο οποίο δεν υπάρχει καθόλου τίποτα. είναι «ενθύμηση» του Θεού - Αλησμονία... (Επομένως) - «να με θυμάται ο Κύριος» («θυμήσου, Κύριε, στη Βασιλεία σου», «θυμήσου, Κύριε, όνομα» κ.λπ.) Χωρίς τη μνήμη του Θεού πεθαίνουμε, αλλά η ίδια η ανάμνηση του Θεού είναι δυνατή μέσω της ενθύμησης του Θεού για την αιώνια μνήμη μου μνήμη της Εκκλησίας, στην οποία συγκλίνουν ο Θεός και ο άνθρωπος... Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο Κορυφαίος Νους, ονομάζεται «Αιώνια Μνήμη» (ακάθιστος) (σελ. 327 «Ο Θεός έχει δημιουργική σκέψη - «σκέφτεται στα πράγματα», γι' αυτό η αιώνια μνήμη Του είναι μια ισχυρή και πραγματική θέση στην Αιωνιότητα αυτού που έχει ήδη περάσει στον Χρόνο». Και σε ένα γράμμα για τη Σοφία επαναλαμβάνει: «Το να υπάρχεις σημαίνει να είσαι σκεπτόμενος, να σε θυμάται ο Θεός» (σελ. 327). Ο Florensky δεν υποδεικνύει, αλλά οδηγεί στο γεγονός ότι στις διδασκαλίες των ασκητών, η μνήμη του Θεού ενός ατόμου ορίζεται ως συνώνυμο της αδιάκοπης προσευχής και της αγάπης για τον Θεό. «Όποιος θέλει να καθαρίσει την καρδιά του, ας την ανάβει συνεχώς με τη μνήμη του Κυρίου Ιησού» (Μακάριοι Κάλλιστος και Ιγνάτιος). «Όποιος αγαπά τον Κύριο τον θυμάται πάντα, και η μνήμη του Θεού γεννά την προσευχή» (Αββάς Σιλουάν). «Η ανάμνησή Σου ζεσταίνει την ψυχή μου, και δεν βρίσκει γαλήνη σε τίποτα στη γη εκτός από Σένα, και γι' αυτό σε αναζητώ δακρυσμένα και πάλι τη χάνω, και πάλι ο νους μου επιθυμεί να Σε απολαύσει» (αυτός). Όταν ο π. Ο Πάβελ διάβασε το μάθημά του «Φιλοσοφία της λατρείας» στη Μόσχα το 1918. η αριστερή άκρη του μπροστινού πάγκου του κοινού γέμισε με αποκρυφιστές της Μόσχας. Τους ήξερα από τη θέα και είδα με πόση λαίμαργη προσοχή έγραψαν τα λόγια του στα τετράδιά τους. Οι αποκρυφιστές, ή οι κοντινοί τους άνθρωποι, έλκονταν πάντα κοντά του. Είχε αναμφίβολα ένα πολύ ανεπτυγμένο μυστικιστικό ταλέντο, μια αυξημένη μυστικιστική αίσθηση. Ένας ιστορικός της ρωσικής φιλοσοφίας γράφει: «Μεταξύ των πνευματικών συγγραφέων εμφανίζεται μια διδασκαλία που θέλει να την αναβιώσει (εκκλησιαστική ζωή) μέσω της επιστροφής στην πηγή όλης της θρησκευτικής ζωής - στον μυστικισμό (P. Florensky, S. Mashkin, Anna Schmidt 155, κ.λπ.). 156 Ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να ζήσει έξω από τον μυστικισμό, και όταν προσπαθεί να ζήσει, στερεύει σε ορθολογιστικές ερήμους και συγχωνεύεται με ένα πλήθος κοινωνικών διδασκαλιών. Ο καθένας μας στεγνώνει μόλις αφήσουμε το ζωντανό νερό του άλλου κόσμου στην καυτή ομίχλη των υποθέσεων, των ανησυχιών και των παθών. Οι πρεσβύτεροι έλεγαν ότι «πίστη είναι επικοινωνία με τον αόρατο κόσμο» ή, σύμφωνα με τον Απόστολο, «εμπιστοσύνη στον αόρατο». Ο Φλορένσκι δεν μπορεί ούτε καν να γίνει κατανοητός έξω από τον μυστικισμό. Συνέδεσε άμεσα ακόμη και δευτερεύοντα ηθικά ζητήματα με αυτό. Το 1921 η Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας άρχισε να λειτουργεί ξανά για μικρό χρονικό διάστημα. Τα μαθήματα γίνονταν στα κτίρια της Μονής Petrovsky της Μόσχας. Θυμάμαι σε μια διάλεξη ο Florensky είπε: «Το κάπνισμα αποθαρρύνει τη μυστικιστική αίσθηση». Στο έργο του «The Meaning of Idealism», παραθέτει τα λόγια του Ignatius Brianchaninov 157 «σχετικά με τη μυστικιστική αναισθησία του αμαρτωλού». «Είσοδος σε επικοινωνία με όντα του αόρατου κόσμου», γράφει ο Επίσκοπος. Ο Ιγνάτιος, «συμβαίνει μέσα από το «άνοιγμα των αισθήσεων» ή όπως μέσα από κάποιες πύλες». Είναι σοφό και φιλεύσπλαχνο ότι για ανθρώπους που δεν είναι εσωτερικά έτοιμοι για αυτήν την επικοινωνία, αυτές οι πύλες είναι κλειστές από τον Θεό και «δεν επιτρέπεται σε ένα άτομο να εξαφανίζει το βλέμμα του Θεού και με δικά του μέσα, και όχι με το θέλημα του Θεού, να ανοίξει τα συναισθήματά του και να επικοινωνήσει με τα πνεύματα». Αυτά τα λόγια που παραθέτει ο Florensky περιέχουν ήδη τη βάση της χριστιανικής στάσης απέναντι στον μυστικισμό. Στο ίδιο άρθρο («Το νόημα του ιδεαλισμού»), ο Florensky παραθέτει τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Για να κατανοήσετε με όλους τους αγίους τι (είναι) πλάτος, μήκος, βάθος και ύψος», ως ένδειξη της δυνατότητας «τετραδιάστατης γνώσης» που είναι διαθέσιμη στον άνθρωπο μου. Αλλά αυτή η «διαθεσιμότητα», με την επιφύλαξη μυστικιστικής ασφάλειας, είναι δυνατή ακριβώς μετά την «ριζοβολία και επιβεβαίωση στην αγάπη», η οποία, σύμφωνα με τη χριστιανική κατανόηση, είναι η συμμετοχή στο κατόρθωμα του Χριστού. Ο Χριστιανισμός έχει ένα ασφαλές κρεβάτι ή δεξαμενή μέσα στην οποία εισάγει τα βαθιά νερά του μυστικισμού - της θυσιαστικής αγάπης. Ο χριστιανικός μυστικισμός είναι αχώριστος από τον Γολγοθά, που αγκυροβολεί τις ακτές του και τον κατευθύνει προς τη γενική Ανάσταση. Ίσως σε περίπου. Ο Pavle ένιωθε μερικές φορές, σαν μια ανάσα ψυχρής, όχι τον μυστικισμό του Σταυρού, αλλά τον μυστικισμό γενικά, τον μυστικισμό ενός άλλου, νυχτερινού κόσμου. Το 1901, ο Andrei Bely του αφιέρωσε το ποίημα "Sacred Days", το οποίο περιέχει την ακόλουθη στροφή: Πάνω από μία φορά η κουρτίνα κυμάτισε τη νύχτα. Βυθίζομαι πάλι σε μια σκληρή μελωδία, Το τραγούδι των αιώνων για τον ερχομό του νέου... Και η Αιωνιότητα χτύπησε σαν καταιγίδα στο παράθυρο. 158 Θυμάμαι τον ανθρωποσοφιστή και ποιητή A. Bely με την αφόρητη μυστικιστική-ηλεκτρική λάμψη στα μάτια του. Στη δεκαετία του '20, ο Florensky ήταν κοντά στον καθηγητή μαθηματικών N. N. Buchholz. Ήταν ένας πολύ μορφωμένος άνθρωπος, πολύ παραδοσιακά Ορθόδοξος, και πολύ κεκλιμένος με την έννοια της περιέργειας, στις απόκρυφες διδασκαλίες και τα βάθη. Αυτός και ο Florensky επρόκειτο τότε να δουλέψουν μαζί στο «Λεξικό των Συμβόλων». Κάποτε ρώτησα τον Buchholz: «Τι σε ενώνει με τον Florensky, σε τι βασίζεται η εγγύτητά σου;» «Δεν μας αρέσουν και οι δύο οι άνθρωποι», απάντησε. Δεν ξέρω αν είναι έτσι, και δεν βγάζω κανένα συμπέρασμα από αυτό για μια ολιστική αντίληψη του Fr. Παύλο, αλλά το σημειώνω ως κάποιο σύμπτωμα κάποιας πτυχής της πνευματικής του εμφάνισης. Και σε ένα άρθρο για τον Florensky σημειώνεται ότι όχι μόνο το θέμα του ήταν η αντινομία, αλλά και "η αντίληψη της προσωπικότητάς του ήταν αντινομική. Ταυτόχρονα... μπορούσε να εμπνεύσει ένα αίσθημα απομακρυσμένης και (ήταν) περιτριγυρισμένη από μια ατμόσφαιρα αγάπης" (Modestov). Γνωρίζω ότι ο π. Ο Πάβελ μπορούσε μερικές φορές, σαν να λέγαμε, να πειράζει τους ανθρώπους, βρίσκοντας αδύνατα σημεία σε αυτούς. Μπορούσε να μιλήσει πολεμικά και να αντικρούσει τον εαυτό του. Οι πρώτες αναμνήσεις μου από αυτόν συνδέονται επίσης με το πεδίο του μυστικισμού «γενικά». Όταν ήμουν ακόμη 11-12 χρονών, τον θυμάμαι να λέει στον πατέρα μου και στον M.A. Novoselov ότι ο Berdyaev ανάβει μια λάμπα μπροστά στην εικόνα του κάθε βράδυ και πώς σβήνει κάθε φορά στις 12 το βράδυ. Σύμφωνα με τις ιστορίες του V. Sventsitsky, ο Florensky στα νιάτα του ασχολήθηκε έντονα τόσο με τον πνευματισμό όσο και με την ύπνωση. Το «Eternity knocking on the window» γίνεται πιο έντονα αισθητό στο «Universal Human Roots of Idealism» του 1909. «Οι ιδέες του Πλάτωνα», λέει, «είναι η ουσία και τα εργαλεία της γνώσης όλων των πραγμάτων, αλλά είναι επίσης αναγνωρίσιμη πραγματικότητα... μεταφυσικές αποστάσεις... Όλα όσα το μάτι δεν βλέπει σε άλλον κόσμο, εμπεριέχει άλλον κόσμο... είναι κορεσμένος και συγκρατημένος από τον άλλον κόσμο Ο ωκεανός του άγνωστου χτυπά τα κύματα του στην καθημερινή ζωή (της ζωής). Στη βιβλιογραφία για τον Florensky, σημειώθηκε ότι η διδασκαλία του για τις ιδέες του Πλάτωνα, ως ζωντανές συγκεκριμένες προσωπικότητες, και όχι αφηρημένες έννοιες, είναι πολύτιμη, αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι απαξιώθηκε από τις διδασκαλίες των ανθρωποσοφιστών και των αποκρυφιστών. Αναζητώντας τις ρίζες του ιδεαλισμού του Πλάτωνα στη μυστικιστική και μαγική κοσμοθεωρία των ανθρώπων, φαίνεται ότι ο ίδιος μερικές φορές, κατά τη διαδικασία της αναζήτησης, βυθίστηκε με υπερβολική εμπιστοσύνη στο νυχτερινό στοιχείο της ψυχής του λαού. Αν ο μυστικισμός δεν εισαχθεί στο κανάλι του επιτεύγματος, απροσδόκητα, από κάποια κρυφά βάθη, μερικές φορές αναδύεται ο πιο συνηθισμένος ορθολογισμός, αλλά μόνο με έναν βαρύ μυστικιστικό χρωματισμό. Αυτός είναι ο «μυστικισμός του κεφαλιού», όχι η καρδιά, που ο π. ο ίδιος μίλησε τόσο καλά για το "The Pillar". Παύλος (βλ. παράρτημα «Η Καρδιά και η σημασία της στην πνευματική ζωή», σελ. 535). Και αυτός, στο έργο του "Γύρω από τον Khomyakov" (1916), αποτίει φόρο τιμής στον μυστικισμό του κεφαλιού. Ο Khomyakov, στη διδασκαλία του για την Ευχαριστία, φοβόταν δύο κινδύνους: την προτεσταντική «εξάτμιση του μυστηρίου», την εξαφάνισή του στη διαδικασία μόνο «θυμήσεως» και την καθολική μετατροπή του σε ένα καθαρά υλικό «θαύμα ατομικής χημείας», ανεξάρτητα από την πίστη και την αγάπη των συμμετεχόντων στο Μυστικό Δείπνο. Επομένως, χωρίς να αρνείται τη νομιμότητα του ευχαριστιακού όρου «μεταβολή», ήταν προσεκτικός με αυτόν, προσπαθώντας κυρίως να τονίσει τον κίνδυνο «από τα δεξιά» - από τη Ρώμη. Αυτή η ρωμαϊκή «μαγεία» του μυστηρίου (μπορεί να είναι τόσο στη Ρώμη όσο και εδώ, πρακτικά) αηδιάζει το ευαγγελικό του ένστικτο, και είναι αυτή η μαγεία που απευθύνεται στον Florensky σε αυτό το έργο του. Στο Khomyakov υποπτεύεται έναν φιλελεύθερο-προτεστάντη αλτρουιστή και επομένως φοβάται ότι υπό την επιρροή του θα αυξηθεί η παρανόηση της εξουσίας, των κανόνων, της αρχής του φόβου και της εξουσίας στην Εκκλησία. Ο Khomyakov δεν αρνείται την εξουσία, αλλά τη ρωμαϊκή κατανόησή του, έξω από την αγάπη. «Αυθεντία, θαύμα και μυστήριο», σαν από το σκοτάδι του «Μεγάλου Ιεροεξεταστή» του Ντοστογιέφσκι, κάπως ξαφνικά εμφανίστηκε σαγηνευτικά μπροστά στον Φλορένσκι και εμφανίστηκε προσβεβλημένος από τον Χομιάκοφ. «Είναι πραγματικά επιτρεπτό», λέει ο Florensky, «ενώ παραμένουν μέλη της Εκκλησίας, να αρνηθούμε «την εξουσία, το θαύμα και το μυστήριο», ή τουλάχιστον ένα από τα τρία;» Ο Απόστολος Παύλος, όπως γνωρίζετε, αρνήθηκε εκτός αγάπης όχι «ένα από τα τρία», αλλά και τα τρία: το θαύμα της αγγελικής συνομιλίας και την εξουσία της προφητείας και τη γνώση όλων των μυστικών του κόσμου. Αρνήθηκε μάλιστα ότι έδωσε το σώμα του για να καεί για τον Χριστό, αν δεν υπήρχε αγάπη σε όλο αυτό. Η Θεία Ευχαριστία τελείται όχι δυνάμει ή όχι με τον εξαναγκασμό του ιερέα που εκφωνεί την ευχαριστιακή φόρμουλα της μετουσίωσης, ως κάποιου είδους μαγική πράξη, αλλά με τη δύναμη της πίστης και της αγάπης των μαθητών του Χριστού που ξαναήρθαν στο Μυστικό Δείπνο, ακόμα κι αν υπήρχαν μόνο δύο από αυτούς τους μαθητές στο μεγάλο πλήθος. Ο τύπος της ευχαριστίας είναι μόνο ένας κρίκος στη μεταφυσική αλυσίδα του μυστηρίου. Ο Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ 159 ρωτά: «Τι πρέπει να τηρείται όταν τελείται η Ευχαριστία;» και απαντά: «Τρία πράγματα: 1) ο ιερέας πρέπει να χειροτονηθεί κανονικά 2) ο θρόνος ή η αντιμηνία πρέπει να καθαγιαστούν από τον επίσκοπο 3) ο ιερέας πρέπει να έχει ακλόνητη πίστη ότι η ουσία του άρτου και του κρασιού μετατρέπεται σε ουσία του Αγίου Πνεύματος» («Δημιουργίες», σελ. 85). Στις δύο εξωτερικές προϋποθέσεις για την εκτέλεση του μυστηρίου, προστέθηκε ευθέως μια τρίτη, η τελική εσωτερική τους κατάσταση: η πίστη του ιερέα, προφανώς νικητής, ή η συγκάλυψη της αμαρτωλότητάς του. Δεν ξέρω αν αυτή η ένδειξη είναι επαρκής; Πώς πρέπει να συμπεριφέρεται κανείς στη Θεία Ευχαριστία αν την τελεί ένας ενάρετος αλλά άπιστος ιερέας; Ίσως το μυστήριο να τελεστεί ακόμα κι αν μόνο οι άνθρωποι που στέκονται στο ναό έχουν αυτή την ακλόνητη πίστη; Αλλά εν προκειμένω, είναι σημαντικό για μένα να σημειώσω τη σκέψη του αγίου διδασκάλου της Εκκλησίας για την εσωτερική προϋπόθεση για την αποτελεσματικότητα του μυστηρίου. Με την ίδια εσωτερική απαίτηση προσεγγίζει τον εορτασμό του μυστηρίου της μετανοίας ο Άγιος Εφραίμ ο Σύρος. Γράφει: «Αν μόνο το έθιμο σε τραβάει στον Γιατρό, τότε δεν θα λάβεις υγεία... Ο Ελεήμων απαιτεί αγάπη από αυτόν που θέλει να έρθει κοντά Του. Κι αν αυτός που έρχεται φέρει αγάπη και δάκρυα, ο Τούνα δέχεται το δώρο» («Δημιουργίες», 3η έκδ., μέρος 3, σελ. 208‒209). Έξω από το πραγματικό και πρωτότυπο μυστήριο της πίστης και της αγάπης, δεν πρέπει να τολμήσουμε να σκεφτούμε το μυστήριο της μετουσίωσης. Η Ευχαριστία δεν είναι μαγεία, αλλά Γολγοθάς. Έξω από το «θαύμα, δύναμη και εξουσία» της Αγάπης, ανοίγουμε με την επίγνωσή μας του μυστηρίου την πόρτα στο βασίλειο του σκοτεινού μυστικιστικού πράγματος. «Κάνε αυτό σε ανάμνησή Μου»—μια ανάμνηση της αγάπης Του. Θυμάμαι ότι ήταν περίπου η κυκλοφορία του βιβλίου. Ο Πάβελ για τον Χομιάκοφ προκάλεσε μεγάλη θλίψη στους κοντινούς του ανθρώπους. Ο M.A. Novoselov πήγε αμέσως να τον δει στο Posad και μετά είπε στον πατέρα μου ότι μάλωνε μαζί του σχεδόν όλη τη νύχτα και του απέδειξε τη «ρωμαϊκή» προκατάληψη του. «Και έτσι», είπε ο Μ. Α., «στο τέλος, ο π. Παύλος έσκυψε το κεφάλι και συμφώνησε, και ταυτόχρονα είπε: «Δεν θα ασκώ πλέον τη θεολογία». Αυτά τα λόγια αποδείχτηκαν προφητικά, αν και δεν έβαλε σε αυτά το νόημα που έβγαινε. Ήταν παραμονές του 1917, όταν η Ακαδημία έκλεισε σύντομα και το έργο του άρχισε όλο και περισσότερο να πηγαίνει πρώτα στην ιστορία της τέχνης και μετά στα μαθηματικά και την τεχνολογία. Η επίθεσή του εναντίον του Khomyakov μπορεί να θεωρηθεί κατά κάποιο τρόπο τυχαία. Πράγματι, στο «The Pillar» γράφει: «Ο αναγνώστης μάλλον δεν θα παραλείψει να παρατηρήσει τη σημαντική ομοιότητα των θεωρητικών ιδεών του σλαβοφιλισμού με τις ιδέες του προτεινόμενου βιβλίου» (σελ. 608). Και για θετικό χαρακτηρισμό του Πασκάλ παραθέτει την άποψη του Χομιάκοφ, ως απολύτως έγκυρη για αυτόν. Στο «Νεκρολόγιο» του Φ.Δ. Samarin, μιλάει για τους Σλαβόφιλους ως «νεκρούς ανθρώπους αγαπητούς σε εμάς». Σε επιστολή του προς τον π. Paul στον F.D. Samarin 160 με ημερομηνία 1 Αυγούστου 1912, υπάρχουν οι ακόλουθες λέξεις: «Ο σλαβοφιλισμός, στα πρώτα του στάδια, είναι απόδειξη για κάτι αγαπημένο, αγαπητό, οικείο, αλλά ξεχασμένο, σαν παιδικές αναμνήσεις... Ως σύμβολο, ο σλαβοφιλισμός είναι αιώνιος, γιατί είναι μια συμβολική έκφραση της ρωσικής αυτοσυνείδησης». Στο «The Pillar» υπάρχουν αρκετά αρνητικά χαρακτηριστικά του Βλ. Solovyov, που φέρνει ξανά τον συγγραφέα πιο κοντά στον Khomyakov. «Το έργο μας στέκεται σε αντινομία στο πνεύμα ενάντια στη συμφιλιωτική φιλοσοφία του Vl. Solovyov» (σελ. 612). «Η φιλοσοφία του Soloviev είναι διακριτικά ορθολογιστική» (σελ. 775). Αλλά, προφανώς, ο ορθολογισμός είναι μια μεταδοτική ασθένεια. Η επιρροή του μυστικισμού της κεφαλής, και στη θέση του π. Ο Παύλος στη διαμάχη μεταξύ των «ονόματων» και των «αγωνιστών των ονομάτων» του 1912-1913, την οποία όρισε, ειδικότερα, στον πρόλογο («Από τον επιμελητή») στο βιβλίο του ιεροσχηματιστή Anthony (Bulatovich) 161 «Απολογία της πίστης στο όνομα του Θεού». Σε αυτή τη διαμάχη και οι δύο πλευρές είχαν άδικο, δηλαδή και οι δύο στάθηκαν στις θέσεις του ορθολογισμού -μυστικός μεταξύ των «ονοματοσκλάβων» και ανοιχτής, ωμής- μεταξύ των εκπροσώπων της «ονομαμαχίας» συνοδικής εξουσίας. Φαίνεται ότι στις αρχές του 1922 ο Μπερντιάεφ, που ζούσε τότε ακόμη στη Μόσχα, οργάνωσε την Ελεύθερη Ακαδημία Πνευματικού Πολιτισμού, στην οποία ο Φρ. Ο Πάβελ έδωσε μια διάλεξη με θέμα «Η μαγεία των λέξεων». Την ίδια χρονιά, το έργο του «Imaginary in Geometry» δημοσιεύτηκε σε ιδιωτικό εκδοτικό οίκο που υπήρχε ακόμη και περιείχε μια ανακοίνωση από τον εκδότη για την έναρξη της εκτύπωσης του σπουδαίου έργου του Florensky «At the Watersheds of Thought», το πρώτο μέρος του οποίου επρόκειτο να ολοκληρωθεί με δύο θέματα: «The Magic of the Word» και «Preallorification as Philo-G». Μιλώντας για τον Μπερντιάεφ. Αυτά τα χρόνια (21, πρώτο μισό 22) δίδαξε ένα μάθημα φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας και στο διαμέρισμά του στη λωρίδα Bolshoy Vlasyevsky είχε είτε «Τρίτες» ή «Πέμπτες», από τη μία από τις οποίες έχω δύο αναμνήσεις. Πρώτον, η νεαρή και όμορφη Μαρίνα Τσβετάεβα, 162 ετών, που καθόταν όλο το βράδυ με τα μάτια σκυμμένα, σαν να ήταν βυθισμένη σε μια συζήτηση που μόνο εκείνη μπορούσε να ακούσει. Και μετά το επιχείρημα κάποιου για το θέμα: γιατί οι Ορθόδοξοι είναι τόσο χαμογελαστοί συγκαταβατικοί απέναντι στον Ροζάνοφ και τόσο μαχητικά αυστηροί απέναντι στον Σολοβίοφ; Φαίνεται ότι κάποιος είπε ότι ο Ροζάνοφ δεν είχε ποτέ «θέληση για αίρεση», ότι ήταν απλώς «αμαρτωλός», αλλά στον Σολοβίοφ ο θεολογικός ορθολογισμός είναι ξεκάθαρα αισθητός. Η ψυχραιμία του είναι παρούσα όχι μόνο στο έργο του Florensky για τον Khomyakov, αλλά και σε αυτό το όγδοο γράμμα για τη Gehenna. Εντός των ορίων της λογικής, είναι αδύνατο να επιλυθεί η τρομερή αντινομία: για τη συγχώρεση των αμαρτωλών και ταυτόχρονα για την αδυναμία της ελευθερίας του Θεού και του ανθρώπου να σύρουν με τη βία αυτούς τους αμαρτωλούς μέσω της συγχώρεσης στην Αγάπη - την αντινομία της Τελευταία Κρίσης. «Η αγάπη δεν μπορεί παρά να συγχωρήσει», αλλά «αν η ανθρώπινη ελευθερία», γράφει ο π. Παύλο, - υπάρχει γνήσια ελευθερία αυτοδιάθεσης, τότε είναι δυνατή η συγχώρεση μιας κακής θέλησης, γιατί είναι δημιουργικό προϊόν αυτής της ελευθερίας... Εδώ δεν είναι πια ο Θεός που δεν συμφιλιώνεται με το πλάσμα, και δεν συγχωρεί την κακή ψυχή, αλλά η ίδια η ψυχή δεν συμφιλιώνεται με τον Θεό. Για να την αναγκάσει να συμφιλιωθεί, να την αναγκάσει να αγαπήσει, ο Θεός θα έπρεπε να της αφαιρέσει την ελευθερία. Όμως, όντας Αγάπη, δεν καταστρέφει την ελευθερία κανενός, και ως εκ τούτου υποβάλλει όσους αποκλίνουν οικειοθελώς από Αυτόν σε αφορισμό από τον Εαυτό Του, που οι ίδιοι επέλεξαν». Παραθέτοντας τα λόγια του αγίου Ειρηναίου Λυώνος, 163 ο. Ο Παύλος τα λέει σαν από τον εαυτό του. Όμως, αναζητώντας διέξοδο από την αντινομία της Δικαιοσύνης και του Ελέους και μη τη βρίσκει, κόβει αμέσως απλά και κυριολεκτικά τον αντινομικό κόμπο. Το 1877, σε κάποιο κοινωνικό απόγευμα της Μόσχας, ο Λόρδος Ρέντστοκ μίλησε για τα λόγια ενός Σύρου σκλάβου ότι «Ο Θεός, με τη δικαιοσύνη Του, θα τιμωρήσει και θα καταστρέψει την αμαρτία και στο έλεός Του θα ελεήσει τον αμαρτωλό». 164 Αυτή η ιστορία ουσιαστικά αποτέλεσε τη βάση της κατασκευής του Florensky. Ένα άτομο θα ανατμηθεί μεταφυσικά και ένα μέρος του - «για τον εαυτό του», δηλ. ο εαυτός του θα ριχτεί «στο εξωτερικό σκοτάδι», και το άλλο μέρος του - «για τον εαυτό του», θα σωθεί. Το «Άγιο των Αγίων» ενός ατόμου θα σωθεί, αλλά το «έργο» του μπορεί να χαθεί. Όλο το περιεχόμενο της συνείδησής του χάνεται, αφού δεν είναι από πίστη, ελπίδα και αγάπη... «Κάθε ακάθαρτη σκέψη», γράφει, «κάθε κακή πράξη θα ξεριζωθεί από την εμπειρική προσωπικότητα... Μόνο απατηλά «όνειρα σκιών» και «σκιές ονείρων» θα σμίξουν στη Γέεννα. φανταστικός, ένας εφιάλτης χωρίς αυτόν που βλέπει αυτό το όνειρο και μετά από αυτή τη χειρουργική ανατομή (ο Florensky εδώ αποκαλεί την Τελευταία Κρίση - «Η Ημέρα της Παγκόσμιας Επιχείρησης») θα αρχίσει η αιώνια ευδαιμονία του «εαυτού» του (ανθρώπου) και το αιώνιο μαρτύριο του «εαυτού» του, δηλ. των ονείρων ή των «σκιών». Η Τελευταία Κρίση μετατρέπεται έτσι σε κρίση επί φανταστικών πραγμάτων, γίνεται δηλαδή εντελώς άφοβη αλλά και φανταστική. Δεν τολμάμε όμως να κρίνουμε τον π. Παύλο, και όχι επειδή η αγάπη μας γι' αυτόν το εμποδίζει, αλλά επειδή γνωρίζουμε ότι κάποιοι μεγάλοι πατέρες της Εκκλησίας δεν μπόρεσαν να λύσουν αυτήν την αντινομία, ή την έλυσαν ακόμη πιο απλά από εκείνον. Η αντινομία της Εσχάτης Κρίσης είναι αδιάλυτη και δεν είναι καθόλου απαραίτητο να επιλυθεί με κανέναν τρόπο. Ο αββάς Σιλουανός του Άθω (ο σύγχρονος μας), φαίνεται, επίσης δεν μπορούσε να χωρέσει την ιδέα του αιώνιου βασανισμού, αλλά δεν έχτισε καμία μεταφυσική υπόθεση γύρω από αυτό. Πρέπει να πιστέψουμε στην αγάπη του Θεού και να βυθίσουμε σε αυτήν όχι μόνο όλη την κατανόησή μας, αλλά και όλη μας την παρεξήγηση. Και αν χρειάζεται να σκεφτείτε κάτι εδώ «μόνος σας», τότε μου φαίνεται ότι πρέπει να ακολουθήσετε τον Μέγα Αντώνιο και να πείτε (και να πείτε πολύ σοβαρά): «Όλοι θα σωθούν αν χαθώ», «όλοι θα συγχωρεθούν εκτός από εμένα». Αυτή η φόρμουλα περιέχει αναγνώριση της νίκης του ελέους, της αντινομίας και της ταπεινοφροσύνης. Θυμάμαι, φαίνεται το 1916, ο Vyach. Ο Ιβάνοφ, στον οποίο ο Φλορένσκι αφιέρωσε το «Όχι τον θαυμασμό του Νεπτσέφ», διάβασε μια έκθεση «Στα όρια της τέχνης» στη Θρησκευτική και Φιλοσοφική Εταιρεία της Μόσχας. Η έκθεση ήταν κατά κάποιο τρόπο ιδιαίτερα σημαντική, «εποχική» και ο Αντρέι Μπέλι, μιλώντας στη συζήτηση, πήδηξε και πέταξε στον αέρα και κούνησε το χέρι του, σε ρυθμό με τα λόγια της ακραίας αγανάκτησής του. Οπότε, νομίζω ότι πρέπει να έχουμε μια άλλη αναφορά - «Στα όρια της γνώσης», και σε τι ακριβώς πρόκειται. Ο Παύλος θα μπορούσε να το είχε γράψει. Είναι μεγάλη ευλογία να μην χρειάζεται ένας άνθρωπος να τα καταλαβαίνει όλα. Γράφει στο «The Roots of Idealism»: «Η καταστολή της απληστίας στη γνώση είναι η ίδια αρετή με το να βάζεις ένα όριο στους πόθους της σάρκας». Οι Πατέρες δίδασκαν επίσης: «Ο νους πρέπει να τηρεί το μέτρο της γνώσης για να μη χαθεί» (Callistus Catafigist). Μερικές φορές όταν σκέφτομαι τον π. Pavle, έχω μια παράδοξη εικόνα που με κάποιο τρόπο ντρέπομαι να εκφέρω. Μου φαίνεται ότι η πνευματική του εμφάνιση έλειπε κατά κάποιο τρόπο από τη Sonya Marmeladova. Η Σόνια είναι η Σόνια, είναι αφελής, μη αναπτυγμένη και ίσως λίγο ανόητη. Πόσο έξυπνος είναι ο όμορφος Ρασκόλνικοφ δίπλα της! Αλλά, προφανώς, η αγάπη, και όχι μόνο η ποίηση, σύμφωνα με τον Πούσκιν, πρέπει να είναι κάπως ανόητη ή τουλάχιστον απλή. Και στον Απόστολο διαβάζουμε: «Τα ανόητα του Θεού είναι σοφότερα από τους ανθρώπους, και τα αδύναμα του Θεού είναι πιο δυνατά από τους ανθρώπους». Δεν είναι ο νους που υποτιμάται στον Χριστιανισμό, αλλά ο ισχυρισμός του ότι γίνεται σοφότερος από τον «άσοφο Θεό». Ανάμεσα στις λίγες λογικές παρατηρήσεις που έχουν οι κριτικοί που αρνούνται τον Florensky είναι ότι έχει «συντριπτική γνώση» (Zenkovsky). Ξέρω όμως ότι ο π. Μετά την κυκλοφορία του The Pillar, ο Pavel ήταν δυσαρεστημένος με αυτό. Ίσως αντιλήφθηκε επίσης την περιττή επιβάρυνση του μυαλού του αναγνώστη με το τεράστιο επιστημονικό του φορτίο, όλες τις εξορμήσεις του ακόμη και στο ομότυπο του ανθρώπινου σώματος, όλες αυτές τις διαφωνίες - ακόμα και με τον Schopenhauer 165 για το θέμα του ξυρίσματος της γενειάδας ή με τον Belinsky και την Madame de Staël, 166 for his uncessary, jee. Ίσως διαισθάνθηκε επίσης την πιθανότητα, κάτω από το προπέτασμα καπνού αυτής της πολυμάθειας, απροσδόκητων επιδρομών μυστικιστικού ορθολογισμού, που ήταν προφανώς η φύση του. Αλλά πρέπει να ειπωθεί ότι δεν έζησε με ένα στεγνό και αποτυπωμένο σχέδιο, αλλά από τη ζωντανή ανάπτυξη της ψυχής του, και όταν είμαστε έτοιμοι να καταδικάσουμε αυτόν και τα μεμονωμένα αφώτιστα «στρώματα του Αιγαίου» αυτής της ψυχής, τότε ξαφνικά αποδεικνύεται ότι τα έχει ήδη εγκαταλείψει, ότι είναι ήδη ελεύθερος από τους «προγόνους της σοφίας» του. Αν, για παράδειγμα, στο «The Inhuman Roots of Idealism» (1909), βυθίστηκε με εμπιστοσύνη στη μυστικομαγική κοσμοθεωρία της λαϊκής αρχαιότητας, τότε αυτό μπορούμε να διαβάσουμε στο «The Pillar», (1914) «Σύμφωνα με τη λαϊκή έκφραση, ο δαίμονας ονομάζεται «ναυτία που προκαλεί η ναυτία». Η εντύπωση των κακών πνευμάτων δεν είναι τόσο φόβος ή φρίκη, όσο είναι ένα βαθύ, απερίγραπτο και αφάνταστο συναίσθημα ναυτίας ακατανόητη, σύνδεση μεταξύ της οργανικής αίσθησης της ναυτίας και αυτού που αφήνει πίσω της η απαγορευμένη περιοχή της σκοτεινής γνώσης... Ο δαίμονας, και ό,τι συνδέεται με αυτόν, είναι μια περιπατητική διαστροφή της φυσικής τάξης της δημιουργίας - η ίδια η αφύσικοτητα. Το να δεχτεί κανείς στον εαυτό του, ακόμη και χωρίς τη συγκατάθεση της θέλησης, κάτι αφύσικο, αυτό σημαίνει ακριβώς να προκαλέσει μια φυσική αντίδραση ολόκληρου του όντος στην έκρηξη αυτού που έχει γίνει αποδεκτό - οντολογικός εμετός» (σελ. 705). Ο Ωριγενισμός της 8ης επιστολής, φυσικά, έδωσε επίσης στους κριτικούς αφορμή να επιτεθούν στην Ορθοδοξία του συγγραφέα. Θυμάμαι σε ένα προεπαναστατικό ιεραποστολικό περιοδικό ένα άρθρο ενός αρχιμανδρίτη, που έλεγε ότι το βιβλίο του Φλορένσκι ήταν «ένα μπουκέτο αιρέσεων». Ο Μπερντιάεφ υπαινίσσεται το ίδιο πράγμα. Ο Φλορόφσκι γράφει: «Υπάρχει μια πολύ ξεκάθαρη πινελιά θεολογικής γοητείας μέσα του. Ο Άντονι Χρραποβνίτσκι, χωρίς δισταγμό, αποκάλεσε τον «Πυλώνα» «ανοησία του Χλιστόφ». Όλοι προσπαθούν να του βάλουν απαξιωτική σφραγίδα, αλλά κανείς δεν λέει ότι, παρά την καταδίκη του Ωριγενισμού, δηλαδή ένα μέρος της τεράστιας κληρονομιάς του Ωριγένη, 167 ο ίδιος, στο σύνολό του, συνεχίζει να είναι δάσκαλος της Εκκλησίας. Ο π. Ο ίδιος ο Παύλος, αναφερόμενος, φυσικά, στα λάθη του Ωριγένη, μιλά για αυτόν ως εξής: ο Ωριγένης εκπέμπει ένα σκοπικό πνεύμα, όπως και όλες οι ψυχές με ένα ορθολογιστικό σύστημα γενικά» (σ. 749). Και έτσι έβλεπαν οι Πατέρες της Εκκλησίας τον Ωριγένη, αυτόν τον «ιδρυτή της Χριστιανικής Επιστήμης». "Αγιος. Ο Γρηγόριος ο Θαυματουργός 168 λέει ότι ως αποτέλεσμα των διδασκαλιών του Ωριγένη, η αγάπη για τον Άγιο Λόγο, το πιο ιερό από όλα τα αντικείμενα (της γνώσης), που ελκύει τα πάντα στον εαυτό Του με την ανώνυμη ομορφιά Του, άναψε μέσα του και μετατράπηκε σε φλόγα». «Αγ. Ο Γρηγόριος Νύσσης κατάφερε να είναι φιλόσοφος και θαυμαστής του Ωριγένη, παραμένοντας στη βάση της εκκλησιαστικής διδασκαλίας. Στην εσχατολογία του, επαναλαμβάνει τη διδασκαλία του Ωριγένη για την παγκόσμια αποκατάσταση (συγχώρεση) και τον καθαρισμό όλων των αμαρτωλών». «Στο θεολογικό σύστημα του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, υπάρχουν πολλοί απόηχοι του Ωριγενισμού... αυτό περιλαμβάνει κάποια αβεβαιότητα για την αιωνιότητα του βασάνου». «Στα συγγράμματα του Αγίου Διονυσίου Αλεξανδρείας για την Αγία Τριάδα, είναι πιστός μαθητής του Ωριγένη». 169 Η επίδραση του Ωριγένη στον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Πρέπει λοιπόν κανείς να είναι πολύ προσεκτικός με το «μπουκέτο των αιρέσεων». Δεν γνωρίζουμε καθόλου την εκκλησιαστική ιστορία. Το βιβλίο του Florensky χαιρετίστηκε με χαρά κυρίως από τη νεολαία εκείνης της εποχής και η εχθρότητα με την οποία το χαιρέτησαν κάποιοι λόγιοι, νομίζω, εξηγείται κυρίως από το γεγονός ότι ο συγγραφέας παραβίασε όλες τις παραδόσεις και τους κανόνες της καθηγητικής θεολογίας, ολόκληρο το συνηθισμένο θεολογικό πρότυπο. Από τα σύννεφα μιας τόσο ευχάριστης, μη δεσμευτικής απογευματινής αφαίρεσης, σε τραβάει, θα έλεγε κανείς, αγενώς στη ζωντανή θρησκευτική ζωή. Σε αυτό το γράμμα μιλάει για το πώς μια μέρα βρισκόταν στα πρόθυρα του «δευτέρου θανάτου»: «Ήθελα να ουρλιάξω και δεν μπορούσα... Ήξερα ότι άλλη μια στιγμή και θα με έδιωχναν στο εξωτερικό σκοτάδι... Σε τελική απόγνωση, ούρλιαξα με μια φωνή που δεν ήταν δική μου: Από τα βάθη έκραξα σε Σένα, Κύριε, Κύριε, άκουσε τη φωνή μου!» Αλλά διαβάζοντας αυτό, ο οξυδερκής αναγνώστης θα μπορέσει να απορρίψει την πραγματικότητα (θα σκεφτεί, ο μαθημένος αντίπαλος του Καντ θα «ουρλιάξει» πραγματικά!) και θα μπορεί να φανταστεί εδώ μια αρκετά αξιοπρεπή αλληγορία. Αλλά στο τέλος της ίδιας επιστολής, ο συγγραφέας γράφει σαν μεσαιωνικός μοναχός: «Το κακό πάθος του Ιουλίου, σαν σκύλος, γάβγιζε επίμονα μετά από μένα, οι σκέψεις μου άρχισαν να στροβιλίζονται σαν ανεμοστρόβιλος, η ζέστη της Γέεννας άναψε στην ψυχή μου... Γίνεται όλο και πιο δύσκολο να προσεύχομαι στον Κύριο για έλεος... έλεγξε τον εαυτό σου και πέσε με το πρόσωπό σου στην προσευχή, μετά σκέπασε το κεφάλι σου με μια ρόμπα και κοιμήσου μέχρι να περάσει αυτή η ώρα του σκότους για σένα». Ήταν δύσκολο για όσους από εμάς για τους οποίους ο Χριστιανισμός δεν είχε γίνει ακόμα θέμα ζωής, θέμα καθημερινής πάλης με το σκοτάδι του κόσμου, που γίνεται αντιληπτό πρωτίστως ως πραγματικό σκοτάδι μέσα στην ίδια μας την ψυχή, να αντέξουμε τέτοιο πρωτογονισμό. Ο Φλορένσκι, και με όλη του την «καταπιεστική μάθηση», ζητά «το έργο του Κυρίου», που είναι πρώτα απ' όλα δουλειά για τον εαυτό του. «Δεν υπάρχει τίποτα πιο όμορφο από ένα άτομο που, στο μυστηριώδες σκοτάδι της εσωτερικής δραστηριότητας, έχει υπερασπιστεί τα κατακάθια των αμαρτωλών αγωνιών και, διευκρινισμένο, επιτρέπει σε κάποιον να δει μέσα του την εικόνα του Θεού να αστράφτει, σαν πολύτιμη μαργαρίτα», έγραψε ο Florensky στην όγδοη επιστολή του. Σχεδόν τις ίδιες λέξεις συναντάμε και στα άρθρα του του 1906. Η ακεραιότητα της κοσμοθεωρίας του είναι προφανής. Η πρώτη εμφάνιση του «The Pillar» στη συλλογή «Questions of Religion» χρονολογείται από το 1908, όταν δεν ήταν καν 26 ετών. Αυτό σημαίνει ότι άρχισε να γράφει αυτό το έργο όσο ζούσε ο πρεσβύτερος του, ο «λυπημένος για τον κόσμο», ο Ιερομόναχος Ισίδωρος, ο οποίος πέθανε το 1908. Οι άνθρωποι της «εσωτερικής εργασίας» - θιασώτες της Εκκλησίας - ήταν γνωστοί σε αυτόν όχι μόνο από βιβλία. «Αυτά τα μοναχικά βράδια», γράφει στη δέκατη επιστολή, «θυμήθηκα έντονα τον αείμνηστο γέροντα Ισίδωρο. Όλος γεμάτος χάρη και όμορφος στη χάρη, μου έδωσε στη ζωή μου την πιο σταθερή, την πιο αναμφισβήτητη, την πιο αγνή αντίληψη μιας πνευματικής προσωπικότητας». «Τα υψηλότερα σημεία της αγίας ανθρωπότητας», γράφει στην 9η επιστολή, «φωτίζονται ήδη από τις ακτίνες του επερχόμενου Φωτεινού - του αποκαλυπτικού Χριστού. Μέσω του ηρωισμού απέκτησαν το Πνεύμα και στα γεμάτα χάρη δώρα του Παρηγορητή βρίσκουν δύναμη για την ύψιστη αγάπη για τη δημιουργία». Ο Florensky μιλάει σε όλο το βιβλίο για την αληθινή εκκλησιαστικότητα, η οποία συνειδητοποιεί τον εαυτό της στον ασκητισμό και στην απόκτηση της χάρης του Αγίου Πνεύματος, και, χαρακτηρίζοντάς την, χρησιμοποιεί συχνά τον όρο «κάλλος». "Η αποκαλυπτόμενη αλήθεια είναι αγάπη. Η συνειδητοποιημένη αγάπη είναι ομορφιά" (σελ. 75). «Πνευματική ζωή - ζωή εν Αγίω Πνεύματι, η ομοίωση του Θεού που γίνεται μέσα μου, είναι η ομορφιά» (σελ. 84). «Η ομορφιά νοείται (από εμένα) ως Ζωή, Δημιουργικότητα και Πραγματικότητα» (σελ. 586). «Η πνευματικότητα είναι το όριο της κτισμένης ομορφιάς. Η ομορφιά προσεγγίζει αυτό το όριο καθώς διεισδύει από τη φαινομενική περιφέρεια ενός όντος στην ονομαστική του ρίζα και, ως εκ τούτου, καθώς διεισδύει στον θεϊκό κόσμο» (σ. 751-752). Στα παραρτήματα του «Πυλώνα» υπάρχει μια ειδική εκδρομή για να διαπιστωθεί ότι η χρήση αυτού του όρου από τον συγγραφέα δεν έχει καμία σχέση με την έννοια του αισθητισμού, για παράδειγμα, ο K. Leontyev. Και παρόλα αυτά, ο Florensky, φυσικά, κατηγορήθηκε για «παρακμή» και «ύφανση αισθητικής δαντέλας». Προφανώς, οι επικριτές του απλώς δεν γνωρίζουν τις πηγές από τις οποίες άντλησε. Εδώ είναι μερικά τυχαία αποσπάσματα από τους Πατέρες. «Ακολούθησε την ελεημοσύνη, όταν κατοικήσει μέσα σου, τότε σχηματίζεται μέσα σου η ιερή ομορφιά, με την οποία ο άνθρωπος γίνεται όμοιος με τον Θεό» (Άγιος Ισαάκ ο Σύρος). «Αφού Εσύ, ο πιο καλός και όμορφος, εμπεριέχεις στον εαυτό σου το πλήρως ενωμένο Καλό και Ωραίο και τη δημιουργική αρχή κάθε καλού και ομορφιάς, τότε ο νους δεν μπορεί να κατοικήσει σε τίποτα άλλο εκτός από Σένα και να απολαύσει με διάφορους τρόπους» (Κάλλιστος ο Καταιγιστής). Ο Μέγας Μακάριος είπε για τους αγίους ότι «τους τσίμπησε η θεία ομορφιά και η ζωή της ουράνιας αθανασίας βυθίστηκε στις ψυχές τους». Αυτοί οι άγιοι απέδωσαν την έννοια της Ομορφιάς στο ανθρώπινο σώμα, θεοποιημένο σε κατόρθωμα. «Υπάρχει μια καθαρότητα του νου, στην οποία κατά την προσευχή λάμπει το φως της Αγίας Τριάδας, αλλά ο νους, τιμημένος με το φως του, δίνει πολλά σημάδια θεϊκής ομορφιάς στο σώμα που είναι ενωμένο μαζί του» (Άγιος Ισαάκ ο Σύρος). Αυτή η λέξη είναι το «κλειδί» της ασκητικής θεολογίας, η οποία αποκάλυψε το ουρλιαχτό του θησαυρού στον Florensky πολύ πριν από την κυκλοφορία του «The Pillar». Ήδη το 1906 έγραφε σαν να μετέφερε τη φράση του Αγίου Ισαάκ. Έγραψε: «Η καλοσύνη γίνεται πραγματική δύναμη, διεισδύει στη σωματικότητα, φουντώνει σε ολόκληρο το σώμα με λαμπερή ομορφιά. («Περί τύπων αύξησης»). Αρχίζοντας από το 1907, σε διάφορα έργα επέστησε την προσοχή στη διδασκαλία του αγίου Σεραφείμ για την απόκτηση του Αγίου Πνεύματος ως σταθερό στόχο της χριστιανικής ζωής. Το 1915, για ένα ιδιωτικό, φαινομενικά εκτελεστικό ζήτημα («Όχι ο θαυμασμός του Νεπτσέφ»), θυμήθηκε τα ξεχασμένα πνευματικά θεμέλια του μοναχισμού. Ο μοναχισμός δεν είναι τελετουργία ή φαινομενικά μόνο, αλλά πάνω από όλα πνευματικότητα και χάρη. Ολόκληρη η πρακτική του ανατολικού μοναχισμού είναι μια προσπάθεια για την απόκτηση του Πνεύματος, και ο Florensky αποκαθιστά με θάρρος μπροστά μας ακόμη και μια τόσο δύσκολη για εμάς, «ύποπτη» έννοια όπως «φρενίτιδα» ή «θαυμασμός», δηλαδή τον υψηλότερο προσιτό βαθμό ανθρώπινης συνείδησης που αναδύεται από το «τρισδιάστατο» στοιχείο του πνευματικού και θεϊκού στοιχείου της ύπαρξης. αγίων. Θα κάνω μόνο ένα απόσπασμα για να χαρακτηρίσω αυτή την έννοια. «Υπάρχουν δύο είδη φρενίτιδας στο πνεύμα», αναφέρει ο Florensky ο Άγιος Γρηγόριος του Σιναϊτα, «ο ένας είναι εγκάρδιος (βαθαίνει στην καρδιά με τη λήθη των πάντων) και ο άλλος είναι απόλαυση πέρα ​​από τα όρια ό,τι υπάρχει. Το πρώτο είναι χαρακτηριστικό μόνο για εκείνους που είναι φωτισμένοι και το δεύτερο είναι χαρακτηριστικό εκείνων που είναι τέλειοι στην αγάπη». Εκτός από αυτόν τον άγιο, ο Florensky παραθέτει επίσης αποσπάσματα από τους ακόλουθους Πατέρες που δίδαξαν ή μαρτύρησαν για τη φρενίτιδα: Αντώνιος ο Μέγας, 170 Abba Silouan, Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, Ave. Simeon N.B., Nikolai Kavasil. 171 Φυσικά, αυτή η λίστα μπορεί να είναι πολύ μεγαλύτερη. Macarius the Great, Nikita Stifat Ave., 172 Seraphim of Sarov Ave., Pimen the Great, 173 Callistus Catafigist, ονομάζω ονόματα που μου ήρθαν στο μυαλό τυχαία. Αυτά δεν είναι πλέον «θεολόγοι», δηλαδή ιδιωτικές θεολογικές απόψεις, για τη χρήση των οποίων ο π. Ο Παύλος είναι οι κακοί του, αλλά μια ξεχασμένη πρακτική της Εκκλησίας. Ο δρόμος της πνευματικής φώτισης και της βελτίωσης στην αγάπη, ο δρόμος της κίνησης προς την τελειότητά της, είναι, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των αγίων, χριστιανικός άθλος. Η λέξη «άθλος» έχει την ίδια ρίζα με τις λέξεις «μετακίνηση», «μετατόπιση», κίνηση». Αυτή είναι κυριολεκτικά η κίνηση προς τον Θεό, η πορεία προς Αυτόν. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Florensky περιλαμβάνει τη λέξη «άθλος» σε έναν από τους ορισμούς του για την Εκκλησία: «Η Εκκλησία είναι αυθεντικότητα, και επίτευγμα, και φως». «Το ασκητικό μονοπάτι προς την αιώνια Αλήθεια», έγραψε, «είναι το μόνο μονοπάτι, γιατί μόνο μια καθαρή καρδιά μπορεί να δεχθεί το άφατο φως του Θείου και να γίνει όμορφη» (σελ. 90). Δεν γνώριζε μόνο τον Γέροντα Ισίδωρο ως ζωντανό φορέα πνευματικής ομορφιάς, γνώριζε και άλλους, ιδιαίτερα τον πατέρα Αλεξέι Μέτσεφ. 174 Στο άρθρο «Περί κηδείας ομιλίας του π. Alexey Mechev», σημ. 18. VIII. 1923, γράφει: «Το πάθος μεγαλώνει από το βαθύ ρίζωμα του εαυτού. Για να δεις τον Θεό, πρέπει να ξεφύγεις από τον εαυτό σου... Ωστόσο, αυτό δεν πρέπει να γίνει κατανοητό με αφηρημένο και χαλαρό τρόπο. μπορεί να παραμείνει ανάμεσα στους ανθρώπους και να κάνει τα πράγματα της ζωής μαζί τους, αλλά να είναι νεκρή για τον κόσμο... Η ψυχή ενός τέτοιου ατόμου έχει ήδη γεννηθεί σε μια νέα ζωή, και ενώ είναι ακόμα στο σώμα, αναπνέει τον αέρα μιας διαφορετικής ύπαρξης». Σε αυτές τις σκέψεις, μου φαίνεται ότι το πιο σημαντικό δεν είναι ότι πλησιάζουν τις σκέψεις του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά 175 ή του Μεγάλου Μακαρίου, αλλά το γεγονός ότι υποδεικνύουν έναν άθλο στον κόσμο, ένα «μοναστήρι στον κόσμο», το κήρυγμα του οποίου ακούγεται στη Ρωσική Εκκλησία, ξεκινώντας από τον Τίκων του Ζαντόνσκ. Σημειωτέον επίσης ότι το άρθρο για τον Fr. Ο Aleksey Mechev γράφτηκε μετά τη δημοσίευση των "Imaginaries in Geometry" (1922), "Calculation of the Electric Gradient" (1921), "Shift Ultramicroscope" (1922) και άλλων μαθηματικών και τεχνικών έργων. Για τον ίδιο, η αποχώρησή του από τη συμμετοχή στη δημόσια σφαίρα της εκκλησιαστικής ζωής δεν ήταν απόκλιση από τη συμμετοχή στην ουσία της. Αντίθετα, τα άρθρα της δεκαετίας του '20, όταν μπορούσε να θίξει εκκλησιαστικά θέματα, είναι πιο ώριμα πνευματικά. Στο «Imaginaries in Geometry», ο Florensky θέτει το ζήτημα της αποκατάστασης του παγκόσμιου συστήματος Πτολεμαίου-Δάντη, σε σχέση με την 600ή επέτειο (το 1921) από τον θάνατο του Δάντη. Φαίνεται ότι διάβασε αυτό το έργο σε κάποια επιστημονική συνάντηση μαθηματικών. Και εδώ μπορούμε να θυμηθούμε το σχεδόν σοκ όταν πολλοί, σε αυτά τα είκοσι, είδαν στο τμήμα του VKHUTEMAS, ή στο τεχνικό συμβούλιο, ή στη λόγια κοινωνία, τη σκυμμένη φιγούρα ενός ιερέα με ράσο και σκούφια. "Ποιος είναι αυτός; Ποιος είναι αυτός;" – ρώτησαν σχεδόν με φόβο όσοι ήταν ακόμη ανίδεοι. Φαίνεται ότι μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του '20 μετέφερε αυτήν την πρόκληση στην άθρησκη επιστήμη, αυτή είναι η δική του και εξωτερική επιβεβαίωση της ενότητας της γνώσης του κόσμου. Αλλά, φυσικά, η επιστημονική του φύση ήταν ακατανόητη για πολλούς. Κάποτε, μιλώντας για τις συνεχείς γλωσσικές του εκδρομές, ο Παύλος παρατήρησε: «Το αληθινό θέμα των συζητήσεών μας είναι η εσωτερική ζωή, όχι η γλωσσολογία» (σελ. 785). Το ίδιο πιθανότατα θα μπορούσε να ειπωθεί για όλες τις επιστημονικές του εργασίες, αν και αυτό τις έκανε ακόμη πιο σοβαρές επιστημονικά. Η όλη του εμφάνιση και ο επιστημονικός του χαρακτήρας, με όλη του την αυθεντικότητα, ήταν διαφορετική από τη συνηθισμένη εμφάνιση των ανθρώπων της επιστήμης. «Αυτός που έχει χάρη», γράφει ο Μέγας Μακάριος, «έχει άλλο νου, άλλο νόημα και διαφορετική σοφία αυτού του κόσμου». «Φεύγοντας από την κοσμική ζωή», γράφει ο Florensky στην 9η επιστολή, «ο μοναχός επιδίδεται στην εγκόσμια ζωή. Είναι διαφορετικός σε όλα, είναι μοναχός. Ο μοναχισμός δεν είναι τίποτα άλλο από πνευματικότητα, και η πνευματικότητα δεν μπορεί παρά να είναι μοναχισμός... Ο ασκητισμός είναι μια άμεση συνέχεια του χαρισματικού (δηλαδή, από την κατοχή του πνευματισμού...) Το στεφάνωμα του ασκητικού κατορθώματος, είναι το φτερούγισμα και η πνευματοποίηση του φύλου, και όχι η κατασκοπεία... Σαν Φοίνικας που χτίζει τη δική του θανάσιμη φωτιά, ζωντανεύει στη φωτιά αναγεννημένη, έτσι η σάρκα ανασταίνεται με φλογερή απάρνηση του εαυτού της. Αυτοεπιβεβαίωση σε αυταπάρνηση... Αγαπώντας όλη την κτίση, ο ασκητής δεν αγαπά τίποτε το κτιστό, δηλαδή χαρακτηριστικό ενός πεσμένου πλάσματος». «Με όλα τα γραπτά μου», λέει ο Επίσκοπος Florensky. Θεόδωρε, κηρύττει τον ασκητισμό, τον κατανοεί βαθιά και τον αποκαλύπτει». 176 Το κήρυγμα αυτό βασίζεται στην αντίληψη της ενότητας της χριστιανικής ζωής. Στη σκέψη του δεν υπάρχει διχασμός της έννοιας της χριστιανικής ζωής σε μια πνευματική ζωή για τους μοναχούς και μια μη πνευματική ζωή για τους λαϊκούς. Αυτή είναι η πιο δύσκολη κληρονομιά της μακρόχρονης εκκλησιαστικής ευημερίας, που μετέτρεψε τον Χριστιανισμό από άθλο ζωής σε καθημερινή συνήθεια (Β. Σβεντσίτσκι). Η πνευματική ζωή πρωτίστως είναι η ζωή της καρδιάς στη χάρη της αγάπης του Χριστού. "Ο μυστικισμός της εκκλησίας", γράφει στην 9η επιστολή, "είναι ο μυστικισμός του στήθους. Όλη η προσοχή του εκκλησιαστικού μυστικισμού είναι στην καρδιά... Από εδώ είναι σαφές ότι το καθήκον της ασκητικής Ζωής ορίζεται ως αγνότητα της καρδιάς. Η καρδιά είναι το κέντρο της Πνευματικής ζωής και "να είσαι πνευματικοποιημένος" δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το να "κανονίζεις την καρδιά σου". Ο Θεός, ισιώνει και τακτοποιεί ολόκληρη την προσωπικότητα και διαπερνώντας την, το φως της Θείας αγάπης αγιάζει τα όρια της προσωπικότητας - το σώμα, και από εδώ ακτινοβολεί στην εξωτερική φύση της προσωπικότητας… ξεβράστηκε από έναν μακρύ αγώνα, τότε η δημιουργία του Θεού εμφανίζεται μπροστά στην ανανεωμένη και πνευματική συνείδηση ως πρωτότυπο και πονεμένο, όμορφο και μολυσμένο πλάσμα, ως το άσωτο παιδί του Θεού. Μόνο ο Χριστιανισμός γέννησε μια άνευ προηγουμένου αγάπη για τη δημιουργία και προκάλεσε μια πληγή στην καρδιά του στοργικού οίκτου για όλα τα πράγματα». Περαιτέρω για. Ο Παύλος παραθέτει τα λόγια του Ισαάκ του Σύρου για «μια καρδιά που ελεεί κάθε πλάσμα», ο Παρθένιος Κιέβου - για το σχήμα μοναχισμού, ως αφιερωμένος στην προσευχή για όλο τον κόσμο, δίνει τόσο σε αυτή την επιστολή όσο και σε άλλα μέρη πολλά αποσπάσματα από τους Ασκητές Πατέρες, ξαναγράφει ολόκληρες σελίδες από αυτούς, αποκαλύπτοντας σε μας έναν άγνωστο ασκητισμό. Από τα 40 περίπου ονόματα των Πατέρων και των αγίων της Εκκλησίας που αναφέρονται στον «Συλώνα», τα 20 ονόματα ανήκουν σε ασκητές. Η ασκητική ως κανόνας ζωής έγινε αισθητή και στην προσωπική ζωή του π. Πάβελ. Δεν έτρωγε κρέας, ή ίσως μόνο μια φορά το χρόνο - το Πάσχα. Ο Μπουλγκάκοφ γράφει: «Έγινα μάρτυρας της ασκητικής αυτοπειθαρχίας του, καθώς και του επιστημονικού του κατορθώματος. Συνήθως περνούσε τα βράδια του στη δουλειά, κοιμόταν μόνο στις 3-4 το πρωί... το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τη διατροφή του... Από όσο θυμάμαι, δεν αρρώστησε ποτέ, κάνοντας μια ζωή γεμάτη ασκητικές στερήσεις». Δεν μπορώ να μην παραθέσω ένα από τα ασκητικά αποσπάσματα από το The Pillar. Αυτό είναι ένα κομμάτι από τη ζωή του αββά Γιαφκεράν της Αβησσυνίας 177 - «το αστέρι του Ευαγγελίου», «πράος στην καρδιά, του οποίου τα δάκρυα ήταν κοντά στα μάτια για την αγάπη του Θεού και ένας λυπημένος για όλους, για τους ανθρώπους και τα ζώα, ακόμη και για τα σκουλήκια»... Αφηγείται επίσης πώς μια μέρα αυτός και ο φίλος του ο Αββάς Ζαχαρίας «με παρηγοριά, ο ένας στον άλλον, 178 για χάρη του Θεού»... «Και περπάτησαν σαν ξηρά στη λίμνη με τη δύναμη του Κυρίου του Θεού τους, και συναντήθηκαν στη μέση της λίμνης, και φίλησαν πνευματικά ο αββάς Ζαχαρίας και τίναξε τη σκόνη από πάνω τους, και ο Αββάς Γιαφκεράν έβγαλε και τα σανδάλια του Αβχαράμπα Αγαπημένε μου αδερφέ, πες μου, ω, αγαπητέ μου, απάντησε ο αββάς Ζαχαρίας και του είπε: Πατέρα, σήκω, ας προσευχηθούμε στον Κύριο τον Θεό μας, να μας αποκαλύψει γιατί σηκώθηκαν. Μετά την προσευχή, ο αββάς Ζαχαρίας είπε στον αββά Γιαφκεράν: Πατέρα, αυτό δεν μου αποκαλύφθηκε για την καλοσύνη μου, αλλά για χάρη του μεγαλείου της προσευχής σου. Τα σανδάλια σου είναι βρεγμένα γιατί έκρυψες τους καρπούς του κριθαριού για να μην τους φάνε τα πουλιά, ενώ ο Θεός είναι ελεήμων και θεωρεί όλα τα πλάσματα και τους δίνει τροφή. Γι' αυτό υπάρχει υγρασία στα σανδάλια σου». Μετά από αυτό το απόσπασμα, η σκέψη, με μεγαλύτερη προσοχή από πριν, επιστρέφει στο επίγραμμα αυτής της επιστολής: «Καθαρίζει στο φως». Παρεμπιπτόντως, οι επιγραφές βινιέτας είναι παρμένες από το βιβλίο: Ambodik “Symbola et Emblemata Selecta”. Τα χρώματα του εξωφύλλου του βιβλίου επιλέγονται σύμφωνα με τα κύρια χρώματα των αρχαίων εικόνων της Σόφιας (σελ. 807). «Ένας από τους νεότερους ερευνητές», γράφει ο Florensky, «χαρακτηρίζει τον ασκητισμό ως την «τέχνη της αγιότητας». Αλλά αυτό το χαρακτηριστικό δεν είναι καθόλου καινούργιο... (Και) δεν είναι μεταφορά, γιατί αν όλη η τέχνη είναι η μεταμόρφωση μιας ή της άλλης ουσίας, η επένδυση σε αυτήν μιας νέας εικόνας ανώτερης τάξης, τότε τι άλλο συνίσταται το πνευματικό έργο (των χριστιανικών επιτευγμάτων), αν όχι στη μεταμόρφωση ολόκληρου του ανθρώπου» (σελ. 665). Σε αυτή τη «μεταμόρφωση» το επιφώνημα του Fr. Παύλος στον πρόλογο: «Αμέτρητα, αμέτρητα, απερίγραπτα είναι τα πλούτη της Εκκλησίας». Ακόμη και ο Λέβιν στην Άννα Καρένινα, όπως λέει εκεί, «έκπληκτος από τη διδασκαλία του Χομιάκοφ για την Εκκλησία. Τον εντυπωσίασε η ιδέα ότι η κατανόηση των θείων αληθειών δεν δίνεται στον άνθρωπο, αλλά δίνεται σε μια συλλογή ανθρώπων ενωμένοι με αγάπη - την εκκλησία. Χάρηκε με τη σκέψη ότι ήταν πιο εύκολο να πιστέψει κανείς στην ήδη ζωντανή εκκλησία παρά στην πίστη... Θεός, απόμακρος, μυστηριώδης» (Μέρος 8, Κεφάλαιο 9). Η Εκκλησία, αν εννοηθεί ως «αγία και αλάνθαστη», ως «σύνολο ανθρώπων που ενώνονται με αγάπη», φέρνει την έννοια του Θεού πιο κοντά και πιο πυκνή στον άνθρωπο, την κάνει πραγματικά απτή και τη μεταφέρει από την κατηγορία της αφαίρεσης στη ζωντανή ζωή της καρδιάς. Γι' αυτό ο Απόστολος όρισε την Εκκλησία τόσο «απτά»: είναι το «Σώμα του Θεού», είναι ο «Οίκος του Θεού», είναι ο «Στίλος της Αλήθειας». Και το πλεονέκτημα του Khomyakov, που τόσο εξέπληξε τον Levin-Tolstoy, είναι ότι, ανάμεσα στα νεκρά σχήματα και τις ορθολογικές φόρμουλες της ιδέας της Εκκλησίας, επεσήμανε απλά και σταθερά την οντολογική της θέση, υπενθύμισε ότι η Εκκλησία δεν είναι μια νομική ή κοινωνική έννοια, αλλά ένας ζωντανός και μυστηριώδης για εμάς οργανισμός αγάπης, στον οποίο η εμφάνιση πληρούται μόνο με ιερό περιεχόμενο. Αυτή ήταν η «λαμπρή απλότητα» του Khomyakov, όπως το έθεσε ο Berdyaev. Η σκέψη του Florensky μας οδηγεί επίσης στον θεϊκό οντολογισμό της Εκκλησίας. Μπορείτε μόνο να πιστέψετε στο Ιερό, και μας δείχνει ότι αυτό το Ιερό αιώνια, δηλαδή πριν από την ύπαρξη του κόσμου, υπάρχει ως Εκκλησία. Παραθέτει τα λόγια των δασκάλων της Εκκλησίας για την προύπαρξη του ανθρώπου πριν από τη δημιουργία του κόσμου στη «σκέψη του Θεού», στη «νοητική έννοια του Θείου» (Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος και Κλήμης Αλεξανδρείας). Από τη λεγόμενη 2η Επιστολή του Κλήμεντος της Ρώμης, παραθέτει τα λόγια για «την πρώτη Εκκλησία, πνευματική, που δημιουργήθηκε πριν από τον ήλιο και το φεγγάρι... Η ζωντανή Εκκλησία είναι το σώμα του Χριστού... Η Εκκλησία δεν είναι τώρα, αλλά από ψηλά. Διότι ήταν πνευματική, όπως ο Ιησούς μας, αλλά αποκαλύφθηκε τις τελευταίες ημέρες για να μας σώσει. 179 Ο Florensky επιβεβαιώνει την ίδια ιδέα για την προχρονική ύπαρξη της Εκκλησίας με αποσπάσματα από τον «Βοσκό» της Αγίας Έρμας. Το 180 αυτό το βιβλίο, που συμπεριλήφθηκε στον κανόνα της Καινής Διαθήκης στον πρώιμο Χριστιανισμό και διαβάστηκε κατά τη διάρκεια θείων ακολουθιών, για το οποίο του είπαν ότι «είναι η Εκκλησία του Θεού», και ως απάντηση στην ερώτηση του Ερμά: Γιατί είναι παλιά; (μια φυσική ερώτηση για το τέλος του πρώτου αιώνα του Χριστιανισμού), η απάντηση είναι: «Αφού δημιουργήθηκε πρώτα απ' όλα, είναι γερασμένη· και γι' αυτήν δημιουργήθηκε ο κόσμος». Αυτά τα ξεκάθαρα λόγια του πρώτου χριστιανού προφήτη και δασκάλου αντικατοπτρίστηκαν στη θεολογική βιβλιογραφία: «Η ιδέα της Εκκλησίας», γράφει ο Αρχιερέας. P. Smirnov, 181 αναπτύσσοντας τις σκέψεις του Μετ. Φιλάρετος της Μόσχας, 182 – υπερισχύει της ιδέας του σύμπαντος... Η ιδέα της Εκκλησίας, άρρηκτα συνδεδεμένη στο Αιώνιο Συμβούλιο με την ιδέα της λύτρωσης, κυριαρχεί στο σύμπαν. Το τελευταίο υποτάσσεται σε αυτό, συμμορφώνεται με αυτό ως προς την κύρια κυρίαρχη ιδέα. Ο κόσμος είναι χτισμένος σύμφωνα με την ιδέα της Εκκλησίας... Η ιδέα της Εκκλησίας, σαν να λέγαμε, βασιλεύει στη σκέψη του Δημιουργού και η δημιουργική σκέψη που εκπληρώνεται σε διάστημα έξι ημερών είναι διαρκώς σύμφωνη με αυτήν». 183 Ερμηνεύοντας τα λόγια του απ. Ο Παύλος σχετικά με το «να μας εκλέξει σε Αυτόν (εν Χριστώ) πριν από την ίδρυση του κόσμου, για να είμαστε άγιοι και άμεμπτοι μπροστά Του στην αγάπη, αφού μας προόρισε να γίνουμε γιοι του εαυτού Του μέσω του Ιησού τριακόσιους» (Εφεσ. 1:4-5), ο Μέγας Αθανάσιος, που επίσης παρατίθεται εδώ από τον Florensky, γράφει: Είπε ο ίδιος, προεικονισμένος μέσα Του». «Η ιδέα της Σοφίας-Σοφίας που προϋπήρχε στον κόσμο», γράφει ο Florensky στη 10η επιστολή, «της Ορεινής Ιερουσαλήμ, της Εκκλησίας στην ουράνια όψη της ή του Βασιλείου του Θεού, ως Ιδανικού Προσωπικού της Δημιουργίας... αυτή η ιδέα είναι διάσπαρτη σε αφθονία σε ορισμένα από τα έργα της Γραφής και σε μένα... έργο για την Εκκλησία Αυτό το έργο είναι άγνωστο σε έντυπη μορφή». Το Πάσχα του 1905 κήρυξε το κήρυγμα στην Ακαδημαϊκή Εκκλησία για το οποίο γράφει στον Στύλο. Μια προσπάθεια να δοθεί μια καλλιτεχνική και θρησκευτική σύνθεση ιδεών για τη Βασιλεία του Θεού, ως προθρησκευτική σύνθεση ιδεών για τη Βασιλεία του Θεού, ως μια υπερβατική πραγματικότητα που προϋπάρχει στον κόσμο, αντιπροσωπεύεται από την πασχαλινή λέξη: «Ο Αρχηγός της Ζωής» (σελ. 756). «Υπάρχει μια λάμψη της Υπόστασης της Λάμψης του Πατέρα σε κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο», γράφει ο Arch. Φιοντόρ Μπουχάρεφ («Γράμματα», σελ. 93). Ομοίως, πιθανώς, η Εκκλησία, που μόλις «ερχόταν στον κόσμο» από την Αιωνιότητα, φωτίστηκε και αγιάστηκε από τον Κύριο. Ιδού η αρχή μιας επιστολής του αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου: «Η ευλογημένη εκκλησία της Εφέσου στην Ασία, ευλογημένη στο σύνολό της από το μεγαλείο του Θεού Πατέρα, προορισμένη προ των αιώνων σε αιώνια και αμετάβλητη δόξα»... The pre-eternity of the Church, its existance in the bosom of God is understanded from the eternal of the economy of my economy. εν Θεώ» (Εφεσ. 3), και για το «μυστικό σοφίας, κρυμμένη, προορισμένη προ των αιώνων για τη δόξα μας» (Α' Κορ. 2). Η γέννηση της Εκκλησίας στην ιστορία μας έγινε στον Γολγοθά, το Βάπτισμά της - στην Κάθοδο του Αγίου Πνεύματος. Οι σύνδεσμοι του είναι άλλοι στην Αιωνιότητα, άλλοι στο χρόνο, αλλά δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει διαφορά στην αντίληψή του. «Οι δύο πτυχές της – στην αιωνιότητα και στον χρόνο», γράφει ο Florensky, «δεν είναι καθόλου αυτό που οι σύγχρονοι εκκλησιαστικοί πολεμιστές αποκαλούν σήμερα «μυστική Εκκλησία» και «ιστορική Εκκλησία», και η πρώτη υμνείται για χάρη της βλασφημίας της δεύτερης. από την πλευρά του ενιαίου εμπειρικού γήινου και χρονικού περιεχομένου, λαμβάνοντας θέωση και αιωνιότητα στο πρώτο... Το τελευταίο γήινο μεγαλώνει σε αυτό (στο ουράνιο) και μετουσιώνεται σε αυτό, επομένως ο διαχωρισμός των συμβολικών εικόνων δείχνει μόνο τη διαφορά μεταξύ των δύο οπτικών. 337‒338). Σε αυτό το μέρος, ο συγγραφέας παρέχει σε ένα σημείωμα έναν σύνδεσμο προς το επιβεβαιωτικό έργο του ομοϊδεάτη του V. Ern: «Σχετικά με την έννοια της «μυστικής εκκλησίας» και της «ιστορικής εκκλησίας», και σχετικά με το αβάσιμο του διαχωρισμού του ενός και του άλλου μεταξύ Προτεσταντών και ανθρώπων «νέας θρησκευτικής συνείδησης», βλέπε: Ern «Historical Church» (σελ. 757). Στο άρθρο «The Historical Church», ο Ern γράφει: «There is one Church. Η Εκκλησία που ήταν στην Αιώνια Σύνοδο με τον Θεό είναι ακριβώς η ίδια Εκκλησία που απέκτησε ο Χριστός με το Αίμα Του, με την οποία θα παραμείνει μέχρι το τέλος του αιώνα. Η Εκκλησία είναι μία, όπως και ο Χριστός, και η χριστιανική συνείδηση ​​δεν μπορεί ούτε αφηρημένα να τη φανταστεί με λεπτομέρειες». 184 Η αληθινά αγία Εκκλησία ορατή στην ιστορία είναι ίδια με την Αόρατη Εκκλησία, αλλά σε διαφορετική στιγμή της ύπαρξής της - τη στιγμή του ταξιδιού της, με την ορολογία του βλ. Αυγουστίνο, όχι σε μια στιγμή δόξας. Στην οικεία ενότητα αυτών των δύο στιγμών βρίσκεται το μυστήριο της αγίας ύπαρξης της Εκκλησίας, και ταυτόχρονα η δυσκολία να την κατανοήσει κανείς για το νου. Τι είναι, λοιπόν, όλα τα ακάθαρτα, όλα όσα ξεκάθαρα δεν είναι ιερά, που τόσο συχνά βλέπουμε στον επίγειο φράκτη της εκκλησίας; Αυτή δεν είναι η Εκκλησία. Ο Florensky γράφει: «Η Εκκλησία στην γήινη όψη της (είναι) το σύνολο όλων των ατόμων που έχουν ήδη ξεκινήσει το κατόρθωμα της αποκατάστασης, που έχουν ήδη εισέλθει με την εμπειρική τους πλευρά στο Σώμα του Χριστού» (σελ. 360). Ο εμπειρισμός του «κατορθώματος της αποκατάστασης», η πραγματικότητα της εισόδου στο στοιχείο της χάριτος, και όχι η εξωτερική εκκλησιαστική θέση ή θέση, καθορίζουν την εκκλησιαστικότητα. Ο τύπος του Florensky λέει το ίδιο πράγμα που γνωρίζουμε από πολλούς αγίους. Μπορείς να είσαι μέλος της Εκκλησίας, αλλά «χωρίς εσωτερική αίσθηση και κίνηση, μπορείς να είσαι νεκρή πέτρα στα ρέματα ενός ζωντανού ρεύματος». Αυτές οι πέτρες βρίσκονται «γεωγραφικά» μέσα στο ιερό ρέμα της Εκκλησίας, αλλά είναι νεκρές. «Υπάρχουν πολλοί ειδωλολάτρες με το χριστιανικό όνομα, και ακόμη περισσότερο σε αυτούς τους σκληρούς καιρούς...» γράφει ο Άγιος Τιχών του Ζαντόνσκ, - όλοι μένουν στο θάνατο... Τι ωφελεί να είναι αριθμημένοι στην Εκκλησία ενώπιον των ανθρώπων, αλλά στα μάτια του Θεού να είναι έξω από την Εκκλησία; 1893. Μέρος 2. Σελ. 41, 163· Μέρος 3. Σελ. 99). Αυτό που μας κρατά στην Εκκλησία δεν είναι η γνώση ή οι «μετρικές» μας, αλλά η πραγματική μας φιλοδοξία προς τον Θεό, όχι η μορφή της παραμονής μας, αλλά η ενεργή θέλησή μας. «Και αφού ένας Χριστιανός έχει ήδη ενταχθεί στην Εκκλησία», γράφει ο Επίσκοπος. Theophan the Recluse, «μένει σε αυτό όχι παρά τη θέλησή του (και όχι) σαν από κάποια ανάγκη, αλλά όχι αλλιώς παρά να κρατιέται» (Επιστολές για τη χριστιανική ζωή. Αγία Πετρούπολη, 1880. Σελ. 406). Η Εκκλησία είναι το σώμα του Χριστού, το σώμα της ελευθερίας και της αγιότητας, και όπως γράφει ο Μέγας Μακάριος, «η ψυχή, ενώ ζει στο αμαρτωλό σκοτάδι και τρέφεται από αυτό, δεν ανήκει στο σώμα του Χριστού» (Συνομιλίες και Λόγια. Αγία Πετρούπολη, 1904). Η Αγία Ορατή Εκκλησία αποτελείται μόνο από αγίους, και ό,τι δεν είναι άγιο δεν είναι Εκκλησία. Αλλά, λέγοντας «άγιος» (πρόσωπο), ο Florensky εξηγεί: «Αυτό δεν σημαίνει αναμάρτητο». «Πώς μπορεί κάποιος που γεννιέται από γυναίκα να είναι καθαρός; Ακόμη και το φεγγάρι δεν είναι φωτεινό, και τα αστέρια δεν είναι καθαρά μπροστά του» (Ιώβ 25:4-5). Η «αγιότητα» δεν είναι «απάθεια», αλλά το σφάλμα της αγιότητας είναι τέτοιο που δεν μπορεί να απομακρύνει τη χάρη του Θεού από έναν άνθρωπο, δεν μπορεί να κρατήσει έναν άνθρωπο από την προσδοκία του προς τον Θεό. «Η ιδιότητα της αγιότητας», γράφει ο Βλ. Soloviev, δεν είναι το ίδιο πράγμα με το αλάθητο. Και οι μεμονωμένοι άγιοι και η εκκλησία, που αποτελείται από ανθρώπους, μπορούν φυσικά να αμαρτήσουν αμαρτίες «που δεν οδηγούν στο θάνατο», χωρίς να χάσουν την αγιότητά τους από αυτό» (τόμος 8, σελ. 437). Αλλά κάθε αμαρτία, έστω και μικρή, θα οδηγήσει σε θάνατο αν δεν υπάρχει μετάνοια γι' αυτήν. Μόνο η μετάνοια ξεπλένει τις αμαρτίες και μόνο η αγάπη τις καλύπτει. Ως εκ τούτου, η αγιότητα είναι η επιδίωξη προς τον Θεό μέσω της μετάνοιας και της αγάπης. Ο μετανοημένος τελώνης είναι άγιος, αφού βρίσκεται στην αγία Εκκλησία, αλλά ο αμετανόητος Φαρισαίος, όσο λίγο κι αν έχει αμαρτήσει, όσο «ορθόδοξος» κι αν είναι, θα είναι έξω από αυτήν. Έτσι αποτυπώνεται στην υπηρεσία του Όρθρου της Εβδομάδας για τον τελώνη και τον Φαρισαίο: «Όποιος ζει σαν Φαρισαίος, η Εκκλησία είναι μακριά» (Συναξάριο). Αλλά αν η αγιότητα είναι μια ανεξέλεγκτη επιθυμία για τον Θεό, για τη χάρη Του, τότε η αγιότητα θα πρέπει να είναι η διαρκής επιθυμία μας. Ο Ιωάννης της Κρονστάνδης 185 λέει: «Ο ίδιος ο Κύριος απαιτεί: Να είσαι άγιος, όπως είμαι άγιος, ο Κύριος ο Θεός σου (Α' Σαμ. 1:16· Λευ. 19:20). Προφανώς, δεν μας δίνεται η ευκαιρία να ορίσουμε ολοκληρωμένα την έννοια της εκκλησιαστικότητας. Στην εισαγωγική ομιλία για την υπεράσπιση του βιβλίου, ο Florensky λέει: «Στην Εκκλησία δεν υπάρχει κανένα κριτήριο που να εγγυάται την εκκλησιαστικότητα ενός δεδομένου ανθρώπου, αλλά η ίδια η ζωή, μέσα από μια σειρά δοκιμασιών, ξεριζώνει τους πιστούς από τους άπιστους» (σελ. 12). Και στην αρχή του «The Pillar» γράφει: «Η αβεβαιότητα της ορθόδοξης εκκλησιαστικότητας είναι η καλύτερη απόδειξη της ζωτικότητάς της» (σ. 5-7). Γνωρίζουμε μόνο ότι ολόκληρη η Εκκλησία έχει αγιότητα, και αν θέλουμε να είμαστε στην Εκκλησία, πρέπει να αγωνιζόμαστε για αυτήν, ή, όπως είπε ο Khomyakov, «ο καθένας μας αναζητά συνεχώς αυτό που κατέχει η Εκκλησία συνεχώς». Και οι νεκρές πέτρες του χθες μπορούν να ζωντανέψουν σήμερα σε ζωογόνα ρεύματα. Ερμηνεύοντας τον ορισμό της Εκκλησίας που έδωσε ο Άγιος Αυγουστίνος («Αόρατος»), ο καθ. Ο Bolotov 186 γράφει: «Η ορατή Εκκλησία περιέχει πάντα μέσα της όχι μόνο τα αληθινά μέλη της, αλλά και πρόσωπα που ανήκουν σε αυτήν μόνο φαινομενικά. Μόνο ο ίδιος ο Θεός γνωρίζει τα δικά Του». 187 Ή, θα μπορούσε να προσθέσει κανείς, «ο Υιός τον διατάζει να ανοίξει». Έτσι ο Μέγας Μακάριος μιλάει για το εσωτερικό και όχι για το εξωτερικό κριτήριο της εκκλησιαστικότητας: «Πολλοί, φαινομενικά δίκαιοι, θεωρούνται Χριστιανοί. Αλλά η δουλειά των ικανών και έμπειρων ανθρώπων είναι να εξερευνούν. Έχουν όντως τη σφραγίδα και την εικόνα του Τσάρου πάνω τους… Αν δεν υπάρχουν ειδικευμένοι άνθρωποι, τότε θα είναι αδύνατο να εντοπιστούν οι εργάτες ή οι μοναχοί». 188 Ave. Macarius μιλάει εδώ για το πιο δύσκολο ερώτημα - για τη γνώση της Εκκλησίας. Ο Khomyakov έγραψε γι 'αυτό ως εξής: «Η γνώση της ύπαρξης της Εκκλησίας είναι επίσης δώρο χάριτος, που δίνεται άνωθεν και προσιτή μόνο στην πίστη και όχι στη λογική. Η ορατή Εκκλησία δεν είναι μια ορατή κοινωνία των Χριστιανών, αλλά το Πνεύμα του Θεού και η χάρη του μυστηρίου όσων ζουν στην κοινωνία. Επομένως, η ορατή Εκκλησία είναι ορατή μόνο στον πιστό, (που) δεν τη συγχέει με το όνομα του Χριστιανού. στην εκλεκτή φυλή και στο σπέρμα του Αβραάμ». «Υπάρχουν ζιζάνια στην Εκκλησία», γράφει ο Bl. Αυγουστίνο, «δεν αποτελούν τη Βασιλεία του Χριστού στην Εκκλησία και δεν βασιλεύουν μαζί Του». 189 Στο «The Pillar», ο Florensky δεν θίγει το θέμα του κακού στον φράκτη της εκκλησίας. Γράφει μόνο για την αγία Σοφία της Εκκλησίας και όχι για το γεγονός ότι μπορεί να υπάρξει μια «στρατευμένη εκκλησία» ή ότι, όπως είπε ο Ιλαρίιος της Πικταβίας, 190 «τα αυτιά του λαού είναι πιο ιερά από τις καρδιές των επισκόπων». Η θλίψη του για την εισβολή του κακού στην πρακτική της εκκλησιαστικότητας αντανακλάται στο άρθρο του «On the funerial homily of Fr. Alexei Mechev», όπου γράφει με πικρία ότι «τα μετανοημένα δάκρυα της Μαρίας της Αιγύπτου μπορούν να γίνουν στυλ πνευματικής μόδας και, επιπλέον, κολακευτική υπερηφάνεια», δηλαδή, αφού η μορφή του Θεού μπορεί να αντικατασταθεί από το πνεύμα του. Η μορφή μπορεί να είναι διαφορετική, και το περπάτημα ξυπόλυτων των Φραγκισκανών θα είναι επίσης μόνο μια φράση, αφού αυτή είναι μια καθαρά εξωτερική ιεροτελεστία για αυτούς. «Κάθε φορά», γράφει, «μας επιτρέπει να δούμε με τα μάτια μας τον αγώνα για την πνευματικότητα που κήρυξε ο Χριστός... Ο νόμος της χάριτος δεν προέκυψε μόνο σε εκείνους τους αρχαίους χρόνους, αλλά είναι αιώνια σε εξέγερση. Επιπλέον, σε όλα τα κοινωνικά περιβάλλοντα, είτε λέγονται Δυτική είτε Ανατολική Εκκλησία. Μια από τις μορφές νομικισμού, δηλ. Ο Florensky είδε φορμαλισμό στη δογματοποίηση, ας πούμε, του λειτουργικού κανόνα, δίνοντάς του την έννοια κάποιου είδους θρησκευτικού απαραβίαστου. Μιλώντας για τον π. Στον Alexey Mechev, με αγάπη και γνώση γι' αυτόν, έγραψε: «... περίπου. Ο Alexey πάντα ενσταλάζει ότι η αγάπη είναι ανώτερη από τον λειτουργικό κανόνα... Αυτός (π. Alexey) είπε ατελείωτες περιπτώσεις που ήταν αδύνατο να μην εγκαταλείψουμε τον Κανόνα... Η πραγματική ελευθερία είναι νοητή μόνο στο στέρεο έδαφος του νόμου... αλλά ακόμη και αυτός ο ακλόνητος κανόνας, ο οποίος πρέπει να τηρηθεί ιδιαίτερα σεβαστός. it: the spirituality of Christians and free... Stone-frozen, it (η Χάρτα) μαλακώνει από τη θερμότητα του, γίνεται εύπλαστο και ελαστικό. βελτίωση... Η δημιουργική αρχή ήταν για εκείνον η ζωή και όλα τα άλλα ήταν έμμεση συνέπεια». Όλοι γνωρίζουμε πόσο συχνά αυτή η «έμμεση συνέπεια» τίθεται στην πρώτη γραμμή «για να διασφαλιστεί η εκκλησιασμός». Σχετικά με τον κανονικό και ιεραρχικό φορμαλισμό της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, ο Florensky έγραψε αυτό στην αρχή του «The Pillar»: «Όπου δεν υπάρχει πνευματική ζωή, κάτι εξωτερικό είναι απαραίτητο, όπως η διασφάλιση της εκκλησιαστικότητας... Η ιεραρχία είναι το κριτήριο της εκκλησιαστικότητας για έναν Καθολικό... το αποφασιστικό (για αυτόν) είναι η εκκλησιαστική, η ύψιστη έννοια. εκδήλωση της ζωής περιττής» (σελ. 6-7). Η ζωή πεθαίνει, η μορφή της παραμένει. 191 Χωρίς όμως να αποδεχτεί με κανέναν τρόπο τον θρησκευτικό φορμαλισμό, ο Φρ. Ο Παύλος την ίδια στιγμή ήταν φυσικά έξω από κάθε «κοινωνικό μοντερνισμό» στην Ορθοδοξία. «Το ανανεωτικό κίνημα μεταξύ του ρωσικού κλήρου», γράφει ο Μπουλγκάκοφ, «που αργότερα εκφυλίστηκε σε ζωντανό εκκλησιασμό, «δεν βρήκε ποτέ απήχηση σε αυτόν, όσο κι αν υπέφερε από όλη την αδράνεια της εκκλησιαστικής μας ζωής». Για τον βιογράφο Fr. Παύλου, αυτό το γεγονός της αποκαλυφθείσας πνευματικής του εγγύτητας με τον π. Alexei, και με το πρόσχημα του Fr. Alexey, βλέπουμε ξεκάθαρα τα ίδια τα χαρακτηριστικά που προσέλκυσαν τον Fr. Ο Παύλος στον από καιρό νεκρό γέροντά του Ισίδωρο: πνευματικότητα, κάποια ανοησία και χριστιανική απλότητα. Σχετικά με τον π. Η Ισιδώρα Φλορένσκι το 1909 έγραψε σχεδόν το ίδιο με το 1923 για τον π. Αλεξέι: «Αυτός (ο Ισίδωρος) έζησε σύμφωνα με τους κανόνες, αλλά ήξερε ποιο ήταν το πνεύμα των κανόνων της εκκλησίας και ποιο το γράμμα, και αν χρειαζόταν, παραβίαζε ελεύθερα και εξουσιαστικά το γράμμα για να διατηρήσει το πνεύμα». Δύο ιστορίες για τον π. Ισίδωρος, που επικαλείται ο Florensky. Κατά τη διάρκεια της πείνας στην Ινδία, ο Fr. Ο Ισίδωρος είπε στον Μητροπολίτη Μόσχας Σέργιο για την ανάγκη βοήθειας από την πλούσια Λαύρα: «Ορίστε, πάτερ, τι θα σας πω: γράφουν στις εφημερίδες ότι οι Ινδοί λιμοκτονούν, αλλά εμείς έχουμε πολλά από όλα...» Η άλλη ομιλία του ήταν ενώπιον του Μητροπολίτη Μόσχας Φιλάρετου, όταν ο π. Ο Ισίδωρος ήταν ακόμη ένας νεαρός υπάλληλος κελιών στη Λαύρα Αρχιμανδρίτης Αντώνιος, με τον οποίο ο Φιλάρετος μίλησε πίνοντας τσάι για την πιθανότητα να ενωθεί με τους Καθολικούς. Η συνομιλία τους σταμάτησε στο αδιέξοδο του ερωτήματος - ποιος θα προεδρεύσει σε εκείνη την Οικουμενική Σύνοδο που θα τερματίσει τη διαίρεση των Εκκλησιών; Και ο Ισίδωρος, που μπήκε εκείνη τη στιγμή, είπε αποφασιστικά: «Και η Μητέρα του Θεού, αυτή θα είναι η Πρώτη. Αφήστε λοιπόν την θέση του προέδρου κενή· θα είναι για τη Μητέρα του Θεού». Περίπου το ίδιο πράγμα. Ο Ισίδωρος είπε πριν πεθάνει, ίσως ο γέροντας προέβλεψε ότι στην εποχή μας αυτή η διαμάχη μπορούσε να συνεχιστεί. Ο Florensky έγραψε γι 'αυτόν: «Ο πρεσβύτερος δεν σπούδασε θεολογία, επειδή είχε πνευματική ζωή στον Θεό και πνευματική γνώση του Θεού». Αυτό το χαρακτηριστικό μπορεί να αποδοθεί και στο o. Alexey. Σχετικά με κάποια ανοησία για. Όλοι όσοι τον θυμούνται γνωρίζουν τον Alexey. Είναι γνωστό ότι το τρίτο γνωστό σε μένα πρόσωπο που είχε στον Fr. Για τον Παύλο, ήταν ακριβώς η πνευματική επιρροή των γηρατειών που φαινόταν επίσης να συμπεριφέρεται κάπως σαν ανόητος. Αυτός είναι ο επίσκοπος Αντώνιος, ο οποίος έζησε συνταξιούχος στη Μόσχα στο μοναστήρι Donskoy, και ήταν ελάχιστα γνωστός και διέθετε πνευματικά χαρίσματα. Είδα ένα από τα βιβλία για. Παύλου με την επιγραφή του συγγραφέα: «Προς τον βαθύτατα σεβαστό Επίσκοπο. Αντώνη ζητώντας προσευχή». Φαίνεται ότι ήρθε να θάψει τον Γέροντα Ισίδωρο όταν, όπως είπε ο π. Παύλος, «στον τάφο βρισκόταν η πνευματική ομορφιά, η ομορφιά της τήρησης του Σαββάτου». Ο π. Παύλος και οι πρεσβύτεροι της Όπτινα και Ζωσίμα Ερμιτάζ. Από τα άτομα με τα οποία είχε φιλικές σχέσεις, εκτός από τους S. N. Bulgakov, V. Ivanov, M. Novoselov, που είναι προσωπικά γνωστοί σε εμένα, είναι απαραίτητο να σημειώσω τον V. A. Favorsky, 192, ο οποίος δημιούργησε πολλές ξυλογραφίες γι 'αυτόν: εξώφυλλα για τα βιβλία «Imaginary in Geometry» (1922, σημ. Forum) και «N. Έκανε επίσης πορτρέτα με μολύβι των παιδιών του Κύριλλου και Όλγας (1927) και, όπως φαίνεται, ένα ιβουάρ καμέο - το κεφάλι του Φλορένσκι σε στροφή 3/4, την ίδια δεκαετία του '20. Δεν ξέρω τίποτα απολύτως αξιόπιστο για τον Φίλο στον οποίο απευθύνονται οι επιστολές «Πυλώνα». Είναι πιθανό να ήταν ο Τρόιτσκι. Στο Νο. 1 του περιοδικού «Christian» για το 1907 δημοσιεύτηκαν τα ποιήματα του Φλορένσκι, με την ακόλουθη σημείωση του συγγραφέα: «Με αγάπη αφιερώνω αυτές τις σελίδες του ημερολογίου στον Σεργκέι Τρόιτσκι - τον φίλο με τον οποίο τα ζήσαμε». Και στο Νο. 2 της ίδιας χρονιάς του ίδιου περιοδικού, δημοσιεύτηκαν οι στίχοι «Η Μεγάλη Είσοδος» («Τώρα οι ουράνιες δυνάμεις υπηρετούν μαζί μας αόρατα») του Σεργκέι Τρόιτσκι με την εξής σημείωση: «Στον ειλικρινά αγαπημένο μου φίλο, Πάβελ Φλορένσκι, ο συγγραφέας σας ζητά να δεχτείτε αυτές τις γραμμές της κοινής μας επικοινωνίας». Για να καταλάβουμε τον π. Η γνώση του Παύλου για τους φίλους του είναι ένα ιδιαίτερα σημαντικό ερώτημα. Πολλά, για παράδειγμα, προέρχονται από την απροσδόκητη, για κάποιους, φιλική σύνδεσή του με ένα τόσο φαινομενικά διαφορετικό πρόσωπο όπως ο Φιοντόρ Ντμίτριεβιτς Σαμάριν, αυτός ο «πρώιμος σλαβόφιλος» που έφτασε σε εμάς. Τα ποιήματα του Φλορένσκι μου φαίνονται ότι δεν έχουν ποιητική δύναμη. Είναι πολύ έξυπνοι, δύσκολοι, βαρυσήμαντοι. Υπάρχει κάτι σε αυτά κοντά στα ποιήματα του A. Bely, ακόμη και στα ονόματα των συλλογών: στο A. Bely - "Gold in the Azure", στον Florensky - "In the Eternal Azure". Ο Florensky μίλησε πολύ καλά για το λογοτεχνικό έργο του Bely, αποκαλώντας το «ίσως το πιο πρωτότυπο φαινόμενο της σύγχρονης ρωσικής λογοτεχνίας» («Antony of the Romana», σελ. 22). Οποιαδήποτε παραμόρφωση της ομορφιάς της Εκκλησίας - της πνευματικότητάς της, από την κακία και την αδιαφορία των ανθρώπων, την εκκοσμίκευσή τους, έγινε αντιληπτή πολύ οδυνηρά από τον Florensky. Στις αρχές της δεκαετίας του '30, μετά από ένα μεγάλο διάλειμμα, τον είδα στο εργαστήριο του Ινστιτούτου Φρούτων και Λαχανικών, όπου ήρθε σε σχέση με την εργασία του για την ηλεκτρική σφράγιση των κουτιών. Αμέσως μετά, ήρθα να τον δω στο Ζαγκόρσκ και μιλήσαμε για το πώς στην Εκκλησία μένει ολοένα και περισσότερο ένα «Σύμβολο της πίστης», χωρίς την ενσάρκωσή του στη ζωή, ότι οι πράξεις του συγχωνεύονται όλο και περισσότερο με τον κόσμο, η απιστία διεισδύει σε αυτόν όλο και περισσότερο, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Συμεών: χωρίς έργα». Είπα: «Αλλά παρόλα αυτά, τα μυστήρια τελούνται στην Εκκλησία». Απάντησε: «Αυτό είναι το τρομακτικό, ότι συμβαίνουν». Καθόμασταν στο δωμάτιό του, δεν άργησε η σύλληψή του. Υπήρχαν μπροσούρες στα αγγλικά στο τραπέζι και διάβασα τον τίτλο ενός: «Σχετικά με τις μεθόδους συσκευασίας κρεμμυδιών στην Αμερική». Το δωμάτιο ήταν ακόμα το ίδιο, με μία μόνο αλλαγή. Προηγουμένως, στη γωνία υπήρχε μια μεγάλη εικόνα της Σοφίας της Σοφίας του Θεού (τύπου Νόβγκοροντ) και πάντα μου φαινόταν ότι υπήρχε σίγουρα κάποιο είδος στοχαστικής ανατριχίλας γύρω από τη μοναξιά της. Και τώρα, ακουμπώντας πάνω της, στεκόταν μια εικόνα του Αγίου Νικολάου του Ευχάριστου, θυμίζοντας αμέσως την ατυχία κάποιου, τη θερμή προσευχή κάποιου. Λίγο μετά από αυτό, «η ζωή του τελείωσε και η ζωή του άρχισε». Το όνομά του, μετά από πολλά χρόνια λήθης, είναι τώρα χαραγμένο, όπως αποκαταστάθηκε, σε μνημείο στον κήπο της Θεολογικής Ακαδημίας στο Ζαγκόρσκ. Η ημερομηνία θανάτου σε αυτό το μνημείο δεν προσδιορίζεται. Προφανώς, συνέβη στο πρώτο μισό της δεκαετίας του '40. Στις αρχές του 1947, άνθρωποι στη Σιβηρία που έφυγαν από το στρατόπεδο μου το είπαν ως ένα γεγονός που δεν θα συνέβαινε τα επόμενα χρόνια. Και οι περιστάσεις του δεν έχουν ακόμη διευκρινιστεί και, αν μπορώ να το πω, είναι σοφιολογικές. Η πιο αξιόπιστη ιστορία φαίνεται να είναι ότι πέθανε στο στρατόπεδο (στο Solovki;) στο νοσοκομείο του στρατοπέδου από δυστροφία. Λένε ότι προηγουμένως απέκτησε μεγάλη πνευματική δύναμη πάνω στους εγκληματίες, κάτι που διευκολύνθηκε από το γεγονός ότι μάζευε κομμάτια ψωμιού από όσους είχαν περισσότερη περιουσία, τα μοίρασε στους πεινασμένους και ότι όταν το σώμα του ιερέα του Παύλου μεταφέρθηκε από τις πόρτες του νοσοκομείου, χαιρετίστηκε από ένα πλήθος από αυτούς τους θαλάμους που γονάτισαν. Η μεγαλύτερη όψη της Σοφίας, δίπλα στην Ουράνια Εκκλησία, είναι η Μητέρα του Θεού. «Αν η Σοφία είναι η Εκκλησία των Αγίων», γράφει ο Florensky σε αυτή την επιστολή, «τότε η ψυχή και η συνείδηση ​​της Εκκλησίας των Αγίων - της Μητέρας του Θεού, είναι η κατ' εξοχήν Σοφία...» «Και αυτή είναι», γράφει, «η Αληθινή Εκκλησία του Θεού, το Αληθινό Σώμα του Χριστού - η Παναγία, το Πνεύμα του Χριστού, χάρισε το σώμα της...». Ξεκινώντας το βιβλίο, το αφιερώνει στο «Όνομα της Παναγίας και της Μητέρας με ευωδία και αγνό», τελειώνοντας, βεβαιώνει για άλλη μια φορά ότι η Εκκλησία είναι η Αγνότερη Παρθένος. Τα πατερικά και λειτουργικά κείμενα που παραθέτει προς υποστήριξη θα μπορούσαν να πολλαπλασιαστούν. Ιδού ένα απόσπασμα που κατά λάθος συνάντησα από τον κανόνα της Θεοτόκου της λειτουργίας της 11ης Ιουλίου, ύμνος 9: «Ιδού η Εκκλησία, ιδού η θύρα, ιδού το Άγιον Όρος του Θεού... Ιδού η Αγνή Μητέρα του Θεού, η Παρακλήτρια όλων ημών που ψάλλουμε». Δεν ήταν χωρίς λόγο που επεσήμανε την ανάγκη δημιουργίας «λειτουργικής θεολογίας» προκειμένου να αντληθεί γνώση του Θεού από τη λειτουργική καθημερινότητα της Εκκλησίας. Με αυτό, παρεμπιπτόντως, προέβλεψε με ακρίβεια τη μελλοντική του κατηγορία ότι «δεν βλέπει το Πνεύμα στην καθημερινή ζωή της Εκκλησίας» (Φλορόφσκι). Ο Κλήμης Αλεξανδρείας άρεσε να αποκαλεί την Εκκλησία «Παναγία» («Παιδαγωγός», Ι, 1, σ. 6). «Παναγία» – οι Γαλάτες εξομολογητές του 2ου αιώνα αποκαλούσαν την Εκκλησία (Ευσ. 4 βιβλία, σελ. 261). Ο ίδιος ο Ευσέβιος αποκαλεί την Εκκλησία «την αγία και θεία Νύμφη του Λόγου» (Ευσ. 10 βιβλία, σελ. 551). Είναι γνωστό ότι η σύνθεση της εικόνας της Ανάληψης είναι μια εικόνα της Εκκλησίας που περιμένει τη δεύτερη έλευση του Χριστού. Ο Florensky, σε ένα σημείωμα, κάνει ένα απόσπασμα από μια περιγραφή αυτής της εικόνας: «Στις σκηνές της Ανάληψης, η κεντρική φιγούρα περιέχει την έννοια τόσο της Εκκλησίας στη γη όσο και της Μητέρας του Θεού, ή, καλύτερα, της Εικόνας της Εκκλησίας, που δίνεται ειδικά στην εικόνα της Μαρίας». Η επιγραφή σε μια άλλη εικόνα της Μητέρας του Θεού «Την παρομοιάζει με την Ουράνια Πόλη από την οποία ήρθε ο Χριστός για να σώσει τον κόσμο... Αυτή η επιγραφή καθιερώνει τη συνεχή παρουσία του Θεού ανάμεσά της ως επίγεια Εκκλησία» (σελ. 771). Η Παναγία είναι η Εκκλησία, και ως Εκκλησία είναι η Σοφία. «Τολμώ να ψάλλω τα εγκώμια μιας παρθένου, αλλά εσύ ονόμασες την παρθενική ψυχή της τη θεϊκή σου Εκκλησία, και ως ενσάρκωση για χάρη του λόγου σου, ονόμασες τη Σοφία Σοφία του Θεού», διαβάζουμε στην υπηρεσία προς τη Σοφία. Και περιέχει την εξής εξήγηση: «Το ποίημα και άλλα ποιήματα γράφτηκαν για την εορτή της Κοιμήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου, αφού Αυτή είναι η Εκκλησία που εμψυχώνεται από τη Σοφία και τον Λόγο του Θεού, που ονομάζεται Σοφία». Η ιδέα της Μητέρας του Θεού-Εκκλησίας-Σοφίας ικανοποιεί πλήρως την πανανθρώπινη επιθυμία να αισθανθούμε τη Σοφία ενότητα του κόσμου και σε αυτό το μέρος της επιστολής η μεγάλη αξία του π. Πάβελ. Όλες οι άλλες πτυχές της Σοφίας που δίνει: η Ιδανική Προσωπικότητα της Δημιουργίας, ο Φύλακας Άγγελος του πλάσματος, η Μεγάλη Ρίζα ολόκληρης της δημιουργίας («Πρωταρχικό Υλικό» στο άρθρο «Συμβολισμός των Λουλουδιών») και άλλα, είτε επαναλαμβάνουν την ιδέα της προϋπάρχουσας Εκκλησίας, είτε είναι, όπως είπε ο Επίσκοπος Θεοφάνης ο Ρεκλ. Περί του δόγματος της Σοφίας Βλ. Η απάντηση του Solovyova O. Paul είναι γενικά δυσμενής, αλλά η επίδραση αυτής της διδασκαλίας πάνω του είναι αναμφισβήτητη. «Αυτό που δίδαξε ο Soloviev», γράφει ο Florensky, «γειτνιάζει με τον Σαμπελιανισμό, τον Σπινοζισμό και τον Σελινισμό» (σελ. 775). Κάποιο είδος οικειότητας του Solovyov σε σχέση με την «Παγκόσμια Ψυχή», που αντικατοπτρίζεται τόσο στα ποιήματά του όσο και στην επιστολή του, που δίνεται στη σελ. 331 Το «The Pillar», φυσικά, προκαλεί δύσκολη εντύπωση και ο Florensky θέλει να ξεφύγει από αυτή την προκατάληψη και να βασίσει τη θεωρία του για τη Σοφία στις διδασκαλίες του Μεγάλου Αθανασίου. «Το δόγμα της ομοουσιότητας της Τριάδας», γράφει, «η ιδέα της θεοποίησης της σάρκας, οι απαιτήσεις του ασκητισμού, η επιδίωξη του πνεύματος του Παρηγορητή και η αναγνώριση της υπεροχής, της άφθαρτης σημασίας του πλάσματος, αυτά είναι τα βασικά μοτίβα του παρόντος βιβλίου του Athanasius». (σελ. 349). Από τα λόγια του αγίου Αθανασίου φαίνεται ξεκάθαρα ότι πραγματικά επιβεβαίωσε την προειρηνική και άφθαρτη ύπαρξη της κτίσεως, κάποιου είδους προύπαρξη στους κόλπους του Θεού. Η ενατένιση του Αγίου Πατέρα μπορεί να γίνει κατανοητή ως «η Ανθρώπινη Φύση του Χριστού, ως Σώμα Του, ως Εκκλησία, ως η Πλευρά του κτιστού κόσμου, που αντιμετωπίζει την αιωνιότητα» (σελ. 344). Αλλά, πρώτον, από αυτά τα ονόματα και τις όψεις της ενατένισης της προ-κοσμικής ύπαρξης του πλάσματος είναι σαφές ότι όλα καταλήγουν σε ένα πράγμα - στην Εκκλησία, και, δεύτερον, ο Άγιος Αθανάσιος τελειώνει εδώ τον στοχασμό του, χωρίς να επιχειρεί να διεισδύσει στην ουσία αυτού που στοχάζεται, χωρίς να προσπαθεί να επιβεβαιώσει τη χωριστή ύπαρξη της Εκκλησίας. Η ειρηνική ύπαρξή του είναι το μυστήριο του Σώματος του Χριστού και του Κοίλου του Θεού, απρόσιτα στα μέτρα της γνώσης μας. Έτσι, λοιπόν, η πιθανότητα αποκλίσεων στην «τέταρτη υπόσταση» δεν προκύπτει, αν και ο Florensky τονίζει σταθερά τη δημιουργικότητά της. Μπορούμε να σκεφτόμαστε τη Σοφία, μου φαίνεται, μόνο «σαν καθρέφτης στα μάντια» και κάθε προσπάθεια βίαιης μεταφυσικής σαφήνειας στην εικόνα της, το θράσος να την βάλεις πρόσωπο με πρόσωπο», οδηγεί μόνο σε μυστικιστική φαντασία και οδηγεί, και αυτό είναι το πιο σημαντικό πράγμα, από την πρακτική του Χριστιανισμού. «Μη φιλοσοφείτε», λέει ο απόστολος, «περισσότερο από όσο αρμόζει να φιλοσοφείτε» (Ρωμ. 12). Και ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος προειδοποιεί για την ακατάλληλη διερεύνηση στη λογική». Ανεγέρθηκαν ναοί στη Σοφία, αγιογραφήθηκαν εικόνες, συγκεντρώθηκαν ακολουθίες, με εορτασμούς ταυτόχρονα με τη Θεομητορική. Μέσω αυτού το έχουμε ως Σύμβολο του ουράνιου, ως Ουράνια Εκκλησία. Αλλά τα θεϊκά σύμβολα δεν είναι μεταφυσικοί γρίφοι που πρέπει να λυθούν, ειδικά με τη βοήθεια των «ειδικών της Σοφίας», όπως έκανε ο Βλ. Soloviev, κατά τη δική του ομολογία (σελ. 331 του «The Pillar»). Πρέπει κανείς να μείνει σιωπηλός γύρω τους και να εξαγνίσει την καρδιά, όπως ακριβώς ο π. Ο Παύλος γράφει: «Καθώς η καρδιά μας καθαρίζεται, ο σχηματικός χαρακτήρας των συμβόλων συμπυκνώνεται όλο και περισσότερο σε ρεαλιστικό» (σελ. 678). Αισθανόμενος ακριβώς τον κίνδυνο σχηματισμού και το μη πειστικό των γενικών θεοσοφικών πλευρών του στοχασμού της Σοφίας, καταλαμβάνει το μεγαλύτερο μέρος αυτής της επιστολής με υλικά για τις εικόνες και τις εκκλησίες της Σοφίας και υλικά για τη λατρεία και τη ζωή της Μητέρας του Θεού, για την «ακατανόητη ανωτερότητα της δημιουργίας της σε όλα τα λόγια του Θεού». αυτή η επιστολή). Ο Γέροντας π. Ο Florensky Isidore είπε ότι η επίγεια γέννηση της Εκκλησίας ήταν στον Γολγοθά στην εκροή αίματος και νερού από μια διάτρητη πλευρά. Συνδέει αυτή την ίδια στιγμή με την πληγή στην καρδιά της Μητέρας του Θεού. Οι εικόνες της Μητέρας του Θεού και της Εκκλησίας συγχωνεύονται στο αμόλυντο σώμα του Θεού, στην τετελεσμένη Ενσάρκωση του Θείου. «Η Μητέρα του Θεού ένωσε την Εκκλησία μέσα της», έγραψε ο Florensky στο άρθρο «The Earthly Path of the Mother of God». Δια της εικόνας της Μητέρας του Θεού ανεβαίνουμε στην Εικόνα της Σοφίας, από την επίγεια, αγία και αμόλυντη Εκκλησία του Θεού ανεβαίνουμε στην ουράνια Εκκλησία, γιατί και οι δύο είναι ένα. Πρέπει να αγγίζουμε και να μιλάμε για το Ιερό με μεγάλη προσοχή. Μπορεί να μην καταλαβαίνουμε πολλά, δεν είναι για αυτό που θα μας απαιτήσουν, αλλά για αμέλεια, που μπορεί να είναι διπλή. Σε αυτή την περίπτωση, εννοώ την κριτική και την καταδίκη του Σοφιανισμού του Μπουλγκάκοφ από τον Μητροπολίτη. Sergius, και κυρίως V. Lossky, Αν και αυτό δεν ισχύει άμεσα για τον Florensky. Αυτή η κριτική είναι σε μεγάλο βαθμό δίκαιη, αλλά ταυτόχρονα, είναι τρομακτικό το γεγονός της αλαζονικής και απρόσεκτης διέλευσης από την ίδια την ιδέα της Σοφίας, ακόμα κι αν ερμηνεύεται εσφαλμένα από τον Μπουλγκάκοφ. Και το θετικό μέρος αυτής της κριτικής παύει να είναι αξιόπιστο μετά τη φράση περί. Σέργιος: «Από την άποψη των προθέσεων και των επιθυμιών του Θεού, η πτώση του ανθρώπου και η επακόλουθη ενσάρκωση του Υιού του Θεού μπορεί να ονομαστεί ατύχημα». Ανεξάρτητα από το πόσο μαλακώνει το πρώτο μέρος της φράσης το νόημα του δεύτερου, και ανεξάρτητα από το πόσο «λεπτεπίλεπτα» ο Lossky εξηγεί την έννοια του τυχαίου, η «ευκαιρία του Γολγοθά» εξακολουθεί να ακούγεται βλάσφημη, ειδικά μετά τις λέξεις για «το Αρνί σφαγμένο από την ίδρυση του κόσμου» (Αποκ. 13:8) ή για «τον πεντακάθαρο κόσμο». Πέτ. 1:19). Ένας τόσο νηφάλιος και βαθιά Ορθόδοξος άνθρωπος, γεμάτος με τη θεολογική κληρονομιά του Khomyakov, ο F. D. Samarin, έγραψε στον Florensky: «Η διδασκαλία (για τη Σοφία) δεν είναι δημιουργία φιλοσοφικής εικασίας, αλλά καρπός μιας ζωντανής εκκλησιαστικής συνείδησης» («Επιστολές» - «Θεολογικό Δελτίο 94», Νο. Αυτή η εκκλησιαστική συνείδηση, παρά τις εκκλησίες και τις εικόνες της Σοφίας, μόλις αρχίζει να ξημερώνει. μπορεί να παραμείνει περισσότερο ένα προαίσθημα. Αλλά πρέπει να λατρέψουμε αυτή την παρουσίαση της γνώσης μέσα μας, σαν θησαυρό, να είμαστε επιφυλακτικοί αφενός με πρόωρες μεταφυσικές εικασίες και αφετέρου να αρνούμαστε τη δυνατότητά της από τη σκοπιά κάποιου είδους βαριάς και απελπιστικής σχολής σκέψης, στην οποία ο Bulgakov και ο V. Lossky πέφτουν σε κριτική. Η Προσευχή του Ιησού - η προσευχητική ενατένιση των Πατέρων - επιστρέφει στον «προορισμό» ή στην προαιώνια της θυσίας του Αρνίου. «Αυτό το σωτήριο Όνομα είναι ο Ιησούς», γράφει ο Άγιος Δημήτριος του Ροστόφ, - πρώτα από όλα, ο αιώνας προετοιμάστηκε στη Σύνοδο της Τριάδας» (Cheti-Minea, 1 Ιανουαρίου) Η προσευχητική ενατένιση των Πατέρων είναι η μυστική θεολογία της Εκκλησίας. Στο κήρυγμά του στην Εκκλησία της Σοφίας, ο π. Ο Παύλος δεν ήταν μόνος ούτε στο περιβάλλον της Θεολογικής Ακαδημίας. Μεταξύ των εξαιρετικών επιστημόνων της αυτής της εποχής, μπορεί κανείς να επισημάνει τον καθ. Ο I. V. Popov, 193 έγραψε στις «Διαλέξεις για την Πατρολολογία» ότι «η Εκκλησία ως σχέδιο του Θεού, φυσικά, προϋπήρχε στη σκέψη του Θεού». Σε μια επιστολή του π. Paul στον F.D. Ο Samarin (1912) υπάρχει ένα τέτοιο μέρος: «Ο A.P. Golubtsov, 194 καθηγητής της Ακαδημίας μας, μου έλεγε ότι στην αρχαιότητα όλες οι σημερινές εκκλησίες της Κοίμησης και του Ευαγγελισμού ήταν εκκλησίες της Σοφίας», δηλαδή, με άλλα λόγια, η αφιέρωση του ναού στην Εκκλησία της Μητέρας του Θεού ήταν ταυτόχρονα η αφιέρωσή του στη Σοφία. Κοντά στον Florensky ήταν και ο καθ. S. S. Glagolev, ο οποίος έγραψε στην κριτική του για το έργο του: «Μπορείτε να αμφισβητήσετε, ακόμη και να αρνηθείτε πολλά στο έργο του π. Παύλου, αλλά αυτό δεν μειώνει την εξαιρετική σημασία αυτού του εξαιρετικού βιβλίου». Από μεταγενέστερο χρόνο μπορεί να σημειωθεί ότι ο Fr., ο οποίος ασκούσε κριτική στον Florensky. Ο V. Zenkovsky πιστεύει ότι η αξία του έγκειται ακριβώς στο να θέτει το πρόβλημα της σοφιστικής φύσης του κόσμου, της ζωντανής ενότητας του σύμπαντος, της «ρίζας ολόκληρου του πλάσματος». Ο Florensky γράφει για την αποκαλυπτική στιγμή της ιδέας και της εικόνας της Σοφίας (σ. 382 και 769). Από αυτή την άποψη, θυμάμαι τον ορισμό που δόθηκε το 1903 από τον Αντρέι Μπέλι στους «τρεις αποκαλυπτικούς». Θυμάμαι το βιβλίο του Fr. Παύλος το 1909 για τον Γέροντα Ισίδωρο, γεμάτο αποκαλυπτική διάθεση. Και στο 10ο σημείο του προγράμματος της «Χριστιανικής Αδελφότητας του Αγώνα», στο κέντρο της οποίας στέκονταν τα ίδια «αποκαλυπτικά» - Sventsitsky, Ern και Florensky, διαβάζουμε: «Ήρθε η ώρα να υπηρετήσουμε συνειδητά αυτήν την προσέγγιση (ο υπερβατικός στόχος της ανθρωπότητας). Αυτό το είπε πρόσφατα ο Σόλοβιεφ. 195 Προφανώς, η γνώση της Σοφίας ως Εκκλησίας και της Μητέρας του Θεού ως Εκκλησίας είναι προνοιακά ανοιχτή στην εποχή μας. Όσο πλησιάζει το τέλος της ιστορίας, τόσο πιο ξεκάθαρο γίνεται, σύμφωνα με τα λόγια του π. Paul, «σαν μια χιονισμένη κορυφή από την γκρίζα πρωινή ομίχλη «Ο Στύλος και το Έδαφος της Αλήθειας είναι η Εκκλησία του Θεού». Στο άρθρο «Trinity-Sergius Lavra in Russia», ο Florensky έγραψε: «Ο αιδεσιμότατος Σέργιος χτίζει το Ναό της Υπεραγίας Τριάδας, ώστε κοιτάζοντάς τον συνεχώς, σύμφωνα με τα λόγια του βίου συγγραφέα του Σεβασμιότατου, να ξεπεράσει τον φόβο της μισητής διαίρεσης του κόσμου». Αυτό γράφτηκε το 1919, αλλά φαινόταν ειδικά για εμάς που ζούσαμε στη δεκαετία του '60. Όλο και λιγότεροι «κοιτάζουν» την Εκκλησία της Αγίας Τριάδας και ο διχασμός της ανθρωπότητας γίνεται όλο και πιο τρομερός. Αυτό όμως κάνει κάθε αλήθεια για την Εκκλησία ακόμη πιο αναγκαία. Άλλωστε, όπως είπε ο π. έγραψε. Ο Παύλος σε άλλο άρθρο, «μόνο η Τριάδα είναι με την ορθή και τελική έννοια, ενότητα και πολλαπλότητα» («The Meaning of Idealism»). Μόνο στην Εκκλησία του Σώματος του Χριστού γίνεται πραγματικότητα η ενότητα πολλών ανθρώπων - η ενότητα της φιλίας γεμάτη χάρη. Έχοντας φέρει το δέκατο γράμμα στα τείχη της Αιώνιας Εκκλησίας-Σοφίας, ο π. Ο Παύλος θέτει το ερώτημα: κάτω από ποιες πνευματικές συνθήκες είναι δυνατόν να εδραιωθεί κανείς σε αυτόν τον «Στίβο και το έδαφος της αλήθειας» - και απαντά: «Η φιλία είναι σαν μια μυστηριώδης γέννηση. Είστε το περιβάλλον στο οποίο αρχίζει η αποκάλυψη της Αλήθειας». Το βιβλίο του για την Εκκλησία, ο π. Ο Παύλος, θα έλεγε κανείς, τελειώνει με μια επιστολή για τη Φιλία, αποκαλύπτοντας σε αυτήν την ουσία της καθολικότητας της Εκκλησίας - την ομοουσιότητα των ερωτευμένων λαών της, ξεπερνώντας σε αυτήν την «μισητή διαίρεση του κόσμου». Μπαίνουμε στην Εκκλησία, ή το πετυχαίνουμε, μόνο ξεπερνώντας την απομόνωση, τον «αποχωρισμό», την εχθρότητα και τη μοναξιά μας. Η Εκκλησία είναι η ενότητα των μαθητών του Χριστού, η ενότητα της πολλαπλότητας, ένα πλήθος ανθρώπων, ένα συμβούλιο ανθρώπων. Η Εκκλησία είναι το «Συνοδικό Όν», όπως είπε ο π. θαυμάσια το αποκαλεί. Παύλος στο άρθρο του «Το νόημα του ιδεαλισμού» και σε αυτό παραθέτει και τα λόγια του Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης Νικολάου Καβάσιλα (14ος αιώνας) για το «όραμα» της Εκκλησίας ως ενιαίου θεανθρώπινου οργανισμού. «Αν κάποιος μπορούσε να δει την Εκκλησία του Χριστού», γράφει ο Νικόλαος Καβάσιλα, αυτός ο «αυθεντικός ερμηνευτής των εκκλησιαστικών μυστηρίων», «στην ίδια τη μορφή που είναι ενωμένη με τον Χριστό και συμμετέχει στη σάρκα Του, τότε δεν θα την έβλεπε ως τίποτα άλλο από το σώμα του Κυρίου». Σε αυτό το όραμα ή τη γνώση της Εκκλησίας οδηγεί όλο το νόημα του δωδέκατου γράμματος. «Αυτή η πνευματική δραστηριότητα», γράφει ο Fr. Ο Παύλος σε αυτή την επιστολή, με την οποία και μέσω της οποίας δίνεται η γνώση του Στύλου της Αλήθειας, είναι η αγάπη. Αυτή είναι η ευγενική αγάπη... Πρέπει ακόμα να την πετύχουμε μέσα από έναν μακρύ αγώνα. Για να το προσπαθήσεις, χρειάζεται να λάβεις μια αρχική ώθηση... Τέτοια ώθηση συμβαίνει... (επίσης) Αγάπη... Αυτή η αγάπη δεν είναι έτσι, και ταυτόχρονα προσμονή του αναμενόμενου. Η αγάπη ανακινεί ολόκληρο το μακιγιάζ ενός ανθρώπου, και μετά από αυτό το ταρακούνημα, αυτόν τον «σεισμό της ψυχής», μπορεί να ψάξει. Η αγάπη του ανοίγει τις πόρτες των ανώτερων κόσμων» (σελ. 395) Ο Florensky ονομάζει αυτή την «πρωτότυπη» αγάπη με την ελληνική λέξη «φιλία» - «αγάπη-φιλία». Πρώτα απ 'όλα, είναι σημαντικό ότι, σε πλήρη συμφωνία με τις διδασκαλίες των Πατέρων, επιβεβαιώνει την αγάπη ως «αρχική ώθηση» της πνευματικής ζωής, ως «πηγή πίστης» (John Climacus), ως βάση της ανάπτυξης και της τέλειας αγάπης (την αποκαλεί «χάριτος»). Επιπλέον, τους διευκρινίζεται ότι δεν πρόκειται για «γενική» αγάπη, αλλά συγκεκριμένα για προσωπική αγάπη, το είδος που μας γίνεται πιο κατανοητό μέσα από την ιδέα της φιλίας. Αυτή η προσωπική ακρίβεια της αγάπης γίνεται, όπως γράφει, «γέφυρα προς τον παράδεισο». Εκτός από την «αγάπη φιλίας» στον Χριστιανισμό, λέει, υπάρχει επίσης η «αγάπη της Αγάπης», η παγκόσμια αγάπη, η αγάπη για την αδελφότητα όλων των ανθρώπων. «Και οι δύο πλευρές της εκκλησιαστικής ζωής», λέει περαιτέρω, «η αγαπική και η φιλική πλευρά - αδελφότητα και φιλία, προχωρούν κατά πολλούς τρόπους παράλληλα. Σε σημεία ύψιστης σημασίας, η αδελφότητα και η φιλία τείνουν ακόμη και να συγχωνεύονται εντελώς. γείτονας, αλλά δεν είναι όλοι φίλοι». Ο Florensky αποκαλεί δικαίως «την κοινωνία με τον Χριστό στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας», «το σημείο ύψιστης σημασίας», στο οποίο «η αδελφότητα και η φιλία (αγάπη και φιλία) προσπαθούν να συγχωνευθούν πλήρως». Αλλά αυτή η κοινωνία και η φιλοδοξία προς αυτήν είναι η ουσία του Χριστιανισμού, το κέντρο προς το οποίο έλκονται όλες οι ακτίνες του. Και όσο πιο κοντά του είναι, τόσο πιο κοντά είναι ο ένας στον άλλον. Αυτός είναι ο πνευματικός κανόνας της ύπαρξης της εκκλησίας, και εφόσον μιλάμε για τον κανόνα, και όχι για την πραγματικότητα που έχει απομακρυνθεί από αυτόν, μπορούμε να βεβαιώσουμε ότι μέσα στο Σώμα του Χριστού ή, με άλλα λόγια, κατά τη διάρκεια της αληθινής παραμονής στην Εκκλησία, η αγάπη των ανθρώπων ο ένας για τον άλλο θα είναι πάντα «στο σημείο της εξωτερικής σημασίας». Δηλαδή, η αδερφική ή «αγαπική» αγάπη θα είναι πάντα αγάπη-φιλία, αφού εδώ η αγάπη είναι μέσα σε Εκείνον που είπε: «Είστε φίλοι Μου. Δεν σας αποκαλώ πια δούλους. Αλλά σας αποκαλώ φίλους. «Φίλοι» σε Αυτόν – δεν μπορούν να υπάρχουν «φίλοι» μεταξύ τους; σε ατέλειωτους αιώνες. Αμήν» (προσευχή πριν από την Κοινωνία). Εδώ είναι τα στοιχεία της αγάπης-φιλίας μέσα στο Σώμα του Χριστού. Η «αγάπη για τον πλησίον» είναι αγάπη για κάθε άτομο, συμπεριλαμβανομένων αυτών που βρίσκονται εντελώς έξω από αυτό το Σώμα, έξω από την Εκκλησία. Όταν αυτή η αγάπη συναντά μέσα στην Εκκλησία την αμφίδρομη αγάπη ενός «ομόπιστου», ενός αδερφού, ενός εν Χριστώ πνεύματος, ενός φίλου εν Χριστώ, γίνεται φιλία αγάπη, αφού μέσω του Χριστού αποκτά ομοούσιη ενότητα –την πλήρη αποκάλυψη. Η καθολικότητα της Εκκλησίας είναι η ομοουσία των ανθρώπων στον Θεό. «Η χριστιανική κοινότητα», γράφει ο Florensky, «(έχει) μια φιλική, φιλική δομή... Το όριο του κατακερματισμού (της κοινότητας) δεν είναι ένα ανθρώπινο άτομο, αλλά ένα κοινό μόριο - ένα ζευγάρι φίλων... Αυτή είναι μια νέα αντινομία: μια προσωπικότητα-δύο. Το «δύο ή τρία» είναι κάτι ποιοτικά ανώτερο από ένα. Ένα άτομο μπορεί να είναι απολύτως πολύτιμο μόνο σε απολύτως πολύτιμη επικοινωνία. «Δύο δεν είναι ένα και ένα, αλλά κάτι ουσιαστικά μεγαλύτερο και πιο ισχυρό». – «Το δύο είναι ένας νέος συνδυασμός της χημείας του πνεύματος, όταν το ένα και το ένα μεταμορφώνονται ποιοτικά και σχηματίζουν ένα τρίτο...» – «Και πάλι, αλήθεια σας λέω ότι αν δύο από εσάς συμφωνούσαν στη γη για οτιδήποτε ζητούσαν, θα τους το έκανε ο Επουράνιος Πατέρας Μου. Όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο Όνομά Μου, εκεί είμαι εγώ στο μέσο» (20:19). Γιατί συμβαίνει αυτό; Και επομένως (γράφει ο Florensky) ότι «η συνάθροιση δύο ή τριών στο όνομα του Χριστού, η κάθοδος των ανθρώπων στη μυστηριώδη πνευματική ατμόσφαιρα γύρω από τον Χριστό, η κοινωνία της γεμάτη χάρη δύναμή Του - τους μεταμορφώνει σε μια νέα πνευματική ουσία, τους κάνει τα δύο μόριο του Σώματος του Χριστού, τη ζωντανή ενσάρκωση της Εκκλησίας, τους εκκλησιάζει 421». Στην πρακτική προσευχής της εποχής μας, υπάρχει "προσευχή κατόπιν συμφωνίας" - η προσευχή των "δύο", για έναν κοινό σκοπό για αυτούς. Ακολουθεί το κείμενο για όσους δεν γνωρίζουν: «Κύριε Θεέ μου, Ιησού Χριστέ. Είπες με τα πιο καθαρά σου χείλη: Όταν δύο στη γη συμφωνήσουν να ζητήσουν οποιαδήποτε πράξη, θα τους δοθεί από τον Επουράνιο Πατέρα Μου, γιατί όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, εκεί είμαι ανάμεσά τους. ζητώντας), οι οποίοι συμφώνησαν να Σου ζητήσουν (το θέμα της προσευχής, αλλά ως Εσύ, ας γίνει το θέλημά Σου σε όλα). «Η ιδιότητα της αγάπης», λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, είναι ότι ο εραστής και ο αγαπημένος δεν είναι πια, σαν να λέμε, δύο ξεχωριστά πρόσωπα, αλλά ένα πρόσωπο» (σελ. 436) «Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος», γράφει ο Florensky, «ερμηνεύει όλη τη χριστιανική αγάπη (δηλαδή, τόσο την αγαπική όσο και τη φιλική φιλία, με τον όρο Παύλος). Οι φίλοι», λέει ο Χρυσόστομος, «είναι πιο αγαπητοί από πατέρες και γιους, φίλοι εν Χριστώ» (σελ. 443). Και ο Φλορένσκι σχεδόν συμφωνεί με αυτό. «Όπως η αγάπη προς έναν άνθρωπο γεννά φιλία προς αυτόν», γράφει, «έτσι η κυρίαρχη αγάπη ενσαρκώνεται στη φιλία». Αλλά ταυτόχρονα, θέλει να πιστέψει σε κάποιο είδος ξεχωριστής ύπαρξης στον Χριστιανισμό αγάπης και φιλίας, η οποία, φυσικά, όπως σωστά σημείωσε ο Berdyaev, απλώς υπερβαίνει τα όρια της χριστιανικής πραγματικότητας. Για εκείνα τα αποσπάσματα από τους Πατέρες που αναφέρει ο Florensky για να επιβεβαιώσει τη σκέψη του (τα ισχυρότερα είναι από τον Ισαάκ τον Σύριο, τα οποία δεν αναφέρει), μπορεί κανείς να αναφέρει τον ίδιο αριθμό, όπου οι Πατέρες δεν συμβουλεύουν να συνάψετε μια ειδική, σκόπιμη, «ξεχωριστή» φιλία με κανέναν. Το έκαναν αυτό από φόβο για πειρασμούς και θλίψη που συνδέονται με την εγγύτητα με ένα άτομο και από ιδιαίτερο ζήλο για τον Κύριο, η φιλία με τον Οποίο μπορεί να ξεχαστεί μέσω του εθισμού σε ένα άτομο. «Ήμουν άδειος και γυμνός από τη φιλία Σου», διαβάζουμε στην προσευχή 10 – Κάθισμα. «Μην αναζητάτε φίλους στη γη, για να μην υπάρχουν θλίψεις, αλλά κάντε φίλο του Κυρίου», γράφει ένας σύγχρονος μοναχός και ασκητής, «αν έχετε φίλο, ευχαριστήστε τον Κύριο που του έδωσε, αλλά να παρηγορηθείτε όχι από αυτόν, αλλά από τον Κύριο» (Αρχιεπίσκοπος Βαρλαάμ του Ριαζάν). Ο Κύριος δίνει έναν φίλο, μέσω της Φιλίας Του, και όχι μόνο «ένα», «ισόβιο», «εξαιρετικό» και «ειδικό», αλλά και όλους, φαινομενικά τυχαίους, που συναντήθηκαν σε κάποιους δρόμους προς τον Χριστό και μέσω του Χριστού, που έγιναν αξέχαστοι, μη τυχαίοι και μοναδικοί. Οι ιερείς που τελούν τη λειτουργία, «στο σημείο της ύψιστης σημασίας της», για να χρησιμοποιήσουν την έκφραση του π. Παύλος για τη συγχώνευση της Αγάπης και της Φιλίας, φιλιούνται μεταξύ τους και λένε: «Ο Χριστός είναι και θα είναι ανάμεσά μας». Αυτό συμβαίνει με τους απλούς ανθρώπους, είτε κοντά στο Δισκοπότηρο, είτε σαν εντελώς μακριά από αυτό, κάπου, ίσως στο μετρό, όταν η πνοή της πνοής του Χριστού (και πάλι χρησιμοποιώντας τα λόγια του Πατέρα Παύλου) ξαφνικά «τους μεταμορφώνει σε μια νέα πνευματική ουσία, κάνοντας από δύο ένα μόριο του Σώματος Του, από δύο τέτοια που, ίσως, δεν θα ξανασυναντηθούν». Οι γραμμές μεταξύ φιλίας και άγαπης είναι άπιαστες. Και ο π. Ο ίδιος ο Παύλος γράφει ότι στο Ευαγγέλιο η προσωπική αγάπη του Κυρίου για τον «φίλο Λάζαρο» λέγεται στα ελληνικά είτε «φιλία» ή «αγάπη». Το ίδιο ισχύει και όταν απευθύνεται στον αγαπημένο του μαθητή Ιωάννη. Και μάλιστα ο π. Ο Παύλος δίνει ως παράδειγμα φιλίας τη σχέση του πρεσβυτέρου με τους μαθητές, δηλαδή τη σχέση πολλαπλότητας και όχι χωριστικότητας. Και οι λέξεις «είστε φίλοι Μου» απευθύνονταν και στους έντεκα που Τον άκουσαν, δίνοντας μια εικόνα της σωστής σχέσης όλων των Χριστιανών με την ίδια πίστη και αγάπη. Τι γίνεται με. Ο Παύλος αποκαλεί φιλία - φιλία, τον πυρήνα της χριστιανικής αγάπης, που αποκαλύπτεται στην επικοινωνία των ανθρώπων μέσα στην Αγία Εκκλησία. Η αγάπη είναι μία, όπως η ακτίνα που προέρχεται από τον μεγάλο Ήλιο είναι μία και συνεχής, αλλά η προσέγγισή μας στην πηγή του Φωτός δεν είναι η ίδια. Όσο πιο κοντά Του βρίσκεστε, τόσο πιο ομοούσια είναι η Φιλία, τόσο περισσότερο γίνεται αντιληπτό - «ότι δύο μπορεί να είναι ένα». Υπάρχει αγάπη-υπομονή, και υπάρχει αγάπη-χαρά, βρίσκονται σε διαφορετικά στάδια της πορείας προσέγγισης του Ενωμένου Κέντρου. Όσο πιο κοντά Τον συναντούν οι άνθρωποι, τόσο πιο κοντά γίνονται από το να είναι απλώς «γείτονες» - στα κρυφά μέρη της χάριτος, τόσο περισσότερο εισέρχονται στην Εκκλησία, που είναι η υπέρβαση της χωριστικότητας των ανθρώπων - η Ενότητα του μεγάλου πλήθους. Στην ενδέκατη επιστολή, το σημαντικό για εμάς δεν είναι το ορολογικό μέρος, δηλαδή όχι μια προσπάθεια ανάδειξης με κάποιο τρόπο της φιλίας, αλλά η αποκάλυψη σε εμάς αυτού του καρδιόμορφου όντος της χριστιανικής αγάπης, σε επιβεβαίωση των λόγων του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Ο Κολόμβος, αναζητώντας μια θαλάσσια διαδρομή προς την Ινδία, ανακάλυψε, όπως ξέρουμε, μια νέα ήπειρο απροσδόκητα. Ο Φλορένσκι, και σφάλλοντας στο θεωρητικό εποικοδόμημα, μας αποκαλύπτει την ουσία της συνδιαλλαγής της Εκκλησίας. Κατεβάζει το φράγμα μπροστά στην πιθανή μας φιλοδοξία «γενικά» στην αγάπη, στην αλτρουιστική αβεβαιότητα και οδηγεί στην «εγγύτητα» της «μικρής εκκλησίας», «δύο» με οποιονδήποτε «άλλο» με τον οποίο με ενώνει ο Χριστός. Παρεμπιπτόντως, η ρίζα της λέξης "άλλος" είναι επίσης "φίλος". Με αυτό ορίζει το πνευματικό κύτταρο του μεγάλου εκκλησιαστικού σώματος. «Η φιλία», γράφει, «είναι η τελευταία λέξη του αληθινά ανθρώπινου στοιχείου της εκκλησιαστικότητας» (σελ. 443). Η επιστολή περιέχει μια υπέροχη παράγραφο 196 - τα λόγια του Χριστού, που διατηρούνται στη λεγόμενη «Δεύτερη Επιστολή του Κλήμεντος της Ρώμης»: «Ο ίδιος ο Κύριος, κάποτε ρώτησε: πότε θα έρθει η βασιλεία Του; - απάντησε: Όταν τα δύο θα είναι ένα, και το εξωτερικό ως εσωτερικό, και το αρσενικό μαζί με το θηλυκό, ούτε το θηλυκό». «Αυτό που είναι σημαντικό για μένα», γράφει ο Florensky, «είναι το πρώτο μέλος της γραφικής παράστασης, δηλαδή μια ένδειξη φιλίας που ολοκληρώθηκε». Ο Β. Ερν, φίλος του Φλορένσκι, λέει: «Δεν βλέπουμε σχεδόν τον Θεό στους ανθρώπους. Δεν τους νιώθουμε ως αθάνατο ον. Ζούμε με έναν άνθρωπο για πολλά χρόνια, αλλά ούτε μια φορά το πρόσωπό του δεν λάμπει για εμάς για την αιωνιότητα». 197 "Η ακτινοβολία της αιωνιότητας" - αυτό το ζωντανό φωτοστέφανο της χάριτος, οι άνθρωποι αισθάνονται ο ένας πάνω στον άλλον όταν πραγματικά, και όχι με λόγια, εισέρχονται στο ιερό του Χριστού. Πιθανότατα το βλέπουν πιο τέλειοι άνθρωποι - αυτό το φωτοστέφανο, πάνω από κάθε άνθρωπο, πιστό και άπιστο, και χωρίς «συνάντηση» με αυτό το άτομο, μόλις φανεί η εικόνα του Θεού μέσα του, και τότε ο καθένας γίνεται διαφορετικός από αυτόν, και χωρίς να το γνωρίζει, ή ακόμα και χωρίς να το θέλει, ίσως και να του εναντιώνεται. Ο Κύριος είπε στον Ιούδα ήδη στη Γεθσημανή: «Φίλε, γιατί ήρθες;», και δεν μπορούμε με κανέναν τρόπο να εκλάβουμε αυτή την προσφώνηση ως ευγενική γλώσσα. Με αυτόν τον λόγο ο Κύριος έκανε έκκληση για τελευταία φορά στο ιερό πρόσωπο του Αποστόλου Του, σβησμένο στο σκοτάδι του μίσους. Η γραφική παράσταση που παραθέτει ο Florensky μιλά για την εποχή του τέλους της ιστορίας. Ανά πάσα στιγμή, η ένωση των «δύο ή τριών» στο όνομα του Χριστού θα είναι η Εκκλησία, εκτός αν, φυσικά, αυτή η ένωση δεν είναι συνέπεια της σεχταριστικής αντίθεσης στην παγκόσμια Εκκλησία, αλλά μια συνάντηση στην έρημο του κόσμου. Αλλά, προφανώς, στον τελευταίο καιρό αυτή η γνώση των «δύο» θα είναι ιδιαίτερα σημαντική, και η ένωση αυτών των «δύο» με το όνομα του Χριστού θα είναι τότε πιο αποτελεσματική. Είναι όμως εδώ που θα φανερωθεί η τελική γνώση και ωρίμανση της Εκκλησίας; Από τον πρώιμο Χριστιανισμό μας έρχονται αυτά τα λόγια: «Όπου είναι ο Ιησούς Χριστός, εκεί είναι η παγκόσμια Εκκλησία» (Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος), και είναι εκεί «όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Του». Οι συναντήσεις του πατέρα μου με τον π. Ο Πάβελ ήταν αρκετά σπάνιος, αλλά θυμάμαι καλά το ιδιαίτερο χαμόγελο του πατέρα μου όταν μίλησε για αυτόν. Μου είπαν ότι ένα άτομο κοντά στον πατέρα μου και θαυμαστής του Khomyakov όπως αυτός, ο Fyodor Dmitrievich Samarin, ενθουσιάστηκε από την εμφάνιση του Florensky τόσο ως νέος στοχαστής όσο και ως άτομο και είπε ότι «δεν είχαμε ποτέ κάτι τέτοιο πριν», θεωρώντας τον ως ένα είδος νέας εστίασης στη «χρυσή αλυσίδα της ρωσικής σκέψης». Αυτό ήταν στο χαμόγελο του πατέρα μου – επιδοκιμασία, έκπληξη και χαρά. Θυμάμαι ότι περπατούσα με τον πατέρα μου κατά μήκος της λωρίδας Nikolsky Lane και του έλεγα ότι, όπως άκουσα, ο Florensky εξηγεί τα λόγια της κηδείας ως εξής: «ένας νεκρικός λυγμός δημιουργεί ένα τραγούδι: μεταμορφώνουμε έναν νεκρικό λυγμό σε ένα τραγούδι θριαμβευτικής νίκης». Και θυμάμαι πώς το πρόσωπο του πατέρα μου έλαμψε από χαρά: «Ναι, ναι, το είπε σωστά». Ο Φλορένσκι ήξερε πώς να ανακαλύπτει χρυσό σε νομίσματα που είχαν σβήσει τελείως ανά τους αιώνες και θεωρούνταν χάλκινα. Για μένα προσωπικά, αυτή η συζήτηση είχε ένα ιδιαίτερο νόημα. έλαβε χώρα το φθινόπωρο του 1918, τρεις μήνες πριν από το θάνατο του πατέρα μου. Ο Φλορένσκι, ένας από τους πρώτους ιερείς, ήρθε στο σπίτι μας μετά το θάνατο του πατέρα του και έκανε μνημόσυνο. Θυμάμαι τη σκυμμένη φιγούρα του με τη ρόμπα στο φέρετρο, την ήσυχη φωνή του να λέει: «Θεός των πνευμάτων και κάθε σάρκας»... Πρώτη φορά στη ζωή μου τον είδα πριν από την έκδοση του μεγάλου βιβλίου του, αλλά μετά την αποδοχή της ιεροσύνης, πιθανότατα το 1911 ή το 1912. Ο πατέρας μου, που με πήγε στην Όπτινα για να δω τους μοναχούς, με πήγε και στο Ποσάντ για να δω τον Φλορένσκι. Στη συνέχεια έζησε στη Shtatnaya, πίσω από τη Λαύρα. Θυμάμαι αμυδρά τη συζήτησή τους για κάποιο είδος ευγονικής, μετά για τον Μπερντιάεφ. Απόλαυσα, φαίνεται, μόνο στο δείπνο, στο οποίο θυμάμαι ότι υπήρχε κόκκινο κρασί από σταφύλι σε ποτήρια, και στον τρόπο που σερβίρονταν, υπήρχε μια αίσθηση κάποιας αυστηρής καθημερινής ρουτίνας και κάτι που δεν ήταν από την ιστορία μας. Μια λάμπα κηροζίνης φώτιζε το τραπέζι. Μετά το δείπνο ο π. Ο Πάβελ πήγε να συνοδεύσει τον πατέρα του στο ξενοδοχείο Λαύρα. Ήταν χειμώνας, αλλά η νύχτα δεν ήταν παγωμένη. Περπατήσαμε σε έναν άδειο δρόμο, κατηφορικά, περνώντας από τα σπίτια των μικρών αστών προς τα τεράστια και καθαρά περιγράμματα της Λαύρας. Ολόγυρα ήταν χιόνι και η σιωπή εκείνης της τόσο μακρινής πλέον Ρωσίας, της Ρωσίας της παιδικής ηλικίας. Στη γέφυρα, θυμάμαι, έφτασαν κομμάτια της συζήτησης. Πρώτα, για τις σκοτεινές δυνάμεις που θα εισέβαλλαν στη Ρωσία (αυτή ήταν η αρχή της περιόδου Ρασπούτιν) και μετά για τον συμβολισμό των λουλουδιών στις εικόνες της Μητέρας του Θεού. Έξι ή επτά χρόνια αργότερα, ήδη το 1918-1919, όταν η χρυσή ρόμπα του Γκοντούνοφ αφαιρέθηκε στη Λαύρα για να αποκαλύψει την Τριάδα του Ρούμπλεφ και τα ήρεμα χρώματα της θεϊκής δημιουργίας έλαμψαν στον κόσμο με τα φώτα του Μη Εσπερινού Φωτός, το φως της θείας Τριάδας, θυμήθηκα αυτό το δεύτερο απόσπασμα για τα χρώματα της νύχτας. προμνηστικός, ως αποχωριστικός λόγος χαράς για τη ζωή. «Ηρεμία στον κακό καιρό» ήταν η υπογραφή κάτω από ένα από τα χρονογραφήματα-επιγράμματα του βιβλίου. Έτσι μένει στη μνήμη μου. Ο Φλορένσκι άνοιξε κάποιο παράθυρο και ο αέρας του ουράνιου κόσμου φύσηξε στη θρησκευτική μας σκέψη. Η ζωντανή πίστη μιας ζωντανής ψυχής μας ώθησε στο μονοπάτι της πειραματικής γνώσης του Θεού. Στο «The Symbolism of Flowers» έγραψε: «Ο Θεός είναι φως, και αυτό δεν είναι με ηθική έννοια, αλλά ως κρίση αντίληψης, πνευματική, αλλά συγκεκριμένη, άμεση αντίληψη της δόξας του Θεού». Από τη σφαίρα της πνευματικής αλληγορίας, οδηγεί τη σκέψη στην πραγματικότητα της αίσθησης του θείου κόσμου, στην ομοουσιότητα με την αλήθεια, στην ομοουσιότητα της πίστης και της ζωής. Έχοντας κατακτήσει όλα τα όπλα της επιστημονικής και φιλοσοφικής σκέψης, ξαφνικά με κάποιο τρόπο γύρισε όλη αυτή τη μεγάλη μηχανή έτσι ώστε φαινόταν να στέκεται υπάκουα και χαρούμενα μπροστά στην ανοιχτή πόρτα της αληθινής γνώσης της «φύσης των πραγμάτων». Αυτή η «στροφή» είναι η εκκλησιασμός της σκέψης μας, η επιστροφή της εκφοβισμένης, μπερδεμένης και εξαθλιωμένης σκέψης στα θησαυροφυλάκια της γεμάτη χάρη γνώσης. Απορρίπτοντας τον ορθολογισμό της σχολικής θεολογίας, που χαρακτηρίζεται πρώτα από το διαχωρισμό της σκέψης από τη ζωή ή ομιλία για πνευματικό χωρίς ζωή στον πνευματικό, ζητά τον άθλο του αγώνα ενάντια στην αμφιβολία και την αμαρτία, για να επιτύχει μέσω αυτού του άθλου το Φως της Αλήθειας, να αποκτήσει τη χάρη του Παρηγορητή και την αγάπη της Τριάδας. Σε ένα άρθρο του το 1909, έγραψε: «Η θρησκεία δεν είναι ο συλλογισμός για τα θεϊκά πράγματα, αλλά η αποδοχή του θείου στην ύπαρξή του» (συλλογή «On Religion»). Οι άγιοι της Εκκλησίας δίδαξαν πειραματικά για αυτήν την αποδοχή του θείου κόσμου στον εαυτό μας. Γι' αυτό άνοιξε σε πολλούς τις διδασκαλίες των πνευματοφόρων ασκητών και μετά από αυτόν νιώσαμε και την άφθαρτη ομορφιά της φωτισμένης δημιουργίας, αυτού του «αιώνιου θαύματος του Θεού». χαρήκαμε, ίσως για πρώτη φορά στη ζωή μας, όταν μάθαμε ότι στο σκοτάδι της ιστορίας υπάρχει, και θα υπάρχει πάντα, η Άμωμη Εκκλησία του Θεού - Σοφία. Εκείνα τα άτομα που ζουν αληθινά την κρυφή ζωή αυτής της Εκκλησίας δεν έχουν ανάγκη τη διδασκαλία του Φλορένσκι. Η ίδια η χάρη φωτίζει το μυαλό και την καρδιά τους. Αλλά πόσους τέτοιους ανθρώπους γνωρίζουμε, ειδικά μεταξύ των διανοούμενων; Για αυτήν, τα έργα του Πατέρα Παύλου μπορούν ακόμα να είναι «μια εισαγωγή στην Εκκλησία». «Ποιος είμαι εγώ για να γράψω για το πνευματικό;... Και αν, ωστόσο, αποδώσω κάποια σημασία στα Γράμματά μου, τότε θα είναι αποκλειστικά προπαρασκευαστική, μέχρι να υπάρξει άμεση τροφή από τα χέρια της Μητέρας», γράφει στον πρόλογο. Τα λάθη ή οι ελλείψεις του Florensky είναι προφανείς, αλλά μπορεί να μην γίνονται αντιληπτές. Η βέβαιη απόκλισή του προς τον μυστικιστικό ορθολογισμό, τα απομεινάρια της «νέας θρησκευτικής συνείδησης» του Μερεζκόφσκι μέσα του, είναι ένας επιστημονικός υπερκορεσμός. Κάθε άτομο δεν πρέπει να αξιολογείται από λάθη και αμαρτίες, αλλά από κάποιο είδος πνευματικής έκβασης. Ένα πλοίο που πηγαίνει στη θάλασσα κρίνεται από την ορθότητα της γενικής του πορείας, την οποία ακολουθεί μέχρι την προβλήτα. Αν αυτή η πορεία είναι σωστή, τότε εγκρίνουμε το πλοίο, το θαυμάζουμε, αδιαφορώντας παντελώς ότι μπορεί να υπήρξαν στιγμές που παρέκκλινε από το μονοπάτι. Την τελευταία φορά που είδα τον π. Ο Πάβελ είναι ήδη σε ένα όνειρο. Ήταν στη Σιβηρία, πιθανότατα το 1947, εκείνες τις μέρες που μου ήρθε ο «δεύτερος θάνατος», όπως του συνέβη κάποτε. Ήταν μια εποχή μοναξιάς και φρίκης για μένα. Και όλα λύθηκαν μετά από αυτό το όνειρο. Είδα τον πατέρα μου και τον π. Παύλος, κάθεται στο βωμό του παρεκκλησιού της Μητέρας του Θεού της Εκκλησίας μας Plotnikovskaya στο Arbat, σε ένα μικρό εκκλησιαστικό τραπέζι. Δεν μου είπαν τίποτα, μόνο ο πατέρας μου μου έδειξε το λαιμό του, σαν να είχε μόλις πονέσει και να είχε γιατρευτεί, και μου έδωσε ένα μπουκάλι με φάρμακο από το τραπέζι, στην ετικέτα του οποίου διάβασα μια λέξη γραμμένη: «υπομονή». Οι δύο πιο κοντινοί μου πνευματικοί άνθρωποι ήρθαν και είπαν ότι δεν υπάρχει παρελθόν, ότι δεν είναι στο παρελθόν, αλλά στο παρόν και το μέλλον, ότι πρέπει να ζούμε όλο και περισσότερο στον κόσμο στον οποίο ζούμε. Ο Ave. Theodore the Studite 198 γράφει: "Παιδιά! Είθε το φως ενός αληθινού μυαλού να λάμψει επάνω σας, και η αγάπη του Θεού να σας χωρίσει από τον κόσμο... Κανείς από εσάς δεν θα στερηθεί αυτό το καλό μέρος που έλαβαν οι προηγουμένως αποθανόντες αδελφοί, γιατί όλοι θα πάμε εκεί, θα γνωριζόμαστε με διαφορετική αναγνώριση." 199 Το 1905, τη δεύτερη μέρα του Πάσχα, ο Φλορένσκι, τότε ακόμα φοιτητής, νομίζω δεύτερο έτος, στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, είπε τη λέξη στην Ακαδημαϊκή Εκκλησία - «Αρχηγός της Ζωής». Τελείωσε με τα λόγια για τη γενική Ανάσταση: «Οι πνευματικοποιημένοι θα συναντήσουν στενούς και αγαπημένους ανθρώπους, θα αγκαλιαστούν μετά από πολλά χρόνια χωρισμού και δεν θα μπορούν να κοιτάξουν ο ένας τον άλλον αρκετά στα μάτια, σφίγγοντας τα χέρια με ένα παιδικό χαμόγελο, σιωπηλά. Θα είναι σε κοινωνία με τον Χριστό τον Κύριο, τον οποίο αγαπούν χωρίς να Τον βλέπουν, του οποίου τη λαμπερή χαρά χαιρόμαστε προσδοκώντας. Πάσχα, Κύριε, έλα! S. A. Volkov 200. P. A. Florensky 201 Έχοντας αποτίει φόρο τιμής στην καθημερινότητα και την κάπως ανέκδοτη πλευρά της ζωής της Ακαδημίας, στρέφομαι στις αναμνήσεις ενός ανθρώπου με τον οποίο δεν ήμουν κοντά, αλλά που με τη ζωή και τα έργα του άφησε ανεξίτηλο το αποτύπωμά του σε όλη τη μετέπειτα ζωή μου. Υπάρχουν άνθρωποι που το όνομα τους περιβάλλεται από θρύλους από τα πρώτα χρόνια. Σταδιακά οι ίδιοι γίνονται θρύλοι και έτσι περνούν στην ιστορία. Ο Pavel Aleksandrovich Florensky, του οποίου το όνομα έχει εμφανιστεί περισσότερες από μία φορές στις σελίδες αυτών των απομνημονευμάτων, ανήκει στον αριθμό τους. Γεννήθηκε και μεγάλωσε στην Τιφλίδα, αποφοίτησε από τη Φυσικομαθηματική Σχολή του Πανεπιστημίου της Μόσχας, στη συνέχεια από τη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, έγινε καθηγητής, ιερέας, πρύτανης της κατ' οίκον εκκλησίας της Κοινότητας του Ερυθρού Σταυρού στο Sergiev Posad, εργάστηκε μετά το κλείσιμο της Ακαδημίας σε ερευνητικά ινστιτούτα της Μόσχας, εξορίστηκε στη Σιβηρία, όπου μετατέθηκε στη Σιβηρία. Solovki, όπου μελέτησε τη θάλασσα των φυκιών του Bely, και τελείωσε τη ζωή του άγνωστο πότε και πού. Άκουσα για πρώτη φορά για τον Florensky στο γυμνάσιο από τον φίλο μου Alexei, τον γιο του καθηγητή A. A. Spassky, 202 που διάβασε την ιστορία της αρχαίας Εκκλησίας. Όταν μπήκα στην Ακαδημία, ο καθηγητής δεν ήταν πια στη ζωή, αλλά πριν από αυτό είχα επισκεφτεί το σπίτι τους και μετά είχα διαβάσει τα έργα του, τα οποία μου άρεσαν και μου γοήτευσαν. «Η Ιστορία των Δογματικών Κινημάτων», «Ελληνισμός και Χριστιανισμός» γράφτηκαν όχι μόνο γλαφυρά, αλλά, θα έλεγα, και κομψά. Ο Σπάσκι ήταν ένας επιστήμονας γαλλικού τύπου, που ήξερε να γενικεύει καλά και να παρουσιάζει τις δικές του και τις σκέψεις των άλλων με συναρπαστικό τρόπο. Τα τελευταία χρόνια της ζωής του ενδιαφέρθηκε για την ιστορία των Γνωστικών διδασκαλιών και ετοίμαζε ένα βιβλίο με αυτό το θέμα. 203 Ο Φλορένσκι ήταν μαθητής του Σπάσκι και μετά τη συνταξιοδότηση του, τον επισκεπτόταν συχνά στο σπίτι και μιλούσε πολύ μαζί του. Ο Alexey, ως ο μεγαλύτερος γιος του Spassky, ήταν μερικές φορές παρών σε αυτές τις συνομιλίες και ο πατέρας του του είπε για τα υπόλοιπα. Έτσι έγινε γνωστό και σε μένα. Ως δεκαεξάχρονος μαθητής λυκείου, είχα πολύ ασαφείς ιδέες για τη φιλοσοφία. Με γοήτευσε η ιστορία του αρχαίου κόσμου, με ενθουσίασε η ποίηση του Tyutchev και των Συμβολιστών, των οποίων τα ποιήματα άρχισα να ψάχνω σε περιοδικά και να δανείζομαι βιβλία από μια ιδιωτική βιβλιοθήκη της πόλης. Όσο παράξενο κι αν φαίνεται, στη βιβλιοθήκη του γυμνασίου η ρωσική λογοτεχνία τελείωσε με τους A.P. Chekhov και V.G. Κορολένκο. Οι σύντροφοί μου δεν είχαν ιδέα για τους Συμβολιστές και οι δάσκαλοι, αν τους ρωτούσα, μιλούσαν γι' αυτούς με συγκατάβαση ή ακόμη και με χυδαία περιφρόνηση. – Δεν κρατάμε τέτοια σκουπίδια στο σπίτι μας! – είπε κάποτε ο δύστυχος ομιλητής μας της λογοτεχνίας όταν του ζήτησα ποιήματα των K. D. Balmont και V. Ya. Bryusov στη βιβλιοθήκη του γυμνασίου. Και ένιωσα γνήσια ποίηση στους Συμβολιστές, είδα μέσα τους αληθινά τους διαδόχους του Tyutchev, Lermontov, Pushkin και Fet, ενώ κάθε είδους Κορίνθιοι, Ratgauses και Frugi, 204 μου φάνηκαν γνήσιοι παρακμασμένοι, δηλαδή ποιητικοί εκφυλισμένοι... Δεν είχα κανέναν να μιλήσω ή να συμβουλευτώ. Η μόνη διέξοδος στις ασυνείδητες πνευματικές και λογοτεχνικές μου αναζητήσεις αποδείχθηκε ότι ήταν ο Alexey, αλλά αν κοιτάξετε βαθύτερα, δεν είναι καν αυτός, αλλά ο Florensky που αντικατοπτρίζεται από αυτόν. Τώρα, αναπολώντας την ιστορία της πνευματικής μου ανάπτυξης, καταλαβαίνω πόσο συχνά ούτε στο σχολείο, ούτε στους φίλους, ούτε στο σπίτι υποψιάζονται ποια συναισθήματα, ποιες ιδέες ζει και αναπνέει ένας έφηβος, πού παίρνει τροφή για το μυαλό και την ψυχή του. Ήταν μια τεράστια υποστήριξη για μένα που έμαθα από τον Alexey ότι ο Florensky όχι μόνο εκτιμά τους Συμβολιστές, αλλά είναι φιλικός και κοντά σε πολλούς από αυτούς, και οι δικές του απόψεις είναι κοντά στους Vyacheslav Ivanov, Andrei Bely και Valery Bryusov. Οφείλω παρόμοιες ιστορίες στην εμφάνιση του ενδιαφέροντος για τη φιλοσοφία και τον μυστικισμό, στα έργα του Βλαντιμίρ Σολοβιόφ, που με τη σειρά τους λειτούργησαν ως προλεγόμενα για μένα σε εκείνη τη θαυμάσια περιοχή όπου βασιλεύουν ο Λόγος και η Σοφία. Έτσι, χωρίς να το ξέρω, ο Florensky ήδη στα χρόνια του γυμνασίου του έγινε ο πνευματικός μου δάσκαλος, αν και τον έβλεπα μόνο σε διαλέξεις στην Ακαδημία. Αλλά αυτό ήταν ακόμα πολύ μακριά. Ο Alexey μου είπε ότι ο Florensky ετοιμάζει για δημοσίευση μια μεγάλη θρησκευτική και φιλοσοφική διατριβή - "The Pillar and Ground of Truth", στην οποία εξετάζει ζητήματα ύπαρξης και πρόκειται να αφιερώσει το βιβλίο του στην ίδια τη Μητέρα του Θεού. Θεωρήσαμε ότι αυτό ήταν μεγάλο θάρρος, ακόμη και θράσος. Αρκεί να θυμηθούμε ότι αυτό ειπώθηκε το 1914, όταν οι έννοιες της «βλασφημίας» και της «ιεροσυλίας» ήταν πολύ αποτελεσματικές στη ρωσική ποινική νομοθεσία. Αλλά πράγματι, κατά την έκδοση του βιβλίου, θα μπορούσε κανείς να διαβάσει την αφιέρωση που τυπώθηκε εκεί στο «Το ευωδιαστό και αγνό όνομα της Παναγίας και της Μητέρας». 205 Το βιβλίο εκδόθηκε με μοτίβο και περίπλοκο τρόπο, με επικεφαλίδες από μια σπάνια έκδοση της εποχής του Πέτρου, «Symbols and Emblemata», 206 σε περίτεχνη γραμματοσειρά «Elizabethan», η οποία, σύμφωνα με το αρχικό σχέδιο του Florensky, υποτίθεται ότι ήταν τόσο μικρή που έπρεπε να διαβαστεί με μεγεθυντικό φακό. Σύμφωνα με τον Florensky, που μετέφερε ο Alexey, αυτό χρειαζόταν για να προσεγγίσει ο αναγνώστης το βιβλίο με προσοχή, να το διαβάσει με δυσκολία, να εμβαθύνει στο περιεχόμενο και να μην σκαρφαλώσει άσκοπα τις γραμμές... Τότε μου άρεσε αυτή η ιδέα. Τότε κατάλαβα τον παράλογό του. το βιβλίο ήταν ήδη αρκετά δύσκολο να κατανοηθεί. Όσο για εξωτερικούς παράγοντες, όπως γραμματοσειρά, βινιέτες, προφύλαξη οθόνης κ.λπ., όλα αυτά είναι πούλιες που δεν διευκολύνουν την κατανόηση, αλλά παρεμποδίζουν μόνο τον αναγνώστη, εμποδίζοντας το νόημα των λέξεων και των φράσεων από αυτόν. Ένα βιβλίο πρέπει να γράφεται και να τυπώνεται με τέτοιο τρόπο ώστε να υπάρχουν όσο το δυνατόν λιγότερα εμπόδια μεταξύ του αναγνώστη και των σκέψεων του συγγραφέα. Δεν χρειάζεται να περιπλέκουμε την αλήθεια με περιπλοκές. αυτός είναι ο «βυζαντισμός», όπως ο V.V. Ο Rozanov σημείωσε με ευαισθησία και σωστά, 207 και όχι δημιουργικός, αλλά παρακμιακός. Αργότερα, έχοντας γνωρίσει τα βιβλία μεσαιωνικών φιλοσόφων και μυστικιστών που εκδόθηκαν τον 16ο αιώνα, κατάλαβα από πού δανείστηκε ο Florensky την ιδέα του σχεδιασμού του βιβλίου του - μικροσκοπική γραμματοσειρά, επικεφαλίδες, αρχικά, καταλήξεις... Έτσι θα είχε δημοσιεύσει ο Picodella Mirandola ή ο Agrippa του Nettesheim208 Ένα τέτοιο βιβλίο, που εκδόθηκε με σκοπό την απόκτηση ακαδημαϊκού πτυχίου στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας, ήταν φυσικά απαράδεκτο. Ως εκ τούτου, παρουσιάζοντας το έργο του ως μεταπτυχιακή εργασία, ο Florensky το δημοσίευσε σε συντομευμένη μορφή, χωρίς αφιέρωση, αλληγορικά σχέδια και με έναν πιο σεμνό τίτλο: «Περί πνευματικής αλήθειας. Εμπειρία της Ορθόδοξης θεοδικίας». Και παρόλα αυτά, όπως μου είπε αργότερα ο Αρχιμανδρίτης Ιλαρίων, ο τότε διάσημος λόγιος Αρχιεπίσκοπος Αντώνιος (Χραποβίτσκι) μίλησε πολύ σκληρά για το έργο του Φλορένσκι, λέγοντας: - Ή δεν καταλαβαίνω πια τίποτα από φιλοσοφία, ή αυτό είναι απλώς ανοησία του Khlyst! Μιλώντας γι' αυτό το 1919, ο Ιλαρίων πρόσθεσε ότι αν και τιμά και σέβεται πολύ τον Επίσκοπο Αντώνιο, βλέποντας σε αυτόν «τον πυλώνα της Ορθοδοξίας», είναι έτοιμος να συμφωνήσει μόνο με το πρώτο μισό της κρίσης του, αφού, απασχολημένος με τις υποθέσεις της εκκλησιαστικής διοίκησης και του κοινού, ο Αντώνιος «έχει υπολείπεται πολύ από τους φιλόσοφους». Όλα αυτά όμως θα γίνουν πολύ αργότερα. Και μετά ρωτούσα τον Αλεξέι για τον Φλορένσκι σε κάθε συνάντηση, και σε αυτές τις ιστορίες με εντυπωσίασε ένα ακόμη περιστατικό. Μια μέρα περπατώντας αρχίσαμε να μιλάμε για τον Βουδισμό. Μέσα στην αφέλειά μου, ήμουν έτοιμος να θεωρήσω τον Βουδισμό ένα είδος παγανισμού, κάτι σαν σαμανισμός. Ο Alexey εξήγησε ότι αυτή είναι μια βαθιά φιλοσοφική διδασκαλία που περιέχει τεράστια δύναμη, ειδικά στις ιδέες του κάρμα, της μετενσάρκωσης και της νιρβάνα. Είπε ότι ο Βουδισμός γνωρίζει μεγάλη επιτυχία στην Ευρώπη, συμπεριλαμβανομένης της Ρωσίας, και ακόμη και ένας βουδιστικός ναός έχει ανεγερθεί κοντά στην Αγία Πετρούπολη, στη Novaya Derevnya. Προφανώς, ο ίδιος ο Αλεξέι άρχισε να ενδιαφέρεται για τις ιδέες του Βουδισμού, γι' αυτό και μίλησε για αυτόν ως σοβαρό αντίπαλο του Χριστιανισμού. Μετά είπε ότι ο Φλορένσκι έπρεπε κάποτε να επισκεφτεί έναν μυστικό Ρώσο βουδιστή, όχι μόνο από τους πλούσιους, αλλά, όπως φαίνεται, ακόμη και από υψηλόβαθμους αξιωματούχους της Αγίας Πετρούπολης. Ο ευγενικός οικοδεσπότης έδειξε στον επισκέπτη το μυστικό του βουδιστικό παρεκκλήσι, όπου υπήρχε ένα άγαλμα του Βούδα, ανθισμένοι λωτούς και άλλα λατρευτικά σύνεργα, και αμέσως έκανε μια προσευχή, ανάβοντας μερικά αρωματικά ραβδιά και υποκαπνίζοντας τον εαυτό του και τον καλεσμένο μαζί τους. Σύμφωνα με τον Florensky, αυτές οι ενέργειες τον τρόμαξαν. Είπε στον πατέρα Αλεξέι ότι εκείνη τη στιγμή ένιωσε ξεκάθαρα την παρουσία κάποιων άγνωστων δυνάμεων στο παρεκκλήσι, που για τον Φλορένσκι ήταν φυσικά οι δυνάμεις του κακού. Και αυτό μου θύμισε ένα άλλο περιστατικό και μια άλλη ιστορία που ακούστηκε το ίδιο καλοκαίρι, όταν επισκεπτόμουν το Mavrin, περίπου είκοσι πέντε μίλια από το Sergiev Posad, με μια γριά θεία που ήταν δασκάλα. Όταν ήμουν εκεί, ήρθε να την επισκεφτεί ο παπάς του χωριού. Λίγο πριν, έπρεπε να επισκεφτεί έναν ντόπιο μάγο για κάποιο θέμα και να μιλήσει μαζί του. Ο ιερέας παραδέχτηκε ότι φοβήθηκε: Τα μάτια του είναι πολύ διαπεραστικά, σαν να ξεπηδά από μέσα τους κάποια δύναμη... Με εξέπληξε αυτός ο φόβος, όπως αποδείχτηκε, εξίσου εγγενής τόσο στον άθλιο ιερέα της υπαίθρου, ο οποίος, πίσω από τις απαιτήσεις και τις οικιακές ανησυχίες, ξέχασε όλη του τη σεμνή ιερατική σοφία, όσο και στον λόγιο μυστικιστή θεολόγο, επίσης ιερέα. «Είναι πράγματι άνθρωποι του κλήρου, υπηρέτες του Θεού, που έχουν τη δύναμη και την εξουσία να «δεσμεύουν και να αφήνουν», δεν νιώθουν μέσα τους τη χάρη που εκδηλώνει αυτή τη δύναμη και τη δύναμη μέσω αυτών; Δεν τρέμουν ούτε μπροστά στις σκοτεινές δυνάμεις, αλλά απλώς μπροστά στις ακατανόητες και άγνωστες…» Και θυμήθηκα ακούσια τον θρύλο του Αγίου που τον απείλησε. Ή μήπως η χάρη έφυγε τώρα από την εκκλησία; Όλα αυτά με ώθησαν να σκεφτώ πολύ και σκληρά, να αναζητήσω απαντήσεις στα ερωτήματα πίστης που προέκυψαν μπροστά μου και τροφοδότησαν την περιέργεια για τον Florensky... Ως μαθητής λυκείου, τριγυρνούσα συχνά στα τείχη της Λαύρας. Μου άρεσε να κοιτάζω μέσα από τις στενές πολεμίστρες τα γραφικά διάσπαρτα σπίτια του Sergiev Posad, βυθισμένα σε πυκνούς κήπους, που ήταν τόσοι πολλοί τότε, στην έκταση των χωραφιών που απλώνονταν γύρω, πλησιάζοντας στην πόλη, σε πολύ κοντινά δάση που απλώνονταν στον ορίζοντα... Περπατώντας κατά μήκος του ανατολικού τοίχου της βιβλιοθήκης, κοίταξα τον ανατολικό τοίχο της βιβλιοθήκης. Το καλοκαίρι ήταν συχνά ανοιχτά και στα βάθη των αιθουσών μπορούσε κανείς να δει τεράστια ντουλάπια και ράφια γεμάτα βιβλία, όπου, προφανώς, δούλευε και ο Florensky. Όμως τον συνάντησα μόνο στην πρώτη διάλεξη, το φθινόπωρο του 1917, και αυτή η συνάντηση, όπως ήταν φυσικό, έμεινε χαραγμένη στη μνήμη μου για το υπόλοιπο της ζωής μου. Το μεγαλύτερο αμφιθέατρο της Ακαδημίας είναι γεμάτο. Περίπου δέκα λεπτά πριν χτυπήσει το κουδούνι, στέκονται ήδη στους διαδρόμους, κατά μήκος των τοίχων, κάθονται στα περβάζια των παραθύρων, συνωστίζονται γύρω από την πόρτα. Το κουδούνι χτυπά και εμφανίζεται ο Florensky -μέσου ύψους, ελαφρώς καμπουριασμένος, με μαύρα, ελαφρώς σγουρά μαλλιά να πέφτουν στους ώμους του, με ένα μικρό σγουρό γένι και μια πολύ μεγάλη, ίσια μύτη Γκόγκολ. Σκαρφαλώνει το δρόμο του, σχεδόν στριμώχνεται μέσα στο πλήθος και βγαίνει σε ένα τραπέζι μπροστά από τα φοιτητικά παγκάκια. Στο πίσω μέρος υπάρχει μια μεγάλη σανίδα. Ο Φλορένσκι δεν ανέβηκε ποτέ στον άμβωνα. Και αμέσως επικρατεί σιωπή. Δεν φαινόταν όμορφος. Υπήρχε κάτι ανατολίτικο σε όλο τον τύπο του προσώπου του, ειδικά στο «μακρύ» βλέμμα του από κάτω από τα χαμηλωμένα βλέφαρα, που έπεσε κάπως πλάγια, γλίστρησε πάνω από τον συνομιλητή και έμοιαζε να μπαίνει μέσα του. Δεν φόρεσε ποτέ τον σταυρό του κυρίου του: ένα απλό μαύρο ράσο και έναν ασημένιο θωρακικό σταυρό, σαν του απλού παπά του χωριού. Κοιτάζοντας το μέλλον, θα πω ότι ο Florensky δεν φιλοδοξούσε ποτέ να αποκτήσει φήμη. καμία τιμή ή διακρίσεις δεν τον τράβηξε. Αυτό φάνηκε και στην καθημερινότητα. Θυμάμαι πόσο έκπληκτη έμεινα όταν, στην πρώτη μας συνάντηση, απάντησε στην απλή, αν και ευγενική υπόκλιση μου με έναν καθαρά μοναστηριακό, χαμηλό, σχεδόν μέχρι τη μέση φιόγκο! Θα μπορούσατε να πείτε ότι έμεινα «έκπληκτος». Τότε οι φίλοι μου μοναχοί μου εξήγησαν ότι αυτός ήταν ο συνήθης τρόπος του να υποκλίνεται. Κι όμως, ακόμη και χρόνια αργότερα, δεν μπορούσα να κλονίσω την πρώτη μου απορημένη εντύπωση. Ομολογώ, μου φάνηκε ότι μια τέτοια ταπεινοφροσύνη είναι «ταπεινότητα περισσότερο από υπερηφάνεια» και στο τόξο του Florensky από τη μέση υπάρχει κάτι προσβλητικό για το άτομο στο οποίο υποκλίνονται τόσο πολύ. Νομίζω ότι άνθρωποι όπως ο Tareev, του οποίου η συμπεριφορά, ίσως, υπογράμμιζε ακόμη και το «μεγαλείο» τους, αντιλήφθηκαν την ταπεινοφροσύνη του με τον ίδιο τρόπο, και ο Florensky ήταν αντιπαθητικός για αυτή την αντίθεση... Αλλά επιτρέψτε μου να επιστρέψω στην πρώτη διάλεξη. Οι κινήσεις του Φλορένσκι είναι περιορισμένες, η σιλουέτα του έχει κάπως κλίση, η φωνή του ακούγεται πνιχτή και τα λόγια του πέφτουν απότομα. Σε αντίθεση με την προσδοκία, δεν υπήρχε ούτε μεγαλείο στη στάση του σώματος ή στις χειρονομίες, ούτε άφθονη ευφράδεια φράσεων. Ο λόγος κυλούσε σαν από μέσα, όχι μονότονα, αλλά και χωρίς ρητορικά τεχνάσματα και αποκηρυστικά πάθη, όχι επιδιώκοντας την ομορφιά του στυλ, αλλά όντας όμορφος στην οργανική του ενότητα. Υπήρχε μια κάποια μαγική γοητεία στην ομιλία του. Θα μπορούσε κανείς να το ακούσει για ώρες χωρίς καμία κούραση. Παρά τη θαμπή χροιά της φωνής του, ζωγράφιζε με λέξεις, προκαλώντας αντίστοιχους μουσικούς απόηχους στην ψυχή του ακροατή, μαγνητίζοντας τον ολοκληρωτικά. Για δύο ακαδημαϊκές ώρες, τόσο εγώ όσο και οι άλλοι καθόμασταν κυριολεκτικά χωρίς κίνηση, παραδομένοι στη ροή των σκέψεων, των αναδυόμενων συνειρμών και των διαθέσεων. Και μόνο τότε, όταν ο Florensky τελείωσε την ομιλία του και κάπως ξαφνικά, από το τραπέζι, όταν το κοινό βρυχήθηκε, σηκώθηκε, ζεστάθηκε και κύλησε προς την έξοδο, ένιωσα το σώμα μου να μουδιάζει και να σκληραίνει από την ακινησία. Μέχρι αυτή τη στιγμή δεν το ένιωσα. Κατά τη διάρκεια των διαλέξεων του Φλορένσκι, ήταν σαν να μην είχα σώμα, παρέμενε μόνο το πνεύμα μου και παρακολουθούσε με ζήλια τη ροή των σκέψεων του λέκτορα. Τα δύο χρόνια που σπούδασα στην Ακαδημία δεν έχασα ούτε μια διάλεξη του Φλορένσκι. Τα διάβαζε σαν να «έγραφε δυνατά», έτσι απαιτούσαν τη μέγιστη προσοχή από τους ακροατές. Ήταν απαραίτητο να μην χαθεί η σειρά ανάπτυξης της σκέψης, αλλά ταυτόχρονα να πιάσει αυτό ή εκείνο το χαρακτηριστικό στην προφορά των μεμονωμένων λέξεων, καθώς ο Florensky ήξερε πώς να τονίζει απροσδόκητες σημασιολογικές αποχρώσεις με τονισμό, να τονίζει λεπτές αποχρώσεις που του επέτρεπαν να κάνει εντυπωσιακές συγκρίσεις, μερικές φορές στα όρια της γνήσιας αποκάλυψης για τους ακροατές. Ομοίως, όταν έγραφε, χρησιμοποιούσε μεμονωμένες τεχνικές ορθογραφίας για να συλλαβίσει μεμονωμένες λέξεις, ιδιαίτερα λέξεις με προθέματα. Ως εκ τούτου, πολλοί μαθητές βρήκαν τις διαλέξεις του δύσκολες. "Μιλάει πολύ σκοτεινά, και δίνει πολλά ονόματα και τεκμηριωμένο υλικό" - αυτή είναι η τυπική στάση απέναντι στις διαλέξεις ενός απλού φοιτητή που θα ήθελε η επιστήμη να είναι πιο απλή και ευκολότερη και να πάρει ένα δίπλωμα στα χέρια του όσο το δυνατόν γρηγορότερα. Πράγματι, ο τρόπος ομιλίας και οι σκέψεις του Florensky ξεχώριζαν από τις διαλέξεις άλλων καθηγητών, αλλά για μένα ήταν κατανοητά. Βρήκα σε αυτά κάτι που εν μέρει μου ήταν ήδη γνωστό από τους συμβολιστές και τους φιλοσόφους που είχα διαβάσει. Θυμάμαι ιδιαίτερα τις διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας φιλοσοφίας. Ο θαυμαστός ελληνικός κόσμος, γνώριμος από το γυμνάσιο, εμφανίστηκε τώρα στη νέα του πτυχή της προέλευσης του πολιτισμού και της τέχνης από την αρχαία σοφία. Ο Florensky είδε το πατρογονικό του σπίτι στην αρχαϊκή Αίγυπτο, στα μυστήρια της κρητικο-μυκηναϊκής εποχής και σε πιο μακρινούς αρχαίους πολιτισμούς, που μαντεύονταν ακόμη στις αρχές του 20ού αιώνα. Ο Florensky μας εξήγησε βαθιά και διεξοδικά ότι για εμάς και για το μέλλον, αυτή η αρχαία σοφία δεν είναι απλώς ένα αρχαιολογικό λείψανο, πολύτιμο μόνο για την περιέργειά της, αλλά η ρίζα όλης της γνώσης μας, το κλειδί για τα μυστήρια του κόσμου και της ανθρώπινης ψυχής και τέλος, διατροφή που ενισχύει τις γνωστές και άγνωστες δυνάμεις μας. Απομακρυνόμενος από αυτή την πηγή, η ανθρώπινη σκέψη μαραίνεται και η δημιουργικότητα στερεύει, ενώ προερχόμενο από αυτήν την καταγωγή και επιστρέφοντας συνεχώς σε αυτήν, το δέντρο της γνώσης υψώνεται, δυναμώνει και σκεπάζει τη γη με τους βλαστούς της, «φέροντας πολύ καρπό». Αλλά με εντυπωσίασε ιδιαίτερα η διάλεξη για τον Πλάτωνα. 209 Ο Φλορένσκι ήταν πλατωνιστής, οπότε όταν μιλούσε για τα αγαπημένα, πέτυχε τη μέγιστη τελειότητα. Για τον ίδιο λόγο, ο A.F. Losev θεώρησε την ερμηνεία του για τον ιδεαλισμό του Πλάτωνα την καλύτερη και αξεπέραστη από κανέναν σε όλη τη φιλοσοφική λογοτεχνία. 210 Μπορούσε κανείς όχι μόνο να σκεφτεί, αλλά και να αισθανθεί τα πάντα όταν μιλούσε για ιδέες, αποκαλύπτοντας τη μυστική ουσία του «μύθου του σπηλαίου» 211 ή διευκρίνιζε και ανέπτυξε τις διατάξεις του «Συμποσίου» και του «Φαίδρου». Μετά από αυτούς βγήκα θετικά μεθυσμένος, νιώθοντας τον εαυτό μου σε κάποιο βαθμό να συμμετέχει σε αυτή τη θεϊκή ζωή. Ήθελα να ζήσω, να σκεφτώ, να δημιουργήσω. Τα μάτια άνοιξαν και στις πιο μικρές λεπτομέρειες του γύρω κόσμου, η ομορφιά άρχισε να λάμπει και να χαϊδεύει με τη φώτισή της. Το κακό έπαψε να απειλεί, έγινε αντιληπτό ως σκιά, ως απλώς η απουσία ομορφιάς. Παραμένοντας στον κόσμο, δεν έκανε τον άνθρωπο αβοήθητο και αδύναμο, αντίθετα, καλούσε σε αγώνα, σε κατόρθωμα, σε απάρνηση του κακού μέσα του, σε νίκη επί του παγκόσμιου κακού... Η δύναμη των διαλέξεων του Florensky, όπως έχω ήδη πει, ήταν εκπληκτική. Δεν ζωγράφιζε μόνο. Μαγεψε, όπως ο Ορφέας, κατέλαβε με μαγικό τρόπο την ψυχή του ακροατή, μετατρέποντάς την σε κερί ή πηλό, από τον οποίο στη συνέχεια σμίλεψε τις δημιουργίες του. Η ιδιαιτερότητα της φύσης μου ήταν αυτή που κάποτε οριζόταν με τη λέξη «οραματιστής». Ένα φαινόμενο που με εντυπωσίασε με κάτι στην πραγματικότητα επέστρεψε μεταφρασμένο σε ονειρικό όραμα, όπου μεταμορφώθηκε, εκλεπτύνθηκε και βάθυνε σε σημείο ανέκφραστου, αλλά ταυτόχρονα έγινε πιο ξεκάθαρο και πιο προσιτό στις εικόνες του. Είχα ένα από αυτά τα όνειρα μετά από μια σειρά διαλέξεων για τον Πλάτωνα. Κάποια λαμπερά πλάσματα (οι δαίμονες του Πλάτωνα!) με παρέσυραν σε μια παραμυθένια χώρα που εμφανίζεται μόνο στους πίνακες των Ιταλών Προ-Ραφαηλιτών - διάφανα ρυάκια ανάμεσα σε λόφους και κοιλάδες καλυμμένα με λουλούδια και δέντρα διάσπαρτα με φρούτα, διάφανες μπλε εκτάσεις, κάστρα και μικρές μεσαιωνικές πόλεις. Φανταστείτε την έκπληξή μου όταν, μετά από λίγο, άκουσα την ίδια θεϊκή μουσική να ερμηνεύει ένας φίλος μου, ένας προικισμένος βιολιστής! Ήταν η μελωδία του Ορφέα του Γκλουκ. 212 Και μετά, όταν άρχισε να ακούγεται σε μια συναυλία ή στο ραδιόφωνο, θυμήθηκα το όνειρό μου, συνειδητοποιώντας ξεκάθαρα ότι δεν το είχα ξανακούσει... Έχω διατηρήσει σχέδια για δύο από τις διαλέξεις του Florensky, σημειώσεις που έγιναν στο σπίτι από μνήμης, έναν στεγνό σκελετό από αυτά που άκουσα. Πολλοί κρατούσαν σημειώσεις κατά τη διάρκεια των διαλέξεων, αλλά δεν το έκανα συνειδητά. Μόνο η στενογραφία δικαιολογείται, διαφορετικά αλλοιώνεται το ύφος και μαζί και το νόημα. Επιπλέον, όταν γράφετε, χάνετε αναπόφευκτα κάτι, και ως εκ τούτου υπάρχει παραβίαση της συνοχής και της κατανόησης, ειδικά όταν ακούτε έναν τέτοιο δάσκαλο όπως ο Florensky, του οποίου οι πολλές σκέψεις και συμπεράσματα βασίζονται σε λεπτές προφορές του λόγου. Στο σπίτι, έγραψα τα κύρια σημεία και τα σημεία, επιτρέποντάς μου να θυμηθώ όλα τα άλλα αργότερα. Είχα πολλά τέτοια σεντόνια, αλλά, δυστυχώς, χάθηκαν στις αντιξοότητες της ζωής. Ωστόσο, δεν προσπάθησα ιδιαίτερα να γράψω τα πάντα, καθώς ο ίδιος ο Florensky μας είπε ότι ετοίμαζε ήδη ένα μάθημα διαλέξεων για δημοσίευση και η πρώτη τους έκδοση είχε ήδη δημοσιευτεί. 213 Αλίμονο, τα γεγονότα των επόμενων ετών εμπόδισαν την κυκλοφορία περαιτέρω ζητημάτων... Λοιπόν, εδώ είναι το περίγραμμα αυτών των δύο διαλέξεων - σχετικά με τη γνώση: "1. Γνώση. Η στάση μας απέναντί του. Η άποψη του V. A. Kozhevnikov για αυτό το ζήτημα. Δύο τύποι γνώσης: φυσική και τεχνητή. Ανθρωποκεντρισμός του πρώτου (αλλά όχι με την Πρωταγόρεια έννοια - ο άνθρωπος είναι το μέτρο των πραγμάτων), ο ανθρωπισμός του δεύτερου. "Επιστημονική κοσμοθεωρία" ως δεύτερος τύπος γνώσης. «ανθρώπινο» σε όλες τις επιστημονικές αφαιρέσεις ως θεμελιώδη βάση τους. 2. Συνέχιση και ανάπτυξη του ίδιου θέματος. Η διαφορά μεταξύ της «επιστημονικής κοσμοθεωρίας» και της επιστήμης. Το πρώτο είναι σαν ένας μεταγενέστερος και αόριστος απόηχος του τελευταίου. Δογματισμός από την «επιστημονική κοσμοθεωρία» υποθέσεων και μεθόδων που είναι «επειδή-στο βαθμό» για την επιστήμη. Η παρουσία ενός συγκεκριμένου στοιχείου αυτού του δογματισμού στην ίδια την επιστήμη. Επιστημονικό κόλπο. Η μη άμεση απάντηση στην ερώτηση είναι το κύριο σημείο της συνεπούς και επίπονης ανάλυσης. «Λίπανση» προβλημάτων εισάγοντας το απείρως μεγάλο για να δείξει την έκταση αυτής της διαδικασίας. Μεταφορά σε απείρως μακρινούς χρόνους ή σε ένα απροσδιόριστο μέλλον ως τρόπος απόδειξης ενός προβλήματος χωρίς στοιχεία. Ιστορική επισκόπηση της ανάπτυξης των ιδεών της «επιστημονικής κοσμοθεωρίας». Η Αναγέννηση είναι σαν μια εποχή ενάντια στον Θεό. Φιλοσοφική έννοια μεγάλων ανακαλύψεων. Κοπέρνικος – Πτολεμαίος. Ο ρόλος των μεγάλων ανακαλύψεων στο θέμα της μείωσης της σημασίας της Γης στο μηδέν, και ως εκ τούτου, στο θέμα της εξάλειψης των διαφορών, των επιμέρους χρωμάτων». Φυσικά, εδώ δεν θα βρεις ούτε επιχειρήματα ούτε τη λαμπρή διαλεκτική του συγγραφέα, παράδοξα που στην αρχή άφησαν έκπληκτους και μετά έκπληκτους με το βάθος διείσδυσης στην ουσία του ζητήματος, την οξύτητα και την ευαισθησία της επίλυσής του. Δεν υπάρχει επίσης εδώ τίποτα από αυτή τη χρωματικότητα, θα έλεγα ακόμη, το άρωμα της λέξης, τον μελωδικό ήχο και τον σημασιολογικό της πλούτο, όλα όσα έκαναν τις διαλέξεις του Φλορένσκι αριστούργημα, και το άκουσμα τους μια γιορτή σκέψης και πνεύματος... Σε μια τόσο μικρή πόλη όπως ο Sergiev Posad, κάθε μικρό πράγμα αποδεικνύεται δημόσια περιουσία και γίνεται αντικείμενο κουτσομπολιού, συμπεριλαμβανομένης της προσωπικής ζωής ενός ατόμου. Όπως ήταν φυσικό, οι φοιτητές ενδιαφέρθηκαν για τους καθηγητές τους. Συζητήθηκαν πολύ και με διαφορετικούς τρόπους, αλλά ποτέ δεν άκουσα σχόλια ή ιστορίες για τη ζωή στο σπίτι ή τις «αδυναμίες» του Florensky. Όλες οι συζητήσεις για αυτόν περιορίζονταν αποκλειστικά σε φιλοσοφικά και μυστικιστικά θέματα. Άλλοι ήταν έτοιμοι να τον ανακηρύξουν θεόσοφο, άλλοι -πνευματιστής και μάγος, άλλοι -μάγος... Θα δώσω μια ιστορία, πολύ χαρακτηριστική σε σχέση με τον Φλορένσκι. Όταν ήταν ακόμη φοιτητής στην Ακαδημία, ο άρρωστος σύντροφός του τοποθετήθηκε στο ακαδημαϊκό αναρρωτήριο. Ο Φλορένσκι ήρθε να τον επισκεφτεί. Το τρίτο άτομο στο δωμάτιο ήταν ένας άλλος μαθητής, ο οποίος εκείνη την ώρα κοιμόταν. Όταν ξύπνησε, σύμφωνα με τον ίδιο, ο Florensky καθόταν στο πάτωμα σε ένα μαξιλάρι, με τα πόδια του σταυρωμένα (συνήθεια της Γεωργιανής παιδικής ηλικίας;), στην αγκαλιά του βρισκόταν ένα τεράστιο βιβλίο, από το οποίο διάβαζε σε μια ακατανόητη γλώσσα, λικνιζόταν δεξιά και αριστερά και ο σύντροφός του ήταν ξαπλωμένος στο κρεβάτι, απλωμένος σαν νεκρός. Η εικόνα έκανε τόσο τρομερή εντύπωση στον αφηγητή που... αποκοιμήθηκε από τη φρίκη! Το ονειρευόταν αυτό ο αφηγητής ή χρησιμοποιήθηκε η προτελευταία σκηνή του «Τραγουδιού της Θριαμβευτικής Αγάπης» του Τουργκένιεφ για να χαρακτηρίσει τον Φλορένσκι; Ο Θεός ξέρει. Κι όμως, αυτή η περίπτωση δείχνει ότι στην Ακαδημία ο Florensky δεν θεωρούνταν εντελώς «ένας δικός τους». Προφανώς, αυτή είναι η μοίρα κάθε εξαιρετικής προσωπικότητας. Αρχικά προκαλεί μεταξύ άλλων περιέργεια, μετά καχυποψία, τέλος φόβο και ακόμη και καταδίκη... Δεν είχα συχνά την ευκαιρία να μιλήσω με τον Florensky στο σπίτι ή στην ακαδημαϊκή βιβλιοθήκη. Δεν ήταν πολύ κοινωνικός και από αυτή την άποψη δεν έμοιαζε με τον αρχιερέα Vorontsov ή τον καθηγητή Glagolev, που ήταν έτοιμοι να συνομιλούν ατελείωτα με τους φοιτητές στο σπίτι ή, πιο συγκεκριμένα, να συνεχίσουν να δίνουν διαλέξεις στο γραφείο τους, γιατί είναι δύσκολο να αποκαλούν τους μονολόγους τους με άλλο τρόπο εκτός από διαλέξεις. Από όσο γνωρίζω, κάποιοι μαθητές κατατρόπωσαν τον Φλορένσκι με τις επισκέψεις τους, αλλά αν δεν ήθελε να αποκαλύψει πλήρως τις σκέψεις του, άρχισε να μιλάει με σκοτεινό και περίπλοκο τρόπο, έτσι ώστε ο ακροατής ήταν σε απώλεια. Έτυχε σε μια τέτοια στιγμή ο Φλορένσκι να σωπάσει ξαφνικά. Και έμεινε σιωπηλός για αρκετή ώρα και μετά, σαν να ξύπνησε, άρχισε να μιλάει για κάτι άλλο. V.V. Ο Ροζάνοφ, που τον γνώριζε από πολύ καιρό και από κοντά, σημείωσε με μεγάλη ακρίβεια αυτή τη στιγμή στις σημειώσεις του: «Ο Φλορένσκι θα τον κοιτάζει για πολύ καιρό και δεν θα πει τίποτα...». 214 Αυτή η ιδιότητα σημειώνεται εξίσου μεταφορικά σε ένα σπάνιο φυλλάδιο που εκδόθηκε για την 100ή επέτειο της Ακαδημίας, με τίτλο «Academiae Historia Arcana»: «Ο Παύλος ο ιερέας, λόγω των πολλών μαθημάτων του, μιλάει σκοτεινά και άβολα κατανοητά: μιλάει ακόμη και στη ρωσική γλώσσα, και οι δύο λέξεις του είναι ξένες στον Pavlov...» Στο Florensky πρωτοήρθα το φθινόπωρο του 1917. Θυμάμαι ότι ανησυχούσα όταν πήγα να τον δω. Χρειαζόμουν κάποιες συμβουλές σχετικά με ένα εξάμηνο δοκίμιο που είχα σχεδιάσει για τον Gogol. Ταυτόχρονα, ήθελα να δω το άτομο που λάτρευα κρυφά στο περιβάλλον του σπιτιού του, αφού πάντα βοηθάει να αποκαλυφθούν ο χαρακτήρας, τα γούστα και οι συνήθειες, ίσως και το στυλ σκέψης του ιδιοκτήτη. Με οδήγησαν σε μια μικρή σκάλα, μετά από έναν μικρό διάδρομο, και βρέθηκα σε ένα γραφείο, οι τοίχοι του οποίου ήταν πλήρως επενδεδυμένοι με βιβλιοθήκες. Οι μασίφ ξύλινες πόρτες τους έκρυβαν αξιόπιστα το περιεχόμενο από τα αδιάκριτα βλέμματα. Κατάφερα να τα κοιτάξω πολύ αργότερα, χωρίς τον Florensky... Στις πόρτες υπάρχουν μικρές γυάλινες φωτογραφίες: θέα στην Ακρόπολη, το Paestum, φωτογραφίες από αρχαία αγάλματα και ανάγλυφα. Στη γωνία είναι εικονοθήκη με εικονίδια, μπροστά της ένα αναμμένο λυχνάρι. Αντίθετα, υπάρχει ένα μικρό, πολύ απλό τραπέζι, στο οποίο δεν υπάρχουν «όργανα γραφής», αλλά μόνο ένα μελανοδοχείο και ένα στυλό και φτερό ενός μαθητή. Έκανα ερωτήσεις και ο Φλορένσκι απάντησε με μια θαμπή, φαινομενικά ελαφρώς ραγισμένη φωνή, με μεγάλες παύσεις, κατά τις οποίες φαινόταν να με ξέχασε και, κοιτώντας δίπλα μου, βυθίστηκε στον στοχασμό των δικών του οραμάτων. Τέτοιες στιγμές επικρατούσε μια οδυνηρή σιωπή. Αλλά τότε ο ιδιοκτήτης του γραφείου φάνηκε να ξύπνησε, με κοίταξε σαστισμένος, σαν να θυμόταν κάτι, και συνέχισε πάλι τη διακοπτόμενη συζήτηση. Ταυτόχρονα, δεν κοίταξε ευθεία, αλλά κάπου λοξά, και μόνο περιστασιακά με έριξε μια ματιά με ένα διαπεραστικό και μακρύ βλέμμα, σαν να προσπαθούσε να κοιτάξει στα βάθη της ψυχής μου. Υπήρχε κάτι σε αυτό το βλέμμα που προερχόταν από την αρχαιότητα, από τους ιεροφάντες 216 της Ελευσίνας και της Αιγύπτου. Πιθανώς, οι τρεις μελλοντολόγοι, συμπεριλαμβανομένου του Βέλιμιρ Χλεμπνίκοφ, ένιωσαν το ίδιο όταν επισκέφτηκαν το Florensky 217 για να τον προσκαλέσουν να γίνει ένας από τους «Πρόεδρους της Υδρόγειας», αλλά ποτέ δεν τόλμησαν να το πουν αφού άκουσαν τη διάλεξή του για το νόμο της «χρυσής αναλογίας». Εκείνη τη φορά έλαβα από τον Florensky όχι μόνο συμβουλές για το δοκίμιό μου. Στους δρόμους και σε εκπαιδευτικά ιδρύματα, σε ιδρύματα και σε σπίτια, όταν μαζεύονταν γνωστοί, γίνονταν συζητήσεις για το τι είναι και τι πρέπει να είναι η «ελευθερία». Ο Florensky λοιπόν, σε μια συνομιλία μαζί μου, παρατήρησε επιπόλαια: "Τώρα όλοι μιλούν και φωνάζουν ακόμη και για την ελευθερία, αλλά λίγοι γνωρίζουν τι είναι. Ένας ανόητος, κυριευμένος από ματαιοδοξία, στην πιο δημοκρατική χώρα δεν θα νιώσει ελευθερία, δεν θα μπορεί να την εκμεταλλευτεί, αλλά ένας αληθινός σοφός μπορεί να αισθάνεται ελεύθερος ακόμα και σε μια ατμόσφαιρα βίας και σκλαβιάς... Θυμάμαι καλά αυτά τα λόγια, που με βοήθησαν να προσδιορίσω την ουσία μιας ιδέας που αόριστα είχα νιώσει πριν. Και τα επόμενα χρόνια, υπήρξαν επανειλημμένα το στήριγμα και η παρηγοριά μου σε διάφορες δύσκολες συνθήκες της ζωής. Από όσο ξέρω, ο Florensky δεν ανήκε ποτέ σε κανένα κόμμα και προφανώς δεν ενδιαφερόταν για την πολιτική και δεν του άρεσε. Με απλά λόγια, ήταν άνθρωπος με συντηρητική νοοτροπία, βλέποντας προς την αντίθετη κατεύθυνση τα στοιχεία του Χάους, στο οποίο θεωρούσε ότι ήταν υποχρεωμένος να αντισταθεί στο όνομα του Λόγου. Το 1923, ο περίφημος «ανακαινιστής» Αρχιερέας A.I. Ο Ββεντένσκι έγραψε ότι «λίγο πριν από την επανάσταση, ο π. Φλορένσκι δημοσίευσε ένα άρθρο στις σελίδες μιας από τις δεξιές εφημερίδες της Μόσχας, όπου απαιτούσε τη δογματική αναγνώριση της οργανικής σύνδεσης μεταξύ Ορθοδοξίας και αυτοκρατορίας... Πλήρης συγχώνευση του θείου και του ανθρώπινου, η πτώση του ουράνιου βασιλιά στη γη, και η ανύψωση στη γη. δεν ήξερε μια τέτοια αποθέωση, δεν τόλμησε να μάθει η Απαίτηση ο Φλορένσκι ακουγόταν ήδη όταν ακόμη και ένα αναίσθητο αυτί άκουσε σίγουρα τα υπόγεια βουητά της επανάστασης που πλησίαζε. 218 Δεν βρήκα το άρθρο στο οποίο αναφέρεται ο Vvedensky, 219 και δεν το έχω ακούσει ποτέ. Είναι αλήθεια ότι στο κριτικό άρθρο του Florensky για το βιβλίο του V.V. Ο Zavitnevich, αφιερωμένος στον Alexei Stepanovich Khomyakov, υπάρχει μια μάλλον παρόμοια δήλωση: «Στο μυαλό του ρωσικού λαού, η απολυταρχία δεν είναι νόμιμο δικαίωμα, αλλά είναι ένα γεγονός που αποκαλύπτεται από τον ίδιο τον Θεό, το έλεος του Θεού και όχι μια ανθρώπινη σύμβαση, επομένως η αυτοκρατορία του τσάρου δεν είναι νομική, αλλά μια δογματική έννοια, δεν περιλαμβάνεται στην πραγματική έννοια της πίστης. με σκοπό το δημόσιο ή το κρατικό όφελος». 220 Δεν υπάρχει δογματισμός της αυτοκρατορίας σε αυτά τα λόγια, αλλά δείχνουν ξεκάθαρα ότι ο Florensky, μιλώντας έτσι, σκεφτόταν μια ιδανική εικόνα βασιλικής εξουσίας, που δύσκολα συνυπήρχε στο μυαλό του με τον τελευταίο πραγματικό εκφραστή της... Σε σχέση με αυτό το θέμα, αξίζει να υπενθυμίσουμε ότι ενώ ήταν ακόμη φοιτητής στην Ακαδημία, το 1906 ο Florensky δημοσίευσε ένα ξεχωριστό φυλλάδιο με τίτλο «The Cry of Blood», καταγγέλλοντας τον απάνθρωπο τρόμο της αντίδρασης. Περιέχει το κείμενο του κηρύγματος που εκφώνησε στην ακαδημαϊκή εκκλησία στις 12 Μαρτίου 1906. Αυτό έγραψε: "Κύματα αίματος πλημμυρίζουν την πατρίδα. Οι γιοι της πεθαίνουν κατά χιλιάδες - απαγχονίζονται, πυροβολούνται και οι φυλακές γεμίζουν με χιλιάδες. Οι καιροί του άθεου Βασιλιά Ιωάννη επέστρεψαν. έχουν ένα κομμάτι ψωμί πυροβολούνται από εκείνους που ζουν από τους κόπους τους Γυναίκες και παιδιά δεν γλυτώνουν - βιάζονται και προσβάλλονται σε κάθε στροφή Κοροϊδεύουν με τρελή βαρβαρότητα... Και μένουμε σιωπηλοί, σιωπούμε, πλένουμε όλοι τα χέρια μας... όχι με νερό, όπως ο Πιλάτος, αλλά με αίμα, τώρα δεν υπάρχει αίμα που δεν είναι ανακατεμένο από τη Ρωσία. δεν θα γίνατε το όνειδος της ιστορίας 221 Η παθιασμένη κραυγή του Φλορένσκι ενάντια στην αδελφοκτόνο αιματοχυσία δεν ακούστηκε, κι αν ακούστηκε, πολύ σύντομα ξεχάστηκε... Το δοκίμιο που είχα σχεδιάσει για τον Gogol, για το οποίο πήγα να συμβουλευτώ τον Florensky - "Dark People. Elements of Melancholy and Horror in Gogol (1812–1813)" ολοκληρώθηκε την άνοιξη του 1918. Στην έρευνά μου, ήθελα να δείξω ότι αυτά τα στοιχεία υπήρχαν στο έργο του κλασικού μας από την αρχή και δεν εμφανίστηκαν μόνο στο τέλος της ζωής του. Δούλεψα πολύ, κοίταξα πολλά έργα για τον Γκόγκολ και προλόγισα το δοκίμιο με μια σύντομη μεθοδολογική εισαγωγή. Το αποτέλεσμα ήταν ένα ογκώδες σημειωματάριο με περισσότερες από μιάμιση εκατό σελίδες. Ο Florensky επαίνεσε την εισαγωγή και τις προσπάθειές μου, αλλά σημείωσε ότι αυτό ήταν περισσότερο ένα λογοτεχνικό έργο παρά ένα φιλοσοφικό έργο. Και για να με παρηγορήσει, με συμβούλεψε να εξετάσω την υπόλοιπη δημιουργική περίοδο του συγγραφέα, δημιουργώντας έτσι έναν «καθαρά διδακτικό τόμο», όπως το έθεσε, όχι χωρίς κάποια ειρωνεία. Και τότε, σαν για εποικοδόμηση, ο Φλορένσκι άρχισε να μιλά για το δοκίμιο του συμφοιτητή μου, ιερέα Μιχαήλ Σπάσκι, μικρό σε μέγεθος, αλλά πολύ πλούσιο και βαθύ, αφιερωμένο επίσης στον Γκόγκολ. Ο Σπάσκι μπόρεσε να δείξει στο έργο του τον ρόλο του σεληνόφωτος στις περιγραφές του Γκόγκολ, συνδέοντάς τον με ορισμένα χαρακτηριστικά της κοσμοθεωρίας και της κοσμοθεωρίας του συγγραφέα, και ταυτόχρονα άντλησε μερικά σημεία από το βιβλίο του Ροζάνοφ "Άνθρωποι του Σεληνόφωτος". Και τότε, διαισθανόμενος σωστά την κατάστασή μου, ο Florensky πρότεινε να διαβάσει αυτό το έργο. Είχε βέβαια απόλυτο δίκιο στις εκτιμήσεις του! Το συμπαγές, ακριβές και σαφές έργο του Σπάσκι ήταν ακριβώς μια φιλοσοφική μελέτη, ενώ το «έργο» μου αποδείχθηκε ότι ήταν υπερφορτωμένο με βιογραφικά υλικά που δεν επηρεάζονταν καθόλου από τη φιλοσοφική κατανόηση... Ο ίδιος ο Florensky ήξερε να μιλάει και να γράφει με τέτοιο τρόπο ώστε ένας ακροατής ή αναγνώστης να μπορεί, ξαναδιαβάζοντας ή στρέφοντας τις σκέψεις του σε αυτό που άκουγε, για μεγάλο χρονικό διάστημα να ανακαλύψει μόνος του τα πιο διαφορετικά στρώματα ιδεών και συναισθημάτων, που περιγράφονται σε μερικές φράσεις. Ο ιδεαλισμός του πηγάζει από δύο πηγές - τη φιλοσοφία του Πλάτωνα και τη χριστιανική διδασκαλία. Φυσικά κυριάρχησε ο Χριστιανισμός, η σοφία του Πλάτωνα θεωρήθηκε μόνο ως πρωτότυπο της χριστιανικής αποκάλυψης. Εδώ ο Φλορένσκι φαινόταν να ακολουθεί τα βήματα του Κλήμεντα Αλεξανδρείας, ο οποίος προσπάθησε να συνδυάσει τον φιλοσοφικό ελληνισμό με τα χριστιανικά δόγματα. Γι' αυτό η «Πυλώνα» του Φλορένσκι είναι τόσο διαμορφωμένη και εγκυκλοπαιδική όσο και τα «Στρώματα» του Αιγύπτιου προκατόχου του. Εδώ μπορείτε να βρείτε τη Βίβλο, τα έργα των πατέρων και των δασκάλων της Εκκλησίας, τον μεσαιωνικό σχολαστικισμό και τον μυστικισμό, την πιο πρόσφατη θεολογία, μέχρι Καθολικούς νεοθωμιστές και Ρώσους «θεοζητητές». Και μαζί τους, η σοφία των ειδωλολατρών στοχαστών από τους Ελεάτες μέχρι τον Πλωτίνο και τον Ιάμβλιχο, που μέσω του αποκηρυγμένου Γνωστικισμού άνθισε στη φιλοσοφία των μεσαιωνικών ρεαλιστών και πέρασε στα ρομαντικά-ιδεαλιστικά κινήματα της σύγχρονης και σύγχρονης εποχής. Εδώ θα βρείτε τον εξωτισμό της Καμπάλα, πολλαπλασιασμένος από τις περιπλοκές του Ταλμούδ, τον σολιψιστικό οραματισμό της Βραχμινικής και Λαμαϊστικής Ανατολής, τον μετασχηματισμό του στον σύγχρονο αποκρυφισμό και τη θεοσοφία και την ανθρωποσοφία που προσπαθεί να είναι εσωτερική και ταυτόχρονα επιστημονική. Και ακριβώς εκεί δίπλα σου είναι οι βαρείς, όχι πάντα αποδεκτοί, καρποί της επιστήμης. Ο Florensky δεν αγνόησε τα πλούσια χωράφια και τους λαχανόκηπους του... Και παρόλο που ο Florensky μιλάει επανειλημμένα και εμφατικά για την Ορθοδοξία του, αν και στον πρόλογο του «The Pillar» σχεδόν αποκηρύσσει τη μάταιη σοφία αυτού του κόσμου, εξετάζει και αποκαλύπτει τη σχετικότητα της ανθρώπινης γνώσης και την αδυναμία του γνωρίζοντος «εγώ», την ασημαντότητά του μπροστά στους θησαυρούς της πατερικής πνευματικής δημιουργίας του δασκάλου και του δασκάλου. «καταρράκτης από ημιπολύτιμους λίθους» (μια καθαρά βυζαντινή εικόνα!), δεν θα παραλείψει να καταφύγει στις σκληρές αλήθειες των μαθηματικών, στις αποθήκες γεγονότων και παρατηρήσεων που συσσωρεύονται στις αποθήκες της φυσικής επιστήμης, στις «αθηναϊκές» περιπλοκές των ελεύθερων σκεπτόμενων ποιητών για τους ακόμη πιο επικίνδυνους φιλοσόφους... Ταυτόχρονα, ο Florensky ήταν βαθιά ειλικρινής και μιλούσε από τα βάθη της καρδιάς του όταν κήρυττε την ταπεινοφροσύνη και εξύψωνε τον κόσμο των χριστιανών ασκητών και των ερημωτών. Ο σκεπτικισμός νικιέται από αυτόν μόνο με τη χριστιανική αγάπη, τη σχετικότητα των πάντων και των πάντων στον ανθρώπινο κόσμο, μόνο με την εμπιστοσύνη στην Εκκλησία, την οποία θεωρεί ως «πυλώνα και επιβεβαίωση της Αλήθειας», και την καταδικασμένη έλλειψη πτερυγίων της ορθολογιστικής γνώσης, μόνο με την εκστατική εμπειρία της προσευχής και της πράξης. Το Pillar and Ground of Truth έχει προκαλέσει έντονη συζήτηση στους ακαδημαϊκούς κύκλους. Οι εκκλησιαστικοί καθηγητές, ως επί το πλείστον, ήταν εξαιρετικά κολακευτικοί και εκτιμούσαν ιδιαίτερα το έργο αυτό. Ο S.S. Glagolev το ονόμασε ευθέως «λαμπρό βιβλίο». Ο τότε πρύτανης της Ακαδημίας Επίσκοπος Θεόδωρος σημείωσε ότι «το βιβλίο του π. Παύλου είναι ένα εξαιρετικό φαινόμενο», στο τέλος της κριτικής του θεώρησε απαραίτητο να σημειώσει: «Ίσως δεν θα εκτιμήσω αυτό το βιβλίο αν το αναγνωρίσω ως άξιο μεταπτυχιακού και όχι ανώτερου ακαδημαϊκού τίτλου». Ο Florensky άξιζε μια εντελώς διαφορετική εκτίμηση από τον αντίπαλό του, τον καθηγητή M. M. Tareev, 222, ο οποίος έγραψε ότι ο Florensky «η αρχή της πατρίδας, που πραγματοποιείται από πάνω, είναι η αρχή του επαρχιακού καθολικισμού, που πραγματοποιείται από κάτω, είναι η αρχή του συγκαλυμμένου Προτεσταντισμού, είναι πάντα η αρχή της αυθαιρεσίας... Και στον τίτλο του βιβλίου, αλλά και στο βιβλίο του συγγραφέα στο περιεχόμενό του δεν έχει ούτε ένα χριστιανικό χαρακτηριστικό φιλοσοφία, αυτό δεν είναι τίποτα άλλο από πνευματιστική φιλοσοφία». Και να τι γράφει ο ίδιος ο P. A. Florensky για τον Florensky στον 44ο τόμο του «Encyclopedic Dictionary of the Garnet Partnership»: «Ο Florensky κατανοεί το έργο της ζωής του ως συνέχεια της πορείας προς μια μελλοντική ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία. Ο κόσμος αντιτίθεται από τον νόμο της εκτροπίας (Ο πολιτισμός είναι μια πάλη με την εξίσωση του κόσμου - Ο πολιτισμός (από τη «λατρεία») είναι ένα οργανικά συνδεδεμένο σύστημα μέσων για την εφαρμογή και την αποκάλυψη μιας ορισμένης αξίας, η οποία είναι αποδεκτή ως αντικείμενο πίστης, και η πίστη καθορίζει μια λατρεία ως ασυνέχεια σε σχέση με τις συνδέσεις και διακριτικότητα σε σχέση με την ίδια την πραγματικότητα Αυτή η ασυνέχεια και ο κατακερματισμός στον κόσμο οδηγεί στην πυθαγόρεια επιβεβαίωση του αριθμού ως μορφής και στην πολιτική ερμηνείας των «ιδεών» του Πλάτωνα ως πρωτότυπων. 223 Μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση, την οποία ο Florensky αντιλήφθηκε με το πνεύμα που εξέφρασε στα σημαντικά λόγια του για την «ελευθερία», άρχισε σταδιακά να συνεργάζεται με τη νέα κυβέρνηση, συμμετέχοντας ενεργά στο έργο της Επιτροπής για την Προστασία των Επιστημονικών και Καλλιτεχνικών Αξιών της Τριάδας Λαύρας. Ενδιαφερόμενος για θέματα τέχνης, διαβάζει πολυάριθμες εκθέσεις σε ιστορικούς συλλόγους τέχνης της Μόσχας και δημοσιεύει άρθρα στο περιοδικό Makovets. Αργότερα, άρχισε να εργάζεται σε ερευνητικά ινστιτούτα της Μόσχας και για κάποιο διάστημα βρέθηκε πολύ κοντά στον Λ. Ντ. Τρότσκι, 224 που τον σεβόταν και τον εκτιμούσε. Από μια αξιόπιστη πηγή άκουσα μια ιστορία για το πώς έγινε η πρώτη τους συνάντηση. Ο Τρότσκι έφτασε στο Πανενωσιακό Ηλεκτρομηχανολογικό Ινστιτούτο. Ο Φλορένσκι, που πάντα φορούσε ράσο και σταυρό, αποφάσισε να μην δημιουργήσει αδεξιότητα στους ανωτέρους του και παρέμεινε στο εργαστήριο. Μόλις ο Τρότσκι βγήκε από το αυτοκίνητο και χαιρέτησε τον διευθυντή, ρώτησε αμέσως για τον Φλορένσκι. Έτρεξαν μετά από αυτό. Οι εργαζόμενοι σχημάτισαν δύο γραμμές. Ανάμεσά τους στη μια άκρη στεκόταν ο Τρότσκι με τον διευθυντή του ινστιτούτου, ο Φλορένσκι εμφανίστηκε στην άλλη. Συναντήθηκαν στα μισά του δρόμου, ο σκηνοθέτης τους σύστησε ο ένας στον άλλον και ο Τρότσκι, παίρνοντας τον Φλορένσκι από το χέρι, και χωρίς να δίνει σημασία στους άλλους, πήγε στο εργαστήριό του... Ένα άλλο επεισόδιο, από μεταγενέστερο χρόνο, που διηγήθηκε ένας από τους πρώην μαθητές μου το 1925. Ένα απόσπασμα Komsomol βαδίζει σε έναν γεμάτο κόσμο δρόμο της Μόσχας. Η κίνηση των πληρωμάτων σταμάτησε. Σε ένα ανοιχτό αυτοκίνητο, επίσης σταματημένο, κάθονται ο Τρότσκι και ο Φλορένσκι - ως συνήθως, με ράσο, σκούφια και με θωρακικό σταυρό. Μιλούν χωρίς να δίνουν σημασία στους γύρω τους. Τα μέλη της Komsomol, κοιτάζοντάς τα, γκρινιάζουν μελαγχολικά: «Προφανώς, οι ιερείς θα μας διατάξουν σύντομα...» Είναι δύσκολο να πούμε τι τράβηξε τον Τρότσκι στον Φλορένσκι, για τι μίλησαν και για ποιες ερωτήσεις συζήτησαν, ίσως το πιο απροσδόκητο για εμάς. Ο μόνιμος φύλακας της ακαδημαϊκής βιβλιοθήκης, ακόμη και όταν έγινε παράρτημα του Μουσείου Ρουμιάντσεφ, ο Κ. Μ. Ποπόφ, μου είπε ότι ο Λ. Ντ. Τρότσκι ζήτησε κάποτε από αυτήν κάποιο σπάνιο έργο ενός μυστικιστικού συγγραφέα στα γερμανικά... για αγγέλους! Το βιβλίο δεν ήταν δεμένο. Ο Τρότσκι το επέστρεψε ήδη δεμένο και ο Ποπόφ έγραψε την κατάλληλη επιγραφή πάνω του. Ποιος, αν όχι ο Florensky, θα μπορούσε να του συστήσει αυτό το βιβλίο και να του επισημάνει την ύπαρξή του στην ακαδημαϊκή βιβλιοθήκη; Νομίζω ότι ήταν ακριβώς η φιλία με τον Λ. Ντ. Τρότσκι και τον Ν. Ι. Μπουχάριν που είχε τόσο τραγικό αντίκτυπο στη μελλοντική μοίρα του Φλορένσκι, ο οποίος καμάρωνε τον ιερατικό του βαθμό για πάρα πολύ καιρό. Το 1930 ή το 1931 εξορίστηκε στο Νίζνι Νόβγκοροντ, αλλά σύντομα επέστρεψε στο διακοπτόμενο έργο του. Στη συνέχεια εξορίστηκε στη Σιβηρία, στην περιοχή του μόνιμου παγετού, την οποία σπούδασε εκεί μαζί με τον φίλο του καθηγητή πανεπιστημίου P. N. Kapterev, γιο του καθηγητή της Ακαδημίας N. F. Kapterev. Ο Kapterev επέστρεψε στη Μόσχα και ο Florensky στάλθηκε στο Solovki. Και παρόλο που έρχονταν επιστολές από εκεί για αρκετό καιρό και οι συγγενείς του είχαν κάποτε την ευκαιρία να συναντηθούν μαζί του, οι συνθήκες, ο χρόνος και ο τόπος του θανάτου του παραμένουν ασαφείς... Υπάρχει πολύ μυστήριο στη μοίρα και τη ζωή του Florensky γενικότερα. Οι σκέψεις μου επιστρέφουν στο μυστήριο της φιλίας του με τον Τρότσκι και δεν μπορώ να καταλάβω τι συνέδεσε έναν πολιτικό, έναν ρήτορα, έναν άνθρωπο της δράσης, με έναν φιλόσοφο και μύστη που προσπαθούσε συνεχώς να ξεφύγει από τα ερωτήματα της πραγματικής ζωής, να μην συμμετάσχει στα γεγονότα της; Εδώ είναι μια χαρακτηριστική περίπτωση. Λίγο πριν τα εγκαίνια των λειψάνων του Αγίου Σεργίου, όταν έγινε γνωστό ότι παρά τις διαμαρτυρίες των πιστών, τα λείψανα θα άνοιγαν ακόμη, ένας από τους εξέχοντες ενορίτες της ακαδημαϊκής μας εκκλησίας, σοκαρισμένος από μια τέτοια προοπτική και δεν ήξερε τι να κάνει για να «προστατέψει τον Σεβ. από τη βεβήλωση», αποφάσισε να απευθυνθεί στον Florensky για βοήθεια. Επειδή δεν γνώριζε τον Florensky, μου ζήτησε να τη συνοδεύσω. Δεν βρήκαμε τον Florensky στο σπίτι. ήταν στο Olsufievs’ στην οδό Valovaya, όπου κατευθυνθήκαμε. Φλορένσκι κλήθηκε. Η συζήτηση έγινε στη μεγάλη, φωτεινή είσοδο του σπιτιού του Olsufiev. Ο σύντροφός μου, κλαίγοντας, παρακαλούσε, παραλίγο να παρακαλέσει τον πατέρα Πάβελ να αποτρέψει το άνοιγμα του ιερού του Σέργιου, ζήτησε να ζητήσει την προστασία του Τρότσκι, να του ενσταλάξει ότι δεν έπρεπε να προσβάλει τα συναισθήματα των πιστών. Ο Φλορένσκι ένιωσε άβολα. Μας μίλησε για την ιστορική και μυστικιστική σημασία του Σεβασμιωτάτου, ότι η αυτοψία δεν είναι ύβρις, αλλά ένα είδος νέου άθλου για τον Σέργιο, ο οποίος γίνεται έτσι μάρτυρας μετά τον θάνατό του... Δεν μπορούσε να συμβουλέψει τίποτα αληθινό. Αρνήθηκε να επικοινωνήσει με τον Τρότσκι και προσπάθησε να μας αποχαιρετήσει το συντομότερο δυνατό. Ένιωθε ότι όλο αυτό τον βασάνιζε και τον ανησυχούσε, αλλά ότι ο ίδιος ήταν αβοήθητος και μπερδεμένος. Ήρθαμε σε αυτόν ως αγγελιοφόροι από έναν άλλο κόσμο, που δεν ήθελε να μάθει γιατί... δεν καταλάβαινε; Ή, αντίθετα, κατάλαβε πολύ καλά; δεν ξερω... Τελειώνοντας το πορτρέτο του, δεν μπορώ να σιωπήσω για μια τυχαία συνάντηση μαζί του, η οποία είναι ιδιαίτερα χαραγμένη στη μνήμη μου. Αυτό ήταν τον χειμώνα του ίδιου 1919. Περπατούσα κατά μήκος της οδού Vifanskaya (τώρα Komsomolskaya), κατευθυνόμενος προς τη σιδηροδρομική γραμμή. Ήταν ήδη βαθιά νύχτα. Ο παγετός τύλιξε τα κλαδιά των δέντρων στην παγωνιά, το χιόνι τσάκιζε απότομα κάτω από τα πόδια, και στον ουρανό, σε ατέλειωτους χώρους, έλαμπε το λιλά χειμωνιάτικο φεγγάρι. Ξαφνικά, από τη γωνία της οδού Valovaya, εμφανίστηκε η φιγούρα του Florensky, με το συνηθισμένο μαύρο ράσο του. Προφανώς, επέστρεφε στο σπίτι από τους Olsufievs, τους οποίους επισκεπτόταν συχνά τότε. Υπήρχε κάτι μυστήριο σε όλη του την εμφάνιση. Μαύρα μαλλιά που ξεφεύγουν κάτω από το scuf, γυάλινα γυαλιά που αστράφτουν κάτω από το φως του φεγγαριού, πίσω από τα οποία δεν φαίνονται τα μάτια, μια μεγάλη μύτη «Γκόγκολια» στραμμένη προς τα εμπρός, ένα κεφάλι ελαφρώς γερμένο προς τη μία πλευρά και το πιο σημαντικό, ένα μακρύ μαύρο ράσο, με ρέουσες φούστες και φαρδιά μανίκια, όλα αυτά ξεχώριζαν καθαρά στο χιόνι. Τα βήματα του Φλορένσκι ήταν σχεδόν αόρατα μέσα στην παγωμένη σιωπή, και φαινόταν ότι δεν περπατούσε, αλλά πετούσε αργά, ανάμεσα στον κόσμο που κοιμόταν μουδιασμένα Εκείνη τη στιγμή δεν είδα τον γνωστό καθηγητή του οποίου τις διαλέξεις είχα ακούσει με τόση χαρά, αλλά έναν μυστηριώδη μάγο από την αρχαία χώρα Μιζραΐμ, να πετάει σε μια απόσταση άγνωστη σε εμάς... L. F. Zhegin 225. Αναμνήσεις του P. A. Florensky 226 Στους ανθρώπους, την ίδια στιγμή, οι ακρότητες έρχονται σε επαφή με την εξαχρείωση, ακόμα και με το έγκλημα, και αναφέρθηκε στο παράδειγμα του Αγίου Κλήμεντος Αλεξανδρείας, που όπως αποδεικνύεται ήταν και δολοφόνος. Ο Π. Α., όπως μου είπε ένας από τους «μακοβίτες» 227 - ο Ν. Μ. Ρούντιν ή ο αείμνηστος Μ. Σ. Ροντιόνοφ, ενδιαφέρθηκε για τους καλλιτέχνες, παρακολουθούσε τις συναντήσεις τους. Ο V. E. Pestel μου είπε επίσης ότι το 1912-1914, ο Florensky επισκέφτηκε το σπίτι του κυβιστή καλλιτέχνη L. S. Popova. Εκεί συγκεντρώθηκαν καλλιτέχνες και θεωρητικοί της αριστερής καλλιτεχνικής αίσθησης - A. A. Vesnin, V. E. Tatlin, A. V. Grishchenko, Toporkov, Stepun. Έγιναν φιλοσοφικές συνομιλίες και διαβάστηκαν εκθέσεις. Άκουσα επίσης ότι ο Π. Α. έκανε κάτι σαν σεμινάριο με μια μικρή ομάδα κριτικών τέχνης και φιλότεχνων σε έναν από τους χώρους του Μουσείου Καλών Τεχνών. Από αυτή την άποψη, θυμάμαι. Στην αρχή της επανάστασης διευθυντής του Μουσείου έγινε ο ευγενικός V. E. Giatsintov. 228 Η σύζυγος του Π. Α. ήταν η νέα Γιατσιντόβα. Αυτή η σύμπτωση ενδιέφερε τον P.A. και πήγε στο Giatsintov για να μάθει αν υπήρχε οικογενειακή σχέση. Γενικά, το όνομα P. A. Florensky έδινε μεγάλη σημασία. Ο Florensky προσκλήθηκε να συμμετάσχει στο περιοδικό "Makovets" του N. M. Chernyshev. Μόνο το όνομα του περιοδικού ήταν αρκετό για τον Florensky. "Makovets" είναι το όνομα της πόλης όπου γεννήθηκε ο Sergius of Radonezh. Ο Florensky έδωσε τη συγκατάθεσή του. Εκείνη την εποχή, λόγω της εξαιρετικής ευελιξίας του, ο Florensky φορτώθηκε στα άκρα, κυριολεκτικά κομματιάστηκε. Ήταν μέλος του Ανώτατου Οικονομικού Συμβουλίου, προσκλήθηκε σε κάθε είδους επιστημονικά συνέδρια και συναντήσεις, αλλά οι κύριες δραστηριότητές του συνδέονταν με το Glavelektro και με το Ινστιτούτο, το οποίο βρισκόταν, όπως φαίνεται, στην οδό Grokhovskaya. Πήγα εκεί μια μέρα για να τον δω για κάποια δουλειά. Περίμενα στο λόμπι για πολλή ώρα, αλλά δεν ήταν ακόμα εκεί. Τελικά, έμαθα από τον θυρωρό ότι ο Florensky «πρόκειται να φτάσει, πηγαίνετε να τον συναντήσετε, θα τον αναγνωρίσετε αμέσως - είναι μια εξέχουσα προσωπικότητα», πρόσθεσε. Η λέξη "εξέχον", φυσικά, δεν είναι η σωστή λέξη, αλλά υπήρχε κάτι ασυνήθιστο, ξεπερασμένο, φυσικά, σε ολόκληρη την εμφάνιση του Florensky. Περπάτησε με το ράσο και την καμίλαβκα του, καμπουριασμένος, χαμήλωσε τα μαύρα μάτια του, σαν να ήταν βυθισμένος σε κάποια άγνωστα βάθη. φαινόταν ότι σε κοιτούσε όχι ο 20ός αιώνας, αλλά κάποιος XII ή XIII αιώνας. Παρά την εντυπωσιακή του εμφάνιση, δεν τον συνάντησα ποτέ στο δρόμο και όταν επέστρεψα στο Ινστιτούτο, έμαθα ότι είχε ήδη πάει στο γραφείο του. Ήταν ένα μικρό δωμάτιο, που το χώριζε ένα γυάλινο χώρισμα σε έναν φαρδύ διάδρομο. Γύριζαν συνέχεια προς το μέρος του και τον ρωτούσαν κάτι. Έδωσε σε όλους βιαστικές, αλλά, όπως κατάλαβα από τον τόνο του, απαντήσεις απόλυτα ακριβείς και κατηγορηματικές. Ένας νεαρός άνδρας, φοιτητής ή υπάλληλος, ήρθε και άρχισε να μιλά για τη λύση του στο ερώτημα που πρότεινε ο Φλορένσκι. «Αυτό δεν είναι αλήθεια», είπε ο Florensky. Επέμεινε μόνος του, χωρίς να διακόπτει πολύ ευγενικά και να φουντώνει. Και πάλι ο ίδιος ομοιόμορφος και αβίαστος τόνος: «Κάνε το με τον δικό σου τρόπο, αλλά δεν είναι έτσι». Ο νεαρός, προφανώς αποθαρρυμένος, έφυγε. Ήρθαν κι άλλοι - πάλι ερωτήσεις, μηνύματα, παράπονα κ.λπ. «Βλέπεις», μου γύρισε ο Φλορένσκι, «τι τρελοκομείο είναι αυτό!» Αυτή την ώρα ο αγγελιαφόρος έφερε από το τυπογραφείο ένα σωρό βιβλία, αρκετά χοντρά, δεμένα με σπάγκο. «Είναι αυτό το «Στο Λεκανοπέδιο της Σκέψης»; _ ρώτησα. - Τι «λεκάνη σκέψης» είναι αυτή! 229 – Και κάτι, ήρεμο όπως πάντα, αλλά αυτή τη φορά απελπιστικό, φαινόταν στο βλέμμα του. «Καταλαβαίνετε», είπε την επόμενη φορά, «θα σας επιτραπεί να εκφράσετε την κύρια ιδέα σας, αλλά δεν θα σας δώσουν ένα επιχείρημα, και με αυτή τη μορφή όλα χάνουν κάθε νόημα». Τα βιβλία που έφεραν στο Florensky ονομάζονταν "Dielectrics" - μια περιοχή για την οποία ο Florensky ενδιαφέρθηκε ιδιαίτερα. Το όνομα του συγγραφέα τράβηξε το μάτι μου - ο καθηγητής P. A. Florensky. Δεν θυμάμαι τα ακριβή ονόματα των βιβλίων. Φύγαμε μαζί από την Glavelektro, και είδα τον P.A. «Ας πάμε με τα πόδια», πρότεινε, «είναι πιο βολικό να μιλάμε και μετά», πρόσθεσε, «δεν έχω χρήματα». Το 1919 ο Λ. Τρότσκι ήταν επικεφαλής της Glavelektro. Περπατώντας σε ολόκληρο το ίδρυμα, ο Τρότσκι, στο υπόγειο εργαστήριο, παρατήρησε τον Φλορένσκι. Ήταν με τη συνηθισμένη του λευκή ρόμπα. Τον πλησίασα και τον κάλεσα να συμμετάσχει σε ένα συνέδριο μηχανικών. - Μόνο, αν είναι δυνατόν, όχι με αυτό το κοστούμι. Ο Florensky απάντησε ότι δεν είχε παραιτηθεί από την ιεροσύνη και δεν μπορούσε να φορέσει πολιτικά ρούχα. - Ναι, δεν μπορείς, τότε με αυτό το κοστούμι! Ο Florensky έκανε μια αναφορά στο συνέδριο. Όταν ανέβηκα στον άμβωνα, ακούστηκαν σαστισμένα επιφωνήματα - ένας ιερέας στον άμβωνα!.. Η αναφορά του Φλορένσκι ήταν, όπως πάντα, κατατοπιστική και γλαφυρή στη μορφή. Τελείωσε με χειροκροτήματα. Μερικές φορές ο Florensky παρακολουθούσε τις συναντήσεις μας, δηλαδή τις συναντήσεις των καλλιτεχνών Makovets. Μία από αυτές τις συναντήσεις έγινε στον χώρο μου. Τότε ζούσα σε ένα σπίτι γνωστό στη Μόσχα ως «σπίτι του Περτσόφ» - στη γωνία του β. Πλατεία Prechistenskaya. Κατέλαβα ένα δωμάτιο στο ισόγειο. Η συνάντηση για κάποιο λόγο κράτησε. Ακριβώς στις 11 άρχισαν να ακούγονται από το υπόγειο κάποιοι ακατανόητοι και δύσκολα αναγνωρίσιμοι ήχοι, κάτι εξαιρετικά δυσάρεστο και ανησυχητικό, κάποιες κραυγές, ουρλιαχτά, διάσπαρτα από χτυπήματα στο σίδερο, ή κρότος αλυσίδων, κάτι θετικά κολασμένο! P.A. έγινε επιφυλακτικός. Τα μάτια του, καλυμμένα με γερά γυαλιά, κινήθηκαν ανήσυχα. Άρχισα να λέω ότι μόλις είχα μετακομίσει σε αυτό το δωμάτιο και είχα ήδη ακούσει κάτι παρόμοιο μια φορά, αλλά δεν είχα καταφέρει ακόμα να μάθω τον λόγο για αυτό το φαινόμενο. Όλα έμοιαζαν πολύ περίεργα. Γενικά η βραδιά αυτή ήταν γεμάτη αποτυχίες. Κάποιο είδος διαμάχης προέκυψε μεταξύ του Τσέκρυγκιν και του Φλορένσκι. Ο Yak δεν τον άκουσε, αλλά, πρέπει να σκεφτεί κανείς, σχετικά με το θέμα της ανάστασης, το θέμα από το οποίο ο Τσέκρυγκιν ήταν τόσο γοητευμένος. Αλλά ο Τσέκρυγκιν προφανώς βρήκε έναν τέτοιο αντίπαλο δύσκολο όπως ο Φλορένσκι και παραμέρισε προσβεβλημένος. Τότε ο S.P. Bobrov, που ήρθε στη συνάντησή μας, άρχισε να απευθύνεται στον Florensky με ατελείωτες ερωτήσεις. 230 Έγραψε γρήγορα, γρήγορα λέξεις, όπως ο Πιοτρ Βερχοβένσκι, και πήδηξε πάνω στον Φλορένσκι από όλες τις πλευρές, φασαρία και φασαρία, σαν δαίμονας πριν από το μάτι. Τελικά, ακόμη και ένας τόσο πράος και υπομονετικός άνθρωπος όπως ο Florensky εξερράγη. «Γιατί, ακριβώς, να απαντήσω σε όλα αυτά!» - αναφώνησε. Κάπως ο Μπόμπροφ ηρέμησε. Γενικά, δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι ο Florensky ανήκε στην κατηγορία των εύκαμπτων, και των λεγόμενων «μαλακών» ανθρώπων. Σε θέματα αρχής, ήταν εντελώς κατηγορηματικός, και μερικές φορές ακόμη και σκληρός. Έτσι, μετά το θάνατο του Τσέκρυγκιν, έπρεπε να ακούσω από αυτόν τα πάντα για το ίδιο όνειρο του Τσέκρυγκιν - για την ανάσταση. «Λοιπόν, είναι καλό να μιλάμε για αυτό για ένα ή δύο χρόνια, αλλά 10 χρόνια, θα είναι απλώς φράσεις». Και είχε αρνητική στάση απέναντι στις ιδέες του Fedorov, θεωρώντας τις, μαζί με τους Παλαιούς Πιστούς, ως «τις απολαύσεις της Ορθοδοξίας». Ας επιστρέψουμε όμως στους μυστηριώδεις ήχους που έρχονται από κάτω από το πάτωμα. Η απάντηση αποκαλύφθηκε μόλις την επόμενη μέρα. Αποδείχθηκε ότι λόγω ανακαίνισης στο θέατρο, ο Meyerhold νοίκιασε τον κάτω όροφο του σπιτιού Pertsovsky για τις πρόβές του. Και πράγματι, ένα βράδυ, μέσα στο χάος των ίδιων ήχων, ξαφνικά άκουσα καθαρά τα λόγια με δυνατή και κοφτερή φωνή: "Πώς; Δεν ξέρεις πώς να σπάσεις ένα κεφάλι με ένα άδειο μπουκάλι - θα σου δείξω τώρα πώς γίνεται". Ήταν η φωνή του Μέγιερχολντ. 231 Όλα εξηγήθηκαν, λοιπόν, εντελώς πεζά. Αλλά η φήμη ότι ο Zhegin είχε κακά πνεύματα άρχισε να διαδίδεται και αυτή η εκδοχή κράτησε για πολύ καιρό. Ο Φλορένσκι εκτιμούσε πολύ την τέχνη του Τσέκρυγκιν και δεν είχε καμία αμφιβολία ότι αν αυτός ο λαμπρός νεαρός είχε παραμείνει ζωντανός, φυσικά θα είχε πραγματοποιήσει το όνειρο ολόκληρης της ζωής του - μια μεγαλειώδη τοιχογραφία που εκφράζει σε ζωντανές εικόνες ένα ορισμένο ωροσκόπιο ύπαρξης. Ήθελα πολύ ο Florensky να γράψει κάτι για τον Chekrygin και υποσχέθηκε ότι θα το κάνει. Για να γνωρίσω καλύτερα τον Florensky με τα σχέδια του Chekrygin, συμφώνησα σε μια συγκεκριμένη μέρα και ώρα και έπρεπε να φέρω τα σχέδια στο σπίτι του Κορεάτη, ή μάλλον, του φίλου του, ενός μηχανικού, με τον οποίο ο Florensky έμεινε όταν επισκεπτόταν τη Μόσχα. Η Άνοιξη ούρλιαξε. Ή χιόνιζε ή έβρεχε. Φοβούμενος μήπως βραχούν τα σχέδια, τα έβαλα σε ένα φάκελο και τον τύλιξα σε μια κουβέρτα που με κάποιο τρόπο είχε επιβιώσει από τα παλιά. Σε τέτοιες συσκευασίες, τίποτα δεν θα μπορούσε να απειλήσει τα σχέδια... Ένας γνωστός του Florensky ζούσε στην Bolshaya Spasskaya. Έχοντας φτάσει στην Κόκκινη Πύλη, πήγα με τα πόδια να ζεσταθώ λίγο. Στη γωνία της Σπάσκαγια μια περίεργη σκηνή τράβηξε το μάτι μου. Περίπου 5-6 περαστικοί στέκονταν γύρω από έναν άρρωστο άντρα που καθόταν στο πεζοδρόμιο. Αυτός ο άντρας, ακουμπώντας τα χέρια του στο πεζοδρόμιο, ταλαντεύτηκε με μανία, με προφανή πρόθεση να σπάσει το πίσω μέρος του κεφαλιού του. Ήταν ένα επιληπτικό. Φαινόταν ότι μια ακόμη ταλάντευση, μια ακόμη ένταση της άγριας, καταστροφικής δύναμης που βρέθηκε σε αυτό το πλάσμα, και όλα θα είχαν τελειώσει. Τι έπρεπε να γίνει; Είτε ο αναπόφευκτος θάνατος του επιληπτικού είτε ο θάνατος των σχεδίων, ήταν αρκετά εύθραυστα. Ήταν αδύνατο να διστάσω... Έσκυψα γρήγορα και έβαλα το πολύτιμο φορτίο μου κάτω από το κεφάλι του άτυχου άντρα. Χτύπησε απαλά το κεφάλι του στην κουβέρτα και πάγωσε για μια στιγμή. Κάποιος σκέφτηκε να καλύψει τα μάτια του με ένα μαντήλι και άρχισε σταδιακά να ηρεμεί. Δεν ξέρω πώς να κρίνω την πράξη μου, ίσως ήταν αδυναμία εκ μέρους μου. Αλλά, ευτυχώς, τα σχέδια δεν έπαθαν καθόλου ζημιά. Μετά το θάνατο του Τσέκρυγκιν, όλα τα σχέδιά του - περίπου 1500, που ήταν στην κατοχή της χήρας του Βέρα Βικτόροβνα, καταγράφηκαν από εμένα και τώρα η λεπτή γύρη του συμπιεσμένου άνθρακα έχει συνδεθεί αρκετά σταθερά με το χαρτί. Ο υπόλοιπος δρόμος μέχρι το σπίτι όπου έμενε ο Florensky πέρασε χωρίς κανένα επεισόδιο. Ο Florensky πρότεινε να απλωθούν τα σχέδια στο τραπέζι, ενώ ανέβηκε σε ένα σκαμπό και φώτιζε τα σχέδια με μια ηλεκτρική λάμπα που κρέμονταν από την οροφή. Ήταν με το συνηθισμένο του λευκό ράσο, με ένα μεγάλο ασημένιο σταυρό στο στήθος του. Όλα μαζί παρουσίαζαν ένα μάλλον ασυνήθιστο θέαμα. Είναι δύσκολο να απομακρυνθείς από τα σχέδια του Τσέκρυγκιν. Σε ρουφούν, και ταυτόχρονα θέλεις να ξεφύγεις από αυτή την αιχμαλωσία. Ακόμα κι εγώ βίωσα αυτό το συναίσθημα, αν και τους έχω δει πολλές φορές ήδη. Τελικά, ο Φλορένσκι, φαινομενικά κουρασμένος, κατέβηκε από την κούρνια του. Αρχίσαμε να μιλάμε για διάφορα θέματα σχετικά με την τέχνη. Τον ρώτησα, και τώρα μετανιώνω για την απροθυμία της ερώτησής μου, αν ήξερε ερωτικές εικόνες της Πομπηίας. Δεν τους ήξερα και αναρωτιόμουν ποιες ήταν οι γραφικές τους ιδιότητες. «Τους ξέρω», είπε ο Florensky. – Είναι πολύ αδύναμοι σε φόρμα, όπως θα περίμενε κανείς. Δεν μπορείς να του κρυφτείς πουθενά! Ξέρει τα πάντα. Και, όπως φάνηκε, δεν έμεινε κανένα θέμα χωρίς επίβλεψη. Ο Florensky ήταν παγκόσμιος. Ήταν ίσως ένας από τους πιο εγκυκλοπαιδικούς ευρωπαϊκούς στόχους. Αυτό μπορεί να κριθεί διαβάζοντας από πίνακα σε πίνακα, τουλάχιστον το έργο του «The Pillar and Ground of Truth». Σε κάποια θέματα που αφορούσαν τον ηλεκτρισμό ήταν ο μόνος ειδικός. Όταν συνελήφθη, του στάλθηκαν στη φυλακή άρθρα για την ηλεκτρική ενέργεια για το TSB για μοντάζ. Δεν βρέθηκε άλλος επεξεργαστής για αυτά τα ζητήματα. Αυτό ήταν πιθανότατα το 1925-1926. 232 Έχοντας μάθει ότι ο Φλορένσκι είχε συλληφθεί, πήγα στην επιτροπή του Πολιτικού Ερυθρού Σταυρού για να δω την Πεσκόβα, τη σύζυγο του Γκόρκι. Αφού περίμενε στην ουρά, της ζήτησε να πει στον Alexei Maksimovich ότι ο Florensky είχε συλληφθεί. «Αυτό είναι το μόνο που ζητάω», είπα. «Ο Γκόρκι το ξέρει αυτό», ήταν η απάντηση. Εκεί τελείωσε η κουβέντα. Μετά από λίγο καιρό, ο Florensky εξορίστηκε στο Gorky για 3 μήνες, προφανώς για να εργαστεί στο Automobile Plant. Επιστρέφοντας στη Μόσχα, ο Florensky είπε: "Ήμουν στην εξορία - επέστρεψα στη σκληρή εργασία". Κάποτε κατάφερα να φέρω τον Florensky στη χήρα του Chekrygin για να τον μυήσω στο έργο του Chekrygin σε όλο του το εύρος. Δεν υπήρχε κανείς εκεί εκτός από τη Βέρα Βικτόροβνα και εμένα. Εξετάσαμε τα σχέδια για πολύ καιρό. Ολόκληρες μυριάδες εικόνες πέρασαν μπροστά στα μάτια μας. Ξαφνικά ο Φλορένσκι γύρισε στους δυο μας: «Άκουσες;» – προσποιηθήκαμε ότι δεν προσέξαμε αυτή την ερώτηση και μετά ρωτήσαμε ο ένας τον άλλον σαστισμένοι, τι άκουγε ο Florensky; Δεν ήξερα ότι ο F. προφανώς υποβαλλόταν σε ακουστικές παραισθήσεις. Γενικά, όλα κρυφά και κρυφά ήταν τόσο ξεκάθαρα και τόσο κοντά του. Από αυτή την άποψη, θυμάμαι την ιστορία του πώς κάποτε στην εκκλησία γιόρτασε το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Στα χέρια του είχε ένα μπολ. Τι θα πει μετά; – πέρασε από το κεφάλι μου. «Ένα φλιτζάνι αίμα», συνέχισε σταθερά, «και μια μέλισσα αιωρούνταν πάνω από το χέρι μου, και φοβόμουν ότι θα με τσίμπησε και θα χύσω το φλιτζάνι. Αλλά η μέλισσα, έχοντας πιει αίμα, γύρισε λίγο και κάπου εξαφανίστηκε. Τότε θυμήθηκα. Ήταν η μέρα της μνήμης του φίλου μου Σεραπίων Μασκίν. Το φτερωτό πλάσμα, αντικατέστησε την ψυχή. υπενθύμιση αυτού σε μένα." Τέλειος ιδεαλισμός, και ταυτόχρονα, τόσο εκτεταμένη γνώση στον τομέα των ακριβών επιστημών! Ο Florensky ήξερε πώς να συνδυάζει συνθετικά και τα δύο. Εκείνα τα χρόνια, με γοήτευε η θεωρία της σχετικότητας και ρώτησα τον Florensky ποια ήταν τώρα η στάση του απέναντι στον Αϊνστάιν. 234 «Η στάση είναι αμφίθυμη», απάντησε. «Το ότι ο Αϊνστάιν είναι Εβραίος είναι καλό, αλλά η θεωρία του δεν είναι εντελώς υλιστική, αυτό είναι κακό». – Και πάλι άρχισε να κοιτάζει κάπου με τα βαθιά, σκούρα καστανά μάτια του. Θυμάμαι αρκετές δηλώσεις του για τη ζωγραφική. Επισκέφτηκε τη μικρή μας έκθεση «The Way of Painting», που διοργανώθηκε σε ένα ιδιωτικό διαμέρισμα στο Serebryany Lane. Αυτό έγινε το 1927. Ο Florensky δεν άρεσε στα έργα του φίλου μου P. Babichev. Του φαίνονταν πολύ ιμπρεσιονιστικά. προσπάθησε για μεγαλύτερη εποικοδομητική. «Τα πάντα επιπλέουν εδώ», παρατήρησε. Δεν συμφωνούσα με αυτή την εκτίμηση. Ο Μπάμπιτσεφ, κατά τη γνώμη μου, φυσικά, ήταν ζωγράφος και επομένως ήξερε πώς να οργανώνει τη φόρμα. Μετά στράφηκε στα παστέλ του V. Koroteev - μια ολόσωμη γυναικεία φιγούρα, πολύ όμορφη στο χρώμα. Επεσήμανε την πρωτοτυπία και το κίνητρο του συνδυασμού χρωμάτων: ολόκληρη η φιγούρα δόθηκε σε έναν πολύ ανοιχτό ροζ-ώχρα τόνο και το κεφάλι σε ανοιχτές πρασινωπές αποχρώσεις. Ο Florensky εξήγησε ότι το σώμα, ως έκφραση του φύλου, και το κεφάλι είναι δύο διαφορετικές σφαίρες, και εδώ αυτό εκφράζεται με χρώμα. Το πράσινο χρώμα αποϋλοποιεί, συνδέεται με τη διάνοια, με τη σφαίρα του κεφαλιού. Σχετικά με το πορτρέτο της μητέρας μου, μου είπε ότι υπάρχει «μια ισορροπία ύλης και χώρου, και αυτό απηχεί τους παλιούς δασκάλους». Νιώθω ότι δεν είμαι άξιος μιας τέτοιας αξιολόγησης, αλλά πόσο αγαπητοί μου ήταν, αυτά τα λόγια! Δεν απάντησε ποτέ σε μια ερώτηση αμέσως. Κάπως έτσι κλείνει μέσα του, αποσύρεται στον εαυτό του και δυο-τρεις προφορικές λέξεις, σαν βαριές σταγόνες νερού, φουσκώνουν, μαζεύονται και πέφτουν βαριά αφήνοντας ένα ανεξίτηλο σημάδι στην ψυχή. Μετά, θα επιστρέψετε σε αυτά όλη σας τη ζωή και θα χτίσετε όλα τα άλλα πάνω τους. Θυμάμαι μια άλλη συζήτηση για κάτι που είχα συλλάβει το 1917, τη «Σειρά των Δεκάδων», με την κεντρική φιγούρα του Χριστού. Στα δεξιά και στα αριστερά, υπάρχουν, όπως ήταν, ρίγες αυτής της σειράς - ο δημιουργός και το "Τίποτα". Στα αριστερά του δημιουργού είναι η προσωποποίηση του Chekrygin και τρεις γυναικείες εικόνες - Πάθος, Ελεγεία και Σάρκα. Ακολουθεί ένας φιλόσοφος (Πλάτωνας) με πορφυρές ρόμπες. Στα αριστερά του Χριστού, μια φιγούρα με πράσινο χρώμα (Berdyaev) είναι μια εγκεφαλική σχέση με τον Χριστό. Στη συνέχεια, δύο φιγούρες σε κίνηση, με κόκκινο χρώμα - η γυναίκα, και με μπλε - ο σύζυγος. Θεματικά, επρόκειτο για επανάληψη της ιεροτελεστίας της Δέησης. Το σκίτσο με συμπιεσμένο κάρβουνο κρεμόταν στο δωμάτιό μου. - Σε τι χρώματα θα είναι η φιγούρα του Χριστού; - ρώτησε ο Φλορένσκι. - Σε κίτρινο και μπλε, η ίδια η φιγούρα είναι με φόντο ψηλές πόρτες ή πύλες, αλλά έχουν μόνο επίσημη ή διακοσμητική σημασία. «Δεν νομίζω», απάντησε. – Μια πόρτα ή μια πύλη, ένα πολύ αρχαίο και πολύπλοκο σύμβολο – σύμβολο του θηλυκού, της αιωνιότητας και του μυστηρίου. Προσπαθήστε», συνέχισε, «να σταθείτε στην ελαφρώς ανοιχτή πόρτα για λίγο, και θα αισθανθείτε κάπως άβολα και θα θέλετε να κοιτάξετε τι υπάρχει πίσω από την πόρτα, Το 1928 ολοκληρώθηκε η δουλειά μου πάνω στον στραβό χώρο ενός πίνακα σε πρόχειρη μορφή. Εμπνευστής του έργου ήταν ο P. A. Florensky και φυσικά θα έπρεπε να του είχε προβληθεί πρώτα. Κεντρικό σημείο αυτής της εργασίας ήταν η στιγμή του λεγόμενου μετασχηματισμού, δηλαδή της μετατροπής ενός καμπύλου, δυναμικού συστήματος σε ευθύ, στατικό. Δεν είμαι μαθηματικός και έλυσα αυτήν την ερώτηση με βάση τα χαρακτηριστικά της εικονογραφικής μορφής, και ως εκ τούτου ανησυχούσα περισσότερο για αυτό το μέρος. Ένας κοινός φίλος που ζούσε στο Ζαγκόρσκ έδωσε στον Φ. το σημείωμά μου, όπου περιέγραψα εν συντομία τι συνέβαινε και ζήτησα να κλείσω ένα ραντεβού μαζί μου. Της απάντησε και με ένα σημείωμα, το οποίο αργότερα είχα στα χέρια μου. Έγραψε ότι «Χαίρομαι πάντα που βλέπω τον Zhegin, αλλά τώρα είμαι πολύ απασχολημένος και η προβολή της δουλειάς μπορεί να είναι μακρά και είναι καλύτερα να αναβληθεί η συνάντηση για τις αρχές Ιουνίου». Περίμενα με ανυπομονησία την καθορισμένη ώρα. Και τελικά, έχοντας συγκεντρώσει όλο το υλικό του, πήγε στο Zagorsk για να δει τον Florensky. Βγαίνοντας από την άμαξα, συνεννοήθηκα με τον ταξιτζή. Ο φάκελος αποδείχθηκε βαρύς και θα ήταν δύσκολο να τον σύρετε. Έδωσε τη διεύθυνση - Piarskaya, πρώην Dvoryanskaya. - Πατέρες; Ξέρω πώς να μην ξέρω! Το σπίτι του Florensky είναι μονώροφο, καθαρό και ασυνήθιστα φιλικό. Βαμμένα δάπεδα. Υπάρχουν χαλιά στα δωμάτια και φυτά στα παράθυρα. Βρήκα τον Φ. στη γυάλινη βεράντα. Τακτοποιούσε τα μανιτάρια που μόλις είχε μαζέψει και τα τακτοποιούσε ανά ποικιλία. Άρχισα να ζητώ συγγνώμη που δεν προειδοποίησα με επιστολή για την ημέρα της άφιξής μου και αν η σημερινή μέρα δεν είναι βολική, τότε μπορώ να την αναβάλω για άλλη άφιξη. Τα άκουσε όλα αυτά και έκλεισε το παράθυρο στη βεράντα. Καθίσαμε στον κήπο σε ένα τραπεζάκι. Άνοιξα τον φάκελο μου. Μόλις άρχισα την εισαγωγή μου σχετικά με το θέμα που παρουσιάζεται - τη σχέση της μάζας: ο χώρος, σαν ξαφνικός άνεμος, σκόρπισε τα σχέδια και τις φωτογραφίες μου στα μονοπάτια του κήπου. «Κακό σημάδι», σκέφτηκα. Μια καταιγίδα έφτιαχνε. Ο ορίζοντας έχει ήδη σκοτεινιάσει. Επιστρέψαμε στη βεράντα. Άρχισα να συνεχίζω. Όλα έδειχναν να πηγαίνουν καλά. Наконец, подошел самый ответственный момент – процесс трансформации, т. ε. главный узел всей зрительно-пространственной системы. Αυτή η διαδικασία εκφράστηκε με την ανταλλαγή πλευρών: αριστερά - δεξιά, πάνω και κάτω. Έλυσα αυτήν την ερώτηση χωρίς εξωτερική βοήθεια, χωρίς μαθηματικά και αγνοούσα εντελώς την ορθότητα της λύσης μου. Η στιγμή ήταν τεταμένη. Πώς θα αντιδράσει ο Φ. στην απόφασή μου; Μια λέξη του θα έπρεπε να είχε αποφασίσει τα πάντα. Αν αληθεύει, το έργο είναι δικαιολογημένο. αν όχι, όλη η δουλειά είναι μάταιη. Ήμουν φοβερός δειλός. Έστω και από δειλία, ήθελα να βιαστώ με κάποιο τρόπο γρήγορα αυτή τη δύσκολη και βασική ερώτηση. «Με συγχωρείτε, με συγχωρείτε», είπε ο Φ. Η καρδιά μου βούλιαξε οδυνηρά. Κοίταξε ξανά τα σχέδια. «Ω, εσύ το κάνεις αυτό», προφανώς είχε ήδη κάποιες άλλες λύσεις. - Λοιπόν, μπορείς να το κάνεις έτσι. Ο Florensky δέχτηκε! – πέρασε από το κεφάλι μου. Αυτή τη φορά ο κακός οιωνός φάνηκε να μην δικαιολογείται... Τότε ήταν ήδη απλό, υπήρχαν συμπεράσματα και τα αποτελέσματα της γενικής κατασκευής ήταν η μορφή «εικονικών διαφανειών» και ένα σύστημα γραμμικών συνθέσεων. Οι συνθέσεις αποτελούνταν από τις γραμμές του πλαισίου S - το αποτέλεσμα της μετάβασης από ένα σύστημα κοιλότητας σε ένα κυρτό σύστημα. – Αλλά ο Hogarth μίλησε για το σχήμα του πλαισίου S! 235 - Ο Φ μου είπε - Γιατί με κοιτάς τόσο έκπληκτος, δεν ξέρεις τον Χόγκαρθ; Ο Hogarth ήταν ένας από τους αγαπημένους μου παλιούς δασκάλους», αλλά τι σχέση έχει το πλαίσιο S; «Γιατί», συνέχισε ο Φ., «Ο Χόγκαρθ ανακάλυψε αυτή τη γραμμή στα μέσα του 18ου αιώνα». Αυτό μου ήταν άγνωστο. Έφτασα σε αυτή τη γραμμή ο ίδιος, θα λέγαμε, «με τη δική μου καμπούρα». Φτάνοντας στη Μόσχα, έψαξα στην εγκυκλοπαίδεια και στην πραγματικότητα βρήκα εκεί ότι ο Hogarth έγραψε ένα βιβλίο το 1753 στο οποίο υποστήριξε ότι κάθε οργανωμένη μορφή βασίζεται σε αυτή τη γραμμή, την οποία ονόμασε όμορφη - «όμορφη γραμμή». Ο Florensky εξέτασε τα πιο πρόσφατα σχέδια και αναπαραγωγές. Σώπασα και τον κοίταξα ερωτηματικά. «Όλα αυτά μπορούν να υπολογιστούν», μου είπε, «αλλά μου φαίνεται ότι αυτό δεν είναι απαραίτητο». Δεν έχετε νέες μαθηματικές σκέψεις. Σε αυτό απάντησα ότι χάρηκα και που δεν είχα μπερδευτεί με τα παλιά. – Πιο πολύ μου άρεσαν οι διαφάνειές σου. Όπως πάντα, είχε δίκιο, φυσικά. Το να εξηγώ τις «διαφάνειες» είναι το κεντρικό και πιο συναρπαστικό μέρος της δουλειάς μου. Το σύστημα των γραμμικών συνθέσεων του άρεσε λιγότερο. Κάπως δεν τα έβλεπε. Για να τα ξεχωρίσει χρειαζόταν ειδική εκπαίδευση στα μάτια, την οποία μάλλον δεν είχε. Με συμβούλεψε να περιορίσω τον αριθμό των εικονογραφήσεων όσο το δυνατόν περισσότερο. - Διαφορετικά, κανείς δεν θα αναλάβει να δημοσιεύσει το έργο σας. Αλίμονο! Είχε δίκιο και σε αυτό. Από τότε έχουν περάσει 30 χρόνια και το έργο παραμένει νεκρό βάρος. Κανείς δεν πρόκειται να το εκτυπώσει. Η γυναίκα του, μια καλοσυνάτη γαλανομάτη περίπου σαράντα, τον κάλεσε στο τραπέζι. Στην τραπεζαρία, σε ένα ειδικό καβαλέτο, στεκόταν μια μεγάλη, όμορφη εικόνα του 15ου αιώνα, στην οποία μου τράβηξε την προσοχή ο Φ. - Και αυτό; - Γύρισα σαστισμένος στο πορτρέτο που κρέμεται εκεί - ένας συνδυασμός κυματιστών γραμμών σε σχήμα S - είτε στυλιζάρισμα είτε διεκδίκηση μιας υπερ-πραγματικής μορφής. «Αυτό είναι το πορτρέτο μου, ζωγραφισμένο από τον Κομαρόφσκι, αντικείμενο μίσους για κάποιους», και κοίταξε τη γυναίκα του. Μια τέτοια εικονογραφική μορφή μου φαινόταν πάντα μια προσπάθεια με ακατάλληλα μέσα. Εδώ διέφεραν με τον Florensky. Μετά το μεσημεριανό γεύμα πήγαμε στο γραφείο του Florensky. Ήταν ένα μικρό δωμάτιο, χωρισμένο σε μια βιβλιοθήκη. Στο ντουλάπι υπήρχε μια μεγάλη φωτογραφία από ένα ελληνικό ανάγλυφο. Ήταν μια εικόνα ενός γυμνού κοριτσιού που έπαιζε πίπα, από τον λεγόμενο «βωμό του Λουντοβίζι». Πράγμα σπάνιας ομορφιάς. Αλλά κατά κάποιο τρόπο αυτό δεν ταίριαζε καλά με το δωμάτιο ενός ορθόδοξου ιερέα. Ο Florensky δεν περιορίστηκε σε έτοιμες φόρμουλες. Ήταν πολύ πολύπλευρος και, μου φαίνεται, ένιωθε τον εαυτό του ως απόστολο της ομορφιάς. Δεν είναι για τίποτα που έγραψε το υπέροχο άρθρο του για το "Makovets" - "Η παράσταση του ναού ως σύνθεση τέχνης". Για τον Florensky, όλα κατέληξαν σε «τέχνη». Πήγε στη βιβλιοθήκη και έβγαλε το μικρό του βιβλίο - «Ambrose, Trinity Carver of the 15th Century», και μου το έδωσε. «Μην πεις μόνο ότι σου το έδωσα». Τον ευχαρίστησα, άρχισα να τον αποχαιρετώ και ζήτησα άδεια σε ένα χρόνο, όταν τελικά ολοκληρώθηκε η δουλειά μου, να τον επισκεφτώ ξανά. «Μακάρι να είμαι ζωντανός», είπε. Αυτό ήταν το τελευταίο μας ραντεβού. Το 1933 εκδιώχθηκε. Στις μέρες μας σχεδόν μπορεί να ειπωθεί ότι δεν είναι πια στη ζωή. Θα ζήσει όμως για πολύ καιρό στις καρδιές όσων τον γνώρισαν. A. F. Losev 237. P. A. Florensky σύμφωνα με τα απομνημονεύματα του Alexei Losev 238 Ο Alexey Fedorovich Losev ήταν νεότερος σύγχρονος του P. A. Florensky. Επιπλέον, όχι μόνο γνώριζε προσωπικά τον πατέρα Πάβελ, όπως τον αποκαλούσε πάντα, αλλά θεωρούσε και τον εαυτό του μαθητή του. Έχουμε ακούσει για αυτό περισσότερες από μία φορές. Και μια φορά, όταν ένας από εμάς ρώτησε τον Λόσεφ ποια είδε ως τη θεμελιώδη διαφορά και κοινά στοιχεία μεταξύ του Βιάτσεσλαβ Ιβάνοφ και του Πάβελ Φλορένσκι, αναφώνησε: «Αυτή είναι μια πραγματικά ενδιαφέρουσα ιστορική ερώτηση!». Έκανε μια παύση και στη συνέχεια πρόσθεσε: "Η διαπίστωση της κοινότητας μεταξύ τους είναι αντικείμενο ειδικής μελέτης. Αν και αυτό είναι κοινό στον εαυτό μου. Θεωρώ τον εαυτό μου μαθητή και των δύο." Παρακάτω δημοσιεύονται αποσπάσματα από συνομιλίες με τον A.F. Losev, που δίνουν στον αναγνώστη μια ιδέα για τις απόψεις του για τη δημιουργική κληρονομιά και εκτιμήσεις της προσωπικότητας του Pavel Aleksandrovich Florensky. Πρέπει να ειπωθεί ότι σε συνομιλίες ο A.F. Losev ανακαλούσε συχνά τους προκατόχους και τους συγχρόνους του. Και πρώτα απ' όλα ο Βλ. S. Solovyova, Vyach. Ivanov, P. A. Florensky, S. N. Bulgakov, V. V. Rozanov, F. F. Zelinsky, N. A. Berdyaev. Υπήρξαν ιδιαίτερα συχνές συζητήσεις για τον Πάβελ Αλεξάντροβιτς τον τελευταίο χρόνο. Ο εσωτερικός λόγος για αυτό ήταν η συμμετοχή σε συνομιλίες του P.V. Φλορένσκι, εγγονός του φιλοσόφου. Εξωτερικά, η είδηση ​​είναι ότι τον Ιανουάριο του 1988 στο Μπέργκαμο, στο τοπικό πανεπιστήμιο, πραγματοποιήθηκε ένα σεμινάριο αφιερωμένο στον P. A. Florensky. Εμπνευστής των μεταμεσονύχτιων συνομιλιών στην «Ακαδημία Arbat», όπως αποκαλούσε ο A.F. Losev το σπίτι του στο Arbat στη Μόσχα, ήταν η Aza Alibekovna Taho-Godi, η σύζυγος και συνάδελφος του Alexei Fedorovich, στην οποία οι εκδότες του άρθρου εκφράζουν ειλικρινή ευγνωμοσύνη. Για ευκολία στην ανάγνωση, οι συνομιλητές του Losev δεν κατονομάζονται. I. – Σε σχέση με το επικείμενο συνέδριο στο Μπέργκαμο αφιερωμένο στον Florensky, θα ήθελα να ακούσω από εσάς, Alexey Fedorovich, τουλάχιστον λίγα λόγια... Είναι δυνατόν, για παράδειγμα, να πούμε ότι οι απόψεις του Florensky έχουν υποστεί κάποιο είδος εξέλιξης; - Όχι, δεν μπορείς να το πεις αυτό. – Δηλαδή, ήταν πάντα ο ίδιος άνθρωπος και φιλόσοφος με τον οποίο ξεκινήσατε τη γνωριμία σας, και παρέμεινε έτσι μέχρι τα τελευταία χρόνια της ζωής του; - Γιατί τον οδηγούν στο κελί του Solovyov; Για ταξινόμηση, ή υπάρχει ακόμα βάση... – Εξάλλου, είναι, φυσικά, μαθητής του Solovyov. «Αυτή είναι η κοινή πηγή για όλη τη ρωσική φιλοσοφία στις αρχές του αιώνα», διευκρινίζει ο A. Taho-Godi. – Ταυτόχρονα, θα πω το εξής: το δόγμα της Σοφίας πρωτοδιατυπώθηκε από τον Σολόβιοφ. Επιπλέον, έδειξε ακόμη και αυτήν την πολύ αρχαία εικόνα (από τους πρώτους αιώνες της Ρωσικής Ορθοδοξίας), που απεικονίζει την ίδια τη Σοφία και την οποία ο πατέρας Παύλος παραθέτει και αναλύει αργότερα στο περίφημο βιβλίο του. 239 Πριν από τον Florensky, κανείς, εκτός από τον Βλαντιμίρ, δεν μίλησε σοβαρά για αυτήν την έννοια της Σόφιας. Αλλά μόνο όσοι μελετούν την ορθόδοξη έννοια της Σοφίας για πρώτη φορά θα πρέπει να αναφέρονται πρώτα στον Solovyov και μετά στον Florensky. – Ο Alexey Fedorovich, ένας μαθηματικός ήρθε να με δει σήμερα. Με βάση την κβαντική μηχανική και οποιοδήποτε παιχνίδι με τύπους, ακατανόητους για μένα, προσπάθησε να εξηγήσει ότι η δομή αυτού του κόσμου και αυτού του κόσμου μπορεί να αναπαρασταθεί. Επιπλέον, δεν γνωρίζει καν για παρόμοιο σκεπτικό από το "Εικονοστάσι" του P. A. Florensky σχετικά με την επερχόμενη κίνηση των κόσμων - αυτό και αυτό. Αλλά παραδέχεται ότι υπάρχει κίνηση, και έτσι το μέλλον είναι προβλέψιμο και το παρόν καθορίζεται από το μέλλον. Όλα αυτά, υποστηρίζει, αποδεικνύονται στη βάση της σύγχρονης φυσικής και μαθηματικών. - Θα έλεγα ότι ο πατέρας Πάβελ έχει μια πραγματικά τεράστια ανακάλυψη εδώ, η οποία είναι ξένη στους μαθηματικούς των αρχών του αιώνα. Άλλωστε, οι μαθηματικοί είναι, κατά μία έννοια, φορμαλιστές. Συνήθως μελετούσαν τον αριθμό ως αριθμό και δεν προσπάθησαν να τον εφαρμόσουν για να χαρακτηρίσουν τη δομή του ίδιου του χώρου. Αλλά όταν άρχισαν να το χρησιμοποιούν, αποδείχθηκε ότι υπάρχουν πολλοί τύποι χώρου. Εδώ εμφανίστηκε η αρχή της σχετικότητας και ξεκίνησε η επανάσταση. Είναι αλήθεια ότι πολλοί μαθηματικοί κάποτε δεν αφομοίωσαν την αρχή της σχετικότητας για μεγάλο χρονικό διάστημα, αν και τώρα έχει συμπεριληφθεί στα σχολικά βιβλία. Ο πατέρας Πάβελ θεωρεί τον συντελεστή Lorenz. 240 Δείχνει την εξάρτηση του όγκου ενός σώματος από την κίνησή του. Αυτός ο συντελεστής υπολογίζεται με τον τύπο: 1 -v²/c² , όπου v είναι η ταχύτητα ενός δεδομένου σώματος, c είναι η ταχύτητα του φωτός. Έτσι, αν υποθέσουμε ταχύτητα ίση με το φως, τότε αυτή τη στιγμή ο όγκος του σώματος εξαφανίζεται. Ένα μείον ένα, δηλαδή; τίποτα, και όλα αυτά είναι υπό το πρόσημο του ριζοσπαστικού. Αυτό σημαίνει ότι μια ποσότητα πολλαπλασιαζόμενη με το μηδέν ισούται με μηδέν. Έτσι, η διάσταση ενός σώματος έχει αποδειχθεί μαθηματικά ότι είναι μηδέν αν κινείται με την ταχύτητα του φωτός. Περαιτέρω, ο πατέρας Πάβελ λέει: τι γίνεται αν ένα σώμα κινείται με ταχύτητα μεγαλύτερη από την ταχύτητα του φωτός; Τότε τι γίνεται;! Σύμφωνα με αυτόν τον τύπο, το αποτέλεσμα δεν είναι ένα, όχι μηδέν αντί για ριζική ποσότητα, αλλά μια φανταστική ποσότητα. Έτσι, όταν ένα σώμα κινείται με ταχύτητα μεγαλύτερη από το φως, αποκτά ένα φανταστικό μέγεθος. Γίνεται δηλαδή μια ιδέα χωρίς όγκο. Ξαναδιάβασε προσεκτικά 241 το έργο του πατέρα Πάβελ «Φαντασίες στη Γεωμετρία», έχει ένα ολόκληρο επιχείρημα εκεί. – Ναι, ναι, αναδημοσιεύτηκε πρόσφατα στη Γερμανία και το έχω. – - Κι όμως ήξερα καλούς μαθηματικούς που έτρεμαν από μίσος όταν διάβαζαν αυτές τις σελίδες. Αν και ο Florensky λέει εκεί ότι συμβουλεύτηκε τον πανεπιστημιακό φίλο του Nikolai Nikolaevich Luzin, αποφοίτησαν από τη Μαθηματική Σχολή μαζί το 1904, συμφοιτητές. Έτσι, γράφει ο Florensky, διάβασε και ενέκρινε. Γνώριζα όμως από κοντά τη δασκάλα, τον ακαδημαϊκό Λούζιν. Αυτός είναι ο Ντμίτρι Φεντόροβιτς Εγκόροφ, ένας σημαντικός παγκοσμίου φήμης μαθηματικός. Έτσι, ήταν νευρικά αρνητικός σε αυτά τα συμπεράσματα. Όταν του μίλησα, και ήταν πάντα σωστός άνθρωπος, κύριος, στην αναφορά αυτού του συλλογισμού, τεντώθηκε και έχασε την ψυχραιμία του. «Όλα αυτά είναι εικασίες μαθητών!» - αναφώνησε. Αντίθεσα: «Αλλά ακόμα κι αν αυτά είναι απλώς εικασίες μαθητών, τότε δεν έχουν σημασία;» «Έχουν», απάντησε κοφτά, «αλλά δεν μπορούν να τυπωθούν». Αλλά ακόμα και σήμερα, αν μιλάμε για το γεγονός ότι κάτω από ορισμένες αποδεκτές συνθήκες, ένας αριθμός, στην υλική του ενσωμάτωση, μετατρέπεται σε μηδέν, ή, από την άλλη, μετατρέπεται σε ιδέα... Αυτό, ξέρετε, λίγοι άνθρωποι μπορούν να το καταλάβουν και να σκεφτούν με αυτόν τον τρόπο. Τότε άρχισαν οι δροσεροί καιροί. Ο Φλορένσκι εξαφανίστηκε. Έτσι, η λαμπρή ανακάλυψη του πατέρα Πάβελ έμεινε στη σκιά... – Alexey Fedorovich, αλλά και πάλι, πώς βλέπετε τη δημιουργική κληρονομιά του Pavel Alexandrovich; – Θεωρώ τη φιλοσοφία του πατέρα Πάβελ ως μια μεταβατική περίοδο μεταξύ του παλιού και του νέου. Γιατί εδώ είναι παρόν το πιο ουσιαστικό από το παλιό και το πιο ουσιαστικό από το νέο. Και όλα αυτά συνοψίζονται σε ένα άτομο. – Και λέγοντας παλιά εννοείτε τον συνηθισμένο κλασικό ιδεαλισμό; Σαν του Πλάτωνα;.. – Όποια θέλετε, και όχι μόνο του Πλάτωνα. Όταν μια ιδέα είναι άλλο πράγμα και ένα πράγμα είναι άλλο. Και αντιπροσωπεύουν διαφορετικά πράγματα, και υπάρχουν διαφορετικές σχέσεις μεταξύ τους. Συμπεριλαμβανομένης της αμοιβαίας μετάβασής τους. - Λοιπόν, πρόκειται για δύο τομείς... – Αλλά η νέα σκέψη είναι τελείως διαφορετική. Βρίσκεται στο γεγονός ότι, πρώτα απ' όλα, μια ιδέα χωρίς ύλη δεν μπορεί να συλληφθεί, αλλά και η ύλη χωρίς ιδέα δεν μπορεί να συλληφθεί. Αυτή είναι η ουσία του θέματος. Γιατί ο πατέρας Πάβελ έχει τόσο λαμπρές εικασίες για τον συντελεστή Lorentz;! Γιατί συνειδητοποίησε ότι ο χώρος είναι συμπιεστός και επεκτάσιμος, ότι έχει διαφορετικές δομές. Για τι έγινε διάσημος ο Αϊνστάιν; Εκεί, στη Δύση, επίσης δεν έλαβε αμέσως αναγνώριση. Γεγονός είναι ότι στην επιστήμη, η ανωμαλία στην κίνηση του Ερμή γύρω από τον Ήλιο παρέμενε ανεξήγητη αν τηρήσουμε την παραδοσιακή Νευτώνεια μηχανική. Ο Αϊνστάιν προχώρησε από το γεγονός ότι γύρω από τον Ήλιο υπάρχει ένας εντελώς διαφορετικός χώρος, δηλαδή όχι ίδιος με τον δικό μας... Ο Αϊνστάιν, χρησιμοποιώντας τη θεωρία του, εξήγησε την ανωμαλία στην κίνηση του Ερμή. Αυτό ήταν γύρω στο 1915. 242 Η νίκη του Αϊνστάιν ξεκίνησε εδώ! Αν και, φυσικά, υπάρχουν πολλοί εχθροί μέχρι σήμερα. Αλλά τώρα είναι ξεκάθαρο ότι μόνο οι ανάδρομοι και οι στενόμυαλοι αντιτίθενται. Υπάρχουν πάρα πολλές ορθοδοξίες του παρελθόντος, αλλά ένας σύγχρονος, κανονικός μαθηματικός το αναγνωρίζει ως γεγονός. Τώρα μπορείτε να βρείτε διαφορετικούς τύπους σχεδιασμού χώρου σε σχολικά βιβλία σε μια σύντομη και δημοφιλή μορφή. Αλλά μόνο ο πατέρας Πάβελ μπόρεσε να βγάλει όλα τα συμπεράσματα για την ύλη και τις ιδέες, και μετά όλοι οι πιο κοντινοί μαθητές του. Από αυτή την άποψη, είμαι απόλυτος μαθητής του Florensky. Αν και διαφωνώ μαζί του σε ορισμένα σημεία. Αλλά εδώ είναι αδύνατο. – Παρεμπιπτόντως, πότε τον γνωρίσατε; – Δεν είμαι Μοσχοβίτης. Ήρθα να σπουδάσω στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας το 1911. Συνάντησα για πρώτη φορά τον P. A. Florensky στη Θρησκευτική και Φιλοσοφική Εταιρεία που ονομάστηκε από τον Vl. S. Solovyova. Όλοι οι συμβολιστές εκείνης της εποχής ήταν εκεί: Evgeny Trubetskoy, Vyacheslav Ivanov, N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, S.N. Durylin, Vladimir Ern. Ο Florensky ήταν επίσης εκεί, αν και αρκετά σπάνια. Έπρεπε ακόμα να ταξιδεύει σε συναντήσεις από μακριά, από τον Σεργκίεφ Ποσάντ. Θυμάμαι μια από τις μεταγενέστερες αναφορές του. Ονομάστηκε καθαρά στη Φλωρεντινή: «Σχετικά με τη μαγική φύση του διαστήματος». Ήταν επίσης παρών στην έκθεσή μου για τη σχέση μεταξύ του Παρμενίδη του Πλάτωνα και του Τίμαου του Πλάτωνα, 243. Και θυμάμαι ότι έδωσα μια σειρά από σημαντικές διευκρινίσεις. Δεδομένου ότι νοίκιασα μια ντάκα στο Sergiev Posad για αρκετά χρόνια, έβλεπα τον πατέρα Pavel αρκετά συχνά τα Σάββατα και τις Κυριακές. Εδώ έγινε η προσέγγισή μας. Αλλά πρέπει να ειπωθεί ότι ήταν ένα μυστικοπαθές άτομο και μιλούσε απρόθυμα. Για παράδειγμα, θυμάμαι όταν άνοιξε η λεγόμενη «ζωντανή Εκκλησία», τον συνάντησα στο Ποσάντ και ρώτησα: πώς νιώθεις για αυτό το φαινόμενο; Και, συγκεκριμένα, στον Alexander Vvedensky; 244 Πέταξε εκνευρισμένος: «Αλλά δεν αρκεί για εσένα και για μένα να καθιερώσουμε εδώ κάθε λογής άποψη». Συνειδητοποίησα ότι αυτή ήταν μια οδυνηρή ερώτηση για εκείνον και άλλαξα τη συζήτηση. - Και σε ποια χρόνια ζούσατε στο Sergiev Posad; – Στα πρώτα μετεπαναστατικά χρόνια. Το μέρος είναι εξαιρετικό. Κοντά στο Khotkovo στο μοναστήρι. Υπάρχει ένα γραφικό χωριό κοντά, το Μιτίνο... Αυτό το χωριό, νομίζω, συνδέεται με το όνομα του Ντμίτρι Ντονσκόι. Παρεμπιπτόντως, ο Άγιος Σέργιος, παρά το γεγονός ότι είχαν περάσει πολλά χρόνια, είχε τόσο ένθερμους, ζηλωτές θαυμαστές στο Ποσάντ, σχεδόν σε σημείο νευρικού ενθουσιασμού. Αυτή η διάθεση του Σεργκιέφσκι, φυσικά, μου μεταδόθηκε. Ακόμη και ο Klyuchevsky, ένας αναμφισβήτητος θετικιστής που μπορεί να θεωρηθεί μόνο υπό όρους Ορθόδοξος, γράφει ότι από την εποχή του Σεργίου, η Λαύρα της Τριάδας έγινε το κέντρο της Ορθοδοξίας, προς την οποία προσελκύονταν οι άνθρωποι, και θα έλκονται σε αυτή τη Λαύρα όσο υπάρχει η χώρα και ο λαός. Αυτό γράφει ο V. Klyuchevsky. Ήταν όμως γλωσσομαθής και ρήτορας, του άρεσε να επιδεικνύει τα λόγια του, αλλά εδώ δεν τολμούσε να πει κάτι αρνητικό. – Ο Alexey Fedorovich, η συνέχειά σας στο βιβλίο του Hübscher, στην πραγματικότητα, περιέχει την πρώτη αναφορά του Florensky στη μεταπολεμική περίοδο. Εκεί σχεδιάζετε το λεκτικό πορτρέτο του. – Ναι, θυμάμαι πώς δεν ήθελαν να δημοσιεύσουν αυτό το επεισόδιο με τον Φλορένσκι, γιατί ήταν ιερέας, καθηγητής και μηχανικός. – Θέλω να θυμίσω αυτό το επεισόδιο από το βιβλίο: «Στην αρχή της επανάστασης, πολλές φωνές για την πτώση ολόκληρου του ευρωπαϊκού πολιτισμού ακούστηκαν με ίση δύναμη τόσο από τα δεξιά όσο και από τα αριστερά. Ο τότε διάσημος θεολόγος και μυστικιστής Florensky, ο οποίος ήταν επίσης μηχανικός που τότε διεξήγαγε εντατικά εργαστηριακή έρευνα για την τεχνική εφαρμογή των διηλεκτρικών, έδωσε δημόσιες αναφορές στην αρχή της επανάστασης. σε κάποια αναπόφευκτη και ήδη πλησιέστερη καταστροφή Με μια θαμπή και μόλις ακούγεται φωνή, με τα μάτια του πάντα κατεβασμένα, αυτός ο μηχανικός μίλησε ότι τίποτα δεν πρέπει να μείνει στο ίδιο μέρος, ότι όλα θα έπρεπε να χάσουν το σχέδιο και τα μοτίβα τους, ότι ό,τι υπάρχει πρέπει να αποσυντεθεί, να λιώσει, ότι μέχρι να γίνει αδύνατο το παλιό να γίνει σκόνη και να γίνει χάος. σταθερές αξίες άκουσα ο ίδιος αυτές τις τρομερές αναφορές και τώρα έχω πλήρη επίγνωση της πραγματικής ιστορικής τους εγκυρότητας.» 246 Αν το διαβάσετε απρόσεκτα, έχετε την εντύπωση ότι καταδικάζετε τον Πάβελ Αλεξάντροβιτς... Δεν γράφετε πολύ θετικά για αυτόν. Και όταν το σκέφτεσαι και το ξαναδιαβάσεις, αυτή η άποψη αλλάζει στο αντίθετο. - Αυτό είναι χαρακτηριστικό της μετάβασης. Ως εκ τούτου, είναι απολύτως φυσικό σε άλλους να αρέσει αυτό που έχει περάσει, ενώ σε άλλους να αρέσει αυτό που πρόκειται να έρθει. Και ανάλογα με αυτό μπορούν να χτιστούν αντιλήψεις και εκτιμήσεις. Πάντα προσπαθούσα να είμαι ιστορικά αντικειμενική. η μεταβατικότητα σε αυτή την περίπτωση μπορεί να αποδειχθεί. Κανείς δεν καταλάβαινε την αρχαία Ρωσία τόσο βαθιά όσο εκείνος, κανείς δεν ανανέωσε την ορθόδοξη αίσθηση ευημερίας όπως ο Florensky. Θα μπορούσατε να εκφράσετε πιο ξεκάθαρα τα βασικά χαρακτηριστικά αυτής της μετάβασης; Βλέπετε, το αρχαίο θρησκευτικό τελετουργικό του Florensky αποδεικνύεται επακριβώς. Και οι μαθηματικοί το αποδεικνύουν χωρίς να ξέρουν τι αποδεικνύουν. Υπάρχει ένα ολόκληρο δόγμα για τα σύνολα. Εκεί λέγονται τέτοια πράγματα, με τέτοια ειλικρίνεια που δεν θα βρεις στα εγχειρίδια θεολογίας. Και αυτά ήταν τα τελευταία επιτεύγματα, που απέφευγαν πολύ από τα μαθηματικά του Νεύτωνα και του Λάιμπνιτς. Δίνουν μια φόρμουλα που ισχύει για την κίνηση στο χώρο. Επιπλέον, πιστεύεται ότι ο ίδιος ο χώρος είναι ακίνητος, ομοιογενής, δεν στρογγυλεύει ή βαθαίνει πουθενά, είναι ένα απόλυτο κενό και σε αυτό το κενό εφαρμόζονται μηχανικοί τύποι. Σε αυτό συνίσταται η μηχανική συνείδηση, που διατυπώθηκε ήδη τον 18ο αιώνα. Λοιπόν; Και τώρα, τώρα δεν υπάρχει απόλυτος χώρος. Είναι διαφορετικό παντού. Επιπλέον, το ίδιο πράγμα σε έναν χώρο έχει έναν όγκο και σε έναν άλλο - έναν άλλο. Και μόλις μπει στον τρίτο χώρο, χάνει εντελώς τον όγκο του. Και γίνεται μηδέν. – Άλλωστε αυτό είναι μια μαθηματική απόδειξη της πιθανότητας ενός θαύματος! – Λοιπόν, όταν λέω ότι στον Florensky βρίσκουμε έναν συνδυασμό καθαρών μαθηματικών και καθαρού χώρου, αυτό δεν είναι μια συνθηματική φράση. Είναι κρίμα που δεν έχω κατάλληλους εκδότες και αναγνώστες. Διαφορετικά θα είχα μαζέψει πολλά πράγματα εδώ, βασισμένα στα κορεάτικα, φυσικά, που θα πήγαιναν ακόμη πιο μακριά από τον Florensky. Αλλά το να μιλήσουμε στους εκδότες μας για τον Φλορένσκι είναι απελπιστικό θέμα... -Μας μιλάς... -Μα εσύ δεν είσαι κανένας. Αν ήσουν μόνο κάποιου είδους ηγετική γραμμή. Είστε μόνο μεμονωμένες εκδηλώσεις κάποιας γραμμής που θα μπορούσε να υπάρξει, αλλά δεν υπάρχει τέτοια γραμμή. Δεν υπάρχει γραμμή. – Alexey Fedorovich, έχετε πλέον χαρακτηρίσει τη μετάβαση μιας τόσο περίπλοκης μορφής της σύγχρονης φιλοσοφίας όπως ο Pavel Florensky. Τελείωσες αυτή την περιγραφή;.. Διαφορετικά θα σου αποσπάσουμε λίγο την προσοχή... – Δεν το ξεκίνησα. (Γενική έκρηξη γέλιου.) Περιέγραψα μόνο δύο μικροπράγματα, δύο πινελιές. - Σε αυτή την περίπτωση, περιμένουμε τη συνέχεια. – Ποιος, Alexey Fedorovich, μπορεί να πει στον Pavel Vasilyevich για τον παππού του, αν όχι εσείς; «Δεν ξέρω αν θα περιμένεις, Πάβελ». Άρχισα να ασχολούμαι πραγματικά με κάτι. Φοβάμαι κάτι τέτοιο... «Τότε, ξέρετε, αυτές οι ιδέες του Florensky, με την έννοια που λέω, συνεχίζουν να απορρίπτονται με πολύ κακόβουλο τρόπο. Γι' αυτό όλοι όσοι τα απορρίπτουν είναι για μένα ενεργός αντίπαλος. Για αυτούς, τα μαθηματικά είναι μαθηματικά, αλλά για μένα τα μαθηματικά είναι η ύπαρξη. Επομένως, όλα τα θαύματα που συμβαίνουν στους μαθηματικούς τύπους, συμβαίνουν σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό στο χώρο και στο χρόνο. Αυτές είναι οι απόψεις που έμαθα από τον Solovyov και μετά από τον Florensky. Ο Solovyov έχει επίσης αυτές τις ιδέες, αλλά ο Pavel Aleksandrovich τις έχει αναπτύξει. Είναι ειδικός στα μαθηματικά, δεν μπορεί να χρησιμοποιεί λέξεις μάταια. Από αυτή την άποψη, φυσικά, ο Florensky είναι μεγάλος άνθρωπος. Δεν έχει ανοιχτούς μαθητές. Ή μπορεί να υπάρχει, αλλά όλοι φοβούνται. Όμως όλα αυτά, αγαπητοί μου φίλοι και συνομιλητές, δύσκολα σας ενδιαφέρουν βαθιά. Δεν υπάρχει τίποτα προσβλητικό εδώ, γιατί η φιλοσοφία δεν είναι μια ευρεία, αλλά μια πολύ στενή ειδικότητα που απαιτεί ειδική εκπαίδευση, πολλά χρόνια σκέψης, ανάγνωσης, γραφής... Άρα ο γεωλόγος Pavel Florensky δεν χρειάζεται να είναι φιλόσοφος. Αλλά, δεδομένου ότι εξακολουθεί να είναι ο πιο στενός συγγενής του Pavel Aleksandrovich Florensky, εγγονού του, έχει το δικαίωμα να γνωρίζει σημαντικές ιδέες για τον παππού του. – Πώς μπορούμε να διατυπώσουμε συνοπτικά τις κύριες ανακαλύψεις του π. Παύλου στον τομέα του πνεύματος; – Ο Πάβελ Βασίλιεβιτς σφηνώνεται στον μονόλογο του A.F. Losev. – Φιλοσοφία είναι η αδιάκριτη ταυτότητα ιδεών και πραγμάτων (παύση), που γίνεται αντιληπτή αισθησιακά, από αισθητηριακές μορφές... – Εσείς δώσατε τον ορισμό της φιλοσοφίας... - Ναι, αλλά το εξέφρασα τρέχοντας... «Αλλά ο Πάβελ», έρχεται να σώσει ο Α. Τάχο-Γκόντι, «σε ρωτάει ποιες ανακαλύψεις στη φιλοσοφία έκανε ο Φλορένσκι... - Είπα λοιπόν ποιες. Αυτό είναι ξεκάθαρο. Η ταυτότητα της φιλοσοφίας και των μαθηματικών. Συνήθως όμως η φιλοσοφία μιλάει για το άπειρο, αλλά και τα λόγια για τα μαθηματικά. Τα μαθηματικά είναι γεμάτα διδασκαλίες για το άπειρο, αλλά ούτε μια λέξη πέρα από τα όρια του πεδίου τους, ούτε μια λέξη για τη φιλοσοφία. Ο Florensky έχει μια ολιστική προσέγγιση. Για αυτόν το άπειρο δεν είναι ούτε ιδανική ούτε υλική έννοια, αλλά ζωντανή, που ταυτόχρονα γίνεται αισθησιακά αντιληπτή. Αυτή είναι μια ανακάλυψη, μια τεράστια ανακάλυψη, στην οποία από πολλές απόψεις η επιστήμη μας δεν έχει ακόμη ωριμάσει. Έτσι, ο π. Παύλος καταλήγει στην ίδια οικουμενικότητα και σύνθεση που υπήρχε στην αρχαιότητα (από τον ίδιο Πλάτωνα), αλλά μόνο σε νέους λόγους, στα τελευταία μαθηματικά επιτεύγματα... - Λοιπόν, ναι! Αλλά υπό τον Πλάτωνα δεν υπήρχαν τόσο λεπτεπίλεπτα μαθηματικά, τόσο λεπτή τέχνη. – Εκεί τα μαθηματικά και η φιλοσοφία ήταν ένα και το αυτό. Αυτό είναι υπέροχο. Χίλια χρόνια μετά, σε νέα βάση, βασισμένη στα τελευταία επιτεύγματα... Αυτοί οι δύο κλάδοι είναι η φιλοσοφία και τα μαθηματικά, αφού αφορούν τα γενικότερα θέματα και το Σύμπαν συνολικά, δεν πεθαίνουν ποτέ. Αλλάζουν. Αλλά δεν πεθαίνουν ποτέ. Ως εκ τούτου, θα σας βρω διάφορα είδη φιλοσοφικών και μαθηματικών διδασκαλιών στον Μεσαίωνα, και στην Αναγέννηση, στον 17ο και 18ο αιώνα, κ.ο.κ. Αυτό είναι ένα αιώνιο πρόβλημα... – Αλλά μόνο η ύλη εκφρασμένη σε αριθμούς... – ...Εξ ου και η σύνδεση του Florensky με την ιστορία της τέχνης, το πάθος του για την αγιογραφία. Εκεί ακριβώς στην εικόνα δίνεται κάτι γενικό που είναι ουσιαστικά μαθηματικό, αλλά στην πραγματικότητα σε αυτό που απεικονίζεται δίνεται με τη μορφή ενός ζωντανού όντος. Το άπειρο ως ζωντανό ον, αντιληπτό αισθησιακά, αυτό είναι το νέο του Florensky. Αλλά πολλοί άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν τι σχέση έχουν τα εικονίδια, η Φλωρεντία και η αντίστροφη προοπτική... II. Στο αρχείο του P. A. Florensky, που φυλάσσεται από τους απόγονους του φιλοσόφου. Υπάρχουν τρεις επιστολές από τον A.F. Losev. Και έτσι, κατά τη διάρκεια μιας από τις συνηθισμένες σαββατιάτικες συναντήσεις μας τον Δεκέμβριο του 1987, ο Πάβελ Βασίλιεβιτς Φλορένσκι, πίνοντας απογευματινό τσάι, υπενθύμισε στον A.F. Losev το περιεχόμενο εκείνων των παλιών επιστολών. Και ήταν έτσι. – Alexey Fedorovich, ενώ ταξινομούσαμε τα υλικά του Pavel Alexandrovich, ανακαλύψαμε τα γράμματά σας. - Έλα! – Ο Λόσεφ ξεσήκωσε. «Σου έφτιαξα αντίγραφα, υποθέτοντας ότι μπορεί να έχει ενδιαφέρον». – Ακούστε τι έγραψες τότε: Η Υψηλότατη Ευλογία σας π. Παύλος! Ο S. N. Bulgakov και ο V. I. Ivanov σας μίλησαν για την επερχόμενη σειρά θρησκευτικών και φιλοσοφικών βιβλίων με θέματα σχετικά με τη ρωσική εθνικότητα. Προς το παρόν, ως εκδότης αυτής της σειράς, μπορώ να σας ενημερώσω για τις τελικές προϋποθέσεις, τις οποίες ο εκδότης τείνει να θεωρήσει ως τελεσίγραφο: 1). Το χειρόγραφο πρέπει να είναι από 2 έως 4 τυπωμένα φύλλα. 2). Το χειρόγραφο πρέπει να μου παραδοθεί (Vozdvizhenka, 13, apt. 12) το αργότερο στις 12 Απριλίου. Τέχνη. Τέχνη. Η εκτύπωση χειρογράφων που υποβλήθηκαν αργότερα είναι προβληματική. 3). Ο συντάκτης προσφέρει 300 ρούβλια για κάθε 40.000 γράμματα για 3.000 αντίγραφα. Αυτό το ζήτημα μπορεί να επιλυθεί με την παραλαβή του χειρογράφου. 300 τρίψτε. – ελάχιστο. 4). Με την παραλαβή του χειρογράφου δίνεται το ½ της αμοιβής, κατά την εκτύπωση, που αναμένεται άμεσα, το υπόλοιπο μισό. 5). Το κείμενο του χειρογράφου δεν πρέπει να περιέχει κομματικές απόψεις και καμία επικαιρότητα. Εάν όλες αυτές οι συνθήκες είναι κατάλληλες για εσάς, τότε σας ζητώ ταπεινά να με ενημερώσετε αμέσως για το θέμα, το μέγεθος του άρθρου και το χρονικό πλαίσιο εντός του οποίου μπορώ να το παραλάβω. Ειλικρινά αφοσιωμένος σε εσάς A. Losev Διεύθυνση: Μόσχα. Vozdvizhenka, 13, διάτ. 12. Alexey Fedorovich Losev. Και αμέσως μετά άλλη μια επιστολή με παρόμοιο περιεχόμενο: Αγαπητέ και αγαπητέ π. Παύλος! Τολμώ να σας ενοχλήσω για δύο θέματα. «Ανάμεσα στους ανθρώπους που είναι κοντά σας στην κοσμοθεωρία τους και εν μέρει στους μαθητές σας, προέκυψε η ιδέα της έκδοσης μιας σειράς συλλογών», κάτι που θα ήταν πέρα ​​από κάθε αμφιβολία σχετικά με τη λογοκρισία, συγκεκριμένα, σε μαθηματικά, αστρονομικά και μηχανικά θέματα, μια φιλοσοφική προκατάληψη απαραίτητη για εμάς. Τα ακόλουθα άρθρα σχεδιάζονται για την πρώτη συλλογή: 1) δικό μου - οι μαθηματικές διδασκαλίες του Πλωτίνου και του Ιάμβλιχου και ο συλλογισμός σχετικά με το όνομα και τον αριθμό. 2) V.N. Muravyova - Για την έννοια του μεγάλου και του μικρού, και για την υποστατική κατασκευή του δόγματος των συνόλων. V. P. Zubova - για τη μεσαιωνική φυσική και οπτική (Rodg. Bacon και άλλοι). Valentina Mikhailovna 247 – για το αστρονομικό σύστημα του Πτολεμαίου και του Πρόκλου. Σας απευθύνουμε επίσης το πιο ταπεινό αίτημα να συμμετάσχετε μαζί μας σε αυτή την έκδοση με άρθρα παρόμοιου περιεχομένου, χωρίς να ντρέπεστε ούτε από το θέμα ούτε από το μέγεθος των άρθρων. Θα ήταν επιθυμητό να υπάρχει κάτι σαν "Imaginary in Geometry". Η χρέωση αναμένεται μετά την εκτύπωση, για την οποία πρέπει να υπάρχει ειδική συμφωνία σε περίπτωση κατ' αρχήν συμφωνίας σας. Αποφασίστηκε να ξεκινήσει η εκτύπωση (λαμβάνοντας υπόψη τη λογοκρισία) τον Ιούλιο-Αύγουστο. Ελπίζω ότι δεν θα αρνηθείτε το αίτημά μου να με ενημερώσετε για τη στάση σας σε αυτό προσωπικά ή μέσω εσάς. Iv., ή τηλεφωνικά (στο διαμέρισμά μου) 1–37–43. – Η δεύτερη ερώτηση είναι λιγότερο περίπλοκη. 23 Μαΐου, Άρθ. Τέχνη. (5 Ιουνίου σύμφωνα με το New Style), την ημέρα της Ανάληψης του Κυρίου, την επέτειο του γάμου μας με τη Valentina Mikhailovna. Μην αρνηθείτε να μας επισκεφτείτε οποιαδήποτε ώρα της ημέρας ή το βράδυ και μοιραστείτε μαζί μας τις αναμνήσεις μας που είναι καλές για εμάς. Θα περιμένουμε όλη μέρα. Ζητούμε την ευλογία σας και τις προσευχές του Αγ. "Εσύ, Alexey Fedorovich, ήσουν πολύ νέος άνδρας τότε, και προφανώς πολύ ενεργητικός, αφού σου εμπιστεύτηκε ένα τόσο σοβαρό θέμα. Μπορεί κανείς να μαντέψει από το πλαίσιο της πρώτης επιστολής ότι υποτίθεται ότι ήσουν ο εκδότης μιας σειράς συλλογών. Ποια είναι η μελλοντική μοίρα αυτού του περίεργου δεδουλευμένου; Έχουν εκδοθεί αυτά τα βιβλία και οι συλλογές; - Καμία υπόδειξη! Είναι απλά ένα όνειρο. Εν μέρει δικοί μου, εν μέρει δικοί τους, παλιότεροι σύντροφοί μου. Αλλά η ιδέα ήταν υπέροχη και οργανώθηκαν γρήγορα. Βρέθηκα ως επιχειρηματίας επικεφαλής αυτής της, όπως αποδείχτηκε, απελπιστικής επιχείρησης. Και παρόλο που, όπως θυμάμαι, έλαβα υποστήριξη από πολλούς ενδιαφερόμενους για τέτοια βιβλία, το θέμα δεν προχώρησε περισσότερο από τους εκδοτικούς διαδρόμους. - Τότε το μόνο που έχουμε να κάνουμε είναι να σας υπενθυμίσουμε ένα άλλο γράμμα, μαζί με τις διατριβές σας που επισυνάπτονται σε αυτό. O. Pavel Florensky. B. Spasskaya, 11, apt. 1. 248 Μόσχα, 30 Ιανουαρίου 1923 Αγαπητέ και αγαπητέ π. Παύλος! Τολμώ να σας ενοχλήσω με το πιο ταπεινό μου αίτημα να αναθεωρήσετε κατά τη διάρκεια της παραμονής σας στη Μόσχα τις διατριβές των Ιμιασλαβικών διδασκαλιών που έχω επισυνάψει, σημειώνοντας στο περιθώριο όλες τις αμφιβολίες, τις τροποποιήσεις και τις προσθήκες σας. Μίλησα για πολλή ώρα με τον π. Ειρηναίος, 249 ο οποίος έκανε σχόλια που αποδέχτηκα πλήρως και σημείωσα στο κείμενο. Επειδή πρέπει συχνά να μαλώνω, και τις επόμενες μέρες θα πρέπει να διαφωνήσω με διαβόητους μαχητές, θα ήθελα να έχω για μένα σταθερές και συστηματικές, αλλά και σύντομες θέσεις, στις οποίες θα αποφεύγεται όσο το δυνατόν περισσότερο η φιλοσοφική ορολογία, αν και θα δίνονταν οι πιο γενικοί και αφηρημένοι τύποι. Επειδή με ενδιαφέρει η ακριβής έκδοση (και δεν την έχω βρει στην υπάρχουσα λογοτεχνία των Imenaslav), θα σας παρακαλούσα να διαγράψετε απευθείας αυτό που σας φαίνεται λάθος και να το διορθώσετε με τον δικό σας τρόπο. Με ενδιαφέρει επίσης αν αυτές οι διατριβές είναι επαρκείς ή αν είναι ελλιπείς. Εγώ ο ίδιος θα ήθελα να προσθέσω μια διατριβή ειδικά για το όνομα Ιησούς. Η διατριβή III γ (για τη συμβολική φύση του ονόματος) αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Γεγονός είναι ότι ο π. Φάνηκε πολύ καχύποπτος στον Ειρηναίο, αν και ο ίδιος δεν μπορούσε να το διατυπώσει με τον δικό του τρόπο, και υποσχέθηκε να το σκεφτεί. Η κύρια ένστασή του είναι η εξής: ένα όνομα δεν είναι σύμβολο, γιατί ένα σύμβολο είναι ορατό, αλλά τα ονόματα του Θεού είναι αόρατα. Αναφέρθηκε επίσης σε πολυάριθμες διαφωνίες στον Άθω για τη λέξη «σύμβολο», αφού οι ονομαμάχοι κατανοούν με σύμβολα, κειμήλια, σταυρούς κ.λπ. Πώς μπορώ να εκφραστώ με μεγαλύτερη ακρίβεια; Έχω και καθαρά φιλοσοφικές θέσεις δοξολογίας, που δεν τολμώ να σας ενοχλήσω ταυτόχρονα με αυτές. Εάν έχετε την άδειά σας, τότε επιτρέψτε μου να σας δυσκολέψω σε μια από τις επόμενες επισκέψεις σας. Αφήστε τις περιλήψεις με τις σημειώσεις σας στο διαμέρισμά σας. Iv. στο όνομά μου. Θα έρθω να σας δω την Πέμπτη ή την Παρασκευή. Iv. και θα τα πάρω. Η γυναίκα μου, η Βάλενς. Mikhailovna, σας στέλνει χαιρετισμούς. Βαθιά αφοσιωμένος σε σένα A. Losev. I. (Το Όνομα του Θεού είναι η ενέργεια της ουσίας του Θεού.) α). Το Όνομα του Θεού είναι το απρόσιτο και άπειρο Φως της ύπαρξης του Θεού, που αποκαλύπτεται στο πεπερασμένο είναι του κόσμου και του ανθρώπου (διόρθωση με μολύβι από τη λέξη «αποκαλύφθηκε»: αποκαλύπτεται από τη δημιουργία - πεπερασμένο) σι). Το όνομα του Θεού είναι η παντοδύναμη δύναμη της ύπαρξης του Θεού, που ενεργεί στο πεπερασμένο είναι του κόσμου και του ανθρώπου γ). Το Όνομα του Θεού είναι η πληρότητα της τελειότητας της ύπαρξης του Θεού, που αποκαλύπτεται στο πεπερασμένο είναι του κόσμου και του ανθρώπου, ως ατέρμονος στόχος για την προσπάθεια της δημιουργίας προς τον Θεό. ρε). Έτσι, το όνομα του Θεού είναι το Φως, η Δύναμη και η Τελειότητα του Θεού που ενεργεί στην πεπερασμένη φύση, ή η ενέργεια της ουσίας του Θεού. II. (Το Όνομα του Θεού ως ενέργεια της ουσίας του Θεού είναι αδιαχώριστο από την ίδια την ουσία και επομένως είναι ο ίδιος ο Θεός). ένα). Στον Θεό δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ μέρους και όλου (μια άλλη σημείωση στο μολύβι του P. A. Florensky: "διαιρέσεις" γράφεται πάνω από τη λέξη "διαφορές"), ιδιοκτησία και ουσία, δράση και πράξη, και επομένως - β). Το φως του Θεού είναι αχώριστο από την ουσία του Θεού, η δύναμη του Θεού είναι αχώριστη από την ουσία του Θεού, η τελειότητα του Θεού είναι αχώριστη από την ουσία του Θεού, γ). Επομένως, η ενέργεια της ουσίας του Θεού είναι αδιαχώριστη από τον ίδιο τον Θεό και είναι ο ίδιος ο Θεός, και το όνομα του Θεού είναι αχώριστο από την ουσία του Θεού και είναι ο ίδιος ο Θεός. III. (Περί της συμβολικής φύσης των ονομάτων του Θεού). α) το όνομα του Θεού είναι ο ίδιος ο Θεός, αλλά ο ίδιος ο Θεός δεν είναι όνομα. Ο Θεός (διόρθωση από τον Πατέρα Ειρηναίο: η «ουσία» του Θεού) είναι πάνω από κάθε όνομα, και πάνω από τη γνώση ανθρώπινη και αγγελική, β) κατά συνέπεια, το όνομα του Θεού είναι μια τέτοια εκδήλωση (π. Ειρηναίος: «αποκάλυψη») προς τον κόσμο και τον άνθρωπο της ουσίας του Θεού, στην οποία, ενώ παραμένει ανώνυμο και ακατανόητο, παίρνει ωστόσο τις μορφές του ορατού κόσμου προσιτές στον ανθρώπινο νου. γ) Αυτό σημαίνει ότι τα ονόματα του Θεού είναι γεμάτα με συμβολικό χαρακτήρα: στην τελική τους μορφή μιλούν για την άπειρη ουσία του Θεού. τα ονόματα του Θεού είναι ζωντανά σύμβολα του εμφανιζόμενου Θεού, δηλαδή είναι ο ίδιος ο Θεός στην εμφάνισή του ως πλάσμα ε) Από εδώ προκύπτει ότι, στην υπόσταση και την ουσία τους, τα ονόματα του Θεού είναι αχώριστα από την ουσία του Θεού και είναι ο ίδιος ο Θεός, αλλά για την ανθρώπινη γνώση είναι χωριστά, αφού ο Θεός είναι απρόσιτος για εμάς στην ουσία του, όντας προσβάσιμος, ωστόσο, στα ονόματά του. Δεν πρέπει απλώς να ξεχνάμε ότι τα ονόματα ταυτόχρονα φέρουν ακόμη την ενέργεια της ουσίας, γι' αυτό δεν είναι άλλα ονόματα, αλλά ονόματα του Θεού. Η ίδια διατριβή όπως διορθώθηκε από τον Fr. Ειρηναίος: από εδώ προκύπτει ότι στην υπόσταση και την ουσία τους τα ονόματα του Θεού είναι αδιαχώριστα από την ακατανόητη ουσία του Θεού και είναι ο ίδιος ο Θεός, αλλά για ανθρώπινη γνώση γίνονται κατανοητά με πίστη, αφού ο Θεός, όντας απρόσιτος σε εμάς στην ουσία του, αποκαλύπτεται όμως στα ονόματά του. (Ο π. Ειρηναίος παραλείπει τις λέξεις που ξεκινούν με «μόνο να μην ξεχνάς» κ.λπ.). IV. (Το Όνομα του Θεού δεν είναι ήχος και απαιτεί θεϊκή λατρεία.) α) το όνομα του Θεού επομένως δεν είναι «μόνο ένα όνομα», δηλαδή ένας ήχος ή η εμπειρία ενός ήχου. Ο ήχος και η εμπειρία του ήχου γίνονται φορείς του ονόματος του Θεού όχι επειδή είναι ακριβώς ήχοι και η εμπειρία του ήχου (σε αυτό μοιάζουν με όλους τους άλλους ήχους ανθρώπων και ζώων), αλλά επειδή ο ίδιος ο Θεός είναι παρών σε αυτούς στην εμφάνισή του β) λοιπόν, οι ίδιοι οι ήχοι, ως φορείς της ενέργειας του Θεού, λατρεύονται μαζί με εικόνες, λείψανα και τον άγιο σταυρό και άλλα αντικείμενα «σχετικής λατρείας» που έχουν σχέση με την κτιστή ύπαρξη του ανθρώπου: η ουσία του ονόματος, που λόγω του οποίου ο ήχος είναι ο φορέας του ονόματος του Θεού, δεν είναι σχετικός, αλλά δεν απαιτεί ο ίδιος ο Θεός. «Θεόμορφη») λατρεία και υπηρεσία. V. (Στο όνομα του Θεού - η συνάντηση ανθρώπου και Θεού). α) στο όνομα του Θεού καθαριζόμαστε από τις αμαρτίες και σωζόμαστε, στο όνομα του Θεού τελούνται τα μυστήρια, στο όνομα του Θεού όλη η Εκκλησία είναι αποτελεσματική ως ο τόπος της σωτηρίας μας β) η ονομασία δεν είναι δύναμη από μόνη της, αφού εννοείται ο ήχος ενός ονόματος ή η επιγραφή ενός ονόματος (παραγωγή του π. Ειρηναίο μετά τη λέξη «αφού»: «ο νους του ανθρώπου δεν στρέφεται προς τον Θεό και εννοείται» κ.λπ.); αλλά αφού δεν είναι πραγματική και αληθινή ονομασία γ) αλλά στο βαθμό που η ονομασία είναι αποτελεσματική, στο βαθμό αυτό γίνεται μέσω ενεργητικής πίστης προς την ειλικρινή αφοσίωση στον Θεό (αντ' αυτού - έκδοση του Πατέρα Ειρηναίο: «Αλλά αφού ο νους του ανθρώπου είναι στραμμένος στον Θεό, η ονομασία είναι αποτελεσματική, και σε αυτόν τον βαθμό γίνεται μέσω ενεργητικής πίστης προς την ειλικρινή αφοσίωση στον Θεό»). Επομένως, τα μυστήρια και τα θαύματα γίνονται με το όνομα, αλλά η υποκειμενική και ενεργητική πίστη του ονόματος συνδέεται πάντα με την αποτελεσματικότητα του ονόματος ε) Επομένως, αν και από μόνο του το όνομα του Θεού είναι ο ίδιος ο Θεός και επομένως είναι μιας φύσης, που προφέρεται από τον άνθρωπο, και σε σχέση με αυτό το αποτελεσματικό όνομα του Θεού είναι διφύσιο, αφού εδώ συμμετέχει και η ανθρώπινη ενέργεια. το προφερόμενο όνομα είναι ο τόπος συνάντησης θεϊκών και ανθρώπινων ενεργειών ε) Ωστόσο, η ανθρώπινη ενέργεια μειώνεται μόνο στη λήψη των Θείων ενεργειών μέσα στον εαυτό του, αλλά ο ίδιος ο Θεός ενεργεί αληθινά με μυστήριο και θαύμα στα ονόματά Του, και μόνο Αυτός, και ο άνθρωπος γίνεται μόνο ένα δοχείο του ονόματος του Θεού. - Μπορείς, Alexey Fedorovich, να πεις τώρα οτιδήποτε σε σχέση με αυτό που μόλις άκουσες; – Μου φαίνεται ότι τώρα δεν έχει νόημα να σχολιάσω τις δικές μου κρίσεις, αν και πριν από εξήντα χρόνια. Είναι κρίμα που η απαντητική επιστολή του Πάβελ Αλεξάντροβιτς δεν έχει διατηρηθεί. Το αρχείο μου χάθηκε τρεις φορές. Η πρώτη φορά ήταν κατά τη διάρκεια του Εμφυλίου Πολέμου, μετά μετά τη σύλληψή μου τη δεκαετία του '30, και τέλος το 1941, όταν το σπίτι στο οποίο έμενα καταστράφηκε από βόμβα υψηλής έκρηξης. - Αλλά τότε σας ζητάμε να μας δώσετε μια απάντηση με τη γενικότερη μορφή. - Γιατί σε ενδιαφέρει η δοξασία του ονόματος; «Νομίζω ότι αυτή είναι μια σημαντική γραμμή σκέψης». Σημαντικό εξίσου για εσάς και για την κοσμοθεωρία του Πάβελ Αλεξάντροβιτς... – Ναι, αυτό είναι υπέροχο φαινόμενο. Δεν του δόθηκε ευκαιρία... αυτά... εκείνα της εποχής εκείνης... ήταν στον Άθω, στον Παλαιό Άθω, που ξεκίνησε η κίνηση ότι το Όνομα του Θεού είναι ο ίδιος ο Θεός. Έγινε πολλή λογομαχία εκεί, ήρθε το θέμα στην Ιερά Σύνοδο. Και η Σύνοδος μάλωνε πολύ, έστειλε κήρυκες εκεί και... όλα... και στο τέλος αποφάσισαν ότι «Το όνομα του Θεού είναι ο ίδιος ο Θεός» είναι αίρεση, και αυτοί οι δοξαστικοί αιρετικοί να απομακρυνθούν από τον Άθωνα. Και απομακρύνθηκαν από εκεί και τους απαγόρευσαν να υπηρετήσουν. Αλλά τότε η απαγόρευση δεν ήταν πλέον θέμα. Εξακολουθούσαν να υπηρετούσαν, γιατί εδώ στη Ρωσία, στην επικράτεια της Ρωσίας όπου επανεγκαταστάθηκαν, τους έδιναν ακόμη ενορίες, τους έδιναν παρεκκλήσια, τους έδιναν εκκλησίες όπου μπορούσαν να υπηρετήσουν, οπότε η απαγόρευση να υπηρετήσουν τελικά εξαφανίστηκε. Και, όπως φαίνεται, η ίδια η Σύνοδος δίστασε στο θέμα αυτό. Αλλά ο Florensky πήρε απότομα την άποψη των Imiaslavtsy. Κι εγώ, κακομοίρη, έψαξα και πιο ακριβείς διατυπώσεις αυτής της Ορθοδοξίας και του Χριστιανισμού, άρπαξα και την δοξολογία, κι εκείνες τις μέρες έγραψα πολλά, αλλά δεν δημοσίευσα, γιατί τότε υπήρχε εξέλιξη. Έγραψα πολλά, σκέφτηκα πολύ και, στην πραγματικότητα, δύο άνθρωποι το σκέφτηκαν πολύ βαθιά - ο Florensky και εγώ. Αυτό πρέπει να ειπωθεί εντελώς ανοιχτά, χωρίς να καυχιέται. Ο πατέρας Πάβελ το σκέφτηκε πραγματικά πολύ βαθιά. Και υπολόγισε τον τύπο ότι το Όνομα του Θεού είναι Θεός, αλλά ο ίδιος ο Θεός δεν είναι ούτε όνομα Θεού ούτε όνομα. 250 Νομίζω ότι αυτός ο τύπος είναι απολύτως σωστός. Μόνο με το όνομα πρέπει να καταλαβαίνουμε όχι τα γράμματα ή τους ήχους που προφέρουμε. Τα γράμματα και οι ήχοι είναι εικονίδια. Η εικόνα, φυσικά, δεν είναι Θεός, αλλά η εικόνα απεικονίζει το Θείο. Αυτό πρέπει να καταλάβετε. Επομένως, στο όνομα του Θεού δεν υπάρχει Θεός, η ουσία του, αλλά στην ενέργειά του, στη σημασιολογική του ροή υπάρχει ο ίδιος ο Θεός. Στο όνομα του Θεού, που προφέρεται με ήχους και γράμματα, υπάρχει ο ίδιος ο Θεός. Όχι όμως επί της ουσίας, αλλά στο ατύχημα του, στην ενέργειά του. Με αυτή την έννοια έγραψα τότε εκείνες τις θέσεις της Ορθόδοξης Ιμυασλαβίας, τις οποίες θυμηθήκαμε παραπάνω. Συζήτησα με τον Florensky σχετικά με αυτό και έλαβα πολλά από αυτόν. Μου φαίνεται ότι ήταν δύο άνθρωποι από όλη την Ορθοδοξία που το πήραν στα σοβαρά και το σκέφτηκαν μέχρι τέλους. Αυτοί είναι οι Pavel Florensky και Alexey Losev. Λοιπόν... Λοιπόν, και μετά ήρθε η επανάσταση. Όλα αυτά ξεχάστηκαν. Αλλά η ουσία του ερωτήματος είναι ότι οι κύριοι επίσκοποι ήταν εναντίον αυτού. Η πλειοψηφία ήταν κατά αυτού. Μόνο λίγοι πήραν την άποψη της δοξολογίας του ονόματος. Και η πλειοψηφία θεώρησε αυτή την αίρεση. Άρα - μια επανάσταση, από τη μια, και από την άλλη, αυτή η αρχέγονη αντίσταση και μια τέτοια, υπερβολικά καθημερινή θεολογία, εμπόδισε τη διατύπωση αυτής της διδασκαλίας. Και μάλιστα το εμπόδισε να γίνει αποδεκτό στην εκκλησία. Λοιπόν, για την αποδοχή στην εκκλησία πρέπει, φυσικά, να υπάρχει ένα συμβούλιο, ένα εκκλησιαστικό συμβούλιο, γιατί τέτοιες αλήθειες έγιναν δεκτές μόνο στα συμβούλια, και όχι βάσει των στοιχείων μεμονωμένων θεολόγων. Όλα αυτά ξεχάστηκαν, πετάχτηκαν, καταστράφηκαν και κανείς δεν ξέρει τίποτα γι' αυτά, και μόνο τώρα τα ξεθάψατε. Εδώ όμως είστε αρχαιολόγοι. Είστε εδώ αρχειοφύλακες, αρχαιολόγοι. Ποτέ δεν ξέρεις τι συνέβη στην ιστορία. Ξεθάψατε λοιπόν τον Φλορένσκι, και ξεθάψατε τον Λόσεφ, ότι κάποτε, στην αρχή της επανάστασης, υπήρχε ένα κίνημα των Ημενισλάβων, ναι. Εδώ. Προσπαθήσαμε να το διατυπώσουμε. Και βρήκαν ακόμη και τις διατριβές μου, στις οποίες έγινε προσπάθεια να διατυπωθούν με ακρίβεια τα θεμέλια των Ιμιασλαβικών διδασκαλιών. Η άρνηση της θεϊκής πλευράς του Ονόματος του Θεού είναι το ίδιο με το να ανάγουμε τα πάντα στο υποκειμενικό. Ένα υποκειμενικά δεδομένο συναίσθημα, συμπεριλαμβανομένης της προσευχής, συμπεριλαμβανομένου ολόκληρου του τελετουργικού, όλα αυτά είναι υποκειμενικά πράγματα που ανήκουν σε ένα άτομο, αλλά δεν έχουν τίποτα αντικειμενικό. Αλλά αν έχουν κάτι αντικειμενικό, δεν είναι μόνο το Όνομα του Θεού. Και το απλό εικονίδιο, γιατί εισήχθη; Επειδή η θεότητα είναι παρούσα, απεικονίζεται στην εικόνα, είναι παρούσα στην εικόνα. Γιατί υποκλίνεσαι στην εικόνα και προσεύχεσαι σε αυτήν; Διαφορετικά, είναι ένα κομμάτι ξύλο. Βλέπετε, τώρα μάταια το συζητάμε αυτό. Αν και, φυσικά, είναι πάντα καλό να μελετάς την ιστορία. Λοιπόν, τώρα έχετε ανακαλύψει ιστορικές εποχές που έχουν περάσει πολύ καιρό και που απαιτούν τεράστια διανοητική δουλειά. III. Στη συζήτηση συμμετείχε ο Viktor Kosakovsky, διευθυντής του Στούντιο Ντοκιμαντέρ του Λένινγκραντ] – Alexey Fedorovich, in one of your previous conversations with us, you said that Pavel Aleksandrovich Florensky was a transitional figure between the philosophy of the past and the new philosophy. Ίσως επιστρέψουμε σε αυτό το θέμα σήμερα για να αναπτύξουμε αυτή τη διατριβή. Και μετά, όλοι μας ενδιαφέρει πολύ η σχέση σας με τον Πάβελ Αλεξάντροβιτς. Άλλωστε, ο ίδιος λέτε ότι ασχοληθήκατε με άλλους τομείς εκτός από αυτούς τους φιλοσόφους που αναφέρονταν συχνά. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ του κύκλου συμφερόντων σας και του κύκλου συμφερόντων του Πάβελ Αλεξάντροβιτς; Όχι φυσικά η αντιπαράθεση, αλλά η ροή των σκέψεων στην οποία αναπτύξατε εσύ και εκείνος, το κανάλι σκέψεων που σε οδήγησε... – Βλέπετε, είχα πραγματική... τόσο... στενή επικοινωνία με τον Φλορένσκι μόλις στην αρχή της επανάστασης. Ήταν 1920-1921... Αυτή η επικοινωνία ήταν βαθιά, αλλά μάλλον βραχύβια και πολύ... τόσο... επικίνδυνη. Και το αίσθημα κινδύνου έγινε αμέσως αντιληπτό, γιατί το 1922 πολλοί φιλόσοφοι εξορίστηκαν στο εξωτερικό. Επιβιώσαμε μόνο επειδή αφήσαμε το κύριο θέμα... Πήγα στην ιστορία της αρχαίας αισθητικής, και ο πατέρας Πάβελ, από τότε που ήταν μηχανικός, αφού είχε μαθηματική μόρφωση, πήγε στη μηχανική. Και πριν από τη σύλληψή του, και μέχρι το θάνατό του στη δεκαετία του '30, ήταν μηχανικός και έγραψε ακόμη και ερευνητικές εργασίες μηχανικού χαρακτήρα. Έτσι, δημοσιεύτηκε ο μεγάλος τόμος του - «Τα διηλεκτρικά και οι τεχνικές τους εφαρμογές». Ένας μεγάλος τόμος στον οποίο δεν υπήρχε πλέον ίχνος φιλοσοφίας... Έτσι επιβιώσαμε και οι δύο μέχρι τις αρχές της δεκαετίας του '30. Στις αρχές της δεκαετίας του '30, λόγω της έντασης της γενικής αντίδρασης, συνελήφθη και πέθανε. - Alexey Fedorovich, με συγχωρείς, αλλά δεν έχεις απαντήσει ακόμα στην πρώτη μας ερώτηση. Σας ζητάμε να επιστρέψετε στην περιγραφή της φιλοσοφικής εικόνας του Πάβελ Αλεξάντροβιτς, που ξεκινήσατε στην τελευταία συζήτηση... "Και αυτό είναι ένα διαφορετικό θέμα, φυσικά. Αυτό το θέμα είναι καθαρά ιστορικό. Ναι, ναι, πιστεύω ότι η κύρια και κεντρική θέση του Φλορένσκι είναι ότι ήταν μια μεταβατική φιγούρα μεταξύ της παλιάς κοσμοθεωρίας και της νέας. Καταλαβαίνω την παλιά κοσμοθεωρία ως... τέτοια... μια πολύ υψηλή ανάπτυξη της αστικής επιστήμης και της αστικής φιλοσοφίας. Δηλαδή, η εξάρτηση από την παλιά επιστήμη... για τη νέα εποχή, στην οποία άρχισε να κινείται ο Florensky, και χάρη στην οποία τον θεωρώ πλέον μεταβατικό πρόσωπο, αυτή είναι μια εντελώς διαφορετική άποψη. Αυτή είναι, ας πούμε, η κοσμοθεωρία του διευρυμένου... ευρέως εννοούμενου θετικισμού. Αυτό δεν είναι πλέον μόνο η Νευτώνεια μηχανική, οι νόμοι της φύσης, ο υπολογισμός της κίνησης των άστρων και τίποτα περισσότερο. Εδώ η κατανόηση των μαθηματικών είναι βαθύτερη και πιο ζωντανή. Ακόμα και το νούμερο άρχισε να γίνεται κατανοητό περισσότερο, θα έλεγα, ποιητικά ή ίσως καλλιτεχνικά. Το δόγμα του Cantor για τα σύνολα έπαιξε σημαντικό ρόλο στην καθιέρωση αυτής της προσέγγισης. Έδωσε τόσο ενδιαφέρουσες κατασκευές που δεν θα μπορούσαμε να φανταστούμε πριν, με βάση τη Νευτώνεια μηχανική και τα μαθηματικά. Επιπλέον, πρέπει να πούμε ότι αυτό αντικατοπτρίστηκε αμέσως στο μάθημα που μελετούνταν στα μαθηματικά νέου τύπου. Δηλαδή, το δόγμα της ετερογένειας του χώρου εμφανίστηκε στις αρχές του 20ου αιώνα. Η λεγόμενη αρχή της σχετικότητας του Αϊνστάιν. Ωστόσο, το αναφέραμε ήδη την τελευταία φορά, έτσι δεν είναι; – Έχεις δίκιο, Alexey Fedorovich, και όμως σου ζητάμε να μην φοβάσαι την επανάληψη. Παρακαλώ συνεχίστε. - Λοιπόν, πώς ήταν πριν; Κενός χώρος, απολύτως ίδιος και ομοιογενής, όπου κι αν πας, χωρίς αρχή, χωρίς τέλος. Εφαρμόζετε μαθηματικές εξισώσεις σε αυτό, και το αποτέλεσμα είναι ένας νόμος της φύσης, ο νόμος της βαρύτητας. Εδώ είναι τελείως διαφορετικά. Σύμφωνα με τον Αϊνστάιν, ο χώρος άρχισε να νοείται ως μια ανομοιογενής μάζα που είναι συμπιεστή και επεκτάσιμη, κάτι που είναι άλλο σε αυτό το μέρος και άλλο σε άλλο μέρος. Και αυτό ακριβώς εκμεταλλεύτηκε ο Πάβελ Φλορένσκι. Πήρε τα πιο σύγχρονα, τα πιο μοδάτα και τα πιο λεπτά μαθηματικά αφενός και αφετέρου από αυτά τα μαθηματικά έβγαζε συμπεράσματα... φιλοσοφικού και μάλιστα θρησκευτικού χαρακτήρα. Και μου φαίνεται ότι αυτή η είδηση ​​θα μπορούσε να περιοριστεί στο πιο... τόσο... απλό... αξίωμα, αυτό είναι ότι αυτός, ο Πάβελ Φλορένσκι, χρησιμοποίησε... Θα πω τώρα... χρησιμοποίησε αυτούς τους μαθηματικούς τύπους που υποθέτουν την ετερογένεια του χώρου. Επομένως, χρησιμοποίησα τέτοιες εξισώσεις και συντελεστές που εισήχθησαν στους συνήθεις τύπους κίνησης και χώρου. Συνήθως κανείς δεν μιλούσε για αυτό, γιατί πίστευαν ότι ο χώρος ήταν ο ίδιος παντού. Και τότε ήταν αυτός που άρχισε να μιλά για διαφορετικούς χώρους σε σχέση με την κίνηση, σε σχέση με τη μετατόπιση. Και ο Florensky μόλις εφάρμοσε... εφάρμοσε αυτόν τον συντελεστή μεταβολής του χώρου ανάλογα με την κίνηση. Αποδεικνύεται ότι ένα σώμα έχει συνηθισμένο όγκο αν κινείται με ταχύτητα μικρότερη από το φως. Αν κινείται με την ταχύτητα του φωτός, τότε ο όγκος του σώματος είναι ήδη μηδέν. Το αποτέλεσμα ήταν εκείνη η τρελή είδηση ​​ότι το σώμα αλλάζει καθώς κινείται, αλλάζει στον όγκο του και στη χωρική του διάσταση. Αυτό, μιλώντας αυστηρά, είναι απόδειξη ενός θαύματος. Αποδεικνύεται ότι μια λάμπα δεν είναι απλώς μια λάμπα. Είναι μια λάμπα εδώ. Το αν θα είναι μια λάμπα στη Σελήνη είναι άγνωστο. Ίσως κάτι άλλο. Επιπλέον, ο Florensky προχώρησε περισσότερο. Άλλοι το παραδέχτηκαν αυτό. Αλλά είπε: τι θα γίνει με τον όγκο ενός σώματος αν κινηθεί με ταχύτητα μεγαλύτερη από το φως; Με ταχύτητα μεγαλύτερη από το φως. Σύμφωνα με αυτόν τον τύπο, αποδείχθηκε ότι αυτός ο χώρος πήρε φανταστικές ποσότητες. Αλλά, λέει, φανταστικά μεγέθη, φανταστικά στη γεωμετρία. Αυτά δεν είναι απλώς αρνητικές ποσότητες, και όχι απλώς έλλειψη μεγέθους, αλλά είναι ένα πολύ πραγματικό πράγμα. Αλλά τι είδους πράγμα είναι αυτό; Αυτή είναι η ιδέα ενός πράγματος. Το τέλειο πράγμα. Επομένως, αποδείχθηκε, από την άποψη του Florensky, ότι τόσο η κινητικότητα ενός πράγματος όσο και η μετατρεψιμότητά του σε μηδέν, η μετατρεψιμότητα σε ιδανικό είναι αποδεδειγμένα... Εδώ, μου φαίνεται, παίζει όλος ο Florensky. Από τη μια στέκεται στο απόγειο της σύγχρονης μαθηματικής σκέψης. Από τη μια πλευρά. Από την άλλη, σπουδάζει επίσης φυσική, αστρονομία και επίσης λύνει τα ίδια προβλήματα που είχαν λυθεί πριν. Εδώ είναι που, κατά τη γνώμη μου, υπάρχουν νέα. Ήταν εδώ που ο Florensky βρέθηκε στη μέση, ανάμεσα στην παλιά κοσμοθεωρία και τη νέα. - Αλεξέι Φεντόροβιτς, σε καταλάβαμε και τα απέδειξες όλα ξεκάθαρα. Αλλά είπατε ότι ο Πάβελ Αλεξάντροβιτς ανανέωσε την Ορθοδοξία. Ποια είναι τα νέα; Ποια είναι η ανανέωση της Ορθοδοξίας κατά τον Florensky; - Βρίσκεται στο γεγονός ότι ο Florensky θεώρησε την παραδοσιακή Ορθοδοξία πολύ βαρετή, πολύ πεζή, πολύ μακριά από τη ζωντανή πίστη, πολύ παραδοσιακή. Ως εκ τούτου, το ζωντάνεψε με διάφορους τρόπους. Πρώτον, η μαθηματική μέθοδος, την οποία μόλις ανέφερα. Αποδείχθηκε ότι ένας άνθρωπος πηγαίνει στην εκκλησία και βαφτίζεται και προσεύχεται όχι επειδή το διέταξε ο μπαμπάς ή η μαμά, αλλά επειδή η επιστήμη το απαιτεί πραγματικά, γιατί χωρίς αυτό θα είσαι απλώς ανόητος, θα είσαι ανόητος αν δεν πας στην εκκλησία και δεν ομολογείς τις τελευταίες αλήθειες της επιστήμης. Αυτό είναι ένα πράγμα. Στη συνέχεια, η εντελώς νέα προσέγγιση του Florensky είναι η προσοχή στην ιστορία της τέχνης. Κανείς δεν είχε θέσει προηγουμένως το ζήτημα της σημασίας της ιστορίας της τέχνης για τη θεολογία και την εκκλησιαστική ζωή. Λοιπόν, κάτι είπαν εκεί. Έγιναν μερικές μικρές συζητήσεις για την ομορφιά της εικόνας. Αλλά αυτό που έκανε ο Florensky ήταν κάτι άνευ προηγουμένου, γιατί η μελέτη του για την εικόνα συνδυάστηκε με μια ευλαβική θρησκευτική πολιτεία. Ως εκ τούτου, όπως τα μαθηματικά έγιναν κάτι ζωντανό, με τον ίδιο τρόπο το τελετουργικό, η εικόνα και γενικά ό,τι εξωτερικό υπήρχε στην εκκλησία, στον Florensky έλαμπε από ένα έντονο εσωτερικό συναίσθημα και ήταν εμποτισμένο με μεγάλη οικειότητα. Αυτό είναι το νέο πράγμα που έφερε στην εκκλησιαστική ζωή. Θυμάμαι τώρα μια από τις συζητήσεις μαζί του. "Εγώ", λέει, "δεν δέχτηκα την ιεροσύνη για να υπηρετήσω στην ενορία. Το δέχτηκα για την προσωπική μου κοινωνία με τον Θεό. Και ξέρετε, οι ενορίες μας είναι εντελώς καθημερινή Ορθοδοξία, κάτι που δεν με ενδιαφέρει. Ποτέ δεν έχω πάει σε καμία ενορία και δεν θα είμαι, γιατί είναι πολύ βαρετό, είναι κάτι ασυνήθιστο. όλα είναι καθημερινά». Και σωστά κατάλαβε, γιατί η διδασκαλία του, εξίσου πρωτότυπη, εξίσου ζωντανή, είναι ένας συνδυασμός παλιού και νέου, όπως τα μαθηματικά του, που προανέφερα. – Alexey Fedorovich, μπορώ να σου διαβάσω ένα κομμάτι; – Από τον Μπερντιάεφ, που, μου φαίνεται, είναι πολύ ταιριαστό: «Σε όλη μου τη ζωή, από την παιδική μου ηλικία, βασανίζομαι από τις καταραμένες ερωτήσεις που ο Ντοστογιέφσκι θεωρούσε τόσο χαρακτηριστικές για τα «Ρωσικά αγόρια». Παραμένω ένα τέτοιο «Ρώσο αγόρι» στα χρόνια της παρακμής μου. Κατά τη διάρκεια της μαρξιστικής νιότης μου, ένας αρκετά πολιτιστικός μαρξιστής, του γερμανικού σχηματισμού, μου είπε με επικρίσεις ότι, στην ουσία, ήμουν θρησκευόμενος άνθρωπος, ότι είχα την ανάγκη να δικαιολογήσω το νόημα της ζωής και της αιωνιότητας. Οι σκέψεις μου είναι ελεύθερες, εντελώς ελεύθερες, αλλά αυτές οι σκέψεις συνδέονται με την πρωταρχική πίστη. Με χαρακτηρίζει το απαραβίαστο μιας ορισμένης πρωταρχικής πίστης. Έχω θρησκευτικές εμπειρίες που είναι πολύ δύσκολο να τις εκφράσω με λόγια. Βυθίζομαι στα βάθη και στέκομαι μπροστά στο μυστήριο του κόσμου, στο μυστήριο όλων όσων υπάρχουν, και κάθε φορά, με την οξύτητα που με διαπερνά, νιώθω ότι η ύπαρξη του κόσμου δεν μπορεί να είναι αυτάρκης, να μην κουβαλάει πίσω του, σε ακόμα μεγαλύτερο βάθος, ένα μυστήριο, ένα μυστικό νόημα. Αυτό το μυστήριο είναι ο Θεός. Οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να σκεφτούν μια ανώτερη λέξη. Η άρνηση του Θεού είναι δυνατή μόνο στην επιφάνεια, είναι αδύνατη κατά βάθος». 251 Δεν είναι αυτό σε αρμονία με όλα όσα λέτε τώρα για τον Πάβελ Αλεξάντροβιτς και για την αναζήτησή του όχι για τον καθημερινό Θεό που επιβλήθηκε από την ενορία και τη συνηθισμένη θρησκευτική λειτουργία, αλλά για το μυστήριο στο οποίο αφιερώθηκε; - Ναι, ναι, πολύ σωστά. Αλλά, βλέπετε, τι πρέπει να ειπωθεί. Αυτό που διαβάζεις αντιστοιχεί στον Florensky. Αλλά το γεγονός είναι ότι ο Μπερντιάεφ δεν καταλάβαινε ακόμη όλες τις λεπτές αποχρώσεις της θεολογίας του Φλορένσκι. Ως εκ τούτου, πίστευε ότι ο Florensky ήταν πολύ κοντά στην παρακμή, πολύ κοντά σε λεπτές αισθητικές εμπειρίες, και ότι αυτό έρχεται σε αντίθεση με την αυστηρή Ορθοδοξία που ήθελε να επιτύχει ο ίδιος ο Florensky. Και ο Berdyaev έχει ένα άρθρο που ονομάζεται "The Refined Thebaid". 252 Το Thebaid είναι ένα αρχαίο και πολύ αυστηρό μοναστήρι στην Αφρική, υπόδειγμα αυστηρότητας. Ο Μπερντιάεφ, λοιπόν, τονίζει με τον τίτλο αυτό που επιδιώκει ο Φλορένσκι. Ο π. Παύλος πήρε ό,τι πιο αυστηρό υπάρχει στην Ορθοδοξία, και ταυτόχρονα της έδωσε μια πρωτόγνωρα λεπτή εικόνα, η οποία, κατά κάποιο τρόπο, δυσκολεύει ακόμη και την κατανόηση του πλήρους βάθους και της σοβαρότητας της Ορθοδοξίας, οπότε υπήρχε διαφορά μεταξύ τους. Και ιδεολογικά, ο Florensky και ο Berdyaev είναι αντίπαλοι. Αν και με την έννοια της θρησκείας, με την έννοια των λεπτών εμπειριών, και οι δύο έχουν ξεφύγει πολύ από τη συνηθισμένη, καθημερινή θεολογία. – Alexey Fedorovich, θα μπορούσατε να περιγράψετε με περισσότερες λεπτομέρειες πώς αντιλήφθηκε ο Florensky τον όρο «μαγεία»; – Κάποτε σε μια συνάντηση της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Εταιρείας που πήρε το όνομά του από τον Βλαντιμίρ Σολοβίοφ το 1919-1920, ο πατέρας Πάβελ έδωσε μια έκθεση «Η μαγεία του Λόγου», όπου ανέπτυξε τις ιδέες που εξέφρασε στο έργο του «Το νόημα του ιδεαλισμού». Είπε ότι ο ιδεαλισμός είναι επίσης ενδιαφέρον γιατί πηγαίνει πίσω στη ζωντανή αντίληψη της πραγματικότητας. Μέχρι εκείνη την εποχή, όλη η φύση γύρω από τον άνθρωπο ήταν ένας πραγματικός ζωντανός ιστός. Άλλωστε ο κόσμος για τους αρχαίους Έλληνες ήταν μια ζωντανή πραγματικότητα. Και ο άνθρωπος είναι ζωή, ζωντανός. Η ενότητα, η σύνδεση ενός ζωντανού ανθρώπου με τη ζωντανή φύση είναι μαγεία. Μαγεία. Η μαγεία των λέξεων. Η λέξη είναι μαγική. Η μαγεία είναι η συνάντηση ενός ζωντανού ανθρώπου με μια ζωντανή ουσία, σε αντίθεση με την επιστήμη. Υπάρχει μια συνάντηση της έννοιας με την έννοια. Η μαγεία στη ζωή είναι η ζωντανή επικοινωνία με τη ζωντανή πραγματικότητα. Όνομα με όνομα. Αυτή είναι μια συμμαχία. Δεν έχει σημασία ποια. Μια ένωση αγάπης ή μια ένωση μίσους - αλλά μια ένωση. Επομένως, η μαγεία είναι μια ζωντανή, ζωτική (πνευματοποιημένη) επικοινωνία μεταξύ ενός ζωντανού ανθρώπου και της ζωντανής φύσης. Αυτή είναι μια πραγματικότητα που είναι αντικείμενο πίστης. Δεν υπάρχει θρησκεία χωρίς μαγεία, κατανοητή τόσο ευρέως, και δεν μπορεί να υπάρξει. Και η ίδια η λέξη θρησκεία σημαίνει σύνδεση. Και ο Χριστιανισμός είναι επίσης μια σύνδεση, μια σύνδεση μεταξύ ενός ανθρώπου και του αληθινού Θεού. Αυτές οι σκέψεις μπήκαν αργότερα στο έργο «Φιλοσοφία της λατρείας». Μετά την αναφορά, ο πατέρας Πάβελ ρωτήθηκε γιατί χρησιμοποιεί τη λέξη μαγεία; Άλλωστε, από μια γενικά αποδεκτή χριστιανική σκοπιά, η μαγεία είναι καταδικασμένη, αν και δεν αμφισβητείται ως γεγονός. Σίγουρα ο Χριστιανισμός πρέπει να αποφεύγει τη μαγεία; Απάντησε κάπως έτσι: «Ναι, χρησιμοποίησα τη λέξη μαγεία. Δεν τη χρησιμοποίησα τυχαία, αλλά συνειδητά και σκόπιμα. Τη χρησιμοποίησα με μια έννοια πολύ ευρύτερη από την κατανόηση που περιείχε η ερώτησή σας. Σε αυτήν συμπεριέλαβα και συνδύασα όχι μόνο τη χριστιανική, αλλά και την παγανιστική κοσμοθεωρία και κατανόηση της μαγείας. Αυτή είναι η γνώμη μου, όχι επιφύλαξη. Με το αίμα ενός τράγου δεν είναι αυτό το μαγικό και το ίδιο πράγμα με τον Χριστιανισμό, αλλά τυπικά, όχι στην ουσία, αυτή είναι η μόνη αποκάλυψη στον παγανισμό, δηλαδή, οι άνθρωποι διαμόρφωσαν μια τυπική αντίληψη για αυτό που μετατράπηκε ριζικά σε μια ανθρώπινη ζωή. ένστικτα δεν είναι και αυτό μαγεία; Μόνο διαφορετικά πνευματικά ύψη τους χωρίζουν, αλλά η θεολογία αναγνωρίζει τη φυσική αποκάλυψη μαζί με τη θεία αποκάλυψη. Ταυτόχρονα, υπάρχει και η λεγόμενη μαύρη μαγεία - επικοινωνία με τις κατώτερες, άχαρες δυνάμεις της φύσης. Μια τέτοια μαγεία γεμίζει τον παγανισμό, αν και όχι πάντα παγανισμός, είναι «μαύρη μαγεία». Η μαγεία είναι μόνο η επικοινωνία μεταξύ ενός ατόμου και κάποιου, είτε είναι φωτεινές είτε σκοτεινές δυνάμεις. Και μόνο ένα μέρος αυτού που μπορεί να ονομαστεί «λευκή μαγεία» με αυτή την έννοια αντιστοιχεί στον Χριστιανισμό με τα μυστήρια του. Ως εκ τούτου, συνειδητά χρησιμοποίησα και συνεχίζω να χρησιμοποιώ τη λέξη "μαγεία", βάζοντας τόσο θετικές όσο και αρνητικές έννοιες σε αυτήν. Στον Χριστιανισμό, στην Ορθοδοξία, έχουμε μυστήρια που ουσιαστικά αντικατέστησαν και κατάργησαν οριστικά την παλιά παγανιστική μαγεία. Το μυστήριο καθορίζεται από το γεγονός ότι ομολογούμε μια απόλυτη άπειρη προσωπικότητα, ένα απόλυτο ιδανικό - τον Χριστό, την ενσάρκωσή του εδώ στη Γη. Η επικοινωνία ανθρώπου και ανθρωπότητας με την απόλυτη προσωπικότητα – τον ​​Θεό, είναι μυστήριο. Αλλά αυτό είναι μαγεία, θα λέγαμε, «λευκή», ελαφριά, γεμάτη χάρη, χριστιανική μαγεία. Στην Ορθοδοξία, ο Θεός είναι βάπτισμα, εξομολόγηση, κοινωνία, προσευχή - όλα αυτά είναι μυστήρια. Ο Θεός μας είναι διαθέσιμος για επικοινωνία. Άλλωστε, οι προσευχές δεν είναι αφαίρεση, είναι ζωντανή επικοινωνία. Μπορούμε να έχουμε επικοινωνία με τον Θεό μέσω της αφής (σε εικόνες), της γεύσης (στην κοινωνία), της όσφρησης (θυμίαμα), της ακοής, της όρασης - όλων των αισθήσεων. Ο προτεσταντισμός είναι επίσης θρησκεία, επίσης επικοινωνία, αλλά επικοινωνία σε έννοιες. Ο Χέγκελ και ο Καντ ήταν βαθιά θρησκευόμενοι, αλλά σε έννοιες. Επομένως, οι Προτεστάντες δεν έχουν μαγεία και δεν μπορούν να την έχουν. Ο Καντ σκέφτηκε: Ο Θεός είναι η ενότητα του σύμπαντος, αληθινή, αλλά αφηρημένα. Το νόημα του ιδεαλισμού δεν βρίσκεται στην αφαίρεση, όχι σε ένα σύστημα κατηγοριών, όπως ο Καντ και ο Χέγκελ, αλλά στο γεγονός ότι ένα άτομο επικοινωνεί πραγματικά με την πραγματική, ζωντανή ζωή του κόσμου. Η επιστήμη είναι επίσης επικοινωνία. Επικοινωνία με τη φύση, αλλά σε έννοιες, γιατί στην επιστήμη δεν υπάρχουν ονόματα, παρά μόνο έννοιες. Η επικοινωνία δεν είναι ζωηρή, δεν είναι ζωτικής σημασίας. Επομένως, η επιστήμη είναι μια συνάντηση του ανθρώπου με την έννοια, η πραγματικότητα με την έννοια, η έννοια με την έννοια. Ακόμη και η τέχνη (τέχνη) δεν θα παρέχει την πληρότητα της επικοινωνίας ζωής, αν και είναι καλύτερη από την εννοιολογική, επιστημονική επικοινωνία, αλλά δεν είναι τόσο βαθιά όσο η θρησκευτική, μυστικιστική επικοινωνία. Έτσι, η μαγεία δεν είναι μόνο ένα μυστήριο, είναι πολύ ευρύτερο, και για να τονίσω αυτή τη διευρυμένη κατανόηση, παίρνω αυτή τη λέξη. Βέβαια, αν υπήρχε άλλη, γενικότερη λέξη, θα την έλεγα, αλλά δεν υπάρχει. Η μαγεία είναι χειρότερη και η μαγεία, αν και συζητήσιμη, είναι τουλάχιστον αξιοπρεπής...» Προφανώς, ο πατέρας Πάβελ χρησιμοποίησε εσκεμμένα τη λέξη «μαγεία», υποδεικνύοντας το εύρος της, προκειμένου να εξετάσει το θετικό και το αρνητικό μαζί. Φυσικά, θα ήθελα να έχω έναν κοινό, ενωτικό, ενιαίο όρο, πιο ουδέτερο, λιγότερο ενοχλητικό. Αλλά δεν είναι εκεί! Και αν ο πατέρας Πάβελ δεν τον ήξερε και δεν του πρόσφερε, τότε δεν μένει τίποτα να κάνουμε. Και αν υπήρχε ένας γενικότερος, ευρύτερος όρος, τότε η «μαγεία» θα ήταν συνώνυμο της μαύρης μαγείας. Έτσι ακριβώς γίνεται κατανοητή αυτή η λέξη, αντιπαραβάλλοντάς την με το θετικό χριστιανικό μυστήριο. Ο πατέρας Πάβελ αγαπούσε να πρωτοτυπεί. Και έτσι ήταν. Στις ομιλίες του συχνά προκαλούσε ζωηρή αντίδραση του κοινού. Και εδώ, η χρήση της λέξης «μαγεία» πολύ σωστά, με ευρεία έννοια, εκνεύρισε τους ακροατές. Αυτό συνέβαινε συχνά. Για παράδειγμα, κατηγόρησε τον Khomyakov για προτεσταντισμό. Αλλά κάποτε υπήρχε μια σκέψη για την αγιοποίησή του. Ο Khomyakov πρότεινε την έννοια της Εκκλησίας: «Είναι ένας οργανισμός ζωής και αγάπης, ή ακριβέστερα, ζωή και αγάπη ως οργανισμός». Ο πατέρας Παύλος βρήκε εδώ τον άμεσο προτεσταντισμό: ο οργανισμός είναι μια επιστημονική έννοια, η αγάπη είναι αφηρημένη, η αληθινή αγάπη, ακόμη περισσότερο. Ο πατέρας Πάβελ ρωτήθηκε: «Θα προσφέρετε επίσης έναν ορισμό;» «Δεν προσφέρω τίποτα νέο», απάντησε ο Florensky. – Ο Απόστολος Παύλος το έχει, πρέπει να το ξέρετε: η Εκκλησία είναι το σώμα του Χριστού! Το σώμα είναι πιο συγκεκριμένο από τον οργανισμό και οι πιστοί είναι μέρη του σώματος, του οργανισμού». Έτσι, η λέξη "μαγεία" στην κατανόηση του πατέρα Pavel Florensky δεν έρχεται σε αντίθεση με τις κανονικές απόψεις του Χριστιανισμού, αν κατανοήσουμε σωστά τι έβαλε σε αυτήν. I. D. Levin 253. «Είδα τον P. Florensky μια φορά...» 254 Είδα τον Π. Φλορένσκι μια φορά (στην Κρατική Ακαδημία Γεωργικών Επιστημών). Αυτό που μένει στη μνήμη μου είναι ένα εμπνευσμένο πρόσωπο, σαν να προέρχεται από αρχαία εικόνα. Αλλά όταν σκέφτηκα το «Imaginary in Geometry» (και «κατάπια» αυτό το βιβλίο 255 αμέσως μετά την έκδοσή του), προέκυψε άθελά μου ένα σχεδόν βλάσφημο ερώτημα και με μπέρδεψε, το οποίο μπορεί να διατυπωθεί χρησιμοποιώντας την αντίθεση που προέβαλε ο ίδιος ο Florensky: πρόσωπο ή μάσκα; Αυτός ο καταπληκτικός άνθρωπος εκφράζει τις πιο εξωφρενικές (το «παράδοξο» δεν είναι η σωστή λέξη), «από το μπλε» σκέψεις με έναν τόσο συνηθισμένο τόνο που θυμάσαι άθελά σου, ας με συγχωρέσει αυτό, ένας μάγος της υψηλότερης κατηγορίας που παράγει τα πιο εκπληκτικά, απίστευτα πράγματα με τόσο τεχνητά ατάραχο βλέμμα που μόνο αυτό πρέπει να μας πείσει για οποιαδήποτε «απάτη». Αυτή είναι η δύναμη του Florensky, η «γοητεία» του τόσο στην αρχική όσο και στην παράγωγη σημασία αυτής της λέξης που έχει τεθεί σε χρήση. Κατανοώ τον Ζενκόφσκι, έναν ζηλωτή της ορθόδοξης Ορθοδοξίας, ο οποίος στην «Ιστορία της Ρωσικής Φιλοσοφίας» καταδίκασε τη διδασκαλία του Φλορένσκι ως μοντερνιστική αίρεση (οι τελευταίες λέξεις είναι δικές μου· συνοψίζω την εντύπωση που έμεινε μετά την ανάγνωση του βιβλίου του Ζενκόφσκι πριν από πολύ καιρό· φυσικά, δεν πρόκειται να υπεισέλθω στο ζήτημα της εγκυρότητας). Μου αρέσει πολύ ο οντολογισμός του Florensky. Σύμφωνα με τον Florensky, η πραγματικότητα δεν δίνεται στη γνώση, αλλά στη ζωή και εκφράζεται μέσω συμβόλων. Το 1923, σε μια από τις φαινομενικά υπάρχουσες φιλοσοφικές εταιρείες, εξέφρασα την ιδέα ότι η πραγματικότητα δίνεται στην εμπειρία και εκφράζεται στην τέχνη. Η εγγύτητα εδώ, ωστόσο, είναι περισσότερο στην ορολογία που χρησιμοποιείται παρά στην έννοια που τίθεται σε αυτήν. Αυτό σχετίζεται, καταρχάς, με την έννοια της έννοιας του πραγματικού ως ιδεώδους, κατανοητή με μια αυστηρά φιλοσοφική έννοια, που αναβίωσε (αν και όχι επαρκώς) από τον Husserl και στη χώρα μας από τον G. Shpet. Η νίκη του χριστιανισμού στον ελληνορωμαϊκό κόσμο ήταν μια μεγάλη επανάσταση του πνεύματος, που καθιέρωσε στο μυαλό των ανθρώπων την ανωτερότητα της πνευματικής αρχής τόσο στον άνθρωπο όσο και στην ύπαρξη γενικότερα. Αυτή η συνείδηση ​​βασίστηκε στην άμεση εμπειρία της πραγματικότητας της πνευματικής αρχής από τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης («όχι με στρατό, όχι με δύναμη, αλλά από το πνεύμα μου» - Ζαχαρίας), και από τον Ιησού και τους αποστόλους. Αλλά η χριστιανική, ή ευρύτερα, η ιουδαιοχριστιανική (συμπεριλαμβανομένης της Φαρισαϊκής-Ταλμουδικής) σκέψη ήταν και παρέμεινε προφιλοσοφική σκέψη, που επιδεινώθηκε από τον αφελή υλισμό και τη μυθολογία. Η αντίληψή του για το πνεύμα παρέμεινε επίσης. Ο Φίλων ο Αλεξανδρινός θα μπορούσε να εισάγει φιλοσοφικά στοιχεία (Λόγος) σε αυτή την έννοια. Οι Γνωστικοί, ο Αυγουστίνος και ορισμένοι από τους Πατέρες της Εκκλησίας, θα μπορούσαν να προσπαθήσουν να συνδυάσουν την έννοια που έλαβαν με τη φιλοσοφία του νεοπλατωνισμού, αλλά ο προφιλοσοφικός χαρακτήρας του εννοιολογικού συστήματος του Χριστιανισμού διατηρήθηκε. Η οντολογία του Florensky παραμένει στο σύνολό της, στο επίπεδο της προφιλοσοφικής σκέψης. Όχι γιατί, φυσικά, δεν έχει «μεγαλώσει» σε φιλοσοφικό επίπεδο. Φυσικά, μεγάλωσε, αλλά «ξεπέρασε, ξεπέρασε», απορρίπτοντας τον, όπως ολόκληρη η κουλτούρα της «αναβίωσης» για χάρη της χριστιανικής αλήθειας. Πώς του ανοίχτηκε; Στη θρησκευτική εμπειρία (ένας όρος που εισήχθη για πρώτη φορά, αν δεν κάνω λάθος, από τον James, και πολύ δημοφιλής στις αρχές της δεκαετίας του '20); Στη μυστικιστική διαίσθηση; Θα ήταν άτοπο να περιμένουμε ή να αναζητήσουμε μια απάντηση σε αυτό το ερώτημα, ειδικά επειδή καμία από τις πιθανές απαντήσεις δεν θα εξαλείψει τον κίνδυνο αυτού του υποκειμενισμού, τον οποίο ο Florensky καταδικάζει τόσο αποφασιστικά, και όχι χωρίς λόγο, στην αναγεννησιακή κουλτούρα. Αν και είναι ριψοκίνδυνο μπροστά σε έναν τόσο ισχυρό (δεινότατος 256 - θα έλεγε ο Σωκράτης) κατήγορος, θα ήθελα να πω μια λέξη για να υπερασπιστώ την αναγεννησιακή κουλτούρα. Δεν θα αναφερθώ στην άνθηση της επιστήμης και της φιλοσοφίας, στην ομορφιά στα έργα των Ραφαήλ, Τιτσιάνο, Ρέμπραντ. για τον Florensky αυτά είναι μάλλον αντιαξίες. Μπορεί όμως να θεωρηθεί τυχαίο ότι οι δύο τύποι Χριστιανισμού, με όλη τους την αντίθεση, πέρασαν από την ανανεωμένη μεταρρύθμιση και την αντιμεταρρύθμιση - ο καθολικισμός και ο προτεσταντισμός, αποδείχθηκαν οι πιο σταθεροί; Όχι μόνο αποδείχτηκαν αποτελεσματικά ως προληπτικό όπλο κατά της αθεϊστικής επανάστασης, αλλά και όπου η τελευταία μεταφέρθηκε από μια πρόσφατα Ορθόδοξη χώρα, μπόρεσαν να υπερασπιστούν την ύπαρξή τους και να επηρεάσουν με πολύ μεγαλύτερη επιτυχία. Η απάντησή μου είναι: ήταν η Αναγέννηση που δημιούργησε το πολιτιστικό περιβάλλον στο οποίο ο Χριστιανισμός θα μπορούσε να δυναμώσει. Δεν χρειάζεται ότι από την Αναγέννηση προήλθαν ο υλισμός, ο πανθεϊσμός και ο αθεϊσμός. Στην ατμόσφαιρα της Αναγέννησης, αυτής της επανάστασης της λογικής, αυτές οι τάσεις εμφανίστηκαν όχι ως δόγματα, καθώς οδήγησαν σε μη αναγεννησιακές συνθήκες, αλλά ως προϊόντα ελεύθερης σκέψης, που ανταγωνίζονται τη θρησκεία, αλλά δεν την καταστέλλουν. Υπήρχαν θρησκευτικοί (ακριβέστερα, διαθρησκευτικοί) πόλεμοι, αλλά δεν υπήρχαν αντιθρησκευτικοί πόλεμοι. Ακόμη και ο Ροβεσπιέρος αναγνώρισε την Έτρε υπέρτατη. 257 Κάτω από αυτές τις συνθήκες, ο Χριστιανισμός προσαρμόστηκε στις αλλαγές του πνευματικού και γενικότερου πολιτισμικού κλίματος. Ο προτεσταντισμός απορρόφησε και αφομοίωσε τα ορθολογικά στοιχεία του σύγχρονου πολιτισμού. Ο ίδιος ο πιο συντηρητικός καθολικισμός περιείχε μια πλούσια κουλτούρα και αντιπροσώπευε μια ανεξάρτητη δύναμη, ανεξάρτητη από το κράτος. Όταν έπρεπε, μπόρεσε να αντέξει το «Kulturkampf», όχι μόνο του Μπίσμαρκ, αλλά και του Χίτλερ (και του Γκόμουλκ). Η Ρωσία δεν «έκανε» την Αναγέννηση, και μόνο στη συνέχεια υιοθέτησε και αφομοίωσε τους τελειωμένους καρπούς της. Η συνολική και ορφική ανάπτυξη του πολιτισμού δεν ευοδώθηκε. Και η ιστορική εμπειρία έχει δείξει ότι αυτό δεν ωφέλησε ούτε την εκκλησία ούτε τη θρησκεία. Η εκκλησία και το κράτος βασίζονταν αμοιβαία η μια στην άλλη (όπως αργότερα, η ιδεολογία και το κράτος), και η γυμνή κρατική πεποίθηση μόνο αποδυνάμωσε την ηθική εξουσία της εκκλησίας και την εσωτερική της ανάπτυξη. Αυτό αποκαλύφθηκε πλήρως όταν έφτασε η ώρα των δοκιμών. Η Αγία Ρωσία έχει μετατραπεί σε μια χώρα μαζικού αθεϊσμού όπως καμία άλλη χώρα στον κόσμο. Οι χώρες που έχουν «ξεπεράσει» την Αναγέννηση δεν έχουν τίποτα να μετανοήσουν. Και μπορεί πραγματικά να θεωρηθεί ατύχημα το γεγονός ότι σημαντικοί θρησκευτικοί στοχαστές της Ρωσίας, όπως ο Khomyakov, ο Solovyov, ο Berdyaev (για να μην αναφέρουμε τον Shestov), ​​αποδεικνύεται ότι έχουν σχετικά μικρή σχέση με τη ρωσική πολιτιστική κληρονομιά και αντλούν πολύ περισσότερα για τον εαυτό τους από τη Δύση. Χωρίς δισταγμό, μπορεί κανείς να πει ακόμη και για τον Ντοστογιέφσκι (πρβλ. την εικόνα του Φεραπόντ στους «Αδελφούς Καραμάζοφ»), από τη ρόδινη Ορθοδοξία, την οποία δεν είναι χωρίς λόγο ο Κονσταντίν Λεοντίεφ να διαχωρίζει τον εαυτό του. Ήταν ο Florensky εξαίρεση; Δεν υποθέτω ότι θα κρίνω, αλλά είμαι βέβαιος ότι η απόρριψή του για την κουλτούρα της «αναβίωσης» είναι μια ψευδαίσθηση, επειδή είναι ήδη πολύ «κατεστραμμένος» από αυτήν. Και βλέπει την Τριάδα του Ρούμπλεφ διαφορετικά από τον τρόπο που την είδε ο σύγχρονος του Ρούμπλεφ στη Μόσχα, ένα πρόσωπο «προοπτικής». Η επιστροφή του Ρώσου ανθρώπου στην προ-Πετρινική σκέψη, ή του ευρωπαϊκού ανθρώπου στην προαναγεννησιακή σκέψη, είναι τόσο απατηλή όσο και η επιστροφή του πολιτισμένου ανθρώπου στη φύση. Αλλά οι πιο διορατικοί άνθρωποι του 19ου αιώνα είδαν στη Ρωσία ένα προπύργιο ενάντια στην επανάσταση, τον σοσιαλισμό και τον αθεϊσμό. Προφανώς, ο Tyutchev καταλάβαινε τη γλώσσα της φύσης («υπάρχει μια γλώσσα σε αυτήν») καλύτερα από τη γλώσσα της ιστορίας και ο Ντοστογιέφσκι καταλάβαινε την ανθρώπινη ψυχή καλύτερα από την ψυχή των ανθρώπων (αν και διεκδίκησε το μονοπώλιο σε αυτόν τον τομέα). Αλίμονο στους ανθρώπους που φαντάζονται τον εαυτό τους ως προπύργιο για κάτι ή ενάντια σε κάτι. Η μοίρα του θα ήταν η στασιμότητα που θα καταλήγει σε επανάσταση και η επανάσταση που θα καταλήγει σε στασιμότητα. Ένας τεράστιος χώρος, με τους ανεξάντλητους υλικούς και ανθρώπινους, φυσικούς και πνευματικούς πόρους, είναι ένα δυναμικό πεδίο για το ελεύθερο παιχνίδι των δυνάμεων, στο οποίο θα αποκαλυφθεί το θετικό που βρίσκεται στην επανάσταση, ο σοσιαλισμός και η ελεύθερη σκέψη και αυτό που είναι βιώσιμο στα παραδοσιακά θεμέλια. Φαίνεται ότι οι σκεπτόμενοι Ρώσοι θα έπρεπε να είχαν σκεφτεί όλα όσα συνέβησαν και να είχαν πάρει τα απαραίτητα διδάγματα από αυτό, ή τουλάχιστον να είχαν βγάλει προφανή συμπεράσματα. Δυστυχώς, όταν συγκρίνετε την τρέχουσα κατάσταση του νου με τη διάθεση των αρχών της δεκαετίας του '20, όταν εμείς, με τη θέρμη, τον ζήλο και την απληστία για νέες εντυπώσεις ζωής που χαρακτηρίζουν τη νεότητα, παρακολουθούσαμε τα σεμινάρια του Ilyin, ακούσαμε τις διαλέξεις του Frank, τις αναφορές των Berdyaev, Stepun, Vysheslavtsev, εμπνευσμένες εκπομπές από τον Andrew. Αναδύονται αναμνήσεις αγαπημένες στην καρδιά για την καλύτερη στιγμή της ζωής, τις παρορμήσεις και τις ελπίδες της, και ταυτόχρονα απογοητεύονται από την εξοικείωση όλων των κινήτρων και την έλλειψη μιας νέας κατανόησης αυτού που έχουν βιώσει. Όλα αυτά συζητήθηκαν και επιχειρηματολογήθηκαν πριν από περίπου μισό αιώνα. Και θα ήθελα να πω: αν και ξεχάσαμε πολλά (και όχι μόνο τα κακά, αλλά και τα καλά), δεν μάθαμε σχεδόν τίποτα. Τι αμάρτησες ή συνεχίζεις να αμαρτάνεις; 1. Η κατάχρηση αντιατομικιστικών εννοιών, στις οποίες προστίθεται τώρα η απρόσωπη συνείδηση ​​του Βουδισμού. Δεν είχαμε από τότε πολλή «συνεννόηση», ενότητα, ακεραιότητα, απροσωπία (αν και με εντελώς διαφορετικό τρόπο από τον αναμενόμενο). Δεν είναι καιρός να σκεφτούμε περισσότερο το άτομο, την ψυχή της, τα δικαιώματά της, τη μοναδικότητα, την ανεξαρτησία, τον αυθορμητισμό, την ελευθερία (εδώ μπορείτε να μάθετε πολλά από τον Ντοστογιέφσκι). 2. Ιδεολογικός εξτρεμισμός, άκρατος, τόσο προς την κατεύθυνση του ανορθολογισμού όσο και προς την κατεύθυνση του υλισμού (αυτό το είδος του διλήμματος είναι χαρακτηριστικό της ρωσικής σκέψης). Ο ορθολογισμός απορρίπτεται λόγω της «αφηρητότητάς» του και από τις δύο πλευρές. Θυμάμαι πώς, στην προαναφερθείσα φιλοσοφική κοινωνία, ο νεαρός φιλόσοφος S. (που, σε αντίθεση με εμάς, «αρκεί» και παρά τις χιλιαστικές του διαθέσεις χόρευε καλά και πολύ στο πάρτι) υποστήριξε ότι η θεωρία της σχετικότητας και ο ιαπωνικός σεισμός (υπό την εντύπωση του ήταν τα συμπτώματα του 1923). το ίδιο αποκαλυπτικό στοιχείο, και αυτή η οντολογική πράξη εξισορρόπησης δεν επηρεάζει κανέναν Σοκαρίστηκα και ούτε καν διασκέδασα. Η επικρατούσα πεποίθηση ήταν ότι η πληρότητα της αλήθειας (και δεν συμφωνούσαν με τίποτα λιγότερο) μπορούσε να επιτευχθεί μόνο με θρησκευτική ή μυστικιστική ενόραση ή εμπειρία. Και έτσι, αυτός που δεν είχε τέτοια διορατικότητα, παρ' όλες τις προσπάθειές του, ωθήθηκε προς τον υλισμό. Και αυτό συνέβαινε συχνά. Και η ίδια διαδρομή για πολλούς είναι προκαθορισμένη από την τρέχουσα νοοτροπία. Εν τω μεταξύ, υπάρχει ένα τρίτο μονοπάτι, το μονοπάτι του εις βάθος φιλοσοφικού στοχασμού, το μονοπάτι του μεταφυσικού στοχασμού. Αλλά περισσότερα για αυτό αργότερα. 3. Εθισμός στο άλμα, επιθυμία οπωσδήποτε «παράκαμψης» ορισμένων σταδίων προς το σοσιαλισμό, παράκαμψη του καπιταλισμού γενικά (λαϊκισμός) ή του αναπτυγμένου καπιταλισμού. Η μη ευρωπαϊκή πορεία προς τον βουδισμό. Δεν είπε, ωστόσο, ο Πούσκιν σε ένα διαφορετικό πλαίσιο: «Ένας Ευρωπαίος και μέσα στη γοητεία της ανατολίτικης πολυτέλειας πρέπει να διατηρήσει τη γεύση και την εμφάνιση ενός Ευρωπαίου»; Η μη αναζωογόνηση προς κάποιο άλλο, ανώτερο πολιτισμό και εθνικό κράτος, παρακάμπτοντας τη δυτική δημοκρατία. Όμως η ανόργανη πορεία ανάπτυξης έχει ήδη κοστίσει ακριβά στη Ρωσία στο παρελθόν και η ίδια τάση απειλεί (ιδίως στον τομέα του πολιτισμού) στο μέλλον. Ο συνδυασμός των εθνικών χαρακτηριστικών και της πρωτοτυπίας με το ανήκειν στην πανευρωπαϊκή πολιτιστική σφαίρα δίνονταν πάντα εδώ με κόπο και όχι χωρίς κόπο. Και τώρα προκύπτουν δυσκολίες σε αυτό το μονοπάτι, δυστυχώς όχι μόνο εξωτερικού (αστυνομικού-ιδεολογικού) χαρακτήρα, αλλά και εσωτερικού. Η ευκολότερη διέξοδος ήταν και παραμένει να είναι η άρνηση της Ευρώπης («Αναγέννηση») στο όνομα της εθνικής ταυτότητας. Αυτή φαινόταν να είναι η γραμμή ελάχιστης αντίστασης («κάνω χωρίς»). Στην πραγματικότητα, μια τέτοια τούμπα είναι διαθέσιμη σε λίγους. Ο Φλορένσκι δεν φοβάται την άρνηση της Αναγέννησης, γιατί θα του μείνουν πολλά άλλα πράγματα (και στην ουσία πολλά «Αναγέννηση»). Ο Τολστόι, στον μηδενισμό του, προχώρησε παραπέρα (πετώντας την Ορθοδοξία), αλλά του είχε μείνει και κάτι (αν και, ίσως, λιγότερο), αλλά γιατί να οδηγήσει αυτά τα μικρά στον πειρασμό; Από αυτή την άποψη, κανείς δεν μπορεί παρά να αποτίει φόρο τιμής στον Vladimir Solovyov, τη δύναμη του μυαλού του (παρά τον περιορισμό του δόγματος, αφενός, και την υπερβολική εμπιστοσύνη στα δεδομένα της μυστικιστικής «εμπειρίας», από την άλλη), και το εύρος των οριζόντων του. Το εύρος της προοπτικής και το εύρος της εκπαίδευσης είναι δύο διαφορετικά πράγματα. Ο Florensky είναι πιο μορφωμένος από τον Solovyov. Όμως οι ορίζοντές του είναι ασύγκριτα στενότεροι. Σε αντίθεση με τον Ντοστογιέφσκι, τον Λεοντίεφ, τους Σλαβόφιλους, και παρά την κριτική του για τις «αφηρημένες αρχές», ο Σολοβίοφ μπόρεσε να δει τη Δύση (ιδίως την Καθολική Δύση) χωρίς προκατάληψη. Η Ρωσία του δεν είναι απλώς η «Ανατολή του Χριστού», αλλά είναι στενά συνδεδεμένη με τη Δύση του Χριστού. Ωστόσο, ο Ντοστογιέφσκι, παρά τη βρωμιά του, φίλησε τις ιερές πέτρες της Ευρώπης και έκλαψε τρυφερά μπροστά στην αναβιώτρια Σιστίνα Μαντόνα. Και ο Χριστός του δεν είναι μόνο ο Χριστός της Ανατολής, όπως ο Μέγας Ιεροεξεταστής αποδείχθηκε ότι δεν ήταν μόνο ο Ιεροεξεταστής της Δύσης... Ο Florensky πιστεύει ότι ο πολιτισμός και ο πολιτισμός της Αναγέννησης δεν αξίζουν καν κριτική επί της ουσίας. Κάποια μέρα, η ανθρωπότητα απλώς θα τα παραμερίσει ως κάτι περιττό και ενοχλητικό, λέγοντάς τους «μην το κάνετε». Όλα όσα ειπώθηκαν από τον Ρουσσώ, τον Τολστόι, τον Ράσκιν και άλλους ωχριά πριν από αυτήν την καταστροφική ετυμηγορία. Και εδώ εκδηλώνεται η δύναμη του μάγου Φλορένσκι, που αναφέρθηκε στην αρχή. Για να το καταλάβεις, πρέπει πρώτα να συνέλθεις, να συνέλθεις, σαν μετά από ένα εκκωφαντικό χτύπημα. Και σχεδόν αμέσως αρχίζεις να κάνεις ερωτήσεις, δειλά στην αρχή, και μετά όλο και πιο τολμηρά. Από πού να ξεκινήσω με την αναγεννησιακή κουλτούρα και την καταστροφή της, με μπαρούτι ή τυπογραφία, Boccaccio ή Calvin; Μπορούμε ακόμη να διατηρήσουμε ένα τηλέφωνο για την κλήση υπηρεσιών έκτακτης ανάγκης, ένα ραδιόφωνο για όσους βρίσκονται σε κίνδυνο στη θάλασσα ή στο βουνό, αεροπλάνα και ελικόπτερα για την παροχή βοήθειας σε θύματα φυσικών καταστροφών; Είναι δυνατόν να αντιμετωπίσουμε το διατροφικό πρόβλημα του αυξανόμενου παγκόσμιου πληθυσμού ή το περιβαλλοντικό πρόβλημα χωρίς επιστήμη; Η υποδούλωση από την τεχνολογία είναι κακή, ο τεχνικός είναι κακός, αλλά ήταν καλύτερη η υποδούλωση με χειρωνακτική εργασία, η οποία εκλαμβανόταν πάντα ως κατάρα, συνέπεια της Άλωσης («στον ιδρώτα του προσώπου σου θα φας ψωμί»); Στη μια περίπτωση υπάρχει αλλοτρίωση, στην άλλη υπάρχει ταύτιση ενός ατόμου με τα προϊόντα της εργασίας. Και τα δύο είναι κακά, αλλά το δεύτερο είναι πιο επιζήμιο για την πνευματική ουσία του ανθρώπου. Και αυτή, ίσως, είναι η ουσία της κατάρας; Επιπλέον, υπάρχει κάτι ταπεινωτικό σε αυτή την ταύτιση. Εάν το σύνθημα της Αναγέννησης - «εξουσία πάνω στη φύση» μετατράπηκε στην αρνητική του πλευρά και οδήγησε την ανθρωπότητα σε αδιέξοδο, σημαίνει αυτό ότι η κατάσταση αδυναμίας απέναντι στα φυσικά στοιχεία ήταν στην πραγματικότητα μια «χρυσή εποχή»; Είναι απολύτως σαφές ότι αυτό που συνέβη την τελευταία μισή χιλιετία, όπως και να το δει κανείς, είναι μη αναστρέψιμο. Ο δρόμος για την υποχώρηση κόβεται. Μπορείτε να προχωρήσετε μόνο μπροστά και το μόνο ερώτημα είναι να επιλέξετε το μονοπάτι. Για την «αναβίωση» ο πολιτισμός αφήνει αρκετό χώρο για ελεύθερη επιλογή. Άλλωστε, ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της «κουλτούρας της αναγέννησης» και του αναγεννησιακού ατόμου είναι ακριβώς το άνοιγμα της προς όλες τις κατευθύνσεις - προς το παρελθόν και το μέλλον, προς την Ανατολή και προς το Νότο. Αυτή η κουλτούρα είναι διαλογική, πολυφωνική και, θα λέγαμε, «συμποσιονική». Αυτός είναι ο μόνος πολιτισμός που έχει γίνει πολιτισμός για τον εαυτό του, ανεβαίνοντας σε μια μετακουλτούρα, ικανή να καθορίσει την πορεία του με τον μεγαλύτερο βαθμό ελευθερίας. Η ελευθερία επιλογής διευκολύνεται από την αμφιλεγόμενη φύση της αναγεννησιακής κουλτούρας για να φιλοξενήσει μια ποικιλία στοιχείων που έλκονται προς διαφορετικές κατευθύνσεις: τεχνισμός και πνευματικές αξίες, φυσικές επιστήμες και θρησκεία (καθώς και οικονομική ανισότητα, ιδιωτική ιδιοκτησία, αφενός, και πολιτική ελευθερία και δημοκρατία, αφετέρου). Το πολυτιμότερο προϊόν της αναγεννησιακής κουλτούρας, είμαι έτοιμος να θεωρήσω την απογοήτευση, τη δυσαρέσκεια με αυτήν, είναι η εμφάνιση ανθρώπων σαν τον... Φλορένσκι. Για τον ίδιο τον προβληματισμό για αυτόν τον πολιτισμό, η ίδια η επίγνωση του αδιεξόδου και η ανάγκη αναζήτησης διεξόδου από αυτό, είναι απαραίτητο στοιχείο αυτής της κουλτούρας, ως μετακουλτούρας, ως «ανοιχτής» κουλτούρας. Το θέμα των ηθικών ασθενειών της «κοινωνίας των καταναλωτών» (και αυτό, στην ουσία, είναι ο τελευταίος μετασχηματισμός της αναγεννησιακής κοινωνίας) έχει ήδη καταντήσει αστείρευτο. Υπάρχουν αυτές οι ασθένειες και είναι λυπηρό. Ωστόσο, δεν μου φαίνεται ότι ο ηθικός χαρακτήρας ενός ανθρώπου σε μια «κοινωνία υποκατανάλωσης», και πολύ περισσότερο σε μια κοινωνία ανάγκης, είναι πιο αγνός. Στο τελευταίο, χτυπιέται κανείς από την αδιαφορία των καλοφαγών για τους πεινασμένους και την αχαλίνωτη βία από όλες τις πλευρές. Σε μια πολιτισμένη κοινωνία, ό,τι και να πεις στον Ρουσσώ ή στον Τολστόι, υπάρχει τουλάχιστον πιο στοιχειώδης ευπρέπεια. 258 Και όχι λιγότερο πνευματικότητα. Αν εδώ πνίγεται στη «μαζική κουλτούρα», τότε εκεί πνίγεται στη μαζική έλλειψη πολιτισμού. Ο πνευματικός πλούτος του πρωτόγονου ανθρώπου «αναπνέεται» μέσα του από τη δυσαρέσκεια του πολιτισμένου ανθρώπου. Δεν υπάρχει λιγότερη πνευματικότητα (όπως και το έγκλημα) «κατά κεφαλήν» στη σύγχρονη κοινωνία της αναγέννησης από ό,τι στην κοινωνία της Μόσχας της εποχής του μεγάλου, ασυναγώνιστου Ρούμπλεφ. Αυτό, φυσικά, δεν επηρεάζει την ουσία των δηλώσεων του Florensky (που έχουν γίνει πλέον κοινός τόπος) σχετικά με τις πνευματικές ασθένειες της σύγχρονης πολιτισμένης ανθρωπότητας. Φυσικά και η επιστήμη φέρει το μερίδιο της ευθύνης της, αν και δεν είναι αρκετά πειστικά όλα όσα λέει σχετικά ο Florensky. Εάν ο σύγχρονος επιστημονισμός έχει εγκαταλείψει τους ισχυρισμούς περί απόλυτης αλήθειας, αυτό δεν υποτιμά καθόλου την επιστήμη. μάλλον ανοίγει, παρά κλείνει, την προοπτική του υπερβατικού. Είναι πραγματικά ικανός ο Florensky να μας δώσει αυτή την απόλυτη αλήθεια; Η απάντηση του Florensky είναι ξεκάθαρη: πίστη. Πολλοί μιλούν τώρα για ανανέωση μέσω της πίστης, για θρησκευτική ανανέωση. Αλλά η πίστη δεν δίνεται με εντολή, και όταν η θρησκεία μετατρέπεται από αυτοσκοπό σε εργαλείο, σε μέσο (ακόμη και του πιο ιερού στόχου), τότε συμβαίνει κάποιου είδους υποκατάσταση, γίνεται αισθητό ένα ψέμα (ακούσια φυσικά). Η πίστη που ενσταλάχθηκε στον εαυτό του όχι επειδή πίστεψε, αλλά για να βρει ηρεμία, ή για ηθική ανανέωση, ή, ό,τι είναι ακόμη πιο συνηθισμένο, για εθνική αναγέννηση ή από σεβασμό στις εθνικές παραδόσεις, δεν μπορεί να είναι ούτε αρκετά ειλικρινής ούτε αρκετά δυνατή. Η ευχή 259 δεν είναι καλύτερη από την ευχή. 260 Και μπορεί επίσης να επισημανθεί ότι σε χώρες όπου η παλιά πίστη είναι ακόμα πολύ ισχυρή και βαθιά ριζωμένη, στη Λατινική Αμερική, στις μουσουλμανικές χώρες, στη νότια Ιταλία και ίσως στην Ινδία, δεν παρατηρούμε ούτε υψηλότερο επίπεδο ηθικής ούτε εθνική ανάταση (με τη θετική έννοια). Και στις πολιτισμένες χώρες, ο σκεπτικισμός που γέννησε την επιστήμη και δημιουργείται από αυτήν έχει φτάσει τόσο μακριά που είναι απίθανο μια αρκετά ισχυρή hosanna να μπορεί ακόμα να περάσει από αυτό το χωνευτήριο (μεμονωμένες περιπτώσεις δεν μετράνε). Αλλά εκτός από την επιστήμη και τη θρησκεία, υπάρχει και ένας τρίτος τρόπος - η φιλοσοφία, και συγκεκριμένα, η «πρώτη φιλοσοφία» - η μεταφυσική. Όπως η θρησκεία, και σε αντίθεση με την επιστήμη, η μεταφυσική αναγνωρίζει το υπερβατικό, αλλά όπως η επιστήμη, και σε αντίθεση με τη θρησκεία, δεν θέλει να το αποδεχτεί στην πίστη. Ο Α. Πιατιγκόρσκι μιλάει για τη μεταφυσική, τον μυστικισμό και τη θρησκεία σαν να ήταν κάτι το ίδιο. Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό, αφού τα συμπεράσματά τους (αν μπορεί κανείς να μιλήσει για συμπεράσματα σχετικά με τα δύο τελευταία) μπορεί να αποδειχθεί κοντινά. Η κατανόηση βασικών μεταφυσικών εννοιών ή συμβόλων απαιτεί τέτοιο διανοητικό βάθος, τέτοια δύναμη εικασίας, που μπορεί να έχει κάτι σαν «μυστική διαίσθηση» ή «εμπειρία». Στον μεταφυσικό στοχασμό αποκαλύπτεται το υπολογικό, το ορθολογικό και το υπερλογικό στην Ύπαρξη. Δεν μπορεί, ωστόσο, να αγνοήσει κανείς τη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ του διυποκειμενικού χαρακτήρα της μεταφυσικής και του καθαρά υποκειμενικού (σε αντίθεση με τον Florensky) χαρακτήρα της θρησκείας και του μυστικισμού. Φυσικά, ο μεταφυσικός (αν δεν θέλει να πέσει στην ίδια υποκειμενικότητα) αναγκάζεται να ασχοληθεί με υποθέσεις, υποθέσεις, περισσότερο ή λιγότερο αληθοφανείς. Ο φιλόσοφος δεν έχει τη δική του πίστη, 261 πρέπει να αρκείται στο cogito του. 262 Αλλά τι να κάνει αν ό,τι του προσφέρεται ως αντάλλαγμα, έστω και με το πρόσχημα της κολόνας και της επιβεβαίωσης της αλήθειας, του φαίνεται ακόμη πιο προβληματικό, αν δεν τον πείσει, αν δεν είναι ικανός να εξυψώσει, να σώσει την αυταπάτη. Ο περιορισμός της λογικής μόνο στη σφαίρα των ακριβών και εμπειρικών επιστημών δεν θα διευρύνει τη σφαίρα της πίστης, αλλά θα οδηγήσει μόνο στον αγνωστικισμό και θα κλείσει την (για πολλούς) έξοδο από τη σφαίρα των αισθητηριακών δεδομένων. Ο Πασκάλ λέει ότι η πίστη μας δίνεται από ψηλά και η λογική είναι ανθρώπινη υπόθεση. Γιατί όχι το αντίστροφο; Ίσως το μυαλό που διακρίνει έναν άνθρωπο από ένα ζώο είναι ένα δώρο ή μια εκπόρευση άνωθεν, και η πίστη εμπνέεται από τους ανθρώπους ή από τον εαυτό του; Η Αναγέννηση άνοιξε και τους τρεις δρόμους στον ευρωπαϊκό άνθρωπο. Έθεσε τα θεμέλια της σύγχρονης επιστήμης. Αυτό, μέσω της Μεταρρύθμισης και της Αντιμεταρρύθμισης, πραγματοποίησε μια θρησκευτική ανανέωση και, σε μια ισχυρή παρόρμηση που ερχόταν από τον Νικόλαο της Κούσας μέσω του Ντεκάρτ, του Μαλεμπράνς και του Σπινόζα στον Λάιμπνιτς, έχτισε το μεγαλειώδες οικοδόμημα της μεταφυσικής. Αυτή η δημιουργική παρόρμηση δεν ξεράθηκε στους επόμενους αιώνες. Μέχρι πρόσφατα (στη Ρωσία σε διάφορους βαθμούς - Frank, Lossky, Lopatin και εν μέρει Berdyaev, Bulgakov, Askoldov). Ποιες είναι όμως οι πραγματικές πιθανότητες επιτυχίας μιας τέτοιας στροφής; Ας το παραδεχτούμε, δεν είναι πολύ μεγάλα. Παραδόξως, στον σύγχρονο δυτικό πολιτισμό η επιστήμη και οι θρησκείες (συμπεριλαμβανομένου του αποκρυφισμού, της θεοσοφίας κ.λπ.) συνυπάρχουν εύκολα, αλλά και τα δύο δεν συνυπάρχουν καλά με τη μεταφυσική. Για την επιστήμη, αυτό είναι κάτι παράλογο που προσποιείται ότι είναι λογικό. για τη θρησκεία - το λογικό, θέλοντας να αντικαταστήσει το παράλογο - την πίστη. Η επιστήμη λειτουργεί σε κατηγορίες που είναι πιο εύκολα προσβάσιμες στη λογική» και η θρησκεία έχει τα δικά της αποδεδειγμένα μονοπάτια προς το μυαλό, την καρδιά και τη φαντασία του ατόμου. Ο λογικός θετικισμός βρίσκεται σε κατάσταση αποσύνθεσης. Η ακραία του πτέρυγα, η αναλυτική «φιλοσοφία», χάθηκε στη ζούγκλα των γραμματικών ασκήσεων, ενώ ο πιο εξέχων εκπρόσωπος της, ο Karl Popper, με την αντίληψή του για τον «τρίτο κόσμο» έκανε ένα σοβαρό βήμα προς τον πλατωνισμό. Στην ψυχανάλυση, μια πορεία παράλληλη με αυτό είναι από τον Φρόυντ στον Γιουνγκ και τον Φρομ. Υπάρχουν και καθαρά φιλοσοφικά στοιχεία στον νεοθωμισμό. Ο υπαρξισμός είτε θα εξελιχθεί σε μεταφυσική (ο Γιάσπερς κατευθυνόταν προς αυτό), είτε θα εκφυλιστεί σε μυστικισμό χωρίς μυστήριο (τα έργα του Χάιντεγκερ της δεύτερης περιόδου), είτε σε «προκατειλημμένη» παραφροσύνη (Σαρτρ). Τέλος, η ίδια η ανάπτυξη των ακριβών και φυσικών επιστημών (κβαντική μηχανική, θεωρία της σχετικότητας, μοριακή βιολογία, κυβερνητική, αν θέλετε, βιονική) απαιτεί όλο και πιο επειγόντως φιλοσοφική κατανόηση όχι με θετικιστική, αλλά με μεταφυσική έννοια. Η μεταφυσική (ως γνήσια φιλοσοφία γενικά) ανήκει στο πεδίο της εσωτερικής κουλτούρας. Δεν απευθύνεται άμεσα ούτε στις «μάζες» ούτε στο «ευρύ κοινό», αλλά στους «μυημένους». Αλλά το ίδιο ισχύει για τη «θρησκευτική εμπειρία» και τη «μυστική διαίσθηση». Η διανομή τους έξω από αυτόν τον κύκλο έρχεται σε βάρος του βάθους και της αυθεντικότητας. Όμως εσωτερισμός δεν σημαίνει ερμητικότητα. Ιδέες που μελετήθηκαν από τη μεταφυσική σκέψη ανοίγουν το δρόμο τους μέσα από διάφορα μονοπάτια τόσο στην εσωτερική όσο και στη «μαζική κουλτούρα». Η ίδια η παρουσία του καθορίζει τον χαρακτήρα, τον χρωματισμό του πολιτισμού στο σύνολό του (όπως ήταν στον αρχαίο κόσμο ή στην εποχή από τον Καντ έως τον Χέγκελ στη Γερμανία), διακρίνοντάς τον έντονα από τον μεταφυσικό ή μουσικό πολιτισμό», που είναι ένα χαρμόσυνο θέαμα εγκατάλειψης, το «παιχνίδι των γυάλινων χάντρες», η λήθη του πιο σημαντικού και ουσιαστικού αυτού ερμηνείας. Δεν δεσμεύεται κανείς από τα δεσμά της παράδοσης δεν μπορεί να βασιστεί σε κάτι περισσότερο από αυτήν την έμμεση επιρροή ή τον «χρωματισμό», αλλά αυτό δεν είναι λίγο. Δέκα δίκαιοι άνδρες δεν θα μπορούσαν να μετατρέψουν τα Σόδομα, αλλά η παρουσία τους θα ήταν αρκετή για να τα σώσει από την οργή του Θεού. Ελτσάνινοφ Αλεξάντερ Βικτόροβιτς (1881–1934) – Ρώσος θρησκευτικός δημοσιογράφος, ιερέας (από το 1926). Αποφοίτησε από τη Σχολή Ιστορίας του Πανεπιστημίου της Αγίας Πετρούπολης και τη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας (MDA). Γραμματέας της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Εταιρείας της Μόσχας. Vl. Από το Losev (1905). Από το 1911 δίδασκε στο γυμνάσιο Λεβαντόφσκι στην Τιφλίδα». Μετανάστης από το 1921. Ηγέτης του Ρωσικού Φοιτητικού Χριστιανικού Κινήματος. Έργα: Ιστορία της θρησκείας. Μ., 1909; Εγγραφές. Παρίσι, 1935 (6η έκδ. 1990). Δείτε για αυτόν: Στη μνήμη του π. Alexandra Elchaninova. Παρίσι, 1935 (3η έκδ. - 1991). Για να κατανοήσουν τη φύση της σχέσης μεταξύ δύο φίλων της Τίφλης - του Ελτσάνινοφ και του Φλορένσκι, οι μυημένοι του Fr. Αλέξανδρος σελίδες των απομνημονευμάτων «Στα παιδιά μου...» (σ.σ. 201–206). Για πρώτη φορά, τα απομνημονεύματα του Elchaninov για τον Florensky τυπώθηκαν και σχολιάστηκαν από τον N.A. Struve (χρησιμοποιούμε μερικά από αυτά παρακάτω). Δημοσιεύτηκε σύμφωνα με την πρώτη δημοσίευση: Δελτίο της Ρωσικής Χριστιανικής Δημοκρατίας. Παρίσι? Νέα Υόρκη; Μ., 1984. Νο. 142 (III). σελ. 68–77. Εδώ... - στο Sergiev Posad. Χειρόγραφα σχετικά με τα βουνά... - Συλλογή από ντιτίτες της επαρχίας Kostroma της περιοχής Nerekhta. Με πρόλογο του P. A. Florensky. Kostroma 1909. Ευγενία... – ω. Evgeny Vorontsov, Εβραϊκός, καθηγητής Παλαιάς Ρωσικής γλώσσας στην Ακαδημία (πέθανε το 1927) (σημείωση N.L. Struve). Η Marusya Lange είναι η μελλοντική σύζυγος του αδερφού του A. Elchaninov, Nikolai (σημείωση N.A. Struve). Kapterev Petr Fedorovich (1849–1922) - Ρώσος δάσκαλος και ψυχολόγος. Vasenka - Giatsintov Vasily Mikhailovich, φοιτητής MDA, αδελφός της συζύγου του Florensky E.M. Giatsintova. Δείτε για αυτόν: Στα παιδιά μου... Σελ. 379. Αν δεις τον Κύριο... -επ. Antony Florensov (1847–1920), εξομολογητής του Florensky (από το 1904). Δείτε για αυτόν: Elchaninov A. Elder Bishop (Put. 1926. No. 4. P. 121–129); Igum. Andronik (A. S. Trubachev). Ο επίσκοπος Anthony Florensov είναι ο εξομολόγος του ιερέα Pavel Florensky (Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. 1981. Αρ. 9. σελ. 17–77· αρ. 10. σελ. 65–73). Glinka-Volzhsky Alexander Sergeevich (πραγματικό όνομα Glinka, 1878–1940) - Ρώσος κριτικός, ιστορικός λογοτεχνίας. Έργα: Περί μοναξιάς. Νέος τρόπος. 1904. Νο. 11; Από τον κόσμο της λογοτεχνικής εξερεύνησης. Αγία Πετρούπολη, 1906; Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι. Ζωή και Κήρυγμα. Μ., 1906; Ο Garshin ως θρησκευτικός τύπος. Μ., 1906; Η Αγία Ρωσία και η ρωσική κλήση. Μ., 1915; Σοσιαλισμός και Χριστιανισμός. Νίζνι Νόβγκοροντ, 1919. Novoselov Mikhail Alexandrovich (1860–1940) - Ρώσος θρησκευτικός δημοσιογράφος, εκδότης της Θρησκευτικής και Φιλοσοφικής Βιβλιοθήκης. Lavater Johann Caspar (1741–1801) – Ελβετός φιλόσοφος. Ο Ο. Γερμανός είναι πιθανώς ο πρεσβύτερος του Ερμιτάζ του Ζοσίμωφ (σημείωση Ν.Α. Στρούβε). Andrei Bely (ψευδ.; παρόν, όνομα και επίθετο. Bugaev Boris Nikolaevich; 1880–1934) - Ρώσος συγγραφέας, ποιητής, κριτικός, συμβολιστής θεωρητικός, φιλόσοφος, ιστορικός πολιτισμού. Για μια λεπτομερή βιβλιογραφία των έργων του Bely και της λογοτεχνίας σχετικά με αυτόν, βλέπε το βιβλίο: Andrei Bely. Problems PublicationsA. Benin. M., 1988. pp. 806–827. An extensive section of the collection is devoted to the relationship between Bely and Florensky: Context-91. Literary and theoretical research. Rep. ed. A.V. Mikhailov. M., 1991. P. 3–99. See also: Szilard Lena. A. Bely. P. Florensky. Slavik's studio, 1987. Νο. 33 (1‒4 σελ. 227–238) Το όνομα του V. Sventsitsky που αναφέρεται στην αρχή του αποσπάσματος των απομνημονευμάτων είναι σημαντικό για τη συμπερίληψή του ως συγγραφέα του συγκλονιστικού μυθιστορήματος «The Antichrist (Records of a Strange of the .8) . θέμα του Αντίχριστου στον 20ο αιώνα, συμπεριλαμβανομένου του A. Bely (βλ. το πρώτο από τα πρώιμα «Symphonies» στο βιβλίο: Bely A. Symphonies. L., 1991· πρβλ. ιταλική έκδοση: Bely Andrej. Edizione e commento di Daniela Rizzi, 1990) και «The Mosesological of Floren». Αντίχριστος στη ρωσική λογοτεχνία, δείτε το άρθρο: Isupov K. G. Russian Antichrist: a dystopia coming true. Comp., σχόλιο. A. S. Grishina, K. G. Isupova. Μ., 1995. Σ. 5–34. (Από την ιστορία της οικιακής πνευματικότητας). Η ποιητική συλλογή του Florensky "In Eternal Azure" (Sergiev Posad, 1907) ονομάζεται όχι χωρίς αναφορά στη συλλογή του Bely "Gold in Azure" (1904). Ο σύντομος κύκλος ποιημάτων του Florensky «White Stone» είναι αφιερωμένος στην Bely. Εδώ είναι ένα ποίημα του φιλοσόφου, που γράφτηκε τον Απρίλιο του 1904: Με μάγεψες με την ιερή φωτιά! Οι καντάδες των κυμάτων ορμούσαν... Ένα ρεύμα από ρυάκια χρυσολίτη φαινόταν παντού, Τα χρυσά φίδια άστραψαν. Ο ωκεανός άστραψε ξαφνικά από υγρό χρυσό Φλογερή δαντέλα από γραμμές. Τέντωσε μια στήλη με μπλε θυμίαμα Και το σκούρο μπλε στερεοποιήθηκε στον αέρα... (Ρωσική ποίηση της «Αργυρής Εποχής», 1890–1917: Ανθολογία. Μ., 1993. Σελ. 284). Δημοσιεύθηκε σύμφωνα με το δημοσίευμα: Bely Andrey. Αρχές του αιώνα. Προετοιμασία. κείμενο και σχόλιο. A. V. Lavrova. Μ., 1990. σ. 298–304. (Σειρά λογοτεχνικών απομνημονευμάτων). ...υπό τον καθηγητή Trubetskoy... - σε ένα σεμινάριο στην Ιστορική και Φιλολογική Σχολή του Πανεπιστημίου της Μόσχας, του οποίου ηγήθηκαν οι Sergei Nikolaevich Trubetskoy (1862–1945) και Lev Mikhailovich Lopatin (1855–1920), ο Florensky συμμετείχε το 1902–1910. Για μια περιγραφή της ατμόσφαιρας των συναντήσεων, βλέπε το δεύτερο κεφάλαιο (ενότητα «Καθηγητές, παρακμήσαντες») των απομνημονευμάτων του Μπέλι «Η αρχή του αιώνα». Sventitsky (Sventitsky) Valentin Pavlovich (1879/1882–1931) - συγγραφέας, δημοσιογράφος, ηγέτης της εκκλησίας. Σπούδασε στις ιστορικές, φιλολογικές και νομικές σχολές του Πανεπιστημίου της Μόσχας. Τον Ιανουάριο του 1905 οργάνωσε (μαζί με τους V. Ern, A. Elchaninov και τον πατέρα Jonah Brikhnichev) τη «Christian Brotherhood of Struggle» (βλ.: «Christian Brotherhood of Struggle» και το πρόγραμμα της. Religious and Public Library. M., 1906. Ser. 1, No. Για την έκδοση των μπροσούρων «Γράμματα προς όλους» (Μ., 1907) και «Η δεύτερη Σταύρωση του Χριστού» (Μ., 1908) υπέστη δικαστική καταστολή. Έγραψε δραματικά σκίτσα (“Pastor Relling”, 1909, “Death”, 1909, “Intelligentsia”, 1912). Το 1917 δέχτηκε την ιεροσύνη στο μοναστήρι του Αγίου Ιωάννη στην Πετρούπολη. Έργα: Αναζητώντας την Πόλη. Σάβ. 1. M., 1906 (μαζί με τον V. Ern); Τι χρειάζεται ένας χωρικός; Μ., 1906; Λ. Τολστόι και Βλ. Σολόβιεφ. Μ., 1907; Η αλήθεια για τη Γη. Μ., 1907; Θρησκευτική σημασία της «Μάρκας» του Ίψεν. Αγία Πετρούπολη, 1907; Η ζωή του F. M. Dostoevsky. Μ., 1912; Ποιητής του Χριστιανισμού του Γολγοθά (Nikolai Klyuev). M., 1912 (τμήμα της έκδοσης του εισαγωγικού άρθρου στη συλλογή του N. Klyuev «Brotherly Songs. M., 1912)· Citizens of Heaven. St. Petersburg, 1915· Holy fool. Σημειώσεις από το Κινητό Δημόσιο Θέατρο. 1917. Νο. 7–8; Διαλόγους. Πρόλογος Λ. Καλίνινα. Κίεβο, 1994. Δείτε για αυτόν: Rusov N. N. From the life of church Moscow. V. Sventsitsky. Την προηγούμενη μέρα. 1922. 3 Σεπ.; Crepe R. Πρόλογος στη δημοσίευση: Sventsitsky V. P. Επιστολές αυτοκτονίας. Το παρελθόν. Ιστορικό αλμανάκ. (Παρίσι, 1986). Μ., 1990. Τ. 1. Σ. 294‒298; Kozlov M. Βρίσκοντας την εκκλησιαστικότητα. Λέξη. 1991. Νο. 10; Περί του συγγραφέα των «Διαλόγων». Κατηχητικό σχολείο. 1992. Νο. 1; Sventsitsky A. «Βρήκε ειρήνη στην Εκκλησία». Ενημερωτικό δελτίο εκκλησίας της Μόσχας. 1992. Νο. 7(73). Lakhtin Leonid Kuzmich (1863–1927) – μαθηματικός, καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Το 1904, ο μαθητής Florensky παρουσίασε στον Lakhtin το έργο του «Η ιδέα της ασυνέχειας ως στοιχείο της παγκόσμιας προοπτικής». Η «Εισαγωγή» σε αυτό δημοσιεύτηκε στη συλλογή: Ιστορική και Μαθηματική Έρευνα. Μ., 1986. Τεύχος. 30. Jozef Wronski (1778–1852) – Πολωνός φιλόσοφος, μυστικιστής, μαθηματικός, συγγραφέας των έργων «Ο Μεσσιανισμός ως η απόλυτη ενοποίηση της φιλοσοφίας και της θρησκείας...» (1831–1847). «Η Μεταφυσική του Μεσσιανισμού» (1840). Δείτε για αυτόν: Lossky V.N. Goene-Vronsky, Πολωνός Πλάτωνας. Στο εξωτερικό. 1927. Αρ. 37/38; Ηγούμαν Γκενάντι Εϊκάλοβιτς. «Η μη-θετική αρχή» του Πλάτωνα και «Το απόλυτο» του Γκοέν-Βρόνσκι. Στο εξωτερικό. 1974. Σεπ.-Δεκ. σελ. 2–13. Οι Τρεις Άγιαξ είναι ένα ίχνος της γοητείας του Μπέλι με τις ομηρικές πλοκές και την «Αργοναυτική» δημιουργία μύθων. Δείτε: Lavrov A.V. Μύθος των «Αργοναυτών». Μύθος-λαογραφία-λογοτεχνία. L., 1978. Σελ.137–170. Ajaxes (Ayants) – αιτούντες για το χέρι της Ελένης, τότε συμμετέχοντες στον Τρωικό πόλεμο. Δείτε: Μύθοι των λαών του κόσμου: Σε 2 τόμ. Μ., 1980. Τ. 1. σσ. 146–147. Galanin Ντμίτρι Ντμίτριεβιτς (1857–;) – δάσκαλος-μαθηματικός. Syroechkovsky (αδελφοί: Boris, Vladimir και Evgeniy Evgenievich). Ο πρώτος από αυτούς (1881–1961) ήταν φοιτητής στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας, μέλος της Χριστιανικής Αδελφότητας του Αγώνα. Gerye Vladimir Ivanovich (1837–1919) - Ρώσος επιστήμονας-ιστορικός, καθηγητής γενικής ιστορίας στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας (1868–1904), διοργανωτής των Ανώτερων Γυναικών Μαθημάτων (1877). Δείτε για αυτόν: Πανεπιστήμιο της Μόσχας στα απομνημονεύματα των συγχρόνων. Comp. Yu. Ν. Εμελιάνοφ. Μ., 1989 (σύμφωνα με διάταγμα). Kotlyarevsky Sergei Andreevich (1873–1939) – ιστορικός, ιδιωτικός αναπληρωτής καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Μέλος της Κεντρικής Επιτροπής του Κόμματος των Καντέτ. Αναφέρεται το βιβλίο του «Lamenais and modern Catholicism» (Μ., 1904). Koiransky (αδελφοί): Alexander Arnoldovich (1884–1968) – ποιητής, καλλιτέχνης, κριτικός. Boris Arnoldovich (1882–1920) – ποιητής, δημοσιογράφος, δικηγόρος. Genrikh Arnoldovich (1883–?) – συγγραφέας, γιατρός. Ο Griffik - Koiransky συνδέθηκε με τις δραστηριότητες του ιδιωτικού εκδοτικού οίκου της Αγίας Πετρούπολης "Grif" (1903–1913), που ιδρύθηκε από τον S. A. Sokolov (Krechetov, 1878–1896). Κυκλοφόρησε το λογοτεχνικό και καλλιτεχνικό αλμανάκ «Vulture» (1903–1914. Αρ. 1–4), όπου δημοσιεύτηκαν κυρίως συγγραφείς με προσανατολισμό συμβολισμού. Σπήλαιο του Δανιήλ... – Πράξεις 9:3–6. 5:1–5. Charcot Jean Martin (1825-1893) – Γάλλος ψυχίατρος. Didaskalol - δάσκαλος. Η φράση «didaskalol from Valentin» εδώ έχει τουλάχιστον διπλή σημασία: εκτός από το όνομα του Sventsitsky, παραπέμπει και στο όνομα του διάσημου Γνωστικού Βαλεντίν (π. περίπου 160), για τον οποίο ο Vl. Ο Soloviev, σε ένα άρθρο που γράφτηκε στο λεξικό Brockhaus and Efron, είπε: «Ένας από τους πιο λαμπρούς στοχαστές όλων των εποχών» (Christianity: Encyclopedic Dictionary. In 2 vols. M., 1993. T. 1. P. 320). Η έννοια του Αγίου Βαλεντίνου (η διδασκαλία του για τη Σοφία-Αχαμόθ) εκτίθεται στο έργο του Αγίου Ειρηναίου της Λυών (140/160–περ. 220) «Ενάντια στις αιρέσεις» (βλ.: Έργα του Αγίου Ειρηναίου της Λυών Αγία Πετρούπολη: Δημοσίευση από P. Preobrazhenest, 140/160-περ. 220). Πατερική Θεολογία 2η έκδοση Μ., 1992. σελ. 29–31). Ο Βαλεντίν βρίσκεται στο επίκεντρο της προσοχής των Ρώσων σοφιολόγων και κριτικών της σοφιολογίας (από τους A. M. Bukharev και V. L. Solovyov έως V. N. Laossky και D. L. Andreev). Η δημοτικότητα της κληρονομιάς του Valentin για τον 20ο αιώνα αντικατοπτρίστηκε από τον L. Karsavin, ο οποίος έγραψε ένα άρθρο γι 'αυτόν «The Depths of Satan» (Torches. M., 1922. Βιβλίο 1) και συμπεριέλαβε την εικόνα του στο ποίημα «Earthly and Mountain Sophia» (Sagittarius. Sat. A., τρίτος και τελευταίος, Edit. ανατύπωση βλέπε: Ερώτηση φιλοσοφία. 1991. Αρ. 9. σ. 175–189. Πρόλογος, προετοιμασία. κείμενο και σημειώσεις V. N. Nazarova). Στο τέλος του σχολιασμένου κειμένου του A. Bely υπάρχει μια ανάμνηση της κριτικής του σοφιολογικού ενθουσιασμού από την πλευρά του "Trubetsky, που δείχνει το πολύ ασαφές θρησκευτικά και αδύναμο θεωρητικά θέμα της "Sophia", ως η εκκλησία-νύφη, η ψυχή του κόσμου (Humanity too). Βαλεντίν ή Κοντ;» (σελ. 377–378). Ενές - μέλη του Λαϊκού Σοσιαλιστικού Κόμματος (φθινόπωρο 1906). από τον Ιούνιο του 1907 - Εργατικό Λαϊκό Σοσιαλιστικό (σημείωμα A.V. Lavrov). Bugaev και έγινε κατανοητό από αυτόν ως το δόγμα των ασυνεχών λειτουργιών. Ο N.V. Bugaev πίστευε ότι ολόκληρη η κοσμοθεωρία (φιλοσοφία και επιστήμη) και η ανθρώπινη δράση πρέπει να ξαναχτιστούν με βάση την αρρυθμολογία. Το πρόβλημα της συνέχειας στις φυσικές επιστήμες ανησυχούσε τον Florensky ακόμη και στο γυμνάσιο. Συνέθεσε τις ιδέες της αρρυθμολογίας του N.V. Bugaev και της θεωρίας συνόλων του Georg Cantor» (Στα παιδιά μου... Σελ. 485). Τα ακόλουθα έργα του Florensky είναι αφιερωμένα στην ανάπτυξη ιδεών στην αρρυθμολογία: «The idea of discontinuity as a element of worldview» (1903 S.domi δημοσιεύτηκε αυτό το έργο (1903). A. N. Parshin στο βιβλίο: Historical and Mathematical Research M., 1986. Issue 30 0b one premise of the worldview» (Libra. 1904. No. 9). «On the symbols of infinity (Essay on the ideas of G. Cantor)» (New Way. 1904. No. 9. P. 485). Αφού διάβασε το βιβλίο του Bely «Symbolism» (M., 1910), ο Florensky γράφει στον συγγραφέα στις 14/28 Νοεμβρίου 1910 από τον Sergiev Posad: «Θέλω τώρα να μοιραστώ μαζί σας τη λαμπερή και ευγενική διάθεση που βγήκε από το βιβλίο σας. Εννοώ συγκεκριμένα την έρευνά σας για τον ρυθμό («ρυθμολογία» (1, 4, 4,4) και σχετικά θέματα. Είναι επίσης προφανές ότι η επικοινωνία με τον Florensky δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει τις ιδέες του Bely για την «ευρυθμία» και, γενικά, επηρέασε τις ποιητικές του σπουδές («Dialectics of rhythm» (1917), «The principe of rhythm in the dialectical method» (1927), «On the rhythmic gesture», «Rhythmics1 and9 The dialectum as» («Rhythmics1 and9»). Βλ. Kunrath Heinrich (XVI - αρχές XVII αιώνα) - Γερμανός μυστικιστής συγγραφέας, αλχημιστής. Δείτε για αυτόν: Florensky P. A. Ανάλυση της χωρικότητας και του χρόνου σε καλλιτεχνικά και εικαστικά έργα. Μ., 1993. S. 289, 321. Ora et labora - προσεύχομαι και δουλεύω (λατ.). Euler Leonhard (1807-1783) – Ελβετός μαθηματικός, μηχανικός φυσικός, αστρονόμος. Οι flagellants είναι μια αίρεση μαστιγωτών που εμφανίστηκε στην Ιταλία το 1210 και καταδικάστηκε ως αιρετική (1349). Dikiriy με trikyriy - ένα δύο κηροπήγιο με ένα τρικύρη. Μιλάμε για τη μακεδονική εξέγερση κατά του τουρκικού ζυγού (Αυγ.-Σεπτ. 1903). Review of my “Northern Symphony”... – Florensky P. A. Spiritualism as anti-Christianity. Νέος τρόπος. 1904. Αρ. 3. Σ. 158–167. Ellis (ψευδ.; παρόν, όνομα και επώνυμο. Kobylinsky Lev Lvovich; 1879–1947) - Ρώσος ποιητής και κριτικός, μεταφραστής, θεωρητικός του συμβολισμού. Από το 1913 - στην Ελβετία. Έργα: Ρώσοι συμβολιστές. Μ., 1910. Δείτε για αυτόν: Tsvetaeva A. Memoirs. Μ., 1971; Grechishkin S., Lavrov A. Ellis - συμβολιστής ποιητής, θεωρητικός και κριτικός. Αναγνώσεις Herzen. Τ. 25: Λογοτεχνική κριτική. Λ. 1972. Η Έλλης μετέφρασε το Χ γράμμα του «Πυλώνα»: Σοφία. Ahren atis der Garbe kleines Jahrbuch des Matthias-Grttnewald-Verlags fttr das Jahr. 1926. Christi Reichim Osten. Mainz, 1926. Fudel Sergey Iosifovich (1900–1977) – απομνημονευματολόγος, θεολόγος, ιστορικός πνευματικού πολιτισμού. Γιος του I. I. Fudel, διάσημου ιερέα, ανταποκριτή του K. N. Leontyev και συγγραφέα άρθρων για αυτόν. Από τις αρχές της δεκαετίας του 20. υποβλήθηκε σε καταστολή. Από το 1956 έχει δημιουργήσει πλήθος έργων, κατάλογος των οποίων σύμφωνα με τον κατάλογο του συγγραφέα δίνεται από τον συντάκτη των βιογραφικών στοιχείων, Αρχιερέα. Vladimir Vorobyov (New World. 1991. No. 3. P. 189): “K. Leontyev in his letters to Fr. Joseph Fudel”, “The Legacy of Dostoevsky”, “The Beginning of Knowledge of the Church (About Father Paul Florensky)”, “Notes on Liturgy and the Church”, “Notes on Liturgy and the Church”, “Pather The Churchets of the Churchopher”, “PatherL the Churchets” από την Εξορία». Lopatin Lev Mikhailovich (1855–1920) – Ρώσος φιλόσοφος-προσωπολόγος, καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας, εκδότης του περιοδικού «Questions of Philosophy and Psychology», πρόεδρος της Ψυχολογικής Εταιρείας της Μόσχας (το 1899). Έργα: Ιστορία της αρχαίας φιλοσοφίας, Μ., 1901; Ψυχολογία. Μ., 1902; Φιλοσοφικά χαρακτηριστικά και λόγοι. Μ., 1911; Θετικά καθήκοντα της φιλοσοφίας. 2η έκδ. Μ., 1911. Μέρη 1–2; Διαλέξεις για την ιστορία της νέας φιλοσοφίας. Μ., 1915. Μέρος 1. Vvedensky Alexey Ivanovich (1861-1913) Ρώσος θεολόγος, κριτικός και δημοσιογράφος. Έργα: Δυτική πραγματικότητα και ρωσικά ιδεώδη. Sergiev Posad, 1894; Επιστολές για τη σύγχρονη τέχνη. Μ., 1898; Απαισιοδοξία της θεωρίας και απαισιοδοξία της ζωής. Μ., 1907; Η παγκόσμια τραγωδία της γνώσης. Μ., 1908. Μετά τον θάνατο του Α.Ι. Ο Vvedensky, ο πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας, Επίσκοπος, έγινε επικεφαλής του έργου του Florensky. Θεόδωρος (Ποζντεγιέφσκι). Το «Two Philosophers» («Φιλόσοφοι») του M. V. Nesterov (1862–1942) δημιουργήθηκε το 1918. Bely A. Αρχές του αιώνα. Μ.; L., 1933. σελ. 131–132 και περαιτέρω για τον Florensky: σελ. 263, 270–274. Άνοιξη, άνοιξη. Πες μου, γιατί λυπάμαι; - η τελευταία στροφή του ποιήματος του A. A. Blok (1881–1921) «Η ζωή προχωρούσε αργά, σαν παλιός μάντης...» (16 Μαρτίου 1902), η οποία συμπεριλήφθηκε στην έκτη ενότητα του πρώιμου κύκλου «Ποιήματα για μια όμορφη κυρία» (1901–1902), είναι. Ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος είναι ο τρίτος επίσκοπος Αντιοχείας. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του αυτοκράτορα Τραϊανού (53–117, βασίλεψε από το 98) βασανίστηκε και εκτελέστηκε στη Ρώμη. Έργα: Μηνύματα. Μνημεία αρχαίας χριστιανικής γραφής (επιμ. P. Preobrazhensky). Τ. 2 (βλ. και «Ορθόδοξος συνομιλητής», εκδ. Θεολογικής Ακαδημίας Καζάν, 1855). Khomyakov Alexey Stepanovich (1804–1860) - Ρώσος θρησκευτικός φιλόσοφος, ποιητής, ηγέτης του σλαβοφιλικού κινήματος, εγκυκλοπαιδιστής. Έργα: Έργα. Τ. 1‒2. Κίεβο, 1902–1913; Περί παλαιών και νέων. Μ., 1988; Έργα: Σε 2 τόμους. M., 1994. Δείτε σε αυτόν τον τόμο τα υλικά της διαμάχης γύρω από τον Khomyakov (άρθρα των V. Rozanov, N. Berdyaev, G. Florovsky και σχολιασμός τους). John Climacus (John the Sinaite, John Scholastic; περ. 535–600;) – άγιος, σεβάσμιος. Ηγούμενος της Μονής Σινά, συγγραφέας των «The Ladder of Paradise» (πρώτη ρωσική μετάφραση – Μ., 1647) και «Λόγια προς τον Ποιμένα». Σύγχρονη εκδ.: Ο Σεβασμιώτατος Πατήρ μας Ιωάννης, Ηγούμενος της Κλίμακας του Όρους Σινά, σε συντομογραφία για αρχάριους το μονοπάτι της πνευματικής ζωής. Μ., 1991. Δείτε για αυτόν: Ιερώνυμος. Χέρμαν. Σεβασμιώτατος Ιωάννης Κλίμακος. Αγία Πετρούπολη, 1854. Rasputin (Novykh) Grigory Efimovich (1872–1916) - αγρότης της επαρχίας Tobolsk, αγαπημένος των τελευταίων Romanovs, ψευδο-ανόητος. Μανσούροφ Σεργκέι Παβλόβιτς (π. 1929) – ιερέας, ιστορικός της Εκκλησίας. Ο αββάς Ισίδωρος (Γκρουζίνσκι, πέθανε το 1908) – ιερομόναχος της μονής της Γεθσημανής. Το 1909, ο Φλορένσκι δημοσίευσε ένα βιβλίο για αυτόν (Το Αλάτι της Γης... Σεργκιέφ Ποσάντ, 1909). Μακάριος ο Μέγας (301–391) – άγιος, Αιγύπτιος ασκητής, χριστιανός ιεροκήρυκας. Έργα: Πνευματικές συνομιλίες του Αγίου Μακαρίου του Μεγάλου. Μ., 1904. Τεύχος. 4. Βλ.: Troitsky I. Ανασκόπηση πηγών για την ιστορία του αιγυπτιακού μοναχισμού. Sergiev Posad, 1907. Κριτική των αφηρημένων αρχών, κεφ. 21. Zenkovsky Vasily Vasilievich (1981–1962) - Ρώσος θρησκευτικός φιλόσοφος, ιστορικός της φιλοσοφίας και του πολιτισμού, ιερέας από το 1942. Επ. Θεόδωρος. Περί πνευματικής αλήθειας. Αγία Πετρούπολη, 1914. Lossky Vladimir Nikolaevich (1903–1958) – Ρώσος θεολόγος και ιστορικός της Εκκλησίας. Έργα: Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας. Δογματική θεολογία. Μ., 1991. Brikhnichev Jonah – Ιερέας της Τιφλίδας, μέλος της «Χριστιανικής Αδελφότητας του Αγώνα». Για την έκταση της συμμετοχής του Florensky σε αυτήν την κοινότητα, βλέπε Ivanova E.V. Ο Πάβελ Φλορένσκι και η «Χριστιανική Αδελφότητα του Αγώνα». Ερωτήματα φιλοσοφίας. 1993. Αρ. 6. σ. 159–166. Anthony (στον κόσμο - Alexey Pavlovich Khrapovitsky; 1864-1936) - Ρώσος πνευματικός συγγραφέας. Αρχιμανδρίτης, πρύτανης της Θεολογικής Ακαδημίας Μόσχας (1890), Θεολογικής Ακαδημίας Καζάν (1895). Επίσκοπος (1897), Αρχιεπίσκοπος Βολύνης (1902). Έργα: Ολοκληρωμένα. συλλογή Op.: Σε 3 τόμους. Καζάν, 1900; Γιος του Ανθρώπου. Θεολογικό Δελτίο. 1903. Νο. 11; Η ηθική έννοια των βασικών χριστιανικών δογμάτων. Vyshny Volochek, 1906. Εβδομαδιαία «Βεκ», 1907, Νο 12, στο άρθρο του Στ. Κ. Αγγέεβα. Ομιλία του V. Sventsitsky: “Vek”, 1907, No. 2. Περί προσαγωγής στο δικαστήριο. ευθύνη: “Vek”, 1906, αρ. 7. Το ίδιο 1906, ο Florensky δημοσίευσε το “The Cry of Blood”. Bukharev Alexander Matveevich (Αρχιμανδρίτης Θεόδωρος, 1824–1871) – Ρώσος θεολόγος και κριτικός. Ο Florensky εξέδιδε τακτικά τα χειρόγραφα του Bukharev όταν ήταν εκδότης του Theological Bulletin (1912–1917). Έργα: Περί της Ορθοδοξίας σε σχέση με τη νεωτερικότητα. Αγία Πετρούπολη, 1906; Επιστολές στον A. A. Lebedev. Θεολογικό Δελτίο. 1915. Αρ. 10–12. σελ. 413–544; Έρευνα Αποκάλυψης. Sergiev Posad, 1916 (προηγουμένως στο «Theological Bulletin» το 1913–1916). Περί της προς Ρωμαίους επιστολής. Θεολογικό Δελτίο. 1917. Αρ. 4/5. σελ. 464–477; Επιστολές του Αρχιμανδρίτη Θεόδωρου (A.M. Bukharev) προς φίλους του Καζάν. Sergiev Posad, 1917; Σχετικά με τις πνευματικές ανάγκες της ζωής. M., 1991. Δείτε για αυτόν: Dmitriev A. The Spirit of Christ in κοσμική εργασία. Θρησκευτικός αυτοπροσδιορισμός του πολιτισμού στις δραστηριότητες των αρχιμανδριτών. Θεοδώρα (Α. Μ. Μπουχάρεβα). Σφίγγα. 1995. Νο. 1(3). σελ. 50–61. Το κήρυγμα του Florensky, που εκδόθηκε σε μπροσούρα (Cry of Blood. M., 1906), εκφωνήθηκε στην εκκλησία της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας κατά τη λειτουργία στις 12 Μαρτίου 1906 [με υπότιτλο «Λόγος για την εβδομάδα της Σαρακοστής» το κείμενο αναπαράγεται στη μπροσούρα: S. L. Kravets. Περί πνευματικής ομορφιάς (P.A. Florensky: Religious and moral views). Μ., 1990. σελ. 48–54). Το σχόλιο περιέχει αποσπάσματα από επιστολή του V.F. Ern στη μέλλουσα σύζυγό του E.D. Vekilova (Ern-Kalashnikova) με ημερομηνία 26 Μαρτίου 1906: «Ο Florensky, ο οποίος ήταν κάποτε πολύ στενός μου άνθρωπος (και τώρα είναι πολύ αγαπητός σε εμένα), συνελήφθη. Στις 12 Μαρτίου, στην ακαδημαϊκή εκκλησία, έκανε ένα κήρυγμα (αυτό είναι το έθιμο να κάνουν οι μαθητές κηρύγματα), στο οποίο μίλησε για εκτελεστές δολοφονίες και δολοφονίες. Οι ακαδημαϊκοί, δηλαδή οι φοιτητές, χαιρέτησαν το κήρυγμά του με ενθουσιασμό (αυτή ήταν ακριβώς η μέρα που έφτασε η είδηση της εκτέλεσης του Schmidt) και αποφάσισαν να το δημοσιεύσουν χωρίς λογοκρισία με δικά τους έξοδα, και στις 22, οι αρχές κάλεσαν τον Pavlusha και, αφού τον συνέλαβαν στη φυλακή, τον... απροσδόκητα, γιατί ο Pavlusha Florensky ήταν πολύ εχθρικός με κάθε είδους κοινωνική δραστηριότητα και πάντα έλεγε ότι μπορείς να επηρεάσεις μόνο μεμονωμένα άτομα, και σε αυτό το σημείο είναι πολύ διαφορετικός από εμάς...» (σελ. 63). Ο S. L. Kravets παραθέτει την πηγή: Αλληλογραφία του N. Η Λουζίνα με τον Π. Α. Φλορένσκι. Ιστορική και μαθηματική έρευνα. Μ., 1989. Τεύχος. XXXI. Σ. 134). Ο Σεραφείμ ο Μάρτυς - γεννημένος στην Αντιόχεια, αποκεφαλίστηκε κατά τη διάρκεια της βασιλείας του αυτοκράτορα Αδριανού (76–138, βασίλεψε από το 117). Ημέρα Μνήμης 29 Ιουλίου. «Συνομιλίες και Λέξεις», 4η έκδ., 1904. σ. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. Ω, προφητική ψυχή μου! - η πρώτη γραμμή του ποιήματος του Tyutchev (1855). Σεραφείμ του Σαρόφ (στον κόσμο - Prokhor Moshnin; 1760–1833) - Ρώσος άγιος, Ορθόδοξος ασκητής, ιεροκήρυκας. Αγιοποιήθηκε το 1903. Βλέπε: Χρονικό της Μονής Σεραφείμ-Ντιβέεβο. Έργα: Αρχιμ. Σεραφείμ (Τσιτσάγκοφ). 2η έκδ. Αγία Πετρούπολη, 1903. Motovilov Nikolai Aleksandrovich (1809–1887) - Σιβηριανός γαιοκτήμονας, δικαστικός υπάλληλος, συνομιλητής του Σεραφείμ του Σαρόφ (ο διάλογος του με τον άγιο τον χειμώνα του 1831 παρατίθεται και αναλύεται από τον Florensky στο κεφάλαιο «The Light of Truth» του βιβλίου «The Pillar and States texts. S. The Great in the Small M., 1911 (περισσότερο από μία φορά ανατυπώθηκε στην εποχή μας). Durylin Sergei Nikolaevich (1877–1954) - συγγραφέας, κριτικός, κριτικός λογοτεχνίας, θρησκευτικός στοχαστής. Το 1920 δέχτηκε την ιεροσύνη, αλλά σύντομα παραιτήθηκε. Op.: Στη γωνιά σου. Μ., 1991. Γρηγόριος Νύσσης (335–μετά το 394) - άγιος, Ανατολικός Πατέρας της Εκκλησίας, αδελφός του Μεγάλου Βασιλείου, επίσκοπος Νύσσης, ένας από τους τρεις μεγάλους Καππαδόκες μαζί με τον Μέγα Βασίλειο και τον Γρηγόριο τον Θεολόγο. Έργα: Πολυ, μαζεμένα. cit.: Σε 8 τόμους. Μ., 1861–1872. Novoselov M.A. Το ξεχασμένο μονοπάτι της πειραματικής γνώσης του Θεού. 3η έκδ. Μ., 1912. S. 72–74, 83, 91. Λέων ο Μέγας (440‒461) – Άγιος, Πάπας της Ρώμης. Ημέρα Μνήμης - 8 Φεβρουαρίου. Pascal Blaise (1623-1662) – Γάλλος θρησκευτικός φιλόσοφος, μαθηματικός, φυσικός. Εκκινητής των ιδεών της θεωρίας πιθανοτήτων, του διαφορικού λογισμού, της υδροστατικής. Έργα: Σκέψεις. SPb., 1843 (SPb., 1882; Μ., 1899; 1905; 1931:1994); Γράμματα στον επαρχιώτη. Αγία Πετρούπολη, 1899. Ο Κλήμης ο Ρώμης είναι ένας αποστολικός άγιος άνθρωπος, πατέρας και δάσκαλος της Εκκλησίας. Σύμφωνα με το μύθο, ο απ. Ο Πέτρος τον ασπάστηκε τον Χριστιανισμό. Πέθανε το τρίτο έτος της βασιλείας του Τραϊανού (101). Στην ιστορία των ανώνυμων «Πράξεων του μαρτυρίου του Αγίου Κλήμεντος» (όχι νωρίτερα από τον 4ο αιώνα), ο Κλήμης της Ρώμης μπορεί να ταυτιστεί με τον Φλάβιο Κλήμη, τον Ρωμαίο πρόξενο που υπέφερε υπό τον Δομιτιανό. Μέρος των λειψάνων του Κλήμεντος της Ρώμης μεταφέρθηκε στη Ρωσία από τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ. Η ημέρα μνήμης του Κλήμεντος της Ρώμης στην Ορθόδοξη Εκκλησία είναι η 25η Νοεμβρίου και στην Καθολική Εκκλησία είναι η 23η Νοεμβρίου. Το σύνολο των κειμένων που συνδέονται με το όνομά του ονομάζεται «Κλημεντίνες». Βλέπε: Priselkov A. A. Review of St. Clement of Rome ... Αγία Πετρούπολη, 1883. Χρυσόγονος - άγιος, μάρτυς, υπέφερε επί αυτοκράτορα Διοκλητιανού (περίπου 304). Ημέρα Μνήμης – 22 Δεκεμβρίου. Feofan the Recluse (στον κόσμο - Georgy Vasilyevich Govorov; 1815-1894) - Επίσκοπος του Βλαντιμίρ, ερημίτης του Ερμιτάζ του Vyshinsk. Bely A. Αρχές του αιώνα. M., Leningrad, 1933. σσ. 131‒132 και περαιτέρω για τον Florensky: σελ. 263, 270‒274. Ο Γέροντας Λεονίντ (στο σχήμα - Λέων, στον κόσμο - Λεβ Ντανίλοβιτς Ναγκόλκιν; 1769-1842) είναι μοναχός, οι αρχικοί χρόνοι δόξας της πρεσβείας της Όπτινα συνδέονται με το όνομά του. Ιωάννης ο Χρυσόστομος (περ. 347‒407) – άγιος, πατέρας της Εκκλησίας. Τα έργα του (Δημιουργίες. Τ. 1‒12. Αγία Πετρούπολη, 1898‒1906) επανεκδίδονται από το 1993. Δημιουργίες. SPb.: Πνεύμα. ακαδημία. 1898. Τ. 1. Σ. 146, 147, 504, 510‒512, 514, 539, 541. Διονύσιος Αλεξανδρείας (ο Μέγας) (τέλη 2ου αιώνα - 265) - άγιος, επίσκοπος Αλεξανδρείας, εκκλησιαστικός συγγραφέας. Έργα: Δημιουργίες. Καζάν, 1900 Ευσέβιος. Εκκλησιαστική ιστορία. Πετρούπολη, 1848. Βιβλίο. V. σελ. 380, 381. Perepetuya - άγιος, μάρτυρας. Μια ευγενής Καρχηδονιακή γυναίκα εκτελέστηκε το 202 μαζί με τέσσερις υπηρέτες επειδή αρνήθηκε να θυσιάσει στα είδωλα. Ενώ υπερασπιζόταν το βιβλίο του για το μεταπτυχιακό του, είπε: «Κατά τη μελέτη της θρησκείας, προκύπτουν δύο ερωτήματα: πρώτον, πόσο ωφέλιμο είναι αυτό το σύστημα εμπειριών και πράξεων; Και, δεύτερον, το πώς γίνεται αυτό το σύστημα εμπειριών και πράξεων είναι σωτήριο για μένα, αφού είμαι πεπεισμένος για τη διάσωσή του γενικά». Αποδίδει την απάντηση στο πρώτο ερώτημα στη «θεοδικία», στην οποία είναι αφιερωμένο το «The Pillar», και στη δεύτερη στην «ανθρωποδικία», και αν και ορίζει ότι μπορούν να εξεταστούν μόνο χωριστά μεθοδολογικά, θεωρεί απαραίτητο να γίνει αυτή η υπό όρους διαίρεση. Στο δεύτερο μέρος του έργου του, όπως γράφει, «όλα πρέπει να πλαισιώνονται από το κεντρικό ζήτημα της ανθρωποδικίας - το χριστολογικό». «Περί του σκοπού της χριστιανικής ζωής», σελ. 12. Διάδοχος (5ος αι.) - μακαριστός, επίσκοπος Φωτικής της Ιλλυρικής Ηπείρου, μαθητής, εκκλησιαστικός συγγραφέας. Συγγραφέας του δημοφιλούς «Ασκητικού Λόγου». Κάλλιστος Α' (π. 1363) – άγιος, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως το 1350‒1354 και 1355‒1363, θεολόγος και μεταφραστής ψαλμών. Ημέρα Μνήμης - 20 Ιουλίου. Φιλοκαλία, τόμ. 3. «Ασκητικός δεύτερος Αγ. Πατέρες» – Κάλλιστος Καταφ. Περί θείας ενότητας. Καζάν, 1898. Σ. 100. Αββάς Σιλουάν (δ. 1938) – Αθωνίτης πρεσβύτερος. Δείτε το δοκίμιο για αυτόν στο βιβλίο: Αρχιεπίσκοπος Ιωάννης του Σαν Φρανσίσκο (Shakhovskoy). Αγαπημένα. Petrozavodsk, 1992. Σ. 490‒491. Νείλος του Σινά (π. περίπου 450) – αιδεσιμότατος, έπαρχος Κωνσταντινουπόλεως, εκκλησιαστικός συγγραφέας. Συμεών ο Νέος Θεολόγος (949‒1022) – αιδεσιμότατος, εκκλησιαστικός συγγραφέας. Op. Λέξεις: Σε 2 τόμους. Μ., 1890-1898; Μνημεία βυζαντινής λογοτεχνίας. Μ., 1969. Σελ.128‒132. Ο αββάς Απόλλων ήταν Εβραίος από την Αλεξάνδρεια που ασπάστηκε τον Χριστιανισμό, μαθητής του Ιωάννη του Βαπτιστή (Πράξεις 18:24). Σε αυτόν αποδίδεται η προς Εβραίους Επιστολή. Παχώμιος ο Μέγας (π. 347) – σεβάσμιος, ερημίτης της Θηβαϊκής ερήμου, χριστιανός ασκητής. Maxim Yakovlevich Shik (1884‒1968) – ποιητής, κριτικός, Γερμανός ανταποκριτής του «Libra», ένας από τους μεταφραστές του βιβλίου του W. James «The Variety of Religious Experience» (Μόσχα, 1910, ανατύπωση, έκδοση: Αγία Πετρούπολη, 1993). «Συνομιλίες και Λέξεις». 4η έκδ., 1904. Σ. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. Γρηγόριος ο Θεολόγος (Ναζιανζηνός, 339‒389) - άγιος, μέλος του Καππαδοκικού κύκλου, ένας από τους τρεις οικουμενικούς δασκάλους της Ανατολικής Εκκλησίας, ο οποίος καθόρισε τη γενική τάση επίλυσης του Τριαδικού προβλήματος στη Χριστιανική Ανατολή. Έργα: Δημιουργίες: Σε 6 τόμους. Μ., 1843-1846. Φιλοκαλία, 1889, τόμ. 5, σελ. 64. Βαρσανούφιος ο Μέγας (τέλη VB - τέλη 6ου αιώνα) - αιδεσιμότατος, ανατολικός χριστιανός ερημίτης, εκκλησιαστικός συγγραφέας, αντίπαλος των Ωριγενιστών μοναχών. Έργα: Οι Αιδ. Πατέρες Βαρσανούφιος ο Μέγας και Ιωάννης, οδηγός πνευματικής ζωής, σε απαντήσεις σε ερωτήσεις μαθητών. Μ., 1855. «Οδηγός πνευματικής ζωής», 1883, απάντηση 136. Ντμίτρι Σεργκέεβιτς Μερεζκόφσκι (1865-1941) – Ρώσος θρησκευτικός συγγραφέας, δημοσιογράφος, ποιητής, κριτικός, μεταφραστής. Σύγχρονη εκδ.: Συλλογή. cit.: Σε 4 τόμους. Μ., 1990. Reformers: Luther. Calvin. Πασκάλ. Βρυξέλλες, 1990; Άρρωστη Ρωσία. Αγαπημένα. L., 1991; Ακρόπολη: Επιλεγμένα λογοτεχνικά-κριτικά άρθρα. Μ., 1991; Ατλαντίδα-Ευρώπη. Το Μυστήριο της Δύσης. M., 1992. Δείτε αναμνήσεις για αυτόν 3. Gippius στο βιβλίο: Merezhkovsky D.S. 14 Δεκεμβρίου. Gippius-Merezhkovskaya Z. N. Dmitry Merezhkovsky. Μ., 1991. Volzhsky A. The Life of Dostoevsky. Θέματα θρησκείας. 1908. Τεύχος. 1. Σελ.178‒205. Ολόκληρη αυτή η προσευχή, σύμφωνα με ένα συριακό χειρόγραφο του τέλους του 4ου αιώνα, έχει ως εξής: «Σε παρακαλούμε, Κύριε, να στείλεις το Άγιο Πνεύμα Σου, τον Μάρτυρα των παθών του Κυρίου Ιησού, πάνω σε αυτή τη θυσία, ώστε αυτός ο άρτος να μεταμορφωθεί στο σώμα του Χριστού Σου και αυτό το Ποτήριο στο αίμα του Χριστού Σου». Το συναξάριο είναι μια συλλογή πληροφοριών για πρόσωπα αγίων και εορτών. Trubetskoy E. N. Το φως του Favorsky και η μεταμόρφωση του νου. Rus. σκέψη. 1914. Μάιος. Ηράκλειτος της Εφέσου (περ. 540, έτος θανάτου άγνωστο) - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, συγγραφέας μιας διαλεκτικής εικόνας του κόσμου. Έργα: Αποσπάσματα πρώιμων Ελλήνων φιλοσόφων. Μέρος Ι: Από τις επικές θεοκοσμογονίες στην εμφάνιση του ατομισμού. Μ., 1989. Σ. 176‒257. Ψαλμωδός είναι ο Δαβίδ, ο δεύτερος βασιλιάς του Ισραήλ (περ. τέλη 11ου - πρώτο τέταρτο 10ου αιώνα π.Χ.). Βλέπε: Nikolsky N. King David and his psalms, Αγία Πετρούπολη, 1908. Δημιουργίες. SPb.: Πνεύμα. Ακαδημία, 1898. Τ. 1. Σ. 146, 147, 504, 510‒512, 514, 539, 541. Αββάς Ησαΐας (π. 1090) - άγιος, γέννημα θρέμμα του Κιέβου, από το 1077 Επίσκοπος Ροστόφ. Op. δείτε ως μέρος της δημοσίευσης: Ορθόδοξος Συνομιλητής. Καζάν, 1858. Εκδ. Θεολογική Ακαδημία Καζάν. Μέρος 1. σσ. 432‒450. Tikhon of Zadonsk (πραγματικό όνομα Timofey Savelyevich Kirillov; 1724-1783) – άγιος, ιεράρχης της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, πνευματικός συγγραφέας. Σύμφωνα με τον π. Ο Ανδρόνικος (A.S. Trubachev), ο Γέροντας Ισίδωρος (d. 1908) και ο S. Troitsky (d. 1910) είναι αφιερωμένοι στα «Γράμματα» του «Πυλώνα...». Novoselov M.A. Το ξεχασμένο μονοπάτι της πειραματικής γνώσης του Θεού. 3η έκδ. Μ., 1912. S. 72‒74, 83, 91. «Λόγος για την Ανάσταση του Χριστού». Προσθέτω. στην Εφημερίδα της Εκκλησίας».1900. Αρ. 15‒16. Leontyev Konstantin Nikolaevich (1831-1891) - Ρώσος θρησκευτικός στοχαστής, δημοσιογράφος, συγγραφέας. Έργα: Συλλογή. cit.: T. 1‒9. Μ., 1912-1913; Αιγυπτιακό περιστέρι. Μυθιστόρημα, ιστορίες, απομνημονεύματα. Μ., 1991; Σημειώσεις ενός ερημίτη. Μ., 1992; Επιλεγμένα γράμματα. Αγία Πετρούπολη, 1993. Δείτε για αυτόν: Korolkov A. A. Prophecies of Konstantin Leontyev. Αγία Πετρούπολη, 1991; Sivak A. F. Konstantin Leontyev. Αγία Πετρούπολη, 1991; Διατριβές του Πανενωσιακού Σεμιναρίου αφιερωμένου στο έργο του Κ. Ν. Λεοντίεφ (1831‒1891). Kaluga, 1991. K. Leontiev, ο σύγχρονος μας. Comp. B. Andrianov, N. Malchevsky. Αγία Πετρούπολη, 1993; K. N. Leontiev: pro et contra. Εκδ. προετοιμασία A. P. Kozyrev, A. A. Korolkov. Βιβλίο 1-2. Αγία Πετρούπολη, 1995 (Σειρά «Russian Way»). Δείτε για τον αισθητισμό του K. N. Leontyev στο "The Pillar...": Excursion XXVII - "Aestheticism and Religion." σελ. 585‒586. Λεωφ. Θεόδωρου Στουδίτη. Δόξα στον μεγάλο απόστολο και ευαγγελιστή Ιωάννη. Προσθέτω. to the Church Gazette". 1899. No. 38· Avva Evagrius. Philokalia, τ. 1, έκδ. 1908, σ. 608· Άγιος Ιωάννης Χρυσόστομος. Δημιουργίες. Αγία Πετρούπολη, 1898. T. 1. P. 597· St. Ignatius. Πετρούπολη, 1895. «Προς τους Εφεσίους», κεφ. 9. Anna Nikolaevna Schmidt (1851-1905) – δημοσιογράφος, συγγραφέας θρησκευτικών και μυστικιστικών έργων. Σύγχρονη έκδοση: Τρίτη Διαθήκη. Μ., 1993. Τεύχος. 1. Radlov E. Δοκίμιο για την ιστορία της ρωσικής φιλοσοφίας. Σελ., 1920. Ignatius Brianchaninov (στον κόσμο - Dmitry Aleksandrovich Brianchaninov; 1807‒1867) - άγιος, επίσκοπος Καζάν και Chernigov, αρχιμανδρίτης του Σέργιου Ερμιτάζ, το 1857-1861. Επίσκοπος Καυκάσου, ερευνητής της ασκητικής εμπειρίας. Τη δεκαετία του '80 XIX αιώνα εκδόθηκε ένας εξάτομος τόμος των έργων του, που επανεκδόθηκε το 1993-1994. Δείτε για αυτόν: Sokolov N. L. Επίσκοπος Ignatius Brianchaninov. Η ζωή, η προσωπικότητα και η λογοτεχνική του δραστηριότητα. Κίεβο, 1915. Τ. 1‒2. Αγιοποιήθηκε το 1988 Χρυσό σε γαλάζιο. Μ., 1904. Σελ. 251. Δημήτριος Ροστόφ (Daniil Tuptalo, 1651-1709) – άγιος, μητροπολίτης Ροστόφ. Χρησιμοποιώντας, μεταξύ άλλων, λατινικές και ελληνικές πηγές, συνέταξε το «Cheti-Minea». Πνευματικός συγγραφέας («Irrigated Fleece», 1680· «Search for the σχισματική πίστη Bryn», 1709). Samarin Fedor Dmitrievich (π. 1916) - ένας από τους συμμετέχοντες στην «Κοινωνία των Αναζητητών του Χριστιανικού Διαφωτισμού» (M. A. Novoselov, P. B. Mansurov, V. A. Kozhevnikov, S. N. Bulgakov, V. F. Ern, P. A. Florensky). Δείτε για αυτόν: Bulgakov S.N. Σημείωμα με αφορμή τον θάνατο του Φ.Δ. Σαμαρίν. Θεολογικό Δελτίο. 1916. Αρ. 10/12. σελ. 578‒581. Επίσης γνωστός είναι ένας άλλος Φ.Δ. Ο Σαμαρίν, που έζησε το 1858-1920, γαιοκτήμονας των επαρχιών Καζάν, Σαμάρα, Αστραχάν και Τούλα, φιγούρα ζέμστβο· μέλος του δημοτικού συμβουλίου. Αναφέρεται στο «Yasnaya Polyana Notes» του Makovetsky (Σε 2 τόμους M., 1981. T. 2. Με διάταγμα). Bulatovich Alexander Ksaverevich - ιεροσχηματομοναχός Αντώνιος (1870-1919), επικεφαλής της ιμυασλαβίας του Άθω, συγγραφέας του βιβλίου «Απολογία της πίστης στο όνομα του Θεού και στο όνομα του Ιησού» (Μ., 1913). Τσβετάεβα Μαρίνα Ιβάνοβνα (1892-1941) – Ρωσίδα ποιήτρια, κριτικός. Ειρηναίος Λυώνος (περ. 130‒202) – άγιος, πατέρας της Εκκλησίας. Έργα: Έργα Αγίας Ειρήνης. Αγία Πετρούπολη, 1900. Οι δραστηριότητες κηρύγματος του Λόρδου G.V. Η Redstock άφησε ένα αξιοσημείωτο σημάδι στη ζωή της Αγίας Πετρούπολης τη δεκαετία του '70. XIX αιώνα: οι Ρώσοι οπαδοί του (V.A. Pashkov, Baron M.I. Korf, Count A.A. Bobrinsky, Prince M.M. Dondukov-Korsakov, F.N. Turner, εν μέρει, N.S. Leskov) οργάνωσαν το 1876. «Society for the Encouragement of Spiritual and Moral»; Η αίρεση των Πασκοβιτών που προέκυψε σε αυτή τη βάση δημοσίευσε το περιοδικό «Russian Worker» (1875-1886). Διέδωσαν την ιδέα ότι η πίστη ήταν επαρκής για τη σωτηρία, αρνήθηκαν τη δυνατότητα σωτηρίας μέσω των καλών έργων και απέρριψαν τη λατρεία των εικόνων και των αγίων, τα μυστήρια και την ιεραρχία της εκκλησίας (μια σαφής επιρροή του προτεσταντικού δόγματος). Άρθουρ Σοπενχάουερ (1788-1860) – Γερμανός φιλόσοφος, εκπρόσωπος του βολονταρισμού, θεωρητικός της τέχνης. Έργα: Επιλεγμένα έργα. Μ., 1992; Ελεύθερη βούληση και ηθική. Μ., 1992; Συλλογή cit.: Σε 5 τόμους. Μ., 1992. Τ. 1: Ο κόσμος ως θέληση και αντιπροσώπευση. Steel (συζυγικό όνομα - Steel-Golyntein, πατρικό όνομα - Necker) Anne Louise Germaine de (1766‒1817) - Γαλλίδα συγγραφέας, θεωρητικός της λογοτεχνίας, δημοσιογράφος, θεατρικός συγγραφέας. Έργα: Corinna, ή Ιταλία. Μ., 1969. Ο Ωριγένης (περ. 185‒253/254) είναι ένας από τους θεμελιωτές της χριστιανικής θεολογίας, ο πρώτος που διατύπωσε τις κύριες διατάξεις του χριστιανικού δόγματος χρησιμοποιώντας τις κατηγορίες της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας. Η προσωπική μοίρα του Ωριγένη, καθώς και η θεωρητική του κληρονομιά, δεν ήταν εύκολη και μέχρι σήμερα δεν έχει λάβει μονοσήμαντες ερμηνείες στην ιστορικοθεολογική και ιστορικο-φιλοσοφική επιστήμη. Μια σειρά από διατάξεις του δόγματος του απορρίφθηκαν από την Εκκλησία, άλλες, τις περισσότερες φορές λανθάνοντα, προκαθόρισαν την εξέλιξη της θεολογίας. Ο Ωριγένης δεν έχει αγιοποιηθεί, δεν αναγνωρίζεται ως «Πατέρας της Εκκλησίας». στην ιστορική και εκκλησιαστική επιστήμη συνήθως ερμηνεύεται ως «εκκλησιαστικός συγγραφέας». Έργα: Περί των απαρχών. Kazan, 1912 (Μ., 1993); Κόντρα Κέλσου. Καζάν, 1912. Γρηγόριος ο Θαυματουργός (περ. 213‒περ. 270) – άγιος, επίσκοπος Νεοκαισαρείας (περ. 200) Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια. Εκδ. καθ. Lopukhina- T. 4. S. 623, 625, 631, 640 και 1084. Αντώνιος ο Μέγας (περ. 260-περ. 355) – σεβάσμιος, ιδρυτής του μοναχισμού. Δείτε το έργο για αυτόν: P. Florensky. Ο Αντώνιος του μυθιστορήματος και ο Αντώνιος του θρύλου. Θεολογικό Δελτίο. 1907. Νικόλαος Καβάσιλα (1332 - αρχές 1371) - υστεροβυζαντινός μυστικιστής θεολόγος, εκπρόσωπος του ησυχασμού. Δείτε: Alexy (Dorodnitsyn). Βυζαντινοί εκκλησιαστικοί μύστες του 14ου αιώνα. Ορθόδοξος συνομιλητής. Καζάν, 1906. Κύρια. cit.: Η εν Χριστώ ζωή. Μ., 1874. Nikita Stiphatus (Pectorate, 11ος αιώνας) – μοναχός της μονής Studite στην Κωνσταντινούπολη, συγγραφέας αντιρωμαϊκής πραγματείας (1053). Πίμεν ο Μέγας - άγιος, Αιγύπτιος ηγούμενος, ιεροκήρυκας, συνεργάτης του Αιγύπτιου ασκητή Παϊσίου του Μεγάλου (π. 400). Alexey Mechev (1860-1922) – αρχιερέας, πάστορας και ιεροκήρυκας της Μόσχας. Έργα: Απομνημονεύματα. Επιστολές, κηρύγματα. Παρίσι, 1970. Δείτε για αυτόν: Πατήρ Alexey Mechev. Εκδ. N. A. Struve. Παρίσι, 1970. Florensky αφιερωμένο στον Fr. Ο Alexey Mechev έγραψε μια σειρά από δοκίμια: "Συλλογισμός σε περίπτωση θανάτου του πατέρα του Alexei Mechev" (1923), ένα βιογραφικό δοκίμιο "On the νεκρικό εγκώμιο του O. Alexey Mechev". Η δημοσίευση υλικών που καλύπτουν τις διασυνδέσεις μεταξύ Florensky και Mechev και μερικά απομνημονεύματα για τον τελευταίο πραγματοποιήθηκε από τον Abbot Andronik (Trubachev) (Μόσχα. 1990. No. 12. P. 160‒184). Γρηγόριος Παλαμάς (1296-1359) – άγιος, υστεροβυζαντινός θεολόγος, θεωρητικός του ησυχασμού («Προς υπεράσπιση της ιερής σιωπής»). Για τη ρωσική μετάφραση των «Ομιλιών» του, βλ. αρχιμ. Ambrose (Pogodin) (Montrell, 1975; Conversations: In 3 vols. M., 1994). Θραύσματα όπ. βλ.: Μνημεία βυζαντινής λογοτεχνίας. Μ., 1969. Σ. 366‒374. Ο αναγνώστης θα βρει μια παραγωγική προσπάθεια να αναπτύξει τις ιδέες του Παλαμά στα έργα ενός σύγχρονου συγγραφέα: Khoruzhy S.S. Δίπτυχο της Σιωπής. Ασκητική διδασκαλία για τον άνθρωπο υπό θεολογικό και φιλοσοφικό φως. Μ., 1991; Μετά το διάλειμμα. Μονοπάτια της ρωσικής φιλοσοφίας. Αγία Πετρούπολη, 1994. Ο βίος του αγίου της Αβησσυνίας Yakferan Ekzie παρατίθεται από τον Florensky (“Pillar...”, 301‒305) σύμφωνα με την πηγή: Turaev B. (A.) Some life of the Abyssinian Saints. Βυζαντινό ρολόι. Μ., 1906. Τ. 13, τεύχος. 2 («Πυλώνας...», 749. Σημ. 543). Ζαχαρίας - Αββάς, Απ. Προφανώς, Αιγύπτιος ερήμων-ασκητής του 4ου αι. Ημέρα Μνήμης – 5 Δεκεμβρίου. «Κυριακάτικο Ανάγνωσμα», 19 Ιουνίου 1849, Νο. 12, σελ. 126 (έκδοση Κιέβου. Θεολογική Ακαδημία). Για τη δεύτερη επιστολή προς την Κόρινθο, τον άγιο Κλήμη της Ρώμης, λέει εδώ: «Αυτή η επιστολή, στον εσωτερικό της χαρακτήρα και περιεχόμενο, είναι αντάξια του ονόματος με το οποίο είναι αιώνια, και ανήκει, χωρίς αμφιβολία, στην Αποστολική εποχή». Ερμάς (Έρμα, Έρμα, 1ος αι.) - άγιος, Ρωμαίος χριστιανός, που αναφέρει ο απ. Παύλος (Ρωμ. 16:14). Το βιβλίο «Ο Ποιμένας», που δημιουργήθηκε στο αποκαλυπτικό είδος, του αποδίδεται. που δημοσιεύτηκε από τον P. Preobrazhensky στο “Monuments of Christian Writing” (Μ., 1866). Smirnov (προφανώς Pyotr Semenovich Smirnov; 1861‒;) – καθηγητής στη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης, στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Έργα: Ιστορία του Ρωσικού σχίσματος των Παλαιών Πιστών. 2η έκδ. Αγία Πετρούπολη, 1895; Η λογοτεχνία της ιστορίας και η καταγγελία του σχίσματος των Παλαιοπιστών τον 19ο αιώνα. Χριστιανική ανάγνωση. 1901; Σεβασμιώτατος Φεοφάν. Tambov, 1906. Φιλάρετος (στον κόσμο – Vasily Mikhailovich Drozdov; 1783-1867) – Μητροπολίτης Μόσχας. Εκκλησιαστής, εμπνευστής της προετοιμασίας της έκδοσης της ρωσικής μετάφρασης της Βίβλου (1858), διάσημος ιεροκήρυκας και πνευματικός συγγραφέας. Πρωτ. P. Smirnov. Από το δόγμα της Εκκλησίας. Προσθέτω. προς την Εφημερίδα της Εκκλησίας», εκδ. Αγίας Ορθοδόξου Συνόδου 1901, αρ. 46. Εκκλησιαστική ανανέωση. 1907. Νο 11. Ιωάννης της Κρονστάνδης (στον κόσμο - John Ilyich Sergeev; 1829-1909) - άγιος, αρχιερέας, βιβλίο προσευχής, πνευματικός συγγραφέας. Μαθητής της Θεολογικής Ακαδημίας Πετρούπολης. Ίδρυσε το «House of Industriousness» στην Κρονστάνδη (1882). Αγιοποιήθηκε το 1990. Εκτός από τα πλήρη έργα του σε 6 τόμους, εκδόθηκαν τα έργα του: Λέξεις και Διδασκαλίες. Αγία Πετρούπολη, 1887-1889; Η εν Χριστώ ζωή μου. Μ., 1894 (πολλές ανατυπώσεις το 1990-1993). Συζητήσεις για τον Θεό τον Δημιουργό και Προμηθευτή του κόσμου. Αγία Πετρούπολη, 1895; Η αλήθεια για τον Θεό... Μ., 1900; Γνώση Θεού και αυτογνωσία που αποκτάται από την εμπειρία. Αγία Πετρούπολη, 1900; χριστιανική φιλοσοφία. Αγία Πετρούπολη, 1902; Ενατένιση και συναισθήματα της χριστιανικής ψυχής. Αγία Πετρούπολη, 1905; Σκέψεις ενός χριστιανού. Αγία Πετρούπολη, 1905. Bolotov Vasily Vasilyevich (1853-1900) – ιστορικός της εκκλησίας. Μεταπτυχιακή διατριβή - «Origen's Doctrine of the Holy Trinity» (Αγία Πετρούπολη, 1879) Έργα: Διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας Εκκλησίας. Πετρούπολη, 1907, 1910. Τεύχος. 1ο Βλ. σχετικά με αυτόν: Εκκλησιαστικό Δελτίο. 1900. Νο. 16; Χριστιανική ανάγνωση. 1910. Νο 2. Παράθεση από: Bolotov V.V., prof. Διαλέξεις για την ιστορία της αρχαίας Εκκλησίας. Πετρούπολη, 1910. Τ. 3. Σ. 18 επ. «Συνομιλίες και Λέξεις». 4η έκδ., 1904. Σ. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. «On the City of God», 20, κεφ. 9. Ιλαρίου της Πικταβίας (Ιλαρία του Πουατιέ, 315‒368) – άγιος, μεγάλος δάσκαλος της Δυτικής Εκκλησίας. Δείτε για αυτόν: Orlov A.P. Τριαδικές απόψεις του Ιλαρίου του Πικταβίου. Μ., 1908. Πρόσφατα ένας γέρος ξυλουργός μου είπε την ιστορία της απώλειας της πίστης του. Θα έπρεπε, όπως ο Florensky, να συναντήσει τον Ισίδωρό του, να δει την Πέτρα και την Εκκλησία πάνω της, αλλά δεν συνάντησε τίποτα εκτός από τη μορφή. Αυτό είναι τόσο τυπικό, τόσο τρομακτικό, και στα μάτια του υπήρχε μια τόσο απαλή θλίψη μοναξιάς και παρεξήγησης που δεν μπορώ παρά να μεταφέρω την ιστορία του, κυριολεκτικά. «Δεν είμαι ενάντια στην πίστη», μου είπε. - Πίστεψε όποιον θέλεις. Ο πατέρας μου ήταν μεθυσμένος, αλλά δίκαιος. Πέρυσι, το Πάσχα, αγόρασα ένα τέταρτο», πήγα στο νεκροταφείο και τα έχυσα όλα στον τάφο: πιες, γέροντα, μη σε πειράζει... Σερβίβα τον παπά ακόμα και όταν ήμουν παιδί, φυσώντας το θυμιατήρι, χτυπώντας το καμπαναριό. Ήταν σκληρός εργάτης, αλλά με αγαπούσε και σεβόμουν την όλη μορφή. Με τάιζε μήλα, αλλά συνέχιζε να αμφιβάλλει: έκλεβα κάτι;.. Όσο για την πίστη μου, οι αμφιβολίες μου έκαναν απεργία πείνας. Δεν υπήρχε τίποτα για να το ζεστάνεις, έκανε κρύο. Λέει: Φέρε, Βάσκα, τις εικόνες. Και στάθηκαν στη σοφίτα για αιώνες, τεράστια. Το γκρέμισα, αλλά ήταν σαν να το χτύπησα με τσεκούρι και φαινόταν ότι κάτι κόπηκε». Favorsky Vladimir Andreevich (1886-1964) - Ρώσος καλλιτέχνης, ιδρυτής της σχολής ξυλογραφιών, εικονογράφος (συγγραφέας του εξωφύλλου του βιβλίου του Florensky "Imaginary in Geometry" (Pomorye, 1922). Popov Ivan Vasilievich (1867-1937/38) – καθηγητής στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας στο τμήμα περιπολολογίας και ιστορίας της θρησκευτικής σκέψης. Master of Divinity από το 1897. συγγραφέας των βιβλίων: "The Moral Law"; «Η Ιδέα της Θεοποίησης στην Αρχαία Ανατολική Εκκλησία». Golubtsov Alexander Petrovich (1860-1911) – καθηγητής εκκλησιαστικής αρχαιολογίας και λειτουργικής στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας. Έργα: Προέλευση της ιστορίας της αρχαίας ρωσικής αγιογραφίας. Μ., 1897; Από τη χριστιανική εικονογραφία. Sergiev Posad, 1903; Συλλογή άρθρων για τα λειτουργικά και την εκκλησιαστική αρχαιολογία. Sergiev Posad, 1911. Βλ. σχετικά: Θεολογικό Δελτίο. 1911. Αρ. 7‒8. Εβδομαδιαία «Βεκ», 1907, Νο 12, στο άρθρο του ιερέα. Κ. Αγγέεβα. Ομιλία του V. Sventsitsky: “Vek”, 1907, No. 2. Περί προσαγωγής στο δικαστήριο. ευθύνη: “Vek”, 1906, αρ. 7. Το ίδιο 1906, ο Florensky δημοσίευσε το “The Cry of Blood”. Οι αγράφοι είναι ρήσεις που αποδίδονται στον Ιησού Χριστό, αλλά δεν έχουν καταγραφεί στα Τέσσερα Ευαγγέλια. Τι να κάνουμε; Θέματα θρησκείας. 1908. Τεύχος. 2. Σελ. 80. Θεόδωρος ο Στουδίτης (759–826) – αιδεσιμότατος, βυζαντινός θεολόγος, εκκλησιαστής, πολέμιος της εικονομαχίας. Έργα: Έργα του σεβάσμιου πατέρα και εξομολογητή μας Θεοδώρου του Στουδίτη. Αγία Πετρούπολη, 1907–1908. Τ. 1–2. Δείτε για αυτόν: Dobrosklonsky A. P. Rev. Theodore, ομολογητής και ηγούμενος του Studio. Οδησσός, 1913-1914. Μέρη 1–2. Λεωφ. Θεόδωρου Στουδίτη. Κατηχητικές διδαχές και διαθήκη. Kaluga, 1896. Σελ. 42. Volkov Sergey Aleksandrovich (1899–1965) – μαθητής του P. Florensky στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας (1917–1919), καθηγητής ρωσικής γλώσσας, λογοτεχνίας, ρωσικής ιστορίας σε σχολεία δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης, επαγγελματικές σχολές και σε διάφορα μαθήματα στο Zagorsk. Το 1954–1960 – Επικεφαλής του γραφείου MDA, δίδαξε ρωσικά σε πτυχιούχους και ξένους φοιτητές εκεί. Δείτε για αυτόν: Nikitin A.L. Keeper of Tradition (S.A. Volkov και οι αναμνήσεις του από τη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας). Διαδρομή: International Journal of Philosophy. Μ., 1994. Αρ. 5. Σ. 160‒164. Έκδοση: Path: International Journal of Philosophy. Μ., 1994. Νο. 5. Σ. 164–182 (εκδ. A. L. Nikitin). Τα απομνημονεύματα του S. A. Volkov είναι ένα απόσπασμα του βιβλίου του "Memories of the Moscow Theological Academy" (Finis Academiae). Δείτε προκαταρκτικές δημοσιεύσεις: The Past. Ιστορικό αλμανάκ. Παρίσι, 1988. Τ. 6. Σ. 321–324; Σύμβολο. Παρίσι, 1994. Τ. 29. Σπάσκι Ανατόλι Αλεξέεβιτς (1866–1916) – θεολόγος, ιστορικός της εκκλησίας. Εκδότης του Θεολογικού Δελτίου το 1898–1903. Έργα: Ιστορία δογματικών κινημάτων στην εποχή των Οικουμενικών Συνόδων. Πετρούπολη, 1906. Τ.1. Με το ψευδώνυμο «A. Sotersky» ο A. A. Spassky εξέδωσε «Δημόσιες διαλέξεις για την ιστορία του Δυτικοευρωπαϊκού Μεσαίωνα» (Θεολογικό Δελτίο. 1910. Αρ. 2-12). Υπήρχε και ξεχωριστή δημοσίευση. Ο Κορίνθιος Apollon Apollonovich (1868–1937· έλαβε το επώνυμό του από τον παππού του, M.P. Barentsev, έναν αγρότη Arzamas, ο οποίος, έχοντας αποφοιτήσει από την Ακαδημία Τεχνών της Αγίας Πετρούπολης, έλαβε χρυσό μετάλλιο, τον τίτλο του ακαδημαϊκού και το επώνυμο για το έργο αποφοίτησής του στο «Κορινθιακό στιλ, μεταφραστής ποιητής», συγγραφέας θρησκευτικού πεζογράφου. Βασισμένος στη λαογραφία, συνέταξε το βιβλίο "People's Rus". Όλο το χρόνο θρύλοι, δοξασίες, έθιμα και παροιμίες του ρωσικού λαού" (M., 1901). Συγγραφέας περισσότερων από είκοσι ποιητικών συλλογών. Έργα: Τραγούδια της καρδιάς. Μ., 1896; Συνέβη. Ιστορίες, εικόνες και σκέψεις. Αγία Πετρούπολη, 1896; Ύμνος στην ομορφιά. Αγία Πετρούπολη, 1899; Αργά φώτα. Αγία Πετρούπολη, 1912; Στις ακτίνες ενός ονείρου. 2η έκδ. Αγία Πετρούπολη, 1912; Στον χιλιόχρονο αγώνα για την Πατρίδα. Υπήρχαν γεγονότα από τον 10ο έως τον 20ο αιώνα. Σελ., 1917. Δείτε για αυτόν: Ρώσοι συγγραφείς 1800–1917. Βιογραφικό Λεξικό. Τ. 3: Κ-Μ. Μ, 1994. Σ. 70–71 (σημείωση L.N. Ivanova). Ratgauz Daniil Maksimovich (1868–1937) – ποιητής, μετανάστης από το 1922. Συγγραφέας λαϊκών ρομάντζων. Έργα: Ολοκληρωμένα. ποιήματα συλλογής: Τ. 1–3. Μ., 1906; Τα τραγούδια μου. Μ., 1917. Δείτε σχετικά: Sumtsov N.F. Σχετικά με την ποίηση του Ratgauz. Kharkov, 1899. Frug Semyon Grigorievich (1860–1916) – ποιητής. Έργα: Ολοκληρωμένα. συλλογή cit.: Τ. 1‒6. Αγία Πετρούπολη, 1904; Πλήρης παραπομπή συλλογής: Τ. 1–3. 6η έκδ. Οδησσός, 1913. Δείτε: Florensky P. The Pillar and Ground of Truth. Εμπειρία της Ορθοδόξου Θεοδικίας. Μ., 1914. Τα σύμβολα και το Έμβλημα, με διάταγμα... του Αυτοκράτορα της Μόσχας, Μεγάλου Κυρίαρχου Πέτρου Αλεξέεβιτς, τυπώθηκαν. Άμστερνταμ, 1705. "Για να περιπλέξει την έμπνευση με την πονηριά - αυτό είναι το Βυζάντιο. Έτσι είναι από τη σύγχυση της ανακτορικής ζωής στους κανόνες, και στα κεφαλάρια στα χειρόγραφα" (Rozanov V. Fallen Leaves. Αγία Πετρούπολη, 1913. Σελ. 335). Picodella Mirandola (1463–1494) - μια από τις εξέχουσες προσωπικότητες της ιταλικής Αναγέννησης. μελέτησε τα έργα των Νεοπλατωνικών και την Καμπάλα. Ο Αγρίππας του Nettesheim (1487–1535) ήταν Γερμανός επιστήμονας και στοχαστής που προσπάθησε να συνδυάσει τις ιδέες του νεοπλατωνισμού με τη μαγεία και τον Χριστιανισμό. Οι σύγχρονοι τον θεωρούσαν μάγο. Δείτε τον Αγρίππα του Nettesheim. Διάσημος τυχοδιώκτης του 16ου αιώνα. Κριτικό-βιογραφικό δοκίμιο D. Orsier. Έκδ., με εισαγωγή και σημειώσεις. Valeria Bryusova. Μ., 1913. Προφανώς, ο Volkov ήταν παρών σε μία από τις δύο δοκιμαστικές διαλέξεις του Florensky, που δόθηκε στο MDA στις 17 Σεπτεμβρίου 1908 και δημοσιεύτηκε με τον τίτλο «Universal Human Roots of Idealism» (Theological Bulletin. 1909. No. 2. pp. 284–297; No. 3. pp. Losev A. F. Δοκίμια για τον αρχαίο συμβολισμό και τη μυθολογία. Μ., 1939. Τ. 1.Σ. 680. Έκδοση του συγγραφέα. Το «Σπήλαιο του Πλάτωνα» είναι ένα πλατωνικό σύμβολο από την αρχή του Βιβλίου VII της Δημοκρατίας (514a-517d). Στη ρωσική θρησκευτική φιλοσοφία, η εικόνα της «σπηλιάς του Πλάτωνα» σχημάτισε μια ανεξάρτητη πλοκή, ξεκινώντας προφανώς με τον P. Chaadaev (βλ.: Chaadaev P. Ya. Άρθρα και επιστολές. M., 1987. P. 142). Ο Λ. Σεστόφ συνέδεσε την εικόνα του «υπόγειου» του Ντοστογιέφσκι με το σύμβολο του Πλάτωνα: «Εξάλλου, ο Πλάτων γνώριζε και το υπόγειο, μόνο που το ονόμασε σπήλαιο και δημιούργησε μια υπέροχη παραβολή για τους κατοίκους των σπηλαίων που βρόντηξαν σε όλο τον κόσμο. φαντάσματα» (Shestov L. Overcoming self-evidence. Modern notes. Paris, 1921. Vol. 8. P. 144). Σε μια παρατήρηση σχετικά με τα πολιτιστικά αισθήματα του αιώνα (ένα από τα κίνητρα της ουτοπίας του Πλάτωνα «απέλαση των Μουσών») ο Vyach. Ο Ivanov σημείωσε: «... Η εκδίωξη των Μουσών θα ήταν μόνο ανακουφιστικό: τα γραπτά θα εμφανιστούν ξανά και οι κύλινδροι τους θα αντικατοπτρίζουν ξανά την ίδια αμετάβλητη διανοητική εικόνα των φυλακισμένων της Σπηλιάς του Πλάτωνα αλυσοδεμένους στον βράχο» (Vyach. Ivanov, M. Gershenzon. Correspondence from two corners. Pg., 1921). Ο Florensky, ο οποίος πολλές φορές υπογράμμισε το «σπήλαιο του Πλάτωνα» ως τη δυνατότητα συμβολικής επιστημολογίας (βλ. εργαστήριο, αμέτρητοι ρυθμοί πιάνουν ο ένας τον άλλον Οι άξονες της μοίρας σφύζουν σε αυτά τα βάθη. Universe» (Florensky P.A. On Poppy. Works. M., 1990o T. 2. P. 20· πρβλ.: Nepshchev’s Not Admiration. Theological Bulletin. 1915. T. 2. P. 528). Η ρωσική φιλοσοφία είδε ένα ιδιαίτερο πλεονέκτημα του συμβόλου της «σπηλιάς του Πλάτωνα» όσον αφορά την ιστορία της αυτοσυνείδησης: «Ο Πλάτωνας χάραξε τη «Σπηλιά» του στην αυτοσυνείδηση ​​της ανθρωπότητας» (Ern V.F. The Supreme Comprehension of Plato, 1917. Works. M., 1995. P. 4). Ήταν ένα μικρό φυλλάδιο, μεγέθους περίπου 1/8 του φύλλου, περίπου 50 σελίδες. Στο εξώφυλλο στα δεξιά, στο επάνω μέρος - "Ως χειρόγραφο". Στη μέση είναι το όνομα «Academiae Historia Arcana». Κάτω – “Sergiev Posad. Τυπογραφείο I. Ivanov. 1914”. Περιείχε μια σειρά από ποιήματα και τραγούδια από την ακαδημαϊκή λαογραφία. Έτσι, ένα από τα ποιήματα, που μιμείται το «Άσμα του Προφητικού Όλεγκ» του Πούσκιν, λέει πώς ο επιθεωρητής της Ακαδημίας, Ιερομόναχος Κύριλλος, προσπαθεί να αποπλανήσει τους μαθητές και ρωτά τον πρύτανη, Αρχιμανδρίτη Λαυρέντυ, για την επιτυχία της επιχείρησής του. Ένα άλλο έργο, σύμφωνα με τον S. S. Glagolev, γραμμένο από τον Αρχιερέα D. Rozhdestvensky, τιτλοφορείται: «Από τη συλλογή για την 200η επέτειο του MDA. Στη μνήμη των νεκρών κεφαλών και συμβούλων της Ακαδημίας, όχι μόνο από τον λευκό κλήρο και τον κοσμικό βαθμό, αλλά ακόμη και από τον μοναστικό βαθμό.4, Sergiev.» Ακολουθεί ένα φυλλάδιο για τον Αρχιμανδρίτη Ιλαρίωνα και μερικούς από τους μοναστικούς ηγέτες της Λαύρας - Αρχιμανδρίτης Tovnya, Αρχιμανδρίτης Dosifei κ.λπ. Δυστυχώς δεν αποθήκευσα το κείμενο. Λέει πώς ο Ιλαρίων, κοιτάζοντας το ενυδρείο που στέκεται στην αίθουσα υποδοχής του, σκέφτεται τα ψάρια και το χαβιάρι και καταλήγει στην ιδέα ότι θα ήταν χρήσιμο για τους μοναχούς της Λαύρας να γράψουν για το χαβιάρι για τα υποψήφια δοκίμιά τους: δεν ξέρουν ξένες και αρχαίες γλώσσες, αλλά εδώ θα μπορούσαν να γράψουν με βάση την προσωπική εμπειρία. Θα ήταν κολακευτικό για αυτούς να λάβουν το σήμα υποψηφίου, ειδικά από τη στιγμή που κάποιοι από αυτούς μερικές φορές επιτυγχάνουν υψηλά πτυχία. Είναι αλήθεια ότι ο Ιλαρίων σημειώνει αμέσως με ειρωνεία ότι αυτό το σήμα δεν είναι κατάλληλο γι 'αυτούς: θα ήταν "σαν να βάζεις χρυσό στα ρουθούνια ενός χοίρου". Τότε ο Ιλαρίων, υποτίθεται με λύπη, σκέφτεται ποιοι υψηλοί τίτλοι φέρουν οι ανατολικοί πατριάρχες - «Πάπας», «Κριτής του Σύμπαντος», «Δέκατος τρίτος Απόστολος» - όντας, επιπλέον, μόνο «δούλοι του Σουλτάνου», αλλά, πιάνοντας τον εαυτό του και αναφωνώντας - «Μη με οδηγείτε σε πειρασμό!» - φωνάζει: «Βασίλι, λίγο τσάι!» Η γλώσσα του φυλλαδίου είναι αιχμηρή και εύστοχη, απόλυτα στο πνεύμα των δηλώσεων του Rozhdestvensky όταν, σύμφωνα με τα λόγια του N.S. Ο Λέσκοφ, όταν περιέγραφε το Avvakum της Κίνας ("Mysterious Portents"), "είχε διαβάσει τις ετικέτες"... Τα αναφερόμενα λόγια του P. A. Florensky βρίσκονται σε ένα άλλο, πιο ενδιαφέρον και σημαντικό έργο της συλλογής - "Petition against the Black Deacon Tryphon", για το οποίο μιλάω λεπτομερέστερα σε σχέση με τον Ιεροδιάκονο Vassian (Pyatnitsky). Η «Μυστική Ιστορία της Ακαδημίας» κυκλοφόρησε, προφανώς, σε εξαιρετικά περιορισμένη έκδοση, και αν ήταν στην ακαδημαϊκή βιβλιοθήκη, δεν δόθηκε σε φοιτητές και δεν ήξερα τίποτα γι 'αυτό μέχρι το 1925 περίπου, όταν το έλαβα από τον S.S. Glagolev, όχι πλέον ως μαθητής, αλλά ως συνάδελφος στο σχολείο. Δεν είναι λιγότερο αξιοπερίεργο ότι το όνομα «Academiae Historia Arcana» εμφανίζεται στα «Memoirs of Professor M.D. Muretov» (Theological Bulletin. 191b. No. 10–12. P. 602) όχι ως ένδειξη συγκεκριμένης μπροσούρας, αλλά ως ένα είδος λαογραφικής συλλογής με παρόμοιο εσωτερικό όρο. 1873–1877 και στη συνέχεια κάηκε γρήγορα. Ανώτεροι ιερείς, παντογνώστες. Σχετικά με το ταξίδι των μελλοντολόγους στο Florensky το 1916. βλέπε: Petrovsky D. M. Memories of Velimir Khlebnikov. ΛΕΦ. 1923. 1 (Μάρτιος). σελ. 145–147. Vvedensky A I. Εκκλησία και Πολιτεία. Μ., 1923. Σελ. 13. Υπάρχει ένα ανεξερεύνητο άρθρο του Florensky «Absolutism and Monarchy», η περίληψη του οποίου, όπως πιστεύουν οι σχολιαστές, είναι οι θέσεις «On the goal and meaning of progress» (1905) (Florensky P. A. Works: In 4 vols. M., 1994. σελ. 719–720). Βλέπε στο σημείωμα «Ορθοδοξία» (1923): «...Η Ορθοδοξία είναι σταθερά και εσωτερικά συνδεδεμένη ακόμη και με την πολιτική ιστορία - μέσω της αυτοκρατορίας. Η πίστη στην τσαρική αυτοκρατορία, μια μυστικιστική στάση απέναντί ​​της, είναι ένα από τα απαραίτητα στοιχεία της Ορθοδοξίας» (Ibid. σελ. 662). Θεολογικό Δελτίο. 1916. Αρ. 6–7. σελ. 538–539. Δημοσιεύτηκε ως ξεχωριστό φυλλάδιο: Γύρω από τον Khomyakov. Sergiev Posad, 1917. Florensky P. Scream of Blood. Λόγος για την Εβδομάδα της Λατρείας του Σταυρού. Λέγεται στην εκκλησία MDA κατά τη διάρκεια της λειτουργίας στις 12 Μαρτίου 1873 μετά το θάνατο του Ιησού Χριστού. Μ., 1906. Έκδοση Μ-να και Χ-βα. Αξίζει να δοθεί προσοχή όχι μόνο στο περιεχόμενο του κηρύγματος, στο οποίο ο Φλορένσκι, τότε ακόμα ιερέας, καταγγέλλει τον κυβερνητικό τρόμο μετά την καταστολή της επανάστασης του 1905 και τις βάναυσες εκτελέσεις που συνδέονται με αυτήν, αλλά και την ημερομηνία του κηρύγματος, που έστρεψε την προσοχή του λογοκριτή από τα στιγμιαία γεγονότα σε κάτι «παλαιότατο» (18). από τον θάνατο του Χριστού, σίγουρα δείχνει το 1906. Επιτρέψτε μου να σας δώσω μερικά ακόμη αποσπάσματα που δίνουν μια ιδέα αυτού του υπέροχου χριστιανικού –και αστικού– ντοκουμέντου! Η συνείδηση ​​του Φλορένσκι. "Η άθεη πράξη της δολοφονίας του Υιού του Θεού ως επαναστάτη που διαφθείρει τον λαό έχει ολοκληρωθεί. Και αυτό το μάθημα, όπως φαίνεται, θα πρέπει να γεμίσει την ψυχή κάθε βασιλιά, κάθε ηγεμόνα, κάθε ιερέα, κάθε πατριώτη, κάθε επιδίδοντας σε φόνο με φρίκη του βίαιου θανάτου. Τώρα ας περάσουμε στον 19ο αιώνα. Πυροβολείται, κρεμιέται, και βεβηλώνεται, δεν καταλαβαίνεις ότι κάθε βολή στοχεύει στο σώμα του Χριστού; Χιλιάδες μητέρες και αδερφές παρεμβαίνουν στα άσματα μας. Ο Θεός δεν μπορεί να είναι μαζί μας. Προσέξτε να μην γίνουν πραγματικότητα πάνω μας τα λόγια του Κυρίου Ιησού: «Είθε να έρθει σε εσάς όλο το δίκαιο αίμα που χύθηκε στη γη, από το αίμα του δίκαιου Άβελ μέχρι το αίμα του Ζαχαρία, του γιου του Βαραχή, τον οποίο σκότωσες μεταξύ του ναού και του θυσιαστηρίου». Αφήστε αυτό να περάσει από εμάς, Κύριε Ιησού! Μην αφήσετε τους νέους Φαρισαίους να κοροϊδεύουν ξανά τον θάνατό σας όταν θυμούνται τα βάσανά σας! Tareev Mikhail Mikhailovich (1866–1934) – Ρώσος θεολόγος, καθηγητής του τμήματος ηθικής θεολογίας της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας. Τον Μάιο του 1917 αντικατέστησε τον Florensky ως εκδότης του Theological Bulletin. Συγγραφέας του δοκιμίου «Η καταστροφή του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Μόσχα, 1901), καθώς και του «Βασικές αρχές του Χριστιανισμού» σε 5 τόμους (1908–1910). Έργα: Κριτική στις οικονομικές διδασκαλίες του Κ. Μαρξ. Θεολογικό Δελτίο. 1912. Αρ. 7/8. σελ. 596–651; Νο. 9. Σελ. 1–37; Νο. 10. Σ. 328–361; Νο. 11. Ρ. 569-605; Νο. 12. Σ. 739–759; Νέα θεολογία. Εκεί ακριβώς. 1917. Αρ. 6/7. σελ. 3–53; Νο 8/9. σελ. 168–224; Εκκλησία και θεολογία. Εκεί ακριβώς. 1917. Αρ. 10/12.; Η ιδεολογία του σοσιαλισμού. Εκεί ακριβώς. 1918. Αρ. 1/2, 3/5, 6/9. Δείτε για αυτόν: Rozanov V.V. Γλυκό και πικρό στη Ρωσία. Στην ιστορία του καθηγητή M. M. Tareeva. Ρωσική λέξη. 1910. 23 Ιουνίου, 27 και 28 Ιουλίου· Φιλοσοφία της ζωής. Sergiev Posad, 1916. Θα δώσω το πρώτο (βιογραφικό) μέρος του παρατιθέμενου άρθρου: «Pavel Aleksandrovich Florensky, μαθηματικός, φυσικός, θεολόγος. Γένος. Το 1882. Αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο της Μόσχας το 1904, όπου εργάστηκε κυρίως στο μαθηματικό τμήμα υπό την ηγεσία του N.V. Bugaev και σπούδασε στο ιστορικό τμήμα του philos. Το 1904 εισήλθε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας και επικεντρώθηκε κυρίως στη φιλοσοφία και στην ιστορία των θρησκειών άρχισε να εργάζεται στον τομέα της τεχνολογίας. Trotsky (Bronstein) Lev (Leiba) Davidovich (1879–1940) - πολιτικό πρόσωπο, ένας από τους ηγέτες του κομμουνιστικού κινήματος στη Ρωσία, οργανωτές της Οκτωβριανής Επανάστασης, ηγέτες του Κόκκινου Στρατού, αργότερα αντίπαλος του σταλινισμού, δημοσιογράφος, λογοτεχνικός κριτικός. Έργα: Στάλιν: Σε 2 τόμ. Εκδ. Yu. Feltshtinsky. Μ., 1990; Λογοτεχνία και Επανάσταση (1923). Μ., 1991; Η ζωή μου: Η εμπειρία της αυτοβιογραφίας. Μ., 1991; Δείτε για αυτόν: Deutscher Isaac. Ο Τρότσκι στην εξορία. Μ., 1991. Στα βιογραφικά στοιχεία του βιβλίου: Zhegin L.F. The Language of a Painting (Conventions of Ancient Art) (M., 1970) για τον συγγραφέα λέγεται: «Ο Lev Fedorovich Zhegin (Shekhtel) γεννήθηκε το 1892 στη Μόσχα, στην οικογένεια του διάσημου αρχιτέκτονα F. O. Σχολή Ζωγραφικής, Γλυπτικής και Αρχιτεκτονικής της Μόσχας Μεταξύ των στενών του φίλων ήταν οι καλλιτέχνες M. F. Larionov, V. N. Chekrygin, ο ποιητής V. Mayakovsky, ο φιλόσοφος P. A. Florensky και ο μαθηματικός N. N. Luzin, συμμετείχε μεταξύ άλλων σε έργα τέχνης του Chekrygin. (“World of Art”, 1917–1921, “Makovets”, 1922–1924, International Exhibition in Venice 1928–1930, κ.λπ., μια σειρά από έργα του φυλάσσονται στην γκαλερί Tretyakov και σε άλλα μουσεία αρχαία ζωγραφική, ιδιαίτερα ρωσική. Μόνο τα τελευταία χρόνια άρχισε να δημοσιεύει τα αποτελέσματα της έρευνάς του με τη μορφή άρθρων που προκάλεσαν ενδιαφέρον όχι μόνο από ιστορικούς τέχνης, αλλά και από εκπροσώπους της σημειωτικής και της κυβερνητικής. Έτσι, το βιβλίο αυτό είναι καρπός σχεδόν 40 χρόνων δουλειάς του συγγραφέα. Ο Λεβ Φεντόροβιτς δεν προοριζόταν να ζήσει για να δει τη δημοσίευση του βιβλίου του. Πέθανε την 1η Οκτωβρίου 1969. θάφτηκε στο νεκροταφείο Preobrazhenskoye στη Μόσχα». Η αναφερόμενη έκδοση συνοδεύεται από ένα μεγάλο εισαγωγικό άρθρο του B. A. Uspensky «Towards the Study of the Language of Ancient Painting» (σελ. 4-34). Υποδεικνύονται οι δημοσιεύσεις του L. F. Zhegin: Χωροχρονική ενότητα ενός πίνακα. Συμπόσιο για τη Δομική Μελέτη Πινακίδων Συστημάτων. Μ., 1962; Μερικές χωρικές μορφές στην αρχαία ρωσική ζωγραφική. Παλιά ρωσική τέχνη του 17ου αιώνα. Μ., 1962; "Εικονικές διαφάνειες." Χωροχρονική ενότητα ενός πίνακα. Λειτουργεί σε συστήματα πινακίδων. Tartu, 1955. Τόμ. Π. Δημοσιεύτηκε σύμφωνα με το δημοσίευμα: Δελτίο του ΡΗΔ. Παρίσι? Νέα Υόρκη; Μ., 1981. Νο. 135. (III - IV). σελ. 61–70. "Makovchane" - μέλη του συλλόγου καλλιτεχνών "Makovets", που ιδρύθηκε το 1921-1922, ήταν μέρος της Ένωσης Καλλιτεχνών και Ποιητών "Τέχνη - Ζωή". Μέχρι το 1925, οι εκθέσεις των κατοίκων του Makovets διοργανώνονταν με διπλό τίτλο: το 1922 - "Η πρώτη έκθεση ζωγραφικής από την Ένωση Καλλιτεχνών και Ποιητών "Η τέχνη είναι ζωή" ("Makovets")". το 1924 - "Η δεύτερη έκθεση ζωγραφικής "Makovets" ("Η τέχνη είναι ζωή")". Στις 26 Δεκεμβρίου 1925 άνοιξε η «Τρίτη Έκθεση Ζωγραφικής «Makovets» (η τελευταία). Ο A. Ya. Tugenhold έγραψε για αυτήν την ομάδα: «Αν οι Knave of Diamonds είναι, πρώτα απ' όλα, υλιστές, τότε οι Makovites είναι άνθρωποι με διαφορετική νοητική στάση. Το "Makovets" είναι ο τελευταίος κρίκος του ρωσικού συμβολισμού. Τόσο ο P. Florensky όσο και ο V. Khlebnikov συνεργάστηκαν στο ιδεολογικό όργανο «Makovets» («Art-Life»). Αλλά η πιο χαρακτηριστική φιγούρα είναι ο νεαρός καλλιτέχνης N. Chekrygin, ο οποίος πέθανε πρόωρα το 1928 (κάτω από ένα τρένο) [εδώ, προφανώς, υπάρχει ένα τυπογραφικό λάθος: αυτό σημαίνει Vasily Nikolaevich Chekrygin (γεν. 1897). βλ. Κατάλογος των έργων του (Μόσχα, 1969). – Κ.Ι.], ένα ταλέντο ευρείας εμβέλειας και εσωτερικής καύσης, προικισμένο με μεγάλη φαντασία και μια ιδιόμορφη τραγική αίσθηση ζωής. Το αποτύπωμα κάποιας πνευματικής αγωνίας αντικατοπτρίστηκε στο έργο των φίλων και των οπαδών του, δίνοντας σε μερικούς από αυτούς μια έλξη για παλιούς δασκάλους όπως ο Γκόγια και ο Ελ Γκρέκο. Ταυτόχρονα, τόσο στο έργο του Τσέκρυγκιν όσο και στον πίνακα του "Makovets" υπάρχουν πολύ λίγα ρωσικά (έτσι διαφέρουν από τον "Jack of Diamonds", που συνδυάζουν τα γαλλικά με την καθαρά Μόσχα). Οι «μακοβίτες» είναι εξ ολοκλήρου Δυτικοί. Αυτή η ομάδα είναι μια από τις πιο πολιτιστικές στην τέχνη μας (τα χαρακτηριστικά αυτής της λεπτής κουλτούρας χαρακτηρίζονται, ειδικότερα, από τα έργα των Fonvizin και Zefirov, και στη συνέχεια από τους Mashkevich, Ryndin). Αλλά εδώ είναι και η αναμφισβήτητη αδυναμία, ο εκλεκτικισμός και η τάση της για στυλιζαρισμό. Το πρόσωπο των Μακοβιτών είναι πολύπλοκο, αλλά τελικά αυτή η πολυπλοκότητα δεν οφείλεται στο μακιγιάζ και δεν είναι καιρός να ξεπλύνει τη μπογιά για να γίνει ο εαυτός του;..» (Tugenhold A. Ya. From the history of Western European and Russian and Soviet art. M., 1987. P.219–220). Στο πρώτο τεύχος της ομάδας «pubskovs» 1922), ο Florensky δημοσίευσε ένα πολύ γνωστό άρθρο «Temple performance as a synthesis of arts» (σ. 28–32 στο ίδιο τεύχος, βλ. το όνομά του στο μανιφέστο της ομάδας Prologue). Ο Florensky ήταν εξοικειωμένος με τους καλλιτέχνες που αναφέρονται εδώ ως δάσκαλος στο VKHUTEMAS (από το 1921). στο δεύτερο τεύχος δημοσιεύτηκε το έργο του Florensky «Heavenly Signs» (σελ. 14–16). Μεταξύ των ονομάτων που αναφέρονται από τον Zhegin είναι: Alexander Alexandrovich Vesnin (1883–1959), ο οποίος, μαζί με τους αδελφούς Leonid Alexandrovich (1880–1933) και Viktor Alexandrovich (1882–1950), ηγήθηκε του κονστρουκτιβιστικού κινήματος στην αρχιτεκτονική το 1925. Vladimir Evgrafovich Tatlin (1855–1953) – ζωγράφος, καλλιτέχνης, σχεδιαστής. Fyodor Avgustovich Stepun (1884–1965) – Ρώσος θρησκευτικός στοχαστής. Αναφέρονται επίσης ο Mikhail Semenovich Rodionov (1885–1956) – γραφίστας. Pestel Vera Efimovna (1896–1952) – ζωγράφος. Chernyshev Nikolai Mikhailovich (1885–1973) – ζωγράφος. Babichev Alexey Vasilievich (1887–1963) – γλύπτης, ζωγράφος, γραφίστας, θεωρητικός τέχνης, καθηγητής στο VKHUTEMAS. Δείτε για τους “Makovites”: Lapshin V.P. Από την ιστορία της καλλιτεχνικής ζωής στη Μόσχα τη δεκαετία του 1920. "Makovets" Σοβιετική ιστορία τέχνης-79. Μ., 1980. Τεύχος. 2. Το όνομα εργασίας της ομάδας ανάγεται στο όνομα του λόφου στον οποίο στα μέσα του 14ου αι. Ο Αιδ. Σέργιος του Ραντονέζ ίδρυσε μοναστήρι προς τιμήν της Αγίας Τριάδας. Αργότερα, ο Sergiev Posad σηκώθηκε γύρω από τη Λαύρα. Ο Florensky έζησε σε αυτά τα μέρη το 1904-1933. Δείτε το άρθρο: Florensky P. A. Dostokhvalny "Makovets". Δοκίμια. Παρίσι, 1985. Τόμ. 1, σσ. 380–385. Giatsintov Vladimir Evgenievich (1855–1933) – κριτικός τέχνης, θεατρικός συγγραφέας, καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Με αυτόν τον τίτλο, μια σειρά βιβλίων του Φλορένσκι, ενωμένα με κοινό σχέδιο και κοινό ιδεολογικό προσανατολισμό, επρόκειτο να εκδοθεί από τον εκδοτικό οίκο Pomorye. Bobrov Sergei Pavlovich (1889–1971) – ποιητής, κριτικός, ποιητικός κριτικός. Meyerhold Vsevolod Emilievich (1874–1940) - Ρώσος Σοβιετικός σκηνοθέτης. Μέλος του ΚΚΣΕ (β) από το 1918. Διευθύνθηκε το 1920–1938. θέατρο στη Μόσχα (από το 1923 - Θέατρο Meyerhold). Απωθημένα. Αποκαταστάθηκε μετά θάνατον. Μιλάμε για την πρώτη σύλληψη το 1928, και την απέλαση του Φλορένσκι στο Νίζνι Νόβγκοροντ. Peshkova Ekaterina Pavlovna (1876–1965) - η πρώτη σύζυγος του M. Gorky. Einstein Albert (1879–1955) – Γερμανοαμερικανός φυσικός, μαθηματικός, δημιουργός της θεωρίας της σχετικότητας. Ο Florensky έδειξε μεγάλη προσοχή στις έννοιες του Αϊνστάιν, οι οποίες επηρέασαν το βιβλίο «Imaginary in Geometry» (1922), όπου έγινε μια προσπάθεια που κίνησε το ενδιαφέρον των αναγνωστών να τεκμηριώσουν την παρουσία μιας σχετικιστικής αρχής στην εικόνα του κόσμου του Δάντη. Η αρχή της σχετικότητας, είπε ο Florensky, "δεν έγινε καθόλου αποδεκτή από εμένα μετά από μια μακρά συζήτηση ή ακόμη και χωρίς μελέτη, αλλά απλώς επειδή ήταν μια αδύναμη προσπάθεια να βάλω σε μια έννοια μια διαφορετική κατανόηση του κόσμου. Η γενική αρχή της σχετικότητας είναι, σε κάποιο βαθμό, ένα στρογγυλεμένο και απλοποιημένο παραμύθι μου για τον κόσμο" (To my children... σελ. 193–191). William Hogarth (1697–1764) – Άγγλος ζωγράφος, γραφίστας και θεωρητικός της τέχνης. Στο κεφ. Το VII της πραγματείας του «Analysis of Beauty» (1753) δίνει τον ακόλουθο ορισμό: «Μια κυματιστή γραμμή, ως γραμμή ομορφιάς, είναι ακόμη πιο διαφορετική (από τις ευθείες και καμπύλες γραμμές - K.I.) και αποτελείται από δύο καμπύλες αντίθετες γραμμές και επομένως γίνεται ακόμα πιο όμορφο και ευχάριστο. και στρίβοντας ταυτόχρονα προς διαφορετικές κατευθύνσεις, δίνει ευχαρίστηση στο μάτι, αναγκάζοντάς το να ακολουθεί το άπειρο της διαφορετικότητάς του...» (Λ., 1987. Σ. 139). Δείτε επίσης το εκτενές εισαγωγικό άρθρο του Ακαδημαϊκού Μ.Π. Alekseev, το οποίο καλύπτει την ιστορία της αντίληψης των ιδεών του Hogarth στη Ρωσία (σελ. 3–104). Ο Florensky αναλύει τη χωρική οργάνωση ενός πίνακα στα έργα “Iconostasis” (1922), “Reverse Perspective” (1919), “Analysis of Spatiality in Artistic and Visual Works” (M., 1993), τα πρώτα του θραύσματα δημοσιεύτηκαν στο περιοδικό “Decorative Art in the USSR.282pp.91”. Komarovsky Vasily Alekseevich (1881–1914) - κόμης, γιος του ιππέα της αυτοκρατορικής αυλής. Καλλιτέχνης και ποιητής Tsarskoye Selo. Πέθανε σε ψυχιατρείο. Συγγραφέας του μοναδικού βιβλίου ποιημάτων, «The First Pier» (1913). Βλέπε: Ρωσική ποίηση της «Αργυρής Εποχής», 1890–1917: Ανθολογία. Μ., 1993. σελ. 687–689. Alexey Fedorovich Losev (1893–1988) – φιλόσοφος, φιλόλογος, κριτικός τέχνης, ιστορικός αισθητικής και πολιτισμού, γλωσσολόγος. Το 1915 αποφοίτησε από το τμήμα κλασικής φιλολογίας και το τμήμα ιστορίας του Πανεπιστημίου της Μόσχας. Από το 1911 - επισκέπτης και ομιλητής σε θρησκευτικές και φιλοσοφικές συναντήσεις στην επωνυμία της Εταιρείας. Vl. Solovyova; Μέλος της Ελεύθερης Ακαδημίας Πνευματικού Πολιτισμού. Έκανε το ντεμπούτο του σε έντυπη μορφή με το άρθρο «Έρωτας στον Πλάτωνα» (1916). Στη δεκαετία του '20 καθορίστηκε το κύριο εύρος των επιστημονικών ενδιαφερόντων: οκτώ βιβλία εκδόθηκαν σε τρία χρόνια: «Ancient Cosmos and Modern Science» (1927), «Music as a Subject of Logic» (1927), «Philosophy of the Name» (1927), «Dialectics of Artistic Form» (1927), «Dialectics of Artistic Form» (1927), «Dialectics29» του Number. «Κριτική του Πλατωνισμού στον Αριστοτέλη» (1929), «Δοκίμια» αρχαίος συμβολισμός και μυθολογία» (1930), «Διαλεκτική του μύθου» (1930). Το 1923, συζήτησε με τον Φλορένσκι προβλήματα ιμυασλάβσκι. Στις 18 Απριλίου 1930 συνελήφθη, μετά από 310 χρόνια καταδίκης σε 19 χρόνια. Στην έκθεση του Μ. Καγκάνοβιτς στο 16ο Συνέδριο του Συνδικαλιστικού Κομμουνιστικού Κόμματος των Μπολσεβίκων και στις ομιλίες του Μ. Γκόρκι στην Πράβντα και την Ιζβέστια (1931), ο Λόσεφ πέρασε πάνω από 2 χρόνια στα στρατόπεδα. Σήμερα, η βιβλιογραφία των έργων του στοχαστή περιλαμβάνει περισσότερους από χίλιους τίτλους. στο κέντρο του βρίσκεται ένα πολύτομο έργο για την ιστορία του αρχαίου πολιτισμού, πρωτοφανές στο εύρος της ύλης του, «Η Ιστορία της Αρχαίας Αισθητικής» (1963–1994). Έργα: Από πρώιμα έργα. Μ., 1990; Φιλοσοφία του ονόματος. Μ., 1990; Vl. Ο Soloviev και η εποχή του. Μ., 1990; Φιλοσοφία, μυθολογία, πολιτισμός. Μ., 1991; Ζωή. Αγία Πετρούπολη, 1993; Υπαρξη. Ονομα. Χώρος. Μ., 1993; Δοκίμια για τον αρχαίο συμβολισμό και τη μυθολογία. M., 1993. Δείτε για αυτόν: A.F. Losev and the Culture of the 20th century: Losev readings. Μ., 1991; Μάχη οπισθοφυλακής Khoruzhy S.S. Khoruzhy S.S. Μετά το διάλειμμα. Μονοπάτια της ρωσικής φιλοσοφίας. Πετρούπολη, 1994, σ. 209–253. Αποσπάσματα από τα απομνημονεύματα του Losev για τον Florensky έχουν δημοσιευτεί περισσότερες από μία φορές: Vestnik RKhD. 1988. Νο. 153; Ρωσικά στο Εξωτερικό το έτος της χιλιετίας του βαπτίσματος της Ρωσίας. Μ., 1991. S. 455–460; Florensky P. Έργα. Μ., 1990. Τ. 2. Σ. 278–288; Bibikhin V.V. Από τις ιστορίες του A.F. Losev. Ξεκίνησε. 1993. Αρ. 2. Σ. 124–144. Μεταξύ των έργων που συνδέουν το έργο του A. Losev με την κληρονομιά του Florensky, βλέπε: Stepanov Yu. S. «Νόμος» και «αντινομία» στις ανθρωπιστικές επιστήμες από τον Descartes Florensky και τον Losev. Ο A. F. Losev και ο πολιτισμός του 20ού αιώνα. Μ., 1991. σελ. 38–51. Δημοσιεύθηκε σύμφωνα με το δημοσίευμα: Context-90. M., 1990. P. 6–24 (Publication by Yu. A. Rostovtsev and P. V. Florensky). Florensky P. The Pillar and the Statement of Truth. Μ., 1914. Lorenz (Lorentz) Hendrik (1853–1928) - Ολλανδός φυσικός και μηχανικός. Νομπελίστας (1902). Ο Losev θυμάται έναν από τους μετασχηματισμούς Lorentz, ο οποίος τεκμηριώνει τη θεμελιώδη αρχή της θεωρίας της σχετικότητας. Ο A.F. Losev απευθύνθηκε σε όλους τους συνομιλητές του ως «εσείς». Η ειδική, ή ειδική, θεωρία της σχετικότητας δημιουργήθηκε από τον Α. Αϊνστάιν ήδη το 1905. Το αρχείο του P. A. Florensky διατήρησε μια περίληψη αυτής της έκθεσης, γραμμένη από το χέρι ενός αγνώστου. Vvedensky Alexander Ivanovich (1888-1946) – ηγέτης της ανακαινιστικής «ζωντανής εκκλησίας», επικεφαλής της «Ένωσης Κοινοτήτων της Αρχαίας Αποστολικής Εκκλησίας». Klyuchevsky Vasily Osipovich (1841-1911) – Ρώσος ιστορικός-κοινωνιολόγος, δάσκαλος. Ως συγγραφέας του άρθρου «The Significance of St. Sergius for the Russian People and State» (Essays and Speeches: Second collection of articles. M. B/g. P. 199‒215) και του έργου «The Gracious Educator of the Russian National Spirit» (Sergiev Posad, 1908), τους κοινόχρηστους της Μόσχας- Floruchensoevsky. Άγγελος της Ρωσίας. Βλέπε: G. P. Fedotov: “Three Capitals” (1926); «Η Ρωσία του Κλιουτσέφσκι» (1932). Έργα του P. Florensky για τον δάσκαλο. Sergius: “Prayer icons of St. Sergius” (Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. 1969. Αρ. 9. Σ. 80‒90); «Trinity-Sergius Lavra and Russia» (Florensky P.A. Justification of Cosmos. St. Petersburg, 1994. Σ. 159‒183). Δείτε επίσης: Hegumen Andronik (Trubachev). Η Ρωσική πνευματικότητα στη ζωή του Αγίου Σεργίου και των μαθητών του. Θεολογικά έργα. Μ., 1989. Τ. 29. Σ.225‒253. Losev A.F. Ο θάνατος της αστικής κουλτούρας και η φιλοσοφία της. Huebscher A. Στοχαστές της εποχής μας. Μ., 1962. Σελ. 317. Muravyov Valerian Nikolaevich (1885‒1932;) 1932;) - Ρώσος φιλόσοφος. Έργα: Mastering time. M., 1924. Ο Florensky και ο Muravyov έρχονται πιο κοντά στον Losev λόγω της προσοχής στο πρόβλημα του ονόματος. Δείτε: Aksenov G.P. Time-power (Σχετικά με τον Valerian Muravyov και τη φιλοσοφία του). Ερωτήματα φιλοσοφίας. 1992. Αρ. 1. Σ. 93. Zubov V.P. – μεταφραστής, ιστορικός επιστήμης και πολιτισμού. Loseva Valentina Mikhailovna (nee Sokolova; 1898-1954) - μαθηματικός, σύζυγος του A.F. Losev, παντρεμένος μαζί του από τον P.A. Florensky στο Sergiev Posad στις 5 Ιουνίου 1922, την Πνευματική Ημέρα. Δείτε για αυτήν: Taho-Godi A. A. About V. M. Loseva. Ξεκίνησε. 1993. Αρ. 2. Σ. 107‒112 (υπάρχει και ο πρόλογός της στο ανέκδοτο βιβλίο του A.F. Losev «Διαλεκτικά θεμέλια των μαθηματικών»: Σ. 113‒123· επιστολή της από τον A.F. Losev: Σ. 145‒15). Διεύθυνση στον σωζόμενο φάκελο. Ο π. Ειρηναίος είναι Αθωνίτης πρεσβύτερος, αρχηγός του κινήματος των Ημενασλάβων. Δείτε για αυτόν: Bulatovich A. Ο αγώνας μου με τους ονοματικούς αγωνιστές στο Άγιο Όρος. Σελ., 1917. Για υλικό που αντικατοπτρίζει τη συμμετοχή του Florensky στην πλοκή Imenaslav, βλέπε: Works. Τ. 2. Δείτε και τον σχολιασμό των πρώτων δημοσιεύσεων άρθρων: Slavik’s Studio. Βουδαπέστη, 1988. Αρ. 34/1. σελ. 9‒25. Berdyaev N. A. Αυτογνωσία (Εμπειρία φιλοσοφικής αυτοβιογραφίας). Μ., 1991. Σελ. 185 (συλλογικό παράθεμα). Το άρθρο του N. Berdyaev «The Refined Thebaid (Religious Drama of Durtal Huysmans)» δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στο «Russian Thought» (1910. Ιούλιος) και στη συνέχεια ανατυπώθηκε ως παράρτημα στο βιβλίο «Philosophy of Freedom» (1911). Αυτό το άρθρο δεν έχει καμία σχέση με τον Florensky. Levin Joseph Davidovich (1901-1984) – Σοβιετικός φιλόσοφος, νομικός. Όπως αναφέρεται στα βιογραφικά του στοιχεία, «αποφοίτησε από το φιλοσοφικό τμήμα του Πανεπιστημίου της Μόσχας. Συμμετείχε ενεργά στους φιλοσοφικούς κύκλους της Μόσχας τη δεκαετία του 1920. Δεν εντάχθηκε σε καμία από τις φιλοσοφικές τάσεις που ήταν ευρέως διαδεδομένες εκείνα τα χρόνια - ούτε θρησκευτικοί φιλόσοφοι, ούτε φαινομενολόγοι, ούτε μαρξιστές ασχολήθηκαν κυρίως με τη φιλοσοφική γνώση εκείνη την εποχή. φιλοσοφία του πολιτισμού και λογικής Ούτε ένα από τα φιλοσοφικά του έργα δεν δημοσιεύτηκε (το βιβλίο «Φιλοσοφία της Γνώσης», που εκτιμήθηκε ιδιαίτερα από τον G. G. Shpet και το συνέστησε για δημοσίευση, αφού ταξίδεψε στις αρχές της λογοκρισίας για δύο χρόνια, τελικά απαγορεύτηκε το 1924. καθηγητής, αλλά σε όλη του τη ζωή θεωρούσε τη φιλοσοφία το κάλεσμά του το 1950-1960 γράφτηκε ένα μεγάλο φιλοσοφικό έργο, που περιλαμβάνει ως ενότητες μεταφυσική, ηθική, αισθητική και φιλοσοφία του πολιτισμού, το οποίο βασίστηκε στο μεταφυσικό σύστημα που ανέπτυξε» (Historical and Philosophical Yearbook '91. M., 1991. P. 270‒271). 1991, σελ. 271‒306 Το 1994‒1995 εκδόθηκε στη Μόσχα ένας δίτομος τόμος φιλοσοφικών έργων του I. D. Levin. Δημοσιεύτηκε από την αρχική έκδοση: Ερωτήματα Φιλοσοφίας. 1991. Αρ. 5. Σ. 60‒65. Εκδότης – Yu. Ι. Λέβιν. Και αρρώστησα. Ένα απόσπασμα από το ημερολόγιο μιας 21χρονης φοιτήτριας θα βοηθήσει στην καλύτερη κατανόηση των όσων ακολουθούν: «22 Νοεμβρίου 1922. Είμαι πολύ εντυπωσιασμένος από το νέο βιβλίο του Florensky. Βρίσκομαι αντιμέτωπος με το ερώτημα: να είμαι ή να μην είμαι, να παραμείνω ελεύθερος στοχαστής ή να τα παρατήσω... Οι πιο περίεργες σκέψεις μου έρχονται στο μυαλό: πώς να ζήσω περαιτέρω, αν είναι απαραίτητο να ξαναχτίσω όλη μου τη ζωή... Κι αν αυτό είναι απλώς τετριμμένη απολογητική; Αλλά είναι πολύ ταλαντούχα...» Υπέρτατο Όν (Γαλλικό). Ευπρέπεια - Αγγλικά. Thinking on order - Αγγλικά.