I. Мемуары

Priester A. E. Elchaninov 30. Aus Treffen mit P. A. Florensky (1909–1910) 31 III/1. Er hat sich seit unserem letzten Date (vor drei Monaten) kaum verändert, nur schien er nervöser und etwas unruhiger zu werden. Er ist immer mit etwas beschäftigt. Hier ist eine Liste seiner Angelegenheiten während der zwei Tage, die ich hier war. 32 Am Freitagabend setzte er sich hin, um einen Vortrag zu schreiben, und schrieb ihn bis halb vier. Ich bin am Samstag um 8 Uhr aufgestanden und um 10 Uhr zu einem Vortrag gegangen und von dort ins Badehaus, dann zum Mittagessen. Jetzt nach dem Mittagessen Korrektur des Manuskripts über Lieder 33 für die Antike von Kostroma“ usw. III/4. Gerasim-Grachevnik. Hier sind einige seiner Gespräche. – Merkst du, dass ich mich in Richtung t bewege, sonst falle ich in die Kindheit. Schließlich habe ich mich seit dem Herbst in diese Richtung verändert. Ich fühle mich oft wie ein Kind, ich möchte herumalbern und Streiche spielen. Tatsächlich hatte er kurz zuvor eine halbe Stunde lang mit Daria herumgespielt, sich als Bär ausgegeben, sie gehänselt, Lieder gesungen und sie gebeten, ihm Ratschläge zu geben, was er tun sollte, um den Mädchen zu gefallen. „Auf der Akademie halte ich mich zurück, aber selbst dann möchte ich ständig entweder das Bündel meiner Vorlesungen herausposaunen, jemandem in den Bauch stechen oder am Geländer herunterrutschen. Und das passiert irgendwie von selbst. Ich denke, das liegt daran, dass meine dionysischen Kräfte einen Ausweg suchen und hier zum Vorschein kommen.“ Diese Veränderung ist mir in diesem Herbst bei Pavlush besonders deutlich aufgefallen und im Laufe des Winters hat sie sich bei ihm verstärkt und entwickelt. Er ist sehr lustig, witzig, unermüdlich im Gespräch mit Damen und jungen Damen, und diese sind in der Regel begeistert von ihrem Herrn. Heute waren wir Skifahren. Obwohl er morgen eine Vorlesung hat, von der er nur drei Seiten fertig hat, war er so hingerissen, dass ich ihn kaum überreden konnte, nach Hause zu gehen. Während dieses Spaziergangs gibt es einige sehr interessante Gespräche. Als ich ihm sagte, es sei Zeit, nach Hause zu gehen, antwortete er: – Warum sollte ich eine Vorlesung schreiben? Vielleicht werde ich den morgigen Tag nicht mehr erleben, also fahre ich lieber zum Spaß. „Es ist so schön zu fahren“, sagte er, als wir den tiefen, unberührten Schnee erreichten, „es ist, als würde man auf einem Kuchen laufen und ihn mit Skiern aufschneiden.“ „Sie greifen mich an“, fügte er später hinzu, „warum verwende ich oft gastronomische Vergleiche, aber das ist so natürlich.“ Kuchen ist uns am nächsten, wir kennen seinen Geschmack, Geruch, Wärme und Zusammensetzung. Nach dem Bewusstsein selbst muss natürlich das Kuchenbewusstsein an erster Stelle stehen. In den letzten Tagen diffamierte er das weibliche Geschlecht. Nachdem er D. und T. besucht hatte, beklagte er sich immer wieder darüber, dass mit ihrer Ankunft etwas Gutes das Haus verlassen habe. - Sie müssen Fr. anrufen. Evgenia, 34, lass ihn wenigstens einen Gottesdienst abhalten. Ich verstehe, warum Damen keinen Zutritt zu Einsiedeleien haben; Menschen retten ihr ganzes Leben, und Frauen werden kommen und alles auf einmal wegnehmen. Ich glaube nicht, dass ich denke, dass sie etwas Schlimmes sind, ganz und gar nicht. Aber sehen Sie, sie sind irgendwie furchtbar passiv und porös und nehmen deshalb alles in sich auf. Deshalb sind sie so leicht zu beeinflussen. „Elende Frauen“, seufzte ich. - Warum unglücklich? Ich halte mich überhaupt nicht für glücklicher oder privilegierter. Viele Menschen haben größere Muskeln als ich, aber ich bin überhaupt nicht verärgert. „Aber Sie müssen zugeben, dass Sie mit Ironie, Spott und sogar Verachtung über Frauen sprechen.“ - Das ist falsch. Ich habe großen Respekt vor einer Frau, die ihren Job macht. Sie wissen, dass ich Marusya Lange 35 heute viel mehr respektiere als zu ihrer Studienzeit. Ich lache über diejenigen, die sich um ihre eigenen Angelegenheiten kümmern. Ich würde über einen Mann lachen, der das Geschäft einer Frau übernehmen würde, ich würde über eine Frau lachen, die sich einen Bart machen lassen wollte. Geist ist ein männliches Geschlechtsmerkmal. Und es besteht kein Grund, uns zu beneiden: Ich würde wirklich gerne ein Kind zur Welt bringen, aber ich kann nicht! Und wissen Sie, mir ist aufgefallen, dass Frauen, die zu wissenschaftlichen Aktivitäten neigen, auch nach der Heirat, in der Regel verschwindet das alles sofort, immer von einem lasziven Charakter geprägt sind. „Ich verstehe nicht, warum D. wegen des Gethsemane-Klosters und so weiter von mir beleidigt war.“ Schließlich gehen Damen nicht nackt durch die Straßen, warum will sie, dass ich mich in meiner Wohnung allen Leuten nackt zeige? - Aber du gehst zu Besuch, oder? - Nun, was dann? Schließlich gehe ich nicht zu jedem. Auch vor Menschen erscheine ich nackt, zum Beispiel im Badehaus. Habe ich Ihnen von den Experimenten von Kapterev 36 mit Suggestion erzählt? Es stellte sich heraus, dass manchmal ein dünner Schleier ausreicht, um die Hypnose zu lähmen. Das ist die tiefe Bedeutung des Schleiers – es ist unmöglich, eine Frau zu verführen, die einen Schleier trägt. VII/7. Ich kann mich nicht erinnern, wann es anscheinend Ende Mai war, jedenfalls bei seinem letzten Besuch in Moskau auf Nowoselows Anruf. Ich begleitete ihn zum Bahnhof, wo wir etwa eine Stunde auf den Zug warteten. Das Gespräch war lang und ich erinnere mich nur an das Wesentliche. Wir sprachen ständig über Pavlushas gleiche Gleichgültigkeit gegenüber Damen und darüber, dass er sich häufig in junge Menschen verliebte. Wir waren lange Zeit verwirrt in den Erklärungen, und erst am Ende griff P. die folgende Hypothese an. Ein Mann sucht nach einem Objekt, das passiv genug ist, um seine Energie aufzunehmen. So werden Frauen für die meisten Menschen sein. Es gibt ὑπо – mutige Naturen, die in mutigen Männern Ergänzung suchen, aber es gibt ὑπεр – Männer, für die das Weibliche zu schwach ist, so wie zum Beispiel ein Kissen für ein Stahlmesser schwach ist. Solche Menschen suchen und lieben nur Männer, oder ὑπо – Männer. Heute beim Morgentee erzählte mir Pavlusha Folgendes über sich. Selbst in diesem Sommer erzählte mir P. oft, halb im Scherz, halb im Ernst, von seinem Interesse an Wirtshausliedern, an Trunkenbolden und dass er selbst versuchte, sich zu betrinken. „Zumindest diese Leute“, sagte er, „sind einfach, ohne jede Lüge, aber ich möchte ein einfaches Leben mit einfachen Menschen.“ Als ich hier ankam (8. September), begrüßte mich Pavlusha mit einer Nachricht über seine Trunkenheit. Ich habe es damals nicht geglaubt. Beim heutigen Tee gab er zunächst seine Absicht bekannt, den Studenten eine Reihe von Vorträgen über Trunkenheit zu halten. – Ich beginne damit, dass als zentraler Punkt der Philosophie heute die Frage der Erkenntnis angesehen wird, also die Frage der Erkenntnis des Wirklichen, aber alles Erkennen ein Herauskommen aus sich selbst ist. Ich denke, dass die erkenntnistheoretische Frage historisch gesehen aus dem Kult der berauschenden Pflanzen hervorgegangen ist, da Betrunkene das Phänomen des Selbstverlusts, die Identität von Subjekt und Objekt, am besten kennen. Das Interessante ist, dass eine Vergiftung mit verschiedenen Substanzen völlig unterschiedliche Erfahrungen hervorruft. Zum Beispiel Rum, Wodka und Wein. Ihre Handlungen sind völlig unterschiedlich. Ich trinke mittlerweile viel, ich finde es sogar gesund. Wir haben immer noch zu viele wilde Impulse, denen Luft gemacht werden muss. Wenn wir im Krieg wären und mit Räubern kämpfen würden, dann wäre das eine andere Sache. Wenn ich viel trinke, geht es mir am nächsten Tag sehr gut. Es ging mir sogar körperlich besser, das merkt jeder und weiß nicht warum. „Aber glauben Sie nicht, dass Trunkenheit Ihre Fähigkeiten schwächt?“ „Das weiß ich, aber das ist es, was ich will.“ Ich bin angewidert von jeder Kultur, jeder Raffinesse, ich möchte Einfachheit. – Aber wenn Sie die Fähigkeit verlieren, das Göttliche vom Teufel zu unterscheiden, haben Sie dann keine Angst davor, einigen Versuchungen und Verführungen zu erliegen und auf dem Weg zu landen, der zum Tod führt? „Ich bin schon tot“, wurde das sehr ernst gesagt. – Eigentlich durchlebe ich gerade eine Art Wendepunkt. Das 27. Jahr steht bereits vor der Tür, was bedeutet, dass dies unvermeidlich ist. – Aber warum entscheidest du das alles selbst, warum befragst du nicht deinen Beichtvater? – Warum glaubst du, dass ich mich nicht beraten habe? Wenn ich meinen Beichtvater frage, was ich wählen soll, Selbstmord oder Trunkenheit, wird er beides verbieten und kann nicht anders antworten. Natürlich könnte ich dem widerstehen, aber ich weiß, dass es dann noch schlimmer wird, und dann gibt es anscheinend keine Möglichkeit, sich anders zu demütigen ... IX/14. Als ich heute aus Moskau zurückkam, berichtete mir meine Dienerin, eine sehr kluge Frau mittleren Alters: „Dann hat dich ein Student gefragt: Sein Kopf liegt schief … er ist so schwachsinnig … er sieht aus, als wäre er schief.“ Es fiel ihr offenbar sehr schwer, Pawlushas Aussehen genau zu bestimmen. Ich ahnte nicht einmal sofort, dass es um ihn ging, und erst anhand der Zeichen – eine lange Nase, langes Haar und Zivilkleidung – wurde mir klar, um wen es ging. IX/22. Ich weiß noch nicht, ob er immer so ist, aber ich sehe ihn jedes Mal ganz anders als im letzten Jahr. Es gibt keine Klarheit in den Augen, keine Lebendigkeit und Fröhlichkeit, sondern eine Art Stumpfheit, Schwere, wie von einem Kater (obwohl P. versichert, dass es ihm am nächsten Tag nach dem Trinken besonders gut geht, „stellt eine Art Katharsis ein, zuerst akute Reue und dann Demut, Klarheit und Freude“). Gestern seufzte er wie immer, dass es zu viel zu tun gab, dass er nicht die Zeit hatte, alles zu erledigen, dass er keine Zeit hatte, und dann seufzte er, dass er keine Sekretärin hatte. Ich habe mich freiwillig bereit erklärt, ihm bei einem seiner Werke zu helfen (einer Rezension von Naumovs Aufsatz über Dionysos), er stimmte zu. Wir haben gestern den ganzen Abend und heute bis zum Mittagessen gearbeitet und viel geredet. IX/24. Ich werde nur einen Teil des Gesprächs aufschreiben, der für mich besonders wichtig ist, obwohl ich diese Gedanken vor anderthalb Jahren, im letzten Frühjahr, von ihm gehört habe. „Es fällt mir nicht schwer, viele Dinge in mir selbst zu töten, aber was wird dabei herauskommen?“ Ich könnte alles in mir töten, was mit Geschlecht zu tun hat, aber dann würde in mir zunächst einmal alle wissenschaftliche Kreativität sterben. Sie sagen, dass es so sein soll, dass alle Asketen einen solchen Tod durchgemacht haben, das weiß ich, aber sie lassen mich nicht ins Kloster, sie sagen mir, ich solle Vorträge halten. Warum riechen viele Aufsätze, Lehrbücher usw., insbesondere Seminarbücher, nach Aas? Es ist, als ob alles an seinem Platz wäre, es gibt großartiges Lernen, eine anständige Sprache, sogar Gedanken, aber es ist unmöglich zu lesen? Weil sie von Eunuchen geschrieben wurden. Und ich könnte es so aufschreiben, aber wer braucht so eine Arbeit? Jetzt schreiben Sie und ich über Dionysos. Schließlich muss ich das alles erleben, fühlen, heute habe ich nicht die ganze Nacht vor irgendeiner allgemeinen Aufregung geschlafen, als hätte ich selbst an Orgien teilgenommen. Und das ist es. Das Gleiche gilt für Vorlesungen. Ich weiß, dass ich in den folgenden Vorlesungen eine christliche Zusammenfassung geben werde, aber während ich es darlege, kann ich nicht umhin, Verständnis für mein Thema zu empfinden. X/10. Er hat viel Zärtlichkeit, Zuneigung und Liebe. Ich habe noch nie erlebt, dass er zuerst den Menschen gegenüber kalt wurde, dass er von einem geliebten Menschen belastet wurde, dass er nach Veränderung und Freiheit suchte. Wenn er sich in jemanden verliebt, wird er alles für diese Freundschaft geben, er möchte seinen Freund in jedes Detail seines Lebens einbeziehen und nimmt mit ganzer Seele an seinem Leben und seinen Interessen teil. Er wird seine Angelegenheiten, seine Bekanntschaften und dringenden Aktivitäten aufgeben, wenn seine Zeit von einem Freund benötigt wird (oder er denkt, dass er gebraucht wird). Mit Vassenka 37 isst er aus derselben Tasse und würde sich nie ohne ihn zum Abendessen setzen, auch wenn er erst am Abend käme, geht zum Arzt, hilft ihm beim Schreiben eines Aufsatzes und lässt ihm im Allgemeinen „weder Ruhe noch Zeit“. (So sollte echte Freundschaft sein, aber nur mit völliger Gegenseitigkeit, sonst ist es eine unerträgliche Last, das weiß ich von mir.) Er spricht oft über seine Absicht, die Akademie zu verlassen. Er hat beschlossen, sie im Sommer zu verlassen, hat es dir aber ausgeredet. Mich. Die Stimmung ist immer noch gedrückt. X/18. Am 13. und 16. war ich in Moskau. Bevor er ging, sagte mir Pavel: – Wenn Sie Lord 38 sehen, erzählen Sie ihm von mir. Man kann sagen, dass ich ihn oft sehen möchte, aber ich komme nicht zu ihm, weil ich immer noch nicht auf das höre, was er mir sagt. Ich habe Vladyka am 15. besucht. Zuerst erzählte ich ihm von meinen Angelegenheiten und dann von Fm. Ich berichtete nur über die Fakten: Enttäuschung über die Wissenschaft, grundlose Melancholie, Trunkenheit. Vladyka hörte zu, saß seitwärts und grinste in seinen Bart, aber als ich über Trunkenheit sprach, wurde er ernst. „Ich habe früh angefangen“, murmelte er. „Sag ihm“, sagte er schnell, „dass ich ihn wirklich bitte, durchzuhalten, bis er 30 Jahre alt ist.“ Lass ihn alle seine Kräfte sammeln. Dann ist es nicht mehr gefährlich. Bis zum 30. Lebensjahr gärt das Blut, und diese letzten Jahre sind besonders gefährlich. Aufgeregt (aber nicht sehr) wurde er und ging für eine Minute in sein Zimmer, kehrte dann zurück und fuhr fort: – Lassen Sie ihn meine sokratische Methode der Konzeptanalyse anwenden. Dann begann er zu sagen, dass er im Sommer noch einmal in die Solovetsky-Eremitage gehen wollte und darüber nachdachte, Pavel dorthin zu bringen und den Sommer mit ihm zu verbringen. „Sag ihm das, es wird ihn ermutigen.“ Übrigens schlug er am Ende des Gesprächs vor, ob Pavel sich bei Glagolev Trunkenheit zugezogen habe. Zu allen Argumenten sagt er eines: „Ich will wahre Liebe; ich verstehe das Leben nur zusammen; ohne „zusammen“ will ich keine Erlösung; ich rebelliere nicht, ich protestiere nicht, ich habe einfach keine Lust am Leben oder daran, meine Seele zu retten – solange ich allein bin. Wenn sie mich retten, werde ich nicht protestieren, aber ich will nicht. Sie sprechen von einem alten Mann. Ich habe mich viele Male beraten, und jedes Mal sagten sie mir: Warte, sei geduldig, das wird pass; ich warte, vielleicht ist das wirklich das Beste.“ Heute scheint es geklärt zu sein. Ich kam zu ihm – er war allein und schrieb. Die Aussicht ist hell und ruhig. - Schau, ich schreibe einen Brief an Anthony. Fast schon geschrieben. – Und nicht nur Anthony, hier ist noch einer – komplett fertig. Und an wen?! An das Mädchen!! Nur darf ich Antonia noch nicht schicken. Sie können selbst beurteilen, was es helfen kann, aber was ich geschrieben habe, ist immer noch ein Vorteil – Objektivierung. Das Gespräch endete dort und begann erneut über den Bischof. Gabriel. Gestern hat er unsere Liturgie gehalten, und ich war erstaunt über die Feierlichkeit und Bedeutung, mit der er sie dirigierte. Ich habe Pavel danach gefragt. „Du kennst meine Meinung über ihn“, begann er unzufrieden. – Das alles klingt falsch und theatralisch. Er spricht ein Wort aus, und man hat das Gefühl, dass der Ton und die Diktion erfunden sind und dass er zuschaut, um zu sehen, welchen Eindruck es macht. Es ist durchaus möglich, dass das alles objektiv anders wahrgenommen wird, aber ich weiß es und kann mich von diesem Gefühl nicht befreien. Er kennt den Gottesdienst gut, liebt ihn, aber dieser Anstand und diese Raffinesse sind keine orthodoxe Sache. Du bist ein Westler, aber für uns ist es im Gegenteil schön, wenn der Gottesdienst so abläuft wie überall in Russland, stolpernd, hässlich usw. Wir lieben das Aussehen des Sklaven, aber du möchtest, dass selbst die Lumpen nicht echt sind, sondern mit einem Futter gesäumt sind. Das ist evangelisch und nicht nur orthodox. Warum liebte Christus die Gesellschaft von Huren und Steuereintreibern so sehr? Man muss sich vorstellen, dass es sich dabei um echte Huren handelte, die sich stritten, „unanständige“ Gespräche führten und schimpften, aber Christus zog sie dennoch der Gesellschaft der Pharisäer vor. Denken Sie darüber nach, warum gesagt wird: „Die Kraft Gottes wird in der Schwäche vollkommen.“ Gebrechlichkeit ist schließlich nicht nur Schwäche, eine Art poetische Krankheit wie Schwindsucht, sondern auch Sündhaftigkeit, Schlechtigkeit. Christus war nicht nur bei den Sündern, weil sie in größerer Not waren, sondern weil er mit ihnen zufriedener war und sie wegen ihrer Einfachheit und Demut liebte. I/31. Kam abends um 10 Uhr. Am Samstagmorgen trugen ihn Bulgakov, Glinka 39 und Novoselov 40 (Berdyaev war bei ihnen) zur Zosima-Eremitage, von wo er am Abend floh. – Ich besuche dich für kurze Zeit. Lavater mitgebracht. 41 Haben Sie etwas zum Thema Reue? V.M. wird für das Semester benötigt. – Ich wollte dich nach deiner Reise fragen, aber wenn du es eilig hast, frage ich später. P. wurde etwas stur, aber dann redete er über Bulgakow und alle anderen. Es stellte sich heraus, dass er selbst nach Zosimova ging, aber jetzt wollte er nicht, da es viele Fremde gab. – Schreiben Sie immer noch Ihre Memoiren? Dann schreiben Sie es auf, es ist aus allgemeiner theologischer Sicht interessant. Ich bemerke jetzt ein seltsames Phänomen. Noch nie war mein Gebet so effektiv wie jetzt, wo es den Anschein hat, als sei ich am wenigsten würdig. Es fühlt sich an, als ob Gott mir absichtlich auf halbem Weg entgegenkommt, um zu sehen, was ich am Ende erreichen werde. Manchmal habe ich ein seltsames Gefühl, das aus theologischer Sicht absurd ist, vielleicht weil ich es nicht richtig ausdrücken kann: Manchmal tut mir Gott leid, weil er dich so schlecht gemacht hat. - Ja. Ich habe diesen Vergleich: Wenn jemand sehr wütend wird, fängt er an, mit allem einverstanden zu sein und alles so zu machen, wie man es will. Also ist Gott mit mir. Stimmt, es liegt mehr im Detail. Gestern zum Beispiel du. M. war längere Zeit nicht zu Hause. Ich war sehr besorgt. Als er ankommt, sind alle üblichen Zeiten vergangen: 11 Uhr und drei Uhr. Ich bekam schreckliche Angst und begann zu beten, und bevor ich meine Gebete beenden konnte, klopfte er bereits an die Tür. - Nun, ich hätte Angst vor solchen Phänomenen, ich würde denken, dass der Teufel mich verfolgt. - Welchen Nutzen hat er? Wenn es meinen Stolz steigern würde... „Es verstärkt deine Verzweiflung.“ Er hat irgendwie nicht darauf geachtet. „Ihr alle betrachtet meine Sünden zu einfach, und am wichtigsten ist, dass ihr ästhetische, alltägliche Einschätzungen auf sie anwendet. Zum Beispiel mein Trinken. Es gibt bedingungslose Sünden – Stolz, Wut, aber Trunkenheit usw., darüber gibt es immer noch eine große Frage. Wenn ich in einer Firma sitze und beschließe, auf Wodka zu verzichten, ändert sich sofort die gesamte Stimmung in der Firma. Wut und Gereiztheit tauchen von irgendwoher auf, und nicht bei mir, und nicht einmal wegen meiner Weigerung, sondern von irgendwoher.“ - Aber das ist schrecklich! Nun, wenn Sie sich in einem Unternehmen befinden, in dem Galoschen gekaut werden, sollten Sie dann wirklich mit ihnen kauen, um ihre Selbstgefälligkeit aufrechtzuerhalten? Nun, es sind Schweine und sie trinken Schweinefleisch, aber warum sollte man zu ihnen gehen? „Sehen Sie, ich bin jetzt so dumm, dass ich weder wütend noch beleidigt sein kann, aber wenn noch jemand anderes hier wäre, selbst jemand, der Ihre Ansichten teilte, würde seine Wut bei Ihren Worten sofort aufflammen.“ Dies wurde in einem wirklich sanftmütigen, gutmütigen Ton gesagt. „Ich stimme Ihnen zu, dass es nicht gut ist, in einem solchen Ton zu sprechen.“ Aber ich wollte sagen, dass Sie mit Ihrem Verhalten nüchterne Menschen beleidigen, während Sie betrunkene Menschen trösten, Sie haben Ihre ehemaligen Freunde verlassen, das Herz von Pater schmerzt für Sie. Evgeniy und viele andere. „Ich selbst habe Angst davor und noch mehr Angst vor der Versuchung durch mein Verhalten.“ Aber du willst nicht verstehen, was an meinen Sünden wichtig ist und was nicht. Ich habe zum Beispiel oft darüber gesprochen. Herman meint, dass die Beschäftigung mit Naturwissenschaften in mir Eitelkeit hervorruft, aber irgendwie berührt ihn das überhaupt nicht. Er denkt, dass ich das aus übermäßiger Bescheidenheit sage. Und wenn ich nicht betrunken gewesen wäre, wäre ich schon längst tot. Meine Melancholie muss einen organischen Ursprung haben, ein Übermaß an Kraft, aber die Trunkenheit zerstreut diese Kräfte, und dann bin ich beruhigt. Warum nicht, sagen sie, sich mit der Wissenschaft befassen, auch wenn es Zeitverschwendung ist, man aber trotzdem irgendwie leben kann. „Ich freue mich sehr, dass Sie über die Gründe für Ihre Erkrankung nachdenken.“ – Und die Tatsache, dass Ihre Melancholie, wie Sie sagten, organischen Ursprungs ist. - Das stimmt nicht ganz. Der Hauptgrund ist natürlich ein anderer: der Wunsch nach echter, vollständiger Kommunikation als Garantie des kirchlichen Lebens. Ich finde diese Mitteilung nirgendwo, alles nur Zettel und niemals Gold. Ich sage nicht, dass es in der Kirche kein reines Gold gibt, aber ich bin keinem begegnet. Wenn ich nicht glauben würde, wäre es einfacher, aber das ist das Schwierige daran: Ich glaube, dass es Gold gibt. Ohne Kommunikation gibt es keine Kirche und kein Christentum. Sie sagen mir, ich solle glauben, und ich glaube, aber das ist kein Leben. Das Leben beginnt erst, wenn Sie diese Haupttatsache sehen und spüren. II/5. Gestern habe ich ihn abends besucht und übernachtet, da V.M. ging für diesen Tag nach Moskau. Einige Aphorismen und Gedanken. Pavel liebte Pflanzen seit seiner Kindheit mit einer Art gesteigerter Zärtlichkeit, Mitleid und Verständnis. Er sagt, dass er sie wegen ihrer Sanftheit und ihrer Nähe zur Erde liebt. II/13. Seit etwa einer Woche ist er ganz ruhig, trainiert und trinkt nichts. Heute habe ich seine Briefe aus den Jahren 1903-1904 noch einmal gelesen und war erstaunt darüber, wie wenig er sich an seinen Grundgedanken geändert hatte. Es scheint, dass er auf nichts verzichtet hat, was er damals geäußert hat, und viele der Ideen, die er selbst heute anscheinend als neu betrachtet, hatte er vor sieben Jahren wieder. Zum Beispiel „Sie bemerken diesen Abfall nicht, wenn Sie die grundlegende Wertlosigkeit Ihrer selbst im Wesentlichen erkennen“ (1903. X. 16) und vieles mehr. Gestern. Ich erzählte ihm von Ephraim, dem Syrer, und seinem Rat gegen lüsterne Gedanken. - Nun, sie sind nicht sehr gut! – sagte er mit einem Lächeln. Raten Sie zum Beispiel, sich die Frau, die Sie lieben, als verwesende Leiche vorzustellen. Schließlich werden auf diese Weise nicht nur verschwenderische Gedanken, sondern alle menschlichen Beziehungen unmöglich. Ich glaube nicht, dass eine solche Haltung gegenüber den Nachbarn moralisch wäre ... Andrey Bely 43 . Anfang des Jahrhunderts (Fragment) 44 Kapitel III. Ajax-Zwietracht (1930–1933) Ich traf mich mit drei Studenten: mit Vladimir Ern, der unter Professor Trubetskoy an der Universität zurückgelassen worden war, 45, mit Valentin Sventsitsky, 46, immer noch Philologiestudent, und mit Pavel Florensky, Absolvent der Fakultät für Mathematik, einem Schüler von Lakhtin, 47 und Hörer der Vorlesungen seines Vaters, der bereits große Fähigkeiten und sogar Talent in Mathematik bewiesen hatte. Und der weiße, eichenhaarige und langschwänzige Wladimir Franzewitsch Ern, 48, blickte mich sofort ungläubig an, seine hellen Augen blinzelten unschuldig. Mehrere Male glaubte er Wjatscheslaw Iwanow, mir jedoch nicht. 1904 stimmte er nur den Gedanken Florenskys zu. – Gemein... So gemein“ (nicht „gemein“). Und er zerknitterte seine Hand. Er hatte keinen Bart, keinen BH und ein Gesicht wie ein eingelegter Apfel, aufgedunsen und mit einem Hauch kranker Röte; schien sich wie ein Hof zu falten; ein Experte für die ersten Jahrhunderte des Christentums, berührte sie, schnitt sie, als wären sie lebendig, mit abstrakten Wahrheiten, zerhackte er sie mit seiner Pfote in die Luft: - „Das bedeutet, dass Körper auferstehen!“ Nachdem er das gesagt hatte, blinzelte er verlegen und etwas Taubenartiges erschien in seinem Gesicht. Sventsitsky, stupsnasig, stur, mit rotem Gesicht, spielte mit einem roten, sehr dicken Bart und schnarchte unter seinen Brauen. Ich mochte diesen roten Schmelz brauner Augen nicht. Er stieß mich mit schief angezogener Jacke wie einen Stier von sich und stieß mich mit seinen Wirbeln an. Ich dachte, Rotz und Wirbel seien nur eine Pose und der Geruch ungewaschener Füße nur ein Eindruck, ein rein moralischer Eindruck. Mit einem bräunlich-grünlichen, sehr hässlichen und alt aussehenden Gesicht, einer kantigen Nase, setzte er sich auf einen Stuhl, als wäre sein scharfer Blick an seine Socken gefesselt, und sprach mit kaum fallendem Nasenplappern mit faszinierender Schärfe über die Ideen seines Vaters, die ihm nahe standen. Aller Wahrscheinlichkeit nach war er es, der den Besuch dreier Freunde bei mir initiierte. Erst damals interessierte er sich für neue Kunst und verstand sie. In diesen Jahren verstand Ern das Schöne nur langsam, Sventsitsky hatte einen vulgären Geschmack und außerdem könnte Florensky auch an mir als Sohn seines Vaters interessiert sein. Er schätzte die Ideen seines Vaters. Als ich ihm zuhörte, besiegte er mich mit seiner sterbenden Stimme. Er plapperte über die Modelle für „en“-Dimensionen, die Karl Weierstrass entworfen hatte,49 und über die Tatsache, dass es nach Hegel eine schlechte Unendlichkeit und nach der Mathematik von Georg Cantor eine endliche Unendlichkeit gibt. 50 Ich erinnerte mich an etwas Bekanntes aus Kinderbüchern: eine sinkende Stimme, ein Lächeln, traurig und verängstigt, ein dünner, brüchiger, kranker Intellekt, der nicht flog, sondern leise kriechend, mit einem Schwanz, der über den Horizont der Geschichte hinauslief. Ich sollte Florensky mit einem ägyptischen Umriss skizzieren. Zeichne ein Krokodil zu seinen Füßen! Und so stand er auf. Zum Abschied stand er da, die unsichtbaren Augen an die Socken gebunden, als würde er fallen, mit gebrochenem Arm, in seinem alten, zerknitterten Studentengehrock, schief hängend, mit herunterhängendem Pennyband. Der Schatten einer Nase, so groß wie ein Arschin, lag unter den Schwanzfüßen eines Krokodils. Ich habe nur mit Florensky gesprochen. Sventsitsky und Ern schienen mir nicht zu vertrauen. Ern hustete offensichtlich misstrauisch, seitdem sie auftauchten. Eines Tages erschienen die drei wieder und schenkten mir ein prächtiges Foto des Nowodewitschi-Klosters als Zeichen dafür, dass sich hier das Grab meines Vaters befand, 51 und das berührte mich. Seitdem kam nur noch Florensky, der mich für die Ideen des Mathematikers und Philosophen Wronski interessierte. 52 Die Arena für Treffen mit der „Troika“ ist die offene Rubrik „Geschichte der Religionen“ (unter Trubetskoy). Die Treffen fanden an der Universität statt. Der damalige Kern - drei Ajaxes, 53 bärtiger Galanin, 54 zwei Syroechkovskys, 55 A. Khrennikov, 56 mehrere wilde Sozialrevolutionäre, mit dem Problem des schmerzhaften „schlagen oder nicht schlagen“, fettliebende Anarchisten, die zu Lobpreisern Gottes wurden, oder Lobpreiser Gottes, die mit einer Bombe in einer mentalen Pose standen, Posad-Akademiker aus der Selbstteilung, eine Gruppe weiblicher Studenten Guerrier. 57 Der Vorsitzende war S. A. Kotlyarevsky, 58 der noch an seinem Werk „Lamene“ schrieb. Die Koiranskys, 59 „Griffe“, 60 und „Argonauten“ erschienen und zogen gegen die Theologen. Diese Treffen haben mich im Herbst berührt. Gefroren, erste Oktobertage. Alles wurde grau und fiel, fiel, fiel. Tropfen – in die Fensterscheiben, in die Seele, und etwas schien zu schreien, und hilflos in der verfallenden Zeit zappelnd, fiel es ins Herz. Ich ging nach Mokhovaya, um mit Sventsitsky in einem deprimierenden Raum zu sitzen, vollgestopft mit Jacken, aufgepeitscht mit düsteren Locken haariger Studenten mit einem Problem („schlagen oder nicht schlagen“), wo Sventsitsky als Reaktion auf das Problem lernte, einen pyrotechnischen Trick mit vom Himmel herabgebrachtem Feuer auszuführen – mit einer Bombe auf den Generalgouverneur zu gehen oder nicht? - „Diese Bombe ist himmlisches Feuer, niedergeworfen von den Propheten, die den Glauben der frühen christlichen Väter mit dem protestierenden Radikalismus von Herzen vereinten!“ Er wird himmlisches Feuer entzünden! Er verlegte sein Labor mit explosivem „Schießpulver“ zu den Sektionssitzungen. Er führte grob Experimente mit Selbsthypnose durch, mit der Hypnose derjenigen, die ihm am nächsten standen und ihm glaubten, und saß manchmal schnarchend vor Erna, mit einem vor Anspannung verrohten Gesicht, wie in Daniels Höhle. 61 Die Augen leuchteten, wurden wild und blutig. Es kam vor, dass er sie an Boris Syroechkovsky, an Kotlyarevsky oder an mich übertrug, um uns in einen kataleptischen Zustand zu versetzen (den er zu hypnotisieren versuchte, der für mich zur Tatsache wurde), manchmal rasselte es mit dumpfem Bellen durch die Nerven. Er erwartet Zustrom und - den Geruch von Füßen. Die Studentinnen sind in heiliger Freude! Der Redner würde zu Ende sein und Sventsitsky würde abheben. Und er stößt mit seinen Kleidern zusammen, wie ein verwahrloster Stier oder mit einer Peitsche, schreit, zerschneidet die Luft mit der Hand, kichert und würgt, ein Mundloch erscheint aus seinem Schnurrbart, flammend mit blutigen Lippen, wie die eines Vampirs, und er versichert uns: das Erscheinen des Lichts von Damaskus und der Blitz, mit dem Petrus Hananias zerstörte. Kotlyarevsky, der wie ein Satyr aussieht, weiß einfach nicht, was er mit ihm anfangen soll. Mit einem halben Lächeln schaut er sich zu uns um, manchmal mit einem verwirrten, fragenden Blick. Ich habe es satt. Sventsitskys Bellen hat auf mich eine rein körperliche Wirkung, wie der Schlag eines Gongs, mit dem Charcot 62 operierte und bei Patienten Tetanus verursachte. Ein Teil des Publikums drehte früher völlig durch: vor Freude. Der Teil spuckt: - „Dubioser Scharlatan!“ Er bricht zusammen, rot und verschwitzt. Er greift mit seiner haarigen Hand (rote Wolle) an seine zerknitterte Brust und quält seine Jacke. Du weißt nicht, ob du zusammenbrechen sollst, ob du ihm ein Glas Wasser bringen oder... ihn schlagen sollst. Nach seiner Rede steht der kränkliche Ern auf – lang, kahl und weißlich; mit der Hand hackte er, schlug wie mit einem Stock in die Stirn, mit dumpfer Stimme, fader Klarheit über Wunder und Zeichenphänomene in den ersten Jahrhunderten des Christentums und versuchte, laut Trubetskoy eine Verbindung zur evangelischen Kritik herzustellen. Er ist ein Übersetzer von Sventsitskys „heiligen Schreien“ in eine „klare“ Sprache. Dieser ist ein Prophet, dieser nur „didaskalol von Valentin, 63 in diesen Momenten kam er mir wie ein typischer „Enes“ vor, 64 ein Volkslehrer irgendwo in einer fernen bärischen Ecke. Neben Ern mit einem braungrünen Gesicht, hässlich und alt aussehend, angewidert deprimiert vom Donner von Sventsitsky, liegt P. A. Florensky mumifiziert auf einem Stuhl, mit unsichtbaren Augen an seinen Stiefel gefesselt, wie Gogol, und nickt mit der Nase über der Asche seiner „Toten Seelen“. Tote Seelen – Ern und Sventsitsky. Ern, der vor seinem Tod anmutig starb, Sventsitsky, in stinkenden Krämpfen, lebendig, wie von Würmern zerfressen. Als Antwort sprach Florensky mit sterbender Stimme zu ihnen, beugte sich seltsam vor und sah aus wie eine Grabsteinfigur, hing irgendwo im Sand wie ein stilles Flachrelief einer Zeit und erlangte plötzlich die Gabe der Sprache. Seine Worte, unklar durch die Last der Arrhythmologie, 65 sind wie ein Bach, der im Sand der Wüste versiegt. Er hat es ihm immer ausgeredet und sich hingesetzt – grün und dürr. Seine Figur war halb so groß wie seine tatsächliche Größe, weil er sich bückte und zusammenbrach, als wäre er zu seinen Füßen, wie in einem Grab, in dem er bequem lebte, während er im Laufe seines Lebens die Zeichen „Minus“ in „Plus“ und „Plus“ in „Minus“ änderte. Manchmal kam es mir vor, als würde er einen Samowar in die Särge legen und von dort zu „Scales“ gehen, um vor den Decken mit nackten Damen zu singen: „Ruhe die Sklaven bei den Heiligen!“ Später fand ich ihn zusammen mit Bryusov in „Libra“. Er sprach, seltsam gebeugt, zur Seite schauend, mit nasaler Stimme erklärend, sich selbst wiederholend, aber einige Details verblassend: ein Detail eines Kupferstichs aus dem vierzehnten Jahrhundert, so etwas wie eine Zeichnung von Kunrath, 66 mit einer bescheidenen Inschrift: „Ora et labora.“ 67 Und Bryusov hörte respektvoll eher dem in einen Dekadenten verwandelten Arrhythmologen zu als dem Mystiker oder Religionsphilosophen. Wieder schien es, als handele es sich um ein Memphis-Halbrelief, bei dem Spuren der bräunlich-gelben und grünlichen Farbe abblätterten. Er verließ den grau-gelben Stein und ging langsam, in Jahrtausenden, Tausende von Meilen, um von Memphis im Metropol-Haus zu erscheinen, wo „Libra“ so fröhlich Zuflucht gesucht hatte. Er kam aus Memphis oder vielleicht aus Atlantis, um über die Entwicklung ägyptischer Bedeutungen im 20. Jahrhundert zu sprechen. Von da an kam er zu mir, meinen Auferstehungen aus dem Weg gehend, wie heimlich, in heimlicher Angst, ohne mir in die Augen zu sehen, und plapperte erstaunlich. Seine ursprünglichen Gedanken lebten in mir. Er liebte es, über die Theorie des Wissens zu sprechen, und bestärkte in mir die Vorstellung von der entscheidenden Bedeutung der Symbolik. Was seinen engsten Kameraden – Blok, Ivanov, Bryusov und Merezhkovsky – fern erschien, sah er als ABC. Sein Gedanke an die wachsende, anschwellende, wie ein Korn anschwellende, vielkörnige arrhythmologische Bedeutung nährte mich und brachte den Gedanken der Symbolik mit den Gedanken meines Vaters in Einklang. Student Florensky über den Mathematiker Euler, 68 und den langnasigen Schatten, der sich aus seinem Stiefel streckte, über etwas anderes, sein eigenes, sehr Altes. Und es begann, als würde der Tag kommen, ein Schatten würde auf einem Stuhl sitzen, Florensky würde sich zu ihren Füßen legen. Und mit Valentin Sventsitsky haben wir uns selten gesehen. Valentin Sventsitsky, ich gebe zu, ich bin gerannt. Der Schweiß, der Rotz, die „Feuer in den Augen“-Pose, der Ruck, die Unordnung, die haarige Pfote, der stämmige Bass, alles löste bei mir fast körperlichen Ekel aus. Irgendwo spürte man einen erbärmlichen, kranken Scharlatan und Erotiker, der sich mit blutigem Schweiß und Flagellantismus vergiftete. 69 Er hatte bereits Applaus gewonnen, aufgeregte Mädchen in Ohnmacht fallen lassen und sogar eine Debatte organisiert. Darauf schlug er wie ein erfahrener Schärfer mit Markierungen an den Händen „Vater“ nach „Vater“. Krap – der Ton des Propheten, sie zogen den Gemeinde-„Vater“ in die Versammlung. Erschrocken öffnete er den Mund. Nie zuvor in seinem Leben hatte er gesehen, dass Samuel 70 ihm vorwarf, dass „Vater“ bei der Polizei diente. Gefangen im primitivsten Liberalismus verließ „Vater“ verblüfft und voller Angst die Ebene. „Hör zu, hör zu“, flüsterten die Gotteslästerer von gestern düster: Hamlets mit „schlagen oder nicht schlagen“ ... dem Gouverneur. Und dann machte sich Sventsitsky mit Stiergebrüll auf den Weg und steckte seine blutigen Augen in das „heilige Opfer“. Und mit der Mechanik von drei oder zwei, für den „Vater“, böswilligen Fragen, die er vor dem Spiegel studierte, verfluchte er den „Vater“. Schachmatt bestand darin, gegen die Wand gedrückt zu werden, und mit donnerndem Gebrüll: zum Publikum: - „Sehen Sie, Pater Wladimir Wostokow hat Gott abgeschworen!“ – Nein, ich bin nicht für „Vater“, ich bin gegen Fremdgehen. In diesen Momenten war der Geruch von Valentin Sventsitsky so offensichtlich! Einmal versuchte er, offen zu mir zu sein, lobte unerwartet mein Gedicht „Not the One“, dessen Thema der Verlust des Selbstvertrauens ist, und begann im Zusammenhang mit dem Gedicht über sich selbst zu sprechen, schnarchte und zupfte an seinem rötlichen Schnurrbart: „Manchmal macht man sich so viele Sorgen, dass ...“ er grinste, und zwar böse! Er wedelte mit der Hand und machte damit deutlich, dass er einige „eigene“ Erfahrungen gemacht hatte, die allen verborgen blieben. - „Dieser „Prophet“ wird sich noch zeigen!“ Er hat sich wirklich gezeigt. In der Zwischenzeit begann der Glaube an den „Propheten“ Sventsitsky zu wachsen. Er war ein „Trumpf“ für Frauenkurse, Studenten, alternde Damen, Tierärzte und sogar Lehrer. Er nahm das Shuytsu wie eine Dynamitbombe, nahm das Kreuz in die rechte Hand und kreuzte sie, so wie 71 goldköpfige Bischöfe ein Dikiri mit einem Trikiri kreuzen. Die Verschmelzung einer Bombe mit einem Kreuz ist sein persönliches Erlebnis. Er stand mit einer Bombe da und hielt angeblich nach jemandem Ausschau. Er konnte nicht aufgeben; Wie Saul wurde ihm offenbart, dass es an der Zeit sei, die Gouverneure mit einer Bombe vom Himmel zu töten. So predigte er durch unsere Gebete die Vision einer vom Himmel fallenden Bombe. Außerdem soll er zusammen mit den Rebellen nach Mazedonien gegangen sein, um die Padishah zu stürzen. 72 und was für ein Abschied! Er ist gegangen... irgendwo in der russischen Provinz. Dort versteckte er sich düster und kehrte nach Moskau zurück. Er wurde mit Ehrfurcht begrüßt. Befreit die Mazedonier! Ja, das böse Schicksal lachte über den brutal aussehenden kranken Mann, der wilde Mädchen in Ohnmacht fallen ließ, der bärtigen, respektablen, grauhaarigen, bereits erfahrenen Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens abergläubische Flüstern entlockte. Schon damals hatte Florensky kein Mitleid mit seinen Freunden Sventsitsky und Ern. Aber er versteckte sich. Im Allgemeinen ging er in diesen Jahren nicht allzu sehr auf verschiedene Themen ein. Sventsitskys Ruhm wuchs. Florensky schien im Schatten zu sitzen. Seine lange Nase streckte sich aus seiner schattigen Ecke, und die anspruchsvollsten Diskussionen über Mathematik und Symbolik waren zu hören. Bald hörte er auf, mich zu besuchen, da er sich über etwas beleidigte. In „New Path“ veröffentlichte er eine sympathische Rezension meiner „Northern Symphony“. 73 Dann traf ich ihn nur aus der Ferne. Bald ließ er seine langen Locken los, und als er später bei religiösen und philosophischen Versammlungen schweigend dasaß, lugte seine Nase, erschrocken vor etwas, aus den Locken hervor. Wir nannten ihn damals: „Die Nase in den Locken.“ Der Spitzname wurde natürlich von Ellis erfunden. 74 Bald verschwand er vollständig in Sergiev Posad. S. I. Fudel 75. Über Fr. Pawle Florenski (1882–1943) 76 Während das Ende der Geschichte näher rückt, erscheinen auf den Kuppeln der Heiligen Kirche neue, bisher fast beispiellose rosa Strahlen des kommenden Tages des Unvergänglichen. Priester Pavel Florensky „Die Säule und der Grund der Wahrheit.“ Der Apostel Paulus öffnet uns im 14. Kapitel die Tür zum Heiligtum des frühchristlichen Gottesdienstes. 1 seines Briefes an die korinthische Kirche lehrt, dass diejenigen, die die gnadenreiche Gabe haben, in unbekannten Sprachen betend zu sprechen oder „Geheimnisse im Geist zu sprechen“ (2), „um die Gabe der Interpretation beten“ (13), denn „wenn ich zu euch komme und in unbekannten Sprachen spreche, welchen Nutzen werde ich euch bringen, wenn ich mich euch gegenüber weder durch Offenbarung noch durch Wissen, noch durch Prophezeiung oder Lehre ausdrücke“ (6). „Wenn es keinen Dolmetscher gibt, dann schweige in der Kirche und sprich zu dir selbst und zu Gott“ (28). Eine Person erinnerte mich an diese Worte über „Interpretation“, als wir mit ihm über das spirituelle Erbe von Pater Dr. Pavel Florensky. Der Beginn des Verständnisses von Florensky – für viele kann dies der Beginn der Kenntnis der Kirche sein. Aber das allgemeine Verständnis der theologischen und philosophischen Ausbildung, gepaart mit dem Stacheldraht der wissenschaftlichen Terminologie um seine Werke herum, machen sie für den modernen Leser nahezu unzugänglich. Sein Erscheinen verschwindet im Laufe der Zeit, aus der Erinnerung derer, die ihn kannten und liebten. Die Verarmung der Schultheologie und die Verdunkelung des Kirchenbegriffs hält an, und zwar in noch größerem Ausmaß als zu seinen Lebzeiten, wogegen sich sein nicht immer klares Denken in erster Linie richtete. All dies zwang mich dazu, zu versuchen, sowohl das persönliche Erscheinungsbild als auch die Lehre von Pater Dr. Paulus, in Bezug auf die Themen oder Briefe seines Hauptbuches. Ich kann diese Arbeit nur beginnen; Ich habe wenig Kraft, Wissen und Möglichkeiten für eine solche Arbeit, nicht genügend Material, insbesondere biografisches. Aber ich habe Angst, es aufzuschieben, „die Zeit zu erlösen“. Ich werde vermitteln, was ich kann, und dann werde ich nicht mehr schreiben, sondern auf ein persönliches Treffen mit ihm und mit allen warten, von denen mein Herz Wärme, Licht und Freude empfing. „Die Toten werden auferstehen, und diejenigen, die in den Gräbern sind, werden auferstehen, und alle irdischen Wesen werden sich freuen“ (Kanon des Großen Samstags). Aber ich habe Angst, es aufzuschieben, „die Zeit zu erlösen“. Ich werde vermitteln, was ich kann, und dann werde ich nicht mehr schreiben, sondern auf ein persönliches Treffen mit ihm und mit allen warten, von denen mein Herz Wärme, Licht und Freude empfing. „Die Toten werden auferstehen, und diejenigen, die in den Gräbern sind, werden auferstehen, und alle irdischen Wesen werden sich freuen“ (Kanon des Großen Samstags). Nachdem ich begonnen hatte, das Hauptwerk von Pater Dr. Pavel Florensky – „Die Säule und das Fundament der Wahrheit“ sieht, dass vieles von dem, was darin geschrieben wurde, mit der Erwartung von Menschen geschrieben wurde, die Kant und die „Kritik der abstrakten Prinzipien“ von Vl. bereits überwunden hatten. Solovyov, dass sie ihn in das Gebiet der Metaphysik und des abstrakten Wissens einführt. Darüber hinaus verwendet der Autor, der in erster Linie Mathematiker ist, in dieser Arbeit häufig Daten aus dieser Wissenschaft. Seine mathematischen Arbeiten gehen im Allgemeinen parallel zu theologischen. 1916, auf dem Höhepunkt seiner theologischen Tätigkeit, veröffentlichte er im Theologischen Bulletin „Bringing Numbers“ – eine mathematische Begründung der Zahlensymbolik. Kürzlich wurde mir gesagt, dass ein junger Mann die Fakultät für Mathematik nur betreten wollte, um „Florensky zu verstehen“. Er selbst ist sich seiner philosophischen Schwierigkeiten und seiner Neigung zum Schematismus bewusst. „In meiner schematischen Darstellung“, schreibt er in „The Pillar“, „lasse ich die Diskussion des Weges der Askese weg“ (S. 638). Und an einer anderen Stelle: „Verzeihen Sie mir diese groben und hasserfüllten Pinzetten und Skalpelle ... Denken Sie nur nicht, dass meine kalten Worte metaphysische Spekulation, „Gnostiker“ sind … Ich bin gezwungen, metaphysische Terminologie zu verwenden“ (S. 324). Dieser „Zwang“ ist natürlich bis zu einem gewissen Grad an Bedingungen geknüpft. Wir empfinden es manchmal einfach als Folge einer bestimmten, bereits erlebten Kultur des 19. Jahrhunderts, einer bestimmten intellektuellen Gewohnheit oder einer Denkweise der europäischen Bildung. Wir, die Menschen, die als Gymnasiasten das Ende dieser Ära festhielten, lasen trotz des bereits vorhandenen Sports und Kinos ernsthaft und selbstlos Kant, Solovyov und Nietzsche, Marx und Stirner. Florenskys Buch wurde vor dem Ersten Weltkrieg geschrieben – vor dem Beginn der „Flut“, die unsere Welt von der „vorsintflutlichen“ trennte. Von dieser verlorenen Welt blieb nur die Arche der Kirche intakt und rettete uns, und alles andere scheint Fragmente von Gebäuden zu sein, die auf dem Ozean schwimmen. Wir suchen nun nach Einfachheit im Wort, Klarheit, äußerster Prägnanz und Tiefe, damit dieses geschriebene Wort in einer anderen, unsterblichen Welt verwurzelt ist. Und hier haben einige von uns eine Frage: Ist Florensky für einen modernen Christen notwendig? Dies ist nicht die Zeit, die Schatten anzurufen ... Und diese Stunde ist so schrecklich, - In dieser Stunde der Kirchengeschichte sehen wir neben dem Fortbestehen des grundlegenden rituellen Erscheinungsbildes, des religiösen Allegorismus und der erstaunlichen spirituellen Gefühllosigkeit noch etwas anderes: das Streben einiger Menschen nach spiritueller Authentizität und nach der Freude an wahrer und nicht allegorischer Kommunikation mit Gott. Die Gemeinschaft mit Gott ist ein ständiges Ziel, das der moderne aufrichtige Christ immer mehr anstrebt, der „um der Überlegenheit der Erkenntnis Christi Jesu, seines Herrn willen, alles außer Verlust achtet“. Dieses Ziel erreicht er in der Kirche, die er ganz einfach als Zusammenkunft und Gemeinschaft der Jünger Christi versteht. In diesen zweitausend Jahren hat sich so viel um die unsichtbaren Mauern der Kirche herum angehäuft, dass nur die Einfachheit der unmittelbaren, persönlichen Liebe zu Jesus Christus und damit nur die Kraft des hinterlistigen Glaubens die Macht hat, diese Mauern zu berühren und unserem Lehrer in ihnen zu begegnen. Christus wird in unserer Zeit immer mehr unter den Bedingungen geistiger Trostlosigkeit zum direkten Lehrer seiner Jünger, gemäß dem, was gesagt wurde: „Lasst euch nicht Lehrer nennen, denn ihr habt nur einen Lehrer – Christus, und doch seid ihr Brüder.“ Es scheint, dass das Christentum erneut in die tiefen Gewässer seiner ersten Liebe vordringt. In dieser Zeit vor der Morgendämmerung führt die Gnade Gottes – seine leuchtende Kraft – selbst die Menschen zum Dienst des ewigen Lebens und der Unsterblichkeit und öffnet ihnen selbst den Weg zum Erwerb des Glaubens. „Gnade ist Gottes Gefühl im Herzen“, sagt Pascal. Wer von uns kennt nicht diese absolut erstaunliche und unverständliche Art und Weise, wie Gott in unserer Zeit Menschen aus dem tiefsten Unglauben zu sich selbst führt, diese Erwachsenen, ungetauft, nicht buchstäblich. Und Florensky, der Schreiber. Und das macht ihn schwer zu lesen, entfremdet ihn, und ich weiß, dass er für viele jetzt ein Fremder ist. Mir wurde die Geschichte eines ehemaligen Studenten erzählt, Pater. Paul an der Theologischen Akademie. Sein philosophischer Kurs war für Studenten schwierig. Eines Tages Fr. Nachdem Pavel mit dem Lesen fertig war, hob er den Kopf und fragte: „Wir haben nichts verstanden, Pawel Alexandrowitsch“, antwortete einer der Sitzenden. Aber offensichtlich sind Studenten unterschiedlich. In den Memoiren eines anderen seiner Studenten an der Moskauer Theologischen Akademie (S.A. Volkova) finden sich folgende Zeilen: „Das Publikum bei seiner Lesung war überfüllt... Seine Rede kam von irgendwoher von innen... nicht nach einem schönen Stil strebend, sondern schön in ihrer organischen Einheit, in der Inhalt und Form zu etwas Ganzheitlichem verschmolzen. Seine Rede hatte einen magischen Charme. Man konnte ihr stundenlang zuhören, ohne müde zu werden. Und erst dann, als er fertig war und verschwand, als die Studentenschar begann wie ein Bienenschwarm zu summen, aufzustehen und sich zum Ausgang zu bewegen, erst dann wirst du spüren, wie dein ganzer Körper zu Stein geworden ist, nachdem du zwei Stunden lang gesessen und auf den Zyklus geachtet hast ... Ich erinnere mich noch heute an das Gefühl dieser außergewöhnlichen Glückseligkeit – mich dem Fluss (seiner Gedanken) hinzugeben.“ Außerdem kommt mir noch einmal Tyutchev in den Sinn: Wie wird unser Wort reagieren... 78 Es gibt einen bekannten Fall, in dem ein ungläubiger Intellektueller zutiefst schockiert war über einen Satz, den er zufällig von Isaak dem Syrer gehört hatte. 79 Es ist auch bekannt, dass das Evangelium verschiedene Schriftgelehrte erwähnt, darunter „Schriftgelehrte, die im Himmelreich gelehrt wurden“. Man kann das Himmelreich nicht „erlernen“, ohne persönliches Leid zu erleiden und ohne Heldentaten. Das bedeutet, dass es leidende Schriftgelehrte gibt, und es scheint mir, dass Pater. Paul. Jeder fühlte sich zu ihm hingezogen, als ob er zum neuen Leonardo da Vinci käme, umgab ihn mit einem Ring, fing jedes seiner Worte auf, „sein Name“, wie ein Zeitgenosse schrieb, „wurde legendär“, und es gab nur wenige Menschen, die ihn liebten und bemitleideten. Aber tiefe Einsamkeit, die Sehnsucht nach Freundschaft und das große Leid der menschlichen Wüste, sowohl äußerlich als auch innerlich, durchziehen sein gesamtes großartiges Buch. „Mein Sanftmütiger, mein Klarer! Unser gewölbter Raum atmete mich mit Kälte, Traurigkeit und Einsamkeit an ... Ich betrat ihn allein, ohne dich ... Einer nach dem anderen, einer nach dem anderen, wie vergilbte Blätter, fallen liebe Menschen ab ... Was hast du für sie getan? ... Es gibt keine Gelegenheit mehr, die Beine jedes einzelnen von ihnen zu umarmen. Es ist nicht mehr möglich, Tränen zu vergießen und um Vergebung zu bitten – vor der ganzen Welt um Vergebung zu bitten.“ Damit beginnt sein Hauptwerk, dieses hochgelehrte, schwierige Buch, ausgestattet mit 1956 Notizen und Exkursionen, scheint in alle Arten menschlichen Wissens einzutauchen. Und durch dieses Leiden, durch diese Suche nach Liebe wird uns sein Autor plötzlich lieb und notwendig. Das undurchdringliche Dickicht seiner philosophischen Theoreme und metaphysischen Konstruktionen wird plötzlich von Strahlen solcher Einfachheit und Klarheit durchdrungen. Da ist noch etwas anderes drin. Gewöhnlich sprechen gelehrte theologische Werke von Gott, als wäre er eine unbekannte mathematische Größe, die bewiesen werden muss, und dieser Beweis wird sofort brillant und feierlich zur vollsten Zufriedenheit des gelehrten Autors ausgeführt. Er bringt es auf den Punkt und legt seinen Stift hin. Auf diese Weise sind übrigens viele Werke Vls entstanden. Solovyova. Der Mathematiker und Physiker Florensky spricht voller Ehrfurcht vor Liebe von Gott und ist sich gleichzeitig noch immer offensichtlich unsicher, ob er das Recht hat, über ihn zu sprechen. In „The Pillar“ weist er auf den Einfluss des Philosophenmönchs Archimandrite auf ihn hin. Serapion (Mashkin). Hier ist einer der Lieblingsaussprüche dieses wenig bekannten Denkers: „Gott zu lieben ist die grundlegende Maxime des Verhaltens. Sich in Gott zu verlieben, von Gott betrunken zu sein, das ist die wahre Persönlichkeitsbildung.“ Wenn diese Worte zu „intellektuell“ erscheinen, können sie durch die Worte der Heiligen gestützt werden. „Die Welt kann diejenigen nicht ertragen, die in Jesus Christus verliebt sind“, sagt Georgy, der Einsiedler von Zadonsky. 80 „Göttliche Liebe ist das Streben von Gedanken, die vom Geist berauscht sind“, schrieb der heilige Gregor von Sinanite. 81 Als Florensky die ihm manchmal innewohnende „theologische Mathematik“ überwindet, hört er auf, Professor der Theologie zu sein, und wird zum Lehrer des Lebens. Ich erinnere mich, dass wir in unserer Jugend, als wir sein Buch lasen, nichts von seiner Wissenschaft verstanden hatten, wir hatten das Gefühl, aus dem Wald der Zitate herausgekommen zu sein, der für alle theologischen Bücher obligatorisch ist, obwohl sein Buch auch voller Zitate war, dass wir trotz der offensichtlichen Modernität des Autors bereits mit ihm nicht nur aus dem bunten Saal religiöser und philosophischer Treffen herausgekommen waren, der damals so weit verbreitet war, sondern sogar aus Dostojewskis Dachboden, wo seine jungen Männer über Gott stritten. Hier gab es keine Streitigkeiten mehr. Verstanden in seinem Leiden und seiner Liebe, liest sich dieses Buch als eine Aufzeichnung des in Gott bereits verwirklichten Lebens, bewiesen durch das große Schweigen eines ewig freudigen Geistes. Der Geist hat endlich seine verlorene Heimat gefunden – das Haus des Vaters (!), den wärmsten Ort, an dem er vor Gott stehen sollte. Es stellte sich heraus, dass der Gedanke im Käfig des Herzens lebte, wo in der Ecke vor der Ikone des Erlösers die Lampe des Trösters brennt. In diesem Käfig gab es nichts „von der Welt“, aber gleichzeitig umfasste das Denken, das zum Kreuz der Kirche aufstieg, hier alles Gute, das in der Welt, in der Geschichte war, als sein Eigentum, als Eigentum Gottes, des Schöpfers, sowohl der Geschöpfe als auch der Gedanken. Durch dieses Buch wurde uns klar, dass der Kampf um das Kreuz in der Geschichte nicht nur ein Kampf um die persönliche Erlösung des gesamten Selbst, d. h. des eigenen Geistes, sondern auch ein Kampf um das geliebte Land der Menschheit ist. In Erinnerung an Fr. Pavle S.N. Bulgakov, es gibt einen solchen Ort: „Er (P. Paul) liebte sie, dieses Heimatland, wie die allmenschliche Mutter, die alte Demeter, aber gleichzeitig kannte und ehrte er sie als das heilige Land Gottes, das Reinste und Seligste.“ Natürlich stammte alles Wertvolle, was Florensky hatte, aus den alten Erkenntnissen der Heiligen. Aber die Ungeheuerlichkeit und Unvergleichlichkeit seines Versuchs, es in einem modernen Dialekt auszudrücken, ist ganz offensichtlich. Die Art und Weise, wie er manchmal schrieb, brachte nicht wie üblich Worte hervor, über die der Geist wie auf etwas Rutschigem rollte und die er vergaß, sondern einige erleuchtete Objekte. Dieser gelehrte Schreiber fand den Weg zu den vergessenen Schätzen der religiösen und philosophischen Wortschöpfung. Um dieses Gefühl zu vermitteln, werde ich einen Auszug aus einem seiner Artikel aus dem Jahr 1907 („Die Beweinung der Mutter Gottes“) wiedergeben, in dem es um die Macht und Ohnmacht der Worte geht: „Es gibt nur Worte. Sie werden von der Vernunft komponiert und die Presse ist mit ihnen gefüllt. Aus diesen grauen Schöpfungen des Kopfes verstopfte das spirituelle Auge und die Seele wurde staubig. Aber es gibt auch andere Worte... Wie goldene Früchte wachsen sie und werden mit den Säften der Seele gefüllt, wenn die Zeit für sie gekommen ist... Es gibt Anrufungsworte, in denen der geheimnisvolle Gesang der Unendlichkeit erklingt, Worte, die denen, die sie aussprechen, gnadenvolle Unterstützung entgegenbringen... Worte werden manchmal vom Geist durchdrungen. Das Geheimnis des Es findet eine Transsubstantiation des Wortes statt.“ Nach Florensky war es leicht, Paterikovs Geschichten über die Transformation der Schöpfung durch das Licht Gottes zu lesen, nicht aber Dissertationen zum Thema: „Zur Frage der Entwicklung trinitarischer Streitigkeiten.“ Er bewies die Möglichkeit, das Priesterseminar in Gedanken zu beenden. Florensky wurde 1882 im Kaukasus geboren. Sein Vater ist Russe, seine Mutter Armenierin. Es scheint, dass er auch georgisches Blut in sich hatte. Im Jahr 1900 widmete er seine „Universellen Wurzeln des Idealismus“ „meiner lieben Mutter und dem Andenken an meinen geliebten Vater“, vielleicht weil er die Wurzeln seines Idealismus dankbar zur Kenntnis nehmen wollte. Er wuchs in Tiflis in einem kulturellen Umfeld auf, in einer Atmosphäre, wie Bulgakov schreibt, von Beethoven und Goethe, aber es scheint in einer Umgebung mit wenig Religion, was auf die Tatsache einer späteren religiösen Revolution schließen lässt. Noch als Gymnasiast richtete er zusammen mit seinem Freund A. Elchaninov ein „wissenschaftliches Büro“ mit geologischen und botanischen Sammlungen ein. Es gibt Informationen, dass bereits Ende der 90er Jahre einer seiner wissenschaftlichen Artikel (zusammen mit Elchaninov) in der deutschen Presse erschien, was ebenso wie fast alle bereitgestellten biografischen Daten einer Überprüfung bedarf. Im Jahr 1904 schloss er sein Studium an der Moskauer Universität ab, wo er Mathematik und Physik studierte und gleichzeitig Vorlesungen über die Philosophie von R. N. Trubetskoy und L. M. Lopatin hörte. 82 Von den anderen Lehrern seiner Jugend sind N. Bugaev und A. I. Vvedensky zu erwähnen. 83 (Nach seinem Abschluss wurde ihm angeboten, an der Universität zu bleiben (dieser Vorschlag kam offenbar von mehreren Abteilungen), aber im selben Jahr, 1904, trat er in die Moskauer Theologische Akademie ein, die er 1908 abschloss (23.–24. April) und diente als Priester in der Heimatkrankenhauskirche von Sergiev und Posad. Am 19. Mai 1914 verteidigte er seine Magisterarbeit über das 1912 in Moskau veröffentlichte Buch „Über die spirituelle Wahrheit“, das die ersten sieben Kapitel (Briefe) von „Die Säule“ aus dem Jahr 1914 enthielt. Er war Professor an der Moskauer Theologischen Akademie und von 1911 bis 1917 auch Herausgeber der dortigen Zeitschrift „Theologisches Bulletin“. Seit 1919 war er auf dem Gebiet der Technologie tätig, zunächst im Werk Karbolit und dann bei Glavelektro, wo er sich mit Fragen der elektrischen Felder und Dielektrika beschäftigte, die möglicherweise für die ersten Kraftwerke dieser Zeit wichtig waren. Er hatte mindestens 12 zertifizierte Erfindungen in Chemie, Elektrotechnik und anderen Bereichen!). Anfang der 1920er Jahre bereitete er eine Vorlesungsreihe zur „Enzyklopädie der Mathematik“ zur Veröffentlichung vor. Gleichzeitig veröffentlichte er „Imaginaries in Geometry“ und „Number as Form“). In denselben Jahren unterrichtete ich einen Kurs über Ferrolegierungen an der Moskauer Universität. Er arbeitete an der ersten Ausgabe der Großen Sowjetischen Technischen Enzyklopädie mit, die 1927–1936 veröffentlicht wurde, und war dort in mehreren Abteilungen tätig. Laut Modestov ist in seinen Artikeln von 1930 seine Aufmerksamkeit für Fragen der Atomphysik sichtbar. Der erste Band der Enzyklopädie enthält seine Artikel über Asphaltlacke, Asbestmassen und Schiefer, im 10. Band – über Kopale, im 12. – über Linoleum. Spätestens 1903, also noch als Moskauer Student, begann er mit der Veröffentlichung in russischen Zeitschriften. Neben seinen Hauptwerken theologischen und philosophischen Inhalts hatte er Werke zu Elektrizität, Industrietechnik, Warenkunde, Astronomie, Optik, Mathematik, Kunstgeschichte, Erkenntnistheorie, perspektivischer Malerei, Volkskunde, Philologie und Literatur. Er konnte mit voller Sachkenntnis über Themen der Medizin, Psychopathologie, okkulten Wissenschaften, Archäologie, Psychologie des Sehens, der Geschichte der Damenmode und der Genealogie adeliger Familien sprechen oder schreiben. Kannte mehrere europäische und östliche Sprachen. Er las und schrieb in Hebräisch, Griechisch und Latein ohne Wörterbuch. Er übersetzte Kant und den Kirchenhistoriker Zom. Zu Beginn des Jahrhunderts veröffentlichte er Gedichte in Zeitschriften (es gab auch eine eigene Veröffentlichung: „In Eternal Azure“). Das Überzeugendste an ihm war, dass er all diese Unermesslichkeit, wie religiösen Gehorsam, in vollkommener Stille, Integrität und Bescheidenheit trug. Das Porträt von Nesterov („zwei Philosophen“) 84 vermittelt etwas von seiner tiefen Ruhe, von seinem Eintauchen in die „Vision der Ära“ (wie S. N. Bulgakov dieses Porträt nannte). In all seinem Erscheinungsbild war er eine Art historisch wankelmütiger Mensch. Viel mehr als in den Büchern war seine Stärke in seinem persönlichen Auftreten zu spüren. Beim Sprechen las er oft nicht, sondern sprach und besaß dabei die außergewöhnliche Kraft des lebendigen Wortes. „Sie sind ein Noumenon“, sagte V. Rozanov einmal zu ihm und fügte gleichzeitig hinzu: „Aber Sie haben einen Nachteil – Sie sind zu charmant, und ein russischer Priester kann nicht charmant sein.“ Seine Soutane schien keine Soutane zu sein, sondern eine Art alte orientalische Kleidung. Alles darin wurde als Rückkehr von der intellektuellen Abstraktion zur Realität einer längst vergessenen und freudigen Existenz wahrgenommen. Bulgakow stellt auch fest, dass seine ganze Kraft in erster Linie in ihm selbst lag. "UM. „Paul war für mich“, schreibt er, „nicht nur eine Manifestation des Genies, sondern auch ein Kunstwerk, sein Bild war so harmonisch und schön... Der grundlegendste Eindruck von Pater Paul (er schreibt auch) hatte einen Eindruck von Stärke. Und diese Kraft war ein gewisser Urcharakter einer brillanten Persönlichkeit... mit völliger Einfachheit und jeder möglichen Abwesenheit von innerer und äußerer Haltung... Das spirituelle Zentrum seiner Persönlichkeit, die Sonne, mit der alle seine Gaben erleuchtet wurden, war sein Priestertum... Die wahre Kreativität von Pater Paul – nicht Bücher, sondern er selbst, sein ganzes Leben, das unwiderruflich von diesem Jahrhundert ins nächste übergegangen ist.“ In seinem Werk „Die ersten Schritte der Philosophie“ spricht er „von der Vorliebe für das Konkrete, von der Wissenschaft der ehrfürchtigen Annahme des Konkreten und seiner Betrachtung ... sei es ein Stein, eine Pflanze, ein religiöses Symbol und ein literarisches Denkmal.“ Er hatte eine besondere Fähigkeit, mit einem erkennbaren Objekt „Konsistenz“ einzugehen, und natürlich erklärte nur dies die Tiefe und Sicherheit seines Wissens. In demselben Werk schrieb er, dass die rationalistische Hülle aller Naturwissenschaften nur „eine dünne Kruste des Identifizierten über dem Abgrund feuriger Lava der Irrationalität“ sei. Das war es, was ihn zur wissenschaftlichen Arbeit reizte, „sei es ein Stein oder eine Pflanze“ – ein Gefühl für die mystische Unermesslichkeit dieser Arbeit, ihr mystisches Versprechen. Von der Thematik der Gleichberechtigung von Religion und Wissenschaft fehlt in der Thematik freilich jede Spur. Im Gegenteil, die Wissenschaft in Bezug auf die Religion muss diese Gleichheit sicherstellen, indem sie ihre ewigen Horizonte erreicht und diese „feurige Lava der Irrationalität“ erkennt. Nicht die Religion, sondern die Wissenschaft muss sich beweisen. Wenn man ihm zuhörte, mehr auf seine ruhigen Worte als auf seine wissenschaftliche Last, schien es manchmal, als würden nur ein wenig mehr, nur ein wenig Biologie, Mathematik und Physik zu einem Menschen mit einigen neuen, kreativen, „engelhaften“ Worten sprechen, Worten, die für diese exakten Wissenschaften charakteristisch sind, aber in die Ewigkeit sprossen und dort von der unvergänglichen Quelle angeschwemmt wurden. Neue Wissenschaft. Wir sind fast sicher, dass sie in diesem Leben nicht existieren wird, aber es war nicht umsonst, dass Florensky den Traum von ihr in sich trug. Er zeigte, dass das menschliche Denken den Stein des Glaubens finden muss und kann, da nur von ihm aus das Azurblau der Ewigkeit sichtbar ist und nur auf ihm die Vernunft – jede Vernunft, wissenschaftliche Vernunft – Frieden findet. Er führte die Einweihung dieses Kindes Gottes in die Kirche durch. „Kirchenlichkeit ist der Name des Hafens, in dem großer Frieden in den Geist eindringt“, schrieb er im Vorwort des Buches. In den ersten Jahren des Jahrhunderts kommunizierte er viel mit den Symbolisten. Andrei Bely schreibt in Erinnerung an das Jahr 1903: „Das Erscheinen eines Trios von „Apokalyptikern“ für mich – Ern, Florensky und V. Sventsitsky... Der springende Punkt liegt in Florensky... als ich ihm zuhörte, eroberte er mich... sprach mit sterbender Stimme, seltsam gebeugt und wie eine Grabsteinfigur, die irgendwo im Sand hing wie ein stilles Flachrelief eines Jahrhunderts und plötzlich die Gabe der Sprache fand... Ich „Vesakh“ fand ihn später mit Bryusov, er unterhielt sich... und erklärte einige Details: ein Detail aus einem Stich aus dem 14. Jahrhundert, so etwas wie eine Zeichnung von Uprat mit einer bescheidenen Signatur. Und Bryusov hörte respektvoll zu... Seine ursprünglichen Gedanken lebten in mir weiter, er sprach gern über die Theorie des Wissens und stärkte in mir die Vorstellung von der entscheidenden Bedeutung der Symbolik. Was seinen engsten Kameraden – Blok, V. Ivanov, Bryusov und Merezhkovsky – fern erschien, sah er als ABC an.“ 85 Zu diesem Auszug aus Bely können wir hinzufügen, dass Florensky damals etwas über 20 Jahre alt war. Für ihn waren die Symbolisten Menschen, die mystisch viel sensibler waren als die Positivisten der Wissenschaft; sie gaben seinem mystischen Realismus etwas. 1904 veröffentlichte er in ihrer Zeitschrift „Scales“ einen Artikel „On one premise of a worldview“, in dem es um Biologie, Thermodynamik und Molekularphysik geht und in dem es heißt: „Wir, die wir den Beginn der „neuen Kunst“ gesehen haben, stehen an der Schwelle der „neuen Wissenschaft“. Aber das Kostbarste an diesem Artikel ist sein Epigraph, der die ganze Melancholie der Zeit, den ganzen Durst nach ihren wahren Worten des Herrn, dem wahren Wissen und dem Brot des Lebens offenbart. In dem Epigraph zitierte er die Worte aus dem achten Kapitel des Buches des Propheten Amos: „Siehe, es kommen Tage, spricht der Herr, Gott, da werde ich eine Hungersnot auf die Erde senden, nicht eine Hungersnot nach Brot, nicht einen Durst nach Wasser, sondern a Durst danach, die Worte des Herrn zu hören. Im Jahr 1933 wurde Pater Dr. Pavel Florensky wurde nach Sibirien in ein Lager im Dorf Skovorodiko jenseits des Baikalsees verbannt. Sie forderten, dass er öffentlich seinem Glauben abschwöre. Bald wurde er auf die Solovetsky-Inseln versetzt, von wo aus er bis 1937 an seine Familie schrieb. Dann hörten die Briefe auf. Fr. Pavel starb nach offiziellen Angaben am 15. Dezember 1943 auf Solovki. Wie können wir einem Ungläubigen unser Gefühl der Kirche als Heiligtum vermitteln? Der Glaube an Gott ist für viele durchaus akzeptabel, aber der Glaube an die Kirche ist etwas ganz anderes, das ist der Beginn von Zweifel, Verwirrung und Dunkelheit, und das ist sehr veraltet. Ich spreche jetzt von denen, die eigentlich nicht an die Kirche glauben, egal wie orthodox sie genannt werden. Der Kern der Sache ist klar. Gott kann abstrakt, im Sinne eines abstrakten und im Allgemeinen unverbindlichen Deismus akzeptiert werden, aber die Kirche kann nicht abstrakt und gleichzeitig aufrichtig akzeptiert werden. Es muss tatsächlich auf der Erde gefunden werden, es muss gefühlt werden, so wie man einen lebenden Körper fühlt. Es muss in den Menschen gesehen werden. Das ist die große Schwierigkeit des Glaubens an die Kirche. Wir müssen Menschen finden, die eine „kleine Kirche“ wären. Die Kirche ist eine Fortsetzung der Geschichte der Menschwerdung Jesu Christi. Seine Taten auf Erden bestanden darin, den Menschen zu verwandeln und ihn mit himmlischem Licht zu erleuchten. Daher beweisen nur Menschen die Existenz der Kirche, die von dieser Transformation, dieser Wiederholung der Heiligkeit Christi auch nur in geringem Maße, aber auf ganz reale Weise berührt wurden. Und die Kirche existiert in ihnen, in ihrem lebendigen Atem, in ihrem verbalen Erbe. Die Kirche ist das Heiligtum Gottes im Menschen, und nur so kann man darüber schreiben. Im Gegensatz zur Tradition der Schultheologie sprach Florenskys Buch von der Kirche nicht als einem Museum für Dogmen und Traditionen, Regeln und Streitigkeiten, Wunder und Zweifel, sondern als einem Organismus der Heiligkeit und Liebe, der noch heute lebendig ist, als einem Wunder der Menschwerdung Christi, das auf Erden fortdauert. Ich erinnere mich noch einmal daran, welchen Einfluss die Veröffentlichung des Buches vor 50 Jahren auf uns hatte. Viele von uns waren dann von Blok und seinen nächtlichen Vorahnungen über die Geschichte erfüllt. Frühling, Frühling! Sag mir, warum tut es mir leid? Von welchem ​​Traum brennt dir der Kopf?... 86 Und so nahmen wir dann sein wissenschaftliches und theologisches Buch mit denselben jungen Ohren wahr. „Der Frühling beginnt“, sagten wir uns. „Die Kirche ist dieser ewige Frühling. Jetzt ist für den Rest meines Lebens alles klar.“ Ignatius der Gottesträger 87 schreibt: „Der Herr hat die Kirche mit Unverweslichkeit gewürzt.“ Durch die sieben Siegel gelehrter Arbeit atmeten wir den Duft der Kirche ein. Das himmlische Azurblau des Gottesbewusstseins offenbarte sich uns unter den dunklen und so vertrauten Gewölben des alten Kirche. Natürlich haben wir die Kirche von Kindheit an empfangen, von der Zeit an, als meine Mutter und mein Vater in der Nacht des Karsamstags mit Kerzen spazieren gingen und den Leib Christi begruben. Seitdem wissen wir, dass das „Hohelied“ auf der Erde lebt. Doch dann folgten Jahre der Zerstreuung und des Vergessens, und Florensky gelang es, sich irgendwie an diesen Samstagabend zu erinnern. Ich erinnere mich, dass mein Vater und ich M.A. Novoselov in seiner Wohnung an der Ecke Obydenny Lane besuchten. Er war einst ein sehr prominenter und feuriger Tolstoianer, aber jetzt widmete er sich ganz der Kirche und „dem Werk des Herrn“. Er hatte dort einen Saal mit großen Porträts von Chomjakow, 88 Dostojewski und Vl. Solovyov, mit einem langen Tisch für das Studium seines religiösen und philosophischen Kreises, seinem Büro mit dem Bild von St. John Climacus 89 und dem dritten kleinen Raum-Esszimmer, in dem wir beim Tee saßen, und M.A. rannte von Zeit zu Zeit mit einer Schaufel für Kohlen in den Samowar, damit sein Lied nicht aufhörte. Und hier ist er, ein sehr warmherziger und zugleich liebevoller Mann. Paulus, der mit ihm zusammenarbeitete, um die Namensverherrlichung gegen die Angriffe der Synode zu verteidigen, begann plötzlich, Zweifel am kirchlichen Wert seiner Werke zu äußern. Ich war 17 Jahre alt, ich schwieg, aber plötzlich drängte mich die Aufregung förmlich in ein Gespräch: „Wie kannst du das sagen! Pater Paul hat uns die Kirche geöffnet.“ Ich erinnere mich an die aufmunternden Augen meines Vaters und an die erste Überraschung, dann an ein verlegenes Lächeln und schließlich an die deutliche Zustimmung auf Novoselovs Gesicht, als würde er nur auf meinen jungen Protest warten. Als Florensky sein Buch zusammenfasste und fragte: „Was ist Wahrheit?“, antwortete er: „Das ist die Kirche, das ist Authentizität, das ist das spirituelle Gesetz der Identität, das ist eine Leistung, das ist die trinitarische Einheit, das ist das Licht von Tabor, das ist der Heilige Geist, das ist Sophia, das ist die reinste Jungfrau, das ist Freundschaft, das ist wieder die Kirche.“ Die Kirche wurde zweimal genannt, und da wir wussten, dass er über das Licht von Tabor, über Sophia, über Freundschaft, über Heldentaten, über den Heiligen Geist, über die Schöpfung schrieb, verstanden wir, dass die Antwort auf die Kirche als die Wahrheit viel verstärkt werden musste. Das ganze Buch ist ein Buch über die Kirche als die Wahrheit. Der Titel des Buches selbst ist die Definition der Kirche durch den Apostel Paulus. Formal gesehen definierten natürlich alle Apologeten des Kirchentums im 19. und 20. Jahrhundert die Kirche so, aber sie waren so ungläubig, dass sie ungehört schienen. Es war unmöglich, Florensky nicht zu hören. Er ermöglichte es manchen zumindest für einen Moment, die Mauern der wahren Kirche zu sehen und sogar zu berühren. Das war gar nicht so einfach. In der Gesellschaft ist die Identifikation der Kirche mit ihrem Doppelgänger bereits zu weit gegangen. Erinnern wir uns daran, dass das Buch in der „Ära Rasputins“ 90 veröffentlicht wurde, der nicht nur nicht aus der Kirche exkommuniziert wurde, sondern im Gegenteil ein Parasit in der Kirchenverwaltung war. Dieses Missverständnis ist zu weit gegangen, dass der Doppelgänger nicht die Kirche ist, dass daneben, im selben gemeinsamen Zaun, inmitten der Dunkelheit, Unwissenheit, Kälte, Bosheit und Laster der alltäglichen Kirche, unverständlicherweise das Licht der wahren Kirche existiert – der Leib Gottes in der Geschichte, der in lebenden Menschen lebt. „Und das Licht scheint in der Dunkelheit, und die Dunkelheit kann es nicht überwinden.“ Die Provokation des Kirchendoppels, diese falsche Verflechtung zweier Begriffe im Bewusstsein, wurde in Florenskys Buch bedingungslos und stillschweigend, das heißt unpolemisch, seziert. Er spricht nur von der Wahrheit, und diese Wahrheit ist „wieder einmal die Kirche“. Und was nicht aus der Wahrheit stammt, ist außerkirchlich, auch wenn es sich für kirchlich hält. Das ist für die Vernunft unverständlich, aber es ist so. Im Vorwort („An den Leser“) schreibt er: „Kirchenlichkeit ist Leben, ein neues Leben, wie jedes Leben, das der Vernunft unzugänglich ist ... Die Kirche ist der Leib Christi, „die Fülle dessen, der alles in allem erfüllt.“ Wie kann diese Fülle des göttlichen Lebens in den engen Sarg logischer Definition gelegt werden? Das kirchliche Leben wird nur vital, nicht rational erfasst. Kirchlichkeit ist ein neues Leben im Geiste. Das Kriterium für die Richtigkeit dieses Lebens ist Schönheit. Es gibt eine besondere spirituelle Schönheit, die sich logischen Formeln entzieht und der einzig wahre Weg ist, um zu bestimmen, was orthodox ist und was nicht. Die Kenner dieser Schönheit sind spirituelle Älteste, Meister der „Kunst der Kunst“, wie die heiligen Väter die Askese nannten“ (S. 7-8). Man kann viel über die Kirche reden und nichts sagen. Bei all seiner historischen Realität, oder gerade wegen ihr, ist dies ein unsagbares Thema der Theologie. Es kann zum Beispiel festgestellt werden, dass Florenskys Ideen von R. Zom beeinflusst worden sein könnten, dessen Buch „Das Kirchensystem in den ersten Jahrhunderten des Christentums“ er 1906 übersetzte. In diesem Buch heißt es insbesondere: „Das Wesen der Kirche ist spirituell... (sie) ist der Leib Christi auf Erden... Die Kirche ist eine spirituelle Größe, die den Normen des Irdischen fremd ist... Grundlage (des Konzepts der Kirche) sind die Worte des Herrn: „Wo zwei oder drei in meinem Namen sind, da bin ich mitten unter ihnen.“ Aber wie viel teurer ist es, wenn die Kirche sich einfach zeigt. „Orthodoxie wird gezeigt, aber nicht bewiesen“, schreibt Florensky im Vorwort; oder besser gesagt, es wird entweder durch ein persönliches Beispiel oder durch eine Geschichte über das Leben bewiesen. Darin, in der Geschichte über die lebenden Träger der Kirche, lag ein methodischer Plan zur Gestaltung der Geschichte der Kirche, die einem der Florensky nahestehenden Menschen gehörte, der 1929 vorzeitig starb, Pater Dr. Sergius Mansurow. 91 Im Jahr 1909 veröffentlichte Florensky „nur für Bekannte“, wie es auf der Rückseite heißt, „Die Geschichte des Lebens von Abba Isidor“, 92 Hieromonken des Gethsemane-Klosters und seines Ältesten. „In ihm“, schrieb Florensky, „war wie selten bei jemandem der lebendige, aufbauende, schöpferische Körper der Kirche mit bloßer Hand zu spüren – die Kirche hat Macht ...“ „Das Bekenntnis des Ältesten, schlicht in der Erscheinung, war aufgrund eines schwer fassbaren Geistes der Ewigkeit etwas ganz Besonderes.“ Und dann zitiert Florensky die Geschichte eines Professors, der vor diesem „traurigen Mann für die Welt“ beichtete. „Es gab nichts zwischen mir und ihm“, sagt dieser Bekannte von Florensky, „zwischen mir und Christus. Wie viel Rationalismus und Zorn ich in mir trug, alles schmolz in Pater Isidora dahin ... Ich kam mit einem Gefühl formaler Demut ... es schien mir, dass alles so sein würde, wie es immer war – dass ein lieber, anständiger Mönch mich nett und anständig empfangen würde, dass ich anständig beichten würde und alles so sein würde, wie es sein sollte. Aber hier ist, was falsch war: darin Zelle, in ihrer Einfachheit, endlosen Kraft... Ich erlebte, was ich den Eindruck der Kirche nenne... Der Älteste stand auf und stand ruhig auf, als er zum Abschluss ein Hemd, Ports und Kolben an den Beinen trug, und sagte: Na gut (auf die Bitte um ein Geständnis). Er holte die Stola heraus, zog sie sich an, befestigte mit seiner Kraft einen alten Brokatverband an seinem Hemd und pries Gott ... Als er das Absolutionsgebet las, konnte ich nur eines sagen: Es ist jetzt in meiner Seele – „Christus ist von den Toten auferstanden.“ Dann beendete er den Gesang: „Durch den Tod hat er den Tod niedergetrampelt und denen in den Gräbern Leben geschenkt.“ Dann weinte ich wieder, und er sagte mir erneut, dass ich getröstet werden würde, und als ich ging, küsste er meine Hand ... Ich weiß nur eines, dass ich einen Stein sah und darauf die Kirche. Und mehr als Großartiges kann ich nicht sagen. Das ist mir für immer in Erinnerung geblieben, wie ein schwerer Schlag. Die Kirche öffnete sich für einen Moment und verschwand dann. Die Kirche besteht aus Häfen und goldenen Bändern, und das Epitrachelion befindet sich auf dem Stein.“ Florensky schreibt (im Vorwort), dass „die Bedeutung (seines Buches) vorbereitender Natur ist, die Bedeutung katechetischer Worte auf dem Kirchhof.“ Aber das ist „Vorarbeit“ für die Vision der „Kirche auf dem Felsen“. Jede Kirchenepoche hat ihre eigenen Merkmale in der Erkenntnis und Definition der einen Wahrheit. Eines der gemeinsamen oder für alle Epochen identischen Merkmale des Christentums ist seine Transzendenz über gewöhnliche rationale Konzepte. Die Inkarnation Gottes, des Schöpfers der Welt im Menschen mit voller Göttlichkeit und Menschlichkeit, der wahre Tod des Menschen Jesus und dann seine wahre Auferstehung, nur diese grundlegende Tatsache des Christentums führt über die Grenze der drei Dimensionen hinaus. „Das Christentum ist ein Mysterium für die Welt“, sagte Macarius der Große, 93 und darin liegt seine Schwierigkeit für diese Welt, sein „Wahnsinn“ oder seine Unvernunft, seine Überrationalität oder, einfach ausgedrückt, seine Rückständigkeit aus der Sicht der Welt. Aber unser Zeitgenosse, der sich aufrichtig dem Christentum zuwendet, mag sich zunächst über diese Fülle des Christentums an Sakramenten schämen, über dieses Bedürfnis, sich im Christentum ein unerschütterliches Fundament zu schaffen, nicht in den überzeugenden Worten menschlicher Weisheit, sondern in der „Offenbarung von Geist und Kraft“, so der Apostel, dies, wie derselbe Apostel sagt, „die Ökonomie des von Ewigkeit her in Gott offenbarten Geheimnisses“. Das Wissen um diese göttliche Ökonomie der Kirche ist das Wissen um ein Geheimnis, für uns nicht weniger als das Geheimnis der Gottmenschheit Jesu Christi. Jemand sagte, dass „die Kirche ebenso Gegenstand mystischer Erfahrung ist wie Christus.“ Und das Bewusstsein jedes aufrichtigen Christen wird mit zunehmendem Leben in der Kirche in diese Mystik des Christentums eintauchen, die alles in ihm durchdringt, beginnend mit dem verborgenen Innenleben der Seele, gemäß dem, was im Evangelium gesagt wird: „Das Reich Gottes ist in dir.“ „In ihr (der Kirche) steckt Esoterik“, schreibt Florensky. „Das ist das Geheimnis ihres Lebens für jeden, der nicht in dieses Leben eingeweiht ist, die Existenz einer besonderen Struktur der Seele darin, ohne die nichts in der Kirche richtig wahrgenommen werden kann... In diesem Sinne können wir, wenn Sie so wollen, über eine Analogie des Kirchenlebens zu den alten Mysterien sprechen“ (S. 782). Vl. Solovyov definierte die Kirche als eine mystische Gesellschaft94 und um Florensky zu verstehen, ist es notwendig, eine Kontinuität des Denkens zu diesem wichtigsten Thema herzustellen, trotz seiner Meinungsverschiedenheit mit Solovyov in vielen anderen Dingen. Es besteht kein Zweifel, dass Fr. Während seines kurzen Lebens unter uns gelang es Pavel, einen Schritt in der Entwicklung der Kirchenlehre zu machen, obwohl genau diese Seite seiner Tätigkeit von allen seinen Kritikern nicht bemerkt wurde, indem sie sagten, dass er „seine philosophischen Spekulationen als kirchlichen Gedanken ausgibt“ (Zenkovsky 95) oder dass er „nicht aus orthodoxen Tiefen kommt“ (Florovsky), Berdyaev – die Ära der Veröffentlichung des Buches (1914) – glaubte, dass Florenskys Kirche war „archaisch“ und „stilisiert“, also sowohl veraltet als auch unnötig. „Dieses Buch“, schrieb er, „ist zutiefst feindlich gegenüber dem neuen religiösen Leben … er möchte in der Kindheitsperiode des Christentums bleiben … er ist völlig zurückgewiesen.“ Als ob in den „Kinderschuhen des Christentums“ diese ewigen Worte nicht gesprochen worden wären: „Jesus Christus ist derselbe gestern, heute und in Ewigkeit.“ Nur Bischof Theodore, ein strenger und guter Mönch und gelehrter Rektor der Akademie, sagte, dass „das Buch des Autors von Anfang bis Ende orthodox ist“ und dass „nachdem wir das Buch von Pater Paul gelesen und einen völlig ungewöhnlichen Weg des theologischen Denkens eingeschlagen haben, können wir sagen: Der Autor hat in unseren Köpfen den absoluten Wert der spirituellen Wahrheit (nämlich die Dreieinigkeit als wichtigstes christliches Dogma) festgestellt und klargestellt und die Kirche in unseren Köpfen etabliert.“ 96 Das sagt viel aus. Erst nach Florensky wurde es möglich, V. Lossky 97 zu behaupten: „Das dogmatische Hauptthema unserer Zeit ist die Lehre der Kirche“ („Der Streit um Sophia“, 1937). Es ist bekannt, dass es kein Dogma über die Unmöglichkeit eines neuen Dogmas gibt. Das Dogma der Kirche, verstanden als das in lebendiger Erfahrung erlebte Mysterium Gottes über die Erschaffung der heiligen Menschheit, kann die letzte Leistung christlichen Lebens und Denkens sein. „Lebende religiöse Erfahrung“, schreibt Florensky im Vorwort, „(das) ist der einzig legitime Weg, Dogmen zu lernen.“ Die Kirche als Wahrheit prägte sein Denken schon in jungen Jahren. In seinen Biografien wird meist ohne jede Erklärung vermerkt, dass er zu Beginn des Jahrhunderts zusammen mit Ern, V. Sventsitsky und Fr. beteiligt war oder sogar „geschaffen“ hat. Jonah Brikhnichev 98 „Union des christlichen Kampfes“, „gemeint sind aktive Aktionen im Namen der Erneuerung des Gesellschaftssystems“ (Zenkovsky). Die sozialen Ideen dieser Gesellschaft waren irgendwie mit den Ideen der ersten Revolution und des Erzbischofs verbunden. Antony Khrapovitsky 99 nannte seine Mitglieder eine „revolutionäre Bande“. Aber um diesen Sachverhalt seiner Biografie einigermaßen zu verdeutlichen, werde ich die Punkte des Programms der „Christlichen Bruderschaft des Kampfes“ (und nicht der „Union“) aufschreiben, in denen seine Haltung gegenüber der Kirche sichtbar wird. Punkte 6–7: „Nach dem tiefsten christlichen Glauben wird es niemals universelles Wohlergehen auf dieser Erde geben. In der Geschichte ist das Endziel der Christen das Erscheinen der „Frau, die mit der Sonne bekleidet ist.“ Die Kirche wird sich den Gläubigen öffnen und sich auf die Ehe mit ihrem Meister vorbereiten.“ In einer Rede von Sventsitsky, offensichtlich der aktivsten Figur der Bruderschaft, im Jahr 1907 vor dem St. Petersburger Gerichtshof im Zusammenhang mit seiner Anschuldigung, die Truppen zum Ungehorsam gegenüber den Behörden aufgerufen zu haben, erklärte er, dass er sich nicht an die Truppen, sondern an die Kirche wende, und stellte gleichzeitig klar, was er mit der Kirche meinte: „Die Kirche“, sagte er, „der Leib Christi... Außerhalb Christi, außerhalb der Kirche kann es weder Wahrheit noch Gutes, keine Schönheit geben. Das.“ erweitert die Grenzen der Kirche grenzenlos, verengt sie aber auch grenzenlos. Der Oberankläger (der Synode) darf sie nicht betreten und Beethoven wird seinen Platz finden. Die Welt strebt in ihrem Kampf nach dieser schöpferischen Quelle des Lebens – der Kirche. 100 Es ist übrigens anzumerken, dass dies derselbe Valentin Sventsitsky ist, der 15 Jahre nach dieser Rede Priester in Moskau, geistlicher Führer vieler Menschen, Lehrer des unaufhörlichen Gebets und „ein Kloster in der Welt“ wurde. Von Florenskys gedruckten Werken ist das einzige, in dem seine Mitschuld an der „Bruderschaft des Kampfes“ sichtbar ist, die Broschüre „Der Schrei des Blutes“, die sein „Wort zur Kreuzwoche, gesprochen 1906 in der Kirche der Theologischen Akademie“, enthält. Aber es enthält auch die folgenden Worte: „Die Kirche ist für uns das Kostbarste auf Erden, eine Brücke zum Himmel.“ Der erste Buchstabe – „Zwei Welten“ – schließt sich an das Vorwort an und führt den Leser zum Grundgefühl der Kirche. „Alles dreht sich, alles rutscht in einen tödlichen Abgrund“, schreibt Florensky. - Nur Einer bleibt, nur in Ihm ist Unveränderlichkeit, Leben und Frieden... Im Leben ist alles turbulent, alles ist in seinen Umrissen unsicher. Und aus den Tiefen der Seele erhebt sich ein unerträgliches Bedürfnis, sich auf der Säule und der Bestätigung der Wahrheit zu stützen, nicht nur einer der Wahrheiten, nicht der privaten und fragmentierten menschlichen Wahrheit, ruhelos und zerstreut wie Staub, der vom Windhauch in die Berge getrieben wird, sondern der vollständigen und ewigen Wahrheit, der einen und göttlichen Wahrheit, der hellen und leuchtenden Wahrheit, dieser „Wahrheit“, die in den Worten des antiken Dichters „die Sonne der Welt“ ist ... Wie nähert man sich dieser Säule? Für Florensky ist die Kirche das Element des „Einheitlichen Zentrums“ – Gott, auf den „alle Radien des Zeitkreises zulaufen“. Außerhalb dieses Zentrums ist alles unwirklich. Das sind „Zwei Welten“. Und am Ende des Buches schreibt er: „Es gibt zwei Welten, und diese Welt zerfällt in Widersprüche, es sei denn, sie lebt von den Kräften dieser Welt ... Aber wie kann man sich diesem Stein des Glaubens nähern?“ (S. 483). Als die Worte über den Stein zum ersten Mal im Evangelium gehört wurden, stellten sie den Gegensatz zweier Welten dar, den Hauptgegensatz des Christentums: „Auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen.“ In der Offenlegung dieses Gegensatzes in sich selbst, in der Öffnung der Tore der Kirche und der Hölle in sich selbst liegt wahrscheinlich der sicherste Weg zum Stein des Glaubens. Es gibt die Tore der Kirche und die Tore der Hölle, es gibt das Reich Gottes und das Reich der Welt, die Kirche und nicht die Kirche. Dieser Gegensatz ist nur dann denkbar, wenn der Begriff Kirche die tatsächliche und nicht gesetzliche oder verbale Erfüllung der sie bildenden Menschen mit dem gnadenvollen göttlich-menschlichen Element einschließt. „Kirchenlichkeit“, schreibt Florensky im Vorwort, „ist das göttlich-menschliche Element, aus dem sich die Riten der Sakramente, die Formulierung von Dogmen, kanonischen Regeln und teilweise sogar die fließende und vorübergehende Art des kirchlichen Lebens im historischen Verlauf der kirchlichen Menschheit verdichten und kristallisieren.“ Indem er die sichtbaren Formen der Kirche befürwortet, definiert er gleichzeitig ihre primäre lebensspendende Kraft, aus der sie sich nähren und wirksam sind und außerhalb derer sie „nur klingendes Blech und klingendes Becken“ sind. Das Bewusstsein von „Zwei Welten“ war für Florensky natürlich keine Flucht „aus einer Welt, die im Bösen liegt“ oder noch weniger eine Verachtung für diese Welt. In den Notizen zu „The Pillar“ kann man mehr als einmal die sehr positiven Aussagen des Autors über V. Rozanov, eine ihm nahestehende Person, sehen. Rozanov hat folgende Worte: „Dostojewski drückte durch die Gegenüberstellung von Zosima und Ferapont eine ewige Wahrheit aus: über den tausendjährigen Kampf zweier Ideale – des Segens und des Fluchs, des Friedenskusses und des Friedensspuckens“ („In der Nähe der Kirchenmauern“). 1917 veröffentlichte Florensky Briefe an Archimandriten. Fedora Bucharew, 101, hat viel für sein Andenken getan. In einem Brief schreibt Bucharew: „Alle meine besten Hoffnungen für die Zukunft der Kirche und der ganzen Welt beruhen auf der Tatsache, dass in allem Irdischen und Sichtbaren für seine Erlösung von der sündigen Verderbnis alle möglichen Umgebungen (Bereiche) für die Manifestation und Aufnahme der Gnade Christi geöffnet werden.“ ... Wir müssen „der Richtung des Abstiegs Christi vom Himmel in unsere sichtbare Welt und der Himmelfahrt Christi von der Erde in den Himmel bereits mit irdischer Natur folgen“ (Briefe, S. 86–90). Das Schwierigste an der Verwirklichung der „zwei Welten“ ist, dass die Kirche nicht innerhalb des Kirchenzauns lebt, dass Böses und Gutes „geografisch“ nebeneinander existieren. Florensky sagt, dass wahre Kirchlichkeit „neues Leben im Geist“ ist, das heißt dieser oder jener Grad an Spiritualität, dieser oder jener Grad des Erwerbs von Gnade. Aber die Grenzen zwischen den gnadenvollen und ungnadenreichen oder sogar gegengnadenreichen Zuständen, sowohl innerhalb einer Person als auch in der Gesamtheit der Kirche, sind für das gewöhnliche Bewusstsein nicht klar. Um sie zu verstehen, muss man zunächst erkennen, dass es tatsächlich eine Analogie in der Existenz der Großen Kirche und der „Kleinen Kirche“, der Universalkirche und der Kirche der individuellen Seele gibt. Im Leben der Märtyrerin Seraphima (29. Juli), 102, lesen wir den folgenden Dialog zwischen ihr und ihrem Peiniger: „Der Hegemon sagte: Bist du, wie du sagst, die Kirche deines Gottes? Seraphim antwortete: Da ich mich mit seiner Hilfe tadellos halte, ist er (sein) wirklich die Kirche. Denn unsere Schrift sagt: Du bist die lebendige Kirche Gottes, und der Geist Gottes lebt in dir.“ „Das Wort Kirche“, lehrt der heilige Makarius der Große, „wird sowohl von vielen als auch von einer Seele gesprochen, denn die Seele vor Gott ist die Kirche.“ Und über diese Seele sagt derselbe große Heilige: „Die Sonne, die stinkende Orte erleuchtet, wird nicht befleckt. Manchmal borgt sich ein reiner und heiliger Geist, der in einer Seele wohnt, die noch unter dem Einfluss des Bösen steht, nichts von ihr“, denn „das Licht scheint in der Dunkelheit, und die Dunkelheit hat sie nicht überwunden“, und wiederum: „In einem Herzen sind zwei Arten von Leben aktiv: das Leben des Lichts und das Leben der Dunkelheit.“ 103 So wie das Licht Gottes nicht aufhört, Licht zu sein und nur das reinste Licht im Herzen zu sein, trotz der immer noch umgebenden Dunkelheit dieses Herzens aufgrund der „Wirkung des Bösen“, so „borgt sich das Licht der Universalkirche nichts“ von der geografischen Präsenz des Bösen im Kirchenzaun. Es ist, als ob die Doppelexistenz der Kirche durch das Doppelleben der Seele erkannt würde. Wir weinen über unsere Dunkelheit, wir seufzen über unsere Unvollkommenheit, wir sehnen uns nach dem Traum einer göttlichen Welt. Und erst im Feuer dieser auf Gott zuströmenden Gefühle wird die Seele zur Kirche. Oh, ein Herz voller Angst. Oh, wie du an der Schwelle geschlagen hast Der erste Brief ist nicht wegen seines philosophisch verständlichen Inhalts ungewöhnlich, sondern wegen seiner Einfachheit und Wärme. Leider sind wir daran gewöhnt, dass Fragen des Glaubens und des Unglaubens, des Lebens und des Todes immer von der Kanzel aus und mit einer gewissen theologischen Kühle gesprochen werden. Erst der heilige Seraphim 105 offenbarte uns durch sein Gespräch mit Motovilov 106 im Winter 1831, dass wir auch im Wald auf einem Baumstumpf unter fallenden Schneeflocken sitzend Wissen über das göttliche Leben und die Teilnahme daran erlangen können. In seinem ersten Brief stellt uns Florensky sein kleines Zimmer vor, und wir kommen mit ihm ins Gespräch, lauschen dem Rauschen des Windes in den Bäumen, wie die Lokomotiven schreien, wie „gegen vier Uhr morgens der Morgengottesdienst angekündigt wird“. Wir sehen, dass von der Lampe ein Bündel Licht auf das wundersame Antlitz des Erlösers fällt, und dieses Bündel überzeugt uns mehr von Christus als viele „christologische“ Seiten vieler Bücher. Wir hören, dass sich „das Unermessliche und Zeitlose unter den Bögen zwischen den schmalen Wänden dieses Raumes niedergelassen hat“. Der Autor entführt uns in eine Atmosphäre der Vorahnung der Wahrheit, unbeschreiblich und liebevoll. Ich schreibe dies nicht allein aufgrund der Eindrücke des Buches. Ich erinnere mich an die Straßen und Häuser des alten Sergiev Posad vor einem halben Jahrhundert. Die Figur des damaligen Fr. Paulus und die besondere Stille, die ihn umgab, die Stille des Lauschens auf die Ewigkeit, verlobt mit ihr. Der zweite Buchstabe ist „Zweifel“ und am schwierigsten zu verstehen. Aber wenn man Florenskys Schwierigkeiten berücksichtigt, muss man bedenken, dass, wenn der eigentliche Weg seiner philosophischen Theoreme nicht klar ist, die Schlussfolgerungen für jedes Kapitel immer klar sind. Darüber hinaus findet der Leser im Text immer wieder Anhaltspunkte zum Verständnis: sei es in der Erwähnung eines Lebensphänomens, beispielsweise des Sonnenspiels im Morgengrauen des ersten Ostertages, in der nebenbei gegebenen Erläuterung eines Gebets-, Ritual- oder Evangeliumsgleichnisses oder in der Vignette des Epigraphs. Die ganze Bedeutung der Askese für die Transformation des Fleisches wird im Epigraph zum Buchstaben „Kreatur“ – „Reinigt zum Licht“ zum Ausdruck gebracht. In diesem Buch und insbesondere in diesem Brief hat sich der Autor die Aufgabe gestellt, eine philosophische Einführung in die Kenntnis der Dogmatik der Kirche zu geben. In diesem Zusammenhang ist noch eine weitere biografische Tatsache zu beachten. Im Jahr 1906 wurde die nach Vl. benannte Religiöse und Philosophische Gesellschaft gegründet. Solovyov, verbunden mit den Namen Andrei Bely, V. Ivanov, Trubetskoy, N. Berdyaev, V. Ern, Florensky, V. Sventsitsky, S. N. Durylin, 107 S. N. Bulgakov. Am 15. März 1907 begann die Gesellschaft, Vorlesungen an der ihr unterstellten Freien Theologischen Universität zu halten, und der Titel der Vorlesungsreihe, die Florensky (damals noch Student an der Moskauer Geisterakademie) dort halten sollte, lautete „Philosophische Einführung in die christliche Dogmatik“. 108 Bei der Erläuterung des Buches in „Einleitende Bemerkungen vor der Verteidigung des Magistergrads“ (St. Petersburg, 1914) sagt Florensky, dass sich beim Studium der Religion die Hauptfrage stellt: „Welche Gedankengänge sollte mein Geist durchlaufen, um die erlösende Natur dieser Religion zu erkennen?“ oder: „Auf welche Weise wird ein Mensch davon überzeugt, dass Gott Gott ist, das heißt, dass er wirklich das Heil besitzt und es den Menschen schenkt?“ ... dass er „die wahre Wahrheit ist, die Retter.“ Und der Autor versucht, diese „Gedankengänge“ des nach der Wahrheit suchenden Geistes zu öffnen. Denn „wer die Wahrheit will, kann sich nicht im Nihilismus ausruhen“, schreibt er (im 4. Brief). „Er führt das Bewusstsein durch einen rein logischen Prozess zur Erkenntnis der Notwendigkeit des Glaubens.“ Dazu stellt und prüft er zunächst die Normen der Vernunfttätigkeit und beweist dann, dass diese Normen einem Menschen nicht die Wahrheit garantieren und nicht verhindern können, dass in ihm der schreckliche Prozess des Zweifels entsteht. „Wir sind gezwungen“, schreibt er über diesen Prozess, „sich passiv den Widersprüchen hinzugeben, die unser Bewusstsein zerreißen. Indem wir eine Sache behaupten, sind wir gleichzeitig gezwungen, das Gegenteil zu behaupten. Nachdem wir das Letztere bestätigt haben, wenden wir uns sofort dem Ersten zu. Wie ein Schatten ist jede Aussage von einem schmerzhaften Wunsch nach der gegenteiligen Aussage begleitet... Jetzt ist der Zweifel im Sinne der Unsicherheit weit weg: Der absolute Zweifel hat begonnen, als die völlige Unmöglichkeit, irgendetwas zu bestätigen, auch nicht die eigene Nicht-Bestätigung... Der Skeptizismus erreicht seine eigene Verleugnung, kann diese aber nicht überspringen, so dass er zu einer unendlich schmerzhaften Trägheit wird, zur Qual des Geistes ... Ich habe die Wahrheit nicht, aber die Idee davon sucht mich ...“ Er zeigt weiter, dass dieser Prozess der Skepsis fehlerhaft ist, weil er auf nichts und einer Aussage basiert, die nirgendwo bewiesen ist: Akzeptieren Sie nichts ohne Beweise. Denn wenn wir konsequent sein wollen, ist diese unbewiesene Forderung nach rationalen Beweisen an sich schon eine erzwungene dogmatische Prämisse. Florensky argumentiert, dass, wenn sich das Denken in einer Art Ehrlichkeit und in einem echten Durst nach Wahrheit entwickelt, es selbst von der Notwendigkeit überzeugt sein muss, sich vom Skeptizismus zu lösen. Die Logik des Denkens selbst sollte zu einer Rebellion gegen ihn führen. „Wir wissen nicht“, schreibt er, als ob es dieser Denkstufe entspricht, „ob es die Wahrheit gibt, aber bei alledem sagen wir uns: Wenn es so wäre, dann könnten wir nach ihr suchen und einen beliebigen Weg einschlagen... Ich werde versuchen, einen ungerechtfertigten, aber auch nicht verurteilten Versuch zu unternehmen, die Wahrheit zu finden... Ich tappe... Ich versuche, auf eigenes Risiko etwas wachsen zu lassen, geleitet nicht von philosophischem Skeptizismus, sondern von meinem Gefühl... Ich habe Hoffnung auf ein Wunder: vielleicht Der Lavastrom (Zweifel) wird vor meinem Spross zurückweichen und die Pflanze wird sich in einen brennenden Busch verwandeln ...“ In diesem Textabschnitt geht es sehr überzeugend um die logische Unvermeidlichkeit, dass gewissenhaftes Denken sich vom rationalen Skeptizismus lösen muss. Florensky schlägt nicht den obligatorischen Weg des Zweifels vor, wie einer seiner Kritiker vermutet, sondern führt uns zum einzig zuverlässigen Weg zur Erkenntnis der Wahrheit – der lebendigen, tief empfundenen Erfahrung. Aber diese persönliche Erfahrung beinhaltet normalerweise die eine oder andere Phase des Zweifels. Wolkenloses Denken ist fast immer verdächtig. Uns. 691 zitiert er die Worte des heiligen Gregor von Nyssa 109: „Wer Gott gesehen hat und verstanden hat, was er gesehen hat, der bedeutet, dass er ihn nicht gesehen hat.“ Zweifel sind Versuchungen des Geistes, und der heilige Syrer Isaak sagte: „Wenn es keine Versuchungen gäbe, gäbe es keine Heiligen.“ Wir überwinden Zweifel oft nicht von innen heraus, sondern verschließen ihnen einfach mit einem dogmatischen Zauber die Ohren. In diesem Zusammenhang muss man sich des tiefen Niedergangs der Schultheologie bewusst sein, der zu der Zeit, als Florensky seine theologische Tätigkeit begann, deutlich sichtbar wurde. Und es kann nicht verstanden werden, ohne diese Tatsache zu berücksichtigen. Folgendes ist in einem Artikel vom Anfang des 20. Jahrhunderts zu lesen, der von einer Person geschrieben wurde, die Florensky nahe steht: „Unsere Schultheologie, die der religiösen Erfahrung fremd ist, vergeistigt nicht nur niemanden und erhebt niemanden zu Gott, sondern tötet auch jene lebendigen Anfänge des religiösen Lebens, die in der Familie und in der Kirche wahrgenommen werden ...“ Indem wir den Rationalismus angreifen, stehen wir selbst im Wesentlichen auf der Grundlage desselben Rationalismus. Mit einem Eifer, der eines besseren Schicksals würdig wäre, bewachen wir die dogmatische Hülle, nachdem wir sie mit der Kälte der Rationalität so vollständig erstarrt haben, dass diejenigen, die das nährende Korn Christi suchen, daran gehindert werden, darauf zuzugreifen ... Der allmähliche Verlust der lebendigen Gotteserkenntnis (Gottesempfindung) hat den Menschen in völlige Gottesvergessenheit geführt.“ 110 Das schrieben Menschen, die sich ganz der Kirche verschrieben hatten, zu Beginn unseres Jahrhunderts. Deshalb flößt uns Florensky die Idee ein, dass wir bei unserer Suche nach Glauben oder bei unserer Bekräftigung des bereits empfangenen Glaubens den Glauben der fünfsinnigen Erfahrung von Ungläubigen gegenüberstellen müssen, nicht als Vertrauen in eine rein äußere Autorität, sondern als eine lebendige, neue Erfahrung des Geistes und des Herzens, als die Möglichkeit der erfahrenen Erkenntnis des realsten Wesens: „Nur wenn man sich auf direkte Erfahrung verlässt, kann man die spirituellen Schätze der Kirche schätzen“, schreibt er im Vorwort, und zwar nur durch die Erfahrung der Herz nähert sich ein Mensch dem Glauben? Dies ist die Bedeutung des zweiten Buchstabens. Die neue mutmaßliche Konstruktion des Geistes, der der Qual und Hoffnungslosigkeit des Skeptizismus in den Bereich der lebendigen Erfahrung entfliehen wollte, führt das Denken zur Bestätigung der Wahrheit als „dem unendlichen Akt der Drei in der Einheit“ (S. 48). Mit schwierigen Worten und auf umständlichen philosophischen Wegen nähert sich der Autor einer einfachen und verständlichen Wahrheit für das menschliche Herz, dass die Wahrheit keineswegs ein abstraktes, abstraktes Prinzip sein kann, dass sie im Gegensatz dazu notwendigerweise eine lebendige und reale Person ist, aber gleichzeitig eine solche Person, ein solches Wesen, dessen gesamtes Wesen sowohl innerhalb als auch außerhalb vollkommene Liebe ist. Nur die Liebe ist „selbstbeweisend“, und zwar nicht nur für das Herz, sondern auch für den Verstand; nur sie überzeugt, schafft Leben und schafft Wahrheit. Die Liebe innerhalb des Wesens wird uns als eine Dreierbeziehung innerhalb dieses Einen präsentiert. Der Autor führt uns philosophisch zu einem Verständnis des christlichen Dogmas der Dreifaltigkeit in der Einheit als einem Dogma der Liebe und damit als der einzigen Gewissheit. „Auf unserer Suche nach Gewissheit“, schreibt er, „sind wir auf eine Kombination von Begriffen gestoßen, die für die Vernunft keinen Sinn ergeben. „Trinität in der Einheit“ und „Einheit in der Trinität“ bedeuten für den Verstand nichts. Und doch führt uns die bestehende Norm der Vernunft zu einer solchen Kombination, verlangt, dass sie eine eigene Bedeutung hat, dass sie der Ausgangspunkt allen Wissens ist. Die Vernunft verurteilt sich selbst und fordert die Dreifaltigkeit in der Einheit, kann sie aber nicht enthalten. Die Vernunft allein wäre nicht auf die Möglichkeit einer solchen Kombination gekommen. Nur die Autorität des „Mächtigen“ kann der Bezugspunkt für die Bemühungen des Geistes sein, ein neuer Geist zu werden“ (S. 59–60). „Um sich der Wahrheit zu nähern“, schreibt er im Nachwort, „muss man auf sich selbst verzichten, man muss aus sich selbst herauskommen, und das ist für uns absolut unmöglich, denn wir sind Fleisch. Aber wie kann man dann die Säule der Wahrheit erfassen? – Wir wissen es nicht und wir können es nicht wissen. Wir wissen nur, dass durch die klaffenden Risse der menschlichen Vernunft das Azurblau der Ewigkeit sichtbar ist (Kursivschrift Fl. - S.F.). Das ist es unverständlich, aber es ist wahr. Und wir wissen, dass „der Gott Abrahams, Isaaks, Jakobs und nicht der Gott der Philosophen und Wissenschaftler“ zu uns kommt, nachts zu unseren Betten kommt, uns bei der Hand nimmt und uns auf eine Weise führt, die wir uns nicht einmal vorstellen konnten. Für den Menschen ist dies „unmöglich, aber bei Gott sind alle Dinge möglich“ (S. 489). „Der innere Lehrer lehrt uns“, schreibt Bl. Augustinus lehrt Christus, göttliche Inspiration. Wo es keine solche Inspiration und innere Erleuchtung gibt, ist die Wirkung von Worten von außen vergeblich.“ „Suche Gott in dir selbst“, lehrte St. Leo der Große. 111 Die Worte über den „Gott der Philosophen und Wissenschaftler“ stammen von Pascal, 112 französischer Mathematiker und Philosoph des 17. Jahrhunderts, aus seinem sogenannten „Amulett“, das Florensky im „Anhang“ gegeben hat, um zu bestätigen, wie durch das Feuer des Zweifels und die Qual der Suche dem Menschen die lebendige Gewissheit der Wahrheit offenbart wird. „Nach dem Tod eines der aufrichtigsten Menschen“, schreibt Florensky (S. 577), „wurde im Futter seiner Jacke eine kleine, von ihm sorgfältig aufbewahrte Notiz gefunden. Diese Notiz stammt aus der Zeit oder sogar dem Moment von Pascals „Bekehrung“ und stellt ein Bekenntnis seines Glaubens dar, oder genauer gesagt, eine betende Betrachtung einzelner Momente des spirituellen Aufstiegs.“ Hier ist der Anfang dieses wunderbaren Dokuments des Seelenlebens: « Jahr der Gnade 1654. Montag, 23. November, St. Clemens 113 Papst und Märtyrer und andere im Monat. St. Eva Chrysogonus die Märtyrerin 114 und andere. Von etwa zehneinhalb Uhr abends bis etwa Mitternacht und eineinhalb“ („Diese Präzision des Datums“, schreibt Florensky in den Anmerkungen zum „Amulett“, weist darauf hin, dass die Fülle des Wissens, die Pascal offenbart wurde, keine Träume oder vagen Vorahnungen waren, sondern ein genau umrissenes und daher qualitativ neues Phänomen, das außerhalb der üblichen Bewusstseinsprozesse stand“). „Feuer“ („Natürlich“, schreibt Florensky, „das Feuer des Zweifels. Zwei Stunden lang schmachtete Pascal im Feuer der Gehenna, und dann, nach dieser Prüfung der Nichtexistenz, wurde ihm Jehova offenbart“). „Der Gott Abrahams, der Gott Isaaks, der Gott Jakobs, nicht der Philosophen und Wissenschaftler“ („Wahrheit ist eine Person“, schreibt Florensky, „die sich historisch offenbart, und kein abstraktes Prinzip“). „Glaubwürdigkeit, Glaubwürdigkeit. Gefühl. Freude. Frieden“ („In einer Begegnung mit Gott ist Wahrheit Gewissheit und daher die Lösung der Epoche (der äußerste Punkt des Zweifels); es ist diese Gewissheit, die dem Gefühl Befriedigung verleiht – Freude und Frieden, d. h. Gott erfüllt das Kriterium der Wahrheit.“) „Der Gott Jesu Christi“ („Der Gott Jesu Christi ist die Wahrheit. Die Dreifaltigkeit, denn nur Christus hat die Dreifaltigkeit verkündet“). Die Realität der Gemeinschaft mit Gott, die Freude, die Gnade zu spüren, diese Freiheit, dieser Frieden und diese Freude, nach den Qualen des Unglaubens, nach – wie Florensky schreibt – „der Prüfung durch das Feuer der Nichtexistenz“ füllen das gesamte Dokument, und es ist einfacher, klarer und stärker als dieser zweite Brief von Pater Dr. Paulus spricht vom Glück, den Glauben zu finden. Das von Florensky beschriebene metaphysische Labyrinth der Zweifel endet ebenso wie das von Pascal einfach mit der Hilfe Gottes. Und dann stellt sich die Frage: Warum waren all diese Qualen des Geistes und all die „Bewegungen“ seiner Logik auf der Suche nach der Wahrheit? Aber hier geht es darum, dass die Hilfe Gottes dort ankommt, wo die Menschen danach suchen, auch wenn sie es nicht verstehen, dass Gott die Suche des Geistes eines Menschen, seinen Durst nach Wahrheit, sehen muss. Der logische Denkprozess, der im zweiten Brief des Buches als zur Erkenntnis der Notwendigkeit des Glaubens führende Prozess beschrieben wird, ist ein Prozess der geistigen Geburt, die freie Leistung einer Person, die den unbekannten Gott anruft. Und dieser Ruf nach menschlicher Freiheit wird von der Liebe Gottes beantwortet und gibt Hilfe. „Freiheit und Liebe sind einander ähnlich“, sagt der Bischof. Theophan der Einsiedler. 115 Florensky vermittelt uns ein Bild des gewissenhaften Unglaubens und zeigt, dass ein solcher gewissenhafter Unglaube durch den logischen Weg seiner Suche unweigerlich die Schwelle des Glaubens erreicht, ohne sie zu überschreiten. Das Wunder des Überschreitens der Schwelle übersteigt unser Verständnis. Wir können nur vermuten, dass der Strahl der trinitarischen Liebe nach uns unbekannten Gesetzen in der Dunkelheit der Welt den suchenden Strahl des menschlichen Herzens findet, und dann wird der Glaube geboren, ein neues Leben beginnt. Das Dogma der Dreifaltigkeit wurde von den Heiligen Vätern verstanden und theologisch „ausgesprochen“ und wird in Rublevs Ikone malerisch verstanden. Florensky schrieb über diese Ikone: „Wir sind in Rublevs Werk berührt, erstaunt und fast verbrannt von dem plötzlich zurückgezogenen Schleier der noumenalen Welt vor uns ... Er übermittelte uns wahrhaftig die Offenbarung, die er gesehen hatte. Inmitten der turbulenten Umstände der Zeit, inmitten von Streit, mörderischem Streit, allgemeiner Grausamkeit und Tatarenüberfällen, inmitten dieser Friedlosigkeit, die Russland, die endlose, unerschütterliche, unzerstörbare Welt des Himmlischen, korrumpierte.“ Der Feindschaft und dem Hass, die in der irdischen Welt herrschten, wurde die Liebe gegenübergestellt, die in ewiger Harmonie, im ewigen stillen Gespräch, in der ewigen Einheit der himmlischen Sphären fließt. Es ist dieser unerklärliche Frieden, der in einem breiten Strom von Rublevs Dreifaltigkeit direkt in die Seele des Betrachters fließt, dieses Azurblau, das nichts in der Welt gleicht, himmlischer als der irdische Himmel selbst, diese unaussprechliche Gnade der Gegenseitigkeit Neigungen, dieses erstklassige Schweigen der Wortlosigkeit, diese endlose Unterwerfung untereinander, wir betrachten den kreativen Inhalt der Ikone der Dreifaltigkeit. Die menschliche Kultur, dargestellt durch Kammern, die Welt des Lebens – durch einen Baum und die Erde – durch einen Felsen, alles ist klein und unbedeutend vor dieser Kommunikation unerschöpflicher, endloser Liebe, alles dreht sich nur um sie und für sie, für sie, mit ihrem Blau, der Musik ihrer Schönheit, ihrer Präsenz über dem Geschlecht, über dem Alter, über allen irdischen Definitionen, ist der Himmel selbst, ist die bedingungslose Realität selbst“ („Dreifaltigkeit – Sergius Lavra und Russland“). Florensky erzählt uns, dass Rublevs Ikone eine Vision von der Authentizität der Welt der göttlichen Liebe vermittelte. Wir glauben an die Liebe – das ist es, was als unvergängliches Korn in der Hülle des Dreieinigkeitsdogmas liegt“, worüber man in Seminaren nicht nach „Filaret“, sondern „nach Rublev“ und Florensky hätte studieren sollen. An die Liebe zu glauben bedeutet, dass ein Mensch ein Spiegelbild dieser Liebe hat, wie ein Goldklumpen in den Tiefen, und dieser Spiegel bringt den Glauben hervor. Florensky sprach in seinem zweiten Brief in philosophischer Hinsicht über die Idee der trinitarischen Wahrheit als „die einzig mögliche Idee der Wahrheit aus Vernunft“. Und im Nachwort: „Vernunft ist möglich, weil es ein dreistrahlendes Licht gibt – die Wurzel der Vernunft.“ Jetzt, im dritten Brief, spricht er in theologischer Sprache über dasselbe. Die Nicäischen Kirchenväter des 4. Jahrhunderts begründeten das Dogma der Wesensgleichheit der Heiligen Dreifaltigkeit. „Konstant“ bedeutet konkrete Einheit, aber nicht nominelle Einheit. Dieser eine Begriff verband sowohl das Individuelle als auch das Allgemeine. Jede Hypostase oder jedes Gesicht verschmilzt zwar nicht im Geringsten mit der anderen, ist aber gleichzeitig untrennbar mit ihr verbunden. Im Wort „wesensgleich“ liegt ein Hinweis sowohl auf reale Einheit als auch auf reale Differenz... „Hier ging es“, schreibt Florensky, „um die radikale Selbstbestimmung der Kirche Christi. Und in einem einzigen Wort wurde nicht nur das christologische Dogma ausgedrückt, sondern auch die spirituelle Bewertung der rationalen Gesetze des Denkens. Hier wurde die Vernunft zu Tode geschlagen. Hier wird zum ersten Mal ein neuer Beginn der Aktivität des Geistes angekündigt.“ Der Begriff „wesensgleich“ ist der antinomische Kern des christlichen Lebensverständnisses, er ist der einzige Name der drei Hypostasen ... Wir sagen „im Namen“ und nicht „im Namen“ des Vaters, des Sohnes und des Geistes. Dies ist eine rein mystische, überlogische Lehre... Um sie zu akzeptieren, muss man über die Grenzen der Vernunft hinausgehen... Rationaler Glaube will nicht auf sich selbst verzichten... Um die Wahrheit zu kennen, müssen Sie sie haben, und dafür müssen Sie aufhören, nur Sie selbst zu sein, und an der Wahrheit selbst teilhaben ... Dies ist ein Verzicht auf Ihre Einzigartigkeit, auf Ihr Selbst und der Beginn der Teilnahme am Leben der Dreieinigkeitsliebe, was alles in diesem einen Wort „wesentlich“ zum Ausdruck kommt. Als er sein Buch für seinen Master-Abschluss verteidigte, sagte Florensky: „Wahrheit macht sich selbst zur Wahrheit. Diese Selbstwahrheit der Wahrheit wird durch das Wort – wesensgleich – ausgedrückt. So wird das Dogma der Dreifaltigkeit zur gemeinsamen Wurzel von Religion und Philosophie.“ Lossky hält diese Entwicklung der Idee der Wesensgleichheit, die das Wesen der Liebe offenbart, für Florenskys Hauptverdienst für die christliche Weltanschauung. Florensky teilt alle philosophischen und religiösen Systeme in zwei Typen ein, je nachdem, ob sie Konsubstantialität oder nur Ähnlichkeit, „Ähnlichkeit“, anerkennen. Nach der arianischen und jeder anderen rationalistischen „Ähnlichkeitsphilosophie“ besteht die Welt aus Wesen, deren Existenz im Verhältnis zueinander völlig äußerlich ist; sie sind nur durch äußere und vorübergehende Beziehungen verbunden. Sie sind nur ähnlich – wesentlich und nicht wesensgleich miteinander. Im Gegenteil behauptet die Philosophie der Konsubstantialität, dass ontologisch alle Wesen in einem engen inneren Zusammenhang stehen. Dies vermittelt ein Verständnis für die Natur der Welt als organisches Ganzes, dies ist das Wissen um die Einheit der Menschheit. Losskys Gedanken müssen fortgesetzt werden, da die Schärfe dieses Begriffs die Wahrheit von der Unwahrheit des Lebens und Denkens trennt. Eine Abkehr von der Erfahrung und Philosophie der Konsubstantialität ist eine Abkehr vom Formalismus, der Erscheinung und dem Illusionismus des religiösen und philosophischen Denkens. „Die Literatur hat in vielen Köpfen und Herzen die Kommunikation mit dem Wort ersetzt“, schreibt Florensky (S. 682). In der religiösen und philosophischen „Literatur“ gibt es keine Wesensgleichheit mit der spirituellen Welt, die ihr Thema ist. Die Erfahrung des Wesens des Glaubensgegenstandes wird hier durch das eine oder andere dogmatische Schema ersetzt. Dies kann bei den unterschiedlichsten Menschen beobachtet werden. In den Memoiren von Andrei Bely steht am Anfang die folgende Passage über Berdyaev Jahrhundert: „Niagara floss in kurzen, knisternden, zugespitzten Phrasen; jedes als Ultimatum: Prädikat, Subjekt, Punkt... Die andere Seite seines Dogmatismus schien mir immer Chimärismus zu sein; er begann, konkrete Kenntnisse über das Thema zu fürchten.“ 116 Florensky bleibt gerade deshalb in Erinnerung, weil er die Methode des religiösen Denkens und seine Aussagen von der Ebene des rein äußeren Dogmas, von der Ebene des religiösen „Chimärismus“ auf die Ebene der spirituellen Konkretheit verlagerte. Wir verstehen den Ontologismus seines Denkens als ein Zeichen, durch das wir „Florenianische Theologie“ von „vorflorenianischem“ oder religiösem Journalismus unterscheiden. Die Ontologie erlaubt keine Allegorie im Leben und Denken. „Ein Symbol“, schreibt Florensky, „ist keine konventionelle Ikone, keine Allegorie, sondern ein echtes Abbild der Realität (S. 673). Für die Philosophie der Wesensgleichheit darf es keine Lücke geben zwischen Wort und Begriff, Name und dem, was genannt wird, Gebet und dem, was genannt wird, Glauben und Leben, Glauben und Liebe. Das Leben muss und kann wesensgleich mit dem Glauben und der Mensch – mit der Liebe sein. „Die Erlösung“, schreibt Florensky, „ist in Wesensgleichheit mit der Kirche ... Die ontologische Wesentlichkeit und objektive Bedeutung von Demut, Keuschheit und Einfachheit werden als Kräfte etabliert, die im Heiligen Geist die gesamte Schöpfung wesensgleich mit der Kirche machen“ (S. 343). Wo es keine „Konsubstantialität“ gibt – die innere spirituelle Einheit mit der göttlichen Welt, beginnt dort sofort die Erscheinung. Nach den Worten des Apostels können Menschen „das Bild der Frömmigkeit (ein äußeres Zeichen) bewahren, aber ihre Kraft ablehnen“. Das Konzept der „Konsistenz“ offenbart den historischen Ersatz oder die Fälschung des Christentums: die Falschheit und Vortäuschung listiger und bösartiger Menschen, die Gleichgültigkeit selbst aufrichtiger, aber gleichgültiger Menschen. Konsubstantialität als moralische Kategorie ist Heiligkeit, ein vergessener Begriff und für uns fast unverständlich. Heiligkeit ist das Streben in Liebe und Reue nach wirklicher Gemeinschaft mit Gott, nach realer und nicht allegorischer Berührung des Heiligtums Gottes, das Streben nach Wesensgleichheit mit ihm. „Wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, damit sie eins seien in uns“ (Johannes 17,21). Der Chimärismus des Denkens drückt sich oft in einer besonderen Salbung des Verhaltens und des verbalen Ausdrucks aus. Da das Denken nicht in der spirituellen Realität lebt, ist es gezwungen, sich in religiösen Vorwänden zu drehen. In der „Biographie“ des Optina-Ältesten Leonid, 117, der 1842 starb, findet sich folgende Beschreibung über ihn: „Seine Jünger konnten keine schlauen Menschen sein, sie konnten seinen Blick nicht ertragen. Sie drückten ihr Herz zusammen und liefen bald vor diesem Jünger Christi davon, da sie sahen, dass vorgetäuschte Höflichkeit und falscher Respekt für die Zelle des Ältesten unpassend waren, wo spirituelle Einfachheit und christliche Kindheit herrschten. Der Älteste tat es.“ Sie tolerierten nicht alle Arten von vorgetäuschter Demut und falscher Ehrfurcht sowie die „Vergnügungen“, Schultern und Hände zu küssen, und nannten sie „Chimären“. Es gibt eine andere Art der Schaffung religiöser Chimären: die Wahrnehmung des Christentums als nur die Welt äußerer Wunder. Der heilige Johannes Chrysostomus 118 schreibt: „Wir wundern uns über die Apostel nicht wegen ihrer Wunder, sondern weil sie ein engelhaftes Leben zeigten ... Ein gerechtes Leben wird Kronen ohne Wunder erhalten.“ 119 „Eine böse und ehebrecherische Generation sucht ein Zeichen“, lesen wir im Evangelium. Das spirituelle Bewusstsein vieler Generationen wurde durch die Anhäufung schierer Wunder im Leben der Märtyrer verzerrt, sodass diese Qualen im Wesentlichen nicht mehr real und daher nicht schrecklich erscheinen. Die Realität verwandelte sich in ein religiöses Märchen. Es reicht aus, die wenigen erhaltenen Folterhandlungen oder die zeitgenössischen Aufzeichnungen von Heiligen zu lesen, zum Beispiel des Heiligen Dionysius von Alexandria (III. Jahrhundert), 120, um die wahre Realität der Glaubensleistung zu erkennen und die Bedeutung für die Ausübung des Christentums, für die Kultivierung des christlichen Mutes zu verstehen – um religiöse Tagträumereien abzulehnen. So beschreibt St. eine Verfolgung. Dionysius: „Jeder war damals von Angst ergriffen ...“ Diejenigen, die (zum Richterstuhl) kamen, wurden beim Namen gerufen und gingen zu unreinen und abscheulichen Opfern über (d. h. sie verzichteten auf das Christentum) – manche blass und zitternd, nicht mit der Absicht, ein Opfer zu bringen, sondern als ob sie selbst Opfer von Götzen werden würden, so dass sie in der umliegenden Menge Spott erregten. Andere gingen bereitwilliger zu den Altären und versuchten durch ihre Kühnheit zu beweisen, dass sie zuvor keine Christen gewesen waren. Von den übrigen ... entkamen einige, einige wurden gefangen genommen, und von den letzteren überlebten einige bis zur Fesselung und im Gefängnis, und andere, obwohl sie viele Tage in Gewahrsam gewesen waren, verzichteten dann aber, ohne den Prozess abzuwarten. Es gab auch diejenigen, die, nachdem sie genug Folter ertragen hatten, es nicht wagten, weitere Folterungen zu ertragen. Nur die festen und gesegneten Säulen, die vom Herrn gestärkt wurden und die würdige Stärke und Beständigkeit eines unwiderstehlichen Glaubens erhielten, wurden zu wunderbaren Zeugen des Reiches Gottes.“ 121 Darüber hinaus schildert der Heilige die Qual dieser „seligen Säulen“, ohne ein einziges äußeres Wunder zu erwähnen. Das Wunder geschah im Geheimnis der „Beständigkeit des unwiderstehlichen Glaubens“. Die Akte der Folter von Perepetua, 122 die im Jahr 202 in Karthago litt, einer exquisit erzogenen jungen Frau von 22 Jahren, sind erhalten geblieben. Die Apostelgeschichte enthielt neben Beschreibungen ihres Martyriums auch ihre autobiografische Geschichte. Sie schreibt darüber: „Einige Tage später wurden wir ins Gefängnis gebracht und ich war entsetzt, da ich noch nie eine solche Dunkelheit ertragen musste. Außerdem musste ich die Unhöflichkeit der Soldaten ertragen, und schließlich nahm mir ein einziger Gedanke an mein Kind jeglichen Frieden ...“ Wenn Sie diese Apostelgeschichte lesen, möchten Sie die schwarzen Linien der Buchstaben küssen, die das wahre Wunder des Glaubens widerspiegeln. „In einem Wort (wesensgleich), schrieb Florensky, wurde das christologische Dogma ausgedrückt“ (wesensgleichheit des Sohnes mit dem Vater). Und an anderer Stelle: „Der Aufbau der Dogmatik basierte auf dem großen Wort, das unmittelbar für das Bewusstsein, für das Leben durch den Glauben an Christus Jesus gilt – „wesensgleich“ (S. 116). In diesem Zusammenhang erinnern wir uns an den Vorwurf von G. Florovsky, dass in Florenskys Buch „alles um Christus herum aufgebaut ist“ und dass es „keine christologischen Kapitel“ habe. Bereits 1905 schrieb Florensky: „Es gibt ein absolut heiliges und reines Wesen, es gibt einen Sündenlosen, der die Sünde der Welt auf sich genommen hat und die Menschen trotz aller Unreinheit nicht ablehnt“ („Antonius im Roman und Antonius in der Legende“). Im ersten Brief der Säule lesen wir: „Die Fülle aller Dinge liegt in Jesus Christus, und daher kann Erkenntnis nur durch ihn und von ihm erlangt werden.“ In diesem dritten Brief schreibt er über „denjenigen, der Macht hat“ und über die Bedeutung seiner Wesensgleichheit mit dem Vater für uns. Im 4. Brief sagt er: „Nur wenn der Gläubige an den Sohn Gottes glaubt und in ihm die Verheißung des Heiligen Geistes empfängt, weiß er, wer der Vater ist. Nur im Sohn Gottes erkennt er den Vater als Vater und wird daher selbst zum Sohn. Durch den Sohn empfängt er den Heiligen Geist und betrachtet dann im Tröster die unbeschreibliche Schönheit des Wesens Gottes, freut sich mit unerklärlicher Ehrfurcht und sieht in seinem Herzen das intelligente Licht oder.“ das Licht von Tabor... Das ist das Licht der Vernunft, das ist das Licht Christi, das jeden erleuchtet“ (S. 95–96). Diese Aussagen könnten noch deutlich gesteigert werden. „In Florenskys Buch“, schreibt Bischof Theodore, „zeigt sich die ganze Tiefe des Christentums, seine Notwendigkeit für den Menschen.“ 123 In diesem Buch gibt es keine „Kapitel über Christus“, aber auch kein Kapitel „über die Liebe“, es gibt keine Kapitel „über die Kirche“, während alles, beginnend mit dem ersten Epigraph, darauf basiert, das Wesen der Liebe zu offenbaren, und alles darauf abzielt, die Idee und den Geist der Kirche zu klären. Nach dem Plan des Autors fehlen dem Buch keine „Kapitel über Christus“, sondern ein zweites Buch oder eine neue „Säule“ über Christus, und er selbst macht diesbezüglich einen besonderen Vorbehalt. „Es stellt sich die Frage“, schreibt er, „wie genau entsteht die Idee der Autorität Christi, wie kommt es zur geheimnisvollen Wiedergeburt der Seele? Ohne über die Grenzen meines Werkes hinauszugehen, das die Theodizee und nicht die Anthropodizee zum Thema hat, konnte ich mich mit diesem Thema nicht befassen. Aber ich halte es für meine Pflicht zu betonen, dass hier eine Lücke besteht, die ich in der seit langem geplanten Arbeit „Über die Zunahme der Typen“ (S. 638) zu füllen vorschlage. Er sprach darüber methodisch notwendige Aufteilung eines einzelnen Themas bei der Verteidigung seines Buches für einen akademischen Grad 124 Er beendete seine Eröffnungsrede bei dieser Verteidigung mit den bezeichnenden Worten: „Philosophie ist nicht an sich erhaben und wertvoll, sondern als Zeigefinger auf Christus und für das Leben in Christus.“ Und in „The Pillar“ leitet dieser „zeigende Finger“ trotz der Thementeilung unermüdlich unser Denken. Hier, auf S. 97 o. Paulus erklärt das „Stille Licht“-Gebet: „Der Herr Jesus ist ein sanftes, stilles Licht aus der heiligen Herrlichkeit des unsterblichen, heiligen, gesegneten Vaters im Himmel. Er aber, diese stille Sonne der Welt, ging auf der Erde auf und ging dann unter, sozusagen wieder mit uns. Wir sahen das Licht dieser untergehenden Sonne, und in ihr, im Licht dieses Lichts, sahen wir das Licht der ewig tragenden Dreifaltigkeit. Deshalb singen wir jetzt Loblieder auf Sie, den Vater und die Sohn und der Heilige Geist – Gott Der Sohn Gottes, der durch die trisolare Erleuchtung der Schöpfung der Welt Leben schenkt, wird von der Welt in dankbaren Liedern verherrlicht.“ Der vierte Buchstabe der „Säule“ handelt von der „drei-solaren Erleuchtung des Geschöpfes“. „Christus, Licht der Wahrheit, erleuchte und heilige jeden Menschen, der in die Welt kommt“... Alles in einem Menschen, der noch nicht geboren ist, sich aber bereits von der Ewigkeit auf die Erde bewegt, wird vom göttlichen Licht erleuchtet: der Körper, der Wille, das Herz und der Geist. Kirchenleute haben oft das gleiche Missverständnis über die Bedeutung der Vernunft wie über die Transformation des Körpers oder über das Wesen der Kirche. „Das Problem ist“, sagte der heilige Seraphim, „dass wir nicht nach dem göttlichen Geist suchen, der nicht arrogant ist, denn er ist nicht von dieser Welt, sondern voller Liebe zu Gott und dem Nächsten, der jeden Menschen zur Erlösung erschafft.“ 125 „Ein Geist voller Liebe“ – ein liebender Geist – das ist das Hauptthema von Florensky, das wie eine klare Lichtung im Wald seiner Gelehrsamkeit gesehen werden muss. „Die Vernunft sehnt sich nach Erlösung, sie geht in ihrer wesentlichen Form, in der Form der Vernunft, zugrunde“, sagte er in den „Einleitenden Bemerkungen“ zur Verteidigung des Buches. „Mein unfruchtbarer Geist ist fruchtbar, Gott, zeige es mir“, erinnert er sich in diesem Buch an die Irmos des Kanons in der Woche des „verlorenen Sohnes“. Es ist nur möglich, einen „fruchtbaren Geist“, der sich in den Wüsten der Welt erschöpft hat, zu machen, indem man ihn auf dem schmalen Weg Christi führt, der zu den Reichtümern des Wissens führt, zu einem Fest nicht nur des Glaubens, sondern auch des Geistes, zur Wesensgleichheit mit der erkennbaren Wahrheit, zur Liebe. Der Geist sehnt sich nach Liebe, genau wie das Herz, und nur wenn er sie erreicht, erblüht er. Dies ist das Geheimnis der Tatsache, dass „Liebe Wissen hervorbringt“ oder „Wissen durch Liebe geschaffen wird“ – jene Worte des heiligen Gregor von Nyssa, die als griechisches Epigraph des Buches gelten und vor allem darin verblüffen und am meisten in Erinnerung bleiben. „In der Liebe“, schreibt Florensky im 4. Brief, „fand der Mensch das Anfangsstadium einer lang ersehnten Intuition ... Erkenntnis ist das wirkliche Auftauchen des Erkannten in den Erkennenden, wirkliche Einheit ... moralische Kommunikation von Individuen ... Erkenntnis der Wahrheit ist ein wirklicher Eintritt in die Tiefen der göttlichen Dreifaltigkeit. Daher ist wahres Wissen nur durch die Transsubstantiation des Menschen, durch den Erwerb der Liebe als göttliche Essenz möglich ... Beide sind nur Seiten derselben mysteriösen Tatsache: der Eintritt Gottes in mich als Subjekt (des Wissens) und ich in Gott als in die objektive Wahrheit ... Offenbarte Wahrheit ist Liebe ... Wenn ich Gott nicht gekannt habe, mich seinem Wesen nicht angeschlossen habe, dann liebe ich nicht ... Für meine eigenen menschlichen Bemühungen ist die Liebe zu einem Bruder absolut unmöglich. Dies ist eine Frage der Macht Gottes ... Nur wer den dreieinigen Gott kennt, kann mit wahrer Liebe lieben ... Im Liebenden liegt der Same der Wahrheit selbst und des wahren Wissens ... Eine metaphysische Kette fesselt diese beiden Akte – Wissen und Liebe.“ Florensky ist schwer zu vermitteln, bis ein Mensch erkennt, was sein größter Schmerz ist. Ich erinnere mich an einen Abend in einer Gefängniszelle im Jahr 1946. Es war bereits nach dem Abendbrei, als alle Leidenschaften und Aufregungen des Tages nachgelassen hatten. Dominosteine ​​klopften auf den langen Tisch und die Schachspieler summten etwas vor sich hin. Neben mir auf der Koje saß ein sehr junger Mann, der noch keine Übertragungen erhalten hatte, ein Professor an einer ausländischen Universität. Ich versuche ihm von Florensky zu erzählen und weiß nicht, wie ich sowohl die Schwierigkeit des Themas als auch die mangelnden Sprachkenntnisse überwinden soll. Und ich erinnere mich, dass es noch ein anderes gibt – das „erste Epigraph“ des Buches, aber nicht griechisch, sondern lateinisch: Finis amoris, ut duo unum fiant. Mein Zuhörer versteht das gut und ich sah plötzlich Tränen auf seinem grauen Gesicht. Ich habe es geschafft, Florensky zu vermitteln. Florensky veranschaulicht seine Vorstellung von der Verschmelzung von Liebe und Wissen im 4. Brief, indem er den liturgischen Text erläutert: „Lasst uns einander lieben, damit wir einmütig den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist bekennen.“ Liebe ist die Bedingung für die Einstimmigkeit des Glaubens, die Erkenntnis des Glaubens und daher nur die Bedingung für die Möglichkeit des folgenden „Glaubensbekenntnisses“ – der Betrachtung der göttlichen Wahrheiten. Dies war die ständige und beharrliche Lehre der Kirchenväter. „Wissen (Erkenntnis), das in seinem Wesen ausschließlich Liebe ist“, schreibt Bl. Diadochos, 126 – lässt nicht zu, dass sich unsere Gedanken in der Erzeugung göttlicher Betrachtungen ausdehnen, es sei denn, wir nehmen zuerst diejenigen in die Liebe auf, die zu Unrecht auf uns wütend sind.“ „Oh, die kostbare Einheit und die ehrlichste Dreifaltigkeit! Du versengst mit dem Geschwür der Liebe den Geist, der in dir wohnt, erleuchtest ihn immer mehr und führst ihn wirklich in unzugängliche, geheime, himmlische Schauspiele ein“ (Callistus Catafigist 127). 128 „Keine Liebe bedeutet keine Wahrheit“, schreibt Florensky, und diese Formel von ihm kommt den Gedanken seines Zeitgenossen Abba Silouan von Athos sehr nahe,129 der lehrte, dass das einzige unfehlbare Kriterium für die Richtigkeit einer bestimmten Lehre ihre Lösung der Frage der Feindesliebe sei. „Wahre Liebe“, schreibt Florensky, „ist ein Ausweg aus dem Empirischen und ein Übergang in eine neue Realität ... Liebe für einen anderen ist eine Widerspiegelung des wahren Wissens (Wissens) über ihn, und Wissen ist eine Offenbarung der trinitarischen Wahrheit im Herzen, das heißt, das Bleiben der Liebe Gottes in der Seele ... In der Liebe zu einem anderen geht das Ich in das Nicht-Ich über und kehrt durch ihn, durch diese Erschöpfung meiner selbst, zu mir selbst zurück und bekräftigt mich in der Liebe. Liebe ist ein „Ja“, das ich zu mir selbst sage, während Hass ein „Nein“ zu mir selbst ist ... In der Liebe wachsen die Menschen zu einem wesensgleichen Ganzen zusammen, zur Kirche oder zum Leib Christi ... Der besondere Vorteil der Liebe besteht laut St. Nils vom Sinai 130 (schreibt Florensky) darin, dass sie alle mit der innersten Verfassung der Seele vereint. Allein durch die Einheit überträgt jeder sein Leiden auf alle anderen, und er selbst empfängt ihr Leiden von anderen „Für jeden verantwortlich und jeder leidet für jeden“ (S. 435). Dies ist Dostojewskis Lieblings- und wahrscheinlich zentrale Idee, und was die zitierten Worte von Pater betrifft. Paulus, dass die Kirche die Wesensgleichheit liebender Menschen ist, wird nach ihnen besonders deutlich, dass jede sektiererische Verleugnung der Kirche im Wesentlichen eine Verleugnung der Liebe und damit Gottes ist. Florensky zeigt, dass Liebe keine Moraldidaktik ist, sondern Wesen, Luft, das eigentliche Wesen der Kirche als göttlich-menschlicher Körper. „Die christliche Liebe“, schreibt er, „muss aus dem Bereich der Psychologie herausgelöst und in den Bereich der Ontologie überführt werden“ (S. 83). „Das Wort Liebe hat natürlich nicht den subjektiv-psychologischen Sinn, sondern den objektiv-metaphysischen Sinn... Die metaphysische Natur der Liebe besteht darin, aus sich selbst herauszugehen, und dies geschieht, wenn die Macht Gottes auf einen anderen einwirkt und die Bande des menschlichen Selbst zerbricht. Durch dieses Auftauchen wird das Ich zum Freund des Nicht-Ichs, wird wesensgleich mit meinem Bruder – wesensgleich und nicht nur dem Wesen nach ähnlich, dessen ähnliche Existenz den Moralismus ausmacht. d.h. ein vergeblicher, innerlich verrückter Versuch menschlicher, außergöttlicher Liebe ... (In der Liebe) wird anstelle getrennter, sich selbst regierender Selbst eine Dualität erreicht – ein duales Wesen, dessen Einheit in Gott beginnt. Florensky zitiert nicht die Worte der Heiligen, die die Ontologie der Liebe noch klarer erklären als er. „Du musst deinen Gott in deinem Bruder sehen“ (St. Simeon der neue Theologe 131). „Hast du deinen Bruder gesehen? „Du hast den Herrn, deinen Gott, gesehen“ (Abba Apollos). 132 „Könnte es eine bessere Vision geben, als den unsichtbaren Gott im Menschen wie in seinem Kirche wohnen zu sehen“ (Pachomius der Große 133). Diesen letzten Ausspruch gibt Florensky in dem Artikel „Über Arten der Steigerung“ aus dem Jahr 1906. Die Erkenntnis, das „Sehen“ Gottes in einer Person, und nicht psychologische oder sozialethische Überlegungen oder Zwänge, bestimmt und gebiert die christliche Liebe. Wenn ein Mensch die Morgendämmerung sieht, sollte er weder zur Freude noch zum Staunen gezwungen werden. Im Januar 1907 sprach Florensky in der Kirche über das „Cherubic-Lied“. „Wir, die wir auf geheimnisvolle Weise Cherubim darstellen und der lebensspendenden Dreifaltigkeit das dreimal heilige Lied singen, werden nun alle weltlichen Gedanken verlassen, um den König aller zu erheben, unsichtbar getragen von den Speeren der Reihen der Engel.“ – Welche geheimnisvollen Worte werden während der Liturgie gesungen! Wer kann ihnen zuhören, ohne zu zittern? Denken Sie darüber nach: Wir stellen auf mysteriöse Weise Putten dar! Wird Gleiches nicht Gleiches dargestellt? Das bedeutet, dass in jedem von uns etwas Ähnliches wie ein Cherub steckt ... Es gibt einen engelhaften Kern unserer Seele, der von großer Bedeutung ist ... Gott hat dem Menschen seine beste Gabe geschenkt – das Bild Gottes. Aber in den innersten Lagerhäusern der Seele lauert diese kostbare Perle: in einer schlammigen, hässlichen Hülle im Schlamm, am Grund der geistigen Welt. Wir sind alle in Sünde. Aber wir sind wie Tongefäße voller funkelndem Gold. Oben geschwärzt und verschmiert und innen blendend strahlend... Dies ist das heilige Innere der menschlichen Seele, das wahre Selbst des Menschen... Das Himmelreich ist der göttliche Teil der menschlichen Seele. Es in sich selbst und in anderen zu finden, mit den Augen von der Heiligkeit der Schöpfung Gottes, von der Güte und Liebe der Menschen überzeugt zu sein – hier ist ewige Glückseligkeit und ewiges Leben“ („Joy Forever“, 1907). Wenn wir von Florensky nichts übrig hätten außer dieser Studentenpredigt in der Kirche der Diözese Kostroma, dann wäre sein Erbe selbst dann groß. Die Verschmelzung von Liebe und Wissen in der Seele von Pater Dr. Paulus gab ihm, um es mit den Worten von Theodor Bucharew zu sagen, die Grundlage dafür, „sein gesamtes Werk seines Denkens und seines Studiums der modernen Wissenschaften in Christus zu vereinen und zu leiten“. Über den Archimandriten Theodore Bucharew, der zweifellos einen Einfluss auf Florensky hat, schrieb er, dass seine Gedanken „eines der wichtigsten Grundprinzipien dieses (19.) Jahrhunderts in der russischen Kultur sind ... dass die Zukunft den Archimandriten Theodore Bucharew erst noch entdecken muss“ („Briefe“, S. 41). Hier sind einige dieser Gedanken: „Sie können das Land pflügen und Holz hacken und durch diese Arbeit Christus, den Herrn, für sich erwerben ... Doppelsinn ist für keine Arbeit geeignet. Mein Gedanken- und Wissensgeschäft ist schlecht, wenn ich dieses Geschäft (Studium) auf diese Weise betreibe: Das ist es, was ich sage oder denke, basierend auf den Prinzipien der gewöhnlichen Kritik, Logik, Erfahrung, Wahrscheinlichkeitstheorie usw. usw. Ich, ein orthodoxer Mann ... muss die gesamte Arbeit meines Denkens, alle Methoden und ... in einem Christus vereinen und führen Bilder des Wissens, alle Bekanntschaft mit modernem Wissen, das Studium aller modernen Wissenschaften ... Sogar in der Taufe sind wir jedem anderen Prinzip gestorben, um nur für Christus und durch Christus zu leben, und das sowohl im Denken als auch in anderen Aspekten unseres Seins... Verstehen Sie das Gleiche in Bezug auf jede Art von Forschung... Christus ist unsere Wahrheit... Betrachten Sie es nicht nur als eine süße Pflicht, sondern auch als Ehre, Ihn wahrzunehmen... durch ständige Weiterentwicklung auf jedem wissenschaftlichen Gebiet... Das ist der Weg des Kreuzes“ („Briefe“, S. 115–120). „Aber warum haben die frühen Christen die Wissenschaft nicht selbst geschaffen?“ - fragt Florensky und antwortet: „Weil sie keine Zeit dafür hatten, so wie es im Allgemeinen wahrscheinlich ist, dass ein Christ, der sich ganz der Leistung verschrieben hat, keine Zeit für die Wissenschaft hatte, obwohl nur er die für wahre Wissenschaft notwendigen Neigungen hat“ (S. 284). Ich weiß nicht, ob diese Antwort ausreicht? Hat der Kampf, in dem eine Minderheit der Christen immer lebte, die Gründung der Christlichen Wissenschaft behindert? Reicht es für die breite Masse der Gläubigen nicht aus, diese Leistung mit Gnade zu erfüllen? Florensky schreibt in diesem Buch oft über die Erleuchtung des göttlichen Lichts der Asketen des Christentums, über die Realität dieses Lichts, das ihren Geist erleuchtete, um „Geschöpfe zu untersuchen“, um alles zu erkennen, was existiert. „Der dornige Weg klugen Handelns“, schreibt er, „wird gekrönt von der Glückseligkeit absoluten Wissens“ (S. 108). Aber dieser Weg wurde nicht zur allgemeinen Praxis der Kirche; Die Mehrheit der Christen wollte die Dornen der Errungenschaften nicht, und war dies nicht der Grund dafür, dass die christliche Wissenschaft nicht geschaffen wurde? Die Tat wird durch die Gnade des Heiligen Geistes erleuchtet, und in der Geschichte des Christentums wiederholt sich vielleicht die Frage und Antwort, von der in der „Apostelgeschichte“ die Rede ist: „Paulus fand einige Jünger und sagte zu ihnen: Habt ihr den Heiligen Geist empfangen, als ihr gläubig geworden seid? Sie sagten zu ihm: „Wir haben noch nicht einmal gehört, ob es einen Heiligen Geist gibt“ (19,1-2). „Erinnerst du dich, Stiller, an unsere langen Spaziergänge durch den Wald des sterbenden Augusts ... Erinnerst du dich, mein einmütiger Bruder, an das Schilf über den schwarzen Teichen? Wir standen schweigend am steilen Ufer und lauschten dem geheimnisvollen Abendrauschen. Ein unaussprechlich jubelndes Geheimnis wuchs in unseren Seelen, aber wir schwiegen darüber und sprachen schweigend miteinander ... Jetzt ist es Winter draußen. Ich lerne bei der Lampe, und das Abendlicht im Fenster scheint blau, majestätisch, wie der Tod. Und ich, wie vor dem Tod, durchlaufe wieder die ganze Vergangenheit, wieder werde ich von weltfremder Freude erregt.“ So beginnt der fünfte Brief – über den Heiligen Geist. Im Haus von Fr. Paulus hatte in den Jahren, als ich ihn besuchte, ein Kinderzimmer, und darin hing in der Ecke für die Ikonen eine weiße fliegende Taube, wie eine Ikone des Heiligen Geistes, die uns vom Himmel geschenkt wurde. Die Epigraph-Vignette zu diesem Brief lautet: „Das Pfand ist die Liebe“ – Pignus amoris. Florenskys Mängel und Fehler werden erst später deutlich. Seine erste Wirkung ist die erste geistliche Nahrung in dem „Hunger nach den Worten des Herrn“, über den der Prophet schrieb. Die Mängel und Irrtümer liegen im Bereich der theologischen und philosophischen Theoriebildung, und seine ganze Stärke liegt im Charme seiner spirituellen Persönlichkeit, die uns hilft, das „jubelnde Geheimnis“ der Ewigkeit zu spüren. Ich denke, dass in den Worten, die Pater Dr. 1936 zu mir sprach, etwas Wahres steckt. Mikhail Shik, 134, dass „die Bedeutung von Florensky für diejenigen gilt, die immer noch nur an den Kirchenmauern stehen.“ Und Florensky selbst schreibt im Vorwort über die Bedeutung seines Werkes, nur für diejenigen, die sich noch der Kirche nähern. Aber all diese Konzepte müssen tief vertieft und auf völlig neue Weise gehört werden. Nähern wir uns nicht unser ganzes Leben lang den makellosen Mauern der Kirche? Und ist es nicht immer noch eine große Gnade Gottes, dass sie uns nicht von diesen Mauern vertreiben? Ich denke, dass viele Menschen aufgrund ihrer Kenntnis des Glaubensbekenntnisses und der Zehn Gebote eine falsche Vorstellung von ihrer Präsenz innerhalb der Kirche haben, eine Position, die ihnen so etwas wie erblicher und ehrenhafter Adel vorkommt. In der Heiligen Kirche zu sein bedeutet, in der Gnade des Heiligen Geistes zu sein; Gnade liegt in der christlichen Arbeit oder Tat. Wer von uns ist in der Askese und wer in der Gnade? Aber das gesamte Christentum besteht aus diesen beiden Worten. „Und nachdem Sie das Christentum gekostet haben“, sagte der heilige Makarius der Große, „denken Sie an sich selbst, als hätten Sie es nie berührt. Und lassen Sie dies kein oberflächlicher Gedanke in Ihrem Kopf sein, sondern etwas, das Ihnen immer eingepflanzt und verankert wird.“ 135 Florensky schreibt den fünften Brief mit äußerster Vorsicht. „Deshalb schreibe ich euch ‚Briefe‘“, anstatt einen „Artikel“ zu verfassen, den ich nicht behaupten möchte, sondern lieber frage“ (S. 120). Die Form der Briefe schockierte übrigens viele. Ich erinnere mich an einen vorrevolutionären General, der sich immer darüber empörte, dass dies „alles eine Art Briefe“ seien. Es scheint G. Florovsky, dass dies nur ein „literarisches Mittel“ ist. Aber erstens wird diese „Rezeption“ durch die apostolische Praxis geheiligt, und zweitens sucht jeder Inhalt seine eigene „Rezeption“ oder Form. Es ist bekannt, dass sowohl Gregor der Theologe, 136 als auch Simeon N.B. manchmal drückten sie ihre religiösen Inhalte und Gedanken in einem poetischen „Gerät“ aus. Florensky hat Recht, wenn er in diesem Brief von der Unzulänglichkeit des dogmatischen Wissens über den Heiligen Geist spricht. Offensichtlich ist eine umfassendere Kenntnis von Ihm das Sakrament des zukünftigen Zeitalters. Aber zusammen mit dieser Tatsache verfügen wir über den Reichtum an erfahrenem Wissen über den Heiligen Geist durch Asketen. Ich habe Angst, dieses Heiligtum der Kirche zu berühren und in meiner oberflächlichen Darstellung die Zeugnisse von Heiligen zu zitieren. Aber ich habe auch Angst vor etwas anderem: „das Geld meines Herrn zu verstecken“ und denen, die nicht wissen, was ich weiß, nicht zu sagen. „Ich hörte“, schreibt St. Simeon N.B., „von einem Mönchpriester, der mir als seinem Freund vertraute: Ich habe nie (sagte er) liturgiert, ohne den Heiligen Geist zu sehen, als ich sah, wie er zu der Zeit, als ich geweiht wurde, auf mich herabkam, und der Metropolit das Priesterweihegebet über mir las und das Messbuch auf meinem armen Kopf lag. Simeon fragte ihn: Wie sah er ihn damals und in welcher Form? Er sagte: einfach und formlos, aber.“ auch wie Licht. Und als ich etwas sah, was ich noch nie gesehen hatte, war ich zuerst überrascht und fragte mich in mir selbst, was es sein könnte, da sagte er geheimnisvoll, aber mit klarer Stimme: „So steige ich herab zu allen Propheten und Aposteln und den gegenwärtigen Auserwählten Gottes und Heiligen: Denn ich bin der Heilige Geist Gottes – ihm sei Ehre und Herrschaft für immer und ewig.“ 137 „Ich habe versucht, dich zu führen“, sagt der heilige Barsanuphius der Große 138 zu seinem Schüler, „und in andere unbeschreibliche, ehrenwerteste, reine Schätze des Geistes, und der Geist Gottes sagte zu mir: Jetzt ist nicht die Zeit, aber wenn er danach strebt, den alten Menschen neu zu machen, um den Heiligen und verehrungswürdigen Geist zu empfangen, dann wird er den Geist empfangen, der ihn alles lehren wird.“ 139 Dies sind die unausgesprochenen Gespräche der Asketen mit dem Tröster. Fr. weist richtig darauf hin. Paulus weist auch auf die liturgische Unzulänglichkeit der Gebete zum Heiligen Geist hin, aber auch hier scheint er nicht genug zu sagen. Darüber hinaus gibt es im Gottesdienst außergewöhnlich kraftvolle Gebete zum Heiligen Geist, die jedoch niemandem bekannt sind. Hier ist nur ein Troparion aus dem Kanon für die Komplet am geistlichen Tag: „Komm zu uns, o heilige Seele, Deine Teilhaber der Heiligkeit und des ewigen Lichts und des göttlichen Lebens und der wohlriechendsten Evangeliumszeit. Du bist der Fluss der Göttlichkeit, der vom Vater durch den Sohn kommt“ (Absatz 6). Florensky beklagt, dass die Kirche nur wenige Gebete zum Heiligen Geist hat, aber es stellt sich heraus, dass die Kirche, man weiß nie, viele hat, aber wir beten nicht, und das entscheidet alles. Die Haupttatsache ist nicht, dass es in der Kirche nicht genügend erfahrenes Wissen über den Heiligen Geist gibt, sondern dass die breite Masse der Gläubigen das vorhandene, von den Heiligen erworbene Wissen nicht nutzt und nicht nach Seiner Gnade strebt. Wer weiß, dass das Ziel des christlichen Lebens nicht darin besteht, Tugenden zu erlangen oder Moral zu schaffen, sondern dadurch die Gnade des Heiligen Geistes zu erlangen? Bereits 1907 machte Florensky in gedruckter Form auf das bisher vielen unbekannte Gespräch zwischen dem Heiligen Seraphim und Motovilov über die Erlangung des Heiligen Geistes als Lebensziel aufmerksam. In dem Artikel „Fragen der religiösen Selbsterkenntnis“ schrieb er 1907: „Diese völlige Gleichgültigkeit gegenüber der Idee, den Geist zu erlangen, ist schrecklich. Sie haben ihn nicht, und sie wollen ihn nicht haben, sie halten es nicht für notwendig, ihn zu haben, sie glauben nicht, dass das Christentum ohne wirkliche Macht wie Salz und eine erloschene Lampe ist.“ Aber im fünften Brief möchte Florensky, wenn auch mit großen Vorbehalten, sagen, dass es nicht darum geht, dass die Menschen „es nicht für notwendig halten, Wissen zu haben“, sondern als ob sie es nicht haben könnten, nicht in der Lage wären, Wissen und Gebete zum Heiligen Geist zu haben, dass „die einseitige Erkenntnis der Zweiten Hypostase (d. h. Jesus Christus) die Religion der Neuzeit hervorgebracht hat“ (S. 127), d. h. das Christentum, dass darin „die Fülle der Errungenschaften“ liegt (Der heilige Geist) ist für die Gläubigen als Ganzes unzugänglich und auch für den einzelnen Gläubigen in Bezug auf die Integrität seines Lebens unzugänglich“ (S. 112). Die Lehre und Wahrnehmung des Logos verdunkelte sozusagen die Lehre und Wahrnehmung des Heiligen Geistes – das will Florensky in seinem fünften Brief über die gesamte Kirchengeschichte sagen. Er versteht, dass er sich damit der Position der Menschen des sogenannten „neuen religiösen Bewusstseins“ annähert, die sich damals um Merezhkovsky140 gruppierten, und das macht ihm natürlich Angst. „Es ist mir höchst fremd“, schreibt er, „der Wunsch, den Heiligen Geist sozusagen gewaltsam zu erlangen“ (S. 123). „Das neue Bewusstsein“, sagt er, „erweist sich immer nicht als hochkirchlich, wie es vorgibt zu sein, sondern antikirchlich und antichristlich. Wer den Geist so sehr hat wie seine Heiligen, sieht deutlich den Wahnsinn, mehr zu behaupten... Parallel zur gesamten Kirchengeschichte verläuft der rote Faden dieses falschen religiösen Bewusstseins, das sich immer als „neu“ präsentiert hat“ (S. 133). Das Wesen des „neuen religiösen Bewusstseins“ ist die Abwesenheit des Heiligen Geistes in der Geschichte der Kirche. Das ist immer noch derselbe Protestantismus, der nicht an die Kirche glaubt. Das Versprechen Christi über ihre Unbesiegbarkeit durch die Pforten der Hölle erwies sich für ihn als unerfüllt. Pfingsten hat nicht stattgefunden und wird daher auch weiterhin stattfinden. „Neues Bewusstsein“ ist der Wunsch, „neben der Religion des Christentums eine neue Religion des Heiligen Geistes, neben dem Neuen Testament Christi, das nicht mehr befriedigt, das Dritte Testament zu schaffen … Wir sprechen nicht von der einfachen Entwicklung des Christentums, sondern von der Entstehung einer neuen Religion auf seinem Boden.“ 141 „Um in den dritten Moment (das Dritte Testament) einzutreten, muss die Welt“, schreibt Florensky, „endlich aus dem zweiten Moment hervorgehen; Um in die Religion des Geistes einzutreten, muss die Welt endlich aus der Religion des Sohnes herauskommen – aus dem Christentum“ (Wochenzeitung „Century“, 1907, Nr. 19). Vor dem Hintergrund dieser Bestrebungen wird der fünfte Buchstabe mit Verwirrung wahrgenommen. „Während unserer gesamten Ära“, schreibt Florensky, „beten sie vor allem zum Vater. Auch wenn sie zum Geist beten, warten sie mehr auf ihn und sehnen sich mehr nach dem Tröster als sich über ihn zu freuen“ (S. 129). Aber das ist dem Christentum seit seiner Gründung bekannt. Bereits der Apostel Paulus begründete das Wissen, dass das, was nach Pfingsten erreicht wurde, noch nicht die „Fülle des Geistes“ ist, sondern nur „die Erstlinge davon“ oder, wie die Asketen sagten, „ein Pfand“ und eine „Verlobung“, dass die Schöpfung daher immer noch „seufzt und leidet“ und wir in uns selbst seufzen und auf die „Annahme“ warten. Und die Kirchenapostel nahmen das Licht von Tabor nur so gut sie konnten an – „als wären sie Gastgeber“. Aber diese „Erstlinge“ sind so groß, dass sie für uns unverständlich und unverständlich sind, und wenn man sie durch die Offenbarungen der Heiligen kennt, ist es selbst mit Vorbehalten inakzeptabel, von einer Art „Unzulänglichkeit“ oder „Einseitigkeit“ des Neuen Testaments zu sprechen. Im gesamten Brief über den Heiligen Geist wird Pfingsten – diese Feuertaufe der Kirche mit dem Heiligen Geist – überhaupt nicht erwähnt. Über die Lehre von pr. Seraphim über die Erlangung des Heiligen Geistes spricht der Autor nur im Vierten Brief im Zusammenhang mit der besonderen Frage nach der Realität des Tabor-Lichts und nicht in diesem Brief, auf den er sich direkt bezieht. Er nimmt auch nicht die erstaunliche Tatsache zur Kenntnis, dass im Januar 1831 nicht einem Einsiedler oder gar einem Mönch der Eintritt in dieses unbeschreibliche Licht der Tabor-Gnade gewährt wurde, sondern einem weltlichen Mann, einem verheirateten Gutsbesitzer, aber gleichzeitig natürlich einem Diener Gottes und einem Schüler des Heiligen. In dieser Kombination liegt der unschätzbare Wert dieses Dokuments. Florensky schreibt: „In den Wüsten von Thebaid und Palästina, einzelnen Heiligen, diesen Gipfeln und fast übermenschlichen Punkten der Kirche offenbarte sich der Geist und durch sie den Menschen um sie herum“ (S. 120). Aber kann Motovilov als „der übermenschliche Punkt der Kirche“ bezeichnet werden? „Das Gespräch mit Motovilov“ zeigte, dass der Weg zur Erlangung des Geistes für jeden möglich ist, dass „alle Dinge für den möglich sind, der glaubt“. Es ist interessant, den heftigen Einspruch gegen Pater Paul im Jahr 1907 zu bemerken, den er von einem Priester D.G.T. erhielt. „Florensky schreibt“, lesen wir in diesem Einwand, „diejenigen, die den Geist erlangt haben, sind unter Christen nicht sichtbar, in ihnen ist keine aktive Kraft zu spüren. Kommen Sie und sehen Sie“, antworte ich ihm. Harke die Asche zusammen und du wirst Feuer sehen, es versucht immer, sich zu verstecken; das ist das Eigentum des Feuers Christi“ („Christian“, 1907, Bd. I, S. 650). Florenskys Fehler besteht darin, dass er sich immer noch ein wenig dem „neuen religiösen Bewusstsein“ zuwendet. „Und doch“, schreibt er, „ist die Grundlage des „neuen religiösen Bewusstseins“ eine wahre Idee“ – das steht auf S. 129, genau dort, wo er über die Vertreter dieses „neuen Bewusstseins“ sagt, dass sie „Menschen mit falschem Wissen“ seien. Sein Zögern ist biografisch verständlich. Wie Sventsitsky und Ern stand er in seiner Jugend den Menschen um Merezhkovsky nahe. Und er selbst warnt den Leser: „Wenn es in meiner Arbeit irgendwelche „meine“ Ansichten gibt, dann nur aus Gedankenlosigkeit, Unwissenheit oder Missverständnis“ (S. 360). Sein Missverständnis besteht darin, dass er den offensichtlichen Mangel an Erwerb des Heiligen Geistes und Wissen über Ihn auf eine „Regelmäßigkeit“ der Testamente zurückführt, auf etwas „Vorgesehenes“, und nicht auf die Zurückhaltung oder Trägheit der Kirchenleute, d. h. genau das, worüber er 1907 richtig sprach. Pfingsten öffnete allen Menschen die „königlichen Türen“ der Spiritualität, und nur die Menschen selbst wollen das nicht. „Viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt“ ist das ständige Leid des Evangeliums, und genau das ist die Antwort auf das „neue Bewusstsein“. O. Sergius Mansurov, der einst in der Nähe von Pater stand. Paulus lehrte mit besonderer Eindringlichkeit von der Kirche, gerade als den bereits geöffneten Toren des Reiches des Heiligen Geistes, also von der wirklichen Untrennbarkeit des Sohnes und des Geistes für das christliche Leben. Ich erinnere mich, was zwischen ihm und Pater passiert ist. Pavel hatte Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten. Allerdings habe ich das gehört, als Pater Sergius starb, dies wurde von Pater herzlich aufgenommen. Pavel. Ich erinnere mich, wie ich mit einiger Angst einen spirituellen älteren Mönch fragte: „Was denken Sie über Florensky?“ Die Angst rührte von der Erwartung einer negativen Bewertung durch eine streng orthodoxe Person her. Und der Ältere antwortete: „Wie fühle ich mich? – Natürlich gut. Nur war er noch jung.“ Ich denke, diese Worte enthalten die Norm der Haltung gegenüber Pater Dr. Pavel. Die Buchstaben der „Säule“ wurden offensichtlich im Prozess des spirituellen Wachstums geschrieben. Brief 5, „Die Trösterin“, der schwächste von allen, wurde bereits 1908 veröffentlicht. Der Brief „Sophia“ wurde erst 1911 veröffentlicht („Theologisches Bulletin“). Im Jahr 1912, als er sein Buch für seinen Masterabschluss verteidigte, enthielt es nur 7 Buchstaben, einschließlich dieses fünften, und der Rest („Zwei Welten“, „Gehenna“, „Sophia“, „Freundschaft“ und „Eifersucht“) erschien 1914 zusammen in der „vollständigen“ „Säule“. Und im Brief „Sophia“ lesen wir Worte, die der gesamten Bedeutung dessen widersprechen, was im 5. Brief gesagt wurde: „Für Schultheologie, Es ist leicht zu sagen, dass die Konzepte der Kirche, des Heiligen Geistes und des Sohnes Gottes unterschiedlich sind, in seinem Bewusstsein sind dies nur Konzepte. Aber für einen Gläubigen, der sie in ihrer lebendigen Realität wahrnimmt, für die die Kirche mit voller Greifbarkeit der Leib Christi ist – die Fülle des von Christus gesandten Geistes, ist es für einen solchen Gläubigen schmerzhaft, scharfe Trennungen vorzunehmen, weil sie einen lebendigen Körper beschneiden.“ Das Geheimnis der Untrennbarkeit der Wahrnehmung des Geistes, der Kirche und Christus für die Heiligen besteht darin, dass sie auf die einzige und gemeinsame Weise zu ihnen gingen – durch Leistung, durch Teilnahme am Golgatha des Sohnes. Ave. Simeon N.B. nennt den Heiligen Geist „unseren großen Gott und Herrn in Scharlach“ – Kleidung vor der Kreuzigung. Im Eucharistiegebet der antiken Clemensliturgie wird der Heilige Geist als „Zeuge der Leiden des Herrn Jesus“ bezeichnet. 142 Nur durch das Leiden Christi, nur durch Taten kann man in die Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist eintreten. Hier liegt der mystische Knoten der Untrennbarkeit ihrer Wahrnehmung, und hier liegt der Abgrund zwischen der christlichen Mystik und jeder anderen Mystik. Und ach ja. Pavel weiß das. „Außerhalb der Errungenschaften“, schreibt er, „war und ist der Geist nur negativ bekannt“ (S. 121). Aber wenn der Weg zum Heiligen Geist durch den Sohn, durch das Kreuz, führt, dann wird der Sohn nur in der Gnade des Geistes anerkannt, denn „niemand kann Jesus Herrn nennen außer durch den Heiligen Geist“ (1. Kop. 12) und da der Heilige Geist „vom Vater kommt und im Sohn ruht“ (Dreifaltigkeitsgottesdienst). Diese Einheit im Bewusstsein ist keine dogmatische Verwirrung, sondern eine lebendige Ungeteiltheit der Liebe, die einen in Erstaunen versetzt, wenn man liturgische Texte oder die Worte von Heiligen liest. Hier ist das Synaxarion, 143, das niemandem bekannt ist) am Tag der Geister: „Der Tröster, der Heilige Geist, soll trösten und uns Frieden geben können. Statt dessen haben wir Christus empfangen, und Onago (d. h. Christus) mit dem (d. h. dem Heiligen Geist), der mit unausgesprochenen Stimmen zu Gott für uns eintritt, steht wie unser Menschenliebender wie Christus vor uns.“ In das Geheimnis der Wesensgleichheit des Sohnes und des Geistes einzutreten, mit Verstand, Herz und Willen, mit all der Freude und dem Trost, der Arbeit und der Liebe einzutreten, um eine Art Verkörperung oder Widerspiegelung ihrer Wesensgleichheit in sich selbst zu erlangen, das ist das ständige Ziel eines jeden Christen. Diejenigen, die sich im Christentum vom Golgatha des Sohnes trennen und glauben, dass sie auch ohne sie bereits die Auferstehung im Heiligen Geist besitzen, verfallen in Tagträumerei, falsche Spiritualität und Erhöhung. Diese Menschen lehnen den schmalen Weg ab und verschmelzen irgendwie mit der „Welt, die im Bösen liegt“. Diejenigen, die den schmalen Weg und die Leistung von Golgatha akzeptieren und die bereits vergangene Auferstehung vergessen, das bereits auf Erden offenbarte Reich des Heiligen Geistes, machen ihr Christentum tot oder wiederholen die Worte von Pater Dr. Paulus, „überwältigt von Salz und einer erloschenen Lampe“. Für Heilige geht es um die Einheit dieser Wahrnehmung und die Einheit des Lebens darin. „Die Gnade des Allheiligen Geistes“, schreibt St. Simeon N.B., „wird Seelen gegeben, die Christus nicht kennen.“ Alle Christen, ob groß oder klein, sind aufgerufen, diese Gnade zu empfangen, und „jeder“, schreibt derselbe Heilige, „sollte erkennen, ob er die Verlobung des Geistes vom Bräutigam und Herrn Christus empfangen hat.“ „Verlobung“ des Geistes. Die Verlobung ist noch nicht die „Hochzeit des Lammes“, sondern ihr Versprechen. „Da sie die Erstlinge des Geistes haben“, erwarten sowohl der Mensch als auch die Kirche Seine Fülle und warten seufzend und sehnsüchtig gemeinsam mit dem Apostel auf die Erfüllung der Zeit, in der Gott „alles in allem“ sein wird. Und über diese Erwartung von Pater Paulus hat in diesem Brief wahre Worte. „Ich skizziere“, schreibt er, „Gedanken, die ich mehr fühle, als ich ausdrücken kann. Wie eine Art Stoff, wie eine Art Körper aus den feinsten Sternenstrahlen, der in die Grundfesten der Welt eingewebt ist: Etwas wartet. Da fehlt etwas, etwas, wonach sich die Seele sehnt, die gelöst werden und bei Christus sein möchte. Und etwas wird passieren: „Wenn es nicht erscheint, was wird passieren.“ Aber je intensiver man spürt, was vorbereitet wird, desto enger und inniger wird die Verbindung mit der Mutterkirche. Was sein wird, wird mit ihr sein und durch sie, nicht anders. Mit stiller Freude freue ich mich auf das, was passieren wird, und „Now you let go“ wird gesungen und hallt in einem demütigen Herzen wider. Wann wird es kommen, wann wird das Große Welt-Ostern eröffnet ... Ich weiß es nicht ... aber mein Herz ist ruhig, denn die Hoffnung bringt es nahe.“ Oder um die Worte des Apostels hinzuzufügen: „Die Hoffnung enttäuscht nicht, denn die Liebe Gottes ist durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde, in unsere Herzen ausgegossen.“ Kommen wir zum 6. Brief, kann ich mich erneut vor philosophischen Theoremen und der Verwendung eines für ihn mysteriösen „logistischen Algorithmus“ fürchten, um zu beweisen, dass „Wahrheit ein Widerspruch“ oder eine Antinomie ist. Ich hatte Angst, bis ich versehentlich das Epigraph zu M. Woloschins Gedicht „Der heilige Seraphim von Sarow“ las, in dem es heißt: „Wenn ich über Gott spreche, sind meine Worte wie geblendete Löwen, die in der Wüste nach einer Quelle suchen.“ Der Kernpunkt dieses Briefes ist die Ablehnung einer besonderen Art des religiösen Positivismus, für den „alles klar ist“, der alles verstehen und erklären kann – sei es erbaulich oder theologisch wissenschaftlich. Wenn das Denken, die Vereinfachung aufgebend, beginnt, sich wirklich auf die Leistung des religiösen Lebens einzulassen, auf der Suche nach Vernunft, Einheit und Frieden in Gott, ist eine Periode religiöser Widersprüche unvermeidlich, wie Blindheit „für Löwen, die eine Quelle in der Wüste suchen“. Die Antinomie wird von Florensky natürlich nicht als ewige und unauflösliche Norm bekräftigt, wie ein Kritiker ihn vermutete,144 sondern als Zeichen eines noch nicht transformierten Bewusstseins. Antinomien liegen nicht in der Natur göttlicher Dinge, sondern in einem vorübergehenden Übergangszustand unseres Geistes. Aber Ehrlichkeit und Ernsthaftigkeit des Denkens erlauben es nicht, ihnen zu entkommen. Es ist wie die Dämmerung vor dem Morgengrauen, die Zeit des Polarlichts. Dies zeigt sich besonders deutlich im Bewusstsein des antiken Griechenlands. „Das Streben nach Widersprüchen“, schreibt Florensky, „und die Liebe zum Widerspruch scheinen zusammen mit dem antiken Skeptizismus das Höchste zu sein, was die Antike hervorgebracht hat ... Der Widerspruch bringt zusammen“, zitiert er Heraklit 145, „vollkommene Harmonie entsteht aus Gegensätzen.“ Ich erinnere mich an die Liebe von Pater. Paulus bis in die Antike. Es zeichnete sich insbesondere dadurch aus, dass an den Wänden seines Zimmers in Posad viele Fotografien griechischer Statuen hingen, was für ein Priesterzimmer ungewöhnlich war. Antike Kunst, die in der Sonne schien, war für den alten Griechen in seinem Widerstand gegen das Chaos natürlich der „Tag“, die Nacht der Welt, über die der Dichter sagte: Sie kam, und zwar aus der Welt des Schicksals Stoff der gesegneten Hülle, Nachdem es es abgerissen hat, wirft es es weg. Hier liegt die erste und so klaffende Antinomie der Welt! - Tag und Nacht. Vielleicht unter ihrem Einfluss wandte Florensky den antinomischen Wechsel von Tagen und Nächten in dem Artikel „Die Vorfahren der Philosophie“ auf die Theorie der Weltkulturen an, wo er schreibt: „Unser Leben verläuft in parallelen Abfolgen von Tagen und Nächten, die zwar durcheinander sind, sich aber scheinbar nicht bemerken und sich zu zwei parallelen Lebenssträngen verbinden – schwarz und weiß. Dies drückt Psalmist 146 mit den Worten aus: Der Tag erbricht die Tage und die Nacht.“ Das ist genau das, was in der Geschichte geschieht. Die Bänder des Tagesbewusstseins „rülpsen das Verb“, das heißt, sie haben die Kontinuität der Tradition, des einzelnen Geistes der Kultur, nicht zu den Bändern des Nachtbewusstseins, die ihr benachbart sind, sondern zu anderen Bändern des Nachtbewusstseins, die von ihr durch die Nachtkultur abgegrenzt werden Das... Das Mittelalter ist kulturell anders, seine eigene kulturell... Die Philosophie der Renaissance grenzt nicht an das mittelalterliche Denken, sondern an das Denken der Antike. In der alexandrinischen Philosophie, im Neuplatonismus, muss man nach seinen Ursprüngen suchen. Im Gegenteil, der nahende Abend des Denkens, der bereits deutlich kühle Luft über unsere Köpfe bläst, und der Abendschatten einer neuen Kultur, die sich schnell auf uns zubewegt, bricht scheinbar mit den Traditionen der alten Kultur der Neuzeit, die ihnen unmittelbar vorausging, und die unsichtbaren Arterien und Nerven der Gesellschaft erhalten Nahrung aus dem Denken des Mittelalters, das noch vor nicht allzu langer Zeit als unwiderruflich begraben galt.“ „Das neue Mittelalter steht vor der Tür“, schrieb er in „Ancestors of Philosophy“. In einem anderen Artikel definiert er sein Verständnis von Kultur im Allgemeinen. „Alle dogmatischen Auseinandersetzungen“, schreibt er, „vom ersten Jahrhundert bis zum heutigen Tag, führen zu zwei Fragen: dem Problem der Dreieinigkeit und dem Problem der Menschwerdung. Diese beiden Fragen waren eine Verteidigung der Absolutheit des Göttlichen einerseits und der Absolutheit des spirituellen Wertes der Welt andererseits. Das Christentum fordert beides mit gleicher Kraft ... Wenn es keinen absoluten Wert (Gott) gibt, dann gibt es nichts zu verkörpern, und daher ist das Konzept der Kultur selbst unmöglich. Wenn das Leben als Umwelt der Göttlichkeit völlig fremd ist, dann ist es nicht in der Lage, eine schöpferische Form zu verkörpern, und bleibt daher wieder für sich allein, außerhalb der Kultur, der Kulturbegriff wird erneut zerstört... Die Verteidigung der Kultur war in ihren Grundlagen immer ein Kampf um beide für beide Seiten notwendigen Prinzipien der Kultur“ („Trinity-Sergius Lavra and Russia“, 1919). Kultur ist die Verkörperung des göttlichen Prinzips in der irdischen Umwelt. Wenn es nichts zum Verkörpern gibt oder wenn es keinen Ort zum Verkörpern gibt, das heißt, wenn es keinen Gott oder eine Umgebung für Ihn gibt, dann stirbt die Kultur. Es reicht nicht aus, Gott zu erkennen, wir müssen auch einen Boden schaffen, der nach seiner Inkarnation dürstet, wir müssen einen Zion-Oberraum haben, wo Christus wiederkommen kann. Mit dieser Aussage über das „heilige Land“ oder den spirituellen Boden der Inkarnation führt Florensky die Gedanken Dostojewskis fort, an den er sich in „Die Säule“ oft liebevoll erinnert. „Die Erkenntnis der Wahrheit“, schreibt er in diesem Brief über die Antinomie, „erfordert spirituelles Leben und ist daher eine Leistung. Und die Leistung der Vernunft ist der Glaube, das heißt Verzicht. Der Akt der Selbstverleugnung der Vernunft ist genau die Aussage der Antinomie ... Wenn die Wahrheit (aus Vernunft) keine Antinomie wäre, dann hätte die Vernunft nicht den Impuls, die Glaubensleistung zu beginnen ... Wir sollten Widersprüche nicht beschönigen ... Es ist an der Zeit, die kraftlose Anstrengung des Geistes zu reflektieren, Widersprüche mit einem fröhlichen Erkennen von Widersprüchlichkeiten in Einklang zu bringen … Die Geheimnisse der Religion sind … unerzählte, unbeschreibliche Erfahrungen, die nicht in Worte gefasst werden können, außer in Form von Widersprüchen, die sowohl „Ja“ als auch „Nein“ sind. Das sei „mehr als Sinn – Sakramente“. Widersprüche sind das Geheimnis der Seele, das Geheimnis des Gebets und der Liebe... Dort, im bergigen Jerusalem, gibt es sie nicht. In allem gibt es Widersprüche, und sie können nicht durch Argumente beseitigt werden ... Der Geist selbst ist gespalten, und nur der gereinigte, Gott tragende Geist der Heiligen ist etwas vollständiger. In ihm hat die Verschmelzung von Fehlern und Rissen begonnen, in ihm wird die Krankheit des Seins geheilt, die Wunden der Welt werden geheilt... Erst im Moment der gnadenvollen Erleuchtung werden Widersprüche im Geist (natürlich jedes Menschen) beseitigt, aber nicht rational, sondern überrational.“ Im Anhang („Lewis Carrolls Problem“) spricht er noch deutlicher über dasselbe: „Was für die Ratio ein Widerspruch und ein unbestrittener Widerspruch ist, hört auf der höchsten Ebene spirituellen Wissens auf, ein Widerspruch zu sein, wird nicht als Gegenmittel wahrgenommen, wird synthetisiert, und dann gibt es im Zustand spiritueller Erleuchtung keinen Widerspruch. Daher macht es keinen Sinn, einen Rationalisten darin zu schulen, zu erkennen, dass es keine Widersprüche gibt. Sie existieren, Ja, sie sind unbestreitbar, aber diese Widersprüche erweisen sich im Licht der „Unsetting Sun“ (S. 505) als höchste Einheit. „Das Heilige Buch“, schreibt er im sechsten Brief, „ist voller Antinomien.“ Einige davon gibt er hier und auf Seite 418. „Dogma als Gegenstand des Glaubens beinhaltet sicherlich eine rationale Antinomie. Wenn es keine Antinomie gibt, dann ist die rationale Position vollständig. Und dann ist dies kein Dogma, sondern eine wissenschaftliche Position. Hier gibt es nichts zu glauben, es gibt nichts, wofür man sich reinigen und eine Leistung vollbringen könnte. Aber es scheint mir“, schreibt Florensky, „dass es eine große Blasphemie ist zu glauben, dass religiöse Wahrheit eine heilige Sache ist, die in jedem inneren Zustand verständlich ist, ohne Leistung. Sie kann anmutig auf die leuchten unreinen Geist, um ihn anzuziehen, aber er kann nicht jedem zugänglich sein... Dogmen werden vom Geist erfasst, in Ihm ist die Fülle des Verständnisses... Nur echte religiöse Erfahrung erkennt Antinomien und sieht, wie ihre tatsächliche Versöhnung möglich ist... Wo es keine Antinomie gibt, gibt es keinen Glauben, und dies wird nur geschehen, wenn Glaube und Hoffnung abgeschafft sind und nur die Liebe bleibt... Vollständigkeit und Einheit, ganzheitliche Vollständigkeit werden aus Gründen der Vernunft nur postuliert Die Gegebenheit des Postulats ist die Zähmung der eigenen rationalen Aktivität und der Übergang in das gnadenvolle Denken der wiederhergestellten, gereinigten und neu geschaffenen menschlichen Natur.“ Was bedeutet „rationales Handeln zähmen“? Dieser Satz von Florensky, dessen Bedeutung er immer wieder wiederholt, löst bei manchen Menschen sowohl Verwirrung als auch Trauer aus. Und man könnte sogar denken, dass es im Widerspruch zu dem enormen Material steht, das der Autor sofort zitiert, über die rein rationale Verteidigung des Christentums mit den Waffen der Philosophie, der Philologie, der Geschichte und der exakten Wissenschaften. Den Text des AP interpretieren. Paulus (1. Kor. 4) und der heilige Johannes Chrysostomus sagen genau dasselbe über die „Zähmung“ des Geistes. Was ist „Wahnsinn um Christus“? - er fragt und antwortet: „Das ist, wenn wir unsere eigenen Gedanken zähmen, wenn wir unseren Geist von externen Lehren befreien, so dass er frei ist, göttliche Botschaften anzunehmen. Wenn Gott etwas erklärt, das nicht geprüft werden sollte, muss es im Glauben angenommen werden.“ 147 Das bedeutet, dass die Zähmung „rationaler Aktivität“ nur die Zähmung der Einbildung des Geistes bedeutet, obwohl dies natürlich auch sehr schwierig und schwer zu erreichen ist. Im dritten Brief schreibt Florensky: „Der Glaube, durch den wir gerettet werden, ist der Anfang und das Ende des Kreuzes und der Mitkreuzigung mit Christus … Es gibt viele Arten von Atheismus, aber die schlimmste davon ist der sogenannte rationale oder genauer rationale Glaube … Spirituelle Güter liegen außerhalb des Bereichs fleischlicher Erkenntnis, sie sind „was das Auge nicht gesehen und das Ohr nicht gehört hat und was nicht in das Herz des Menschen eingedrungen ist.“ Florensky bekräftigt zwei Arten der Aktivität des christlichen Geistes: eine im Bereich des universellen menschlichen rationalen Wissens, die andere in den Tiefen des gnadenvollen Lebens. Die Verbindung zwischen ihnen besteht darin, dass das erste vollständig vom zweiten genährt wird und nur in der Gegenwart des zweiten Sinn und Stärke haben kann. Der Glaube kann nicht rational sein, aber er kann manchmal rational verteidigt werden. Die erste Region wird von Florensky nicht geleugnet, sondern als Hilfsregion, Hilfsregion zur Widerlegung von Unwahrheiten, zur Stärkung einiger Ansätze zur Kirche, ihren „Vororten“ oder „Vororten“ bekräftigt. Dieselbe „Stadt, deren Schöpfer und Erbauer Gott ist“ (Hebr. 11), lebt in einem anderen Leben nicht nur des Herzens, sondern auch des Geistes, und seine „Kriegswaffen“ sind bereits andere: „Er wirft alle Erhöhung nieder, erhebt sich gegen die Erkenntnis Gottes und nimmt jeden Gedanken gefangen in den Gehorsam Christi“ (2 Kor 10). „Schusswaffen“, schreibt Florensky (auf S. 809), „die Kraft des Geistes, die aus der Ferne zuschlägt, ist das direkte Eigentum der Kirche.“ In der Stadt ist das Leben des Geistes, und nur solange dieses „Leben lebt“ und das Denken davon genährt wird und nach „Ausflügen“ in rationales Wissen zu ihm zurückkehrt, lebt die Kirche oder ein Einzelner in geistiger Gesundheit. Wenn die Ernährung aufhört, beginnt der religiöse Rationalismus, der das Wissen vom spirituellen Leben trennt und das Leben in gnadenvoller Demut des Geistes durch ein Leben im völligen Glauben an die Unendlichkeit des menschlichen Wissens ersetzt. Und „Wissen bläht auf“, sagt der Apostel, „aber die Liebe schafft.“ Wer meint, etwas zu wissen, weiß noch nichts, wie er wissen sollte“ (1 Kor 8). Ein Christ, der sich nur mit rationalem Wissen, nur mit seiner eigenen Vernunft gegen den Unglauben wehrt, ist wie der Krieger aus einem Märchen, der ein vielköpfiges Monster abschlägt: Er schlägt einen Kopf ab, und an seiner Stelle wachsen zwei. Das Christentum eroberte die Welt nicht „durch überzeugende Worte menschlicher Weisheit, sondern durch die Offenbarung des Geistes und der Macht“ (1. Kor. 2), durch das Blut der Märtyrer und den Wahnsinn der Predigt. „Dieser Wahnsinn ist intelligenter als alle Weisheit, er hat die Dunkelheit des Universums zerstreut, er hat das Licht der Erkenntnis gebracht“ (Johannes Chrysostomus), 148 es ist die Hochburg des Christentums, und in ihm wird „Geist“ zu „Geist“, wird zu einem gotttragenden Geist. Dieses Lernen ist schmerzhaft. Es ist schwierig, sich an die Worte des Apostels zu gewöhnen: „Ich habe beschlossen, unter euch zu sein, da ich nichts außer Jesus Christus und dem Gekreuzigten kannte.“ Der Glaube ist eine Leistung der Vernunft, ihr Kreuz und Sterben in Gott. „Mit Selbstgefälligkeit“, schreibt Florensky, „kann man die Vernunft nicht auf freundschaftliche Weise überwinden“ (S. 650). Nach seiner Terminologie ist dieser Prozess der schmerzhaften Degeneration des Geistes die Einführung desselben und nicht nur des Körpers und des Herzens in die Askese, das heißt auf den schmalen Weg der Evangeliumsleistung. Im Jahr 1906, in einem Artikel über Archimandrite. Serapion Mashkin schrieb: „Das alte Ideal des Weisen erhielt seine höchste Offenbarung im patristischen Konzept des Mönchs als christlichem Philosophen... Philosophieren wird möglich, nachdem der Geist durch Askese vorbereitet wurde.“ Mit anderen Worten: Der Kampf gegen die Sünde ist ein Kampf für die Transformation des ganzen Menschen, einschließlich seines Geistes. So schreiben die Heiligen darüber: „Wenn die Sünde in uns abgetötet wird, fallen Schwere, Blindheit und alles, was die Seele bedrückt, ab. Gefühle, die bisher Früchte des Todes trugen, erwachen zu Gesundheit und Unbesiegbarkeit. Der Geist ist sozusagen von der Erleuchtung umgeben und beruhigt sich in der Unbestechlichkeit, befreit von allen Störungen, er hält den Sabbat, lebt in einem anderen, neuen Zeitalter, tief in der Betrachtung neuer und unvergänglicher Objekte“ (Abba Isaiah). 149 In einem von Florenskys Gedichten aus dem Jahr 1907 (dem Zyklus „Sternfreundschaft“) finden sich folgende Zeilen: Meine Unzufriedenheit mit mir selbst ist der Beginn des Kampfes, mich selbst in Gott zu finden, mich selbst von allem gereinigt zu machen, was nicht das wahre „Ich“ ist. „Wovor rettet uns die Religion?“ - Florensky fragt in den „Eröffnungsbemerkungen“, als er das Buch im Jahr 1912 verteidigt, und antwortet: „Es rettet uns vor uns, rettet unsere innere Welt vor dem Chaos, das in ihr lauert. Sie überwindet die Gehenna, die in uns ist. Sie trifft die Reptilien des „großen und weiten Meeres“ des unterbewussten Lebens. Sie beruhigt die Seele. Und indem sie Frieden in der Seele schafft, beruhigt sie sowohl die gesamte Gesellschaft als auch die gesamte Natur.“ Mit anderen Worten, die Bedeutung des Christentums Fr. Paulus sagt im Evangelium genau: „... sie wird einen Sohn gebären, und du wirst ihm den Namen Jesus geben, denn er wird sein Volk von seinen Sünden retten“ (Matthäus 1,21), indem er den Menschen von der Sünde rettet, die Seele versöhnt“ und dadurch soziale Konflikte entstehen und nicht umgekehrt, wie es in unserer Zeit oft von religiösen Menschen angenommen wird. Die menschliche Seele steht im Mittelpunkt sowohl der sozialen als auch der natürlichen Existenz. Durch seine Sünde verdirbt der Mensch die Luft der Welt, die Existenz der Natur und der Schöpfung. Der heilige Tikhon von Zadonsk 150 schrieb: „Sünde ist der Grund dafür, dass selbst die unschuldigste Natur (des Geschöpfs) leidet. Der Mensch sündigt und andere Geschöpfe leiden, die Erde bringt keine Früchte, die Luft und das Wasser sind verdorben“ („Über die Geschichte Christi“, 1908, S. 151). Der Kampf um den Kosmos findet im Inneren der Menschen, in ihren Herzen und in ihrer heiligenden spirituellen Tätigkeit statt, die insbesondere in Sakramenten und Ritualen zum Ausdruck kommt. Ich erinnere mich, dass dies die Hauptidee des Vortrags von Pater Dr. war. Paul, den er offenbar im Sommer 1918 in Moskau unter dem allgemeinen Titel „Philosophie des Kults“ las. Er sprach bei diesen Lesungen, die in einem überfüllten Auditorium des „Gymnasiums der Gesellschaft der Lehrer“ irgendwo auf Ostozhenka stattfanden, über die Realität des Eindringens des göttlichen Elements der Sakramente in alle Poren des Erdgefüges, über die Sakramente als „Brennpunkte, von denen aus sich göttliche Wärme über die ganze Welt ausbreitet“, darüber, wie am Dreikönigstag das geweihte Dreikönigswasser die unterirdischen Wurzeln des Lebens wegwäscht und heilt, über die Gefahr, die darin lauert Trennung des persönlichen und öffentlichen Lebens vom Kult, über die mystische Degradierung des Prozesses des Essens, beginnend mit dem Verzehr des Brotes Gottes beim sakramentalen Mahl und endend mit dem hastigen Verschlucken eines Sandwiches am Eisenbahnbuffet, dass das Ziel des Christentums darin besteht, die Welt zu heiligen, „ihre Residenz am Kreuz zu bewahren“, ihre Verderbnis, ihre „Flucht in den Tod“ zu überwinden, ihr Leben zu verwandeln, ihre „Existenz“, ihre zeitliche Alldurchdringung, Strahlen der Ewigkeit zu durchdringen Kommt aus der Sekte. Gleichzeitig erinnere ich mich, dass er in Moskauer Kirchen in außerliturgischen Gesprächen immer wieder vor allem über den Namen Gottes sprach. „Man kann nicht einmal eine Rasierklinge zwischen den angerufenen Namen und den Genannten legen“, sagte er. Das ist seine äußere Idee. 1909 schrieb er in „Die universellen menschlichen Wurzeln des Idealismus“: „Der Name einer Sache ist die Substanz einer Sache“, „Namen drücken die Natur der Dinge aus.“ Dasselbe steht in der „Säule“: „Der Name Gottes ist die mystische Kirche.“ Ich erinnere mich an seine Liturgie in der Heimatkrankenhauskirche von Posad. Er diente sehr einfach, ruhig, gefasst und konzentriert; man konnte sein Eintauchen in das, was er tat, spüren. Sie sahen ihn auf die gleiche Weise in der Kirche stehen, nachdem er seinen Dienst aufgegeben hatte. Jemand sah einmal zwei Priester, die in einer fast leeren Kirche die Liturgie vollzogen: Pater Dr. Pavel und Fr. Michail Schik. Vielleicht gibt es heute noch lebende Menschen, für die diese liturgische Kombination viel sagen wird. Es ist bekannt, dass er die Liturgie zusammen mit Pater zelebrierte. Sergius Bulgakow in Moskau. Ich weiß nicht, wie er außerhalb der Kirche betete, ob das Gebet immer in ihm lebte, aber ich fühlte in ihm, in seiner geistlichen Gelassenheit und seinem warmen Ernst, wie ein Haus des Gebets. Ich habe es geliebt, zu ihm zu gehen und seinen Segen einzuholen. Er segnete mit solch einem Glauben an die Gnade des Segens. „Beten bedeutet, sich die Gnade Gottes einzuhauchen“, schreibt er im Zusammenhang mit dem Leben seines älteren Isidor. Ich weiß nichts über ihn als Beichtvater. Sie sagten, als V. Rozanov in Posad (in einem Haus in der Polevaya-Straße) im Sterben lag, habe er Pater nicht angerufen. Paul, sondern Pfarrer. Lebte tief empfundene Demut fest in ihm? Ich weiß nur, dass in ihm kein Schatten dieser erschreckenden äußeren Demut war. Darüber hinaus besteht kein Zweifel daran, dass er, wie einer seiner Schüler (Wolkow) über ihn schrieb, „Demut zur Grundlage der Denkmethoden und der Lebensweise eines Menschen machte“. Er war sehr einfach, und alles Äußere war ihm organisch fremd, alles Äußere, was dem Inneren nicht angemessen war. Und ich erinnere mich noch gut daran, mit welcher Demut, Geduld und Wohlwollen er mich, einen jungen Mann von 18 bis 19 Jahren, nach seinem anstrengenden Arbeitstag zu einem Gespräch empfing. „Nun, Seryozha, lass uns reden“, sagte er leise und wie zum Scheitern verurteilt, setzte sich und setzte mich neben sich und lauschte zum Beispiel meinem nachdenklichen Projekt, über Tyutchevs „Nacht“ zu schreiben – nicht mehr und nicht weniger. „Denken Sie nicht, Serjoscha, dass es besser ist, das Thema einzugrenzen und sich mit der Frage der Beinamen Tjutschews zu befassen, zum Beispiel Schwarz und Gold? Jedes Thema ist interessant“, fügte er hinzu, „wenn man es genau angeht.“ Die Abneigung gegen das Aussehen zeigte sich auch in einer offiziellen Tatsache. Als ihm die Synode ein „Pectoral“, also ein goldenes Kreuz, verlieh, trug er weiterhin sein bisheriges silbernes Kreuz und soll vom Rektor der Akademie einen Verweis erhalten haben. „ÜBER. Paulus vernachlässigt den Segen der Heiligen Synode“, sagte der Bischof streng. Fedor. Es scheint, dass er nie ein Meisterabzeichen trug. In ihm herrschte eine offensichtliche Spiritualität des Geistes und damit der Lehre, und das war es, was seine Bedeutung in der Kirche bestimmte. Derselbe strenge Bischof. Fedor schrieb über sein Buch: „Wenn man das Buch des Autors liest, hat man das Gefühl, dass man damit spirituell wächst.“ 151 Menschen erlebten das Gleiche, als sie persönlich mit ihm kommunizierten. Die Apostel und Asketen sprechen von ganzheitlicher Spiritualität, vom Eintauchen der gesamten Herrschaft des Menschen in das Element der Spiritualität, in das Element des Heiligen Geistes. Ave. Simeon N.B. sagt über den Asketen, dass „er ganz in den Tiefen des Geistes ist, als ob er in den Tiefen unermesslicher heller Wasser wäre.“ Aber über die Kirche und über die Leistung zu schreiben, wie Pater. Paulus zufolge ist dies erst möglich, wenn die Wurzel der Sünde bereits überwunden ist und die Stufe der Spiritualität erreicht ist, von der aus der Einfluss auf andere beginnt. Sie sagten auch, dass er nach der Schließung der Lavra in der Geburtskirche der Jungfrau Maria eine Predigt über den „hohen Frieden“ der Muttergottes gehalten habe, der „alles Verständnis übersteigt“. Also erzählten sie mir mehr als 50 Jahre später davon, als wäre es gestern gewesen. Wenn ich gefragt würde, wie man die Bedeutung von Florensky für die Menschen allgemein bestimmen kann, würde ich sagen, dass sie auf die kraftvolle Ausrichtung unseres Bewusstseins in die Realität des spirituellen Lebens, in die Realität der Kommunikation mit der göttlichen Welt, reduziert werden kann. „Indem wir uns in die Sünde stürzen“, schrieb er in seinem achten Brief, „verlieren wir den Sinn für die objektiv reale Existenz. Beim Eintauchen in die Sünde vergisst der Geist sich selbst, verliert sich selbst, verschwindet für sich selbst. „Der letzte Abgrund der Sünden ist über mich hinweggegangen, und mein Geist verschwindet“, hören wir das Zeugnis der Heiligen Kirche. „Das Selbst sticht sich selbst mit der Sünde ...“ Und im siebten Brief schreibt er: „Sünde ist ein Moment der Zwietracht, der Auflösung des Geistigen.“ Leben. Die Seele verliert sich (dann) im chaotischen Wirbelsturm ihrer Zustände... Das „Ich“ erstickt im „mentalen Strom“ der Leidenschaften... Der neurasthenische Halb-Realitätsverlust des schöpferischen Ichs ist auch eine Art spiritueller Rausch, und es ist schwer, die Überzeugung loszuwerden, dass der Grund dafür die Störung der Persönlichkeit ist... Sünden umgeben das Herz, stehen in einer dichten Formation um es herum und versperren den Zugang zur erfrischenden Brise der Gnade, und „äußere Gnade ist.“ die Welt scheint wie ein Geist ...“ (S. 736). Die Sünde liegt in der Unwilligkeit, die eigene Identität aufzugeben. Sich selbst als sich selbst zu bekennen, ohne die Beziehung zu einem anderen, das heißt zu Gott und zur ganzen Schöpfung, ist Selbstbetonung, ohne sich selbst zu verlieren, und eine Grundsünde, die Wurzel aller Sünden. Alle privaten Sünden sind nur Manifestationen der Eigensinnigkeit, die sich selbst zum einzigen Punkt der Realität macht. Sünde ist etwas, das alle Realität vom Selbst abschließt, denn die Realität zu sehen bedeutet genau, aus sich selbst herauszukommen und sein Selbst in das Nicht-Selbst, in etwas anderes, in das Sichtbare zu übertragen, das heißt, sich zu verlieben.“ Diese Gedanken von Florensky über die Natur der Sünde, über die Tatsache, dass sie ein Hindernis für die Liebe ist, sind sehr hilfreich für das Verständnis der Kirche. „Das Geheimnis der Kirche ist das Geheimnis der gnadenvollen Wesensgleichheit der Menschen“, ihrer Einheit in der Liebe oder das Geheimnis der Konziliarität, im Gegensatz zum Geheimnis der Sünde, die immer die innere Isolation des Menschen, sein Rückzug in sich selbst, in sein „Selbst“, in die „Selbsterpressung“ ist. Indem du dich absonderst, kannst du nicht in der konziliaren Kirche sein, du kannst kein Jünger Christi sein. Aus diesem Grund sind für Heilige die Vorstellung von Kirche und reueloser, also nicht abgewaschener Sünde unvereinbar. Deshalb ist jede Kommunikation der Kirche, die Einführung der Laster und der Gleichgültigkeit der Welt in sie eine Häresie des Lebens, die einen Menschen von der Kirche trennt und die gesamte Existenz der Kirche bedroht. Und umgekehrt wird die Buße für die Sünde in der Kirche so gepriesen, angefangen beim Gleichnis vom Gebet des Zöllners. Buße ist ein Streben nach Gott vor der Sünde, eine Flucht zum Licht, zu seiner Befreiung von der sündigen Sklaverei, sie ist der Beginn der Einheit mit den Menschen, der Beginn der Kirche. Bei St. Die Epiphanie von Zypern stellt auf den ersten Blick eine so erstaunliche Beziehung zwischen dem reuigen Sünder und der Kirche dar: „Du, der du das Gebet des gläubigen Diebes angenommen hast, nimm das Gebet deines gläubigen Volkes an. Du, der du den Schrei der Sünder-Hure angenommen hast, nimm jetzt in deine Kirche auf.“ 152 „Liebe ist der Weg, der zu Gott führt“, lehrte St. Ignatius der Gottesträger. „Wer Gott nicht lieben kann, kann nicht an ihn glauben“ (St. Simeon N.B.). Liebe ist Selbstvergessenheit, Selbstvergessenheit, also Demut. Diejenigen, die die Notwendigkeit des ständigen Erwerbs von Liebe, die Wege der Liebe, leugnen oder nicht verstehen, die versuchen, Liebe durch Angst oder Gehorsam zu ersetzen, und von denen wir immer noch viele haben, die K. Leontiev 153 und Dostojewskis Ferapont folgen, verzerren einfach das Christentum. „Nur wer an Gott glaubt, weiß, was es bedeutet, ihn zu lieben“ (Hl. Augustinus). „Der Anfang und das Ende aller Tugend ist die Liebe“ (Johannes Chrysostomus). Der Anfang, nicht nur das Ende. Der Beginn „aller Tugend“, einschließlich der Gottesfurcht. Das ist das ABC des Christentums. „Der Glaube ist der Anfang der Liebe. Das Ende der Liebe ist die Erkenntnis Gottes“ (Abba Evagrius). „Du bist das Salz der Erde. Wenn das Salz seine Kraft verliert, was wirst du dann verwenden, um es salzig zu machen?“ Und noch einmal: „Haben Sie Salz in sich.“ Der heilige Theodor der Studiter schreibt über diese Evangeliumsworte: „Salz bedeutet Liebe. Denn so wie weder Brot noch irgendetwas anderes ohne Salz verzehrt wird, so kann ohne Liebe keine göttliche Tat vollbracht werden.“ 154 Indem wir demütige Liebe erlangen, beginnen wir nur mit dem sündigen Selbst zu kämpfen – dem Nährboden für alle Sündhaftigkeit, so die ständige Lehre der Kirche. Florensky stellt die Idee der Sünde der Idee der Keuschheit gegenüber. Das Wort selbst, schreibt er, weist auf Integrität, Solidität, Einheit, Nichtzersplitterung und Stärke der Persönlichkeit hin... Keuschheit im Bewusstsein eines Menschen selbst, das heißt als Erfahrung... ist „Glückseligkeit“... Ruhe von einem unermüdlich gierigen und nie befriedigten Verlangen, Selbstsammlung der Seele für das ewige Leben in Gott. Im 1. Jahrhundert, als die Ferne so nah schien, als die feurige Zunge noch über dem Kopf des Gläubigen brannte, gab die Frohe Botschaft den Menschen zum ersten Mal den Geschmack der Süße des Friedens und der Ruhe aus wirbelnden, vergänglichen Gedanken. Christus hat uns aus einer ruhelosen und ängstlichen Welt herausgeholt ... Keuschheit ist die Seligkeit eines friedvollen Herzens, aus der Unendlichkeit des Verlangens, auf das Maß gebracht, durch das Maß gezügelt und durch das Maß verschönert.“ Weiter darüber. Paulus spricht davon, wie der Mensch durch die Keuschheit in das Element des Gedächtnisses Gottes eintritt. „Wahrheit ist Unvergesslichkeit, nicht von den Strömen der Zeit abgeleckt, sie ist eine Festung, nicht vom Tod zerfressen, sie ist das wesentlichste Wesen und schließlich, in der es überhaupt kein Nichts gibt. In Ihm findet das Unvergängliche, die vergängliche Existenz dieser Welt ihren Schutz, von Ihm, dem Starken, und sie erhält Kraft und Keuschheit. Gott gewährt den Sieg über die Zeit, und dieser Sieg ist „Erinnerung“ an Gott – Unvergesslichkeit... (Daher) - „Dem Herrn gedenken“ („Erinnere dich an mich, Herr, in deinem Reich“, „Erinnere dich an Gott, deinen Namen“ usw.) Jesus Christus, der oberste Geist, wird „Ewiges Gedächtnis“ (Akathist) genannt (S. 327). „Gott hat kreatives Denken – „er denkt in Dingen“, weshalb sein ewiges Gedächtnis eine mächtige und reale Position in der Ewigkeit dessen einnimmt, was bereits in der Zeit vergangen ist.“ Und in einem Brief über Sophia wiederholt er: „Existieren bedeutet, denkbar zu sein, von Gott erinnert zu werden“ (S. 327). Florensky weist nicht darauf hin, sondern führt darauf hin, dass in den Lehren der Asketen die Erinnerung eines Menschen an Gott als Synonym für unaufhörliches Gebet und Liebe zu Gott definiert wird. „Wer sein Herz reinigen will, der entzünde es ständig mit der Erinnerung an den Herrn Jesus“ (die seligen Kallistus und Ignatius). „Wer den Herrn liebt, denkt immer an ihn, und die Erinnerung an Gott bringt das Gebet hervor“ (Abba Silouan). „Die Erinnerung an Dich wärmt meine Seele, und sie findet Frieden in nichts auf Erden außer Dir, und deshalb suche ich unter Tränen nach Dir und wieder verliere ich sie, und wieder sehnt sich mein Geist danach, Dich zu genießen“ (er). Als Fr. Pavel las 1918 in Moskau seinen Kurs „Philosophie des Kults“; Der linke Rand der vorderen Zuschauerbank war mit Moskauer Okkultisten gefüllt. Ich kannte sie vom Sehen und sah, mit welcher gierigen Aufmerksamkeit sie seine Worte in ihre Notizbücher schrieben. Okkultisten oder ihnen nahestehende Menschen fühlten sich schon immer zu ihm hingezogen. Er hatte zweifellos ein hochentwickeltes mystisches Talent, einen ausgeprägten mystischen Sinn. Ein Historiker der russischen Philosophie schreibt: „Unter spirituellen Schriftstellern taucht eine Lehre auf, die es (kirchliches Leben) durch eine Rückkehr zur Quelle allen religiösen Lebens – zur Mystik – wiederbeleben will (P. Florensky, S. Mashkin, Anna Schmidt 155 usw.).“ 156 Das Christentum kann nicht außerhalb der Mystik leben, und wenn es versucht zu leben, versiegt es in rationalistischen Wüsten und verschmilzt mit einer Vielzahl sozialer Lehren. Jeder von uns vertrocknet, sobald wir das lebendige Wasser der anderen Welt in den sengenden Dunst der Angelegenheiten, Sorgen und Leidenschaften verlassen. Die Ältesten sagten, dass „Glaube Kommunikation mit der unsichtbaren Welt“ oder, wie der Apostel es ausdrückte, „Vertrauen in das Unsichtbare“ ist. Florensky kann außerhalb der Mystik nicht einmal annähernd verstanden werden. Selbst kleinere moralische Fragen brachte er direkt damit in Verbindung. Im Jahr 1921 nahm die Moskauer Theologische Akademie für kurze Zeit ihre Arbeit wieder auf. Der Unterricht fand in den Gebäuden des Moskauer Petrowski-Klosters statt. Ich erinnere mich, dass Florensky bei einem Vortrag sagte: „Rauchen entmutigt den mystischen Sinn.“ In seinem Werk „Die Bedeutung des Idealismus“ zitiert er die Worte von Ignatius Brianchaninov 157 „über die mystische Gefühllosigkeit des Sünders“. „Mit Wesen der unsichtbaren Welt in Kommunikation treten“, schreibt Bishop. Ignatius „geschieht durch die „Öffnung der Sinne“ oder wie durch einige Tore.“ Es ist weise und barmherzig, dass für Menschen, die innerlich nicht bereit für diese Kommunikation sind, diese Tore von Gott verschlossen sind und „es einem Menschen nicht erlaubt ist, den Blick Gottes zu beseitigen und durch seine eigenen Mittel und nicht durch den Willen Gottes seine Gefühle zu öffnen und mit den Geistern in Kommunikation zu treten.“ Diese von Florensky zitierten Worte enthalten bereits die Grundlage der christlichen Haltung gegenüber der Mystik. Im selben Artikel („Die Bedeutung des Idealismus“) zitiert Florensky die Worte des Apostels Paulus: „Damit ihr, verwurzelt und gegründet in der Liebe, mit allen Heiligen begreift, was Breite, Länge, Tiefe und Höhe ist“, als Hinweis auf die Möglichkeit des „vierdimensionalen Wissens“, der mystischen Vision, die dem Menschen zur Verfügung steht. Aber diese „Verfügbarkeit“, vorbehaltlich mystischer Sicherheit, ist gerade nach der „Verwurzelung und Bestätigung in der Liebe“ möglich, die nach christlichem Verständnis die Teilnahme an der Leistung Christi ist. Das Christentum hat ein sicheres Bett oder Reservoir, in das es die tiefen Gewässer der Mystik einführt – die aufopfernde Liebe. Die christliche Mystik ist untrennbar mit Golgatha verbunden, das ihre Ufer verankert und sie auf die allgemeine Auferstehung ausrichtet. Vielleicht in etwa. Pavle spürte manchmal, wie ein Hauch von Kälte, nicht die Mystik des Kreuzes, sondern die Mystik im Allgemeinen, die Mystik einer anderen, nächtlichen Welt. Im Jahr 1901 widmete ihm Andrei Bely das Gedicht „Heilige Tage“, das folgende Strophe enthält: Mehr als einmal flatterte der Vorhang in der Nacht. Ich bin wieder in eine raue Melodie versunken, Das Lied der Jahrhunderte über das Kommen des Neuen... Und die Ewigkeit klopfte wie ein Gewitter ans Fenster. 158 Ich erinnere mich an den Anthroposophen und Dichter A. Bely mit seinem unerträglichen mystisch-elektrischen Funkeln in seinen Augen. In den 20er Jahren stand Florensky dem Mathematikprofessor N. N. Buchholz nahe. Er war ein sehr gelehrter Mann, sehr traditionell orthodox und sehr neugierig auf okkulte Lehren und Tiefen. Anschließend wollten er und Florensky gemeinsam am „Wörterbuch der Symbole“ arbeiten. Ich habe Buchholz einmal gefragt: „Was verbindet Sie mit Florensky, worauf beruht Ihre Nähe?“ „Wir mögen beide keine Menschen“, antwortete er. Ich weiß nicht, ob dem so ist, und ich ziehe daraus auch keine Rückschlüsse auf eine ganzheitliche Wahrnehmung von Pater Dr. Paul, aber ich betrachte es als ein Symptom eines Aspekts seiner spirituellen Erscheinung. Und in einem Artikel über Florensky heißt es, dass nicht nur sein Thema Antinomie war, sondern auch „die Wahrnehmung seiner Persönlichkeit antinomisch war. Gleichzeitig ... konnte sie ein Gefühl der Distanz hervorrufen und war von einer Atmosphäre der Liebe umgeben“ (Modestov). Ich weiß, dass Fr. Pavel konnte manchmal sozusagen Leute necken, indem er Schwachstellen in ihnen entdeckte. Er konnte polemisch reden und sich selbst widersprechen. Meine frühen Erinnerungen an ihn hängen auch mit dem Bereich der Mystik „im Allgemeinen“ zusammen. Als ich noch 11-12 Jahre alt war, erinnere ich mich, wie er meinem Vater und M.A. Novoselov erzählte, dass Berdyaev jeden Abend eine Lampe vor seiner Ikone anzündete und dass sie jedes Mal um 12 Uhr nachts ausging. Nach den Geschichten von V. Sventsitsky beschäftigte sich Florensky in seiner Jugend stark mit Spiritualismus und Hypnose. „Die Ewigkeit klopft ans Fenster“ ist in seinen „Universellen menschlichen Wurzeln des Idealismus“ von 1909 am deutlichsten zu spüren. „Platons Ideen“, sagt er, „sind die Essenz und Werkzeuge der Erkenntnis aller Dinge, aber sie sind auch erkennbare Realität ... metaphysische Essenzen ... Alles, was das Auge nicht sieht, hat eine andere, transempirische Essenz ... alles ist in einer anderen Welt involviert ... alles Leben ist gesättigt und jenseitig zusammengehalten. Der Ozean des Unbekannten schlägt seine Wellen in den Alltag (des Lebens).“ In der Literatur über Florensky wurde darauf hingewiesen, dass seine Lehren über Platons Ideen als lebendige konkrete Persönlichkeiten und nicht als abstrakte Konzepte wertvoll sind, wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass sie durch die Lehren von Anthroposophen und Okkultisten diskreditiert wurden. Auf der Suche nach den Wurzeln von Platons Idealismus in der mystischen und magischen Weltanschauung des Volkes scheint es, dass er selbst bei der Suche manchmal zu vertrauensvoll in das Nachtelement der Volksseele eingetaucht ist. Wenn die Mystik nicht unerwartet aus verborgenen Tiefen in den Kanal der Errungenschaft eingeführt wird, taucht manchmal der gewöhnlichste Rationalismus auf, allerdings nur mit einer starken mystischen Färbung. Dies ist die „Mystik des Kopfes“, nicht des Herzens, die Pater Dr. über den er selbst in „The Pillar“ so gut gesprochen hat. Paul (siehe Anhang „Das Herz und seine Bedeutung im spirituellen Leben“, S. 535). Und er würdigt in seinem Werk „Around Khomyakov“ (1916) die Mystik des Kopfes. Chomjakow fürchtete in seiner Lehre über die Eucharistie zwei Gefahren: das protestantische „Verschwinden des Sakraments“, sein Verschwinden im Prozess des bloßen „Erinnerns“ und seine katholische Umwandlung in ein rein materielles „Wunder der Atomchemie“, unabhängig vom Glauben und der Liebe der Teilnehmer am Letzten Abendmahl. Ohne die Legitimität des eucharistischen Begriffs „Transsubstantiation“ zu leugnen, ging er daher vorsichtig damit um und versuchte vor allem, die Gefahr „von rechts“ – von Rom – hervorzuheben. Dieser römische „Magizismus“ des Sakraments (es kann praktisch sowohl in Rom als auch hier sein) ekelt seinen evangelischen Instinkt an, und es ist dieser Zauber, der Florensky in seinem Werk anspricht. In Chomjakow vermutet er einen liberal-protestantischen Altruisten und befürchtet daher, dass unter seinem Einfluss das Missverständnis von Autorität, Kanon, der Beginn von Angst und Macht in der Kirche zunehmen wird. Chomjakow bestreitet nicht die Autorität, sondern sein römisches Verständnis außerhalb der Liebe. „Autorität, Wunder und Mysterium“ tauchten wie aus der Dunkelheit von Dostojewskis „Großinquisitor“ plötzlich verführerisch vor Florensky auf und wirkten von Chomjakow beleidigt. „Ist es wirklich zulässig“, sagt Florensky, „während man weiterhin Mitglieder der Kirche ist, „Autorität, Wunder und Mysterium“ oder zumindest eines der drei zu leugnen?“ Wie Sie wissen, leugnete der Apostel Paulus außerhalb der Liebe nicht „eines von dreien“, sondern alle drei: das Wunder der Engelsgespräche, die Autorität der Prophezeiung und die Kenntnis aller Geheimnisse der Welt. Er lehnte es sogar ab, seinen Körper für Christus verbrannt zu haben, wenn in all dem keine Liebe steckte. Die Eucharistie wird nicht kraft oder unter Zwang des Priesters gefeiert, der die eucharistische Formel der Transsubstantiation als eine Art magischen Akt ausspricht, sondern durch die Kraft des Glaubens und der Liebe der Jünger Christi, die zum letzten Abendmahl wiederkamen, auch wenn es in der großen Menge nur zwei dieser Jünger gab. Die eucharistische Formel ist nur ein Glied in der metaphysischen Kette des Sakraments. St. Dmitri von Rostow 159 fragt: „Was muss bei der Feier der Eucharistie beachtet werden?“ und antwortet: „Drei Dinge: 1) Der Priester muss ordnungsgemäß geweiht sein 2) Der Thron oder Antimension muss vom Bischof geweiht werden 3) Der Priester muss einen unerschütterlichen Glauben daran haben, dass die Essenz von Brot und Wein in die Essenz des Heiligen Geistes umgewandelt wird“ („Creations“, S. 85). Zu den beiden äußeren Bedingungen für die Spendung des Sakraments kam direkt eine dritte, ihre endgültige innere Bedingung hinzu: der Glaube des Priesters, offensichtlich siegreich oder seine Sündhaftigkeit vertuschend. Ich weiß nicht, ob diese Angabe ausreicht? Wie soll man mit der Eucharistie umgehen, wenn sie von einem tugendhaften, aber ungläubigen Priester gespendet wird? Vielleicht wird das Sakrament auch dann gespendet, wenn nur die Menschen, die in der Kirche stehen, diesen unerschütterlichen Glauben haben? Aber in diesem Fall ist es mir wichtig, den Gedanken des heiligen Lehrers der Kirche über die innere Bedingung für die Wirksamkeit des Sakraments zur Kenntnis zu nehmen. Der heilige Syrer Ephraim geht mit der gleichen inneren Forderung an die Feier des Sakramentes der Buße heran. Er schreibt: „Wenn dich allein die Sitte zum Arzt zieht, wirst du keine Gesundheit erhalten... Der Barmherzigste verlangt Liebe von dem, der zu Ihm kommen möchte.“ Und wenn derjenige, der kommt, Liebe und Tränen bringt, nimmt Tuna das Geschenk an“ („Creations“, 3. Auflage, Teil 3, S. 208–209). Außerhalb des wahren und ursprünglichen Geheimnisses des Glaubens und der Liebe sollten wir es nicht wagen, über das Geheimnis der Transsubstantiation nachzudenken. Die Eucharistie ist keine Magie, sondern Golgatha. Außerhalb des „Wunders, der Kraft und Autorität“ der Liebe öffnen wir in unserem Bewusstsein des Sakraments die Tür zum Reich der dunklen mystischen Dinghaftigkeit. „Tue dies zu meinem Gedenken“ – eine Erinnerung an seine Liebe. Ich erinnere mich, dass die Veröffentlichung des Buches ungefähr war. Pavel über Khomyakov löste bei den ihm nahestehenden Menschen großen Kummer aus. M.A. Novoselov besuchte ihn sofort in Posad und erzählte meinem Vater dann, dass er fast die ganze Nacht mit ihm gestritten und ihm seine „römisch-magische“ Voreingenommenheit bewiesen habe. „Und so“, sagte M.A., „neigte Pater Paul am Ende den Kopf und stimmte zu und sagte gleichzeitig: „Ich werde keine Theologie mehr praktizieren.“ Diese Worte erwiesen sich als prophetisch, obwohl er ihnen nicht die Bedeutung gab, die daraus hervorging. Es war der Vorabend des Jahres 1917, als die Akademie bald geschlossen wurde und seine Arbeiten sich zunehmend zunächst der Kunstgeschichte und dann der Mathematik und Technologie zuwandten. Sein Angriff auf Chomjakow kann in gewisser Weise als Zufall betrachtet werden. Tatsächlich schreibt er in „The Pillar“: „Dem Leser wird wahrscheinlich die erhebliche Ähnlichkeit der theoretischen Ideen des Slawophilismus mit den Ideen des vorgeschlagenen Buches nicht entgehen“ (S. 608). Und für eine positive Charakterisierung von Pascal zitiert er die Meinung von Khomyakov, die für ihn völlig maßgeblich ist. Im „Nachruf“ von F.D. Samarin, er spricht von den Slawophilen als „toten Menschen, die uns lieb sind“. In einem Brief an Fr. Paul an F.D. In Samarin 160 vom 1. August 1912 heißt es: „Der Slawophilismus ist in seinen frühen Stadien ein Beweis für etwas Liebes, Teures, lange Vertrautes, aber Vergessenes, wie Kindheitserinnerungen ... Als Symbol ist der Slawophilismus ewig, denn er ist ein symbolischer Ausdruck des russischen Selbstbewusstseins.“ In „The Pillar“ gibt es mehrere negative Eigenschaften von Vl. Solovyov, was den Autor Khomyakov erneut näher bringt. „Unsere Arbeit steht im Geiste im Gegensatz zur versöhnlichen Philosophie von Vl. Solovyov“ (S. 612). „Solowjews Philosophie ist subtil rationalistisch“ (S. 775). Aber offensichtlich ist Rationalismus eine ansteckende Krankheit. Der Einfluss der Kopfmystik und in der Position von Fr. Paul im Streit zwischen den „Namensklaven“ und den „Namenskämpfern“ von 1912–1913, den er insbesondere im Vorwort („Aus dem Herausgeber“) zum Buch des Hieroschemaisten Antonius (Bulatovich) 161 „Apology of Faith in the Name of God“ definierte. In diesem Streit lagen beide Seiten falsch, das heißt, beide vertraten die Positionen des Rationalismus – geheim unter den „Namensklaven“ und offen, grob – unter den Vertretern der „namenskämpfenden“ Synodenmacht. Es scheint, dass Berdyaev, der damals noch in Moskau lebte, Anfang 1922 die Freie Akademie für spirituelle Kultur organisierte, in der Pater Dr. Pavel hielt einen Vortrag zum Thema „Die Magie der Worte“. Im selben Jahr erschien sein Werk „Imaginaries in Geometry“ in einem noch bestehenden Privatverlag und enthielt eine Ankündigung des Verlags über den Druckbeginn von Florenskys großartigem Werk „At the Watersheds of Thought“, dessen erster Teil mit zwei Themen abgeschlossen werden sollte: „Die Magie des Wortes“ und „Namensverherrlichung als philosophische Prämisse“. Apropos Berdjajew. In diesen Jahren (21., erste Hälfte des 22.) unterrichtete er einen Philosophiekurs an der Moskauer Universität, und in seiner Wohnung in der Bolshoy Vlasyevsky Lane hatte er entweder „Dienstag“ oder „Donnerstag“, von denen ich zwei Erinnerungen habe. Erstens die junge und schöne Marina Zwetajewa, 162, die den ganzen Abend mit gesenktem Blick dasaß, als wäre sie in ein Gespräch vertieft, das nur sie hören konnte. Und dann jemandes Argument zu diesem Thema: Warum sind die Orthodoxen gegenüber Rozanov so lächelnd herablassend und gegenüber Solovyov so militant streng? Es scheint, dass jemand gesagt hat, Rozanov habe nie einen „Willen zur Häresie“ gehabt, er sei einfach ein „Sünder“, aber bei Solovyov ist der theologische Rationalismus deutlich spürbar. Seine Kälte ist nicht nur in Florenskys Werk über Chomjakow präsent, sondern auch in diesem achten Brief über Gehenna. Innerhalb der Grenzen der Vernunft ist es unmöglich, die schreckliche Antinomie aufzulösen: über die Vergebung der Sünder und gleichzeitig über die Unmöglichkeit für die Freiheit Gottes und des Menschen, diese Sünder durch Vergebung gewaltsam in die Liebe zu ziehen – die Antinomie des Jüngsten Gerichts. „Die Liebe kann nicht anders als zu vergeben“, aber „wenn die menschliche Freiheit“, schreibt Pater. Paul, - es gibt echte Freiheit der Selbstbestimmung, dann ist die Vergebung eines bösen Willens möglich, weil sie ein schöpferisches Produkt dieser Freiheit ist... Hier ist es nicht mehr Gott, der sich nicht mit dem Geschöpf versöhnt und der bösen Seele nicht vergibt, sondern die Seele selbst versöhnt sich nicht mit Gott. Um sie zur Versöhnung und zur Liebe zu zwingen, müsste Gott ihr die Freiheit nehmen. Da er aber die Liebe ist, zerstört er niemandes Freiheit und deshalb unterwirft er diejenigen, die freiwillig von ihm abweichen, der Exkommunikation von sich selbst, die sie selbst gewählt haben.“ Zitat der Worte des heiligen Irenäus von Lyon, 163 o. Paulus spricht sie wie aus sich selbst. Doch als er nach einem Ausweg aus der Antinomie von Gerechtigkeit und Barmherzigkeit sucht und ihn nicht findet, zerschlägt er sofort und im wahrsten Sinne des Wortes den antinomischen Knoten. Im Jahr 1877 sprach Lord Redstock an einem geselligen Abend in Moskau über die Worte eines syrischen Sklaven, dass „Gott in seiner Gerechtigkeit die Sünde bestrafen und vernichten wird und in seiner Barmherzigkeit dem Sünder gnädig sein wird.“ 164 Diese Geschichte bildete im Wesentlichen die Grundlage für Florenskys Konstruktion. Ein Mensch wird metaphysisch seziert und ein Teil von ihm – „für sich selbst“, d. h. sein Selbst – wird „in die äußere Dunkelheit“ geworfen, und der andere Teil von ihm – „über sich selbst“ wird gerettet. Das „Allerheiligste“ eines Menschen wird gerettet, aber sein „Werk“ kann untergehen. Der gesamte Inhalt seines Bewusstseins geht zugrunde, da er nicht aus Glauben, Hoffnung und Liebe stammt ... „Jeder unreine Gedanke“, schreibt er, „jede böse Tat wird aus der empirischen Persönlichkeit herausgerissen ... Nur illusorische „Schattenträume“ und „Traumschatten“ werden in der Gehenna wimmeln. Die „Tat“ des Menschen (die dem Urteil Gottes nicht standgehalten hat), sein Selbstbewusstsein (das Böse), das sich von „sich selbst“ (dem Menschen) getrennt hat, wird zu einer reinen Einbildung, einem Albtraum ohne denjenigen, der diesen Traum sieht. Und nach dieser chirurgischen Dissektion (Florensky nennt hier das Jüngste Gericht – „Der Tag der Weltoperation“). Die ewige Glückseligkeit „sich selbst“ (des Menschen) wird beginnen und die ewige Qual seines „Selbst“, d. h. Vorstellungen oder „Schatten von Träumen“. Das Jüngste Gericht wird so zu einem Urteil über imaginäre Dinge, das heißt, es wird völlig furchtlos und auch imaginär. Aber wir trauen uns nicht, Pater zu verurteilen. Paulus, und zwar nicht, weil unsere Liebe zu ihm dies verhindert, sondern weil wir wissen, dass einige große Kirchenväter diese Antinomie nicht oder sogar einfacher als er auflösen konnten. Die Antinomie des Jüngsten Gerichts ist unlösbar und es ist überhaupt nicht notwendig, sie in irgendeiner Weise aufzulösen. Abba Silouan von Athos (unser Zeitgenosse) konnte sich offenbar ebenfalls nicht mit der Idee der ewigen Qual auseinandersetzen, stellte jedoch keine metaphysischen Hypothesen darüber auf. Wir müssen an die Liebe Gottes glauben und nicht nur unser gesamtes Verständnis, sondern auch unser gesamtes Missverständnis in sie eintauchen. Und wenn Sie hier etwas „allein“ denken müssen, dann scheint es mir, dass Sie Antonius dem Großen folgen und sagen müssen (und das ganz ernst sagen): „Jeder wird gerettet, wenn ich umgehe“, „jedem außer mir wird vergeben.“ Diese Formel beinhaltet die Anerkennung des Sieges der Barmherzigkeit, des Antinomismus und der Demut. Ich erinnere mich, es scheint 1916, Vyach. Iwanow, dem Florensky „Nicht die Bewunderung Nepschtschews“ widmete, las in der Moskauer Religions- und Philosophischen Gesellschaft einen Bericht „Über die Grenzen der Kunst“. Der Bericht war irgendwie besonders wichtig, „epochemachend“, und Andrei Bely, der in der Debatte sprach, sprang auf, flog in die Luft und winkte mit der Hand im Rhythmus der Worte seiner äußersten Empörung. Deshalb denke ich, dass wir einen weiteren Bericht haben sollten – „Über die Grenzen des Wissens“ und worum es genau geht. Paul hätte es schreiben können. Es ist ein großer Segen, dass man nicht alles verstehen muss. In „Die Wurzeln des Idealismus“ schreibt er: „Die Eindämmung der Wissensgier ist die gleiche Tugend wie die Begrenzung der fleischlichen Begierden.“ Die Väter lehrten auch: „Der Geist muss das Maß des Wissens beachten, um nicht zugrunde zu gehen“ (Callistus Catafigist). Manchmal, wenn ich an Pater denke. Pavle, ich habe ein paradoxes Bild, das ich irgendwie nicht einmal aussprechen kann. Es scheint mir, dass Sonya Marmeladova irgendwie an ihrer spirituellen Erscheinung fehlte. Sonya ist Sonya, sie ist naiv, unentwickelt und vielleicht ein bisschen dumm. Wie klug ist der hübsche Raskolnikow neben ihr! Aber offensichtlich sollte Liebe und nicht nur Poesie laut Puschkin etwas dumm oder zumindest einfältig sein. Und im Apostel lesen wir: „Das Törichte Gottes ist weiser als die Menschen, und das Schwache Gottes ist stärker als die Menschen.“ Es ist nicht der Geist, der im Christentum herabgesetzt wird, sondern sein Anspruch, weiser zu werden als der „unkluge Gott“. Zu den wenigen vernünftigen Bemerkungen von Kritikern, die Florensky leugnen, gehört, dass er über „überwältigende Gelehrsamkeit“ (Zenkovsky) verfüge. Aber ich weiß, dass Fr. Nach der Veröffentlichung von „The Pillar“ war Pavel damit unzufrieden. Vielleicht erkannte er auch, wie unnötig es war, den Leser mit seiner immensen wissenschaftlichen Bürde zu belasten, mit all seinen Ausflügen sogar in das Homotypische des menschlichen Körpers, mit all diesen Auseinandersetzungen – sogar mit Schopenhauer 165 über die Frage der Bartrasur oder mit Belinsky und Madame de Staël 166 über Eifersucht, unnötig für seine heiligsten Themen. Vielleicht ahnte er unter dem Deckmantel dieser Gelehrsamkeit auch die Möglichkeit unerwarteter Ausflüge in den mystischen Rationalismus, der offensichtlich seine Natur war. Aber es muss gesagt werden, dass er nicht nach einem trockenen und eingeprägten Plan lebte, sondern nach dem lebendigen Wachstum seiner Seele, und wenn wir bereit sind, ihn und die einzelnen unaufgeklärten „ägäischen Schichten“ dieser Seele zu verurteilen, dann stellt sich plötzlich heraus, dass er sie bereits verlassen hat, dass er bereits frei von seinen „Vorfahren der Weisheit“ ist. Tauchte er beispielsweise in „Die unmenschlichen Wurzeln des Idealismus“ (1909) vertrauensvoll in die mystisch-magische Weltanschauung der Volksantike ein, so ist es in „Die Säule“ (1914) zu lesen: „Der Dämon wird im Volksmund als „ekelerregende Kraft“ bezeichnet, also als eine Kraft, die Übelkeit verursacht. Der Volksmund trifft den Eindruck böser Geister auf den Punkt. Es ist nicht so sehr Angst oder Entsetzen, da es sich um ein tiefes, unbeschreibliches und unvorstellbares Gefühl der Übelkeit handelt, selbst mit Theorien und Büchern über das Okkulte und andere Gedankenströmungen, hinterlässt in der Seele unweigerlich eine Art unreines Gefühl, Ekel, Sättigung und Übelkeit. Es besteht ein tiefer, wenn auch unverständlicher Zusammenhang zwischen dem organischen Gefühl der Übelkeit und dem, was die verbotene Region des dunklen Wissens hinterlässt. Der Dämon und alles, was mit ihm zusammenhängt, ist eine wandelnde Perversion der natürlichen Schöpfungsordnung – der Unnatürlichkeit selbst. Etwas Unnatürliches in sich aufzunehmen, auch ohne Zustimmung des Willens, bedeutet gerade, eine natürliche Reaktion des gesamten Wesens auf den Ausbruch des Akzeptierten hervorzurufen – ontologisches Erbrechen“ (S. 705). Der Origenismus des 8. Briefes gab Kritikern natürlich auch Anlass, die Orthodoxie des Autors anzugreifen. Ich erinnere mich an einen Artikel eines Archimandriten in einer vorrevolutionären Missionszeitschrift, in dem es hieß, Florenskys Buch sei „ein Strauß Häresien“. Berdyaev deutet dasselbe an. Florovsky schreibt: „In ihm steckt ein sehr deutlicher Anflug von theologischem Charme. Antonius Chrapownizki nannte „Säule“ ohne zu zögern „Khlystow-Unsinn.“ Jeder versucht, ihm einen diskreditierenden Stempel aufzudrücken, aber niemand sagt, dass er selbst trotz der Verurteilung des Origenismus, also eines Teils von Origenes‘ gewaltigem Erbe, 167 als Ganzes weiterhin ein Lehrer der Kirche ist. Fr. Paulus selbst spricht über ihn, wobei er sich natürlich auf die Fehler von Origenes bezieht: „Origenes strahlt einen zögerlichen Geist aus, wie es bei allen Seelen mit einem rationalistischen System im Allgemeinen der Fall ist“ (S. 749). Und so sahen die Kirchenväter Origenes, diesen „Begründer der Christlichen Wissenschaft“. "Heilig. Gregor der Wundertäter 168 sagt, dass als Ergebnis der Lehren von Origenes die Liebe zum Heiligen Logos, dem heiligsten aller Objekte (des Wissens), der mit seiner unbenannten Schönheit alles an sich zieht, in ihm entzündet und in eine Flamme verwandelt wurde.“ „St. Gregor von Nyssa gelang es, ein Philosoph und Bewunderer des Origenes zu sein und dabei auf der Grundlage der kirchlichen Lehre zu bleiben. In seiner Eschatologie wiederholt er die Lehre des Origenes über die universelle Wiederherstellung (Vergebung) und Reinigung aller Sünder.“ „Im theologischen System des heiligen Theologen Gregor gibt es viele Anklänge an den Origenismus … dazu gehört auch eine gewisse Unsicherheit über die Ewigkeit der Qual.“ „In den Schriften des heiligen Dionysius von Alexandria über die Heilige Dreifaltigkeit ist er ein treuer Schüler von Origenes.“ 169 Der Einfluss von Origenes auf den heiligen Johannes Chrysostomus. Man muss also mit dem „Strauß der Häresien“ sehr vorsichtig sein. Wir kennen die Kirchengeschichte überhaupt nicht. Florenskys Buch wurde vor allem von der damaligen Jugend mit Freude aufgenommen, und die Feindseligkeit, mit der einige Gelehrte es begrüßten, erklärt sich meines Erachtens hauptsächlich aus der Tatsache, dass der Autor alle Traditionen und Kanons der Professorentheologie, den gesamten üblichen theologischen Standard, verletzt hat. Aus den Wolken einer so angenehmen, unverbindlichen Nachmittagsabstraktion zieht er Sie, so könnte man sagen, grob in das religiöse Leben hinein. In diesem Brief spricht er darüber, wie er eines Tages am Rande des „zweiten Todes“ stand: „Ich wollte schreien und konnte nicht ... Ich wusste, dass es noch einen Moment dauern würde, und ich würde in die äußerste Dunkelheit geworfen werden ... In meiner letzten Verzweiflung schrie ich mit einer Stimme, die nicht meine eigene war: Aus der Tiefe schrie ich zu Dir, Herr, Herr, höre meine Stimme!“ Aber wenn er dies liest, wird der kluge Leser in der Lage sein, die Realität abzulehnen (er wird denken, Kants gelehrter Gegner wird wirklich „schreien“!), und er wird sich hier eine recht anständige Allegorie vorstellen können. Doch am Ende desselben Briefes schreibt der Autor wie ein mittelalterlicher Mönch: „Die böse Julileidenschaft bellte mir wie ein Hund unablässig hinterher, meine Gedanken begannen wie ein Wirbelwind zu wirbeln, die Hitze der Gehenna entzündete sich in meiner Seele... Es wurde immer schwieriger, zum Herrn um Gnade zu beten... Vergeblich versuchte ich, dem Rat des heiligen Isaaks des Syrers zu folgen: Wenn du nicht die Kraft hast, dich zu beherrschen und im Gebet auf dein Gesicht zu fallen, dann bedecke dich Bedecke dein Haupt mit einem Gewand und schlafe, bis diese Stunde der Dunkelheit für dich vorüber ist.“ Für diejenigen von uns, für die das Christentum noch nicht zu einer Angelegenheit des Lebens geworden war, zu einer Angelegenheit des täglichen Kampfes mit der Dunkelheit der Welt, die sich vor allem als echte Dunkelheit in unserer eigenen Seele verwirklicht, war es schwierig, eine solche Primitivität zu ertragen. Florensky fordert trotz all seiner „bedrückenden Gelehrsamkeit“ „das Werk des Herrn“, das in erster Linie die Arbeit an sich selbst ist. „Es gibt nichts Schöneres als einen Menschen, der in der geheimnisvollen Dunkelheit seiner inneren Aktivität den Bodensatz sündiger Ängste verteidigt hat und einem, geklärt, erlaubt, in sich selbst das Bild Gottes zu sehen, das wie eine kostbare Margarite schimmert“, schrieb Florensky in seinem achten Brief. Fast die gleichen Worte finden sich in seinen Artikeln von 1906. Die Integrität seiner Weltanschauung ist offensichtlich. Der erste Auftritt von „The Pillar“ in der Sammlung „Fragen der Religion“ geht auf das Jahr 1908 zurück, als er noch nicht einmal 26 Jahre alt war. Dies bedeutet, dass er zu Lebzeiten seines Ältesten, des „Leiders um die Welt“, Hieromonk Isidor, begann, dieses Werk zu schreiben, der 1908 starb. Er kannte Menschen „innerer Arbeit“ – Asketen der Kirche – nicht nur aus Büchern. „An diesen einsamen Abenden“, schreibt er im zehnten Brief, „habe ich mich lebhaft an den verstorbenen älteren Isidor erinnert. Voller Gnade erfüllt und schön in der Gnade, gab er mir in meinem Leben die festeste, zweifellosste und reinste Wahrnehmung einer spirituellen Persönlichkeit.“ „Die höchsten Punkte der heiligen Menschheit“, schreibt er im 9. Brief, „werden bereits von den Strahlen des kommenden Lichts erleuchtet – des apokalyptischen Christus. Durch Heldentum erlangten sie den Geist und in den gnadenvollen Gaben des Trösters finden sie Kraft für die höchste Liebe zur Schöpfung.“ Florensky spricht im gesamten Buch von wahrer Kirchlichkeit, die sich in Askese und im Erwerb der Gnade des Heiligen Geistes verwirklicht, und verwendet zu ihrer Charakterisierung oft den Begriff „Schönheit“. „Offenbarte Wahrheit ist Liebe. Verwirklichte Liebe ist Schönheit“ (S. 75). „Geistiges Leben – Leben im Heiligen Geist, das Ebenbild Gottes, das in mir geschieht, ist Schönheit“ (S. 84). „Schönheit wird (von mir) als Leben, Kreativität und Realität verstanden“ (S. 586). „Spiritualität ist die Grenze der geschaffenen Schönheit. Schönheit nähert sich dieser Grenze, wenn sie von der phänomenalen Peripherie eines Wesens bis zu seiner noumenalen Wurzel vordringt und daher in die göttliche Welt eindringt“ (S. 751–752). In den Anhängen der „Säule“ gibt es einen besonderen Ausflug, um festzustellen, dass die Verwendung dieses Begriffs durch den Autor nichts mit dem Konzept des Ästhetizismus zu tun hat, beispielsweise K. Leontyev. Und trotzdem wurde Florensky natürlich „Dekadenz“ und „das Weben ästhetischer Spitze“ vorgeworfen. Offensichtlich kennen seine Kritiker einfach nicht die Quellen, aus denen er schöpfte. Hier sind ein paar zufällige Auszüge aus den Vätern. „Folge den Almosen. Wenn sie in dir wohnen, dann entsteht in dir heilige Schönheit, durch die der Mensch wie Gott wird“ (Hl. Isaak der Syrer). „Da Du, der Allergute und Schönste, das völlig vereinte Gute und Schöne und das schöpferische Prinzip alles Guten und Schönen in Dir birgst, kann der Geist nicht in etwas anderem als Dir verweilen und sich auf verschiedene Weise erfreuen“ (Kallistus, der Katafigist). Makarios der Große sagte über die Heiligen, dass „sie von göttlicher Schönheit gestochen wurden und das Leben himmlischer Unsterblichkeit in ihre Seelen eindrang.“ Diese Heiligen führten das Konzept der Schönheit auf den menschlichen Körper zurück, der in dieser Leistung vergöttert wurde. „Es gibt eine Reinheit des Geistes, in der während des Gebets das Licht der Heiligen Dreifaltigkeit scheint. Aber der Geist, der mit seinem Licht geehrt wird, verleiht dem mit ihm vereinten Körper viele Zeichen göttlicher Schönheit“ (Heiliger Isaak der Syrer). Dieses Wort ist der „Schlüssel“ zur asketischen Theologie, die Florensky lange vor der Veröffentlichung von „The Pillar“ das Heulen des Schatzes offenbarte. Bereits 1906 schrieb er, als würde er den Satz des heiligen Isaaks wiedergeben. Er schrieb: „Das Gute wird zu einer echten Kraft, dringt in die Körperlichkeit ein, strahlt mit strahlender Schönheit im ganzen Körper aus.“ („Über Arten der Steigerung“). Ab 1907 machte er in verschiedenen Werken auf die Lehre des heiligen Seraphim aufmerksam, dass die Erlangung des Heiligen Geistes ein ständiges Ziel des christlichen Lebens sei. Im Jahr 1915 erinnerte er in einer privaten, scheinbar exegetischen Frage („Nicht die Bewunderung Nepschtschews“) an die vergessenen spirituellen Grundlagen des Mönchtums. Mönchtum ist nicht nur Ritual oder Schein, sondern vor allem Spiritualität und Gnade. Die gesamte Praxis des östlichen Mönchtums ist ein Streben nach dem Erwerb des Geistes, und Florensky rehabilitiert mutig vor uns selbst ein für uns so schwieriges, „verdächtiges“ Konzept wie „Raserei“ oder „Bewunderung“, d. h. den höchsten zugänglichen Grad menschlichen Bewusstseins, der aus seiner „dreidimensionalen“ Existenz in das göttliche Element der Spiritualität übergeht, ein Konzept, das unter den Aposteln und Heiligen fest verankert war. Ich werde nur einen Auszug anfertigen, um dieses Konzept zu charakterisieren. „Es gibt zwei Arten von Raserei im Geiste“, zitiert Florensky den heiligen Gregor von Sinaita, „die eine ist von Herzen (Vertiefung des Herzens mit Vergessen von allem) und die andere ist Freude, die über die Grenzen von allem, was existiert, hinausgeht.“ Das erste ist nur für diejenigen charakteristisch, die erleuchtet sind, und das zweite ist charakteristisch für diejenigen, die vollkommen in der Liebe sind.“ Zusätzlich zu diesem Heiligen zitiert Florensky auch Auszüge der folgenden Väter, die über die Raserei lehrten oder Zeugnis ablegten: Antonius der Große, 170 Abba Silouan, St. Isaak der Syrer, Ave. Simeon N.B., Nikolai Kavasil. 171 Natürlich kann diese Liste noch viel länger sein. Macarius der Große, Nikita Stifat Ave., 172 Seraphim of Sarov Ave., Pimen der Große, 173 Callistus Catafigist, ich rufe Namen auf, die mir zufällig in den Sinn kommen. Dabei handelt es sich nicht mehr um „Theologumen“, d. h. private theologische Meinungen, für deren Verwendung Pater Dr. Paulus ist sein Ungläubiger, aber eine vergessene Praxis der Kirche. Der Weg der spirituellen Erleuchtung und Verbesserung der Liebe, der Weg der Bewegung zu ihrer Vollkommenheit, ist nach den Lehren der Heiligen eine christliche Leistung. Das Wort „Kunststück“ hat die gleiche Wurzel wie die Wörter „Bewegung“, „Verschiebung“, „Bewegung“. Dies ist im wahrsten Sinne des Wortes die Bewegung hin zu Gott, der Weg zu Ihm. Aus diesem Grund nimmt Florensky das Wort „Leistung“ in eine seiner Definitionen der Kirche auf: „Die Kirche ist Authentizität, Leistung und Licht“ (Nachwort). „Der asketische Weg zur ewigen Wahrheit“, schrieb er, „ist der einzige Weg, denn nur ein gereinigtes Herz kann das unbeschreibliche Licht des Göttlichen annehmen und schön werden“ (S. 90). Er kannte nicht nur Elder Isidore als lebenden Träger spiritueller Schönheit, sondern auch andere, insbesondere Pater Alexei Mechev. 174 Im Artikel „Über die Trauerpredigt von P. Alexey Mechev“, markiert mit 18. VIII. 1923 schreibt er: „Leidenschaft wächst aus dem tiefen Rhizom des Selbst. Um Gott zu sehen, muss man aus seinem Selbst ausbrechen... Dies sollte jedoch nicht abstrakt und entspannt verstanden werden. Dies sind keine... geistigen Handlungen, die zu nichts verpflichtend sind und kein Opfer erfordern... Für die Welt zu sterben bedeutet ein großes Geheimnis, das wir, die wir nicht tot sind, nicht verstehen können, an dessen Existenz wir uns aber fest erinnern müssen. Man kann unter Menschen bleiben und die Dinge des Lebens mit ihnen tun, aber sei tot für die Welt ... Die Seele eines solchen Menschen ist bereits in ein neues Leben hineingeboren und atmet noch im Körper die Luft einer anderen Existenz.“ An diesen Gedanken scheint mir das Wichtigste nicht die Nähe zu den Gedanken des Heiligen Gregor von Palamas 175 oder Makarius des Großen zu sein, sondern die Tatsache, dass sie auf eine Leistung in der Welt hinweisen, ein „Kloster in der Welt“, dessen Predigt in der russischen Kirche seit Tichon von Zadonsk erklingt. Es ist auch anzumerken, dass der Artikel über Fr. Aleksey Mechev wurde nach der Veröffentlichung von „Imaginaries in Geometry“ (1922), „Calculation of the Electric Gradient“ (1921), „Shift Ultramicroscope“ (1922) und anderen mathematischen und technischen Werken geschrieben. Für ihn war seine Abkehr von der Teilnahme am öffentlichen Raum des kirchlichen Lebens keine Abkehr von der Teilnahme im Kern. Im Gegenteil, die Artikel aus den 20er Jahren, in denen er kirchliche Themen ansprechen konnte, sind spirituell reifer. In „Imaginaries in Geometry“ wirft Florensky die Frage nach der Wiederherstellung des Ptolemäus-Dante-Systems der Welt im Zusammenhang mit dem 600. Todestag von Dante (1921) auf. Es scheint, dass er diese Arbeit bei einem wissenschaftlichen Treffen von Mathematikern gelesen hat. Und hier können wir uns an den beinahe Schock erinnern, als viele in diesen zwanziger Jahren in der Abteilung von VKHUTEMAS, dem Technischen Rat oder der Gelehrtengesellschaft, die gebeugte Gestalt eines Priesters in Soutane und Skufia sahen. „Wer ist das? Wer ist das?“ – fragten die noch Unwissenden fast voller Angst. Es scheint, dass er bis zum Ende der 20er Jahre diese Herausforderung an die irreligiöse Wissenschaft getragen hat, dies ist seine eigene und äußere Bestätigung der Einheit des Wissens der Welt. Aber natürlich war sein wissenschaftlicher Charakter für viele unverständlich. Als Paulus einmal über seine ständigen sprachlichen Exkursionen sprach, bemerkte er: „Das wahre Thema unserer Diskussionen ist das Innenleben, nicht die Linguistik“ (S. 785). Dasselbe ließe sich wohl auch von allen seinen wissenschaftlichen Arbeiten sagen, wenngleich diese dadurch noch wissenschaftlich seriöser wurden. Sein gesamtes Erscheinungsbild und sein wissenschaftlicher Charakter unterschieden sich in all seiner Authentizität von dem üblichen Erscheinungsbild von Wissenschaftlern. „Wer Gnade hat“, schreibt Macarius der Große, „hat einen anderen Geist, eine andere Bedeutung und eine andere Weisheit dieser Welt.“ „Abweichend vom weltlichen Leben“, schreibt Florensky im 9. Brief, „gibt sich der Mönch dem weltlichen Leben hin. Er ist in allem anders, er ist ein Mönch. Mönchtum ist nichts anderes als Spiritualität, und Spiritualität kann nur Mönchtum sein... Askese ist eine direkte Fortsetzung des Charismatikismus (d. h. der Besitz der Gaben des Heiligen Geistes durch die frühen Christen)... Unschuld, die die asketische Leistung krönt, ist die Beflügelung und Spiritualisierung des Geschlechts, nicht Spionage ... Wie ein Phönix, der sein eigenes tödliches Feuer aufbaut, wird es im Feuer wiedergeboren, so dass das Fleisch in feuriger Selbstverleugnung wieder aufersteht. Es gibt keinen anderen Weg ... Selbstbestätigung in Selbstverleugnung... Der Asket liebt die gesamte Schöpfung und liebt nichts Geschaffenes, das heißt, was für ein gefallenes Geschöpf charakteristisch ist.“ „Bei all meinem Schreiben“, sagt Bischof Florensky. Theodore, er predigt Askese, versteht sie tief und offenbart sie.“ 176 Diese Predigt basiert auf der Wahrnehmung der Einheit des christlichen Lebens. Seiner Meinung nach gibt es keine Aufteilung des Konzepts des christlichen Lebens in ein spirituelles Leben für Mönche und ein nicht-spirituelles Leben für Laien. Dies ist das schwierigste Erbe des langen kirchlichen Wohlstands, der das Christentum von einer Lebensleistung in eine alltägliche Gewohnheit verwandelte (V. Sventsitsky). Das geistliche Leben ist in erster Linie das Leben des Herzens in der Gnade der Liebe Christi. „Kirchenmystik“, schreibt er im 9. Brief, „ist die Mystik der Brust. Die ganze Aufmerksamkeit der Kirchenmystik gilt dem Herzen ... Von hier aus ist klar, dass die Aufgabe des asketischen Lebens als Reinheit des Herzens definiert wird. Das Herz ist das Zentrum des spirituellen Lebens, und „spiritualisiert werden“ bedeutet nichts anderes, als das Herz „zu ordnen, zu ordnen, keusch zu machen“. Die Reinigung des Herzens ermöglicht die Kommunikation mit Gott, begradigt und ordnet das Ganze Das Licht der göttlichen Liebe breitet sich über die gesamte Persönlichkeit aus und dringt in sie ein. Es heiligt die Grenze der Persönlichkeit – den Körper – und strahlt von hier aus in die Natur außerhalb der Persönlichkeit als ursprüngliches und leidendes, schönes und verschmutztes Geschöpf, als verlorenes Kind Gottes. Erst das Christentum brachte eine beispiellose Liebe zur Schöpfung hervor und fügte dem Herzen eine Wunde des liebevollen Mitleids mit allen Dingen zu.“ Weiter darüber. Paulus zitiert die Worte von Isaak dem Syrer über „ein Herz, das sich aller Kreatur erbarmt“, Parthenius von Kiew – über das Schema-Mönchentum, als sich dem Gebet für die ganze Welt hinzugeben, gibt sowohl in diesem Brief als auch an anderen Stellen viele Auszüge aus den asketischen Vätern, schreibt ganze Seiten daraus um und offenbart uns die Askese als einen bisher unbekannten, fruchtbaren Kontinent. Von den etwa 40 Namen der Kirchenväter und Heiligen, die in der „Säule“ erwähnt werden, gehören 20 Namen Asketen. Askese als Lebensnorm war auch im Privatleben von Pater Dr. Pavel. Er aß kein Fleisch, oder vielleicht nur einmal im Jahr – zu Ostern. Bulgakov schreibt: „Ich war Zeuge seiner asketischen Selbstdisziplin sowie seiner wissenschaftlichen Leistung. Normalerweise verbrachte er seine Nächte bei der Arbeit und ging erst um 3-4 Uhr morgens zu Bett ... Das Gleiche gilt für seine Ernährung ... Soweit ich mich erinnere, wurde er nie krank und führte ein Leben voller asketischer Entbehrungen.“ Ich kann nicht widerstehen, einen der asketischen Auszüge aus „The Pillar“ zu zitieren. Dies ist ein Stück aus dem Leben von Abba Yafkeran aus Abessinien 177 – „der Stern des Evangeliums“, „sanftmütig im Herzen, dessen Tränen aus Liebe zu Gott nahe an seinen Augen waren und ein Kummer für alle, für Menschen und Vieh und sogar für Würmer“... Weiter wird erzählt, wie er und sein Freund Abba Zechariah, 178, der weit weg lebte, sich eines Tages am Azaf-See trafen, „um sich gegenseitig zu trösten Majestät Gottes“... „Und sie gingen wie trockenes Land durch die Kraft des Herrn, ihres Gottes, und trafen sich in der Mitte des Sees und küssten sich geistlich, und Abba Yafkeran zog auch seine Sandalen aus und fand Abba Yafkeran etwas Feuchtigkeit in seinen Sandalen: Mein geliebter Bruder, warum sind meine Sandalen nass? Mein Geliebter. Abba Sacharja antwortete und sagte zu ihm: Vater, lass uns zum Herrn, unserem Gott, beten, dass er uns offenbaren möge, warum in deinen Sandalen Feuchtigkeit war. Nach dem Gebet sagte Abba Sacharja zu Abba Yafkeran: Vater, dies wurde mir nicht wegen meiner Güte offenbart, sondern um der Größe deines Gebets willen. Deine Sandalen sind nass, weil du die Früchte der Gerste versteckt hast, damit die Vögel sie nicht fressen, während Gott barmherzig ist und auf alle Geschöpfe Rücksicht nimmt und ihnen Nahrung gibt. Deshalb ist Feuchtigkeit auf Ihren Sandalen.“ Nach diesem Auszug kehrt der Gedanke mit größerer Aufmerksamkeit als zuvor zum Epigraph dieses Briefes zurück: „Klart zum Licht.“ Die Vignetteninschriften stammen übrigens aus dem Buch: Ambodik „Symbola et Emblemata Selecta“. Die Farben des Buchdeckels sind nach den Hauptfarben der antiken Sofia-Ikonen ausgewählt (S. 807). „Einer der neuesten Forscher“, schreibt Florensky, „charakterisiert Askese als die „Kunst der Heiligkeit“. Aber diese Eigenschaft ist überhaupt nicht neu... (Und) keine Metapher, denn wenn alle Kunst die Transformation der einen oder anderen Substanz ist, die Einbettung eines neuen Bildes höherer Ordnung in sie, woraus besteht dann die spirituelle Arbeit (der christlichen Errungenschaft), wenn nicht in der Transformation des gesamten Menschen“ (S. 665). Auf diese „Verwandlung“ zielt der Ausruf von Pater Dr. Paulus im Vorwort: „Unzählig, zahllos, unbeschreiblich sind die Reichtümer der Kirche.“ Sogar Levin in Anna Karenina, wie es dort heißt, „war von Chomjakows Lehre über die Kirche erstaunt. Er war beeindruckt von der Idee, dass das Verständnis der göttlichen Wahrheiten nicht dem Menschen gegeben ist, sondern einer durch Liebe vereinten Ansammlung von Menschen – der Kirche. Er war erfreut über den Gedanken, dass es einfacher sei, an die jetzt lebende Kirche zu glauben ... heilig und unfehlbar, und von ihr aus bereits den Glauben an Gott anzunehmen ... als mit Gott zu beginnen, der fern und geheimnisvoll ist“ (Teil 8, Kapitel 9). Die Kirche, wenn sie als „heilig und unfehlbar“, als „eine durch Liebe verbundene Gruppe von Menschen“ verstanden wird, bringt dem Menschen den Gottesbegriff näher und dichter, macht ihn wirklich greifbar und überführt ihn aus der Kategorie der Abstraktion in das lebendige Leben des Herzens. Deshalb hat der Apostel die Kirche so „greifbar“ definiert: Sie ist der „Leib Gottes“, sie ist das „Haus Gottes“, sie ist die „Säule der Wahrheit“. Und Chomjakows Verdienst, das Levin-Tolstoi so in Erstaunen versetzte, besteht darin, dass er unter den toten Schemata und rationalen Formeln der Idee der Kirche einfach und entschieden auf ihren ontologischen Platz hinwies und daran erinnerte, dass die Kirche kein rechtlicher oder sozialer Begriff ist, sondern ein lebendiger und geheimnisvoller Organismus der Liebe für uns, in dem die Erscheinung nur insoweit eine heilige Bedeutung hat, als sie mit heiligem Inhalt gefüllt ist. Das war Chomjakows „brillante Einfachheit“, wie Berdjajew es ausdrückte. Florenskys Gedanke führt uns auch zum göttlichen Ontologismus der Kirche. An das Heiligtum kann man nur glauben, und er zeigt uns, dass dieses Heiligtum ewig, also schon vor der Existenz der Welt, als Kirche existiert. Er zitiert die Worte der Lehrer der Kirche über die Präexistenz des Menschen vor der Erschaffung der Welt im „Gedanken Gottes“, im „mentalen Konzept des Göttlichen“ (Heiliger Theologe Gregor und Clemens von Alexandria). Aus dem sogenannten 2. Brief des Clemens von Rom zitiert er die Worte über „die erste Kirche, geistig, geschaffen vor Sonne und Mond … Die lebendige Kirche ist der Leib Christi … Die Kirche ist nicht jetzt, sondern von oben. Denn sie war geistig wie unser Jesus, aber sie wurde in den letzten Tagen offenbart, um uns zu retten. Die Kirche, geistig vor Sonne und Mond, wurde (jetzt) ​​im Fleisch Christi offenbart und wurde für uns sichtbar.“ 179 Florensky bestätigt dieselbe Idee über die vorzeitliche Existenz der Kirche mit Auszügen aus dem „Hirte“ der Heiligen Erma. Im Jahr 180 wurde ihm in diesem Buch, das im frühen Christentum in den Kanon des Neuen Testaments aufgenommen und bei Gottesdiensten gelesen wurde, gesagt, dass es „die Kirche Gottes“ sei, und als Antwort auf Hermas‘ Frage: „Warum ist sie alt?“ (eine natürliche Frage für das Ende des ersten Jahrhunderts des Christentums), die Antwort lautet: „Da sie zuerst erschaffen wurde, ist sie alt; und für sie wurde die Welt erschaffen.“ Diese klaren Worte des ersten christlichen Propheten und Lehrers fanden ihren Niederschlag in der theologischen Literatur: „Die Idee der Kirche“, schreibt Archpriest. P. Smirnov, 181 Entwicklung der Gedanken von Met. Philaret von Moskau, 182 – hat Vorrang vor der Idee des Universums... Die Idee der Kirche, im Ewigen Rat untrennbar mit der Idee der Erlösung verbunden, ist im Universum vorherrschend. Letzterer unterwirft sich ihm, passt sich ihm an, was die Hauptidee des Souveräns betrifft. Die Welt ist nach der Idee der Kirche aufgebaut... Die Idee der Kirche herrscht sozusagen im Gedanken des Schöpfers, und der schöpferische Gedanke, der im Laufe von sechs Tagen verwirklicht wird, steht ständig im Einklang damit.“ 183 Interpretation der Worte des AP. Paulus über „die Erwählung uns in Ihm (in Christus) vor Grundlegung der Welt, damit wir heilig und tadellos vor Ihm seien in Liebe, nachdem er uns vorherbestimmt hat, Söhne Seiner selbst zu sein durch Jesus dreihundert“ (Eph. 1,4-5), Athanasius der Große, der hier ebenfalls von Florensky zitiert wird, schreibt: „Wie hat Er also erwählt, bevor wir entstanden sind, wenn wir nicht, wie Er selbst sagte, in Ihm vorgestaltet wären?“ „Die Idee der Sophia-Weisheit, die bereits in der Welt existierte“, schreibt Florensky im 10. Brief, „des bergigen Jerusalems, der Kirche in ihrem himmlischen Aspekt oder des Reiches Gottes als der idealen Persönlichkeit der Schöpfung ... diese Idee ist in der gesamten Heiligen Schrift und in den Werken der Väter reichlich verstreut ... Einige davon wurden (von mir) in einem speziellen Werk über die Kirche analysiert. Dieses Werk ist im Druck unbekannt.“ An Ostern 1905 hielt er in der Akademischen Kirche die Predigt, über die er in „The Pillar“ schreibt. Ein Versuch, eine künstlerische und religiöse Synthese von Ideen über das Königreich Gottes zu geben, als eine vorreligiöse Synthese von Ideen über das Königreich Gottes, als eine transzendentale Realität, die der Welt bereits existierte, wird durch das Osterwort dargestellt: „Das Oberhaupt des Lebens“ (S. 756). „In jedem Menschen, der auf die Welt kommt, strahlt die Hypostase der Strahlkraft des Vaters“, schreibt Arch. Fjodor Bucharew („Briefe“, S. 93). Ebenso wurde wahrscheinlich die Kirche, die gerade erst von Ewigkeit her „in die Welt kam“, vom Herrn erleuchtet und geheiligt. Hier ist der Anfang eines Briefes des heiligen Ignatius, des Gottesträgers: „Die gesegnete Kirche von Ephesus in Asien, in ihrer Gesamtheit gesegnet durch die Größe Gottes, des Vaters, bestimmt vor allen Zeiten zur ewigen und unveränderlichen Herrlichkeit“... Die Vor-Ewigkeit der Kirche, ihre Existenz im Schoß Gottes wird sowohl aus den apostolischen Worten über „die Ordnung des Geheimnisses, das vor der Ewigkeit in Gott verborgen ist“ (Eph. 3) und über die „geheime, verborgene Weisheit, die vor der Ewigkeit zu unserer Ehre bestimmt ist“ (1. Korinther 2). Die Geburt der Kirche in unserer Geschichte erfolgte auf Golgatha, ihre Taufe – in der Herabkunft des Heiligen Geistes. Seine Verbindungen bestehen teilweise in der Ewigkeit, andere in der Zeit, aber es gibt keinen Unterschied in seiner Wahrnehmung und kann es auch nicht geben. „Seine beiden Aspekte – in der Ewigkeit und in der Zeit“, schreibt Florensky, „sind überhaupt nicht das, was moderne Kirchenkrieger heute gemeinhin als „mystische Kirche“ und „historische Kirche“ bezeichnen, und die erste wird gepriesen, um die zweite zu lästern. Dies ist ein und dasselbe Wesen, aber nur aus zwei verschiedenen Blickwinkeln sichtbar, nämlich von der Seite der himmlischen und vorherigen, vereinigenden mystischen Form und von der Seite des vereinten Empirischen.“ irdischen und zeitlichen Inhalt, der im ersten die Vergöttlichung und die Ewigkeit aufnimmt ... Der letztere wächst irdisch in ihn (in das Himmlische) hinein und wird darin transsubstantiiert, daher weist die Trennung der symbolischen Bilder nur auf den Unterschied zwischen den beiden Gesichtspunkten hin, einmal sozusagen von oben nach unten, vom Himmel zur Erde, und das andere Mal – von unten nach oben, von der Erde zum Himmel“ (S. 337–338). An dieser Stelle stellt der Autor in einer Anmerkung einen Link zum bestätigenden Werk seines Gleichgesinnten V. her. Ern: „Zum Konzept der „mystischen Kirche“ und der „historischen Kirche“ und zur Unbegründetheit der Spaltung des einen und des anderen unter Protestanten und Menschen mit „neuem religiösen Bewusstsein“ siehe: Ern „Historische Kirche“ (S. 757). Im Artikel „Die historische Kirche“ schreibt Ern: „Es gibt eine Kirche. Die Kirche, die im ewigen Rat mit Gott war, ist genau dieselbe Kirche, die Christus mit seinem Blut erworben hat und bei der er bis zum Ende des Zeitalters bleiben wird. Die Kirche ist eins, so wie Christus eins ist, und das christliche Bewusstsein kann es sich nicht einmal abstrakt im Detail vorstellen.“ 184 Die wahrhaft heilige Kirche, die in der Geschichte sichtbar ist, ist dieselbe wie die Unsichtbare Kirche, aber zu einem anderen Zeitpunkt ihrer Existenz – im Moment ihrer Reise, in der Terminologie der Bl. Augustinus, nicht in einem Moment des Ruhms. In der innigen Einheit dieser beiden Momente liegt das Geheimnis der heiligen Existenz der Kirche und zugleich die Schwierigkeit, sie mit dem Verstand zu begreifen. Was ist dann alles Unreine, alles, was eindeutig nicht heilig ist, was wir so oft im irdischen Kirchenzaun sehen? Das ist nicht die Kirche. Florensky schreibt: „Die Kirche in ihrem irdischen Aspekt (ist) die Gesamtheit aller Individuen, die bereits mit der Wiederherstellung begonnen haben, die mit ihrer empirischen Seite bereits in den Leib Christi eingetreten sind“ (S. 360). Der Empirismus der „Leistung der Wiederherstellung“, die Realität des Eintritts in das Element der Gnade und nicht die äußere kirchliche Stellung oder Position bestimmen die Kirchlichkeit. Florenskys Formel sagt dasselbe, was wir von vielen Heiligen wissen. Sie können Mitglied der Kirche sein, aber „ohne inneres Gefühl und Bewegung können Sie ein toter Stein in den Strömen eines lebendigen Stroms sein.“ Diese Steine ​​liegen „geografisch“ im heiligen Strom der Kirche, aber sie sind tot. „Es gibt viele Heiden unter dem christlichen Namen, und das gilt umso mehr in diesen harten Zeiten“, schreibt der heilige Tichon von Zadonsk. „Alle von ihnen bleiben im Tod.“ 2. S. 41, 163; Teil 3. S. 99). Was uns in der Kirche hält, ist nicht unser Wissen oder unsere „Maßstäbe“, sondern unser tatsächliches Streben nach Gott, nicht die Form unseres Aufenthalts, sondern unser aktiver Wille. „Und nachdem sich ein Christ bereits der Kirche angeschlossen hat“, schreibt Bishop. Theophan, der Einsiedler, „bleibt dort nicht gegen seinen Willen (und nicht) wie aus einer Notwendigkeit, sondern nicht anders, als sich selbst festzuhalten“ (Briefe über das christliche Leben. St. Petersburg, 1880, S. 406). Die Kirche ist der Leib Christi, der Leib der Freiheit und Heiligkeit, und wie Macarius der Große schreibt: „Die Seele gehört, während sie in sündiger Dunkelheit lebt und von dieser genährt wird, nicht zum Leib Christi“ (Gespräche und Worte. St. Petersburg, 1904). Die heilige sichtbare Kirche besteht nur aus Heiligen, und alles, was nicht heilig ist, ist nicht die Kirche. Aber indem er „Heiliger“ (Person) sagt, erklärt Florensky: „Das bedeutet nicht, dass er ohne Sünde ist.“ „Wie kann jemand, der von einer Frau geboren wurde, rein sein? Selbst der Mond ist nicht hell und die Sterne sind nicht rein in seinen Augen“ (Hiob 25:4-5). „Heiligkeit“ ist nicht „Leidenschaftslosigkeit“, aber die Fehlbarkeit der Heiligkeit ist so groß, dass sie einem Menschen die Gnade Gottes nicht entziehen und ihn nicht von seinem Streben nach Gott abhalten kann. „Das Attribut der Heiligkeit“, schreibt Vl. Soloviev ist nicht dasselbe wie Unfehlbarkeit. Sowohl einzelne heilige Menschen als auch die aus Menschen bestehende Kirche können natürlich Sünden begehen, die „nicht zum Tod führen“, ohne dadurch ihre Heiligkeit zu verlieren“ (Bd. 8, S. 437). Aber jede Sünde, auch eine kleine, wird zum Tod führen, wenn es keine Reue dafür gibt. Nur Reue wäscht Sünden weg und nur Liebe bedeckt sie. Daher ist Heiligkeit das Streben nach Gott durch Reue und Liebe. Ein reumütiger Zöllner ist ein Heiliger, da er in der heiligen Kirche ist, aber ein reueloser Pharisäer wird außerhalb der Kirche sein, egal wie wenig er gesündigt hat und wie „orthodox“ er ist. So wird es im Gottesdienst der Matinen der Woche über den Zöllner und den Pharisäer ausgedrückt: „Wer wie ein Pharisäer lebt, dem ist die Kirche fern“ (Synaxarion). Aber wenn Heiligkeit ein unkontrollierbares Verlangen nach Gott, nach seiner Gnade ist, dann sollte Heiligkeit unser ständiges Verlangen sein. Johannes von Kronstadt 185 sagt: „Der Herr selbst fordert: Sei heilig, wie ich heilig bin, der Herr, dein Gott (1. Sam. 1:16; Lev. 19:20). Dies sollte unser erster Wunsch und das Ziel unseres Lebens sein.“ („Mein Leben in Christus“, Bd. 2, S. 415). Offensichtlich wird uns nicht die Möglichkeit gegeben, den Begriff der Kirchlichkeit umfassend zu definieren. In der einleitenden Rede zur Verteidigung des Buches sagt Florensky: „In der Kirche gibt es kein einziges Kriterium, das die Kirchlichkeit einer bestimmten Person garantieren würde, sondern das Leben selbst trennt durch eine Reihe von Prüfungen die Gläubigen von den Ungläubigen“ (S. 12). Und am Anfang von „The Pillar“ schreibt er: „Die Unsicherheit der orthodoxen Kirche ist der beste Beweis für ihre Vitalität“ (S. 5-7). Wir wissen nur, dass die gesamte Kirche Heiligkeit besitzt, und wenn wir in der Kirche sein wollen, müssen wir danach streben, oder, wie Khomyakov sagte, „jeder von uns ist ständig auf der Suche nach dem, was die Kirche ständig besitzt.“ Und die toten Steine ​​von gestern können heute in lebensspendenden Strömen zum Leben erweckt werden. In der Interpretation der Definition der Kirche durch Augustinus („Unsichtbar“) erläutert Prof. Bolotov 186 schreibt: „Die sichtbare Kirche enthält immer nicht nur ihre wahren Mitglieder, sondern auch Personen, die ihr nur scheinbar angehören. Nur Gott selbst kennt die Seinen.“ 187 Oder man könnte hinzufügen: „Der Sohn befiehlt ihm, sich zu öffnen.“ So spricht Macarius der Große über das innere und nicht das äußere Kriterium der Kirchenzugehörigkeit: „Viele, scheinbar Gerechte, gelten als Christen. Aber die Aufgabe geschickter und erfahrener Menschen besteht darin, dies zu erforschen. Tragen solche Menschen wirklich das Siegel und Bild des Zaren auf sich? Wenn es keine qualifizierten Leute gibt, wird es unmöglich sein, betrügerische Arbeiter zu identifizieren, weil sie auch das Bild von Mönchen oder Christen tragen.“ 188 Ave. Macarius spricht hier über die schwierigste Frage – über die Kenntnis der Kirche. Chomjakow schrieb darüber so: „Das Wissen um die Existenz der Kirche ist auch eine Gabe der Gnade, die von oben gegeben wird und nur dem Glauben und nicht der Vernunft zugänglich ist. Die sichtbare Kirche ist keine sichtbare Gesellschaft von Christen, sondern der Geist Gottes und die Gnade des Sakraments der in der Gesellschaft lebenden Menschen. Deshalb ist die sichtbare Kirche nur für den Gläubigen sichtbar, (der) sie nicht mit der Gesellschaft verwechselt, die den Namen Christen trägt, denn nicht jeder, der „Herr, Herr“ sagt, gehört wirklich der auserwählten Rasse und dem Samen Abrahams an.“ „Es gibt Unkraut in der Kirche“, schreibt Bl. Augustinus: „Sie bilden nicht das Reich Christi in der Kirche und regieren nicht mit ihm.“ 189 In „The Pillar“ geht Florensky nicht auf die Frage des Bösen im Kirchenzaun ein; er schreibt nur über die heilige Sophia der Kirche und nicht über die Tatsache, dass es eine „militante Kirche“ geben kann oder dass, wie Hilarius von Pictavia sagte,190 „die Ohren des Volkes heiliger sind als die Herzen der Bischöfe“. Seine Trauer über das Eindringen des Bösen in die Praxis der Kirchenführung spiegelte sich in seinem Artikel „Über die Begräbnispredigt von Pater Alexei Mechev“ wider, in dem er mit Bitterkeit schreibt, dass „die reuigen Tränen Marias von Ägypten zu einem Stil spiritueller Mode gemacht werden können und darüber hinaus schmeichelhafter Stolz“, d. h. sein Wesen, seine Aufrichtigkeit und sein Streben nach Gott, durch seine Form ersetzt werden können. Die Form kann unterschiedlich sein, und auch das Barfußgehen der Franziskaner wird nur eine Floskel sein, da es sich bei ihnen um einen rein äußerlichen Ritus handelt. „Jedes Mal“, schreibt er, „ermöglicht es uns, mit eigenen Augen den von Christus verkündeten Kampf um die Spiritualität zu sehen ... Das Gesetz der Gnade entstand nicht nur in jenen alten Zeiten, sondern ist ewig in Aufruhr. Darüber hinaus in allen sozialen Umgebungen, ob sie nun die westliche oder die östliche Kirche heißen.“ Eine der Formen des Legalismus, d.h. Florensky sah den Formalismus sozusagen in der Dogmatisierung der liturgischen Regel, indem er ihr die Bedeutung einer Art religiöser Unantastbarkeit verlieh. Apropos Fr. An Alexey Mechev schrieb er mit Liebe und Wissen über ihn: „... ungefähr. Alexey hat immer eingeflößt, dass die Liebe höher ist als die liturgische Regel... Er (P. Alexey) erzählte endlose Fälle, in denen es unmöglich war, die Regel nicht zu verlassen... Wirkliche Freiheit ist nur auf dem festen Boden des Gesetzes denkbar... aber selbst diese unerschütterliche Regel, die als wahrhaft heilig verehrt werden muss, kann durch eine besondere schöpferische Kraft, die in sie eindringt, überwunden werden: die Spiritualität der Christen und die Freiheit... Wie zu Stein erstarrt, wird sie (die Charta) durch ihre Hitze weicher, biegsamer und elastischer. Aber jedes Mal ist sie ein Wunder ... Pater Alexey beharrte voll und ganz auf der monumentalen Realität (der Charta), „predigte ein Wunder, und er selbst erlebte ein feuriges Schmelzen in der Liebe, das wie eine ewige Festung der kirchlichen Verbesserung vor ihm stand ... Das schöpferische Prinzip war für ihn das Leben, und alles andere war eine indirekte Konsequenz.“ Wir alle wissen, wie oft diese „indirekte Konsequenz“ in den Vordergrund gestellt wird, „um die Kirchlichkeit sicherzustellen“. Über den kanonischen und hierarchischen Formalismus der römischen Kirche schrieb Florensky zu Beginn von „Die Säule“: „Wo es kein geistliches Leben gibt, ist etwas Äußeres notwendig, wie die Sicherstellung der Kirchlichkeit … Hierarchie ist für einen Katholiken das Kriterium der Kirchlichkeit … entscheidend ist (für ihn) der kirchlich-rechtliche Begriff … Aber als höchstes Kriterium macht (dieser) Begriff dadurch die Manifestation des Lebens überflüssig“ (S. 6-7). Das Leben stirbt, seine Form bleibt. 191 Aber ohne den religiösen Formalismus in irgendeiner Weise zu akzeptieren, sagte Pater Dr. Gleichzeitig stand Paulus natürlich außerhalb jeglicher „sozialen Moderne“ in der Orthodoxie. „Die Erneuerungsbewegung im russischen Klerus“, schreibt Bulgakow, „die später zum lebendigen Kirchentum verkam, „fand bei ihm nie ein Echo, egal wie sehr er unter der Trägheit unseres Kirchenlebens litt.“ Für den Biographen Fr. Paul, diese Tatsache seiner offenbarten spirituellen Nähe zu Pater. Alexei und in der Gestalt von Pater. Alexey, wir sehen deutlich die Eigenschaften, die Pater Dr. Paulus in seinem längst verstorbenen Ältesten Isidor: Spiritualität, etwas Torheit und christliche Einfachheit. Über Fr. Isidora Florensky schrieb 1909 fast dasselbe wie 1923 über Pater Dr. Alexei: „Er (Isidor) lebte nach den Regeln, aber er wusste, was der Geist der Kirchenregeln und der Buchstabe war, und wenn nötig, verstieß er freiwillig und autoritär gegen den Buchstaben, um den Geist zu bewahren.“ Zwei Geschichten über Fr. Isidor, zitiert von Florensky. Während der Hungersnot in Indien war Pater Dr. Isidor erzählte Metropolit Sergius von Moskau über die Notwendigkeit der Hilfe durch die reiche Lavra: „Hier, Vater, was ich dir sagen werde: In den Zeitungen steht, dass die Inder hungern, aber wir haben von allem eine Menge …“ Seine andere Rede hielt er vor Metropolit Philaret von Moskau, als Pater Dr. Isidor war noch ein junger Zellenwärter in der Lavra des Archimandriten Antonius, mit dem Philaret beim Tee über die Möglichkeit einer Vereinigung mit den Katholiken sprach. Ihr Gespräch endete an der Sackgasse der Frage: Wer wird dem Ökumenischen Konzil vorstehen, das die Spaltung der Kirchen beenden wird? Und Isidor, der in diesem Moment eintrat, sagte entschieden: „Und die Mutter Gottes, das wird die Erste sein. Lassen Sie also den Platz des Vorsitzenden frei; er wird für die Mutter Gottes sein.“ Ungefähr das Gleiche. Isidor sagte vor seinem Tod, vielleicht habe der Älteste vorhergesehen, dass dieser Streit in unserer Zeit weitergehen könnte. Florensky schrieb über ihn: „Der Älteste studierte keine Theologie, weil er ein spirituelles Leben in Gott und spirituelle Kenntnis von Gott hatte.“ Diese Eigenschaft kann auch auf o zurückgeführt werden. Alexej. Über eine Dummheit darüber. Jeder, der sich an ihn erinnert, kennt Alexey. Es ist bekannt, dass die dritte mir bekannte Person, die auf Pater Dr. Für Paulus schien es gerade der spirituelle Einfluss des Alters zu sein, der auch irgendwie wie ein Narr wirkte. Dies ist Bischof Antonius, der zurückgezogen in Moskau im Donskoi-Kloster lebte, wenig bekannt war und geistliche Gaben besaß. Ich habe eines der Bücher darüber gesehen. Paulus mit der Inschrift des Autors: „An den hochverehrten Bischof. Antonius bittet um Gebet.“ Es scheint, dass er kam, um Elder Isidore zu begraben, als Pater. Paulus: „Im Grab lag flache geistliche Schönheit, die Schönheit der Sabbathaltung.“ Fr. Paul und die Ältesten von Optina und Zosima Hermitage. Von den Menschen, mit denen er freundschaftliche Beziehungen unterhielt, ist neben S. N. Bulgakov, V. Ivanov, M. Novoselov, die mir persönlich bekannt sind, V. A. Favorsky, 192, zu erwähnen, der mehrere Holzschnitte für ihn schuf: Umschläge für die Bücher „Imaginaries in Geometry“ (1922), „Number as Form“ (1923) und ein Buchschild. In den gleichen 20er Jahren fertigte er auch Bleistiftporträts seiner Kinder Kirill und Olga (1927) und offenbar eine Kamee aus Elfenbein an – den Kopf von Florensky in einer Dreivierteldrehung. Ich weiß nichts absolut Verlässliches über den Freund, an den die „Pillar“-Briefe gerichtet sind. Es ist möglich, dass es Troizki war. In Nr. 1 der Zeitschrift „Christian“ von 1907 wurden Florenskys Gedichte mit folgender Anmerkung des Autors veröffentlicht: „Mit Liebe widme ich diese Seiten des Tagebuchs Sergej Troitsky – dem Freund, mit dem wir sie erlebten.“ Und in Nr. 2 für dasselbe Jahr derselben Zeitschrift wurden die Verse „Der große Auftritt“ („Jetzt dienen die himmlischen Kräfte unsichtbar bei uns“) von Sergei Troitsky mit folgendem Vermerk veröffentlicht: „An meinen aufrichtig geliebten Freund, Pavel Florensky, bittet der Autor Sie, diese Zeilen als Andenken an unsere gemeinsame Kommunion entgegenzunehmen.“ Um Fr. zu verstehen. Pauls Wissen über seine Freunde ist eine besonders wichtige Frage. Vieles ist zum Beispiel auf seine unerwartete, für manche freundschaftliche Verbindung mit einer so scheinbar unähnlichen Person wie Fjodor Dmitrijewitsch Samarin zurückzuführen, diesem „frühen Slawophilen“, der zu uns gekommen ist. Florenskys Gedichte scheinen mir keine poetische Kraft zu haben. Sie sind zu klug, schwierig, schwerfällig. Sie haben etwas in der Nähe der Gedichte von A. Bely, sogar in den Namen der Sammlungen: bei A. Bely – „Gold in the Azure“, bei Florensky – „In the Eternal Azure“. Florensky lobte Belys literarisches Werk sehr und nannte es „das vielleicht originellste Phänomen der modernen russischen Literatur“ („Antonius von Romana“, S. 22). Jede Verzerrung der Schönheit der Kirche – ihrer Spiritualität, durch das Böse und die Gleichgültigkeit der Menschen, ihre Säkularisierung wurde von Florensky sehr schmerzlich wahrgenommen. Anfang der 30er Jahre, nach einer langen Pause, sah ich ihn im Labor des Obst- und Gemüseinstituts, wo er im Zusammenhang mit seiner Arbeit zum elektrischen Verschließen von Dosen kam. Bald darauf besuchte ich ihn in Zagorsk, und wir sprachen darüber, wie in der Kirche immer mehr sozusagen ein „Symbol des Glaubens“ verbleibt, ohne seine Verkörperung im Leben, dass ihre Taten immer mehr mit der Welt verschmelzen, der Unglaube immer mehr in sie eindringt, mit den Worten des heiligen Simeon N.B.: „Die Untreuen sind diejenigen, die allein auf dem Glauben ohne Werke gegründet sind.“ Ich sagte: „Trotzdem werden die Sakramente in der Kirche gespendet.“ Er antwortete: „Das ist das Erschreckende, dass sie passieren.“ Wir saßen in seinem Zimmer, es dauerte nicht lange bis zu seiner Verhaftung. Auf dem Tisch lagen Broschüren in englischer Sprache, und ich las den Titel einer davon: „Über Methoden zum Verpacken von Zwiebeln in Amerika.“ Das Zimmer war immer noch dasselbe, mit nur einer Änderung. Früher stand in der Ecke eine große Ikone der Sophia von der Weisheit Gottes (Novgorod-Typ), und es kam mir immer so vor, als ob in ihrer Einsamkeit definitiv eine Art kontemplative Kälte herrschte. Und nun lehnte daran eine Ikone des Heiligen Nikolaus des Angenehmen, die sofort an das Unglück eines Menschen, an sein herzliches Gebet erinnerte. Bald darauf „endete sein Leben und sein Leben begann“. Sein Name ist nach vielen Jahren des Vergessens nun, wie rehabilitiert, auf einem Denkmal im Garten der Theologischen Akademie in Zagorsk eingraviert. Das Sterbedatum dieses Denkmals ist nicht angegeben. Offensichtlich geschah es in der ersten Hälfte der 40er Jahre. Zu Beginn des Jahres 1947 erzählten mir Menschen, die das Lager in Sibirien verließen, dass es sich um ein Ereignis handelte, das in den nächsten Jahren nicht passieren würde. Und seine Umstände sind noch nicht geklärt und, wenn ich das so sagen darf, sophiologischer Natur. Die zuverlässigste Geschichte scheint zu sein, dass er im Lager (in Solovki?) im Lagerkrankenhaus an Dystrophie starb. Sie sagen, dass er zuvor große spirituelle Macht über Kriminelle erlangte, was dadurch erleichtert wurde, dass er, indem er Brotstücke von denen sammelte, die mehr Eigentum hatten, sie an die Hungrigen verteilte, und dass, als der Leichnam seines Priesters Paulus aus den Türen des Krankenhauses getragen wurde, er von einer Menge dieser Mündel begrüßt wurde, die niederknieten. Der größte Aspekt von Sophia ist neben der Himmlischen Kirche die Mutter Gottes. „Wenn Sophia die Kirche der Heiligen ist“, schreibt Florensky in diesem Brief, „dann ist die Seele und das Gewissen der Kirche der Heiligen – die Mutter Gottes – Sophia schlechthin …“ „Und sie ist“, schreibt er, „die wahre Kirche Gottes, der wahre Leib Christi – die Heilige Jungfrau, begnadet vom Heiligen Geist, aus ihr kam der Leib Christi ... Sie ist die Kirche.“ Zu Beginn des Buches widmet er es dem „Allduftenden und reinsten Namen der Jungfrau und Mutter“ und bekräftigt am Ende noch einmal, dass die Kirche die reinste Jungfrau ist. Die von ihm zur Stützung zitierten patristischen und liturgischen Texte ließen sich vervielfachen. Hier ist eine Passage, die ich zufällig aus dem Theotokos-Kanon des Gottesdienstes vom 11. Juli, Hymne 9, gefunden habe: „Siehe die Kirche, siehe die Tür, siehe den heiligen Berg Gottes ... Siehe die reinste Mutter Gottes, die Fürsprecherin für uns alle, die wir singen.“ Nicht umsonst wies er auf die Notwendigkeit hin, eine „liturgische Theologie“ zu schaffen, um Gotteserkenntnis aus dem liturgischen Alltag der Kirche zu gewinnen. Damit hat er übrigens seinen zukünftigen Vorwurf, dass er „den Geist im Alltag der Kirche nicht sieht“ (Florovsky), genau vorhergesehen. Clemens von Alexandria nannte die Kirche gerne „Jungfrau Mutter“ („Erzieher“, I, 1, S. 6). „Jungfrau Mutter“ – die gallischen Beichtväter des 2. Jahrhunderts nannten die Kirche (Evs. 4 Bücher, S. 261). Eusebius selbst nennt die Kirche „die heilige und göttliche Braut des Wortes“ (Evs. 10 Bücher, S. 551). Es ist bekannt, dass die Komposition der Himmelfahrtsikone ein Bild der Kirche ist, die auf das zweite Kommen Christi wartet. Florensky macht in einer Notiz einen Auszug aus einer Beschreibung dieser Ikone: „In den Szenen der Himmelfahrt enthält die zentrale Figur die Bedeutung sowohl der Kirche auf Erden als auch der Mutter Gottes, oder besser gesagt, des Bildes der Kirche, das speziell im Bild Mariens gegeben wird.“ Die Inschrift zu einem anderen Bild der Muttergottes „vergleicht sie mit der himmlischen Stadt, aus der Christus kam, um die Welt zu retten ... Diese Inschrift stellt die ständige Gegenwart Gottes in ihrer Mitte als irdische Kirche fest“ (S. 771). Unsere Liebe Frau ist die Kirche, und als Kirche ist sie Sophia. „Ich wage es, das Lob einer Jungfrau zu singen, aber du hast ihre jungfräuliche Seele deine göttliche Kirche genannt, und als Inkarnation um deines Wortes willen hast du Sophia die Weisheit Gottes genannt“, lesen wir im Gottesdienst für Sophia. Und es enthält die folgende Erklärung: „Das Gedicht und andere Gedichte wurden für das Fest der Mariä Himmelfahrt der Allerheiligsten Theotokos geschrieben, da sie die von der Weisheit und dem Wort Gottes beseelte Kirche ist, genannt Sophia.“ Die Idee der Muttergottes-Kirche-Sophia befriedigt voll und ganz den allmenschlichen Wunsch, die Sophia-Einheit der Welt zu spüren, und in diesem Teil des Briefes wird das große Verdienst von Pater Dr. Pavel. Alle anderen Aspekte von Sophia, die er angibt: die ideale Persönlichkeit der Schöpfung, der Schutzengel der Kreatur, die große Wurzel der gesamten Schöpfung („Primärmaterial“ im Artikel „Symbolik der Blumen“) und andere, wiederholen entweder die Idee der bereits existierenden Kirche oder sind, wie Bischof Theophan der Einsiedler in solchen Fällen sagte, „zu subtil“. Über die Lehre von Sophia Vl. Solovyova O. Pauls Reaktion ist im Allgemeinen ungünstig, aber der Einfluss dieser Lehre auf ihn ist unbestreitbar. „Was Soloviev lehrte“, schreibt Florensky, „grenzt an Sabellianismus, Spinozismus und Schellingismus“ (S. 775). Eine Art Vertrautheit Solovyovs in Bezug auf die „Weltseele“, die sich sowohl in seinen Gedichten als auch in seinem Brief auf S. 331 „Die Säule“ macht natürlich einen schwierigen Eindruck, und Florensky möchte sich von dieser Voreingenommenheit lösen und seine Sophia-Theorie auf die Lehren von Athanasius dem Großen stützen. „Das Dogma der Wesensgleichheit der Dreieinigkeit“, schreibt er, „die Idee der Vergöttlichung des Fleisches, die Forderungen der Askese, das Streben nach dem Geist des Trösters und die Anerkennung der erstklassigen, unvergänglichen Bedeutung des Geschöpfs, das sind die Leitmotive des dogmatischen Systems von Athanasius. Das gesamte vorliegende Buch basiert auf denselben Grundmotiven“ (S. 349). Aus den Worten des heiligen Athanasius geht klar hervor, dass er tatsächlich die vorfriedliche und unvergängliche Existenz der Schöpfung bekräftigte, eine Art Vorexistenz im Schoß Gottes. Die Betrachtung des Heiligen Vaters kann als „die menschliche Natur Christi, als sein Leib, als die Kirche, als die der Ewigkeit zugewandte Seite der geschaffenen Welt“ verstanden werden (S. 344). Aber erstens wird aus diesen Namen und Aspekten der Betrachtung der vorweltlichen Existenz des Geschöpfes klar, dass sie alle auf eines hinauslaufen – auf die Kirche, und zweitens beendet der heilige Athanasius seine Betrachtung hier, ohne den Versuch zu unternehmen, in das Wesen dessen einzudringen, was er betrachtet, ohne zu versuchen, die Getrenntheit der vorweltlichen Existenz der Kirche zu bekräftigen. Seine friedliche Existenz ist das Geheimnis des Leibes Christi und des Schoßes Gottes, das unserem Maß an Wissen unzugänglich ist. Die Möglichkeit von Abweichungen in die „vierte Hypostase“ besteht also nicht, obwohl Florensky deren Kreatürlichkeit entschieden betont. Wir können an Sophia, so scheint es mir, nur „wie einen Spiegel in der Wahrsagerei“ denken, und jeder Versuch einer gewaltsamen metaphysischen Klarheit in ihrem Bild, der Kühnheit, sie von Angesicht zu Angesicht zu sehen, führt nur zu mystischen Fantasien und führt, und das ist das Wichtigste, aus der Praxis des Christentums. „Philosophiere nicht“, sagt der Apostel, „mehr als sich zum Philosophieren ziemt“ (Röm 12). Und der heilige Johannes Chrysostomus warnt vor unangemessener Neugier beim Denken.“ Für Sophia wurden Kirche errichtet, Ikonen gemalt, Gottesdienste zusammengestellt und gleichzeitig mit der Muttergottes gefeiert. Dadurch haben wir es als Symbol des Himmlischen, als die Himmlische Kirche. Aber göttliche Symbole sind keine metaphysischen Rätsel, die gelöst werden müssen, insbesondere nicht mit Hilfe von „Sophia-Spezialisten“, wie Vl es tat. Soloviev, nach eigener Aussage (S. 331 von „The Pillar“). Man muss um sie herum schweigen und das Herz reinigen, genau wie Pater. Paulus schreibt: „Während unsere Herzen gereinigt werden, verdichtet sich der schematische Charakter der Symbole immer mehr zu einem realistischen“ (S. 678). Da er die Gefahr des Schematismus und die mangelnde Überzeugungskraft der allgemeinen theosophischen Aspekte der Sophia-Betrachtung genau spürt, füllt er den größten Teil dieses Briefes mit Materialien über die Ikonen und Kirchen der Sophia sowie mit Materialien über die Verehrung und das Leben der Gottesmutter, über „Ihre unverständliche Überlegenheit über die gesamte Schöpfung Gottes“ (diese Worte Chomjakows zitiert er im Text dieses Briefes). Elder Fr. Florensky Isidor sagte, dass die irdische Geburt der Kirche auf Golgatha erfolgte, als Blut und Wasser aus einer perforierten Rippe flossen. Er verbindet diesen Moment mit der Verletzung einer Wunde im Herzen der Gottesmutter. Die Bilder der Gottesmutter und der Kirche verschmelzen im makellosen Leib Gottes, in der vollendeten Inkarnation des Göttlichen. „Die Gottesmutter vereinte die Kirche in sich“, schrieb Florensky in dem Artikel „Der irdische Weg der Gottesmutter“. Durch das Bild der Gottesmutter steigen wir zum Bild der Sophia auf, von der irdischen, heiligen und unbefleckten Kirche Gottes steigen wir zur himmlischen Kirche auf, denn beide sind eins. Wir müssen das Heiligtum mit großer Vorsicht berühren und darüber sprechen. Wir verstehen vielleicht nicht viel, aber nicht dafür wird von uns verlangt, sondern wegen Nachlässigkeit, die zweierlei sein kann. In diesem Fall meine ich die Kritik und Verurteilung von Bulgakows Sophianismus durch den Metropoliten. Sergius und vor allem V. Lossky, obwohl dies nicht direkt auf Florensky zutrifft. Diese Kritik ist weitgehend berechtigt, aber gleichzeitig ist die Tatsache, dass die Idee von Sofia arrogant und nachlässig ignoriert wird, selbst wenn sie von Bulgakow falsch interpretiert wird, beängstigend. Und der positive Teil dieser Kritik verliert nach dem Satz „Über“ seine Gültigkeit. Sergius: „Aus der Sicht der Absichten und Wünsche Gottes kann der Sündenfall des Menschen und die daraus resultierende Inkarnation des Sohnes Gottes als Unfall bezeichnet werden.“ Egal wie der erste Teil des Satzes die Bedeutung des zweiten abschwächt und egal wie „subtil“ Lossky das Konzept des Zufalls erklärt, die „Chance von Golgatha“ klingt immer noch blasphemisch, insbesondere nach den Worten über „das Lamm, das seit Grundlegung der Welt geschlachtet wurde“ (Apok. 13,8) oder über „das makellose und reine Lamm, das schon vor Grundlegung der Welt vorherbestimmt war“ (1. Petrus 1,19). F. D. Samarin, ein so nüchterner und zutiefst orthodoxer Mensch voller Khomjakows theologischem Erbe, schrieb an Florensky: „Die Lehre (über Sophia) ist nicht die Schöpfung philosophischer Spekulation, sondern die Frucht eines lebendigen Kirchenbewusstseins“ („Briefe“ – „Theologisches Bulletin“, 1917, Nr. 4). Dieses Kirchenbewusstsein beginnt trotz der Kirchen und Ikonen der Sophia gerade erst zu dämmern; es mag eher eine Vorahnung bleiben. Aber wir müssen diese Vorahnung des Wissens in uns selbst wie einen Schatz hegen und uns einerseits vor voreiligen metaphysischen Vermutungen hüten und andererseits ihre Möglichkeit vom Standpunkt einer Art schwerem und hoffnungslosem Seminar des Denkens leugnen, in das Bulgakov und V. Lossky in der Kritik verfallen. Das Jesusgebet – die betende Betrachtung der Väter – geht auf die „Prädestination“ oder Vorewigkeit des Opfers des Lammes zurück. „Dieser rettende Name ist Jesus“, schreibt der heilige Dmitri von Rostow, „zuallererst wurde das Jahrhundert im Dreifaltigkeitskonzil vorbereitet“ (Cheti-Minea, 1. Januar). Die betende Betrachtung der Väter ist die mystische Theologie der Kirche. In seiner Predigt vor der Sophia-Kirche sagte Pater Pavel war auch im Umfeld der Theologischen Akademie nicht allein. Zu den herausragenden Wissenschaftlern dieser Zeit zählt Prof. I. V. Popov, 193, schrieb in „Lectures on Patrolology“, dass „die Kirche als Gottes Plan natürlich bereits im Gedanken an Gott existierte.“ In einem Brief von Fr. Paul an F.D. Samarin (1912) gibt es einen solchen Ort: „A.P. Golubtsov, 194 Professor unserer Akademie, pflegte mir zu erzählen, dass in der Antike alle heutigen Mariä-Himmelfahrts- und Verkündigungskirchen Sophia-Kirchen waren“, das heißt mit anderen Worten, die Einweihung der Kirche an die Muttergottes-Kirche war gleichzeitig seine Einweihung an Sophia. Prof. stand auch Florensky nahe. S. S. Glagolev, der in seiner Rezension seines Werkes schrieb: „Man kann über das Werk von Pater Paul vieles bestreiten und sogar leugnen, aber das tut der außergewöhnlichen Bedeutung dieses außergewöhnlichen Buches keinen Abbruch.“ Aus einer späteren Zeit lässt sich feststellen, dass Fr., der Florensky kritisch gegenüberstand. V. Zenkovsky glaubt, dass sein Verdienst gerade darin liegt, das Problem der sophistischen Natur der Welt, der lebendigen Einheit des Kosmos, der „Wurzel des ganzen Geschöpfs“ zu stellen. Florensky schreibt über den apokalyptischen Moment der Idee und Ikone der Sophia (S. 382 und 769). In diesem Zusammenhang erinnere ich mich an die Definition der „drei Apokalyptiker“ von Andrei Bely aus dem Jahr 1903; Ich erinnere mich an das Buch von Fr. Paul im Jahr 1909 über Elder Isidore, voller apokalyptischer Stimmung. Und im 10. Punkt des Programms der „Christlichen Bruderschaft des Kampfes“, in dessen Mittelpunkt die gleichen „Apokalyptiker“ – Sventsitsky, Ern und Florensky – standen, lesen wir: „Die Zeit ist gekommen, diesem Ansatz (dem transzendentalen Ziel der Menschheit) bewusst zu dienen. Denn „die Zeit ist nahe“ treten wir in die letzte apokalyptische Periode der Weltgeschichte ein. Dostojewski hat darüber bereits gesprochen. Vl. hat dies kürzlich öffentlich gesagt. Solowjew. 195 Offensichtlich ist das Wissen um Sophia als Kirche und die Mutter Gottes als Kirche von der Vorsehung her für unsere Zeit offen. Je näher das Ende der Geschichte rückt, desto klarer wird sie, um es mit den Worten von Pater Dr. Paulus, „wie ein schneebedeckter Gipfel aus dem grauen Morgennebel: Die Säule und der Grund der Wahrheit ist die Kirche Gottes.“ In dem Artikel „Trinity-Sergius Lavra in Russland“ schrieb Florensky: „Rev. Sergius baut die Kirche der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, damit er durch ständigen Blick darauf, in den Worten des Lebensschreibers des Ehrwürdigen, die Angst vor der verhassten Teilung der Welt überwinden kann.“ Dies wurde 1919 geschrieben, aber es schien speziell für uns, die in den 60er Jahren lebten, gedacht zu sein. Immer weniger Menschen „schauen“ auf die Dreifaltigkeitskirche und die Spaltung der Menschheit wird immer schrecklicher. Aber das macht jede Wahrheit über die Kirche noch notwendiger. Schließlich, wie Pater. schrieb. Paulus schreibt in einem anderen Artikel: „Nur die Dreieinigkeit ist im eigentlichen und letzten Sinne Einheit und Pluralität“ („Die Bedeutung des Idealismus“). Nur in der Kirche des Leibes Christi wird die Einheit vieler Menschen Wirklichkeit – die Einheit gnadenvoller Freundschaft. Nachdem er den zehnten Brief an die Mauern der Ewigen Kirche-Sophia gebracht hatte, brachte Pater Dr. Paulus stellt die Frage: Unter welchen spirituellen Bedingungen ist es möglich, sich auf dieser „Säule und Grundlage der Wahrheit“ zu etablieren – und antwortet: „Freundschaft ist wie eine geheimnisvolle Geburt. Sie sind die Umgebung, in der die Offenbarung der Wahrheit beginnt.“ Sein Buch über die Kirche, Pater. Man könnte sagen, Paulus endet mit einem Brief über die Freundschaft, in dem er das Wesen der Katholizität der Kirche offenbart – die Wesensgleichheit ihres Volkes in Liebe, die in ihr die „hasserfüllte Teilung der Welt“ überwindet. Wir treten der Kirche nur bei oder erreichen sie, indem wir unsere Isolation, „Getrenntheit“, Feindseligkeit und Einsamkeit überwinden. Die Kirche ist die Einheit der Jünger Christi, die Einheit der Pluralität, eine Vielzahl von Menschen, ein Rat von Menschen. Die Kirche ist das „konziliare Wesen“, wie Pater Dr. nennt es wunderbar. Paulus in seinem Artikel „Die Bedeutung des Idealismus“ und zitiert darin auch die Worte des Erzbischofs Nikolaus Kavasila von Thessaloniki (14. Jahrhundert) über die „Vision“ der Kirche als einen einzigen göttlich-menschlichen Organismus. „Wenn irgendjemand die Kirche Christi sehen könnte“, schreibt Nicholas Kavasila, dieser „maßgebliche Interpret kirchlicher Sakramente“, „in der Form, in der sie mit Christus vereint ist und an seinem Fleisch teilnimmt, dann würde er sie als nichts anderes als den Leib des Herrn sehen.“ Auf diese Vision oder Erkenntnis der Kirche führt die ganze Bedeutung des zwölften Buchstabens. „Diese spirituelle Aktivität“, schreibt Pater. Paulus schreibt in diesem Brief: „Wodurch und durch welche Erkenntnis die Säule der Wahrheit vermittelt wird, ist Liebe.“ Das ist gnädige Liebe ... Wir müssen sie noch durch einen langen Kampf erreichen. Um danach zu streben, muss man einen ersten Anstoß bekommen... Ein solcher Anstoß passiert... (auch) Liebe... Diese Liebe ist nicht so und gleichzeitig eine Vorwegnahme des Erwarteten. Die Liebe erschüttert die gesamte Struktur eines Menschen, und nach dieser Erschütterung, diesem „Erdbeben der Seele“, kann er suchen. Die Liebe öffnet ihm die Türen zu den höheren Welten“ (S. 395). Florensky nennt diese „ursprüngliche“ Liebe mit dem griechischen Wort „philia“ – „Liebesfreundschaft“. Zunächst ist es wichtig, dass er in voller Übereinstimmung mit den Lehren der Väter die Liebe als „ursprünglichen Impuls“ des spirituellen Lebens, als „Quelle des Glaubens“ (Johannes Climacus), als Grundlage für Wachstum und vollkommene Liebe (er nennt sie „gnadenvoll“) bekräftigt. Darüber hinaus wird ihnen klar gemacht, dass es sich hierbei nicht um „allgemeine“ Liebe handelt, sondern um konkret persönliche Liebe, die für uns durch den Gedanken der Freundschaft verständlicher wird. Diese persönliche Konkretheit der Liebe wird, wie er schreibt, „zu einer Brücke zum Himmel“. Neben der „Philia-Liebe“ gebe es im Christentum auch die „Agape-Liebe“, die universelle Liebe, die Liebe zur Brüderlichkeit aller Menschen. „Beide Seiten des kirchlichen Lebens“, sagt er weiter, „die agapische Seite und die philische Seite – Brüderlichkeit und Freundschaft – verlaufen in vielerlei Hinsicht parallel. An Punkten von höchster Bedeutung neigen Brüderlichkeit und Freundschaft sogar dazu, völlig zu verschmelzen. Das ist verständlich, denn die Gemeinschaft mit Christus durch das Sakrament der Heiligen Eucharistie ist die Quelle aller Spiritualität. Dennoch sind sie nicht auf einander reduzierbar. Für einen Christen ist jeder Mensch ein Nächster, aber nicht jeder ist ein Freund.“ Florensky nennt zu Recht „die Gemeinschaft mit Christus im Sakrament der Heiligen Eucharistie“, „den Punkt von höchster Bedeutung“, in dem „Brüderlichkeit und Freundschaft (Agape und Philia) danach streben, völlig zu verschmelzen“. Aber diese Gemeinschaft und das Streben danach ist das Wesen des Christentums, das Zentrum, auf das alle seine Radien ausgerichtet sind. Und je näher sie ihm sind, desto näher sind sie einander. Dies ist die spirituelle Norm der kirchlichen Existenz, und da wir über die Norm sprechen und nicht über die Realität, die von ihr abgewichen ist, können wir bestätigen, dass die Liebe der Menschen zueinander innerhalb des Leibes Christi oder mit anderen Worten während des wahren Aufenthalts in der Kirche immer „auf dem Punkt der äußeren Bedeutung“ sein wird. Das heißt, brüderliche oder „agapische“ Liebe wird immer Liebe-Freundschaft sein, denn hier ist die Liebe in dem Einen, der gesagt hat: „Ihr seid meine Freunde. Amen“ (Gebet vor der Kommunion). Hier ist der Beweis der Liebe-Freundschaft innerhalb des Leibes Christi. „Nächstenliebe“ ist die Liebe zu jedem Menschen, auch zu denen, die ganz außerhalb dieses Leibes, außerhalb der Kirche stehen. Wenn diese Liebe innerhalb der Kirche auf die gegenseitige Liebe eines „Mitgläubigen“, eines Bruders einer Gesinnung, eines im Geiste in Christus, eines Freundes in Christus trifft, wird sie zur Liebe-Freundschaft, da sie durch Christus eine wesensgleiche Einheit – ihre volle Offenlegung – erlangt. Die Katholizität der Kirche ist die Wesensgleichheit der Menschen in Gott. „Die christliche Gemeinschaft“, schreibt Florensky, „(hat) eine freundliche, philologische Struktur... Die Grenze der Fragmentierung (der Gemeinschaft) ist nicht ein menschliches Atom, sondern ein Gemeinschaftsmolekül – ein Paar von Freunden... Das ist eine neue Antinomie: eine Persönlichkeit-zwei. Einerseits ist ein einzelner Mensch im Christentum alles, andererseits ist er nur etwas, wo es zwei oder drei gibt.“ „Zwei oder drei“ ist etwas qualitativ Höheres als eins. Eine Person kann nur in absolut wertvoller Kommunikation absolut wertvoll sein. „Zwei sind nicht eins und eins, sondern etwas wesentlich Größeres und Mächtigeres.“ – „Zwei sind eine neue Verbindung der Chemie des Geistes, wenn eins und eins sich qualitativ verwandeln und ein drittes bilden ...“ – „Wahrlich, ich sage euch: Wenn zwei von euch auf Erden über alles einig wären, worum sie bitten würden, würde mein himmlischer Vater es für sie tun. Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen“ (Matthäus 18,19-20). Warum ist das so? Und deshalb (schreibt Florensky), dass „die Versammlung von zwei oder dreien im Namen Christi, der Abstieg der Menschen in die geheimnisvolle spirituelle Atmosphäre um Christus, die Gemeinschaft seiner gnadenvollen Kraft – sie in eine neue spirituelle Essenz verwandelt, die beiden zu einem Teil des Leibes Christi macht, der lebendigen Verkörperung der Kirche, sie kirchlich macht“ (S. 421). In der Gebetspraxis unserer Zeit gibt es das „Einvernehmensgebet“ – das Gebet „zweier“ für eine gemeinsame Sache. Hier ist der Text für diejenigen, die es nicht wissen: „Herr, mein Gott, Jesus Christus. Du hast mit Deinen reinsten Lippen gesagt: Wenn zwei auf Erden sich darauf einigen, um irgendeine Tat zu bitten, wird sie ihnen von meinem himmlischen Vater gegeben, denn wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen. Deine Worte sind unveränderlich, o Herr, deine Barmherzigkeit ist bedingungslos und deine Liebe für die Menschheit hat kein Ende. Wir beten zu Dir, unserem Gott, gib uns (die Namen der Bittenden), die sich bereit erklärt haben, Dich um (die) zu bitten Aber nicht wie wir es wollen, sondern wie Du, Herr, Dein Wille geschehe. „Die Eigenschaft der Liebe“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, besteht darin, dass der Liebende und der Geliebte nicht mehr sozusagen zwei getrennte Personen sind, sondern eine Person“ (S. 436). „Johannes Chrysostomus“, schreibt Florensky, „interpretiert alle christliche Liebe (also sowohl agapische als auch philische Liebe in der Terminologie von Pater Paul) als Freundschaft.“ Freunde“, sagt Chrysostomus, „sind teurer als Väter und Söhne, Freunde in Christus“ (S. 443). Und Florensky stimmt dem fast zu. „So wie Agape gegenüber einem Menschen Philia (Freundschaft) gegenüber ihm entstehen lässt“, schreibt er, „so verkörpert souveräne Agape die Freundschaft.“ Aber gleichzeitig möchte er an eine Art getrennte Existenz von Liebe und Freundschaft im Christentum glauben, die natürlich, wie Berdyaev richtig bemerkte, einfach über die Grenzen der christlichen Realität hinausgeht. Für jene Auszüge aus den Kirchenvätern, die Florensky zitiert, um seinen Gedanken zu bestätigen (die stärksten stammen von Isaak dem Syrer, die er nicht zitiert), kann man dieselbe Zahl anführen, in der die Kirchenväter nicht dazu raten, mit irgendjemandem eine besondere, bewusste, „getrennte“ Freundschaft einzugehen. Sie taten dies aus Angst vor Versuchungen und Trauer, die mit der Nähe zu einer Person verbunden sind, und aus besonderem Eifer für den Herrn, der Freundschaft, mit der man durch die Sucht nach einer Person vergessen kann. „Ich war leer und nackt von Deiner Freundschaft“, lesen wir im Gebet 10 – Kathisma. „Suchen Sie nicht nach Freunden auf Erden, damit es keine Sorgen gibt, sondern machen Sie sich mit dem Herrn zum Freund“, schreibt ein zeitgenössischer Mönch und Asket, „wenn Sie zufällig einen Freund haben, danken Sie dem Herrn, der ihn gegeben hat, aber lassen Sie sich nicht von ihm, sondern vom Herrn trösten“ (Erzbischof Varlaam von Rjasan). Der Herr schenkt durch seine Freundschaft einen Freund, und zwar nicht nur „einen“, „fürs Leben“, „außergewöhnlich“ und „besonders“, sondern auch jeden scheinbar zufälligen, dem man auf einigen Wegen zu Christus und durch Christus begegnet, der unvergesslich, nicht zufällig und einzigartig wurde. Die Priester, die die Liturgie „auf dem Punkt ihrer höchsten Bedeutung“ durchführen, um den Ausdruck von Pater zu verwenden. Paulus über die Verschmelzung von Agape und Philia, sie küssen sich und sagen: „Christus ist und wird unter uns sein.“ Dies geschieht bei gewöhnlichen Menschen, entweder in der Nähe des Kelchs oder sogar ganz weit davon entfernt, irgendwo, vielleicht in der U-Bahn, wenn der Atem des Atems Christi (wiederum mit den Worten von Pater Paul) sie plötzlich „in eine neue spirituelle Essenz verwandelt und aus zwei ein Teilchen seines Körpers macht, aus zwei solchen, die sich vielleicht nie wieder treffen werden.“ Die Grenzen zwischen Philia und Agape sind schwer zu fassen. Und Fr. Paulus selbst schreibt, dass im Evangelium die persönliche Liebe des Herrn zu „Freund Lazarus“ auf Griechisch entweder „philia“ oder „agape“ ausgedrückt wird. Das Gleiche gilt, wenn er sich an seinen geliebten Jünger Johannes wendet. Und sogar Fr. Als Beispiel für Philia nennt Paulus die Beziehung des Ältesten zu den Jüngern, also die Beziehung der Pluralität und nicht der Getrenntheit. Und die Worte „Ihr seid meine Freunde“ richteten sich an alle Elf, die Ihm zuhörten, und vermittelten ein Bild der richtigen Beziehung aller Christen innerhalb desselben Glaubens und derselben Liebe. Was ist mit. Paulus nennt „philia“ – Freundschaft, den Kern der christlichen Liebe, der sich in der Kommunikation der Menschen innerhalb der Heiligen Kirche offenbart. Die Liebe ist eins, so wie der Strahl, der von der großen Sonne kommt, eins und kontinuierlich ist, aber unsere Herangehensweise an die Lichtquelle ist nicht dieselbe. Je näher man Ihm ist, desto wesensgleicher ist die Freundschaft, desto mehr wird sie verwirklicht – „damit zwei eins seien“. Es gibt Liebe-Geduld und Liebe-Freude, sie befinden sich auf unterschiedlichen Stufen des Weges zur Annäherung an das Vereinigte Zentrum. Je näher die Menschen Ihm kommen, desto näher kommen sie von bloßen „Nachbarn“ – den verborgenen Orten der Gnade –, desto mehr treten sie in die Kirche ein, die die Überwindung der Getrenntheit der Menschen – die Einheit der großen Menge – bedeutet. Im elften Brief ist für uns nicht der terminologische Teil wichtig, also kein Versuch, Philia irgendwie hervorzuheben, sondern die Offenbarung dieses herzförmigen Wesens der christlichen Liebe an uns in Bestätigung der Worte des heiligen Johannes Chrysostomus. Auf der Suche nach einem Seeweg nach Indien entdeckte Kolumbus, wie wir wissen, unerwartet einen neuen Kontinent. Florensky und der Irrtum im theoretischen Überbau offenbaren uns das Wesen der Konziliarität der Kirche. Er senkt die Barriere vor unserem möglichen Streben „im Allgemeinen“ nach Liebe, in altruistische Unsicherheit und führt in die „Nähe“ der „kleinen Kirche“, „zwei“ mit jedem „Anderen“, mit dem Christus mich vereint. Der Wortstamm des Wortes „anderer“ ist übrigens auch „Freund“. Damit definiert er die spirituelle Zelle des großen Kirchenkörpers. „Freundschaft“, schreibt er, „ist das letzte Wort des wahrhaft menschlichen Elements der Kirche“ (S. 443). Der Brief enthält einen wunderbaren Absatz 196 – die Worte Christi, aufbewahrt im sogenannten „Zweiten Brief des Clemens von Rom“: „Der Herr selbst fragte einst: Wann wird sein Reich kommen? – antwortete: Wenn die beiden eins sein werden und das Äußere wie das Innere und das Männliche zusammen mit dem Weiblichen weder männlich noch weiblich.“ „Was mir wichtig ist“, schreibt Florensky, „ist das erste Mitglied des Agraphen, also ein Hinweis auf die vollendete Freundschaft.“ V. Ern, ein Freund von Florensky, sagt: „Wir sehen Gott kaum in den Menschen. Wir spüren sie nicht als unsterbliches Wesen. Wir leben viele Jahre mit einem Menschen zusammen, aber nicht ein einziges Mal leuchtet sein Gesicht für uns für die Ewigkeit.“ 197 „Der Glanz der Ewigkeit“ – diesen lebendigen Heiligenschein der Gnade spüren die Menschen übereinander, wenn sie wirklich und nicht mit Worten das Heiligtum Christi betreten. Perfektere Menschen sehen es wahrscheinlich – diesen Heiligenschein, über jedem Menschen, sowohl treu als auch untreu, und ohne eine „Begegnung“ mit diesem Menschen, sobald das Bild Gottes in ihm gesehen wird, und dann wird jeder anders als er, und ohne es zu wissen oder sogar ohne es zu wollen, vielleicht sogar dagegen zu sein. Der Herr sagte bereits in Gethsemane zu Judas: „Freund, warum bist du gekommen?“ und wir können diese Anrede keineswegs als höfliche Sprache auffassen. Mit diesem Wort appellierte der Herr zum letzten Mal an das heilige Antlitz seines Apostels, der in der Dunkelheit des Hasses versank. Der von Florensky zitierte Agraph spricht von der Zeit des Endes der Geschichte. Zu allen Zeiten wird die Vereinigung von „Zweien oder Dreien“ im Namen Christi die Kirche sein, es sei denn natürlich, diese Vereinigung ist nicht die Folge eines sektiererischen Widerstands gegen die Universalkirche, sondern ein Treffen in der Wüste der Welt. Aber offensichtlich wird dieses Wissen um die „zwei“ in jüngster Zeit besonders wichtig sein, und die Vereinigung dieser „zwei“ durch den Namen Christus wird dann am effektivsten sein. Aber wird sich hier das endgültige Wissen und die Reife der Kirche offenbaren? Aus dem frühen Christentum kommen uns diese Worte zu Ohren: „Wo Jesus Christus ist, da ist die universale Kirche“ (Hl. Ignatius, der Gottesträger), und Er ist dort, „wo zwei oder drei in seinem Namen versammelt sind.“ Die Treffen meines Vaters mit Pater Pavel waren recht selten, aber ich erinnere mich noch gut an das besondere Lächeln meines Vaters, als er über ihn sprach. Mir wurde gesagt, dass eine Person, die meinem Vater nahe steht und ein Bewunderer Chomjakows wie er ist, Fjodor Dmitrijewitsch Samarin, von der Erscheinung Florenskis sowohl als neuer Denker als auch als Person begeistert war und sagte, dass „so etwas noch nie zuvor bei uns war“, und dass er ihn als eine Art neuen Mittelpunkt in der „goldenen Kette des russischen Denkens“ wahrnahm. Das war es, was im Lächeln meines Vaters lag – Zustimmung, Überraschung und Freude. Ich erinnere mich, wie ich mit meinem Vater die Nikolsky-Gasse entlang ging und ihm erzählte, dass Florensky, wie ich hörte, die Worte der Trauerfeier folgendermaßen erklärte: „Ein Trauerschluchzer erschafft ein Lied: Wir verwandeln einen Trauerschluchzer in ein Lied des triumphalen Sieges.“ Und ich erinnere mich, wie sich das Gesicht meines Vaters vor Freude erhellte: „Ja, ja, er hat es richtig gesagt.“ Florensky verstand es, Gold in Münzen zu entdecken, die im Laufe der Jahrhunderte völlig ausgelöscht waren und als Kupfer galten. Für mich persönlich hatte dieses Gespräch eine besondere Bedeutung; es fand im Herbst 1918 statt, drei Monate vor dem Tod meines Vaters. Florensky, einer der ersten Priester, kam nach dem Tod seines Vaters zu uns nach Hause und hielt einen Gedenkgottesdienst ab. Ich erinnere mich an seine gebeugte Gestalt in einem Gewand am Sarg, an seine leise Stimme, die sagte: „Gott der Geister und alles Fleisches“ ... Das erste Mal in meinem Leben sah ich ihn noch vor der Veröffentlichung seines großartigen Buches, aber nachdem ich das Priestertum angenommen hatte, wahrscheinlich 1911 oder 1912. Mein Vater, der mich nach Optina mitnahm, um die Mönche zu sehen, nahm mich auch mit nach Posad, um Florensky zu sehen. Anschließend lebte er in Shtatnaya, hinter der Lavra. Ich erinnere mich vage an ihr Gespräch über eine Art Eugenik und dann über Berdyaev. Anscheinend wurde ich erst beim Abendessen munterer, als ich mich erinnere, dass es roten Traubenwein in Gläsern gab und die Art und Weise, wie er serviert wurde, ein Gefühl von einer Art strengem Tagesablauf vermittelte, etwas, das nicht aus unserer Geschichte stammt. Eine Petroleumlampe beleuchtete den Tisch. Nach dem Abendessen Fr. Pavel begleitete seinen Vater zum Lavra Hotel. Es war Winter, aber die Nacht war nicht frostig. Wir gingen eine leere Straße entlang, bergab, vorbei an kleinen Bürgerhäusern auf die riesigen und klaren Konturen der Lavra zu. Rundherum waren Schnee und die Stille dieses nun so fernen Russlands, des Russlands der Kindheit. Ich erinnere mich, dass mich auf der Brücke Fragmente des Gesprächs erreichten. Zuerst über die dunklen Mächte, die in Russland einbrechen würden (dies war der Beginn der Rasputin-Zeit), und dann über die Symbolik der Blumen auf den Ikonen der Muttergottes. Sechs oder sieben Jahre später, bereits 1918–1919, als Godunows goldenes Gewand in der Lavra abgenommen wurde, um Rublevs Dreifaltigkeit zu enthüllen, und die stillen Farben der göttlichen Schöpfung mit den Lichtern des Nichtabendlichts, dem Licht der göttlichen Dreifaltigkeit, in die Welt leuchteten, erinnerte ich mich an diesen zweiten Auszug aus dem Gespräch über die Farben der Verkündigung, als eine Nacht vor der Verlobung, als ein Abschiedswort der Lebensfreude. „Ruhe bei schlechtem Wetter“ war die Unterschrift unter einer der Vignetten-Epigraphen des Buches. So bleibt er mir in Erinnerung. Florensky öffnete ein Fenster und die Luft der himmlischen Welt wehte in unser religiöses Denken. Der lebendige Glaube einer lebenden Seele brachte uns auf den Weg der experimentellen Gotteserkenntnis. In „Die Symbolik der Blumen“ schrieb er: „Gott ist Licht, und das nicht im moralisierenden Sinne, sondern als Wahrnehmungsurteil, spirituelle, aber konkrete, direkte Wahrnehmung der Herrlichkeit Gottes.“ Aus dem Bereich der spirituellen Allegorie führt er das Denken in die Realität der Empfindung der göttlichen Welt, in die Wesensgleichheit mit der Wahrheit, in die Wesensgleichheit von Glaube und Leben. Nachdem er alle Waffen des wissenschaftlichen und philosophischen Denkens beherrschte, drehte er plötzlich irgendwie diese ganze große Maschine so, dass sie gehorsam und freudig vor der offenen Tür des wahren Wissens über die „Natur der Dinge“ zu stehen schien. Diese „Wende“ ist die Kirche unseres Denkens, die Rückkehr des eingeschüchterten, verwirrten und verarmten Denkens in die Schatzkammern des gnadenvollen Wissens. Er lehnt den Rationalismus der Schultheologie ab, der sich in erster Linie durch die Trennung des Gedankens vom Leben oder die Rede vom Geistigen ohne Leben im Geistigen auszeichnet, und fordert die Leistung des Kampfes gegen Zweifel und Sünde, um durch diese Leistung das Licht der Wahrheit zu erlangen, die Gnade des Trösters und die Liebe der Dreifaltigkeit zu erlangen. In einem Artikel aus dem Jahr 1909 schrieb er: „Religion ist nicht das Nachdenken über göttliche Dinge, sondern die Akzeptanz des Göttlichen in das eigene Wesen“ (Sammlung „Über Religion“). Die Heiligen der Kirche lehrten experimentell über diese Akzeptanz der göttlichen Welt in sich selbst. Deshalb öffnete er vielen die Lehren der geisttragenden Asketen, und nach ihm spürten auch wir die unvergängliche Schönheit der erleuchteten Schöpfung, dieses „ewige Wunder Gottes“; Wir freuten uns vielleicht zum ersten Mal in unserem Leben, als wir erfuhren, dass es in der Dunkelheit der Geschichte die Unbefleckte Kirche Gottes – Sophia – gibt und immer geben wird. Diejenigen, die wirklich das verborgene Leben dieser Kirche leben, brauchen die Lehre von Florensky nicht. Die Gnade selbst erleuchtet ihren Geist und ihr Herz. Aber wie viele solcher Menschen kennen wir, insbesondere unter der Intelligenz? Für sie können die Werke von Pater Paul immer noch „eine Einführung in die Kirche“ sein. „Wer bin ich, über das Spirituelle zu schreiben? Und wenn ich meinen Briefen dennoch eine gewisse Bedeutung beimesse, dann wird sie ausschließlich vorbereitender Natur sein, bis es direkte Nahrung aus den Händen der Mutter gibt“, schreibt er im Vorwort. Florenskys Fehler oder Mängel sind offensichtlich, werden aber möglicherweise nicht bemerkt. Seine gewisse Abweichung von der mystischen Rationalität, den Überresten von Merezhkovskys „neuem religiösen Bewusstsein“ in ihm, ist eine wissenschaftliche Übersättigung. Jeder Mensch sollte nicht nach Fehlern und Sünden beurteilt werden, sondern nach einem spirituellen Ergebnis. Ein zur See fahrendes Schiff wird anhand der Richtigkeit seines allgemeinen Kurses beurteilt, dem es bis zum Pier folgt. Wenn dieser Kurs richtig ist, dann billigen wir das Schiff, wir bewundern es, völlig außer Acht lassend, dass es Momente gegeben haben kann, in denen es vom Kurs abgekommen ist. Das letzte Mal, als ich Pater sah. Pavel träumt bereits. Es war in Sibirien, wahrscheinlich im Jahr 1947, in jenen Tagen, als auch bei mir der „zweite Tod“ eintrat, wie einst bei ihm. Es war eine Zeit der Einsamkeit und des Grauens für mich. Und nach diesem Traum war alles gelöst. Ich habe meinen Vater und Pater gesehen. Paulus sitzt im Altar der Muttergotteskapelle unserer Plotnikowskaja-Kirche am Arbat an einem kleinen Kirchentisch. Sie sagten mir nichts, nur mein Vater zeigte mir seinen Hals, als ob er gerade erst geschmerzt und geheilt hätte, und reichte mir vom Tisch eine medizinische Flasche, auf deren Etikett ich ein Wort las: „Geduld“. Die beiden Menschen, die mir spirituell am nächsten standen, kamen und sagten, dass es keine Vergangenheit gibt, dass sie nicht in der Vergangenheit sind, sondern in der Gegenwart und Zukunft, dass wir immer mehr in der Welt leben müssen, in der wir leben Ave. Theodore the Studite 198 schreibt: „Kinder! Möge das Licht eines wahren Geistes auf euch scheinen, und möge Gottes Liebe euch von der Welt trennen … Keinem von euch wird dieser gute Teil vorenthalten werden, den die zuvor verstorbenen Brüder erhalten haben, denn wir werden alle dorthin gehen, wir werden uns durch eine andere Art der Anerkennung kennen lernen und wir werden uns sehen.“ 199 Im Jahr 1905, am zweiten Ostertag, sagte Florensky, damals noch Student, ich glaube im zweiten Jahr, an der Moskauer Theologischen Akademie, in der Akademischen Kirche das Wort „Oberhaupt des Lebens“. Es endete mit den Worten über die allgemeine Auferstehung: „Die Vergeistigten werden enge und liebevolle Menschen treffen, sich nach vielen Jahren der Trennung umarmen und werden nicht in der Lage sein, einander oft genug in die Augen zu schauen und sich schweigend mit einem kindlichen Lächeln die Hände zu schütteln. Sie werden in Gemeinschaft mit Christus, dem Herrn, sein, den sie lieben, ohne ihn zu sehen, dessen strahlende Freude wir uns in Erwartung freuen. Und an diesem großen Feiertag der Rebellion der Lieben, am Großen Ostern, wird es nichts Unreines mehr geben. Ja, Herr, komm! Amen!“ S. A. Volkov 200. P. A. Florensky 201 Nachdem ich den Alltag und die etwas anekdotische Seite des Lebens der Akademie gewürdigt habe, wende ich mich den Erinnerungen eines Mannes zu, mit dem ich nicht eng verbunden war, der aber mit seinem Leben und seinen Werken einen unauslöschlichen Eindruck in meinem gesamten weiteren Leben hinterlassen hat. Es gibt Menschen, um deren Namen sich seit jeher Legenden ranken. Nach und nach werden sie selbst zu Legenden und gehen so in die Geschichte ein. Zu ihnen gehört Pavel Aleksandrovich Florensky, dessen Name mehr als einmal auf den Seiten dieser Memoiren auftaucht. Er wurde in Tiflis geboren und wuchs dort auf, absolvierte die Fakultät für Physik und Mathematik der Moskauer Universität, dann die Moskauer Theologische Akademie, wurde deren Professor, Priester, Rektor der Hauskirche der Rotkreuz-Gemeinschaft in Sergijew Possad, arbeitete nach der Schließung der Akademie in Moskauer Forschungsinstituten, wurde nach Sibirien verbannt, wo er an den Problemen des Permafrosts arbeitete, wurde in die schrecklichen Solovki versetzt, wo er das Algenmeer von Belyj studierte, und beendete sein Leben unbekannt wann und wo. Von Florensky hörte ich zum ersten Mal im Gymnasium von meinem Freund Alexei, dem Sohn von Professor A. A. Spassky, 202 der die Geschichte der alten Kirche las. Als ich die Akademie betrat, lebte der Professor nicht mehr, aber zuvor hatte ich ihr Haus besucht und dann seine Werke gelesen, die mir gefielen und faszinierten. „Die Geschichte der dogmatischen Bewegungen“, „Hellenismus und Christentum“ wurden nicht nur anschaulich, sondern, wie ich sagen würde, auch elegant geschrieben. Spassky war ein Wissenschaftler französischen Typs, der es verstand, gut zu verallgemeinern und seine eigenen Gedanken und die Gedanken anderer auf faszinierende Weise darzustellen. In den letzten Jahren seines Lebens interessierte er sich für die Geschichte der gnostischen Lehren und bereitete ein Buch zu diesem Thema vor. 203 Florensky war ein Schüler von Spassky und nach dessen Pensionierung besuchte er ihn oft zu Hause und unterhielt sich viel mit ihm. Als Spasskys ältester Sohn war Alexej manchmal bei diesen Gesprächen dabei, und sein Vater erzählte ihm den Rest. So wurde es auch mir bekannt. Als sechzehnjähriger Gymnasiast hatte ich sehr vage Vorstellungen von Philosophie. Ich war fasziniert von der Geschichte der Antike, begeistert von der Poesie Tjutschews und der Symbolisten, deren Gedichte ich in Zeitschriften zu suchen begann und mir Bücher aus einer privaten Stadtbibliothek auslieh. So seltsam es auch erscheinen mag, in der Bibliothek des Gymnasiums endete die russische Literatur mit A.P. Tschechow und V.G. Korolenko. Meine Kameraden hatten keine Ahnung von den Symbolisten, und wenn ich sie fragte, sprachen die Lehrer mit Herablassung oder sogar mit grober Verachtung über sie. – Wir haben solchen Müll nicht in unserem Haus! – sagte unser unglücklicher Literatursprecher einmal, als ich ihn nach Gedichten von K. D. Balmont und V. Ya fragte. Bryusov in der Turnhallenbibliothek. Und ich fühlte echte Poesie in den Symbolisten, ich sah in ihnen wirklich die Nachfolger von Tyutchev, Lermontov, Puschkin und Fet, während alle Arten von Korinthern, Ratgausen und Frugi, 204 mir echte Dekadenten, das heißt poetische Entartete, vorkamen ... Ich hatte niemanden, mit dem ich reden oder mich beraten konnte. Der einzige Ausweg meiner unbewussten spirituellen und literarischen Suche war Alexey, aber wenn man genauer hinschaut, ist es nicht einmal er, sondern Florensky, der in ihm reflektiert wird. Wenn ich mich jetzt an die Geschichte meines spirituellen Wachstums erinnere, verstehe ich, wie oft weder in der Schule noch unter Freunden noch zu Hause vermutet wird, welche Gefühle, welche Ideen ein Teenager lebt und atmet, wo er Nahrung für seinen Geist und seine Seele bekommt. Es war eine große Unterstützung für mich, von Alexey zu erfahren, dass Florensky die Symbolisten nicht nur schätzt, sondern auch vielen von ihnen freundlich und nahe steht und dass seine eigenen Ansichten Wjatscheslaw Iwanow, Andrei Bely und Valery Bryusov nahestehen. Ähnliche Geschichten verdanke ich dem Aufkommen des Interesses an Philosophie und Mystik in den Werken von Wladimir Solowjow, die mir wiederum als Prolegomena zu jener wundersamen Region dienten, in der Logos und Sophia regieren. Ohne es zu wissen, wurde Florensky bereits in seinen Gymnasialjahren mein spiritueller Lehrer, obwohl ich ihn nur bei Vorlesungen an der Akademie sah. Aber das war noch Zukunftsmusik. Alexey erzählte mir, dass Florensky die Veröffentlichung einer großen religiösen und philosophischen Dissertation vorbereitet – „Die Säule und der Grund der Wahrheit“, in der er Fragen der Existenz untersucht und sein Buch der Mutter Gottes selbst widmen wird. Wir hielten das für großen Mut und sogar Kühnheit. Es genügt, daran zu erinnern, dass dies im Jahr 1914 gesagt wurde, als die Begriffe „Blasphemie“ und „Sakrileg“ in der russischen Strafgesetzgebung sehr wirksam waren. Aber tatsächlich konnte man bei der Veröffentlichung des Buches die dort abgedruckte Widmung an „Den allduftenden und reinsten Namen der Jungfrau und Mutter“ lesen. 205 Das Buch wurde in einer gemusterten und aufwendigen Art und Weise veröffentlicht, mit Kopfbedeckungen aus einer seltenen Publikation aus der Zeit des Petrus, „Symbole und Emblemata“, 206 in kunstvoller „Elizabethan“-Schrift, die nach Florenskys ursprünglichem Plan so klein sein sollte, dass sie mit einer Lupe gelesen werden musste. Laut Florensky, übermittelt von Alexey, war dies erforderlich, damit der Leser aufmerksam an das Buch herangehen, es mühsam lesen, sich in den Inhalt vertiefen und nicht geistesabwesend die Zeilen überfliegen kann... Dann gefiel mir diese Idee. Dann wurde mir klar, dass es absurd ist; Das Buch war schon schwer genug zu verstehen. Was äußere Faktoren wie Schriftart, Vignetten, Bildschirmschoner usw. betrifft, so ist dies alles Lametta, das das Verständnis nicht erleichtert, sondern nur den Leser stört und ihm die Bedeutung von Wörtern und Phrasen versperrt. Ein Buch sollte so geschrieben und gedruckt werden, dass möglichst wenige Hindernisse zwischen dem Leser und den Gedanken des Autors entstehen. Es besteht keine Notwendigkeit, die Wahrheit durch Feinheiten zu verkomplizieren; das ist „Byzantismus“, wie V.V. Rozanov bemerkte einfühlsam und zu Recht: 207 und nicht kreativ, sondern dekadent. Später, als ich die im 16. Jahrhundert veröffentlichten Bücher mittelalterlicher Philosophen und Mystiker kennenlernte, verstand ich, woher Florensky die Idee für die Gestaltung seines Buches entlehnte – mikroskopische Schriftart, Kopfbedeckungen, Initialen, Endungen... So hätten Picodella Mirandola oder Agrippa von Nettesheim ihr Werk 208 veröffentlicht Ein solches Buch, das zum Zweck der Erlangung eines akademischen Grades an der Moskauer Theologischen Akademie veröffentlicht wurde, war natürlich inakzeptabel. Daher präsentierte Florensky sein Werk als Masterarbeit und veröffentlichte es in gekürzter Form, ohne Widmung, allegorische Zeichnungen und unter einem bescheideneren Titel: „Über die spirituelle Wahrheit. Erfahrung der orthodoxen Theodizee“. Und dennoch äußerte sich der damals berühmte gelehrte Erzbischof Antonius (Khrapovitsky), wie mir Archimandrit Hilarion später erzählte, ziemlich hart über Florenskys Werk und sagte: - Entweder verstehe ich nichts mehr von Philosophie, oder das ist nur Khlyst-Unsinn! Als Hilarion 1919 darüber sprach, fügte er hinzu, dass er Bischof Antonius zwar sehr ehre und respektiere und in ihm „die Säule der Orthodoxie“ sehe, er aber bereit sei, nur der ersten Hälfte seines Urteils zuzustimmen, da Antonius, der mit den Angelegenheiten der Kirchenverwaltung und der Öffentlichkeit beschäftigt sei, „weit hinter die Philosophie zurückgefallen ist und ihre neuesten Trends unterschätzt“. Aber das alles wird viel später passieren. Und dann fragte ich Alexei bei jedem Treffen nach Florensky, und in diesen Geschichten fiel mir noch ein weiterer Vorfall auf. Eines Tages begannen wir beim Gehen über Buddhismus zu reden. In meiner Naivität war ich bereit, den Buddhismus als eine Art Heidentum zu betrachten, so etwas wie Schamanismus. Alexey erklärte, dass dies eine tiefgreifende philosophische Lehre sei, die enorme Kraft enthalte, insbesondere in den Ideen von Karma, Reinkarnation und Nirvana. Er sagte, dass der Buddhismus in Europa, auch in Russland, großen Erfolg habe und sogar ein buddhistischer Tempel in der Nähe von St. Petersburg, in Novaya Derevnya, errichtet worden sei. Anscheinend interessierte sich Alexei selbst dann für die Ideen des Buddhismus, weshalb er ihn als ernsthaften Rivalen des Christentums bezeichnete. Dann sagte er, dass Florensky einmal einen geheimen russischen Buddhisten besuchen musste, nicht nur von den Reichen, sondern anscheinend sogar von hochrangigen Beamten in St. Petersburg. Der freundliche Gastgeber zeigte dem Gast seine geheime buddhistische Kapelle, in der sich eine Buddhastatue, blühende Lotusblumen und andere Kultutensilien befanden, und verrichtete sofort ein Gebet, zündete einige Duftstäbchen an und beräucherte sich und den Gast damit. Laut Florensky waren diese Taten für ihn ein Entsetzen. Er erzählte Pater Alexei, dass er in diesem Moment deutlich die Anwesenheit einiger unbekannter Kräfte in der Kapelle spürte, die für Florensky natürlich die Mächte des Bösen waren. Und das erinnerte mich an einen anderen Vorfall und eine andere Geschichte, die ich im selben Sommer gehört hatte, als ich Mavrin, etwa 25 Meilen von Sergiev Posad entfernt, mit einer alten Tante, die Lehrerin war, besuchte. Als ich dort war, besuchte sie der örtliche Dorfpfarrer. Kurz zuvor musste er wegen irgendeiner Angelegenheit einen örtlichen Zauberer aufsuchen und mit ihm sprechen. Der Priester gab zu, dass er Angst hatte: Seine Augen sind sehr durchdringend, als ob eine Art Kraft aus ihnen herausspringt ... Ich war überrascht von dieser Angst, die, wie sich herausstellte, sowohl dem zwielichtigen Landpriester, der hinter den Anforderungen und Haushaltssorgen all seine bescheidene Seminarweisheit vergaß, als auch dem gelehrten mystischen Theologen, ebenfalls Priester, innewohnte. „Sind sie wirklich“, dachte ich, „Menschen des Klerus, Diener Gottes, die die Macht und Autorität besitzen, „zu binden und loszulassen“, spüren sie nicht in sich selbst die Gnade, die diese Stärke und Macht durch sie manifestiert? Sie zittern nicht einmal vor dunklen Mächten, sondern einfach vor dem Unverständlichen und Unbekannten ...“ Und ich erinnerte mich unwillkürlich an die Legende, wie der heilige Sergius mit nur einem feurigen Gebet die Dämonen vertrieb, die ihn bedrohten. Oder hat die Gnade nun die Kirche verlassen? All dies veranlasste mich, lange und gründlich nachzudenken, nach Antworten auf die Glaubensfragen zu suchen, die sich mir stellten, und weckte meine Neugier auf Florensky ... Als Gymnasiast wanderte ich oft um die Mauern der Lavra herum. Ich liebte es, durch die engen Schießscharten auf die malerisch verstreuten Häuser von Sergijew Possad zu blicken, eingebettet in dichte Gärten, von denen es damals so viele gab, auf die weiten Felder, die sich um die Stadt herum erstreckten, auf die ganz nahen Wälder, die sich bis zum Horizont erstreckten ... Als ich an der Ostwand entlang ging, blickte ich auf die Fenster der akademischen Bibliothek. Im Sommer waren sie oft geöffnet, und in den Tiefen der Hallen konnte man riesige Schränke und Regale voller Bücher sehen, in denen offenbar auch Florensky arbeitete. Aber ich traf ihn erst bei der ersten Vorlesung im Herbst 1917, und diese Begegnung blieb mir natürlich für den Rest meines Lebens in Erinnerung. Der größte Hörsaal der Akademie ist überfüllt. Ungefähr zehn Minuten bevor es klingelt, stehen sie bereits in den Gängen, an den Wänden, sitzen auf Fensterbänken und drängen sich um die Tür. Die Glocke läutet und Florensky erscheint – mittelgroß, leicht gebeugt, mit schwarzem, leicht lockigem Haar, das ihm bis zu den Schultern fällt, mit einem kleinen Lockenbart und einer sehr großen, geraden Gogol-Nase. Er bahnt sich einen Weg, zwängt sich fast durch die Menge und kommt an einen Tisch vor den Studentenbänken. Auf der Rückseite befindet sich eine große Tafel. Florensky bestieg nie die Kanzel. Und sofort herrscht Stille. Er schien nicht gutaussehend zu sein. In seinem ganzen Gesichtsausdruck lag etwas Orientalisches, besonders in seinem „langen“ Blick unter den gesenkten Augenlidern, der irgendwie zur Seite fiel, über den Gesprächspartner glitt und in ihn hineinzudringen schien. Er trug nie das Kreuz seines Herrn: eine einfache schwarze Soutane und ein silbernes Brustkreuz, wie das eines gewöhnlichen Dorfpriesters. Mit Blick auf die Zukunft möchte ich sagen, dass Florensky nie nach Ruhm strebte; keine Ehrungen oder Auszeichnungen zogen ihn an. Dies zeigte sich auch im Alltag. Ich erinnere mich, wie erstaunt ich war, als er bei unserem ersten Treffen auf meine einfache, wenn auch höfliche Verbeugung mit einer rein klösterlichen, niedrigen, fast hüftlangen Verbeugung reagierte! Man könnte sagen, ich war „fassungslos“. Dann erklärten meine Mönchsfreunde, dass dies seine übliche Art sei, sich zu verbeugen. Und doch konnte ich auch Jahre später meinen ersten verwirrten Eindruck nicht loswerden. Ich gestehe, es schien mir, dass eine solche Demut „mehr Demut als Stolz“ ist, und in Florenskys Verbeugung aus der Taille liegt etwas Beleidigendes für die Person, vor der sie sich so sehr verbeugen. Ich denke, dass Menschen wie Tareev, deren Verhalten vielleicht sogar ihre „Größe“ betonte, seine Demut auf die gleiche Weise empfanden, und Florensky wurde wegen dieses Kontrasts nicht gemocht ... Aber lassen Sie mich zum ersten Vortrag zurückkehren. Florenskys Bewegungen sind eingeschränkt, seine Figur ist etwas geneigt, seine Stimme klingt gedämpft und seine Worte fallen abrupt. Entgegen der Erwartung waren weder majestätische Haltung noch Gesten zu erkennen, noch flossige Redewendungen. Die Rede floss wie von innen heraus, nicht monoton, aber auch ohne rhetorische Tricks und deklamatorisches Pathos, nicht auf die Schönheit des Stils strebend, sondern schön in ihrer organischen Einheit. In seiner Rede lag ein gewisser Zauber. Man könnte es stundenlang ohne Ermüdungserscheinungen hören. Trotz des dumpfen Tons seiner Stimme malte er mit Worten, weckte entsprechende musikalische Echos in der Seele des Zuhörers und fesselte ihn völlig. Zwei akademische Stunden lang saßen sowohl ich als auch die anderen buchstäblich bewegungslos da und gaben uns dem Fluss der Gedanken, aufkommenden Assoziationen und Stimmungen hin. Und erst dann, als Florensky zu Ende gesprochen hatte und plötzlich vom Tisch aus das Publikum brüllte, aufstand, sich aufwärmte und zum Ausgang strömte, spürte ich, wie mein Körper vor Unbeweglichkeit taub und steif wurde. Bis zu diesem Moment habe ich es nicht gespürt. Während Florenskys Vorlesungen war es, als hätte ich keinen Körper, nur mein Geist blieb übrig und folgte eifersüchtig dem Gedankenfluss des Dozenten. Während der zwei Jahre, die ich an der Akademie studierte, habe ich keine einzige Vorlesung von Florensky verpasst. Er las sie, als würde er „laut schreiben“, sodass sie von den Zuhörern maximale Aufmerksamkeit forderten. Es war notwendig, die Reihenfolge der Gedankenentwicklung nicht zu verlieren, aber gleichzeitig dieses oder jenes Merkmal in der Aussprache einzelner Wörter zu erfassen, da Florensky es verstand, unerwartete semantische Nuancen durch Intonation hervorzuheben, subtile Nuancen hervorzuheben, die es ihm ermöglichten, eindrucksvolle Vergleiche anzustellen, die manchmal an echte Offenbarung für die Zuhörer grenzten. Ebenso verwendete er beim Schreiben individuelle Rechtschreibtechniken, um einzelne Wörter zu buchstabieren, insbesondere Wörter mit Präfixen. Daher fanden viele Studenten seine Vorlesungen schwierig. „Er spricht sehr düster und nennt viele Namen und Sachverhalte“ – das ist die typische Haltung eines gewöhnlichen Studenten gegenüber seinen Vorlesungen, der sich die Wissenschaft einfacher und leichter machen möchte und so schnell wie möglich ein Diplom in die Hände bekommen möchte. Tatsächlich unterschied sich Florenskys Rede- und Gedankenstil von den Vorlesungen anderer Professoren, aber für mich war er verständlich. Ich fand in ihnen etwas, das mir zum Teil schon von den Symbolisten und Philosophen, die ich gelesen hatte, bekannt war. Besonders in Erinnerung geblieben sind mir die Vorlesungen zur Geschichte der antiken Philosophie. Die wunderbare hellenische Welt, die man seit der High School kannte, erschien nun in ihrem neuen Aspekt des Ursprungs von Kultur und Kunst aus der alten Weisheit. Florensky sah seine angestammte Heimat im archaischen Ägypten, in den Mysterien der kretisch-mykenischen Zeit und in weiter entfernten antiken Zivilisationen, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts nur noch vermutet wurden. Florensky erklärte uns eingehend und gründlich, dass diese alte Weisheit für uns und für die Zukunft nicht nur ein archäologisches Relikt ist, das nur wegen seiner Neugier wertvoll ist, sondern die Wurzel all unseres Wissens, der Schlüssel zu den Geheimnissen der Welt und der menschlichen Seele und schließlich eine Ernährung, die unsere bekannten und unbekannten Kräfte stärkt. Wenn man sich von dieser Quelle abwendet, verdorrt das menschliche Denken und die Kreativität versiegt, während der Baum der Erkenntnis, von diesem Ursprung kommend und ständig zu ihm zurückkehrend, aufsteigt, stärker wird und die Erde mit seinen Trieben bedeckt, „die viele Früchte tragen“. Besonders beeindruckt hat mich aber der Vortrag über Platon. 209 Florensky war ein Platoniker, und wenn er über das Liebste sprach, erreichte er die höchste Perfektion. Aus dem gleichen Grund betrachtete A. F. Losev seine Interpretation von Platons Idealismus als die beste und von niemandem in der gesamten philosophischen Literatur übertroffen. 210 Man konnte nicht nur denken, sondern auch alles fühlen, wenn er über Ideen sprach, das geheime Wesen des „Mythos der Höhle“ enthüllte, 211 oder die Bestimmungen des „Symposiums“ und des „Phaedrus“ klärte und entwickelte. Danach kam ich regelrecht berauscht heraus und fühlte mich in gewissem Maße in dieses göttliche Leben eingebunden. Ich wollte leben, denken, erschaffen. Als sich die Augen für die kleinsten Details der umgebenden Welt öffneten, begann die Schönheit zu strahlen und mit ihrer Erleuchtung zu streicheln. Das Böse hörte auf zu bedrohen, es wurde als Schatten wahrgenommen, als bloße Abwesenheit von Schönheit. Das Verbleiben in der Welt machte den Menschen nicht hilflos und schwach, im Gegenteil, es forderte zum Kampf, zur Leistung, zur Abkehr vom Bösen in sich selbst, zum Sieg über das Böse in der Welt ... Die Kraft von Florenskys Vorträgen war, wie ich bereits sagte, erstaunlich. Er malte nicht nur. Er verzauberte, wie Orpheus, nahm auf magische Weise Besitz von der Seele des Zuhörers und verwandelte sie in Wachs oder Ton, aus dem er dann seine Kreationen formte. Die Besonderheit meines Wesens war das, was einst mit dem Wort „Visionär“ definiert wurde. Ein Phänomen, das mich mit etwas in der Realität beeindruckte, kehrte in eine Traumvision übersetzt zurück, wo es bis zur Unaussprechlichkeit transformiert, verfeinert und vertieft wurde, gleichzeitig aber in seinen Bildern klarer und zugänglicher wurde. Einen dieser Träume hatte ich nach einer Vorlesungsreihe über Platon. Einige helle Wesen (Platons Dämonen!) entführten mich in ein Märchenland, das nur auf den Gemälden der italienischen Präraffaeliten vorkommt – transparente Bäche zwischen Hügeln und Tälern voller Blumen und Bäumen voller Früchte, transparente blaue Weiten, Burgen und kleine mittelalterliche Städte ... Und im Moment des Abschieds begann Musik zu erklingen, die mich zu Tränen rührte. Stellen Sie sich meine Überraschung vor, als ich nach einiger Zeit dieselbe göttliche Musik hörte, gespielt von einem meiner Freunde, einem begabten Geiger! Es war die Melodie von Glucks Orpheus. 212 Und dann, als es in einem Konzert oder im Radio zu erklingen begann, erinnerte ich mich an meinen Traum und erkannte deutlich, dass ich es noch nie zuvor gehört hatte ... Ich habe Pläne für zwei von Florenskys Vorträgen aufbewahrt, Notizen, die ich zu Hause aus dem Gedächtnis gemacht habe, ein trockenes Skelett von dem, was ich gehört habe. Viele machten sich während der Vorlesungen Notizen, ich tat dies jedoch nicht bewusst. Nur die stenografische Aufnahme ist gerechtfertigt, andernfalls wird der Stil und damit die Bedeutung verfälscht. Darüber hinaus verpasst man beim Aufschreiben unweigerlich etwas, und daher liegt eine Verletzung der Kohärenz und des Verständnisses vor, insbesondere wenn man einem Meister wie Florensky zuhört, dessen viele Gedanken und Schlussfolgerungen auf subtilen Sprachakzenten basieren. Zu Hause habe ich die wichtigsten Punkte und Punkte aufgeschrieben, damit ich mich später an alles andere erinnern kann. Ich hatte viele solcher Blätter, aber leider sind sie in den Wechselfällen des Lebens zugrunde gegangen. Allerdings habe ich mich nicht besonders darum bemüht, alles aufzuschreiben, da Florensky selbst uns erzählte, dass er bereits eine Vorlesungsreihe zur Veröffentlichung vorbereitete und ihre erste Ausgabe bereits veröffentlicht worden sei. 213 Leider verhinderten die Ereignisse der folgenden Jahre die Veröffentlichung weiterer Ausgaben ... Hier also der Überblick über diese beiden Vorträge – zum Thema Wissen: "1. Wissen. Unsere Haltung ihm gegenüber. V. A. Kozhevnikovs Sicht auf dieses Thema. Zwei Arten von Wissen: natürliches und künstliches. Anthropozentrismus der ersten (aber nicht im protagoreanischen Sinne - der Mensch ist das Maß der Dinge), Anthropozentrismus der zweiten. „Wissenschaftliche Weltanschauung“ als zweite Art von Wissen. Sein Wunsch nach bedingungsloser Objektivität. Die Unmöglichkeit dieser Objektivität. Die Unvermeidlichkeit des „Menschen“ in allen wissenschaftlichen Dingen Abstraktionen als grundlegende Grundlage. 2. Fortführung und Weiterentwicklung des gleichen Themas. Der Unterschied zwischen der „wissenschaftlichen Weltanschauung“ und der Wissenschaft. Das erste ist wie ein späteres und vages Echo des letzten. Dogmatisierung durch die „wissenschaftliche Weltanschauung“ von Hypothesen und Methoden, die „insofern“ für die Wissenschaft sind. Das Vorhandensein eines bestimmten Elements dieser Dogmatisierung in der Wissenschaft selbst. Wissenschaftlicher Trick. Der Hauptpunkt einer konsequenten und sorgfältigen Analyse besteht darin, die Frage nicht direkt zu beantworten. Probleme „schmieren“, indem das Unendlich Große eingeführt wird, um das Ausmaß dieses Prozesses anzuzeigen. Übertragung in unendlich ferne Zeiten oder in eine undefinierbare Zukunft als Möglichkeit, ein Problem ohne Beweise zu beweisen. Historischer Überblick über die Entwicklung der Ideen der „wissenschaftlichen Weltanschauung“. Die Renaissance ist wie eine Ära gegen Gott. Philosophische Bedeutung großer Entdeckungen. Kopernikus - Ptolemaios. Die Rolle großer Entdeckungen bei der Reduzierung der Bedeutung der Erde auf Null und damit bei der Beseitigung von Unterschieden, einzelnen Farben.“ Natürlich finden Sie hier weder Argumente noch die brillante Dialektik des Autors, Paradoxien, die zunächst verblüfften und dann durch die Tiefe des Eindringens in das Wesentliche des Themas, die Schärfe und Sensibilität seiner Lösung verblüfften. Es gibt hier auch nichts von dieser Farbigkeit, ich würde sogar sagen, vom Duft des Wortes, von seinem melodischen Klang und semantischen Reichtum, von all dem, was Florenskys Vorlesungen zu einem Meisterwerk und das Zuhören zu einem Fest der Gedanken und des Geistes gemacht hat ... In einer so kleinen Stadt wie Sergiev Posad erweist sich jede Kleinigkeit als öffentliches Eigentum und wird zum Gegenstand von Gerüchten, auch über das Privatleben einer Person. Natürlich interessierten sich die Studierenden für ihre Professoren. Es wurde viel und auf unterschiedliche Weise über sie gesprochen, aber ich habe nie irgendwelche Kommentare oder Geschichten über das Privatleben oder Florenskys „Schwächen“ gehört. Alle Gespräche über ihn beschränkten sich ausschließlich auf philosophische und mystische Themen. Einige waren bereit, ihn als Theosophen zu bezeichnen, andere als Spiritualisten und Hexenmeister, andere als Zauberer. Ich werde eine Geschichte erzählen, die sehr typisch für Florensky ist. Als er noch Student an der Akademie war, wurde sein kranker Kamerad in die akademische Krankenstation gebracht. Florensky besuchte ihn. Die dritte Person im Raum war ein weiterer Student, der zu diesem Zeitpunkt döste. Als er aufwachte, sagte er, saß Florensky mit gekreuzten Beinen auf dem Boden auf einem Kissen (eine Gewohnheit der georgischen Kindheit?!), auf seinem Schoß lag ein riesiges Buch, aus dem er in einer unverständlichen Sprache las, und schaukelte nach links und rechts, und sein Kamerad lag auf dem Bett, ausgestreckt wie ein toter Mann. Das Bild machte auf den Erzähler einen so schrecklichen Eindruck, dass er... vor Entsetzen einschlief! Hat der Erzähler davon geträumt oder wurde die vorletzte Szene von Turgenjews „Lied von der triumphalen Liebe“ zur Charakterisierung von Florensky herangezogen? Gott weiß. Und doch zeigt dieser Fall, dass Florensky an der Akademie nicht ganz als „einer der Ihren“ galt. Anscheinend ist dies das Schicksal jeder außergewöhnlichen Persönlichkeit. Zuerst weckt es bei anderen Neugier, dann Misstrauen, schließlich Angst und sogar Verurteilung ... Ich hatte nicht oft Gelegenheit, mit Florensky zu Hause oder in der wissenschaftlichen Bibliothek zu sprechen. Er war nicht sehr kontaktfreudig, und in dieser Hinsicht war er nicht wie Erzpriester Woronzow oder Professor Glagolev, die bereit waren, endlos mit Studenten zu Hause zu reden, oder genauer gesagt, weiterhin in ihrem Büro Vorlesungen zu halten, weil es schwierig ist, ihre Monologe etwas anderes als Vorlesungen zu nennen. Soweit ich weiß, überwältigten einige Studenten Florensky mit ihren Besuchen, aber wenn er seine Gedanken nicht vollständig preisgeben wollte, begann er düster und kompliziert zu sprechen, so dass der Zuhörer ratlos war. Es kam vor, dass Florensky in einem solchen Moment plötzlich verstummte. Und er schwieg eine ganze Weile und begann dann, als ob er aufwachen würde, über etwas anderes zu reden. V.V. Rozanov, der ihn schon lange und genau kannte, notierte diesen Moment sehr genau in seinen Notizen: „Florensky wird ihn lange ansehen und nichts sagen ...“. 214 Diese Eigenschaft wird auch im übertragenen Sinne in einer seltenen Broschüre erwähnt, die anlässlich des 100-jährigen Jubiläums der Akademie mit dem Titel „Academiae Historia Arcana“ veröffentlicht wurde: „Der Priester Paulus spricht aufgrund seiner vielen Gelehrsamkeiten düster und unbequem verständlich: Er spricht sogar Russisch, beide Wörter sind Pawlow fremd ...“ 215 Ich kam zum ersten Mal im Herbst 1917 zu Florensky. Ich erinnere mich, dass ich besorgt war, als ich ihn besuchte. Ich brauchte einen Rat bezüglich eines Semesteraufsatzes, den ich über Gogol geplant hatte. Gleichzeitig wollte ich die Person, die ich heimlich verehrte, in seiner häuslichen Umgebung sehen, da es immer hilft, den Charakter, die Geschmäcker und Gewohnheiten und vielleicht sogar den Denkstil des Besitzers zu offenbaren. Ich wurde über eine kurze Treppe und dann durch einen kleinen Korridor geführt und befand mich in einem Büro, dessen Wände vollständig mit Bücherregalen ausgekleidet waren. Ihre massiven Holztüren schützten den Inhalt zuverlässig vor neugierigen Blicken. Ich habe es viel später geschafft, ohne Florensky hineinzuschauen... An den Türen hängen kleine Glasfotografien: Ansichten der Akropolis, Paestum, Fotografien antiker Statuen und Flachreliefs. In der Ecke steht ein Ikonenkasten mit Symbolen, davor eine brennende Lampe. Im Gegenteil, es gibt einen kleinen, sehr einfachen Tisch, auf dem keine „Schreibgeräte“ stehen, sondern nur ein Tintenfass sowie Feder und Feder eines Schülers. Ich stellte Fragen, und Florensky antwortete mit dumpfer, scheinbar leicht brüchiger Stimme, mit langen Pausen, in denen er mich zu vergessen schien und, an mir vorbeischauend, in die Betrachtung seiner eigenen Visionen versunken war. In solchen Momenten herrschte schmerzliche Stille. Doch dann schien der Büroinhaber aufzuwachen, sah mich verwirrt an, als würde er sich an etwas erinnern, und setzte das unterbrochene Gespräch erneut fort. Gleichzeitig blickte er nicht direkt, sondern irgendwo zur Seite und blickte mich nur gelegentlich mit einem durchdringenden und langen Blick an, als wollte er in die Tiefen meiner Seele blicken. In diesem Aussehen lag etwas, das aus der Antike stammte, von den Hierophanten von Eleusis und Ägypten. Wahrscheinlich empfanden die drei Zukunftsforscher, darunter Welimir Chlebnikow, dasselbe, als sie Florenskyj 217 besuchten, um ihn einzuladen, einer der „Vorsitzenden des Globus“ zu werden, aber sie wagten es nie, dies zu sagen, nachdem sie seinen Vortrag über das Gesetz des „Goldenen Schnitts“ gehört hatten. Damals erhielt ich von Florensky nicht nur Ratschläge zu meinem Aufsatz. Auf der Straße und in Bildungseinrichtungen, in Institutionen und in Häusern, wenn sich Bekannte trafen, wurde darüber debattiert, was „Freiheit“ sei und was sie sein sollte. So bemerkte Florensky in einem Gespräch mit mir beiläufig: „Jetzt redet und schreit jeder über Freiheit, aber nur wenige wissen, was es ist. Ein dummer, von Eitelkeit überwältigter Mensch wird im demokratischsten Land keine Freiheit spüren, nicht in der Lage sein, sie auszunutzen, aber ein wahrer Weiser kann sich selbst in einer Atmosphäre der Gewalt und Sklaverei frei fühlen ... Ich erinnere mich gut an diese Worte, die mir dabei halfen, die Essenz einer Idee zu erkennen, die ich zuvor vage gespürt hatte. Und in den folgenden Jahren waren sie mir immer wieder Halt und Trost in den verschiedensten schwierigen Lebensumständen. Soweit ich weiß, gehörte Florensky nie einer Partei an und interessierte sich offenbar nicht für Politik und mochte sie nicht. Einfach ausgedrückt war er ein Mann mit einer konservativen Denkweise, der die Elemente des Chaos, denen er im Namen des Logos widerstehen musste, in die entgegengesetzte Richtung sah. Im Jahr 1923 gründete der berühmte „renovierungsfreudige“ Erzpriester A.I. Vvedensky schrieb: „Kurz vor der Revolution veröffentlichte Pater Florensky einen Artikel auf den Seiten einer der rechten Moskauer Zeitungen, in dem er eine dogmatische Anerkennung der organischen Verbindung zwischen Orthodoxie und Autokratie forderte... Eine völlige Verschmelzung des Göttlichen und des Menschen, die Herabführung des himmlischen Königs auf die Erde und die Erhebung des irdischen Königs auf den himmlischen Thron. Byzanz kannte eine solche Apotheose nicht, wagte es nicht zu wissen. Anforderung o. Florensky ertönte bereits, als selbst ein unempfindliches Ohr definitiv das unterirdische Grollen der bevorstehenden Revolution hörte.“ 218 Ich habe den Artikel, auf den sich Vvedensky bezieht, 219 nicht gefunden und noch nie davon gehört. Es stimmt, in Florenskys kritischem Artikel über das Buch von V.V. Zavitnevich, der Alexei Stepanovich Khomyakov gewidmet ist, gibt es eine ziemlich ähnliche Aussage: „In den Köpfen des russischen Volkes ist Autokratie kein gesetzliches Recht, sondern eine von Gott selbst offenbarte Tatsache, die Barmherzigkeit Gottes und keine menschliche Konvention, daher ist die Autokratie des Zaren kein rechtliches, sondern ein doktrinäres Konzept, sie gehört zum Bereich des Glaubens und wird nicht aus nichtreligiösen Prämissen mit Blick auf den öffentlichen oder staatlichen Nutzen abgeleitet.“ 220 In diesen Worten liegt keine Dogmatisierung der Autokratie, aber sie zeigen deutlich, dass Florensky, als er so sprach, an ein Idealbild der königlichen Macht dachte, das in seinem Kopf kaum mit seinem letzten wirklichen Vertreter koexistierte ... In diesem Zusammenhang sei daran erinnert, dass Florensky bereits während seines Studiums an der Akademie im Jahr 1906 eine separate Broschüre mit dem Titel „Der Schrei des Blutes“ veröffentlichte, in der er den unmenschlichen Terror der Reaktion anprangerte. Es enthält den Text der Predigt, die er am 12. März 1906 in der akademischen Kirche gehalten hat. Dies ist, was er schrieb: „Wellen von Blut überschwemmen das Heimatland. Ihre Söhne sterben zu Tausenden – sie werden gehängt, erschossen und die Gefängnisse sind mit Tausenden gefüllt. Die Zeiten des gottlosen Königs Johann sind zurückgekehrt. Unter dem Deckmantel der „Befriedung“ werden friedliche Bauern und Arbeiter geschlagen. Menschen, die kein Stück Brot haben, werden von denen erschossen, die von ihrem Brot leben.“ Frauen und Kinder werden nicht einmal verschont – sie werden auf Schritt und Tritt vergewaltigt und beleidigt Florenskys leidenschaftlicher Schrei gegen das brudermörderische Blutvergießen wurde nicht gehört, und selbst wenn er gehört wurde, war er sehr bald vergessen ... Der von mir geplante Aufsatz über Gogol, zu dem ich Florensky konsultierte – „Dunkle Menschen. Elemente der Melancholie und des Grauens bei Gogol (1812–1813)“ – wurde im Frühjahr 1918 fertiggestellt. Mit meiner Recherche wollte ich zeigen, dass diese Elemente im Werk unseres Klassikers von Anfang an vorhanden waren und nicht erst am Ende seines Lebens auftauchten. Ich habe viel gearbeitet, viele Werke über Gogol durchgesehen und dem Aufsatz eine kurze methodische Einführung vorangestellt. Das Ergebnis war ein umfangreiches Notizbuch mit mehr als eineinhalbhundert Seiten. Florensky lobte die Einleitung und meine Bemühungen, stellte jedoch fest, dass es sich hierbei eher um ein literarisches als um ein philosophisches Werk handele. Und um mich zu trösten, riet er mir, den Rest der Schaffensperiode des Schriftstellers zu berücksichtigen und so einen „reinen Professorenband“ zu schaffen, wie er es nicht ohne einige Ironie ausdrückte. Und dann begann Florensky, wie zur Erbauung, über den Aufsatz meines Kommilitonen, des Priesters Michail Spasski, zu sprechen, der klein, aber sehr reichhaltig und tiefgründig war und ebenfalls Gogol gewidmet war. Spassky konnte in seinem Werk die Rolle des Mondlichts in Gogols Beschreibungen aufzeigen, es mit einigen Merkmalen der Weltanschauung und Weltanschauung des Schriftstellers in Verbindung bringen und griff gleichzeitig auf einige Punkte aus Rozanovs Buch „People of Moonlight“ zurück. Und da Florensky meinen Zustand richtig erkannte, schlug er vor, dieses Werk zu lesen. Natürlich hatte er mit seinen Einschätzungen völlig recht! Spasskys kompaktes, präzises und klares Werk war geradezu eine philosophische Studie, während sich herausstellte, dass mein „Werk“ mit biografischem Material überladen war, das überhaupt nicht vom philosophischen Verständnis berührt war ... Florensky selbst verstand es, so zu sprechen und zu schreiben, dass ein Zuhörer oder Leser beim erneuten Lesen oder Hinwenden seiner Gedanken auf das Gehörte lange Zeit die unterschiedlichsten Ebenen von Ideen und Gefühlen entdecken konnte, die in wenigen Sätzen zusammengefasst wurden. Sein Idealismus entsprang zwei Quellen – der Philosophie Platons und der christlichen Lehre. Natürlich dominierte das Christentum, Platons Weisheit galt nur als Prototyp der christlichen Offenbarung. Hier schien Florensky in die Fußstapfen von Clemens von Alexandria zu treten, der versuchte, den philosophischen Hellenismus mit christlichen Dogmen zu verbinden. Deshalb ist Florenskys „Säule“ ebenso strukturiert und enzyklopädisch wie die „Stromata“ seines ägyptischen Vorgängers. Hier findet man die Bibel, die Werke der Kirchenväter und Lehrer, mittelalterliche Scholastik und Mystik, modernste Theologie bis hin zu katholischen Neo-Thomisten und russischen „Gottsuchern“. Und mit ihnen die Weisheit heidnischer Denker von den Eleaten bis zu Plotin und Jamblichos, die durch die Abkehr vom Gnostizismus in der Philosophie mittelalterlicher Realisten aufblühte und in die romantisch-idealistischen Bewegungen der Neuzeit und Gegenwart überging. Hier finden Sie die Exotik der Kabbala, multipliziert mit den Feinheiten des Talmud, den solipsistischen Visionärismus des brahmanischen und lamaistischen Ostens, seine Transformation in den modernen Okkultismus sowie Theosophie und Anthroposophie, die versuchen, esoterisch und gleichzeitig wissenschaftlich zu sein. Und direkt neben Ihnen liegen die schweren, nicht immer akzeptablen Früchte der Wissenschaft. Florensky ignorierte seine reichen Felder und Gemüsegärten nicht ... Und obwohl Florensky immer wieder und nachdrücklich von seiner Orthodoxie spricht, obwohl er im Vorwort zu „Die Säule“ fast auf die eitle Weisheit dieser Welt verzichtet, die Relativität des menschlichen Wissens und die Hilflosigkeit des wissenden „Ichs“, seine Bedeutungslosigkeit vor den Schätzen der patristischen spirituellen Erfahrung, untersucht und aufdeckt, indem er die Schöpfungen von Lehrern und Apologeten der Kirche mit einem „Wasserfall aus Halbedelsteinen“ vergleicht (ein rein byzantinisches Bild!), Er wird es nicht versäumen, auf die harten Wahrheiten der Mathematik, auf die in den Lagerräumen der Naturwissenschaften gestapelten Fakten- und Beobachtungsbestände, auf die „athenischen“ Feinheiten frei denkender Philosophen und auf die noch gefährlicheren weltlichen Dichter zurückzugreifen ... Gleichzeitig war Florensky zutiefst aufrichtig und sprach aus tiefstem Herzen, als er Demut predigte und die Welt der christlichen Asketen und Wüstenliebhaber verherrlichte. Der Skeptizismus wird von ihm nur durch christliche Liebe, die Relativität von allem und jedem in der menschlichen Welt, nur durch das Vertrauen auf die Kirche, die er als „Säule und Bestätigung der Wahrheit“ postuliert, und die zum Scheitern verurteilte Flügellosigkeit rationalistischen Wissens, nur durch die ekstatische Erfahrung von Gebet und Tat überwunden. Die Säule und der Grund der Wahrheit haben in akademischen Kreisen heftige Debatten ausgelöst. Die kirchlichen Professoren äußerten sich größtenteils äußerst schmeichelhaft und schätzten diese Arbeit sehr. S. S. Glagolev nannte es direkt ein „brillantes Buch“. Der damalige Rektor der Akademie, Bischof Theodore, bemerkte, dass „das Buch von Pater Paul ein außergewöhnliches Phänomen ist“, und hielt es am Ende seiner Rezension für notwendig zu bemerken: „Vielleicht werde ich dieses Buch nicht schätzen, wenn ich es als würdig erkenne, einen Master-Abschluss und keinen höheren akademischen Abschluss zu erwerben.“ Florensky verdiente eine völlig andere Einschätzung als sein Gegner, Professor M. M. Tareev, 222 der schrieb, dass Florensky „das von oben ausgeübte Prinzip des Vaterlandes das von unten ausgeübte Prinzip des Provinzkatholizismus ist, das Prinzip des getarnten Protestantismus ist, es ist immer das Prinzip der Willkür... Sowohl im Titel des Buches als auch im Text wirbt der Autor für kirchliche und väterliche Quellen, aber sein Buch enthält inhaltlich keinen einzigen Christen.“ Feature-Philosophie, das ist nichts anderes als spiritistische Philosophie. Und hier ist, was P. A. Florensky selbst offenbar im 44. Band des „Enzyklopädischen Wörterbuchs der Granatpartnerschaft“ über Florensky schreibt: „Florensky versteht seine Lebensaufgabe als Fortsetzung des Weges zu einer zukünftigen integralen Weltanschauung. Florensky betrachtet das Grundgesetz der Welt als das Prinzip der Thermodynamik – das Gesetz der Entropie, die universelle Gleichung (Chaos). Der Welt steht das Gesetz der Ektropie gegenüber.“ (Logos). Kultur ist ein Kampf mit der Weltgleichung – Kultur (von „Kult“) ist ein organisch verbundenes System von Mitteln zur Umsetzung und Offenlegung eines bestimmten Wertes, der als Objekt des Glaubens dient, und ein Kult bestimmt eine Weltanschauung, aus der sich dann eine funktionale Abhängigkeit von der Welt und Diskontinuität in Bezug auf die Realität ergibt führt zur pythagoräischen Bestätigung der Zahl als Form und zur Politik, Platons „Ideen“ als Prototypen zu interpretieren.“ 223 Nach der Oktoberrevolution, die Florensky in dem Geist wahrnahm, den er in seinen bedeutenden Worten über „Freiheit“ zum Ausdruck brachte, begann er nach und nach mit der neuen Regierung zusammenzuarbeiten und beteiligte sich aktiv an der Arbeit der Kommission zum Schutz der wissenschaftlichen und künstlerischen Werte der Dreifaltigkeitskloster. Er interessiert sich für Kunstfragen, liest zahlreiche Berichte in Moskauer kunsthistorischen Gesellschaften und veröffentlicht Artikel in der Zeitschrift Makovets. Später begann er in Moskauer Forschungsinstituten zu arbeiten und stand eine Zeit lang L. D. Trotzki sehr nahe,224 der ihn respektierte und schätzte. Aus einer zuverlässigen Quelle hörte ich eine Geschichte darüber, wie ihr erstes Treffen stattfand. Trotzki kam am All-Union Electromechanical Institute an. Florensky, der immer eine Soutane und ein Kreuz trug, beschloss, seine Vorgesetzten nicht in Verlegenheit zu bringen und blieb im Labor. Sobald Trotzki aus dem Auto stieg und den Direktor begrüßte, fragte er sofort nach Florensky. Sie rannten hinterher. Die Mitarbeiter bildeten zwei Reihen. Zwischen ihnen stand an einem Ende Trotzki mit dem Direktor des Instituts, am anderen erschien Florensky. Sie trafen sich auf halbem Weg, der Direktor stellte sie einander vor, und Trotzki ging, ohne auf die anderen zu achten, Florensky am Arm und ging in sein Labor ... Eine weitere Episode aus späterer Zeit, erzählt von einem meiner ehemaligen Schüler im Jahr 1925. Eine Komsomol-Abteilung marschiert durch eine überfüllte Moskauer Straße. Die Bewegung der Besatzungen wurde gestoppt. In einem ebenfalls angehaltenen offenen Wagen sitzen Trotzki und Florenski – wie üblich in Soutane, Skufja und mit Brustkreuz. Sie reden, ohne auf die Menschen in ihrer Umgebung zu achten. Die Komsomol-Mitglieder, die sie ansehen, grummeln düster: „Anscheinend werden uns bald Priester befehlen ...“ Es ist schwer zu sagen, was Trotzki an Florensky reizte, worüber sie sprachen und welche Fragen sie diskutierten, vielleicht die unerwartetsten für uns. Der ständige Verwalter der wissenschaftlichen Bibliothek, selbst als sie eine Zweigstelle des Rumjanzew-Museums wurde, K. M. Popov, erzählte mir, dass L. D. Trotzki einmal ein seltenes Werk eines mystischen Autors auf Deutsch von ihr angefordert habe ... über Engel! Das Buch war nicht gebunden. Trotzki gab es bereits gebunden zurück und Popow schrieb die entsprechende Inschrift darauf. Wer, wenn nicht Florensky, könnte ihm dieses Buch empfehlen und auf seine Existenz in der wissenschaftlichen Bibliothek hinweisen? Ich denke, dass gerade die Freundschaft mit L. D. Trotzki und N. I. Bucharin einen so tragischen Einfluss auf das zukünftige Schicksal von Florensky hatte, der seinen Priesterrang zu lange zur Schau stellte. 1930 oder 1931 wurde er nach Nischni Nowgorod verbannt, kehrte aber bald zu seiner unterbrochenen Arbeit zurück. Dann wurde er nach Sibirien in die Permafrostregion verbannt, wo er zusammen mit seinem Freund, dem Universitätsprofessor P. N. Kapterev, dem Sohn des Akademieprofessors N. F. Kapterev, dort studierte. Kapterev kehrte nach Moskau zurück und Florensky wurde nach Solovki geschickt. Und obwohl von dort noch einige Zeit Briefe kamen und seine Angehörigen einmal sogar die Gelegenheit erhielten, ihn zu treffen, bleiben Umstände, Zeitpunkt und Ort seines Todes unklar ... Das Schicksal und das Leben von Florensky im Allgemeinen birgt viele Geheimnisse. Meine Gedanken kehren zum Geheimnis seiner Freundschaft mit Trotzki zurück, und ich kann nicht verstehen, was einen Politiker, einen Redner, einen Mann der Tat mit einem Philosophen und Mystiker verband, der ständig versuchte, den Fragen des wirklichen Lebens zu entfliehen und nicht an seinen Ereignissen teilzunehmen? Hier ist ein typischer Fall. Kurz vor der Eröffnung der Reliquien des Heiligen Sergius, als bekannt wurde, dass die Reliquien trotz der Proteste der Gläubigen dennoch geöffnet werden würden, beschloss einer der prominenten Gemeindemitglieder unserer akademischen Kirche, schockiert über diese Aussicht und nicht wissend, was er tun sollte, um „den Pfarrer vor Schändung zu schützen“, und beschloss, sich an Florensky um Hilfe zu wenden. Da sie Florensky nicht kannte, bat sie mich, sie zu begleiten. Wir haben Florensky nicht zu Hause angetroffen; Er war bei den Olsufievs in der Valovaya-Straße, wohin wir gingen. Florensky wurde gerufen. Das Gespräch fand im großen, hellen Eingangsbereich von Olsufjews Haus statt. Mein Begleiter weinte, bettelte, beschwor Pater Pavel fast, die Öffnung des Sergius-Heiligtums zu verhindern, und bat darum, den Schutz Trotzkis zu suchen, um ihm beizubringen, dass er die Gefühle des gläubigen Volkes nicht verletzen dürfe. Florensky fühlte sich unbehaglich. Er erzählte uns von der historischen und mystischen Bedeutung des Reverend, dass die Autopsie keine Beleidigung, sondern eine Art neue Leistung für Sergius sei, der so nach seinem Tod zum Märtyrer wird... Er konnte nichts Reales raten. Er weigerte sich, Kontakt zu Trotzki aufzunehmen und versuchte, sich so schnell wie möglich von uns zu verabschieden. Man spürte, dass ihn das alles quälte und beunruhigte, er selbst aber hilflos und verwirrt war. Wir kamen zu ihm als Boten aus einer anderen Welt, die er nicht kennen wollte, weil ... er es nicht verstand? Oder hat er es im Gegenteil zu gut verstanden? Ich weiß es nicht... Als ich sein Porträt fertigstelle, kann ich nicht über eine zufällige Begegnung mit ihm schweigen, die mir besonders in Erinnerung geblieben ist. Das war im Winter desselben Jahres 1919. Ich ging die Vifanskaya-Straße (heute Komsomolskaya) entlang in Richtung der Eisenbahnlinie. Es war bereits tiefe Nacht. Frost hüllte die Äste der Bäume in Frost, der Schnee knirschte scharf unter den Füßen und am Himmel, in endlosen Weiten, schien der lila Wintermond. Plötzlich erschien um die Ecke der Valovaya-Straße die Gestalt von Florensky in seiner üblichen schwarzen Soutane. Offensichtlich kehrte er von den Olsufievs nach Hause zurück, die er damals oft besuchte. Sein ganzes Erscheinungsbild hatte etwas Geheimnisvolles. Schwarzes Haar, das unter dem Skuf hervorlugt, eine im Mondlicht funkelnde Glasbrille, hinter der die Augen nicht sichtbar waren, eine große nach vorne gerichtete „gogolische“ Nase, ein leicht zur Seite geneigter Kopf und vor allem eine lange schwarze Soutane mit fließenden Röcken und weiten Ärmeln – all das hob sich deutlich vom glitzernden bläulichen Schnee ab. Florenskys Schritte waren in der eisigen Stille kaum zu hören, und es schien, als würde er nicht gehen, sondern langsam durch die taube schlafende Welt fliegen In diesem Moment sah ich nicht den bekannten Professor, dessen Vorlesungen ich mit so großer Freude gehört hatte, sondern einen geheimnisvollen Zauberer aus dem alten Land Mizraim, der in eine uns unbekannte Ferne flog ... L. F. Zhegin 225. Erinnerungen an P. A. Florensky 226 Im Menschen kommen Extreme gleichzeitig mit Verderbtheit und sogar Verbrechen in Berührung, und er verwies auf das Beispiel des Heiligen Clemens von Alexandria, der, wie sich herausstellte, sogar ein Mörder war. P. A. interessierte sich, wie mir einer der „Makoviten“ 227 - N. M. Rudin oder der verstorbene M. S. Rodionov sagte, für Künstler und nahm an ihren Treffen teil. V. E. Pestel erzählte mir auch, dass Florensky in den Jahren 1912–1914 das Haus des kubistischen Künstlers L. S. Popova besuchte. Dort versammelten sich Künstler und Theoretiker des linken Kunstsinns – A. A. Vesnin, V. E. Tatlin, A. V. Grishchenko, Toporkov, Stepun. Es wurden philosophische Gespräche geführt und Berichte gelesen. Ich habe auch gehört, dass P. A. in einem der Räumlichkeiten des Museums der Schönen Künste so etwas wie ein Seminar mit einer kleinen Gruppe von Kunstkritikern und Kunstliebhabern durchgeführt hat. In dieser Hinsicht erinnere ich mich. Zu Beginn der Revolution wurde der Art V. E. Giatsintov Direktor des Museums. 228 P. A.s Frau war geborene Giatsintova. Dieser Zufall interessierte P.A. und er ging nach Giatsintov, um herauszufinden, ob es eine familiäre Verbindung gab. Im Allgemeinen legte P. A. Florensky großen Wert auf den Namen. Florensky wurde von N. M. Chernyshev zur Mitarbeit in der Zeitschrift „Makovets“ eingeladen. Allein der Name der Zeitschrift genügte Florensky. „Makowez“ ist der Name der Stadt, in der Sergius von Radonesch geboren wurde. Florensky gab seine Zustimmung. Zu dieser Zeit war Florensky aufgrund seiner außergewöhnlichen Vielseitigkeit bis an die Grenzen belastet, er wurde buchstäblich in Stücke gerissen. Er war Mitglied des Obersten Wirtschaftsrats und wurde zu allen möglichen wissenschaftlichen Konferenzen und Tagungen eingeladen, aber seine Hauptaktivitäten waren mit Glavelektro und dem Institut verbunden, das sich offenbar in der Grokhovskaya-Straße befand. Eines Tages ging ich dorthin, um ihn geschäftlich zu treffen. Ich habe lange in der Lobby gewartet, aber er war immer noch nicht da. Schließlich erfuhr ich vom Portier, dass Florensky „gleich ankommen wird, wenn Sie ihm entgegengehen, werden Sie ihn sofort erkennen – er ist eine prominente Persönlichkeit“, fügte er hinzu. Das Wort „prominent“ ist natürlich nicht das richtige Wort, aber in Florenskys gesamtem Erscheinungsbild war natürlich etwas Ungewöhnliches, Unzeitgemäßes. Er ging in seiner Soutane und Kamilavka, gebeugt und senkte seine sengenden schwarzen Augen, als wäre er in unbekannte Tiefen eingetaucht; Es schien, als ob nicht das 20. Jahrhundert, sondern irgendein 12. oder 13. Jahrhundert auf Sie blickte. Trotz seines auffälligen Aussehens traf ich ihn nie auf der Straße, und als ich ins Institut zurückkehrte, erfuhr ich, dass er bereits in sein Büro gegangen war. Es war ein kleiner Raum, der durch eine Glastrennwand in einem breiten Korridor abgetrennt war. Sie drehten sich immer wieder zu ihm um und fragten ihn etwas. Er gab allen hastig, aber, wie ich seinem Ton entnehmen konnte, völlig zutreffende und kategorische Antworten. Ein junger Mann, ein Student oder ein Angestellter, kam und begann, über seine Lösung der von Florensky vorgeschlagenen Frage zu sprechen. „Das stimmt nicht“, sagte Florensky. Er beharrte auf sich selbst, unterbrach ihn nicht sehr höflich und war wütend. Wieder derselbe gleichmäßige und gemächliche Tonfall: „Mach es auf deine Art, aber so ist es nicht.“ Der junge Mann war offenbar entmutigt und ging. Andere kamen – wieder Fragen, Nachrichten, Beschwerden usw. „Sehen Sie“, Florensky wandte sich an mich, „was für ein Irrenhaus das ist!“ Zu diesem Zeitpunkt brachte der Kurier aus der Druckerei einen Stapel Bücher, ziemlich dick, mit Bindfaden zusammengebunden. „Ist das „At the Watersheds of Thought“? _ fragte ich. - Was für ein „Wendepunkt des Denkens“ das ist! 229 – Und etwas, ruhig wie immer, aber dieses Mal hoffnungslos, schien in seinem Blick. „Sie verstehen“, sagte er das nächste Mal, „Sie dürfen Ihre Hauptidee ausdrücken, aber sie werden Ihnen kein Argument vorlegen, und in dieser Form verliert alles jeden Sinn.“ Die zu Florensky gebrachten Bücher wurden „Dielektrika“ genannt – ein Bereich, der Florensky besonders interessierte. Der Name des Autors fiel mir ins Auge: Professor P. A. Florensky. Ich erinnere mich nicht an die genauen Namen der Bücher. Wir verließen gemeinsam Glavelektro und ich sah P.A. „Lass uns zu Fuß gehen“, schlug er vor, „es ist bequemer zu reden, und dann“, fügte er hinzu, „habe ich kein Geld.“ Im Jahr 1919 stand L. Trotzki an der Spitze von Glavelektro. Als Trotzki im Kellerlabor durch die gesamte Einrichtung ging, bemerkte er Florensky. Er trug sein übliches weißes Gewand. Ich ging auf ihn zu und lud ihn ein, an einem Ingenieurkongress teilzunehmen. - Nur, wenn möglich, nicht in diesem Anzug. Florensky antwortete, er habe das Priesteramt nicht niedergelegt und könne keine Zivilkleidung anziehen. - Ja, das geht nicht, dann in diesem Anzug! Florensky hielt auf dem Kongress einen Bericht. Als ich die Kanzel bestieg, waren verwirrte Ausrufe zu hören – ein Priester auf der Kanzel!... Florenskys Bericht war wie immer informativ und brillant in der Form. Unter Applaus beendet. Manchmal nahm Florensky an unseren Treffen teil, das heißt an den Treffen der Makovets-Künstler. Eines dieser Treffen fand bei mir zu Hause statt. Ich lebte damals in einem Haus, das in Moskau als „Pertsovs Haus“ bekannt war – an der Ecke b. Prechistenskaya-Platz. Ich bewohnte ein Zimmer im Erdgeschoss. Aus irgendeinem Grund zog sich das Treffen in die Länge. Pünktlich um 11 Uhr waren aus dem Keller einige unverständliche und schwer zu identifizierende Geräusche zu hören, etwas äußerst Unangenehmes und Beunruhigendes, einige Schreie, Geheul, unterbrochen von Schlägen auf Eisen, oder das Klirren von Ketten, etwas geradezu Höllisches! P.A. wurde vorsichtig. Seine mit einer starken Brille bedeckten Augen bewegten sich ängstlich. Ich begann zu sagen, dass ich gerade erst in dieses Zimmer eingezogen sei und schon einmal etwas Ähnliches gehört habe, es aber noch nicht geschafft habe, den Grund für dieses Phänomen herauszufinden. Es schien alles sehr seltsam. Generell war dieser Abend voller Misserfolge. Zwischen Tschekrygin und Florensky kam es zu einer Art Streit. Yak hörte ihm nicht zu, aber man muss denken, dass es um das Thema Auferstehung ging, das Thema, das Tschekrygin so faszinierte. Aber Tschekrygin fand einen solchen Gegner wie Florensky offenbar schwierig und trat beleidigt beiseite. Dann begann S. P. Bobrov, der zu unserem Treffen kam, sich mit endlosen Fragen an Florensky zu wenden. 230 Er kritzelte schnell, schnell Worte, wie Pjotr ​​​​Werchowenski, und stürzte sich von allen Seiten auf Florenski, unruhig und unruhig, wie ein Dämon vor der Matine. Schließlich explodierte sogar ein so sanftmütiger und geduldiger Mensch wie Florensky. „Warum genau sollte ich das alles beantworten?“ - rief er aus. Irgendwie beruhigte sich Bobrov. Im Allgemeinen sollte man nicht glauben, dass Florensky zur Kategorie der nachgiebigen und sogenannten „weichkörperigen“ Menschen gehört. Grundsätzlich war er völlig kategorisch und manchmal sogar grausam. Nach Tschekrygins Tod musste ich also von ihm alles über Tschekrygins gleichen Traum hören – über die Auferstehung. „Na ja, es ist gut, ein oder zwei Jahre lang darüber zu reden, aber in zehn Jahren werden es nur Phrasen sein.“ Und er hatte eine negative Einstellung zu Fedorovs Ideen und betrachtete sie zusammen mit den Altgläubigen als „die Freuden der Orthodoxie“. Aber kehren wir zu den mysteriösen Geräuschen zurück, die unter dem Boden hervorkommen. Die Antwort wurde erst am nächsten Tag bekannt gegeben. Es stellte sich heraus, dass Meyerhold aufgrund von Renovierungsarbeiten am Theater die untere Etage des Pertsovsky-Hauses für seine Proben gemietet hatte. Und tatsächlich, eines Abends, im Chaos der immer gleichen Geräusche, hörte ich plötzlich deutlich die Worte, die mit starker und scharfer Stimme gesprochen wurden: „Wie? Du weißt nicht, wie man mit einer leeren Flasche einen Kopf einschlägt – ich zeige dir jetzt, wie es geht.“ Es war Meyerholds Stimme. 231 Alles wurde also völlig prosaisch erklärt. Aber das Gerücht, dass Zhegin böse Geister habe, begann sich zu verbreiten, und diese Version hielt sich ziemlich lange. Florensky schätzte Tschekrygins Kunst sehr und hatte keinen Zweifel daran, dass dieser brillante junge Mann, wenn er am Leben geblieben wäre, natürlich den Traum seines ganzen Lebens verwirklicht hätte – ein grandioses Fresko, das in lebendigen Bildern ein bestimmtes Horoskop der Existenz zum Ausdruck bringt. Ich wollte unbedingt, dass Florensky etwas über Tschekrygin schreibt, und er versprach, es zu tun. Um Florensky besser mit Tschekrygins Zeichnungen vertraut zu machen, vereinbarte ich einen bestimmten Tag und eine bestimmte Stunde und musste die Zeichnungen zum Haus des Koreaners oder vielmehr seines Freundes, eines Ingenieurs, bringen, bei dem Florensky während seines Besuchs in Moskau wohnte. Der Frühling heulte. Es schneite oder regnete. Aus Angst, dass die Zeichnungen nass werden könnten, legte ich sie in eine Mappe und wickelte sie in eine Decke, die irgendwie aus alten Zeiten überlebt hatte. In einer solchen Verpackung könnte nichts die Zeichnungen gefährden... Ein Bekannter von Florensky lebte in der Bolschaja Spasskaja. Am Roten Tor angekommen, ging ich zu Fuß, um mich ein wenig aufzuwärmen. An der Ecke Spasskaya fiel mir eine seltsame Szene auf. Ungefähr fünf bis sechs Passanten standen um einen kränklich aussehenden Mann herum, der auf dem Bürgersteig saß. Dieser Mann stützte seine Hände auf das Pflaster und schwankte heftig, mit der offensichtlichen Absicht, sich den Hinterkopf zu brechen. Es war ein Epileptiker. Es schien, als wäre ein weiterer Schwung, eine weitere Anspannung der wilden, alles zerstörerischen Kraft, die in dieser Kreatur steckte, und alles wäre vorbei. Was war zu tun? Entweder der unvermeidliche Tod des Epileptikers oder der Tod der Zeichnungen, sie waren ziemlich zerbrechlich. Es war unmöglich zu zögern ... Ich bückte mich schnell und legte meine kostbare Last unter den Kopf des unglücklichen Mannes. Er schlug sanft mit dem Kopf auf die Decke und erstarrte für einen Moment. Jemand dachte daran, seine Augen mit einem Taschentuch zu bedecken, und er begann sich allmählich zu beruhigen. Ich weiß nicht, wie ich mein Handeln beurteilen soll, vielleicht war es eine Schwäche meinerseits. Aber glücklicherweise wurden die Zeichnungen überhaupt nicht beschädigt. Nach Tschekrygins Tod wurden alle seine Zeichnungen – etwa 1500 – die sich im Besitz seiner Witwe Wera Viktorowna befanden – von mir aufgezeichnet, und nun hat sich der feine Pollen der gepressten Kohle ganz fest mit dem Papier verbunden. Der restliche Weg bis zu dem Haus, in dem Florensky wohnte, verlief ohne Zwischenfälle. Florensky schlug vor, die Zeichnungen auf dem Tisch auszulegen, während er auf einen Hocker kletterte und die Zeichnungen mit einer von der Decke hängenden elektrischen Lampe beleuchtete. Er trug seine übliche weiße Soutane und hatte ein großes silbernes Kreuz auf der Brust. Alles zusammen bot ein eher ungewöhnliches Spektakel. Es ist schwer, sich von Tschekrygins Zeichnungen loszureißen. Sie saugen dich in ihren Bann und gleichzeitig möchtest du aus dieser Gefangenschaft ausbrechen. Sogar ich habe dieses Gefühl erlebt, obwohl ich sie schon oft gesehen habe. Schließlich kletterte Florensky, offenbar müde, von seinem Platz. Wir begannen, über verschiedene Themen im Zusammenhang mit Kunst zu sprechen. Ich fragte ihn, und jetzt bereue ich die Taktlosigkeit meiner Frage, ob er pompejanische erotische Bilder kannte. Ich kannte sie nicht und fragte mich, was ihre malerischen Qualitäten seien. „Ich kenne sie“, sagte Florensky. – Sie sind erwartungsgemäß sehr schwach in ihrer Form. Vor ihm kann man sich nirgendwo verstecken! Er weiß alles. Und es schien, als gäbe es kein Thema, das er unbeachtet ließ. Florensky war universell. Es war wahrscheinlich eines der enzyklopädischsten europäischen Ziele. Dies lässt sich beurteilen, indem man zumindest sein Werk „Die Säule und der Grund der Wahrheit“ von Tafel zu Tafel liest. In manchen Elektrizitätsfragen war er der einzige Spezialist. Als er verhaftet wurde, wurden ihm Artikel über Elektrizität für TSB zur Bearbeitung ins Gefängnis geschickt. Für diese Probleme konnte kein anderer Editor gefunden werden. Dies war wahrscheinlich in den Jahren 1925-1926. 232 Als ich erfuhr, dass Florensky verhaftet worden war, ging ich zum Komitee des Politischen Roten Kreuzes, um Peschkowa, Gorkis Frau, zu sehen. Nachdem er in der Schlange gewartet hatte, bat er sie, Alexei Maksimovich zu sagen, dass Florensky verhaftet worden sei. „Das ist alles, worum ich bitte“, sagte ich. „Gorki weiß das“, war die Antwort. Damit endete das Gespräch. Nach einiger Zeit wurde Florensky für drei Monate nach Gorki verbannt, offenbar um im Automobilwerk zu arbeiten. Als er nach Moskau zurückkehrte, sagte Florensky: „Ich war im Exil – ich kehrte zur Zwangsarbeit zurück.“ Einmal gelang es mir, Florensky zu Tschekrygins Witwe zu bringen, um ihm Tschekrygins Werk in seiner ganzen Bandbreite vorzustellen. Außer Vera Viktorowna und mir war niemand da. Wir haben die Zeichnungen lange geprüft. Unzählige Bilder zogen vor unseren Augen vorbei. Plötzlich wandte sich Florensky an uns beide: „Haben Sie gehört?“ – Wir taten so, als ob wir diese Frage nicht bemerkten, und fragten uns dann verwirrt: Was hörte Florensky? Ich wusste nicht, dass F. offenbar an akustischen Halluzinationen litt. Im Allgemeinen war ihm alles Geheimnisvolle und Verborgene so klar und so nah. In diesem Zusammenhang erinnere ich mich an seine Geschichte, wie er einmal in der Kirche das Sakrament der Eucharistie feierte. Er hatte eine Schüssel in seinen Händen. Was wird er als nächstes sagen? – schoss es mir durch den Kopf. „Ein Becher Blut“, fuhr er fest fort, „und eine Biene schwebte über meiner Hand, und ich hatte Angst, sie würde mich stechen und ich würde den Becher verschütten. Aber die Biene, die Blut getrunken hatte, wirbelte ein wenig herum und verschwand irgendwo. Dann erinnerte ich mich. Es war der Tag der Erinnerung an meinen Freund Serapion Mashkin. Das geflügelte Wesen, die Biene, die hier das Engelssymbol der Seele ersetzte, erinnerte mich daran.“ Perfekter Idealismus und gleichzeitig so umfangreiches Wissen auf dem Gebiet der exakten Wissenschaften! Florensky verstand es, beides synthetisch zu verbinden. In diesen Jahren war ich von der Relativitätstheorie fasziniert und fragte Florensky, wie er heute zu Einstein stehe. 234 „Die Haltung ist ambivalent“, antwortete er. „Dass Einstein Jude ist, ist gut, aber seine Theorie ist nicht ganz materialistisch, das ist schlecht.“ – Und wieder begann er mit seinen tiefen, dunkelbraunen Augen irgendwohin zu schauen. Ich erinnere mich an mehrere seiner Aussagen zur Malerei. Er besuchte unsere kleine Ausstellung „Der Weg der Malerei“, die in einer Privatwohnung in der Serebryany Lane organisiert wurde. Das war im Jahr 1927. Florensky mochte die Werke meines Freundes P. Babichev nicht. Sie kamen ihm zu impressionistisch vor; er strebte nach größerer Konstruktivität. „Hier schwimmt alles“, bemerkte er. Ich war mit dieser Einschätzung nicht einverstanden. Babichev war meiner Meinung nach natürlich Maler und wusste daher, wie man Formen organisiert. Dann wandte er sich den Pastellen von V. Koroteev zu – einer weiblichen Figur in voller Länge, sehr schöne Farben. Er wies auf die Originalität und Motivation der Farbgebung hin: Die gesamte Figur sei in einem sehr hellen Ocker-Rosa-Ton gehalten, der Kopf in hellen Grüntönen. Florensky erklärte, dass der Körper als Ausdruck des Geschlechts und der Kopf zwei verschiedene Sphären seien, und dies drücke sich hier in der Farbe aus. Die grüne Farbe entmaterialisiert sich, sie wird mit dem Intellekt, mit der Sphäre des Kopfes in Verbindung gebracht. Über mein Porträt meiner Mutter sagte er mir, dass es „ein Gleichgewicht zwischen Materie und Raum gibt, und das erinnert an die alten Meister.“ Ich habe das Gefühl, dass ich einer solchen Beurteilung nicht würdig bin, aber wie teuer waren sie mir, diese Worte! Er hat nie sofort eine Frage beantwortet. Irgendwie schließt es sich, zieht sich in sich selbst zurück, und zwei oder drei gesprochene Worte schwellen wie schwere Wassertropfen an, sammeln sich und fallen schwer und hinterlassen einen unauslöschlichen Eindruck in der Seele. Danach wirst du dein ganzes Leben lang zu ihnen zurückkehren und alles andere darauf aufbauen. Ich erinnere mich an ein anderes Gespräch über etwas, das ich mir bereits 1917 ausgedacht hatte, die „Zehnerreihe“ mit der zentralen Figur Christi. Rechts und links sind sozusagen Streifen dieser Reihe zu sehen – der Schöpfer und „Nichts“. Links vom Schöpfer befindet sich die Personifikation von Tschekrygin und drei weibliche Bilder – Leidenschaft, Elegie und Fleisch. Als nächstes kommt ein Philosoph (Platon) in lila Gewändern. Links von Christus stellt eine Figur in Grün (Berdyaev) eine geistige Beziehung zu Christus dar. Dann zwei Figuren in Bewegung, in Rot – die Frau, und in Blau – der Ehemann. Thematisch handelte es sich dabei um Wiederholungen des Deesis-Ritus. Die komprimierte Kohlezeichnung hing in meinem Zimmer. - Welche Farben wird die Figur Christi haben? - fragte Florensky. - In Gelb und Blau steht die Figur selbst vor dem Hintergrund hoher Türen oder Tore, die jedoch nur eine formale oder dekorative Bedeutung haben. „Das glaube ich nicht“, antwortete er. – Eine Tür oder ein Tor, ein sehr altes und komplexes Symbol – ein Symbol für das Weibliche, die Ewigkeit und das Mysterium. Versuchen Sie“, fuhr er fort, „eine Weile an der leicht geöffneten Tür zu stehen, und Sie werden sich irgendwie unwohl fühlen und sehen wollen, was sich hinter der Tür befindet. Im Jahr 1928 war meine Arbeit über den schiefen Raum eines Gemäldes in grober Form abgeschlossen. Der Inspirator des Werks war P. A. Florensky, und natürlich hätte es ihm zuerst gezeigt werden sollen. Der zentrale Punkt dieser Arbeit war das Moment der sogenannten Transformation, also der Umwandlung eines gekrümmten, dynamischen Systems in ein gerades, statisches. Ich bin kein Mathematiker und habe diese Frage anhand der Merkmale der Bildform gelöst, weshalb mir dieser Teil am meisten Sorgen bereitete. Ein gemeinsamer Freund, der in Zagorsk lebte, gab F. meine Notiz, in der ich kurz darlegte, was los war, und um einen Termin mit mir bat. Er antwortete ihr auch mit einem Zettel, den ich später in meinen Händen hielt. Er schrieb: „Ich freue mich immer, Zhegin zu sehen, aber jetzt bin ich sehr beschäftigt, und die Besichtigung der Arbeit kann langwierig sein, und es ist besser, das Treffen auf Anfang Juni zu verschieben.“ Ich wartete ungeduldig auf die verabredete Zeit. Und schließlich, nachdem er sein gesamtes Material gesammelt hatte, ging er nach Zagorsk, um Florensky zu besuchen. Als ich aus dem Waggon stieg, traf ich eine Vereinbarung mit dem Taxifahrer. Der Ordner erwies sich als schwer und ließ sich nur schwer ziehen. Er gab die Adresse an: Piarskaya, früher Dvoryanskaya. - Väter? Ich weiß, wie man es nicht weiß! Florenskys Haus ist einstöckig, sauber und ungewöhnlich freundlich. Lackierte Böden. Es gibt Teppiche in den Zimmern und Pflanzen an den Fenstern. Ich fand F. auf der verglasten Terrasse. Er sortierte die Pilze, die er gerade gepflückt hatte, und ordnete sie nach Sorten. Ich begann mich zu entschuldigen, dass ich den Tag meiner Ankunft nicht per Brief angekündigt hatte, und wenn der heutige Tag ungünstig ist, kann ich ihn auf eine andere Ankunft verschieben. Er hörte sich das alles an und schloss das Fenster zur Terrasse. Wir setzten uns im Garten an einen kleinen Tisch. Ich habe meinen Ordner geöffnet. Ich habe gerade mit meiner Einführung zum vorgestellten Thema begonnen – dem Verhältnis von Masse: Der Raum verteilte meine Zeichnungen und Fotos wie ein plötzlicher Wind über die Wege des Gartens. „Ein schlechtes Zeichen“, dachte ich. Ein Gewitter braute sich zusammen. Der Horizont hat sich bereits verdunkelt. Wir gingen zurück auf die Terrasse. Ich begann weiterzumachen. Alles schien gut zu laufen. Endlich ist der entscheidende Moment gekommen – der Transformationsprozess, also der Hauptknoten des gesamten visuell-räumlichen Systems. Dieser Prozess drückte sich im Seitenwechsel aus: links – rechts, oben und unten. Ich habe diese Frage ohne fremde Hilfe, ohne Mathematik gelöst und war mir der Richtigkeit meiner Lösung überhaupt nicht bewusst. Der Moment war angespannt. Wie wird F. auf meine Entscheidung reagieren? Ein Wort von ihm hätte alles entscheiden sollen. Wenn dies zutrifft, ist die Arbeit gerechtfertigt; Wenn nicht, ist die ganze Arbeit umsonst. Ich war ein schrecklicher Feigling. Selbst aus Feigheit wollte ich diese schwierige und grundlegende Frage irgendwie schnell klären. „Entschuldigung, entschuldigen Sie“, sagte F. Mein Herz sank schmerzlich. Er sah sich die Zeichnungen noch einmal an. „Oh, das machst du doch“, hatte er offenbar schon andere Lösungen parat. - Nun, so kann man es machen. Florensky hat angenommen! – schoss es mir durch den Kopf. Dieses Mal schien das schlechte Omen nicht gerechtfertigt zu sein ... Damals war es schon einfach, es gab Schlussfolgerungen und die Ergebnisse der Gesamtkonstruktion waren die Form „ikonischer Folien“ und ein System linearer Kompositionen. Die Kompositionen bestanden aus den Linien des S-Rahmens – das Ergebnis des Übergangs von einem konkaven System zu einem konvexen System. – Aber Hogarth sprach über die Form des Rahmens S! 235 – F sagte zu mir – Warum siehst du mich so überrascht an, kennst du Hogarth nicht? „Hogarth war einer meiner liebsten alten Meister“, aber was hat der S-Rahmen damit zu tun? „Warum“, fuhr F. fort, „Hogarth entdeckte diese Linie bereits Mitte des 18. Jahrhunderts.“ Das war mir unbekannt. Ich bin sozusagen selbst zu dieser Linie gekommen, „mit meinem eigenen Buckel“. Als ich in Moskau ankam, schaute ich in die Enzyklopädie und fand dort tatsächlich, dass Hogarth 1753 ein Buch schrieb, in dem er argumentierte, dass jede organisierte Form auf dieser Linie basiert, die er schön nannte – „schöne Linie“. Florensky begutachtete die neuesten Zeichnungen und Reproduktionen. Ich verstummte und sah ihn fragend an. „Das alles lässt sich berechnen“, sagte er mir, „aber es scheint mir, dass das nicht notwendig ist.“ Sie haben keine neuen mathematischen Gedanken. Darauf antwortete ich, dass ich auch froh sei, dass ich mich nicht mit den alten verwechselt habe. – Am besten haben mir Ihre Folien gefallen. Wie immer hatte er natürlich recht. Die Erklärung der „Folien“ ist der zentrale und überzeugendste Teil meiner Arbeit. Das System der linearen Kompositionen gefiel ihm weniger. Irgendwie hat er sie nicht gesehen. Um sie zu unterscheiden, war eine spezielle Augenschulung nötig, die er wahrscheinlich nicht besaß. Er riet mir, die Anzahl der Abbildungen so gering wie möglich zu halten. - Andernfalls verpflichtet sich niemand, Ihre Arbeit zu veröffentlichen. Ach! Auch damit hatte er Recht. Seitdem sind 30 Jahre vergangen und die Arbeit bleibt eine tote Last. Niemand wird es drucken. Seine Frau, eine gutmütige, blauäugige Frau von etwa vierzig Jahren, lud ihn an den Tisch ein. Im Speisesaal stand auf einer besonderen Staffelei eine große, schöne Ikone aus dem 15. Jahrhundert, auf die F. mich aufmerksam machte. - Und das? - Ich wandte mich verwirrt dem Porträt zu, das genau dort hing – eine Kombination aus Wellenlinien in Form einer S-Form – entweder Stilisierung oder Anspruch auf eine superreale Form. „Das ist mein Porträt, gemalt von Komarovsky, das Objekt des Hasses einiger“, und er blickte zu seiner Frau. Eine solche Bildform erschien mir immer als Versuch mit ungeeigneten Mitteln. Hierin unterschied ich mich von Florensky. Nach dem Mittagessen gingen wir zu Florenskys Büro. Es war ein kleiner Raum, der durch ein Bücherregal abgetrennt war. Auf dem Schrank hing ein großes Foto eines griechischen Flachreliefs. Es war ein Bild eines nackten Mädchens, das Pfeife spielte, vom sogenannten „Altar von Ludovisi“. Ein Ding von seltener Schönheit. Aber irgendwie passte das nicht so gut in das Zimmer eines orthodoxen Priesters. Florensky beschränkte sich nicht auf vorgefertigte Formeln. Er war zu facettenreich und fühlte sich, wie mir scheint, als Apostel der Schönheit. Nicht umsonst schrieb er seinen wunderbaren Artikel für „Makovets“ – „Kirchenaufführung als Gesamtkunstwerk“. Für Florensky drehte sich alles um „Kunst“. Er ging zum Bücherregal, holte sein kleines Buch heraus – „Ambrose, Dreifaltigkeitsschnitzer des 15. Jahrhunderts“ und reichte es mir. „Sag nicht einfach, dass ich es dir gegeben habe.“ Ich dankte ihm, begann mich zu verabschieden und bat um Erlaubnis, ihn ein Jahr später, als meine Arbeit endlich abgeschlossen war, erneut besuchen zu dürfen. „Wenn ich nur am Leben wäre“, sagte er. Das war unser letztes Date. 1933 wurde er ausgewiesen. Heutzutage kann man fast sagen, dass er nicht mehr lebt. Aber er wird noch lange in den Herzen derer leben, die ihn kannten. A. F. Losev 237. P. A. Florensky nach den Memoiren von Alexei Losev 238 Alexey Fedorovich Losev war ein jüngerer Zeitgenosse von P. A. Florensky. Darüber hinaus kannte er Pater Pavel, wie er ihn immer nannte, nicht nur persönlich, sondern betrachtete sich auch als seinen Schüler. Davon haben wir schon mehr als einmal gehört. Und als einer von uns Losev einmal fragte, was seiner Meinung nach der grundlegende Unterschied und die Gemeinsamkeit zwischen Wjatscheslaw Iwanow und Pawel Florenski sei, rief er aus: „Das ist eine wirklich interessante historische Frage!“ Er machte eine Pause und fügte dann hinzu: „Die Feststellung der Gemeinsamkeiten zwischen ihnen ist Gegenstand einer besonderen Studie. Obwohl dies bei mir selbst üblich ist. Ich betrachte mich als Schüler beider.“ Nachfolgend finden Sie veröffentlichte Fragmente aus Gesprächen mit A.F. Losev, die dem Leser einen Einblick in seine Ansichten zum kreativen Erbe und Einschätzungen der Persönlichkeit von Pavel Aleksandrovich Florensky geben. Es sollte gesagt werden, dass A.F. Losev in Gesprächen oft an seine Vorgänger und Zeitgenossen erinnerte. Und vor allem Vl. S. Solovyova, Vyach. Ivanov, P. A. Florensky, S. N. Bulgakov, V. V. Rozanov, F. F. Zelinsky, N. A. Berdyaev. Über Pawel Alexandrowitsch gab es im letzten Jahr besonders häufig Gespräche. Der interne Grund dafür war die Teilnahme an Gesprächen von P.V. Florensky, der Enkel des Philosophen. Äußerlich heißt es, dass im Januar 1988 in Bergamo an der örtlichen Universität ein Seminar über P. A. Florensky abgehalten wurde. Die Inspiration für die Mitternachtsgespräche in der „Arbat-Akademie“, wie A. F. Losev sein Haus am Arbat in Moskau nannte, war Aza Alibekovna Taho-Godi, die Frau und Kollegin von Alexei Fedorovich, der die Herausgeber des Artikels aufrichtig danken. Zur besseren Lesbarkeit werden Losevs Gesprächspartner nicht namentlich genannt. I. – Im Zusammenhang mit der bevorstehenden Florensky gewidmeten Konferenz in Bergamo würde ich gerne von Ihnen, Alexey Fedorovich, zumindest ein paar Worte hören... Kann man zum Beispiel sagen, dass Florenskys Ansichten eine Art Entwicklung durchgemacht haben? - Nein, das kann man nicht sagen. – Das heißt, er war immer derselbe Mensch und Philosoph, mit dem Sie Ihre Bekanntschaft begannen, und blieb es bis zu seinen letzten Lebensjahren? - Warum wird er in die Solowjow-Zelle getrieben? Zur Einordnung, oder gibt es da noch eine Grundlage... – Schließlich ist er natürlich Solowjows Schüler. „Dies ist die gemeinsame Quelle der gesamten russischen Philosophie zu Beginn des Jahrhunderts“, stellt A. Taho-Godi klar. – Gleichzeitig möchte ich Folgendes sagen: Die Lehre von Sophia wurde zuerst von Solowjow formuliert. Darüber hinaus verwies er sogar auf die sehr alte Ikone (aus den ersten Jahrhunderten der russischen Orthodoxie), die Sophia selbst darstellt und die Pater Paul später in seinem berühmten Buch zitiert und analysiert. 239 Vor Florensky hat niemand außer Wladimir ernsthaft über dieses Sofia-Konzept gesprochen. Aber nur wer sich zum ersten Mal mit dem orthodoxen Sophia-Konzept beschäftigt, sollte sich zuerst auf Solovyov und dann auf Florensky beziehen. – Alexey Fedorovich, ein Mathematiker, kam heute zu mir. Basierend auf der Quantenmechanik und jedem für mich unverständlichen Spiel mit Formeln versuchte er zu erklären, dass die Struktur dieser Welt und jener Welt dargestellt werden kann. Darüber hinaus kennt er nicht einmal ähnliche Überlegungen aus P. A. Florenskys „Ikonostase“ über die entgegenkommende Bewegung der Welten – dies und das. Aber er gibt zu, dass es Bewegung gibt und daher die Zukunft vorhersehbar ist und die Gegenwart von der Zukunft bestimmt wird. All dies, so behauptet er, sei auf der Grundlage moderner Physik und Mathematik bewiesen. - Ich würde sagen, dass Pater Pavel hier eine wirklich große Entdeckung hat, die den Mathematikern zu Beginn des Jahrhunderts fremd ist. Schließlich sind Mathematiker gewissermaßen Formalisten. Normalerweise untersuchten sie die Zahl als Zahl und versuchten nicht, sie zur Charakterisierung der Struktur des Raums selbst anzuwenden. Aber als sie begannen, es zu nutzen, stellte sich heraus, dass es viele Arten von Räumen gibt. Hier erschien das Relativitätsprinzip und die Revolution begann. Zwar haben viele Mathematiker das Relativitätsprinzip einst lange Zeit nicht verdaut, obwohl es mittlerweile in Lehrbücher aufgenommen wurde. Pater Pavel betrachtet den Lorenz-Koeffizienten. 240 Es zeigt die Abhängigkeit des Volumens eines Körpers von seiner Bewegung. Dieser Koeffizient wird nach der Formel 1 -v²/c² berechnet , wobei v die Geschwindigkeit eines bestimmten Körpers und c die Lichtgeschwindigkeit ist. Wenn wir also eine Lichtgeschwindigkeit annehmen, verschwindet in diesem Moment das Volumen des Körpers. Eins minus eins, das heißt? nichts, und das alles steht im Zeichen des Radikalen. Das bedeutet, dass eine mit Null multiplizierte Größe gleich Null ist. Somit ist mathematisch bewiesen, dass die Dimension eines Körpers Null ist, wenn er sich mit Lichtgeschwindigkeit bewegt. Weiter sagt Pater Pavel: Was wäre, wenn sich ein Körper mit einer Geschwindigkeit bewegt, die größer als die Lichtgeschwindigkeit ist? Was passiert dann?! Nach dieser Formel ist das Ergebnis nicht Eins, nicht Null statt einer radikalen Größe, sondern eine imaginäre Größe. Wenn sich ein Körper also mit einer Geschwindigkeit bewegt, die größer als die Lichtgeschwindigkeit ist, nimmt er eine imaginäre Größe an. Das heißt, es wird eine Idee ohne Volumen. Lesen Sie das Werk von Pater Pavel „Imaginaries in Geometry“ noch einmal sorgfältig durch, er hat dort ein ganzes Argument. – Ja, ja, es wurde kürzlich in Deutschland neu veröffentlicht, und ich habe es. – - Und doch kannte ich gute Mathematiker, die beim Lesen dieser Seiten vor Hass zitterten. Obwohl Florensky dort sagt, dass er sich mit seinem Universitätsfreund Nikolai Nikolaevich Luzin beraten habe, schlossen sie 1904 als Kommilitonen gemeinsam ihr Studium an der Fakultät für Mathematik ab. Also habe er, schreibt Florensky, gelesen und zugestimmt. Aber ich kannte den Lehrer, Akademiker Luzin, gut. Das ist Dmitry Fedorovich Egorov, ein bedeutender weltberühmter Mathematiker. Deshalb stand er diesen Schlussfolgerungen nervös negativ gegenüber. Als ich mit ihm sprach, und er war immer ein korrekter Mensch, ein Gentleman, verkrampfte er sich bei der Erwähnung dieser Argumentation und verlor die Fassung. „Das ist alles reine Vermutung der Schüler!“ - rief er aus. Ich wandte ein: „Aber selbst wenn das nur Vermutungen von Studenten sind, spielen sie dann keine Rolle?“ „Ja“, antwortete er scharf, „aber sie können nicht gedruckt werden.“ Aber auch heute noch, wenn wir darüber sprechen, dass unter bestimmten akzeptablen Bedingungen eine Zahl in ihrer materiellen Verkörperung zu Null oder umgekehrt zu einer Idee wird... Das können, wissen Sie, nur wenige Menschen auf diese Weise verstehen und denken. Dann begannen die coolen Zeiten. Florensky ist verschwunden. So blieb die brillante Entdeckung von Pater Pavel im Schatten... – Alexey Fedorovich, aber wie sehen Sie dennoch das kreative Erbe von Pavel Alexandrovich? – Ich betrachte die Philosophie von Pater Pavel als eine Übergangszeit zwischen dem Alten und dem Neuen. Denn hier ist das Wesentlichste des Alten und das Wesentlichste des Neuen vorhanden. Und das alles ist in einer Person zusammengefasst. – Und mit alt meinen Sie den gewöhnlichen klassischen Idealismus? Wie bei Platon? – Welches auch immer Sie wollen, und nicht nur das von Platon. Wenn eine Idee eine Sache ist und eine Sache eine andere. Und sie repräsentieren unterschiedliche Dinge und es gibt unterschiedliche Beziehungen zwischen ihnen. Einschließlich ihres gegenseitigen Übergangs. - Das sind also zwei Bereiche... – Aber das neue Denken ist völlig anders. Es liegt darin, dass zunächst einmal eine Idee ohne Materie nicht gedacht werden kann, aber auch Materie ohne Idee nicht gedacht werden kann. Das ist der Kern der Sache. Warum hat Pater Pavel so brillante Vermutungen über den Lorentz-Koeffizienten?! Denn er erkannte, dass der Raum komprimierbar und dehnbar ist, dass er unterschiedliche Strukturen hat. Wofür wurde Einstein berühmt? Auch dort, im Westen, fand er nicht sofort Anerkennung. Tatsache ist, dass in der Wissenschaft die Anomalie in der Bewegung von Merkur um die Sonne ungeklärt blieb, wenn man sich an die traditionelle Newtonsche Mechanik hält. Einstein ging davon aus, dass es um die Sonne einen völlig anderen Raum gibt, also nicht den gleichen wie unseren... Einstein erklärte mit seiner Theorie die Anomalie in der Bewegung von Merkur. Das war um 1915. 242 Hier begann Einsteins Sieg! Obwohl es natürlich bis heute viele Feinde gibt. Aber jetzt ist klar, dass nur Rückschritte und engstirnige Menschen Einwände erheben. Es gibt zu viele Orthodoxien der Vergangenheit, aber ein moderner, normaler Mathematiker erkennt dies als Tatsache an. Mittlerweile findet man in Lehrbüchern in knapper und populärer Form verschiedene Arten der Raumgestaltung. Aber nur Pater Pavel und alle seine engsten Schüler konnten alle Schlussfolgerungen für Materie und Ideen ziehen. In dieser Hinsicht bin ich ein absoluter Schüler von Florensky. Auch wenn ich in manchen Punkten anderer Meinung bin als er. Aber hier ist es unmöglich. – Übrigens, wann hast du ihn kennengelernt? – Ich bin kein Moskauer. Kam 1911 zum Studium an die Moskauer Universität. Ich traf P. A. Florensky zum ersten Mal in der nach Vl. benannten Religiösen und Philosophischen Gesellschaft. S. Solovyova. Alle Symbolisten dieser Zeit waren da: Evgeny Trubetskoy, Vyacheslav Ivanov, N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, S.N. Durylin, Vladimir Ern. Florensky war auch dort, wenn auch eher selten. Er musste immer noch aus der Ferne zu den Treffen reisen, von Sergiev Posad aus. Ich erinnere mich an einen seiner späteren Berichte. Es hieß rein florentinisch: „Über die magische Natur des Weltraums.“ Er war auch bei meinem Bericht über die Beziehung zwischen Platons Parmenides und Platons Timaios, 243, anwesend. Und ich erinnere mich, dass ich eine Reihe wichtiger Klarstellungen gegeben habe. Da ich mehrere Jahre lang eine Datscha in Sergiev Posad gemietet hatte, sah ich Pater Pavel ziemlich oft samstags und sonntags. Hier fand unsere Annäherung statt. Aber es muss gesagt werden, dass er ein verschwiegener Mensch war und nur ungern sprach. Ich erinnere mich zum Beispiel, als die sogenannte „lebende Kirche“ eröffnet wurde, traf ich ihn in Posad und fragte: Wie denkst du über dieses Phänomen? Und insbesondere an Alexander Vvedensky? 244 Er schnappte gereizt: „Aber es reicht einfach nicht, dass du und ich hier alle möglichen Standpunkte vertreten.“ Mir wurde klar, dass dies eine schmerzhafte Frage für ihn war, und ich änderte das Gespräch. - Und in welchen Jahren haben Sie in Sergiev Posad gelebt? – In den ersten nachrevolutionären Jahren. Der Ort ist außergewöhnlich. In der Nähe von Khotkovo zum Kloster. In der Nähe gibt es ein malerisches Dorf, Mitino... Dieses Dorf ist meiner Meinung nach mit dem Namen Dmitry Donskoy verbunden. Übrigens hatte der heilige Sergius trotz der Tatsache, dass viele Jahre vergangen waren, in Posad so leidenschaftliche, eifrige Bewunderer, dass es fast zu nervöser Erregung kam. Diese Sergievsky-Stimmung wurde natürlich auf mich übertragen. Sogar Kljutschewski, ein unbestrittener Positivist, der nur bedingt als orthodox angesehen werden kann, schreibt, dass die Dreifaltigkeitskloster seit der Zeit des Sergius zum Zentrum der Orthodoxie geworden sei, zu dem sich die Menschen hingezogen fühlten, und dass sie sich zu dieser Lavra hingezogen fühlen werden, solange das Land und die Menschen existieren. Dies wurde von V. Klyuchevsky geschrieben. Aber er war ein Augenzwinkern und ein Redner, er liebte es, mit seinen Worten anzugeben, aber hier wagte er nicht, etwas Negatives zu sagen. – Alexey Fedorovich, Ihr Nachwort zu Hübschers Buch enthält tatsächlich die erste Erwähnung von Florensky in der Nachkriegszeit. Dort zeichnen Sie sein verbale Porträt. – Ja, ich erinnere mich, dass sie diese Episode mit Florensky nicht veröffentlichen wollten, weil er Priester, Professor und Ingenieur war. – Ich möchte mich an diese Episode aus dem Buch erinnern: „Ganz zu Beginn der Revolution waren von rechts und links gleichermaßen zahlreiche Stimmen über den Untergang der gesamten europäischen Kultur zu hören. Der damals berühmte Theologe und Mystiker Florensky, der auch Ingenieur war und sich damals intensiv mit Laborforschung zur technischen Anwendung von Dielektrika beschäftigte, hielt zu Beginn der Revolution öffentliche Vorträge und Berichte, deren Idee auf eine Art Unvermeidliches und bereits Nahendes hinauslief.“ Mit dumpfer und kaum hörbarer Stimme und mit stets gesenktem Blick sprach dieser Ingenieur davon, dass nichts am gleichen Ort bleiben solle, dass alles seine Struktur und seine Muster verlieren solle, dass alles, was existiert, zum endgültigen Zerfall, zur Zerstäubung, zum Schmelzen gebracht werden sollte, dass es bis dahin unmöglich sei, über die Entstehung neuer und stabiler Werte zu sprechen, und jetzt bin ich mir ihrer wahren historischen Gültigkeit vollkommen bewusst.“ 246 Wenn man es unaufmerksam liest, hat man den Eindruck, dass man Pawel Alexandrowitsch verurteilt... Sie schreiben nicht sehr positiv über ihn. Und wenn man darüber nachdenkt und es noch einmal liest, ändert sich diese Meinung ins Gegenteil. - Das ist ein Merkmal des Übergangs. Daher ist es ganz natürlich, dass einige das Vergangene mögen, während andere das Kommende mögen. Und darauf aufbauend können Wahrnehmungen und Einschätzungen aufgebaut werden. Ich habe immer versucht, historisch objektiv zu sein; Transitivität kann in diesem Fall nachgewiesen werden. Niemand verstand das alte Russland so tief wie er, niemand erneuerte das orthodoxe Wohlergehen wie Florensky. Könnten Sie die wesentlichen Merkmale dieses Übergangs klarer zum Ausdruck bringen? Sie sehen, Florenskys alter religiöser Ritus erweist sich als genau nachweisbar. Und Mathematiker beweisen es, ohne zu wissen, was sie beweisen. Es gibt eine ganze Lehre über Mengen. Solche Dinge werden dort mit einer Offenheit erzählt, die man in Theologielehrbüchern nicht findet. Und das waren die neuesten Errungenschaften, die weit von der Mathematik von Newton und Leibniz entfernt waren. Sie geben eine Formel an, die für die Bewegung im Raum gilt. Darüber hinaus wird angenommen, dass der Raum selbst bewegungslos und homogen ist, sich nirgendwo abrundet oder vertieft, dass er eine absolute Leere ist, und auf diese Leere werden mechanische Formeln angewendet. Darin besteht das bereits im 18. Jahrhundert formulierte mechanische Bewusstsein. Also? Und jetzt, jetzt gibt es keinen absoluten Raum. Es ist überall anders. Darüber hinaus hat dasselbe Ding in einem Raum ein Volumen und in einem anderen ein anderes. Und sobald es in den dritten Raum gelangt, verliert es vollständig sein Volumen. Und es wird Null. – Immerhin ist dies ein mathematischer Beweis für die Möglichkeit eines Wunders! – Wenn ich also sage, dass wir bei Florensky eine Kombination aus reiner Mathematik und reinem Raum finden, ist das kein Schlagwort. Schade nur, dass ich keine geeigneten Verlage und Leser habe. Sonst hätte ich hier eine Menge Zeug angehäuft, natürlich basierend auf Koreanisch, das noch weiter gehen würde als Florensky. Aber mit unseren Verlegern über Florensky zu sprechen, ist eine hoffnungslose Angelegenheit ... - Du sprichst mit uns... - Aber du bist niemand. Wenn Sie nur eine Art Anführer wären. Ihr seid nur einzelne Manifestationen einer Linie, die existieren könnte, aber es gibt keine solche Linie. Es gibt keine Linie. – Alexey Fedorovich, Sie haben jetzt den Übergang einer so komplexen Figur der modernen Philosophie wie Pavel Florensky charakterisiert. Sind Sie mit dieser Beschreibung fertig? Sonst lenken wir Sie ein wenig ab... – Ich habe es nicht angefangen. (Allgemeines Gelächter.) Ich habe nur zwei Kleinigkeiten, zwei Striche skizziert. - In diesem Fall warten wir auf die Fortsetzung. – Wer, Alexey Fedorovich, kann Pavel Vasilyevich von seinem Großvater erzählen, wenn nicht Sie? „Ich weiß nicht, ob du warten wirst, Pavel.“ Ich fing an, mich wirklich auf etwas einzulassen. Ich habe Angst vor so etwas... „Dann, wissen Sie, werden diese Ideen von Florensky, in dem Sinne, den ich sage, weiterhin auf sehr böswillige Weise abgelehnt. Deshalb ist für mich jeder, der sie ablehnt, ein aktiver Gegner. Für sie ist Mathematik Mathematik, aber für mich ist Mathematik Sein. Daher geschehen alle Wunder, die in mathematischen Formeln geschehen, in noch größerem Ausmaß in Raum und Zeit. Dies sind die Ansichten, die ich von Solovyov und dann von Florensky gelernt habe. Solowjow hat auch diese Ideen, aber Pawel Alexandrowitsch hat sie entwickelt. Er ist ein Spezialist für Mathematik, er kann Worte nicht umsonst gebrauchen. In dieser Hinsicht ist Florensky natürlich ein großer Mann. Er hat keine offenen Schüler. Oder vielleicht gibt es das, aber jeder hat Angst. Aber das alles, meine lieben Freunde und Gesprächspartner, interessiert Sie kaum wirklich. Hier gibt es nichts Anstößiges, denn Philosophie ist kein breites, sondern ein sehr enges Fachgebiet, das eine besondere Ausbildung, langjähriges Denken, Lesen, Schreiben erfordert... Der Geologe Pavel Florensky muss also kein Philosoph sein. Da er jedoch immer noch der engste Verwandte seines Enkels Pawel Alexandrowitsch Florenski ist, hat er das Recht, wichtige Vorstellungen über seinen Großvater zu erfahren. – Wie können wir die wichtigsten Entdeckungen von Pater Paul auf dem Gebiet des Geistes kurz formulieren? – Pawel Wassiljewitsch drängt sich in den Monolog von A.F. Losev. – Philosophie ist die ununterscheidbare Identität von Ideen und Dingen (Pause), sinnlich wahrgenommen, durch sinnliche Formen... – Sie haben die Definition von Philosophie gegeben... - Ja, aber ich habe das auf der Flucht geäußert ... „Aber Pavel“, kommt A. Taho-Godi zu Hilfe, „fragt Sie, welche Entdeckungen in der Philosophie Florensky gemacht hat ... - Also sagte ich welche. Das ist klar. Die Identität von Philosophie und Mathematik. Aber normalerweise spricht die Philosophie über die Unendlichkeit, aber auch über die Mathematik. Die Mathematik ist voll von Lehren über die Unendlichkeit, aber kein Wort über die Grenzen ihres Fachgebiets hinaus, kein Wort über Philosophie. Florensky verfolgt einen ganzheitlichen Ansatz. Unendlichkeit ist für ihn weder ein idealer noch ein materieller Begriff, sondern ein lebendiger, der zugleich sinnlich wahrgenommen wird. Dies ist eine Entdeckung, eine riesige Entdeckung, zu der unsere Wissenschaft in vielerlei Hinsicht noch nicht ausgereift ist. So gelangt Pater Paul zu demselben Universalismus und derselben Synthese wie in der Antike (von demselben Platon), jedoch nur auf neuen Grundlagen, auf der Grundlage der neuesten mathematischen Errungenschaften ... - Nun ja! Aber unter Platon gab es keine so subtile Mathematik, keine so subtile Kunst. – Dort waren Mathematik und Philosophie ein und dasselbe. Das ist wunderbar. Tausend Jahre später, auf neuer Basis, basierend auf den neuesten Errungenschaften... Diese beiden Disziplinen sind Philosophie und Mathematik, da sie sich auf die allgemeinsten Themen und das Universum als Ganzes beziehen und niemals sterben. Sie verändern sich. Aber sie sterben nie. Deshalb werde ich Ihnen verschiedene Arten philosophischer und mathematischer Lehren im Mittelalter, in der Renaissance, im 17. und 18. Jahrhundert usw. vorfinden. Das ist ein ewiges Problem... – Aber nur Materie ausgedrückt in Zahlen... – ...Daher Florenskys Verbindung zur Kunstgeschichte, seine Leidenschaft für die Ikonenmalerei. Dort, gerade in der Ikone, ist etwas Allgemeines gegeben, das im Wesentlichen mathematisch ist, aber tatsächlich ist es in dem Dargestellten in der Form eines Lebewesens gegeben. Unendlichkeit als lebendiges Wesen, sinnlich wahrgenommen, das ist Florenskys Neuigkeit. Aber viele Menschen verstehen nicht, was Ikonen, Florenz und die umgekehrte Perspektive damit zu tun haben ... II. Im Archiv von P. A. Florensky, aufbewahrt von den Nachkommen des Philosophen. Es gibt drei Briefe von A.F. Losev. Und so erinnerte Pawel Wassiljewitsch Florenski bei einem unserer üblichen Samstagstreffen im Dezember 1987 beim Abendtee A. F. Losew an den Inhalt dieser alten Briefe. Und es war so. – Alexey Fedorovich, beim Durchsuchen der Materialien von Pavel Alexandrovich haben wir Ihre Briefe entdeckt. - Aufleuchten! – Losev wurde munter. „Ich habe Kopien für Sie angefertigt, in der Annahme, dass es von Interesse sein könnte.“ – Hören Sie sich an, was Sie damals geschrieben haben: Ihr Hoher Segen Fr. Paul! S. N. Bulgakov und V. I. Ivanov haben Ihnen von der kommenden Reihe religiöser und philosophischer Bücher zu Themen der russischen Nationalität erzählt. Zum jetzigen Zeitpunkt kann ich Ihnen als Herausgeber dieser Reihe die endgültigen Bedingungen mitteilen, die der Herausgeber als Ultimatum betrachten möchte: 1). Das Manuskript muss 2 bis 4 Druckblätter umfassen. 2). Das Manuskript muss mir (Vozdvizhenka, 13, Apt. 12) bis spätestens 12. April zugestellt werden. Kunst. Kunst. Der Druck später eingereichter Manuskripte ist problematisch. 3). Der Herausgeber bietet 300 Rubel pro 40.000 Briefe für 3.000 Exemplare. Dieses Problem kann nach Erhalt des Manuskripts gelöst werden. 300 Rubel. – Minimum. 4). Bei Erhalt des Manuskripts wird die Hälfte des Honorars erstattet, bei Drucklegung, die umgehend erwartet wird, die restliche Hälfte. 5). Der Text des Manuskripts sollte keine parteipolitischen Standpunkte und keine Aktualität enthalten. Wenn alle diese Bedingungen für Sie in Frage kommen, bitte ich Sie, mir umgehend das Thema, den Umfang des Artikels und den Zeitrahmen mitzuteilen, innerhalb dessen ich ihn erhalten kann. Mit freundlichen Grüßen A. Losev Adresse: Moskau. Vozdvizhenka, 13, App. 12. Alexey Fedorovich Losev. Und dann gleich wieder ein Brief mit ähnlichem Inhalt: Lieber und lieber Fr. Paul! Ich wage es, Sie in zwei Punkten zu stören. „Unter Menschen, die Ihnen in ihrer Weltanschauung nahestehen, und teilweise unter Ihren Studenten, entstand die Idee, eine Reihe von Sammlungen zu veröffentlichen“, die hinsichtlich der Zensur außer Zweifel stehen würden, und zwar zu mathematischen, astronomischen und mechanischen Themen, einer für uns notwendigen philosophischen Ausrichtung. Die folgenden Artikel sind für die erste Sammlung geplant: 1) meiner – die mathematischen Lehren von Plotin und Jamblichus und Überlegungen zu Name und Zahl; 2) V. N. Muravyova – Zum Konzept von Groß und Klein und zur hypostatischen Konstruktion der Mengenlehre; V. P. Zubova – über mittelalterliche Physik und Optik (Rodg. Bacon und andere); Walentina Michailowna 247 – über das astronomische System von Ptolemaios und Proklos. Wir wenden uns auch mit der bescheidensten Bitte an Sie, mit uns an dieser Veröffentlichung mit Artikeln ähnlichen Inhalts teilzunehmen, ohne sich durch das Thema oder den Umfang der Artikel zu schämen. Wünschenswert wäre so etwas wie „Imaginaries in Geometry“. Das Honorar wird nach Drucklegung fällig, worüber im Falle Ihres grundsätzlichen Einverständnisses eine gesonderte Vereinbarung getroffen werden muss. Es wurde beschlossen, mit dem Druck (unter Berücksichtigung der Zensur) im Juli-August zu beginnen. Ich hoffe, dass Sie meine Bitte, mich persönlich oder durch Sie über Ihre Einstellung dazu zu informieren, nicht ablehnen. Iv., oder telefonisch (in meiner Wohnung) 1–37–43. – Die zweite Frage ist weniger kompliziert. 23. Mai, Art. Kunst. (5. Juni nach dem neuen Stil), am Tag der Himmelfahrt des Herrn, dem Jahrestag unserer Hochzeit mit Walentina Michailowna. Weigern Sie sich nicht, uns zu jeder Tages- und Abendzeit zu besuchen und teilen Sie mit uns die Erinnerungen, die uns gut tun. Wir werden den ganzen Tag warten. Wir bitten um Ihren Segen und Ihre heiligen Gebete. „Sie, Alexey Fedorovich, waren damals ein sehr junger Mann und offenbar sehr energisch, da Ihnen eine so ernste Angelegenheit anvertraut wurde. Aus dem Kontext des ersten Briefes kann man erraten, dass Sie Herausgeber einer Reihe von Sammlungen sein sollten. Was ist das zukünftige Schicksal dieser merkwürdigen Ansammlung? Wurden diese Bücher und Sammlungen veröffentlicht oder nicht? - Kein Hinweis! Es ist einfach ein Traum. Teilweise von mir, teilweise von ihnen, meinen älteren Kameraden. Aber die Idee war wunderbar und sie organisierten sich schnell. Ich wurde als Unternehmer an die Spitze dieses, wie sich herausstellte, hoffnungslosen Unternehmens gestellt. Und obwohl ich, soweit ich mich erinnere, Unterstützung von vielen Menschen erhielt, die sich für solche Bücher interessierten, ging die Angelegenheit nicht über die Verlagskorridore hinaus. - Dann müssen wir Sie nur noch an einen weiteren Brief mit den beigefügten Thesen erinnern. O. Pavel Florensky. B. Spasskaya, 11, Apt. 1. 248 Moskau, 30. Januar 1923 Lieber und lieber Fr. Paul! Ich wage es, Sie mit meiner bescheidensten Bitte zu beunruhigen, während Ihres Aufenthalts in Moskau die von mir beigefügten Thesen der Imiaslav-Lehren noch einmal durchzugehen und am Rand alle Ihre Zweifel, Änderungen und Ergänzungen zu notieren. Ich habe lange mit Pater gesprochen. Irenäus, 249, der Kommentare machte, die ich voll und ganz akzeptierte und im Text vermerkte. Da ich oft streiten muss und in den nächsten Tagen mit notorischen Namenskämpfern streiten muss, möchte ich für mich feste und systematische, aber auch kurze Thesen haben, in denen philosophische Terminologie so weit wie möglich vermieden wird, obwohl möglichst allgemeine und abstrakte Formeln angegeben werden. Da mich die genaue Ausgabe interessiert (und ich sie in der vorhandenen Imenaslav-Literatur nicht gefunden habe), möchte ich Sie bitten, das, was Ihnen falsch erscheint, direkt durchzustreichen und auf Ihre Weise zu korrigieren. Mich interessiert auch, ob diese Thesen ausreichend sind oder ob sie unvollständig sind. Ich selbst wäre geneigt, eine These speziell zum Namen Jesus hinzuzufügen. Besondere Aufmerksamkeit verdient These III c (über den symbolischen Charakter des Namens). Tatsache ist, dass Fr. Er schien Irenäus sehr misstrauisch zu sein, obwohl er es selbst nicht auf seine Weise formulieren konnte, und versprach, darüber nachzudenken. Sein Haupteinwand ist dieser: Ein Name ist kein Symbol, denn ein Symbol ist sichtbar, aber die Namen Gottes sind unsichtbar. Er verwies auch auf zahlreiche Auseinandersetzungen auf Athos um das Wort „Symbol“, da Namenskämpfer unter Symbolen Ikonen, Reliquien, Kreuze usw. verstehen. Wie kann ich mich genauer ausdrücken? Ich habe auch rein philosophische Thesen zur Namensverherrlichung, mit denen ich Sie nicht gleichzeitig zu belästigen wage. Wenn Sie Ihre Erlaubnis haben, dann erlauben Sie mir, es Ihnen bei einem Ihrer nächsten Besuche schwer zu machen. Bitte hinterlassen Sie die Abstracts mit Ihren Notizen in Ihrer Wohnung. IV. in meinem Namen. Ich komme am Donnerstag oder Freitag zu dir. IV. und ich werde sie nehmen. Meine Frau, Valens. Michailowna, ich grüße Sie. A. Losev ist Ihnen zutiefst ergeben. I. (Der Name Gottes ist die Energie der Essenz Gottes.) a). Der Name Gottes ist das unzugängliche und unendliche Licht des Wesens Gottes, offenbart im endlichen Wesen der Welt und des Menschen (Bleistiftkorrektur des Wortes „offenbart“: sich aus der Schöpfung offenbarend – endlich) B). Der Name Gottes ist die allmächtige Kraft des Wesens Gottes, die im endlichen Wesen der Welt und des Menschen wirkt c). Der Name Gottes ist die Fülle der Vollkommenheit des Wesens Gottes, offenbart im endlichen Wesen der Welt und des Menschen, als endloses Ziel für das Streben der Schöpfung nach Gott. D). Der Name Gottes ist also das Licht, die Kraft und die Vollkommenheit Gottes, die in der endlichen Natur wirken, oder die Energie des Wesens Gottes. II. (Der Name Gottes als Energie der Essenz Gottes ist untrennbar mit der Essenz selbst verbunden und daher Gott selbst). A). In Gott gibt es keinen Unterschied zwischen Teil und Ganzem (eine weitere Anmerkung in P. A. Florenskys Bleistift: „Abteilungen“ steht über dem Wort „Unterschiede“), Eigentum und Wesen, Handeln und Handeln, und deshalb – b). Das Licht Gottes ist untrennbar mit der Essenz Gottes verbunden, die Macht Gottes ist untrennbar mit der Essenz Gottes verbunden, die Vollkommenheit Gottes ist untrennbar mit der Essenz Gottes verbunden. c). Daher ist die Energie des Wesens Gottes untrennbar mit Gott selbst verbunden und ist Gott selbst, und der Name Gottes ist untrennbar mit dem Wesen Gottes verbunden und ist Gott selbst. III. (Über den symbolischen Charakter der Namen Gottes). a) Der Name Gottes ist Gott selbst, aber Gott selbst ist kein Name; Gott (Korrektur durch Pater Irenäus: das „Wesen“ Gottes) steht über jedem Namen und über dem Wissen von Menschen und Engeln. b) Folglich ist der Name Gottes eine solche Manifestation (fr. Irenäus: „Offenbarung“) des Wesens Gottes an die Welt und den Menschen, in der er zwar namenlos und unverständlich bleibt, aber dennoch die Formen der sichtbaren Welt annimmt, die dem menschlichen Geist zugänglich sind c) das bedeutet, dass die Namen Gottes symbolischen Charakter haben: In ihrer endgültigen Form sprechen sie vom unendlichen Wesen Gottes; Die Namen Gottes sind lebendige Symbole des erscheinenden Gottes, das heißt, sie sind Gott selbst in seiner Erscheinung als Geschöpf e) Daraus folgt, dass die Namen Gottes in ihrem Sein und Wesen untrennbar mit dem Wesen Gottes verbunden sind und Gott selbst sind, für die menschliche Erkenntnis jedoch trennbar, da Gott in seinem Wesen für uns unzugänglich ist, jedoch in seinen Namen zugänglich ist; Man darf nicht einfach vergessen, dass Namen gleichzeitig immer noch die Energie des Wesens in sich tragen, weshalb es sich nicht um andere Namen, sondern um Namen Gottes handelt. Dieselbe These, korrigiert von Fr. Irenäus: Daraus folgt, dass die Namen Gottes in ihrem Sein und Wesen untrennbar mit dem unverständlichen Wesen Gottes verbunden sind und Gott selbst sind, für die menschliche Erkenntnis aber durch den Glauben verstanden werden, da Gott, der uns in seinem Wesen unzugänglich ist, sich jedoch in seinen Namen offenbart. (Pater Irenäus überspringt die Wörter, die mit „nur nicht vergessen“ usw. beginnen.) IV. (Der Name Gottes ist kein Klang und erfordert göttliche Anbetung.) a) Der Name Gottes ist also nicht „nur ein Name“, also ein Klang oder die Erfahrung eines Klangs. Klang und Klangerlebnis werden zu Trägern des Namens Gottes, nicht weil sie gerade Klang und Klangerlebnis sind (in dieser Hinsicht ähneln sie allen anderen Tönen von Menschen und Tieren), sondern weil Gott selbst in seiner Erscheinung in ihnen gegenwärtig ist b) Daher werden die Töne selbst als Träger der Energie Gottes zusammen mit Ikonen, Reliquien und dem Heiligen verehrt. Das Kreuz und andere Gegenstände der „relativen Anbetung“, die mit der geschaffenen Existenz des Menschen in Verbindung stehen: Die Essenz des Namens, aufgrund dessen der Klang der Träger des Namens Gottes ist, ist Gott selbst und erfordert keine relative, sondern bedingungslose (Korrektur von Pater Irenäus: „Gottschön“) Anbetung und Dienst. V. (Im Namen Gottes – die Begegnung von Mensch und Gott). a) Im Namen Gottes werden wir von Sünden gereinigt und gerettet, im Namen Gottes werden die Sakramente vollzogen, im Namen Gottes wirkt die ganze Kirche als Ort unserer Erlösung b) Das Benennen ist keine Kraft an sich, da gemeint ist der Klang eines Namens oder die Inschrift eines Namens (P. Irenäus‘ Einfügung nach dem Wort „seit“: „Der Geist eines Menschen ist nicht auf Gott gerichtet und gemeint“ usw.); aber da es sich nicht um eine wirkliche und wahre Benennung handelt c) aber soweit die Benennung wirksam ist, erfolgt sie insoweit durch aktiven Glauben an die aufrichtige Hingabe an Gott (stattdessen - die Ausgabe von Pater Irenäus: „Da aber der Geist eines Menschen Gott zugewandt ist, ist die Namensgebung wirksam, und insoweit geschieht sie durch aktiven Glauben an die aufrichtige Hingabe an Gott“); Daher werden Sakramente und Wunder durch den Namen vollbracht, aber der subjektive und aktive Glaube des Namensgebers ist immer mit der Wirksamkeit des Namens verbunden e) daher, obwohl der Name Gottes an sich Gott selbst ist und daher von einer Natur ist, die vom Menschen ausgesprochen wird, und in diesem Zusammenhang der wirksame Name Gottes zweinaturig ist, da hier auch die menschliche Energie beteiligt ist; Der gesprochene Name ist der Treffpunkt göttlicher und menschlicher Energien e) Die menschliche Energie beschränkt sich jedoch nur auf die Aufnahme göttlicher Energien in sich selbst, aber Gott selbst wirkt in seinen Namen wahrhaft geheimnisvoll und wundersam, und nur er und der Mensch werden nur zu einem Gefäß des Namens Gottes. - Können Sie, Alexey Fedorovich, jetzt etwas zu dem sagen, was Sie gerade gehört haben? – Es scheint mir, dass es jetzt keinen Sinn mehr hat, meine eigenen Urteile zu kommentieren, auch wenn sie vor sechzig Jahren gefallen sind. Es ist bedauerlich, dass der Antwortbrief von Pawel Alexandrowitsch nicht erhalten geblieben ist. Mein Archiv ging dreimal verloren. Das erste Mal während des Bürgerkriegs, dann nach meiner Verhaftung in den 30er Jahren und schließlich 1941, als das Haus, in dem ich lebte, durch eine Sprengbombe zerstört wurde. - Aber dann bitten wir Sie, uns eine Antwort in möglichst allgemeiner Form zu geben. - Warum interessieren Sie sich für Namensverherrlichung? „Ich denke, das ist ein wichtiger Gedankengang.“ Wichtig für Sie und für Pawel Alexandrowitschs Weltanschauung gleichermaßen... – Ja, das ist ein wunderbares Phänomen. Ihm wurde keine Chance gegeben... diese... die von damals... es war auf Athos, auf dem alten Athos, wo die Bewegung begann, dass der Name Gottes Gott selbst sei. Dort wurde viel gestritten, die Angelegenheit kam zur Heiligen Synode. Die Synode hat auch viel gestritten, Prediger dorthin geschickt und... alles... und am Ende entschieden sie, dass „Der Name Gottes ist Gott selbst“ eine Häresie ist und diese namenverherrlichenden Ketzer vom Athos entfernt werden sollten. Und sie wurden von dort entfernt und vom Dienst ausgeschlossen. Doch dann war das Verbot kein Thema mehr. Sie dienten immer noch, denn hier in Russland, auf dem Territorium Russlands, wohin sie umgesiedelt wurden, bekamen sie immer noch Pfarreien, Kapellen und Kirchen, in denen sie dienen konnten, und so verschwand das Dienstverbot schließlich. Und offenbar zögerte die Synode selbst in dieser Angelegenheit. Aber Florensky vertrat scharf den Standpunkt der Imiaslavtsy. Und ich, der Unglückliche, suchte auch nach präziseren Formulierungen dieser Orthodoxie und des Christentums, ich griff auch zur Namensverherrlichung, und ich habe damals viel geschrieben, aber nicht veröffentlicht, weil es damals eine Evolution gab. Ich habe viel geschrieben, viel nachgedacht, und tatsächlich haben zwei Menschen sehr gründlich darüber nachgedacht – Florensky und ich. Das muss ganz offen und ohne Prahlerei gesagt werden. Pater Pavel hat das wirklich sehr gründlich durchdacht. Und er berechnete die Formel, dass der Name Gottes Gott ist, aber Gott selbst weder der Name Gottes noch überhaupt ein Name ist. 250 Ich denke, dass diese Formel absolut richtig ist. Wir müssen nur den Namen verstehen, nicht die Buchstaben oder Laute, die wir aussprechen. Buchstaben und Laute sind Symbole. Die Ikone stellt natürlich nicht Gott dar, aber die Ikone stellt das Göttliche dar. Das müssen Sie verstehen. Deshalb gibt es im Namen Gottes keinen Gott, seine Substanz, aber in seiner Energie, in seinem semantischen Fluss gibt es Gott selbst; Im Namen Gottes, der mit Lauten und Buchstaben ausgesprochen wird, existiert Gott selbst. Aber nicht in der Substanz, sondern in seinem Zufall, in seiner Energie. In diesem Sinne habe ich dann die oben erwähnten Thesen zur orthodoxen Imjaslawien verfasst. Ich habe mich diesbezüglich mit Florensky beraten und viel von ihm erhalten. Es scheint mir, dass es zwei Menschen aus der gesamten Orthodoxie gab, die das ernst genommen und bis zum Ende durchdacht haben. Dies sind Pavel Florensky und Alexey Losev. Also... Nun, und dann kam die Revolution. Das alles war vergessen. Der Kern der Frage ist jedoch, dass die wichtigsten Bischöfe dagegen waren. Die Mehrheit war dagegen. Nur wenige vertraten den Standpunkt der Namensverherrlichung. Und die Mehrheit hielt dies für Ketzerei. Also - eine Revolution einerseits und andererseits dieser Urwiderstand und so eine allzu alltägliche Theologie, die die Formulierung dieser Lehre verhindert hat. Und es verhinderte sogar die Akzeptanz in der Kirche. Nun, für die Aufnahme in die Kirche muss es natürlich einen Rat geben, einen Kirchenrat, denn solche Wahrheiten wurden nur auf Konzilen akzeptiert und nicht aufgrund der Beweise einzelner Theologen. All dies ist vergessen, weggeworfen, zerstört, und niemand weiß etwas darüber, und erst jetzt haben Sie es ausgegraben. Aber Sie sind hier Archäologen. Sie sind Archivare, Archäologen. Man weiß nie, was in der Geschichte passiert ist. Sie haben also Florensky ans Licht gebracht, und Sie haben Losev ans Licht gebracht, dass es einst, zu Beginn der Revolution, eine Imenislaw-Bewegung gab, ja. Hier. Wir haben versucht, es zu formulieren. Und sie fanden sogar meine Thesen, in denen versucht wurde, die Grundlagen der Imiaslav-Lehre genau zu formulieren. Die göttliche Seite des Namens Gottes zu leugnen ist dasselbe, als würde man alles auf das Subjektive reduzieren. Ein subjektiv gegebenes Gefühl, einschließlich des Gebets, einschließlich des gesamten Rituals, das sind alles subjektive Dinge, die zu einem Menschen gehören, aber nichts Objektives haben. Aber wenn sie etwas Objektives haben, dann ist es nicht nur der Name Gottes. Und warum wurde das einfache Symbol eingeführt? Weil die Gottheit anwesend ist, wird sie in der Ikone dargestellt, sie ist in der Ikone präsent. Warum verneigt man sich vor der Ikone und betet zu ihr? Ansonsten ist es ein Stück Holz. Sehen Sie, jetzt reden wir vergeblich darüber. Obwohl es natürlich immer gut ist, Geschichte zu studieren. Nun haben Sie historische Epochen ans Licht gebracht, die längst vergangen sind und enorme geistige Arbeit erfordern. III. Viktor Kosakovsky, Direktor des Leningrader Dokumentarfilmstudios, nahm an dem Gespräch teil] – Alexey Fedorovich, in einem Ihrer früheren Gespräche mit uns sagten Sie, dass Pawel Alexandrowitsch Florenski eine Übergangsfigur zwischen der Philosophie der Vergangenheit und der neuen Philosophie sei. Vielleicht werden wir heute auf dieses Thema zurückkommen, um diese These weiterzuentwickeln. Und dann sind wir alle sehr an Ihrer Beziehung zu Pawel Alexandrowitsch interessiert. Schließlich sagen Sie selbst, dass Sie andere Bereiche als die oft genannten Philosophen aufgegriffen haben. Was ist der Unterschied zwischen Ihrem Interessenkreis und dem Interessenkreis von Pawel Alexandrowitsch? Natürlich keine Konfrontation, sondern der Gedankenfluss, in dem Sie und er sich entwickelt haben, der Gedankenkanal, der Sie geführt hat ... – Sehen Sie, ich hatte nur zu Beginn der Revolution eine wirkliche... so... enge Kommunikation mit Florensky. Das waren 1920-1921... Diese Kommunikation war tiefgreifend, aber eher kurzlebig und sehr... so... gefährlich. Und das Gefühl der Gefahr wurde sofort erkannt, denn 1922 wurden viele Philosophen ins Ausland verbannt. Wir haben nur überlebt, weil wir das Hauptthema verlassen haben ... Ich beschäftigte mich mit der Geschichte der antiken Ästhetik, und Pater Pavel, da er Ingenieur war, da er eine mathematische Ausbildung hatte, ging er zum Ingenieurwesen. Und vor seiner Verhaftung und bis zu seinem Tod in den 30er Jahren war er Ingenieur und verfasste sogar Forschungsarbeiten ingenieurwissenschaftlicher Natur. So erschien sein umfangreicher Band „Dielektrika und ihre technischen Anwendungen“. Ein großer Band, in dem von Philosophie nichts mehr zu spüren war... So überlebten wir beide bis Anfang der 30er Jahre. Anfang der 30er Jahre wurde er aufgrund der Verschärfung der allgemeinen Reaktion ebenfalls verhaftet und starb. - Alexey Fedorovich, verzeihen Sie mir, aber Sie haben unsere allererste Frage noch nicht beantwortet. Wir bitten Sie, auf die Beschreibung des philosophischen Bildes von Pawel Alexandrowitsch zurückzukommen, die Sie im letzten Gespräch begonnen haben... „Und das ist natürlich ein anderes Thema. Dieses Thema ist rein historischer Natur. Ja, ja, ich glaube, dass Florenskys wichtigste und zentrale Position darin besteht, dass er eine Übergangsfigur zwischen der alten und der neuen Weltanschauung war. Ich verstehe die alte Weltanschauung als ... so ... eine sehr hohe Entwicklung der bürgerlichen Wissenschaft und der bürgerlichen Philosophie. Das heißt, Vertrauen auf exakte Wissenschaft, Vertrauen auf ... positives Wissen. Das ist die alte Weltanschauung. Und was die neue Zeit betrifft, in die Florensky hineingeht begann sich zu bewegen, und dank der Tatsache, dass ich ihn jetzt als Übergangsfigur betrachte, ist dies eine völlig andere Sichtweise. Das ist sozusagen die Weltanschauung des erweiterten... weit gefassten Positivismus. Dabei handelt es sich nicht mehr nur um die Newtonsche Mechanik, die Naturgesetze, die Berechnung der Bewegung von Sternen und nichts weiter. Hier ist das Verständnis der Mathematik tiefer und lebendiger. Sogar die Zahl begann, mehr zu verstehen, ich würde sagen, poetischer oder vielleicht künstlerisch. Cantors Mengenlehre spielte eine wichtige Rolle bei der Etablierung dieses Ansatzes. Es ergaben sich auf der Grundlage der Newtonschen Mechanik und Mathematik so interessante Konstruktionen, die man sich vorher nicht hätte vorstellen können. Darüber hinaus muss gesagt werden, dass sich dies sofort in dem Fach widerspiegelte, das in der Mathematik eines neuen Typs studiert wurde. Die Lehre von der Heterogenität des Raumes entstand nämlich zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Das sogenannte Einsteinsche Relativitätsprinzip. Das haben wir aber schon letztes Mal erwähnt, oder? – Sie haben Recht, Alexey Fedorovich, und dennoch bitten wir Sie, keine Angst vor Wiederholungen zu haben. Bitte fahren Sie fort. - Also, wie war es vorher? Leerer Raum, absolut gleich und homogen, wohin man auch geht, ohne Anfang, ohne Ende. Man wendet mathematische Gleichungen darauf an und das Ergebnis ist ein Naturgesetz, das Gesetz der Schwerkraft. Hier ist es völlig anders. Nach Einstein begann man den Raum als eine inhomogene Masse zu verstehen, die komprimierbar und dehnbar ist, was an diesem Ort eine Sache ist und an einer anderen Stelle eine andere. Und genau das hat Pavel Florensky ausgenutzt. Er bediente sich einerseits der modernsten, modischsten und subtilsten Mathematik und andererseits zog er aus dieser Mathematik Schlussfolgerungen ... philosophischer und sogar religiöser Natur. Und es scheint mir, dass diese Nachricht auf das einfachste... Axiom reduziert werden könnte, das darin besteht, dass er, Pavel Florensky,... ich sage es jetzt... diese mathematischen Formeln verwendet hat, die die Heterogenität des Raums voraussetzen. Deshalb habe ich solche Gleichungen und Koeffizienten verwendet, die in die üblichen Bewegungs- und Raumformeln eingeführt wurden. Normalerweise sprach niemand darüber, weil man glaubte, dass der Raum überall gleich sei. Und dann begann er, über verschiedene Räume im Zusammenhang mit Bewegung, im Zusammenhang mit Verschiebung zu sprechen. Und Florensky hat einfach diesen Koeffizienten der Raumveränderung in Abhängigkeit von der Bewegung angewendet. Es stellt sich heraus, dass ein Körper ein gewöhnliches Volumen hat, wenn er sich mit einer Geschwindigkeit unter der Lichtgeschwindigkeit bewegt. Bewegt er sich mit Lichtgeschwindigkeit, dann ist das Volumen des Körpers bereits Null. Das Ergebnis war die verrückte Nachricht, dass sich der Körper mit der Bewegung verändert, sein Volumen und seine räumliche Dimension. Genau genommen ist dies ein Beweis für ein Wunder. Es stellt sich heraus, dass eine Lampe nicht einfach eine Lampe ist. Sie ist hier eine Lampe. Ob es eine Lampe auf dem Mond sein wird, ist unbekannt. Vielleicht etwas anderes. Darüber hinaus ging Florensky noch weiter. Andere gaben dies zu. Aber er sagte: Was passiert mit dem Volumen eines Körpers, wenn er sich mit mehr als Lichtgeschwindigkeit bewegt? Mit einer Geschwindigkeit, die schneller als das Licht ist. Nach dieser Formel stellte sich heraus, dass dieser Raum imaginäre Größen annahm. Aber, sagt er, imaginäre Größen seien in der Geometrie imaginär. Dabei handelt es sich nicht nur um negative Größen und nicht nur um einen Mangel an Größe, sondern um eine sehr reale Sache. Aber was ist das für ein Ding? Das ist die Idee einer Sache. Das Perfekte. Daher stellte sich aus Florenskys Sicht heraus, dass sowohl die Beweglichkeit einer Sache als auch ihre Konvertierbarkeit in Null, Konvertierbarkeit in das Ideal beweisbar sind ... Hier kommt, so scheint es mir, ganz Florensky ins Spiel. Einerseits steht er auf dem Höhepunkt des modernen mathematischen Denkens. Auf der einen Seite. Andererseits studiert er auch Physik und Astronomie und löst die gleichen Probleme, die zuvor gelöst wurden. Hier gibt es meiner Meinung nach Neuigkeiten. Hier befand sich Florensky in der Mitte, zwischen der alten und der neuen Weltanschauung. - Alexey Fedorovich, wir haben Sie verstanden und Sie haben alles sehr deutlich bewiesen. Aber Sie sagten, Pawel Alexandrowitsch habe die Orthodoxie erneuert. Was gibt es Neues? Was ist laut Florensky die Erneuerung der Orthodoxie? - Es liegt darin, dass Florensky die traditionelle Orthodoxie für zu langweilig, zu prosaisch, zu weit vom lebendigen Glauben entfernt, zu traditionell hielt. Deshalb belebte er es auf unterschiedliche Weise. Erstens die mathematische Methode, die ich gerade erwähnt habe. Es stellte sich heraus, dass ein Mensch in die Kirche geht und sich taufen lässt und betet, nicht weil Papa oder Mama es befohlen haben, sondern weil die Wissenschaft es wirklich verlangt, denn ohne dies wird man nur ein Narr sein, man wird ein Narr sein, wenn man nicht in die Kirche geht und sich nicht zu den neuesten Wahrheiten der Wissenschaft bekennt. Das ist eine Sache. Dann ist Florenskys völlig neuer Ansatz die Aufmerksamkeit für die Kunstgeschichte. Niemand hatte zuvor die Frage nach der Bedeutung der Kunstgeschichte für die Theologie und das kirchliche Leben gestellt. Nun, da haben sie etwas gesagt. Es gab einige kleine Diskussionen über die Schönheit der Ikone. Aber was Florensky tat, war beispiellos, denn sein Studium der Ikone war mit einem ehrfürchtigen religiösen Zustand verbunden. So wie die Mathematik zu etwas Lebendigem wurde, so strahlte bei Florensky das Ritual, die Ikone und überhaupt alles Äußere, was in der Kirche war, von einem intensiven inneren Gefühl und war von großer Intimität durchdrungen. Das ist das Neue, das er in das kirchliche Leben gebracht hat. Ich erinnere mich jetzt an eines der Gespräche mit ihm. „Ich“, sagt er, „habe das Priestertum nicht angenommen, um in der Pfarrei zu dienen. Ich habe das für meine persönliche Gemeinschaft mit Gott angenommen. Und wissen Sie, unsere Pfarreien sind eine völlig alltägliche Orthodoxie, die für mich völlig uninteressant ist. Ich war noch nie in einer Pfarrei und werde es auch nicht sein, weil sie allzu langweilig, uninteressant, zu alltäglich und gewöhnlich geworden ist. Religion ist etwas Ungewöhnliches. Aber hier ist alles normal, alles ist alltäglich.“ Und er hat es richtig gemacht, denn sein Unterricht ist genauso originell, genauso lebendig, eine Kombination aus Altem und Neuem, wie seine Mathematik, die ich oben erwähnt habe. – Alexey Fedorovich, kann ich Ihnen ein Fragment vorlesen? – Von Berdyaev, was mir sehr passend erscheint: „Mein ganzes Leben lang, seit meiner Kindheit, wurde ich von den verdammten Fragen gequält, die Dostojewski für so charakteristisch für „russische Jungen“ hielt.“ Ich bleibe auch in meinen letzten Jahren so ein „russischer Junge“. Während meiner marxistischen Jugend sagte mir ein ziemlich kultivierter Marxist deutscher Bildung vorwurfsvoll, dass ich im Wesentlichen ein religiöser Mensch sei und das Bedürfnis habe, den Sinn des Lebens und der Ewigkeit zu rechtfertigen. Meine Gedanken sind frei, völlig frei, aber diese Gedanken sind mit dem Urglauben verbunden. Mich zeichnet die Unantastbarkeit eines bestimmten Urglaubens aus. Ich habe religiöse Erfahrungen, die sich nur sehr schwer in Worte fassen lassen. Ich tauche in die Tiefe ein und stehe vor dem Mysterium der Welt, dem Mysterium von allem, was existiert, und jedes Mal spüre ich mit durchdringender Schärfe, dass die Existenz der Welt sich nicht selbst genügen kann, dass sie nicht umhin kann, in noch größerer Tiefe ein Mysterium, eine geheime Bedeutung hinter sich zu tragen. Dieses Geheimnis ist Gott. Den Leuten fiel kein höheres Wort ein. Die Verleugnung Gottes ist nur oberflächlich möglich, in der Tiefe ist sie unmöglich.“ 251 Stimmt das nicht mit allem überein, was Sie jetzt über Pawel Alexandrowitsch sagen und über seine Suche nicht nach dem alltäglichen Gott, der durch die Pfarrei und den üblichen Gottesdienst aufgezwungen wurde, sondern nach dem Sakrament, dem er sich verschrieben hat? - Ja, ja, absolut richtig. Aber Sie sehen, was gesagt werden muss. Was Sie lesen, entspricht Florensky. Tatsache ist jedoch, dass Berdjajew immer noch nicht alle Feinheiten von Florenskis Theologie verstand. Daher glaubte er, dass Florensky zu nahe an der Dekadenz, zu nahe an subtilen ästhetischen Erfahrungen stand und dass dies im Widerspruch zur strengen Orthodoxie stand, die Florensky selbst erreichen wollte. Und Berdyaev hat einen Artikel mit dem Titel „The Refined Thebaid“. 252 Thebaid ist ein altes und sehr strenges Kloster in Afrika, ein Musterbeispiel an Strenge. Berdyaev unterstreicht also mit dem Titel, was Florensky anstrebt. Pater Paul nahm das Strengeste, was es in der Orthodoxie gibt, und verlieh ihr gleichzeitig ein beispiellos subtiles Bild, das es in gewissem Sinne sogar schwierig macht, die volle Tiefe und Strenge der Orthodoxie zu verstehen, sodass zwischen ihnen ein Unterschied bestand. Und ideologisch sind Florensky und Berdyaev Gegner. Obwohl im Sinne der Religion, im Sinne subtiler Erfahrungen, haben sich beide weit von der gewöhnlichen, alltäglichen Theologie entfernt. – Alexey Fedorovich, könnten Sie genauer beschreiben, wie Florensky den Begriff „Magie“ verstand? – Bei einem Treffen der nach Wladimir Solowjow benannten Religiösen und Philosophischen Gesellschaft in den Jahren 1919–1920 hielt Pater Pavel einmal einen Bericht „Die Magie des Wortes“, in dem er die Ideen entwickelte, die er in seinem Werk „Die Bedeutung des Idealismus“ zum Ausdruck brachte. Er sagte, dass Idealismus auch deshalb interessant sei, weil er auf eine lebendige Wahrnehmung der Realität zurückgreife. Zu dieser Zeit war die gesamte den Menschen umgebende Natur ein echtes lebendes Gewebe. Schließlich war die Welt für die alten Griechen eine lebendige Realität. Und der Mensch ist Leben, Leben. Die Einheit, die Verbindung eines lebenden Menschen mit der lebendigen Natur, ist magisch. Magie. Die Magie der Worte. Das Wort ist magisch. Magie ist im Gegensatz zur Wissenschaft die Begegnung eines lebenden Menschen mit einer lebenden Substanz. Es gibt eine Begegnung von Konzept mit Konzept. Magie im Leben ist lebendige Kommunikation mit der lebendigen Realität. Name mit Namen. Das ist eine Allianz. Es spielt keine Rolle, welches. Eine Vereinigung der Liebe oder eine Vereinigung des Hasses – aber eine Vereinigung. Daher ist Magie eine lebendige, vitale (spiritualisierte) Kommunikation zwischen einem lebenden Menschen und der lebenden Natur. Dies ist eine Realität, die Gegenstand des Glaubens ist. Es gibt keine Religion ohne Magie, so weit verstanden, und es kann sie auch nicht geben. Und das Wort Religion selbst bedeutet Verbindung. Und das Christentum ist auch eine Verbindung, eine Verbindung zwischen einem Menschen und dem wahren Gott. Diese Gedanken flossen später in das Werk „Philosophie des Kults“ ein. Nach dem Bericht wurde Pater Pavel gefragt, warum er das Wort Magie verwende? Schließlich wird Magie aus allgemein anerkannter christlicher Sicht verurteilt, obwohl sie nicht als Tatsache geleugnet wird. Sicherlich sollte das Christentum Magie meiden? Er antwortete etwa so: „Ja, ich habe das Wort Magie verwendet. Ich habe es nicht zufällig verwendet, sondern bewusst und absichtlich. Ich habe es in einem Sinne verwendet, der viel weiter gefasst ist als das in Ihrer Frage enthaltene Verständnis. Darin habe ich nicht nur die christliche, sondern auch die heidnische Weltanschauung und das Verständnis von Magie einbezogen und kombiniert. Dies ist meine Meinung, kein Vorbehalt. Vor dem Christentum gab es Religion. Und es gab auch Sakramente. Zum Beispiel nahmen die Griechen die Kommunion mit dem Blut eines Ziegenbocks. Ist das nicht Magie? Wjatscheslaw Iwanow würde sagen, dass dies dasselbe ist wie das Christentum, aber formal, nicht im Wesentlichen. Dies ist die einzige Offenbarung im Heidentum, das heißt, die Menschen haben sich auf natürliche Weise eine formale Wahrnehmung dessen gebildet, was später als Ergebnis einer göttlichen Offenbarung und nicht als Ergebnis universeller menschlicher Lebensinstinkte entstanden ist. Nur unterschiedliche spirituelle Höhen trennen sie, aber die Theologie erkennt neben der göttlichen Offenbarung auch die natürliche Offenbarung an. Gleichzeitig gibt es auch die sogenannte schwarze Magie – die Kommunikation mit den niederen, gnadenlosen Naturgewalten. Solche Magie erfüllt das Heidentum, obwohl es nicht immer Heidentum ist, handelt es sich um „schwarze Magie“. Magie ist nur die Kommunikation zwischen einer Person und jemandem, seien es helle oder dunkle Kräfte. Und nur ein Teil dessen, was man in diesem Sinne als „weiße Magie“ bezeichnen kann, entspricht dem Christentum mit seinen Sakramenten. Deshalb habe ich das Wort „Magie“ bewusst verwendet und verwende es auch weiterhin, indem ich ihm sowohl positive als auch negative Bedeutungen zufüge. Im Christentum und in der Orthodoxie haben wir Sakramente, die tatsächlich die alte heidnische Magie ersetzten und ein für alle Mal abschafften. Das Sakrament wird dadurch bestimmt, dass wir uns zu einer absolut unendlichen Persönlichkeit, einem absoluten Ideal bekennen – Christus, seine Inkarnation hier auf Erden. Die Kommunikation des Menschen und der Menschheit mit der absoluten Persönlichkeit – Gott – ist ein Sakrament. Aber das ist sozusagen Magie, „weiße“, lichte, gnadenvolle, christliche Magie. In der Orthodoxie ist Gott Taufe, Beichte, Kommunion, Gebet – all das sind Sakramente. Unser Gott steht für Kommunikation zur Verfügung. Schließlich sind Gebete keine Abstraktion, sondern lebendige Kommunikation. Wir können mit Gott durch Berührung (an Ikonen), Geschmack (bei der Kommunion), Geruch (Weihrauch), Hören, Sehen – alle Sinne – kommunizieren. Auch der Protestantismus ist eine Religion, auch Kommunikation, aber Kommunikation in Begriffen. Hegel und Kant waren zutiefst religiös, aber in ihren Konzepten. Deshalb haben Protestanten keine Magie und können sie auch nicht haben. Kant dachte: Gott ist die Einheit des Universums, wahr, aber abstrakt. Der Sinn des Idealismus liegt nicht in der Abstraktion, nicht in einem Kategoriensystem wie bei Kant und Hegel, sondern in der Tatsache, dass der Mensch wirklich mit dem realen, lebendigen Leben der Welt kommuniziert. Wissenschaft ist auch Kommunikation. Kommunikation mit der Natur, aber in Konzepten, denn in der Wissenschaft gibt es keine Namen, sondern nur Konzepte. Die Kommunikation ist nicht lebendig, nicht lebenswichtig. Daher ist Wissenschaft eine Begegnung des Menschen mit dem Konzept, der Realität mit dem Konzept, des Konzepts mit dem Konzept. Selbst Kunst (Kunst) wird nicht die Fülle der Lebenskommunikation bieten, obwohl sie besser ist als konzeptionelle, wissenschaftliche Kommunikation, aber nicht so tief wie religiöse, mystische Kommunikation. Magie ist also nicht nur ein Sakrament, sie ist viel umfassender, und um dieses erweiterte Verständnis zu betonen, verwende ich dieses Wort. Wenn es ein anderes, allgemeineres Wort gäbe, würde ich es natürlich sagen, aber es gibt keines. Magie ist schlimmer und Magie ist zwar umstritten, aber zumindest anständig ...“ Anscheinend hat Pater Pavel das Wort „Magie“ bewusst verwendet, um auf seine Weite hinzuweisen, um das Positive und das Negative gemeinsam zu betrachten. Natürlich hätte ich gerne einen gemeinsamen, einheitlichen, einheitlichen Begriff, neutraler, weniger nervig. Aber er ist nicht da! Und wenn Pater Pavel ihn nicht kannte und ihn nicht anbot, dann gibt es nichts mehr zu tun. Und wenn es einen allgemeineren, umfassenderen Begriff gäbe, dann wäre „Magie“ gleichbedeutend mit schwarzer Magie. Genau so wird dieses Wort üblicherweise verstanden, im Gegensatz zum positiven christlichen Sakrament. Pater Pavel liebte es, originell zu sein. Und so war er. In seinen Reden löste er oft lebhafte Reaktionen im Publikum aus. Auch hier irritierte die völlig korrekte Verwendung des Wortes „Magie“ im weiteren Sinne die Zuhörer. Das kam oft vor. Beispielsweise beschuldigte er Chomjakow des Protestantismus. Aber es gab einmal einen Gedanken an seine Heiligsprechung. Chomjakow schlug das Konzept der Kirche vor: „Sie ist ein Organismus des Lebens und der Liebe, oder genauer gesagt, Leben und Liebe als Organismus.“ Pater Paul fand hier den direkten Protestantismus: Der Organismus ist ein wissenschaftlicher Begriff, die Liebe ist abstrakt, die wahre Liebe erst recht. Pater Pavel wurde gefragt: „Werden Sie auch eine Definition anbieten?“ „Ich biete nichts Neues an“, antwortete Florensky. – Der Apostel Paulus hat es, Sie sollten es wissen: Die Kirche ist der Leib Christi! Der Körper ist konkreter als der Organismus, und die Gläubigen sind Teile des Körpers, des Organismus.“ Das Wort „Magie“ im Verständnis von Pater Pavel Florensky widerspricht also nicht den kanonischen Ansichten des Christentums, wenn wir richtig verstehen, was er darin hineingesteckt hat. I. D. Levin 253. „Ich habe P. Florensky einmal gesehen ...“ 254 Ich habe P. Florensky einmal gesehen (an der Staatlichen Akademie der Agrarwissenschaften). Was mir in Erinnerung bleibt, ist ein inspiriertes Gesicht, als ob es von einer antiken Ikone abstammt. Aber als ich über „Imaginaries in Geometry“ nachdachte (und ich habe dieses Buch 255 gleich nach seiner Veröffentlichung „geschluckt“), tauchte unwillkürlich eine fast blasphemische Frage auf und verwirrte mich, die sich mit dem von Florensky selbst vorgebrachten Gegensatz formulieren lässt: Gesicht oder Maske? Diese erstaunliche Person drückt die extravagantesten („paradox“ ist nicht das richtige Wort), „aus heiterem Himmel“-Gedanken in einem so gewöhnlichen Ton aus, dass Sie sich unwillkürlich daran erinnern, möge mir das verzeihen, ein Magier der höchsten Klasse, der die erstaunlichsten, unglaublichsten Dinge mit einem so künstlich unerschütterlichen Blick hervorbringt, dass allein dies uns von der Abwesenheit jeglichen „Betrugs“ und jeglicher Mystifizierung überzeugen sollte. Das ist die Stärke von Florensky, sein „Charme“ sowohl in der ursprünglichen als auch in der abgeleiteten Bedeutung dieses gebräuchlichen Wortes. Ich verstehe Zenkovsky, einen Eiferer der orthodoxen Orthodoxie, der in seiner „Geschichte der russischen Philosophie“ Florenskys Lehre als modernistische Häresie verurteilte (die letzten Worte stammen von mir; ich fasse den Eindruck zusammen, der nach der Lektüre von Zenkovskys Buch vor langer Zeit zurückblieb; ich werde natürlich nicht auf die Frage der Gültigkeit dieses Urteils eingehen). Ich mag Florenskys Ontologismus wirklich. Laut Florensky ist die Realität nicht im Wissen, sondern im Leben gegeben und wird durch Symbole ausgedrückt. Im Jahr 1923 habe ich in einer der scheinbar existierenden philosophischen Gesellschaften die Idee zum Ausdruck gebracht, dass die Realität in der Erfahrung gegeben und in der Kunst zum Ausdruck kommt. Die Nähe liegt hier jedoch eher in der verwendeten Terminologie als in der Bedeutung, die ihr beigemessen wird. Dies bezieht sich zunächst auf die Bedeutung des Begriffs des Realen als des Ideals, verstanden im streng philosophischen Sinne, wiederbelebt (wenn auch nicht ganz angemessen) von Husserl und in unserem Land von G. Shpet. Der Sieg des Christentums in der griechisch-römischen Welt war eine große Revolution des Geistes, die in den Köpfen der Menschen die Überlegenheit des spirituellen Prinzips sowohl im Menschen als auch in der Existenz im Allgemeinen begründete. Dieses Bewusstsein basierte auf der direkten Erfahrung der Realität des spirituellen Prinzips durch die Propheten des Alten Testaments („nicht durch Heer, nicht durch Stärke, sondern durch meinen Geist“ – Sacharja), sowie durch Jesus und die Apostel. Aber christliches oder allgemeiner jüdisch-christliches (einschließlich pharisäisch-talmudisches) Denken war und blieb vorphilosophisches Denken, das durch naiven Materialismus und Mythologie verschärft wurde. Auch seine Vorstellung vom Geist blieb bestehen. Philo von Alexandria könnte philosophische Elemente (Logos) in dieses Konzept einbringen. Die Gnostiker, Augustinus und einige Kirchenväter konnten versuchen, das Konzept, das sie erhielten, mit der Philosophie des Neuplatonismus zu verbinden, aber der vorphilosophische Charakter des Konzeptsystems des Christentums blieb erhalten. Florenskys Ontologie bleibt im Großen und Ganzen auf der Ebene des vorphilosophischen Denkens. Natürlich nicht, weil er nicht auf ein philosophisches Niveau „gewachsen“ wäre. Natürlich wurde er erwachsen, aber er „wuchs über ihn hinaus, überwand ihn“ und lehnte ihn ab, wie die gesamte „Erweckungskultur“ um der christlichen Wahrheit willen. Wie öffnete sie sich ihm? In der religiösen Erfahrung (ein Begriff, der, wenn ich mich nicht irre, erstmals von James eingeführt wurde und in den frühen Zwanzigern sehr beliebt war)? In mystischer Intuition? Es wäre unbescheiden, eine Antwort auf diese Frage abzuwarten oder zu suchen, zumal keine der möglichen Antworten die Gefahr dieses Subjektivismus beseitigen wird, den Florensky in der Kultur der Renaissance so entschieden und nicht ohne Grund verurteilt. Obwohl es angesichts eines so starken (δεινóτατος 256 – Sokrates würde sagen) Anklägers riskant ist, möchte ich dennoch ein Wort zur Verteidigung der Renaissance-Kultur einlegen. Ich werde mich nicht auf das Aufblühen von Wissenschaft und Philosophie beziehen, auf die Schönheit in den Werken von Raffael, Tizian, Rembrandt; Für Florensky sind das eher Antiwerte. Aber kann es als Zufall angesehen werden, dass sich die beiden Arten des Christentums trotz aller Gegensätze durch die wiederbelebte Reformation und Gegenreformation – Katholizismus und Protestantismus – als die stabilsten erwiesen? Sie erwiesen sich nicht nur als wirksame Präventivwaffe gegen die atheistische Revolution, sondern konnten ihre Existenz und ihren Einfluss auch weitaus erfolgreicher verteidigen, wenn diese aus einem kürzlich orthodoxen Land kam. Meine Antwort lautet: Es war die Renaissance, die das kulturelle Umfeld schuf, in dem das Christentum stärker werden konnte. Es besteht keine Notwendigkeit, dass Materialismus, Pantheismus und Atheismus aus der Renaissance stammten. In der Atmosphäre der Renaissance, dieser Revolution der Vernunft, erschienen diese Tendenzen nicht als Dogmen, da sie zu Nicht-Renaissance-Zuständen führten, sondern als Produkte des freien Denkens, die mit der Religion konkurrierten, diese aber nicht unterdrückten. Es gab religiöse (genauer gesagt interreligiöse) Kriege, aber keine antireligiösen Kriege. Sogar Robespierre erkannte Etre als den Obersten an. 257 Unter diesen Bedingungen passte sich das Christentum den Veränderungen im intellektuellen und allgemeinen kulturellen Klima an. Der Protestantismus absorbierte und assimilierte die rationalen Elemente der zeitgenössischen Kultur. Der konservativere Katholizismus selbst enthielt eine reiche Kultur und stellte eine unabhängige, vom Staat unabhängige Kraft dar. Wenn es darauf ankam, konnte es dem „Kulturkampf“ standhalten, nicht nur dem Bismarcks, sondern auch dem Hitlers (und Gomulks). Russland hat die Renaissance nicht „gemacht“, sondern ihre fertigen Früchte erst später übernommen und assimiliert. Die umfassende und orphische Entwicklung der Kultur hat nicht geklappt. Und die historische Erfahrung zeigt, dass dies weder der Kirche noch der Religion nützte. Kirche und Staat verließen sich gegenseitig aufeinander (wie später auch Ideologie und Staat), und die nackte staatliche Überzeugung schwächte nur die moralische Autorität der Kirche und ihr inneres Wachstum. Dies wurde vollständig offenbart, als die Stunde der Tests kam. Das Heilige Russland hat sich wie kein anderes Land der Welt zu einem Land des Massenatheismus entwickelt. Länder, die die Renaissance „überwunden“ haben, haben nichts zu bereuen. Und kann es wirklich als Zufall angesehen werden, dass große religiöse Denker Russlands wie Chomjakow, Solowjow, Berdjajew (ganz zu schweigen von Schestow) relativ wenig Bezug zum russischen Kulturerbe haben und viel mehr für sich aus dem Westen beziehen? Ohne zu zögern kann man sogar von Dostojewski (vgl. das Bild von Ferapont in „Die Brüder Karamasow“) von der rosigen Orthodoxie sagen, von der sich Konstantin Leontiev nicht ohne Grund distanziert. War Florensky eine Ausnahme? Ich maße mir kein Urteil an, aber ich bin mir sicher, dass seine Ablehnung der „Erweckungs“-Kultur eine Illusion ist, weil er von ihr bereits zu „verwöhnt“ ist. Und er sieht Rublevs Dreieinigkeit anders als Rublevs Moskauer Zeitgenosse, ein „vorperspektivischer“ Mensch. Die Rückkehr des russischen Menschen zum Denken vor Petrus oder die Rückkehr des europäischen Menschen zum Denken vor der Renaissance ist ebenso illusorisch wie die Rückkehr des zivilisierten Menschen zur Natur. Doch die einsichtigsten Menschen des 19. Jahrhunderts sahen in Russland ein Bollwerk gegen Revolution, Sozialismus und Atheismus. Anscheinend verstand Tjutschew die Sprache der Natur („in ihr steckt eine Sprache“) besser als die Sprache der Geschichte, und Dostojewski verstand die menschliche Seele besser als die Seele des Volkes (obwohl er auf diesem Gebiet ein Monopol beanspruchte). Wehe den Menschen, die sich für ein Bollwerk von etwas oder gegen etwas halten. Sein Schicksal wäre eine Stagnation, die in einer Revolution endete, und eine Revolution, die in einer Stagnation endete. Ein riesiger Raum mit seinen unerschöpflichen materiellen und menschlichen, physischen und spirituellen Ressourcen ist ein potenzielles Feld für das freie Spiel der Kräfte, in dem das Positive, das in der Revolution, im Sozialismus und im freien Denken steckt, zum Vorschein kommt und das, was auf traditionellen Grundlagen lebensfähig ist, auf die Probe gestellt wird. Es scheint, als hätte das denkende russische Volk alles, was geschehen ist, durchdenken und die notwendigen Lehren daraus ziehen oder zumindest offensichtliche Schlussfolgerungen ziehen sollen. Wenn man den gegenwärtigen Geisteszustand mit der Stimmung der frühen Zwanzigerjahre vergleicht, als wir mit der Begeisterung, dem Eifer und der Gier nach immer neuen Eindrücken des Lebens, die für die Jugend charakteristisch sind, Iljins Seminare besuchten, Franks Vorträgen, Berichten von Berdyaev, Stepun, Vysheslavtsev und inspirierten Sendungen von Vyacheslav Ivanov und Andrei Bely zuhörten, verspürt man leider ein doppeltes Gefühl. Es entstehen Herzenserinnerungen an die schönste Zeit des Lebens, ihre Impulse und Hoffnungen und gleichzeitig sind sie enttäuscht über die Vertrautheit aller Beweggründe und das Fehlen eines neuen Verständnisses des Erlebten. All dies wurde vor etwa einem halben Jahrhundert besprochen und diskutiert. Und ich möchte sagen: Obwohl wir viel vergessen haben (und nicht nur das Schlechte, sondern auch das Gute), haben wir fast nichts gelernt. Was hast du gesündigt oder sündigst du weiterhin? 1. Der Missbrauch antiindividualistischer Konzepte, zu denen nun das unpersönliche Bewusstsein des Buddhismus hinzukommt. Hatten wir seitdem nicht viel „Konziliarität“, Einheit, Integrität, Unpersönlichkeit (wenn auch auf ganz andere Weise als erwartet)? Ist es nicht an der Zeit, mehr über das Individuum nachzudenken, über seine Seele, seine Rechte, seine Einzigartigkeit, Unabhängigkeit, Spontaneität, Freiheit (hier kann man viel von Dostojewski lernen). 2. Ideologischer Extremismus, ungezügelt, sowohl in Richtung Irrationalismus als auch in Richtung Materialismus (diese Art von Dilemma ist charakteristisch für das russische Denken). Der Rationalismus wird wegen seiner „Abstraktheit“ von beiden Seiten abgelehnt. Ich erinnere mich, wie in der oben genannten philosophischen Gesellschaft der junge Philosoph S. (der im Gegensatz zu uns „bärt“ ist und trotz seiner chiliastischen Stimmungen gut und viel auf der Party tanzte) argumentierte, dass die Relativitätstheorie und das japanische Erdbeben (unter dem Eindruck, von dem jeder war – es war 1923) Symptome derselben kosmischen Katastrophe, Manifestationen desselben apokalyptischen Elements sind, und dieser ontologische Balanceakt betrifft niemanden, den ich schockiert habe und nicht einmal amüsiert. Der vorherrschende Glaube war, dass die Fülle der Wahrheit (und mit weniger waren sie nicht einverstanden) nur durch religiöse oder mystische Einsichten oder Erfahrungen erreicht werden könne. Und so wurde derjenige, dem diese Einsicht trotz aller Bemühungen nicht gewährt wurde, zum Materialismus gedrängt. Und das kam oft vor. Und für viele ist der gleiche Weg durch die aktuelle Denkweise vorgegeben. Inzwischen gibt es einen dritten Weg, den Weg der vertieften philosophischen Reflexion, den Weg der metaphysischen Reflexion. Aber dazu später mehr. 3. Eine Sucht nach Sprüngen, der Wunsch, bestimmte Stufen des Sozialismus mit Sicherheit zu „umgehen“, den Kapitalismus im Allgemeinen (Populismus) oder den entwickelten Kapitalismus zu umgehen. Der außereuropäische Weg zum Buddhismus. Sagte Puschkin jedoch nicht in einem anderen Kontext: „Ein Europäer muss im Rausch des orientalischen Luxus den Geschmack und das Aussehen eines Europäers bewahren“? Der Weg der Wiederbelebung zu einer anderen, höheren Kultur und einem anderen Nationalstaat unter Umgehung der westlichen Demokratie. Doch der anorganische Entwicklungspfad hat Russland bereits in der Vergangenheit viel Geld gekostet, und derselbe Trend droht (insbesondere im Bereich der Kultur) auch in der Zukunft. Die Verbindung nationaler Besonderheiten und Originalität mit der Zugehörigkeit zum gesamteuropäischen Kulturraum ist hier stets mühsam und nicht ohne Mühe gegeben. Und nun ergeben sich auf diesem Weg Schwierigkeiten, leider nicht nur äußerer (polizeiideologischer) Natur, sondern auch innerer Natur. Der einfachste Ausweg war und ist die Leugnung Europas („Renaissance“) im Namen der nationalen Identität. Dies schien die Linie des geringsten Widerstands („Verzicht“) zu sein. Tatsächlich steht ein solcher Salto nur wenigen zur Verfügung. Florensky hat keine Angst vor der Leugnung der Renaissance, denn er wird noch viele andere Dinge übrig haben (und im Wesentlichen viel „Renaissance“). Tolstoi ging in seinem Nihilismus noch weiter (und verwarf die Orthodoxie), aber er hatte auch etwas übrig (wenn auch vielleicht weniger), aber warum sollte er diese Kleinen in Versuchung führen? In dieser Hinsicht kann man nicht anders, als Wladimir Solowjow, seine geistige Stärke (trotz der Zwänge durch Dogmen einerseits und sein übermäßiges Vertrauen in die Daten mystischer „Erfahrung andererseits) und die Weite seines Horizonts zu würdigen. Breite der Sichtweise und Breite der Ausbildung sind zwei verschiedene Dinge. Florensky ist gebildeter als Solovyov. Aber sein Horizont ist ungleich enger. Im Gegensatz zu Dostojewski, Leontjew, den Slawophilen und trotz all seiner Kritik an „abstrakten Prinzipien“ war Solowjow in der Lage, den Westen (insbesondere den katholischen Westen) unvoreingenommen zu betrachten. Sein Russland ist nicht nur der „Osten Christi“, sondern ist eng mit dem Westen Christi verbunden. Doch trotz seiner Schmutzigkeit küsste Dostojewski die heiligen Steine ​​Europas und weinte zärtlich vor der erweckenden Sixtinischen Madonna. Und sein Christus ist nicht nur der Christus des Ostens, so wie sich herausstellte, dass der Großinquisitor nicht nur der Inquisitor des Westens war ... Florensky glaubt, dass die Kultur und Zivilisation der Renaissance nicht einmal in der Sache Kritik verdienen. Eines Tages wird die Menschheit sie einfach als etwas Unnötiges und Ärgerliches beiseite schieben und ihnen sagen: „Tu es nicht.“ Alles, was Rousseau, Tolstoi, Ruskin und andere gesagt haben, verblasst vor diesem vernichtenden Urteil. Und hier manifestiert sich die eingangs erwähnte Macht des Zauberers Florensky. Um es herauszufinden, müssen Sie zuerst zur Besinnung kommen, zur Besinnung kommen, als ob nach einem ohrenbetäubenden Schlag. Und fast sofort fängt man an, Fragen zu stellen, zunächst schüchtern, dann immer mutiger. Wo soll man mit der Kultur der Renaissance und ihrer Zerstörung beginnen, mit Schießpulver oder Buchdruck, Boccaccio oder Calvin? Können wir noch ein Telefon für den Notruf, ein Funkgerät für Menschen in Seenot oder in den Bergen, Flugzeuge und Hubschrauber für die Hilfeleistung für Opfer von Naturkatastrophen erhalten? Ist es möglich, das Ernährungsproblem der wachsenden Weltbevölkerung oder das Umweltproblem ohne Wissenschaft zu bewältigen? Die Versklavung durch Technologie ist schlecht, der Technismus ist böse, aber war die Versklavung durch Handarbeit besser, die immer als Fluch und Folge des Sündenfalls wahrgenommen wurde („Im Schweiße deines Gesichts wirst du Brot essen“)? Im einen Fall liegt eine Entfremdung vor, im anderen die Identifikation einer Person mit den Arbeitsprodukten. Beides ist schlecht, aber letzteres ist schädlicher für das spirituelle Wesen des Menschen. Und das ist vielleicht die Essenz des Fluches? Darüber hinaus hat diese Identifikation etwas Demütigendes. Wenn sich der Renaissance-Slogan „Macht über die Natur“ in seine negative Seite verwandelte und die Menschheit in eine Sackgasse führte, bedeutet das dann, dass der Zustand der Hilflosigkeit gegenüber den Naturelementen tatsächlich ein „goldenes Zeitalter“ war? Es ist absolut klar, dass das, was im letzten halben Jahrtausend passiert ist, egal aus welcher Perspektive man es betrachtet, unumkehrbar ist. Der Weg zum Rückzug ist abgeschnitten. Man kann nur vorwärts gehen, und die einzige Frage ist, den Weg zu wählen. Denn die „Revival“-Kultur lässt genügend Raum für freie Wahl. Denn ein charakteristisches Merkmal der „Erweckungskultur“ und des Renaissance-Menschen ist gerade seine Offenheit in alle Richtungen – in die Vergangenheit und die Zukunft, nach Osten und Süden. Diese Kultur ist dialogisch, polyphon und sozusagen „symposionisch“. Dies ist die einzige Kultur, die zu einer Kultur für sich selbst geworden ist und sich zu einer Metakultur entwickelt hat, die in der Lage ist, ihren Weg mit größtmöglicher Freiheit zu bestimmen. Die Wahlfreiheit wird durch die kontroverse Natur der Renaissance-Kultur erleichtert, die eine Vielzahl von Elementen berücksichtigt, die in unterschiedliche Richtungen wirken: Technisierung und spirituelle Werte, Naturwissenschaften und Religion (sowie wirtschaftliche Ungleichheit, Privateigentum einerseits und politische Freiheit und Demokratie andererseits), die außerhalb der Macht derjenigen lagen, die außerhalb der Renaissance blieben. Das wertvollste Produkt der Renaissance-Kultur, ich bin bereit, die Enttäuschung darüber und die Unzufriedenheit darüber in Betracht zu ziehen, ist das Erscheinen von Menschen wie... Florensky. Denn gerade die Reflexion über diese Kultur, das Bewusstsein für die Sackgasse und die Notwendigkeit, nach einem Ausweg aus ihr zu suchen, ist ein notwendiges Element dieser Kultur als Metakultur, als „offene“ Kultur. Das Thema der moralischen Missstände der „Konsumgesellschaft“ (und dies ist im Wesentlichen die letzte Transformation der Renaissance-Gesellschaft) ist bereits abgedroschen. Diese Krankheiten existieren und es ist traurig. Es scheint mir jedoch nicht, dass der moralische Charakter eines Menschen in einer „Gesellschaft des Unterkonsums“ und noch mehr in einer Gesellschaft der Not reiner ist. In letzterem fällt einem die Gleichgültigkeit der Wohlgenährten gegenüber den Hungrigen und die grassierende Gewalt auf allen Seiten auf. In einer zivilisierten Gesellschaft gibt es, egal was man zu Rousseau oder Tolstoi sagt, zumindest mehr elementaren Anstand. 258 Und nicht weniger Spiritualität. Wenn es hier in der „Massenkultur“ untergeht, dann ertrinkt es dort im Massenmangel an Kultur. Der geistige Reichtum des primitiven Menschen wird ihm durch die Unzufriedenheit des zivilisierten Menschen „eingehaucht“. In der modernen Erweckungsgesellschaft gibt es „pro Kopf“ nicht weniger Spiritualität (und auch Kriminalität) als in der Moskauer Gesellschaft der Ära des großen, unübertroffenen Rublev. Dies hat natürlich keinen Einfluss auf den Kern von Florenskys Aussagen (die inzwischen alltäglich geworden sind) über die Geisteskrankheiten der modernen zivilisierten Menschheit. Natürlich trägt auch die Wissenschaft ihre Mitverantwortung, wenngleich nicht alles, was Florensky dazu sagt, überzeugend genug ist. Wenn der moderne Szientismus den Anspruch auf absolute Wahrheit aufgegeben hat, bedeutet dies keineswegs eine Abwertung der Wissenschaft; es eröffnet eher die Aussicht auf das Transzendente, als dass es sie verschließt. Ist Florensky wirklich in der Lage, uns diese absolute Wahrheit zu sagen? Florenskys Antwort ist klar: Glaube. Viele Menschen sprechen jetzt von Erneuerung durch den Glauben, von religiöser Erneuerung. Aber der Glaube wird nicht auf Befehl gegeben, und wenn die Religion vom Selbstzweck zum Werkzeug, zum Mittel (sogar des heiligsten Ziels) wird, dann kommt es zu einer Art Substitution, es wird eine Unwahrheit empfunden (natürlich unbeabsichtigt). Der Glaube, der einem selbst eingeflößt wird, nicht weil man geglaubt hat, sondern um Seelenfrieden zu finden, oder um moralische Erneuerung zu erreichen, oder, was heute noch üblicher ist, um eine nationale Wiederbelebung zu erreichen, oder aus Respekt vor nationalen Traditionen, kann weder aufrichtig noch stark genug sein. Wunschglaube 259 ist nicht besser als Wunschdenken. 260 Und es kann auch darauf hingewiesen werden, dass wir in Ländern, in denen der alte Glaube noch sehr stark und tief verwurzelt ist, in Lateinamerika, in muslimischen Ländern, in Süditalien und vielleicht in Indien, weder ein höheres Maß an Moral noch einen nationalen Aufschwung (im positiven Sinne) beobachten. Und in zivilisierten Ländern ist der Skeptizismus, der die Wissenschaft hervorgebracht hat und von ihr erzeugt wird, so weit gegangen, dass es unwahrscheinlich ist, dass ein ausreichend starkes Hosanna diesen Schmelztiegel noch passieren kann (Einzelfälle zählen nicht). Aber neben Wissenschaft und Religion gibt es noch einen dritten Weg – die Philosophie und insbesondere die „erste Philosophie“ – die Metaphysik. Wie die Religion und im Gegensatz zur Wissenschaft erkennt die Metaphysik das Transzendente an, aber wie die Wissenschaft und im Gegensatz zur Religion will sie es nicht im Glauben akzeptieren. A. Pjatigorsky spricht von Metaphysik, Mystik und Religion, als wären sie etwas identisches. Dies ist verständlich, da ihre Schlussfolgerungen (wenn man von Schlussfolgerungen zu den letzten beiden sprechen kann) möglicherweise nahe beieinander liegen. Das Verständnis grundlegender metaphysischer Konzepte oder Symbole erfordert eine solche intellektuelle Tiefe, eine solche Spekulationskraft, die etwas von „mystischer Intuition“ oder „Erfahrung“ haben kann. In der metaphysischen Reflexion werden das Infrarationale, das Rationale und das Superrationale in der Existenz offenbart. Man kann jedoch den grundlegenden Unterschied zwischen dem intersubjektiven Charakter der Metaphysik und dem rein subjektiven (im Gegensatz zu Florensky) Charakter von Religion und Mystik nicht ignorieren. Natürlich ist der Metaphysiker (wenn er nicht in dieselbe Subjektivität verfallen will) gezwungen, sich mit mehr oder weniger plausiblen Annahmen und Hypothesen auseinanderzusetzen. Der Philosoph hat kein eigenes Credo, er muss sich mit seinem Cogito begnügen. 262 Was aber tun, wenn ihm alles, was ihm im Gegenzug angeboten wird, auch unter dem Deckmantel einer Säule und der Bekräftigung der Wahrheit, noch problematischer erscheint, wenn es ihn nicht überzeugt, wenn er nicht in der Lage ist, die Selbsttäuschung zu erheben und zu retten? Die Beschränkung der Vernunft nur auf die Sphäre der exakten und empirischen Wissenschaften wird die Sphäre des Glaubens nicht erweitern, sondern nur zum Agnostizismus führen und (für viele) den Ausweg aus der Sphäre der Sinnesdaten verschließen. Pascal sagt, dass uns der Glaube von oben gegeben wird und die Vernunft eine menschliche Angelegenheit ist. Warum nicht umgekehrt? Vielleicht ist der Geist, der einen Menschen von einem Tier unterscheidet, ein Geschenk oder eine Ausstrahlung von oben, und der Glaube wird von Menschen oder von einem selbst inspiriert? Die Renaissance eröffnete dem europäischen Menschen alle drei Wege. Es legte den Grundstein für die moderne Wissenschaft. Sie führte durch die Reformation und Gegenreformation eine religiöse Erneuerung durch und errichtete in einem kraftvollen Impuls, der von Nikolaus von Kues über Descartes, Malebranche und Spinoza bis hin zu Leibniz kam, das majestätische Gebäude der Metaphysik. Dieser schöpferische Impuls versiegte auch in den folgenden Jahrhunderten nicht. Bis vor kurzem (in Russland in unterschiedlichem Maße - Frank, Lossky, Lopatin und teilweise Berdyaev, Bulgakov, Askoldov). Doch wie hoch sind die tatsächlichen Erfolgsaussichten einer solchen Wende? Seien wir ehrlich, sie sind nicht zu groß. Seltsamerweise koexistieren in der modernen westlichen Kultur Wissenschaft und Religionen (einschließlich Okkultismus, Theosophie usw.) problemlos, aber beide koexistieren nicht gut mit der Metaphysik. Für die Wissenschaft ist dies etwas Irrationales, das vorgibt, rational zu sein; für Religion – das Vernünftige, das Irrationale – den Glauben – ersetzen wollen. „Die Wissenschaft operiert in Kategorien, die der Vernunft leichter zugänglich sind“, und die Religion hat ihre eigenen bewährten Wege zum Verstand, zum Herzen und zur Vorstellungskraft des Massenmenschen. In der Metaphysik und der Philosophie im Allgemeinen fehlt all das. Dennoch gibt es einige ermutigende Anzeichen. Der logische Positivismus befindet sich in einem Zustand des Zerfalls. Ihr extremer Flügel, die analytische „Philosophie“, verlor sich im Dschungel der Grammatikübungen, während ihr prominentester Vertreter, Karl Popper, mit seinem Konzept der „Dritten Welt“ einen ernsthaften Schritt in Richtung Platonismus machte. In der Psychoanalyse verläuft ein paralleler Weg dazu von Freud zu Jung und Fromm. Es gibt auch rein philosophische Elemente im Neo-Thomismus. Der Existenzialismus wird sich entweder zur Metaphysik entwickeln (Jaspers war auf dem Weg dorthin) oder zur Mystik ohne Mysterium (die Werke Heideggers der zweiten Periode) oder zum „voreingenommenen“ Wahnsinn (Sartre) verkommen. Schließlich erfordert die Entwicklung der exakten Naturwissenschaften (Quantenmechanik, Relativitätstheorie, Molekularbiologie, Kybernetik, wenn man so will, Bionik) immer dringender ein philosophisches Verständnis nicht im positivistischen, sondern im metaphysischen Sinne. Die Metaphysik (als echte Philosophie überhaupt) gehört zum Bereich der esoterischen Kultur. Es richtet sich nicht direkt an die „Massen“ oder die „allgemeine Öffentlichkeit“, sondern an die „Eingeweihten“. Gleiches gilt aber auch für „religiöse Erfahrung“ und „mystische Intuition“. Ihre Verbreitung außerhalb dieses Kreises geht auf Kosten der Tiefe und Authentizität. Aber Esoterik bedeutet nicht Hermetik. Ideen, die vom metaphysischen Denken untersucht werden, gelangen auf verschiedenen Wegen sowohl in die Esoterik als auch in die „Massenkultur“. Ihre Anwesenheit selbst bestimmt den Charakter, die Färbung der Kultur als Ganzes (wie sie in der Antike oder in der Zeit von Kant bis Hegel in Deutschland war) und unterscheidet sie scharf von der „metaphysischen oder amusischen Kultur“, die ein freudloses Schauspiel des Verlassenwerdens, des „Glasperlenspiels“, des Vergessens des Wichtigsten und Wesentlichsten oder der Ablehnung einer freien, undogmatischen Interpretation dieses Wichtigen und Wesentlichen ist, die nicht an die Fesseln der Tradition gebunden ist. Darauf kann man nicht zählen mehr als dieser indirekte Einfluss oder diese „Färbung“, aber das ist nicht wenig. Zehn gerechte Männer hätten Sodom nicht bekehren können, aber ihre Anwesenheit hätte ausgereicht, um es vor dem Zorn Gottes zu retten. Elchaninov Alexander Viktorovich (1881–1934) – russischer Religionspublizist, Priester (seit 1926). Absolvent der Fakultät für Geschichte der Universität St. Petersburg und der Moskauer Theologischen Akademie (MDA). Sekretär der nach ihm benannten Moskauer Religions- und Philosophischen Gesellschaft. Vl. Von Losev (1905). Seit 1911 unterrichtete er am Levandovsky-Gymnasium in Tiflis.“ Emigrant seit 1921. Führer der russischen christlichen Studentenbewegung. Werke: Religionsgeschichte. M., 1909; Aufzeichnungen. Paris, 1935 (6. Aufl. 1990). Sehen Sie über ihn: In Erinnerung an Pater. Alexandra Elchaninova. Paris, 1935 (3. Aufl. – 1991). Um die Natur der Beziehung zwischen zwei Tiflis-Freunden – Elchaninov und Florensky – zu verstehen, wurden die Eingeweihten von Pater Dr. Alexander-Seiten der Memoiren „An meine Kinder...“ (insb. S. 201–206). Zum ersten Mal wurden Elchaninovs Memoiren über Florensky von N.A. Struve gedruckt und kommentiert (wir verwenden einige davon weiter unten). Veröffentlicht nach der Erstveröffentlichung: Bulletin der Russischen Christdemokratie. Paris; New York; M., 1984. Nr. 142 (III). S. 68–77. Hier... - in Sergiev Posad. Manuskripte über Lieder... - Liedersammlung der Provinz Kostroma im Bezirk Nerechta. Mit einem Vorwort von P. A. Florensky. Kostroma 1909. Evgenia... – oh. Evgeny Vorontsov, Hebraist, Professor für altrussische Sprache an der Akademie (gestorben 1927) (Anmerkung von N. L. Struve). Marusya Lange ist die zukünftige Frau von A. Elchaninovs Bruder Nikolai (Anmerkung von N.A. Struve). Kapterev Petr Fedorovich (1849–1922) – russischer Lehrer und Psychologe. Vasenka – Giatsintov Wassili Michailowitsch, MDA-Student, Bruder von Florenskys Frau E.M. Giatsintova. Sehen Sie über ihn: An meine Kinder... S. 379. Wenn du den Herrn siehst... -ep. Antony Florensov (1847–1920), Beichtvater von Florensky (seit 1904). Siehe über ihn: Elchaninov A. Elder Bishop (Put. 1926. Nr. 4. S. 121–129); Igum. Andronik (A. S. Trubatschow). Bischof Anthony Florensov ist der Beichtvater von Priester Pavel Florensky (Zeitschrift des Moskauer Patriarchats. 1981. Nr. 9. S. 17–77; Nr. 10. S. 65–73). Glinka-Volzhsky Alexander Sergeevich (richtiger Name Glinka, 1878–1940) – russischer Kritiker, Literaturhistoriker. Werke: Über die Einsamkeit. Neuer Weg. 1904. Nr. 11; Aus der Welt der literarischen Erkundung. St. Petersburg, 1906; F. M. Dostojewski. Leben und Predigt. M., 1906; Garshin als religiöser Typ. M., 1906; Heiliges Russland und die russische Berufung. M., 1915; Sozialismus und Christentum. Nischni Nowgorod, 1919. Nowoselow Michail Alexandrowitsch (1860–1940) – russischer Religionspublizist, Herausgeber der Religions- und Philosophischen Bibliothek. Lavater Johann Caspar (1741–1801) – Schweizer Philosoph. O. Herman ist wahrscheinlich der Älteste der Zosimov-Eremitage (Anmerkung von N.A. Struve). Andrei Bely (Pseud.; Gegenwart, Vor- und Nachname. Bugaev Boris Nikolaevich; 1880–1934) – russischer Schriftsteller, Dichter, Kritiker, symbolistischer Theoretiker, Philosoph, Kulturhistoriker. Eine ausführliche Bibliographie von Belys Werken und Literatur über ihn finden Sie im Buch: Andrei Bely. Probleme der Kreativität. Artikel. Erinnerungen. Veröffentlichungen. Comp. M.A. Benin. M., 1988. S. 806–827. An extensive section of the collection is devoted to the relationship between Bely and Florensky: Context-91. Literary and theoretical research. Rep. ed. A.V. Mikhailov. M., 1991. P. 3–99. See also: Szilard Lena. A. Bely. P. Florensky. Slavik's studio. Budapest, 1987. No. 33 (1‒4). S. 227–238. Der am Anfang des Memoirenfragments erwähnte Name von V. Sventsitsky ist wichtig für seine Einbeziehung als Autor des sensationellen Romans „Der Antichrist (Aufzeichnungen eines seltsamen Mannes)“ (M., 1908; zwei Auflagen) in die allgemeine Erfahrung des Verständnisses des Themas des Antichristen im 20. Jahrhundert, einschließlich von A. Bely (siehe die erste der frühen „Symphonien“ im Buch: Zur Geschichte des Bildes des Antichristen in der russischen Literatur siehe: Bely A. Symphonies, 1991. Antichrist: Eine Anthologie. Komp., Kommentar. A. S. Grishina, K. G. Isupova. M., 1995. S. 5–34. (Aus der Geschichte der häuslichen Spiritualität). Florenskys Gedichtsammlung „In Eternal Azure“ (Sergiev Posad, 1907) wird nicht ohne Bezug auf Belys Sammlung „Gold in Azure“ (1904) benannt. Florenskys kurzer Gedichtzyklus „White Stone“ ist Bely gewidmet. Hier ist ein Gedicht des Philosophen, geschrieben im April 1904: Du hast mich mit dem heiligen Feuer fasziniert! Die Gesänge der Wellen rauschten ... Überall war ein Strom von Chrysolithströmen zu sehen, Die goldenen Schlangen funkelten. Der Ozean glitzerte plötzlich in flüssigem Gold Feurige Spitze aus Linien. Eine Säule blauen Weihrauchs ausgebreitet Und das Dunkelblau verfestigte sich in der Luft ... (Russische Poesie des „Silbernen Zeitalters“, 1890–1917: Anthologie. M., 1993. S. 284). Veröffentlicht laut Veröffentlichung: Bely Andrey. Anfang des Jahrhunderts. Vorbereitung. Text und Kommentar. A. V. Lawrowa. M., 1990. S. 298–304. (Reihe literarischer Memoiren). ...unter Professor Trubetskoy... - Florensky nahm 1902–1904 an einem Seminar an der Fakultät für Geschichte und Philologie der Moskauer Universität teil, das von Sergej Nikolajewitsch Trubetskoi (1862–1945) und Lew Michailowitsch Lopatin (1855–1920) geleitet wurde. Eine Beschreibung der Atmosphäre der Treffen finden Sie im zweiten Kapitel (Abschnitt „Professoren, Verstorbene“) von Belyys Memoiren „Der Beginn des Jahrhunderts“. Sventitsky (Sventitsky) Valentin Pavlovich (1879/1882–1931) – Schriftsteller, Publizist, Kirchenführer. Er studierte an der historischen, philologischen und juristischen Fakultät der Moskauer Universität. Im Januar 1905 organisierte er (zusammen mit V. Ern, A. Elchaninov und Pater Jonah Brikhnichev) die „Christliche Bruderschaft des Kampfes“ (siehe: „Christliche Bruderschaft des Kampfes“ und ihr Programm. Religiöse und öffentliche Bibliothek. M., 1906. Ser. 1, Nr. 2), mit der Florensky indirekt verwandt war. Für die Veröffentlichung der Broschüren „Briefe an alle“ (M., 1907) und „Die zweite Kreuzigung Christi“ (M., 1908) wurde er gerichtlichen Repressionen ausgesetzt. Er schrieb dramatische Skizzen („Pastor Relling“, 1909; „Tod“, 1909; „Intelligentsia“, 1912). 1917 nahm er die Priesterweihe im St.-Johannes-Kloster in Petrograd an. Werke: Auf der Suche nach der Stadt. Sa. 1. M., 1906 (zusammen mit V. Ern); Was braucht ein Bauer? M., 1906; L. Tolstoi und Vl. Solowjew. M., 1907; Die Wahrheit über die Erde. M., 1907; Religiöse Bedeutung von Ibsens „Marke“. St. Petersburg, 1907; Leben von F. M. Dostojewski. M., 1912; Dichter des Kalvarienberg-Christentums (Nikolai Klyuev). M., 1912 (Abteilung der Ausgabe des Einführungsartikels zur Sammlung von N. Klyuev „Brüderliche Lieder. M., 1912); Bürger des Himmels. St. Petersburg, 1915; Heiliger Narr. Notizen aus dem Smovable Public Theatre. 1917. Nr. 7–8; Dialoge. Vorwort L. Kalinina. Kiew, 1994. Sehen Sie über ihn: Rusov N. N. Aus dem Leben der Kirche Moskau. V. Sventsitsky. Am Tag zuvor. 1922. 3. September; Crepe R. Vorwort zur Veröffentlichung: Sventsitsky V. P. Selbstmordbriefe. Die Vergangenheit. Historischer Almanach. (Paris, 1986). M., 1990. T. 1. S. 294‒298; Kozlov M. Kirchlichkeit finden. Wort. 1991. Nr. 10; Über den Autor von „Dialoge“. Sonntagsschule. 1992. Nr. 1; Sventsitsky A. „Er fand Frieden in der Kirche.“ Newsletter der Moskauer Kirche. 1992. Nr. 7(73). Lakhtin Leonid Kuzmich (1863–1927) – Mathematiker, Professor an der Moskauer Universität. Im Jahr 1904 präsentierte der Student Florensky Lakhtin sein Werk „Die Idee der Diskontinuität als Element der Weltanschauung“. Die „Einleitung“ dazu wurde in der Sammlung „Historische und mathematische Forschung“ veröffentlicht. M., 1986. Ausgabe. 30. Ern Vladimir Frantsevich (1881–1917) – russischer Philosoph, Schulfreund von Florensky, in den letzten Jahren lebte er in Vyachs Wohnung. Ivanova, wo er starb. Vyach. Ivanov schrieb am 3./16. Januar 1905 an V. Bryusov: „Unser geliebter Vl. wurde in unsere Einsamkeit aufgenommen. Ern. Haben Sie von dem lieben Ern gehört, zum Beispiel von Bely und Florensky? (Literarisches Erbe. T. 5: Valery Bryusov. M., 1976. S. 470). Florensky veröffentlichte seine „Briefe über das christliche Rom“ in „Theologische Werke“ (1912. Nr. 11; 1913. Nr. 1:9). Weierstrass Karl Theodor Wilhelm (1815–1897) – deutscher Mathematiker, Belys Vater hörte seinen Vorlesungen zu. Georg Cantor (1845–1918) – deutscher Mathematiker, Begründer der Mengenlehre. Sowohl Belyy als auch Florensky waren in ihrer Jugend von seinen Ideen fasziniert. Letzterer verfasste ein Werk über ihn, das zunächst als Seminarbericht gelesen wurde [Über die Symbole der Unendlichkeit (Essay über die Ideen von G. Cantor). Neuer Weg. 1904. Nr. 9. S. 485]. Das Grab meines Vaters... - Nikolai Wassiljewitsch Bugajew (geb. 1837) wurde am 31. Mai 1903 im Nowodewitschi-Kloster beigesetzt. Jozef Wronski (1778–1852) – polnischer Philosoph, Mystiker, Mathematiker, Autor der Werke „Messianismus als ultimative Vereinigung von Philosophie und Religion …“ (1831–1847); „Die Metaphysik des Messianismus“ (1840). Sehen Sie über ihn: Lossky V.N. Goene-Vronsky, polnischer Platon. Im Ausland. 1927. Nr. 37/38; Hegumen Gennadi Eikalowitsch. „Das nicht-pothetische Prinzip“ von Platon und „Das Absolute“ von Gohen-Wronski. Im Ausland. 1974. Sept.-Dez. S. 2–13. Die drei Ajaxe sind ein Zeichen von Belys Faszination für homerische Verschwörungen und „argonautische“ Mythenbildung. Siehe: Lawrow A.V. Mythenbildung um die „Argonauten“. Mythos-Folklore-Literatur. L., 1978. S. 137–170. Ajaxes (Ayants) – Bewerber um die Hand Helenas, dann Teilnehmer am Trojanischen Krieg. Siehe: Mythen der Völker der Welt: In 2 Bänden. M., 1980. T. 1. S. 146–147. Galanin Dmitri Dmitrijewitsch (1857–?) – Lehrer-Mathematiker. Syroechkovsky (Brüder: Boris, Vladimir und Evgeniy Evgenievich). Der erste von ihnen (1881–1961) war Student an der Moskauer Universität und Mitglied der Christlichen Bruderschaft des Kampfes. Gerye Vladimir Ivanovich (1837–1919) – russischer Wissenschaftler-Historiker, Professor für allgemeine Geschichte an der Moskauer Universität (1868–1904), Organisator der Höheren Frauenkurse (1877). Sehen Sie über ihn: Moskauer Universität in den Memoiren von Zeitgenossen. Komp. Yu. N. Jemeljanow. M., 1989 (gemäß Dekret). Kotlyarevsky Sergei Andreevich (1873–1939) – Historiker, privater außerordentlicher Professor an der Moskauer Universität. Mitglied des Zentralkomitees der Kadettenpartei. Sein Buch „Lamenais und moderner Katholizismus“ (M., 1904) wird erwähnt. Koiransky (Brüder): Alexander Arnoldovich (1884–1968) – Dichter, Künstler, Kritiker; Boris Arnoldovich (1882–1920) – Dichter, Journalist, Anwalt; Genrikh Arnoldovich (1883–?) – Schriftsteller, Arzt. Griffik - Koiransky waren mit den Aktivitäten des privaten St. Petersburger Verlags „Grif“ (1903–1913) verbunden, der von S. A. Sokolov (Krechetov, 1878–1896) gegründet wurde. Es erschien der literarisch-künstlerische Almanach „Geier“ (1903–1914. Nr. 1–4), in dem vor allem symbolistisch orientierte Autoren publiziert wurden. Daniels Höhle... – Apostelgeschichte 9:3–6; 5:1–5. Charcot Jean Martin (1825–1893) – französischer Psychiater. Didaskalol - Lehrer. Der Ausdruck „Didaskalol von Valentin“ hat hier mindestens eine doppelte Bedeutung: Neben dem Namen Sventsitsky weist er auch auf den Namen des berühmten Gnostikers Valentin (gest. ca. 160) hin, über den Vl. Soloviev sagte in einem Artikel im Brockhaus- und Efron-Wörterbuch: „Einer der brillantesten Denker aller Zeiten“ (Christianity: Encyclopedic Dictionary. In 2 Bänden. M., 1993. T. 1. S. 320). Das Konzept von Valentin (seine Lehren über Sophia-Achamoth) ist im Werk des heiligen Irenäus von Lyon (140/160–ca. 220) „Gegen Häresien“ dargelegt (siehe: Werke des heiligen Irenäus von Lyon, St. Petersburg: Herausgegeben von P. Preobrazhensky, 1900; Meyendorff John, Erzpriester Einführung in die patristische Theologie. 2. Aufl. Vilnius; M., 1992. S. 29–31). Valentin steht im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit russischer Sophiologen und Kritiker der Sophiologie (von A. M. Bukharev und V. L. Solovyov bis zu V. N. Laossky und D. L. Andreev). Die Popularität von Valentins Vermächtnis im 20. Jahrhundert spiegelte sich in L. Karsavin wider, der einen Artikel über ihn schrieb „Die Tiefen des Satans“ (Fackeln. M., 1922. Buch 1) und sein Bild in das Gedicht „Erd- und Berg-Sophia“ (Schütze. Sa. dritter und letzter. Herausgegeben von A. Belenson. St. Petersburg, 1922. Nachdruck siehe: Frage Philosophie. 1991. Nr. 9. S. 175–189. Vorwort, Vorb. Text und Notizen von V. N. Nazarova). Am Ende des kommentierten Textes von A. Bely wird an die Kritik des sophiologischen Enthusiasmus seitens „Trubezki“ erinnert, der auf das religiös sehr vage und theoretisch schwache Thema „Sophia“ als Kirchenbraut, Seele der Welt (auch der Menschheit) hinweist. Was ist mit der Anthroposophie? Sollen wir diese „Idee“ nach Böhme, Schelling, Valentin oder Comte betrachten?“ (S. 377–378). Enes - Mitglieder der Sozialistischen Volkspartei (Herbst 1906); ab Juni 1907 - Labour-Volkssozialist (Anmerkung von A. V. Lawrow). Von der Überlastung mit Arrhythmologie... - Im zweiten Kapitel der Memoiren an meine Kinder...“ [„Pier und Boulevard (Batum)“] Florensky vermittelt sein Gefühl für Rhythmus: „Und noch etwas: In der Mathematik sprechen mich die Fourier-Reihe und andere Erweiterungen innerlich, fast physisch, an und stellen jeden komplexen Rhythmus als eine Menge dar, als eine unendliche Menge einfacher. Sie erzählen mir überall native stetige Funktionen ohne Ableitungen und faule Funktionen, wo alles auseinanderfällt, wo alle Elemente aufrecht stehen. Wenn ich mir selbst zuhöre, entdecke ich im Rhythmus meines Innenlebens die Klänge, die mein Bewusstsein erfüllen, diese für immer erinnerten Wellenrhythmen, und ich weiß, dass sie durch die Muster dieser mathematischen Konzepte nach ihrem bewussten Ausdruck in mir suchen. Als ich anschließend das berühmte Rostower Klingeln hörte, bei dem immer häufigere Rhythmen ineinander verschlungen und einander überlappen, erinnerte ich mich wieder an die rhythmische Struktur der Meeresbrandung und Bachs Fuge, die Urrhythmen meiner Seele“ (S. 51–52). Aus dem Kommentar zu diesem Fragment der Herausgeber von Florenskys Memoiren: Das Konzept der Arrhythmologie wurde von N.V. eingeführt. Bugaev und wurde von ihm als Lehre von diskontinuierlichen Funktionen verstanden. N. V. Bugaev glaubte, dass die gesamte Weltanschauung (Philosophie und Wissenschaft) und das menschliche Handeln auf der Grundlage der Arrhythmologie neu aufgebaut werden sollten. Das Problem der Kontinuität in den Naturwissenschaften beschäftigte Florensky schon in der High School. Er synthetisierte die Ideen der Arrhythmologie von N. V. Bugaev und der Mengenlehre von Georg Cantor“ (An meine Kinder... S. 485). Die folgenden Werke von Florensky widmen sich der Entwicklung von Ideen in der Arrhythmologie: „Die Idee der Diskontinuität als Element der Weltanschauung“ (1903) (die Einleitung zu diesem Werk wurde von S. S. Demidov und A. N. Parshin im Buch „Historisch und mathematisch“ veröffentlicht Forschung. M., 1986. Heft 30); 0b eine Prämisse der Weltanschauung“ (Libra. 1904. Nr. 9); „Über die Symbole der Unendlichkeit (Essay über die Ideen von G. Cantor)“ (New Way. 1904. Nr. 9. S. 485). Nach der Lektüre von Belys Buch „Symbolismus“ (M., 1910) schreibt Florensky am 14./28. November 1910 aus Sergiev Posad an den Autor: „Ich möchte jetzt die helle und freundliche Stimmung Ihres Buches mit Ihnen teilen. Ich meine insbesondere Ihre Forschungen zum Rhythmus („Rhythmologie“) und verwandten Themen“ (Context-91, S. 44). Es ist auch offensichtlich, dass die Kommunikation mit Florensky Belys Vorstellungen von „Eurythmie“ nur beeinflussen konnte und sich im Allgemeinen auf seine Poesiestudien auswirkte („Dialektik des Rhythmus“ (1917); „Das Prinzip des Rhythmus in der dialektischen Methode“ (1927); „Über die rhythmische Geste“, „Rhythmus als Dialektik und „Der eherne Reiter“ (1929). Siehe: Grechishkin S.S., Lawrov A. V. About Belyjs poetisches Erbe. Werke über Zeichensysteme, 12. Ausgabe, S. 97–146; Probleme der Kreativität. Kunrath Heinrich (16. – frühes 17. Jahrhundert) – deutscher mystischer Schriftsteller, Alchemist. Sehen Sie über ihn: Florensky P. A. Analyse von Räumlichkeit und Zeit in künstlerischen und visuellen Werken. M., 1993. S. 289, 321. Ora et labora – beten und arbeiten (lat.). Euler Leonhard (1807–1783) – Schweizer Mathematiker, mechanischer Physiker, Astronom. Die Flagellanten sind eine Flagellantensekte, die 1210 in Italien entstand und als ketzerisch verurteilt wurde (1349). Dikiriy mit Trikyriy – ein Zwei-Kerzenständer mit einem Drei-Kerzenständer. Die Rede ist vom mazedonischen Aufstand gegen das türkische Joch (Aug.-Sept. 1903). Rezension meiner „Northern Symphony“... - Florensky P. A. Spiritualismus als Antichristentum. Neuer Weg. 1904. Nr. 3. S. 158–167. Ellis (Pseud.; Gegenwart, Name und Familienname. Kobylinsky Lev Lvovich; 1879–1947) – russischer Dichter und Kritiker, Übersetzer, Theoretiker des Symbolismus. Seit 1913 - in der Schweiz. Werke: Russische Symbolisten. M., 1910. Siehe über ihn: Tsvetaeva A. Memoirs. M., 1971; Grechishkin S., Lawrow A. Ellis – symbolistischer Dichter, Theoretiker und Kritiker. Herzen-Lesungen. T. 25: Literaturkritik. L. 1972. Ellis übersetzte den X-Buchstaben der „Säule“: Sophia. Ahren atis der Garbe kleines Jahrbuch des Matthias-Gröttnewald-Verlags fttr das Jahr. 1926. Christi Reichim Osten. Mainz, 1926. Fudel Sergey Iosifovich (1900–1977) – Memoirenschreiber, Theologe, Historiker der spirituellen Kultur. Sohn von I. I. Fudel, einem berühmten Priester, Korrespondenten von K. N. Leontyev und Autor von Artikeln über ihn. Seit Anfang der 20er Jahre. wurde Repressionen ausgesetzt. Seit 1956 hat er eine Reihe von Werken geschaffen, deren Liste gemäß der Autorenliste vom Verfasser der biografischen Informationen, Archpriest, erstellt wird. Vladimir Vorobyov (Neue Welt. 1991. Nr. 3. S. 189): „K. Leontyev in seinen Briefen an Pater Joseph Fudel“, „Das Erbe Dostojewskis“, „Der Beginn des Wissens der Kirche (über Pater Paul Florensky)“, „Anmerkungen zu Liturgie und Kirche“, „Slawophilismus und Kirche“, „Der Weg der Väter“, „Briefe aus dem Exil“. Das Buch von S. I. Fudel, die erste Monographie eines russischen Autors über Florensky, erscheint nach der Erstauflage (Paris, 1972). Veröffentlicht unter dem Pseudonym F.I. Udelov. Dies ist nicht die Zeit, die Schatten hervorzurufen... - der Beginn der vorletzten Strophe von F. I. Tyutchevs Gedicht „Von Rand zu Rand, von Stadt zu Stadt...“. Es ist uns nicht gegeben, vorherzusagen... - die erste Zeile des berühmten Fragments von F.I. Tjutschew (1869). Isaak der Syrer (gestorben zu Beginn des 8. Jahrhunderts) – Heiliger, Vater der Kirche. Werke: Worte der Askese. M., 1993. Georgy der Einsiedler (in der Welt - Georgy Mashurin; 1789–1863) – Asket, Novize des Zadonsker Muttergottesklosters. Er wurde unter dem Namen Stratonika tonsuriert. Gregor von Sinaite (zweite Hälfte des 13. Jahrhunderts – 40er Jahre des 14. Jahrhunderts) – byzantinischer spiritueller Schriftsteller, Prediger des Hesychasmus, christlicher Asket. Nach Aufenthalten in einem Kloster im Sinai und dann auf dem Berg Athos gründete er ein Kloster in der Paroria-Wüste in der Nähe der Stadt Sazopol, wo er starb. Lopatin Lew Michailowitsch (1855–1920) – russischer Philosoph und Personalist, Professor an der Moskauer Universität, Herausgeber der Zeitschrift „Fragen der Philosophie und Psychologie“, Vorsitzender der Moskauer Psychologischen Gesellschaft (im Jahr 1899). Werke: Geschichte der antiken Philosophie, M., 1901; Psychologie. M., 1902; Philosophische Merkmale und Reden. M., 1911; Positive Aufgaben der Philosophie. 2. Aufl. M., 1911. Teile 1–2; Vorlesungen zur Geschichte der neuen Philosophie. M., 1915. Teil 1. Wwedenski Alexej Iwanowitsch (1861–1913), russischer Theologe, Kritiker und Publizist. Werke: Westliche Realität und russische Ideale. Sergijew Possad, 1894; Briefe zur zeitgenössischen Kunst. M., 1898; Pessimismus der Theorie und Pessimismus des Lebens. M., 1907; Die Welttragödie des Wissens. M., 1908. Nach dem Tod von A.I. Vvedensky, der Rektor der Moskauer Theologischen Akademie, Bischof, wurde zum Leiter von Florenskys Werk. Theodor (Pozdeevsky). „Zwei Philosophen“ („Philosophen“) von M. V. Nesterov (1862–1942), entstanden 1918. Bely A. Anfang des Jahrhunderts. M.; L., 1933. S. 131–132 und weiter über Florensky: S. 263, 270–274. Frühling, Frühling. Sag mir, warum tut es mir leid? - Die letzte Strophe des Gedichts von A. A. Blok (1881–1921) „Das Leben ging langsam weiter, wie ein alter Wahrsager …“ (16. März 1902), das im sechsten Abschnitt des frühen Zyklus „Gedichte über eine schöne Dame“ (1901–1902) enthalten war, wird zitiert. Ignatius der Gottesträger ist der dritte Bischof von Antiochia. Während der Herrschaft Kaiser Trajans (53–117, reg. ab 98) wurde er in Rom gefoltert und hingerichtet. Werke: Nachrichten. Denkmäler der antiken christlichen Schrift (Hrsg. P. Preobrazhensky). T. 2 (siehe auch „Orthodoxer Gesprächspartner“, herausgegeben von der Kasaner Theologischen Akademie, 1855). Khomyakov Alexey Stepanovich (1804–1860) – russischer Religionsphilosoph, Dichter, Führer der slawophilen Bewegung, Enzyklopädist. Werke: Werke. T. 1‒2. Kiew, 1902–1913; Über Alt und Neu. M., 1988; Werke: In 2 Bänden. M., 1994. Sehen Sie in diesem Band die Materialien der Kontroverse um Chomjakow (Artikel von V. Rozanov, N. Berdyaev, G. Florovsky und Kommentare dazu). John Climacus (Johannes der Sinait, John Scholastic; ca. 535–600?) – Heiliger, ehrwürdig. Abt des Sinai-Klosters, Autor von „Die Leiter des Paradieses“ (erste russische Übersetzung – M., 1647) und „Worte an den Hirten“. Moderne Ausgabe: Unser ehrwürdiger Vater John, Abt der Berg-Sinai-Leiter, in Abkürzung für Anfänger der Weg des spirituellen Lebens. M., 1991. Siehe über ihn: Jerome. Hermann. Ehrwürdiger John Climacus. St. Petersburg, 1854. Rasputin (Novykh) Grigory Efimovich (1872–1916) – Bauer der Provinz Tobolsk, Liebling der letzten Romanows, Pseudo-Narr. Mansurow Sergej Pawlowitsch (gest. 1929) – Priester, Kirchenhistoriker. Abba Isidor (Gruzinsky, gestorben 1908) – Hieromonk des Gethsemane-Klosters. 1909 veröffentlichte Florensky ein Buch über ihn (Salz der Erde... Sergiev Posad, 1909). Makarius der Große (301–391) – Heiliger, ägyptischer Einsiedler-Asket, christlicher Prediger. Werke: Spirituelle Gespräche des Heiligen Makarius dem Großen. M., 1904. Ausgabe. 4. Siehe: Troizki I. Übersicht über Quellen zur Geschichte des ägyptischen Mönchtums. Sergijew Possad, 1907. Kritik abstrakter Prinzipien, Kap. 21. Zenkowski Wassili Wassiljewitsch (1981–1962) – russischer Religionsphilosoph, Philosophie- und Kulturhistoriker, Priester seit 1942. Ep. Theodor. Über spirituelle Wahrheit. St. Petersburg, 1914. Lossky Vladimir Nikolaevich (1903–1958) – russischer Theologe und Kirchenhistoriker. Werke: Essay zur mystischen Theologie der Ostkirche. Dogmatische Theologie. M., 1991. Brikhnichev Jonah – Tifliser Priester, Mitglied der „Christlichen Bruderschaft des Kampfes“. Zum Ausmaß von Florenskys Beteiligung an dieser Gemeinschaft siehe Ivanova E.V. Pavel Florensky und „Christliche Bruderschaft des Kampfes“. Fragen der Philosophie. 1993. Nr. 6. S. 159–166. Antonius (in der Welt: Alexey Pawlowitsch Chrapowizki; 1864–1936) – russischer spiritueller Schriftsteller. Archimandrit, Rektor der Moskauer Theologischen Akademie (1890), der Kasaner Theologischen Akademie (1895). Bischof (1897), Erzbischof von Wolhynien (1902). Werke: Vollständig. Sammlung Op.: In 3 Bänden. Kasan, 1900; Menschensohn. Theologisches Bulletin. 1903. Nr. 11; Die moralische Bedeutung grundlegender christlicher Dogmen. Wyschny Wolochek, 1906. Wochenschrift „Vek“, 1907, Nr. 12, im Artikel von St. K. Aggeeva. Rede von V. Sventsitsky: „Vek“, 1907, Nr. 2. Über die Klageerhebung. Verantwortung: „Vek“, 1906, Nr. 7. Im selben Jahr 1906 veröffentlichte Florensky „Der Schrei des Blutes“. Bucharew Alexander Matwejewitsch (Archimandrit Theodore; 1824–1871) – russischer Theologe und Kritiker. Als Herausgeber des Theological Bulletin (1912–1917) veröffentlichte Florensky regelmäßig Bucharews Manuskripte. Werke: Zur Orthodoxie im Verhältnis zur Moderne. St. Petersburg, 1906; Briefe an A. A. Lebedev. Theologisches Bulletin. 1915. Nr. 10–12. S. 413–544; Apokalypseforschung. Sergiev Posad, 1916 (zuvor im „Theological Bulletin“ 1913–1916); Über den Römerbrief. Theologisches Bulletin. 1917. Nr. 4/5. S. 464–477; Briefe von Archimandrit Theodore (A.M. Bucharew) an Freunde aus Kasan. Sergijew Possad, 1917; Über die spirituellen Bedürfnisse des Lebens. M., 1991. Sehen Sie über ihn: Dmitriev A. Der Geist Christi in der weltlichen Arbeit. Religiöse Selbstbestimmung der Kultur im Wirken der Archimandriten. Theodora (A. M. Bukhareva). Sphinx. 1995. Nr. 1(3). S. 50–61. Florenskys als Broschüre veröffentlichte Predigt (Cry of Blood. M., 1906) wurde während der Liturgie am 12. März 1906 in der Kirche der Moskauer Theologischen Akademie gehalten [mit dem Untertitel „Ein Wort für die Fastenwoche“ ist der Text in der Broschüre wiedergegeben: S. L. Kravets. Über spirituelle Schönheit (P.A. Florensky: Religiöse und moralische Ansichten). M., 1990. S. 48–54). Der Kommentar enthält Auszüge aus einem Brief von V.F. Ern an seine zukünftige Frau E.D. Vekilova (Ern-Kalashnikova) vom 26. März 1906: „Florensky, der einst ein sehr enger Mensch für mich war (und mir jetzt sehr am Herzen liegt), wurde verhaftet. Am 12. März hielt er in der akademischen Kirche eine Predigt (das ist der Brauch, dass Studenten Predigten halten), in der er mit großem religiösem Gefühl über die Erschießungen, Hinrichtungen und Morde sprach, die jetzt stattfinden. Es wurde ein Protokoll erstellt. Akademiker, das heißt, Studenten, begrüßten seine Predigt mit Begeisterung (genau an diesem Tag traf die Nachricht von Schmidts Hinrichtung ein) und beschlossen, sie auf eigene Kosten unzensiert zu veröffentlichen, was sie auch taten. Und am 22. riefen die Behörden Pavlusha vor und schickten ihn nach seiner Verhaftung nach Moskau, ins Taganskaya-Gefängnis... All dies geschah furchtbar unerwartet, weil Pavlusha Florensky jeder Art von sozialer Aktivität sehr feindselig gegenüberstand und immer sagte, dass man nur einzelne Personen beeinflussen könne, und In diesem Punkt ist er ganz anders als wir ...“ (S. 63). S. L. Kravets zitiert die Quelle: Korrespondenz von N. Luzina mit P. A. Florensky. Historische und mathematische Forschung. M., 1989. Ausgabe. XXXI. S. 134). Seraphim der Märtyrer – geboren in Antiochia, wurde während der Herrschaft von Kaiser Hadrian (76–138, regierte ab 117) enthauptet. Gedenktag 29. Juli. „Conversations and Words“, 4. Auflage, 1904. S. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. Oh, meine prophetische Seele! - die erste Zeile von Tyutchevs Gedicht (1855). Seraphim von Sarow (in der Welt - Prokhor Moshnin; 1760–1833) – russischer Heiliger, orthodoxer Asket, Prediger. 1903 heiliggesprochen. Siehe: Chronik des Seraphim-Diveevo-Klosters. Werke: Archim. Seraphim (Tschitschagow). 2. Aufl. St. Petersburg, 1903. Motovilov Nikolai Aleksandrovich (1809–1887) – sibirischer Gutsbesitzer, Justizbeamter, Gesprächspartner von Seraphim von Sarow (sein Dialog mit dem Heiligen im Winter 1831 wird von Florensky im Kapitel „Das Licht der Wahrheit“ des Buches „Die Säule und Aussage der Wahrheit“ zitiert und analysiert. Die Texte der Gespräche sind im Buch enthalten: Nilus S. Der Große im Kleinen. M., 1911 (in unserer Zeit mehr als einmal nachgedruckt). Durylin Sergei Nikolaevich (1877–1954) – Schriftsteller, Kritiker, Literaturkritiker, religiöser Denker. 1920 nahm er das Priesteramt an, trat jedoch bald wieder zurück. Op.: In deiner Ecke. M., 1991. Gregor von Nyssa (335–nach 394) – Heiliger, östlicher Kirchenvater, Bruder von Basilius dem Großen, Bischof von Nyssa, neben Basilius dem Großen und Gregor dem Theologen einer der drei großen Kappadokier. Werke: Poly, gesammelt. Zitat: In 8 Bänden. M., 1861–1872. Novoselov M. A. Der vergessene Weg der experimentellen Gotteserkenntnis. 3. Aufl. M., 1912. S. 72–74, 83, 91. Leo der Große (440–461) – Heiliger Papst von Rom. Gedenktag – 8. Februar. Pascal Blaise (1623–1662) – französischer Religionsphilosoph, Mathematiker, Physiker. Initiator der Ideen der Wahrscheinlichkeitstheorie, Differentialrechnung, Hydrostatik. Werke: Gedanken. SPb., 1843 (SPb., 1882; M., 1899; 1905; 1931:1994); Briefe an den Provinzial. St. Petersburg, 1899. Clemens von Rom ist ein apostolischer heiliger Mann, Vater und Lehrer der Kirche. Der Legende nach, ap. Peter bekehrte ihn zum Christentum. Er starb im dritten Jahr der Herrschaft Trajans (101). In der Geschichte der unbenannten „Martyriumshandlungen des Heiligen Clemens“ (nicht früher als im 4. Jahrhundert) kann Clemens von Rom mit Flavius ​​Clemens identifiziert werden, dem römischen Konsul, der unter Domitian litt. Ein Teil der Reliquien von Clemens von Rom wurde von Fürst Wladimir nach Russland überführt. Der Gedenktag an Clemens von Rom ist in der orthodoxen Kirche der 25. November, in der katholischen Kirche der 23. November. Der mit seinem Namen verbundene Textkorpus wird „Clementine“ genannt. Siehe: Priselkov A. A. Rezension von St. Clemens von Rom ... St. Petersburg, 1883. Chrysogonus – Heiliger, Märtyrer, litt unter Kaiser Diokletian (ca. 304). Gedenktag – 22. Dezember. Feofan der Einsiedler (in der Welt - Georgy Vasilyevich Govorov; 1815–1894) – Bischof von Wladimir, Einsiedler der Wyschinsker Eremitage. Bely A. Anfang des Jahrhunderts. M., Leningrad, 1933. S. 131–132 und weiter über Florensky: S. 263, 270–274. Elder Leonid (im Schema - Leo, in der Welt - Lev Danilovich Nagolkin; 1769–1842) ist ein Mönch, mit seinem Namen sind die ersten glorreichen Zeiten der Optina-Ältestenschaft verbunden. Johannes Chrysostomus (ca. 347–407) – Heiliger, Vater der Kirche. Seine Werke (Creations. T. 1–12. St. Petersburg, 1898–1906) werden seit 1993 neu veröffentlicht. Kreationen. SPb.: Geist. Akademie. 1898. T. 1. S. 146, 147, 504, 510‒512, 514, 539, 541. Dionysius von Alexandria (der Große) (spätes 2. Jahrhundert – 265) – Heiliger, Bischof von Alexandria, Kirchenschriftsteller. Werke: Schöpfungen. Kasan, 1900 Eusebius. Kirchengeschichte. St. Petersburg, 1848. Buch. V. S. 380, 381. Perepetuya – Heiliger, Märtyrer. Eine edle Karthagerin wurde 202 zusammen mit vier Dienern hingerichtet, weil sie sich weigerte, Götzen zu opfern. Während er sein Buch für seinen Master-Abschluss verteidigte, sagte er: „Beim Religionsstudium stellen sich zwei Fragen: Erstens, wie heilsam ist dieses System von Erfahrungen und Handlungen? Und zweitens, wie dieses System von Erfahrungen und Handlungen umgesetzt wird, ist für mich rettend, da ich von seiner Rettung im Allgemeinen überzeugt bin.“ Die Antwort auf die erste Frage führt er auf die „Theodizee“ zurück, der „Die Säule“ gewidmet ist, die zweite auf die „Anthropodizee“, und obwohl er festlegt, dass sie methodisch nur getrennt betrachtet werden können, hält er diese bedingte Unterteilung für notwendig. Im zweiten Teil seines Werkes, so schreibt er, „sollte alles von der zentralen Frage der Anthropodizee – der christologischen – umrahmt werden.“ „Über den Zweck des christlichen Lebens“, S. 12. Diadochos (5. Jahrhundert) – gesegnet, Bischof von Photiki im illyrischen Epirus, Student, Kirchenschriftsteller. Autor des beliebten „Asketenwortes“. Kallistus I. (gest. 1363) – Heiliger, Patriarch von Konstantinopel in den Jahren 1350–1354 und 1355–1363, Theologe und Übersetzer von Psalmen. Memorial Day – 20. Juli. Philokalia, Bd. 3. „Asket, zweiter. St. Väter“ – Callistus Kataf. Über die göttliche Einheit. Kasan, 1898. S. 100. Abba Silouan (gest. 1938) – athonitischer Ältester. Siehe den Aufsatz über ihn im Buch: Erzbischof Johannes von San Francisco (Shakhovskoy). Favoriten. Petrosawodsk, 1992. S. 490–491. Nil vom Sinai (gest. um 450) – Pfarrer, Präfekt von Konstantinopel, Kirchenschriftsteller. Simeon der neue Theologe (949–1022) – Pfarrer, Kirchenschriftsteller. Op. Text: In 2 Bänden. M., 1890–1898; Denkmäler der byzantinischen Literatur. M., 1969. S.128‒132. Abba Apollos war ein zum Christentum konvertierter Jude aus Alexandria und ein Schüler Johannes des Täufers (Apostelgeschichte 18,24). Ihm wird der Hebräerbrief zugeschrieben. Pachomius der Große (gest. 347) – Ehrwürdiger, Einsiedler der thebanischen Wüste, christlicher Asket. Maxim Jakowlewitsch Schik (1884–1968) – Dichter, Kritiker, deutscher Korrespondent von „Libra“, einer der Übersetzer von W. James‘ Buch „The Variety of Religious Experience“ (Moskau, 1910; Nachdruck, Ausgabe: St. Petersburg, 1993). „Gespräche und Worte“. 4. Aufl., 1904. S. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. Gregor der Theologe (Nazianz, 339–389) – Heiliger, Mitglied des kappadokischen Kreises, einer der drei ökumenischen Lehrer der Ostkirche, der den allgemeinen Trend bei der Lösung des trinitarischen Problems im christlichen Osten bestimmte. Werke: Schöpfungen: In 6 Bänden. M., 1843–1846. Philokalia, 1889, Bd. 5, S. 64. Barsanuphius der Große (spätes VB – spätes 6. Jahrhundert) – Pfarrer, ostchristlicher Einsiedler, Kirchenschriftsteller, Gegner der origenistischen Mönche. Werke: Die Pfarrer Barsanuphius der Große und Johannes, ein Leitfaden für das spirituelle Leben, in Antworten auf Fragen von Studenten. M., 1855. „Guide to Spiritual Life“, 1883, Antwort 136. Dmitri Sergejewitsch Mereschkowski (1865–1941) – russischer religiöser Schriftsteller, Publizist, Dichter, Kritiker, Übersetzer. Moderne Ausgabe: Sammlung. Zitat: In 4 Bänden. M., 1990. Reformatoren: Luther. Calvin. Pascal. Brüssel, 1990; Krankes Russland. Favoriten. L., 1991; Akropolis: Ausgewählte literaturkritische Artikel. M., 1991; Atlantis-Europa. Das Geheimnis des Westens. M., 1992. Siehe Memoiren über ihn 3. Gippius im Buch: Merezhkovsky D.S. 14. Dezember. Gippius-Merezhkovskaya Z. N. Dmitry Merezhkovsky. M., 1991. Volzhsky A. Das Leben von Dostojewski. Fragen der Religion. 1908. Ausgabe. 1. S.178–205. Dieses gesamte Gebet lautet laut einem syrischen Manuskript vom Ende des 4. Jahrhunderts wie folgt: „Wir bitten Dich, Herr, dass Du Deinen Heiligen Geist, den Zeugen des Leidens des Herrn Jesus, auf dieses Opfer sendest, damit dieses Brot in den Leib Deines Christus und dieser Kelch in das Blut Deines Christus verwandelt werde.“ Das Synaxarion ist eine Sammlung von Informationen über die Gesichter von Heiligen und Feiertagen. Trubetskoy E. N. Licht von Favorsky und die Transformation des Geistes. Rus. Gedanke. 1914. Mai. Heraklit von Ephesus (ca. 540, Todesjahr unbekannt) – antiker griechischer Philosoph, Autor eines dialektischen Weltbildes. Werke: Fragmente früher griechischer Philosophen. Teil I: Von epischen Theokosmogonien bis zur Entstehung des Atomismus. M., 1989. S. 176‒257. Der Psalmist ist David, der zweite König Israels (ca. Ende des 11. – erstes Viertel des 10. Jahrhunderts v. Chr.). Siehe: Nikolsky N. König David und seine Psalmen, St. Petersburg, 1908. Kreationen. SPb.: Geist. Akademie, 1898. T. 1. S. 146, 147, 504, 510‒512, 514, 539, 541. Abba Isaiah (gest. 1090) – Heiliger, gebürtiger Kiewer, seit 1077 Bischof von Rostow. Op. siehe als Teil der Veröffentlichung: Orthodoxer Gesprächspartner. Kasan, 1858. Publ. Kasaner Theologische Akademie. Teil 1. S. 432–450. Tikhon von Zadonsk (richtiger Name Timofey Savelyevich Kirillov; 1724–1783) – Heiliger, Hierarch der Russisch-Orthodoxen Kirche, spiritueller Schriftsteller. Laut Fr. Andronicus (A.S. Trubachev), Elder Isidore (gest. 1908) und S. Troitsky (gest. 1910) sind den „Briefen“ der „Säule…“ gewidmet. Novoselov M. A. Der vergessene Weg der experimentellen Gotteserkenntnis. 3. Aufl. M., 1912. S. 72‒74, 83, 91. „Wort zur Auferstehung Christi.“ Hinzufügen. zum Kirchenblatt". 1900. Nr. 15‒16. Leontjew Konstantin Nikolajewitsch (1831–1891) – russischer religiöser Denker, Publizist, Schriftsteller. Werke: Sammlung. Zit.: T. 1‒9. M., 1912–1913; Ägyptische Taube. Romane, Geschichten, Memoiren. M., 1991; Notizen eines Einsiedlers. M., 1992; Ausgewählte Buchstaben. St. Petersburg, 1993. Siehe über ihn: Korolkov A. A. Prophezeiungen von Konstantin Leontyev. St. Petersburg, 1991; Sivak A. F. Konstantin Leontyev. St. Petersburg, 1991; Thesen des All-Union-Seminars, das dem Werk von K. N. Leontiev (1831–1891) gewidmet ist. Kaluga, 1991. K. Leontiev, unser Zeitgenosse. Komp. B. Andrianov, N. Malchevsky. St. Petersburg, 1993; K. N. Leontiev: Pro et Contra. Ed. Vorbereitung A. P. Kozyrev, A. A. Korolkov. Buch 1‒2. St. Petersburg, 1995 (Serie „Russian Way“). Sehen Sie mehr über den Ästhetizismus von K. N. Leontyev in „The Pillar...“: Exkursion XXVII – „Ästhetizismus und Religion“. S. 585–586. Ave. Theodore der Studit. Lob an den großen Apostel und Evangelisten Johannes. Hinzufügen. zum Kirchenblatt". 1899. Nr. 38; Avva Evagrius. Philokalia, Bd. 1, Hrsg. 1908, S. 608; St. Johannes Chrysostomus. Schöpfungen. St. Petersburg, 1898. T. 1. S. 597; Hl. Ignatius der Gottesträger. Übersetzung Hrsg. Preobrazhensky. St. Petersburg, 1895. „An die Epheser“, Kap. Anna Nikolaevna Schmidt (1851–1905) – Journalistin, Autorin religiöser und mystischer Werke. Moderne Ausgabe: Drittes Testament. M., 1993. Ausgabe. 1. Radlov E. Essay zur Geschichte der russischen Philosophie. S. 1920. Ignatius Brianchaninov (in der Welt - Dmitry Aleksandrovich Brianchaninov; 1807–1867) – Heiliger, Bischof von Kasan und Tschernigow, Archimandrit der Sergius-Eremitage, 1857–1861. Bischof des Kaukasus, Forscher der asketischen Erfahrung. In den 80er Jahren des 19. Jahrhunderts erschien ein sechsbändiger Band seiner Werke, der 1993–1994 erneut veröffentlicht wurde. Sehen Sie über ihn: Sokolov N. L. Bischof Ignatius Brianchaninov. Sein Leben, seine Persönlichkeit und seine literarische Tätigkeit. Kiew, 1915. T. 1‒2. 1988 heilig gesprochen Gold in Azurblau. M., 1904. S. 251. Dmitri von Rostow (Daniil Tuptalo, 1651–1709) – Heiliger, Metropolit von Rostow. Unter anderem stützte er sich auf lateinische und griechische Quellen und stellte die „Cheti-Minea“ zusammen. Spiritueller Schriftsteller („Irrigated Fleece“, 1680; „Suche nach dem schismatischen Bryn-Glauben“, 1709). Samarin Fedor Dmitrievich (gest. 1916) – einer der Teilnehmer der „Gesellschaft der Sucher christlicher Aufklärung“ (M. A. Novoselov, P. B. Mansurov, V. A. Kozhevnikov, S. N. Bulgakov, V. F. Ern, P. A. Florensky). Sehen Sie über ihn: Bulgakov S.N. Notiz anlässlich des Todes von F.D. Samarin. Theologisches Bulletin. 1916. Nr. 10/12. S. 578–581. Bekannt ist auch ein weiterer F.D. Samarin, der zwischen 1858 und 1920 lebte, ein Gutsbesitzer der Provinzen Kasan, Samara, Astrachan und Tula, eine Zemstvo-Figur; Mitglied des Stadtrates. Erwähnt in „Yasnaya Polyana Notes“ von Makovetsky (In 2 Bänden. M., 1981. T. 2. Per Dekret). Bulatovich Alexander Ksaverevich - Hieroschemamonk Anthony (1870–1919), Leiter der Athos imyaslaviya, Autor des Buches „Apology of Faith in the Name of God and in the Name of Jesus“ (M., 1913). Zwetajewa Marina Iwanowna (1892–1941) – russische Dichterin, Kritikerin. Irenäus von Lyon (ca. 130–202) – Heiliger, Vater der Kirche. Werke: Werke der Heiligen Irenea. St. Petersburg, 1900. Die Predigtaktivitäten von Lord G.V. Redstock hat das Leben von St. Petersburg in den 70er Jahren deutlich geprägt. XIX Jahrhundert: Seine russischen Anhänger (V.A. Pashkov, Baron M.I. Korf, Graf A.A. Bobrinsky, Fürst M.M. Dondukov-Korsakov, F.N. Turner, teilweise N.S. Leskov) gründeten 1876 die „Gesellschaft zur Förderung des spirituellen und moralischen Lesens“; Die auf dieser Grundlage entstandene paschkowitische Sekte gab die Zeitschrift „Russischer Arbeiter“ (1875–1886) heraus. Sie propagierten die Idee, dass der Glaube für die Erlösung ausreiche, leugneten die Möglichkeit der Erlösung durch gute Werke und lehnten die Verehrung von Ikonen und Heiligen, Sakramente und die Kirchenhierarchie ab (ein klarer Einfluss der protestantischen Lehre). Arthur Schopenhauer (1788–1860) – deutscher Philosoph, Vertreter des Voluntarismus, Kunsttheoretiker. Werke: Ausgewählte Werke. M., 1992; Freier Wille und Moral. M., 1992; Sammlungszit.: In 5 Bänden. M., 1992. T. 1: Die Welt als Wille und Vorstellung. Steel (Familienname – Steel-Golyntein, Mädchenname – Necker) Anne Louise Germaine de (1766–1817) – französische Schriftstellerin, Literaturtheoretikerin, Publizistin, Dramatikerin. Werke: Corinna oder Italien. M., 1969. Origenes (ca. 185–253/254) ist einer der Begründer der christlichen Theologie und der erste, der die wichtigsten Bestimmungen der christlichen Lehre anhand der Kategorien der antiken griechischen Philosophie formulierte. Das persönliche Schicksal von Origenes sowie sein theoretisches Erbe waren nicht einfach und fanden bis heute keine eindeutigen Interpretationen in der historisch-theologischen und geschichtsphilosophischen Wissenschaft. Einige Bestimmungen seiner Lehre wurden von der Kirche abgelehnt, andere bestimmten, meist latent, die Entwicklung der Theologie. Origenes wird nicht heiliggesprochen und nicht als „Vater der Kirche“ anerkannt; in der Geschichts- und Kirchenwissenschaft wird er meist als „Kirchenschriftsteller“ interpretiert. Werke: Über die Anfänge. Kasan, 1912 (M., 1993); Gegen Celsus. Kasan, 1912. Gregor der Wundertäter (ca. 213–ca. 270) – Heiliger, Bischof von Neocaesarea (ca. 200) Theologische Enzyklopädie. Ed. Prof. Lopukhina- T. 4. S. 623, 625, 631, 640 und 1084. Antonius der Große (ca. 260‒ca. 355) – ehrwürdiger Begründer des Mönchtums. Sehen Sie sich die Arbeit über ihn an: P. Florensky. Antonius des Romans und Antonius der Legende. Theologisches Bulletin. 1907. Nicholas Kavasila (1332 – Anfang 1371) – spätbyzantinischer mystischer Theologe, Vertreter des Hesychasmus. Siehe: Alexy (Dorodnitsyn). Byzantinische Kirchenmystiker des 14. Jahrhunderts. Orthodoxer Gesprächspartner. Kasan, 1906. Haupt. Zitat: Leben in Christus. M., 1874. Nikita Stiphatus (Pektorat, 11. Jahrhundert) – Mönch des Studitenklosters in Konstantinopel, Autor einer antirömischen Abhandlung (1053). Pimen der Große – Heiliger, ägyptischer Abt, Prediger, Gefährte des ägyptischen Asketen Paisius des Großen (gest. 400). Alexey Mechev (1860–1922) – Erzpriester, Moskauer Pfarrer und Prediger. Werke: Memoiren. Briefe, Predigten. Paris, 1970. Sehen Sie über ihn: Pater Alexey Mechev. Ed. N. A. Struve. Paris, 1970. Florensky widmet sich Pater Dr. Alexey Mechev schrieb eine Reihe von Aufsätzen: „Begründung im Falle des Todes von Alexei Mechevs Vater“ (1923), einen biografischen Aufsatz „Über die Trauerrede von O. Alexey Mechev“. Die Veröffentlichung von Materialien über die Verbindungen zwischen Florensky und Mechev sowie einiger Memoiren über letzteren erfolgte durch Abt Andronik (Trubatschew) (Moskau. 1990. Nr. 12. S. 160–184). Gregory Palamas (1296–1359) – Heiliger, spätbyzantinischer Theologe, Theoretiker des Hesychasmus („Zur Verteidigung des heiligen Schweigens“). Für die russische Übersetzung seiner „Homilien“ siehe Hrsg. Archim. Ambrose (Pogodin) (Montrell, 1975; Conversations: In 3 Bänden. M., 1994). Fragmente von op. siehe: Denkmäler der byzantinischen Literatur. M., 1969. S. 366‒374. Einen produktiven Versuch, Palamas‘ Ideen weiterzuentwickeln, findet der Leser in den Werken eines modernen Autors: Khoruzhy S.S. Diptychon der Stille. Asketische Lehre über den Menschen im theologischen und philosophischen Licht. M., 1991; Nach der Pause. Wege der russischen Philosophie. St. Petersburg, 1994. Das Leben des abessinischen Heiligen Yakferan Ekzie wird von Florensky („Pillar...“, 301–305) gemäß der Quelle zitiert: Turaev B. (A.) Einige Leben der abessinischen Heiligen. Byzantinische Uhr. M., 1906. T. 13, Heft. 2 („Säule...“, 749. Anmerkung 543). Sacharja – Abba, Rev. Anscheinend ein ägyptischer Wüstenbewohner und Asket des 4. Jahrhunderts. Memorial Day – 5. Dezember. „Sunday Reading“, 19. Juni 1849, Nr. 12, S. 126 (Veröffentlichung Kiew. Theologische Akademie). Über den zweiten Brief an Korinth, den heiligen Clemens von Rom, heißt es hier: „Dieser Brief verdient in seinem inneren Charakter und Inhalt den Namen, unter dem er ewig ist, und gehört ohne Zweifel zum apostolischen Zeitalter.“ Hermas (Herma, Herma, 1. Jahrhundert) – Heiliger, römischer Christ, erwähnt von der Ap. Paulus (Röm. 16:14). Ihm wird das im apokalyptischen Genre verfasste Buch „Der Hirte“ zugeschrieben; veröffentlicht von P. Preobrazhensky in „Monuments of Christian Writing“ (M., 1866). Smirnow (anscheinend Pjotr ​​Semenowitsch Smirnow; 1861‒?) – Professor an der Theologischen Akademie St. Petersburg und der Moskauer Theologischen Akademie. Werke: Geschichte des russischen Schismas der Altgläubigen. 2. Aufl. St. Petersburg, 1895; Geschichtsliteratur und Denunziation des Altgläubigenschismas im 19. Jahrhundert. Christliche Lektüre. 1901; Reverend Feofan. Tambow, 1906. Filaret (in der Welt: Wassili Michailowitsch Drosdow; 1783–1867) – Metropolit von Moskau. Kirchenführer, Initiator der Vorbereitung der Veröffentlichung der russischen Bibelübersetzung (1858), berühmter Prediger und spiritueller Schriftsteller. Prot. P. Smirnow. Aus der Lehre der Kirche. Hinzufügen. to the Church Gazette“, herausgegeben bei St. Orthodox Synod. 1901, Nr. 46. Kirchenerneuerung. 1907. Nr. 11. Johannes von Kronstadt (in der Welt: Johannes Iljitsch Sergejew; 1829–1909) – Heiliger, Erzpriester, Gebetbuch, spiritueller Schriftsteller. Schüler der Theologischen Akademie St. Petersburg. Gründung des „Hauses des Fleißes“ in Kronstadt (1882). 1990 kanonisiert. Zusätzlich zu seinem Gesamtwerk in 6 Bänden wurden seine Werke veröffentlicht: Worte und Lehren. St. Petersburg, 1887–1889; Mein Leben in Christus. M., 1894 (mehrere Nachdrucke 1990–1993); Gespräche über Gott, den Schöpfer und Versorger der Welt. St. Petersburg, 1895; Die Wahrheit über Gott... M., 1900; Gotteserkenntnis und aus Erfahrung erworbene Selbsterkenntnis. St. Petersburg, 1900; Christliche Philosophie. St. Petersburg, 1902; Betrachtung und Gefühle der christlichen Seele. St. Petersburg, 1905; Gedanken eines Christen. St. Petersburg, 1905. Bolotow Wassili Wassiljewitsch (1853–1900) – Kirchenhistoriker. Masterarbeit - „Origenes Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit“ (St. Petersburg, 1879) Werke: Vorlesungen zur Geschichte der alten Kirche. St. Petersburg, 1907, 1910. Ausgabe. 1. Sehen Sie sich über ihn an: Church Bulletin. 1900. Nr. 16; Christliche Lektüre. 1910. Nr. 2. Zitat von: Bolotov V.V., Prof. Vorträge zur Geschichte der alten Kirche. St. Petersburg, 1910. T. 3. S. 18 ff. „Gespräche und Worte“. 4. Aufl., 1904. S. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. „Über die Stadt Gottes“, 20, Kap. 9. Hilarius von Pictavia (Hilarius von Poitiers, 315–368) – Heiliger, großer Lehrer der westlichen Kirche. Sehen Sie über ihn: Orlov A.P. Trinitarische Ansichten von Hilarius von Pictavius. M., 1908. Kürzlich erzählte mir ein alter Zimmermann die Geschichte seines Glaubensverlustes. Er hätte, wie Florensky, seinen Isidor treffen, den Stein und die Kirche darauf sehen sollen, aber er traf nichts außer der Form. Das ist so typisch, so beängstigend, und in seinen Augen lag eine so sanfte Trauer über Einsamkeit und Missverständnisse, dass ich nicht anders kann, als seine Geschichte wörtlich zu vermitteln. „Ich bin nicht gegen den Glauben“, sagte er mir. - Glauben Sie, wem Sie wollen. Mein Vater war ein Trinker, aber fair. „Letztes Jahr, zu Ostern, habe ich einen Vierteldollar gekauft“, ging ich zum Friedhof und schüttete alles auf das Grab: Trink, alter Mann, mach dir nichts ... Als Junge habe ich sogar dem Priester gedient, das Weihrauchfass aufgeblasen und den Glockenturm geläutet. Im Winter war es kalt und dunkel, aber im Sommer war es verrückt ... Ich war ehrlich: Ich fegte die Kirche, fand einen Platz und legte es in eine Kiste. Und der Häuptling nahm eine Handvoll aus der Kiste. Er war ein harter Arbeiter, aber er Liebte mich, weil ich in allem gehorchte und die ganze Form respektierte. Du sollst sagen: „Ich bin ein Sünder, das habe ich immer gesagt.“ Er fütterte mich mit Äpfeln, aber er zweifelte ständig: Habe ich etwas gestohlen? Was meinen Glauben anging, führten meine Zweifel zu einem Hungerstreik. Es gab nichts zum Heizen, es war kalt. Er sagt: Bring, Vaska, die Ikonen. Und sie standen jahrhundertelang riesig auf dem Dachboden. Ich habe es abgerissen, aber es war, als hätte ich mit einer Axt darauf geschlagen, und es schien, als wäre etwas abgeschnitten worden.“ Favorsky Vladimir Andreevich (1886–1964) – russischer Künstler, Begründer der Holzschnittschule, Illustrator (Autor des Covers von Florenskys Buch „Imaginaries in Geometry“ (Pomorye, 1922). Popow Iwan Wassiljewitsch (1867–1937/38) – Professor an der Moskauer Theologischen Akademie in der Abteilung für Patrouillenkunde und Geschichte des religiösen Denkens; Meister der Göttlichkeit seit 1897; Autor der Bücher: „The Moral Law“; „Die Idee der Vergöttlichung in der alten Ostkirche.“ Golubzow Alexander Petrowitsch (1860–1911) – Professor für Kirchenarchäologie und Liturgie an der Moskauer Theologischen Akademie. Werke: Ursprünge der Geschichte der altrussischen Ikonenmalerei. M., 1897; Aus der christlichen Ikonographie. Sergijew Possad, 1903; Sammlung von Artikeln zur Liturgie und Kirchenarchäologie. Sergiev Posad, 1911. Siehe über ihn: Theological Bulletin. 1911. Nr. 7‒8. Wochenschrift „Vek“, 1907, Nr. 12, im Artikel des Priesters. K. Aggeeva. Rede von V. Sventsitsky: „Vek“, 1907, Nr. 2. Über die Klageerhebung. Verantwortung: „Vek“, 1906, Nr. 7. Im selben Jahr 1906 veröffentlichte Florensky „Der Schrei des Blutes“. Agraphen sind Aussprüche, die Jesus Christus zugeschrieben werden, aber nicht in den vier Evangelien aufgezeichnet sind. Was zu tun? Fragen der Religion. 1908. Ausgabe. 2. S. 80. Theodor der Studiter (759–826) – Pfarrer, byzantinischer Theologe, Kirchenführer, Gegner des Bildersturms. Werke: Werke unseres ehrwürdigen Vaters und Beichtvaters Theodore des Studiten. St. Petersburg, 1907–1908. T. 1–2. Sehen Sie über ihn: Dobrosklonsky A. P. Rev. Theodore, Beichtvater und Abt von Studio. Odessa, 1913–1914. Teile 1–2. Ave. Theodore der Studit. Katechese Lehren und Testament. Kaluga, 1896. S. 42. Volkov Sergey Aleksandrovich (1899–1965) – Schüler von P. Florensky an der Moskauer Theologischen Akademie (1917–1919), Lehrer für russische Sprache, Literatur, russische Geschichte an weiterführenden Schulen, Berufsschulen und in verschiedenen Kursen in Zagorsk. 1954–1960 – Leiter des MDA-Büros, unterrichtete dort Russisch für Absolventen und ausländische Studenten. Sehen Sie über ihn: Nikitin A.L. Keeper of Tradition (S.A. Volkov und seine Erinnerungen an die Moskauer Theologische Akademie). Pfad: International Journal of Philosophy. M., 1994. Nr. 5. S. 160‒164. Herausgegeben von: Pfad: International Journal of Philosophy. M., 1994. Nr. 5. S. 164–182 (herausgegeben von A. L. Nikitin). Die Memoiren von S. A. Volkov sind ein Fragment seines Buches „Erinnerungen an die Moskauer Theologische Akademie“ (Finis Academiae). Siehe vorläufige Veröffentlichungen: Die Vergangenheit. Historischer Almanach. Paris, 1988. T. 6. S. 321–324; Symbol. Paris, 1994. T. 29. Spassky Anatoly Alekseevich (1866–1916) – Theologe, Kirchenhistoriker. Herausgeber des Theological Bulletin 1898–1903. Werke: Geschichte dogmatischer Bewegungen im Zeitalter der Ökumenischen Konzilien. St. Petersburg, 1906. T.1. Unter dem Pseudonym „A. Sotersky“ veröffentlichte A. A. Spassky „Öffentlich zugängliche Vorlesungen zur Geschichte des westeuropäischen Mittelalters“ (Theological Bulletin. 1910. Nr. 2-12). Es gab auch eine separate Veröffentlichung. Korinthischer Apollon Apollonovich (1868–1937; erhielt seinen Nachnamen von seinem Großvater, M.P. Barentsev, einem Arzamas-Bauern, der nach seinem Abschluss an der St. Petersburger Akademie der Künste eine Goldmedaille, den Titel eines Akademikers und einen Nachnamen für sein Abschlussprojekt im „korinthischen Stil“ erhielt), religiös-romantischer Dichter, Prosaschriftsteller, Übersetzer. Auf der Grundlage der Folklore verfasste er das Buch „Volksrussland. Das ganze Jahr über Legenden, Überzeugungen, Bräuche und Sprichwörter des russischen Volkes“ (M., 1901). Autor von mehr als zwanzig Gedichtbänden. Werke: Lieder des Herzens. M., 1896; Passiert. Geschichten, Bilder und Gedanken. St. Petersburg, 1896; Hymne an die Schönheit. St. Petersburg, 1899; Spätes Licht. St. Petersburg, 1912; In den Strahlen eines Traums. 2. Aufl. St. Petersburg, 1912; Im tausendjährigen Kampf um das Vaterland. Es gab Ereignisse vom 10. bis 20. Jahrhundert. S. 1917. Siehe über ihn: Russische Schriftsteller 1800–1917. Biographisches Wörterbuch. T. 3: K-M. M, 1994. S. 70–71 (Anmerkung von L.N. Ivanova). Ratgauz Daniil Maksimovich (1868–1937) – Dichter, Emigrant seit 1922. Autor populärer Liebesromane. Werke: Vollständig. Sammlung Gedichte: T. 1–3. M., 1906; Meine Lieder. M., 1917. Siehe über ihn: Sumtsov N.F. Über die Poesie von Ratgauz. Charkow, 1899. Frug Semjon Grigorjewitsch (1860–1916) – Dichter. Werke: Vollständig. Sammlungszit.: T. 1‒6. St. Petersburg, 1904; Vollständige Sammlungszitate: T. 1–3. 6. Aufl. Odessa, 1913. Siehe: Florensky P. Die Säule und der Grund der Wahrheit. Erfahrung der orthodoxen Theodizee. M., 1914. Die Symbole und Embleme wurden auf Erlass... des Kaisers von Moskau, Großsouverän Peter Alekseevich, gedruckt. Amsterdam, 1705. „Inspiration mit List verkomplizieren – das ist Byzanz. So ist es von der Verwirrung des Palastlebens über die Kanonen bis hin zu den Kopfbedeckungen auf Manuskripten“ (Rozanov V. Fallen Leaves. St. Petersburg, 1913, S. 335). Picodella Mirandola (1463–1494) – eine der herausragenden Figuren der italienischen Renaissance; studierte die Werke der Neuplatoniker und der Kabbala. Agrippa von Nettesheim (1487–1535) war ein deutscher Wissenschaftler und Denker, der versuchte, die Ideen des Neuplatonismus mit Magie und Christentum zu verbinden. Zeitgenossen hielten ihn für einen Hexenmeister. Siehe Agrippa von Nettesheim. Berühmter Abenteurer des 16. Jahrhunderts. Kritisch-biografischer Essay von D. Orsier. Hrsg., mit Einleitung und Anmerkungen. Valeria Bryusova. M., 1913. Offensichtlich war Volkov bei einer von Florenskys zwei Probevorlesungen anwesend, die am 17. September 1908 am MDA gehalten und unter dem Titel „Universal Human Roots of Idealism“ veröffentlicht wurden (Theological Bulletin. 1909. Nr. 2, S. 284–297; Nr. 3, S. 409–423). Losev A. F. Essays über antike Symbolik und Mythologie. M., 1939. T. 1.S. 680. Autorenausgabe. „Platons Höhle“ ist ein platonisches Symbol vom Anfang des Buches VII der Republik (514a–517d). In der russischen Religionsphilosophie bildete das Bild von „Platons Höhle“ eine eigenständige Handlung, die offenbar mit P. Chaadaev begann (siehe: Chaadaev P. Ya. Artikel und Briefe. M., 1987. S. 142). L. Shestov verband das Bild von Dostojewskis „Untergrund“ mit Platons Symbol: „Schließlich kannte auch Platon den Untergrund, nur nannte er ihn eine Höhle und schuf ein großartiges Gleichnis über Menschen als Höhlenbewohner, das in der ganzen Welt donnerte. Mit Dostojewski im Untergrund geschah dasselbe wie mit Platon in der Höhle: Neue Augen erschienen und wo jeder die Realität sah, sieht der Mensch nur Schatten und Geister“ (Schestov L. Überwindung der Selbstverständlichkeit. Modern Anmerkungen. Paris, 1921. Bd. 8. S. 144). In einer Bemerkung zu den kulturkämpferischen Gefühlen des Jahrhunderts (eines der Motive von Platons Utopie „Vertreibung der Musen“) Vyach. Ivanov bemerkte: „... Die Vertreibung der Musen wäre nur eine Linderung: Die Schriften werden wieder auftauchen und ihre Schriftrollen werden wieder das gleiche unveränderliche mentale Bild der an den Felsen geketteten Gefangenen aus Platons Höhle widerspiegeln“ (Vyach. Ivanov, M. Gershenzon. Korrespondenz aus zwei Ecken. S. 1921, S. 21). Florensky, der mehr als einmal auf „Platons Höhle“ als Möglichkeit symbolischer Erkenntnistheorie hingewiesen hat (siehe: „Umgekehrte Perspektive“, 1919), kennt eine andere Höhle – den vorzeitlichen Schoß, in dem die ersten Dinge der Welt geboren werden: „Unten, lass die Angst, geh hinab in die Höhle. Tropfen der Zeit fallen aus den Bögen und fallen in die Tiefen der Dunkelheit. Wie in einer Uhrmacherwerkstatt holen unzählige Rhythmen jeden ein und überholen ihn.“ „Die Spindeln des Schicksals summen elastisch in diesen Tiefen. Hier weben sich aus rhythmischen Schwingungen, schnell und langsam, dumpf und klangvoll, aus Summen und Höhlenechos“ (Florensky P.A. On Poppy. Works. M., 1990o T. 2. S. 20). vgl.: Nepshchev’s Not Admiration 1915. T. 2. S. 528). Die russische Philosophie sah im Symbol der „Platonischen Höhle“ einen besonderen Wert für die Geschichte des Selbstbewusstseins: „Platon hat seine „Höhle“ im Selbstbewusstsein der Menschheit geschaffen“ (Ern V.F. The Supreme Comprehension of Plato, 1917. Works. M., 1991. S. 465). S. Bulgakov stellte der Dunkelheit des „Höhlenwissens“ intuitive Einsicht gegenüber: „Die Wissenschaft mit ihrer Instrumentalität und ihrem Pragmatismus ist sowohl mit der Position der Gefangenen in der Höhle als auch mit ihrer Beziehung zur Lichtquelle verbunden. Wissenschaft, die im Reich der Schatten und Halbschatten geboren wurde, wird unnötig, da die Höhle direkt durch Licht beleuchtet würde“ (Bulgakov S.I. Philosophy of Economics. M., 1990, S. 137). „Platons Höhle“ fand in der Avantgarde-Literatur besondere Beachtung: V. Bryusov – „Ich kehrte in das helle Land zurück“ (1896), „Verachtung“ (1900), „Zum ehernen Reiter“ (1906), „Der Leier treu“ (1916); A. Roslavlev – „In der Höhle“ (1905); E. Samjatin – „Höhle“ (1922); M. Aldanov – „Höhle“ (1930er Jahre). Die Rede ist von der Oper Orpheus und Eurydike (1762) von Gluck Christoph Wallibald (1714–1787). Siehe: Florensky P. A. Erste Schritte der Philosophie. Aus Vorlesungen zur Geschichte der Philosophie. Bd. 1. Sergiev Posad, 1917 (in verschiedenen Jahren im „Theological Bulletin“ veröffentlicht). Rozanov V. Gefallene Blätter. St. Petersburg, 1913. S. 414. Es war eine kleine Broschüre, etwa 1/8 Blatt groß, etwa 50 Seiten. Auf dem Umschlag rechts oben: „Als Manuskript.“ In der Mitte steht der Name „Academiae Historia Arcana“. Unten – „Sergijew Possad. Druckerei von I. Iwanow. 1914“. Es enthielt eine Reihe von Gedichten und Liedern aus der akademischen Folklore. So erzählt eines der Gedichte, das Puschkins „Lied vom prophetischen Oleg“ nachahmt, wie der Inspektor der Akademie, Hieromonk Kirill, versucht, Studenten zu verführen, und den Rektor, Archimandrit Lawrenty, nach dem Erfolg seines Unternehmens fragt. Ein weiteres Werk, laut S. S. Glagolev, geschrieben von Erzpriester D. Rozhdestvensky, trägt den Titel: „Aus der Sammlung zum 200. Jahrestag der MDA. Im Gedenken an die verstorbenen Leiter und Mentoren der Akademie, nicht nur aus dem weißen Klerus und weltlichen Rang, sondern sogar aus dem klösterlichen Rang. Sergiev Posad, 2014.“ Was folgt, ist eine Broschüre über Archimandrit Hilarion und einige der Klosterführer der Lavra – Archimandrit Tovnya, Archimandrit Dosifei usw.: „Gedanken über das Aquarium. Nach dem klösterlichen Mahl und der Nachmittagsruhe.“ Leider habe ich den Text nicht gespeichert. Darin wird erzählt, wie Hilarion beim Betrachten des Aquariums in seinem Empfangszimmer über Fisch und Kaviar nachdenkt und zu dem Schluss kommt, dass es für die Mönche der Lavra nützlich wäre, für ihre Kandidatenaufsätze über Kaviar zu schreiben: Sie beherrschen keine fremden und alten Sprachen, aber hier könnten sie auf der Grundlage persönlicher Erfahrungen schreiben. Für sie wäre es schmeichelhaft, das Abzeichen eines Kandidaten zu erhalten, zumal einige von ihnen teilweise hohe Abschlüsse erreichen. Zwar stellt Hilarion sofort mit Ironie fest, dass dieses Abzeichen für sie nicht geeignet ist: Es wäre „so, als würde man einem Schwein Gold in die Nase stecken“. Dann denkt Hilarion angeblich mit Traurigkeit darüber nach, welche hohen Titel die östlichen Patriarchen tragen – „Papst“, „Richter des Universums“, „Dreizehnter Apostel“ – und ist darüber hinaus nur „Sklaven des Sultans“, fängt sich aber und ruft aus: „Führe mich nicht in Versuchung!“ - schreit: „Wassili, etwas Tee!“ Die Sprache der Broschüre ist scharf und treffend, ganz im Sinne von Rozhdestvenskys Aussagen, als er mit den Worten von N.S. Als Leskov Avvakum aus China („Geheimnisvolle Vorzeichen“) beschrieb, meinte er, er habe „die Etiketten gelesen“ ... Die zitierten Worte von P. A. Florensky finden sich in einem anderen, interessantesten und bedeutendsten Werk der Sammlung – „Petition gegen den Schwarzen Diakon Tryphon“, über das ich im Zusammenhang mit Hierodeacon Vassian (Pyatnitsky) ausführlicher spreche. „Die geheime Geschichte der Akademie“ wurde offenbar in einer äußerst begrenzten Auflage veröffentlicht, und wenn es sich in der akademischen Bibliothek befand, wurde es nicht an Studenten weitergegeben, und ich wusste nichts davon, bis ich es ungefähr 1925 von S. S. Glagolev erhielt, nicht mehr als Student, sondern als Kollege in der Schule. Nicht weniger merkwürdig ist, dass der Name „Academiae Historia Arcana“ in „Memoirs of Professor M.D. Muretov“ (Theological Bulletin. 191b. Nr. 10–12. S. 602) nicht als Hinweis auf eine bestimmte Broschüre erscheint, sondern als eine Art folkloristischer esoterischer Begriff, der auf eine ähnliche, nur handschriftliche Folklore-Ordnungssammlung angewendet wird, die 1873–1877 existierte und dann schnell existierte verbrannt. Hohe Priester, allwissend. Über die Reise der Futuristen nach Florensky im Jahr 1916. Siehe: Petrovsky D. M. Erinnerungen an Velimir Khlebnikov. LEF. 1923. 1 (März). S. 145–147. Vvedensky A I. Kirche und Staat. M., 1923. S. 13. Es gibt einen unentdeckten Artikel von Florensky „Absolutismus und Monarchie“, dessen Zusammenfassung, wie Kommentatoren glauben, die Thesen „Über das Ziel und die Bedeutung des Fortschritts“ (1905) sind (Florensky P. A. Works: In 4 Bänden M., 1994. S. 719–720). Siehe in der Notiz „Orthodoxie“ (1923): „...Die Orthodoxie ist auch mit der politischen Geschichte fest und innerlich verbunden – durch die Autokratie. Der Glaube an die zaristische Autokratie, eine mystische Haltung ihr gegenüber, ist eines der unverzichtbaren Elemente der Orthodoxie“ (ebd. S. 662). Theologisches Bulletin. 1916. Nr. 6–7. S. 538–539. Es wurde als separate Broschüre veröffentlicht: Around Khomyakov. Sergijew Possad, 1917. Florensky P. Schrei des Blutes. Wort für die Woche der Kreuzverehrung. Gesagt in der MDA-Kirche während der Liturgie am 12. März 1873 nach dem Tod Jesu Christi. M., 1906. Veröffentlichung von M-na und Kh-va. Es lohnt sich, nicht nur auf den Inhalt der Predigt zu achten, in der Florensky, damals noch Priester, den Regierungsterror nach der Niederschlagung der Revolution von 1905 und die damit verbundenen brutalen Hinrichtungen anprangert, sondern auch auf das Datum der Predigt, das die Aufmerksamkeit des Zensors von momentanen Ereignissen auf etwas „Vergangenes“ (1873!) lenkte, obwohl seine Neuberechnung auf das tatsächliche Datum von Weihnachten und nicht vom Tod Christi durchaus darauf hindeutet 1906. Lassen Sie mich Ihnen noch ein paar Auszüge geben, die einen Eindruck von diesem wunderbaren christlichen – und zivilen – Dokument vermitteln! Florenskys Bewusstsein. „Die gottlose Tat, den Sohn Gottes als einen das Volk verderbenden Rebellen zu töten, ist vollbracht. Und diese Lektion, so scheint es, sollte die Seele jedes Königs, jedes Herrschers, jedes Priesters, jedes Patrioten, jedes Mordfreudigen mit der Abscheu vor einem gewaltsamen Tod erfüllen. Gehen wir nun durch das 19. Jahrhundert zum christlichsten Zentrum dessen, was als der christlichste aller Staaten gilt. Verstehen Sie nicht, dass Christus immer wieder erschossen, gehängt, geschlagen und entweiht wird? Versteht ihr nicht, dass jeder Schuss auf den Leib Christi gerichtet ist? Das alles geschieht vor unseren Augen, vor den Augen der Christen, die Schreie der Gefangenen und der beleidigte Ansturm auf den Altar des Allmächtigen übertönen unsere Gebete. Gott kann nicht mit uns sein Hälse; Bald werden wir im Ozean unserer eigenen Verbrechen ertrinken. Achten Sie darauf, dass die Worte des Herrn Jesus nicht an uns wahr werden: „Möge alles gerechte Blut, das auf Erden vergossen wurde, zu dir kommen, vom Blut des gerechten Abel bis zum Blut Sacharjas, des Sohnes Barachis, den du zwischen der Kirche und dem Altar getötet hast.“ Lass dies an uns vorübergehen, Herr Jesus! Lass nicht zu, dass die neuen Pharisäer deinen Tod noch einmal verspotten, wenn sie sich an dein Leiden erinnern!…“ Tareev Michail Michailowitsch (1866–1934) – russischer Theologe, Professor der Abteilung für Moraltheologie der Moskauer Theologischen Akademie. Im Mai 1917 löste er Florensky als Herausgeber des Theologischen Bulletins ab. Autor des Aufsatzes „Die Zerstörung unseres Herrn Jesus Christus“ (Moskau, 1901) sowie der „Grundlagen des Christentums“ in 5 Bänden (1908–1910). Werke: Kritik an den ökonomischen Lehren von K. Marx. Theologisches Bulletin. 1912. Nr. 7/8. S. 596–651; Nr. 9. S. 1–37; Nr. 10. S. 328–361; Nr. 11. S. 569–605; Nr. 12. S. 739–759; Neue Theologie. Genau dort. 1917. Nr. 6/7. S. 3–53; Nr. 8/9. S. 168–224; Kirche und Theologie. Genau dort. 1917. Nr. 10/12.; Die Ideologie des Sozialismus. Genau dort. 1918. Nr. 1/2, 3/5, 6/9. Sehen Sie über ihn: Rozanov V.V. Süß und bitter in Russland. Zur Geschichte von Prof. M. M. Tareeva. Russisches Wort. 1910. 23. Juni, 27. und 28. Juli; Lebensphilosophie. Sergijew Possad, 1916. Ich gebe den ersten (biografischen) Teil des zitierten Artikels: „Pavel Aleksandrovich Florensky, Mathematiker, Physiker, Theologe. Gattung. im Jahr 1882. Er schloss 1904 sein Studium an der Moskauer Universität ab, wo er hauptsächlich in der mathematischen Abteilung unter der Leitung von N. V. Bugaev arbeitete und Philosophie in der historischen und philologischen Abteilung unter der Leitung von S. N. Trubetskoy und L. M. studierte. Lopatin trat 1904 in die Moskauer Theologische Akademie ein und beschäftigte sich hauptsächlich mit Philosophie und Religionsgeschichte. 1914 wurde er zum Priester geweiht, ohne eine Pfarrstelle zu bekleiden. Von da an war er im Obersten Wirtschaftsrat tätig und dann bei Glavelektro, wo er sich mit der Frage elektrischer Felder und Dielektrika beschäftigte ...“ (Encyclopedic Dictionary of the Granat T.V., Bd. 44, 1926). Trotzki (Bronstein) Lev (Leiba) Davidovich (1879–1940) – politische Persönlichkeit, einer der Führer der kommunistischen Bewegung in Russland, Organisatoren der Oktoberrevolution, Führer der Roten Armee, später Gegner des Stalinismus, Publizist, Literaturkritiker. Werke: Stalin: In 2 Bänden. Ed. Yu. Feltschtinski. M., 1990; Literatur und Revolution (1923). M., 1991; Mein Leben: Erfahrung der Autobiographie. M., 1991; Sehen Sie über ihn: Deutscher Isaac. Trotzki im Exil. M., 1991. In den biografischen Informationen im Buch: Zhegin L.F. The Language of a Painting (Conventions of Ancient Art) (M., 1970) über den Autor heißt es: „Lev Fedorovich Zhegin (Shekhtel) wurde 1892 in Moskau in der Familie des berühmten Architekten F. O. Shekhtel geboren. Er studierte Malerei, zunächst im Atelier von K. F. Yuon und dann an der Moskauer Schule für Malerei, Bildhauerei und Architektur. Unter seine engen Freunde waren die Künstler M. F. Larionov, V. N. Chekrygin, der Dichter V. Mayakovsky, der Philosoph P. A. Florensky und der Mathematiker N. N. Luzin. Gemeinsam mit Chekrygin entwarf er unter anderem Mayakovskys ersten Gedichtband „I“, nahm an verschiedenen Kunstausstellungen teil („World of Art“, 1917–1921; „Makovets“, 1922–1924; Internationale Ausstellung in Venedig 1928–1930 usw.; eine Reihe seiner Werke werden in der Tretjakow-Galerie und anderen Museen aufbewahrt. Gleichzeitig interessierte sich L. F. Zhegin für das Studium der Perspektive und Komposition. Erst in den letzten Jahren begann er, die Ergebnisse seiner Forschung in Form von Artikeln zu veröffentlichen, die nicht nur bei Kunsthistorikern, sondern auch bei Vertretern der Semiotik und Kybernetik Interesse weckten. Somit ist dieses Buch das Ergebnis der fast 40-jährigen Arbeit des Autors. Lev Fedorovich war nicht dazu bestimmt, die Veröffentlichung seines Buches noch zu erleben. Er starb am 1. Oktober 1969; begraben auf dem Preobraschenskoje-Friedhof in Moskau. Der zitierten Ausgabe liegt ein ausführlicher Einführungsartikel von B. A. Uspensky „Towards the Study of the Language of Ancient Painting“ (S. 4–34) bei. Auf die Veröffentlichungen von L. F. Zhegin wird hingewiesen: Raum-zeitliche Einheit eines Gemäldes. Symposium zur Strukturstudie von Zeichensystemen. M., 1962; Einige räumliche Formen in der antiken russischen Malerei. Altrussische Kunst des 17. Jahrhunderts. M., 1962; „Kultige Folien.“ Raumzeitliche Einheit eines Gemäldes. Funktioniert mit Zeichensystemen. Tartu, 1955. Bd. P. Veröffentlicht gemäß der Veröffentlichung: Bulletin of the RHD. Paris; New York; M., 1981. Nr. 135. (III - IV). S. 61–70. „Makovchane“ – Mitglieder der Künstlervereinigung „Makovets“, die 1921–1922 gegründet wurde, war Teil der Union der Künstler und Dichter „Kunst – Leben“. Bis 1925 wurden Ausstellungen der Bewohner von Makovets unter einem Doppeltitel organisiert: 1922 – „Die erste Ausstellung von Gemälden der Union der Künstler und Dichter „Kunst ist Leben“ („Makovets“)“; 1924 – „Die zweite Ausstellung der Gemälde „Makovets“ („Kunst ist Leben“)“; Am 26. Dezember 1925 wurde die „Dritte Ausstellung der Gemälde „Makovets“ (die letzte) eröffnet. A. Ya. Tugenhold schrieb über diese Gruppe: „Wenn die Diamantenbuben in erster Linie Materialisten sind, dann sind die Makoviten Menschen mit einer anderen geistigen Einstellung.“ „Makovets“ ist das letzte Glied der russischen Symbolik. Sowohl P. Florensky als auch V. Khlebnikov arbeiteten im ideologischen Organ „Makovets“ („Art-Life“) zusammen. Die charakteristischste Figur ist jedoch der junge Künstler N. Tschekrygin, der 1928 (unter einem Zug) vorzeitig verstarb [hier liegt offenbar ein Tippfehler vor: Gemeint ist Wassili Nikolajewitsch Tschekrygin (geb. 1897); siehe Katalog seiner Werke (Moskau, 1969). – K.I.], ein Talent von großem Ausmaß und innerer Leidenschaft, ausgestattet mit großer Fantasie und einem eigentümlichen tragischen Lebensgefühl. Die Spuren einer gewissen spirituellen Qual spiegelten sich in den Werken seiner Freunde und Anhänger wider und weckten bei einigen von ihnen eine Anziehungskraft auf alte Meister wie Goya und El Greco. Gleichzeitig gibt es sowohl in Tschekrygins Werk als auch in der Malerei von „Makovets“ sehr wenig Russisch (darin unterscheiden sie sich vom „Karo-Buben“, der Französisch mit reinem Moskau kombiniert); „Makoviten“ sind ausschließlich Westler. Diese Gruppe ist eine der kulturellsten unserer Kunst (Merkmale dieser subtilen Kultur sind insbesondere durch die Werke von Fonvizin und Zefirov sowie von Mashkevich und Ryndin gekennzeichnet). Aber hier liegt auch zweifellos ihre Schwäche, ihr Eklektizismus und ihre Tendenz zur Stilisierung. Das Gesicht der Makoviten ist komplex, aber liegt diese Komplexität letztendlich nicht am Make-up und ist es nicht an der Zeit, dass er die Farbe abwäscht, um er selbst zu werden? …“ (Tugenhold A. Ya. Aus der Geschichte der westeuropäischen und russischen und sowjetischen Kunst. M., 1987. S. 219–220). In der ersten Ausgabe der Zeitschrift der Gruppe „Makovets“ (veröffentlicht 1922) veröffentlichte Florensky ein bekannter Artikel „Kirchenperformance als Gesamtkunstwerk“ (S. 28–32); siehe seinen Namen unter dem Manifest der Prologue-Gruppe. Florensky kannte die hier aufgeführten Künstler als Lehrer an der VKHUTEMAS (seit 1921); in der zweiten Ausgabe erschien Florenskys Werk „Heavenly Signs“ (S. 14–16). Zu den von Zhegin aufgeführten Namen gehören: Alexander Alexandrowitsch Wesnin (1883–1959), der zusammen mit den Brüdern Leonid Alexandrowitsch (1880–1933) und Wiktor Alexandrowitsch (1882–1950) 1925 die konstruktivistische Bewegung in der Architektur anführte; Vladimir Evgrafovich Tatlin (1855–1953) – Maler, Künstler, Designer; Fjodor Awgustowitsch Stepun (1884–1965) – russischer religiöser Denker. Ebenfalls erwähnt werden Michail Semenowitsch Rodionow (1885–1956) – Grafiker; Pestel Wera Efimovna (1896–1952) – Malerin; Tschernyschew Nikolai Michailowitsch (1885–1973) – Maler; Babichev Alexey Vasilievich (1887–1963) – Bildhauer, Maler, Grafiker, Kunsttheoretiker, Professor an der VKHUTEMAS. Siehe über die „Makoviten“: Lapshin V.P. Aus der Geschichte des künstlerischen Lebens in Moskau in den 1920er Jahren. „Makovets“ Sowjetische Kunstgeschichte-79. M., 1980. Ausgabe. 2. Der Arbeitsname der Gruppe geht auf den Namen des Hügels zurück, auf dem sich in der Mitte des 14. Jahrhunderts befand. Rev. Sergius von Radonesch gründete ein Kloster zu Ehren der Heiligen Dreifaltigkeit. Später entstand Sergiev Posad rund um die Lavra. An diesen Orten lebte Florensky in den Jahren 1904–1933. Siehe Artikel: Florensky P. A. Dostokhvalny „Makovets“. Essays. Paris, 1985. Bd. 1, S. 380–385. Giatsintov Vladimir Evgenievich (1855–1933) – Kunstkritiker, Dramatiker, Professor an der Moskauer Universität. Under this title, a series of books by Florensky, united by a common plan and a common ideological orientation, was to be published by the Pomorye publishing house. Bobrow Sergej Pawlowitsch (1889–1971) – Dichter, Kritiker, poetischer Kritiker. Meyerhold Wsewolod Emiljewitsch (1874–1940) – russischer sowjetischer Regisseur. Mitglied der KPdSU (b) seit 1918. Leitung 1920–1938. Theater in Moskau (seit 1923 - Meyerhold Theater). Verdrängt. Posthum rehabilitiert. Wir sprechen von der ersten Verhaftung im Jahr 1928 und der Deportation von Florensky nach Nischni Nowgorod. Peshkova Ekaterina Pavlovna (1876–1965) – die erste Frau von M. Gorki. Einstein Albert (1879–1955) – deutsch-amerikanischer Physiker, Mathematiker, Schöpfer der Relativitätstheorie. Florensky widmete Einsteins Konzepten große Aufmerksamkeit, was sich auch auf das Buch „Imaginaries in Geometry“ (1922) auswirkte, in dem ein Versuch unternommen wurde, der die Leser faszinierte, das Vorhandensein eines relativistischen Prinzips in Dantes Weltbild zu belegen. Das Relativitätsprinzip, sagte Florensky, „wurde von mir keineswegs nach langer Diskussion oder gar ohne Studium akzeptiert, sondern einfach, weil es ein schwacher Versuch war, ein anderes Verständnis der Welt in ein Konzept zu fassen. Das allgemeine Relativitätsprinzip ist gewissermaßen ein abgerundetes und vereinfachtes Märchen von mir über die Welt“ (An meine Kinder... S. 193–194). William Hogarth (1697–1764) – englischer Maler, Grafiker und Kunsttheoretiker. In Kap. VII seiner Abhandlung „Analyse der Schönheit“ (1753) gibt folgende Definition: „Eine Wellenlinie als Linie der Schönheit ist noch vielfältiger (als gerade und geschwungene Linien – K.I.) und besteht aus zwei gekrümmten entgegengesetzten Linien und wird daher noch schöner und angenehmer; selbst die Hand, die eine solche Linie auf Papier zeichnet, macht mit einem Stift oder Bleistift eine lebendige Bewegung. Und schließlich bereitet die Schlangenlinie, die sich gleichzeitig in verschiedene Richtungen biegt und dreht, dem Auge Freude und zwingt es dazu.“ der Unendlichkeit seiner Vielfalt zu folgen ...“ (L., 1987, S. 139). Siehe auch den ausführlichen Einführungsartikel des Akademiemitglieds M.P. Alekseev, der die Geschichte der Wahrnehmung von Hogarths Ideen in Russland behandelt (S. 3–104). Florensky analysiert die räumliche Organisation eines Gemäldes in den Werken „Iconostasis“ (1922), „Reverse Perspective“ (1919), „Analysis of Spatiality in Artistic and Visual Works“ (M., 1993), seine ersten Fragmente wurden in der Zeitschrift „Decorative Art in the UdSSR“ (1982. Nr. 1. S. 25–29) veröffentlicht. Komarowski Wassili Alexejewitsch (1881–1914) – Graf, Sohn des Pferdemeisters des kaiserlichen Hofes. Künstler und Dichter von Zarskoje Selo. Er starb in einer psychiatrischen Klinik. Autor des einzigen Gedichtbandes „The First Pier“ (1913). Siehe: Russische Poesie des „Silbernen Zeitalters“, 1890–1917: Anthologie. M., 1993. S. 687–689. Alexey Fedorovich Losev (1893–1988) – Philosoph, Philologe, Kunstkritiker, Ästhetik- und Kulturhistoriker, Linguist. 1915 schloss er sein Studium an der Fakultät für klassische Philologie und der Fakultät für Geschichte der Moskauer Universität ab. Seit 1911 - Besucher und Redner bei religiösen und philosophischen Treffen der nach ihm benannten Gesellschaft. Vl. Solovyova; Mitglied der Freien Akademie für spirituelle Kultur. Sein Debüt in gedruckter Form gab er mit dem Artikel „Eros bei Platon“ (1916). In den 20er Jahren wurde das Hauptspektrum der wissenschaftlichen Interessen festgelegt: In drei Jahren wurden acht Bücher veröffentlicht: „Der antike Kosmos und die moderne Wissenschaft“ (1927), „Musik als Gegenstand der Logik“ (1927), „Philosophie des Namens“ (1927), „Dialektik der künstlerischen Form“ (1927), „Dialektik der Zahl bei Plotin“ (1928), „Kritik des Platonismus bei Aristoteles“ (1929), „Essays über antike Symbolik und Mythologie“ (1930), „Dialektik des Mythos“ (1930). 1923 diskutierte er mit Florensky über Imyaslavsky-Probleme. Am 18. April 1930 wurde er verhaftet, 1931 zu 10 Jahren Justizvollzugslager verurteilt. Nach dem Bericht von L. M. Kaganovich auf dem 16. Kongress der All-Union Während seiner Tätigkeit in der Kommunistischen Partei der Bolschewiki und den Reden von M. Gorki in der Prawda und der Iswestija (1931) verbrachte Losev mehr als zwei Jahre in den Lagern. Heute umfasst die Bibliographie der Werke des Denkers mehr als tausend Titel; Im Zentrum steht ein mehrbändiges Werk zur Geschichte der antiken Kultur, das in der Breite seines Materialumfangs beispiellos ist: „Die Geschichte der antiken Ästhetik“ (1963–1994). Werke: Aus frühen Werken. M., 1990; Philosophie des Namens. M., 1990; Vl. Solowjew und seine Zeit. M., 1990; Philosophie, Mythologie, Kultur. M., 1991; Leben. St. Petersburg, 1993; Sein. Name. Raum. M., 1993; Essays zur antiken Symbolik und Mythologie. M., 1993. Siehe über ihn: A.F. Losev und die Kultur des 20. Jahrhunderts: Losev-Lesungen. M., 1991; Khoruzhy S.S. Nachhutgefecht. Khoruzhy S.S. Nach der Pause. Wege der russischen Philosophie. St. Petersburg, 1994, S. 209–253. Auszüge aus Losevs Memoiren über Florensky wurden mehr als einmal veröffentlicht: Vestnik RKhD. 1988. Nr. 153; Russisch im Ausland im Jahr des Jahrtausends der Taufe der Rus. M., 1991. S. 455–460; Florensky P. Werke. M., 1990. T. 2. S. 278–288; Bibikhin V.V. Aus den Geschichten von A.F. Losev. Begonnen. 1993. Nr. 2. S. 124–144. Zu den Werken, die das Werk von A. Losev mit dem Erbe von Florensky verbinden, siehe: Stepanov Yu. S. „Recht“ und „Antinomie“ in den Geisteswissenschaften von Descartes Florensky und Losev. A. F. Losev und die Kultur des 20. Jahrhunderts. M., 1991. S. 38–51. Veröffentlicht gemäß der Veröffentlichung: Context-90. M., 1990. S. 6–24 (Veröffentlichung von Yu. A. Rostovtsev und P. V. Florensky). Florensky P. Die Säule und die Aussage der Wahrheit. M., 1914. Lorenz (Lorentz) Hendrik (1853–1928) – niederländischer Physiker und Ingenieur. Nobelpreisträger (1902). Losev erinnert an eine der Lorentz-Transformationen, die das Grundprinzip der Relativitätstheorie untermauert. A.F. Losev sprach alle seine Gesprächspartner mit „Sie“ an. Die spezielle oder besondere Relativitätstheorie wurde bereits 1905 von A. Einstein entwickelt. Im Archiv von P. A. Florensky ist eine Zusammenfassung dieses Berichts aufbewahrt, die von einer unbekannten Person verfasst wurde. Wwedenski Alexander Iwanowitsch (1888–1946) – Leiter der renovierten „lebenden Kirche“, Leiter der „Union der Gemeinschaften der Alten Apostolischen Kirche“. Wassili Osipowitsch Kljutschewski (1841–1911) – russischer Historiker, Soziologe, Lehrer. Als Autor des Artikels „Die Bedeutung des heiligen Sergius für das russische Volk und den russischen Staat“ (Essays und Reden: Zweite Artikelsammlung. M. B/g. P. 199–215) und des Werks „Der gnädige Erzieher des russischen Nationalgeistes“ (Sergijew Possad, 1908) teilt Kljutschewski mit Florenski ihre gemeinsame Moskauer-Wahrnehmung des Schutzengels Russlands. Siehe: G. P. Fedotov: „Three Capitals“ (1926); „Kljutschewskis Russland“ (1932). Werke von P. Florensky über den Lehrer. Sergius: „Gebetsikonen des Heiligen Sergius“ (Zeitschrift des Moskauer Patriarchats. 1969. Nr. 9. S. 80–90); „Trinity-Sergius Lavra und Russland“ (Florensky P.A. Justification of Cosmos. St. Petersburg, 1994. S. 159–183). Siehe auch: Hegumen Andronik (Trubatschew). Russische Spiritualität im Leben des Heiligen Sergius und seiner Schüler. Theologische Werke. M., 1989. T. 29. S.225‒253. Losev A.F. Der Tod der bürgerlichen Kultur und ihrer Philosophie. Hübscher A. Denker unserer Zeit. M., 1962. S. 317. Muravyov Valerian Nikolaevich (1885‒1932?) 1932?) - russischer Philosoph. Werke: Die Zeit meistern. M., 1924. Florensky und Muravyov werden Losev durch die Aufmerksamkeit auf das Problem des Namens näher gebracht. Siehe: Aksenov G.P. Zeit-Macht (Über Valerian Muravyov und seine Philosophie). Fragen der Philosophie. 1992. Nr. 1. S. 93. Zubov V.P. – Übersetzer, Wissenschafts- und Kulturhistoriker. Loseva Valentina Mikhailovna (geb. Sokolova; 1898–1954) – Mathematikerin, Ehefrau von A. F. Losev, mit ihm von P. A. verheiratet. Florensky in Sergiev Posad am 5. Juni 1922, am spirituellen Tag. Sehen Sie über sie: Taho-Godi A. A. Über V. M. Loseva. Begonnen. 1993. Nr. 2. S. 107–112 (dort ist auch ihr Vorwort zum unveröffentlichten Buch von A. F. Losev „Dialectical Foundations of Mathematics“: S. 113–123; Brief an sie von A. F. Losev: S. 145–157). Adresse auf dem erhaltenen Umschlag. Pater Irenäus ist ein athonitischer Ältester und Anführer der Imenaslaw-Bewegung. Sehen Sie über ihn: Bulatovich A. Mein Kampf mit den Namenskämpfern auf dem Heiligen Berg. S. 1917. Für Material, das Florenskys Beteiligung an der Imenaslav-Verschwörung widerspiegelt, siehe: Werke. T. 2. Siehe auch den Kommentar zu den Erstveröffentlichungen von Artikeln: Slavik’s Studio. Budapest, 1988. Nr. 34/1. S. 9‒25. Berdyaev N. A. Selbsterkenntnis (Erfahrung der philosophischen Autobiographie). M., 1991. S. 185 (Sammelzitat). N. Berdyaevs Artikel „The Refined Thebaid (Religious Drama of Durtal Huysmans)“ wurde erstmals in „Russian Thought“ (Juli 1910) veröffentlicht und dann als Anhang zum Buch „Philosophy of Freedom“ (1911) nachgedruckt. Dieser Artikel hat nichts mit Florensky zu tun. Levin Joseph Davidovich (1901–1984) – sowjetischer Philosoph, Jurist. In seinen biografischen Informationen heißt es: „Er absolvierte die philosophische Fakultät der Moskauer Universität. In den 1920er Jahren nahm er aktiv an Moskauer philosophischen Kreisen teil. Er schloss sich keiner der damals weit verbreiteten philosophischen Strömungen an – weder Religionsphilosophen noch Phänomenologen noch Marxisten. Zu dieser Zeit beschäftigte er sich hauptsächlich mit den Problemen der Wissensphilosophie, der Kulturphilosophie und der Logik. Keines seiner philosophischen Werke wurde veröffentlicht (das Buch). „Philosophie des Wissens“, von G. G. Shpet sehr geschätzt und zur Veröffentlichung empfohlen, wurde nach zweijähriger Reise durch die Zensurbehörden 1924 endgültig verboten. Er war Doktor der Rechtswissenschaften (seit 1939) und Professor, aber sein ganzes Leben lang betrachtete er die Philosophie als seine Berufung Es wurde ein großes philosophisches Werk geschrieben, das die Abschnitte Metaphysik, Ethik, Ästhetik und Kulturphilosophie umfasste und auf dem von ihm entwickelten metaphysischen System basierte“ (Historisches und Philosophisches Jahrbuch '91. M., 1991. S. 270–271). Werke: Sechster Plan. Historisches und Philosophisches Jahrbuch 91. M., 1991, S. 271–306. In 1994–1995 In Moskau erschien ein zweibändiger Band mit philosophischen Werken von I. D. Levin. Veröffentlicht aus der Originalveröffentlichung: Questions of Philosophy. 1991. Nr. 5. S. 60–65. Herausgeber – Yu. I. Levin. Und ich wurde krank. Ein Auszug aus dem Tagebuch eines 21-jährigen Studenten hilft, das Folgende besser zu verstehen: „22. November 1922. Ich bin sehr beeindruckt von Florenskys neuem Buch. Ich stehe vor der Frage: sein oder nicht sein, ein Freidenker bleiben oder aufgeben... Die seltsamsten Gedanken kommen mir in den Sinn: wie soll ich weiterleben, ob es notwendig ist, mein ganzes Leben neu aufzubauen... Was ist, wenn das nur tendenziöse Apologetik ist? Aber sie ist sehr talentiert ...“ Höchstes Wesen (Französisch). Anstand - Englisch. Denken auf Bestellung – Englisch.