I. Мемуары

Kněz A. E. Elchaninov 30. Ze setkání s P. A. Florenským (1909–1910) 31 III/1. Od našeho posledního rande (před třemi měsíci) se změnil jen málo, jen se zdál být nervóznější a trochu neklidnější. Neustále je něčím zaneprázdněn. Tady je seznam jeho záležitostí za dva dny, co jsem tu byl. 32 V pátek večer se posadil, aby napsal přednášku, a psal ji do půl čtvrté. V sobotu jsem vstal v 8 hodin a v 10 šel na přednášku a odtud do lázní, pak oběd. Nyní po obědě oprava rukopisu o ditties 33 pro starověk Kostroma“ atd. III/4. Gerasim-Grachevnik. Zde jsou některé z jeho rozhovorů. – Všimli jste si, že se pohybuji směrem k t, jinak upadám do dětství. Ostatně i od podzimu jsem se v tomto směru změnil. Často si připadám jako dítě, chce se mi makat a hrát si srandičky. Opravdu, těsně předtím se s Darií půl hodiny bavil, předstíral, že je medvěd, škádlil ji, zpíval pitomosti a prosil ji, aby mu poradila, co má dělat, aby se dívkám zalíbil. "Na Akademii se krotím, ale i tak chci neustále buď troubit svazek svých přednášek, nebo někoho píchnout do břicha nebo sklouznout po zábradlí. A to se děje tak nějak samo. Myslím, že je to proto, že moje dionýské síly hledají cestu ven a objevují se tady." Tuto změnu jsem u Pavlushe zaznamenal obzvlášť zřetelně letos na podzim a přes zimu u něj zesílila a rozvinula se. Je velmi vtipný, vtipný, neúnavný v rozhovorech s dámami a slečnami a ty většinou zůstávají potěšeny svým gentlemanem. Dnes jsme byli na lyžích. I přes to, že má zítra přednášku, z níž má připravené jen tři stránky, byl tak unešený, že jsem ho sotva přemluvil, aby šel domů. Během této procházky dochází k několika velmi zajímavým rozhovorům. Když jsem mu řekl, že je čas jít domů, odpověděl: – Proč bych měl psát přednášku? Možná se zítřka nedožiju, takže raději jezdím pro zábavu. "Je to tak příjemné řídit," řekl, když jsme narazili na hluboký nedotčený sníh, "je to jako chodit po koláči a řezat ho lyžemi." "Napadají mě," dodal později, "proč často používám gastronomická přirovnání, ale je to tak přirozené." Koláč je nám nejbližší, známe jeho chuť, vůni, hřejivost, složení. Po vědomí samotném musí být samozřejmě na prvním místě vědomí koláče. V posledních dnech hanobí ženské pohlaví. Po návštěvě D. a T. si neustále stěžoval, že s jejich příchodem z domu odešlo něco dobrého. - Musíte zavolat Fr. Evgenia, 34, ať alespoň slouží modlitební bohoslužbu. Chápu, proč dámy nesmějí do pousteven; lidé si zachraňují celý život a ženy přijdou a hned to všechno odnesou. Nemyslete si, že si myslím, že jsou něco ošklivého, vůbec ne. Ale, vidíte, jsou nějak strašně pasivní a porézní, a proto do sebe nasávají všechno. Proto jsou tak snadno ovlivnitelní. "Ubohí lidé žen," povzdechl jsem si. - Proč nešťastný? Vůbec se nepovažuji za šťastnějšího nebo privilegovanějšího. Spousta lidí má větší svaly než já, ale já nejsem vůbec naštvaný. "Musíš ale přiznat, že o ženách mluvíš ironicky, posměšně, dokonce s opovržením." - To je špatně. Hluboce si vážím ženy, která dělá svou práci. Víte, že si Marusya Lange 35 vážím mnohem víc, než když byla studentkou. Směju se těm, kteří se starají o své věci. Smál bych se muži, který by se pustil do ženského byznysu, smál bych se ženě, která by si chtěla nechat plnovous. Mysl je mužská sexuální vlastnost. A není třeba nám závidět: Opravdu bych chtěla porodit dítě, ale nemůžu! A víte, všiml jsem si, že ženy, které inklinují k vědeckým činnostem, dokonce i po svatbě, to vše obvykle okamžitě zmizí, se vždy vyznačují lascivním charakterem. "Nechápu, proč mě D. urazil za Getsemanský klášter a tak dále." Koneckonců, dámy nechodí po ulicích nahé, proč chce, abych se všem ze svého bytu ukazoval nahý? - Ale jdeš na návštěvu, že? - No, co potom? Koneckonců, nechodím ke každému. Také se lidem jevím nahá, například v lázních. Řekl jsem vám o experimentech Kaptereva 36 se sugescí? Ukázalo se, že někdy k paralyzaci hypnózy stačí tenký závoj. To je hluboký význam závoje - je nemožné svést ženu, která nosí závoj. VII/7. Nepamatuji si, kdy to bylo, zdá se, na konci května, v každém případě na jeho poslední návštěvě Moskvy na Novoselovovu výzvu. Doprovodil jsem ho na nádraží, kde jsme asi hodinu čekali na vlak. Rozhovor byl dlouhý a já si pamatuji jen to hlavní. Stále jsme mluvili o Pavlušově stejné lhostejnosti k dámám a o jeho častém zamilovávání se do mladých lidí. Dlouho jsme byli ve vysvětlování zmatení a teprve na konci P. zaútočil na následující hypotézu. Muž hledá předmět, který je dostatečně pasivní, aby přijal jeho energii. Takové budou ženy pro většinu lidí. Existují ὑπо - odvážné povahy, které hledají doplňky v odvážných mužích, ale jsou ὑπεр - muži, pro které je ženství příliš slabé, jako je například polštář pro ocelový nůž slabý. Takoví lidé hledají a milují jen muže, neboli ὑπо – muže. Dnes u ranního čaje mi Pavlusha o sobě řekl následující. I letos v létě mi P. často, napůl žertem, napůl vážně, vyprávěl o svém zájmu o hospodské písničky, o opilce a že se sám snažil opít. "Aspoň tito lidé," řekl, "jsou prostí, bez jakékoli falše, ale já chci jednoduchý život s jednoduchými lidmi." Když jsem sem přijel (8. září), Pavlusha mě přivítal zprávou o jeho opilosti. Tehdy jsem tomu nevěřil. Dnes u čaje začal tím, že oznámil svůj záměr uspořádat studentům sérii přednášek o opilosti. – Začnu tím, že za ústřední bod filozofie se nyní považuje otázka poznání, tedy otázka poznání skutečného, ​​ale veškeré poznání je výstupem ze sebe sama. Myslím, že historicky epistemologická otázka vzešla z kultu omamných rostlin, protože opilí lidé nejlépe znají fenomén ztráty sebe sama, identity subjektu a objektu. Zajímavostí je, že intoxikace různými látkami dává úplně jiné zážitky. Například rum, vodka a víno. Jejich jednání je zcela odlišné. Teď hodně piju, dokonce si myslím, že je to zdravé. Stále máme příliš mnoho divokých impulsů, které je třeba dát průchod. Kdybychom byli ve válce a bojovali s lupiči, pak by to byla jiná věc. Když hodně piju, je mi druhý den velmi dobře. Dokonce jsem se začal fyzicky zlepšovat, každý si toho všimne a neví proč. "Ale nemyslíš si, že opilost otupuje tvé schopnosti?" "Já to vím, ale to je to, co chci." Znechucuje mě jakákoli kultura, sofistikovanost, chci jednoduchost. – Ale pokud ztratíte schopnost rozlišit božské od ďábla, nebojíte se, že upadnete do nějakých pokušení a svádění a skončíte na cestě, která vede ke smrti? "Už jsem mrtvý," bylo řečeno velmi vážně. – Vlastně procházím nějakým zlomem. 27. ročník je již blízko, což znamená, že je to nevyhnutelné. – Ale proč o tom všem rozhoduješ sám, proč se neporadíš se svým zpovědníkem? – Proč si myslíš, že jsem nekonzultoval? Když se zeptám svého zpovědníka, co si mám vybrat, sebevraždu nebo opilství, zakáže obojí a nemůže odpovědět jinak. Tomu bych samozřejmě mohl odolat, ale vím, že pak to bude ještě horší, a pak, jak se zdá, není žádný způsob, jak se jinak pokořit... IX/14. Dnes, když jsem se vrátil z Moskvy, moje sluha, velmi chytrá žena středního věku, mi hlásila: "Pak se vás jeden student zeptal s hlavou na jedné straně... je tak slabomyslný... vypadá, jako by byl nakloněný." Zjevně zjistila, že je velmi obtížné přesně určit Pavlushův vzhled. Ani jsem hned neuhádl, že je to o něm, a teprve podle znaků - dlouhý nos, dlouhé vlasy a civilní šaty jsem si uvědomil, o koho jde. IX/22. Ještě nevím, jestli je takový vždycky, ale pokaždé ho vidím úplně jinak než loni. V očích není jasnost, živost a veselost, místo toho je tu jakási tupost, tíha, jakoby z kocoviny (ač P. ujišťuje, že druhý den po pití se cítí obzvlášť dobře, „nastupuje nějaká katarze, nejprve akutní pokání, pak pokora, jasnost a radost“). Včera si jako obvykle povzdechl, že je toho na práci moc, že ​​nemá čas na všechno, že nemá čas, a pak si povzdechl, že nemá sekretářku. Dobrovolně jsem mu pomohl s jedním z jeho děl (recenze Naumovovy eseje o Dionýsovi), souhlasil. Včera jsme celý večer a dnes až do oběda pracovali a hodně jsme si povídali. IX/24. Napíšu jen jednu část rozhovoru, pro mě zvlášť důležitou, ačkoli jsem tyto myšlenky od něj slyšel před rokem a půl, loni na jaře. "Není pro mě těžké zabít v sobě spoustu věcí, ale co z toho vzejde?" Mohl bych v sobě zabít vše, co souvisí s genderem, ale pak by ve mně zemřela především veškerá vědecká kreativita. Říkáte, že to tak má být, že všichni asketové prošli takovou smrtí, já to vím, ale nepouštějí mě do kláštera, říkají mi, abych přednášel. Proč mnohé eseje, učebnice atd., zejména seminární, zavání mršinami. Jako by všechno bylo na svém místě, je tam skvělé učení, slušný jazyk, dokonce i myšlenky, ale nedá se to číst? Protože je napsali eunuši. A mohl bych to takto zapsat, ale kdo potřebuje takovou práci? Teď ty a já píšeme o Dionýsovi. Vždyť to všechno musím zažít, cítit, dnes jsem celou noc nespal z nějakého všeobecného vzrušení, jako bych se sám účastnil orgií. A tak to je. To samé s přednáškami. Vím, že v následujících přednáškách přednesu křesťanskou syntézu, ale když vysvětluji, nemohu si pomoci, ale cítím soucit se svým tématem. X/10. Má spoustu něhy, náklonnosti a lásky. Nikdy jsem neviděla, že by nejprve zchladl k lidem, že ho tížila milovaná osoba, že hledal změnu, svobodu. Pokud se do někoho zamiluje, dá za toto přátelství vše, chce svého přítele zapojit do každého detailu svého života a celou svou duší vstupuje do jeho života a zájmů. Opustí své záležitosti, své známé, neodkladné aktivity, pokud jeho čas potřebuje (nebo si myslí, že ho potřebuje) přítel. S Vassenkou 37 jí ze stejného šálku a nikdy by si bez něj nesedl k večeři, i kdyby přišel až večer, šel si promluvit se svým lékařem, pomohl mu napsat esej a obecně mu nedá „ani odpočinek, ani čas“. (Takové by mělo být skutečné přátelství, ale pouze s naprostou reciprocitou, jinak je to neúnosná zátěž, vím to na sobě.) Často mluví o svém záměru opustit Akademii. V létě se rozhodl ji opustit, ale přemluvil tě. Mich. Nálada je stále těžká. X/18. Ve dnech 13.-16. jsem byl v Moskvě. Před odjezdem mi Pavel řekl: – Jestli uvidíš Lorda 38, řekni mu o mně. Můžete říct, že ho často chci vidět, ale nepřijdu za ním, protože stejně nebudu poslouchat, co mi říká. Vladyku jsem navštívil 15. Nejprve jsem mu řekl o svých záležitostech a pak o Fm. Hlásil jsem pouze fakta: zklamání ve vědě, bezpříčinná melancholie, opilost. Vladyka poslouchal, seděl bokem a šklebil se do vousů, ale když jsem mluvil o opilosti, zvážněl. "Začal brzy," zamumlal. "Řekni mu," řekl rychle, "že ho opravdu žádám, aby vydržel, dokud mu nebude 30 let." Nechte ho sebrat všechny síly. Pak už to není nebezpečné. Krev kvasí až do 30 let a tyto poslední roky jsou obzvlášť nebezpečné. Byl nadšený (ale ne moc), šel na minutu do svého pokoje, pak se vrátil a pokračoval: – Ať použije moji sokratovskou metodu analýzy pojmů. Pak začal říkat, že chce jet v létě znovu do Solovecké Ermitáže a přemýšlel, že tam vezme Pavla a prožije léto s ním. "Řekni mu to, povzbudí ho to." Mimochodem, na konci rozhovoru naznačil, zda se Pavel z Glagoleva nenakazil opilostí. Ke všem argumentům říká jednu věc: "Chci pravou lásku; rozumím životu jen spolu; bez "spolu" nechci spásu; nebouřím se, neprotestuji, prostě nemám chuť na život ani na záchranu své duše - když jsem sám. Pokud mě zachrání, nebudu protestovat, ale nechci. Mluvíte o tom, každý se mi bude mnohokrát povídat, trpělivě mi to řekli. čekám, možná je to opravdu nejlepší." Dnes se zdá, že se to vyjasnilo. Přišel jsem k němu – byl sám a psal. Výhled je světlý a tichý. - Podívejte, píšu dopis Anthonymu. Téměř již napsáno. – A nejen Anthony, tady je další – zcela připravený. A komu?! K holce!! Jen možná ještě nepošlu Anthonyho. Sami soudíte, že to může pomoci, ale stále se hodí to, co jsem napsal - objektivizace. Tím rozhovor skončil a začal znovu o biskupovi. Gabriel. Včera sloužil naši liturgii a byl jsem ohromen, s jakou vážností a významem ji vedl. Ptal jsem se na to Pavla. "Znáš můj názor na něj," začal s nelibostí. – To vše zní falešně a teatrálně. Vysloví slovo a člověk má pocit, že tón a dikci jsou vymyšlené a že sleduje, jaký dojem to udělá. Je dost možné, že objektivně je to všechno vnímáno jinak, ale já to vím a nedokážu se od tohoto pocitu osvobodit. Bohoslužbu dobře zná, miluje ji, ale tato slušnost a sofistikovanost není pravoslavná. Jste Západ, ale nám je naopak sympatické, když služba jde tak, jak to chodí všude v Rusku, klopýtající, ošklivé atd. Milujeme otrokův vzhled, ale chcete, aby i ty hadry nebyly skutečné, ale lemované podšívkou. To je evangelické, a nejen ortodoxní. Proč Kristus tolik miloval společnost nevěstek a výběrčích daní? Člověk si musí představit, že to byly skutečné nevěstky, které se hádaly, vedly „neslušné“ rozhovory a nadávaly, ale Kristus jim stále dával přednost před společností farizeů. Přemýšlejte o tom, proč se říká: „Boží moc se zdokonaluje ve slabosti“. Koneckonců, slabost není jen slabost, nějaká poetická nemoc jako konzum, ale hříšnost, špatnost. Kristus byl s hříšníky nejen proto, že byli ve větší nouzi, ale protože z nich měl větší radost, miloval je pro jejich prostotu a pokoru. I/31. Came in the evening, at 10 o'clock. V sobotu ráno ho Bulgakov, Glinka 39 a Novoselov 40 (byl s nimi Berďajev) odvezli do Ermitáže Zosima, odkud večer uprchl. – I’m visiting you for a short time. Přinesl Lavater. 41 Do you have anything about repentance? V.M. is needed for the semester. – Chtěl jsem se vás zeptat na vaši cestu, ale pokud spěcháte, zeptám se později. P. začal být trochu tvrdohlavý, ale pak mluvil o Bulgakovovi a všech ostatních. Ukazuje se, že on sám šel do Zosimovy, ale teď nechtěl, protože tam bylo hodně cizinců. – Stále píšete své paměti? Tak si to napište, je to zajímavé z obecného teologického hlediska. Nyní pozoruji zvláštní jev. Nikdy předtím nebyla moje modlitba tak účinná jako nyní, kdy by se zdálo, že jsem toho nejméně hoden. Mám pocit, jako by mi Bůh schválně vycházel vstříc na půli cesty, aby viděl, k čemu se nakonec dostanu. Někdy mám zvláštní pocit, absurdní z teologického hlediska, možná proto, že to nedokážu správně vyjádřit: někdy je mi líto Boha, protože tě tak zklamal. - Ano. Mám takové přirovnání: pokud se někdo hodně rozzlobí, začne se vším souhlasit a dělat vše, jak chcete. Bůh je tedy se mnou. Pravda, je to spíše v detailech. Včera třeba ty. M. nebyl dlouho doma. Měl jsem velké obavy. Když dorazí, všechny obvyklé časy uplynuly, 11 hodin a tři hodiny. Strašně jsem se polekal a začal jsem se modlit, a než jsem stihl dokončit své modlitby, už klepal na dveře. - No, já bych se takových jevů bál, myslel bych si, že mě pronásleduje čert. - Jakou má výhodu? Kdyby to zvýšilo mou hrdost... "Zvyšuje to tvé zoufalství." Nějak tomu nevěnoval pozornost. "Všichni se na mé hříchy díváte příliš jednoduše a hlavně na ně aplikujete estetické, každodenní hodnocení. Například moje pití. Jsou tu bezpodmínečné hříchy - pýcha, hněv, ale opilství atd., o tom je stále velká otázka. Když sedím ve společnosti a rozhodnu se vzdát vodky, celá nálada společnosti se okamžitě nezmění. Vztek, podrážděnost a podrážděnost se na mě odněkud neobjeví někde. -To je ale hrozné! Pokud se ocitnete ve společnosti, kde žvýkají galoše, měli byste s nimi opravdu žvýkat, abyste si udrželi jejich sebeuspokojení? No, jsou to prasata a pijí vepřové, ale proč byste k nim měli chodit? "Vidíš, teď jsem tak hloupý, že se nedokážu rozzlobit ani urazit, ale kdyby tu byl někdo jiný, dokonce i někdo, kdo má tvůj názor, okamžitě by vzplanul po tvých slovech." Bylo to řečeno skutečně pokorným, dobromyslným tónem. "Souhlasím s tebou, že není dobré mluvit takovým tónem." Ale chtěl jsem říct, že svým chováním urážíš střízlivé lidi, zatímco utěšuješ opilce, opustil jsi své bývalé přátele, bolí pro tebe srdce Fr. Evgeniy a mnoho dalších. "Sám se toho bojím a ještě víc se bojím pokušení ze svého chování." Ale ty nechceš pochopit, co je v mých hříších důležité a co ne. Často jsem například mluvil o. Herman 42, že dělání vědy ve mně rozvíjí ješitnost, ale nějak se ho to vůbec netýká. Myslí si, že to říkám z přílišné skromnosti. A pak, kdybych nebyl opilý, byl bych už dávno mrtvý. Moje melancholie musí mít organický původ, přemíru síly, ale opilost tyto síly rozptyluje a pak jsem uklidněn. Proč ne, říkají, nevěnujte se vědě, i když je to ztráta času, ale stále můžete nějak žít. "Jsem velmi rád, že si to myslíte o důvodech svého stavu." – A skutečnost, že vaše melancholie, jak jste řekl, je organického původu. - To není tak úplně pravda. Jeho hlavní důvod je samozřejmě jiný: touha po skutečné, úplné komunikaci jako záruky církevního života. Nikde jsem tuto komunikaci nenašel, všechno jsou to jen kousky papíru a nikdy zlato. Neříkám, že v kostele není čisté zlato, ale na žádné jsem nenarazil. Kdybych nevěřil, bylo by to jednodušší, ale to je ta nejtěžší část: věřím, že existuje zlato. Není-li komunikace, není církev a není křesťanství. Říkají mi, abych věřil, a já věřím, ale tohle není život. Život právě začíná od chvíle, kdy vidíte a cítíte tento hlavní fakt. II/5. Včera jsem ho večer navštívil a ponocoval, jelikož V.M. odjel na den do Moskvy. Některé aforismy a myšlenky. Pavel miloval rostliny od dětství s jakousi posílenou něhou, lítostí a porozuměním. Říká, že je miluje pro jejich jemnost, pro jejich blízkost k zemi. II/13. Asi týden je celkem v klidu, cvičí a nepije. Dnes jsem znovu četl jeho dopisy z let 1903-1904 a byl jsem ohromen tím, jak málo se změnil ve svých hlavních myšlenkách. Zdá se, že se nezřekl ničeho, co tehdy vyjádřil, a mnoho myšlenek, které on sám, jak se zdá, má nyní tendenci považovat za nové, měl znovu před sedmi lety. Například „nevšimnete si tohoto poklesu, když si v podstatě uvědomíte základní bezcennost sebe sama“ (1903. X. 16) a mnoho dalšího. Včera. Řekl jsem mu o Efraimovi Syřanovi a jeho radě proti chlípným myšlenkám. - No, nejsou moc dobré! – řekl s úsměvem. Například radu, abyste si ženu, kterou milujete, představili jako rozkládající se mrtvolu. Koneckonců, tímto způsobem se stávají nemožné nejen marnotratné myšlenky, ale všechny lidské vztahy. Nemyslím si, že by takový přístup k bližním byl morální... Andrey Bely 43 . Začátek století (fragment) 44 Kapitola III. Ajax discord (1930-1933) Setkal jsem se se třemi studenty: s Vladimírem Ernem, který zůstal na univerzitě u profesora Trubetskoye, 45 let s Valentinem Sventsitským, 46 ještě studentem filologie, as Pavlem Florenským, který vystudoval Matematickou fakultu, studentem Lakhtin, 47 let a poslouchal přednášky svého otce, který již prokázal bystré matematické schopnosti, dokonce i talent v matematice. A bílý, dubovlasý a dlouhoocasý Vladimir Frantsevich Ern (48) se na mě okamžitě nevěřícně podíval a jeho světlé oči nevinně mrkaly. Několikrát věřil Vjačeslavu Ivanovovi, ale mně ne. V roce 1904 pouze souhlasil s myšlenkami Florenského. – Zlý... Tak zlý.“ (ne „podlý“) A zmačkal ruku. Byl bez vousů, bez podprsenky, s tváří jako nakládané jablko, nafouklý, s náznakem chorobného ruměnce; zdálo se, že se složí jako yard; odborník na první staletí křesťanství, dotýkal se jich, řezal je jako živé, abstraktními pravdami, sekal je ve vzduchu tlapou: - "To znamená, že těla jsou vzkříšena!" Když to řekl, zamrkal, rozpačitě, a v jeho tváři se objevilo něco jako holubice. Sventsitsky, zarytý, tvrdohlavý, s rudým obličejem, si pohrával s červeným, velmi hustým plnovousem a chrápal zpod obočí. Nelíbilo se mi to červené roztavení hnědých očí. Odstrčil mě jako býka, s bundou nakřivo, narážel na mě svými kudlanami. Myslel jsem si, že vozhřivka a cowlick jsou jen póza a pach nemytých nohou je jen dojem, čistě morální. S hnědozeleným, velmi ošklivým a staře vyhlížejícím obličejem, hranatým nosem se posadil do křesla, jako by jeho bystrý pohled byl připoután k ponožkám, a v sotva padajícím nosním blábolení mluvil s fascinující bystrostí o otcových myšlenkách, které mu byly blízké. Byl to s největší pravděpodobností on, kdo inicioval návštěvu tří přátel u mě. Jen on se tehdy zajímal o nové umění a rozuměl mu. Během těchto let Ern pomalu chápal krásu, Sventsitsky měl vulgární vkus a kromě toho se o mě Florensky mohl zajímat také jako o syna svého otce. Oceňoval nápady svého otce. Když jsem ho poslouchal, porazil mě svým umírajícím hlasem. Blábol o modelech pro „en“ dimenze, které vytvořil Karl Weierstrass, 49 ao tom, že podle Hegela existuje špatné nekonečno a podle matematiky Georga Cantora konečné nekonečno. 50 Vzpomněl jsem si na něco známého z dětských knížek: klesající hlas, úsměv, smutný a vyděšený, hubený, křehký, nemocný intelekt, nelétající, ale tiše se plazící, s ocasem běžícím za horizonty dějin. Měl bych načrtnout Florenského egyptským obrysem. Nakresli krokodýla blízko jeho nohou! A tak se postavil. Na rozloučenou stál s nerozeznatelnýma očima přivázanýma k ponožkám, jako by padal, s hieratickou zlomenou rukou, ve svém starém, zmuchlaném žákovském kabátě, visícím nakřivo, se stuhou s haléřemi visící dolů. Stín nosu velikosti arshina ležel pod nohama krokodýlího ocasu. Mluvil jsem jen s Florenským. Zdálo se, že Sventsitsky a Ern mi nevěří. Ern očividně podezřívavě kašlal, od té doby se objevili. Jednoho dne se všichni tři znovu objevili a dali mi jako dárek velkolepou fotografii Novoděvičího kláštera na znamení, že hrob mého otce je zde, 51 a to se mě dotklo. Od té doby přišel jen Florenskij, ten mě zajímal o myšlenky matematika a filozofa Vronského. 52 Arénou pro setkání s „trojkou“ je otevřená sekce „Historie náboženství“ (pod Trubetskoy). Setkání se konala na univerzitě. Tehdejší jádro - tři Ajaxové, 53 vousatý Galanin, 54 dva Syroečkovští, 55 A. Khrennikov, 56 několik divokých eserů, s problémem bolestivého „zasáhnout či nezasáhnout“, tlustomilní anarchisté, kteří se stali chválami Boha, nebo chvalozpěvci Boha, kteří stáli s bombou v mentální póze studentek Guer-sad, akademik. 57 Předsedou byl S. A. Kotljarevskij, 58 který ještě psal své dílo „Lamene“. Objevili se Koiranští, 59 „griffů“, 60 a „Argonauti“ a šli bojovat proti teologům. Tato setkání se mnou byla spojena na podzim. Zmrzlé, první říjnové dny. Všechno zešedlo a padalo, padalo, padalo. Kapky - do okenních tabulek, do duše a zdálo se, že něco křičí a bezmocně se zmítá v padajícím čase, padlo do srdce. Šel jsem do Mokhovaya, sedět se Sventsitskym v depresivní místnosti, těsně nacpané bundami, ošlehanými zachmuřenými kadeřemi chlupatých studentů s problémem („trefit, nebo netrefit“), kde se Sventsitsky naučil předvádět pyrotechnický trik s ohněm svrženým z nebe v reakci na problém – jít s bombou-generálem na guvernéra? - "Tato bomba je nebeský oheň, svržený proroky, kteří sjednotili víru raných křesťanských otců s protestujícím radikalismem Herzena!" Zažehne nebeský oheň! Přesunul svou laboratoř s výbušným „střelným prachem“ na schůze sekce. Zhruba prováděl experimenty se sebehypnózou, s hypnózou svých nejbližších, kteří mu věřili, seděl, někdy před Ernou, chrápal, s tváří brutalitou od napětí, jako Danielova jeskyně. 61 Oči zářily, staly se divokými a krvavými. Stávalo se, že je přenášel Borisi Syroečkovskému, Kotljarevskému nebo mně, aby nás přivedl do kataleptického stavu (který se mi pokoušel zhypnotizovat, stal se pro mě fakt), někdy to chrastilo nervy štěkotem. Očekává příliv a - pach nohou. Studentky mají svatou radost! Řečník skončí a Sventsitsky vzlétne. A narážel do svých šatů, jako zanedbaný býk nebo bič, křičel, sekal vzduch rukou, chichotal se a dusil se, z jeho kníru se objevila díra v ústech, planoucí krvavými rty, jako upíří, a ujišťuje nás: zjevení se damašského světla a blesku, kterým Petr zničil Ananiáše. Kotlyarevskij, který vypadá jako satyr, prostě neví, co s ním. Napůl s úsměvem se na nás rozhlíží, někdy zmateným, tázavým pohledem. Je mi z toho špatně. Kůra Sventsitského na mě působí čistě fyzicky, jako rána gongu, kterým Charcot 62 operoval, a způsobil pacientům tetanus. Část publika hloupě šílela: slastí. Část plive: - "Pochybný šarlatán!" Zhroutí se, je červený a zpocený. Chlupatou rukou (červená vlna) se chopí jeho zmuchlané hrudi a mučí sako. Nevíte, jestli se zhroutit, jestli mu nést sklenici vody nebo... ho zmlátit. Po jeho řeči vstává nemocný Ern - dlouhý, holohlavý a bělavý; rukou tloukl, jakoby holí, do čela, tupým hlasem, mdlé jasnosti o zázracích a znakových jevech v prvních stoletích křesťanství, snažíc se spojit, podle Trubetskoye, s evangelickou kritikou. Je překladatelem Sventsitského „svatých výkřiků“ do „jasného“ jazyka. Ten je prorok, tenhle jen „didaskalol od Valentina, 63 v těchto chvílích mi připadal typický „Enes“, 64 lidový učitel kdesi v dalekém medvědím koutě. Vedle Erna s hnědozeleným obličejem, ošklivým a staře vyhlížejícím, znechuceně deprimovaným hřměním Sventsitského, je P. A. Florenskij mumifikován v křesle, připoutaný neviditelnýma očima k botě jako Gogol a pokyvuje nosem nad popelem svých „mrtvých duší“. Mrtvé duše - Ern a Sventsitsky. Ern, který zemřel s grácií před svou smrtí, Sventsitsky, v páchnoucích křečích, živý, jako by ho sežrali červi. V reakci na to k nim Florenskij promluvil umírajícím hlasem, podivně se skláněl a vypadal jako postava na náhrobku, visící někde v písku jako tichý basreliéf věku a náhle získal dar řeči. Jeho slova, nejasná z břemene arytmologie, 65 jsou jako potok vysychající v písku pouště. Přemlouval ho a posadil se - zelený a hubený. Jeho postava byla poloviční, než byla jeho skutečná velikost, protože se sehnul a zhroutil se, jako by mu ležel u nohou, jako v hrobce, ve které se mu pohodlně žilo, během svého života měnil znaménka „mínus“ na „plus“, „plus“ na „mínus“. Někdy se mi zdálo, že by do rakví vložil samovar a odtamtud přešel do „Váhy“, aby zazpíval před přikrývkami zobrazujícími nahé dámy: „Odpočívej otroci se svatými!“ Později jsem ho našel s Bryusovem ve „Vahách“. Mluvil, podivně se skláněl, díval se bokem, vysvětloval nosovým hlasem, opakoval se, ale slábnul, nějaký detail: detail rytiny ze čtrnáctého století, něco jako kresba Kunratha, 66 se skromným nápisem: „Ora et labora“. 67 A Brjusov uctivě naslouchal spíše arytmologovi, proměněnému v dekadenta, než mystickému nebo náboženskému filozofovi. Opět se zdálo, že jde o Memphiský poloviční basreliéf, se stopami hnědožlutého a nazelenalého zbarvení, které se odlupovaly. Vyšel z šedožlutého kamene a pomalu, po tisíciletích, kráčel tisíce mil, aby se objevil z Memphisu v domě Metropol, kam se „Váhy“ tak vesele uchýlily. Přišel z Memphisu nebo možná z Atlantidy, aby mluvil o růstu egyptských významů ve 20. století. Od té doby ke mně přicházel a vyhýbal se mým vzkříšením, jakoby pokradmu, v tajném strachu, aniž by se mi díval do očí, úžasně blábolil. Jeho původní myšlenky žily ve mně. Rád mluvil o teorii poznání a posiloval ve mně myšlenku kritického významu symbolismu. To, co se jeho nejbližším soudruhům - Blokovi, Ivanovovi, Brjusovovi a Merežkovskému zdálo vzdálené, viděl jako ABC. Jeho myšlenka na rostoucí, bobtnající, jako zrno, bobtnající mnohozrnný arytmologický význam, mě živila a srovnávala myšlenku na symboliku s myšlenkami mého otce. Student Florensky o matematikovi Eulerovi, 68 a stínu s dlouhým nosem, který se táhl z jeho boty, o něčem jiném, jeho vlastním, velmi starém. A začalo se zdát, že přijde den, stín se posadí do křesla, Florenskij si lehne k jejím nohám. A s Valentinem Sventsitským jsme se vídali jen zřídka. Valentine Sventsitsky, přiznávám, běžel jsem. Pot, vozhřivka, póza „oheň v očích“, škubání, nepořádek, chlupatá tlapa, zahrabané basso, to vše ve mně vyvolávalo téměř fyzické znechucení. Někde člověk vycítil patetického, nemocného šarlatána a erotika, otravujícího se výdechem krvavého potu a flagelantstvím. 69 Už sklidil potlesk, přiměl zběsilé dívky omdlévat a dokonce zorganizoval debatu. Na něm jako zkušený ostřejší se stopami na rukou mlátil „otce“ po „otci“. Krap - tón ​​proroka, přitáhli farního „otce“ na setkání. Vyděšeně otevřel ústa. Nikdy předtím v životě neviděl Samuela, 70 který ho usvědčoval, že „otec“ slouží u policie. „Otec“, chycený nejprimitivnějším liberalismem, ohromeně opustil hladinu ve strachu. "Poslouchejte, poslouchejte," šeptali zachmuřeně včerejší rouhači: Hamletové s "biti či nemlátit"... guvernérem. A pak s býčím řevem Sventsitsky vzlétl a strčil své zakrvácené oči do „posvátné oběti“. A s mechanikou tří nebo dvou, pro „otce“, zlomyslné otázky, studované před zrcadlem, proklel „otce“. Mat spočíval v přitlačení ke zdi a za hromového řevu: k publiku: - "Vidíte, otec Vladimir Vostokov se zřekl Boha!" – Ne, nejsem pro „otce“, jsem proti podvádění. V těchto chvílích byla vůně Valentina Sventsitského tak zřejmá! Jednou se ke mně pokusil být upřímný, nečekaně pochválil mou báseň „Not the One“, jejímž tématem je ztráta sebevědomí, a v souvislosti s básní začal mluvit o sobě, chrápat a tahat se za zrzavý knír: "Někdy si děláš takové starosti, že..." ušklíbl se a zlomyslně se ušklíbl! Mávl rukou, aby dal jasně najevo, že má nějaké „své“ zážitky, které jsou všem skryté. - "Tento "prorok" se ještě ukáže!" Opravdu se ukázal. Mezitím začala růst víra v „proroka“ Sventsitského. Byl „trumfem“ pro ženské kurzy, studenty, stárnoucí dámy, veterináře a dokonce i učitele. Vzal shuytsu, jako by byla dynamitová bomba, vzal kříž do pravé ruky a zkřížil je, stejně jako 71 biskupů se zlatou hlavou kříží dikiri s trikiri. Sloučení bomby s křížem je jeho osobní zkušeností. Stál s bombou a údajně někoho pozoroval. Nemohl se vzdát; bylo mu zjeveno, jako Saulovi, že je čas zabít guvernéry bombou z nebe. A tak prostřednictvím našich modliteb kázal vizi bomby padající z nebe. Kromě toho se prý spolu s rebely vydal do Makedonie svrhnout padišáha. 72 a jaké sbohem! Odešel... někde v ruské provincii. Tam se zachmuřeně schoval a vrátil se do Moskvy. Byl přivítán s úctou. Osvobodili Makedonce! Ano, zlý osud se smál brutálně vyhlížejícímu nemocnému muži, z něhož omdlévaly divoké dívky, které z vousatých, úctyhodných, šedovlasých, již zkušených osobností veřejného života vydolovaly pověrčivé šepoty. Ani tehdy Florenskij nesympatizoval se svými přáteli, Sventsitským a Ernem. Ale on se skrýval. Obecně se v těch letech v různých tématech příliš nerozšiřoval. Sláva Sventsitského rostla. Florensky jako by seděl ve stínu. Jeho dlouhý nos se natahoval z temného kouta a byly slyšet ty nejsofistikovanější diskuse o matematice a symbolice. Brzy mě přestal navštěvovat, něco ho urazilo. V „New Path“ publikoval sympatickou recenzi mé „Northern Symphony“. 73 Pak jsem ho potkal jen z dálky. Brzy povolil své dlouhé kadeře, a když později mlčky seděl na náboženských a filozofických setkáních, vykoukl mu z kadeří něčím vyděšený nos. V té době jsme mu říkali: "Nos v kadeřích." Přezdívku vymyslel samozřejmě Ellis. 74 Brzy úplně zmizel v Sergiev Posad. S. I. Fudel 75. O Fr. Pavel Florenský (1882–1943) 76 Jak se blíží Konec dějin, objevují se na kupolích svaté církve nové, dosud téměř bezprecedentní růžové paprsky nadcházejícího Dne neblednutí. Kněz Pavel Florenský „Sloup a základ pravdy“. Apoštol Pavel ve 14. kapitole nám otevírá dveře do svatyně raného křesťanského uctívání. 1 jeho Listu Korintské církvi učí, že ti, kdo mají milostí naplněný dar modlitebního rozhovoru v neznámých jazycích nebo „mluvení tajemství v duchu“ (2), by se měli „modlit o dar výkladu“ (13), protože „přijdu-li k vám a budu mluvit neznámými jazyky, jaký užitek vám přinesu, když se vám nevyjádřím buď poznáním, proroctvím nebo zjevením“ (6). „Není-li tlumočník, mlčte v kostele a mluvte k sobě a k Bohu“ (28). Jedna osoba mi připomněla tato slova o „výkladu“, když jsme s ním mluvili o duchovním dědictví o. Pavel Florenský. Začátek porozumění Florenského – pro mnohé se to může stát začátkem poznání Církve. Ale obecné chápání teologického a filozofického vzdělání spolu s ostnatým drátem vědecké terminologie kolem jeho děl je činí pro moderního čtenáře téměř nedostupnými. Jeho podoba mizí v toku času, z paměti těch, kteří ho znali a měli rádi. Pokračuje ochuzování školní teologie a zatemňování pojetí církve, a to v ještě větší míře než za jeho života, něco, proti čemu primárně směřoval jeho ne vždy jasný názor. To vše mě donutilo pokusit se zprostředkovat jak osobní vzhled, tak učení Fr. Paul, ve vztahu k tématům nebo dopisům jeho hlavní knihy. Mohu jen začít tuto práci; K takové práci mám málo sil, znalostí a příležitostí, málo materiálu, zejména životopisného. Ale bojím se to odložit, „vykoupit čas“. Předám, co můžu, a pak už nebudu psát, ale čekat na osobní setkání s ním a se všemi, od kterých mé srdce dostalo teplo, světlo a radost. „Mrtví budou vzkříšeni a ti, kdo jsou v hrobech, vstanou a všechny pozemské bytosti se budou radovat“ (kánon Velké soboty). Ale bojím se to odložit, „vykoupit čas“. Předám, co můžu, a pak už nebudu psát, ale čekat na osobní setkání s ním a se všemi, od kterých mé srdce dostalo teplo, světlo a radost. „Mrtví budou vzkříšeni a ti, kdo jsou v hrobech, vstanou a všechny pozemské bytosti se budou radovat“ (kánon Velké soboty). Po zahájení čtení hlavního díla Fr. Pavel Florenský - „Sloup a základ pravdy“, vidí, že mnohé z toho, co v něm bylo napsáno, bylo napsáno s očekáváním lidí, kteří již překonali Kanta a „Kritiku abstraktních principů“ Vl. Solovjova, že ho uvádí do oblasti metafyziky a abstraktního vědění. Navíc autor, který je vzděláním především matematik, v této práci často využívá údaje z této vědy. Jeho matematické práce obecně jdou paralelně s těmi teologickými. V roce 1916, na vrcholu své teologické činnosti, publikoval v Teologickém bulletinu „Bringing Numbers“ - matematické zdůvodnění numerické symboliky. Nedávno mi bylo řečeno, že jeden mladý muž chtěl vstoupit na matematickou fakultu jen proto, aby „porozuměl Florenskému“. Sám si je vědom svých filozofických potíží a sklonu ke schematismu. „Ve své schematické prezentaci,“ píše v „Sloup“, „vynechávám diskusi o cestě askeze“ (str. 638). A na jiném místě: „Odpusťte mi tyto hrubé a nenávistné pinzety a skalpely... Jen si nemyslete, že má chladná slova jsou metafyzická spekulace, „gnostici“... Jsem nucen používat metafyzickou terminologii“ (s. 324). Toto „donucení“ je samozřejmě do jisté míry podmíněné. Někdy to vnímáme jednoduše jako důsledek určité, již zažité kultury 19. století, určitého intelektuálního zvyku či zaběhnutého myšlení evropské vzdělanosti. My, lidé, kteří zachytili konec té éry, jsme jako středoškoláci vážně a nezištně, navzdory již existujícímu sportu a kinematografii, četli Kanta, Solovjova a Nietzscheho, Marxe a Stirnera. Florenského kniha byla napsána před první světovou válkou – před začátkem „potopy“, která oddělila náš svět od „předpotopního“. Z tohoto ztraceného světa nám zůstala nedotčená a zachráněná pouze Archa Církve a vše ostatní se zdá být úlomky budov plovoucích na oceánu. Nyní hledáme ve slově jednoduchost, jasnost, extrémní stručnost a hloubku, aby toto psané slovo bylo zakořeněno v jiném, nehynoucím světě. A tady někteří z nás mají otázku: je Florenskij nezbytný pro moderního křesťana? Teď není čas volat stíny... A tato hodina je tak hrozná, - V této hodině církevních dějin, spolu s pokračováním základního rituálního zjevu, náboženského alegorismu a úžasné duchovní necitlivosti, vidíme něco jiného: touhu některých lidí po duchovní autenticitě a po radosti z pravé, a ne alegorické komunikace s Bohem. Spojení s Bohem je stálým cílem, o který bude stále více usilovat moderní upřímný křesťan, který „počítá všechno kromě ztráty kvůli nadřazenosti poznání Krista Ježíše, jeho Pána“. Tohoto cíle dosahuje v církvi, kterou zcela jednoduše vnímá jako svolání a společenství Kristových učedníků. Za tyto dva tisíce let se kolem neviditelných zdí Církve nahromadilo tolik, že pouze prostota bezprostřední, osobní lásky k Ježíši Kristu, a tedy pouze síla nevychytralé víry, má moc dotknout se těchto zdí a setkat se v nich s naším Učitelem. Kristus se znovu, stále více a více, v podmínkách duchovní zkázy, v naší době stává přímým Učitelem svých učedníků, podle toho, co bylo řečeno: „Neříkejte si učitelé, protože máte jen jednoho Učitele – Krista, a přesto jste bratři. Zdá se, že křesťanství opět vstupuje do hlubokých vod své první lásky. V této době před úsvitem sama Boží milost - Jeho světelná síla vede lidi do služby věčného života a nesmrtelnosti, sama jim otevírá cestu k získání víry. „Milost je Bůh, který cítíme v srdci,“ říká Pascal. Kdo z nás by neznal tyto naprosto úžasné a nepochopitelné způsoby, jakými Bůh k sobě v naší době přivádí lidi z hlubin nevěry, tyto dospělé, nepokřtěné, ne knižní. A písař Florenskij. A to mu ztěžuje čtení, odcizuje ho a já vím, že pro mnohé je nyní cizí. Byl mi vyprávěn příběh jednoho bývalého studenta Fr. Pavla na Teologické akademii. Jeho filozofický kurz byl pro studenty těžký. Jednoho dne Fr. Pavel po dočtení zvedl hlavu a zeptal se: "Ničemu jsme nerozuměli, Pavle Alexandroviči," odpověděl jeden ze sedících. Ale je jasné, že studenti jsou jiní. Ve vzpomínkách dalšího z jeho studentů na Moskevské teologické akademii (S.A. Volkova) jsou následující řádky: „Publikum při jeho čtení (bylo) přeplněné... Jeho řeč tekla odněkud zevnitř... neusiloval o krásný styl, ale byl krásný ve své organické jednotě, kde obsah a forma splývaly v cosi holistického. V jeho projevu bylo magické kouzlo, když to celé hodiny skončil, a pak už jen zmizel. studentský dav začal hučet jako roj včel, vstával a pohyboval se směrem k východu, teprve pak ucítíte, jak se vám celé tělo proměnilo v kámen poté, co jste seděli a věnovali pozornost cyklu po dobu dvou hodin... Pamatuji si, jako nyní, pocit této výjimečné blaženosti – odevzdat se proudu (jeho myšlenek).“ Kromě toho se znovu vybaví Tyutchev: Jak bude naše slovo reagovat... 78 Známý je případ, kdy jednoho nevěřícího intelektuála do hloubky šokovala věta, kterou náhodou slyšel od Izáka Syřana. 79 Je také známo, že evangelium zmiňuje různé zákoníky, včetně „zákoníků vyučených v Království nebeském“. Nemůžete se „naučit Království nebeské“, aniž byste prošli osobním utrpením a bez hrdinských činů. To znamená, že existují trpící zákoníci a zdá se mi, že Fr. Paul. Všichni k němu byli přitahováni, jako by byl nový Leonardo da Vinci, obklopili ho prstenem, zachytili každé jeho slovo, „jeho jméno“, jak napsal jeden současník, „se stalo legendárním“ a bylo jen málo lidí, kteří ho milovali a litovali. Ale hluboká osamělost, touha po přátelství a velké utrpení lidské pouště navenek i zevnitř prostupují celou jeho velkou knihou. "Můj pokorný, můj jasný! Náš klenutý pokoj na mě dýchl chladem, smutkem a osamělostí... Vstoupil jsem do něj sám, bez tebe... Jeden po druhém, jeden po druhém, jako zažloutlé listí, drazí lidé padají... Co jsi pro ně udělal?... Už není příležitost obejmout nohy každého z nich. Už není možné prolévat celý svět o odpuštění - prosit celý svět o slzy." Tak začíná jeho hlavní dílo, tato super naučená, obtížná kniha, vybavená poznámkami a exkurzemi z roku 1956, se zdá být ve všech typech lidského vědění. A skrze toto utrpení, skrze toto hledání lásky se nám její autor náhle stává drahým a potřebným. Neproniknutelné houštiny jeho filozofických teorémů a metafyzických konstrukcí jsou náhle proniknuty paprsky takové jednoduchosti a jasnosti. Je v tom i něco jiného. Učená teologická díla obvykle mluví o Bohu, jako by byl nějakou neznámou matematickou veličinou, která vyžaduje důkaz, a tento důkaz je okamžitě brilantně a slavnostně proveden k naprosté spokojenosti učeného autora. Udělá pointu a odloží pero. Tak mimochodem vznikalo mnoho Vlových děl. Solovjová. Matematik a fyzik Florenskij mluví o Bohu s bázní lásky a zároveň si stále není zcela jistý svým právem o Něm mluvit. V "The Pillar" poukazuje na vliv filozofa-mnicha Archimandrita na něj. Serapion (Maškin). Zde je jeden z oblíbených výroků tohoto málo známého myslitele: "Milovat Boha je základní zásada chování. Zamilovat se do Boha, být Bohem opilý, to je opravdové utváření osobnosti." Pokud se tato slova zdají příliš „intelektuální“, mohou být podpořena slovy svatých. „Svět nemůže vystát ty, kteří milují Ježíše Krista,“ říká Georgy samotář Zadonského. 80 „Božská láska je aspirace myšlenek opojných Duchem,“ napsal sv. Řehoř Sinanitský. 81 Když Florenskij překoná „teologickou matematiku“, která je mu někdy vlastní, přestává být profesorem teologie a stává se učitelem života. Vzpomínám si, že když jsme v mládí četli jeho knihu, nerozuměli jsme ničemu o její učenosti, měli jsme pocit, že jsme se vynořili z lesa citátů povinných pro všechny teologické knihy, i když jeho kniha byla také plná citátů, že i přes zjevnou modernost autora jsme se s ním již vynořili nejen z pestré síně náboženských a filozofických setkání, kde byli jeho mladí lidé v těch dobách tak rozšířeni. hádat se o Bohu. Tady už žádné spory nebyly. Tato kniha, pochopena ve svém utrpení a lásce, se četla jako záznam života již uskutečněného v Bohu, prokázaného velkým mlčením věčně radostné mysli. Mysl konečně našla svou ztracenou vlast – Otcův dům (!), to nejteplejší místo, kde by měla stát před Bohem. Ukázalo se, že myšlenka žije v kleci srdce, kde v rohu před ikonou Spasitele hoří lampa Utěšitele. V této kleci nebylo nic „ze světa“, ale zároveň myšlenka, stoupající ke kříži církve, zde objímala vše dobré, co bylo na světě, v dějinách, jako vlastní, jako náležející Bohu Stvořiteli, tvorům i myšlenkám. Prostřednictvím této knihy nám bylo jasné, že boj o kříž v dějinách je bojem nejen o osobní záchranu celého sebe sama, tedy i mysli, ale také bojem o milovanou zemi lidstva. Ve vzpomínkách Fr. Pavle S.N. Bulgakov, existuje takové místo: „On (P. Paul) ji miloval, tuto rodnou zemi, jako všelidskou matku, starověkou Demeter, ale zároveň ji znal a ctil jako svatou zemi Boží, Nejčistší a Nejpožehnanější.“ Všechno cenné, co měl Florenskij, samozřejmě pocházelo ze starověkých poznatků světců. Ale obludnost a nesrovnatelnost jeho pokusu vyjádřit to moderním dialektem je zcela zřejmá. Způsob, jakým někdy psal, nevytvářel slova, nad kterými by se mysl jako obvykle válela jakoby na něčem kluzkém a zapomínala, ale nějaké osvětlené předměty. Tento učený písař našel cestu k zapomenutým pokladům náboženské a filozofické tvorby slov. Abych to pocítila, uvedu úryvek z jednoho z jeho článků z roku 1907 („Nářek Matky Boží“), právě o síle a bezmoci slov: "Jsou jen slova. Jsou složena rozumem a tisk je jimi naplněn. Z těchto šedých výtvorů hlavy se duchovní oko ucpalo a duše se zaprášila. Ale jsou i jiná slova... Rostou jako zlaté plody a jsou naplněny šťávami duše, když na ně přijde čas... Jsou slova vzývání, ve kterých zní tajemný zpěv nekonečna, slova, která přitahují ty, kteří je prozrazují milostí, mystérii... dochází k transsubstanciaci slova.“ Po Florenském bylo snadné číst Paterikovovy příběhy o proměně stvoření světlem Božím, nikoli však disertační práce na téma: „O otázce vývoje trinitárních sporů“. Prokázal možnost ukončit seminář v myšlenkách. Florenskij se narodil v roce 1882 na Kavkaze. Jeho otec je Rus, matka Arménka. Zdá se, že měl v sobě i gruzínskou krev. V roce 1900 zasvětil své „Univerzální kořeny idealismu“ „mé drahé matce a památce mého milovaného otce“, snad proto, že chtěl vděčně zaznamenat kořeny svého idealismu. Byl vychován v Tiflisu v kulturním prostředí, v atmosféře, jak píše Bulgakov, Beethovena a Goetha, ale zdá se, že v prostředí malého náboženství, což naznačuje skutečnost pozdější náboženské revoluce. Ještě jako gymnazista založil se svým přítelem A. Elchaninovem „vědeckou kancelář“ s geologickými a botanickými sbírkami. Existují informace, že již na konci 90. let se v německém tisku objevil jeden z jeho vědeckých článků (spolu s Elchaninovem), který vyžaduje ověření, stejně jako téměř všechny poskytnuté životopisné údaje. V roce 1904 absolvoval Moskevskou univerzitu, kde studoval matematiku a fyziku a současně poslouchal přednášky o filozofii R. N. Trubetskoye a L. M. Lopatina. 82 Z dalších učitelů jeho mládí je třeba poznamenat N. Bugajeva a A. I. Vvedenského. 83 (Po absolutoriu mu bylo nabídnuto zůstat na univerzitě (tento návrh byl, zdá se, z několika kateder), ale v témže roce, 1904, vstoupil na Moskevskou teologickou akademii, kterou absolvoval v roce 1908 (23.-24. dubna) a působil jako kněz v domovském nemocničním kostele Sergiev a Posad. Dne 19. května 1914 obhájil svou magisterskou práci na knize „O duchovní pravdě“ vydané v Moskvě v roce 1912, která obsahovala prvních sedm kapitol (dopisů) „Sloup“ vydaného v roce 1914. Byl profesorem Moskevské teologické akademie a v letech 1911 až 1917 byl také redaktorem jejího časopisu „Theological Bulletin“. Od roku 1919 pracoval v oblasti techniky nejprve v závodě Karbolit a poté v Glavelektru, kde se zabýval problematikou elektrických polí a dielektrik, které mohly být důležité pro tehdy vznikající první elektrárny. Měl minimálně 12 certifikovaných vynálezů v chemii, elektrotechnice a dalších oborech!). Počátkem 20. let připravil k vydání kurz přednášek o „encyklopedii matematiky“. Současně publikoval „Imaginary in Geometry“ a „Number as Form“). Během stejných let jsem vedl kurz feroslitin na Moskevské univerzitě. Pracoval v prvním vydání Velké sovětské technické encyklopedie, vydané v letech 1927–1936, kde se podílel na řadě oddělení. Podle Modestova je v jeho článcích z roku 1930 viditelná jeho pozornost k otázkám atomové fyziky. První díl Encyklopedie obsahuje jeho články o asfaltových lacích, azbestových hmotách a břidlici, v 10. díle - o kopálech, ve 12. - o linoleu. V ruských časopisech začal publikovat nejpozději roku 1903, tedy ještě jako moskevský student. Kromě svých hlavních děl teologického a filozofického obsahu měl práce o elektřině, průmyslové technologii, nauce o zboží, astronomii, optice, matematice, dějinách umění, teorii poznání, perspektivní malbě, folkloru, filologii a literatuře. Uměl mluvit nebo psát s plnou znalostí věci o otázkách medicíny, psychopatologie, okultních věd, archeologie, psychologie vidění, historie dámské módy a genealogie šlechtických rodů. Znal několik evropských a východních jazyků. Četl a psal v hebrejštině, řečtině a latině bez slovníku. Přeložil Kanta a církevního historika Zom. Na počátku století publikoval básně časopisecky (existovala i samostatná publikace: „Ve věčném azuru“). Nejpřesvědčivější na něm bylo, že celou tuto nezměrnost, jako náboženskou poslušnost, nesl v dokonalém mlčení, bezúhonnosti a skromnosti. Portrét Nesterova („dva filozofové“) 84 vyjadřuje něco z jeho hlubokého ticha, z jeho ponoření do „vize doby“ (jak tento portrét nazval S. N. Bulgakov). V celém svém vzhledu to byl jakýsi historicky nestálý člověk. V jeho osobním vzhledu, mnohem více než v knihách, byla cítit jeho síla. Když mluvil, často nečetl, ale mluvil a měl mimořádnou sílu živého slova. "Jsi noumenon," řekl mu jednou V. Rozanov a zároveň dodal: "Máš ale jednu nevýhodu - jsi příliš okouzlující a ruský kněz nemůže být okouzlující." Zdálo se, že jeho sutana nebyla sutana, ale nějaký druh starověkého východního oblečení. Vše v něm bylo vnímáno jako návrat od intelektuální abstrakce do reality dávno zapomenuté a radostné existence. Bulgakov také poznamenává, že veškerá jeho síla byla především v něm samotném. "O. "Pavel byl pro mě," píše, "nejen projevem génia, ale i uměleckým dílem, jeho obraz byl tak harmonický a krásný... Nejzákladnější dojem P. Pavla (také píše) působil dojmem síly. A tato síla byla jistým prapůvodním charakterem brilantní osobnosti... s naprostou jednoduchostí a každou možnou absencí vnitřního i vnějšího držení těla... Duchovním středem jeho osobnosti, skutečným knězem, byl kněz, který osvětloval všechny jeho dary, jeho tvořivost byl sluncem... - ne knihy, ale on sám, celý jeho život, který nenávratně přešel z tohoto století do dalšího.“ Ve svém díle „The First Steps of Philosophy“ hovoří „o chuti betonu, o vědě o uctivém přijímání betonu a kontemplaci nad ním... ať je to kámen, rostlina, náboženský symbol nebo literární památka“. Měl zvláštní schopnost vstoupit do „konzistence“ s rozpoznatelným předmětem, a to samozřejmě jen vysvětlovalo hloubku a spolehlivost jeho znalostí. Ve stejném díle napsal, že racionalistická skořápka všech přírodních věd je pouze „tenkou kůrou identifikovaného nad propastí ohnivé lávy iracionality“. Právě to ho přitahovalo k vědecké práci, „ať už je to kámen nebo rostlina“ - pocit mystické nesmírnosti této práce, její mystický příslib. V jeho předmětu samozřejmě není ani stopy po tématu zajištění rovných práv náboženství s vědou. Naopak, věda ve vztahu k náboženství musí zajistit tuto rovnost tím, že dosáhne svých věčných horizontů a uvědomí si tuto „ohnivou lávu iracionality“. Není to náboženství, ale věda, která se musí osvědčit. Když jsem ho poslouchal, jeho tichá slova více než jeho vědeckou zátěž, někdy se zdálo, že jen trochu víc, jen trochu biologie, matematiky a fyziky promluví k člověku nějakými novými, kreativními, „andělskými“ slovy, slovy charakteristickými pro tyto exaktní vědy, ale vyklíčila do Věčnosti a vyplavila se tam z Nehynoucího Zdroje. Nová věda. Jsme si téměř jisti, že v tomto životě nebude existovat, ale ne nadarmo v sobě Florenskij nosil sen o ní. Ukázal, že lidské myšlení musí a může najít Kámen víry, protože jedině z něj je viditelný blankyt Věčnosti a jedině na něm rozum – každý rozum, vědecký rozum – nachází klid. Uskutečnil církevní shromáždění tohoto Božího dítěte. „Církevnost je název toho útočiště, kde do mysli sestupuje velký mír,“ napsal v předmluvě ke knize. V prvních letech století hodně komunikoval se symbolisty. Andrei Bely, vzpomíná na rok 1903, píše: „Zjevení se mi tria „apokalyptiků“ – Ern, Florenskij a V. Sventsitsky... Celá pointa je ve Florenském... jak jsem ho poslouchal, dobyl mě... mluvil umírajícím hlasem, podivně se skláněl a vypadal jako náhrobní postava jako náhrobní postava, která náhle visí na písku a náhle visí někde v basreliu. řeči... Já „Vesakh“ ho později našel s Brjusovem, mluvil... vysvětloval nějaký detail: detail z rytiny ze 14. století, něco jako kresba od Uprata se skromným podpisem A Brjusov uctivě poslouchal... Žily ve mně jeho původní myšlenky, rád mluvil o teorii poznání a posiloval ve mně myšlenku kritického významu symbolismu. To, co se jeho nejbližším soudruhům – Blokovi, V. Ivanovovi, Brjusovovi a Merežkovskému zdálo vzdálené, viděl jako ABC.“ 85 K tomuto úryvku z Bely můžeme dodat, že Florenskému bylo tehdy něco málo přes 20 let. Symbolisté pro něj byli lidé, kteří byli mysticky mnohem citlivější než pozitivisté vědy; dali něco do jeho mystického realismu. V roce 1904 publikoval v jejich časopise „Scales“ článek „O jednom předpokladu světového názoru“, který hovoří o biologii, termodynamice, molekulární fyzice a ve kterém je fráze: „My, kteří jsme viděli úsvit „nového umění“, stojíme na prahu „nové vědy“. Ale to nejcennější na tomto článku je jeho epigraf, odhalující všechnu melancholii věku, všechnu žízeň po jeho pravdivých slovech Páně, pravém Poznání a Chléb života V epigrafu citoval slova z osmé kapitoly knihy proroka Amose: „Hle, přicházejí dny, praví Panovník Hospodin, když pošlu chléb, ne hladomor, na zemi hlad, ale žízeň po slyšení slov Páně. V roce 1933 byl Fr. Pavel Florenskij byl vyhoštěn na Sibiř, do tábora ve vesnici Skovorodiko za jezerem Bajkal. Požadovali, aby se veřejně zřekl své víry. Brzy byl převezen na Solovecké ostrovy, odkud psal rodině až do roku 1937. Pak dopisy přestaly. Fr. zemřel Pavel podle oficiálních údajů 15. prosince 1943 na Solovkách. Jak můžeme sdělit nevěřícímu svůj pocit z církve jako svatyně? Víra v Boha je pro mnohé docela přijatelná, ale víra v Církev je úplně jiná, to je začátek pochybností, zmatku a temnoty, a to je velmi zastaralé. Mluvím nyní o těch, kteří ve skutečnosti nevěří v Církev, bez ohledu na to, jak se nazývají pravoslavní. Podstata věci je jasná. Boha lze přijímat abstraktně, ve smyslu abstraktního a obecně nezávazného deismu, ale církev nelze přijímat abstraktně a zároveň upřímně. Musí být skutečně nalezen na zemi, musí být cítit, jako člověk cítí živé tělo. Na lidech to musí být vidět. To je velký problém víry v Církev. Potřebujeme najít lidi, kteří by byli „malou církví“. Církev je pokračováním v dějinách vtělení Ježíše Krista. Jeho skutky na zemi měly člověka proměnit, ozářit ho nebeským světlem. Existenci Církve tedy dokazují pouze lidé, kterých se tato proměna, toto opakování Kristovy svatosti, byť v malé míře, ale zcela reálně dotkla. A Církev v nich existuje, v jejich živém dechu, v jejich slovním dědictví. Církev je Boží svatyně v lidech a jen tak se o ní dá psát. Florenského kniha, v rozporu s tradicí školní teologie, nemluvila o církvi jako o muzeu dogmat a tradic, pravidel a sporů, zázraků a pochybností, ale jako o organismu svatosti a lásky, který je dodnes živý, jako o zázraku Kristova vtělení, který pokračuje na zemi. Znovu si vzpomínám, jaký dopad na nás vydání knihy mělo před 50 lety. Mnozí z nás byli tehdy naplněni Blokem a jeho nočními předtuchy historie. Jaro, jaro! Řekni mi, proč je mi to líto? Jakým snem ti hoří hlava?... 86 A tak jsme pak jeho vědeckou a teologickou knihu vnímali stejně mladýma ušima. „Začíná jaro,“ řekli jsme si. "Církev je toto věčné jaro. Nyní je vše jasné po zbytek mého života." Ignác Boží Nositel 87 píše, že „Pán navoněl církev neporušeností“. Prostřednictvím sedmi pečetí učené práce jsme vdechovali vůni Církve. Nebeský blankyt vědomí Boha se nám zjevil pod temnými a tak známými klenbami starého chrámu. Církev jsme samozřejmě dostali od dětství, od doby, kdy moje matka a otec chodili se svíčkami v noci na Bílou sobotu a pohřbívali Kristovo tělo. Od té doby jsme se dozvěděli, že „Píseň písní“ žije na zemi. Pak ale nastala léta rozptýlení a zapomnění a Florenskému se podařilo nějak vzpomenout na tuto sobotní noc. Pamatuji si, že jsme byli s otcem na návštěvě u M.A. Novoselova v jeho bytě na rohu Obydenny Lane. Kdysi byl velmi prominentním a ohnivým Tolstojanem, ale nyní se zcela oddal církvi a „dílu Páně“. Měl tam sál s velkými portréty Chomjakova, 88 Dostojevského a Vl. Solovjov, s dlouhým stolem pro studium jeho náboženského a filozofického kroužku, jeho pracovna s obrazem svatého Jana Klimaka 89 a třetí malá místnost-jídelna, kde jsme seděli u čaje, a M.A. čas od času zaběhli s naběračkou pro uhlíky do samovaru, aby jeho píseň neutichla. A tady je, velmi srdečný muž a zároveň milující. Pavel, který s ním spolupracoval na obraně oslav jména před útoky synody, začal náhle vyjadřovat pochybnosti o církevní hodnotě jeho děl. Bylo mi 17 let, mlčel jsem, ale najednou mě vzrušení doslova vehnalo do rozhovoru: "Jak to můžeš říct! Otec Pavel nám otevřel Církev." Pamatuji si otcovy povzbuzující oči a první překvapení, pak rozpačitý úsměv a nakonec zjevný souhlas na Novoselově tváři, jako by jen čekal na tento můj mladý protest. Když Florensky shrnuje svou knihu, zeptal se: "Co je pravda?", odpověděl: "Toto je Církev, toto je autenticita, toto je duchovní zákon identity, toto je výkon, toto je Trojiční jednota, toto je Světlo Tábora, toto je Duch svatý, toto je Sophia, toto je Nejčistší Panna, toto je přátelství, toto je opět církev." Církev byla pojmenována dvakrát a s vědomím, že psal o světle Tábora, o Sofii, o přátelství, o výkonu, o Duchu svatém, o stvoření, pochopili jsme, že odpověď o církvi jako Pravdě musí být mnohem posílena. Celá kniha je knihou o Církvi jako Pravdě. Samotný název knihy je definice Církve, kterou podal apoštol Pavel. Formálně řečeno, takto samozřejmě definovali církev všichni apologeti církevnictví 19. a 20. století, ale byli tak nevěřící, že se zdáli nevyslyšeni. Florenského nebylo možné neslyšet. Někomu alespoň na okamžik umožnil vidět a dokonce se dotknout zdí pravé církve. Nebylo to vůbec jednoduché. Ve společnosti už zašlo ztotožňování církve s jejím dvojníkem příliš daleko. Připomeňme, že kniha vyšla v „éře Rasputina“, 90 který nejenže nebyl exkomunikován z církve, ale naopak parazitoval na církevní správě. Toto nedorozumění zašlo příliš daleko, že dvojník není Církev, že vedle ní, ve stejném společném plotu, mezi temnotou, nevědomostí, chladem, špatností a neřestmi každodenní církevnosti, nepochopitelně existuje Světlo pravé Církve – Boží tělo v dějinách, žijící v živých lidech. "A světlo svítí ve tmě a tma je nepohltí." Provokace církevního dvojníka, toto falešné prolínání ve vědomí dvou pojmů, bylo bezpodmínečně a tiše, tedy nepolemicky, rozebráno ve Florenského knize. Mluví pouze o Pravdě a tato Pravda je „opět Církev“. A to, co není z Pravdy, je mimocírkevní, i když se považuje za církevní. To je rozumem nepochopitelné, ale je to tak. V předmluvě („Čtenáři“) píše: „Církev je život, nový život, jako každý život nepřístupný rozumu... Církev je tělo Kristovo, „plnost Toho, který naplňuje všechno ve všem.“ Jak může být tato plnost Božského života umístěna do úzké rakve logické definice?... Církevní život je chápán pouze životně, nikoli racionálně. Církev je nový život v duchu. Kritériem správnosti tohoto života je krása. Existuje zvláštní duchovní krása a ta, uchopitelná logickým vzorcům, je jedinou skutečnou cestou k určení, co je pravoslavné a co ne. Znalci této Krásy jsou duchovní starší, mistři „umění umění“, jak svatí otcové nazývali asketismus“ (str. 7-8). Můžete hodně mluvit o Církvi a nic neříkat. Se vší svou historickou realitou, nebo právě proto, je to nevyslovitelný předmět teologie. Lze například zjistit, že Florenského myšlenky mohl ovlivnit R. Zom, jehož knihu „Církevní systém v prvních stoletích křesťanství“ přeložil v roce 1906. Tato kniha zejména říká: „Podstata Církve je duchovní... (to) je Tělo Kristovo na zemi... Církev je duchovní velikost, cizí pozemským normám:... "Kde jsou dva nebo tři v mém jménu, tam jsem já uprostřed nich." Ale oč je to dražší, když se církev prostě ukáže. „Pravoslaví je ukázáno, ale není prokázáno,“ píše Florenskij v předmluvě; nebo spíše je to dokázáno buď osobním příkladem, nebo příběhem o prožívání života. Právě v tom, v příběhu o živých nositelích církve, byl metodický plán tvorby dějin církve, která patřila jednomu z lidí blízkých Florenskému, který předčasně zemřel v roce 1929, Fr. Sergius Mansurov. 91 V roce 1909 vydal Florenskij „pouze pro známé“, jak je uvedeno na zadní straně obálky, „Příběh života Abba Isidora“, 92 hieromoniků z Getsemanského kláštera a jeho staršího. „V něm,“ napsal Florenskij, „jako málokdy v nikom bylo živé, budované, tvořivé Tělo Církve pociťováno holou rukou – Církev má moc...“ „Vyznání Staršího, prostého vzhledu, bylo zcela výjimečné díky nějakému nepolapitelnému duchu věčnosti.“ A pak Florensky cituje příběh jednoho profesora, který se tomuto „smutnému muži pro svět“ přišel vyzpovídat. "Mezi mnou a ním nebylo nic," říká tento Florenský známý, "mezi mnou a Kristem. Kolik racionalismu a hněvu jsem v sobě nesl, to vše se v P. Isidoře rozplynulo... Přišel jsem s pocitem formální pokory... zdálo se mi, že všechno bude jako vždycky - že mě milý, slušný mnich přijme mile, slušně, že bych se přiznal, jak to má být, v téhle cele je všechno špatně." jednoduchost, nekonečná síla... zažil jsem to, čemu říkám dojem církve... Starší vstal a jak byl oblečený v košili na promoci, porty a písty na nohách, klidně vstal a řekl: No dobře (k žádosti o přiznání). Vyndal štólu, nasadil si ji, svou mocí si připevnil na košili starý brokátový obvaz a velebil Bohu... Když četl modlitbu rozhřešení, mohl jsem říci jediné: Je to nyní v mé duši – „Kristus vstal z mrtvých“. Potom dozpíval: Smrtí pošlapal smrt a dal život těm, kdo jsou v hrobech. Pak jsem se znovu rozplakala a on mi znovu řekl, že budu utěšen, a když jsem odcházel, políbil mi ruku... Vím jen jedno, že jsem viděl kámen a na něm Církev. A nemůžu říct nic víc než velikost. Tohle mi zůstalo navždy, jako velká rána. Kostel se na chvíli otevřel a pak zmizel. Kostel je v přístavech a zlatých pásech a epitrachelion je na Kameni." Florenskij píše (v předmluvě), že „význam (jeho knihy) je přípravný, význam katechetických slov na nádvoří kostela. Ale toto je „přípravná práce“ pro vizi „Church on the Rock“. Každá církevní éra má své vlastní charakteristiky v poznání a definici jediné Pravdy. Jedním ze společných nebo pro všechny epochy identických rysů křesťanství je jeho transcendence běžných racionálních konceptů. Vtělení Boha, Stvořitele světa v člověku s plným základem božství i lidstva, pravá smrt člověka Ježíše a poté jeho skutečné zmrtvýchvstání, pouze tato základní skutečnost křesťanství překračuje hranici tří dimenzí. „Křesťanství je pro svět záhadou,“ řekl Macarius Veliký, 93 a v tom spočívá jeho potíž pro tento svět, jeho „šílenství“ či nerozumnost, superracionálnost nebo jednoduše řečeno zaostalost z pohledu světa. Ale náš současník, který upřímně vstupuje do křesťanství, může být nejprve v rozpacích z této plnosti křesťanství se svátostmi, z této potřeby vytvořit si neotřesitelný základ v křesťanství, nikoli v přesvědčivých slovech lidské moudrosti, ale v „projevování ducha a moci“, jak říká apoštol, toto, jak říká tentýž apoštol, „z eternity tajemství zjevené z Boha“. Poznání této božské ekonomie Církve je poznáním tajemství, pro nás ne menšího než tajemství bohočlověka Ježíše Krista. Někdo řekl, že „církev je předmětem mystické zkušenosti stejně jako Kristus“. A vědomí každého upřímného křesťana, jak jeho život v církvi poroste, vstoupí do této mystiky křesťanství, která v něm prostupuje vše, počínaje skrytým vnitřním životem duše, jak je řečeno v evangeliu: „Království Boží je ve vás“. "Je v ní (církvi) esoterika," píše Florenskij. "Toto je tajemství jejího života pro každého, kdo není do tohoto života zasvěcen, existence v něm zvláštní struktury duše, bez níž nelze nic v církvi správně vnímat... V tomto smyslu, chcete-li, můžeme mluvit o nějaké analogii církevního života s dávnými mystérii" (str. 782). Vl. Solovjov definoval Církev jako mystickou společnost 94 a pro pochopení Florenského je třeba nastolit kontinuitu myšlení o této nejdůležitější otázce, navzdory jeho nesouhlasu se Solovjovem v mnoha dalších věcech. Není pochyb, že Fr. Pavel během svého krátkého života mezi námi dokázal udělat určitý krok ve vývoji nauky o církvi, i když právě této stránky jeho činnosti si všichni jeho kritici nevšimli, když řekli, že „vydává své filozofické spekulace za církevní myšlení“ (Zenkovskij 95) nebo že „nepochází z pravoslavných hlubin“ (Florovsky theera of of the Berdya that). Florenského kostel byl „archaický“ a „stylizovaný“, tedy zastaralý a nepotřebný. "Tato kniha," napsal, "je hluboce nepřátelská k novému náboženskému životu... chce zůstat v dětském období křesťanství... je celý obrácený." Jako by v „počátcích křesťanství“ nebyla vyslovena tato věčná slova: „Ježíš Kristus je tentýž včera, dnes i navěky“. Pouze biskup Theodore, přísný a dobrý mnich a vzdělaný rektor Akademie, řekl, že „autorova kniha je od začátku do konce pravoslavná“ a že „po přečtení knihy P. Pavla a po zcela neobvyklé cestě teologického myšlení můžeme říci: autor ustanovil a objasnil v našich myslích absolutní hodnotu duchovní pravdy (jmenovitě trojice v naší mysli a ustanovil hlavní křesťanskou psinu). 96 To říká hodně. Teprve po Florenském bylo možné tvrdit V. Losského 97: „Hlavním dogmatickým tématem naší doby je nauka o církvi“ („The Dispute about Sophia“, 1937). Je známo, že neexistuje žádné dogma o nemožnosti nového dogmatu. Církevní dogma, chápané jako tajemství Boha o stvoření svatého lidstva zakoušeného živou zkušeností, může být posledním činem křesťanského života a myšlení. „Živá náboženská zkušenost,“ píše Florenskij v předmluvě, „(toto) je jediný legitimní způsob, jak se naučit dogmata. Církev jako pravda jasně formovala jeho myšlení již od mládí. V jeho životopisech se obvykle bez vysvětlení uvádí, že na počátku století se podílel, nebo dokonce „vytvořil“ společně s Ernem, V. Sventsitským a Fr. Jonah Brikhnichev 98 „Unie křesťanského boje“, „což znamená aktivní akce ve jménu obnovy sociálního systému“ (Zenkovsky). Sociální myšlenky této společnosti byly nějak spojeny s myšlenkami první revoluce a arcibiskupa. Antony Khrapovitsky 99 označil její účastníky za „revoluční gang“. Abych však tento fakt jeho životopisu poněkud objasnil, sepíšu ty body programu „Křesťanského bratrstva boje“ (a nikoli „Unie“), v nichž je patrný jeho postoj k církvi. Body 6–7: "Podle nejhlubší křesťanské víry na této zemi nikdy nebude univerzální blaho. V dějinách je konečným cílem křesťanů zjevení se "ženy oděné sluncem." Církev se otevře věřícím a připraví se na manželství se svým Mistrem.“ V projevu Sventsitského, zjevně nejaktivnější postavy Bratrstva, v roce 1907 u soudního dvora v Petrohradě, v souvislosti s jeho obviněním z toho, že vyzval vojáky, aby neuposlechli úřady, vysvětlil, že se neobrací na vojáky, ale na církev, a zároveň objasnil, co míní církví: „Církev nemůže být ani mimo Kristovo tělo, ani mimo Kristovo tělo“ Krása neomezeně rozšiřuje hranice Církve, ale také je neomezeně zužuje. Hlavní žalobce (synodu) do nich nesmí vstoupit a Beethoven najde své místo ve svém boji o tento tvůrčí zdroj života – Církev. 100 Lze mimochodem poznamenat, že jde o téhož Valentina Sventsitského, který se 15 let po tomto projevu stal knězem v Moskvě, duchovním vůdcem mnoha lidí, učitelem nepřetržité modlitby a „klášterem ve světě“. Z Florenského tištěných děl je jediná, kde je vidět jakákoliv jeho spoluúčast na „Bratrstvu boje“, brožura „Křiv krve“, což je jeho „slovo o týdnu kříže, pronesené v roce 1906 v chrámu Teologické akademie. Obsahuje však také následující slova: „Církev je pro nás to nejcennější na zemi, most do nebe.“ První písmeno – „Dva světy“ se pojí s předmluvou a vede čtenáře k primárnímu pocitu církve. „Všechno se točí, všechno klouže do smrtelné propasti,“ píše Florensky. - Jen Jeden přebývá, jen v Něm je neměnnost, život a mír... V životě je vše rozbouřené, vše je v obrysech nestálé. A z hloubi duše vyvstává nesnesitelná potřeba podepřít se na Pilíři a potvrzování Pravdy, ne jen jedné z pravd, ne soukromé a roztříštěné lidské pravdy, neklidné a rozptýlené jako prach hnaný v horách dechem větru, ale úplné a věčné Pravdy, jediné a Božské Pravdy, jasné a zářivé Pravdy, která je prastarou Pravdou, onou „Pravdou“. svět...“ Jak k tomuto pilíři přistupovat? Pro Florenského je Církev prvkem „Jednotného středu“ – Boha, k němuž se „všechny poloměry kruhu časů sbíhají“. Mimo toto centrum je vše neskutečné. Toto jsou „Dva světy“. A když knihu dokončuje, píše: „Jsou dva světy a celý tento svět se hroutí do protikladů, pokud nežije silami toho světa... Ale jak přistoupit k tomu Kameni víry?“ (str. 483). Když slova o Kameni poprvé zazněla v evangeliu, dali protiklad dvou světů, hlavní protiklad křesťanství: „Na této skále postavím svou církev a pekelné brány ji nepřemohou. V odhalení tohoto protikladu v sobě samém, v otevření bran Církve a bran pekel v sobě leží pravděpodobně nejjistější cesta ke Kameni víry. Jsou zde brány Církve a brány pekelné, je zde Království Boží a království světa, Církev a ne Církev. Tato opozice je myslitelná pouze tehdy, pokud pojem Církev zahrnuje skutečné, a nikoli právní nebo verbální naplnění lidí, kteří ji tvoří, božsko-lidským prvkem naplněným milostí. „Církevnost,“ píše Florenskij v předmluvě, „je tím božsko-lidským prvkem, z něhož se v historickém běhu církevního lidstva zhušťují a krystalizují obřady svátostí, formulace dogmat, kanonická pravidla a částečně i tekutý a dočasný způsob života církve. Schvaluje viditelné formy církevnosti a zároveň definuje jejich primární životodárnou sílu, ze které jsou vyživovány a působí a mimo ni jsou „pouze zvonící mosaz a řinčící činel“. Povědomí o „dvou světech“ samozřejmě pro Florenského nebylo únikem „ze světa, který leží ve zlu“, nebo ještě méně opovržením tímto světem. V poznámkách „Sloup“ lze nejednou vidět autorovy velmi příznivé výroky o V. Rozanovovi, jemu blízkém člověku. Rozanov má tato slova: „Dostojevskij kontrastem Zosimy a Feraponta vyjádřil věčnou pravdu: o tisíciletém boji dvou ideálů - požehnání a prokletí, líbání míru a plivání míru“ („U kostelních zdí“). V roce 1917 Florenskij publikoval dopisy Archimandritům. Fedora Bucharev, 101 a udělal hodně pro jeho památku. V jednom dopise Bucharev píše: „Všechny mé nejlepší naděje pro budoucnost Církve a celého světa spočívají ve skutečnosti, že ve všem pozemském a viditelném pro svou spásu z hříšné zkaženosti otevřete všechny druhy prostředí (oblastí) projevení a asimilaci Kristovy milosti“... Musíme „následovat směr Kristova sestupu z nebes“ do našeho již viditelného světa z nebe, nebesa do našeho viditelného světa a Krista s. 86‒90). Nejtěžší na uvědomění si „dvou světů“ je to, že církev nežije uvnitř kostelního plotu, že zlo a dobro „geograficky“ koexistují. Florenskij říká, že pravá církevnost je „nový život v Duchu“, tedy ten či onen stupeň duchovnosti, ten či onen stupeň nabytí milosti. Ale hranice mezi stavy naplněnými milostí a stavy bez milosti nebo dokonce proti milosti, jak uvnitř člověka, tak v celku církve, nejsou pro běžné vědomí jasné. Abyste jim porozuměli, musíte si nejprve uvědomit, že skutečně existuje analogie v existenci Velké církve a „malé církve“, Univerzální církve a církve individuální duše. V životě mučednice Serafimy (29. července) 102 čteme následující dialog mezi ní a jejím trýznitelem: "Hegemon řekl: Jsi, jak říkáš, církev svého Boha? Serafim odpověděl: Protože se s Jeho pomocí udržuji bez viny, On (Jeho) je skutečně Církví. Neboť naše Písmo říká: Vy jste v Bohu, jste živá církev." „Slovo Církev,“ učí sv. Makarius Veliký, „se mluví o mnoha i o jedné duši, neboť duše před Bohem je církev.“ A o této duši tentýž velký světec říká: "Slunce, osvětlující páchnoucí místa, není poskvrněno. Někdy si čistý a svatý duch, přebývající v duši, která je stále pod vlivem toho zlého, nic nepůjčuje," neboť "světlo svítí ve tmě a tma je nepohltila" a znovu: "V jednom srdci působí dva druhy života a život temnoty." 103 Jako světlo Boží nepřestává být světlem a pouze nejčistším světlem v srdci, navzdory stále obklopující temnotě tohoto srdce z „činu Zlého“, tak si světlo Univerzální Církve „nic nepůjčuje“ z geografické přítomnosti zla v plotě kostela. Je to, jako by se dvojí existence Církve poznávala skrze dvojí život duše. Pláčeme nad svou temnotou, vzdycháme nad svou nedokonalostí, toužíme po snu o božském světě. A teprve v ohni těchto pocitů, spěchajících k Bohu, se duše stává církví. Oh, srdce plné úzkosti. Ach, jak biješ na prahu První písmeno je neobvyklé ne pro svůj filozoficky srozumitelný obsah, ale pro svou jednoduchost a vřelost. Jsme bohužel zvyklí, že otázky víry a nevíry, života a smrti se vždy mluví z kazatelny a s jistým teologickým mrazením. Teprve sv. Serafín 105 nám svým rozhovorem s Motovilovem 106 v zimě roku 1831 prozradil, že poznání božského života a účasti na něm můžeme získat i v lese, když sedíme na pařezu pod padajícími vločkami sněhu. Ve svém prvním dopise nás Florenskij uvádí do svého malého pokoje a my s ním vstoupíme do rozhovoru, posloucháme, jak vítr šumí ve stromech, jak křičí lokomotivy, jak „asi ve čtyři hodiny ráno ohlašují ranní službu“. Vidíme, že z lampy vychází svazek světla vzhůru na zázračnou tvář Spasitele a tento svazek nás přesvědčuje o Kristu více než mnoho „christologických“ stránek mnoha knih. Slyšíme, že věčné „nezměrné a nadčasové se usadilo pod oblouky mezi úzkými stěnami této místnosti“. Autor nás uvádí do atmosféry předtuchy Pravdy, nevýslovné a láskyplné. Nepíšu to jen na základě dojmů z knihy. Pamatuji si ulice a domy starého Sergieva Posadu před půl stoletím. The figure of the then Fr. Paul a zvláštní ticho, které bylo kolem něj, ticho naslouchání věčnosti, s ním zasnoubené. Druhé písmeno je „Pochybnosti“, nejobtížnější na pochopení. Ale když vezmeme v úvahu Florenského potíže, musíme mít na paměti, že pokud samotná cesta jeho filozofických teorémů není jasná, pak jsou závěry pro každou kapitolu vždy jasné. Kromě toho v textu čtenář vždy najde záchytné body pro pochopení: buď ve zmínce o nějakém životním fenoménu, například hře slunce na úsvitu prvního velikonočního dne, nebo v mimochodem podaném vysvětlení modlitebního, rituálního nebo evangelijního podobenství, nebo ve vinětě epigrafu. Celý význam askeze pro přeměnu těla je v epigrafu přenesen do písmene „Stvoření“ - „Jasně ke světlu“. V této knize a zvláště v tomto dopise si autor dal za úkol podat filozofický úvod do poznání dogmatiky církve. V tomto ohledu je třeba poznamenat ještě jednu biografickou skutečnost. V roce 1906 vznikla Náboženská a filozofická společnost pojmenovaná po Vl. Solovjov, spojený se jmény Andreje Belyho, V. Ivanova, Trubetskoje, N. Berďajeva, V. Erna, Florenského, V. Sventsitského, S. N. Durylina, 107 S. N. Bulgakova. 15. března 1907 začala Společnost přednášet na Svobodné teologické univerzitě organizované pod ní a název kurzu přednášek, které tam měl Florenskij (tehdy ještě student Moskevské duchovní akademie), měl „Filozofický úvod do křesťanské dogmatiky“. 108 Když Florenskij vysvětluje knihu v „Úvodních poznámkách před obhajobou magisterského stupně“ (Petrohrad, 1914), Florenskij říká, že při studiu náboženství vyvstává hlavní otázka: „Jakými myšlenkovými pochody by měla moje mysl projít, abych poznala spasitelnou povahu tohoto náboženství?“, nebo: „Jakými způsoby se člověk přesvědčí, že Bůh je Bůh, který skutečně vlastní Bůh, to jest spása, to je spása lidem?“ Pravda, Spasitele." A autor se snaží otevřít tyto „myšlenkové pochody“ mysli hledající Pravdu. Koneckonců, „kdo chce Pravdu, nemůže spočinout v nihilismu,“ píše (ve 4. dopise). "Vede vědomí k uznání nutnosti víry prostřednictvím čistě logického procesu." K tomu především stanovuje a zkoumá normy činnosti rozumu a pak dokazuje, že tyto normy nemohou člověku zaručit pravdu a nemohou zabránit tomu, aby v něm vznikl strašlivý proces pochybností. "Jsme nuceni," píše a popisuje tento proces, "pasivně se vzdát rozporům, které trhají naše vědomí. Prosazením jedné věci jsme zároveň nuceni tvrdit opak. Když potvrdíme to druhé, okamžitě se obracíme k tomu prvnímu. Jako stín je každé tvrzení doprovázeno bolestnou touhou po opačném tvrzení... Nyní je pochybnost ve smyslu nejistoty, naprostá nejistota začíná, je daleko, absolutní nemožnost. i vlastní nepřiznání... Skepse dosáhne svého vlastního popření, ale nemůže přeskočit to druhé, takže se promění v nekonečnou bolestnou malátnost, v agónii ducha... Nemám pravdu, ale myšlenka na to mě hledá...“ Dále ukazuje, že tento proces skepse je chybný, protože není založen na ničem a tvrzení není nikde prokázáno – nepřijímejte nic bez důkazů. Ostatně, máme-li být důslední, pak tento neprokázaný požadavek na racionální důkazy je sám o sobě vynucenou dogmatickou premisou. Florenskij tvrdí, že pokud se myšlení rozvíjí v jakési poctivosti a ve skutečné žízni po Pravdě, pak musí být samo přesvědčeno o nutnosti vymanit se ze skepse. Samotná logika myšlení by měla vést ke vzpouře proti němu. „Nevíme,“ píše, jakoby v souladu s tímto stádiem uvažování, „zda existuje Pravda, ale při tom všem si říkáme: Kdyby byla, pak bychom ji mohli hledat, jít nějakým způsobem nahodile... Pokusím se o neopodstatněný, ale také neodsouzený pokus o nalezení Pravdy... Tápu... Snažím se, na vlastní nebezpečí, skeptikem, svým pocitem vyrůst... mít naději na zázrak: možná, že proud lávy (pochybnost) ustoupí před mým vyklíčením a rostlina se ukáže jako hořící keř...“ Tato pasáž psaní je o logické nevyhnutelnosti, aby se svědomité myšlení odpoutalo od racionálního skepticismu, a to velmi přesvědčivě. Florenskij nenavrhuje obligátní cestu pochybností, jak tuší jeden z jeho kritiků, ale vede nás k jediné spolehlivé cestě k poznání pravdy – k živému prožitku ze srdce. Ale tato osobní zkušenost obvykle zahrnuje jednu nebo druhou fázi pochybností. Bezoblačné myšlení je téměř vždy podezřelé. Nás. 691 cituje slova sv. Řehoře z Nyssy 109: „Kdo viděl Boha, pochopil, co viděl, znamená to, že Ho neviděl.“ Pochybnosti jsou pokušením mysli a svatý Izák Syřan řekl, že „kdyby nebylo pokušení, nebyli by ani svatí“. Pochybnosti často nepřekonáváme zevnitř, ale jednoduše před nimi zavřeme uši dogmatickým kouzlem. V tomto ohledu je třeba si uvědomit hluboký úpadek školní teologie, který se stal zcela zřejmým v době, kdy Florenskij zahájil svou teologickou činnost. A bez zohlednění této skutečnosti to nelze pochopit. Zde je to, co se dočtete v jednom článku z počátku 20. století, který napsal člověk blízký Florenskému: „Naše školní teologie, cizí náboženské zkušenosti, nejen že nikoho neduchovňuje a nikoho nepovyšuje k Bohu, ale také zabíjí ty živé počátky náboženského života, které jsou vnímány v rodině a chrámu... Útokem na racionalismus my sami v podstatě stojíme na stejném racionalismu. S horlivostí hodnou lepšího osudu střežíme dogmatickou skořápku, když jsme ji tak dokonale zmrazili chladem racionality, že těm, kdo hledají výživné Kristovo zrnko, je zablokován přístup k němu... Postupná ztráta živého poznání Boha (pocitu Boha) vedla člověka k úplnému zapomnění na Boha.“ 110 Toto napsali lidé, kteří se zcela oddali církvi na počátku našeho století. Florenskij nám proto vštěpuje myšlenku, že při hledání víry nebo v již přijatém potvrzení víry musíme postavit víru proti pětismyslové zkušenosti lidí nevěry, ne jako důvěru v čistě vnější autoritu, ale jako živoucí, novou zkušenost mysli a srdce, jako možnost prožitého poznání nejskutečnějšího bytí, ocenit lze jen předběžnou zkušenost v církvi, opírá se pouze o přímou zkušenost církve: a pouze skrze zkušenost srdce se člověk přibližuje víře. To je význam druhého písmene. Nová domnělá konstrukce mysli, která si přála uniknout z muk a beznaděje skepse do říše živé zkušenosti, vede myšlení k potvrzení Pravdy jako „Nekonečný akt tří v jednotě“ (str. 48). Složitým způsobem a okružním filozofickým způsobem přistupuje autor k jednoduché a pro lidské srdce pochopitelné pravdě, že Pravda nemůže být v žádném případě abstraktním, abstraktním principem, že je na rozdíl od toho nutně živoucí a skutečnou osobou, ale zároveň takovou osobou, takovou bytostí, jejíž celé bytí uvnitř i vně je dokonalou láskou. Pouze láska se „prokazuje“, a to nejen pro srdce, ale také pro mysl; jen to přesvědčuje, tvoří život a tvoří pravdu. Láska uvnitř Bytosti je nám prezentována jako vztah tří v tomto Jednom. Autor nás filozoficky vede k chápání křesťanského dogmatu o Trojici v jednotě jako dogmatu lásky, a tím jako jediné jistoty. "Při hledání autenticity," píše, "jsme narazili na kombinaci pojmů, které rozumu nedávají smysl. "Trojice v jednotě a jednota v Trojici" mysli nic neříká. A přesto nás samotná existující norma rozumu vede k takové kombinaci, vyžaduje, aby měla svůj vlastní význam, aby byla výchozím bodem veškerého vědění. Odsuzující sám sebe, možnost vyžaduje, aby jednota obsahovala Trojici, ale nemůže v ní přijít. takové kombinace může být referenčním bodem pro úsilí... mysli... stát se novou myslí“ (str. 59–60). "Aby se člověk mohl přiblížit Pravdě," píše v doslovu, "musí se zříci sebe sama, musí vyjít ze sebe, a to je pro nás absolutně nemožné, protože jsme tělo. Ale jak tedy lze uchopit Pilíř Pravdy? - Nevíme a nemůžeme vědět. To víme jen skrze zející trhliny lidského rozumu. - Flz. Je to nepochopitelné, ale je to tak. A víme, že k nám přichází „Bůh Abrahamův, Izákův, Jákobův, a ne Bůh filozofů a vědců“, přichází v noci k našim postelím, bere nás za ruku a vede způsobem, který jsme si ani nedokázali představit. Pro lidi je to „nemožné, ale u Boha je všechno možné“ (str. 489). „Vnitřní Učitel nás učí,“ píše bl. Augustine, učí Krista, Boží inspiraci. Kde není takové inspirace a vnitřního osvícení, je marné působení slov zvenčí.“ „Hledejte Boha v sobě,“ učil sv. Lev Veliký. 111 Slova o „Bohu filozofů a vědců“ patří Pascalovi, 112 francouzskému matematikovi a filozofovi 17. století, z jeho takzvaného „Amuletu“, který dal Florenskij v „Dodatku“, aby potvrdil, jak se skrze oheň pochybností a muka hledání odhaluje člověku živá jistota Pravdy. „Po smrti jednoho z nejupřímnějších lidí,“ píše Florenskij (str. 577), „se v podšívce jeho saka našel drobný, jím pečlivě uchovaný vzkaz. Tento vzkaz pochází z doby nebo dokonce z okamžiku Pascalova „obrácení“ a představuje vyznání jeho víry, přesněji řečeno modlitební rozjímání o jednotlivých okamžicích duchovního vzestupu.“ Zde je začátek tohoto nádherného dokumentu o životě duše: « Rok milosti 1654. Pondělí 23. listopadu, sv. Kliment 113 papež a mučedník a jiní v měsíci. Svatá Eva Chrysogonus mučedník 114 a další. Přibližně od desáté a půl hodiny večer do přibližně půlnoci a půl“ („Tato přesnost data,“ píše Florenskij v poznámkách k „Amuletu“, naznačuje, že plnost vědění, která byla Pascalovi odhalena, nebyly sny nebo vágní předtuchy, ale byl přesně vymezeným fenoménem, ​​a tudíž kvalitativně novým, stojícím mimo obvyklé procesy vědomí“). „Oheň“ („Samozřejmě,“ píše Florensky, „oheň pochybností. Pascal dvě hodiny strádal v ohni gehenny, a pak, po této zkoušce neexistence, se mu zjevil Jehova“). „Bůh Abrahamův, Bůh Izákův, Bůh Jákobův, ne filozofové a vědci“ („Pravda je osoba,“ píše Florenskij, „historicky se odhaluje, a ne abstraktní princip“). „Důvěryhodnost, důvěryhodnost. Pocit. Radost. Mír“ („Při setkání s Bohem je Pravda jistotou, a tedy řešením epochy (krajní bod pochybností); je to právě tato jistota, která poskytuje uspokojení pocitu – radost a pokoj, tj. Bůh splňuje kritérium pravdy.) „Bůh Ježíše Krista“ („Bůh Ježíše Krista je Pravda. Trojice, neboť pouze Kristus hlásal Trojici“). Realita společenství s Bohem, radost z pociťování milosti, tato svoboda, pokoj a radost, po mukách nevěry, po – jak píše Florenskij – „zkoušce ohněm neexistence“, zaplňují celý dokument a je jednodušší, jasnější a silnější než celý tento druhý dopis o. Pavel mluví o štěstí z nalezení víry. Metafyzický labyrint pochybností popsaný Florenským také, stejně jako Pascalův, končí jednoduše s pomocí Boží. A pak vyvstává otázka: proč všechna tato muka mysli a všechny „pohyby“ její logiky hledaly pravdu? Ale o to jde, že Boží pomoc jde tam, kde ji lidé hledají, i když bez pochopení, že Bůh potřebuje vidět hledání mysli člověka, jeho žízeň po pravdě. Tento logický proces myšlení, který je ve druhém dopise knihy uveden jako vedoucí k uznání potřeby víry, je procesem duševního zrození, je svobodným činem člověka vzývajícího Neznámého Boha. A na toto volání lidské svobody odpovídá Boží láska a poskytuje pomoc. „Svoboda a láska jsou si navzájem podobné,“ říká biskup. Theophan Samotář. 115 Florenskij nám podává obraz svědomité nevěry a ukazuje, že taková svědomitá nevěra se logickou cestou svého hledání nevyhnutelně dostává na samotný práh Víry, aniž by jej překročila. Zázrak překročení prahu je mimo naše chápání. Můžeme jen hádat, že paprsek Trojiční lásky podle nám neznámých zákonů nachází v temnotě světa hledající paprsek lidského srdce, a pak se rodí Víra, začíná nový život. Dogma o Trojici pochopili a teologicky „vyslovili“ svatí otcové a je malebně pochopeno v Rublevově ikoně. Florensky napsal o této ikoně: "Jsme dojati, ohromeni a téměř spáleni v Rublevově díle náhle staženým závojem noumenálního světa před námi... Skutečně nám zprostředkoval zjevení, které viděl. Uprostřed bouřlivých okolností té doby, uprostřed sporů, bratrovražedných sporů, všeobecné divokosti a tatarských nájezdů, uprostřed tohoto neklidného konce světa, zkaženého Rusa, zkaženého světa. Nebeský svět byl zjeven duchovnímu světu. Nepřátelství a nenávist vládnoucí v pozemském světě byly v kontrastu s láskou proudící ve věčné harmonii, ve věčné jednotě nebeských sfér. Právě tento nevysvětlitelný mír proudí v širokém proudu z Rublevovy Trojice přímo do duše kontemplátora, který se sám nerovná ničemu v tomto azském světě, než je tento azský svět. nevýslovná milost vzájemných sklonů, toto prémiové ticho beze slov, toto nekonečné vzájemné podřizování se, považujeme za tvůrčí obsah ikony Trojice. Lidská kultura, reprezentovaná komnaty, svět života - stromem a zemí - skálou, vše je malé a bezvýznamné před touto komunikací nevyčerpatelné, nekonečné lásky, vše je jen o ní a pro ni, pro ni, s její modrostí, hudbou její krásy, její přítomností nad pohlavím, nad věkem, nad všemi pozemskými definicemi, je nebe samo, je "bezpodmínečná realita-S" (samotná "Trergius Realita-S"). Rublevova ikona, jak nám Florenskij říká, dala vizi autenticity světa božské lásky. Věříme v lásku - to je to, co leží jako nehynoucí zrnko ve skořápce dogmatu o Trojici, o kterém se mělo studovat v seminářích ne podle "Filareta", ale "podle Rubleva" a Florenského. Věřit v lásku znamená, že člověk má odraz této lásky, jako hroudu zlata v samotných hlubinách, a tento odraz rodí víru. Florenskij mluvil o myšlence trojiční pravdy ve svém druhém dopise filozoficky, jako o „jediné možné představě pravdy pro rozum“. A v doslovu: "Rozum je možný, protože existuje trojzářící Světlo - kořen rozumu." Nyní, ve třetím dopise, mluví o tomtéž teologickým jazykem. Nicejští církevní otcové ze 4. století ustanovili dogma o konsubstancialitě Nejsvětější Trojice. „Podstatný“ znamená konkrétní jednotu, ale ne jednotu nominální. Tento jeden termín spojoval jak jednotlivce, tak obecné. Každá hypostáze nebo tvář, i když s tou druhou ani v nejmenším nesplývají, je od ní zároveň neoddělitelná. Ve slově „soupodstatný“ je naznačena skutečná jednota i skutečný rozdíl... „Tady šlo,“ píše Florenskij, „o radikální sebeurčení Církve Kristovy. A jediným slovem bylo vyjádřeno nejen christologické dogma, ale také duchovní posouzení racionálních zákonů myšlení. Zde byl rozum ubit k smrti. Zde je poprvé oznámen nový počátek činnosti mysli.“ Termín „konsubstanciální“ je antinomickým zrnem křesťanského chápání života, je to jediné jméno Tří hypostází... Říkáme „ve jménu“ a ne „ve jménech“ Otce, Syna a Ducha. To je čistě mystické, superlogické učení... K jeho přijetí je třeba jít za hranice rozumu... Racionální víra se nechce zříci já... Abyste poznali pravdu, musíte ji mít, a k tomu musíte přestat být jen sami sebou a podílet se na pravdě samotné... Toto je zřeknutí se své jedinečnosti, svého jáství a počátek účasti na životě lásky Trojice, která je vyjádřena jediným slovem „soupodstatná“. Když Florensky obhajoval svou knihu pro magisterský titul, řekl: "Pravda se stává pravdou. Tato sebepravda Pravdy je vyjádřena slovem - soupodstatná. Tak se dogma o Trojici stává společným kořenem náboženství a filozofie." Lossky považuje tento vývoj myšlenky konsubstanciality, která odhaluje podstatu lásky, za hlavní Florenského zásluhu o křesťanský světonázor. Florenskij rozděluje všechny filozofické a náboženské systémy do dvou typů podle toho, zda uznávají konsubstancialitu nebo pouze podobnost, „podobnost“. Podle ariánské a jakékoli jiné racionalistické „filosofie podobnosti“ se svět skládá z bytostí, jejichž existence ve vztahu k sobě navzájem je zcela vnější; spojují je pouze vnější a dočasné vztahy. Jsou si pouze podobné – podstatné, a nikoli vzájemně shodné. Filosofie konsubstanciality naopak tvrdí, že ontologicky jsou všechny bytosti vnitřně úzce spjaty. To dává pochopení podstaty světa jako organického celku, to je poznání jednoty lidstva. Losského myšlenky musí pokračovat, protože okraj tohoto termínu odděluje pravdu od nepravdy života a myšlení. Odklon od zkušenosti a filozofie konsubstanciality je odklonem k formalismu, vzhledu a iluzionismu náboženského a filozofického myšlení. Literatura v mnoha myslích a srdcích nahradila komunikaci se Slovem," píše Florenskij (str. 682). V náboženské a filozofické „literatuře" neexistuje konsubstancionalita s duchovním světem, který je jejím tématem. Zkušenost podstaty předmětu víry je zde nahrazena tím či oním dogmatickým schématem. To lze pozorovat u celé řady lidí o lidech z Berya Andreiho. začátek století: „Niagara proudila krátkými, třeskutými, nabroušenými frázemi; každý jako ultimátum: predikát, předmět, tečka... Druhá stránka jeho dogmatismu mi vždy připadala jako chimérismus; začal se obávat konkrétní znalosti tématu.“ 116 Florenskij je připomínán právě proto, že přešel metodu náboženského myšlení a své výroky z roviny čistě vnějšího dogmatu, z roviny náboženského „chimérismu“ do roviny duchovní konkrétnosti. Ontologismus jeho myšlení vnímáme jako znak, kterým odlišujeme „florénskou teologii“ od „předflorénské“ nebo od náboženské žurnalistiky. Ontologie nepřipouští žádnou alegorii v životě a myšlení. „Symbol,“ píše Florensky, „není konvenční ikona, není alegorií, ale skutečným obrazem reality (str. 673). Pro filozofii konsubstanciality nemůže být mezera mezi slovem a pojmem, jménem a tím, co je pojmenováno, modlitbou a tím, co se nazývá, vírou a životem, vírou a láskou. Život musí být a může být v souladu s vírou a souladem s člověkem – s láskou, s láskou. Církev... ontologická esencialita a objektivní význam pokory, čistoty a prostoty jsou ustanoveny jako síly, které v Duchu svatém činí veškeré stvoření soupodstatné s církví“ (s. 343). Tam, kde neexistuje „soupodstatnost“ – vnitřní duchovní jednota s božským světem, tam okamžitě začíná vzhled. Lidé si podle slov apoštola mohou „uchovat obraz zbožnosti (vnější znamení), ale odmítnout její moc. Pojem „konzistence“ odhaluje historickou záměnu či padělek křesťanství: faleš a přetvářku prohnaných a ničemných lidí, lhostejnost i upřímných, ale lhostejných lidí. Konsubstancionalita jako morální kategorie je svatost, zapomenutý pojem a pro nás téměř nepochopitelná. Svatost je úsilí v lásce a pokání o skutečné společenství s Bohem, o skutečné, a ne alegorické dotýkání se Boží svatyně, úsilí o soupodstatnost s ní. „Jako ty, Otče, jsi ve mně a já v tobě, aby byli jedno v nás“ (Jan 17:21). Chimérismus myšlení se často projevuje ve zvláštní nevkusnosti chování a verbálního projevu. Myšlení, které nežije v duchovní realitě, je nuceno otáčet se v náboženském předstírání. V „Životopise“ optinského staršího Leonida, 117, který zemřel v roce 1842, je o něm tento popis: „Jeho učedníci nemohli být lstivými lidmi, nemohli snést jeho pohled. Stiskli svá srdce a brzy od tohoto Kristova učedníka utekli, protože viděli, že předstíraná zdvořilost a falešná úcta jsou nevhodné pro elderovu křesťanskou celu. netoleroval všechny druhy předstírané pokory a falešné úcty, „radosti“ z líbání ramen a rukou a nazýval je „chimérami“. Existuje další typ vytváření náboženských chimér: vnímání křesťanství pouze jako světa vnějších zázraků. Svatý Jan Zlatoústý 118 píše: „Překvapují nás apoštolové ne pro jejich zázraky, ale proto, že ukázali andělský život... Spravedlivý život obdrží koruny bez zázraků.“ 119 „Zlé a cizoložné pokolení hledá znamení,“ čteme v evangeliu. Duchovní vědomí mnoha generací bylo pokřiveno nahromaděním čiré zázračnosti v životech mučedníků, díky čemuž se tato muka v podstatě již nezdála skutečná, a tudíž ani hrozná. Realita se měnila v náboženskou pohádku. Stačí si přečíst několik dochovaných skutků mučení nebo současné záznamy svatých, například svatého Dionýsa z Alexandrie (III. století), 120 k tomu, abychom viděli skutečnou realitu skutku Víry a pochopili význam pro praktikování křesťanství, pro pěstování křesťanské odvahy – pro odmítnutí náboženského snění. Tak popisuje jedno pronásledování sv. Dionysius: „Tehdy byli všichni zasaženi strachem... Ti, kteří přišli (na soudnou stolici), byli povoláni jménem a přistoupili k nečistým a ohavným obětem (tj. zřekli se křesťanství) - někteří bledli a třásli se, ne s úmyslem přinést oběť, ale jako by se sami měli stát obětí idolů, takže v okolním davu vzbudili posměch. Jiní přistupovali k oltářům ochotněji a snažili se svou smělostí dokázat, že dříve nebyli křesťany. Ze zbytku... někteří utekli a někteří byli zajati, a z těch druhých někteří přežili do vazby a vězení a jiní, ačkoli byli mnoho dní ve vazbě, ale poté, aniž by čekali na soud, se vzdali. Byli i tací, kteří, když vydrželi dost mučení, se neodvážili snášet další mučení. Pouze pevné a požehnané sloupy, které Pán posílil a získaly hodnou sílu a stálost neodolatelné víry, se staly úžasnými svědky Božího království. 121 Dále světec zprostředkovává muka těchto „požehnaných sloupů“, aniž by zmínil jediný vnější zázrak. Zázrak byl vykonán v tajemství „stálosti neodolatelné víry“. Dochovaly se Skutky muk z Perepetua, 122, která trpěla v Kartágu v roce 202, skvěle vychovaná mladá žena ve věku 22 let. Skutky kromě popisů jejího mučednictví obsahovaly i její autobiografický příběh. Píše o tom, jak "o pár dní později jsme byli umístěni do vězení a já byla zděšena, protože takovou temnotu jsem nikdy nevydržela. Navíc jsem musela snášet hrubost vojáků a nakonec mě jedna myšlenka na mé dítě připravila o veškerý klid..." Když čtete tyto Skutky, chcete políbit černé čáry písmen, které zachycují skutečný zázrak víry. „Jedním slovem (konsubstanciální), napsal Florenskij, bylo vyjádřeno christologické dogma“ (soupodstatnost Syna s Otcem). A na jiném místě: „Budování dogmatiky bylo založeno na velkém slově, bezprostředně platném pro vědomí, pro život vírou v Krista Ježíše – „soupodstatné“ (str. 116). V tomto ohledu připomínáme výtku G. Florovského, že ve Florenského knize „vše je postaveno kolem Krista“, že „nemá žádné christologické kapitoly“. V roce 1905 Florensky napsal: „Existuje absolutně svatá a čistá bytost, existuje jeden bez hříchu, který na sebe vzal hřích světa a neodmítá lidi, navzdory vší jejich nečistotě“ („Antony z románu a Anthony z legendy“). V prvním dopise sloupu čteme: „Plnost všech věcí je v Ježíši Kristu, a proto lze poznání získat pouze skrze Něho a od Něho. V tomto třetím dopise píše o „tom, kdo má moc“ ao tom, co pro nás znamená Jeho totožnost s Otcem. Ve 4. dopise říká, že „jen tím, že věřící uvěří v Syna Božího a přijme v něm zaslíbení Ducha svatého, ví, kdo je Otec, pouze v Synu Božím poznává Otce jako Otce, a proto se sám stává Synem. Skrze Syna přijímá Ducha Svatého, a pak v Utěšiteli rozjímá o nepopsatelné kráse, vidí ve svém srdci nepopsatelnou Boží podstatu. světlo, nebo světlo táborské... To je světlo rozumu, to je světlo Kristovo, které osvěcuje každého“ (s. 95‒96). Tato prohlášení by mohla být značně rozšířena. „Ve Florenského knize,“ píše biskup Theodore, „je odhalena celá prvotřídní hloubka křesťanství, jeho nutnost pro člověka. 123 V této knize nejsou žádné „kapitoly o Kristu“, ale také žádná kapitola „o lásce“, nejsou zde žádné kapitoly „o církvi“, přičemž všechny jsou, počínaje prvním epigrafem, založeny na odhalení podstaty lásky a všechny jsou zaměřeny na objasnění myšlenky a myšlení církve. Podle autorova plánu v knize nechybí „kapitoly o Kristu“, ale druhá kniha nebo nový „Sloupek“ o Kristu, a on sám k tomu má zvláštní výhradu. "Vyvstává otázka," píše, "jak přesně vzniká myšlenka autority Kristovy, jak dochází k tajemnému znovuzrození duše? Aniž bych překročil hranice své práce, která má za předmět teodiceu a ne antropodiku, nemohl jsem se touto otázkou zabývat. Považuji však za svou povinnost zdůraznit, že zde existuje mezera, o které navrhuji zaplnit "Na 38 plánovaném díle." stejné metodicky nutné rozdělení jednoho tématu při obhajobě své knihy pro akademický titul 124 Svou úvodní řeč na této obhajobě zakončil významnými slovy: „Filozofie je vznešená a cenná ne sama o sobě, ale jako ukazováček na Krista a pro život v Kristu. A v „The Pillar“ tento „ukazovák“ neúnavně vede naše myšlení, navzdory rozdělení tématu. Zde na str. 97 o. Pavel vysvětluje modlitbu „Tiché světlo“: „Pán Ježíš je jemné, tiché světlo ze svaté slávy nesmrtelného, svatého, požehnaného Otce v nebi. Ale On, toto tiché Slunce světa, vzešlo na zemi a pak zapadlo, opět se stal, jako by to bylo, s námi. Viděli jsme světlo tohoto zapadajícího Slunce a v něm, ve světle tohoto Světla, jsme nyní viděli chválu Trinit Evering-B s. jí, Otci a Synu a Duchu svatému - Bohu Syn Boží, který tím trojslunečním osvětlením stvoření dává život světu, je oslavován světem ve vděčných písních.“ Čtvrté písmeno „Sloupu“ je o „tříslunečním osvícení stvoření“. „Kriste, Světlo pravdy, osvěť a posvěť každého člověka přicházejícího na svět“... Vše v člověku, který se ještě nenarodil, ale již se pohybuje z Věčnosti na Zemi, je prozářeno Božským světlem: tělo, vůle, srdce a mysl. Lidé v církvi mají často stejné nepochopení o smyslu rozumu jako o proměně těla nebo o podstatě Církve. "Problém je v tom," řekl svatý Seraphim, "že nehledáme božskou mysl, která není arogantní, protože není z tohoto světa, ale naplněná láskou k Bohu a bližnímu vytváří každého člověka ke spasení." 125 „Mysl plná lásky“ – milující mysl – to je hlavní téma Florenského, které musí být viděno jako čistá mýtina v lese jeho učenosti. „Rozum touží po spáse, hyne ve své základní podobě, ve formě rozumu,“ řekl v „Úvodních poznámkách“ na obranu knihy. „Moje neplodná mysl je plodná, Bože, ukaž,“ připomíná v této knize irmos kánonu o týdnu „marnotratného syna“. Je možné vytvořit „plodnou mysl“, která se vyčerpala na pouštích světa, pouze tím, že ji povedeme po úzké cestě Kristově, vedoucí k bohatství vědění, k hostině nejen víry, ale i mysli, k jednotě s poznatelnou pravdou, k lásce. Mysl touží po lásce stejně jako srdce, a jen tím, že ji dosáhne, rozkvete. V tom je tajemství toho, že „láska rodí vědění“ nebo „vědění vzniká láskou“ – ta slova svatého Řehoře z Nyssy, která stojí jako řecký epigraf knihy a která v ní především udivuje a nejvíce se v ní připomíná. "V lásce," píše Florenskij ve 4. dopise, "člověk našel počáteční stádium dlouho vytoužené intuice... Poznání je skutečným vynořením se poznávaného do poznávajícího, skutečná jednota... mravní komunikace jednotlivců... Poznání pravdy je skutečným vstupem do hlubin Božské Trojice. Proto je pravé poznání možné pouze skrze člověka, obě jsou transsubstanciací stejné podstaty... tajemná skutečnost: vstup Boha do mě jako subjektu (poznání) a já do Boha jako do objektivní Pravdy... Zjevená pravda je láska... Pokud jsem Boha nepoznal, nepřipojil jsem se k Jeho Bytosti, pak nemiluji... Pro mé vlastní lidské úsilí je láska k bratrovi absolutně nemožná To je záležitost Boží moci... Jen ten, kdo zná Trojjediného Boha, může milovat s opravdovým poznáním a v řetězu pravdy... činy – poznání a láska“. Florenského je těžké sdělit, dokud si člověk neuvědomí, co je jeho hlavní bolestí. Vzpomínám si na jeden večer ve vězeňské cele v roce 1946. Bylo to už po večerní kaši, kdy všechny vášně a vzrušení toho dne opadly. Dominos klepal na dlouhý stůl a šachisté si něco broukali. Vedle mě na palandě byl velmi mladý muž, který nedostal žádné zprávy, profesor na zahraniční univerzitě. Snažím se mu vyprávět o Florenském a nevím, jak překonat obtížnost tématu i nedostatek znalosti jazyka. A vzpomínám si, že existuje ještě jeden – „první epigraf“ knihy, ale ne řecký, ale latinský: Finis amoris, ut duo unum fiant. Můj posluchač tomu dobře rozumí a najednou jsem viděl slzy na jeho šedé tváři. Podařilo se mi zprostředkovat Florenského. Florenskij svou myšlenku o splynutí lásky a poznání ilustruje ve 4. dopise vysvětlením liturgického textu: „Milujme se navzájem, abychom jednou myslí vyznávali Otce i Syna i Ducha svatého.“ Láska je podmínkou jednomyslnosti víry, poznání víry, a proto pouze ona je podmínkou možnosti následujícího „Vyznání“ – kontemplace božských pravd. Toto bylo stálé, vytrvalé učení otců. „Poznání (poznání), které je ve své podstatě zcela láskou,“ píše Bl. Diadochos, 126 – nedovoluje, aby se naše myšlenky rozšiřovaly v generaci božských kontemplace, pokud nejprve nepřijmeme do lásky ty, kteří se na nás nespravedlivě hněvají.“ „Ach, vzácná jednotka a nejčestnější Trojice! Spalujete vředem lásky mysl, která ve vás sídlí, čím dál víc ji osvěcujete a skutečně ji uvádíte do nepřístupných, tajných, nebeských podívaných“ (Callistus Catafigist 127). „Žádná láska neznamená žádnou pravdu,“ píše Florenskij a tato jeho formulace je velmi blízká myšlenkám jeho současníka Abby Silouana z Athosu, 129 který učil, že jediným neomylným kritériem správnosti určitého učení je jeho řešení otázky lásky k nepřátelům. „Opravdová láska,“ píše Florenskij, „je cestou ven z empirického a přechodem do nové reality... Láska k druhému je odrazem pravého poznání (poznání) na něm a poznání je zjevením do srdce Trojiční Pravdy, to jest přebývání lásky Boží v duši... V lásce k druhému přecházím skrze toto ne-já a skrze něho se vracím do sebe, ochabování sebe sama, skrze něj. láska je „ano“, které si říkám, zatímco nenávist je „ne“ sobě samému... V lásce lidé společně rostou v jeden podstatný celek, v Církev nebo Tělo Kristovo... Výrazná výhoda lásky podle sv. Neila ze Sinaje 130 (píše Florenskij) spojuje každého se samotným vnitřním rozpoložením jednotlivce, každého z nich přenáší sám na sebe jako výsledek utrpení ostatní jsou zodpovědní za všechny a každý trpí za všechny“ (str. 435). To je Dostojevského oblíbená a pravděpodobně ústřední myšlenka, a pokud jde o citovaná slova Fr. Pavla, že Církev je soupodstatností lidí v lásce, pak po nich je zvláště jasné, že každé sektářské popření Církve je v podstatě popřením lásky, a tím i Boha. Florenskij ukazuje, že láska není mravní didaktika, ale bytí, vzduch, samotná podstata církve jako božsko-lidského těla. „Křesťanská láska,“ píše, „musí být odstraněna z oblasti psychologie a přenesena do sféry ontologie“ (str. 83). "Slovo láska samozřejmě není v subjektivně-psychologickém smyslu, ale v objektivně-metafyzickém smyslu... Metafyzická podstata lásky je ve vycházení ze sebe sama, a to se děje, když moc Boha ovlivňuje druhého, láme pouta lidského jáství. Díky tomuto vynoření se Já stává přítelem ne-já, stává se konsubstančním-existencí, nekonstituční pouze svou podstatou, konstitucí - konstitucí, která je s mým bratrem podobná, nekonstituční. moralismus, t. j. marný, vnitřně šílený pokus o lidskou, nadbožskou lásku... (V lásce) místo samostatných samosprávných já se získává dualita - dvojí bytost, mající počátek své jednoty v Bohu. Florenskij necituje slova svatých, kteří ontologii lásky vysvětlují ještě jasněji než on. „Musíš vidět svého Boha ve svém bratru“ (Sv. Simeon Nový teolog 131). "Viděl jsi svého bratra?" "Viděl jsi Hospodina, svého Boha" (Abba Apollos). 132 „Mohlo by být lepší vidění, než vidět neviditelného Boha přebývat v člověku jako v jeho chrámu“ (Pachomius Veliký 133). Toto poslední rčení uvádí Florensky v článku „O typech zvýšení“ v roce 1906. Křesťanskou lásku určuje a rodí poznání, „vidění“ Boha v člověku, a nikoli psychologické nebo sociálně-etické úvahy nebo nátlak. Když člověk vidí svítání, neměl by být nucen k radosti nebo úžasu. V lednu 1907 Florenskij mluvil v kostele o „Cherubínské písni“. „My, kteří tajemně zobrazujeme cherubíny a zpíváme třikrát svatou píseň životodárné Trojici, nyní opustíme všechny světské myšlenky, abychom vzkřísili krále všech, neviditelně neseného kopími řad andělů. – Jaká tajemná slova se zpívají při liturgii! Kdo je může poslouchat bez chvění? Přemýšlejte o tom: tajemně zobrazujeme cherubíny! Není jako reprezentováno jako? To znamená, že v každém z nás je něco podobného jako cherubín... Je tam cherubické jádro naší duše, velké svým významem... Bůh vložil do člověka jeho nejlepší dar - Boží obraz. Ale v nejniternějších zásobárnách duše se tato drahocenná perla skrývá: v blátivé, ošklivé skořápce mezi bahnem, na dně duchovního světa. Všichni jsme v hříchu. Ale my jsme jako hliněné nádoby plné třpytivého zlata. Nahoře zčernalé a umazané a uvnitř - oslnivě zářivé... Toto je svaté nitro lidské duše, pravé Já člověka... Království nebeské je božská část lidské duše. Najít ji v sobě i v druhých, přesvědčit se svýma očima o svatosti Božího stvoření, o laskavosti a lásce lidí – zde je věčná blaženost a věčný život“ („Věčná radost“, 1907). Kdyby nám od Florenského nezbylo nic kromě toho studentského kázání v kostele kostromské diecéze, pak by i tak bylo jeho dědictví velké. Splynutí lásky a poznání v duši Fr. Pavel mu dal, slovy Theodora Buchareva, základ pro „sjednocení a vedení celého díla svého myšlení a studia moderních věd v Kristu“. O archimandritovi Theodoru Bucharevovi, který má na Florenského nepochybný vliv, napsal, že jeho myšlenky jsou „jedním z nejdůležitějších kvasných principů tohoto (19.) století v ruské kultuře... že budoucnost ještě neobjeví archimandrita Theodora Buchareva“ („Dopisy“, s. 41). Zde jsou některé z těchto myšlenek: „Můžeš orat půdu a štípat dříví, získávat Krista Pána pro sebe touto prací... Dvojmyslnost se nehodí pro žádnou práci. Moje myšlenkové a vědomostní podnikání je špatné, když toto podnikání (studium) vedu tímto způsobem: to je to, co říkám nebo si myslím, na základě principů běžné kritiky, logiky, zkušenosti, teorie pravděpodobnosti atd., atd., vedu k celé práci člověka, ortodoxního člověka. moje myšlenka, všechny metody a obrazy poznání, veškeré seznámení s moderním poznáním, studium všech moderních věd... Dokonce i při křtu jsme zemřeli každému jinému principu, abychom žili pouze Kristu a Kristem, a to je stejně v myšlení jako v jiných aspektech našeho bytí... Pochopte totéž ohledně jakéhokoli výzkumu... Kristus je naše pravda... Považujte za nejen sladkou povinnost, ale také slávu vnímat Ho... neustálým vzestupem v jakékoli vědecké oblasti... Toto je cesta kříže“ („Dopisy 15‒ s. 11). "Ale proč první křesťané nevytvořili vědu sami?" - ptá se Florenskij a odpovídá: „Protože na to neměli čas, stejně jako obecně pravděpodobně, křesťan, který byl tomuto činu zcela oddán, neměl čas na vědu, ačkoli pouze on má sklony potřebné pro pravou vědu“ (s. 284). Nevím, zda je tato odpověď dostatečná? Bránil boj, ve kterém vždy žila menšina křesťanů, založení křesťanské vědy? Je to nedostatečné, aby široká masa věřících naplnila tento výkon s milostí? Florenskij v této knize často píše o osvícení božského světla asketů křesťanství, o realitě tohoto světla, které osvítilo jejich mysl pro „zkoumání tvorů“, pro poznání všeho, co existuje. „Trnitá cesta chytrého jednání,“ píše, „je korunována blažeností absolutního poznání“ (str. 108). Ale tato cesta se nestala obecnou praxí církve; většina křesťanů nechtěla trny úspěchu, a nebyl to důvod, proč nebyla vytvořena křesťanská věda? Ten čin je osvětlen milostí Ducha svatého a v dějinách křesťanství se možná opakuje otázka a odpověď, o kterých se říká „Skutky“: „Pavel našel nějaké učedníky a řekl jim: Přijali jste Ducha svatého, když jste uvěřili? Řekli mu: „Ani jsme neslyšeli, zda je Duch svatý“ (19,1-2). "Pamatuješ si, tiše, naše dlouhé procházky lesem umírajícího srpna... Vzpomínáš si, můj jednomyslný bratře, na rákosí nad černými tůněmi? Stáli jsme mlčky u strmého břehu a naslouchali tajemnému večernímu šumění. V našich duších rostlo nevýslovně jásavé tajemství, ale mlčeli jsme o něm, mluvili jsme spolu v tichu ve světle venku u okna a teď se zdá, že je to modré, okno majestátní, jako smrt A já, jako před smrtí, znovu procházím celou minulostí, znovu mě vzrušuje nadpozemská radost.“ Tak začíná pátý list – o Duchu svatém. V domě Fr. Pavla v těch letech, kdy jsem ho navštívil, byl dětský pokoj a v něm v rohu pro ikony visela bílá létající holubice, jako ikona Ducha svatého, která nám byla dána z nebe. Nápis-viněta k tomuto dopisu zní: „Závazek je láska“ - Pignus amoris. Florenského nedostatky a chyby se projeví až později. Jeho prvním dopadem je první duchovní potrava mezi tím „hladem po slovech Páně“, o kterém psal prorok. Nedostatky a omyly spočívají v oblasti teologického a filozofického teoretizování a veškerá jeho síla spočívá v kouzlu jeho duchovní osobnosti, která nám pomáhá procítit „jásající tajemství“ Věčnosti. Myslím, že ve slovech, které mi v roce 1936 řekl Fr. Michail Shik, 134, že „význam Florenského je pro ty, kteří stále stojí pouze u zdí kostela“. A sám Florenskij v předmluvě píše o významu svého díla, jen pro ty, kteří se ještě blíží k církvi. Všechny tyto pojmy je ale potřeba hluboce prohloubit a slyšet úplně novým způsobem. Nepřibližujeme se celý život k neposkvrněným zdem církve? A není to stále velké Boží milosrdenství, že nás neodhánějí od těchto zdí? Myslím si, že mnoho lidí má mylnou představu o své přítomnosti v církvi na základě znalosti Kréda a Desatera, což je pozice, která jim připadá jako něco jako dědičná a čestná šlechta. Být ve svaté církvi znamená být v milosti Ducha svatého; milost se nachází v křesťanské práci nebo skutku. Kdo z nás je v asketismu a kdo v milosti? Ale celé křesťanství je v těchto dvou slovech. "A když jsi ochutnal křesťanství," řekl svatý Makarius Veliký, "mysli si o sobě, jako by ses ho nikdy nedotkl. A ať to není povrchní myšlenka ve tvé mysli, ale něco, co se ti vždy vštěpuje a upevňuje." 135 Florenskij píše pátý dopis s krajní opatrností. „Proto vám píšu ‚dopisy‘“ místo toho, abych skládal „článek“, který se bojím prosadit, ale raději se ptám“ (s. 120). Mimochodem, forma dopisů mnohé šokovala. Vzpomínám si na jednoho předrevolučního generála, který byl vždy rozhořčen tím, že jde o „nějaké dopisy“. G. Florovskému se zdá, že jde pouze o „literární zařízení“. Ale za prvé je toto „přijímání“ posvěceno apoštolskou praxí, a za druhé každý obsah hledá své vlastní „přijetí“ nebo formu. Je známo, že jak Řehoř Teolog, 136, tak Simeon N.B. někdy vyjadřovali svůj náboženský obsah a myšlenky v poetickém „zařízení“. Florenskij má pravdu, když v tomto dopise hovoří o nedostatečnosti dogmatických znalostí o Duchu svatém. Je zřejmé, že úplnější poznání o Něm je svátostí budoucího věku. Ale spolu s touto skutečností máme bohaté zkušenosti s poznáním Ducha svatého askety. Bojím se dotknout této svatyně Církve a ve své povrchní prezentaci citovat svědectví svatých. Ale bojím se také něčeho jiného: „schovat peníze svého pána“, neříct těm, kteří nevědí, co vím já. "Slyšel jsem," píše sv. Simeon N.B., "od jednoho mnicha-kněze, který mi důvěřoval jako svému příteli: Nikdy jsem neliturgoval, aniž bych viděl Ducha svatého, jak jsem ho viděl sestupovat na mě v době, kdy jsem byl vysvěcen, a metropolita nade mnou četl modlitbu kněžského zasvěcení a misál ležel na mé ubohé hlavě a zeptal se ho, jak prostého ho viděl? A když jsem viděl něco, co jsem nikdy neviděl, byl jsem nejprve překvapen a přemýšlel jsem, co to může být, řekl mi tajemně, ale jasným hlasem: Tak sestupuji na všechny proroky a apoštoly a na současné vyvolené Boží a svaté, neboť já jsem Duch svatý, jemu sláva a vláda na věky. 137 "Snažil jsem se tě vést," říká sv. Barsanuphius Veliký 138 svému učedníkovi, "a do jiných nevýslovných, nanejvýš čestných, čistých pokladů Ducha, a Duch Boží mi řekl: teď není čas, ale když se bude snažit, aby starého člověka učinil novým, aby přijal Ducha svatého a ctihodného, ​​pak přijme Ducha, který ho naučí všemu." 139 Toto jsou nevyslovené rozhovory asketů s Utěšitelem. Fr. správně poukazuje. Pavel také poukazuje na liturgickou nedostatečnost modliteb k Duchu svatému, ale opět se nezdá, že by toho řekl dost. Spolu s tím jsou v bohoslužbě mimořádně silné modlitby k Duchu svatému, ale nikdo je nezná. Zde je jen jeden troparion z kánonu pro komplinár Duchovního dne: "Přijď k nám, ó svatá duše, Tvá účastnice svatosti a věčného světla a božského života a nejvonnější dispensace. Ty jsi řeka Božství, přicházející od Otce skrze Syna" (odst. 6). Florensky naříká, že církev má málo modliteb k Duchu, ale ukazuje se, že církev má, nikdy nevíte, hodně, ale my se nemodlíme, a to rozhoduje o všem. Hlavní skutečností není to, že by v církvi nebylo dostatek zažitého poznání Ducha svatého, ale to, že široká masa věřících nevyužívá dosavadních znalostí získaných svatými a nehledá Jeho milost. Kdo ví, že cílem křesťanského života není dosahovat ctností nebo vytvářet morálku, ale získat skrze ni milost Ducha svatého? Již v roce 1907 Florenskij tiskem upozornil na pro mnohé dosud neznámý rozhovor mezi svatým Serafimem a Motovilovem o získání Ducha svatého jako cíle života. V článku „Otázky náboženského sebepoznání“ v roce 1907 napsal: „Tato naprostá nevšímavost k samotné myšlence získání Ducha je hrozná. Nemají ho a nechtějí ho mít, nepovažují za nutné ho mít, nemyslí si, že bez skutečné moci je křesťanství jako sůl a vyhasínající.“ Ale v pátém dopise chce Florenskij, i když s velkými výhradami, říci, že nejde o to, že lidé „nepovažují za nutné mít“, ale jako by nemohli mít, nejsou schopni mít poznání a modlitby k Duchu svatému, že „jednostranné poznání Druhé hypostáze (tj. Ježíše Krista) zrodilo náboženství moderní doby“ (str. 127, plnost křesťanství), i. Duch) je nepřístupný věřícím jako celku a je také nepřístupný jednotlivému věřícímu v celistvost jeho života“ (str. 112). Učení a vnímání Logosu jakoby zatemnilo učení a vnímání Ducha svatého – to je ve skutečnosti to, co chce Florenskij říci ve svém pátém dopise o celých dějinách církve. Chápe, že se tím přibližuje k postavení lidí tzv. „nového náboženského vědomí“, kteří se tehdy seskupovali kolem Merežkovského 140, a to ho přirozeně děsí. „Je mi velmi cizí,“ píše, „touha, jakoby násilně získat Ducha svatého“ (str. 123). "Nové vědomí," říká, "vždy se ukáže, že není vznešené, jak se předstíralo, ale proticírkevní a antikristovské. Ten, kdo má Ducha stejně jako jeho svatí, jasně vidí šílenství nárokovat si více... Paralelně s celou církevní historií běží vlákno tohoto falešného náboženského vědomí, které se vždy prezentovalo jako "nové" (str). Podstatou „nového náboženského vědomí“ je nepřítomnost Ducha svatého v dějinách církve. Je to stále stejný protestantismus, který nevěří v církev. Kristovo zaslíbení o její nepřemožitelnosti branami pekla se pro něj ukázalo jako nesplněné. Letnice se nestaly, a proto ještě budou. „Nové vědomí“ je touha vytvořit „vedle náboženství křesťanství nové náboženství Ducha svatého, vedle Nového zákona Kristova, které již nesplňuje, Třetí zákon... Nemluvíme o prostém vývoji křesťanství, ale o vzniku nového náboženství na jeho půdě. aby mohl vstoupit do náboženství Ducha, musí svět konečně vyjít z náboženství Syna – z křesťanství“ (týdeník „Století“, 1907, č. 19). Na pozadí těchto aspirací je páté písmeno vnímáno zmateně. "Po celou naši éru," píše Florenskij, "se modlí především k Otci. I když se modlí k Duchu, více na Něho čekají, více touží po Utěšiteli než se v Něm radovat" (str. 129). Ale to je křesťanství známo od jeho samotného založení. Již apoštol Pavel prokázal poznání, že to, co bylo dosaženo po Letnicích, ještě není „plnost Ducha“, ale pouze „jeho prvotiny“, nebo, jak říkali asketové, „závazek“ a „zasnoubení“, že stvoření proto stále „sténá a trpí“ a my v sobě sténáme a čekáme na „přijetí“. A církevní apoštolové přijímali Táborské světlo jen jak nejlépe mohli – „jako by byli hostiteli“. Ale toto „prvotvoce“ je tak velké, že je pro nás nepochopitelné a nepochopitelné, a když o něm víme skrze zjevení svatých, je nepřijatelné i s výhradami hovořit o jakési „nedostatečnosti“ či „jednostrannosti“ Nového zákona. V celém dopise o Duchu svatém není vůbec žádná zmínka o Letnicích – tomto ohnivém křtu církve Duchem svatým. O vyučování pr. Serafím o nabytí Ducha Svatého, autor hovoří pouze ve Čtvrtém listě v souvislosti s konkrétní otázkou reality táborského světla, nikoli v tomto dopise, na který přímo odkazuje. Nevšímá si ani úžasné skutečnosti, že v lednu 1831 nebyl vstup do tohoto nevýslovného světla táborské milosti dán poustevníkovi nebo dokonce mnichovi, ale světskému muži, ženatému statkáři, ale zároveň samozřejmě služebníku Božímu a učedníkovi světce. Právě v této kombinaci spočívá nezměrná hodnota tohoto dokumentu. Florenskij píše: „V pouštích Thebaid a Palestina, jednotlivým svatým, těmto vrcholným a téměř nadlidským bodům Církve se Duch zjevil a skrze ně se zjevil i těm kolem nich“ (str. 120). Lze však Motovilova nazvat „nadlidským bodem církve“? „Rozhovor s Motovilovem“ ukázal, že cesta k získání Ducha je možná pro každého, že „všechno je možné tomu, kdo věří“. Je zajímavé si všimnout prudké námitky vůči otci Paulovi v roce 1907, kterou obdržel od jednoho kněze D.G.T. "Florenskij píše," čteme v této námitce, "ti, kteří získali Ducha, nejsou mezi křesťany vidět, není v nich cítit žádná aktivní síla. Pojď se podívat," odpovídám mu. Shrabte popel a uvidíte oheň, vždy se snaží schovat; taková je vlastnost ohně Kristova“ („Christian“, 1907, sv. I, str. 650). Florenského chybou je, že se stále trochu obrací k „novému náboženskému vědomí“. „A přesto,“ píše, „základem „nového náboženského vědomí“ je pravdivá myšlenka“ – to je na str. 129, právě ten, kde o představitelích tohoto „nového vědomí“ říká, že jsou „lidé falešného poznání“. Jeho váhání je životopisně pochopitelné. On, stejně jako Sventsitsky a Ern, byl v mládí blízký lidem kolem Merezhkovského. A sám čtenáře varuje: „Jsou-li v mé práci nějaké „mé“ názory, je to jen z bezmyšlenkovitosti, neznalosti nebo nepochopení“ (s. 360). Jeho nepochopení spočívá v tom, že zjevný nedostatek získání Ducha a znalostí o Něm připisuje nějaké „pravidelnosti“ Zákonů, něčemu „zaopatřenému“, a nikoli neochotě nebo setrvačnosti lidí z církve, tedy přesně to, o čem správně mluvil v roce 1907. Letnice otevřely „královské dveře“ spirituality všem lidem a jen lidé sami to nechtějí. „Mnoho je povolaných, ale málo vyvolených“ je neustálý smutek evangelia, a to je právě odpověď na „nové vědomí“. O. Sergius Mansurov, který svého času stál v blízkosti Fr. Pavla, zvláště důrazně učil o církvi, právě jako o již otevřených bránách království Ducha svatého, tedy o skutečné neoddělitelnosti pro křesťanský život Syna a Ducha. Pamatuji si, co se stalo mezi ním a Fr. Pavel měl spory a jakési neshody. Slyšel jsem však, že když Fr. Sergius zemřel, to srdečně přijal Fr. Pavel. Pamatuji si, jak jsem se s jistým strachem zeptal jednoho duchovního staršího mnicha: „Jaký máš vztah k Florenskému? Strach byl z očekávání negativního hodnocení od ortodoxního přísného člověka. A starší odpověděl: "Jak se cítím? - Samozřejmě dobře. Jen byl ještě mladý." Myslím, že tato slova obsahují normu postoje k Fr. Pavel. Písmena „Sloupu“ byla zjevně napsána v procesu duchovního růstu. Dopis 5, „Utěšitel“, nejslabší ze všech, vyšel již v roce 1908. Dopis „Sophia“ vyšel až v roce 1911 („Teologický bulletin“). V roce 1912, když obhajoval svou knihu pro magisterský titul, bylo v ní pouze 7 písmen, včetně tohoto pátého, a zbytek („Dva světy“, „Gehenna“, „Sophia“, „Přátelství“ a „Žárlivost“) se objevily společně v „úplném“ „Pillar“ v roce 1914. A v dopise, který byl v rozporu s celým písmenem „Sophia“, čteme: "Pro školní teologii je snadné říci, že pojmy Církev, Duch svatý a Boží Syn jsou odlišné, v jeho vědomí jsou to pouze pojmy. Ale pro věřícího, který je vnímá v jejich živé realitě, pro kterou je Církev s plnou hmatatelností Tělo Kristovo - plnost Ducha seslaného Kristem, je pro takového věřícího bolestné dělat ostré rozpory, protože řežou na živém těle." Tajemstvím neoddělitelnosti vnímání Ducha, Církve a Krista pro svaté je to, že k nim kráčeli jediným a společným způsobem – skrze výkon, skrze účast na Kalvárii Syna. Ave. Simeon N.B. nazývá Ducha svatého „náš velký Bůh a Pán v šarlatu“ – oděv před ukřižováním. V eucharistické modlitbě staré Klementovy liturgie je Duch svatý nazýván „svědkem utrpení Pána Ježíše“. 142 Pouze Kristovým utrpením, pouze činem lze vstoupit do společenství s Duchem. Zde je mystický uzel nerozlučnosti jejich vnímání a zde je propast mezi křesťanskou mystikou a jakoukoli jinou mystikou. A oh. Pavel to ví. „Mimo úspěchy,“ píše, „Duch byl a je znám pouze negativně“ (str. 121). Jestliže však cesta k Duchu svatému vede skrze Syna, skrze kříž, pak je Syn rozpoznán pouze v milosti Ducha, protože „nikdo nemůže nazývat Ježíše Pánem než skrze Ducha svatého“ 1 Kop. 12), a protože Duch svatý „pochází od Otce a spočívá v Synu“ (služba v Trojici). Tato jednota ve vědomí není dogmatickým zmatkem, ale živoucí nerozděleností lásky, která vás udivuje, když čtete liturgické texty nebo slova svatých. Zde je Synaxarion, 143 nikomu neznámý) na Den duchů: "Utěšitel, Duch svatý, prý dokáže utěšovat a dát nám pokoj. Místo tohoto Krista jsme přijali a Onago (tj. Kristus) s tím (tj. Duchem svatým), který se za nás přimlouvá nevyslovenými hlasy k Bohu, jako náš milenec lidstva, stojí před námi jako Kristus." Vstoupit do tajemství soupodstatnosti Syna a Ducha, vstoupit svou myslí, srdcem a vůlí, se vší svou radostí a útěchou, prací a láskou, vstoupit do sebe pro nějaké ztělesnění nebo odraz v sobě jejich soupodstatnosti, to je stálý cíl každého křesťana. Ti, kteří se v křesťanství oddělují od Golgoty Syna a věří, že i bez ní již mají vzkříšení v Duchu svatém, upadají do snění, falešné duchovnosti a oslavení. Tito lidé odmítají úzkou cestu a nějak splývají se „světem, který leží ve zlu“. Ti, kteří přijímají úzkou cestu a výkon Kalvárie a zapomínají na již minulé Vzkříšení, na Království Ducha svatého již zjevené na zemi, umrtvují své křesťanství nebo opakujíce slova Fr. Pavel, „zavalen solí a zhasnutou lampou“. U svatých jde především o jednotu tohoto vnímání a jednotu života v něm. „Milost Ducha Svatého,“ píše sv. Simeon N.B., „je dána duším, které Krista neznají.“ Všichni křesťané, velcí i malí, jsou povoláni přijmout tuto milost a „každý,“ píše tentýž světec, „by měl rozpoznat, zda přijal zasnoubení Ducha od Ženicha a Mistra Krista“. „Zasnoubení“ Ducha. Zasnoubení ještě není „Beránkova svatba“, ale její slib. „Majíce prvotiny Ducha“, jak člověk, tak Církev očekávají Jeho plnost, čekají, sténajíce a touží spolu s apoštolem, po naplnění času, kdy Bůh bude „vše ve všem“. A o tomto očekávání od Fr. Pavel má v tomto dopise pravdivá slova. "Načrtávám," píše, "myšlenky, které cítím víc, než dokážu vyjádřit. Jako nějaká látka, jako nějaké tělo z nejjemnějších hvězdných paprsků je vetkáno do základů světa: něco čeká. Něco chybí, něco, po čem duše touží, chce být vyřešena a být s Kristem. A něco se stane: "pokud se to neobjeví, co se stane." Ale čím intenzivněji člověk cítí, co se připravuje, tím těsnější a důvěrnější se stává spojení s Matkou Církví. Co bude, bude s Ní a skrze Ní, ne jinak. S tichou radostí se těším na to, co se bude dít, a v pokorném srdci se zpívá a zní „Nyní tě pusťte“. Kdy to přijde, kdy se otevřou Velké světové Velikonoce... Nevím... ale mé srdce je klidné, protože naděje ho přibližuje.“ Nebo dodat slova apoštola: „Naděje nezklame, protože láska Boží byla vylita do našich srdcí skrze Ducha svatého, který nám byl dán“. Když se dostaneme k 6. písmenu, opět se může zaleknout filozofických teorémů a použití „logistického algoritmu“, pro něj záhadného, ​​aby dokázal, že „pravda je rozpor“ neboli antinomie. Bál jsem se, dokud jsem si náhodou nepřečetl epigraf k básni M. Voloshina „Svatý Serafín ze Sarova“, který zní: „Když mluvím o Bohu, moje slova jsou jako zaslepení lvi, kteří hledají zdroj v poušti.“ Hlavním bodem tohoto dopisu je odmítnutí zvláštního druhu náboženského pozitivismu, pro který je „všechno jasné“, který může vše pochopit a vysvětlit – výchovně nebo teologicky vědecké. Když myšlení, opouštějící zjednodušení, začíná skutečně vstupovat do díla náboženského života, ve svém hledání rozumu, jednoty a pokoje v Bohu, je nevyhnutelné období určitých náboženských rozporů, jako je slepota „pro lvy hledající zdroj v poušti“. Antinomii potvrzuje Florenskij samozřejmě ne jako věčnou a neřešitelnou normu, jak ho jeden kritik podezříval, 144 ale jako znamení vědomí, které ještě nebylo transformováno. Antinomie nespočívají v povaze božských věcí, ale v dočasném přechodném stavu naší mysli. Ale poctivost a vážnost myšlení jim nedovolí uniknout. Je to jako soumrak před úsvitem, čas polární záře. To je zvláště patrné ve vědomí starověkého Řecka. „Snaha o rozpor,“ píše Florenskij, „a láska k rozporu spolu se starověkým skepticismem se zdá být tím nejvyšším, co antika dala... Rozpor spojuje,“ cituje Hérakleita 145, „dokonalou harmonii tvoří protiklady.“ Vzpomínám na lásku Fr. Pavla do starověku. Vyniklo to zejména tím, že na stěnách jeho pokoje v Posadu bylo mnoho fotografií řeckých soch, což bylo pro kněžský pokoj neobvyklé. Antické umění, zářící sluncem, bylo pro starověkého Řeka samozřejmě „dnem“ v jeho opozici vůči chaosu, nocí světa, o níž básník řekl: Přišla a ze světa osudu Tkanina požehnaného krytu, Po odtržení to vyhodí. Zde je první a tak zející antinomie světa! - noc a den. Možná pod jejím vlivem Florensky aplikoval antinomické střídání dnů a nocí na teorii světových kultur v článku „The Ancestors of Philosophy“, kde píše: „Náš život běží v paralelních sekvencích dnů a nocí, i když se prolínají, ale zdánlivě se navzájem nevnímají, spojují se do dvou paralelních vláken života - black and white wordsalm. dále dny a noc hlásá mysl noc, to je přesně to, co se děje v dějinách pásy denního vědomí „vyhrknout sloveso“, to znamená, že mají kontinuitu tradice, jedinou mysl kultury, ne k pásmům nočního vědomí, které s ní sousedí, ale k jiným pásmům (denním), které jsou z ní vymezeny noční kulturou, která není noční kulturou, která není přímo noční kulturou. ne ten, který k němu přiléhá... Středověk je kulturně odlišný, kulturně svůj... Filosofie renesance nesousedí se středověkým myšlením, ale s myšlením antiky V alexandrijské filozofii, v novoplatonismu je třeba hledat její původ. Blížící se myšlenkový večer, již zřetelně foukající chladný vzduch nad našimi hlavami, a večerní stín nové kultury, která se k nám rychle blíží, se zjevně rozchází s tradicemi prastaré kultury Nového Času, která je bezprostředně předcházela, a neviditelné tepny a nervy společnosti dostávají výživu z myšlenky středověku, která byla ještě nedávno považována za nenávratně pohřbenou. "Nový středověk je blízko," napsal v "Ancesors of Philosophy". V jiném článku definuje své chápání kultury obecně. "Všechny dogmatické spory," píše, "od prvního století až po současnost vedou ke dvěma otázkám: k problému Trojice a problému Vtělení. Tyto dvě řady otázek byly obranou absolutnosti Božství na jedné straně a absolutnosti duchovní hodnoty světa na straně druhé. Křesťanství vyžaduje obojí se stejnou silou... Pokud tedy neexistuje žádná absolutní hodnota, tedy tělo, kultura, neexistuje žádná absolutní hodnota Je-li život jako prostředí zcela cizí božství, pak není schopen ztělesňovat tvůrčí formu, a proto opět zůstane sám, mimo kulturu, koncept kultury je opět zničen... Obrana kultury ve svých základech byla vždy bojem za oba vzájemně nezbytné principy kultury“ („Trinity-Sergius Lavra 1919“ a Rusko). Kultura je ztělesněním božského principu v pozemském prostředí. Není-li co ztělesňovat, nebo není-li kam se ztělesňovat, tedy neexistuje-li pro Něho Bůh nebo prostředí, pak kultura umírá. Nestačí uznat Boha, musíme také vytvořit půdu, která touží po Jeho vtělení; musíme mít sionskou horní místnost, kam může Kristus znovu přijít. V tomto prohlášení o „svaté zemi“ neboli duchovní půdě pro inkarnaci Florenskij pokračuje v myšlenkách Dostojevského, na kterého často rád vzpomíná ve „Sloupu“. "Poznání pravdy," píše v tomto dopise o antinomii, "vyžaduje duchovní život, a proto je činem. A činem rozumu je víra, to jest odříkání. Akt sebezapření rozumu je právě prohlášením antinomie... Kdyby pravda nebyla (z rozumu) antinomií, pak by rozum neměl impuls k tomu, abychom začali činem glosy... Je čas reflektovat bezmocnou snahu mysli smířit rozpory s veselým uznáním nekonzistence... Tajemství náboženství jsou... nevyřčené, nepopsatelné zkušenosti, které nelze vyjádřit slovy, než ve formě rozporů, které jsou jak „ano“, tak „ne“. To je „víc než význam – svátosti“. Protiklady jsou tajemstvím duše, tajemstvím modlitby a lásky... Tam, v Hornatém Jeruzalémě, tam nejsou. Ve všem jsou rozpory a ty se nedají odstranit argumenty... Samotná mysl je rozpolcená a jen očištěná, Boha nesoucí mysl svatých je poněkud úplnější. V něm započalo splynutí chyb a trhlin, léčí se v něm nemoc bytí, léčí se rány světa... Teprve v okamžiku milosti naplněného osvícení jsou rozpory v mysli (samozřejmě každého člověka) odstraněny, nikoli však racionálně, ale nadracionálně.“ V dodatku („Problém Lewise Carrolla“) mluví o stejné věci ještě jasněji: „Co pro ratio je rozpor a nepochybný rozpor, pak na nejvyšší úrovni duchovního poznání přestává být rozporem, není vnímáno jako protijed, je syntetizováno, a pak ve stavu duchovního osvícení není žádný racionální rozpor. Existují, ano, jsou nepopiratelné, ale tyto rozpory se ukazují jako nejvyšší jednota ve světle „Nezapadajícího slunce“ (str. 505). "Svatá kniha," píše v šestém dopise, "je plná antinomií." Některé z nich uvádí zde a na straně 418. "Dogma jako předmět víry rozhodně zahrnuje racionální antinomii. Pokud neexistuje žádná antinomie, pak je racionální postoj úplný. A pak to není dogma, ale vědecký postoj. Není zde nic, čemu bychom mohli věřit, není zde nic, pro co by se člověk mohl očistit a vykonat nějaký čin. Ale zdá se mi," píše Florenskij, "že je velké rouhání myslet si, že jakákoliv náboženská pravda, bez ohledu na to, jakákoliv náboženská pravda je sakrální, je sakrální. na nečistou mysl, aby ji přitáhl, ale nemůže být přístupná všem... Dogmata jsou pochopena Duchem, v Něm je plnost porozumění... Pouze pravá náboženská zkušenost rozezná antinomie a vidí, jak je možné jejich skutečné usmíření... Kde není antinomie, není ani víra, a to se stane pouze tehdy, když víra a naděje budou zrušeny, a to pouze v jednotě, úplnosti a plném rozumu... ale podmínkou intuitivní danosti postulátu je zkrocení vlastní racionální činnosti a výstup do milosti naplněného myšlení obnovené, očištěné a znovu stvořené lidské přirozenosti. Co znamená „krotící racionální činnost“? Tato Florenského fráze, jejíž význam opakovaně opakuje, vyvolává u některých lidí jak zmatek, tak zármutek. A někdo by si dokonce mohl myslet, že je v rozporu s obrovským materiálem, který autor bezprostředně citoval o čistě racionální obraně křesťanství zbraněmi filozofie, filologie, historie a exaktních věd. Interpretace textu ap. Pavel (1. Kor. 4), svatý Jan Zlatoústý říká přesně to samé o „zkrocení“ mysli. Co je to „šílenství po Kristu“? - ptá se a odpovídá: "To je, když zkrotíme své vlastní myšlenky, když očistíme svou mysl od vnějšího učení, takže se očistí, aby mohla přijímat božská vysílání. Když Bůh prohlásí něco, co by se nemělo zkoumat, musí to být přijato vírou." 147 To znamená, že zkrocení „racionální činnosti“ je jen zkrocení domýšlivosti mysli, i když je to samozřejmě také velmi obtížné a obtížné. Ve třetím dopise Florenskij píše: „Víra, skrze kterou jsme spaseni, je počátek a konec kříže a spoluukřižování s Kristem... Existuje mnoho druhů ateismu, ale nejhorší z nich je takzvaná racionální, přesněji řečeno, racionální víra... Duchovní statky leží mimo oblast tělesného poznání, nevstoupily do toho, „co oko neslyšelo a co ucho nezaslechlo“. Florenskij potvrzuje dva typy činnosti křesťanské mysli: jeden ve sféře univerzálního lidského rozumového poznání a druhý v hlubinách života naplněného milostí. Spojení mezi nimi spočívá v tom, že první je zcela živeno druhým a pouze v přítomnosti druhého může mít smysl a sílu. Víra nemůže být racionální, ale někdy ji lze racionálně bránit. První region Florenskij nepopírá, ale je tvrzen jako pomocný, pomocný, pro vyvracení nepravd, pro posílení některých přístupů k církvi, jejím „předměstím“ či „předměstím“. Totéž „Město, jehož tvůrcem a stavitelem je Bůh“ (Žd. 11), žije jiným životem nejen srdce, ale i mysli a jeho „bojové zbraně“ jsou již jiné – „zavrhuje veškerou oslavu, povstává proti poznání Boha a každou myšlenku přijímá do zajetí Kristovy poslušnosti“ (2. Kor. 10). „Střelné zbraně,“ píše Florenskij (na str. 809), „síla Ducha, která udeří z dálky, je přímým majetkem církve.“ Uvnitř Města je život Ducha a jen dokud tento „život žije“ a myšlení je jím živeno a po „exkurzích“ do racionálního poznání se do něj vrací, žije církev nebo jedinec v duchovním zdraví. Pokud se výživa zastaví, pak začne náboženský racionalismus, oddělující poznání od duchovního života, nahrazující život v milosti naplněné pokoře mysli životem úplné víry v nekonečnost lidského poznání. A „znalosti nadýmají,“ říká Apoštol, „ale láska tvoří“. Kdo si myslí, že něco ví, ještě nic neví, jak by měl vědět“ (1. Korintským 8). Křesťan, který se brání nevěře pouze racionálním poznáním, pouze svým vlastním rozumem, je jako onen válečník z pohádky, který usekl mnohohlavou příšeru: usekne jednu hlavu a na jejím místě mu narostou dvě. Křesťanství dobylo svět nikoli „přesvědčivými slovy lidské moudrosti, ale projevem ducha a moci“ (1. Kor. 2), krví mučedníků a šílenstvím kázání. „Toto šílenství je inteligentnější než veškerá moudrost, rozptýlilo temnotu vesmíru, přineslo světlo poznání“ (sv. Jan Zlatoústý), 148 je pevností křesťanství a v něm se „mysl“ stává „myslí“, stává se myslí nesoucí Boha. Toto učení je bolestivé. Je těžké si zvyknout na slova apoštola: „Rozhodl jsem se být mezi vámi a neznám nic jiného než Ježíše Krista, a toho ukřižovaného. Víra je čin rozumu, její kříž a umírání v Bohu. „S uspokojením,“ píše Florenskij, „smírným způsobem nemůžete překonat rozum“ (str. 650). Podle jeho terminologie je tento proces bolestivé degenerace mysli jejím uvedením, a to nejen těla a srdce, do askeze, tedy na úzkou cestu evangelijního výkonu. V roce 1906 v článku o Archimandrite. Serapion Mashkin napsal: „Starověký ideál mudrce získal své nejvyšší zjevení v patristickém pojetí mnicha jako křesťanského filozofa... Filosofování je možné po přípravě mysli asketismem.“ Jinými slovy, boj proti hříchu je bojem za proměnu celého člověka, včetně jeho mysli. Takto o tom píší svatí: "Když je v nás hřích umrtvován, tíha, slepota a vše, co tíží duši, odpadá. Pocity, které dosud přinášely ovoce smrti, se zvedají ve zdraví a neporazitelnosti. Mysl je jakoby propletena osvícením a uklidňuje se v neporušenosti, osvobozena od všech nepokojů, pozoruje sabat, nový věk, životy v jiném, hlubokém sobotu." Izajáš). 149 V jedné z Florenského básní z roku 1907 (cyklus „Hvězdné přátelství“) jsou následující řádky: Moje nespokojenost se sebou samým je počátkem boje o nalezení sebe sama v Bohu, očištěná od všeho, co není pravé „já“. "Před čím nás náboženství zachraňuje?" - ptá se Florenskij v "Úvodních poznámkách" při obhajobě knihy v roce 1912 a odpovídá: "Zachraňuje nás před námi, zachraňuje náš vnitřní svět před chaosem, který v něm číhá. Přemáhá gehennu, která je v nás. Zasahuje plazy "velkého a rozlehlého moře" podvědomého života. Usazuje to celou duši a klid v celé společnosti. Jinými slovy, význam křesťanství Fr. Pavel v evangeliu přesně říká: „...porodí syna a dáš mu jméno Ježíš, neboť on vysvobodí svůj lid z jeho hříchů“ (Matouš 1:21), tím, že zachrání člověka od hříchu, usmíří duši“ a skrze to sociální konflikty, a ne naopak, jak se v naší době často u věřících lidí domnívá. Lidská duše je středobodem společenské i přirozené existence. Člověk svým hříchem kazí vzduch světa, existenci přírody a stvoření. Svatý Tichon ze Zadonska 150 napsal: "Hřích je příčinou, že trpí i ta nejnevinnější přirozenost (stvoření). Člověk hřeší a ostatní tvorové trpí, země nenese ovoce, vzduch a voda jsou zkažené" ("O dějinách Kristových", 1908, str. 151). Boj o vesmír se odehrává uvnitř lidí, v jejich srdcích a v jejich posvěcující duchovní činnosti, vyjádřené zejména ve svátostech a rituálech. Pamatuji si, že to byla hlavní myšlenka průběhu přednášek Fr. Pavla, kterou, jak se zdá, četl v létě 1918 v Moskvě pod obecným názvem „Filozofie kultu“. Na těchto čteních, která se konala v zaplněné posluchárně „Gymnázia Společnosti učitelů“ kdesi na Ostožence, mluvil o realitě pronikání božského živlu svátostí do všech pórů zemského tkaniva, o svátostech jako „ohniscích, z nichž se božské teplo šíří po celém světě“, o tom, jak na Zjevení Páně smývá podzemní vody a posvěcuje podzemní voda o životě. se skrývá v oddělení osobního a veřejného života od kultu, o mystické degradaci procesu jedení, počínaje pojídáním Božího chleba při svátostném jídle a konče ukvapeným spolknutím sendviče v železničním bufetu, že cílem křesťanství je posvětit svět, „uchovat si svůj příbytek křížem“, překonat jeho zkaženost, proměnit jeho „časný život, proměnit jeho život ke smrti“. všepronikavost, paprsky Věčnosti vycházející z kultu. Zároveň si pamatuji, že opakovaně hovořil v moskevských kostelech mimoliturgickými rozhovory, hlavně o jménu Božím. "Nemůžeš vložit ani žiletku mezi vyvolané jméno a Jmenovaného," řekl. To je jeho vnější myšlenka. V roce 1909 v „The Universal Human Roots of Idealism“ napsal: „Jméno věci je podstatou věci“, „jména vyjadřují povahu věcí“. Totéž je ve „Sloupu“: „Jméno Boží je mystická církev“. Vzpomínám si na jeho liturgii v domovském nemocničním kostele v Posadu. Sloužil velmi jednoduše, tiše, shromážděně a soustředěně; bylo cítit jeho ponoření do toho, co dělá. Když přestal sloužit, viděli ho stát stejným způsobem v chrámu. Někdo jednou viděl dva kněze konat liturgii v téměř prázdném kostele: Fr. Pavel a Fr. Michail Šik. Snad ještě dnes žijí lidé, kterým tato liturgická kombinace mnohé řekne. Je známo, že liturgii slavil společně s Fr. Sergius Bulgakov v Moskvě. Nevím, jak se modlil mimo kostel, zda v něm modlitba vždy žila, ale cítil jsem se v něm, uvnitř jeho duchovní vyrovnanosti a vřelé vážnosti, jako dům pro modlitbu. Rád jsem k němu chodil pro jeho požehnání. Žehnal s takovou vírou v milost požehnání. „Modlitba je vdechování Boží milosti,“ píše v souvislosti se životem svého staršího Isidora. Nevím o něm jako o zpovědníkovi. Říkali, že když V. Rozanov umíral v Posadu (v domě v ulici Polevaya), nezavolal Fr. Pavel, ale farář. Žila v něm pevně srdečná pokora? Vím jen, že v něm nebyl ani stín této děsivé vnější pokory. Navíc není pochyb o tom, jak o něm napsal jeden z jeho studentů (Volkov), „pokoru postavil do základu metod myšlení a způsobu celého života člověka“. Byl velmi jednoduchý a vše vnější mu bylo organicky cizí, vše vnější, co bylo neadekvátní vnitřnímu. A dobře si pamatuji, s jakou pokorou, trpělivostí a dobrou vůlí mě, mladého muže ve věku 18-19 let, přijal k rozhovoru. "No, Serjožo, pojďme si promluvit," řekl tiše a jakoby odsouzený k záhubě, posadil se, posadil mě vedle sebe a poslouchal například můj promyšlený projekt napsat - ani více, ani méně, o Tyutchevově "noci". "Nemyslíš, Serjožo, že je lepší zúžit téma a zapracovat na otázce Tyutchevových epitet, například černé a zlaté?... Každé téma je zajímavé," dodal, "když se k němu přiblížíš." Nechuť ke vzhledu se projevila i v jedné oficiální skutečnosti. Když mu synod udělil „pektorální“, tedy zlatý kříž, nadále nosil svůj předchozí stříbrný a prý dostal od rektora Akademie důtku. "O. Pavel zanedbává požehnání Svatého synodu," řekl biskup přísně. Fedor. Zdá se, že nikdy nenosil mistrovský odznak. V něm byla zjevná spiritualita mysli, a tím i učení, a to určilo jeho význam v církvi. Tentýž přísný biskup. Fedor o své knize napsal: „Při čtení autorovy knihy máte pocit, že s ní duchovně rostete. 151 Totéž zažívali lidé, když s ním osobně komunikovali. Apoštolové a asketové mluví o holistické spiritualitě, o ponoření celé řehole člověka do prvku duchovnosti, do prvku Ducha svatého. Ave. Simeon N.B. říká o asketovi, že „je zcela v hlubinách Ducha, jako by v hlubinách nezměrných jasných vod“. Ale psát o církvi a o výkonu, jak říká Fr. Pavle, je to možné teprve tehdy, když je již kořen hříchu překonán a je dosaženo stupně duchovnosti, od kterého začíná vliv na druhé. Řekli také, že po uzavření Lávry pronesl v kostele Narození Panny Marie kázání o „vysokém míru“ Matky Boží, „převyšujícím veškeré chápání“. Takže mi o tom řekli o více než 50 let později, jako by to bylo včera. Kdybych byl dotázán, jak obecně určit význam Florenského pro lidi, řekl bych, že jej lze redukovat na mocné nasměrování našeho vědomí do reality duchovního života, do reality komunikace s božským světem. "Ponořením se do hříchu," napsal ve svém osmém dopise, "ztratíme smysl pro objektivně skutečnou existenci. Ponořením se do hříchu zapomene duch sám na sebe, ztratí sám sebe, zmizí sám pro sebe. "Konečná propast hříchů mě přešla a můj duch zmizí," slyšíme svědectví Církve svaté. "Samotné se bodá do písmene sedmého hříchu, píše se v dopise hříchu..." rozpad duchovního života. Duše se (potom) ztrácí v chaotickém víru svých stavů... „Já“ je duseno „mentálním proudem“ vášní... Neurastenická poloztráta reality kreativního já je také druhem duchovního opojení a je těžké se zbavit přesvědčení, že důvodem je porucha osobnosti... Hříchy obklopují srdce a obklopují ho přístup k němu, stojí v hustém, hustém útvaru „mimo milost je svět vypadá jako duch...“ (str. 736). Hřích spočívá v neochotě opustit vlastní identitu. Potvrzení sebe sama, bez vztahu k druhému, tedy k Bohu a ke všemu stvoření, je zdůrazňováním sebe sama, bez ztráty sebe sama, a je základním hříchem, kořenem všech hříchů. Všechny soukromé hříchy jsou pouze projevy sebezatvrzelosti, která ze sebe činí jediný bod reality. Hřích je něco, co uzavírá veškerou realitu od Já, protože vidět realitu znamená právě vyjít ze sebe a přenést své Já do ne-Já, do něčeho jiného, ​​do viditelného, ​​to jest se zamilovat. Tyto Florenského úvahy o povaze hříchu, o tom, že je překážkou lásce, velmi pomáhají k pochopení církve. „Tajemství církve je tajemstvím milosti naplněné soupodstatnosti lidí, jejich jednoty v lásce nebo tajemstvím smířlivosti, v protikladu k tajemství hříchu, kterým je vždy vnitřní izolace člověka, jeho stažení do sebe, do svého „já“, do „sebevydírání“. Tím, že se oddělíte, nemůžete být v koncilní církvi, nemůžete být jedním z Kristových učedníků. Proto je pro svaté pojem Církev a nekajícný, tj. nesmytý hřích, neslučitelné. Proto je jakákoli komunikace církve, vnášení neřestí a lhostejnosti světa do ní herezí života, která odděluje člověka od církve a ohrožuje celou existenci církve. A naopak, proto je pokání za hřích v církvi tak vychvalováno, počínaje podobenstvím o publikánské modlitbě. Pokání je aspirací k Bohu od hříchu, útěkem ke Světlu, k jeho osvobození od hříšného otroctví, je počátkem jednoty s lidmi, počátkem církve. U sv. Zjevení Kypru je na první pohled úžasný vztah mezi kajícím hříšníkem a církví: "Ty, který jsi přijal modlitbu věřícího zloděje, přijmi modlitbu svého věřícího lidu. Ty, který jsi přijal křik hříšnice-nevěstky, přijmi nyní do své Církve." 152 „Láska slouží jako cesta vedoucí k Bohu,“ učil sv. Ignáce Bohonoše. „Kdo nemůže milovat Boha, nemůže v Něj věřit“ (Sv. Simeon N.B.). Láska je zapomnění na sebe sama, na své jáství, tedy pokora. Ti, kteří popírají nebo nechápou potřebu neustálého získávání lásky, způsoby lásky, kteří se snaží nahradit lásku strachem nebo poslušností, a stále máme mnoho z nich podle K. Leontieva 153 a Dostojevského Feraponta, prostě překrucují křesťanství. „Jenom ti, kdo ho milují, vědí, co znamená věřit v Boha“ (sv. Augustin). „Počátkem a koncem každé ctnosti je láska“ (sv. Jan Zlatoústý). Začátek, nejen konec. Počátek „veškeré ctnosti“, včetně bázně Boží. Toto je ABC křesťanství. "Víra je počátek lásky. Koncem lásky je poznání Boha" (Abba Evagrius). "Vy jste sůl země. Pokud sůl ztratí svou sílu, co potom použijete k tomu, aby byla slaná?" A znovu: "Mějte v sobě sůl." Svatý Theodore Studite o těchto slovech evangelia píše: "Sůl znamená lásku. Neboť jako se ani chléb, ani nic jiného nejí bez soli, tak bez lásky nelze konat žádný zbožný skutek." 154 Dosažením pokorné lásky teprve začínáme bojovat s hříšným jástvím – živnou půdou pro každou hříšnost, podle neustálého učení církve. Florenskij staví myšlenku hříchu do kontrastu s myšlenkou cudnosti. Slovo samo o sobě, píše, označuje celistvost, zdravost, jednotu, neroztříštěnost a sílu osobnosti... Čistota ve vědomí člověka samého, tedy jako zkušenost... je „blaženost“... odpočinout si od neúnavně chtivé a nikdy neukojené touhy, sebesběru duše po věčném životě v Bohu. V 1. století, kdy se zdálo vzdálené tak blízko, kdy nad hlavou věřícího ještě hořel ohnivý jazyk, dala radostná zvěst poprvé lidem ochutnat sladkost klidu a odpočinku, z vířících zkažených myšlenek. Kristus nás vyvedl z neklidného a úzkostného světa... Čistota je blaženost pokojného srdce, z nekonečnosti touhy, přiváděná na míru, omezovaná mírou a zkrášlená mírou.“ Dále o. Pavel mluví o tom, jak skrze čistotu člověk vstupuje do prvku Boží paměti. "Pravda je Nezapomnění, neslízaná proudy Času, je to Pevnost, nezkorodovaná Smrtí, je to nejpodstatnější Bytí, a konečně, ve kterém není vůbec nic. V Něm, nepomíjivé, porušitelné bytí tohoto světa nachází svou ochranu, od Něho, Silného, a dostává "vítězství nad Bohem, Bohem a cudností." Nezapomenutí... (Odtud) - „být pamatován Pánem“ („pamatuj na mě, Pane, ve svém království“, „pamatuj, Pane, jméno“ atd.)... Bez památky Boha umíráme, ale naše samotné vzpomínání na Boha je možné skrze památku Boha na nás Moje „věčná paměť“ znamená „věčnou paměť, Boha a krátkou paměť“ Boha člověk se sbližuje... Pán Ježíš Kristus, První Mysl, se nazývá „Věčná paměť“ (akathist) (str. 327 „Bůh má tvůrčí myšlení – „myslí ve věcech“, proto je Jeho věčná paměť mocným a skutečným postavením ve Věčnosti toho, co již pominulo v Čase). A v dopise o Sofii opakuje: „Existovat znamená být myslitelný, být Bohem zapamatován“ (str. 327). Florenskij nenaznačuje, ale vede k tomu, že v učení asketů je lidská paměť na Boha definována jako synonymum pro neutuchající modlitbu a lásku k Bohu. „Kdo si přeje očistit své srdce, ať je neustále zapaluje vzpomínkou na Pána Ježíše“ (blahoslavení Callistus a Ignác). „Kdo miluje Pána, vždy na Něho pamatuje a vzpomínka na Boha rodí modlitbu“ (Abba Silouan). „Vzpomínka na Tebe mě zahřeje na duši a nenachází mír v ničem na zemi kromě Tebe, a proto Tě s pláčem hledám a znovu ji ztrácím a má mysl si znovu přeje užívat si Tebe“ (on). Když Fr. Pavel četl v Moskvě v roce 1918 kurz „Filozofie kultu“; levý okraj přední lavice publika zaplnili moskevští okultisté. Znal jsem je od vidění a viděl jsem, s jakou chamtivou pozorností si zapisovali jeho slova do svých poznámkových bloků. Okultisté nebo lidé jim blízcí k němu byli vždy přitahováni. Nepochybně měl vysoce vyvinutý mystický talent, zvýšený mystický smysl. Jeden historik ruské filozofie píše: „Mezi duchovními spisovateli se objevuje učení, které ho (církevní život) chce oživit návratem ke zdroji veškerého náboženského života – k mystice (P. Florenskij, S. Maškin, Anna Schmidt 155 atd.). 156 Křesťanství nemůže žít mimo mystiku, a když se snaží žít, vysychá v racionalistických pouštích a splývá s množstvím společenských nauk. Každý z nás vyschne, jakmile opustíme živou vodu onoho světa do spalujícího oparu záležitostí, starostí a vášní. Starší řekli, že „víra je komunikace s neviditelným světem“ nebo, podle apoštola, „důvěra v neviditelné“. Florenského nelze ani vzdáleně pochopit mimo mystiku. Přímo s tím spojoval i drobné morální problémy. V roce 1921 začala opět na krátkou dobu fungovat Moskevská teologická akademie. Výuka probíhala v budovách moskevského Petrovského kláštera. Pamatuji si, že na jedné přednášce Florensky řekl: "Kouření odrazuje od mystického smyslu." Ve svém díle „Význam idealismu“ cituje slova Ignáce Brianchaninova 157 „o mystické necitlivosti hříšníka“. „Vstup do komunikace s bytostmi neviditelného světa,“ píše Bishop. Ignáce, „se děje skrze „otevření smyslů“ nebo jako přes nějaké brány. Je moudré a milosrdné, že pro lidi, kteří nejsou na tuto komunikaci vnitřně připraveni, tyto brány zavírá Bůh a „není dovoleno, aby člověk vyloučil pohled Boha a svými vlastními prostředky, a ne vůlí Boží, otevřel své city a vstoupil do komunikace s duchy“. Tato slova citovaná Florenským již obsahují základ křesťanského postoje k mystice. Ve stejném článku („Význam idealismu“) Florenskij cituje slova apoštola Pavla: „Abyste vy, zakořenění a ustavení v lásce, mohli se všemi svatými pochopit, co je (je) šířka, délka, hloubka a výška“ jako náznak možnosti „čtyřrozměrného poznání“ mystického vidění dostupného člověku. Ale tato „dostupnost“, podléhající mystickému bezpečí, je možná právě po „zakořenění a utvrzení v lásce“, což je podle křesťanského chápání účast na Kristově činu. Křesťanství má bezpečné koryto nebo nádrž, do které vnáší hluboké vody mystiky – obětní lásky. Křesťanská mystika je neoddělitelná od Golgoty, která kotví její břehy a směřuje ji k všeobecnému vzkříšení. Možná za cca. Pavle někdy jako závan mrazu pociťoval ne mystiku Kříže, ale mystiku obecně, mystiku jiného, ​​nočního světa. V roce 1901 mu Andrei Bely věnoval báseň „Posvátné dny“, která obsahuje následující sloku: Nejednou v noci zavlála opona. Znovu mě pohltí drsná melodie, Píseň věků o příchodu nového... A Eternity zaklepala na okno jako bouřka. 158 Vzpomínám na antroposofa a básníka A. Belyho s jeho nesnesitelnou mysticko-elektrickou jiskrou v očích. Ve 20. letech měl Florenskij blízko k profesorovi matematiky N. N. Buchholzovi. Byl to velmi učený muž, velmi tradičně ortodoxní a velmi inklinující ve smyslu zvědavosti, k okultním naukám a hlubinám. On a Florensky se pak chystali společně pracovat na „Slovníku symbolů“. Jednou jsem se Buchholze zeptal: "Co vás spojuje s Florenským, na čem je založena vaše blízkost?" "Oba nemáme rádi lidi," odpověděl. Nevím, zda tomu tak je, a nevyvozuji z toho žádné závěry směrem k holistickému vnímání Fr. Paul, ale beru to jako nějaký příznak nějakého aspektu jeho duchovního vzhledu. A v jednom článku o Florenském je poznamenáno, že nejen jeho tématem byla antinomie, ale také "vnímání jeho osobnosti bylo antinomické. Ona zároveň... mohla vzbuzovat pocit odlehlosti a (byla) obklopena atmosférou lásky" (Modestov). Vím, že Fr. Pavel uměl někdy lidi jakoby škádlit, nacházet v nich slabá místa. Uměl mluvit polemicky a odporovat si. Moje rané vzpomínky na něj jsou také spojeny s oblastí mystiky „obecně“. Když mi bylo ještě 11-12 let, pamatuji si, jak vyprávěl mému otci a M. A. Novoselovovi, že Berďajev každý večer zapaluje lampu před svou ikonou a jak zhasne pokaždé ve 12 hodin v noci. Podle příběhů V. Sventsitského se Florenskij v mládí intenzivně zabýval spiritualismem i hypnózou. „Věčnost klepe na okno“ je nejsilněji pociťována v jeho „Universal Human Roots of Idealism“ z roku 1909. „Platónovy ideje,“ říká, „jsou podstatou a nástroji poznání všech věcí, ale jsou také poznatelnou realitou... metafyzickými podstatami... Vše, co oko nevidí, má jinou, transempirickou podstatu... vše ostatní život je drženo pohromadě, v jiném světě je nasycený oceán a bije... vlny do každodenního života (života).“ V literatuře o Florenském bylo zaznamenáno, že jeho učení o Platónových idejích jako o živých konkrétních osobnostech, a nikoli o abstraktních pojmech, je cenné, ale nesmíme zapomínat, že bylo zdiskreditováno učením antroposofů a okultistů. Při hledání kořenů Platónova idealismu v mystickém a magickém světonázoru lidu se zdá, že on sám se někdy v procesu hledání až příliš důvěřivě ponořil do nočního živlu lidské duše. Není-li mystika zavedena do kanálu dosažení, nečekaně, z nějakých skrytých hloubek, někdy se vynoří nejobyčejnější racionalismus, ale pouze s těžkým mystickým zabarvením. Toto je „mystika hlavy“, nikoli srdce, kterou Fr. sám o tom tak dobře mluvil v „The Pillar“. Pavla (viz příloha „Srdce a jeho význam v duchovním životě“, str. 535). A on ve svém díle „Near Khomyakov“ (1916) vzdává hold mystice hlavy. Chomjakov se ve svém učení o eucharistii obával dvou nebezpečí: protestantského „vypaření svátosti“, jejího zmizení v procesu pouhého „vzpomínání“ a její katolické přeměny v čistě materiální „zázrak atomové chemie“, nezávislý na víře a lásce účastníků Poslední večeře. Proto, aniž by popíral legitimitu eucharistického termínu „transsubstanciace“, byl s ním opatrný a snažil se především zdůraznit nebezpečí „zprava“ – z Říma. Tato římská „kouzelnost“ svátosti (může být prakticky jak v Římě, tak i u nás) znechucuje jeho evangelický instinkt a právě tato magie Florenského v tomto jeho díle oslovuje. V Chomjakově podezírá liberálně-protestantského altruistu, a proto se obává, že pod jeho vlivem v církvi vzroste nepochopení autority, kánonů, počínajícího strachu a moci. Chomjakov nepopírá autoritu, ale své římské porozumění, mimo lásku. „Autorita, zázrak a záhada“, jako by se z temnoty Dostojevského „Velkého inkvizitora“ náhle objevilo svůdně před Florenským a zdálo se, že je Chomjakov uražen. „Je opravdu přípustné,“ říká Florenskij, „když zůstáváme členy Církve, popírat „autoritu, zázrak a tajemství“ nebo alespoň jednu z těchto tří? Apoštol Pavel, jak víte, popíral mimo lásku ne „jednoho ze tří“, ale všechny tři: zázrak andělské konverzace a autoritu proroctví a znalost všech tajemství světa. Dokonce popřel, že by dal své tělo ke spálení pro Krista, pokud v tom všem nebyla láska. Eucharistie se neslaví na základě nebo ne z donucení kněze, který pronáší eucharistickou formuli transsubstanciace, jako nějaký magický úkon, ale silou víry a lásky Kristových učedníků, kteří znovu přišli k Poslední večeři, i když byli ve velkém zástupu jen dva z těchto učedníků. Eucharistická formule je pouze jedním článkem v metafyzickém řetězci svátosti. Sv. Dmitrij z Rostova 159 se ptá: „Co je třeba dodržovat při slavení eucharistie?“ a odpovídá: „Tři věci: 1) kněz musí být řádně vysvěcen 2) trůn nebo antimension musí být vysvěcen biskupem 3) kněz musí mít neotřesitelnou víru, že podstata chleba a vína se proměňuje v podstatu Ducha svatého“ („Stvoření“, str. 85). Ke dvěma vnějším podmínkám pro vykonání svátosti se přímo přidala třetí, jejich konečná vnitřní podmínka: víra kněze, zjevně vítězná, nebo zakrývání jeho hříšnosti. Nevím, zda je tato indikace dostatečná? Jak se má zacházet s eucharistií, pokud ji vykonává ctnostný, ale nevěřící kněz? Snad bude svátost vykonána, i když tuto neotřesitelnou víru mají jen lidé stojící v chrámu? Ale v tomto případě je pro mě důležité zaznamenat myšlenku svatého učitele Církve o vnitřním stavu účinnosti svátosti. Sv. Efraim Syrský přistupuje ke slavení svátosti pokání se stejným vnitřním požadavkem. Píše: „Pokud vás k Doktorovi táhne jen obyčej, pak se vám zdraví nedočká... Nejmilosrdnější vyžaduje lásku od toho, kdo k Němu chce přijít. A pokud ten, kdo přichází, přináší lásku a slzy, Tuna dar přijímá“ („Výtvory“, 3. vyd. 3. díl, s. 208‒209). Mimo skutečné a původní tajemství víry a lásky bychom se neměli odvažovat uvažovat o tajemství transsubstanciace. Eucharistie není magie, ale Golgota. Mimo „zázrak, moc a autoritu“ Lásky otevíráme v našem vědomí svátosti dveře do říše temné mystické věci. „Toto dělejte na mou památku“ – vzpomínku na Jeho lásku. Pamatuji si, že vydání knihy bylo o. Pavel o Khomyakovovi způsobil velký zármutek mezi jeho blízkými. M.A. Novoselov se za ním okamžitě vydal do Posadu a pak řekl mému otci, že se s ním téměř celou noc hádal a dokázal mu svou „římsko-magickou“ zaujatost. "A tak," řekl M.A., "nakonec P. Pavel sklonil hlavu a souhlasil a zároveň řekl: "Už nebudu praktikovat teologii." Tato slova se ukázala jako prorocká, i když do nich nevložil význam, který vyšel. Bylo to v předvečer roku 1917, kdy se akademie brzy zavřela a jeho práce stále více začínaly směřovat nejprve do dějin umění a poté do matematiky a techniky. Jeho útok proti Chomjakovovi lze v jistém smyslu považovat za náhodný. V „Sloup“ totiž píše: „Čtenář si pravděpodobně nevšimne výrazné podobnosti teoretických myšlenek slavjanofilství s myšlenkami navrhované knihy“ (s. 608). A pro kladnou charakteristiku Pascala uvádí jako pro něj zcela směrodatný názor Chomjakova. V „Nekrologu“ F.D. Samarin, mluví o slovanofilech jako o „nám drahých mrtvých lidech“. V dopise Fr. Paul F.D. Samarin 160 z 1. srpna 1912 jsou tato slova: „Slovanofilství je ve svých raných fázích důkazem něčeho drahého, drahého, dlouho známého, ale zapomenutého, jako jsou vzpomínky z dětství... Jako symbol je slavjanofilství věčné, protože je symbolickým vyjádřením ruského sebevědomí.“ V „Sloupu“ je několik negativních charakteristik Vl. Solovjova, čímž se autor opět přibližuje Chomjakovovi. „Naše dílo stojí v duchu antinomie proti smířlivé filozofii Vl. Solovjova“ (str. 612). „Solovjevova filozofie je jemně racionalistická“ (s. 775). Ale je zřejmé, že racionalismus je nakažlivá nemoc. Vliv mystiky hlavy a v pozici Fr. Pavla ve sporu mezi „jméno-otrokáři“ a „bojovníky jménem“ z let 1912-1913, který definoval zejména v předmluvě („Od redaktora“) ke knize hieroschemika Anthonyho (Bulatoviče) 161 „Omluva víry ve jménu Boží“. V tomto sporu se obě strany mýlily, to znamená, že obě stály na pozicích racionalismu – tajného mezi „otroci jména“ a otevřeného, ​​hrubého – mezi představiteli synodální moci „bojující o jména“. Zdá se, že počátkem roku 1922 Berďajev, tehdy ještě žijící v Moskvě, zorganizoval Svobodnou akademii duchovní kultury, ve které Fr. Pavel měl přednášku na téma „Kouzlo slova“. V témže roce vyšla v soukromém nakladatelství, které dosud existovalo, jeho dílo „Imaginary in Geometry“ a obsahovalo oznámení vydavatele o zahájení tisku Florenského velkého díla „Na povodích myšlenky“, jehož první část měla být doplněna dvěma tématy: „Kouzlo slova“ a „Glorifikace jména jako filozofický předpoklad“. Když už mluvíme o Berďajevovi. Během těchto let (21., první polovina 22.) vyučoval filozofický kurz na Moskevské univerzitě a ve svém bytě na Bolshoy Vlasyevsky Lane měl buď „úterky“ nebo „čtvrtky“, z nichž mám dvě vzpomínky. Za prvé, mladá a krásná Marina Cvetajevová, 162, která celý večer seděla se sklopenýma očima, jako by byla ponořena do rozhovoru, který slyšela jen ona. A pak něčí argument na téma: proč jsou pravoslavní tak úsměvně blahosklonní k Rozanovovi a tak militantně přísní k Solovjovovi? Zdá se, že někdo řekl, že Rozanov nikdy neměl „vůli ke kacířství“, že byl prostě „hříšník“, ale v Solovjově je jasně hmatatelný teologický racionalismus. Jeho mrazení je přítomno nejen ve Florenského práci o Chomjakovovi, ale také v tomto osmém dopise o Gehenně. V mezích rozumu nelze vyřešit strašlivou antinomii: o odpuštění hříšníkům a zároveň o nemožnosti pro svobodu Boha a člověka násilně vtáhnout tyto hříšníky skrze odpuštění do Lásky – antinomie posledního soudu. „Láska nemůže jinak než odpouštět“, ale „pokud lidská svoboda,“ píše Fr. Pavle, - existuje skutečná svoboda sebeurčení, pak je možné odpuštění zlé vůle, protože je tvořivým produktem této svobody... Zde už to není Bůh, kdo se nesmiřuje se stvořením a neodpouští zlé duši, ale duše sama se nesmiřuje s Bohem. Aby ji Bůh donutil ke smíření, donutil ji milovat, musel by jí vzít svobodu. Ale jako Láska neničí nikoho svobodu, a proto podrobuje ty, kteří se od Něho dobrovolně odchýlí, exkomunikaci od Něho, kterou si sami zvolili." Cituji slova svatého Ireneje z Lyonu, 163 o. Pavel je mluví jako ze sebe. Ale když hledá cestu z antinomie Spravedlnosti a milosrdenství a nenachází ji, okamžitě jednoduše a doslova rozsekne antinomický uzel. V roce 1877 na nějakém společenském moskevském večeru lord Redstock hovořil o slovech jednoho syrského otroka, že „Bůh ve své spravedlnosti potrestá a zničí hřích a ve svém milosrdenství se smiluje nad hříšníkem“. 164 Tento příběh v podstatě tvořil základ Florenského stavby. Člověk bude metafyzicky rozpitván a jeho část – „pro sebe“, tedy jeho já bude uvržena „do vnější temnoty“ a jeho druhá část – „o sobě“, bude spasena. „Svatý svatých“ člověka bude zachráněn, ale jeho „dílo“ může zahynout. Celý obsah jeho vědomí zaniká, protože není z víry, naděje a lásky... "Každá nečistá myšlenka," píše, "každý zlý skutek bude vytržen z empirické osobnosti... V gehenně se budou rojit jen iluzorní "sny stínů" a "stíny snů". Lidský "skutek" (který neobstál před Božím soudem), jeho sebevědomí (zlo), které se oddělilo od "sebe, aniž by vidělo tuto noc" (člověk). po této chirurgické pitvě (Florenskij zde nazývá Poslední soud – „Den světové operace“) začne věčná blaženost „sebe“ (člověka) a věčné trápení jeho „já“, tedy imaginace nebo „stíny snů“. Poslední soud se tak mění v soud nad smyšlenými věcmi, čili se stává zcela nebojácným a také vymyšleným. Ale netroufáme si soudit Fr. Pavla, a ne proto, že by tomu bránila naše láska k němu, ale protože víme, že někteří velcí otcové Církve nedokázali vyřešit tuto antinomii nebo ji vyřešili ještě jednodušeji než on. Antinomie Posledního soudu je neřešitelná a není vůbec nutné ji nějak řešit. Zdá se, že Abba Silouan z Athosu (náš současník) také nedokázal pojmout myšlenku věčných muk, ale nestavěl kolem ní žádné metafyzické hypotézy. Musíme věřit v Boží lásku a ponořit se do ní nejen veškeré naše chápání, ale i všechna naše nedorozumění. A pokud si zde potřebujete něco myslet „sami“, pak se mi zdá, že musíte následovat Antonína Velikého a říci (a říci zcela vážně): „Všichni budou zachráněni, pokud zahynu“, „všem bude odpuštěno kromě mě“. Tento vzorec obsahuje uznání vítězství milosrdenství, antinomianismu a pokory. Pamatuji si, zdá se, v roce 1916, Vyachu. Ivanov, kterému Florenskij zasvětil „Není obdiv k Nepščevovi“, četl zprávu „Na hranicích umění“ v Moskevské náboženské a filozofické společnosti. Zpráva byla nějak zvlášť důležitá, „epochální“ a Andrej Bely, který promluvil v debatě, vyskočil, vyletěl do vzduchu a mával rukou v rytmu slov svého krajního rozhořčení. Takže si myslím, že bychom měli mít další zprávu – „O hranicích poznání“ a o čem přesně je. Pavel to mohl napsat. Je velkým požehnáním, že člověk nemusí rozumět všemu. V „Kořeny idealismu“ píše: „Omezit chamtivost ve vědění je stejnou ctností, jako omezit chtíče těla. Otcové také učili: „Mysl musí sledovat míru poznání, aby nezahynula“ (Callistus Catafigist). Někdy, když myslím na Fr. Pavle, mám jeden paradoxní obrázek, který se tak nějak stydím vyslovit. Zdá se mi, že jeho duchovní vzhled nějak postrádal Sonyu Marmeladovou. Sonya je Sonya, je naivní, nevyvinutá a možná trochu hloupá. Jak chytrý je vedle ní pohledný Raskolnikov! Ale je zřejmé, že láska, a nejen poezie, by podle Puškina měla být poněkud hloupá nebo alespoň prostomyslná. A v Apoštolovi čteme: „Bláhové věci Boží jsou moudřejší než lidé a slabé věci Boží jsou silnější než lidé. V křesťanství není podceňována mysl, ale její nárok stát se moudřejším než „nemoudrý Bůh“. Mezi mála rozumných poznámek, které mají kritici, kteří Florenského popírají, je, že má „převážnou stipendium“ (Zenkovskij). Ale vím, že Fr. Po vydání Pilíře s ním byl Pavel nespokojený. Možná si také uvědomil, jak je zbytečné zatěžovat čtenářovu mysl svou nesmírnou vědeckou zátěží, všechny ty jeho exkurze i do homotypického lidského těla, všechny tyto spory – dokonce i se Schopenhauerem 165 v otázce holení vousů nebo s Belinskym a Madame de Staël, 166 o žárlivosti, zbytečné pro jeho nejposvátnější témata. Možná také vycítil pod kouřovou clonou této erudice možnost nečekaných nájezdů mystického racionalismu, což byla zjevně jeho přirozenost. Je však třeba říci, že nežil suchým a vtisknutým schématem, ale živým růstem své duše, a když jsme připraveni odsoudit jeho i jednotlivé neosvícené „egejské vrstvy“ této duše, pak se najednou ukáže, že je již opustil, že je již osvobozen od svých „předků moudrosti“. Jestliže se například v „Nelidské kořeny idealismu“ (1909) příliš důvěřivě ponořil do mysticko-magického světonázoru lidového starověku, pak toto můžeme číst v „Sloup“ (1914) „Podle lidového výrazu se démon nazývá „velmi zlá esence“, tedy duch, který vyvolává nevolnost. velký strach nebo hrůza jako hluboký, nepopsatelný a nepředstavitelný pocit nevolnosti Jakýkoli kontakt s jevy magie, dokonce i s teoriemi a knihami o okultních a jiných myšlenkových proudech, nevyhnutelně zanechává v duši jakýsi nečistý pocit, znechucení, sytost a nevolnost Je zde hluboké, i když nepochopitelné spojení mezi nepochopitelným a nepochopitelným organickým vjemem. Démon a vše s ním spojené je chodící perverze přirozeného řádu stvoření – nepřirozenosti samotné. Přijmout do sebe i bez souhlasu vůle něco nepřirozeného, ​​to znamená právě vyvolat přirozenou reakci celé bytosti na erupci přijatého – ontologické zvracení“ (s. 705). Origenismus 8. dopisu samozřejmě také dal kritikům důvod k útoku na autorovo pravoslaví. Pamatuji si v jednom předrevolučním misionářském časopise článek jednoho archimandrity, který říkal, že Florenského kniha je „kytičkou herezí“. Berďajev naznačuje totéž. Florovsky píše: "Je v něm velmi jasný dotek teologického kouzla. Anthony Khrapovnitsky bez váhání nazval "Pilář" "Khlystovský nesmysl." Všichni se ho snaží zdiskreditovat, ale nikdo neříká, že navzdory odsouzení origenismu, tedy jedné části Origenova obrovského odkazu, 167 on sám jako celek nadále zůstává učitelem církve. Fr. Sám Pavel, samozřejmě s odkazem na Origenovy omyly, o něm mluví takto: Origenes vyzařuje skopálního ducha, stejně jako všechny duše s racionalistickým systémem obecně“ (str. 749). A takto se církevní otcové dívali na Origena, tohoto „zakladatele křesťanské vědy“. "Svatý. Řehoř Divotvorce 168 říká, že v důsledku učení Origena v něm vzplanula a proměnila se v plamen láska ke svatému Logu, nejposvátnějšímu ze všech předmětů (vědění), který k sobě vše přitahuje svou nepojmenovanou krásou. "Ulice. Řehoř z Nyssy dokázal být filozofem a obdivovatelem Origena a zůstal na základě církevního učení. Ve své eschatologii opakuje Origenovo učení o univerzální obnově (odpuštění) a očištění všech hříšníků. "V teologickém systému svatého Řehoře Teologa je mnoho ohlasů origenismu... to zahrnuje určitou nejistotu ohledně věčnosti muk." "Ve spisech svatého Dionysia Alexandrijského o Nejsvětější Trojici je věrným Origenem." 169 Vliv Origena na svatého Jana Zlatoústého. Takže člověk musí být velmi opatrný s „kytičkou herezí“. Církevní dějiny vůbec neznáme. Florenského knihu vítala s radostí hlavně tehdejší mládež a nevraživost, s jakou ji někteří vzdělaní lidé vítali, jak se mi zdá, se vysvětluje hlavně tím, že autor porušil všechny tradice a kánony profesorské teologie, celý obvyklý teologický standard. Z oblaků takové příjemné nezávazné odpolední abstrakce vás, dalo by se říci, sprostě strhává do živého náboženského života. V tomto dopise vypráví o tom, jak byl jednoho dne na pokraji „druhé smrti“: „Chtěl jsem křičet a nemohl jsem... Věděl jsem, že ještě okamžik a budu vyvržen do vnější temnoty... V konečném zoufalství jsem zakřičel hlasem, který mi nebyl vlastní: Z hlubin jsem k Tobě volal, Pane, Pane, slyš můj hlas!“ Ale přečtení tohoto bystrého čtenáře bude moci odmítnout realitu (bude si myslet, Kantův učený protivník bude skutečně „křičet“!) a bude si zde umět představit docela slušnou alegorii. Ale na konci téhož dopisu autor píše stejně jako středověký mnich: „Zlá červencová vášeň, jako pes, po mně vytrvale štěkala, mé myšlenky se začaly vířit jako vichřice, žár gehenny se mi rozhořel v duši... Bylo čím dál těžší modlit se k Pánu o milost... Marně jsem se snažil řídit se radami svatého Izáka, neovládneš se, Izáka neovládneš modlit se, pak si zakryj hlavu županem a spěte, dokud pro tebe neuplyne tato hodina temnoty." Pro nás, pro které se křesťanství ještě nestalo otázkou života, záležitostí každodenního boje s temnotou světa, která se realizuje především jako skutečná temnota uvnitř naší vlastní duše, bylo těžké snášet takovou primitivnost. Florenskij a vší svou „utlačovatelskou učeností“ vyzývá k „dílu Páně“, což je především práce na sobě. „Není nic krásnějšího než člověk, který v tajemné temnotě vnitřní činnosti hájí nánosy hříšných úzkostí a dovoluje člověku v sobě spatřit Boží obraz třpytící se jako drahocenná margarita,“ napsal Florenskij ve svém osmém dopise. Téměř stejná slova lze nalézt v jeho článcích z roku 1906. Integrita jeho pohledu na svět je zřejmá. První výskyt „The Pillar“ ve sbírce „Questions of Religion“ se datuje do roku 1908, kdy mu nebylo ani 26 let. To znamená, že toto dílo začal psát ještě za života svého staršího, „bolestníka světa“, hieromonka Isidora, který zemřel v roce 1908. Lidé „vnitřní práce“ – oddaní církve – mu byli známi nejen z knih. "Na těchto osamělých večerech," píše v desátém dopise, "jsem si živě pamatoval zesnulého staršího Isidora. Celý milostí naplněný a krásný v milosti mi dal v mém životě nejpevnější, nejnepochybnější a nejčistší vnímání duchovní osobnosti." "Nejvyšší body svatého lidstva," píše v 9. dopise, "jsou již osvětleny paprsky přicházejícího Lumináře - apokalyptického Krista. Hrdinstvím získali Ducha a v darech Utěšitele naplněných milostí nalézají sílu pro nejvyšší lásku ke stvoření." Florenskij v celé knize mluví o skutečné církevnosti, která se uskutečňuje v asketismu a v získávání milosti Ducha svatého, a při její charakteristice často používá výraz „krása“. "Zjevená pravda je láska. Realizovaná láska je krása" (str. 75). „Duchovní život – život v Duchu svatém, podoba Boha, která se odehrává ve mně, je krása“ (str. 84). „Krása je (mně) chápána jako život, kreativita a realita“ (str. 586). "Duchovnost je hranicí stvořené krásy. Krása se k této hranici přibližuje tím, jak proniká z fenomenální periferie bytosti k jejímu noumenálnímu kořenu, a tedy tím, jak proniká do božského světa" (s. 751‒752). V přílohách „Pilíru“ je zvláštní exkurz, aby se zjistilo, že autorovo použití tohoto termínu nemá nic společného s konceptem estetismu, například K. Leontyev. A navzdory tomu byl Florenskij samozřejmě obviněn z „dekadence“ a „tkaní estetické krajky“. Je zřejmé, že jeho kritici jednoduše neznají zdroje, ze kterých čerpal. Zde je několik náhodných úryvků z Otců. "Následujte almužnu. Když ve vás přebývá, pak se ve vás utváří svatá krása, kterou se člověk stává podobným Bohu" (sv. Izák Syřan). „Protože Ty, ten nejdobrý a nejkrásnější, v sobě obsahuješ zcela sjednocené Dobro a Krásu a tvořivý princip všeho dobra a krásy, nemůže mysl přebývat v ničem jiném než v Tobě a těšit se různými způsoby“ (Callistus Catafigist). Macarius Veliký o svatých řekl, že „je bodla božská krása a do jejich duší se ponořil život nebeské nesmrtelnosti“. Tito svatí připisovali pojem Krásy lidskému tělu, zbožštěnému ve výkonech. "Existuje čistota mysli, v níž během modlitby září světlo Nejsvětější Trojice. Ale mysl, poctěná svým světlem, propůjčuje tělu s ní spojenému mnoho znamení božské krásy" (sv. Izák Syřan). Toto slovo je „klíčem“ k asketické teologii, která Florenskému odhalila vytí pokladů dlouho před vydáním „Sloupu“. Již v roce 1906 psal, jako by sděloval frázi svatého Izáka. Napsal: „Dobro se stává skutečnou silou, proniká tělesností, vzplane po celém těle zářivou krásou.“ („O typech vzrůstu“). Počínaje rokem 1907 v různých dílech upozorňoval na učení sv. Serafima o získávání Ducha svatého jako stálého cíle křesťanského života. V roce 1915 v soukromé, zdánlivě exegetické otázce („Není obdiv k Nepščevovi“) připomněl zapomenuté duchovní základy mnišství. Mnišství není jen rituál nebo zdání, ale především spiritualita a milost. Celá praxe východního mnišství je snahou o získání Ducha a Florenskij před námi odvážně rehabilituje i pro nás tak obtížný, „podezřelý“ koncept, jako je „zběsilost“ nebo „obdiv“, tedy nejvyšší dostupný stupeň lidského vědomí vynořující se z jeho „trojrozměrné“ existence do božského elementu spirituality, konceptu, který pevně žil mezi apoštolskými a světci. Pro charakterizaci tohoto pojmu učiním pouze jeden výtah. „Existují dva druhy šílenství v duchu,“ cituje Florensky svatého Řehoře ze Sinaity, „jeden je srdečný (prohlubující se v srdci zapomněním všeho) a druhý je rozkoš přesahující hranice všeho, co existuje. První je charakteristický pouze pro ty, kteří jsou osvícení, a druhý je charakteristický pro ty, kteří jsou dokonalí v lásce.“ Kromě tohoto světce uvádí Florenskij také výňatky od následujících otců, kteří učili nebo svědčili o šílenství: Antonín Veliký, 170 Abba Silouan, svatý Izák Syrský, Ave. Simeon N.B., Nikolai Kavasil. 171 Tento seznam může být samozřejmě mnohem delší. Macarius the Great, Nikita Stifat Ave., 172 Seraphim of Sarov Ave., Pimen the Great, 173 Callistus Catafigist, volám jména, která mě napadla jen náhodou. To již nejsou „teologumen“, tedy soukromé teologické názory, pro jejichž použití Fr. Pavel je jeho nepřáteli, ale zapomenutou praxí Církve. Cesta duchovního osvícení a zdokonalování v lásce, cesta pohybu k její dokonalosti, je podle učení svatých křesťanským činem. Slovo „výkon“ má stejný kořen jako slova „pohyb“, „posun“, pohyb. Toto je doslova pohyb k Bohu, cesta k Němu. To je důvod, proč Florenskij zahrnuje slovo „feat“ do jedné ze svých definic církve: „Církev je autenticita, výkon a světlo“ (doslov). „Asketická cesta k věčné Pravdě,“ napsal, „je jedinou cestou, protože pouze očištěné srdce může přijmout nevýslovné světlo Božství a stát se krásným“ (str. 90). Znal nejen staršího Isidora jako živého nositele duchovní krásy, ale znal i ostatní, zejména otce Alexeje Mečeva. 174 V článku „O pohřební homilii P. Alexeje Mečeva“, označeném 18. VIII. 1923 píše: "Vášeň vyrůstá z hlubokého oddenku já. Abyste viděli Boha, musíte se vymanit ze svého jáství... To by se však nemělo chápat abstraktně a uvolněně. Nejsou to... mentální činy, které nejsou k ničemu povinné a nevyžadují oběti... Zemřít pro svět znamená velké tajemství, které my, které nejsme mrtví, musíme si pamatovat, které si musíme uvědomovat, ale ty nesmíme chápat. život s nimi, ale buď pro svět mrtvý... Duše takového člověka se již narodila do nového života a ještě v těle dýchá vzduchem jiné existence.“ V těchto úvahách se mi zdá, že nejpodstatnější není to, že se blíží myšlenkám svatého Řehoře Palamy 175 nebo Makaria Velikého, ale skutečnost, že naznačují čin ve světě, „klášter ve světě“, jehož kázání zní v ruské církvi, počínaje Tichonem Zadonským. Lze také poznamenat, že článek o Fr. Aleksey Mechev byl napsán po vydání „Imaginaries in Geometry“ (1922), „Calculation of the Electric Gradient“ (1921), „Shift Ultramicroscope“ (1922) a dalších matematických a technických prací. Odchod od účasti ve veřejné sféře církevního života pro něj nebyl odklonem od účasti v jeho podstatě. Naopak články z 20. let, kdy se mohl dotýkat církevních témat, jsou duchovně vyzrálejší. V „Imaginaries in Geometry“ Florenskij nastoluje otázku rehabilitace systému Ptolemaios-Dante ve světě v souvislosti s 600. výročím (v roce 1921) Danteho smrti. Zdá se, že toto dílo četl na nějakém vědeckém setkání matematiků. A zde si můžeme připomenout téměř šok, když mnozí v těchto dvacátých letech viděli na katedře VKHUTEMAS, technické rady nebo učené společnosti, shrbenou postavu kněze v sutaně a skufii. "Kdo je to? Kdo je to?" “ zeptali se ti ještě nevědomí skoro se strachem. Zdá se, že až do konce 20. let nesl tuto výzvu nenáboženské vědě, je to jeho vlastní i vnější potvrzení jednoty poznání světa. Ale jeho vědecká povaha byla samozřejmě pro mnohé nepochopitelná. Jednou, když Pavel mluvil o svých neustálých jazykových exkurzích, poznamenal: „Skutečným předmětem našich diskusí je vnitřní život, nikoli lingvistika“ (str. 785). Totéž by se pravděpodobně dalo říci o všech jeho vědeckých dílech, i když tím byly vědecky ještě vážnější. Celý jeho vzhled a jeho vědecký charakter se vší svou autenticitou se lišil od obvyklého vzhledu lidí z vědy. „Kdo má milost,“ píše Macarius Veliký, „má jinou mysl, jiný význam a jinou moudrost tohoto světa. "Odcházející ze světského života," píše Florenskij v 9. dopise, "mnich se oddává světskému životu. Je ve všem jiný, je mnichem. Mnišství není nic jiného než spiritualita a spiritualita nemůže být jinak, než mnišstvím... Askeze je přímým pokračováním charismatismu (t.j. vlastnictví darů jako raného křesťana jako koruny Ducha Svatého) je okřídlením a zduchovněním sexu, a ne špionáží... Jako fénix, který si buduje svůj vlastní smrtelný oheň, ožívá v ohni jako znovuzrozený, takže tělo je vzkříšeno v ohnivém odříkání sebe sama. Není jiné cesty... Sebepotvrzení v sebezapření... Milující veškeré stvoření, asketa nemiluje nic stvořeného, ​​tedy charakteristické pro padlého tvora.“ „Se vším mým psaním,“ říká biskup Florenskij. Theodore, on káže askezi, hluboce ji chápe a odhaluje ji. 176 Toto kázání vychází z vnímání jednoty křesťanského života. V jeho myšlení nedochází k rozdvojení pojmu křesťanského života na duchovní život pro mnichy a život neduchovní pro laiky. To je nejtěžší dědictví dlouhého církevního blahobytu, které změnilo křesťanství ze života v každodenní zvyk (V. Sventsitsky). Duchovní život je především životem srdce v milosti Kristovy lásky. "Církevní mystika," píše v 9. dopise, "je mystika prsou. Veškerá pozornost církevní mystiky směřuje k srdci... Odtud je jasné, že úkol asketického života je definován jako čistota srdce. Srdce je středem duchovního života a "být zduchovněn" neznamená nic jiného než "zařídit, zařídit, narovnat a očistit srdce" srdce s Bohem. osobnost. Rozprostírající se po celé osobnosti a prostupující ji světlo Božské lásky posvěcuje hranici osobnosti - těla a odtud vyzařuje do přírody vnější osobnosti... Nekonečná ostrá lítost a bázeň z uctivé lásky ke všemu prvorozenému Adamovi bodá srdce askety, jakmile jej očistí od kůry, než se znovu smyje Boží hřích a duchovní vědomí jako původní a trpící, krásné a znečištěné stvoření, jako marnotratné dítě Boží. Pouze křesťanství dalo vzniknout nebývalé lásce ke stvoření a zasadilo ránu do srdce láskyplného soucitu se vším.“ Dále o. Pavel cituje slova Izáka Syřana o „srdci, které se smiluje nad každým tvorem“, Parthenius Kyjevský – o schématickém mnišství, jako oddanosti modlitbě za celý svět, dává v tomto dopise i na jiných místech mnoho úryvků od asketických otců, přepisuje z nich celé stránky a odhaluje nám asketismus jako dosud neznámý, úrodný kontinent. Z přibližně 40 jmen otců a svatých Církve zmíněných v „Sloupu“ patří 20 jmen asketům. Askeze jako životní norma byla cítit i v osobním životě Fr. Pavel. Maso nejedl, nebo snad jen jednou za rok – o Velikonocích. Bulgakov píše: „Byl jsem svědkem jeho asketické sebekázně, stejně jako jeho vědeckého výkonu. Noci obvykle trávil v práci, spát chodil jen ve 3-4 hodiny ráno... totéž lze říci o jeho stravě... Pokud si pamatuji, nikdy neonemocněl a vedl život plný asketického nedostatku.“ Nemohu odolat citování jednoho z asketických úryvků z The Pillar. Toto je kousek ze života Abby Yafkerana z Habeše 177 – „hvězdy evangelia“, „pokorného srdce, jehož slzy byly blízko jeho očí z lásky k Bohu a žal pro všechny, pro lidi a dobytek a dokonce i pro červy“... Dále vypráví, jak jednoho dne on a jeho přítel Abba Zechariah žili navzájem „daleko útěchy, 178 se setkali na jezeře sato Afke majestátu Božího“... „A šli jako suchá země po jezeře mocí Hospodina, svého Boha, a setkali se uprostřed jezera a navzájem se duchovně políbili Abba Zechariah si sundal sandály a setřásl z nich prach, a Abba Yafkeran si také sundal sandály a našel trochu vlhkosti ve svých sandálech: Řekni mi, můj milovaný bratře, Abba Zechariah? prosím tě, můj milý, odpověděl mu Abba Zachariáš: Otče, vstaň, modleme se k Hospodinu, našemu Bohu, aby nám odhalil, proč máš v sandálech vlhkost. Po modlitbě řekl Abba Zachariáš Abba Yafkeranovi: Otče, to mi nebylo zjeveno pro mou dobrotu, ale pro velikost tvé modlitby. Tvoje sandály jsou mokré, protože jsi schoval plody ječmene, aby je ptáci nesežrali, zatímco Bůh je milosrdný a myslí na všechna stvoření a dává jim potravu. To je důvod, proč máte na sandálech vlhkost." Po tomto úryvku se myšlenka s větší pozorností než předtím vrací k epigrafu tohoto dopisu: „Vyjasňuje se světlu“. Mimochodem, epigrafy vinět jsou převzaty z knihy: Ambodik „Symbola et Emblemata Selecta“. Barvy obálky knihy jsou vybírány podle hlavních barev starověkých sofijských ikon (str. 807). „Jeden z nejnovějších badatelů,“ píše Florenskij, „charakterizuje askezi jako „umění svatosti“. Ale tato charakteristika není vůbec nová... (A) ani metafora, neboť je-li veškeré umění přeměnou té či oné substance, vkladem do ní nového obrazu vyššího řádu, pak v čem jiném spočívá duchovní dílo (křesťanského úspěchu), když ne v přeměně celé lidské bytosti“ (s. 665). Právě k této „proměně“ je zvolání Fr. Pavel v předmluvě: „Nespočítatelné, nesčetné, nepopsatelné je bohatství Církve. Dokonce i Levin v Anně Karenině, jak se tam říká, "byl ohromen Chomjakovovým učením o církvi. Byl ohromen myšlenkou, že chápání božských pravd není dáno člověku, ale je dáno sbírce lidí spojených láskou - církví. Potěšila ho myšlenka, že je snazší věřit v nyní žijící církev... a začít od ní svatou, neomylnou... tajemný“ (8. část, 9. kapitola). Církev, je-li chápána jako „svatá a neomylná“, jako „soubor lidí spojených láskou“, přibližuje a zhušťuje pojem Boha člověku, činí jej skutečně hmatatelným a přenáší jej z kategorie abstrakce do živého života srdce. Proto apoštol definoval církev tak „hmatatelně“: je „Božím tělem“, je „Božím domem“, je „Sloupem pravdy“. A Chomjakovova zásluha, která tak ohromila Levina-Tolstého, spočívá v tom, že mezi mrtvými schématy a racionálními formulemi ideje církve jednoduše a pevně poukázal na její ontologické místo a připomněl, že církev není právním nebo společenským pojmem, ale pro nás živým a tajemným Organismem lásky, ve kterém má zdání posvátný význam jen potud, pokud je naplněno posvátným obsahem. To byla Chomjakovova „skvělá jednoduchost“, jak řekl Berďajev. Florenského myšlenka nás také vede k božskému ontologismu církve. Můžete věřit pouze ve svatyni a on nám ukazuje, že tato svatyně věčně, tedy ještě před existencí světa, existuje jako církev. Cituje slova učitelů církve o preexistenci člověka před stvořením světa v „myšlení Boha“, v „mentálním pojetí Božského“ (sv. Řehoř Teolog a Klement Alexandrijský). Z takzvaného 2. listu Klementa Římského cituje slova o „první církvi, duchovní, stvořené před sluncem a měsícem... Živá církev je tělem Kristovým... Církev není nyní, ale shůry. Byla totiž duchovní, jako náš Ježíš, ale zjevila se v posledních dnech, aby nás spasila. Církev, která byla duchovní dříve, než se stala sluncem a měsícem, byla zjevena (nyní) z Krista, aby se nám stala viditelnou v Kristu. 179 Florenskij potvrzuje stejnou myšlenku o předčasné existenci církve úryvky z „Pastýře“ sv. Ermy. V roce 180 tato kniha, která byla v raném křesťanství zahrnuta do novozákonního kánonu a byla čtena při bohoslužbách, o níž mu bylo řečeno, že „to je Boží církev“, a jako odpověď na Hermasovu otázku: Proč je stará? (přirozená otázka pro konec prvního století křesťanství), odpověď zní: "Jelikož byla stvořena především, je stará; a pro ni byl stvořen svět." Tato jasná slova prvního křesťanského proroka a učitele se odrážela v teologické literatuře: „Myšlenka církve,“ píše Archpriest. P. Smirnov, 181 rozvíjející myšlenky Met. Filaret z Moskvy, 182 – má přednost před myšlenkou vesmíru... Myšlenka církve, nerozlučně spojená ve Věčné radě s myšlenkou vykoupení, je ve vesmíru dominantní. Ten se jí podřizuje, přizpůsobuje se jí jako hlavní suverénní myšlence. Svět je postaven podle myšlenky Církve... Idea Církve takříkajíc vládne myšlence Stvořitele a tvůrčí myšlenka, která se naplňuje během šesti dnů, je s ní neustále v souladu.“ 183 Výklad slov ap. Pavel o „vyvolení si nás v Něm (v Kristu) před založením světa, abychom před ním byli svatí a bezúhonní v lásce, když nás předurčil, abychom byli sobě syny skrze Ježíše tři sta“ (Ef. 1:4-5), Athanasius Veliký, kterého zde také cituje Florenskij, píše: „Takže, jak si vyvolil, než jsme vzešli, jako by v Něm, jako bychom nebyli předobrazem.“ "Myšlenka Sofie-Moudrosti již existující pro svět," píše Florenskij v 10. dopise, "hornatého Jeruzaléma, Církve v jeho nebeském aspektu nebo Království Božího jako Ideální Osobnosti Stvoření... tato myšlenka je hojně rozptýlena v Písmu a v dílech otců... Některé z nich jsou mnou neznámé) byly analyzovány ve zvláštním díle." Na Velikonoce 1905 kázal v akademické církvi kázání, o kterém píše v Pilíře. Pokus o uměleckou a náboženskou syntézu představ o Božím království, jako přednáboženskou syntézu představ o Božím království, jako transcendentální realitě již existující pro svět, představuje velikonoční slovo: „Náčelník života“ (s. 756). „V každém člověku přicházejícím na svět je záře hypostaze Otcovy záře,“ píše Arch. Fjodor Bucharev („Dopisy“, s. 93). Stejně tak pravděpodobně Církev, která právě „přicházela na svět“ z Věčnosti, byla osvícena a posvěcena Pánem. Zde je začátek jednoho dopisu od svatého Ignáce Bohonositele: „Požehnaná církev v Efezu v Asii, ve své celistvosti požehnaná velikostí Boha Otce, určená před věky k věčné a neměnné slávě“... Předvěčnost Církve, její existence v lůně Boží je chápána jak z „apoštolské ekonomie“ (skrytá slova o Boží ekonomii z Eph. 3) ao „moudrosti tajné, skryté, před věky určené k naší slávě“ (1. Kor. 2). Zrození církve v našich dějinách bylo na Golgotě, její křest – v Seslání Ducha svatého. Jeho vazby jsou některé ve Věčnosti, jiné v čase, ale není a nemůže být rozdíl v jeho vnímání. "Její dva aspekty - ve věčnosti a v čase," píše Florenskij, "vůbec nejsou tím, co moderní církevní bojovníci dnes běžně nazývají "mystickou církví" a "historickou církví", a první je vychvalován, aby se rouhal druhému. Toto je jedna a ta samá Bytost, ale viditelná pouze ze dvou různých úhlů pohledu, totiž ze strany sjednocující mé nebeské a empirické strany. časový obsah, přijímání zbožštění a věčnosti v první... Ta pozemská do ní vrůstá (do nebeského) a je v ní transsubstanciována, proto oddělení symbolických obrazů pouze naznačuje rozdíl mezi oběma hledisky Jednou takříkajíc shora dolů, z nebe na zem, a podruhé – zdola nahoru, ze země do nebe“ (s. 338). Na toto místo uvádí autor v poznámce odkaz na potvrzující práci své podobně smýšlející osoby V. Ern: „O konceptu „mystické církve“ a „historické církve“ a o neopodstatněnosti rozdělení jedné a druhé mezi protestanty a lidi „nového náboženského vědomí“, viz: Ern „Historická církev“ (str. 757). V článku „Historická církev“ Ern píše: „Existuje jedna církev. Církev, která byla ve věčné radě s Bohem, je přesně tou církví, kterou Kristus získal svou krví, s níž zůstane až do konce věku. Církev je jedna, stejně jako Kristus je jeden, a křesťanské vědomí si to nedokáže ani abstraktně do detailů představit.“ 184 Skutečně svatá církev viditelná v dějinách je stejná jako Církev neviditelná, ale v jiném okamžiku své existence - v okamžiku své cesty, v terminologii bl. Augustina, ne ve chvíli slávy. V důvěrné jednotě těchto dvou okamžiků spočívá tajemství svaté existence církve a zároveň obtížnost jejího pochopení pro mysl. Co je tedy všechno nečisté, vše, co zjevně není svaté, co tak často vidíme v pozemském kostelním plotu? To není Církev. Florenskij píše: „Církev ve svém pozemském aspektu (je) souhrn všech jednotlivců, kteří již zahájili čin obnovy, kteří již vstoupili svou empirickou stránkou do Těla Kristova“ (str. 360). Církevnost určuje empirismus „úkonu obnovy“, realita vstupu do prvku milosti, a nikoli vnější církevní postavení nebo postavení. Florenského formule říká totéž, co známe od mnoha světců. Můžete být členem Církve, ale „bez vnitřního cítění a pohybu můžete být mrtvým kamenem v proudech živého proudu“. Tyto kameny jsou „geograficky“ ve svatém proudu Církve, ale jsou mrtvé. „Je mnoho pohanů pod křesťanským jménem, a ještě více v těchto nelítostných časech...“ píše sv. Tichon ze Zadonska, – všichni zůstávají ve smrti... Jaký smysl má být počítán v Církvi před lidmi, ale v očích Boha být mimo Církev?.. Je nemožné, aby někdo, kdo je chybný a nebyl očištěn pokáním, byl uvnitř církve St. 1893. Díl 2. S. 41, 163. Díl 3. S. 99). To, co nás drží v Církvi, nejsou naše znalosti nebo „metriky“, ale naše skutečná aspirace k Bohu, nikoli forma našeho pobytu, ale naše aktivní vůle. „A poté, co křesťan již vstoupil do Církve,“ píše Bishop. Theophan Samotář, „nezůstává v něm proti své vůli (a ne) jakoby z nějaké nutnosti, ale ne jinak, než že se drží“ (Dopisy o křesťanském životě. St. Petersburg, 1880. S. 406). Církev je tělem Kristovým, tělem svobody a svatosti, a jak píše Macarius Veliký, „duše, zatímco žije v hříšné temnotě a je tím živena, nepatří k tělu Kristovu“ (Rozhovory a slova. St. Petersburg, 1904). Svatá viditelná církev se skládá pouze ze svatých a vše, co není svaté, není Církev. Florensky však říká „svatý“ (osoba) a vysvětluje: „To neznamená bez hříchu. "Jak může být někdo narozený z ženy čistý? Ani měsíc není jasný a hvězdy nejsou čisté v jeho očích" (Job 25:4-5). „Svatost“ není „nezaujatost“, ale omylnost svatosti je taková, že nemůže od člověka odstrčit milost Boží, nemůže člověka odvrátit od jeho aspirace k Bohu. „Atribut svatosti,“ píše Vl. Solovjev, není totéž co neomylnost. Jak jednotliví svatí lidé, tak církev, sestávající z lidí, samozřejmě mohou hřešit, hříchy „nevedoucí k smrti“, aniž by tím ztratili svou svatost“ (sv. 8, str. 437). Ale každý hřích, i malý, vede k smrti, pokud za něj není pokání. Jen pokání smývá hříchy a přikrývá je pouze láska. Svatost je tedy aspirací k Bohu skrze pokání a lásku. Kající publikán je svatý, protože je ve svaté církvi, ale nekajícný farizeus, bez ohledu na to, jak málo zhřešil, a bez ohledu na to, jak je „ortodoxní“, bude mimo ni. Takto je to zachyceno ve službě Matins of the Week o celníkovi a farizeovi: „Kdo žije jako farizeus, církev je daleko“ (Synaxarion). Ale pokud je svatost neovladatelnou touhou po Bohu, po Jeho milosti, pak by svatost měla být naší neustálou touhou. Jan z Kronštadtu 185 říká: "Sám Pán žádá: Buď svatý, jako já jsem svatý, Hospodin, tvůj Bůh (1 Sam 1,16; Lv 19,20). To by měla být naše první touha a cíl našeho života" ("Můj život v Kristu", sv. 2, str. 415). Je zřejmé, že nám není dána možnost komplexně definovat pojem církevnosti. V úvodní řeči k obhajobě knihy Florenskij říká: „V církvi neexistuje jediné kritérium, které by zaručovalo církevnost daného člověka, ale život sám řadou zkoušek odděluje věřící od nevěrných“ (s. 12). A na začátku „Sloupu“ píše: „Nejistota pravoslavné církevnosti je nejlepším důkazem její vitality“ (str. 5-7). Víme pouze, že celá církev má svatost, a pokud chceme být v církvi, musíme o to usilovat, nebo, jak řekl Chomjakov, „každý z nás neustále hledá to, co církev neustále vlastní“. A včerejší mrtvé kameny mohou dnes ožít v životodárných proudech. Při výkladu definice církve od sv. Augustina („Neviditelná“) prof. Bolotov 186 píše: "Viditelná církev v sobě vždy obsahuje nejen své pravé členy, ale také osoby, které k ní patří jen zdánlivě. Své zná pouze Bůh sám." 187 Nebo by se dalo dodat: „Syn mu přikazuje, aby otevřel“. Tak mluví Macarius Veliký o vnitřním, spíše než vnějším kritériu církevnosti: "Mnoho, zdánlivě spravedlivých, je považováno za křesťany. Ale úkolem zručných a zkušených lidí je prozkoumávat. Mají na sobě takoví lidé skutečně pečeť a obraz cara... Pokud nebudou žádní zruční lidé, pak nebude možné identifikovat klamavé dělníky, protože také nesou křesťanské mnichy." 188 Ave.Macarius zde hovoří o nejtěžší otázce – o znalosti církve. Chomjakov o tom napsal takto: "Znalost existence Církve je také darem milosti, která je dána shůry a přístupná pouze víře, nikoli rozumu. Viditelná církev není viditelná společnost křesťanů, ale Duch Boží a milost svátosti těch, kteří žijí ve společnosti. Viditelná církev je tedy viditelná pouze věřícímu, (který) si to neplete se společností, která skutečně nenáleží ke jménu vyvoleného Pána, který nese jméno křesťanské rasy." potomstvo Abrahamovo." „V církvi je koukol,“ píše bl. Augustina, „nepředstavují Kristovo království v církvi a nevládnou s Ním. 189 V „The Pillar“ se Florensky nedotýká problému zla v kostelním plotu; píše pouze o svaté sofii Církve, a ne o tom, že může existovat „bojová církev“ nebo že, jak řekla Hilary z Pictavie, 190 „uši lidu jsou svatější než srdce biskupů“. Jeho zármutek nad invazí zla do církevní praxe se promítl do jeho článku „O pohřební homilii P. Alexeje Mečeva“, kde s hořkostí píše, že „kající slzy Marie Egyptské mohou být přeměněny ve styl duchovní módy, a navíc lichotivá pýcha“, tedy její podstata, upřímnost a aspirace k Bohu, může být nahrazena její formou. Forma může být různá a chůze františkánů naboso bude také jen frází, protože jde pro ně o čistě vnější obřad. "Pokaždé," píše, "nám umožňuje na vlastní oči vidět zápas o spiritualitu hlásaný Kristem... Zákon milosti nevznikl jen v těch dávných dobách, ale je věčně ve vzpouře. Navíc ve všech společenských prostředích, ať už se jim říká západní nebo východní církev." Jedna z forem legalismu, tzn. Florenskij viděl formalismus v dogmatizaci, abych tak řekl, liturgickém pravidle, v tom, že mu dal význam jakési náboženské nedotknutelnosti. Když mluvíme o Fr. Alexeji Mečevovi s láskou a znalostí o něm napsal: „... o. Alexej vždy vštěpoval, že láska je vyšší než liturgické pravidlo... Vyprávěl (Fr. Alexey) nekonečné případy, kdy nebylo možné nepřekonat řehole... Skutečná svoboda je myslitelná pouze na pevné půdě zákona... ale i toto neotřesitelné pravidlo, které musí být skutečně uctíváno a cteno jako zvláštní: spiritualita křesťanů a svoboda... Zmrzlá (Charta) je svým teplem změkčená, ohebná a pružná Ale pokaždé je to zázrak... P. Alexej, který plně trval na monumentální realitě (Charty), kázal o zázraku,“ píše Florenskij, a on sám prožíval ohnivé tání v lásce, která před ním stála jako věčná pevnost a vše ostatní bylo věčným důsledkem tvořivého života. Všichni víme, jak často je tento „nepřímý důsledek“ kladen do popředí „pro zajištění církevnosti“. O kanonickém a hierarchickém formalismu římské církve Florenskij na začátku „Sloupu“ napsal toto: „Tam, kde není duchovní život, je nutné něco vnějšího, jako zajištění církevnosti... Hierarchie je pro katolíka kritériem církevnosti... rozhodující (pro něj) je církevně-právní koncept... Ale tím, že se (tímto kritériem života) stává zbytečným (tímto) kritériem života. 6-7). Život umírá, jeho forma zůstává. 191 Ale aniž by jakkoli akceptoval náboženský formalismus, Fr. Pavel byl zároveň samozřejmě mimo jakýkoli „sociální modernismus“ v pravoslaví. „Hnutí obnovy mezi ruským duchovenstvem,“ píše Bulgakov, „které se později zvrhlo v živoucí církev, „v něm nikdy nenašlo ozvěnu, bez ohledu na to, jak moc trpěl vší setrvačností našeho církevního života. Pro životopisce Fr. Pavla, tato skutečnost jeho zjevené duchovní blízkosti o. Alexej a v přestrojení Fr. Alexeji, jasně vidíme právě ty rysy, které přitahovaly Fr. Pavel ve svém dávno mrtvém starším Isidorovi: spiritualita, určitá pošetilost a křesťanská jednoduchost. O Fr. Isidora Florensky v roce 1909 napsal téměř totéž, co v roce 1923 o Fr. Alexej: "Žil (Isidor) podle pravidel, ale věděl, co je duch církevních pravidel a co je litera, a pokud to bylo nutné, svobodně a autoritativně porušoval literu kvůli zachování ducha." Dva příběhy o Fr. Isidore, citováno Florenským. Během hladomoru v Indii, Fr. Isidore řekl moskevskému metropolitovi Sergiovi o potřebě pomoci od bohaté Lávry: „Tady, otče, co ti řeknu: píšou v novinách, že Indové hladoví, ale my máme všeho hodně...“ Jeho další projev byl před Metropolitním filaretem moskevským, když Fr. Isidor byl ještě mladým ošetřovatelem cely v Lavra Archimandrite Anthony, s nímž Philaret hovořil u čaje o možnosti sjednocení s katolíky. Jejich rozhovor se zastavil ve slepé uličce otázky – kdo bude předsedat onomu ekumenickému koncilu, který ukončí rozdělení církví? A Isidor, který v tu chvíli vstoupil, pevně řekl: "A Matka Boží, ta bude první. Nechejte tedy místo předsedy neobsazené, bude pro Matku Boží." O tom samém. Isidor před svou smrtí řekl, že starší možná předvídal, že v naší době může tento spor pokračovat. Florenskij o něm napsal: „Starší nestudoval teologii, protože měl duchovní život v Bohu a duchovní poznání Boha. Tuto vlastnost lze také přičíst o. Alexey. O nějaké hlouposti o. Každý, kdo si ho pamatuje, zná Alexeyho. Je známo, že třetí mně známá osoba, která měla na Fr. Pro Pavla to byl právě duchovní vliv stáří, který také působil poněkud jako blázen. Toto je biskup Anthony, který žil v důchodu v Moskvě v klášteře Donskoy a byl málo známý a měl duchovní dary. Viděl jsem jednu z knih o. Pavla s autorovým nápisem: "Hluboce uctívanému biskupovi. Antonín prosí o modlitbu." Zdá se, že přišel pohřbít staršího Isidora, když, jak Fr. Pavla, „v hrobě ležela duchovní krása s plochým obličejem, krása dodržování sabatu“. Fr. Paul a starší z Optiny a Zosimy Hermitage. Z osob, s nimiž měl přátelské styky, kromě S. N. Bulgakova, V. Ivanova, M. Novoselova, které jsou mi osobně známé, je třeba zmínit V. A. Favorského, 192 který pro něj vytvořil několik dřevorytů: obálky knih „Imaginary in Geometry“ (1922), „Number as Form“ (1923) a sign. Vytvořil také tužkou portréty svých dětí Kirilla a Olgy (1927) a zdá se, že portrét ze slonoviny - hlava Florenského ve 3/4 otáčky, ve stejných 20. letech. Nevím nic zcela spolehlivého o Příteli, kterému jsou adresovány dopisy „Sloupek“. Je možné, že to byl Troitsky. V časopise „Christian“ č. 1 pro rok 1907 byly publikovány Florenského básně s touto poznámkou od autora: „S láskou věnuji tyto stránky deníku Sergeji Troitskému – příteli, se kterým jsme je prožili.“ A v čísle 2 téhož ročníku téhož časopisu byly zveřejněny verše „Velký vchod“ („Teď s námi nebeské síly neviditelně slouží“) od Sergeje Troitského s následující poznámkou: „Mému upřímně milovanému příteli Pavlu Florenskému, autor vás žádá, abyste přijali tyto řádky jako suvenýr našeho společného přijímání.“ Pro pochopení Fr. Pavlova znalost jeho přátel je obzvláště důležitá otázka. Mnohé pochází například z jeho nečekaného, ​​pro někoho přátelského spojení s tak zdánlivě nepodobnou osobou, jako je Fjodor Dmitrijevič Samarin, tento „raný slovanofil“, který k nám přišel. Florenského básně mi připadají, že nemají žádnou poetickou sílu. Jsou příliš chytří, obtížní, těžkopádní. Je v nich cosi blízkého básním A. Bely, dokonce i v názvech sbírek: u A. Belyho - „Zlato v azuru“, u Florenského - „Ve věčném azuru“. Florenskij chválil Belyho literární dílo a nazval ho „snad nejoriginálnějším fenoménem moderní ruské literatury“ („Antony of the Romana“, str. 22). Jakékoli překrucování krásy církve – její duchovnosti, zlem a lhostejností lidí, jejich sekularizací, vnímal Florenskij velmi bolestně. Počátkem 30. let jsem ho po dlouhé přestávce viděl v laboratoři Ústavu ovoce a zeleniny, kam přišel v souvislosti se svou prací na elektrickém uzavírání konzerv. Brzy nato jsem za ním přijel do Zagorska a mluvili jsme o tom, jak v Církvi stále více zůstává jakoby jeden „Symbol víry“, bez svého ztělesnění v životě, že její činy stále více splývají se světem, stále více do něj proniká nevíra, slovy svatého Simeona N. B.: „Ti, kdo jsou sami, jsou založeni na víře bez skutků.“ Řekl jsem: „Ale navzdory tomu jsou svátosti vykonávány v Církvi. Odpověděl: "To je to, co je děsivé, že se dějí." Seděli jsme v jeho pokoji, netrvalo dlouho a byl zatčen. Na stole byly brožury v angličtině a já četl název jedné: „O metodách balení cibule v Americe“. Místnost byla stále stejná, jen s jednou změnou. Dříve byla v rohu jedna velká ikona Sophie of the Wisdom of God (novgorodský typ) a vždy se mi zdálo, že kolem její osamělosti je určitě nějaký kontemplativní chlad. A nyní, opřená o něj, stála ikona svatého Mikuláše Příjemného, ​​která bezprostředně připomínala něčí neštěstí, něčí vřelou modlitbu. Brzy poté „jeho život skončil a jeho život začal“. Jeho jméno je nyní po mnoha letech zapomnění vyryto jako rehabilitované na pomníku v zahradě Teologické akademie v Zagorsku. Datum úmrtí na tomto pomníku není uvedeno. Pochopitelně se tak stalo v první polovině 40. let. Začátkem roku 1947 mi o tom lidé na Sibiři, kteří tábor opustili, vyprávěli jako o události, která se v příštích letech nestane. A jeho okolnosti dosud nebyly objasněny a, mohu-li to tak říci, jsou sofiologické. Nejspolehlivější se zdá být příběh, že zemřel v táboře (v Solovkách?) v táborové nemocnici na dystrofii. Říkají, že předtím získal velkou duchovní moc nad zločinci, k čemuž přispěla skutečnost, že sbíral kousky chleba od těch, kteří měli větší majetek, rozdával je hladovým, a když bylo tělo jeho kněze Pavla vynášeno ze dveří nemocnice, bylo přivítáno zástupem těchto oddělení, kteří poklekli. Největším aspektem Sophie, vedle nebeské církve, je Matka Boží. „Je-li Sophia Církev svatých,“ píše Florenskij v tomto dopise, „pak je duší a svědomím Církve Svatých – Matky Boží Sophia par excellence...“ „A ona je,“ píše, „pravá církev Boží, pravé Tělo Kristovo – Svatá Panna, obdarovaná Duchem svatým, z ní pochází tělo Kristovo... Na začátku knihy ji věnuje „Vonnému a nejčistšímu jménu Panny a Matky“ a na konci znovu potvrzuje, že Církev je nejčistší Pannou. Patistické a liturgické texty, které uvádí na podporu, by se daly násobit. Zde je pasáž, na kterou jsem náhodou narazil z kánonu Theotokos bohoslužby z 11. července, hymnus 9: „Hle, církev, hle dveře, hle, Svatá hora Boží... Hle nejčistší Matka Boží, Přímluvkyně nás všech, kteří zpíváme.“ Ne nadarmo poukázal na potřebu vytvořit „liturgickou teologii“, aby bylo možné čerpat poznání Boha z liturgického každodenního života církve. Tím mimochodem přesně předvídal své budoucí obvinění, že „nevidí Ducha v každodenním životě církve“ (Florovský). Klement Alexandrijský rád nazýval církev „panenskou matkou“ („Vychovatelka“, I, 1, str. 6). „Matka panna“ – galští vyznavači 2. století nazývali Církev (Ev. 4 knihy, str. 261). Sám Eusebius nazývá církev „svatou a božskou nevěstou Slova“ (Ev. 10 knih, str. 551). Je známo, že kompozice ikony Nanebevstoupení je obrazem Církve čekající na druhý příchod Krista. Florenskij v poznámce uvádí výňatek z jednoho popisu této ikony: „Ve scénách Nanebevstoupení obsahuje ústřední postava význam jak Církve na zemi, tak Matky Boží, nebo lépe, Obraz Církve, konkrétně daný obrazem Marie. Nápis k jinému obrazu Matky Boží „Ji přirovnává k Nebeskému Městu, z něhož Kristus přišel, aby spasil svět... Tento nápis zakládá stálou přítomnost Boha uprostřed ní jako pozemské církve“ (s. 771). Naše Paní je Církev a jako Církev je Sophia. „Odvažuji se opěvovat pannu, ale její panenskou duši jsi pojmenoval svou božskou církví a jako vtělení jsi pro své slovo nazval Sofii Boží moudrost,“ čteme ve službě Sofii. A obsahuje následující vysvětlení: „Báseň a další básně byly napsány pro svátek Usnutí Přesvaté Bohorodice, protože Ona je Církev oživená moudrostí a Slovem Božím, zvaná Sophia. Myšlenka Matky Boží-Církve-Sophie plně uspokojuje celolidskou touhu cítit Sofii jednotu světa a v této části dopisu velkou zásluhu Fr. Pavel. Všechny ostatní aspekty Sophie, které dává: Ideální osobnost stvoření, strážný anděl stvoření, Velký kořen celého stvoření („Primární materiál“ v článku „Symbolismus květin“) a další, buď opakují myšlenku již existující Církve, nebo jsou, jak v takových případech řekl biskup Theophan Samotář, „příliš jemné“. O nauce Sophie Vl. Reakce Solovyova O. Paula je obecně nepříznivá, ale vliv tohoto učení na něj je nepopiratelný. „To, co učil Solovjev,“ píše Florenskij, „sousedí se sabellianismem, spinozismem a schellingismem“ (str. 775). Určitá známost Solovjova ve vztahu k „Světové duši“, která se odráží jak v jeho básních, tak v jeho dopise uvedeném na str. 331 „Sloup“ samozřejmě působí obtížným dojmem a Florenskij se chce této zaujatosti zbavit a založit svou teorii o Sofii na učení Athanasia Velikého. „Dogma o konsubstancialitě Trojice,“ píše, „myšlenka zbožštění těla, požadavky askeze, aspirace ducha Utěšitele a uznání prémie, neúplatného významu tvora, to jsou leitmotivy Athanasiova dogmatického systému.4 Celá tato kniha je postavena na těchto stejných motivech.“ Ze slov svatého Athanasia je zřejmé, že skutečně potvrdil předpokojovou a neúplatnou existenci stvoření, jakousi předexistenci v lůně Božích. Kontemplaci Svatého otce lze chápat jako „Lidskou přirozenost Krista, jako Jeho Těla, jako Církev, jako Stranu stvořeného světa, tváří v tvář věčnosti“ (s. 344). Ale za prvé, z těchto jmen a aspektů kontemplace o předpozemské existenci tvora je zřejmé, že všechny vedou k jedinému – k církvi, a za druhé, svatý Atanáš zde končí své rozjímání, aniž by se pokusil proniknout do podstaty toho, o čem uvažuje, aniž by se snažil potvrdit oddělenost předsvětské existence církve. Jeho pokojná existence je tajemstvím Těla Kristova a Božího lůna, které je naší míře poznání nepřístupné. Možnost odchylek do „čtvrté hypostaze“ tedy nevzniká, ačkoli Florenskij její stvoření pevně zdůrazňuje. Zdá se mi, že o Sophii můžeme uvažovat pouze „jako zrcadlo ve věštění“ a jakýkoli pokus o násilnou metafyzickou jasnost v jejím obrazu, smělost postavit se tváří v tvář“ vede pouze k mystické fantazii a vede, a to je nejdůležitější, z praxe křesťanství. „Nefilozofujte,“ říká apoštol, „více, než se sluší filozofovat“ (Řím 12). A svatý Jan Zlatoústý varuje před nepatřičnou zvídavostí v uvažování.“ Sofii byly postaveny chrámy, malovaly se ikony, sestavovaly se bohoslužby s oslavami ve stejnou dobu jako Matka Boží. Díky tomu ji máme jako symbol nebeského, jako nebeskou církev. Božské symboly však nejsou metafyzické hádanky, které je třeba řešit, zvláště s pomocí „specialistů na Sophii“, jak to udělal Vl. Solovjev, podle jeho vlastního přiznání (str. 331 „Sloup“). Je třeba kolem nich mlčet a očistit srdce, stejně jako Fr. Pavel píše: „Jak se naše srdce očišťuje, schématický charakter symbolů se stále více zhušťuje do realistického“ (str. 678). Přesně pociťuje nebezpečí schematismu a nepřesvědčivost obecných teosofických aspektů kontemplace o Sofii a většinu tohoto dopisu zabírá materiály o ikonách a kostelech Sofie a materiály o úctě a životě Matky Boží, o „Její nepochopitelné nadřazenosti nad celým textem tohoto Božího stvoření“ (cituje tento dopis Khomyho z textu Khomykova). Starší Fr. Florenskij Isidor řekl, že pozemské zrození církve bylo na Kalvárii v odtoku krve a vody z proděravělého žebra. Tentýž okamžik spojuje s obdržením rány v srdci Matky Boží. Obrazy Matky Boží a Církve splývají v neposkvrněném Božím těle, v uskutečněném Vtělení Božství. „Matka Boží v sobě sjednotila církev,“ napsal Florenskij v článku „Pozemská cesta Matky Boží“. Skrze obraz Matky Boží vystupujeme k Sofiině obrazu, z pozemské, svaté a neposkvrněné Církve Boží vystupujeme do nebeské Církve, neboť oba jsou jedno. Musíme se dotýkat svatyně a mluvit o ní s velkou opatrností. Možná mnohému nerozumíme, ne kvůli tomu budeme vymáháni, ale kvůli nedbalosti, která může být dvojí. V tomto případě mám na mysli kritiku a odsouzení Bulgakovova sofianismu Metropolitanem. Sergius, a hlavně V. Lossky, I když to přímo neplatí pro Florenského. Tato kritika je do značné míry spravedlivá, ale zároveň je skutečnost arogantního a nedbalého míjení samotné myšlenky Sofie, i když ji Bulgakov nesprávně interpretována, děsivá. A pozitivní část této kritiky přestává být po větě o. Sergius: "Z hlediska Božích záměrů a tužeb lze pád člověka a výsledné vtělení Božího Syna nazvat nehodou." Bez ohledu na to, jak první část věty změkčuje význam druhé, a bez ohledu na to, jak „jemně“ Losskij vysvětluje pojem náhody, „náhoda na Golgotě“ stále zní rouhavě, zvláště po slovech o „Beránkovi zabitém od založení světa“ (Apoc. 13:8) nebo o „neposkvrněném a čistém Beránkovi, předurčeném světě“ (1:19 předurčený svět). Takový střízlivě uvažující a hluboce ortodoxní člověk, plný Chomjakova teologického dědictví, F. D. Samarin, napsal Florenskému: „Učení (o Sofii) není výtvorem filozofických spekulací, ale plodem živého církevního vědomí“ („Dopisy“ – „Teologický bulletin“, 1917, č. 4). Toto církevní vědomí, navzdory kostelům a ikonám Sofie, právě začíná svítat; může zůstat spíše předtucha. Tuto představu vědění si však musíme v sobě vážit jako poklad, přičemž se musíme mít na pozoru na jedné straně před předčasnými metafyzickými domněnkami a na druhé straně před popíráním její možnosti z hlediska jakéhosi těžkého a beznadějného semináře myšlení, do něhož v kritice upadají Bulgakov a V. Losskij. Ježíšova modlitba – modlitební rozjímání Otců – se vrací k „předurčení“ neboli předvěčnosti oběti Beránka. „Toto spásné jméno je Ježíš,“ píše sv. Dmitrij z Rostova, – století bylo především připraveno v Radě Nejsvětější Trojice.“ (Cheti-Minea, 1. ledna). Modlitební kontemplace otců je mystickou teologií církve. Fr. Pavel nebyl sám ani v prostředí Teologické akademie. Z jejích vynikajících vědců této doby lze poukázat na prof. I. V. Popov, 193, napsal v „Přednáškách o patrolologii“, že „Církev jako Boží plán samozřejmě existovala již v myšlenkách na Boha“. V jednom dopise Fr. Paul F.D. Samarin (1912) je takové místo: „A.P. Golubtsov, 194 profesor naší Akademie, mi vyprávěl, že v dávných dobách byly všechny současné kostely Nanebevzetí a Zvěstování sofijskými kostely“, to znamená, že zasvěcení chrámu církvi Matky Boží bylo zároveň jeho zasvěcením Sofii. Florenskému měl blízko i prof. S. S. Glagolev, který ve své recenzi na své dílo napsal: „V díle P. Paula můžete mnohé polemizovat a dokonce popírat, ale to nic neubírá na výjimečném významu této výjimečné knihy.“ Z pozdější doby lze poznamenat, že Fr., který byl k Florenskému kritický. V. Zenkovskij se domnívá, že jeho zásluha spočívá právě v nastolení problému sofistiky světa, živé jednoty kosmu, „kořenu celého stvoření“. Florenskij píše o apokalyptickém okamžiku myšlenky a ikony Sophie (str. 382 a 769). V tomto ohledu připomínám definici, kterou dal v roce 1903 Andrej Bely „třem apokalyptikům“; Vzpomínám na knihu Fr. Pavla v roce 1909 o starším Isidorovi, plném apokalyptické nálady. A v 10. bodě programu „Křesťanského bratrstva boje“, v jehož středu stála stejná „apokalyptika“ – Sventsitsky, Ern a Florenskij, čteme: „Nastal čas vědomě sloužit tomuto přístupu (transcendentálnímu cíli lidstva). veřejně Solovjev." 195 Je zřejmé, že poznání Sofie jako církve a Matky Boží jako církve je prozřetelně otevřeno naší době. Čím více se blíží konec příběhu, tím je to jasnější, slovy Fr. Pavla, „jako zasněžený vrchol z šedé ranní mlhy „Sloup a základ pravdy je církev Boží“. V článku „Trojice-Sergius Lavra v Rusku“ Florenskij napsal: „Reverend Sergius staví Chrám Nejsvětější Trojice, aby neustálým pohledem na něj, slovy spisovatele života Ctihodných, mohl překonat strach z nenáviděného rozdělení světa.“ To se psal rok 1919, ale zdálo se to speciálně pro nás žijící v 60. letech. Na kostel Nejsvětější Trojice se „dívá“ stále méně lidí a rozdělení lidstva je čím dál strašlivější. Ale tím je každá pravda o církvi ještě potřebnější. Ostatně, jak říká Fr. napsal. Pavel v jiném článku, „pouze Trojice je ve vlastním a konečném smyslu, jednota a pluralita“ („Význam idealismu“). Pouze v církvi Těla Kristova se jednota mnoha lidí stává skutečností – jednota milostí naplněného přátelství. Poté, co přinesl desátý dopis na zdi Věčného kostela-Sophia, Fr. Pavel si klade otázku: za jakých duchovních podmínek je možné se usadit na tomto „Sloupu a půdě Pravdy“ – a odpovídá: „Přátelství je jako tajemné zrození. Vy jste prostředím, ve kterém začíná zjevení Pravdy.“ Jeho kniha o církvi, Fr. Dalo by se říci, že Pavel končí dopisem o přátelství, v němž odhaluje podstatu katolicity církve – soupodstatnost jejího lidu v lásce, překonávající v ní „nenávistné rozdělení světa“. Do Církve vstupujeme nebo toho dosahujeme pouze tím, že překonáme svou izolaci, „oddělenost“, nepřátelství a osamělost. Církev je jednota Kristových učedníků, jednota plurality, množství lidí, rada lidí. Církev je „koncilní bytostí“, jak říká Fr. úžasně to nazývá. Pavel ve svém článku „The Meaning of Idealism“ a v něm také cituje slova arcibiskupa Nicholase Kavasily ze Soluně (14. století) o „vizi“ církve jako jediného božsko-lidského organismu. „Kdyby někdo mohl vidět Církev Kristovu,“ píše Nicholas Kavasila, tento „autoritativní vykladač církevních svátostí“, „v samotné podobě, v níž je spojena s Kristem a účastní se Jeho těla, pak by ji neviděl jako nic jiného než tělo Páně. Právě k této vizi neboli poznání církve vede celý smysl dvanáctého písmene. „Ta duchovní činnost,“ píše Fr. Pavel v tomto dopise, - kterým a skrze který je dáno poznání Sloupu pravdy, je láska. To je milostivá láska... Ještě toho musíme dosáhnout dlouhým bojem. Abyste o to usilovali, musíte dostat počáteční postrčení... K takovému popostrčení dochází... (také) Láska... Tato láska taková není a zároveň očekávání očekávané. Láska otřásá celým makeupem člověka a po tomto otřesu, tomto „zemětřesení duše“, může hledat. Láska mu otevírá dveře vyšších světů“ (s. 395). Florenskij nazývá tuto „původní“ lásku řeckým slovem „philia“ – „láska-přátelství“. Především je důležité, aby v plném souladu s učením otců potvrdil lásku jako „počáteční impuls“ duchovního života, jako „zdroj víry“ (Jan Climacus), jako základ růstu a dokonalé lásky (nazývá ji „milostmi naplněnou“). Navíc je jim objasněno, že se nejedná o „obecnou“ lásku, ale konkrétně o osobní lásku, která se nám stává srozumitelnější díky myšlence přátelství. Tato osobní konkrétnost lásky se stává, jak píše, „mostem do nebe“. Kromě „filie lásky“ v křesťanství, říká, existuje také „láska agapé“, univerzální láska, láska k bratrství všech lidí. "Obě strany církevního života," říká dále, "agapická stránka a filikálie - bratrství a přátelství, probíhají v mnoha ohledech paralelně. V bodech nejvyššího významu má bratrství a přátelství tendenci dokonce zcela splývat. To je pochopitelné, protože společenství s Kristem skrze svátost Nejsvětější Eucharistie je zdrojem veškeré spirituality. Ale přesto nejsou každý člověk přítelem, bližním." Florenskij správně nazývá „společenství s Kristem ve svátosti Nejsvětější Eucharistie“, „bod nejvyššího významu“, v němž se „bratrství a přátelství (agapé a philia) snaží zcela splynout“. Ale toto společenství a touha po něm je podstatou křesťanství, středem, k němuž směřují všechny jeho poloměry. A čím jsou k němu blíž, tím jsou k sobě blíž. To je duchovní norma existence církve, a protože mluvíme o normě, a ne o realitě, která se od ní odchýlila, můžeme tvrdit, že uvnitř Těla Kristova, nebo jinými slovy, během skutečného pobytu v církvi, bude vzájemná láska lidí vždy „v bodě vnějšího významu“. To znamená, že bratrská nebo „agapická“ láska bude vždy láskou-přátelstvím, protože zde je láska uvnitř Toho, kdo řekl: „Jste Moji přátelé. Už vás nenazývám otroky. Ale nazval jsem vás přáteli. „Přátelé“ k Němu – nemohou být mezi sebou „přátelé“? „Od pokání k Tobě, který jsi přišel všechny ve Tvé jiné přítomnosti, teď jsi bezvýsledný a neudělal jsi Jediné, co jsi udělal věky. Amen“ (modlitba před přijímáním). Zde je důkaz lásky a přátelství v Těle Kristově. „Láska k bližnímu“ je láska ke každému člověku, včetně těch, kteří jsou zcela mimo toto Tělo, mimo Církev. Když se tato láska v církvi setká se vzájemnou láskou „spoluvěřícího“, bratra jedné mysli, jednoho v duchu v Kristu, jednoho přítele v Kristu, stává se láskou-přátelstvím, protože skrze Krista získává konsubstanční jednotu – své plné odhalení. Katolicita církve je konsubstancialitou lidí v Bohu. "Křesťanská komunita," píše Florenskij, "(má) přátelskou, filickou strukturu... Hranicí fragmentace (komunity) není lidský atom, ale společná molekula - dvojice přátel... To je nová antinomie: osobnost-dva. Na jedné straně je individuální člověk v křesťanství vším, ale na druhé straně je něčím jen tam, kde jsou dva nebo tři." „Dva nebo tři“ je něco kvalitativně vyššího než jedna. Člověk může být absolutně hodnotný pouze v naprosto hodnotné komunikaci. "Dva nejsou jedna a jedna, ale něco podstatně většího a mocnějšího." – „Dva je nová kombinace chemie ducha, kdy jeden a jeden jsou kvalitativně přeměněny a tvoří třetí...“ – „Opět, opravdu vám říkám, že kdyby se dva z vás na zemi shodli na čemkoli, oč by požádali, udělal by to za ně Můj Nebeský Otec. Kde jsou dva nebo tři shromážděni v mém jménu, tam jsem já uprostřed nich“ (Mat). proč tomu tak je? A proto (Florensky píše), že „shromáždění dvou nebo tří ve jménu Krista, sestup lidí do tajemné duchovní atmosféry kolem Krista, společenství Jeho milostí naplněné síly – je proměňuje v novou duchovní podstatu, činí z těch dvou částečku Těla Kristova, živého ztělesnění Církve, církev je zbožňuje“ (str. 421). V modlitební praxi naší doby existuje „modlitba dohodou“ – modlitba „dvou“, za společnou věc pro ně. Zde je text pro ty, kteří nevědí: "Pane, můj Bože, Ježíši Kriste. Řekl jsi svými nejčistšími rty: Když se dva na zemi dohodnou požádat o jakýkoli skutek, dá jim to Můj Nebeský Otec, protože tam, kde jsou dva nebo tři shromážděni v mém jménu, tam jsem já uprostřed nich. Tvá slova jsou neměnná, ó Pane, tvá milost je bezpodmínečná a tvá láska k lidstvu je bezpodmínečná, tvá láska k lidstvu nemá konce. žádat Tě o (předmět modlitby), ale ne tak, jak chceme, ale jako Ty, Pane, staň se ve všem tvá vůle. „Vlastností lásky,“ říká svatý Jan Zlatoústý, – je to, že milenec a milovaný už nejsou jakoby dvě samostatné osoby, ale jedna osoba.“ (str. 436) „Jan Zlatoústý,“ píše Florenskij, „vykládá veškerou křesťanskou lásku (tedy jak agapickou, tak filickou, v terminologii otce Pavla) jako přátelství. Přátelé," říká Zlatoústý, „jsou milejší než otcové a synové, přátelé v Kristu" (str. 443). A Florenskij s tím téměř souhlasí. „Tak jako agapé vůči člověku vede k filii (přátelství) vůči němu," píše, "tak je suverénní agapé vtěleno do přátelství." Zároveň však chce věřit v jakousi oddělenou existenci v křesťanství lásky a přátelství, které, jak správně poznamenal Berďajev, prostě jde za hranice křesťanské reality. Pro ty úryvky z Otců, které Florenskij cituje, aby potvrdil svou myšlenku (nejsilnější jsou od Izáka Syrského, které necituje), lze uvést stejné číslo, kde Otcové nedoporučují uzavírat s nikým zvláštní, záměrné, „oddělené“ přátelství. Dělali to ze strachu z pokušení a ze zármutku spojeného s blízkostí k jedné osobě a ze zvláštní horlivosti pro Pána, přátelství s Ním lze zapomenout prostřednictvím závislosti na člověku. „Byl jsem prázdný a nahý z Tvého přátelství,“ čteme v modlitbě 10 – Kathisma. „Nehledejte přátele na zemi, aby nebylo zármutku, ale udělejte si přítele Pána,“ píše jeden současný mnich a asketa, „jestliže náhodou máte přítele, děkujte Pánu, který ho dal, ale těšte se ne od něj, ale od Pána“ (arcibiskup Varlaam z Rjazaně). Pán dává prostřednictvím svého přátelství přítele, a to nejen „jednoho“, „na celý život“, „výjimečného“ a „zvláštního“, ale také každého, zdánlivě náhodného, ​​kterého potkal na nějakých cestách ke Kristu a skrze Krista, který se stal nezapomenutelným, nenáhodným a jedinečným. Kněží vykonávající liturgii „v bodě jejího nejvyššího významu“, abych použil výraz Fr. Paul o splynutí agapé a filie, líbají se a říkají: "Kristus je a bude mezi námi." To se děje u obyčejných lidí, ať už u kalicha, nebo dokonce jakoby úplně daleko od něj, někde, třeba v metru, když je dech Kristova dechu (opět podle slov otce Pavla) náhle „promění v novou duchovní podstatu, ze dvou udělá částečku Jeho Těla, ze dvou takovou, která se snad už nikdy nepotká“. Hranice mezi philia a agape jsou nepolapitelné. A Fr. Pavel sám píše, že v evangeliu se o Pánově osobní lásce k „příteli Lazarovi“ mluví řecky buď „philia“ nebo „agapé“. Totéž platí při oslovování jeho milovaného učedníka Jana. A dokonce i Fr. Pavel uvádí jako příklad filie vztah staršího k učedníkům, tedy vztah plurality, a nikoli oddělenosti. A slova „jste moji přátelé“ byla adresována všem jedenácti, kteří mu naslouchali, a poskytla obraz správného vztahu všech křesťanů v rámci stejné víry a lásky. O čem? Pavel nazývá „philia“ – přátelství, jádro křesťanské lásky, zjevené v komunikaci lidí uvnitř Církve svaté. Láska je jedna, stejně jako paprsek přicházející z velkého Slunce je jeden a nepřetržitý, ale náš přístup ke zdroji Světla není stejný. Čím blíže jste k Němu, tím více je přátelství shodné, tím více si uvědomujete - "že dva mohou být jedno." Je tam láska-trpělivost a je tam láska-radost, jsou v různých fázích cesty k přiblížení se k United Center. Čím blíže se s Ním lidé setkávají, čím blíže se stávají pouhými „bližními“ – ke skrytým místům milosti, tím více vstupují do Církve, která je překonáním oddělenosti lidí – Jednoty velkého zástupu. V jedenáctém dopise pro nás není důležitá terminologická část, tedy ne pokus nějak vyzdvihnout filiálku, ale zjevení této srdcovité bytosti křesťanské lásky, v potvrzení slov svatého Jana Zlatoústého. Kolumbus, hledající námořní cestu do Indie, objevil, jak víme, nečekaně nový kontinent. Florenskij a chybující v teoretické nadstavbě nám odhaluje podstatu konciliárnosti církve. Snižuje bariéru před naší možnou aspirací „obecně“ do lásky, do altruistické nejistoty a vede do „blízkosti“ „malé církve“, „dvou“ s jakýmkoli „jiným“, s nímž mě Kristus spojuje. Mimochodem, kořen slova „jiný“ je také „přítel“. Tím definuje duchovní buňku velkého církevního Těla. „Přátelství,“ píše, „je posledním slovem skutečně lidského prvku církevnosti“ (str. 443). Dopis obsahuje nádherný odstavec 196 – slova Kristova, zachovaná v takzvaném „Druhém listě Klementa Římského“: „Sám Pán se jednou zeptal: kdy přijde Jeho království? - odpověděl: Kdy ti dva budou jedno a vnější jako vnitřní a mužské spolu s ženským, ani mužským, ani ženským. „To, co je pro mě důležité,“ píše Florenskij, „je první člen agrafu, tedy známka dovršeného přátelství. V. Ern, přítel Florenského, říká: "Boha v lidech téměř nevidíme. Necítíme je jako nesmrtelnou bytost. Žijeme s člověkem mnoho let, ale ani jednou nám jeho tvář nezazáří na věčnost." 197 „Zář věčnosti“ – tuto živoucí aureolu milosti, lidé pociťují jeden přes druhého, když skutečně, a ne slovy, vstupují do svatyně Kristovy. Dokonalejší lidé to pravděpodobně vidí - tuto svatozář, nad každým člověkem, věrným i nevěrným, a bez „setkání“ s tímto člověkem, jakmile se v něm spatří Boží obraz, a pak se od něj každý liší, aniž by to věděl, nebo dokonce aniž by to chtěl, možná se tomu i postaví. Pán řekl Jidášovi již v Getsemanech: „Příteli, proč jsi přišel?“, a my nemůžeme tento projev v žádném případě vnímat jako zdvořilostní jazyk. Tímto slovem Pán naposledy apeloval na svatou tvář svého apoštola, blednoucí v temnotě nenávisti. Florensky citovaný graf hovoří o době konce dějin. Spojení „dvou nebo tří“ ve jménu Krista bude vždy církví, pokud ovšem toto spojení není důsledkem sektářské opozice vůči univerzální církvi, ale setkáním na poušti světa. Ale je zřejmé, že v poslední době bude tato znalost „dvou“ obzvláště důležitá a spojení těchto „dvou“ jménem Kristovým pak bude nejúčinnější. Ale je zde pak odhaleno konečné poznání a zrání Církve? Z raného křesťanství k nám přicházejí tato slova: „Kde je Ježíš Kristus, tam je všeobecná církev“ (sv. Ignác, Bohonosič), a On je tam, „kde jsou dva nebo tři shromážděni v Jeho jménu“. Setkání mého otce s Fr. Pavel byli docela vzácní, ale dobře si pamatuji zvláštní úsměv mého otce, když o něm mluvil. Bylo mi řečeno, že osoba blízká mému otci a obdivovatel Chomjakova, jako je on, Fjodor Dmitrijevič Samarin, byl nadšen tím, že se Florenskij objevil jako nový myslitel i jako osoba, a řekl, že „nikdy předtím jsme nic takového neměli“ a vnímal ho jako jakési nové ohnisko ve „zlatém řetězu ruského myšlení“. To bylo v otcově úsměvu – souhlas, překvapení a radost. Pamatuji si, jak jsem šel se svým otcem po Nikolsky Lane a říkal jsem mu, že jak jsem slyšel, Florensky vysvětluje slova pohřební služby takto: „smuteční vzlyk vytváří píseň: pohřební vzlykání přeměňujeme na píseň triumfálního vítězství.“ A vzpomínám si, jak se tvář mého otce rozjasnila radostí: "Ano, ano, řekl to správně." Florenskij věděl, jak objevit zlato v mincích, které byly staletími zcela vymazány a byly považovány za měděné. Pro mě osobně měl tento rozhovor zvláštní význam; stalo se to na podzim roku 1918, tři měsíce před smrtí mého otce. Florenskij, jeden z prvních kněží, přišel do našeho domu po smrti svého otce a sloužil vzpomínkovou bohoslužbu. Pamatuji si jeho shrbenou postavu v rouchu u rakve, jeho tichý hlas říkal: „Bůh duchů a všeho těla“... Poprvé v životě jsem ho viděl ještě před vydáním jeho skvělé knihy, ale po přijetí kněžství, pravděpodobně v roce 1911 nebo 1912. Můj otec, který mě vzal do Optiny za mnichy, mě vzal také do Posadu za Florenským. Poté žil na Shtatnaya, za Lavrou. Matně si vzpomínám na jejich rozhovor o jakési eugenice, pak o Berďajevovi. Vzpamatoval jsem se, zdá se, až u večeře, u které si pamatuji, že bylo ve sklenicích červené hroznové víno a ve způsobu podávání bylo cítit jakási přísná denní rutina a něco, co není z naší historie. Stůl osvětlovala petrolejová lampa. Po večeři Fr. Pavel šel doprovodit svého otce do hotelu Lavra. Byla zima, ale noc nebyla mrazivá. Šli jsme prázdnou ulicí, z kopce, kolem domků malých měšťanů směrem k obrovským a jasným obrysům Lávry. Všude kolem byl sníh a ticho toho nyní tak vzdáleného Ruska, Ruska dětství. Pamatuji si, že na mostě se ke mně dostaly útržky rozhovoru. Nejprve o temných silách, které by pronikly do Ruska (to byl začátek období Rasputina), a poté o symbolice květin na ikonách Matky Boží. O šest nebo sedm let později, již v letech 1918–1919, když bylo Godunovovo zlaté roucho svlečeno v Lávře, aby bylo odhaleno Rublevovu Trojici, a tiché barvy božského stvoření zářily světu světly Nevečerního světla, světlem božské Trojice, vzpomněl jsem si na tento druhý úryvek z rozmluvy, annunciace, jako část nočních barev. radosti do života. „Klid ve špatném počasí“ byl podpis pod jednou z vinět-epigrafů knihy. Takhle zůstává v mé paměti. Florenskij otevřel nějaké okno a do našeho náboženského myšlení vnikl vzduch nebeského světa. Živá víra živé duše nás posunula na cestu experimentálního poznání Boha. V „Symbolismu květin“ napsal: „Bůh je světlo, a to není v moralizujícím smyslu, ale jako soud vnímání, duchovní, ale konkrétní, přímé vnímání slávy Boží. Z oblasti duchovní alegorie vede myšlení do reality pociťování božského světa, do konsubstanciality s pravdou, do konsubstancionality víry a života. Poté, co ovládl všechny zbraně vědeckého a filozofického myšlení, najednou nějak otočil celý tento velký stroj tak, že se zdálo, že poslušně a radostně stojí před otevřenými dveřmi pravého poznání „přirozenosti věcí“. Tento „obrat“ je shromážděním našich myšlenek, návratem zastrašených, zmatených a zbídačených myšlenek do pokladnic milostí naplněného poznání. Odmítá racionalismus školní teologie, který se vyznačuje především oddělením myšlení od života, nebo mluvením o duchovnu bez života v duchovnu, vyzývá k boji proti pochybám a hříchu, aby tímto činem dosáhl Světla Pravdy, získal milost Utěšitele a lásku Trojice. V článku z roku 1909 napsal: „Náboženství není uvažování o božských věcech, ale přijetí božského do vlastního bytí“ (sbírka „O náboženství“). Církevní svatí experimentálně učili o tomto přijetí božského světa do sebe. Mnohým proto otevřel učení duchonosných asketů a po něm jsme také pocítili nehynoucí krásu osvíceného stvoření, tohoto „věčného Božího zázraku“; radovali jsme se snad poprvé v životě, když jsme se dozvěděli, že v temnotě dějin je a vždy bude Neposkvrněná církev Boží – Sofie. Osoby, které skutečně žijí skrytým životem této církve, nepotřebují učení Florenského. Milost sama osvěcuje jejich mysl a srdce. Ale kolik takových lidí známe, zvláště mezi inteligencí? Pro ni mohou být díla otce Pavla stále „úvodem do Církve“. „Kdo jsem já, abych psal o duchovnu?... A pokud přesto svým dopisům přikládám nějaký význam, pak to bude výhradně přípravné, dokud nebude přímá výživa z rukou Matky,“ píše v předmluvě. Chyby nebo nedostatky Florenského jsou zřejmé, ale nemusí být povšimnuty. Jeho jistý odklon k mystické racionalitě, pozůstatek Merežkovského „nového náboženského vědomí“ v něm, je vědeckým přesycením. Každý člověk by měl být hodnocen ne podle chyb a hříchů, ale podle nějakého duchovního výsledku. Loď plující na moře je posuzována podle správnosti svého obecného kurzu, který následuje k molu. Pokud je tento kurs správný, pak loď schvalujeme, obdivujeme ji, zcela bez ohledu na to, že mohly nastat chvíle, kdy vybočila z cesty. Naposledy jsem viděl Fr. Pavel už je ve snu. Bylo to na Sibiři, pravděpodobně v roce 1947, v těch dnech, kdy ke mně přišla „druhá smrt“, stejně jako kdysi k němu. Bylo to pro mě období samoty a hrůzy. A po tomto snu se vše vyřešilo. Viděl jsem svého otce a Fr. Pavla, sedícího na oltáři kaple Matky Boží našeho chrámu Plotnikovskaja na Arbatu, u malého kostelního stolku. Nic mi neřekli, jen mi táta ukázal hrdlo, jako by ho právě bolelo a zahojilo, a podal mi ze stolu lékovku, na jejímž štítku jsem četl jedno slovo napsané: „trpělivost“. Dva lidé mi duchovně nejbližší přišli a řekli, že žádná minulost neexistuje, že nejsou v minulosti, ale v přítomnosti a budoucnosti, že musíme žít stále více ve světě, ve kterém žijeme Ave. Theodore the Studite 198 píše: "Děti! Kéž na vás svítí světlo pravé mysli a ať vás Boží láska odděluje od světa... Nikdo z vás nebude zbaven toho dobrého, co dostali dříve zesnulí bratři, protože tam půjdeme všichni, poznáme se podle jiného druhu uznání a uvidíme se." 199 V roce 1905, druhého velikonočního dne, Florenskij, tehdy ještě student, myslím, že druhým rokem, na Moskevské teologické akademii, řekl v akademické církvi slovo – „Náčelník života“. Skončilo to slovy o všeobecném vzkříšení: "Zduchovnění se setkají s blízkými a milujícími lidmi, obejmou se po mnoha letech odloučení a nebudou si moci dostatečně pohlédnout do očí, potřást si rukama s dětským úsměvem, tiše. Budou ve společenství s Kristem Pánem, kterého milují, aniž by Ho viděli, z jehož zářivé radosti se radujeme v očekávání. A o Velikonocích už nebude nic nečistého, O Velikonocích, Pane, velký svátek, přijdou. Amen!". S. A. Volkov 200. P. A. Florenský 201 S poklonou každodennímu životu a poněkud neoficiální stránce života Akademie se obracím ke vzpomínkám člověka, se kterým jsem si nebyl blízký, ale který svým životem a svými díly zanechal nesmazatelnou stopu v celém mém dalším životě. Existují lidé, jejichž jméno je od pradávna opředeno legendami. Postupně se sami stávají legendami a přecházejí tak do historie. Do jejich počtu patří Pavel Aleksandrovič Florenskij, jehož jméno se na stránkách těchto memoárů objevilo více než jednou. Narodil se a vyrůstal v Tiflis, vystudoval Fyzikálně-matematickou fakultu Moskevské univerzity, poté Moskevskou teologickou akademii, stal se jejím profesorem, knězem, rektorem domácího kostela Komunity Červeného kříže v Sergiev Posadu, působil po uzavření Akademie ve výzkumných ústavech v Moskvě, byl vyhoštěn na Sibiř, kde pracoval na problémech věčně zmrzlé půdy, kde byl převezen do věčně zmrzlých Solovga moře a ukončil svůj život neznámo kdy a kde. Poprvé jsem o Florenském slyšel na gymnáziu od svého přítele Alexeje, syna profesora A. A. Spasského, 202 který četl historii starověké církve. Když jsem nastoupil na Akademii, profesor už nežil, ale předtím jsem navštívil jejich dům a pak jsem četl jeho díla, která se mi líbila a zaujala. „Dějiny dogmatických hnutí“, „helénismus a křesťanství“ byly napsány nejen živě, ale řekl bych, že i elegantně. Spasskij byl vědec francouzského typu, který uměl dobře zobecňovat a prezentovat své i cizí myšlenky fascinujícím způsobem. Poslední roky života se zajímal o historii gnostického učení a připravoval knihu na toto téma. 203 Florenskij byl žákem Spasského a po jeho odchodu do důchodu ho často navštěvoval doma a hodně s ním mluvil. Alexey, jako Spasského nejstarší syn, byl někdy přítomen u těchto rozhovorů a jeho otec mu řekl o zbytku. Tak se to stalo známým i mně. Jako šestnáctiletý středoškolák jsem měl o filozofii velmi mlhavé představy. Fascinovala mě historie antického světa, vzrušovala mě poezie Ťutčeva a symbolistů, jejichž básně jsem začal vyhledávat v časopisech a půjčovat si knihy ze soukromé městské knihovny. Ač se to může zdát zvláštní, v gymnaziální knihovně skončila ruská literatura s A.P. Čechovem a V.G. Korolenko. Moji soudruzi neměli o symbolistech ani ponětí, a když jsem se jich zeptal, učitelé o nich mluvili povýšeně, nebo dokonce s hrubým pohrdáním. – Takové odpadky u nás doma nedržíme! – řekl jednou náš nešťastný řečník literatury, když jsem ho požádal o básně K. D. Balmonta a V. Ya. Bryusov v knihovně gymnázia. A v Symbolistech jsem cítil opravdovou poezii, viděl jsem v nich skutečně nástupce Tjutčeva, Lermontova, Puškina a Feta, zatímco všemožní Korinťané, Ratgausové a Frugiové, 204 mi připadali jako opravdoví dekadenti, tedy básnické degeneráty... Neměl jsem si s kým promluvit a poradit se. Jediným východiskem mého nevědomého duchovního a literárního pátrání se ukázal být Alexey, ale když se podíváte hlouběji, není to ani on, ale Florenskij, který zrcadlil. Nyní, když si vzpomínám na příběh svého duchovního růstu, chápu, jak často ani ve škole, ani mezi přáteli, ani doma netuší, jaké pocity, jaké představy žije a dýchá teenager, kde získává potravu pro svou mysl a duši. Bylo pro mě obrovskou oporou, když jsem se od Alexeje naučil, že Florenskij nejen oceňuje symbolisty, ale je přátelský a blízký mnoha z nich a jeho vlastní názory jsou blízké Vjačeslavu Ivanovovi, Andreji Belymu a Valeriji Brjusovovi. Podobným příběhům vděčím za to, že se objevil zájem o filozofii a mystiku v dílech Vladimíra Solovjova, což mi zase posloužilo jako prolegomena do toho podivuhodného kraje, kde vládne Logos a Sophia. Aniž bych to věděl, stal se Florenskij již v gymnaziálních letech mým duchovním učitelem, ačkoli jsem ho vídal pouze na přednáškách na Akademii. Ale to bylo ještě hodně daleko. Alexej mi řekl, že Florenskij připravuje k vydání velkou náboženskou a filozofickou dizertaci – „Sloup a půda pravdy“, ve které zkoumá otázky existence a svou knihu se chystá věnovat samotné Matce Boží. Mysleli jsme si, že je to velká odvaha a dokonce drzost. Stačí si připomenout, že to bylo řečeno v roce 1914, kdy byly pojmy „rouhání“ a „svatokrádež“ velmi účinné v ruském trestním zákonodárství. Ale skutečně, po vydání knihy si člověk mohl přečíst věnování, které tam bylo vytištěno „Vonnému a nejčistšímu jménu Panny a Matky“. 205 Kniha byla vydána vzorovaným a složitým způsobem s hlavičkami ze vzácné Petrovy publikace „Symbols and Emblemata“ 206 zdobeným písmem „Alžbětina“, které mělo být podle Florenského původního plánu tak malé, že se muselo číst s lupou. Podle Florenského, zprostředkovaného Alexejem, to bylo vyžadováno, aby čtenář ke knize přistupoval pozorně, četl ji s obtížemi, ponořil se do obsahu a neroztržitě nepřebíhal řádky... Pak se mi tento nápad líbil. Pak jsem si uvědomil jeho absurditu; kniha už byla dost náročná na pochopení. Pokud jde o vnější faktory, jako je písmo, viněty, spořiče obrazovky atd., to vše je pozlátko, které neusnadňuje porozumění, ale pouze zasahuje do čtenáře a blokuje mu význam slov a frází. Kniha by měla být napsána a vytištěna tak, aby mezi čtenářem a myšlenkami autora bylo co nejméně překážek. Není třeba komplikovat pravdu spletitostmi; toto je „Byzantismus“, jak V.V. Rozanov citlivě a správně poznamenal, 207 a ne kreativní, ale dekadentní. Později, když jsem se seznámil s knihami středověkých filozofů a mystiků vydanými v 16. století, pochopil jsem, kde si Florenskij vypůjčil myšlenku designu své knihy - mikroskopické písmo, hlavičky, iniciály, koncovky... Takto by své dílo publikovali Picodella Mirandola nebo Agrippa z Nettesheimu 208 Taková kniha, vydaná za účelem získání akademického titulu na Moskevské teologické akademii, byla samozřejmě nepřijatelná. Florenskij proto, uvádějíc své dílo jako diplomovou práci, publikoval ve zkrácené podobě, bez věnování, alegorických kreseb a pod skromnějším názvem: „O duchovní pravdě. Zkušenost pravoslavné teodiceie“. A přesto, jak mi později řekl Archimandrite Hilarion, tehdy slavný učený arcibiskup Anthony (Khrapovitsky) mluvil o Florenského díle docela ostře a řekl: - Buď už nerozumím ničemu o filozofii, nebo je to jen khlystský nesmysl! Když o tom mluvil v roce 1919, Hilarion dodal, že ačkoli velmi ctí a respektuje biskupa Anthonyho a vidí v něm „sloup pravoslaví“, je ochoten souhlasit pouze s první polovinou svého úsudku, protože Anthony, zaneprázdněn záležitostmi církevní správy a veřejnosti, „daleko zaostává za filozofií a podceňuje její nejnovější trendy“. To vše se ale stane mnohem později. A pak jsem se Alexeje ptal na Florenského při každém setkání a v těchto příbězích mě zasáhla ještě jedna příhoda. Jednoho dne jsme při procházce začali mluvit o buddhismu. Ve své naivitě jsem byl připraven považovat buddhismus za druh pohanství, něco jako šamanismus. Alexey vysvětlil, že se jedná o hluboké filozofické učení, které obsahuje obrovskou sílu, zejména v myšlenkách karmy, reinkarnace a nirvány. Řekl, že buddhismus se těší velkému úspěchu v Evropě, včetně Ruska, a dokonce byl postaven buddhistický chrám poblíž Petrohradu, v Novaja Derevnya. O myšlenky buddhismu se pak zřejmě začal zajímat sám Alexej, a proto o něm mluvil jako o vážném rivalovi křesťanství. Pak řekl, že Florenskij jednou musel navštívit tajného ruského buddhistu nejen z řad bohatých, ale, jak se zdá, i od vysokých úředníků v Petrohradě. Laskavý hostitel ukázal hostovi svou tajnou buddhistickou kapli, kde byla socha Buddhy, kvetly lotosy a další kultovní předměty, a hned se pomodlil, zapálil vonné tyčinky a vykouřil jimi sebe i hosta. Podle Florenského ho tyto akce děsily. Řekl otci Alexejovi, že v tu chvíli jasně cítil přítomnost nějakých neznámých sil v kapli, což byly pro Florenského samozřejmě síly zla. A to mi připomnělo další příhodu a další příběh, který jsem slyšel téhož léta, když jsem navštívil Mavrin, asi dvacet pět mil od Sergieva Posadu, se starou tetou, která byla učitelkou. Když jsem tam byl, přišel ji navštívit místní vesnický farář. Nedlouho předtím musel v nějaké záležitosti navštívit místního čaroděje a promluvit si s ním. Kněz přiznal, že se bál: Jeho oči jsou velmi pronikavé, jako by z nich vyskočila nějaká síla... Překvapil mě tento strach, jak se ukázalo, stejně vlastní jak sešlému venkovskému knězi, který za požadavky a starostmi o domácnost zapomněl na všechnu svou skromnou seminární moudrost, tak učeného mystického teologa, rovněž kněze. "Jsou to opravdu," pomyslel jsem si, "lidé duchovenstva, služebníci Boží, mající moc a pravomoc "svázat a pustit", necítí v sobě milost, která skrze ně projevuje tuto sílu a moc? Netřesou se ani před temnými silami, ale prostě před nepochopitelnými a neznámými..." A mimovolně jsem si vzpomněl na legendu o tom, jak s ním právě sv. fieryius vyhrožoval démonem, démonem, který vyhrožoval modlitbou sv. Nebo milost nyní opustila církev? To vše mě přimělo k dlouhému a usilovnému přemýšlení, hledání odpovědí na otázky víry, které přede mnou vyvstaly, a podnítilo zvědavost o Florenského... Jako středoškolák jsem se často toulal po zdech Lávry. Rád jsem se úzkými střílnami díval na malebně roztroušené domy Sergieva Posadu, ponořené do hustých zahrad, kterých tehdy bylo tolik, na rozlehlé pole, které se blížilo k městu, na velmi blízké lesy táhnoucí se k obzoru... Procházel jsem se podél východní zdi a díval jsem se do oken akademické knihovny. V létě byly často otevřené a v hloubi sálů bylo vidět obrovské skříně a police plné knih, kde zřejmě pracoval i Florenskij. Ale potkal jsem ho až na první přednášce, na podzim roku 1917, a toto setkání se mi přirozeně vrylo do paměti na celý život. Největší posluchárna Akademie je přeplněná. Asi deset minut před zazvoněním už stojí v uličkách, podél zdí, sedí na okenních parapetech a tísní se u dveří. Zazvoní zvonek a objeví se Florenskij - průměrné výšky, mírně shrbený, s černými, mírně kudrnatými vlasy padajícími na ramena, s malým kudrnatým vousem a velmi velkým, rovným Gogolovým nosem. Odbočí, téměř se protlačí davem a vyjde ke stolu před studentskými lavicemi. Vzadu je velká deska. Florenskij nikdy nevystoupil na kazatelnu. A hned je ticho. Nezdál se hezký. V celém typu jeho obličeje bylo cosi orientálního, zvláště v jeho „dlouhém“ pohledu zpod sklopených víček, který nějak spadl na stranu, klouzal přes partnera a jako by do něj vcházel. Nikdy na sebe nenasadil kříž svého pána: jednoduchou černou sutanu a stříbrný prsní kříž, jako obyčejný vesnický farář. Při pohledu dopředu řeknu, že Florenskij nikdy netoužil po slávě; žádná pocta ani vyznamenání ho nepřitahovaly. To se projevilo i v běžném životě. Pamatuji si, jak jsem byl ohromen, když při našem prvním setkání na mou jednoduchou, i když zdvořilou úklonu odpověděl ryze klášterní, nízkou mašli téměř do pasu! Dalo by se říci, že jsem byl „ohromen“. Pak mi moji mnichoví přátelé vysvětlili, že to byl jeho obvyklý způsob klanění. A přesto jsem se ani po letech nemohl zbavit svého prvního zmateného dojmu. Přiznám se, zdálo se mi, že taková pokora je „více pokora než pýcha“ a ve Florenského úkloně od pasu je cosi urážlivého pro toho, komu se tolik klaní. Myslím, že stejně tak vnímali jeho pokoru i lidé jako Tareev, jehož chování snad i zdůrazňovalo jejich „velikost“ a Florenskij tento kontrast nesnášel... Ale abych se vrátil k první přednášce. Florenského pohyby jsou omezené, jeho postava je poněkud nakloněná, jeho hlas zní tlumeně a jeho slova náhle padají. Navzdory očekávání zde nebyla ani majestátnost držení těla, gesta, ani kvetoucí plynulost frází. Řeč plynula jakoby zevnitř, ne monotónně, ale také bez rétorických triků a deklamačního patosu, neusilující o krásu stylu, ale být krásná ve své organické jednotě. V jeho řeči bylo vidět jisté magické kouzlo. Člověk by to mohl poslouchat hodiny bez únavy. Přes mdlý tón hlasu maloval slovy, vyvolával v duši posluchače odpovídající hudební ozvěny a zcela ho uchvacoval. Dvě akademické hodiny jsem já i ostatní seděli doslova bez hnutí a odevzdali se proudu myšlenek, vznikajícím asociacím a náladám. A teprve potom, když Florenskij domluvil a jaksi náhle, od stolu, když publikum zařvalo, vstalo, zahřálo se a proudilo k východu, jsem cítil, jak mé tělo znecitlivělo a ztuhlo nehybností. Do této chvíle jsem to necítil. Během Florenského přednášek jako bych neměl tělo, zůstal mi jen duch a ten žárlivě sledoval tok přednášejících myšlenek. Během dvou let, co jsem na Akademii studoval, jsem nevynechal jedinou Florenského přednášku. Četl je, jako by „psal nahlas“, takže vyžadovaly maximální pozornost posluchačů. Bylo třeba neztratit sled vývoje myšlení, ale zároveň zachytit ten či onen rys ve výslovnosti jednotlivých slov, protože Florenskij uměl intonací zvýraznit nečekané sémantické odstíny, zdůraznit jemné nuance, které mu umožňovaly nápadná srovnání, někdy hraničící s opravdovým odhalením pro posluchače. Podobně při psaní používal jednotlivé pravopisné techniky k hláskování jednotlivých slov, zejména slov s předponami. Mnoho studentů proto jeho přednášky neslo. „Mluví velmi temně a uvádí spoustu jmen a faktografických materiálů“ – to je typický postoj k jeho přednáškám běžného studenta, který by chtěl, aby věda byla jednodušší a snazší a aby se mu co nejrychleji dostal do rukou diplom. Florenského styl řeči a myšlenky skutečně vyčnívaly z přednášek jiných profesorů, ale pro mě byly srozumitelné. Našel jsem v nich něco, co mi bylo částečně již známé od symbolistů a filozofů, které jsem četl. Zvláště si pamatuji přednášky z dějin antické filozofie. Podivuhodný helénský svět, známý již ze střední školy, se nyní objevil ve svém novém aspektu původu kultury a umění ze starověké moudrosti. Florenskij spatřoval svůj domov předků v archaickém Egyptě, v mystériích krétsko-mykénské éry a ve vzdálenějších starověkých civilizacích, které byly na počátku 20. století jen tušené. Florenskij nám hluboce a důkladně vysvětlil, že pro nás a pro budoucnost není tato prastará moudrost jen archeologickým reliktem, cenným jen pro svou zvědavost, ale kořenem veškerého našeho vědění, klíčem k záhadám světa a lidské duše a konečně i výživou, která posiluje naše známé i neznámé síly. Odvrácením se od tohoto zdroje lidské myšlení chřadne a tvořivost vysychá, zatímco strom poznání vychází z tohoto původu a neustále se k němu navrací, strom poznání stoupá, sílí a pokrývá zemi svými výhonky a „nese mnoho ovoce“. Zvláště mě ale zasáhla přednáška o Platónovi. 209 Florenskij byl platonik, takže když mluvil o vážených, dosáhl nejvyšší dokonalosti. Ze stejného důvodu považoval A. F. Losev svou interpretaci Platónova idealismu za nejlepší a nepřekonanou nikým ve všech filozofických literaturách. 210 Člověk mohl nejen myslet, ale i cítit vše, když mluvil o idejích, odhaloval tajnou podstatu „mýtu o jeskyni“, 211 nebo objasňoval a rozvíjel ustanovení „Symposia“ a „Phaedrus“. Po nich jsem vyšel pozitivně opojen a cítil jsem se být do jisté míry zapojen do tohoto božského života. Chtěl jsem žít, myslet, tvořit. Oči se otevřely do nejmenších detailů okolního světa, krása začala zářit a hladit svým osvícením. Zlo přestalo hrozit, bylo vnímáno jako stín, jen jako absence krásy. Setrvání na světě nečinilo člověka bezmocným a slabým, naopak vyzývalo k boji, k výkonu, ke zřeknutí se zla v sobě, k vítězství nad světovým zlem... Síla Florenského přednášek, jak jsem již řekl, byla úžasná. Nejen maloval. Očaroval, stejně jako Orfeus, magicky se zmocnil duše posluchače, proměnil ji ve vosk nebo hlínu, z níž pak vyřezával své výtvory. Zvláštností mé povahy bylo to, co bylo kdysi definováno slovem „vizionář“. Fenomén, který mě něčím zasáhl, se ve skutečnosti vrátil převedený do snové vize, kde se proměnil, zjemnil a prohloubil až k nevyjádřitelnosti, ale zároveň se stal ve svých obrazech jasnější a přístupnější. Jeden z těchto snů jsem měl po sérii přednášek o Platónovi. Nějaká bystrá stvoření (Platónovi démoni!) mě odnesli do pohádkové země, která se objevuje pouze na obrazech italských prerafaelitů - průzračné potoky mezi kopci a údolími pokrytými květinami a stromy posetými ovocem, průzračně modré rozlohy, hrady a malá středověká města... A ve chvíli loučení začala znít hudba, která mě šokovala k slzám. Představte si mé překvapení, když jsem po nějaké době slyšel tutéž božskou hudbu v podání jednoho z mých přátel, nadaného houslisty! Byla to melodie Gluckova Orfea. 212 A pak, když to začalo znít na koncertě nebo v rádiu, vzpomněl jsem si na svůj sen a jasně jsem si uvědomil, že jsem ho nikdy předtím neslyšel... Zachovaly se mi plány dvou Florenského přednášek, poznámky dělané doma zpaměti, suchá kostra toho, co jsem slyšel. Mnozí si během přednášek dělali poznámky, ale já jsem to nedělal vědomě. Opodstatněný je pouze těsnopisný záznam, jinak je styl zkreslený a s ním i význam. Navíc vám při psaní nevyhnutelně něco unikne, a tím dochází k narušení koherence a porozumění, zvláště když posloucháte takového mistra, jakým je Florenskij, jehož mnohé myšlenky a závěry jsou založeny na jemných akcentech řeči. Doma jsem si zapsal hlavní body a body, díky čemuž si později zapamatuji vše ostatní. Měl jsem spoustu takových prostěradel, ale bohužel zahynuly v životních peripetiích. Nijak zvlášť jsem se však nesnažil vše zapisovat, protože sám Florenskij nám řekl, že už připravuje k vydání kurz přednášek a jejich první vydání už vyšlo. 213 Bohužel události následujících let zabránily vydání dalších čísel... Zde je tedy nástin těchto dvou přednášek – o znalostech: "1. Vědění. Náš postoj k němu. Pohled V. A. Koževnikova na tuto problematiku. Dva typy vědění: přirozené a umělé. Antropocentrismus prvního (ale ne v pratágorském smyslu - člověk je měřítkem věcí), antropismus druhého. "Vědecký světonázor" jako druhý typ vědění. Jeho touha po bezpodmínečné objektivitě. Nemožnost tohoto člověka. Nemožnost všemožnosti všeho jako jejich základní základ. 2. Pokračování a rozvíjení stejného tématu. Rozdíl mezi „vědeckým světonázorem“ a vědou. První je jako pozdější a nejasná ozvěna posledního. Dogmatizace „vědeckým světonázorem“ hypotéz a metod, které jsou „protože – do té míry“ pro vědu. Přítomnost určitého prvku této dogmatizace v samotné vědě. Vědecký trik. Neodpovědět přímo na otázku je hlavním bodem důsledné a pečlivé analýzy. „Mazání“ problémů zavedením nekonečně velkého k označení rozsahu tohoto procesu. Přenos do nekonečně vzdálených časů nebo do nedefinovatelné budoucnosti jako způsob prokázání problému bez důkazů. Historický přehled růstu myšlenek „vědeckého světového názoru“. Renesance je jako éra proti Bohu. Filosofický význam velkých objevů. Koperník - Ptolemaios. Role velkých objevů v otázce snížení významu Země na nulu, a tedy ve věci eliminace rozdílů, jednotlivých barev.“ Samozřejmě zde nenajdete ani argumenty, ani autorovu brilantní dialektiku, paradoxy, které zprvu ohromily a posléze ohromily hloubkou průniku do podstaty problému, ostrostí a citlivostí jeho řešení. Není zde ani ta barevnost, dokonce bych řekl, vůně slova, jeho melodický zvuk a sémantická bohatost, vše, co dělalo Florenského přednášky mistrovským dílem a jejich poslech byl svátkem myšlenky a ducha... V tak malém městě, jako je Sergiev Posad, se každá maličkost ukáže být veřejným majetkem a stane se předmětem klepů, včetně osobního života člověka. Studenti se přirozeně zajímali o své profesory. Mluvilo se o nich hodně a různými způsoby, ale nikdy jsem neslyšel žádné komentáře nebo příběhy o domácím životě nebo o Florenského „slabostech“. Všechny rozhovory o něm se omezovaly výhradně na filozofická a mystická témata. Někteří byli připraveni ho prohlásit za theosofa, jiní - spiritista a čaroděj, jiní - kouzelník... Uvedu jeden příběh, velmi typický ve vztahu k Florenskému. Když byl ještě studentem Akademie, jeho nemocný soudruh byl umístěn do akademického lazaretu. Florenský ho přišel navštívit. Třetí osobou v místnosti byl další student, který v tu chvíli podřimoval. Když se podle něj probudil, Florenskij seděl na podlaze na polštáři, nohy měl zkřížené (zvyk gruzínského dětství?!), na klíně mu ležela obrovská kniha, ze které četl nesrozumitelným jazykem, kolébal se nalevo a napravo, a jeho soudruh ležel na posteli natažený jako mrtvý muž. Obrázek udělal na vypravěče tak hrozný dojem, že... hrůzou usnul! Snil o tom vypravěč, nebo byla Florenského charakterizována předposlední scénou Turgeněvovy „Písně vítězné lásky“? Bůh ví. A přesto tento případ ukazuje, že na Akademii nebyl Florensky zcela považován za „jedného z nich“. To je zřejmě úděl každé mimořádné osobnosti. Nejprve vzbuzuje u ostatních zvědavost, pak podezření, nakonec strach až odsouzení... I did not often have the opportunity to talk with Florensky at home or in the academic library. Nebyl příliš společenský a v tomto ohledu nebyl jako arcikněz Voroncov nebo profesor Glagolev, kteří byli připraveni donekonečna hovořit se studenty doma, přesněji řečeno dál přednášet ve své kanceláři, protože jejich monology těžko nazvat jinak než přednáškami. Pokud vím, někteří studenti Florenského svými návštěvami přemohli, ale pokud nechtěl plně odhalit své myšlenky, začal mluvit temně a složitě, takže si posluchač nevěděl rady. It happened that at such a moment Florensky suddenly fell silent. And he was silent for quite a long time and then, as if waking up, he began to talk about something else. V.V. Rozanov, který ho znal dlouho a blízko, velmi přesně zaznamenal tento okamžik ve svých poznámkách: „Florenský se na něj bude dlouho dívat a nic neřekne...“. 214 Tato vlastnost je stejně obrazně zaznamenána ve vzácné brožuře vydané ke 100. výročí Akademie, nazvané „Academiae Historia Arcana“: „Pavel kněz pro svou mnohou učenost mluví temně a nepohodlně srozumitelně: mluví dokonce rusky, obě jeho slova jsou Pavlovovi cizí...“ 215 Poprvé jsem k Florenskému přišel na podzim roku 1917. Pamatuji si, že jsem měl obavy, když jsem za ním šel. Potřeboval jsem poradit ohledně semestrální eseje, kterou jsem plánoval o Gogolovi. Zároveň jsem chtěl vidět člověka, kterého jsem tajně uctíval v jeho domácím prostředí, protože to vždy pomůže odhalit povahu, vkus a zvyky a možná i styl myšlení majitele. Vedli mě po krátkém schodišti, pak malou chodbou a ocitl jsem se v kanceláři, jejíž stěny byly celé obložené knihovnami. Jejich masivní dřevěné dveře obsah spolehlivě ukryly před zvědavými pohledy. Podařilo se mi do nich nahlédnout mnohem později, bez Florenského... Na dveřích jsou malé skleněné fotografie: pohledy na Akropoli, Paestum, fotografie z antických soch a basreliéfů. V rohu je pouzdro na ikony s ikonami, před ním rozsvícená lampa. Naopak je zde malý, velmi jednoduchý stolek, na kterém nejsou žádné „psací potřeby“, ale pouze kalamář a studentské pero a pírko. Kladl jsem otázky a Florenskij odpovídal tupým, zdánlivě lehce nakřáplým hlasem, s dlouhými pauzami, během nichž na mě jakoby zapomněl, a když se díval přese mě, byl ponořen do kontemplace svých vlastních vizí. V takových chvílích bylo bolestné ticho. Ale pak se zdálo, že se majitel kanceláře probudil, zmateně se na mě podíval, jako by si na něco vzpomínal, a znovu pokračoval v přerušeném rozhovoru. Přitom se nedíval přímo, ale kamsi bokem a jen občas na mě mrkl pronikavým a dlouhým pohledem, jako by se snažil nahlédnout do samé hlubiny mé duše. V tomto pohledu bylo něco, co pocházelo ze starověku, od hierofantů z Eleusis a Egypta. Pravděpodobně se všichni tři futuristé, včetně Velimira Chlebnikova, cítili stejně, když navštívili Florenskij 217, aby ho pozvali, aby se stal jedním z „předsedů zeměkoule“, ale po poslechu jeho přednášky o zákonu „zlatého řezu“ se to nikdy neodvážili říct. Tenkrát jsem od Florenského dostal nejen radu k mé eseji. Na ulicích a ve vzdělávacích institucích, v ústavech i v domácnostech, když se scházeli známí, probíhaly debaty o tom, co je „svoboda“ a co by měla být. Takže Florenskij v rozhovoru se mnou mimoděk poznamenal: "Teď každý mluví a dokonce křičí o svobodě, ale málokdo ví, co to je. Hloupý člověk, přemožený ješitností, v nejdemokratičtější zemi svobodu nepocítí, nebude ji moci využít, ale pravý mudrc se může cítit svobodný i v atmosféře násilí a otroctví... Dobře si pamatuji tato slova, která mi pomohla identifikovat podstatu myšlenky, kterou jsem předtím mlhavě cítil. A v dalších letech mi byli opakovaně oporou a útěchou v různých těžkých životních situacích. Pokud vím, Florenskij nikdy nepatřil do žádné strany a zřejmě se o politiku nezajímal a neměl ji rád. Jednoduše řečeno, byl to muž konzervativního smýšlení, který viděl opačným směrem prvky Chaosu, kterým se považoval za povinnost vzdorovat ve jménu Logos. V roce 1923 slavný „renovační“ arcikněz A.I. Vvedenskij napsal, že „těsně před revolucí publikoval P. Florenskij na stránkách jednoho z pravicových moskevských novin článek, kde požadoval dogmatické uznání organického spojení mezi pravoslavím a autokracií... Úplné splynutí božského a lidského, svržení nebeského krále na zem a povýšení pozemského krále na zem, takové nebeské nepoznalo trůn. vědět Požadavek o. Florenský zazněl už tehdy, když i necitlivé ucho definitivně zaslechlo podzemní dunění blížící se revoluce.“ 218 Článek, na který se Vvedenskij odvolává, 219 jsem nenašel a nikdy jsem o něm neslyšel. Pravda, ve Florenského kritickém článku o knize V.V. Zavitněviče, věnované Alexeji Stěpanoviči Chomjakovovi, existuje dosti podobné prohlášení: „V myslích ruského lidu není autokracie zákonným právem, ale je skutečností zjevenou samotným Bohem, Boží milosrdenství, a ne lidskou konvencí, takže autokracie cara není právní, ale doktrinální koncept víry a neodvozuje se od reálných premis k veřejnému nebo státnímu prospěchu“. 220 V těchto slovech není žádná dogmatizace autokracie, ale jasně ukazují, že Florenskij, mluvený tímto způsobem, myslel na ideální obraz královské moci, který v jeho mysli stěží koexistoval s posledním skutečným exponentem... In connection with this issue, it is worth recalling that while still a student at the Academy, in 1906 Florensky published a separate brochure entitled “The Cry of Blood”, denouncing the inhuman terror of reaction. It contains the text of the sermon he delivered in the academic church on March 12, 1906. This is what he wrote: “Waves of blood are flooding the homeland. Her sons are dying in the thousands - they are hanged, shot, and prisons are filled with thousands. The times of the godless King John have returned. Under the guise of “pacification”, peaceful peasants and workers are beaten. People who do not have a piece of bread are shot by those who live off their labors. Women and children are not even spared - they are raped and insulted at every turn. They mock in insane brutality... And we remain silent, we keep silent, we all wash our hands... not with water, like Pilate, but with blood, for now there is no water that is not mixed with blood, there is no water that would wash away the blood from Rus'... Look, holy Rus', you would not turn out to be the disgrace of history! 221 Florenského vášnivý výkřik proti bratrovražednému krveprolití nebyl vyslyšen, a i když byl vyslyšen, byl velmi brzy zapomenut... Esej o Gogolovi, kterou jsem si naplánoval a o které jsem se šel poradit s Florenskim – „Temní lidé. Prvky melancholie a hrůzy v Gogolovi (1812–1813)“ byla dokončena na jaře 1918. Ve svém výzkumu jsem chtěl ukázat, že tyto prvky byly v díle našeho klasika přítomny od samého počátku a neobjevovaly se pouze na konci jeho života. Hodně jsem pracoval, prohlédl si spoustu prací o Gogolovi a esej jsem uvedl krátkým metodickým úvodem. Výsledkem byl objemný sešit o více než jednom a půl stech stránkách. Florenskij chválil úvod a mé úsilí, ale poznamenal, že se jedná spíše o literární než o filozofické dílo. A aby mě utěšil, poradil mi, abych zvážil zbytek spisovatelova tvůrčího období a vytvořil tak „čistě profesorský svazek“, jak se vyjádřil, ne bez jisté ironie. A pak, jako pro poučení, začal Florenskij mluvit o eseji mého spolužáka, kněze Michaila Spasského, malé velikosti, ale velmi bohaté a hluboké, také věnované Gogolovi. Spassky dokázal ve svém díle ukázat roli měsíčního svitu v Gogolových popisech, propojit ji s některými rysy spisovatelova světonázoru a světonázoru, a zároveň čerpal z některých bodů z Rozanovovy knihy „People of Moonlight“. And then, correctly sensing my condition, Florensky suggested reading this work. Of course, he was absolutely right in his assessments! Spasského kompaktní, přesné a jasné dílo bylo přesně filozofickou studií, zatímco moje „dílo“ se ukázalo být přetížené biografickými materiály, které nebyly vůbec ovlivněny filozofickým chápáním... Sám Florenskij uměl mluvit a psát tak, aby posluchač nebo čtenář mohl, znovu číst nebo obracet své myšlenky k tomu, co slyšel, po dlouhou dobu objevovat pro sebe nejrozmanitější vrstvy myšlenek a pocitů, nastíněné v několika frázích. Jeho idealismus vycházel ze dvou zdrojů – z filozofie Platóna a křesťanského učení. Samozřejmě dominovalo křesťanství, Platónova moudrost byla považována pouze za prototyp křesťanského zjevení. Zde se zdálo, že Florenskij kráčí ve stopách Klementa Alexandrijského, který se snažil spojit filozofický helénismus s křesťanskými dogmaty. Proto je Florenského „Sloupek“ stejně vzorovaný a encyklopedický jako „Stromata“ jeho egyptského předchůdce. Najdete zde Bibli, díla otců a učitelů církve, středověkou scholastiku a mystiku, nejnovější teologii, až po katolické neotomisty a ruské „hledače Boha“. A spolu s nimi moudrost pohanských myslitelů od Eleatiků po Plotina a Iamblicha, která prostřednictvím odříkavého gnosticismu rozkvetla ve filozofii středověkých realistů a přešla do romanticko-idealistických hnutí moderní a současné doby. Najdete zde exotiku kabaly, znásobenou spletitostí Talmudu, solipsistický vizionářství bráhmanského a lamaistického Východu, jeho proměnu v moderní okultismus i teosofii a antroposofii snažící se být esoterickou a zároveň vědeckou. A hned vedle vás jsou těžkopádné, ne vždy přijatelné plody vědy. Florenský neignoroval jeho bohatá pole a zeleninové zahrady... A přestože Florenskij opakovaně a důrazně mluví o svém pravoslaví, ačkoli se v předmluvě ke „Sloupu“ téměř zříká marné moudrosti tohoto světa, zkoumá a odhaluje relativitu lidského vědění a bezmocnost vědoucího „já“, jeho bezvýznamnost před poklady patristické duchovní zkušenosti, srovnává výtvory církevních učitelů-drahokamy a apologa čistě byzantský obraz!), neopomene se uchýlit k drsným pravdám matematiky, k zásobám faktů a postřehů nahromaděných ve skladištích přírodních věd, k „athénským“ spletitostem volnomyšlenkářských filozofů a ještě nebezpečnějších světských básníků... Florenskij byl zároveň hluboce upřímný a mluvil z duše, když kázal o pokoře a vyzdvihoval svět křesťanských asketů a milovníků pouště. Skepticismus překonává pouze křesťanská láska, relativnost všeho a všech v lidském světě, pouze spoléhání se na církev, kterou postuluje jako „sloup a potvrzení Pravdy“, a odsouzená bezkřídlost racionalistického poznání pouze extatickým zážitkem modlitby a skutku. Pilíř a základ pravdy vyvolal v akademických kruzích vzrušenou debatu. Církevní profesoři povětšinou tuto práci nesmírně lichotili a vysoce oceňovali. S.S. Glagolev to přímo nazval „skvělou knihou“. Tehdejší rektor akademie, biskup Theodore, poznamenal, že „kniha P. Pavla je výjimečný fenomén“, na konci své recenze považoval za nutné poznamenat: „Možná, že tuto knihu neocením, když uznám, že je hodná magisterského, a nikoli vyššího akademického titulu.“ Zcela jiné hodnocení si Florenskij zasloužil od svého oponenta, profesora M. M. Tareeva, 222 který napsal, že Florenskij „princip vlasti, uskutečňovaný shora, je principem provinčního katolicismu, prováděného zdola, je principem skrytého protestantismu, je to vždy princip svévole... Jak v názvu knihy, tak v jejím obsahu autor nepropaguje jedinou křesťanskou církev, ani autor nepropaguje filozofie, to není nic jiného než spiritistická filozofie." A tady je to, co o Florenském ve 44. díle „Encyklopedického slovníku granátového partnerství“ zjevně píše sám P. A. Florenskij: „Florenskij chápe svůj životní úkol jako pokračování cesty k budoucímu integrálnímu světonázoru. Florenskij považuje za základní zákon světa princip termodynamiky – zákon entropie, zákon o univerzální rovnici světa. (Logos) je boj se světovou rovnicí - kultura (od „kultu“) je organicky propojený systém prostředků k realizaci a odhalení určité hodnoty, která je přijímána jako bezpodmínečná, a proto slouží jako předmět víry, a kult určuje světový názor, z něhož pak kultura plyne jako vztah funkční závislosti a diskontinuity ve světě vede k pythagorejské afirmaci čísla jako formy a k politice interpretace Platónových „myšlenek“ jako prototypů. 223 Po říjnové revoluci, kterou Florenskij vnímal v duchu, který vyjádřil svými významnými slovy o „svobodě“, začal postupně spolupracovat s novou vládou a aktivně se podílel na práci Komise pro ochranu vědeckých a uměleckých hodnot Trojiční lávry. Zajímá se o problematiku umění, čte četné zprávy v moskevských uměleckohistorických společnostech a publikuje články v časopise Makovec. Později začal pracovat v moskevských výzkumných ústavech a nějakou dobu měl velmi blízko k L. D. Trockému, 224 který si ho vážil a vážil si ho. Z důvěryhodného zdroje jsem slyšel příběh o tom, jak probíhalo jejich první setkání. Trockij dorazil do All-Union Electromechanical Institute. Florenskij, který vždy nosil sutanu a kříž, se rozhodl nevytvářet trapnosti pro své nadřízené a zůstal v laboratoři. Jakmile Trockij vystoupil z auta a pozdravil režiséra, hned se zeptal na Florenského. Po tom utíkali. Zaměstnanci vytvořili dvě řady. Na jednom konci mezi nimi stál Trockij s ředitelem ústavu, na druhém Florenskij. Potkali se na půli cesty, ředitel je představil a Trockij vzal Florenského za paži a nevšímal si ostatních a odešel do své laboratoře... Další epizoda z pozdější doby, vyprávěná jedním z mých bývalých studentů v roce 1925. Komsomolský oddíl pochoduje po přeplněné moskevské ulici. Pohyb posádek se zastavil. V otevřeném voze, také zastaveném, sedí Trockij a Florenskij - jako obvykle v sutaně, skufya a s prsním křížem. Mluví, aniž by věnovali pozornost svému okolí. Komsomolci, kteří se na ně dívají, zasmušile reptají: „Zřejmě nám kněží brzy poroučí...“ Těžko říci, co Trockého na Florenském přitahovalo, o čem mluvili a jaké otázky diskutovali, což je pro nás možná nejneočekávanější. Stálý správce akademické knihovny, ještě když se stala pobočkou Rumjancevova muzea, K. M. Popov, mi řekl, že L. D. Trockij si od ní kdysi vyžádal nějaké vzácné dílo mystického autora v němčině... o andělech! Kniha nebyla svázána. Trockij ho vrátil již svázaný a Popov na něj napsal příslušný nápis. Kdo, když ne Florenskij, by mu mohl doporučit tuto knihu a poukázat na její existenci v akademické knihovně? Myslím, že právě přátelství s L. D. Trockým a N. I. Bucharinem mělo tak tragický dopad na budoucí osud Florenského, který se příliš dlouho chlubil svou kněžskou hodností. V roce 1930 nebo 1931 byl vyhoštěn do Nižního Novgorodu, ale brzy se vrátil ke své přerušené práci. Poté byl vyhoštěn na Sibiř, do oblasti permafrostu, kterou tam studoval spolu se svým přítelem, univerzitním profesorem P. N. Kapterevem, synem profesora Akademie N. F. Kaptereva. Kapterev se vrátil do Moskvy a Florenskij byl poslán na Solovki. A přestože odtamtud nějakou dobu přicházely dopisy a jeho příbuzní kdysi dokonce dostali příležitost se s ním setkat, okolnosti, čas a místo jeho smrti zůstávají nejasné... Ve Florenského osudu a životě obecně je spousta záhad. V myšlenkách se vracím k záhadě jeho přátelství s Trockým a nechápu, co spojovalo politika, řečníka, muže činu s filozofem a mystikem, který se neustále snažil unikat otázkám skutečného života, neúčastnit se jeho dění? Zde je typický případ. Krátce před otevřením relikvií svatého Sergia, když se vešlo ve známost, že přes protesty věřících budou relikvie stále otevřeny, se jeden z předních farníků naší akademické církve, šokovaný takovou vyhlídkou a nevěděl, co dělat, aby „ochránil faráře před znesvěcením“, rozhodl obrátit se o pomoc na Florenského. Protože Florenského neznala, požádala mě, abych ji doprovodil. Florenského jsme doma nenašli; byl u Olsufievových na ulici Valovaya, kam jsme zamířili. Zavolali Florenského. Rozhovor se odehrál ve velkém, světlém vchodu Olsufievova domu. Můj společník plakal, prosil, málem vykouzlil otce Pavla, aby zabránil otevření Sergiovy svatyně, požádal o ochranu Trockého, aby mu vštípil, že nemá urážet city věřícího lidu. Florensky se cítil trapně. Vyprávěl nám o historickém a mystickém významu reverenda, že pitva není urážkou, ale jakýmsi novým činem pro Sergia, který se tak po smrti stává mučedníkem... Nedokázal poradit nic skutečného. Odmítl kontaktovat Trockého a snažil se s námi co nejrychleji rozloučit. Bylo cítit, že ho to všechno mučí a znepokojuje, ale sám byl bezmocný a zmatený. Přišli jsme k němu jako poslové z jiného světa, který nechtěl znát, protože... nerozuměl? Nebo naopak rozuměl příliš dobře? já nevím... Když dokončuji jeho portrét, nemohu mlčet o náhodném setkání s ním, které se mi zvláště vrylo do paměti. Bylo to v zimě téhož roku 1919. Šel jsem po Vifanské (nyní Komsomolské) ulici směrem k železniční trati. Byla už hluboká noc. Mráz zahalil větve stromů do mrazu, sníh ostře křupal pod nohama a na obloze v nekonečných prostorech svítil šeříkový zimní měsíc. Najednou se zpoza rohu ulice Valovaja objevila postava Florenského ve své obvyklé černé sutaně. Evidentně se vracel domů od Olsufievových, které tehdy často navštěvoval. V celém jeho vzhledu bylo něco tajemného. Černé vlasy unikající zpod skufu, skleněné brýle jiskřící pod měsíčním svitem, za nimiž nebylo vidět oči, velký „gogolovský“ nos nasměrovaný dopředu, hlava mírně nakloněná na stranu a hlavně dlouhá černá sutana s vlající sukní a širokými rukávy, to vše se jasně vyjímalo na jiskřivém namodralém sněhu. Florenského kroky byly v ledovém tichu téměř neslyšitelné a zdálo se, že nekráčí, ale pomalu letí mezi otupělým spícím světem. V tu chvíli jsem nespatřil známého profesora, jehož přednášky jsem s takovým potěšením poslouchal, ale tajemného kouzelníka ze starověké země Mizraim, jak letí do nám neznámé dálky... L. F. Žegin 225. Vzpomínky P. A. Florenského 226 U lidí se přitom extrémy dostávají do styku se zkažeností, dokonce se zločinem, a odkázal na příklad sv. Klimenta Alexandrijského, který, jak se ukázalo, byl dokonce vrah. P. A., jak mi řekl jeden z „Makovitů“ 227 - N. M. Rudin nebo zesnulý M. S. Rodionov, se zajímal o umělce, navštěvoval jejich setkání. V. E. Pestel mi také řekl, že ještě v letech 1912–1914 navštívil Florenskij dům kubistického umělce L. S. Popova. Sešli se tam umělci a teoretici levého uměleckého cítění - A. A. Vesnin, V. E. Tatlin, A. V. Griščenko, Toporkov, Stepun. Vedly se filozofické rozhovory a četly se zprávy. Slyšel jsem také, že P. A. vedl něco jako seminář s malou skupinou kritiků a milovníků umění v jednom z prostor Muzea výtvarných umění. V tomto ohledu si vzpomínám. Na počátku revoluce se ředitelem Muzea stal laskavý V. E. Giatsintov. 228 Manželkou P. A. byla rozená Giatsintova. Tato náhoda zaujala P.A. a vydal se do Giatsintova, aby zjistil, zda existuje rodinné spojení. Obecně přikládalo jméno P. A. Florensky velký význam. Florenského pozval N. M. Chernyshev k účasti v časopise „Makovets“. Florenskému stačil jen název časopisu. „Makovets“ je jméno města, kde se narodil Sergius z Radoneže. Florenskij souhlasil. Florenskij byl tehdy pro svou mimořádnou všestrannost nabitý na hranici možností, byl doslova roztrhaný na kusy. Byl členem Nejvyšší ekonomické rady, byl zván na nejrůznější vědecké konference a jednání, ale jeho hlavní aktivity byly spojeny s Glavelektro a s Institutem, který sídlil, zdá se, v Grokhovské ulici. Jednoho dne jsem tam šel, abych ho viděl při nějaké práci. Čekal jsem ve vestibulu dlouho, ale stále tam nebyl. Nakonec jsem se od vrátného dozvěděl, že Florenskij „už přijede, půjdete se s ním setkat, hned ho poznáte – je to významná postava,“ dodal. Slovo „prominentní“ samozřejmě není to správné slovo, ale v celém Florenského vzhledu bylo samozřejmě něco neobvyklého, zastaralého. Chodil ve své sutaně a kamilavce, shrbený, sklopil své spalující černé oči, jako by byl ponořen do jakési neznámé hlubiny; zdálo se, že ne 20. století, ale nějaké XII. nebo XIII. století se na vás dívá. Přes jeho nápadný vzhled jsem ho na ulici nikdy nepotkal, a když jsem se vrátil do Institutu, dozvěděl jsem se, že už odešel do své kanceláře. Byla to malá místnost, oddělená skleněnou přepážkou v široké chodbě. Stále se na něj otáčeli a na něco se ho ptali. Všem dával ukvapené, ale jak jsem pochopil z jeho tónu, naprosto přesné a kategorické odpovědi. Přišel mladý muž, student nebo zaměstnanec, a začal mluvit o svém řešení otázky navržené Florenským. "To není pravda," řekl Florenskij. Trval na svém, nepříliš zdvořile přerušoval a vztekal se. Opět stejný, vyrovnaný a neuspěchaný tón: "Udělej si to po svém, ale není to tak." Mladík, zjevně znechucený, odešel. Přišly další - opět dotazy, zprávy, stížnosti atp. "Vidíš," obrátil se ke mně Florenskij, "co je to za blázinec!" V této době přivezl kurýr z tiskárny hromadu knih, docela tlustých, svázaných motouzem. "Je to "Na povodích myšlenky"? zeptal jsem se. - Jaký je to "předěl myšlenek"! 229 – A v jeho pohledu se zdálo něco, klidného jako vždy, ale tentokrát beznadějného. "Rozumíš," řekl příště, "budeš moci vyjádřit svou hlavní myšlenku, ale nebudou ti dávat argumenty a v této podobě všechno ztrácí smysl." Knihy přinesené Florenskému se nazývaly „Dielektrika“ – oblast, o kterou se Florensky zvláště zajímal. Zaujalo mě jméno autora – profesor P. A. Florensky. Nepamatuji si přesné názvy knih. Odešli jsme spolu z Glavelektro a viděl jsem P.A. "Pojďme pěšky," navrhl, "je pohodlnější si promluvit, a pak," dodal, "nemám peníze." V roce 1919 stál v čele Glavelektro L. Trockij. Když Trockij procházel po celé instituci, v laboratoři v suterénu si všiml Florenského. Byl ve svém obvyklém bílém hábitu. Oslovil jsem ho a pozval jsem ho k účasti na sjezdu inženýrů. - Pouze, pokud je to možné, ne v tomto obleku. Florenskij odpověděl, že se nevzdal kněžství a nemůže se obléci do civilu. - Ano, nemůžete, pak v tomto obleku! Florenskij podal zprávu na sjezdu. Když jsem vystoupil na kazatelnu, ozvalo se zmatené zvolání – kněz na kazatelně!... Florenského zpráva byla jako vždy poučná a geniální formou. Skončeno za potlesku. Občas se Florenskij účastnil našich setkání, tedy setkání umělců Makovets. Jedno z těchto setkání proběhlo u mě. Pak jsem žil v domě známém v Moskvě jako „Pertsovův dům“ - na rohu ulice b. Prechistenskaya náměstí. Obýval jsem pokoj v přízemí. Setkání se z nějakého důvodu protáhlo. Přesně v 11 hodin se ze sklepa začaly ozývat nějaké nesrozumitelné a těžko identifikovatelné zvuky, něco krajně nepříjemného a alarmujícího, nějaké křiky, vytí, prokládané údery o železo, či řinčení řetězů, něco pozitivně pekelné! P.A. stal se ostražitý. Jeho oči zakryté silnými brýlemi se úzkostlivě pohybovaly. Začal jsem říkat, že jsem se právě přestěhoval do této místnosti a už jsem jednou slyšel něco podobného, ​​ale zatím se mi nepodařilo zjistit důvod tohoto jevu. Všechno to vypadalo velmi divně. Obecně byl tento večer plný neúspěchů. Mezi Chekryginem a Florenským vznikl jakýsi spor. Yak ho neposlouchal, ale člověk se musí zamyslet nad tématem vzkříšení, tématem, které Chekrygina tak uchvátilo. Jenže Chekrygin zřejmě snášel takového protivníka jako Florenskij těžko a uraženě šlápl vedle. Potom se S.P.Bobrov, který přišel na naše setkání, začal Florenského obracet s nekonečnými otázkami. Rychle, rychle načmáral slova jako Petr Verchovenskij a skočil na Florenského ze všech stran, rozčiloval se a rozčiloval se, jako démon před matinkami. Konečně explodoval i tak pokorný a trpělivý člověk jako Florenskij. "Proč bych měl na tohle všechno odpovídat?" - vykřikl. Bobrov se nějak uklidnil. Obecně bychom si neměli myslet, že Florenskij patřil do kategorie poddajných a takzvaných „měkkých“ lidí. V principiálních věcech byl zcela kategorický a někdy dokonce krutý. Takže po Chekryginově smrti jsem od něj musel slyšet všechno o stejném Chekryginově snu - o vzkříšení. "No, je dobré o tom mluvit rok nebo dva, ale 10 let to budou jen fráze." A měl negativní postoj k Fedorovovým myšlenkám a považoval je spolu se starými věřícími za „požitky pravoslaví“. Ale vraťme se k tajemným zvukům vycházejícím zpod podlahy. Odpověď byla odhalena až druhý den. Ukázalo se, že kvůli rekonstrukcím v divadle si Meyerhold pronajal spodní patro Pertsovského domu pro své zkoušky. A skutečně, jednoho večera, v chaosu stejných zvuků, jsem náhle jasně slyšel slova vyslovená silným a ostrým hlasem: "Jak? Nevíš, jak rozbít hlavu prázdnou lahví - teď ti ukážu, jak se to dělá." Byl to Meyerholdův hlas. 231 Vše bylo tedy vysvětleno zcela prozaicky. Ale pověst, že Zhegin měl zlé duchy, se začala šířit a tato verze trvala poměrně dlouho. Florenskij si Chekryginova umění velmi vážil a nepochyboval, že kdyby tento geniální mladík zůstal naživu, samozřejmě by si splnil sen celého svého života – grandiózní fresku vyjadřující v živých obrazech určitý horoskop existence. Opravdu jsem chtěl, aby Florenskij napsal něco o Chekryginovi, a slíbil, že to udělá. Abych Florenského lépe seznámil s Chekryginovými kresbami, domluvil jsem se na určitý den a hodinu a musel kresby přinést do domu Korejce, respektive jeho přítele inženýra, u kterého Florenskij pobýval při návštěvě Moskvy. Jaro zavylo. Buď sněžilo, nebo pršelo. S obavou, že by kresby mohly zvlhnout, jsem je vložil do složky a zabalil do deky, která tak nějak přežila ze starých časů. V takovém balení nemohlo kresbám nic ohrozit... Známý Florenského žil na Bolshaya Spasskaya. Když jsem dorazil k Červené bráně, šel jsem pěšky, abych se trochu zahřál. Na rohu Spasské mě zaujala zvláštní scéna. Asi 5-6 kolemjdoucích stálo kolem nějakého nemocně vypadajícího muže, který seděl na chodníku. Tento muž, položený rukama na chodníku, se zuřivě kymácel se zjevným úmyslem zlomit si týl. Byl to epileptik. Zdálo se, že ještě jeden švih, další napětí divoké, všezničující síly, která se v tomto tvorovi nacházela, a bude po všem. Co bylo třeba udělat? Buď nevyhnutelná smrt epileptika, nebo smrt kreseb, byly docela křehké. Nedalo se váhat... Rychle jsem se sehnul a vložil své drahocenné břemeno pod hlavu nešťastníka. Jemně udeřil hlavou o deku a na okamžik ztuhl. Někoho napadlo zakrýt si oči kapesníkem a on se postupně začal uklidňovat. Nevím, jak svůj čin posoudit, možná to byla z mé strany slabost. Kresby ale naštěstí nebyly vůbec poškozeny. Po Chekryginově smrti jsem zaznamenal všechny jeho kresby - asi 1500, které vlastnila jeho vdova Věra Viktorovna, a nyní se jemný pyl lisovaného uhlí docela pevně spojil s papírem. Zbytek cesty k domu, kde Florenskij bydlel, proběhl bez incidentů. Florensky navrhl rozložit kresby na stůl, zatímco on vylezl na stoličku a osvětlil kresby elektrickou lampou visící u stropu. Byl ve své obvyklé bílé sutaně s velkým stříbrným křížem na hrudi. Vše dohromady představovalo dost neobvyklou podívanou. Je těžké se odtrhnout od Chekryginových kreseb. Nasávají vás a zároveň se chcete z tohoto zajetí vymanit. I já jsem tento pocit zažil, i když jsem je viděl už mnohokrát. Nakonec Florensky, zjevně unavený, slezl ze svého bidýlka. Začali jsme mluvit o různých tématech souvisejících s uměním. Zeptal jsem se ho a nyní lituji netaktnosti své otázky, zda zná pompejské erotické obrazy. Neznal jsem je a zajímalo mě, jaké jsou jejich malebné vlastnosti. "Znám je," řekl Florensky. – Mají velmi slabou formu, jak by se dalo očekávat. Nemůžeš se před ním nikde schovat! Všechno ví. A zdálo se, že žádný předmět nezůstal bez jeho pozornosti. Florenskij byl univerzální. Byl to pravděpodobně jeden z nejencyklopedičtějších evropských cílů. To lze posoudit čtením od desky k desce, alespoň jeho práce „Sloup a základ pravdy“. V některých otázkách týkajících se elektřiny byl jediným specialistou. Když byl zatčen, byly mu do vězení poslány články o elektřině pro TSB za úpravu. Nebyl nalezen žádný jiný editor pro tyto problémy. Bylo to pravděpodobně v letech 1925-1926. 232 Když jsem se dozvěděl, že Florenského zajali, šel jsem do výboru Politického Červeného kříže za Peškovovou, Gorkého manželkou. Počkal ve frontě a požádal ji, aby řekla Alexeji Maksimovičovi, že Florenskij byl zatčen. "To je vše, na co se ptám," řekl jsem. "Gorky to ví," zněla odpověď. Tím rozhovor skončil. Po nějaké době byl Florenskij na 3 měsíce vyhoštěn do Gorkého, zřejmě kvůli práci v automobilovém závodě. Po návratu do Moskvy Florensky řekl: "Byl jsem v exilu - vrátil jsem se k těžké práci." Jednou se mi podařilo přivést Florenského k Chekryginově vdově, abych mu představil Chekryginovo dílo v celém jeho rozsahu. Kromě Věry Viktorovny a mě tam nikdo nebyl. Dlouho jsme kontrolovali výkresy. Před očima nám procházely celé myriády obrazů. Najednou se Florenskij otočil k nám oběma: "Slyšeli jste?" – dělali jsme, že si té otázky nevšímáme, a pak jsme se zmateně jeden druhého zeptali, co poslouchá Florenskij? Nevěděl jsem, že F. zřejmě trpí sluchovými halucinacemi. Všeobecně vše tajné a skryté mu bylo tak jasné a tak blízké. V tomto ohledu si vzpomínám na jeho příběh, jak kdysi v kostele slavil svátost eucharistie. V rukou měl misku. Co řekne dál? – blesklo mi hlavou. "Pohár krve," pokračoval pevně, "a včela se vznášela nad mou rukou a já jsem se bál, že mě bodne a já ten pohár vyliju. Ale včela, vypila krev, se trochu otočila a zmizela kamsi. Pak jsem si vzpomněl. Byl to den vzpomínky na mého přítele Serapiona Mashkina. Okřídlené stvoření, včela, která mi nahradila duši tohoto anděla." Dokonalý idealismus a přitom tak rozsáhlé znalosti v oblasti exaktních věd! Florenskij uměl obojí synteticky zkombinovat. V těch letech jsem byl fascinován teorií relativity a zeptal jsem se Florenského, jaký je nyní jeho postoj k Einsteinovi. 234 "Postoj je ambivalentní," odpověděl. "To, že Einstein je Žid, je dobré, ale jeho teorie není úplně materialistická, tohle je špatné." – A znovu se začal někam dívat svýma hlubokýma, tmavě hnědýma očima. Pamatuji si několik jeho výroků o malbě. Navštívil naši malou výstavu „The Way of Painting“, uspořádanou v soukromém bytě v Serebryany Lane. To bylo v roce 1927. Florenskému se nelíbila díla mého přítele P. Babičeva. Zdály se mu příliš impresionistické; usiloval o větší konstruktivitu. "Všechno tady plave," poznamenal. S tímto hodnocením jsem nesouhlasil. Babichev, podle mého názoru, byl samozřejmě malíř, a proto věděl, jak organizovat formu. Pak se obrátil k pastelům V. Koroteeva - celovečerní ženské postavě, velmi krásné barvy. Poukázal na originalitu a motivaci barevného řešení: celá postava byla vyvedena ve velmi světlém okrově růžovém tónu a hlava ve světle zelenkavých odstínech. Florenskij vysvětlil, že tělo jako výraz pohlaví a hlava jsou dvě různé sféry, a zde je to vyjádřeno barvou. Zelená barva dematerializuje, je spojena s intelektem, se sférou hlavy. O mém portrétu mé matky mi řekl, že existuje „rovnováha hmoty a prostoru, a to odráží staré mistry“. Cítím, že nejsem hoden takového hodnocení, ale jak mi byla drahá, tato slova! Nikdy neodpověděl na otázku hned. Nějak se to uzavře, stáhne do sebe a dvě nebo tři vyřčená slova, jako těžké kapky vody, bobtnají, shromažďují se a těžce padají a zanechávají na duši nesmazatelnou stopu. Poté se k nim budete celý život vracet a vše ostatní na nich postavíte. Vzpomínám si na další rozhovor o něčem, co jsem vymyslel v roce 1917, „Série desítek“ s ústřední postavou Krista. Napravo a nalevo jsou jakoby pruhy této řady - tvůrce a „Nic“. Nalevo od tvůrce je personifikace Chekrygina a tři ženské obrazy - Vášeň, Elegie a Tělo. Další je filozof (Platón) ve fialovém rouchu. Nalevo od Krista je postava v zelené barvě (Berďajev) mozkovým vztahem ke Kristu. Pak dvě postavy v pohybu, v červené - manželka a v modré - manžel. Tematicky se jednalo o opakování ritu Deesis. Skica stlačeným uhlem visela v mém pokoji. - V jakých barvách bude postava Krista? - zeptal se Florenskij. - Ve žluté a modré je samotná postava na pozadí vysokých dveří nebo bran, ale mají pouze formální nebo dekorativní význam. "To si nemyslím," odpověděl. – Dveře nebo brána, velmi starobylý a složitý symbol – symbol ženství, věčnosti a tajemství. Zkus,“ pokračoval, „chvilku stát u mírně pootevřených dveří a budeš se cítit nějak nesvůj a budeš se chtít podívat, co je za dveřmi, V roce 1928 byla má práce na křivém prostoru obrazu dokončena v hrubé podobě. Inspirátorem díla byl P. A. Florenskij a samozřejmě mu to mělo být ukázáno jako první. Ústředním bodem této práce byl okamžik tzv. transformace, tedy přeměny zakřiveného, ​​dynamického systému na přímý, statický. Nejsem matematik a tuto otázku jsem řešil na základě rysů obrázkové formy, a proto jsem měl z této části největší obavy. Jeden společný přítel, který žil v Zagorsku, dal F. můj vzkaz, kde jsem stručně nastínil, co se děje, a požádal jsem, aby se se mnou domluvil. Odpověděl jí také poznámkou, kterou jsem měl později v rukou. Napsal: „Vždy jsem rád, že vidím Zhegina, ale teď jsem velmi zaneprázdněn a prohlížení díla může být zdlouhavé a je lepší odložit setkání na začátek června. Netrpělivě jsem čekal na stanovený čas. A nakonec, když shromáždil všechen svůj materiál, odjel do Zagorska za Florenským. Když jsem vystoupil z kočáru, domluvil jsem se s taxikářem. Ukázalo se, že složka je těžká a bylo by obtížné ji přetáhnout. Uvedl adresu - Piarskaya, dříve Dvoryanskaya. - Otcové? Vím, jak nevědět! Florenského dům je jednopatrový, čistý a neobvykle přátelský. Malované podlahy. V pokojích jsou koberce a na oknech rostliny. Našel jsem F. na prosklené terase. Třídil houby, které právě nasbíral, a seřadil je podle odrůd. Začal jsem se omlouvat, že jsem dopisem neupozornil na den mého příjezdu, a pokud bude dnešní den nevyhovující, pak to mohu odložit na další příchod. To vše si vyslechl a zavřel okno na terase. Sedli jsme si na zahradu k malému stolku. Otevřel jsem svou složku. Právě jsem začal svůj úvod k prezentovanému tématu - vztah hmoty: prostor jako náhlý vítr rozházel mé kresby a fotografie po cestách zahrady. "Špatné znamení," pomyslel jsem si. Chystala se bouřka. Obzor už potemněl. Vrátili jsme se na terasu. Začal jsem pokračovat. Zdálo se, že všechno jde dobře. Konečně nastal ten nejzásadnější okamžik - proces transformace, tedy hlavní uzel celého vizuálně-prostorového systému. Tento proces byl vyjádřen ve výměně stran: levá - pravá, nahoře a dole. Tuto otázku jsem vyřešil bez cizí pomoci, bez matematiky a vůbec jsem si nebyl vědom správnosti svého řešení. Ta chvíle byla napjatá. Jak bude F. reagovat na mé rozhodnutí? Jedno jeho slovo mělo rozhodnout o všem. Je-li pravdivá, je práce oprávněná; pokud ne, veškerá práce je marná. Byl jsem hrozný zbabělec. I ze zbabělosti jsem chtěl nějak rychle projít touto těžkou a zásadní otázkou. "Promiňte, promiňte," řekl F. Srdce se mi bolestně sevřelo. Znovu se podíval na kresby. "Ach, ty to udělej," očividně už měl nějaká jiná řešení. - No, můžeš to tak udělat. Florensky přijat! – blesklo mi hlavou. Tentokrát se zdálo, že špatné znamení nebylo oprávněné... Pak už to bylo jednoduché, došlo k závěrům a výsledkem obecné konstrukce byla forma „ikonických diapozitivů“ a systém lineárních kompozic. Kompozice se skládaly z linií rámu S - výsledek přechodu z konkávního systému na konvexní. – Ale Hogarth mluvil o tvaru rámu S! 235 - F mi řekl - Proč se na mě tak překvapeně díváš, neznáš Hogartha? Hogarth byl jedním z mých oblíbených starých mistrů,“ ale co s tím má společného rám S? "Proč," pokračoval F., "Hogarth objevil tuto linii již v polovině 18. století." Tohle mi bylo neznámé. Sám jsem se k této linii dostal takříkajíc „s vlastním hrbem“. Když jsem přijel do Moskvy, podíval jsem se do encyklopedie a skutečně jsem tam našel, že Hogarth v roce 1753 napsal knihu, ve které tvrdil, že každá organizovaná forma je založena na této linii, kterou nazval krásnou – „krásná linie“. Florenskij si prohlédl nejnovější kresby a reprodukce. Zmlkla jsem a tázavě se na něj podívala. "To vše se dá spočítat," řekl mi, "ale zdá se mi, že to není nutné." Nemáte žádné nové matematické myšlenky. Na to jsem odpověděl, že mě také těší, že jsem se nepopletl se starými. – Nejvíc se mi líbily vaše snímky. Jako vždy měl samozřejmě pravdu. Vysvětlení „diapozitivů“ je ústřední a nejpůsobivější částí mé práce. Méně se mu líbil systém lineárních kompozic. Nějak je neviděl. K jejich rozlišení bylo potřeba speciální oční cvičení, které pravděpodobně neměl. Doporučil mi, abych co nejvíce omezil počet ilustrací. - V opačném případě se nikdo nezavazuje vaši práci zveřejnit. Běda! V tom měl taky pravdu. Od té doby uplynulo 30 let a dílo zůstává mrtvou váhou. Nikdo to nebude tisknout. Ke stolu ho pozvala jeho manželka, dobrácká modrooká žena, asi čtyřicetiletá. V jídelně stála na zvláštním stojanu velká krásná ikona z 15. století, na kterou mě F. upozornil. - A tohle? - Zmateně jsem se otočil k portrétu, který tam visí - kombinace vlnovek ve tvaru S - buď stylizace, nebo nárok na superskutečnou podobu. "Toto je můj portrét, namalovaný Komarovským, objektem některých nenávistných," a podíval se na svou ženu. Taková obrazová forma mi vždy připadala jako pokus s nevhodnými prostředky. V tom jsem se rozcházel s Florenským. Po obědě jsme šli do Florenského kanceláře. Byla to malá místnost oddělená knihovnou. Na skříni byla velká fotografie z řeckého basreliéfu. Byl to obraz nahé dívky hrající na dýmku z takzvaného „Ludovisiho oltáře“. Věc vzácné krásy. Ale nějak se to nehodilo do pokoje pravoslavného kněze. Florenskij se neomezoval na hotové formule. Byl příliš mnohostranný a zdá se mi, že se cítil jako apoštol krásy. Ne nadarmo napsal svůj úžasný článek pro „Makovets“ – „Chrámové představení jako syntéza umění“. Pro Florenského šlo všechno o „umění“. Šel ke knihovně a vytáhl svou malou knihu – „Ambrose, Trinity Carver 15. století“ a podal mi ji. "Neříkej jen, že jsem ti to dal." Poděkoval jsem mu, začal se loučit a požádal jsem o svolení za rok, až bude moje práce konečně hotova, abych ho znovu navštívil. "Kdybych jen žil," řekl. Tohle bylo naše poslední rande. V roce 1933 byl vyloučen. Dnes se dá skoro říci, že už nežije. Ale dlouho bude žít v srdcích těch, kteří ho znali. A. F. Losev 237. P. A. Florenskij podle memoárů Alexeje Loseva 238 Alexej Fedorovič Losev byl mladším současníkem P. A. Florenského. Navíc otce Pavla, jak mu vždy říkal, nejen osobně znal, ale považoval se i za svého žáka. Slyšeli jsme o tom více než jednou. A jednou, když se jeden z nás zeptal Loseva, v čem vidí zásadní rozdíl a shodu mezi Vjačeslavem Ivanovem a Pavlem Florenským, zvolal: "To je opravdu zajímavá historická otázka!" Odmlčel se a pak dodal: "Stanovení společné podobnosti mezi nimi je předmětem zvláštní studie. I když u mě je to běžné. Považuji se za studenta obou." Níže jsou zveřejněny fragmenty z rozhovorů s A.F. Losevem, které dávají čtenáři představu o jeho názorech na tvůrčí dědictví a hodnocení osobnosti Pavla Aleksandroviče Florenského. Je třeba říci, že v rozhovorech A.F. Losev často vzpomínal na své předchůdce a současníky. A především Vl. S. Solovjová, Vjach. Ivanov, P. A. Florenskij, S. N. Bulgakov, V. V. Rozanov, F. F. Zelinskij, N. A. Berďajev. O Pavlu Alexandrovičovi se v posledním roce vedou obzvlášť časté rozhovory. Vnitřním důvodem byla účast na rozhovorech P.V. Florenskij, vnuk filozofa. Navenek je novinkou, že v lednu 1988 se v Bergamu na tamní univerzitě konal seminář věnovaný P. A. Florenskému. Inspirátorkou půlnočních rozhovorů na „Arbatské akademii“, jak A.F. Losev svůj dům na Arbatu v Moskvě nazýval, byla Aza Alibekovna Taho-Godi, manželka a kolegyně Alexeje Fedoroviče, jíž vydavatelé článku vyjadřují upřímnou vděčnost. Pro usnadnění čtení nejsou Losevovi partneři jmenováni. I. – V souvislosti s nadcházející konferencí v Bergamu věnovanou Florenskému bych od vás, Alexeji Fedoroviči, rád slyšel alespoň pár slov... Je možné například říci, že Florenského názory prošly nějakým vývojem? -Ne, to nemůžete říct. – To znamená, že to byl vždy stejný člověk a filozof, se kterým jste se začali seznamovat, a zůstal jím až do posledních let jeho života? - Proč je zahnán do cely Solovyov? Pro klasifikaci, nebo je ještě nějaký základ... – Koneckonců je to samozřejmě Solovjovův student. „Toto je společný zdroj pro veškerou ruskou filozofii na počátku století,“ vysvětluje A. Taho-Godi. – Zároveň řeknu toto: Sofiovu doktrínu poprvé formuloval Solovjov. Navíc poukázal na onu prastarou ikonu (z prvních století ruského pravoslaví), která zobrazuje samotnou Sofii a kterou otec Pavel později cituje a analyzuje ve své slavné knize. 239 Před Florenským o tomto sofijském konceptu nikdo kromě Vladimíra vážně nemluvil. Ale pouze ti, kdo studují ortodoxní pojetí Sofie poprvé, by měli nejprve odkazovat na Solovjova a poté na Florenského. – Dnes za mnou přišel matematik Alexej Fedorovič. Na základě kvantové mechaniky a jakékoliv hry se vzorci, pro mě nepochopitelné, se snažil vysvětlit, že strukturu tohoto a onoho světa lze znázornit. Navíc ani neví o podobných úvahách z „Ikonostasu“ P. A. Florenského o nastávajícím pohybu světů – toho a toho. Ale připouští, že existuje pohyb, a tudíž budoucnost je předvídatelná a přítomnost je určována budoucností. To vše, jak tvrdí, je dokázáno na základě moderní fyziky a matematiky. - Řekl bych, že otec Pavel tu má opravdu obrovský objev, který je matematikům počátku století cizí. Koneckonců, matematici jsou v jistém smyslu formalisté. Obvykle studovali číslo jako číslo a nepokoušeli se ho použít k charakterizaci struktury samotného prostoru. Ale když to začali používat, ukázalo se, že existuje spousta typů prostoru. Zde se objevil princip relativity a začala revoluce. Je pravda, že mnoho matematiků najednou dlouho nestrávilo princip relativity, ačkoli nyní byl zahrnut do učebnic. Otec Pavel zvažuje Lorenzův koeficient. 240 Ukazuje závislost objemu tělesa na jeho pohybu. Tento koeficient se vypočítá podle vzorce: 1 -v²/c² , kde v je rychlost daného tělesa, c je rychlost světla. Pokud tedy předpokládáme rychlost rovnou světlu, pak v tomto okamžiku objem tělesa zmizí. Jedna mínus jedna, že? nic a to vše je ve znamení radikála. To znamená, že množství vynásobené nulou se rovná nule. Bylo tedy matematicky prokázáno, že rozměr tělesa je nulový, pokud se pohybuje rychlostí světla. Dále otec Pavel říká: co když se těleso pohybuje rychlostí větší, než je rychlost světla? Co se pak stane?! Podle tohoto vzorce není výsledkem jedna, nikoli nula místo radikální veličiny, ale veličina imaginární. Když se tedy těleso pohybuje rychlostí větší než světlo, nabývá imaginární velikosti. To znamená, že se stane myšlenkou bez objemu. Přečtěte si pozorně znovu 241 dílo otce Pavla „Imaginary in Geometry“, má tam celou argumentaci. – Ano, ano, nedávno byla znovu vydána v Německu a já ji mám. – - A přesto jsem znal dobré matematiky, kteří se při čtení těchto stránek třásli nenávistí. Florenskij tam sice říká, že se radil se svým univerzitním přítelem Nikolajem Nikolajevičem Luzinem, ale spolužáci spolu v roce 1904 absolvovali matematickou fakultu. Tak on, píše Florenskij, přečetl a schválil. Ale učitele, akademika Luzina, jsem znal zblízka. Toto je Dmitrij Fedorovič Egorov, významný světově proslulý matematik. Takže k těmto závěrům byl nervózně negativní. Když jsem s ním mluvil, a byl to vždy správný člověk, gentleman, při zmínce o této úvaze se napjal a ztratil klid. "To jsou všechno studentské dohady!" - vykřikl. Namítl jsem: "Ale i když jsou to jen studentské dohady, pak na tom nezáleží?" "Mají," odpověděl ostře, "ale nelze je vytisknout." Ale i dnes, když mluvíme o tom, že za určitých přijatelných podmínek se číslo ve svém hmotném ztělesnění promění v nulu, nebo naopak v myšlenku... Tohle, víte, málokdo je schopen takto pochopit a uvažovat. Pak začaly chladné časy. Florenskij zmizel. Geniální objev otce Pavla tak zůstal ve stínu... – Alexeji Fedoroviči, ale přesto, jak se díváte na tvůrčí dědictví Pavla Alexandroviče? – Filozofii otce Pavla považuji za přechodné období mezi starým a novým. Neboť zde je přítomno to nejpodstatnější ze starého a to nejpodstatnější z nového. A to vše je shrnuto v jedné osobě. – A tím starým myslíš obyčejný klasický idealismus? Jako Platón?... – Jakoukoli chcete, a nejen Platónovu. Když myšlenka je jedna věc a věc druhá. A představují různé věci a jsou mezi nimi různé vztahy. Včetně jejich vzájemného přechodu. - Takže to jsou dvě oblasti... – Ale nové myšlení je úplně jiné. Spočívá v tom, že především nelze myslet na myšlenku bez hmoty, ale nelze myslet ani na hmotu bez ideje. To je jádro věci. Proč má otec Pavel tak skvělé odhady o Lorentzově koeficientu?! Protože si uvědomil, že prostor je stlačitelný a roztažitelný, že má různé struktury. Čím se Einstein proslavil? Tam, na Západě, se mu také hned tak nedostalo uznání. Faktem je, že ve vědě zůstala anomálie v pohybu Merkuru kolem Slunce nevysvětlena, pokud se budeme držet tradiční newtonovské mechaniky. Einstein vycházel z toho, že kolem Slunce je úplně jiný prostor, tedy ne stejný jako ten náš... Einstein pomocí své teorie vysvětlil anomálii v pohybu Merkuru. To bylo kolem roku 1915. 242 Einsteinovo vítězství zde začalo! I když nepřátel je samozřejmě dodnes mnoho. Nyní je ale jasné, že proti tomu namítají pouze zpátečníci a úzkoprsí lidé. Existuje příliš mnoho ortodoxií minulosti, ale moderní, normální matematik to uznává jako fakt. Různé typy prostorového designu nyní najdete v učebnicích ve stručné a oblíbené podobě. Ale pouze otec Pavel byl schopen vyvodit všechny závěry pro hmotu a pro myšlenky a pak všichni jeho nejbližší studenti. V tomto ohledu jsem absolutní student Florenského. I když s ním v některých bodech nesouhlasím. Ale tady je to nemožné. – Mimochodem, kdy jste ho potkal? – Nejsem Moskvan. Na Moskevskou univerzitu jsem přišel studovat v roce 1911. S P. A. Florenským jsem se poprvé setkal v Náboženské a filozofické společnosti pojmenované po Vl. S. Solovyová. Byli tam všichni symbolisté té doby: Evgeny Trubetskoy, Vjačeslav Ivanov, N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, S.N. Durylin, Vladimír Ern. Byl tam i Florenskij, i když docela zřídka. Stále musel cestovat na schůzky z dálky, ze Sergieva Posadu. Vzpomínám si na jednu z jeho pozdějších zpráv. Říkalo se to čistě ve florentštině: „O magické povaze vesmíru“. Byl také přítomen mé zprávě o vztahu mezi Platonovým Parmenidem a Platonovým Timaeem, 243. A pamatuji si, že jsem poskytl řadu významných vysvětlení. Jelikož jsem si na několik let pronajal daču v Sergiev Posad, vídal jsem otce Pavla o sobotách a nedělích poměrně často. Zde došlo k našemu sblížení. Nutno ale říct, že to byl tajnůstkář a mluvil neochotně. Například si pamatuji, když se otevřela takzvaná „živá církev“, potkal jsem ho v Posadu a zeptal jsem se: jak se vám tento fenomén zdá? A zejména Alexandru Vvedenskému? 244 Podrážděně odsekl: "Ale pro ty a já to nestačí, abychom si zde vytvořili nejrůznější úhly pohledu." Uvědomil jsem si, že je to pro něj bolestivá otázka, a změnil jsem konverzaci. - A ve kterých letech jste žil v Sergiev Posad? – V prvních porevolučních letech. Místo je výjimečné. V blízkosti Khotkovo do kláštera. Nedaleko je malebná vesnička Mitino... Tato vesnice je, myslím, spojena se jménem Dmitrije Donskoye. Mimochodem, svatý Sergius, navzdory skutečnosti, že uplynulo mnoho let, měl v Posadu tak zapálené, horlivé obdivovatele, téměř až k nervovému vzrušení. Tato Sergievského nálada byla samozřejmě přenesena na mě. Dokonce i Ključevskij, nepochybný pozitivista, kterého lze považovat za pravoslavného jen podmínečně, píše, že od dob Sergia se Lávra Trojice stala centrem pravoslaví, k němuž byl lid přitahován a bude přitahován k této Lávře, dokud bude země a lid existovat. Toto píše V. Klyuchevsky. Ale byl to jazýček a řečník, rád se chlubil svými slovy, ale tady se neodvážil říct nic negativního. – Alexej Fedorovič, váš doslov k Hübscherově knize ve skutečnosti obsahuje první zmínku o Florenském v poválečném období. Tam nakreslíte jeho slovní portrét. – Ano, vzpomínám si, jak tuto epizodu s Florenským nechtěli zveřejnit, protože to byl kněz, profesor a inženýr. – Chci připomenout onu epizodu z knihy: „Na samém začátku revoluce se stejnou silou zprava i zleva ozývaly četné hlasy o pádu celé evropské kultury. Tehdejší slavný teolog a mystik Florenskij, který byl také inženýrem, který tehdy intenzivně prováděl laboratorní výzkum technického využití dielektrik, přednášel a dával na začátku revoluce veřejné přednášky a zprávy, které již na počátku revoluce přivedly k důvěře. katastrofa, mdlým a sotva slyšitelným hlasem, s očima vždy sklopenýma, tento inženýr promluvil, že nic by nemělo zůstat na stejném místě, že vše by mělo ztratit svůj design a své vzory, že vše, co existuje, by mělo být dovedeno ke konečnému rozpadu, atomizaci, roztavení, že dokud se vše staré nezmění v čistý chaos a nebude rozemleto v prach, do té doby je nemožné mluvit o vzniku jejich skutečných historických, dokonale stabilních hodnot platnost.” 246 Pokud to čtete nepozorně, máte dojem, že Pavla Alexandroviče odsuzujete... Nepíšete o něm moc pozitivně. A když se nad tím zamyslíte a znovu si to přečtete, tento názor se změní v opačný. - To je charakteristika přechodu. Proto je zcela přirozené, že někomu se líbí to, co uplynulo, jinému se líbí to, co přijde. A v závislosti na tom lze stavět vnímání a hodnocení. Vždy jsem se snažil být historicky objektivní; tranzitivita v tomto případě může být prokázána. Nikdo nerozuměl starověkému Rusku tak hluboce jako on, nikdo neobnovil pravoslavný pocit pohody jako Florenskij. Mohl byste jasněji vyjádřit základní rysy tohoto přechodu? Víte, Florenského starověký náboženský rituál se ukazuje jako přesně prokazatelný. A matematici to dokazují, aniž by věděli, co dokazují. O sadách existuje celá doktrína. Vyprávějí se tam takové věci s takovou otevřeností, kterou v učebnicích teologie nenajdete. A to byly nejnovější úspěchy, které šly daleko od Newtonovy a Leibnizovy matematiky. Dávají vzorec, který platí pro pohyb v prostoru. Navíc se má za to, že samotný prostor je nehybný, homogenní, nikde se nezaobluje ani neprohlubuje, je absolutní prázdnotou a na tuto prázdnotu jsou aplikovány mechanické vzorce. Z toho se skládá mechanické vědomí, formulované již v 18. století. Dobře? A teď, teď neexistuje žádný absolutní prostor. Všude je to jiné. Navíc totéž v jednom prostoru má jeden objem a v jiném - jiný. A jakmile se dostane do třetího prostoru, úplně ztratí svůj objem. A stane se nulou. – To je přece matematický důkaz možnosti zázraku! – Takže, když říkám, že ve Florenském najdeme kombinaci čisté matematiky a čistého prostoru, není to žádná fráze. Jen je škoda, že nemám vhodné nakladatele a čtenáře. Jinak bych tu nashromáždil spoustu věcí, založených samozřejmě na korejštině, to by šlo ještě dál než Florensky. Ale mluvit s našimi vydavateli o Florenském je beznadějná záležitost... -Mluvíš s námi... - Ale ty jsi nikdo. Kdybyste tak byli nějakou vůdčí linií. Jste pouze jednotlivými projevy nějaké linie, která by mohla existovat, ale žádná taková neexistuje. Není tam žádná čára. – Alexeji Fedoroviči, nyní jste charakterizoval přechod tak složité postavy moderní filozofie, jako je Pavel Florenskij. Dokončili jste tento popis?.. Jinak vás trochu rozptýlíme... – Nezačal jsem to. (Všeobecný výbuch smíchu.) Nastínil jsem jen dvě maličkosti, dva tahy. - V tom případě čekáme na pokračování. – Kdo, Alexeji Fedoroviči, může říct Pavlu Vasiljevičovi o svém dědečkovi, když ne vy? "Nevím, jestli počkáš, Pavle." Začal jsem se do něčeho pořádně pouštět. Já se něčeho takového bojím... "Pak, víte, tyto Florenského myšlenky, v tom smyslu, jak říkám, jsou nadále velmi zlomyslným způsobem odmítány." Proto je pro mě každý, kdo je odmítá, aktivním soupeřem. Pro ně je matematika matematikou, ale pro mě je matematika bytí. Proto všechny zázraky, které se dějí v matematických vzorcích, se dějí v ještě větší míře v prostoru a čase. Toto jsou názory, které jsem se naučil od Solovjova a poté od Florenského. Solovjov má také tyto myšlenky, ale Pavel Aleksandrovich je rozvinul. Je specialistou na matematiku, neumí používat slova nadarmo. Takže v tomto ohledu je Florenskij samozřejmě velký muž. Nemá žádné otevřené studenty. Nebo možná existuje, ale každý se bojí. Ale to vše, moji drazí přátelé a partneři, vás sotva hluboce zajímá. Není zde nic urážlivého, protože filozofie není široká, ale velmi úzká specializace, která vyžaduje speciální průpravu, mnoho let přemýšlení, čtení, psaní... Geolog Pavel Florenský tedy nemusí být filozof. Ale protože je stále nejbližším příbuzným Pavla Aleksandroviče Florenského, jeho vnuka, má právo znát významné myšlenky o svém dědečkovi. – Jak můžeme stručně formulovat hlavní objevy otce Pavla v oblasti ducha? – Pavel Vasiljevič se vklíní do monologu A. F. Loseva. – Filosofie je nerozlišitelná identita myšlenek a záležitostí (pauza), vnímaná smyslově, smyslovými formami... – Dal jste definici filozofie... - Ano, ale řekl jsem to na útěku... „Ale Pavel,“ A. Taho-Godi přichází na pomoc, „se vás ptá, jaké objevy ve filozofii Florensky učinil... - Tak jsem řekl které. To je jasné. Identita filozofie a matematiky. Ale obvykle filozofie mluví o nekonečnu, ale také slova o matematice. Matematika je celá posetá učením o nekonečnu, ale ani slovem za hranicemi jejího oboru, ani slovem o filozofii. Florensky má holistický přístup. Nekonečno pro něj není ani ideál, ani hmotný pojem, ale živý, který je zároveň smyslově vnímán. To je objev, obrovský objev, ke kterému naše věda v mnoha ohledech ještě nedospěla. Otec Pavel tak přichází ke stejnému univerzalismu a syntéze, která byla ve starověku (tímtéž Platónem), ale pouze na nových základech, na nejnovějších matematických výdobytcích... - No, ano! Ale za Platóna neexistovala taková jemná matematika, tak jemné umění. – Tam byla matematika a filozofie jedno a totéž. To je úžasné. O tisíc let později, na novém základě, založeném na nejnovějších úspěších... Tyto dvě disciplíny jsou filozofie a matematika, protože se týkají nejobecnějších předmětů a vesmíru jako celku, nikdy neumírají. Mění se. Ale nikdy nezemřou. Proto vám najdu různé druhy filozofických a matematických nauk ve středověku, v renesanci, v 17. a 18. století a tak dále. To je věčný problém... – Ale pouze hmota vyjádřená čísly... – ...Odtud pochází Florenského spojení s dějinami umění, jeho vášeň pro malbu ikon. Tam, přesně v ikoně, je dáno něco obecného, ​​co je v podstatě matematické, ale ve skutečnosti je to v tom, co je zobrazeno, dáno ve formě živé bytosti. Nekonečno jako živá bytost, vnímaná smyslně, to je Florenského novinka. Ale mnoho lidí nechápe, co s tím mají společného ikony, Florencie a obrácená perspektiva... II. V archivu P. A. Florenského, vedeném potomky filozofa. Existují tři dopisy od A.F. Loseva. A tak při jednom z našich obvyklých sobotních setkání v prosinci 1987 Pavel Vasiljevič Florenskij u večerního čaje připomněl A. F. Losevovi obsah těch starých dopisů. A bylo to tak. – Alexeji Fedoroviči, při třídění materiálů Pavla Alexandroviče jsme objevili vaše dopisy. - Pojď! – vzchopil se Losev. "Udělal jsem pro vás kopie, předpokládám, že by to mohlo být zajímavé." – Poslechněte si, co jste napsal: Vaše vysoké požehnání Fr. Paule! S. N. Bulgakov a V. I. Ivanov vám řekli o připravované sérii náboženských a filozofických knih na témata o ruské národnosti. V současné době vás jako editor této řady mohu informovat o konečných podmínkách, které se vydavatel kloní považovat za ultimátum: 1). Rukopis musí mít 2 až 4 tištěné listy. 2). Rukopis mi musí být doručen (Vozdvizhenka, 13, apt. 12) nejpozději do 12. dubna. Umění. Umění. Tisk později odevzdaných rukopisů je problematický. 3). Editor nabízí 300 rublů za každých 40 000 dopisů za 3 000 kopií. Tento problém lze vyřešit po obdržení rukopisu. 300 rublů. – minimum. 4). Po obdržení rukopisu je předána ½ poplatku, při tisku, který se očekává okamžitě, zbývající polovina. 5). Text rukopisu by neměl obsahovat stranická hlediska a žádnou aktuálnost. Pokud jsou pro vás všechny tyto podmínky vhodné, pak vás pokorně žádám, abyste mě neprodleně informovali o tématu, velikosti článku a časovém rámci, ve kterém jej mohu obdržet. Upřímně oddaný vám A. Losev Adresa: Moskva. Vozdvizhenka, 13 let, apt. 12. Alexej Fedorovič Losev. A pak hned další dopis s podobným obsahem: Vážený a milý Fr. Paule! Dovolím si vás vyrušit ve dvou otázkách. „Mezi lidmi, kteří jsou vám svým světonázorem blízcí, a částečně vašimi studenty, vznikl nápad vydat řadu sbírek“, což by bylo nade vší pochybnost o cenzuře, totiž na matematická, astronomická a mechanická témata, pro nás nezbytná filozofická zaujatost. Pro první sbírku jsou plánovány následující články: 1) můj – matematické učení Plotina a Iamblicha a úvahy o jménu a čísle; 2) V.N. Muravyová - O konceptu velkého a malého a o hypostatické konstrukci nauky o množinách; V. P. Zubova - o středověké fyzice a optice (Rodg. Bacon a další); Valentina Mikhailovna 247 – o astronomickém systému Ptolemaia a Prokla. Obracíme se na vás také s tou nejskromnější prosbou, abyste se s námi podíleli na této publikaci s články podobného obsahu, aniž byste se styděli ani za téma, ani za velikost článků. Bylo by žádoucí mít něco jako "Imaginary in Geometry". Poplatek se očekává po vytištění, o čemž musí být v případě vaší dohody v zásadě uzavřena zvláštní dohoda. O zahájení tisku (s přihlédnutím k cenzuře) bylo rozhodnuto v červenci až srpnu. Doufám, že neodmítnete mou žádost, abyste mě osobně nebo vaším prostřednictvím informovali o svém postoji k této věci. IV., nebo telefonicky (u mě v bytě) 1–37–43. – Druhá otázka je méně složitá. 23. května, Čl. Umění. (5. června podle Nového stylu), v den Nanebevstoupení Páně, výročí naší svatby s Valentinou Michajlovnou. Neodmítejte nás navštívit v kteroukoli denní nebo večerní hodinu a podělte se s námi o naše vzpomínky, které jsou pro nás dobré. Budeme čekat celý den. Prosíme o vaše požehnání a modlitby sv. "Ty, Alexeji Fedoroviči, jsi byl tehdy velmi mladý muž a zjevně velmi energický, protože ti byla svěřena tak vážná věc. Z kontextu prvního dopisu lze uhodnout, že jsi měl být redaktorem řady sbírek. Jaký je další osud tohoto podivného přírůstku? Vyšly tyto knihy a sbírky, nebo ne?" - Žádný náznak! Je to jen sen. Částečně moje, částečně jejich, mí starší soudruzi. Ale nápad to byl úžasný a zorganizovali se rychle. Byl jsem postaven jako podnikatel do čela tohoto, jak se ukázalo, beznadějného podniku. A přestože, jak si vzpomínám, se mi dostalo podpory od mnoha zájemců o takové knihy, věc nedošla dál než do nakladatelských kuloárů. - Pak vám nezbývá než vám připomenout další dopis spolu s vašimi tezemi, které jsou k němu připojeny. O. Pavel Florenský. B. Spasskaya, 11, apt. 1. 248 Moskva, 30. ledna 1923 Vážený a milý Fr. Paule! Dovoluji si vás obtěžovat svou nejskromnější prosbou, abyste během svého pobytu v Moskvě přezkoumali teze Imiaslavova učení, které jsem připojil, a poznamenal na okraj všechny vaše pochybnosti, změny a doplňky. Mluvil jsem dlouho s Fr. Irenej, 249, který učinil poznámky, které jsem plně přijal a poznamenal v textu. Protože se musím často hádat a v příštích dnech budu muset polemizovat s notorickými bojovníky za jména, chtěl bych mít pro sebe pevné a systematické, ale i stručné teze, ve kterých by se co nejvíce vyhnulo filozofické terminologii, ačkoliv by byly uvedeny nejobecnější a nejabstraktnější vzorce. Vzhledem k tomu, že mě zajímá přesné vydání (a nenašel jsem ho v existující Imenaslavské literatuře), požádal bych Vás, abyste to, co se Vám zdálo nesprávné, přímo škrtli a opravili po svém. Dále mě zajímá, zda jsou tyto teze dostatečné nebo neúplné. Sám bych se přiklonil k přidání teze konkrétně o jménu Ježíš. Zvláštní pozornost si zaslouží teze III c (o symbolistické povaze názvu). Faktem je, že Fr. Ireneovi se zdál velmi podezřelý, ačkoli on sám to nedokázal formulovat po svém a slíbil, že o tom bude přemýšlet. Jeho hlavní námitka je tato: jméno není symbol, protože symbol je viditelný, ale jména Boží jsou neviditelná. Zmínil se také o četných sporech na Athosu o slovu „symbol“, protože jménu bojovníci rozumí symbolům ikony, relikvie, kříže atd. Jak se mohu vyjádřit přesněji? Mám i čistě filozofické teze o glorifikaci jmen, se kterými si vás zároveň s těmito netroufám. Máte-li vaše svolení, dovolte mi, abych vám to při jedné z vašich příštích návštěv ztížil. Abstrakty s poznámkami prosím nechte ve svém bytě. Iv. mým jménem. Přijdu se podívat ve čtvrtek nebo v pátek. Iv. a já je vezmu. Moje žena, Valens. Michajlovno, posílá ti pozdravy. Hluboce oddaný vám A. Losev. I. (Jméno Boha je energie podstaty Boha.) a). Jméno Boží je nedosažitelné a nekonečné Světlo Boží bytosti, zjevené v konečném bytí světa a člověka (oprava tužkou od slova „zjeveno“: zjevení se ze stvoření – konečné) b). Boží jméno je všemohoucí mocí Boží bytosti, působící v konečném bytí světa a člověka c). Jméno Boží je plnost dokonalosti Božího bytí, zjevená v konečném bytí světa a člověka, jako nekonečný cíl pro stvoření směřující k Bohu. d). Takže jméno Boha je Světlo, Síla a Dokonalost Boha působící v konečné přirozenosti, neboli energie podstaty Boha. II. (Jméno Boha jako energie podstaty Boží je neoddělitelné od podstaty samotné, a proto je Bohem samotným). A). V Bohu není žádný rozdíl mezi částí a celkem (další poznámka v tužce P. A. Florenského: „oddělení“ je napsáno nad slovem „rozdíly“), vlastnictvím a podstatou, jednáním a jednáním, a proto - b). Světlo Boží je neoddělitelné od podstaty Boha, Síla Boží je neoddělitelná od podstaty Boha, Dokonalost Boha je neoddělitelná od podstaty Boha, c). tedy energie podstaty Boží je neoddělitelná od samotného Boha a je Bohem samotným a jméno Boží je neoddělitelné od podstaty Boha a je Bohem samotným. III. (O symbolické povaze jmen Božích). a) Boží jméno je Bůh sám, ale Bůh sám není jméno; Bůh (oprava otce Ireneje: „podstata“ Boha) je nad každým jménem a nad poznáním lidského a andělského, b) v důsledku toho je jméno Boží takovým projevem (Fr. Irenej: „zjevení“) světu a člověku Boží podstaty, v němž sice zůstává bezejmenné a nepochopitelné, přesto na sebe bere podoby viditelného světa přístupného lidské mysli. c) to znamená, že jména Boží jsou plná symbolické povahy: ve své konečné podobě vypovídají o nekonečné podstatě Boha; Boží jména jsou živými symboly zjevujícího se Boha, to znamená, že jsou Bohem samotným ve své podobě jako stvoření e) odtud vyplývá, že Boží jména jsou ve svém bytí a podstatě neoddělitelná od podstaty Boha a jsou Bohem samým, ale pro lidské poznání jsou oddělitelná, poněvadž Bůh je nám ve své podstatě nepřístupný, jsouc však přístupný ve svých jménech; Nesmíme jen zapomínat, že jména zároveň stále nesou energii podstaty, a proto to nejsou jiná jména, ale jména Boží. Stejná teze, jak ji opravil Fr. Irenej: odtud vyplývá, že Boží jména jsou ve svém bytí a podstatě neoddělitelná od nepochopitelné podstaty Boha a jsou Bohem samotným, ale pro lidské poznání jsou chápána vírou, neboť Bůh, který je nám ve své podstatě nepřístupný, se však zjevuje ve svých jménech. (Fr. Irenej přeskakuje slova začínající „jen nezapomeň“ atd.). IV. (Jméno Boží není zvuk a vyžaduje božské uctívání.) a) Boží jméno tedy není „jen jméno“, tedy zvuk nebo zážitek zvuku. Zvuk a zvukový zážitek se stávají nositeli Božího jména ne proto, že jsou právě zvukem a zvukovým zážitkem (v tomto se podobají všem ostatním zvukům lidí a zvířat), ale protože je v nich svým zjevem přítomen sám Bůh. b) proto jsou samotné zvuky jako nositelé Boží energie uctívány spolu s ikonami, relikviemi a sv. Křížem a dalšími předměty „relativního uctívání“, které mají souvislost se stvořenou existencí člověka: podstatou jména, na základě kterého je zvuk nositelem jména Božího, je Bůh sám a vyžaduje ne relativní, ale bezpodmínečné“ uctívání (oprava a oprava Otce). V. (Ve jménu Boha - setkání člověka a Boha). a) ve jménu Božím jsme očišťováni od hříchů a spaseni, ve jménu Božím se konají svátosti, ve jménu Božím působí celá církev jako místo naší spásy b) pojmenování není silou samo o sobě, protože se myslí zvuk jména nebo nápis jména (vložení Fr. Ireneja za slovo „od“: „mysl člověka není obrácena k Bohu a je míněna“ atd.); ale poněvadž to není pravé a pravé pojmenování c) ale pokud je pojmenování účinné, do té míry se to děje prostřednictvím aktivní víry v upřímnou oddanost Bohu (místo toho - vydání otce Ireneje: „Ale protože mysl člověka je obrácena k Bohu, pojmenování je účinné a do té míry se to děje prostřednictvím aktivní víry v upřímnou oddanost Bohu“); proto se svátosti a zázraky konají jménem, ale subjektivní a aktivní víra jmenovatele je vždy spojena s účinností jména e) tedy, ačkoliv samo o sobě je Boží jméno sám Bůh a je tedy jedné přirozenosti, vyslovované člověkem, a v souvislosti s tím je účinné Boží jméno dvojpřirozené, neboť se zde účastní i lidská energie; vyřčené jméno je místem setkání božských a lidských energií e) lidská energie je však redukována pouze na přijímání Božských energií v sobě samém, ale sám Bůh skutečně tajemně a zázračně jedná ve svých jménech a pouze on a člověk se stává pouze nádobou Božího jména. - Můžete, Alexeji Fedoroviči, nyní říci něco v souvislosti s tím, co jste právě slyšeli? – Zdá se mi, že nyní nemá smysl komentovat vlastní soudy, byť před šedesáti lety. Je škoda, že se nedochoval odpovědní dopis Pavla Alexandroviče. Můj archiv byl třikrát ztracen. Poprvé to bylo za občanské války, pak po mém zatčení ve 30. letech a nakonec v roce 1941, kdy dům, ve kterém jsem bydlel, zničila výbušná bomba. - Ale pak vás žádáme, abyste nám odpověděli v nejobecnější podobě. - Proč se zajímáte o glorifikaci jména? "Myslím, že toto je důležitý myšlenkový směr." Důležité pro vás i pro světonázor Pavla Alexandroviče... – Ano, to je úžasný fenomén. Nedostal šanci... tito... ti z té doby... bylo to na Athosu, na Starém Athosu, kdy začalo hnutí, že Jméno Boha je Bůh sám. Hodně se tam dohadovalo, věc se dostala na posvátný synod. Synoda se také hodně hádala, poslala tam kazatele a... všechno... a nakonec rozhodla, že „Jméno Boha je Bůh sám“ je hereze a tito heretici oslavující jména by měli být z Athosu odstraněni. A byli odtud odstraněni a bylo jim zakázáno sloužit. Ale pak už zákaz nebyl problém. Stále sloužili, protože tady v Rusku, na území Ruska, kam byli přesídleni, jim byly stále přidělovány fary, kaple, kostely, kde mohli sloužit, takže zákaz sloužit nakonec zmizel. A zjevně v této věci zaváhal i samotný synod. Ale Florenskij ostře zaujal stanovisko Imiaslavců. A já, nešťastník, jsem také hledal přesnější formulace tohoto pravoslaví a křesťanství, také jsem se chopil oslavování jména a v té době jsem hodně psal, ale nepublikoval, protože tehdy byla evoluce. Hodně jsem psal, hodně přemýšlel a ve skutečnosti si to dva lidé velmi hluboce promysleli – Florensky a já. To je potřeba říct zcela otevřeně, bez vychloubání. Otec Pavel to opravdu velmi hluboce promyslel. A vypočítal vzorec, že ​​Jméno Boží je Bůh, ale Bůh sám není ani Boží jméno, ani jméno. 250 Myslím, že tento vzorec je naprosto správný. Pouze podle jména nesmíme rozumět písmenům nebo zvukům, které vyslovujeme. Písmena a zvuky jsou ikony. Ikona samozřejmě není Bůh, ale ikona zobrazuje Božství. To je to, co musíte pochopit. Proto ve Jménu Boha není žádný Bůh, jeho substance, ale v jeho energii, v jeho sémantickém toku je Bůh sám; V Božím jménu, vyslovovaném zvuky a písmeny, existuje sám Bůh. Ale ne v podstatě, ale ve své akci, ve své energii. V tomto smyslu jsem pak napsal ty teze ortodoxní imjaslavíje, které jsme si připomněli výše. Konzultoval jsem to s Florenským a hodně jsem od něj dostal. Zdá se mi, že to byli dva lidé z celého pravoslaví, kteří to vzali vážně a promysleli to až do konce. Jedná se o Pavla Florenského a Alexeje Loseva. Takže... No a pak přišla revoluce. To vše bylo zapomenuto. Ale podstatou otázky je, že hlavní biskupové byli proti. Většina byla proti. Jen málo z nich zaujalo hledisko oslavování jména. A většina to považovala za herezi. Tedy – revoluce na jedné straně a na druhé straně tento prvotní odpor a taková, příliš každodenní teologie, bránila tomu, aby bylo toto učení formulováno. A dokonce to bránilo přijetí v církvi. Inu, pro přijetí do církve musí samozřejmě existovat koncil, církevní koncil, protože takové pravdy byly přijímány pouze na koncilech, a ne na základě důkazů jednotlivých teologů. To vše je zapomenuto, odhozeno, zničeno a nikdo o ničem neví a až nyní jste to vykopali. Ale vy jste tady archeologové. Vy jste zde archiváři, archeologové. Nikdy nevíte, co se v historii stalo. Takže jste odhalili Florenského a odhalili Loseva, že kdysi dávno, na začátku revoluce, bylo hnutí Imenislav, ano. Zde. Snažili jsme se to formulovat. A našli i mé teze, v nichž byl učiněn pokus o přesné formulování základů imiaslavského učení. Popírat božskou stránku Jména Božího je stejné jako redukovat vše na subjektivní. Subjektivně daný pocit, včetně modlitby, včetně celého rituálu, to všechno jsou subjektivní věci, které k člověku patří, ale nemají nic objektivního. Ale pokud mají něco objektivního, není to jen Jméno Boží. A jednoduchá ikona, proč byla představena? Protože je božstvo přítomno, je zobrazeno na ikoně, je přítomno v ikoně. Proč se klaníš ikoně a modlíš se k ní? Jinak je to kus dřeva. Vidíte, teď o tom mluvíme marně. I když je samozřejmě vždy dobré studovat historii. Nyní jste objevili historické epochy, které dávno uplynuly a které vyžadují obrovskou duševní práci. III. Rozhovoru se zúčastnil Viktor Kosakovsky, ředitel Leningradského studia dokumentárních filmů] – Alexeji Fedoroviči, v jednom z vašich předchozích rozhovorů s námi jste řekl, že Pavel Aleksandrovič Florenskij byl přechodnou postavou mezi filozofií minulosti a filozofií novou. Možná se k tomuto tématu dnes vrátíme, abychom rozpracovali tuto diplomovou práci. A pak nás všechny velmi zajímá váš vztah s Pavlem Alexandrovičem. Ostatně sám říkáte, že jste se věnoval i jiným oblastem než těm často zmiňovaným filozofům. Jaký je rozdíl mezi vaším okruhem zájmů a okruhem zájmů Pavla Alexandroviče? Ne konfrontace, samozřejmě, ale tok myšlenek, ve kterém jste se vy a on vyvinuli, myšlenkový kanál, který vás vedl... – Vidíte, měl jsem skutečnou... takovou... úzkou komunikaci s Florenským jen na samém začátku revoluce. Byly to roky 1920-1921... Tato komunikace byla hluboká, ale spíše krátkodobá a velmi... tak... nebezpečná. A pocit nebezpečí se okamžitě projevil, protože v roce 1922 bylo mnoho filozofů vyhoštěno do zahraničí. Přežili jsme jen díky tomu, že jsme opustili hlavní téma... Já jsem šel do historie antické estetiky a otec Pavel, protože byl inženýr, protože měl matematické vzdělání, šel na strojírenství. A před svým zatčením a až do své smrti ve 30. letech byl inženýrem a dokonce psal výzkumné práce inženýrského charakteru. Vyšel tedy jeho velký svazek – „Dielektrika a jejich technické aplikace“. Velký svazek, ve kterém už nebyl ani náznak filozofie... Takže jsme oba přežili až do začátku 30. let. Počátkem 30. let byl kvůli zesílení všeobecné reakce také zatčen a zemřel. - Alexeji Fedoroviči, odpusť mi, ale ještě jsi neodpověděl na naši úplně první otázku. Žádáme vás, abyste se vrátili k popisu filozofického obrazu Pavla Alexandroviče, který jste začali v minulém rozhovoru... "A to je samozřejmě jiné téma. Toto téma je čistě historické. Ano, ano, věřím, že hlavní a ústřední postavení Florenského je, že byl přechodnou postavou mezi starým světonázorem a novým. Starý světonázor chápu jako... takový... velmi vysoký rozvoj buržoazní vědy a buržoazní filozofie. To znamená spoléhání se na exaktní vědu, spoléhání se na to, na staré pozitivní světové poznání. pohybovat, a díky čemuž ho nyní považuji za přechodnou postavu, to je úplně jiný pohled. To je takříkajíc světonázor rozšířeného... široce chápaného pozitivismu. To už není jen newtonovská mechanika, přírodní zákony, výpočet pohybu hvězd a nic víc. Zde je porozumění matematice hlubší a živější. I to číslo začalo být chápáno více, řekl bych, poeticky, nebo možná umělecky. Cantorova doktrína množin hrála hlavní roli při stanovení tohoto přístupu. Dalo tak zajímavé konstrukce, které si dříve nikdo nedokázal představit, založené na newtonovské mechanice a matematice. Navíc je třeba říci, že se to okamžitě projevilo i v předmětu, který se v matematice nového typu probíral. Totiž na počátku 20. století se objevila doktrína heterogenity prostoru. Takzvaný Einsteinův princip relativity. Však už jsme to zmínili minule, že? – Máte pravdu, Alexeji Fedoroviči, a přesto vás žádáme, abyste se nebáli opakování. Prosím pokračujte. - Tak, jak to bylo předtím? Prázdný prostor, naprosto stejný a homogenní, kamkoli půjdete, bez začátku, bez konce. Aplikujete na to matematické rovnice a výsledkem je zákon přírody, zákon gravitace. Tady je to úplně jiné. Prostor se podle Einsteina začal chápat jako nehomogenní hmota, která je stlačitelná a roztažitelná, což je něco jiného na tomto místě a něco jiného na jiném místě. A právě toho využil Pavel Florenský. Vzal na jednu stranu nejmodernější, nejmódnější a nejjemnější matematiku a na druhou stranu z této matematiky vyvodil závěry... filozofického a dokonce náboženského charakteru. A zdá se mi, že by se tato novinka dala zredukovat na nejvíce... tak... jednoduchý... axiom, to je ten, že on, Pavel Florenský, použil... teď řeknu... použil tyto matematické vzorce, které předpokládají heterogenitu prostoru. Proto jsem použil takové rovnice a koeficienty, které byly zavedeny do obvyklých vzorců pohybu a prostoru. Obvykle o tom nikdo nemluvil, protože se věřilo, že prostor je všude stejný. A pak to byl on, kdo začal mluvit o různých prostorech v souvislosti s pohybem, v souvislosti s pohybem. A Florensky právě použil... použil tento koeficient změny prostoru v závislosti na pohybu. Ukazuje se, že těleso má obyčejný objem, pokud se pohybuje rychlostí menší než světlo. Pokud se pohybuje rychlostí světla, pak je objem tělesa již nulový. Výsledkem byla ta šílená zpráva, že tělo se při pohybu mění, mění svůj objem i svůj prostorový rozměr. To je, přísně vzato, důkaz zázraku. Ukazuje se, že lampa není jen lampa. Tady je lampa. Zda to bude lampa na Měsíci, není známo. Možná něco jiného. Navíc Florenskij šel ještě dál. Ostatní to přiznali. Ale řekl: co se stane s objemem tělesa, pokud se bude pohybovat rychlostí větší než světlo? Rychlostí vyšší než světlo. Podle tohoto vzorce se ukázalo, že tento prostor nabíral pomyslné veličiny. Ale říká, imaginární veličiny, imaginární v geometrii. Nejsou to jen záporné veličiny a nejen nedostatek velikosti, ale jsou to velmi reálné věci. Ale co je to za věc? Toto je myšlenka věci. Perfektní věc. Proto se z pohledu Florenského ukázalo, že jak pohyblivost věci, tak její směnitelnost na nulu, směnitelnost na ideál jsou prokazatelné... Zdá se mi, že tady vstupuje do hry celý Florensky. Na jedné straně stojí na vrcholu moderního matematického myšlení. Na jedné straně. Na druhou stranu studuje i fyziku, astronomii a také řeší stejné problémy, které se řešily dříve. Zde jsou podle mého názoru novinky. Právě zde se Florenskij ocitl uprostřed, mezi starým světonázorem a novým. - Alexeji Fedoroviči, rozuměli jsme ti a ty jsi to všechno velmi jasně dokázal. Ale řekl jste, že Pavel Alexandrovič obnovil pravoslaví. jaké jsou novinky? V čem spočívá obnova pravoslaví podle Florenského? - Spočívá v tom, že Florenskij považoval tradiční pravoslaví za příliš nudné, příliš prozaické, příliš vzdálené živé víře, příliš tradiční. Proto ji oživoval různými způsoby. Za prvé, matematická metoda, kterou jsem právě zmínil. Ukázalo se, že člověk chodí do kostela a nechá se pokřtít a modlí se ne proto, že to nařídil táta nebo máma, ale protože to věda opravdu vyžaduje, protože bez toho budeš jen hlupák, budeš hlupák, když nebudeš chodit do kostela a nebudeš vyznávat nejnovější pravdy vědy. To je jedna věc. Zcela novým přístupem Florenského je pak pozornost k dějinám umění. Nikdo předtím nevznesl otázku významu dějin umění pro teologii a pro život církve. No, něco tam řekli. Proběhlo několik malých diskusí o kráse ikony. Ale to, co Florensky udělal, byla věc bezprecedentní, protože jeho studium ikony bylo spojeno s uctivým náboženským stavem. Proto, stejně jako se matematika stala něčím živým, stejně jako rituál, ikona a vůbec vše vnější, co bylo v kostele, ve Florenském zářilo intenzivním vnitřním pocitem a bylo prodchnuto velkou intimitou. To je nová věc, kterou přinesl do církevního života. Teď si vzpomínám na jeden z rozhovorů s ním. "Já," říká, "nepřijal kněžství, abych mohl sloužit ve farnosti. Přijal jsem to pro své osobní společenství s Bohem. A víte, naše farnosti jsou zcela každodenní pravoslaví, což je pro mě naprosto nezajímavé. Nikdy jsem nebyl a nebudu, protože je to všechno příliš nudné, nezajímavé, stalo se to příliš každodenním a obyčejným. Všechno je tu ale všechno běžné. Ale náboženství je všechno." A trefil se správně, protože jeho učení, stejně originální, stejně živé, je kombinací starého a nového, jako jeho matematika, kterou jsem zmínil výše. – Alexeji Fedoroviči, mohu vám přečíst jeden fragment? – Od Berďajeva, což, jak se mi zdá, je velmi vhodné: „Celý život, od dětství, jsem byl mučen těmi zatracenými otázkami, které Dostojevskij považoval za charakteristické pro „ruské chlapce“. Ve svých ubývajících letech zůstávám takovým „ruským chlapcem“. Během mého marxistického mládí mi jeden docela kulturní marxista z německé formace vyčítavě řekl, že jsem v podstatě věřící člověk, že mám potřebu ospravedlnit smysl života a věčnosti. Moje myšlenky jsou svobodné, zcela svobodné, ale tyto myšlenky jsou spojeny s primární vírou. Vyznačuji se nedotknutelností určité primární víry. Mám náboženské zkušenosti, které je velmi těžké vyjádřit slovy. Ponořím se do hlubin a stojím před tajemstvím světa, tajemstvím všeho, co existuje, a pokaždé, když mě pronikne ostrost, cítím, že existence světa nemůže být soběstačná, nemůže za sebou v ještě větší hloubce nést tajemství, tajný význam. Toto tajemství je Bůh. Lidé nemohli myslet na vyšší slovo. Popírání Boha je možné pouze na povrchu, je nemožné do hloubky.“ 251 Není to v souladu se vším, co teď říkáte o Pavlu Alexandrovičovi a o jeho hledání ne každodenního Boha, které mu vnutila farnost a obvyklá bohoslužba, ale svátosti, které se zasvětil? - Ano, ano, naprosto správně. Ale vidíte, co je třeba říci. To, co čtete, odpovídá Florenskému. Faktem však je, že Berďajev stále nerozuměl všem jemnostem Florenského teologie. Proto se domníval, že Florenskij má příliš blízko k dekadenci, příliš blízko k jemným estetickým zážitkům a že to odporuje přísnému pravoslaví, kterého chtěl sám Florenskij dosáhnout. A Berďajev má článek nazvaný „The Rafined Thebaid“. 252 Thebaid je starobylý a velmi přísný klášter v Africe, vzor přísnosti. Berďajev tedy titulkem zdůrazňuje, o co Florenskij usiluje. Otec Pavel vzal to nejpřísnější, co v pravoslaví existuje, a zároveň tomu dodal nebývale jemný obraz, který v jistém smyslu dokonce ztěžuje pochopení celé hloubky a tvrdosti pravoslaví, takže mezi nimi byl rozdíl. A ideologicky jsou Florenskij a Berďajev odpůrci. I když ve smyslu náboženství, ve smyslu jemných prožitků se oba dostali daleko od běžné, každodenní teologie. – Alexeji Fedoroviči, mohl byste podrobněji popsat, jak Florenskij chápal pojem „magie“? – Jednou na setkání Náboženské a filozofické společnosti pojmenované po Vladimíru Solovjovovi v letech 1919-1920 otec Pavel přednesl zprávu „Kouzlo slova“, kde rozvinul myšlenky, které vyjádřil ve svém díle „Smysl idealismu“. Idealismus je podle něj zajímavý i tím, že se vrací k živému vnímání reality. V té době byla veškerá příroda obklopující člověka skutečnou živou tkání. Koneckonců, svět byl pro starověkého Řeka živou realitou. A člověk je život, žije. Jednota, spojení živého člověka s živou přírodou je magie. Kouzlo. Kouzlo slov. To slovo je kouzelné. Magie je na rozdíl od vědy setkání živého člověka s živou látkou. Dochází k setkání konceptu s konceptem. Magie v životě je živá komunikace s živou realitou. Jméno se jménem. Toto je spojenectví. Je jedno jakého. Spojení lásky nebo spojení nenávisti – ale spojení. Magie je tedy živá, vitální (spiritualizovaná) komunikace mezi živým člověkem a živou přírodou. Toto je realita, která je předmětem víry. Není náboženství bez magie, chápané tak široce, a nemůže být. A samotné slovo náboženství znamená spojení. A křesťanství je také spojení, spojení mezi člověkem a pravým Bohem. Tyto myšlenky se později dostaly do díla „Filozofie kultu“. Po reportáži dostal otec Pavel otázku, proč používá slovo magie? Ostatně z obecně přijímaného křesťanského hlediska je magie odsuzována, i když se jako fakt nepopírá. Určitě by se křesťanství mělo vyhýbat magii? Odpověděl asi takto: "Ano, použil jsem slovo magie. Nepoužil jsem ho náhodou, ale vědomě a záměrně. Použil jsem ho ve smyslu mnohem širším, než je chápání obsažené ve vaší otázce. Zahrnul jsem a spojil nejen křesťanský, ale i pohanský světonázor a chápání magie. To je můj názor, ne výhrada. Před křesťanstvím bylo náboženství. A existovaly také řecké svátosti, svátosti krve. Jako příklad existovaly svátosti krve a svátosti. Není to magie, řekl by Vjačeslav Ivanov, že je to jedno a totéž s křesťanstvím. A skutečně, je to totéž, ale formálně, ne v podstatě, toto je jediné zjevení v pohanství, to znamená, že lidé si přirozeně vytvořili formální vnímání toho, co bylo později radikálně přeměněno v křesťanství v důsledku božského zjevení, a ne jako výsledek univerzálního lidského života. Oddělují je pouze různé duchovní výšky, ale teologie uznává přirozené zjevení spolu se zjevením božským. Zároveň existuje i tzv. černá magie – komunikace s nižšími, neladnými silami přírody. Taková magie naplňuje pohanství, i když ne vždy pohanství, je to „černá magie“. Magie je pouze komunikace mezi člověkem a někým, ať už jsou to světlé nebo temné síly. A jen část toho, co lze v tomto smyslu nazvat „bílou magií“, odpovídá křesťanství s jeho svátostmi. Proto jsem vědomě používal a používám slovo „magie“ a vkládám do něj pozitivní i negativní významy. V křesťanství, v pravoslaví máme svátosti, které ve skutečnosti nahradily a jednou provždy zrušily starou pohanskou magii. Svátost je určena tím, že vyznáváme absolutní nekonečnou osobnost, absolutní ideál – Krista, jeho inkarnaci zde na Zemi. Komunikace člověka a lidstva s absolutní osobností – Bohem, je svátost. Ale toto je magie, abych tak řekl, „bílá“, lehká, milosti plná, křesťanská magie. V pravoslaví je Bůh křest, zpověď, společenství, modlitba - to vše jsou svátosti. Náš Bůh je k dispozici pro komunikaci. Modlitby totiž nejsou abstrakcí, jsou živou komunikací. S Bohem můžeme komunikovat prostřednictvím hmatu (k ikonám), chuti (při přijímání), čichu (kadidlo), sluchu, zraku – všemi smysly. Protestantismus je také náboženství, také komunikace, ale komunikace v pojmech. Hegel a Kant byli hluboce věřící, ale v konceptech. Proto protestanti magii nemají a nemohou ji mít. Kant si myslel: Bůh je jednota vesmíru, pravda, ale abstraktně. Smysl idealismu není v abstrakci, ne v systému kategorií jako Kant a Hegel, ale v tom, že člověk skutečně komunikuje se skutečným, živým životem světa. Věda je také komunikace. Komunikace s přírodou, ale v pojmech, protože ve vědě neexistují jména, ale pouze pojmy. Komunikace není živá, není životně důležitá. Proto je věda setkáním člověka s pojmem, reality s pojmem, pojmu s pojmem. Ani umění (umění) nezajistí plnost životní komunikace, je sice lepší než komunikace konceptuální, vědecká, ale není tak hluboká jako komunikace náboženská, mystická. Magie tedy není jen svátost, je mnohem širší, a abych zdůraznil toto rozšířené chápání, beru toto slovo. Samozřejmě, kdyby existovalo jiné, obecnější slovo, řekl bych ho, ale žádné neexistuje. Magie je horší a magie, i když diskutabilní, je přinejmenším slušná...“ Otec Pavel zřejmě záměrně použil slovo „kouzlo“, naznačující jeho šíři, aby uvažoval o pozitivním a negativním aspektu dohromady. Samozřejmě bych chtěl mít společný, jednotící, jednotný termín, neutrálnější, méně otravný. Ale on tam není! A pokud ho otec Pavel neznal a nenabídl, tak se nedá nic dělat. A pokud by existoval obecnější, širší pojem, pak by „magie“ byla synonymem černé magie. Přesně tak je toto slovo obvykle chápáno a dává se do kontrastu s pozitivní křesťanskou svátostí. Otec Pavel byl rád originální. A takový byl. Ve svých projevech často vyvolával živé reakce publika. I zde použití slova „kouzlo“ zcela správně, v širokém slova smyslu, dráždilo posluchače. To se stávalo často. Obvinil například Chomjakova z protestantismu. Ale jeden čas se uvažovalo o jeho kanonizaci. Chomjakov navrhl koncept církve: „Je to organismus života a lásky, nebo přesněji života a lásky jako organismu“. Otec Paul zde našel přímý protestantismus: organismus je vědecký pojem, láska je abstraktní, pravá láska ještě více. Otce Pavla se zeptali: „Nabídnete také definici? "Nenabízím nic nového," odpověděl Florensky. – Apoštol Pavel to má, měli byste to vědět: Církev je tělo Kristovo! Tělo je konkrétnější než organismus a věřící jsou částmi těla, organismu.“ Slovo „magie“ v chápání otce Pavla Florenského tedy neodporuje kanonickým názorům křesťanství, pokud správně chápeme, co do něj vložil. I. D. Levin 253. „Jednou jsem viděl P. Florenského...“ 254 Jednou jsem viděl P. Florenského (na Státní akademii zemědělských věd). Co mi zůstává v paměti, je inspirovaná tvář, jako by pocházela z dávné ikony. Když jsem ale přemýšlel o „Imagináriích v geometrii“ (a tuto knihu 255 jsem „spolknul“ hned po jejím vydání), mimovolně se objevila a zmátla téměř rouhačská otázka, kterou lze formulovat pomocí opozice, kterou předložil sám Florenskij: tvář nebo maska? Tento úžasný člověk vyjadřuje ty nejextravagantnější („paradoxní“ není to správné slovo), „z čista jasna“ myšlenky tak obyčejným tónem, na který si nedobrovolně vzpomenete, budiž mi to odpuštěno, kouzelníkovi nejvyšší třídy, který produkuje ty nejúžasnější, neuvěřitelné věci s tak uměle neochvějným pohledem, že už jen toto by nás mělo přesvědčit o absenci jakéhokoli „podvodu“. V tom je síla Florenského, jeho „kouzlo“ jak v původním, tak v odvozeném významu tohoto slova, které se začalo používat. Rozumím Zenkovskému, fanatovi ortodoxní ortodoxie, který ve svých „Dějinách ruské filozofie“ odsoudil Florenského učení jako modernistickou herezi (poslední slova jsou moje; shrnuji dojem, který zůstal po přečtení Zenkovského knihy kdysi dávno; do tohoto soudu o platnosti se samozřejmě nehodlám pouštět). Florenského ontologismus se mi opravdu líbí. Realita je podle Florenského dána nikoli poznáním, ale životem a je vyjádřena prostřednictvím symbolů. V roce 1923 jsem v jedné ze zjevně existujících filozofických společností vyslovil myšlenku, že realita je dána zkušeností a je vyjádřena uměním. Blízkost je zde však spíše v použité terminologii než ve významu, který je do ní vložen. To se týká především významu pojmu reálného jako ideálu, chápaného v přísně filozofickém smyslu, oživeného (byť ne zcela adekvátně) Husserlem a u nás G. Shpetem. Vítězství křesťanství v řecko-římském světě bylo velkou revolucí ducha, která v myslích lidí ustanovila nadřazenost duchovního principu jak v člověku, tak v existenci vůbec. Toto vědomí bylo založeno na přímé zkušenosti reality duchovního principu starozákonními proroky („ne armádou, ne silou, ale mým duchem“ – Zachariáš) a Ježíšem a apoštoly. Ale křesťanské, nebo v širším měřítku židovsko-křesťanské (včetně farizejsko-talmudského) myšlení bylo a zůstalo myšlením předfilosofickým, umocněným naivním materialismem a mytologií. Jeho pojetí ducha také zůstalo. Filón Alexandrijský mohl do tohoto konceptu vnést filozofické prvky (Logos). Gnostici, Augustin a někteří církevní otcové, se mohli pokusit spojit přijatý pojem s filozofií novoplatonismu, ale předfilosofický charakter pojmového systému křesťanství byl zachován. Florenského ontologie zůstává v celku, v rovině předfilosofického myšlení. Ne proto, že by samozřejmě „nedorostl“ na filozofickou úroveň. Samozřejmě vyrostl, ale „přerostl, překonal“ a odmítl ho, stejně jako celou kulturu „obrození“ kvůli křesťanské pravdě.“ Jak se mu otevřela? V náboženské zkušenosti (termín poprvé zavedl, pokud se nepletu, James a velmi populární na počátku dvacátých let)? V mystické intuici? Bylo by neskromné čekat nebo hledat odpověď na tuto otázku, zvláště když žádná z možných odpovědí neodstraní nebezpečí tohoto subjektivismu, který Florenskij tak rozhodně a ne bezdůvodně odsuzuje v renesanční kultuře. I když je to riskantní tváří v tvář tak silnému (δεινóτατος 256 – řekl by Sokrates) žalobci, přesto bych rád uvedl slovo na obranu renesanční kultury. Nebudu odkazovat na rozkvět vědy a filozofie, na krásu v dílech Raphaela, Tiziana, Rembrandta; pro Florenského jsou to spíše antihodnoty. Lze ale považovat za náhodné, že dva typy křesťanství se vší opozicí prošly oživenou reformací a protireformací - katolicismus a protestantismus se ukázaly jako nejstabilnější? Nejen, že se ukázaly být účinné jako preventivní zbraň proti ateistické revoluci, ale také tam, kde byla tato revoluce přivezena z nedávno ortodoxní země, dokázali mnohem úspěšněji bránit svou existenci a vliv. Moje odpověď zní: byla to renesance, která vytvořila kulturní prostředí, ve kterém mohlo křesťanství sílit. Není třeba, že materialismus, panteismus a ateismus přišel z renesance. V atmosféře renesance, této revoluce rozumu, se tyto trendy nejevily jako dogmata, neboť vyústily v nerenesanční poměry, ale jako produkty svobodného myšlení, soupeřící s náboženstvím, ale nepotlačující ho. Byly náboženské (přesněji mezináboženské) války, ale nebyly žádné protináboženské války. Dokonce i Robespierre uznal Etre za nejvyššího. 257 Za těchto podmínek se křesťanství přizpůsobilo změnám v intelektuálním a obecně kulturním klimatu. Protestantismus absorboval a asimiloval racionální prvky současné kultury. Konzervativnější katolicismus sám obsahoval bohatou kulturu a představoval nezávislou sílu, nezávislou na státu. Když bylo potřeba, dokázalo odolat „Kulturkampfu“, nejen Bismarckově, ale i Hitlerově (a Gomulkově). Rusko „neudělalo“ renesanci a teprve následně přijalo a asimilovalo její hotové plody. Komplexní a orfický rozvoj kultury se neosvědčil. A historická zkušenost ukázala, že to neprospělo ani církvi, ani náboženství. Církev a stát na sebe vzájemně spoléhaly (stejně jako později ideologie a stát) a obnažené státní přesvědčení jen oslabovalo mravní autoritu církve a její vnitřní růst. To se naplno ukázalo, když nastala hodina testování. Svatá Rus se proměnila v zemi masového ateismu jako žádná jiná země na světě. Země, které „překonaly“ renesanci, nemají co činit pokání. A lze skutečně považovat za náhodu, že se ukázalo, že hlavní náboženští myslitelé Ruska, jako Chomjakov, Solovjov, Berďajev (nemluvě o Šestovovi), mají relativně malé spojení s ruským kulturním dědictvím a mnohem více pro sebe čerpají ze Západu. Bez váhání lze říci i o Dostojevském (srov. obraz Feraponta v „Bratřích Karamazových“) z růžového pravoslaví, od něhož se Konstantin Leontiev ne bezdůvodně distancuje. Byl Florenskij výjimkou? Netroufám si soudit, ale jsem si jistý, že jeho odmítání „obrodné“ kultury je iluzí, protože je jí už příliš „rozmazlený“. A Rublevovu Trojici vidí jinak, než jak ji viděl Rublevův moskevský současník, „předperspektivní“ člověk. Návrat ruského člověka k předpetrinskému myšlení nebo evropského člověka k předrenesančnímu myšlení je stejně iluzorní jako návrat civilizovaného člověka k přírodě. Ale nejbystřejší lidé 19. století viděli v Rusku hráz proti revoluci, socialismu a ateismu. Tyutchev zjevně rozuměl jazyku přírody („je v něm jazyk“) lépe než jazyku historie a Dostojevskij lépe rozuměl lidské duši než duši lidu (ačkoli si v této oblasti tvrdil monopol). Běda lidem, kteří si o sobě myslí, že jsou oporou něčeho nebo proti něčemu. Jeho osudem by byla stagnace končící revolucí a revoluce končící stagnací. Obrovský prostor se svými nevyčerpatelnými materiálními a lidskými, fyzickými i duchovními zdroji je potenciálním polem pro svobodnou hru sil, v níž by se odkrývalo to pozitivní, co je v revoluci, socialismu a svobodném myšlení, a testovalo by se to, co je životaschopné v tradičních základech. Zdálo by se, že myslící Rusové si měli všechno, co se stalo, promyslet a vzít si z toho potřebná ponaučení, nebo alespoň vyvodit zřejmé závěry. Bohužel, když porovnáte současný stav mysli s náladou počátku dvacátých let, kdy jsme se zápalem, elánem a touhou po ještě nových životních dojmech, charakteristických pro mládí, navštěvovali Iljinovy ​​semináře, poslouchali Frankovy přednášky, reportáže Berďajeva, Stepuna, Vyšeslavceva, inspirované vysílání Vjačeslava Ivanova, zažíváte dvojí pocit, Andreje Belyho. Vynořují se jim vzpomínky na nejlepší období života, jeho impulsy a naděje, a zároveň jsou zklamáni známostí všech motivů a nedostatkem nového pochopení toho, co zažili. O tom všem se mluvilo a dohadovalo asi před půl stoletím. A rád bych řekl: ačkoli jsme hodně zapomněli (a nejen to špatné, ale i to dobré), nenaučili jsme se téměř nic. Čím jsi zhřešil nebo stále hřešíš? 1. Zneužívání antiindividualistických konceptů, k nimž se nyní přidává neosobní vědomí buddhismu. Neměli jsme od té doby hodně „smírnosti“, jednoty, integrity, neosobnosti (i když úplně jiným způsobem, než se očekávalo). Není čas přemýšlet více o jednotlivci, o její duši, jejích právech, jedinečnosti, nezávislosti, spontánnosti, svobodě (zde se můžete hodně naučit od Dostojevského). 2. Ideologický extremismus, bezuzdný, jak ve směru iracionalismu, tak ve směru materialismu (tento druh dilematu je charakteristický pro ruské myšlení). Racionalismus je odmítán pro jeho „abstraktnost“ oběma stranami. Vzpomínám si, jak ve zmíněné filozofické společnosti mladý filozof S. (který na rozdíl od nás „medvěd“ a přes své chiliastické nálady dobře a hodně tančil na večírku) tvrdil, že teorie relativity a japonské zemětřesení (pod dojmem, kterého se všichni ocitli - bylo to v roce 1923) jsou symptomy téhož kosmického živlu, projevu stejné kočky. ontologické vyvažování nikoho neovlivňuje Byl jsem šokován a ani pobaven. Převládalo přesvědčení, že plnosti pravdy (a oni nesouhlasili s ničím menším) lze dosáhnout pouze náboženským nebo mystickým vhledem nebo zkušeností. A tak ten, komu se přes veškerou snahu nedostalo takového náhledu, byl tlačen k materialismu. A to se stávalo často. A stejnou cestu mnohým předurčuje aktuální smýšlení. Mezitím existuje třetí cesta, cesta hloubkové filozofické reflexe, cesta metafyzické reflexe. Ale o tom později. 3. Závislost na skákání, touha jistě „obejít“ určité etapy k socialismu, obejít kapitalismus obecně (populismus) nebo rozvinutý kapitalismus. The non-European path to Buddhism. Neřekl však Puškin v jiném kontextu: „Evropan a ve vytržení orientálního luxusu si musí zachovat vkus a vzhled Evropana“? Neobrozenecká cesta k nějaké jiné, vyšší kultuře a národnímu státu, obcházející západní demokracii. Neorganická cesta rozvoje však již v minulosti přišla Rusko draho a stejný trend hrozí (zejména v oblasti kultury) v budoucnu. Spojení národních vlastností a originality s příslušností k celoevropské kulturní sféře se zde vždy dávalo jen s obtížemi a ne bez námahy. A nyní na této cestě vznikají obtíže, bohužel nejen vnějšího (policejně-ideologického) charakteru, ale i vnitřního. Nejsnazším východiskem bylo a zůstává popření Evropy („renesance“) ve jménu národní identity. Zdálo se, že jde o linii nejmenšího odporu („obejít se bez“). Ve skutečnosti je takové salto dostupné málokomu. Florenskij se popření renesance nebojí, protože mu zbyde spousta jiných věcí (a v podstatě i spousta „renesance“). Tolstoj ve svém nihilismu šel dále (zavrhl pravoslaví), ale také mu něco zbylo (i když možná méně), ale proč svádět tyto maličké do pokušení? V tomto ohledu nelze než vzdát hold Vladimíru Solovjovovi, jeho síle mysli (navzdory omezení dogmat na jedné straně a přílišné důvěře v data mystické „zkušenosti“ na straně druhé) a šíři jeho obzorů. Šířka rozhledu a šíře vzdělání jsou dvě různé věci. Florenskij je vzdělanější než Solovjov. Jeho obzory jsou ale nesrovnatelně užší. Na rozdíl od Dostojevského, Leontieva, slavjanofilů a přes veškerou jeho kritiku „abstraktních principů“ se Solovjov dokázal dívat na Západ (zejména na katolický Západ) nezaujatě. Jeho Rusko není jen „Kristův východ“, ale je úzce spjato se Západem Kristovým. Dostojevskij však přes svou ušpiněnost líbal posvátné kameny Evropy a něžně plakal před obrozeneckou Sixtinskou Madonou. A jeho Kristus není jen Kristus Východu, stejně jako se Velký Inkvizitor ukázal být nejen Inkvizitorem Západu... Florenskij věří, že renesanční kultura a civilizace si ani nezaslouží kritiku podle podstaty. Jednoho dne je lidstvo jednoduše odsune stranou jako něco zbytečného a otravného a řekne jim „ne“. Vše, co bylo řečeno Rousseauem, Tolstojem, Ruskinem a dalšími, před tímto zničujícím verdiktem bledne. A zde se projevuje síla kouzelníka Florenského, o níž byla řeč hned na začátku. Abyste na to přišli, musíte se nejprve vzpamatovat, vzpamatovat se, jako po ohlušující ráně. A téměř okamžitě se začnete ptát, zpočátku nesměle a pak stále odvážněji. Kde začít s renesanční kulturou a jejím ničením, se střelným prachem nebo tiskařstvím, Boccacciem nebo Kalvínem? Můžeme si ještě zachovat telefon pro volání záchranných služeb, vysílačku pro ty, kdo se ocitli v nouzi na moři nebo v horách, letadla a vrtulníky pro pomoc obětem přírodních katastrof? Je možné bez vědy zvládnout potravinový problém rostoucí světové populace nebo problém životního prostředí? Zotročení technikou je špatné, technicismus je zlo, ale bylo lepší zotročení manuální prací, vždy vnímáno jako prokletí, důsledek Pádu („v potu tváře budeš jíst chléb“)? V jednom případě jde o odcizení, v druhém o ztotožnění člověka s produkty práce. Obojí je špatné, ale to druhé spíše škodí duchovní podstatě člověka. A to je možná podstata prokletí? Navíc je v této identifikaci něco ponižujícího. Pokud se renesanční heslo „moc nad přírodou“ změnilo ve svou negativní stránku a zavedlo lidstvo do slepé uličky, znamená to, že stav bezmoci tváří v tvář přírodním živlům byl ve skutečnosti „zlatým věkem“? Je naprosto jasné, že to, co se stalo za poslední půl tisíciletí, ať se na to díváte jakkoli, je nevratné. Cesta k ústupu je odříznuta. Můžete jít pouze vpřed a jedinou otázkou je vybrat si cestu. Neboť kultura ponechává dostatek prostoru pro svobodnou volbu. Ostatně charakteristickým rysem „obrozenecké kultury“ a renesančního člověka je právě jeho otevřenost ve všech směrech – do minulosti i budoucnosti, na východ i na jih. Tato kultura je dialogická, polyfonní a takříkajíc „symposionická“. Je to jediná kultura, která se stala kulturou pro sebe, povznesla se k metakultuře, která je schopna určovat svou cestu s největší mírou svobody. Svoboda volby je usnadněna kontroverzní povahou renesanční kultury, aby se přizpůsobila různým prvkům táhnoucím se různými směry: technicismus a duchovní hodnoty, přírodní vědy a náboženství (stejně jako ekonomická nerovnost, soukromé vlastnictví na jedné straně a politická svoboda a demokracie na straně druhé), což se ukázalo být nad síly těch, kteří zůstali mimo renesanci. Nejcennějším produktem renesanční kultury, jsem připraven v ní považovat zklamání, nespokojenost s ní, je vzhled lidí jako... Florenskij. Pro samotnou reflexi této kultury, samotné vědomí slepé uličky a nutnost hledat cestu z ní, je nezbytným prvkem této kultury, jako metakultury, jako kultury „otevřené“. Téma morálních neduhů „konzumní společnosti“ (a to je v podstatě poslední proměna renesanční společnosti) se již stalo otřepaným. Tyto nemoci existují a je to smutné. Nezdá se mi však, že by morální charakter člověka ve „společnosti podspotřeby“, a tím spíše ve společnosti nouze, byl čistší. U toho druhého člověka zasáhne lhostejnost dobře živených k hladovým a bující násilí ze všech stran. V civilizované společnosti, bez ohledu na to, co říkáte Rousseauovi nebo Tolstému, je alespoň elementárnější slušnost. 258 A neméně duchovnost. Jestliže se zde topí v „masové kultuře“, pak tam se topí v masovém nedostatku kultury. Duchovní bohatství primitivního člověka do něj „vdechne“ nespokojenost civilizovaného člověka. V moderní obrozenecké společnosti není o nic méně spirituality (stejně jako zločinu) „na hlavu“ než v moskevské společnosti éry velkého, bezkonkurenčního Rubleva. To samozřejmě neovlivňuje podstatu Florenského výroků (které se dnes staly běžnými) o duchovních nemocech moderního civilizovaného lidstva. Svůj díl odpovědnosti nese samozřejmě i věda, i když ne vše, co o tom Florenskij říká, je dostatečně přesvědčivé. Jestliže moderní scientismus opustil nároky na absolutní pravdu, vůbec to nedevalvuje vědu; spíše otevírá, spíše než uzavírá, vyhlídku transcendentna. Je Florenskij skutečně schopen nám dát tuto absolutní pravdu? Florenského odpověď je jasná: víra. Mnoho lidí nyní mluví o obnově skrze víru, o náboženské obnově. Ale víra není dána rozkazem, a když se náboženství promění z cíle samo o sobě v nástroj, v prostředek (i toho nejposvátnějšího cíle), pak dochází k jakési záměně, je pociťována nepravda (samozřejmě neúmyslná). Víra vštěpovaná do sebe ne proto, že člověk uvěřil, ale proto, aby našel duševní klid nebo pro morální obnovu, nebo, co je dnes ještě běžnější, pro národní obrození nebo z úcty k národním tradicím, nemůže být ani dost upřímná, ani dost silná. Víra v přání 259 není o nic lepší než zbožná přání. 260 A lze také poukázat na to, že v zemích, kde je stará víra stále velmi silná a hluboce zakořeněná, v Latinské Americe, v muslimských zemích, v jižní Itálii a možná ani v Indii, nepozorujeme ani vyšší úroveň morálky, ani národní povznesení (v pozitivním slova smyslu). A v civilizovaných zemích zašla skepse, která zrodila vědu a je jí generována, tak daleko, že je nepravděpodobné, že by dostatečně silná hosanna mohla ještě projít tímto kelímkem (ojedinělé případy se nepočítají). Ale kromě vědy a náboženství existuje ještě třetí cesta - filozofie, a zejména "první filozofie" - metafyzika. Stejně jako náboženství a na rozdíl od vědy i metafyzika uznává transcendentno, ale stejně jako věda a na rozdíl od náboženství to nechce přijmout na základě víry. A. Pjatigorskij mluví o metafyzice, mystice a náboženství jako o něčem identickém. To lze pochopit, protože jejich závěry (pokud lze hovořit o závěrech týkajících se posledních dvou) se mohou ukázat jako blízké. Pochopení základních metafyzických pojmů nebo symbolů vyžaduje takovou intelektuální hloubku, takovou sílu spekulace, která může mít něco z „mystické intuice“ nebo „zkušenosti“. V metafyzické reflexi se odhaluje infraracionální, racionální a superracionální v Existenci. Nelze však pominout zásadní rozdíl mezi intersubjektivním charakterem metafyziky a čistě subjektivním (na rozdíl od Florenského) charakterem náboženství a mystiky. Samozřejmě, že metafyzik (pokud nechce upadnout do stejné subjektivity) je nucen zabývat se domněnkami, hypotézami, více či méně pravděpodobnými. Filozof nemá vlastní krédo, 261 musí se spokojit se svým cogitem. 262 Co ale dělat, když vše, co je mu na oplátku nabízeno, byť pod rouškou sloupu a potvrzování pravdy, mu připadá ještě problematičtější, pokud ho to nepřesvědčí, není-li schopen povznést, zachránit sebeklam. Omezení rozumu pouze na sféru exaktních a empirických věd nerozšíří sféru víry, ale povede pouze k agnosticismu a uzavře (pro mnohé) východ ze sféry smyslových dat. Pascal říká, že víra je nám dána shůry a rozum je lidská záležitost. Proč ne naopak? Možná je mysl, která odlišuje člověka od zvířete, dar nebo emanace shůry a víra je inspirována lidmi nebo sebou samým? Renesance otevřela evropskému člověku všechny tři cesty. Položil základy moderní vědy. Prostřednictvím reformace a protireformace provedla náboženskou obnovu a na mocný impuls pocházející od Mikuláše Kusánského přes Descarta, Malebranche a Spinozu až k Leibnizovi postavila majestátní stavbu metafyziky. Tento tvůrčí impuls v dalších staletích nevyschl. Donedávna (v Rusku v různé míře - Frank, Losskij, Lopatin a částečně Berďajev, Bulgakov, Askoldov). Jaké jsou ale reálné šance na úspěch právě takového obratu? Přiznejme si, že nejsou příliš velké. Kupodivu v moderní západní kultuře věda a náboženství (včetně okultismu, teosofie atd.) snadno koexistují, ale obě nekoexistují dobře s metafyzikou. Pro vědu je to něco iracionálního, co se vydává za racionální; pro náboženství - racionální, chtějící nahradit iracionální - víru. Věda operuje v kategoriích, které jsou snadněji přístupné rozumu," a náboženství má své vlastní osvědčené cesty k mysli, srdci a představivosti masového člověka. Metafyzika a filozofie obecně toto všechno postrádají. Přesto existují určitá povzbudivá znamení. Logický pozitivismus je ve stavu rozpadu. Její extrémní křídlo, analytická „filosofie“, se ztratilo v džungli gramatických cvičení, zatímco její nejvýznamnější představitel Karl Popper se svým pojetím „třetího světa“ udělal vážný krok k platonismu. V psychoanalýze je paralelní cesta od Freuda k Jungovi a Frommovi. V novotomismu jsou také čistě filozofické prvky. Existencialismus se buď vyvine v metafyziku (k tomu směřoval Jaspers), nebo se zvrhne v mystiku bez tajemství (díla Heideggera z druhého období), nebo v „zaujaté“ šílenství (Sartre). Konečně i samotný rozvoj exaktních a přírodních věd (kvantová mechanika, teorie relativity, molekulární biologie, kybernetika, chcete-li bionika) stále naléhavěji vyžaduje filozofické chápání nikoli v pozitivistickém, ale metafyzickém smyslu. Metafyzika (jako ryzí filozofie obecně) patří do oblasti esoterické kultury. Neoslovuje přímo „masy“ ani „širokou veřejnost“, ale „zasvěcené“. Ale totéž platí pro „náboženskou zkušenost“ a „mystickou intuici“. Jejich distribuce mimo tento kruh jde na úkor hloubky a autenticity. Ezoterika ale neznamená hermetičnost. Myšlenky studované metafyzickým myšlením si procházejí různými cestami jak do esoterické, tak do „masové kultury“. Její přítomnost sama o sobě určuje charakter, barevnost kultury jako celku (jak tomu bylo ve starověku nebo v době od Kanta po Hegela v Německu), ostře ji odlišuje od ametafyzické či hudební kultury, což je neradostná podívaná na opuštění, „hra se skleněnými korálky“, zapomnění toho nejdůležitějšího a podstatného, nebo nespoutané odmítnutí podstatného a podstatného. S okovy tradice nelze počítat více než s tímto nepřímým vlivem nebo „přibarvením“, ale to není málo. Deset spravedlivých nemohlo Sodomu obrátit, ale jejich přítomnost by ji stačila zachránit před Božím hněvem. Elchaninov Alexander Viktorovič (1881–1934) – ruský náboženský publicista, kněz (od roku 1926). Vystudoval Historickou fakultu Petrohradské univerzity a Moskevskou teologickou akademii (MDA). Tajemník Moskevské náboženské a filozofické společnosti pojmenovaný po. Vl. Od Loseva (1905). Od roku 1911 učil na Levandovském gymnáziu v Tiflis. Emigrant od roku 1921. Vůdce ruského studentského křesťanského hnutí. Díla: Dějiny náboženství. M., 1909; Záznamy. Paříž, 1935 (6. vyd. 1990). Viz o něm: Na památku Fr. Alexandra Elchaninová. Paříž, 1935 (3. vyd. - 1991). Abychom pochopili povahu vztahu mezi dvěma Tiflisovými přáteli - Elchaninovem a Florenským, zasvěcenci Fr. Alexander stránky memoáru „Mým dětem...“ (zejm. s. 201–206). Poprvé byly Elchaninovovy paměti o Florenském vytištěny a opatřeny poznámkami N.A. Struve (některé z nich používáme níže). Vydáno podle první publikace: Bulletin ruské křesťanské demokracie. Paříž; New York; M., 1984. č. 142 (III). s. 68–77. Tady... - v Sergiev Posad. Rukopisy o písních... - Sbírka písní z provincie Kostroma v okrese Nerekhta. S předmluvou P. A. Florenského. Kostroma 1909. Evgenia... – oh. Evgeny Vorontsov, hebrejský učenec, profesor staroruského jazyka na Akademii (zemřel v roce 1927) (pozn. N.L. Struve). Marusya Lange je budoucí manželkou bratra A. Elchaninova Nikolaje (poznámka N.A. Struve). Kapterev Petr Fedorovich (1849–1922) - ruský učitel a psycholog. Vasenka - Giatsintov Vasily Michajlovič, student MDA, bratr Florenského manželky E. M. Giatsintova. Viz o něm: Mým dětem... S. 379. Pokud uvidíš Pána... -ep. Antony Florensov (1847-1920), zpovědník Florenského (od roku 1904). Viz o něm: Elchaninov A. Starší biskup (Put. 1926. č. 4. S. 121–129); Igum. Andronik (A. S. Trubačov). Biskup Antonín Florensov je zpovědníkem kněze Pavla Florenského (Časopis moskevského patriarchátu. 1981. č. 9. s. 17–77; č. 10. s. 65–73). Glinka-Volzhsky Alexander Sergeevich (vlastním jménem Glinka, 1878-1940) - ruský kritik, literární historik. Působí: O samotě. Nový způsob. 1904. č. 11; Ze světa literárního průzkumu. Petrohrad, 1906; F. M. Dostojevskij. Život a kázání. M., 1906; Garshin jako náboženský typ. M., 1906; Svatá Rus a ruské povolání. M., 1915; Socialismus a křesťanství. Nižnij Novgorod, 1919. Novoselov Michail Alexandrovič (1860–1940) - ruský náboženský publicista, vydavatel Náboženské a filozofické knihovny. Lavater Johann Caspar (1741–1801) – švýcarský filozof. O. Herman je pravděpodobně starší ze Zosimovské Ermitáže (pozn. N.A. Struve). Andrei Bely (pseud.; současnost, jméno a příjmení. Bugaev Boris Nikolaevich; 1880–1934) – ruský spisovatel, básník, kritik, teoretik symbolů, filozof,“ kulturní historik. Podrobnou bibliografii Belyho děl a literatury o něm najdete v knize: Andrei Bely. Problémy kreativity. M. Benries. Publikace. Články. Memo. 1988. pp. 806–827. An extensive section of the collection is devoted to the relationship between Bely and Florensky: Context-91. Literary and theoretical research. Rep. ed. A.V. Mikhailov. M., 1991. P. 3–99. See also: Szilard Lena. A. Bely. P. Florensky. Slavik's studio. Budapest, 1987. No. 33 (1‒4 s. 227–238) jméno V. Sventsitského uvedené na začátku memoárového fragmentu je důležité pro jeho zařazení jako autora senzačního románu „Antikrist (Záznamy podivného muže)“ (M., 1908; dvě vydání) do obecné zkušenosti s porozuměním Antikrista v 20. století. první z raných „Symfonií“ v knize: Bely A. Symphonies, 1991 srov. italské vydání: Bely Andrej. Antikrist: Antologie. Komp., komentář. A. S. Grishina, K. G. Isupova. M., 1995. S. 5–34. (Z dějin domácí duchovnosti). Florenského sbírka básní „Ve věčném azuru“ (Sergiev Posad, 1907) je pojmenována bez odkazu na Belyho sbírku „Zlato v azuru“ (1904). Florenského krátký básnický cyklus „Bílý kámen“ je věnován Belymu. Zde je báseň od filozofa, napsaná v dubnu 1904: Uchvátil jsi mě posvátným ohněm! Zpěvy vln se hnaly... Všude byl vidět proud chryzolitových proudů, Zlatí hadi jiskřili. Oceán se náhle zajiskřil tekutým zlatem Ohnivá krajka čar. Natáhl sloup modrého kadidla A tmavě modrá ztuhla ve vzduchu... (Ruská poezie „stříbrného věku“, 1890–1917: Antologie. M., 1993. S. 284). Vydáno podle publikace: Bely Andrey. Začátek století. Přípravka. text a komentář. A. V. Lavrová. M., 1990. s. 298–304. (Série literárních memoárů). ...u profesora Trubetskoje... - semináře na Historicko-filologické fakultě Moskevské univerzity, který vedli Sergej Nikolajevič Trubetskoj (1862–1945) a Lev Michajlovič Lopatin (1855–1920), se Florenskij zúčastnil v letech 1902–1904. Pro popis atmosféry setkání viz druhá kapitola (část „Profesoři, dekadenti“) Belyho memoárů „Začátek století“. Sventitsky (Sventitsky) Valentin Pavlovich (1879/1882–1931) - spisovatel, publicista, církevní vůdce. Studoval na historické, filologické a právnické fakultě Moskevské univerzity. V lednu 1905 zorganizoval (spolu s V. Ernem, A. Elchaninovem a otcem Jonahem Brichničevem) „Křesťanské bratrstvo boje“ (viz: „Křesťanské bratrstvo boje“ a jeho program. Náboženská a veřejná knihovna. M., 1906. Ser. 1, č. 2), se kterým byl Florenskij nepřímo spřízněn. Za vydání brožury „Dopisy všem“ (M., 1907) a „Druhé ukřižování Krista“ (M., 1908) byl vystaven soudní represi. Psal dramatické skeče („Pastor Relling“, 1909; „Smrt“, 1909; „Intelligentsia“, 1912). V roce 1917 přijal kněžství v klášteře sv. Jana v Petrohradě. Dílo: Hledání města. So. 1. M., 1906 (spolu s V. Ernem); Co potřebuje rolník? M., 1906; L. Tolstoj a Vl. Solovjev. M., 1907; Pravda o Zemi. M., 1907; Náboženský význam Ibsenovy "značky". Petrohrad, 1907; Život F. M. Dostojevského. M., 1912; Básník kalvárského křesťanství (Nikolai Klyuev). M., 1912 (oddělení edice úvodního článku ke sbírce N. Klyueva „Bratrské písně. M., 1912); Občané nebes. Petrohrad, 1915; Svatý bláho. Zápisky z pohyblivého veřejného divadla. 1917. č. 7–8; Dialogy. Předmluva L. Kalinina. Kyjev, 1994. Viz o něm: Rusov N. N. Ze života církve Moskva. V. Sventsitsky. Den předtím. 1922. 3. září; Crepe R. Předmluva k publikaci: Sventsitsky V. P. Sebevražedné dopisy. minulost. Historický almanach. (Paříž, 1986). M., 1990. T. 1. P. 294‒298; Kozlov M. Nalézání církevnosti. Slovo. 1991. č. 10; O autorovi "Dialogů". Nedělní škola. 1992. č. 1; Sventsitsky A. "Našel mír v Církvi." Moskevský církevní zpravodaj. 1992. č. 7(73). Lakhtin Leonid Kuzmich (1863–1927) – matematik, profesor Moskevské univerzity. V roce 1904 student Florensky představil Lakhtinovi svou práci „Myšlenka diskontinuity jako prvek světového výhledu“. „Úvod“ k němu vyšel ve sborníku: Historický a matematický výzkum. M., 1986. Vydání. 30. Ern Vladimir Frantsevich (1881–1917) - ruský filozof, školní přítel Florenského, v posledních letech žil ve Vyachově bytě. Ivanova, kde zemřel. Vyach. Ivanov napsal V. Brjusovovi 3. a 16. ledna 1905: "Náš milovaný Vl. byl přijat do naší samoty. Ern. Slyšel jsi o drahém Ernovi, například od Belyho a Florenského? (Literární dědictví. T. 5: Valerij Brjusov. M., 1976. S. "Křesťanské dílo" v Římě vydal Florensky "TheologicalLetters" Florensky. (1912. č. 11; 1913. č. 1:9). Weierstrass Karl Theodor Wilhelm (1815–1897) – německý matematik, Belyho otec poslouchal jeho přednášky. Georg Cantor (1845–1918) – německý matematik, iniciátor teorie množin. Bely i Florenskij byli v mládí uchváceni jeho nápady. Posledně jmenovaný o něm napsal práci, čtenou nejprve jako zprávu na semináři [O symbolech nekonečna (Esej o myšlenkách G. Cantora). Nový způsob. 1904. č. 9. S. 485]. hrob mého otce... - Nikolaj Vasiljevič Bugajev (nar. 1837) byl pohřben v Novoděvičijském klášteře 31. května 1903. Jozef Wronski (1778–1852) – polský filozof, mystik, matematik, autor děl „Mesianismus jako konečné sjednocení filozofie a náboženství...“ (1831–1847); „Metafyzika mesianismu“ (1840). Viz o něm: Lossky V.N. Goene-Vronsky, polský Platón. V zahraničí. 1927. č. 37/38; Hegumen Gennadij Eikalovič. „Nepotetický princip“ Platóna a „Absolutno“ Gohena-Vronského. V zahraničí. 1974. září-prosinec. s. 2–13. Tři Ajaxové jsou stopou Belyho fascinace homérskými zápletkami a „argonautickým“ vytvářením mýtů. Viz: Lavrov A.V. Vytváření mýtů o „Argonautech“. Mýtus-folklór-literatura. L., 1978. S.137–170. Ajaxes (Ayants) – žadatelé o ruku Heleny, tehdejší účastníci trojské války. Viz: Mýty národů světa: Ve 2 sv. M., 1980. T. 1. s. 146–147. Galanin Dmitrij Dmitrijevič (1857–?) – učitel-matematik. Syroechkovsky (bratři: Boris, Vladimir a Evgeniy Evgenievich). První z nich (1881–1961) byl studentem Moskevské univerzity, členem Křesťanského bratrstva boje. Gerye Vladimir Ivanovič (1837–1919) - ruský vědec-historik, profesor obecných dějin na Moskevské univerzitě (1868–1904), organizátor Vyšších ženských kurzů (1877). Viz o něm: Moskevská univerzita ve vzpomínkách současníků. Comp. Yu. N. Emeljanov. M., 1989 (podle vyhlášky). Kotlyarevsky Sergei Andreevich (1873-1939) – historik, soukromý docent Moskevské univerzity. Člen ústředního výboru strany kadetů. Je zmíněna jeho kniha „Lamenais a moderní katolicismus“ (M., 1904). Koiransky (bratři): Alexander Arnoldovich (1884–1968) – básník, výtvarník, kritik; Boris Arnoldovich (1882–1920) – básník, novinář, právník; Genrikh Arnoldovich (1883–?) – spisovatel, lékař. Griffik - Koiransky byly spojeny s činností soukromého petrohradského nakladatelství „Grif“ (1903–1913), založeného S. A. Sokolovem (Krechetov, 1878–1896). Vyšel literární a umělecký almanach „Sup“ (1903–1914. č. 1–4), kde vycházeli především autoři symbolisticky orientovaní. Danielova jeskyně... – Skutky 9:3–6; 5:1–5. Charcot Jean Martin (1825‒1893) – francouzský psychiatr. Didaskalol - učitel. Fráze „didaskalol od Valentina“ zde má přinejmenším dvojí význam: kromě jména Sventsitského poukazuje také na jméno slavného gnostického Valentina († asi 160), o němž Vl. Solovjev v článku napsaném ve slovníku Brockhaus a Efron řekl: „Jeden z nejskvělejších myslitelů všech dob“ (Christianity: Encyclopedic Dictionary. In 2 vols. M., 1993. T. 1. P. 320). Koncept Valentýna (jeho učení o Sofii-Achamotovi) je uveden v díle sv. Ireneje z Lyonu (140/160–asi 220) „Proti herezím“ (viz: Díla sv. Ireneje z Lyonu St. Petersburg: Published by P. Preobrazhensky, Mepriyf. 2. vydání Vilnius, 1992. s. 29–31). Valentin se ocitá v centru pozornosti ruských sofiologů a kritiků sofiologie (od A. M. Buchareva a V. L. Solovjova po V. N. Laosského a D. L. Andreeva). Popularitu Valentinova odkazu pro 20. století reflektoval L. Karsavin, který o něm napsal článek „The Depths of Satan“ (Torches. M., 1922. Book 1) a začlenil jeho obraz do básně „Earthly and Mountain Sophia“ (Sagittarius. So. třetí a poslední. Peter22 Belensburg, reprint viz St. A. Otázka filozofie. 1991. č. 9. s. 175–189. Předmluva, příprava. text a poznámky V. N. Nazarova). V závěru komentovaného textu A. Bely je vzpomínka na kritiku sofiologického nadšení ze strany „Trubetského“, poukazující na velmi vágní nábožensky a teoreticky slabé téma „Sophie“, jako církevní nevěsty, duše světa (také lidstva). A co antroposofie? Měli bychom se dívat na toto „Schejteme, Valentine?“ (str. 377–378). Enes - členové Lidové socialistické strany (podzim 1906); od června 1907 - Dělnický lidový socialista (pozn. A.V. Lavrov). Z přetížení arytmologií... - Ve druhé kapitole memoárů mým dětem...“ [“Pier and Boulevard (Batum)”] Florensky vyjadřuje svůj smysl pro rytmus: „A ještě jedna věc: v matematice ke mně Fourierova řada a další expanze promlouvají vnitřně, téměř fyzicky, představují každý složitý rytmus jako množinu, jako nekonečnou množinu jednoduchých. Říkají mi nativní spojité funkce bez derivací a prohnilé funkce všude, kde se všechno rozpadá, kde jsou všechny prvky umístěny svisle. Když poslouchám sám sebe, objevuji v rytmu svého vnitřního života zvuky, které naplňují mé vědomí, tyto navždy zapamatované rytmy vln, a vím, že ve mně hledají své vědomé vyjádření prostřednictvím vzorců těch matematických pojmů. Když jsem následně zaslechl slavné Rostovské zvonění, kde se stále častější rytmy prolínají a překrývají, znovu jsem si vzpomněl na rytmickou strukturu mořského příboje a Bachovy fugy, prapůvodní rytmy mé duše“ (s. 51–52). Z komentáře k tomuto fragmentu od nakladatelů Florenského memoárů: Koncept arrhy. Bugajev a byl jím chápán jako doktrína nespojitých funkcí. N.V. Bugaev věřil, že celý světonázor (filosofie a věda) a lidské jednání by měly být přebudovány na základě arytmologie. Problém kontinuity v přírodních vědách trápil Florenského i na střední škole. Syntetizoval myšlenky arytmologie N. V. Bugaeva a teorie množin Georga Cantora“ (Mým dětem... str. 485). Rozvoji myšlenek v arytmologii se věnují následující Florenského práce: „Myšlenka diskontinuity jako prvek světového názoru“ (1903) (úvod k této práci vydal v knize S. Demi a N. Historic S. a matematický výzkum. „O symbolech nekonečna (Esej o myšlenkách G. Cantora)“ (Nová cesta. 1904. č. 9. S. 485). Po přečtení Belyho knihy „Symbolism“ (M., 1910) píše Florensky autorovi 14. a 28. listopadu 1910 od Sergieva Posada: „Nyní se s vámi chci podělit o jasnou a laskavou náladu převzatou z vaší knihy. Mám na mysli konkrétně váš výzkum rytmu („rytmologie“) a souvisejících problémů“ (Context.441, str. Je také zřejmé, že komunikace s Florenským nemohla ovlivnit Belyho představy o „eurytmii“ a obecně ovlivnila jeho básnická studia („Dialektika rytmu“ (1917); „Princip rytmu v dialektické metodě“ (1927); „O rytmickém gestu“, „Rytmus jako dialektika a „Bronzový jezdec29 Laish“ (19.Svr.S.) Viz. V. O Belyho poetickém dědictví Tartu, 1981. Číslo 12. s. 97–146 Gasparov M. L. Bely the poet and Andrey Bely. Kunrath Heinrich (XVI. - začátek XVII. století) - německý mystický spisovatel, alchymista. Viz o něm: Florensky P. A. Analýza prostorovosti a času v uměleckých a vizuálních dílech. M., 1993. S. 289, 321. Ora et labora – modli se a pracuj (lat.). Euler Leonhard (1807‒1783) – švýcarský matematik, mechanický fyzik, astronom. Flagelanti jsou flagelantská sekta, která vznikla v Itálii v roce 1210 a byla odsouzena jako kacířská (1349). Dikiriy s trikyriy - dvousvícen s trojsvícnem. Mluvíme o makedonském povstání proti tureckému jhu (srpen-září 1903). Recenze mé „Severní symfonie“... – Florensky P. A. Spiritualismus jako antikřesťanství. Nový způsob. 1904. č. 3. S. 158–167. Ellis (pseud.; současnost, jméno a příjmení. Kobylinsky Lev Lvovich; 1879–1947) - ruský básník a kritik, překladatel, teoretik symbolismu. Od roku 1913 - ve Švýcarsku. Díla: Ruští symbolisté. M., 1910. Viz o něm: Cvetaeva A. Memoirs. M., 1971; Grechishkin S., Lavrov A. Ellis - symbolistický básník, teoretik a kritik. Herzenovy čtení. T. 25: Literární kritika. L. 1972. Ellis přeložil písmeno X „Sloupu“: Sophia. Ahren atis der Garbe kleines Jahrbuch des Matthias-Grttnewald-Verlags fttr das Jahr. 1926. Christi Reichim Osten. Mohuč, 1926. Fudel Sergey Iosifovich (1900–1977) – memoár, teolog, historik duchovní kultury. Syn I. I. Fudela, slavného kněze, dopisovatel K. N. Leontyeva a autor článků o něm. Od počátku 20. let. byl vystaven represím. Od roku 1956 vytvořil řadu děl, jejichž soupis podle autorova seznamu uvádí zpracovatel biografických informací Archpriest. Vladimir Vorobyov (Nový svět. 1991. č. 3. S. 189): „K. Leontyev ve svých dopisech P. Josephu Fudelovi“, „Dědictví Dostojevského“, „Počátek poznání církve (o otci Paulu Florenském), „Poznámky o liturgii a církvi“, „Slavofilství a církev otců“, „Vyhnanství církve“. Kniha S. I. Fudela, která je první monografií ruského autora o Florenském, vychází podle prvního vydání (Paříž, 1972). Publikováno pod pseudonymem F.I. Údělov. Není čas vyvolávat stíny... - začátek předposlední sloky básně F. I. Tyutcheva „Od okraje k okraji, od města k městu...“. Není nám dáno předpovídat... - první řádek slavného fragmentu F.I. Tyutchev (1869). Izák Syrský (zemřel na počátku 8. století) - světec, otec církve. Díla: Slova askeze. M., 1993. Georgij Samotář (ve světě - Georgij Mashurin; 1789–1863) - asketa, novic kláštera Zadonské Matky Boží. Byl tonzurován pod jménem Stratonika. Řehoř Sinajský (2. polovina 13. století - 40. léta 14. století) - byzantský duchovní spisovatel, kazatel hesychasmu, křesťanský asketa. Po pobytu v klášteře na Sinaji a poté na hoře Athos založil klášter v poušti Paroria u města Sazopol, kde zemřel. Lopatin Lev Michajlovič (1855–1920) – ruský filozof-personalista, profesor Moskevské univerzity, redaktor časopisu „Otázky filozofie a psychologie“, předseda Moskevské psychologické společnosti (v roce 1899). Díla: Dějiny antické filozofie, M., 1901; Psychologie. M., 1902; Filosofické charakteristiky a projevy. M., 1911; Pozitivní úkoly filozofie. 2. vyd. M., 1911. Díly 1–2; Přednášky o dějinách nové filozofie. M., 1915. Část 1. Vvedenskij Alexej Ivanovič (1861-1913) ruský teolog, kritik a publicista. Díla: Západní realita a ruské ideály. Sergiev Posad, 1894; Dopisy o současném umění. M., 1898; Pesimismus teorie a pesimismus života. M., 1907; Světová tragédie vědění. M., 1908. Po smrti A.I. Vedoucím Florenského díla se stal Vvedenskij, rektor Moskevské teologické akademie, biskup. Theodore (Pozdeevsky). „Dva filozofové“ („Filosofové“) od M. V. Nesterova (1862–1942) vytvořený v roce 1918. Bely A. Začátek století. M.; L., 1933. s. 131–132 a dále o Florenském: s. 263, 270–274. Jaro, jaro. Řekni mi, proč je mi to líto? - citována poslední sloka básně A. A. Bloka (1881–1921) „Život šel pomalu, jako stará věštkyně...“ (16. března 1902), která byla zařazena do šestého oddílu raného cyklu „Básně o krásné paní“ (1901–1902). Ignác Bohorodič je třetím biskupem Antiochie. Za vlády císaře Trajána (53–117, vládl od roku 98) byl v Římě mučen a popraven. Díla: Zprávy. Památky starokřesťanského písma (ed. P. Preobraženskij). T. 2 (viz také „Ortodoxní partner“, vydaný Kazaňskou teologickou akademií, 1855). Chomjakov Alexej Stepanovič (1804–1860) – ruský náboženský filozof, básník, vůdce slavjanofilského hnutí, encyklopedista. Práce: Práce. T. 1‒2. Kyjev, 1902–1913; O starém i novém. M., 1988; Díla: Ve 2 sv. M., 1994. Viz v tomto svazku materiály kontroverze kolem Chomjakova (články V. Rozanova, N. Berďajeva, G. Florovského a komentáře k nim). John Climacus (Jan Sinajský, Jan Scholastic; cca 535–600?) – světec, ctihodný. Opat sinajského kláštera, autor knih „Žebřík ráje“ (první ruský překlad – M., 1647) a „Slova pastýři“. Moderní vyd.: Náš ctihodný otec John, opat hory Sinajský žebřík, ve zkratce pro začátečníky cesta duchovního života. M., 1991. Viz o něm: Jerome. Hermann. Ctihodný John Climacus. Petrohrad, 1854. Rasputin (Novych) Grigorij Efimovič (1872–1916) - rolník z provincie Tobolsk, oblíbenec posledních Romanovců, pseudoblázen. Mansurov Sergej Pavlovič († 1929) – kněz, církevní historik. Abba Isidore (Gruzinsky, zemřel v roce 1908) – hieromnich getsemanského kláštera. V roce 1909 o něm Florenskij vydal knihu (Sůl země... Sergiev Posad, 1909). Makarius Veliký (301–391) – světec, egyptský poustevník-asketika, křesťanský kazatel. Díla: Duchovní rozhovory svatého Makaria Velikého. M., 1904. Vydání. 4. Viz: Troitsky I. Přehled pramenů k dějinám egyptského mnišství. Sergiev Posad, 1907. Kritika abstraktních principů, kap. 21. Zenkovsky Vasily Vasilievich (1981–1962) - ruský náboženský filozof, historik filozofie a kultury, od roku 1942 kněz. Ep. Theodore. O duchovní Pravdě. Petrohrad, 1914. Lossky Vladimir Nikolaevich (1903-1958) – ruský teolog a církevní historik. Díla: Esej o mystické teologii východní církve. Dogmatická teologie. M., 1991. Brikhnichev Jonah – kněz Tiflis, člen „Křesťanského bratrstva boje“. Pro rozsah Florenského účasti v této komunitě viz Ivanova E.V. Pavel Florenský a „Křesťanské bratrstvo boje“. Otázky filozofie. 1993. č. 6. s. 159–166. Anthony (ve světě – Alexey Pavlovič Khrapovitsky; 1864–1936) – ruský duchovní spisovatel. Archimandrite, rektor Moskevské teologické akademie (1890), Kazaňské teologické akademie (1895). Biskup (1897), arcibiskup volyňský (1902). Práce: Kompletní. sbírka op.: Ve 3 svazcích. Kazaň, 1900; Syn člověka. Teologický bulletin. 1903. č. 11; Morální význam základních křesťanských dogmat. Vyšný Volochek, 1906. Týdeník "Vek", 1907, č. 12, v článku sv. K. Aggeeva. Řeč V. Sventsitského: „Vek“, 1907, č. 2. O předvedení před soud. odpovědnost: „Vek“, 1906, č. 7. V témže roce 1906 vydal Florenskij „Výkřik krve“. Bukharev Alexander Matveevich (Archimandrite Theodore; 1824-1871) - ruský teolog a kritik. Florenskij pravidelně publikoval Bucharevovy rukopisy, když byl redaktorem Teologického bulletinu (1912–1917). Díla: O pravoslaví ve vztahu k moderně. Petrohrad, 1906; Dopisy A. A. Lebeděvovi. Teologický bulletin. 1915. č. 10–12. s. 413–544; Výzkum apokalypsy. Sergiev Posad, 1916 (dříve v „Teologickém bulletinu“ v letech 1913–1916); O listu Římanům. Teologický bulletin. 1917. č. 4/5. s. 464–477; Dopisy od Archimandrite Theodore (A.M. Bucharev) kazaňským přátelům. Sergiev Posad, 1917; O duchovních potřebách života. M., 1991. Viz o něm: Dmitriev A. Duch Kristův ve světské práci. Náboženské sebeurčení kultury v činnosti archimandritů. Theodora (A. M. Buchareva). Sfinga. 1995. č. 1(3). s. 50–61. Florenského kázání, vydané jako brožura (Cry of Blood. M., 1906), bylo předneseno v kostele Moskevské teologické akademie při liturgii 12. března 1906 [s podtitulem „Slovo pro týden postní“ text je reprodukován v brožuře: S. L. Kravets. O duchovní kráse (P.A. Florensky: Náboženské a mravní názory). M., 1990. s. 48–54). Komentář obsahuje úryvky z dopisu V.F. Ern své budoucí manželce E.D. Vekilova (Ern-Kalašnikova) ze dne 26. března 1906: "Florenskij, který mi byl kdysi velmi blízkým člověkem (a nyní je mi velmi drahý), byl zatčen. 12. března pronesl v akademickém kostele kázání (takto je jejich zvykem, že studenti dávají kázání), ve kterém mluvil s velkým náboženským cítěním o vraždě a popravě. Akademici, tedy studenti, přivítali jeho kázání s nadšením (to bylo přesně v den, kdy dorazila zpráva o Schmidtově popravě) a rozhodli se je vydat bez cenzury na vlastní náklady, což učinili a 22. dne úřady předvolaly Pavlušu a poté, co ho zatkli, poslaly ho do Moskvy, do věznice Taganile, do věznice Taganile, protože to všechno se stalo velmi nečekaně společenského chování Pavlusha. že můžete ovlivnit pouze jednotlivé jedince a v tomto bodě se od nás velmi liší...“ (s. 63). S. L. Kravets cituje zdroj: Correspondence of N. Lužina s P. A. Florenským. Historický a matematický výzkum. M., 1989. Vydání. XXXI. str. 134). Serafim mučedník – narozený v Antiochii, byl sťat za vlády císaře Hadriána (76–138, vládl od roku 117). Památný den 29. července. "Rozhovory a slova", 4. vyd., 1904. s. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. Ach, má prorocká duše! - první řádek Tyutchevovy básně (1855). Serafim ze Sarova (ve světě - Prokhor Moshnin; 1760–1833) - ruský světec, pravoslavný asketa, kazatel. Kanonizován v roce 1903. Viz: Kronika kláštera Seraphim-Diveevo. Dílo: Archim. Seraphim (Chichagov). 2. vyd. Petrohrad, 1903. Motovilov Nikolaj Aleksandrovič (1809–1887) – sibiřský statkář, soudní úředník, mluvčí Serafima ze Sarova (jeho dialog se světcem v zimě 1831 cituje a analyzuje Florenskij v kapitole „Světlo pravdy“ knihy „Sloup a prohlášení S The Greats: The Great Dans in the texts“. M., 1911 (v naší době více než jednou přetištěno). Durylin Sergei Nikolaevich (1877-1954) - spisovatel, kritik, literární kritik, náboženský myslitel. V roce 1920 přijal kněžství, ale brzy rezignoval. Op.: Ve vašem rohu. M., 1991. Řehoř z Nyssy (335–po 394) - světec, východní otec církve, bratr Basila Velikého, biskup z Nyssy, jeden ze tří velkých Kappadočanů spolu s Basilem Velikým a Řehořem Theologem. Díla: Poly, sebraná. cit.: V 8 sv. M., 1861–1872. Novoselov M.A. Zapomenutá cesta experimentálního poznání Boha. 3. vyd. M., 1912. S. 72–74, 83, 91. Lev Veliký (440‒461) – sv., římský papež. Memorial Day – 8. února. Pascal Blaise (1623‒1662) – francouzský náboženský filozof, matematik, fyzik. Iniciátor myšlenek teorie pravděpodobnosti, diferenciálního počtu, hydrostatiky. Díla: Myšlenky. SPb., 1843 (SPb., 1882; M., 1899; 1905; 1931:1994); Dopisy provinciálovi. Petrohrad, 1899. Klement Římský je svatý apoštol, otec a učitel církve. Podle legendy, ap. Petr ho obrátil na křesťanství. Zemřel ve třetím roce Trajanovy vlády (101). V příběhu o nejmenovaných „Skutcích mučednické smrti svatého Klimenta“ (ne dříve než ve 4. století) může být Klement Římský ztotožňován s Flaviem ​​Klementem, římským konzulem, který trpěl za Domitiana. Část ostatků Klementa Římského přenesl do Ruska kníže Vladimír. Dnem památky Klementa Římského v pravoslavné církvi je 25. listopad, v katolické 23. listopad. Korpus textů spojených s jeho jménem se nazývá „Klementina“. Viz: Priselkov A. A. Recenze svatého Klimenta Římského ... Petrohrad, 1883. Chrysogonus - světec, mučedník, trpěl za císaře Diokleciána (asi 304). Memorial Day – 22. prosince. Feofan Samotář (ve světě - Georgij Vasiljevič Govorov; 1815‒1894) - vladimirský biskup, samotář Vyšinské Ermitáže. Bely A. Začátek století. M., Leningrad, 1933. s. 131‒132 a dále o Florenském: s. 263, 270‒274. Starší Leonid (ve schématu - Leo, ve světě - Lev Danilovič Nagolkin; 1769‒1842) je mnich, s jeho jménem jsou spojeny počáteční časy slávy optinského staršovstva. Jan Zlatoústý (asi 347‒407) – světec, otec církve. Jeho díla (Creations. T. 1‒12. Petrohrad, 1898‒1906) vycházejí od roku 1993 znovu. Výtvory. SPb.: Duch. akademie. 1898. T. 1. P. 146, 147, 504, 510‒512, 514, 539, 541. Dionýsios Alexandrijský (Velký) (konec 2. stol. - 265) - světec, alexandrijský biskup, církevní spisovatel. Díla: Výtvory. Kazaň, 1900 Eusebius. Církevní dějiny. Petrohrad, 1848. Kniha. V. str. 380, 381. Perepetuya - světec, mučedník. Vznešená kartaginská žena byla popravena v roce 202 spolu se čtyřmi služebníky za to, že odmítli obětovat modlám. Při obhajobě své knihy pro magisterské studium řekl: "Při studiu náboženství vyvstávají dvě otázky: za prvé, jak prospěšný je tento systém zážitků a činů? A za druhé, jak se tento systém zážitků a činů provádí, je pro mě spásné, protože jsem přesvědčen o jeho záchraně obecně." Odpověď na první otázku přisuzuje „teodicei“, jíž je „Sloup“ věnován, a na druhou „anthropodicii“, a přestože stanoví, že je lze samostatně posuzovat pouze metodologicky, považuje za nutné provést toto podmíněné rozdělení. V druhé části jeho díla, jak píše, „by mělo být vše zarámováno ústřední otázkou antropodiky – tou christologickou“. „O účelu křesťanského života“, str. 12. Diadochos (5. stol.) - blahoslavený, biskup z Photiki v Ilyrském Epiru, student, církevní spisovatel. Autor populárního „asketického slova“. Callistus I (‒ 1363) – světec, patriarcha konstantinopolský v letech 1350‒1354 a 1355‒1363, teolog a překladatel žalmů. Memorial Day – 20. července. Philokalia, sv. 3. „Asketický, druhý. Svatí otcové“ – Callistus Kataf. O božské jednotě. Kazaň, 1898. S. 100. Abba Silouan († 1938) – athonitský starší. Viz esej o něm v knize: Arcibiskup Jan ze San Francisca (Shakhovskoy). Oblíbené. Petrozavodsk, 1992. S. 490‒491. Neil ze Sinaje († asi 450) – reverend, prefekt Konstantinopole, církevní spisovatel. Simeon Nový teolog (949‒1022) – reverend, církevní spisovatel. Op. Slova: Ve 2 sv. M., 1890‒1898; Památky byzantské literatury. M., 1969. S.128‒132. Abba Apollos byl Žid z Alexandrie, který konvertoval ke křesťanství, učedník Jana Křtitele (Skutky 18:24). Jemu se připisuje List Hebrejům. Pachomius Veliký († 347) – ctihodný, poustevník thébské pouště, křesťanský asketa. Maxim Yakovlevich Shik (1884‒1968) – básník, kritik, německý zpravodaj „Libra“, jeden z překladatelů knihy W. Jamese „The Variety of Religious Experience“ (Moskva, 1910; dotisk, vydání: Petrohrad, 1993). "Rozhovory a slova". 4. vyd., 1904. S. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. Řehoř Teolog (Nazianzen, 339‒389) - světec, člen kappadockého okruhu, jeden ze tří ekumenických učitelů východní církve, který určoval obecný trend v řešení trinitárního problému na křesťanském Východě. Díla: Výtvory: V 6 svazcích. M., 1843-1846. Philokalia, 1889, sv. 5, str. 64. Barsanuphius Veliký (konec VB - konec 6. století) - reverend, východní křesťanský poustevník, církevní spisovatel, odpůrce origenistických mnichů. Díla: Otcové faráři Barsanuphius Veliký a Jan, průvodce duchovním životem, v odpovědích na otázky studentů. M., 1855. "Průvodce duchovním životem", 1883, odpověď 136. Dmitrij Sergejevič Merežkovskij (1865‒1941) – ruský náboženský spisovatel, publicista, básník, kritik, překladatel. Moderní vyd.: Sbírka. cit.: Ve 4 sv. M., 1990. Reformátoři: Luther. Calvin. Pascal. Brusel, 1990; Nemocné Rusko. Oblíbené. L., 1991; Akropole: Vybrané literárně-kritické články. M., 1991; Atlantida – Evropa. Záhada Západu. M., 1992. Viz paměti o něm 3. Gippius v knize: Merezhkovsky D. S. Prosinec 14. Gippius-Merezhkovskaya Z. N. Dmitrij Merezhkovsky. M., 1991. Volžskij A. Život Dostojevského. Náboženské otázky. 1908. Vydání. 1. S.178‒205. Celá tato modlitba podle syrského rukopisu z konce 4. století zní takto: „Prosíme Tě, Pane, abys na tuto oběť seslal svého Svatého Ducha, svědka utrpení Pána Ježíše, aby se tento chléb proměnil v tělo Tvého Krista a tento kalich v krev Tvého Krista. Synaxarion je soubor informací o tvářích svatých a svátcích. Trubetskoy E. N. Light of Favorsky a transformace mysli. Rus. myšlení. 1914. května. Hérakleitos z Efesu (asi 540, rok úmrtí neznámý) – starověký řecký filozof, autor dialektického obrazu světa. Díla: Fragmenty raných řeckých filozofů. Část I: Od epických teokosmogonií ke vzniku atomismu. M., 1989. S. 176‒257. Žalmistou je David, druhý král Izraele (asi konec 11. – první čtvrtina 10. století př. Kr.). Viz: Nikolskij N. Král David a jeho žalmy, Petrohrad, 1908. Výtvory. SPb.: Duch. Akademie, 1898. T. 1. P. 146, 147, 504, 510‒512, 514, 539, 541. Abba Isaiah († 1090) - světec, rodák z kyjevské země, od roku 1077 biskup v Rostově. Op. viz jako součást publikace: Ortodox Interlocutor. Kazaň, 1858. Publ. Kazaňská teologická akademie. Díl 1. str. 432‒450. Tichon Zadonský (vlastním jménem Timofej Saveljevič Kirillov; 1724‒1783) – světec, hierarcha ruské pravoslavné církve, duchovní spisovatel. Podle Fr. Andronicus (A.S. Trubačov), starší Isidore († 1908) a S. Troitsky († 1910) jsou věnovány „Dopisům“ „Sloupu...“. Novoselov M.A. Zapomenutá cesta experimentálního poznání Boha. 3. vyd. M., 1912. S. 72‒74, 83, 91. "Slovo o Kristově vzkříšení." Přidat. do církevního věstníku". 1900. č. 15‒16. Leontyev Konstantin Nikolaevich (1831‒1891) – ruský náboženský myslitel, publicista, spisovatel. Díla: Sbírka. cit.: T. 1‒9. M., 1912‒1913; Egyptský holub. Román, příběhy, paměti. M., 1991; Zápisky poustevníka. M., 1992; Vybraná písmena. Petrohrad, 1993. Viz o něm: Korolkov A. A. Prophecies of Konstantin Leontyev. Petrohrad, 1991; Sivák A. F. Konstantin Leontyev. Petrohrad, 1991; Teze Všesvazového semináře věnovaného dílu K. N. Leontieva (1831‒1891). Kaluga, 1991. K. Leontiev, náš současník. Comp. B. Andrianov, N. Malčevskij. Petrohrad, 1993; K. N. Leontiev: pro a proti. Ed. přípravek A. P. Kozyrev, A. A. Korolkov. Kniha 1‒2. Petrohrad, 1995 (seriál „Ruská cesta“). Viz o estetice K. N. Leontyeva v „Sloup...“: Exkurze XXVII – „Estetika a náboženství“. s. 585‒586. Ave. Theodore Studite. Chvála velkému apoštolovi a evangelistovi Janovi. Přidat. to the Church Gazette". 1899. č. 38; Avva Evagrius. Philokalia, sv. 1, vyd. 1908, str. 608; St. John Zlatoústý. Creations. St. Petersburg, 1898. T. 1. S. 597; St. Ignatius St. Petersburg, God-ed.Bear. 1895. „Efezským“, kap. Anna Nikolaevna Schmidt (1851‒1905) – novinářka, autorka náboženských a mystických děl. Modern ed.: Third Testament. M., 1993. Vydání. 1. Radlov E. Esej o dějinách ruské filozofie. Str., 1920. Ignatius Brianchaninov (ve světě - Dmitrij Aleksandrovič Brianchaninov; 1807‒1867) - světec, biskup Kazaňský a Černigovský, archimandrita Sergeje Ermitáže, v letech 1857‒1861. Biskup z Kavkazu, badatel asketických zkušeností. V 80. letech XIX století Vyšel šestidílný svazek jeho děl, znovu vydaný v letech 1993-1994. Viz o něm: Sokolov N. L. Biskup Ignatius Brianchaninov. Jeho život, osobnost a literární činnost. Kyjev, 1915. T. 1‒2. Kanonizováno v roce 1988 Zlato v azurové barvě. M., 1904. S. 251. Dmitrij z Rostova (Daniil Tuptalo, 1651‒1709) – světec, metropolita Rostova. S využitím mimo jiné latinských a řeckých zdrojů sestavil „Cheti-Minea“. Duchovní spisovatel („Irrigated Fleece“, 1680; „Pátrání po schizmatické víře Bryn“, 1709). Samarin Fedor Dmitrievich († 1916) - jeden z účastníků „Společnosti hledačů křesťanského osvícení“ (M. A. Novoselov, P. B. Mansurov, V. A. Kozhevnikov, S. N. Bulgakov, V. F. Ern, P. A. Florenskij). Viz o něm: Bulgakov S.N. Poznámka u příležitosti úmrtí F.D. Samarin. Teologický bulletin. 1916. č. 10/12. s. 578‒581. Známý je také další F.D. Samarin, který žil v letech 1858-1920, statkář provincií Kazaň, Samara, Astrachaň a Tula, postava zemstva; člen městské rady. Zmíněno v „Poznámkách Yasnaya Polyana“ od Makovetského (ve 2 svazcích M., 1981. T. 2. Dekretem). Bulatovič Alexander Ksaverevich - hieroschemamonk Anthony (1870-1919), hlava Athos imyaslaviya, autor knihy „Apologie víry ve jménu Boha a ve jménu Ježíše“ (M., 1913). Cvetaeva Marina Ivanovna (1892‒1941) – ruská básnířka, kritička. Irenej z Lyonu (asi 130‒202) – světec, otec církve. Díla: Díla sv. Ireneje. Petrohrad, 1900. Kazatelské aktivity Lorda G.V. Redstock zanechal znatelnou stopu v životě Petrohradu v 70. letech. XIX století: jeho ruští následovníci (V.A. Paškov, baron M.I. Korf, hrabě A.A. Bobrinskij, kníže M.M. Dondukov-Korsakov, F.N. Turner, částečně N.S. Leskov) organizováni v roce 1876. „Společnost pro povzbuzení duchovního a mravního čtení“; Sekta paškovců, která na tomto základě vznikla, vydávala časopis „Ruský dělník“ (1875‒1886). Propagovali myšlenku, že ke spáse stačí víra, popírali možnost spasení dobrými skutky a odmítali úctu k ikonám a svatým, svátostem a církevní hierarchii (jasný vliv protestantské nauky). Arthur Schopenhauer (1788‒1860) – německý filozof, představitel voluntarismu, teoretik umění. Díla: Vybraná díla. M., 1992; Svobodná vůle a morálka. M., 1992; Sbírka cit.: V 5 svazcích. M., 1992. T. 1: Svět jako vůle a reprezentace. Steel (manželské jméno - Steel-Golyntein, rodné příjmení - Necker) Anne Louise Germaine de (1766‒1817) - francouzská spisovatelka, literární teoretička, publicistka, dramatička. Působí: Corinna, nebo Itálie. M., 1969. Origenes (asi 185‒253/254) je jedním ze zakladatelů křesťanské teologie, který jako první formuloval hlavní ustanovení křesťanské nauky pomocí kategorií starověké řecké filozofie. Osobní osud Origena, stejně jako jeho teoretický odkaz, nebyly jednoduché a dodnes se v historicko-teologické a historicko-filosofické vědě nedočkaly jednoznačných výkladů. Řada ustanovení jeho nauky byla církví odmítnuta, jiná, nejčastěji latentně, předurčila vývoj teologie. Origenes není kanonizován, není uznán jako „Otec Církve“; v historické a církevní vědě je obvykle interpretován jako „církevní spisovatel“. Díla: O počátcích. Kazaň, 1912 (M., 1993); Proti Celsovi. Kazaň, 1912. Řehoř Divotvorce (asi 213‒asi 270) – světec, biskup z Neocaesareje (asi 200) Teologická encyklopedie. Ed. prof. Lopukhina- T. 4. S. 623, 625, 631, 640 a 1084. Antonín Veliký (asi 260‒c. 355) – ctihodný, zakladatel mnišství. Viz dílo o něm: P. Florenský. Anthony z románu a Anthony z legendy. Teologický bulletin. 1907. Nicholas Kavasila (1332 -počátek 1371) - pozdně byzantský mystický teolog, představitel hesychasmu. Viz: Alexy (Dorodnitsyn). Byzantští církevní mystikové 14. století. Ortodoxní partner. Kazaň, 1906. Hlavní. cit.: Život v Kristu. M., 1874. Nikita Stiphatus (Pektorát, 11. století) – mnich kláštera Studite v Konstantinopoli, autor protiřímského pojednání (1053). Pimen Veliký - světec, egyptský opat, kazatel, spolupracovník egyptského askety Paisius Veliký († 400). Alexey Mechev (1860‒1922) – arcikněz, moskevský pastor a kazatel. Díla: Memoáry. Dopisy, kázání. Paříž, 1970. Viz o něm: Otec Alexej Mečev. Ed. N. A. Struve. Paříž, 1970. Florenský věnován Fr. Alexej Mečev napsal řadu esejů: „Úvaha v případě smrti otce Alexeje Mečeva“ (1923), životopisnou esej „O pohřební chvále O. Alexeje Mečeva“. Zveřejnění materiálů týkajících se spojení mezi Florenským a Mečevem a některých memoárů o posledně jmenovaném provedl opat Andronik (Trubačev) (Moskva. 1990. č. 12. S. 160‒184). Řehoř Palamas (1296‒1359) – světec, pozdně byzantský teolog, teoretik hesychasmu („Na obranu posvátného ticha“). Ruský překlad jeho „Homilií“ viz ed. archim. Ambrose (Pogodin) (Montrell, 1975; Rozhovory: Ve 3 svazcích M., 1994). Fragmenty op. viz: Památky byzantské literatury. M., 1969. S. 366‒374. Čtenář najde produktivní pokus o rozvinutí Palamasových myšlenek v dílech moderního autora: Khoruzhy S.S. Diptych of Silence. Asketické učení o člověku v teologickém a filozofickém světle. M., 1991; Po přestávce. Cesty ruské filozofie. Petrohrad, 1994. Život habešského světce Yakferana Ekzieho cituje Florenskij („Sloupek...“, 301‒305) podle zdroje: Turaev B. (A.) Některé životy habešských svatých. Byzantské hodinky. M., 1906. T. 13, vydání. 2 („Sloupek...“, 749. Pozn. 543). Zechariah - Abba, Rev. Zřejmě egyptský obyvatel pouště a asketa ze 4. století. Memorial Day – 5. prosince. „Nedělní čtení“, 19. června 1849, č. 12, str. 126 (publikace Kyjev. Teologická akademie). O druhém listu Korintu, sv. Klimentovi Římskému, se zde píše: „Tento list je svým vnitřním charakterem a obsahem hoden jména, pod kterým je věčný, a patří bezpochyby k apoštolskému věku.“ Hermas (Herma, Herma, 1. stol.) - světec, římský křesťan, zmiňovaný ap. Pavla (Řím 16:14). Je mu připisována kniha „The Shepherd“, vytvořená v apokalyptickém žánru; vydal P. Preobraženskij v „Památkách křesťanského psaní“ (M., 1866). Smirnov (zřejmě Pjotr ​​Semenovič Smirnov; 1861‒?) – profesor Petrohradské teologické akademie Moskevské teologické akademie. Díla: Dějiny ruského schizmatu starověrců. 2. vyd. Petrohrad, 1895; Literatura dějin a odsouzení starověrského schizmatu v 19. století. křesťanské čtení. 1901; Reverend Feofan. Tambov, 1906. Filaret (ve světě – Vasilij Michajlovič Drozdov; 1783‒1867) – metropolita moskevský. Církevní vůdce, iniciátor přípravy vydání ruského překladu Bible (1858), slavný kazatel a duchovní spisovatel. Prot. P. Smirnov. Z nauky Církve. Přidat. k církevnímu věstníku“, vyd. na Svatém pravoslavném synodu 1901, č. 46. Obnova církve. 1907. č. 11. Jan z Kronštadtu (ve světě - Jan Iljič Sergejev; 1829‒1909) - světec, arcikněz, modlitební knížka, duchovní spisovatel. Žák Petrohradské teologické akademie. Založil „Dům pracovitosti“ v Kronštadtu (1882). Kanonizován v roce 1990. Kromě jeho kompletních děl v 6 svazcích vyšla jeho díla: Slova a učení. Petrohrad, 1887‒1889; Můj život v Kristu. M., 1894 (několik přetisků v letech 1990‒1993); Rozhovory o Bohu Stvořiteli a Poskytovateli světa. Petrohrad, 1895; Pravda o Bohu... M., 1900; Poznání Boha a sebepoznání získané zkušeností. Petrohrad, 1900; křesťanská filozofie. Petrohrad, 1902; Rozjímání a city křesťanské duše. Petrohrad, 1905; Myšlenky křesťana. Petrohrad, 1905. Bolotov Vasilij Vasiljevič (1853‒1900) – církevní historik. Diplomová práce – „Origenova nauka o Nejsvětější Trojici“ (Petrohrad, 1879) Díla: Přednášky o dějinách antické církve. Petrohrad, 1907, 1910. Vydání. 1. Viz o něm: Církevní bulletin. 1900. č. 16; křesťanské čtení. 1910. č. 2. Citace: Bolotov V.V., prof. Přednášky o historii starověké církve. Petrohrad, 1910. T. 3. S. 18 násl. "Rozhovory a slova". 4. vyd., 1904. S. 100, 101, 126, 141, 150, 265, 418, 419. „O městě Božím“, 20, kap. 9. Hilary z Pictavie (Hilary z Poitiers, 315‒368) – světice, velká učitelka západní církve. Viz o něm: Orlov A.P. Trinitární pohledy na Hilary z Pictavius. M., 1908. Nedávno mi jeden starý tesař vyprávěl příběh o své ztrátě víry. Měl se, stejně jako Florenskij, setkat se svým Isidorem, vidět Kámen a Kostel na něm, ale nepotkal nic jiného než formu. To je tak typické, tak děsivé a v jeho očích byl tak jemný smutek osamělosti a nepochopení, že nemohu jinak, než jeho příběh přenést doslova. “I’m not against faith,” he told me. - Believe whoever you want. My father was a drunkard, but fair. Loni o Velikonocích jsem koupil čtvrťák,“ šel na hřbitov a vysypal to všechno na hrob: pij, dědku, nic proti... Dokonce jsem jako kluk sloužil knězi, foukal kadidelnici, zvonil na zvonici. V zimě byla zima a tma, ale v létě to bylo šílené... Byl jsem upřímný: Zametl bych kostel, našel místo a dal to pracně do krabičky. ale miloval mě, protože jsem ve všem poslouchal a respektoval celou formu, měl bys říkat: Jsem hříšník, otče, to jsem se vždycky zeptal: Hříšný, otče, ale nemůžeš nic říct. Krmil mě jablky, ale stále pochyboval: neukradl jsem něco?... Pokud jde o mou víru, mé pochybnosti přešly do hladovky. Nebylo čím topit, byla zima. Říká: Přines, Vasku, ikony. A stály na půdě po staletí, obrovské. Zboural jsem to, ale bylo to, jako bych do toho praštil sekerou a zdálo se, jako by bylo něco odříznuto.“ Favorskij Vladimir Andreevich (1886‒1964) – ruský umělec, zakladatel školy dřevorytu, ilustrátor (autor obálky Florenského knihy „Imaginaries in Geometry“ (Pomorye, 1922). Popov Ivan Vasilievich (1867‒1937/38) – profesor Moskevské teologické akademie na katedře patrolologie a dějin náboženského myšlení; Mistr bohosloví od roku 1897; autor knih: „Mravní zákon“; "Myšlenka zbožštění ve starověké východní církvi." Golubcov Alexander Petrovič (1860‒1911) – profesor církevní archeologie a liturgiky na Moskevské teologické akademii. Díla: Počátky historie starověké ruské ikonomalby. M., 1897; Z křesťanské ikonografie. Sergiev Posad, 1903; Sborník článků o liturgice a církevní archeologii. Sergiev Posad, 1911. Viz o něm: Teologický bulletin. 1911. č. 7‒8. Týdeník "Vek", 1907, č. 12, v článku kněz. K. Aggeeva. Řeč V. Sventsitského: „Vek“, 1907, č. 2. O předvedení před soud. odpovědnost: „Vek“, 1906, č. 7. V témže roce 1906 vydal Florenskij „Výkřik krve“. Grafy jsou výroky připisované Ježíši Kristu, ale nezapsané ve čtyřech evangeliích. co dělat? Náboženské otázky. 1908. Vydání. 2. S. 80. Theodore Studite (759–826) – reverend, byzantský teolog, církevní vůdce, odpůrce obrazoborectví. Díla: Díla našeho ctihodného otce a zpovědníka Theodora Studita. St. Petersburg, 1907–1908. T. 1–2. Viz o něm: Dobrosklonsky A. P. Rev. Theodore, zpovědník a opat Studia. Oděsa, 1913–1914. Části 1–2. Ave. Theodore Studite. Catechetical teachings and testament. Kaluga, 1896. S. 42. Volkov Sergej Aleksandrovič (1899–1965) – student P. Florenského na Moskevské teologické akademii (1917–1919), učitel ruského jazyka, literatury, ruských dějin na středních školách, učilištích a na různých kurzech v Zagorsku. V letech 1954–1960 – vedoucí kanceláře MDA, vyučoval zde ruštinu pro absolventy a zahraniční studenty. Viz o něm: Nikitin A.L. Keeper of Tradition (S.A. Volkov a jeho vzpomínky na Moskevskou teologickou akademii). Cesta: International Journal of Philosophy. M., 1994. č. 5. S. 160‒164. Vydalo: Path: International Journal of Philosophy. M., 1994. č. 5. S. 164–182 (vyd. A. L. Nikitin). Memoár S. A. Volkova je fragmentem jeho knihy „Vzpomínky na Moskevskou teologickou akademii“ (Finis Academiae). Viz předběžné publikace: The Past. Historický almanach. Paříž, 1988. T. 6. S. 321–324; Symbol. Paříž, 1994. T. 29. Spasskij Anatolij Alekseevič (1866–1916) – teolog, církevní historik. Redaktor Teologického bulletinu v letech 1898–1903. Díla: Historie dogmatických hnutí v éře ekumenických koncilů. Petrohrad, 1906. T.1. Pod pseudonymem „A. Sotersky“ publikoval A. A. Spassky „Veřejně přístupné přednášky o dějinách západoevropského středověku“ (Teologický bulletin. 1910. č. 2-12). Vznikla i samostatná publikace. Korintský Apollon Apollonovič (1868–1937; příjmení získal po svém dědečkovi M.P. Barentsevovi, rolníkovi Arzamas, který po absolvování Petrohradské akademie umění získal zlatou medaili, titul akademik a příjmení za svůj absolventský projekt v „korintském stylu“), básník, nábožensko-romantický. Na základě lidové slovesnosti sestavil knihu "Rus lidu. Po celý rok pověsti, pověry, zvyky a přísloví ruského lidu" (M., 1901). Autor více než dvaceti básnických sbírek. Díla: Písně srdce. M., 1896; Stalo se. Příběhy, obrázky a myšlenky. Petrohrad, 1896; Hymnus na krásu. Petrohrad, 1899; Pozdní světla. Petrohrad, 1912; V paprscích snu. 2. vyd. Petrohrad, 1912; V tisíciletém boji za vlast. Došlo k událostem od 10. do 20. století. Str., 1917. Viz o něm: Ruští spisovatelé 1800–1917. Biografický slovník. T. 3: K-M. M, 1994. S. 70–71 (pozn. L.N. Ivanova). Ratgauz Daniil Maksimovich (1868–1937) – básník, od roku 1922 emigrant. Autor populárních romancí. Práce: Kompletní. sbírka básní: T. 1–3. M., 1906; Moje písničky. M., 1917. Viz o něm: Sumtsov N.F. O poezii Ratgauz. Charkov, 1899. Frug Semjon Grigorievič (1860–1916) – básník. Práce: Kompletní. sborník cit.: T. 1‒6. Petrohrad, 1904; Celý sborník cit.: T. 1–3. 6. vyd. Oděsa, 1913. Viz: Florenskij P. Pilíř a půda pravdy. Experience of Orthodox theodicy. M., 1914. Byly vytištěny symboly a emblém na základě výnosu... moskevského císaře, velkého panovníka Petra Alekseeviče. Amsterdam, 1705. "Zkomplikovat inspiraci lstí - to je Byzanc. Tak je to od zmatení palácového života po kanovníky a hlavičky na rukopisech" (Rozanov V. Fallen Leaves. St. Petersburg, 1913. S. 335). Picodella Mirandola (1463–1494) – jedna z výrazných postav italské renesance; studoval díla novoplatonistů a kabaly. Agrippa z Nettesheimu (1487–1535) byl německý vědec a myslitel, který se pokusil spojit myšlenky novoplatonismu s magií a křesťanstvím. Contemporaries considered him a warlock. See Agrippa of Nettesheim. Slavný dobrodruh 16. století. Critical-biographical essay by D. Orsier. Ed., with introduction and notes. Valeria Bryusová. M., 1913. Volkov byl zjevně přítomen jedné ze dvou Florenského zkušebních přednášek, které proběhly na MDA 17. září 1908 a byly publikovány pod názvem „Universal Human Roots of Idealism“ (Teologický bulletin. 1909. č. 2. s. 284–297; č. 3. s. 3 409–409). Losev A. F. Eseje o starověkém symbolismu a mytologii. M., 1939. T. 1.S. 680. Autorské vydání. „Platónova jeskyně“ je platónský symbol ze začátku VII. knihy Republiky (514a‒517d). V ruské náboženské filozofii tvořil obraz „Platónovy jeskyně“ nezávislou zápletku, zřejmě počínaje P. Chaadaevem (viz: Chaadaev P. Ya. Články a dopisy. M., 1987. S. 142). L. Shestov spojil obraz Dostojevského „podzemí“ s Platonovým symbolem: „Vždyť Platón také znal podzemí, jen to nazval jeskyní a vytvořil velkolepé podobenství o lidech jako obyvatelích jeskyní, kteří hřměli po celém světě. Dostojevskému se v podzemí stalo totéž, co Platónovi v jeskyni: objevily se nové oči a kde všichni viděli jen přízraky, realitu.“ Překonání samozřejmosti. Paříž, 1921. Sv. V poznámce týkající se kulturně bojujících sentimentů století (jeden z motivů Platónovy utopie „vyhnání múz“) Vyach. Ivanov poznamenal: „... Vyhnání múz by bylo jen utišující: spisy se znovu objeví a jejich svitky budou znovu odrážet stejný neměnný mentální obraz vězňů Platónovy jeskyně připoutaných ke skále“ (Vjach. Ivanov, M. Gershenzon. Korespondence ze dvou rohů. Pg., 1921. S. 21). Florenskij, který nejednou poukázal na „Platónovu jeskyni“ jako na možnost symbolické epistemologie (viz: „Reverse Perspective“, 1919), zná jinou jeskyni – předčasné lůno, kde se rodí první věci světa: „Dole, zanech strach, sestup do jeskyně. Kapky času padají z oblouků a padají do hlubin tvůrce rytmu a padají do hlubin rytmu hodinek v temnotě. předbíhají se vřetena osudu pružně hučí srdce všech bytostí v těchto hlubinách se rodí všechny věci světa, z rytmických vibrací, rychlých i pomalých, tupých a zvučných, z hučení a jeskynních ozvěn.Plorenesky. 1990o T. 2. S. 20 srov.: Nepshchev’s Not Admiration 1915. T. 2. S. 528). Ruská filozofie spatřovala zvláštní zásluhu symbolu „Platónovy jeskyně“ z hlediska historie sebeuvědomění: „Platón vyhloubil svou „jeskyni“ v sebevědomí lidstva“ (Ern V.F. The Supreme Comprehension of Plato, 1917. Works. M., 1991. S. 465). S. Bulgakov kontrastoval temnotu „jeskynního“ poznání s intuitivním vhledem: „Věda je svou instrumentálností a pragmatismem spojena jak s umístěním vězňů v jeskyni, tak s jejich vztahem ke světelnému zdroji. Věda zrozená v království stínů a polostínu se stává zbytečnou, protože jeskyně by byla osvětlena přímo světlem“ (Bulgakov S.I., P930 Philosophy of Economics). Zvláštní pozornosti v avantgardní literatuře se dostalo „Platonově jeskyni“: V. Bryusov – „Vrátil jsem se do světlé země“ (1896), „Pohrdání“ (1900), „Bronzovému jezdci“ (1906), „Věrný lyře“ (1916); A. Roslavlev - „V jeskyni“ (1905); E. Zamyatin - „Jeskyně“ (1922); M. Aldanov - „Jeskyně“ (30. léta 20. století). Řeč je o opeře Orfeus a Eurydika (1762) Glucka Christopha Wallibalda (1714–1787). Viz: Florenskij P. A. První kroky filozofie. Z přednášek z dějin filozofie. sv. 1. Sergiev Posad, 1917 (uveřejněno v „Teologickém bulletinu“ v různých letech). Rozanov V. Spadané listí. Petrohrad, 1913. S. 414. Byla to malá brožura o velikosti přibližně 1/8 listu, asi 50 stran. Na obálce vpravo nahoře - „Jako rukopis“. Uprostřed je název „Academiae Historia Arcana“. Níže – „Sergiev Posad. Tiskárna I. Ivanova. 1914“. Obsahoval řadu básní a písní z akademického folklóru. Jedna z básní, napodobující Puškinovu „Píseň prorockého Olega“, vypráví, jak se inspektor Akademie Hieromonk Kirill snaží svést studenty a ptá se rektora Archimandrita Lavrentyho na úspěch jeho podniku. Další dílo podle S. S. Glagoleva, napsané arciknězem D. Rožděstvenskym, nese název: "Ze sbírky ke 200. výročí MDA. Na památku zesnulých hlav a mentorů Akademie, nejen z řad bílého kléru a světské hodnosti, ale dokonce i z mnišské hodnosti." Sergiev14 Posad, 20. Následuje brožura o Archimandritu Hilarionovi a některých mnišských vůdcích Lávry - Archimandrite Tovnya, Archimandrite Dosifei atd.: "Úvahy o akváriu. Po klášterním jídle a odpoledním odpočinku." Text jsem si bohužel neuložil. Vypráví, jak Hilarion při pohledu na akvárium stojící ve své přijímací místnosti přemýšlí o rybách a kaviáru a dochází k myšlence, že by bylo užitečné, aby mniši z Lávry napsali o kaviáru pro své kandidátské eseje: neznají cizí a starověké jazyky, ale zde by mohli psát na základě osobní zkušenosti. Bylo by pro ně lichotivé získat odznak kandidáta, zvláště když někteří z nich někdy dosahují vysokých titulů. Je pravda, že Hilarion okamžitě s ironií poznamenává, že tento odznak pro ně není vhodný: bylo by to „jako vložit zlato do chřípí prasete“. Pak Hilarion, údajně se smutkem, přemítá o tom, jaké vysoké tituly nesou východní patriarchové - „Papež“, „Soudce vesmíru“, „Třináctý apoštol“ – navíc jen „otroci sultána“, ale chytí se a zvolá – „Neuveď mě do pokušení! - křičí: "Vasily, trochu čaje!" Jazyk brožury je ostrý a trefný, zcela v duchu Rožděstvenského výroků, když slovy N.S. Leskov, když popisoval Avvakuma z Číny („Tajemná předzvěsti“), „četl štítky“... Citovaná slova P. A. Florenského nalézáme v jiném, nejzajímavějším a nejvýznamnějším díle sbírky – „Petice proti černému jáhnovi Tryphonovi“, o kterém hovořím podrobněji v souvislosti s hieroděakonem Vassianem (Pjatnickým). „Tajná historie Akademie“ byla vydána zjevně v extrémně omezeném nákladu, a pokud byla v akademické knihovně, nebyla dána studentům a já o ní nevěděl nic až přibližně do roku 1925, kdy jsem ji dostal od S. S. Glagoleva, už ne jako student, ale jako kolega ve škole. Neméně kuriózní je, že jméno „Academiae Historia Arcana“ se objevuje ve „Vzpomínkách profesora M. D. Muretova“ (Theological Bulletin. 191b. č. 10–12. S. 602) nikoli jako označení konkrétní brožury, ale jako druh folklórního esoterického termínu, který se vztahuje pouze na podobnou sbírku ručního folklóru. 1873–1877 a poté byl rychle vypálen. Starší kněží, vševědoucí. O cestě futuristů do Florenského v roce 1916. viz: Petrovský D. M. Vzpomínky Velimira Chlebnikova. LEF. 1. března 1923. s. 145–147. Vvedensky A I. Církev a stát. M., 1923. S. 13. Existuje neobjevený článek Florenského „Absolutismus a monarchie“, jehož abstraktem, jak se komentátoři domnívají, je teze „O cíli a smyslu pokroku“ (1905) (Florensky P. A. Works: In 4 vols. M., 1994. s. 719–720). Viz v poznámce „Pravoslaví“ (1923): „...Pravoslaví je pevně a vnitřně spjato i s politickými dějinami – skrze samoděržaví. Víra v carskou samovládu, mystický postoj k ní je jedním z nepostradatelných prvků pravoslaví“ (Tamtéž str. 662). Teologický bulletin. 1916. č. 6–7. s. 538–539. Vyšla jako samostatná brožura: Kolem Chomjakova. Sergiev Posad, 1917. Florensky P. Výkřik krve. Slovo pro týden uctívání kříže. Řekl v kostele MDA během liturgie 12. března 1873 po smrti Ježíše Krista. M., 1906. Vydání M-na a Kh-va. Za pozornost stojí nejen obsah kázání, v němž Florenskij, tehdy ještě kněz, odsuzuje vládní teror po potlačení revoluce v roce 1905 a s ní spojené brutální popravy, ale také datum kázání, které jistě odvedlo pozornost cenzora od momentálních událostí k něčemu „minulému“ (1873), i když k datu jeho skutečnému od Vánoc a smrti. ukazuje na rok 1906. Dovolte mi, abych vám dal několik dalších úryvků, které poskytují představu o tomto nádherném křesťanském – a občanském – dokumentu! Florenského vědomí. "Bezbožný skutek zabití Božího Syna jako rebela, který kazí lid, byl dokonán. A tato lekce, jak se zdá, by měla naplnit duši každého krále, každého vládce, každého kněze, každého vlastence, každého oddávajícího se vraždě hrůzou násilné smrti. Nyní se přenesme přes 19. století do nejkřesťanštějšího centra toho, co je považováno za nejkřesťanštější ze států, které je považováno za nejkřesťanštější a znovu zastřeleno a znovu zastřeleno. Nerozumíš, že každý výstřel míří na tělo Kristovo?.. To vše se děje před našima očima, před očima křesťanů, sténání umučených a zabitých, zabitých bez pokání, nářky vězňů a uražení spěchají k oltáři Všemohoucího a přehluší naše modlitby a pláče našich matek. prolitá krev nám stoupla až po krk. Brzy se utopíme v oceánu svých vlastních zločinů. Dávejte pozor, aby se nad námi nenaplnila slova Pána Ježíše: „Kéž k tobě přijde všechna spravedlivá krev prolitá na zemi, od krve spravedlivého Ábela až po krev Zachariáše, syna Barachiho, kterého jsi zabil mezi chrámem a oltářem. Ať to od nás odejde, Pane Ježíši! Nedovolte, aby se noví farizeové znovu vysmívali vaší smrti, když si vzpomenou na vaše utrpení!...“ Tareev Michail Michajlovič (1866–1934) – ruský teolog, profesor katedry morální teologie Moskevské teologické akademie. V květnu 1917 nahradil Florenského jako redaktor Teologického bulletinu. Autor eseje „Zkáza našeho Pána Ježíše Krista“ (Moskva, 1901) a také „Základy křesťanství“ v 5 svazcích (1908–1910). Díla: Kritika ekonomického učení K. Marxe. Teologický bulletin. 1912. č. 7/8. s. 596–651; č. 9. S. 1–37; č. 10. S. 328–361; č. 11. S. 569–605; č. 12. S. 739–759; Nová teologie. Právě tam. 1917. č. 6/7. s. 3–53; č. 8/9. s. 168–224; Církev a teologie. Právě tam. 1917. č. 10/12.; Ideologie socialismu. Právě tam. 1918. Č. 1/2, 3/5, 6/9. Viz o něm: Rozanov V.V. Sladké a hořké v Rus. K historii prof. M. M. Tareeva. ruské slovo. 1910. 23. června, 27. a 28. července; Filosofie života. Sergiev Posad, 1916. Uvedu první (životopisnou) část citovaného článku: "Pavel Aleksandrovič Florenskij, matematik, fyzik, teolog. Rod. v roce 1882. Maturoval na Moskevské univerzitě v roce 1904, kde působil především na matematickém oddělení pod vedením N. V. Bugajeva a studoval filozofii na historické a filologické katedře L. N. S. M.. Lopatin v roce 1904 nastoupil na Moskevskou teologickou akademii a zaměřil se především na filozofii a dějiny náboženství. V roce 1914 obhájil magisterskou práci „O duchovní pravdě“ a v témže roce byl vysvěcen na kněze, od roku 1919 působil v nejvyšším oboru závod Karbolit a poté v Glavelektru, kde se zabýval problematikou elektrických polí a dielektrik...“ (Encyklopedický slovník Granat T.V., sv. 44, 1926). Trockij (Bronstein) Lev (Leiba) Davidovič (1879–1940) - politická osobnost, jeden z vůdců komunistického hnutí v Rusku, organizátoři Říjnové revoluce, vůdci Rudé armády, pozdější odpůrce stalinismu, publicista, literární kritik. Díla: Stalin: Ve 2 sv. Ed. Yu. Feltštinský. M., 1990; Literatura a revoluce (1923). M., 1991; Můj život: Autobiografická zkušenost. M., 1991; Viz o něm: Deutscher Isaac. Trockij v exilu. M., 1991. V životopisných informacích v knize: Zhegin L.F. The Language of a Paint (Conventions of Ancient Art) (M., 1970) o autorovi stojí: „Lev Fedorovič Zhegin (Shekhtel) se narodil v roce 1892 v Moskvě v rodině slavného architekta F. O. Shekhtela. Studoval tehdy na Moskevské malířské škole K., nejprve malbu a malířství v ateliéru F. Sochařství a architektura K jeho blízkým přátelům patřili umělci M. F. Larionov, V. N. Chekrygin, básník V. Majakovskij, filozof P. A. Florenskij a matematik N. N. Luzin Spolu s Chekryginem navrhl mj. první knihu Majakovského, uměleckou výstavu „Já jsem se podílel na výstavě různých básní. 1917–1921; „Makovets“, 1922–1924, mezinárodní výstava v Benátkách 1928–1930, atd.); Teprve v posledních letech začal výsledky svého bádání publikovat ve formě článků, které vzbudily zájem nejen historiků umění, ale i zástupců sémiotiky a kybernetiky. Tato kniha je tedy plodem téměř 40leté autorovy práce. Lev Fedorovič nebyl předurčen dožít se vydání své knihy. Zemřel 1. října 1969; pohřben na hřbitově Preobraženskoje v Moskvě." Citované vydání je doplněno velkým úvodním článkem B. A. Uspenského „Směrem ke studiu jazyka antického malířství“ (s. 4‒34). Naznačeny jsou publikace L. F. Žegina: Časoprostorová jednota obrazu. Symposium o strukturálním studiu znakových systémů. M., 1962; Některé prostorové formy ve starověkém ruském malířství. Staré ruské umění 17. století. M., 1962; "Ikonické snímky." Časoprostorová jednota obrazu. Funguje na znakových systémech. Tartu, 1955. Sv. P. Vydáno dle publikace: Bulletin ŘSD. Paříž; New York; M., 1981. č. 135. (III - IV). s. 61–70. „Makovchane“ - členové sdružení umělců „Makovets“, které bylo založeno v letech 1921–1922, bylo součástí Svazu umělců a básníků „Umění - život“. Do roku 1925 byly výstavy obyvatel Makovets organizovány pod dvojím názvem: v roce 1922 - „První výstava obrazů Svazu umělců a básníků „Umění je život“ („Makovets“)“; v roce 1924 – „Druhá výstava obrazů „Makovets“ („Umění je život“)“; 26. prosince 1925 byla zahájena „Třetí výstava obrazů „Makovets“ (poslední), A. Ya. Tugenhold o této skupině napsal: „Jestliže jsou Knave of Diamonds především materialisté, pak jsou Makovité lidé jiného mentálního postoje. „Makovets“ je posledním článkem ruské symboliky. P. Florenskij i V. Chlebnikov spolupracovali v ideologickém orgánu „Makovets“ („Art-Life“). Nejcharakterističtější postavou je však mladý umělec N. Chekrygin, který zemřel předčasně v roce 1928 (pod vlakem) [zde je zřejmě překlep: to znamená Vasilij Nikolajevič Chekrygin (nar. 1897); viz Katalog jeho děl (Moskva, 1969). – K.I.], talent širokého záběru a vnitřního spalování, obdařený velkou fantazií a zvláštním tragickým životním pocitem. Otisk určité duchovní úzkosti se odrážel v práci jeho přátel a následovníků, což některé z nich přitahovalo k takovým starým mistrům, jako byli Goya a El Greco. Zároveň jak v Chekryginově díle, tak v malbě „Makovets“ je velmi málo ruštiny (tím se liší od „Jack of Diamonds“, kteří kombinují francouzštinu s čistě Moskvou); „Makovité“ jsou výhradně obyvatelé Západu. Tato skupina je jednou z nejkulturnějších v našem umění (rysy této subtilní kultury se vyznačují zejména díly Fonvizina a Zefirova, dále Maškeviče, Ryndina). Zde je ale také její nepochybná slabost, eklekticismus a sklon ke stylizaci. Tvář Makovců je složitá, ale nakonec není tato složitost způsobena líčením a není načase, aby smyl barvu, aby se stal sám sebou?...“ (Tugenhold A. Ya. Z historie západoevropského a ruského a sovětského umění. M., 1987. S.219–220). V prvním čísle skupiny“ a29 publikovaný časopis „Maknown“ Florenets 9 článek „Chrámová performance jako syntéza umění“ (s. 28–32 ve stejném čísle, viz jeho jméno pod manifestem skupiny Prologue); Florenskij znal zde uvedené umělce jako učitel na VKHUTEMAS (od roku 1921); ve druhém čísle vyšlo Florenského dílo „Nebeská znamení“ (s. 14–16). Mezi jmény, která uvádí Žegin, jsou: Alexander Alexandrovič Vesnin (1883–1959), který spolu s bratry Leonidem Alexandrovičem (1880–1933) a Viktorem Alexandrovičem (1882–1950) vedl v roce 1925 konstruktivistické hnutí v architektuře; Vladimir Evgrafovich Tatlin (1855–1953) – malíř, výtvarník, designér; Fjodor Avgustovič Stepun (1884–1965) – ruský náboženský myslitel. Dále je zmíněn Michail Semenovič Rodionov (1885–1956) – grafik; Pestel Vera Efimovna (1896–1952) – malíř; Černyšev Nikolaj Michajlovič (1885–1973) – malíř; Babichev Alexey Vasilievich (1887–1963) – sochař, malíř, grafik, teoretik umění, profesor na VKHUTEMAS. Viz o „Makovitech“: Lapshin V.P. Z dějin uměleckého života v Moskvě 20. let 20. století. "Makovets" sovětské dějiny umění-79. M., 1980. Vydání. 2. Pracovní název skupiny sahá až k názvu kopce, na kterém se v polovině 14. stol. Rev. Sergius z Radoneže založil klášter na počest Nejsvětější Trojice. Později kolem Lavry povstal Sergiev Posad. Florenskij v těchto místech žil v letech 1904–1933. Viz článek: Florenskij P. A. Dostokhvalny „Makovets“. Eseje. Paříž, 1985. Sv. 1, s. 380–385. Giatsintov Vladimir Evgenievich (1855-1933) - umělecký kritik, dramatik, profesor Moskevské univerzity. Pod tímto názvem měla v nakladatelství Pomorye vyjít série Florenského knih spojených společným plánem a společnou ideovou orientací. Bobrov Sergei Pavlovich (1889-1971) - básník, kritik, poetický kritik. Meyerhold Vsevolod Emilievich (1874-1940) - ruský sovětský režisér. Člen KSSS (b) od roku 1918. V čele 1920–1938. divadlo v Moskvě (od roku 1923 - Meyerholdovo divadlo). Potlačeno. Posmrtně rehabilitován. Mluvíme o prvním zatčení v roce 1928 a deportaci Florenského do Nižního Novgorodu. Peshkova Jekatěrina Pavlovna (1876–1965) - první manželka M. Gorkého. Einstein Albert (1879–1955) – německo-americký fyzik, matematik, tvůrce teorie relativity. Florensky projevil velkou pozornost Einsteinovým konceptům, což ovlivnilo knihu „Imaginaries in Geometry“ (1922), kde byl učiněn pokus, který čtenáře zaujal doložit přítomnost relativistického principu v Danteho obrazu světa. Princip relativity, řekl Florensky, "jsem vůbec nepřijal po dlouhé diskusi nebo dokonce bez studia, ale prostě proto, že to byl chabý pokus vložit do konceptu jiné chápání světa. Obecný princip relativity je do jisté míry moje zakulacená a zjednodušená pohádka o světě" (Mým dětem... s. 193–194). William Hogarth (1697–1764) – anglický malíř, grafik a teoretik umění. V kap. VII jeho pojednání „Analýza krásy“ (1753) uvádí následující definici: „Vlnitá čára jako čára krásy je ještě rozmanitější (než rovné a zakřivené čáry - K.I.) a skládá se ze dvou zakřivených protilehlých čar, a proto se stává ještě krásnější a příjemnější; dokonce i ruka, kreslící takovou čáru na papír, dělá živý pohyb perem nebo tužkou současně v jiném směru a křivce, nakonec, kroucení, ohýbání, ohýbání do oka, nutí ho sledovat nekonečnost své rozmanitosti...“ (L., 1987. S. 139). Viz také obsáhlý úvodní článek akademika M.P. Alekseeva, která pokrývá historii vnímání Hogarthových myšlenek v Rusku (s. 3–104). Florenskij analyzuje prostorovou organizaci malby v dílech „Ikonostas“ (1922), „Obrácená perspektiva“ (1919), „Analýza prostorovosti v uměleckých a vizuálních dílech“ (M., 1993), jeho první fragmenty byly publikovány v časopise „Dekorativní umění v SSSR“ (1982. č. 25–29). Komarovsky Vasilij Alekseevič (1881–1914) - hrabě, syn jezdce císařského dvora. Umělec a básník Carskoje Selo. Zemřel v psychiatrické léčebně. Autor jediné knihy básní „První molo“ (1913). Viz: Ruská poezie „stříbrného věku“, 1890–1917: Antologie. M., 1993. s. 687–689. Alexej Fedorovič Losev (1893–1988) – filozof, filolog, umělecký kritik, historik estetiky a kultury, lingvista. V roce 1915 absolvoval katedru klasické filologie a katedru historie Moskevské univerzity. Od roku 1911 - návštěvník a řečník na náboženských a filozofických setkáních ve Společnosti pojmenované po. Vl. Solovjová; Člen Svobodné akademie duchovní kultury. V tisku debutoval článkem „Eros in Plato“ (1916). Ve 20. letech byl určen hlavní okruh vědeckých zájmů: během tří let vyšlo osm knih: „Starověký kosmos a moderní věda“ (1927), „Hudba jako předmět logiky“ (1927), „Filozofie jména“ (1927), „Dialektika umělecké formy“ (1927), „Dialektika počtu v 1927“ Plotinusika Aristotela“ (1929), „Eseje“ starověký symbolismus a mytologie“ (1930), „Dialektika mýtu“ (1930) diskutoval o imjaslavských problémech s Florenským 18. dubna 1930 byl zatčen, v roce 1931 byl odsouzen k 10 letům nápravného tábora M. 16. sjezd Všesvazové komunistické strany bolševiků a projevy M. Gorkého v Pravdě a Izvestiji (1931), Losev strávil v táborech více než 2 roky. Bibliografie myslitelových děl dnes zahrnuje více než tisíc titulů; v jeho středu se nachází vícesvazkové dílo o dějinách starověké kultury, bezprecedentní v šíři záběru materiálu, „Dějiny starověké estetiky“ (1963–1994). Díla: Z raných děl. M., 1990; Filosofie jména. M., 1990; Vl. Solovjev a jeho doba. M., 1990; Filozofie, mytologie, kultura. M., 1991; Život. Petrohrad, 1993; Bytost. Jméno. Plocha. M., 1993; Eseje o starověkém symbolismu a mytologii. M., 1993. Viz o něm: A.F. Losev a kultura 20. století: Losevova čtení. M., 1991; Khoruzhy S.S. Rearguard bitva. Khoruzhy S.S. Po přestávce. Cesty ruské filozofie. Petrohrad, 1994, s. 209–253. Úryvky z Losevových memoárů o Florenském byly publikovány více než jednou: Věstník RKhD. 1988. č. 153; Ruské zahraničí v roce tisíciletí křtu Rus. M., 1991. S. 455–460; Florenský P. Works. M., 1990. T. 2. S. 278–288; Bibikhin V.V. Z příběhů A.F. Loseva. Zahájeno. 1993. č. 2. S. 124–144. Mezi pracemi spojujícími dílo A. Loseva s odkazem Florenského viz: Stepanov Yu. S. „Právo“ a „antinomie“ v humanitních vědách od Descarta Florenského a Loseva. A. F. Losev a kultura 20. století. M., 1991. s. 38–51. Publikováno podle publikace: Context-90. M., 1990. S. 6–24 (Publikace Yu. A. Rostovceva a P. V. Florenského). Florenský P. Sloup a prohlášení pravdy. M., 1914. Lorenz (Lorentz) Hendrik (1853-1928) - holandský fyzik a inženýr. Nositel Nobelovy ceny (1902). Losev připomíná jednu z Lorentzových transformací, která dokládá základní princip teorie relativity. A.F. Losev oslovoval všechny své partnery jako „vy“. Speciální neboli partikulární teorii relativity vytvořil A. Einstein již v roce 1905. Archiv P. A. Florenského zachoval shrnutí této zprávy, sepsané rukou neznámé osoby. Vvedenskij Alexander Ivanovič (1888‒1946) – vůdce renovačního „živého kostela“, hlava „Unie společenství starověké apoštolské církve“. Ključevskij Vasilij Osipovič (1841‒1911) – ruský historik-sociolog, učitel. Jako autor článku „Význam sv. Sergia pro ruský lid a stát“ (Eseje a projevy: Druhá sbírka článků. M. B/g. P. 199‒215) a díla „Laskavý vychovatel ruského národního ducha“ (Sergiev Posad, 1908), Ključevskij sdílí jejich společné vnímání Ruska Gusuchevským s Guardem Florentinem. Viz: G. P. Fedotov: „Tři hlavní města“ (1926); "Ključevského Rusko" (1932). Díla P. Florenského o učiteli. Sergius: „Modlitební ikony sv. Sergia“ (Časopis Moskevského patriarchátu. 1969. č. 9. S. 80‒90); „Trinity-Sergius Lavra and Russia“ (Florenskij P.A. Ospravedlnění kosmu. Petrohrad, 1994. S. 159‒183). Viz také: Hegumen Andronik (Trubačev). Ruská spiritualita v životě sv. Sergia a jeho žáků. Teologická díla. M., 1989. T. 29. S.225‒253. Losev A.F. Smrt buržoazní kultury a její filozofie. Huebscher A. Myslitelé naší doby. M., 1962. str. 317. Muravyov Valerian Nikolaevič (1885‒1932?) 1932?) - ruský filozof. Práce: Zvládnutí času. M., 1924. Florenského a Muravyova sbližuje s Losevem pozornost na problém jména. Viz: Aksenov G.P. Síla času (O Valerianu Muravyovovi a jeho filozofii). Otázky filozofie. 1992. č. 1. S. 93. Zubov V.P. – překladatel, historik vědy a kultury. Loseva Valentina Mikhailovna (roz. Sokolova; 1898‒1954) - matematička, manželka A.F.Loseva, provdala se za něj P.A. Florenského v Sergiev Posad 5. června 1922, na duchovní den. Viz o ní: Taho-Godi A. A. O V. M. Losevě. Zahájeno. 1993. č. 2. S. 107‒112 (je tam i její předmluva k nevydané knize A.F. Loseva „Dialektické základy matematiky“: S. 113‒123; dopis A.F. Loseva: S. 145‒157). Adresa na dochované obálce. Otec Irenaeus je athonitský starší, vůdce Imenaslavského hnutí. Viz o něm: Bulatovič A. Můj boj se jménem bojovníci na Svaté Hoře. Str., 1917. Pro materiál odrážející Florenského účast na Imenaslavském spiknutí viz: Díla. T. 2. Viz také komentář k prvním publikacím článků: Slavik’s Studio. Budapešť, 1988. č. 34/1. s. 9‒25. Berďajev N. A. Sebepoznání (Zkušenost filozofické autobiografie). M., 1991. S. 185 (kolektivní citace). Článek N. Berďajeva „The Rafined Thebaid (Religious Drama of Durtal Huysmans)“ byl poprvé publikován v „Russian Thought“ (1910, červenec) a poté přetištěn jako příloha knihy „Filosophy of Freedom“ (1911). Tento článek nemá nic společného s Florenským. Levin Joseph Davidovich (1901‒1984) – sovětský filozof, právník. Jak je uvedeno v jeho životopisných údajích, "vystudoval filozofickou katedru Moskevské univerzity. Ve dvacátých letech se aktivně účastnil moskevských filozofických kruhů. Nepřipojil se k žádnému z tehdy rozšířených filozofických směrů - ani k náboženským filozofům, ani k fenomenologům, ani k marxistům. V té době se nezabýval především problémy filozofie a filozofie. vyšla jeho filozofická díla (kniha „Filosofie vědění“, vysoce ceněná G. G. Shpetem a jím doporučená k vydání, poté, co dva roky putovala cenzurními úřady, byla definitivně zakázána v roce 1924. Téměř celý život pracoval na Ústavu státu a práva, byl doktorem práv (od roku 1939) a po celý svůj život byl považován za profesora 1950-1960 bylo napsáno velké filozofické dílo zahrnující jako oddíly metafyziku, etiku, estetiku a filozofii kultury, které vycházelo z jím vyvinutého metafyzického systému“ (Historická a filozofická ročenka '91. M., 1991. S. 270‒271). Díla: Šestý plán. Historická ročenka91,91.. 271‒306 V letech 1994‒1995 vyšel v Moskvě dvousvazkový svazek filozofických prací I. D. Levina. Vyšlo z původní publikace: Otázky filozofie. 1991. č. 5. S. 60‒65. Vydavatel – Yu. I. Levin. A onemocněl jsem. K lepšímu pochopení následujícího pomůže úryvek z deníku 21letého studenta: „22. listopadu 1922. Florenského nová kniha na mě velmi zapůsobila. Stojím před otázkou: být či nebýt, zůstat volnomyšlenkářem nebo se vzdát... Napadají mě ty nejpodivnější myšlenky: jak žít dál, zda je nutné celý život přestavět... Co když je to jen tendenční apologetika? Ale je velmi talentovaná…“ Nejvyšší bytost (francouzsky). Slušnost - angličtina. Myšlení na zakázku - anglicky.